Ветхий и новый завет – в чем их суть, и в чем различие? Что означает жить по ветхозаветному, и что значит войти с Богом в новый завет? Сегодня много верующих христиан строит свою жизнь на том, что Господь заключил со Своим народом новый завет, но что они вкладывают в эти слова? Что это для них значит, и какие принципы нового завета они исповедуют в своей жизни?

Сегодня существует много версий того, что произойдет с миром в ближайшем будущем, и представлений о том, какой будет наша жизнь перед пришествием Христа. Кто-то говорит о планетарном катаклизме ввиду смещения полюсов и изменения наклона вращения земной оси, кто-то предвещает гибель от неизвестной кометы, кто-то делает ставку на тотальный экономический и продовольственный кризис и третью мировую войну. Библия не говорит нам о том, что именно произойдет с землею в последние дни, она описывает лишь проявления уже начавшихся и ожидающих нас в будущем природных и социальных катастроф. О том, что может произойти с нашей планетой в ближайшее время, мы можем судить лишь косвенно, ориентируясь по этим самым описаниям, которые имеют много общего с изменением положения земли, общеполитическими конфликтами, и даже с горящей звездой, или, как иногда говорят, загадочной планетой. Землетрясения, война и голод – это те глобальные события, которые ознаменуют не конец, а только начало явлений последнего времени, среди которых будут и разрушения в результате тектонической катастрофы, и извержения крупных вулканов, и выпадение града вулканической природы, и возникновение мегацунами, и появление новых ярких объектов на небосклоне, красные приливы, отравление рек и т.д. Причем все из перечисленных событий будут иметь вполне естественные причины, в них не будет ничего сверхъестественного. Необычайным будет само наслоение этих разгоревшихся стихий, и те необратимые последствия, к которым они приведут. Но мы сегодня заострим свое внимание не столько на внешних проявлениях этого кризиса последнего времени, сколько на том, какое влияние он окажет на нашу духовную жизнь.

Современная жизнь людей с ее моральными нормами и законами сейчас во многом зависит от фактора принуждения, исходящего от государства в виде уголовной, административной и другой ответственности за совершенные деяния. Но представьте себе то время, когда не будет тех сил правопорядка, которые могли бы существенно влиять на жизнь людей. Представьте себе время всеобщего хаоса с крушением всех институтов власти, когда не будет уже ни полиции, ни охраны, а военные будут защищать строго определенную территорию и интересы некой конкретной группы лиц. Как тогда поведут себя люди, которые будут предоставлены сами себе? И как будут поступать верующие, которые вместе с другими людьми окажутся в положении крайней нужды? Какое влияние окажет на них чувство абсолютной незащищенности, а с другой стороны – полной безнаказанности? Станут ли они со всеми красть, когда будет легко украсть, отбирать, когда станет возможным отобрать, убивать, если за это ничего не будет?

В отличие от людей этого мира, ученики Иисуса Христа, кроме внешних ограничений, таких как ответственность перед гражданскими законами и общечеловеческая мораль, должны иметь еще и внутренние барьеры, которые удержали бы их от подобного рода преступлений. Но насколько прочны эти барьеры, насколько тверды наши нравственные принципы? Кто за ними стоит, Бог, или они формируются под влиянием окружающего нас общества, и поэтому сразу же изменятся с изменением этого самого общества, на которое они ныне ориентированы?

Какая человеку польза от воспитания и морали, когда он умирает от того, что замерзает на улице, или когда теряет сознание от того, что ему нечего есть? Здесь уже не до человеческого достоинства и гордости, хотя гордые умрут, бесспорно, первыми. Или может ли что-нибудь остановить человека, когда он, будучи в отчаянии, пытается любым путем добыть себе или больным близким лекарства, особенно, если все это время он считал, что Господь любит его и простит ему любой из его грехов? Что может остановить человека, если он верит, что Бог все делает ради его земного блага, и что присвоить себе чужое в его безвыходном положении – это и есть дарованное Богом спасение?

Сегодняшние рассуждения над Священным Писанием мне хотелось бы начать с вопроса: Бог добрый, или строгий? Бог конечно добрый, – скажут одни, – и строгий – могут добавить другие. Бог и добрый, и строгий. Являясь нашим Небесным Отцом, а любой отец воспитывает своих детей, Бог проявляет, к нам, как Свою благость, так и строгость. А теперь давайте отложим собственные представления о Боге, какими бы правильными они ни казались, и прежде чем продолжить наши размышления над Божьим характером, посмотрим, что на эту тему говорится в Священном Писании. [ Читать далее... → ]

И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак.

Иез.9:4

Как вы думаете, какой должна быть наша любовь к Богу - принципом или чувством? И, вообще, что такое - чувство? Это эмоции, которые человек получает от чего бы то ни было, в том числе, и от любви. Но сами чувства разве можно назвать любовью? "Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе" (Иак.2:15-17). Поэтому для Бога важно не столько само наше желание, сколько дело, воплощенный в жизни Божий принцип. "Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки" (1Иоан.5:2,3). А если любовь - это в первую очередь принцип, то должны ли быть чувства у любви?

Когда любовь не имеет никаких чувств, тогда это уже не любовь, а формализм. Может ли человек обрести покой и стать "блаженным", т.е. счастливым, в случае такой любви? Недаром первая заповедь говорит возлюбить Бога не только волей и разумом, но и всеми своими чувствами (Мар.12:30). В свою очередь, чувства тоже могут быть разными. Например, чувства, как впечатления. Но впечатления далеко не являются любовью, хотя поначалу так может казаться. Впечатления являются результатом эмоционального воздействия на человека и, как правило, связаны с яркими моментами из его жизни и поэтому много для него значат, но они не имеют ничего общего с любовью. Совершенно неверующие люди, придя на фильм Мэла Гибсона "Страсти Христовы", рыдали, глядя на издевательства, которые перенес Иисус, а потом шли в ночной клуб и получали уже другие впечатления. Любые впечатления, если не имеют источника, рассеиваются и очень скоро перестают оказывать влияние на человеческое сознание. Поэтому, если христианин основывает свою веру на впечатлениях, например, от страданий Христа, то в следующий раз ему потребуется двойная "доза" таких впечатлений, чтобы получаемые от них эмоции могли стать ему стимулом для праведной жизни. Впечатления действуют на сознание человека так же, как наркотик, поэтому и принцип в получении удовлетворения от них тот же - с каждым разом их требуется все больше, и их всегда не хватает. Поэтому такая "любовь", как и наркотики, не могут сделать человека счастливым. А значит не о такой любви говорит Иисус в Своей нагорной проповеди (Матф.5:1-12).

Вопрос саддукеев Иисусу

В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его: Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему; было у нас семь братьев; первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему; подобно и второй, и третий, даже до седьмого; после же всех умерла и жена; итак, в воскресении, которого из семи будет она женою? ибо все имели ее. Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. (Матф.22:23-30)

Каков ответ Христа на вопрос саддукеев? Чьей женой будет женщина в Царстве Небесном?

Имеют ли пол Ангелы, которые в небесах?

Божий план

Ибо, когда из мертвых воскреснут, [тогда] не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах. (Мар.12:25)

Кто может жениться и выходить замуж?

Иисус сказал им в ответ: чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, (Лук.20:34,35)

Будет ли необходимость в продолжении рода на Небе?

и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. (Лук.20:36)

Кто станет мужем, а кто женой в Небесном Царстве?

Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. (Откр.19:7)

Какую семью будут иметь спасенные?

За это они пребывают [ныне] перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. (Откр.7:15)

И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. (Откр.21:3)

Приготовление к жизни на Небе

Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего. А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно [служили] Господу без развлечения. (1Кор.7:29-35)

Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так; но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, [тот] прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует. Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит. (Матф.19:8-12)

Комментарии Е.Уайт

Саддукеи рассуждали так: если тело как в бренном, так и в бессмертном состоянии образовано одними и теми же частичками материи, то воскресшие из мертвых должны иметь плоть и кровь, а их жизнь, прерванная на земле, должна продолжаться в вечности. Поэтому они считали, что там все земные связи будут воспроизведены- муж и жена воссоединятся, супружеские отношения восстановятся, и все будет происходить так же, как и до смерти, то есть все слабости и страсти, свойственные этой жизни, будут увековечены и в жизни иной.

Отвечая на их вопрос, Иисус приподнял завесу над будущей' жизнью. "В воскресении, - сказал Он, - ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божий на небесах" Он показал, что саддукеи заблуждаются, а их предпосылки ложны. "Заблуждаетесь, - добавил Иисус, - не зная Писаний, ни силы Божией" Он обвинил саддукеев не в лицемерии, как некогда обвинял фарисеев, но в ошибочных верованиях. (Желание веков)

«Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах» (Мк. 12:25).

В наше время есть люди, которые считают, что на новой земле будут заключаться браки и рождаться дети, но верующие в Писания не могут принять этой точки зрения. Учение о том, что на новой земле будут рождаться дети, не входит в «вернейшее пророческое слово». Христос выражается достаточно ясно, так что непонимание исключено. Людям следует навсегда уяснить вопрос о браках и рождениях на новой земле. Ни те, кто воскреснет из мертвых, ни те, кто будет переселен, не увидев смерти, не будут жениться или выходить замуж. Они будут, как ангелы Божьи, члены царской семьи.

Мне было показано, что выдумки на духовную тему увлекают многих... Всем, вынашивающим эти несвятые мысли, я хочу сказать: остановитесь, ради Христа остановитесь, не делайте дальше ни шагу. Вы вступили на запретную территорию.

Господь предусмотрел все для нашего счастья в будущей жизни. Но Он не открыл нам Свои планы, а мы не должны строить свои догадки относительно их. Условия будущей жизни мы не должны измерять условиями этой жизни. (Маранафа)

Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко.
Исаия 55:6

Кто для Вас является самым близким существом? Человек или Бог? А может это домашний питомец? Собака или кошка. Последний вариант мы не станем рассматривать, т.к. с животными не возможно установить личные отношения. И если любимый зверек, а того хуже – растение, является для Вас самым близким существом, и этого Вам вполне хватает, то можно предположить, что Вы, как личность, совершенно не развиты. А значит, Вам не интересны личные отношения, любовь, и Бог в том числе, потому что Он первая и наибольшая Личность во вселенной.

А может Вас интересуют больше домашние питомцы, потому что Вы разочаровались в людях или не нашли того, кто бы стал дорог Вашему сердцу? Этому тоже найдется объяснение. Наверное, Вы слишком любите себя, и не нашлось еще человека, который любил бы Вас больше, чем Вы себя, или был бы достоин Вашей любви. А если Вас все же интересует не только животная любовь Ваших питомцев, но Вам дороги человеческие связи и отношения с близкими Вам людьми, то какая роль в этих отношениях у Бога? Кто всего дороже Вам, человек или Бог?

Я не напрасно сейчас смущаю Вас своими вопросами, и вот почему: дело в том, что Христос определил уровень любви, которая должна быть к Нему, в сравнении с близкими нам людьми. Господь говорит: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Матф.10:37). Иными словами, Бог должен стать для нас самым любимым и близким существом на свете, Он должен быть дороже любого человека на земле. Так ли это обстоит в действительности?

Если это не так, не спешите рвать конспекты и затягивать на своей шее петлю, подобно Иуде. Давайте вместе попытаемся разобраться в причинах своего нынешнего состояния и достичь того уровня отношений, который предлагает Бог.

Итак, почему Бог еще не стал для меня Самым близким и дорогим существом? Чего мне не хватает?

Приступая к этой теме, я представляю Вас христианином, который соблюдает заповеди, регулярно посещает церковь, участвует в служении ближним, молится, изучает Священное Писание. Возможно, я не перечислил всех Ваших заслуг, но этого уже вполне достаточно, чтобы задать этот вопрос – Чего мне не хватает? Вроде бы я все стараюсь делать правильно, исполняю свои обязанности, живу по совести… Но этого недостаточно, чтобы любить Бога. Как полюбить Его всем сердцем? Как научиться всецело доверять Ему, чтобы Он стал мне ближе всех на свете?

Я отвечу. Для этого Вам нужно пережить в своей жизни личную встречу с Богом. До этих пор все попытки познать Господа и угодить Ему будут напрасными. Совсем не важно, какой труд Вы совершаете для Бога, и чем Вам пришлось пожертвовать ради Него. Если у Вас нет с Ним личного контакта, от этих дел нет никакой пользы. Только то дело имеет смысл, которое рождается в процессе личных взаимоотношений с Господом. Только та жертва будет принята Богом, что приносится на алтарь ради Ваших с Ним отношений.

Недостаточно иметь знания о Боге. Изучать Библию бесполезно в отсутствии Того, Кто ее написал. Не принесет пользы также и практическое благочестие, если оно не приведет Вас к Тому, Кто установил для Вас все эти законы. Что бы ни делал человек, он в любом случае не сможет искупить свой грех и спасти себя от вечной гибели. Простить и принять в жизнь может только Сам Бог. Тогда не стоит нам откладывать, чтобы познакомиться с Ним поближе, дабы встреча с Господом в момент Его возвращения на землю не оказалась для нас первой и последней.

Я совсем упустил из виду тех, кто уже имел радость познать Господа во время личной встречи. Уже слышу их справедливое недовольство… Действительно, что было не выкинешь, только этого также недостаточно. Потому что Бог оценивает наши отношения в реальном времени, и не имеет значения, как оно было, а важно только, что есть сейчас! Тот, кто знаком с Богом лично, должен постоянно поддерживать эту духовную связь. Он должен и теперь слышать голос Бога и следовать за Ним по Его зову.

Что мешает осуществиться личной встречи с Богом? Что препятствует моим отношениям с Ним?

Прежде чем вопиять об отсутствии любви к Богу, нам следует сначала оглянуться на свою жизнь и посмотреть, на что расточаются наши чувства и мысли, и чему принадлежит сердце. Богу мешает все, что захламляет наш духовный эфир. Это суета и заботы житейские, это и общение с людьми, у которых мы стремимся найти внимание, любовь, понимание и сочувствие. Удовлетворяя свои духовные потребности суррогатом из человеческой любви, мы перебиваем себе духовный голод, мешая возникнуть большой жажде по неиссякаемому источнику любви и вечного смысла, которым является Бог. Мы можем не получать полного удовлетворения от преходящих интересов возникающих в нашей жизни, но боимся упустить то загорающиеся, то потухающие возможности, чтобы не остаться совсем голодными. Так и пытаемся насытить себя временными заботами, вместо того, чтобы припасть к Богу, Который может дать несоизмеримо больше всех наших чаяний и нужд.

Куда сложнее дело обстоит с тем, чему еще принадлежит наше сердце. Потому что другая любовь не позволит Богу обладать нашим сердцем. Поэтому, чтобы познать милость Бога и Его любовь, нам придется расстаться со своей любовью. Как это должно произойти, зависит только от того, чего хочет Бог лично от Вас? Одним Он предложит раздать свое богатство бездомным, другим – пожертвовать своими близкими, а иные смогут ограничиться просто постом. В любом случае, Вы потеряете свою любовь, разочаруетесь в ней, или должны будете сознательно от нее отречься.

Теперь, когда мы разобрали причины того, что мешает Богу, мы можем перейти к следующему вопросу: как достичь близких отношений с Богом?

Иисус, обращаясь ко всем Своим последователям, не устает напоминать об отрешении, как об обязательном условии взаимоотношений с Богом. А это значит, что мы должны порвать все земные и человеческие связи, чтобы соединиться с Господом. Примеры из Библии говорят нам о том, что герои веры переживали встречу с Богом, когда оставались совершенно одни или оказывались выброшенными на обочину жизни. Так и нам для близкого общения с Богом следует оставить все, что нас еще держит в этом мире, и уединиться.

Бог никогда не станет для нас самым любимым, реальным и близким, когда мы то и дело, стремимся достичь жизненного успеха и заслужить уважение и любовь в отношениях с людьми. Чтобы встретиться с Богом, нам не нужно искать того, что для нас важно, без чего, как нам кажется, мы не сможем обойтись. Нужно, напротив, оставить все то, что нас волнует. Чтобы познать Его любовь, не надо пытаться наладить свои отношения с теми, кто нам дорог, но стать для Бога свободным, совершенно одиноким человеком.

Дальше мы будем говорить о том, как приходить к Богу?

Что самое главное, нужно прибегать к Нему в смирении и сокрушении своего сердца. Без этого не будут иметь успеха никакие переговоры с Богом. Если мы станем в своей надменности требовать чего-то у Бога или указывать, что Ему делать, то в этом случае рискуем, что Он совсем перестанет с нами разговаривать. Не следует также обижаться на Бога, когда мы терпим трудности или когда не имеем успеха в делах. Есть большая вероятность того, что Бог допускает эти испытания намеренно. Тогда тем более надо отложить свои недовольства и постараться понять Бога, что Он хочет. Если мы хотим наладить личные отношения с Господом, тогда мы должны научиться Его понимать.

Выражайте ясно свои желания! Чтобы они были понятны не только Богу, но и лично Вам. Просите прямо, просто, не пытаясь спрятать или облагородить свои мотивы. Главный принцип отношений с Богом – это честность! Если Вы будете следовать ему, это отнюдь не значит, что Бог исполнит любую вашу просьбу. Но за то Вам станет понятно, чего Вы хотите от Бога. Оправдывать себя тоже не нужно, это хуже самого преступления. Признать свою вину – единственный способ обрести милость. Но не наговаривайте на себя, Бог этого не любит. Малодушие – это слабость, которая делает отношения невозможными. Потому что трудно общаться с тем, кто тебя боится. Поэтому, храня благоговение пред Богом, не теряйте свой рассудок.

Это был вводный инструктаж, а теперь поговорим о том, как искать Бога?

С Богом нельзя общаться между делом или на ходу, прежде всего, Вам нужно остановиться! Я говорю о внутренней остановке, остановке на всех своих путях, по которым мы спешим для достижения каждый своих целей. Мы должны отложить все свои дела и обрести покой от всех своих суетных мыслей и чувств. Вы это чувствуете? Послушайте теперь, что Вам скажет Бог!

Если же Вы все еще не можете успокоиться и продолжаете вариться в своих заботах и мыслях, значит Вас еще что-то тут держит. Вспомните жену Лота, и не оглядывайтесь на то, что можете потерять. Обрубите хвосты, за которые Вы привязаны к миру, сожгите мосты – Вы уходите к Богу навсегда! Сообщите всем, что Вас для них не существует, Вы принадлежите одному только Богу. Поднимитесь выше от земли, будьте свободны! Место встречи с Богом – Небо!

О чем говорить с Богом?

А о чем говорил Иисус с Богом, когда молился ночами? Правильно! Он не говорил в пустоту, Он общался! И у нас ведь тоже есть общие с Богом темы для бесед, а если нет, ищите их! Чем мы будем ближе к Богу, тем больше у нас будет с Ним общего, тем больше будет тем для общения. И лучше, если этот процесс вообще не будет прекращаться. Также, приходя к Богу, не обязательно сразу начинать о чем-то с Ним говорить. Можно и молча побыть рядом с Господом, послушать Его и разделить с Ним вечный покой. Пусть говорит Бог, а Вы будьте внимательны к Его словам.

И последний совет. Начинать общение с Богом лучше всего с благодарности. Господь не требует от нас прославления, но желает, чтобы мы, проанализировав прожитое, оценили Его роль в нашей жизни. Это лучший способ увидеть Бога лично и познать Его дела. Возможно, что на протяжении всего времени Он много раз обращался к нам, направлял наши пути, учил Своим истинам, а мы оставили это без внимания. Помимо этого, открытые нам через благодарение проявления Бога помогут нам сделать Его своим центром жизни, чтобы и в дальнейшем мы имели способность слышать Бога и учиться у Него.

Исход - первое правило, которому были подчинены судьбы людей, составивших Божий народ. С исхода начинается странствование Божьих детей по земному пути, исходом же оно в итоге и заканчивается. Если первый выход - изгнание из Эдемского сада, подобно оставлению отчего дома блудным сыном, - говорил о разрыве отношений с Небесным Отцом и сулил большое разочарование, то заключительный исход - покидание земли для принятия вечных обителей во время второго пришествия Христа, как и оставление тем же блудным сыном корыта с рожками, которые ели свиньи, а вместе с ним - и всей прежней жизни, чтобы возвратиться домой, - обещает долгожданное воссоединение. Таким образом, исход сам по себе является средством, благодаря которому человек может изменить свое отношение к Богу, равно как и Бог может показать Свое отношение к человеку. Неудивительно поэтому, что перед тем, как заключить или возобновить завет с человеком, Господь предлагает совершить исход. Причем, этот выход может касаться, как лично каждого, так и собрания в целом. И без него станет невозможным заключение завета с человеком и дальнейшее служение Богу.

Оставление родного дома Авраамом, выход Иакова от Лавана, бегство Моисея из Египта в пустыню - это только некоторые случаи индивидуального исхода из жизни Божьих последователей, которые затем легли в основание заключения с ними завета. Также известно много примеров исхода целого общества. Вот только некоторые из них: исход евреев из египетского рабства, выход из Иерусалима во время вавилонского пленения, выход евреев из Вавилона, выход христиан из Иерусалима перед вторым разрушением храма, предстоящий выход христиан от блудницы, названной "Вавилон великий". Как и в случае с личным исходом, мы видим, что, не оставив своей прежней жизни, народ не может служить Господу: "не возможете служить Господу, ибо Он Бог святый, Бог ревнитель, не потерпит беззакония вашего и грехов ваших" (Иис.Нав.24:19). Также и для того, чтобы сохранить завет с Богом, людям требовалось оставаться отделенными от остального мира. Именно эта отделенность для Бога и была залогом благополучия Израильского народа, покинувшего Египет, и определяла его избрание: "С вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю на него: вот, народ живет отдельно и между народами не числится" (Чис.23:9). И, в противовес тому, противоположный пример, когда смешение Божьего народа с язычниками привело допотопный мир к уничтожению: "сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали [их] себе в жены, какую кто избрал. И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет" (Быт.6:2,3).

Таким образом, и сами отношения в завете напрямую зависят от отделенности человека для Бога и от совершенного перед тем исхода. Даже в личной жизни человека, для того, чтобы заключить семейный союз, молодым людям нужно отделиться от своих родителей. "Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть" (Быт.2:24). Если же человек, будь то мужчина или женщина, не станет следовать этому принципу, заложенному еще до грехопадения, то полноценных отношений в семье у него не будет. Точно также не может быть никаких отношений с Богом, пока человек не оставит, пропитанный пороком мир. "И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель" (2Кор.6:17,18).

Каждый последователь Христа для того, чтобы вступить в завет с Богом, однажды в своей жизни должен совершить исход. То же самое относится и к обществу верующих в целом - люди должны покинуть родной дом, привычный быт, знакомых людей, а вместе с этим оставить и прежний образ жизни, а также свои старые понятия, чтобы начать служить Богу. Таким образом, у человека, как у Моисея, может быть сразу два исхода - один личный, другой - общественный, а может быть - и два в одном. И если личный исход возможно совершить духовно, то исход целого общества может быть только буквальным и охватывать весь Божий народ. Можно ли тогда назвать всеобщим исходом то, когда некоторые группы людей то тут, то там, покидают свои церкви? Конечно, нет. Во всяком случае, такое разделение еще не является исходом народа Божьего во всемирном масштабе. Каким тогда должен быть настоящий исход?

И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух;

но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным.

1Кор.9:26,27

Если отбросить в сторону абсолютно все, чем человек лукавит пред Господом, оправдывая свое неподобающее отношение к Богу и ближнему, будь то собственная немощь, прошлые заслуги или нынешние старания, то у честного человека останется только два пути в определении своей греховности: либо принять свое несовершенство, как явление естественное и неизбежное, и полюбить себя таким, какой он есть, либо возлюбить Господа и начать менять свою жизнь в соответствии с желаниями и требованиями своего Творца. В том и другом случае человеком движет надежда: либо вера в то, что Господь примет его таким, как есть, либо вера, что он все-таки сможет измениться. Но, даже имея стремление привести свою жизнь к святости для Господа, человек не всегда выбирает правильные средства в достижении этой цели. Не зная или игнорируя учение Иисуса, люди могут действовать, как они привыкли, по-мирскому - пытаться подавить в себе негативные чувства и избавиться от навязчивых мыслей посредством самовнушения. Оттого и состояние у них получается подавленное, угнетенное и запуганное, притом, что они имеют все те же самые проблемы, которые выражаются теперь по-другому: в претензиях к другим людям, нетерпимости и показной набожности. Но когда Иисус говорит о святой жизни, т.е. о жизни посвященной для Господа, Он призывает Своих последователей обрести то состояние, в котором им будет легко и, даже можно сказать, естественно нести Его иго: "возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко" (Матф.11:29,30).

Очень много книг написано на духовные темы, которые говорят о вере, о том, что нужно делать человеку, чтобы жить в согласии с Богом. Но редкая из них может рассказать, что Бог хочет от человека в принципе? Какая у Него цель?

Для многих верующих ответ на этот вопрос покажется очевидным – как, чего хочет Бог? спасти человека! А от чего желает спасти человека Бог? От великого суда и возмездия за грех, которое Сам и устроит? А почему нельзя просто избавить человека от суда и от ответственности за содеянное, если Господь действительно его любит?

Если это будет так, то где ж будет Божья справедливость? Может ли Бог поступиться со Своими принципами и подвергнуть одной участи разных людей? Господь не может погубить праведного с нечестивым (Быт.18:20-26), равно как, и не может отдать грешнику славы святого (Откр.22:12). Поэтому никто не избежит суда! Дело каждого будет рассмотрено и вынесен приговор – виновен или оправдан. И это относится, как к грешникам, так и к праведникам, «ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10).

Тогда как быть, если «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим.3:23)? Потому как «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл.7:20). И в этом случае человек, который приходит к Богу, должен быть не прощен, а оправдан. Для этого и потребовалась смерть Божьего Сына, чтобы Он принял за каждого из нас заслуженное возмездие, а мы могли стать праведными Его делами. «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:5). «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1Пет.2:24).

Тогда не лучше ли будет проявить Богу еще больше милосердия к человеку, чтобы принять всех людей в Свое вечное Царство? Бог может, но для чего Ему это делать? Чтобы люди и дальше могли жить своими личными интересами в удовлетворении собственных желаний? Или для того, чтобы они могли реализовать себя в своем труде, достигать высот в различных областях науки и творчества и, тем самым, еще более возвеличить себя? Будет ли это соответствовать Божьему замыслу сотворения человека, его предназначению в Божьем плане? Нет! Господь создал человека для Себя и для Своей славы. Как написано: «Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою» (Ис.43:21). Эти слова относятся ко всем, «кто называется Моим именем, кого Я сотворил для славы Моей, образовал и устроил» (Ис.43:7).

Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

(Матф.5:14)

"Вы - свет мира", - сказал Христос, обращаясь ко всем своим слушателям (Матф.5:14). И что означали для них эти слова? Надо сказать, что далеко не все, кто пришел послушать в тот день Иисуса, были последователями Христа. Среди них было много людей, которые искали решения своих бытовых проблем, стремились повысить качество своей жизни, поправить здоровье, улучшить свое благосостояние, получить освобождение от гнета узурпировавшей их системы, и с этими целями они пришли за помощью к Учителю. И всем этим людям Христос в итоге говорит: "Вы - свет мира".

Ну какой же они свет? Они - тьма, и даже не сумерки. Лишь небольшая горстка людей от этой толпы, которая собралась в этот день у горы, последует за Христом и исповедует Его учение перед людьми. Остальные же надругаются над Ним, а потом распнут вместо Вараввы. И за что распнут Иисуса, за Его любовь к людям, или за добрые дела? Не за любовь и не за дела, а за Божий свет! Но, несмотря на это, Господь говорит всем: "Вы - свет мира". Как же так? Сердца людей еще не успели обратиться, а Он уже призывает их благовествовать? Нет, Христос говорит людям: "Вы - свет мира", а не "миру". Почему же мы, когда читаем эти строки, видим "свет миру"? Неужели чувство самозначимости и личного превосходства перед остальными людьми настолько искажает для нас реальность, что мы не видим "света мира", а так и хотим кому-то "посветить"? Но действительно ли в данном случае идет речь о "свете мира", может быть мы имеем дело с неточностью перевода, и в эти слова закралась ошибка? Но нет, слово "мир" во всех древних манускриптах с этим отрывком из Евангелия  стоит в родительном падеже и означает даже не внешний мир, мирских людей, а весь мир в целом, мир, как Божье мироустройство. Как это можно понять?

Ответ мы сможем найти в предыдущем тексте: "Вы - соль земли" (Матф.5:13). Здесь говориться о том же самом, только вместо "мира" выступает вся земля. Таким образом, Иисус начинает с того, что: "Вы - соль земли", и, продолжая тему, говорит: "Вы - свет мира". Оба слова: "земля" и "мир" - в родительном падеже, и оба выражения построены в одном ключе и несут одну смысловую нагрузку, ошибки быть не может. Что же тогда означает быть солью земли? И вновь наш извращенный тщеславием ум может направить нас по ложному пути, предположив, что быть солью земли - это то же, что и быть "светом миру". Но здесь, опять же, Христос не говорит, чтобы мы были солью "для земли", но "солью земли", равно, как и "светом мира".

Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

(Матф.5:13)

Многие исследователи предполагают, что в этих словах Христа речь идет о таком известном свойстве соли, как предохранение продукта от порчи. И тогда, получается, этот продукт, который требуется сохранить - земля, и ее пытаются спасти от духовного разложения слушатели Божьего слова. Но "не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут" (Рим.2:13). Помимо этого, Христос разрушает привычные представления людей о важности земного спокойствия, которого хотят достичь люди, добавляя в "продукт" соль. Иисус говорит о том, что Он принес земле не "мир", а "огонь" (Лук.12:49,51), и даже сравнивает Свое учение с закваской, которая вызывает брожение (Лук.13:21). Поэтому, чтобы понимать правильно этот вопрос, нам следует внимательно разобраться в том, что говорит о соли Библия.

Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится.

Соль - добрая [вещь]; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою.

(Мар.9:49,50)

Как видим, солью нужно быть не для других, а иметь соль "в себе", - об этом говорит Христос, - и мир иметь "между собою", а не с миром. Но для полной ясности, давайте посмотрим, как применялась соль в отношении всесожжений и жертв.

Всякое приношение твое хлебное соли солью, и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси соль.

(Лев.2:13)

Очевидно, что соль не могла выполнять роль консерванта для приношений, которые не хранились, а сразу же сжигались на жертвеннике. Мало того, мы видим, что соль в жертвоприношениях была нужна не человеку, который при этом не мог воспользоваться ее полезными свойствами, а Богу. Но для чего Богу соль? Очевидно, что соль выступает здесь в роли символа. Но, вопрос, какого? Причем, этот символ должен был быть понятен и доступен любому участнику жертвоприношения. При том, что символом не может быть консервация жертвы, потому что соль использовалась исключительно в самом процессе жертвоприношения. Подумайте, разве мы солим пищу перед употреблением с той целью, чтобы предохранить ее от разложения? Всегда ли соль используется только, как консервант, для защиты продукта от порчи? Нет, основное назначение соли, как ни странно, - это придание блюду особых вкусовых свойств! И почему мы считаем, что когда речь идет о человеке, это вполне естественно солить пищу перед едой, но выглядит непонятно, если мы солим жертву для Бога? Почему мы лишаем Бога чувства удовольствия и считаем, что Ему нужна лишь наша безвкусная чистота и непорочность? Разумеется, что Господь не получает никакого удовольствия от самого факта присутствия соли в возносимых для Него приношениях и жертвах, но, как мы уже сказали - это символ, и символ того, что наша жизнь должна быть жертвой приятной Богу. Господь должен радоваться и испытывать удовольствие, глядя на нас, а это, в свою очередь, будет основанием нашего союза с Богом. Именно поэтому соль является не только обязательным компонентом к любой жертве, но и является также символом завета.

Все возносимые святыни, которые возносят сыны Израилевы Господу, отдаю тебе и сынам твоим и дочерям твоим с тобою, уставом вечным; это завет соли вечный пред Господом, данный для тебя и потомства твоего с тобою.

(Чис.18:19)

Библия изобилует примерами, когда Бог изменяет Свое отношение к людям, в зависимости от их отношения к Нему. Господь отвергал людей, которые не соответствовали Его требованиям и не оправдывали Его ожиданий. Это касалось, как священников, например, Офни и Финееса, сынов Илия, так и всего народа в целом. Но вечным и не изменяемым оставался только тот союз, который был основан на "соли", когда человек, который жертвовал собой, по-настоящему был приятен Богу.

Соль - добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее?

ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее. Кто имеет уши слышать, да слышит!

(Лук.14:34,35)

Более точный перевод библейского выражения "соль потеряет силу" звучит, как "соль потеряет свой вкус", и в этом случае, "чем приправить ее?". Та же самая мысль о не вкусной, т.е. "несоленой" соли, звучит в параллельном месте у евангелиста Марка: "Соль - добрая [вещь]; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите (и опять - приправите)?" (Мар.9:50). Ранее соль считалась дорогим деликатесом и не использовалась так широко, как сегодня, в качестве консерванта для продуктов. Приправлять солью пищу регулярно могли позволить себе только богатые люди. Соль, как приправа, находилась во главе стола. Ее ставили на столе перед главой семейства, или перед уважаемым и почетным гостем. Но если бы эта соль вдруг потеряла бы свои вкусовые свойства, то ей уже нельзя было найти другое применение. Оставалось только одно - выбросить ее вон. Иисус же говорит, что эта соль - "вы". Таким образом, в одном случае, мы можем быть в чести и любви у Бога, а в другом - выброшены на помойку, и все потому что потеряли свой "вкус".

Что в таком случае означает быть "вкусными", т.е. приятными для Бога? Это не просто добросовестно выполнять свои обязанности и творить добрые дела, а по-настоящему любить Бога, отношения с Ним сделать целью и смыслом своей жизни. Ведь в этих отношениях с Богом и заключается само предназначение человека. Именно об этом предназначении и идет речь, когда Христос говорит "вы - соль земли". Сотворенная Богом  земля, какой бы она ни была прекрасной, без человека - это всего лишь бездушный камень, который не может удовлетворить запросов Бога в живом общении, и насладиться любовью от Своего творения. В этом смысле человек - это та "приправа", которая делает Божье творение по-настоящему приятным. А что произойдет, если этот человек, вдруг, потеряет свой "вкус"? Тогда в его существовании отпадет всякий смысл, "безвкусный" или с противным "вкусом", он Богу будет не нужен.

Обратите внимание, что о смысле и предназначении человека Господь говорит еще до того, как дает людям практические советы по изменению своего характера. Он начинает со смысла нашего существования с той целью, что без этого все старания человека измениться будут бессмысленными, пустой тратой своих сил, т.к. не будут иметь в своей основе любовь к Богу. Кроме того, если эти попытки стать лучше будут предприняты не ради Самого Бога, а для людей, или ради себя, то человек все равно не сможет достигнуть желаемого совершенства и главной его цели - любви к Богу. От себялюбия ради себя же отречься невозможно, а "дрессировка" поведения не изменит человека в образ приятный для Бога, но сделает его лишенным своей искренности лицемером. Именно поэтому Христос начинает с мотивов следования за Богом, еще до того, как люди сделали в Его сторону первый шаг.

А что же тогда означает быть "светом мира"? Как мы уже сказали, выражение "вы - свет мира" является продолжением мысли Иисуса о соли земли и говорит о нашей миссии в Божьем творении. "Тьма над бездною" - такой была характеристика мира до того, как Бог сотворил свет. Без света мы никогда не сможем насладиться образом Божьих созданий. Даже темная ночь становится прекрасной именно благодаря свету, исходящему от луны и далеких звезд. Глаза человека являются основным органом чувств, через которые он может воспринимать окружающий мир, но и от них не было бы никакого толку без света. Свет - это то, что дает нам ощутить красоту и привлекательность нашего мира. И этим светом мира является сам человек, только уже в духовном смысле этого слова. Люди могут сиять для Бога, как звезды в ночном небе, а могут и омрачать ясный день своим существованием. Все зависит от того, куда направлена энергия этих "светил". Если от себя к Богу, то они горят для Бога, как звезды. А если внутрь себя, к себе, то они, подобно "черным дырам", лишь потребляют Божью любовь и поглощают в себя окружающий их свет.

Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?

(Лук.11:35)

Хорошее дело быть светом мира, но как сделать так, чтобы действительно светиться, когда в сердце сгущается глубокая тьма? Иисус дает на это следующий ответ:

Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

(Матф.5:14)

Итак, давайте мысленно представим город, который стоит на вершине горы. Может ли он не светится в то время, когда над ним взошло солнце? Иисус говорит "не может". Человек не может не сиять, если он освещается Богом свыше. И что же для этого нужно? А условие только одно - находиться "на верху горы". Но люди выбирают, как правило, другое, они предпочитают скрываться в "бездне" и "ущельях" лицемерия и своих грехов, где их никакой свет никогда не достанет. И здесь "свети" - "не свети", а человек все равно будет пребывать во мраке.

И еще одна мысль, которая содержится в этой притче, - мы не являемся светом сами по себе, мы, как город, всего лишь отражаем свет и жизнь, исходящие от Бога. Как без солнца не может быть светящегося города, так и без Божьей любви не будет сияющего христианина. В противном случае, он будет излучать лишь свой "искусственный" свет. А вот, что сделать для того, чтобы постоянно пребывать в Божьей любви, мы уже сказали - нужно, удалившись от низменных желаний, всегда находиться на высоте. Но, чтобы быть "на верху", нужно сначала туда подняться - преодолеть свое себялюбие и одержать победу над самим собой. И восходить "на гору" необходимо всякий раз, когда мы, потянувшись вниз за своими пристрастиями, невольно с нее "сползаем".

Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви.

Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна.

(Иоан.15:10,11)

Чтобы пребывать в свете и любви Иисуса, Его ученикам нужно соблюдать все, что Им заповедано. Христос имеет великую радость находится в любви у Отца, и будет доволен и счастлив, когда мы, исполнив Его волю, тоже обретем радость и счастье в Боге. Человек не может быть радующим глаз светом, когда сам несчастен с Господом. А у этого состояния есть только одно объяснение. Причина его в том, что называющий себя Божьим последователем не живет для своего Бога. Человеку будет невероятно трудно соблюдать Божьи заповеди, что, в свою очередь, станет причиной его депрессивных чувств, когда его целью и смыслом является жизнь для себя. И наоборот, когда он уходит от мира "на гору" и наполняется светом от Бога, то начинает светиться сам. Подобно тому, как лицо Моисея сияло от Божьей славы после восхождения на Синай, и наше сердце должно светиться любовью в результате соблюдения Божьих заповедей. При этом свет имеет свойство рассеиваться. Поэтому, если человек является светом для Бога, то он станет светом и для людей, которые его окружают. И, как в случае с Моисеем, эта Божья слава в его сердце будет источником света для тех, кто еще не познал Бога и остался внизу, во мраке. Таким образом, мы можем не только радовать Бога своим светом, но и являться источником счастья в Боге для других людей.

И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

(Матф.5:15,16)

Если свечу поместить под сосуд, то она скоро угаснет, то же самое произойдет и с человеком, который захочет скрыть и утаить, открывшийся ему Божий свет. Мало того, эта истина должна будет найти применение в практической жизни Божьего последователя, в его "добрых делах", и только так люди, увидев свет, смогут прославить Бога. Но значит ли  это, что жизнь последователя Христа всегда будет приятна и понятна людям, которые его окружают? Иисус называет нас светом "мира", а не светом "миру", соответственно и наши дела должны быть приятны прежде всего Богу. Далеко не всем, кто видел сияющее лицо Моисея, доставляло удовольствие смотреть на ослепительный Божий свет. Несмотря на то, что этот свет был проявлением Божьей славы, многие не испытывали, глядя на него, никакой радости и просили Моисея закрыть лицо покрывалом, чтобы им можно было с ним общаться. Такая же негативная реакция на свет будет и у тех людей, кто имеет человеческое желание общаться с учениками Иисуса, но при этом не хочет выйти из тьмы. Поэтому только тот, кто сам идет к свету (Иоан.3:21), и будет видеть свет в делах последователей Христа и станет прославлять за это Бога. При этом все почести и вся благодарность достанутся одному Богу.

Иисус говорит о том, чтобы, глядя на наши добрые дела, люди "прославляли Отца вашего Небесного", не нас. А этого не произойдет, когда человек будет стараться "светить" другим своим светом, а не отражать славу Бога. Тот человек, который согревает людей собственным светом и теплом, уже получает от них свою "награду", будь то любовь, признательность, или же неблагодарность. Но чтобы обрести "славу от одного Бога"  (Иоан.5:44), мотивом своих поступков нужно сделать любовь к Небесному Отцу. В этом случае все наши "добрые дела" будут сделаны не так, как от себя, а будут результатом нашей любви к Богу. Подобно тому, как свеча светит, потому что горит, так и человек может являться для других Божьим светом, когда сам "горит" любовью к Богу. Именно так этот свет должен "светить пред людьми". Последователям Христа  не нужно изо всех сил стараться "показать" то, чего у них нет, но они должны "делиться" тем, что уже приобрели у Бога.

Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его.

(Лук.6:45)

Человек может "вынести" только то, что имеется у него в сердце, будь то хорошее или худое. А что его сердцем будет обладать, зависит только от того, какое он изберет себе "сокровище". И то, что для человека важно, что является его ценностью и смыслом жизни, решит за него, каким он станет в итоге для Бога, добрым или злым. Какое направление задано, таким и будет результат. Если "сокровище" человека - это его близкие, то он и будет, говорить только о тех, кого он любит. Аналогично, если его ценностью являются сокровища этого мира, то они и будут управлять его жизнью и поведением. А если своей наградой и великим богатством человек сделает Иисуса и найдет источник любви у Небесного Отца, поставит в центр своей жизни Бога и сделает Христа своим Господином, то он станет "солью" и "светом" мира, что и определит его смысл в существовании на новой земле.

Что такое Божий суд? Зачем он нужен? Кто подлежит суду? Кому следует бояться суда? Все эти вопросы, так или иначе, должны волновать человека, который знает о существовании Бога. Если по каким-либо причинам эта тема не интересует человека, то это скорей всего говорит о том, что он не признает власть и авторитет Бога в своей жизни. Это значит, что человека волнуют только его личные дела, его собственные представления и установки, а воля и провидение Бога его совершенно не трогают. Такое отношение к Богу было у людей как раз перед потопом: "И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет" (Быт.6:3). Выражение, переведенное в Синодальной Библии, как "быть пренебрегаемым", в дословном переводе означает - суд, быть судимым. Так оно и получается: если человек добивается исполнения своей воли и устанавливает свои правила, по которым он будет жить, то он сам становится на место Бога и судит Его закон, "а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья" (Иак.4:11). В результате чего, Господь Сам назначает время, когда будет судить людей. И мы все прекрасно знаем, чем закончилась эта история с потопом для тех, кто отказался подчиниться воле Бога и оставить свою старую жизнь.

Да, какое-то время люди могут искать исполнения своей воли, получать от жизни все, что они хотят, пренебрегая тем самым волей и замыслом Бога, т.к. "не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло" (Еккл.8:11). Но мы созданы Богом, "мы Им живем и движемся и существуем" (Деян.17:28), поэтому все обязательно предстанем на Божий суд. "Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его; а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом. ...ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо" (Еккл.8:12,13;12:14).

А что такое Божий суд? Понятие Божьего суда в переводе с иврита имеет два смысловых значения: управлять (в том числе печься, заботиться) и наказывать (приводить приговор в исполнение). Таким образом, суд не всегда является наказанием, хотя управление, как и забота о непокорном народе, может быть сопряжено с порицаниями от Бога, "ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему" (Прит.3:12).

Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни.

1Кор.14:20

Объектом нашего внимания сегодня станет церковная доктрина о триедином Боге, которая говорит о том, что существуют три "равносущных", "равновеликих", "совечных" личности одного Божества. Вы спросите, как это вообще возможно представить одного Бога в трех лицах? В свою очередь, любой служитель церкви вам скажет, что никто не сможет ответить на этот вопрос, сославшись на непостижимую для человеческого ума тайну Божественного бытия. А из этого следует, что не имеет никакого значения, как мы понимаем этот вопрос, главное - в это верить.

Итак, если Божество - это тайна, тогда зачем вообще об этом говорить? Зачем писать много книг, читать длинные проповеди о троичной природе Бога, тем более, что ни понять, ни объяснить это все равно невозможно? Какой в этом смысл, и какая ценность такого знания, которое нельзя постичь? Так в свое время был искажен перевод и толкование слов ап. Павла из его первого послания к Тимофею: "И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе" (1Тим.3:16). Согласно Синодальному переводу Библии существует нечто, что представляет собой великую тайну. Давайте вслед за ап. Павлом перечислим то, что этой тайной является: "Бог явился во плоти", "оправдал Себя в Духе", "показал Себя Ангелам", "проповедан в народах", "принят верою в мире", "вознесся во славе". Представляете, и все это одна большая тайна! О чем же тогда нам следует размышлять, о чем проповедовать, если вся жизнь Иисуса Христа - это тайна? Или это совсем не важно, какая жизнь на земле была у Иисуса, о чем Он учил, о чем проповедовал, и для чего умирал на Голгофском кресте? На самом же деле, в этом отрывке из послания к Тимофею речь идет совсем не о "тайне", не о том, что сокрыто и не имеет никакого значения для спасения, а о "таинстве" (другое значение этого слова), над которым, как раз, и следует нам постоянно размышлять, постигая смысл открытого нам плана спасения. Но для кого-то, видимо, эта перспектива, что люди начнут думать и наблюдать за жизнью и учением Иисуса Христа, показалась слишком опасной, что они заменили "таинство благочестия" на тайну Божьей природы, добавив от себя к выражению "был явлен во плоти" слово "Бог" (буквально слова второй половины 16 текста звучат так: "Который был явлен в плоти, был признан правым в духе, был сделан видим ангелам, был возвещён в народах, был облечён верой в мире,  был вознесён в славе" - подстр. пер. с греч. Винокурова).

Мы должны сосредоточить свое внимание на том, что уже открыто нам в Священном Писании, а "не мудрствовать сверх того, что написано" (1Кор.4:6). Если же на то имеются прямые свидетельства Божьего слова, тогда это уже не может оставаться тайной и имеет большое значение для нашего спасения (Ис.55:11). И поэтому мы должны принять и понять то, что хочет нам сказать не человек или церковь, а Бог.

Как вы думаете, что представляет собой надежда? И не простая надежда, какую имеют все люди, находящиеся в ожидании лучших времен, а такая, "которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу" (Евр.6:19)? Почему нам важно найти ответ на этот вопрос, спросите вы? Потому что надежда, как говорит ап. Павел, "не постыжает" (Рим.5:5). Но всякая ли надежда оправдает наши ожидания? Оправдались ли надежды евреев, оставшихся в святом городе Иерусалиме во дни первого - вавилонского, и второго - римского разрушения храма? Почему Бог не помог людям, которые на Него надеялись? И какую надежду мы должны иметь с вами сегодня?

Чтобы разобраться в этих вопросах, давайте обратимся ко всем известному библейскому примеру надежды наших прародителей, Адама и Евы. Итак, Ева, когда вкусила запретный плод от дерева познания добра и зла, имела ли в этот момент надежду? Безусловно. Она съела плод, потому что надеялась, что получит недостающие ей знания. И Адаму предложила в надежде, что и у него откроются глаза. И уж никак она не рассчитывала после этого умереть. Несмотря на это, первые люди оказались постыженными в своей надежде. И таких примеров множество. В таком случае, эта надежда, надежда на жизнь, является ли той самой надеждой, о которой пишет нам ап. Павел? Нет. Почему? Ответ очевиден. Потому что их надежда не была надеждой на Бога. Люди, как говорят, понадеялись на "авось", и эта надежда себя не оправдала.

На что еще, кроме как на "авось", могут надеяться люди? Они могут надеяться на человека, но, как написано: "проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа" (Иер.17:5). Также можно надеяться на храм, но пророк говорит: "Не надейтесь на обманчивые слова: "здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень" (Иер.7:4), и даже на свое служение Богу, но Христос предупреждает: "Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Матф.7:22,23). Поэтому из уст Бога мы можем слышать, как призыв надеяться: "Народ! надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше: Бог нам прибежище" (Пс.61:9), так и обращение - не надеяться напрасно. Все зависит от того, какая у нас надежда.

Слепой может быть не только вера, но и надежда. Слепая надежда - это надежда, которая не имеет под собой никакого основания. Человек в этом случае надеется, потому что хочет надеяться, а не потому что имеет для этого веские причины. Такая надежда, как говорят, умирает последней.

А что должно быть причиной или основанием нашей надежды? Ап. Павел говорит: "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией" (Рим.5:1,2). Верою человек получает доступ к надежде, и вера является основанием этой надежды. Как написано: "А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше" (1Кор.13:13). Но разве в грехопадении первых людей не было веры? Ева поверила змею, а Адам доверился своей жене - и в результате у них появились неоправданные надежды. Но эта надежда, как и вера, не была верой Богу. Бог сказал о дереве познания добра и зла: "не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" (Быт.2:17), а змей сказал: "нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло" (Быт.3:4,5). И кому же поверила Ева? Ее вера не была слепой, она тоже имела основание, но это основание было в слове змея, а не в слове Бога.

В случае с ослушанием первых людей слово змея и слово человека (жены) прямо противопоставляется слову Бога, и ответ на вопрос, "кому здесь следовало верить?", очевиден. Куда сложнее ситуация возникла у Иудеев перед вавилонским пленением. В этом случае люди верили и надеялись на Бога, но их надежда была основана на их собственном представлении Божьего характера. Верующие считали все слова пророков, предсказывающих разрушение Иерусалима, дьявольским чревовещанием, а не Божьим пророчеством, потому что прежние слова Бога свидетельствовали о вечной милости к царству Давида и о том, что Сам Бог обитает в храме, который построил Соломон. У них просто не укладывалось в голове, как это Бог может допустить разрушение Своего собственного дома?! Кто из людей стал бы разрушать свой дом, оставляя без крова свою семью? Людям было не понятно такое отношение Бога. В свою очередь, Богу было не понятно отношение к Нему людей: "Вот, вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы. Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: "мы спасены", чтобы впредь делать все эти мерзости" (Иер.7:8-10).

Еще в более сложной ситуации оказался Иисус Христос, когда был искушаем сатаною в пустыне. После того, как Иисус успешно выдержал первое искушение, опершись в Своей вере на слова Бога: "написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Матф.4:4), дьявол подвергает Его другому испытанию. "Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма,

и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею" (Матф.4:5,6). Сатана предлагает Иисусу поверить, но теперь не ему, а Богу, и, понадеявшись на Бога, броситься с храма. При этом он ссылается на слова девяностого псалма, и также, как Иисус, говорит Ему "написано…". Христос же, отвечая на манипуляции дьявола, цитирует другие слова из того же Священного Писания: "написано также: не искушай Господа Бога твоего" (Матф.4:7). Из этого мы можем сделать вывод, что Божьи слова должны быть согласованы между собою, не противоречить одно другому, и только в этом случае они будут отражать характер и волю Бога. Мы не просто должны знать Священное Писание, отвечая своим оппонентам противоречием на противоречие, а, имея перед глазами целостную картину, понимать сам смысл Божьих слов. Христос понимал смысл, саму идею изложенную в Писании, поэтому дьявол от Него отстал. В противном случае, этот спор перешел бы в бесконечную перепалку противоречащими друг другу цитатами из Библии. И, окажись мы на месте Христа, победил бы тот, кто, в сравнении с нами, был намного лучше библейски подкован - сатана. Кроме того, никто не может гарантировать нам того, что мы не будем ошибаться в своей надежде, как Иудеи, оставшиеся во время завоевания их страны в Иерусалиме. Поэтому нам важно понять принцип, какая надежда является правильной, чтобы практиковать ее в своей жизни.

Итак, то, что предложил сатана Христу тоже было надеждой, причем надеждой на Бога, основанной на слове Бога. И если б Иисус воспользовался этой надеждой и шагнул с высоты вниз, Он никак не избежал бы гибели. Почему Христос не сделал этого? Что стоит за словами Священного Писания "не искушай Господа Бога твоего"? Если бы Иисус подался на уговоры сатаны, кому бы Он этим угодил? Ему бы и угодил, а возможно и Себе, доказав, что Он есть Сын Божий. Но по отношению к Богу это являлось бы не послушанием и любовью, а искушением. Поэтому важно знать, на что должна быть направлена наша надежда? Давайте вернемся к цитате, которая была приведена нами вначале: "Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу" (Евр.6:17-19). Истинная надежда, как якорь надежный и прочный, должна входить во святое святых, к месту обитания Самого Бога. Таким образом, целью этой надежды должен быть Сам Бог, а не наши личные тщеславные и похотливые желания и стремления. Другими словами, наша надежда должна быть проявлением нашей любви к Богу. Почему написано, что "теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше"? Потому что без любви надежда и вера ничего не значат. Как об этом говорится выше: "Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы" (1Кор.13:2,3). Не удивительно поэтому, что тем людям, которые с большой верой трудились для Господа, Христос может сказать: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Матф.7:23).

"Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне" (Матф.7:24,25). А вера и надежда без реальной любви - это дом, построенный на песке. "И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое" (Матф.7:27). Надежды Иудеев рухнули, потому что, несмотря на их твердую надежду на Бога, они угождали своим собственным прихотям. И надеялись они потому, что хотели остаться жить на своей земле и не желали страдать в вавилонском плену, а не потому что любили Бога. Тот же самый эгоизм, выраженный в обеспокоенности собственными интересами, мы видим в поступках Адама и Евы. Не нужно знать всех деталей грехопадения первых людей, чтобы понять, что их предательство и непослушание были проявлением их себялюбия, а не любви к Богу. Таким образом, во всех случаях, когда надежда людей себя не оправдала, любовь к Богу была отодвинута людьми на второй план, а перед глазами мельтешили свои собственные перспективы, которые и были истинной причиной их неоправданной надежды.

Дьявол и сегодня предлагает людям надежду, в основе которой лежит их собственное благополучие, и это в противоположность Богу, Который не подогревает в человеке тщеславные чувства и не поощряет его стремления к земному процветанию. При этом, как и прежде, манипулируя цитатами из Священного Писания, он тщательно и очень аккуратно подводит к предлагаемому упованию соответствующую библейскую базу. В такой надежде вы найдете все, и уверенность в завтрашнем дне, и надежду на спасение, и исполнение любых своих желаний, за исключением самого главного - любви, выраженной в послушании воле Бога. Такая надежда движет верующими в их молитвах по обетованиям, когда люди, требуя у Бога обещанного, не взирают на то, к кому были обращены данные обетования и на каких условиях. А также, когда они продолжают надеяться на Божью благодать, в то время как, живя для себя, попирают Божий закон. Таким образом, надежда, толкавшая наших прародителей к греху, и по сей день не оставляет сердца людей, которые добиваются у Бога своего.

Если в основании надежды от дьявола лежат эгоистические мотивы - стремление искушать или использовать Бога для достижения своих целей, будь то земное благополучие или вечная жизнь, то тогда что представляет собой надежда, к которой призывает нас через Писание Господь? "Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои" (Прит.3:5,6). "Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину. Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего" (Пс.36:3,4). "Боящиеся Господа! уповайте на Господа: Он наша помощь и щит" (Пс.113:19).

Первое, на что нам следует обратить внимание, это то, что духовная надежда всегда связана с определенным риском или даже с потерями, на которые нужно пойти человеку, чтобы надеяться на Господа. Эта надежда всегда предполагает жертву, на которую мы должны быть готовы пойти, чтобы осуществились планы и желания Бога. Даже Аврааму, который уже получил залог исполнения Божьего обещания в рождении Исаака, нужно было пожертвовать для Бога своим сыном. И если бы он тогда не рискнул жизнью своего единственного наследника, то его вера, а с ней и надежда, не достигла бы своего логического завершения и тоже оказалась бы напрасной.

Чтобы лучше понять данный принцип, давайте разберем его на примере надежды народа, вышедшего с Моисеем из Египта. "Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем. На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Итак видим, что они не могли войти за неверие" (Евр.3:16-19). Почему евреи даже не попытались войти в обетованную землю? Что стало для этих людей непреодолимым препятствием в их надежде на Господа? Давайте перечислим те аргументы, которые приводит народ в обоснование своего неверия.

"И высмотрев землю, возвратились они через сорок дней. И пошли и пришли к Моисею и Аарону и ко всему обществу сынов Израилевых в пустыню Фаран, в Кадес, и принесли им и всему обществу ответ, и показали им плоды земли; и рассказывали ему и говорили: мы ходили в землю, в которую ты посылал нас; в ней подлинно течет молоко и мед, и вот плоды ее; но народ, живущий на земле той, силен, и города укрепленные, весьма большие, и сынов Енаковых мы видели там; Амалик живет на южной части земли, Хеттеи, Иевусеи и Аморреи живут на горе, Хананеи же живут при море и на берегу Иордана. Но Халев успокаивал народ пред Моисеем, говоря: пойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее. А те, которые ходили с ним, говорили: не можем мы идти против народа сего, ибо он сильнее нас" (Чис.13:26-32).

"И подняло все общество вопль, и плакал народ во [всю] ту ночь; и роптали на Моисея и Аарона все сыны Израилевы, и все общество сказало им: о, если бы мы умерли в земле Египетской, или умерли бы в пустыне сей! и для чего Господь ведет нас в землю сию, чтобы мы пали от меча? жены наши и дети наши достанутся в добычу [врагам]; не лучше ли нам возвратиться в Египет? И сказали друг другу: поставим себе начальника и возвратимся в Египет" (Чис.14:1-4).

Как видим, главной причиной неверия Израильского народа был ужас, который навеивали евреям их потенциальные враги. Таким образом, надеяться на Господа они не могли по причине страха за собственную жизнь и безопасность. При этом, такие аргументы, как "земля, которую мы проходили для осмотра, очень, очень хороша; если Господь милостив к нам, то введет нас в землю сию и даст нам ее" (Чис.14:7,8), на людей совершенно не действовали. И они стали еще больше нагнетать жути, распространяя ложные слухи: "И распускали худую молву о земле, которую они осматривали, между сынами Израилевыми, говоря: земля, которую проходили мы для осмотра, есть земля, поедающая живущих на ней, и весь народ, который видели мы среди ее, люди великорослые; там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода; и мы были в глазах наших [пред ними], как саранча, такими же были мы и в глазах их" (Чис.13:33,34).

Почему люди, последовавшие за Богом из Египта, шли путем ропота и недоверия, не оставляя ни малейшего шанса для надежды, к которой их вел Бог? Да потому что путь, который предлагал им Бог, был сопряжен с трудностями и с огромным риском для собственного благополучия. При этом, на кон было поставлено не просто земное благополучие людей, а сама их жизнь, с чем они никак не могли согласиться. Поэтому они избирают другую надежду, ту, которая бы соответствовала их личным запросам - выбрать себе другого начальника и возвратиться в Египет. Таким образом, в своей вере и надежде евреи руководствуются собственными желаниями, в основе их стремления лежит не воля и слово Бога, а собственный эгоизм. Дела и поступки этих людей говорят нам о том, что они вышли из Египта не для того, чтобы совершить служение Богу, как того хотел Моисей, а ради себя, чтобы избавить свою жизнь от тягот египетского рабства. А теперь, чтобы избежать новых трудностей, они готовы и вопреки Богу надеются снова вернуться в Египет. Аналогичную ситуацию мы можем наблюдать и сегодня, когда люди приходят к Богу по причине большой любви к себе. В этом отношении, характерен пример мирской надежды, когда человек надеется на то, что все его мечты осуществятся. Но как мы можем увидеть из оставленного нам в Библии примера с Израильским народом, надежда, в основании которой лежит любовь и жалость к себе, не имеет никакого отношения к Божьей надежде, и даже, мало того, ее убивает. "Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее" (Матф.16:25).

"И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: доколе злому обществу сему роптать на Меня? ропот сынов Израилевых, которым они ропщут на Меня, Я слышу. Скажи им: живу Я, говорит Господь: как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам; в пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня, не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, [клялся] поселить вас, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина; детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу [врагам], Я введу [туда], и они узнают землю, которую вы презрели, а ваши трупы падут в пустыне сей; а сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и будут нести [наказание] за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне" (Чис.14:26-33).

То, что Бог оставил Свой непокорный народ без надежды, должно было послужить уроком для грядущих поколений Израильского народа. Но, как вы думаете, научил ли их этот случай уважать и любить Бога? Нет. Во время взятия ковчега филистимлянами люди надеялись на Бога, не имея к Нему при этом почтения и любви. Священники чинили произвол в Божьей скинии, а народ в порыве собственного любопытства мог позволить себе заглядывать в ковчег. Также и во время разрушения Соломонова храма люди не любили Бога и не жили по Его заповедям, но при этом были уверены в собственном спасении. И уже в новозаветную эпоху, во время разрушения второго храма, Иудеи также продолжают надеяться на Бога, тогда как их Мессия, Сын Божий, ради рождения которого и был избран еврейский народ, был по их вине распят. Все эти примеры говорят нам о том, что в основе их надежды не было никакой любви к Богу, а лежала исключительно любовь к себе. Но самое главное то, что, осуждая поведение евреев, верующие в Иисуса Христа повторяют абсолютно те же ошибки. Современные христиане сегодня надеются на Бога, преследуя сугубо личные интересы. В то же время они противятся Божьим повелениям, когда это связано с риском для их привычной жизни, и активно стремятся сохранить свою жизнь, тогда как следует просто положиться на своего Господа. И это все при том количестве примеров, о которых мы читаем в Священном Писании. "Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?" (Евр.2:1-4).

Второй очень важный момент, - надеяться на Господа человеку предлагается тогда, когда у него еще имеется какая-то альтернатива - надеяться на свой разум, на людей или на что-то еще... В этом случае, надеяться на Бога или нет - будет личным выбором человека. Не может такого быть, чтобы людям была предложена надежда, когда они будут "загнаны в угол", когда другой надежды, иначе как на Бога, у них не останется. Любить человек может только тогда, когда он свободен, когда волен выбирать, поэтому Богом может быть оценена только такая надежда, которую верующий избрал не вынуждено, а по доброй воле.

Обращаясь к примеру исхода Израильского народа, мы можем ясно увидеть, что люди отвергли надежду, которую предлагал им Господь - овладеть обетованной землей, когда у них был выбор. Но, когда Бог решает возвратить этот народ в пустыню, не оставляя им шанса увидеть свою новую родину, в людях вдруг просыпается надежда: "И сказал Моисей слова сии пред всеми сынами Израилевыми, и народ сильно опечалился. И, встав рано поутру, пошли на вершину горы, говоря: вот, мы пойдем на то место, о котором сказал Господь, ибо мы согрешили" (Чис.14:39,40). Сейчас мы уже можем сказать, что это была за надежда. Надежда на то, что Господь будет с ними, обернувшаяся полным поражением, преследовала не Божьи, а личные интересы народа. Эгоизм, который прежде был причиной их неверия, теперь проявился в раскаянии и вспыхнувшем огне надежды. Почему? Потому что у людей просто не оставалось выбора. Потому что последнее предложение Бога в их глазах было намного хуже первого, и из двух зол народ выбрал для себя меньшее. Люди "передумали", но не по собственной воле, а потому что их вынудили к этому новые обстоятельства. Поэтому Бог не принимает их раскаяния и не изменяет Своего решения. Имея такую надежду, народ не мог угодить Богу, и лежащая в ее основе вера не могла быть вменена людям в праведность. "Моисей сказал: для чего вы преступаете повеление Господне? это будет безуспешно; не ходите, ибо нет среди вас Господа, чтобы не поразили вас враги ваши; ибо Амаликитяне и Хананеи там пред вами, и вы падете от меча, потому что вы отступили от Господа, и не будет с вами Господа. Но они дерзнули подняться на вершину горы; ковчег же завета Господня и Моисей не оставляли стана. И сошли Амаликитяне и Хананеи, живущие на горе той, и разбили их, и гнали их до Хормы" (Чис.14:41-45).

Ну, а как же, в таком случае, быть с надеждой на милость Господа? Ведь, как мы знаем, было много людей, которые по слову Бога возвратились умирать в пустыню. Однако, Господь за годы их странствования не переменил в отношении них Своего решения. Надеялись ли они увидеть обетованную землю или нет, от этой надежды им не было никакой пользы, в любом случае, "рука Господня была на них, чтоб истреблять их из среды стана, пока не вымерли" (Втор.2:15). Это относилось к народу, который оставил своего Бога. Что же касалось надежды тех, кто по милости Бога еще мог стать наследником Божьих обещаний, то они также не могли повлиять своей надеждой на решение своего Спасителя. Единственным человеком, которого слушал Господь, был действующий в интересах Бога Моисей, но и его ходатайства не могли повлиять на вечное спасение людей, на их конечную участь. В подтверждение этим словам вспомним случай, когда он молится за народ, который поставил себе тельца: "И возвратился Моисей к Господу и сказал: о, народ сей сделал великий грех: сделал себе золотого бога; прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал. Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей; итак, иди, веди народ сей, куда Я сказал тебе; вот Ангел Мой пойдет пред тобою, и в день посещения Моего Я посещу их за грех их" (Исх.32:31-34).

Милость, о которой взывал Моисей, могла быть оказана людям лишь в соответствии с тем замыслом, который имел Сам Бог в отношении Своего народа. То же самое касается и людей, живущих с Богом в Новом завете: спасение верующего в Иисуса возможно только в рамках существующего плана спасения - благодаря цене, уплаченной Христом для оправдания грешника, и в результате принесения этим человеком плода. И если надежда на милость Господа будет выходить за пределы предложенной нам надежды, то такая надежда будет попросту напрасной. "Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы. Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды" (Лук.13:23-27).

Простая надежда на милость Господа коренным образом отличается от надежды, которая сопряжена с выбором и самоотречением человека. Если для того, чтобы положиться в опасной ситуации на Бога, человеку нужно принять трудное решение, то надеясь на милость, он ничего не совершает, а пассивно ожидает своего спасения. Если в первом случае, чтобы надеяться человеку нужно пресекать человеческие попытки позаботиться о самом себе, смириться, для того чтобы не спасать свою душу, - такая надежда требует усилий и поэтому является условием вхождение в обетованную землю, ибо "Царство Небесное силою берется" (Матф.11:12), - то во втором случае надежда является проявлением слабости человека, и не является определяющим моментом в выборе его пути.

Упование на милость Бога может быть признанием собственной немощи, но, отнюдь, не является обязательным условием для получения Божьей благодати. Есть люди, которые возможно и не догадываются о Божьей любви, однако, Господь не отнимает от них Свою милость: "ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Матф.5:45).

Давайте вернемся к нашему примеру с прародителями. Разве они надеялись на милость Бога после того как согрешили? Адам, а за ним и Ева, начинают защищаться, перекладывая ответственность за совершенное преступление на чужие плечи. Они не надеются на Бога и не приходят к Нему за помощью и прощением. Нет, они делают себе одежды из смоковных листьев, ищут себе оправдание, в общем, спасаются сами, как могут. Однако, это никак не влияет на Божью милость, которую они получают взамен на жизнь убитого для их одеяния животного.

Таким образом, надежда на милость Бога не является ни условием, ни гарантией для ее получения. Как написано: "Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа. Благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него; полагает уста свои в прах, [помышляя]: "может быть, еще есть надежда"; подставляет ланиту свою биющему его, пресыщается поношением, ибо не навек оставляет Господь" (Плач.3:26-31). Обращаясь за милостью к Богу, совершенно не обязательно иметь для этого твердую уверенность в даре благодати. Получение милости от Бога в прощении грехов - это совсем не та духовная сфера, где требуется наша настойчивость и дерзновение. Наоборот, здесь нужно наше смирение и терпение в ожидании милости от Господа, "потому что Бог гордым", а также самоуверенным и самовлюбленным, "противится, а смиренным дает благодать" (1Пет.5:5).

Также следует отметить, что когда речь идет о Божьей милости, человек должен не надеяться, а ощущать дар Божьей любви, которая "излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим.5:5). Человек, который действительно живет в благодати Бога, будет не верить в то, что Господь его любит, а видеть в своей жизни Его любовь. В этом случае, это будет уже не надежда, а видение. "Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?" (Рим.8:24). И наоборот, надежда на совершаемое нами спасение (Фил.2:12), вера в обещанное Божие Царство, не должна быть видением, т.е. таковым восприятием действительности, а оставаться возбуждающей в нас усилия надеждою.

Даром благодати Божий план спасения не ограничивается, и теперь, чтобы быть с Богом, человеку нужно жить в предлежащей ему надежде. Такая надежда является уже не даром Божьим, как в начале - для получения прощения, а духовным плодом человека. Посмотрите, как пишет об этом ап. Павел: "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим.5:1-5).

Итак, какая же надежда никогда не постыжает? Такая надежда, которая является результатом опытности, которая, в свою очередь, появляется от терпения, а терпение - от преодолеваемых нами искушений и скорбей. Одним словом, по-настоящему надежной может быть только та надежда, которая является плодом нашей практической духовной жизни. Таким образом, чтобы быть оправданной, наша надежда должна быть проявлением нашей любви к Богу, и именно к такой надежде и призывает верующих Господь. Тем самым, Он желает, чтобы, отдав свою жизнь на Божье усмотрение, мы сотворили "достойный плод покаяния" (Матф.3:8).

Ну а как же мы можем "сотворить" этот плод? Ведь плоды, которыми являются и вера, и надежда, невозможно "выдавить из себя", как дела закона. Если мы обратимся к притчам Иисуса о семени, то сможем увидеть, что плод земля производит "сама собою" (Мар.4:28), если семя попадает в "добрую землю" (Мар.4:8). Любовь Бога непременно принесет свои плоды, если почва нашего сердца "добрая". Но кто из людей приходит к Богу изначально с хорошим и чистым сердцем? Очевидно, что если мы любим Господа, то будем верить Ему и никогда не станем Его огорчать, преступая Его законы. Но что делать, если мы не любим Бога и не можем оценить по достоинству Его любовь? При этом, следует отметить, что никто из живущих на земле, кто принимает или просто пользуется Божьей любовью, поначалу не любит Бога, почему и существует заповедь "возлюби…". А если мы не любим, соответственно, и плода принести не можем. Тогда нам остается только надеяться на милость Бога, ведь так? Но такая надежда, как мы выяснили, будет совершенно напрасной. Что же тогда делать человеку, чтобы принести добрый плод?

Чтобы земля принесла сама собой добрые плоды, за ней нужно постоянно ухаживать - вскапывать грунт, убирать камни, вырывать сорняки. Точно так и труд над нашим сердцем требует постоянных духовных усилий. Иисус рассказывает людям притчу не для того, чтобы обозначить тех, кто из слушающих Его слово спасется, а кто - нет. На примере таких прописных истин земледелия, Он объясняет людям принципы, от которых зависит их духовная жизнь. Как и в случае получения на полях большого и хорошего урожая, все зависит не только от неба и земли, но и от непосредственного участия в этом процессе самого человека. Так и в вопросе воспитания характера для Неба без активного участия человека невозможно получить духовный плод. Да, мы не можем родить плод своими собственными потугами, но мы можем всячески способствовать его появлению, устраняя негативные факторы, влияющие на его развитие. И от этого труда будет зависеть результат, кем мы в итоге станем, созревшей для Бога нивой, или сорными растениями лукавого. Поэтому "будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас" (1Иоан.4:19).

Итак, если следовать путем, который предлагает людям Христос, то что необходимо сделать для того, чтобы принести Богу духовный плод? Посмотрите, что говорит по этому поводу Иисус: "Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет" (Лук.12:33,34). Духовный плод, или нетленное сокровище, в числе которого будет и наша надежда, человек может вырастить в своем сердце, только если освободит его от всего того, что является препятствием на пути к его духовному богатству. А что же нам мешает приобрести у Иисуса "золото, огнем очищенное" (Откр.3:18), и если мы говорим о вере и надежде, то что нам не дает полностью положиться на Бога и Ему доверять?

Вспомните пример грехопадения человека. Почему Ева поверила змею, а не словам Бога? Все очень просто - лукавый возбудил в ней тщеславные чувства, и влекомая надеждой получить запретные знания, она преступила повеление Бога. Таким образом, причиной неверия и греха стало ее себялюбие. Аналогично дела обстояли и с неверием народа, вышедшего с Моисеем из Египта, - по причине той же любви к себе люди настолько испугались трудностей, с которыми им предстояло столкнуться, что не способны были поверить Богу. Так и сейчас. Разве у того, кто трясется за свою жизнь и жизнь своих детей, получится всецело доверять Господу? Никогда. То же самое можно сказать и об имуществе, которое составляет немалую долю от наших ценностей. Кто любит богатство, тот будет и надеяться на него, поэтому он не сможет любить и верить Богу, "ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет" (Лук.12:,34). Поэтому для человека и важно продать свое имение (Матф.19:21), т.е. освободиться от всего, что он имеет, что ему любо и дорого, чтобы "войти в Царство Небесное" (Матф.19:23). А не продаст - не сможет купить, что предлагает ему Христос: "золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей" (Откр.3:18), и не будет иметь надежды "вечерять" со своим Господом (Откр.3:20). "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его" (Откр.3:21).

Говоря о состоянии современного христианского общества, мы, как и Иудеи первого столетия, чей храм был разрушен с наступлением войны, можем сегодня надеяться на свое спасение, апеллируя к Небу своим служением Богу и даже словами из Священного Писания. Духовное состояние верующих в Иисуса сегодня отражает характеристику Лаодикийской церкви, которая кичится своим избранием, но подлежит неминуемому "извержению" из уст Христа (Отк.3:16). Какое же основание для надежды у этой церкви, характеризующей период последнего времени? Ее основание, как ни странно, в ее непреклонной вере. Ангел этой церкви говорит: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды", он верит, он в этом полностью убежден, а не знает, что "несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг" (Откр.3:17). Его вера, как и напрасная надежда, только мешают ему объективно оценить свое духовное состояние, чтобы изменить свое отношение к Богу для предлежащей ему надежды. Таким образом, имея свою надежду, люди неосознанно лишают себя Божьей надежды, и будут сильно разочарованы, когда не оправдаются их ожидания сесть со Христом на Его престоле. "Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием. И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними" (Лук.13:28-30).

Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино.

И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном.

(1Иоан.5:7,8)

Предметом нашего исследования сегодня станут слова апостола Иоанна о трех Божьих свидетелях. Как известно, текст из 1Иоан.5:7 о трех свидетелях на небе, которые суть Отец, Слово и Святый Дух, целиком отсутствует во всех древних рукописях и является поздней вставкой. В таком случае, что означают слова о трех свидетелях в 1Иоан.5:8? Почему их три?

И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном.

Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие - больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем.

(1Иоан.5:8-9)

Иоанн пишет, что свидетельство человеческое, очевидно, когда оно исходит от двух-трех свидетелей, мы принимаем, тем более мы должны прислушаться к Божьему свидетельству, "которым Бог засвидетельствовал о Сыне Своем".

Как вы думаете, достоверным бы считалось свидетельство, если бы оно исходило из уст одного человека? Люди привыкли доверять словам другого человека, особенно, если они исходят от авторитетного лица. Но Библия учит нас тому, что на основании показаний только одного свидетеля несправедливо делать какие-либо заключения. Писание так говорит об этом:

Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится дело.

(Втор.19:15)

Этот же самый принцип использует и Христос, чтобы донести до людей слово правды:

"если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово" (Матф.18:16). И как мы знаем, из этих же соображений Иисус посылал перед Собой учеников по двое, чтобы они были Ему свидетелями.

Кто же тогда является свидетелем в 1Иоан.5:8? Прочитаем, как звучат эти тексты в переводе Кассиана: "Потому что есть три свидетеля, дух и вода и кровь, и все три - об одном".

В данном случае свидетелями являются: дух, вода и кровь. Кровь, вода и дух не могут служить основанием для веры в Троицу и являются Божьим свидетельством об одном только Божьем Сыне. Как выше пишет об этом сам Иоанн:

Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о [Нем], потому что Дух есть истина.

(1Иоан.5:6)

Когда Иисус пришел "водою", приняв крещение, Бог засвидетельствовал о Нем: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение" (Матф.3:17). Когда Христос стал жертвой, пролив Свою кровь, т.е. пришел "кровию", Бог вновь засвидетельствовал о Нем, как о Своем Сыне, воскресив Его из мертвых (Деян.17:31). Также и на протяжении всей жизни Иисуса Бог свидетельствовал о Христе "духом", в Его делах (Иоан.5:36), в Его словах (Иоан.8:14-18), в Его жизни (Лук.9:35), и излитии Святого Духа после Его вознесения. Таким образом, свидетелями в этом случае становятся уже не люди, а события, которые имели место в жизни и делах Иисуса, и исполнившихся пророчествах о Христе, которыми Бог засвидетельствовал людям о Своем Сыне. При этом отсутствует какие-либо намеки на троичность Самого Божества.

Но давайте возьмем во внимание другие тексты Священного Писания, с которыми некоторые люди связывают наличие в Боге сразу трех личностей:

В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм.

Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал.

И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!

(Ис.6:1-3)

Почему святые существа, обитающие в непосредственной близости Бога, Серафимы, восклицают три раза "Свят, Свят, Свят"? Что означают эти слова? Не указывает ли это на то, что Серафимы воздают славу и хвалу сразу трем личностям Божества?

Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны обратиться к видению Божьего престола в храме, описанного другим пророком, Иоанном:

И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий;

и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.

и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет.

(Откр.4:2,6,8)

Для начала давайте ответим на вопрос, является ли Сидящий на престоле Богом в единственном числе? Находятся ли вместе с Ним на престоле Сын и Святой Дух? Книга Откровение с самого начала опровергает подобные предположения, когда называет Сидящего на престоле Богом Вседержителем и отдельно описывает семь духов, находящихся пред Его престолом, и Иисуса Христа (Откр.1:4-8). А также в Отк.5 мы видим, что Иисус Христос, который представлен закланным Агнцем, получает из руки Сидящего запечатанную книгу, чтобы раскрыть ее печати, а значит не является с Сидящим на престоле одним лицом.  О семи же духах говорится в этой главе, что они находятся во власти Христа и посылаются Им во всю землю. Таким образом, ни Дух, ни Сын, не находятся на престоле, в то время как четыре Серафима восклицают: "свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель".

Таким образом, как двукратное "Истинно, Истинно" из уст Иисуса не может свидетельствовать о двух Богах, а используется для усиления значения сказанных слов, так и троекратное "свят, свят, свят" не говорит о троичности Бога, а указывает на множество Его святости и величия. А если мы станем рассматривать четырех животных, как свидетелей Божьей святости, которыми они и являются, находясь все время пред Божьим престолом, то становится понятно, почему это множество Божьей славы они выражают, повторяя "свят" целых три раза.

Существуют церковные доктрины, не знание которых никак не отражается на нашем с вами спасении. К этой категории относится вопрос совершения церковных обрядов. Например, каким должно быть причащение (обряд Вечери Господней)? Ученики Христа принимали символы крови Иисуса из одной чаши, но некоторые христиане по незнанию могут пить вино из отдельных чашек, что никак не влияет на их характер и отношения с Богом. Придет время, когда они поймут символизм одной чаши и почувствуют потребность в том, чтобы привести этот образ в соответствие с идеей спасения в Иисусе Христе. В то же время, точное исполнение обряда не спасет верующего, который любит и скрывает свой грех. Аналогично, правильное толкование пророчеств последнего времени не поможет человеку в день суда, также и незнание сроков пришествия Христа не отразится на духовном росте верного последователя Иисуса. Но существуют доктрины, от знания и понимания которых зависит наша судьба и спасение. Что это за доктрины? В первую очередь, это утверждения, которые освещают для нас Божий план спасения. Примером такой истины являются слова Иисуса Христа, сказанные Никодиму:

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.
(Иоан.3:16)

Как вы считаете, насколько важен для нас смысл, выраженный в этом библейском тексте? Отразится ли неверное понимание этих слов на нашем представлении о характере Бога и на наших с Ним отношениях? Как это повлияет на план спасения, если мы переделаем текст данного отрывка и изменим в его содержании пару "непонятных" слов? Например, слово "отдал". Что изменится, если Бог никого не отдавал? Вопрос - тогда в чем Он проявил Свою любовь? В таком случае этот текст абсолютно бесполезен, потому что говорит о любви, которой, по сути, не было.

Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками.
(Рим.5:8)

Вы все-таки думаете, что Бог никого не отдавал, а любовь выражена в том, что Он умер Сам? В таком случае, как верующий может иметь надежду на вечную жизнь, о которой говорит Иисус, если Сам Бог может умереть? Тогда в любви Бога нет никакого смысла, потому что она исчезнет со смертью Самого Бога. И мы не можем иметь единственной вечной опоры в Живом Боге, если Он, также как и мы, может умереть. А отрицание того, что Иисус действительно умер делает недееспособным Божий план спасения, т.к. в этом случае Христом не была внесена плата за грех - смерть. Поэтому нельзя сказать, что Божий Сын не умирал, или, что Бог никого не отдавал. Евангелие говорит, что Отец пожертвовал Возлюбленным Сыном для искупления нашего греха. Поэтому не только Сын доказал Свою любовь, принеся Самого Себя в жертву Богу за согрешившее человечество, но и Сам Бог явил Свою любовь, когда согласился отдать на смерть Своего единственного Сына. А что изменится, если мы и это утверждение Библии поставим под сомнение? Является ли Иисус Сыном Божиим и притом единственным?

Давайте уберем слово "Единородного", и что мы получим? Тогда получается, что Отец пожертвовал не Своим, а чужим потомством, нашел "козла отпущения", чтобы отвести от Себя опасность невосполнимой утраты. Скажете, Бог не имеет Своего потомства, а Сын Сам был Богом? Тогда, как Бог мог отдать другого Бога на смерть? И какой же Он в таком случае Отец, если не имеет Сына? Все люди земли являются детьми Бога, Его творением, но они усыновлены Богом через Иисуса Христа. Был ли Сын действительно рожден Своим Отцом или являлся, как и все остальные небожители Его творением?

возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;
(Пс.2:7)

Казалось бы, само слово "Единородный" говорит о том, что Иисус - единственный рожденный Богом Сын. Но есть люди, которые интерпретируют это слово на свой лад, как "единственный в своем роде". Где же правда? Своим ли Единственным пожертвовал Бог? - вот тот вопрос, на который нам важно найти ответ.

При взгляде на Христа такое определение, как "единственный в своем роде", само по себе является весьма сомнительным. Давайте сначала определимся, что мы понимаем под этим термином? Если говорить о роде Бога, то Сын в нем совсем не единственный, т.к. обязательно есть Бог Отец. А если мы вкладываем в понятие "единственный в своем роде" значение уникальности личности, ее индивидуальности, тогда любой из нас мог оказаться той жертвой на Голгофском кресте, потому что является в прямом смысле этого слова единственным в своем роде индивидуумом. К кому тогда проявил Бог Свою любовь и кем ради этой любви пожертвовал, если каждый из нас, подобно Его Сыну, уникален? Это не было бы любовью, если бы Бог пожертвовал творением ради такого же творения. Кроме того, такой жертвы не было бы достаточно, чтобы искупить чей-либо грех. Только Сам Законодатель и Творец, Единородный Отчий Сын, для Которого и была создана вселенная, мог пожертвовать Своей жизнью для искупления многих.

Греческое слово "monogene", которое переведено в русской Библии, как "Единородный", является прилагательным мужского рода в единственном числе и происходит от двух слов: "monos" - один и "genos" - потомство, род, и дословно означает - один в роду. Это указывает на то, что у Бога есть один единственный Сын. Тот факт, что он единственный, говорит нам сразу о многом: что Он не творение, как все остальные Божьи дети, и что Он не является второй, равной Отцу, личностью Божества. А принадлежность Христа к роду Бога указывает на то, что Он был им рожден. Но верное ли определение мы дали слову "мертвого" древнегреческого языка? Чтобы быть уверенным, необходимо знать, какое значение вкладывали в слово "monogene" современники Иисуса. И в этом вопросе нам поможет сама Библия.

В следующий же день, когда они сошли с горы, встретило Его много народа.
Вдруг некто из народа воскликнул: Учитель! умоляю Тебя взглянуть на сына моего, он один у меня:
его схватывает дух, и он внезапно вскрикивает, и терзает его, так что он испускает пену; и насилу отступает от него, измучив его.
Я просил учеников Твоих изгнать его, и они не могли.
(Лук.9:37-40)

Что побудило отца, обратившегося к Иисусу, кричать и умолять о помощи? Мы читаем, что он имел больного сына, и этот сын был ему особо дорог, потому что он был у него единственный (monogenes). Чтобы передать суть описанной проблемы, в данном случае используется то же самое слово "единородный", только в другом падеже. Такое же значение этого слова мы встречаем в аналогичном библейском примере:

Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города.
Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь.
И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!
Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его [Иисус] матери его.
(Лук.7:12-15)

Давайте снова зададимся вопросом, в чем состояла трагедия случившегося в селении, в которое пришел Иисус? Почему "много народа" из того города приняли участие в проходившей в нем похоронной процессии? Мы видим, что люди вместе с матерью молодого человека провожали его в последний путь. Горе женщины, потерявшей своего сына, становилось еще тяжелей от того, что она была вдовой, и никого, кроме "единственного" (monogenes) сына у нее больше не было. И снова, чтобы донести до нас смысл понесшей вдовой утраты, используется то же самое слово "единородный", но применительно уже не к Сыну Бога, а к единственному сыну у матери. Таким образом, проводя параллель со смертью Иисуса, мы можем приоткрыть для себя характер жертвы, которую принес Небесный Отец, когда отдал для спасения людей Своего Единственного Сына. И поэтому следующий пример можно также отнести к данному сравнению:

Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного,
о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя.
(Евр.11:17,18)

Об Исааке также говорится, как об "единородном" (monogene), при этом слово "сын" в данном случае опускается, поскольку очевидно, что "единородным" мог быть только родной сын Авраама. Но, как мы знаем, у Авраама, до того, как он принес эту жертву, в общей сложности было три сына, из которых два - родных, и один - приемный. Но только один из них, Исаак, назван "единородным". С домочадцем, которого усыновил Авраам еще до того, как получил обетование от Бога, все понятно, он не попадает под определение "единородный", потому что не был рожден Авраамом и имел другого земного отца. А как быть с Измаилом, которому также, как Исааку, Авраам приходился отцом?

Причина отличия сыновей друг от друга кроется в их происхождении. Если Исаак был сыном обетования от Бога, его рождение было обозначено волей Бога и Его замыслом, то рожденный прежде Измаил был плодом нетерпения Авраама и его неудержимого желания иметь собственное потомство. Подобно, если бы Христос проявил в Своей жизни непослушание Богу и своеволие, какое было у Авраама, то Он не имел бы никакого права называться Сыном Бога, несмотря на то, что был Им рожден. Подобно тому и сын рабыни после рождения Исаака не мог более оставаться в семье отца и быть сонаследником с сыном свободной. Авраам прогоняет Измаила из своего дома и остается с сыном обетования. В то время, как Измаил живет со своей матерью, Авраам имеет одного сына, Исаака, и именно его Господь повелевает принести в качестве жертвоприношения.

Единственное, что было у Авраама - это его сын, которого он и отдает Богу. Это, опять же, служит образом того, какую жертву принес Небесный Отец, чтобы искупить от заклятия греха падшее человечество. Но если Христос не являлся Сыном Бога, или же был кем-то другим, но не Единородным Сыном Бога, тогда жертва Авраама будет куда больше, чем жертва Бога Отца. Мало того, если Божий Сын - это вовсе не Сын, а творение, или вторая личность Божества, такая же, как Отец, тогда и Отец вовсе не является Ему Отцом. Такое свидетельство не только представляет Бога лжецом, но исключает Его жертву в плане спасения человека. Если Бог никогда не был Отцом, а всего лишь сыграл роль Отца, а Христос - роль Его Сына, то это значит, что Бог никого не отдавал, а вся эта сцена с Отцом и Сыном - всего лишь спектакль, чтобы разжалобить наивного слушателя. Обвиняя других в нечестности и лицемерии, Бог Сам в таком случае является лицемером. Он, получается, виновным еще и в двойных стандартах по отношению к Себе и Своему творению. В результате складывается мнение, что изложенная в Библии версия - это не есть та жертва, которую в действительности принес Отец, а смерть Его Сына - это хорошо экранизированная иллюзия. А значит можно допустить, что отыграв Свой грандиозный спектакль, Бог теперь сидит с бутылочкой "колы" за "кулисами" и потешается над бестолковыми зрителями.

После таких выводов, сделанных из популярных в наше время церковных доктрин, я прихожу к заключению, что есть только одна личность, которая может представить Бога в таком свете - это дьявол. И внушать подобные представления о Боге - как раз соответствует характеру его замыслов. И, как следствие этого, другой вывод - все учения, которые представляют нам Бога в ложном свете, являются дьявольскими. А как вы думаете, отразятся ли ошибочные учения на жизни и судьбе тех людей, кто эти взгляды исповедует?

Являясь единственным идеалом и первой любовью, Бог всегда будет оставаться для человека примером для подражания. А если Бог не любит, а всего лишь играет в любовь, то и человек не будет любить, а будет стараться эту любовь показать. Но за большой и горячей демонстрацией его любви будет скрываться жалкое, холодное и мертвое сердце. А спасет ли Господь того, кто не умеет любить, и кто верит в Него по-своему? Что, если Бог окажется совсем другим, не таким, каким мы Его себе представляем? Даже от теоретического знания истины о Боге зависит очень многое. Наше понимание Божьего характера непременно отразится на нашем отношении к Богу и образе жизни. А какими будут эти представления, зависит во многом от учения, которое мы исповедуем.

И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру.
Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге.
И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.
(1Иоан.4:14-16)