«Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр.2:1-6).

«И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу» (Откр.2:12-15).

Обращаясь к представителям двух ранних христианских церквей, Господь упоминает неких Николаитов, чьи дела и чье учение Он ненавидит. Николаиты. Кто они?

Существует множество противоречивых мнений о том, что представляли собой Николаиты и какие взгляды исповедовали. Самое распространенное мнение такое, что это были последователи дьякона Николая, одного из первых дьяконов выбранных на служение в первой христианской общине (Деян. 6:5). В этом случае далеко не их современники утверждают, что Николаиты — это были люди, обращенные из язычников, которые жили, потакая своим необузданным похотям, ели пищу посвящаемую идолам и занимались развратом. Но стоит отметить, что таковые люди вряд ли могли быть частью святого собрания, потому что одним из условий принадлежности к церкви (для язычников) было — «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (Деян.15:29).

Согласно изложенному представлению Николай сбился с пути истинного и стал еретиком. Он имел привитые привычки безразличия к пище и жизни и учил тому, что «тело должно быть поругано», подразумевая под этим свободу от страстей через полное удовлетворение своих желаний. Таким образом, его последователи стали проводить распущенный образ жизни, есть идоложертвенное, предавались наслаждению, подобно козлам, потворствуя своим слабостям и порокам. Хотя сложно представить, что подобные учения действительно существовали и возымели силу еще при жизни апостолов. По этому поводу существует также и опровержение, относительно самого Николая, которое ставит под сомнение происхождение Николаитов именно от него. Климент Александрийский в 3-й книге «Стромат» пишет, что «Николай не знал ни одной женщины, кроме своей жены, что его дочери состарились девственницами, а сын остался неиспорченным». Его предположение заключается в том, что его слова о том, что «плоть нужно умерщвлять» были извращены. Под этим Николай, якобы, имел в виду, что тело нужно подавлять; еретики же извратили его смысл, истолковав их так, что человек бесстыдно, по своему желанию, может распоряжаться своим телом. В итоге, комментарии людей больше запутывают, чем проливают свет на этот вопрос, и вряд ли мы сможем узнать о Николаитах больше, чем услышать очередное обвинение в распутстве.

Может быть, не так уж и важно иметь ясное понимание этого вопроса? Однако, двоекратное упоминание о Николаитах в послании к семи церквям указывает на актуальность этих слов, в особенности, для Божьего народа. Говоря об этом один и другой раз, Господь как бы пытается привлечь наше внимание к этой важной теме. Но как мы можем разобраться, не имея при этом достоверных источников по этому вопросу? Все, что необходимо для понимания библейских истин содержится в самом Священном Писании. Обращаясь исключительно к Библии, человек сможет найти ответы на все вопросы, которые ставит перед ним его духовная жизнь.

Тогда кто же такие эти Николаиты? Библия не освещает исторический аспект этого понятия, следовательно, нам следует обратить внимание на его духовное значение. Откровение — книга символов, соответственно и смысл этого понятия мы должны искать в самом значении этого слова, а не связывать его с именем конкретного человека. Название «николаиты» происходит о двух греческих слов: «никао» — «побеждать» и «лаос» — «народ», таким образом, дословно переводится, как «победа над народом», или «власть над собранием». Для сопоставления нам дается история с Валаамом, чье имя означает, представьте, то же самое: Валаам образовано от двух древнееврейских слов, «бэла» — «побеждать» и «хаам» — «народ».

А что Библия говорит нам о Валааме? «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Откр.2:14). Что согласно этого текста представляет собой «учение Николаитов, которое» — говорит Господь, — «Я ненавижу»? Исходя из вышесказанного, это учение Валаама. Чему же учил Валаам? Он «научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых». Чтобы было понятно, о чем идет речь, обратимся к самой истории с Валаамом и Валаком.

Валаам являлся Божьим пророком, и Писание начинает историю его падения с того, что он был позван Валаком для оказания противодействия Божьему народу, вышедшему с Моисеем из Египта: «И отправились сыны Израилевы, и остановились на равнинах Моава, при Иордане, против Иерихона. И видел Валак, сын Сепфоров, все, что сделал Израиль Аморреям; и весьма боялись Моавитяне народа сего, потому что он был многочислен; и устрашились Моавитяне сынов Израилевых. И сказали Моавитяне старейшинам Мадиамским: этот народ поедает теперь все вокруг нас, как вол поедает траву полевую. Валак же, сын Сепфоров, был царем Моавитян в то время. И послал он послов к Валааму, сыну Веорову, в Пефор, который на реке [Евфрате], в земле сынов народа его, чтобы позвать его [и] сказать: вот, народ вышел из Египта и покрыл лице земли, и живет он подле меня; итак приди, прокляни мне народ сей, ибо он сильнее меня: может быть, я тогда буду в состоянии поразить его и выгнать его из земли; я знаю, что кого ты благословишь, тот благословен, и кого ты проклянешь, тот проклят» (Чис.22:1-6). Но в результате, он не проклинает, а, напротив, благословляет этот народ. Позднее Господь скажет об этом так: «Аммонитянин и Моавитянин не может войти в общество Господне, и десятое поколение их не может войти в общество Господне во веки, потому что они не встретили вас с хлебом и водою на пути, когда вы шли из Египта, и потому что они наняли против тебя Валаама, сына Веорова, из Пефора Месопотамского, чтобы проклясть тебя; но Господь, Бог твой, не восхотел слушать Валаама и обратил Господь Бог твой проклятие его в благословение тебе, ибо Господь Бог твой любит тебя» (Втор.23:3-5).

Но противостояние этим не окончилось. Залогом неприкосновенности народа и Божьего благоволения к Израилю была его верность Господу. Благословляя, Валаам говорит: «Не видел нечестия в Яакове и не усмотрел зла в Исраэйле; Господь, Бог его, с ним, и любовь царя (Господа) с ним. Ведь нет ворожбы в Яакове и нет волшебства в Исраэйле. В свое время скажут Яакову и Исраэйлю о том, что Бог творит» (Чис.23:21,23, Танах Иудейский). Валаам знал об этом и составил план, как привести народ Божий к падению: «И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ [жертвы их] и кланялся богам их. И прилепился Израиль к Ваал-Фегору. И воспламенился гнев Господень на Израиля» (Чис.25:1-3). Любопытно то, что ответственность за данное отступление Господь, главным образом, возлагает на Валаама, хотя с его стороны был дан только совет Валаку, а исполнителями стали Моавитские и Мадианитянские женщины: «они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, [за что] и поражение было в обществе Господнем» (Чис.31:16). Для чего Валаам сделал это? Как говорит Писание, он «возлюбил мзду неправедную» (2Пет.2:15). В чем состояло его учение, совет, который он дал Валаку? В том, как Валак, несмотря на благословение Господа, может победить Божий народ.

Итак, мы пришли к тому, с чего начали — к победе над народом. Средством для достижения этой цели, как уже говорилось, стало общение с языческими женщинами. Но ради чего эти женщины вступали в близкие отношения с израильтянами? Евреи нравились моавитянкам, и те их любили? Нет, скорее обратное. Моавитяне ненавидели Израиль, и поэтому через любодеяние целенаправленно склоняли Божий народ к идолопоклонству. А для чего? Чтобы получить над ними власть. То есть, в данном случае, любодеяние и идолопоклонство выступают только в роли средств с целью достижения земной власти.

Если этот принцип мы рассмотрим в контексте книги Откровение, то поймем смысл предупреждения, которое содержится в обращении Господа к церквям. Бог открывает Иоанну, что в самом Божьем народе имеются люди, которые утверждают свою собственную власть, заботятся о своем личном авторитете, а не о чистоте Божьей истины. А для того, чтобы осуществить свои цели, они продвигают собственные идеи и вводят народ в любодеяние и идолопоклонство.

Сначала появляются дела Николаитов. Еще в ранней христианской общине среди уверовавших появляются человеческие авторитеты, и происходит первое размежевание людей на мирян и духовенство: «Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? Благодарю Бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия, дабы не сказал кто, что я крестил в мое имя» (1Кор.1:12-15). Но благодаря активной борьбе апостолов с заблуждениями было предотвращено их распространение в ранней церкви: «знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы» (Откр.2:2).

Согласно периодам развития христианской истории, символически представленными в Откровении семи церквями, основной расцвет учения Николаитов приходится на III—IV в.в. Тогда же римский император Константин Великий, чтобы упрочить свою власть в империи, легализирует христианское учение и делает его государственной религией. Он создает церковный институт, который становится идеологическим инструментом римского императора. Константин был заинтересован в сильном государстве с единой религией, и, конечно, его мало интересовала истина и чистота христианского вероучения. Поэтому, чтобы приспособить новую веру для граждан своей империи, он оказывает влияние на церковь, чтобы внести в ее учение языческие коррективы. В результате грань между миром стирается, и Божий народ начинает «любодействовать» с язычниками и служить их богам.

Религия очень часто использовалась власть имущими для укрепления личного влияния в обществе, но поскольку истинная вера с христианскими принципами не допускает управления людьми, а из руководителей народа делает слуг, то вслед за авторитетами меняются и сами принципы христианского учения. Благословляя, Валаам сказал об Израиле: «С вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю на него: вот, народ живет отдельно и между народами не числится» (Чис.23:9). Отделенность от мира — это одно из первых условий для обитания Бога среди Своего народа. Но в процессе угождения людям и при допущении компромиссов в вопросах веры и нравственной жизни меняется сам подход к отношениям внутри и за пределами святого собрания, и, как следствие, происходит отступление. Вспомним, как произошло падение в Израиле — женщины Моава решили ублажить своих непрошенных гостей ради того, чтобы получить власть над их верой. Израильтяне же, в свою очередь, потакая своей похоти, пошли на уступки язычникам и как следствие потерпели поражение. То же самое произойдет и с нами: если мы, подобно женщинам, которые уловляли народ, станем оказывать свое благорасположение людям неискренно, с целью поднять собственный авторитет в их глазах, произвести впечатление и оказать на них влияние, то в этом случае мы будем следовать учению Валаама, или Николаитов. А если, будучи в другой роли, мы станем обольщаться льстивыми словами, покупаться лживой обходительностью и не проявим принципиальности, то, подобно израильтянам, будем уловлены в сети заблуждения и греха.

Описанный пример отступления израильского народа демонстрирует нам, что происходило и происходит сейчас в среде духовного Израиля: руководители христианской общины, чтобы держать все под своим контролем, часто «вынуждены» уступать прихожанам, угождая их представлениям, преступая при этом слово Божье. Как и Константина, их не беспокоит чистота христианского учения, нравственные вопросы они решают по большинству голосов, и озабочены больше порядком в церкви, нежели духовным состоянием народа. А с другой стороны, сами люди, составляющие этот народ, по причине недостатка знаний и отсутствия собственного духовного опыта возлагают на руководителя роль «поводыря», чтобы его усилия восполнили недостаток их личных стараний и самостоятельного исследования Божьего слова. Таким образом, в наличии духовного авторитета заинтересовано не только духовенство, стремящееся получить власть над совестью людей, но и обычные прихожане, «миряне», находящиеся в водовороте своих мирских забот.

Среди многих верующих бытует мнение, что обычному человеку очень сложно, или даже невозможно разобраться в перипетиях духовной жизни, и ему необходим наставник, который направлял бы его и помогал избрать верный путь. Но если мы станем «копать» глубже, то увидим, что вопрос вовсе не в возможностях, а просто человеку самому не хочется, да и некогда по причине захватившей его личной жизни, разбираться в догмах Священного Писания, исследовать свое сердце и притворять в жизнь практическое благочестие. И как хорошо, на его взгляд, становится от того, когда появляется кто-то, кто научит, выслушает, даст конкретный совет. Когда есть рядом наставник, вместо того, чтобы искать волю Божию, человек охотнее принимает его правило, и когда есть тот, кому можно пожаловаться на свою жизнь, он скорее сорвется, чем проявит свое терпение. Духовное рабство человека проявляется там, где он следует совету авторитетного лица, вместо того, чтобы разобраться во всем самому. И получается, что в то время, когда сердце человека начинает болеть от пустоты, свою потребность в Боге он восполняет общением с людьми — так ему проще.

«Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму? Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его» (Лук.6:39,40). Возможности любого, даже самого духовного и одаренного человека ограничены. Каждый человек имеет свой «потолок» знаний и духовного возраста, который не сможет преодолеть тот, кто у него учится (Матф.5:20). Таким образом, учащийся у учителей, а не у Бога, становится всего лишь тенью своего учителя, его слабым отголоском. Мало того, познания и духовный опыт другого человека никогда не заменит нам личных отношений с Господом, а значит, нам придется пройти весь духовный путь самостоятельно, иначе, нас просто не будет с Богом. Следуя за человеком, мы окажемся в яме в любом случае, независимо от того, за каким человеком мы следовали. То же самое можно сказать и о тех, кто пытается возглавить колонну. Никто из живущих на земле, кто ставит себя на место духовного авторитета для других людей, не следует за Господом: «Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Матф.15:12-14). Кто ведет людей за собой, тот уже свидетельствует о том, что он слеп, потому что не видит свет от Бога, иначе бы он стал направлять всех к Нему. Большинство ложных религиозных культов разных времен и народов имеют одну, общую для всех, концепцию, лежащую в основе их вероучения, которая звучит примерно так: «мы избраны Богом, верь нам — и ты спасешься!». Таким образом, подобный подход лежит в основе религиозного фанатизма и исключает личное водительство Божьим Духом, открывая возможности для господства над сознанием человека.

В таком случае, кто должен являться нашим духовным авторитетом? «Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос» (Матф.23:1-10). В последних словах Иисус подчеркивает, что мы не должны называться учителями и наставниками, и не называть себе отцом никого, кроме одного Бога. Господь желает иметь с каждым из нас личный контакт. Он Сам желает вести, учить и общаться с нами без всяких посредников. Человек создан для личного общения с Богом, и один «посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим.2:5). И какой должна быть реакция Господа, когда кто-то пытается залезть в Его личные отношения с человеком и встать между Богом и людьми?! Это осуществили Николаиты, и поэтому неудивительно, что их дела Господь ненавидит!

Как вы думаете, что представляет собой надежда? И не простая надежда, какую имеют все люди, находящиеся в ожидании лучших времен, а такая, "которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу" (Евр.6:19)? Почему нам важно найти ответ на этот вопрос, спросите вы? Потому что надежда, как говорит ап. Павел, "не постыжает" (Рим.5:5). Но всякая ли надежда оправдает наши ожидания? Оправдались ли надежды евреев, оставшихся в святом городе Иерусалиме во дни первого - вавилонского, и второго - римского разрушения храма? Почему Бог не помог людям, которые на Него надеялись? И какую надежду мы должны иметь с вами сегодня?

Чтобы разобраться в этих вопросах, давайте обратимся ко всем известному библейскому примеру надежды наших прародителей, Адама и Евы. Итак, Ева, когда вкусила запретный плод от дерева познания добра и зла, имела ли в этот момент надежду? Безусловно. Она съела плод, потому что надеялась, что получит недостающие ей знания. И Адаму предложила в надежде, что и у него откроются глаза. И уж никак она не рассчитывала после этого умереть. Несмотря на это, первые люди оказались постыженными в своей надежде. И таких примеров множество. В таком случае, эта надежда, надежда на жизнь, является ли той самой надеждой, о которой пишет нам ап. Павел? Нет. Почему? Ответ очевиден. Потому что их надежда не была надеждой на Бога. Люди, как говорят, понадеялись на "авось", и эта надежда себя не оправдала.

На что еще, кроме как на "авось", могут надеяться люди? Они могут надеяться на человека, но, как написано: "проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа" (Иер.17:5). Также можно надеяться на храм, но пророк говорит: "Не надейтесь на обманчивые слова: "здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень" (Иер.7:4), и даже на свое служение Богу, но Христос предупреждает: "Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Матф.7:22,23). Поэтому из уст Бога мы можем слышать, как призыв надеяться: "Народ! надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше: Бог нам прибежище" (Пс.61:9), так и обращение - не надеяться напрасно. Все зависит от того, какая у нас надежда.

Слепой может быть не только вера, но и надежда. Слепая надежда - это надежда, которая не имеет под собой никакого основания. Человек в этом случае надеется, потому что хочет надеяться, а не потому что имеет для этого веские причины. Такая надежда, как говорят, умирает последней.

А что должно быть причиной или основанием нашей надежды? Ап. Павел говорит: "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией" (Рим.5:1,2). Верою человек получает доступ к надежде, и вера является основанием этой надежды. Как написано: "А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше" (1Кор.13:13). Но разве в грехопадении первых людей не было веры? Ева поверила змею, а Адам доверился своей жене - и в результате у них появились неоправданные надежды. Но эта надежда, как и вера, не была верой Богу. Бог сказал о дереве познания добра и зла: "не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" (Быт.2:17), а змей сказал: "нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло" (Быт.3:4,5). И кому же поверила Ева? Ее вера не была слепой, она тоже имела основание, но это основание было в слове змея, а не в слове Бога.

В случае с ослушанием первых людей слово змея и слово человека (жены) прямо противопоставляется слову Бога, и ответ на вопрос, "кому здесь следовало верить?", очевиден. Куда сложнее ситуация возникла у Иудеев перед вавилонским пленением. В этом случае люди верили и надеялись на Бога, но их надежда была основана на их собственном представлении Божьего характера. Верующие считали все слова пророков, предсказывающих разрушение Иерусалима, дьявольским чревовещанием, а не Божьим пророчеством, потому что прежние слова Бога свидетельствовали о вечной милости к царству Давида и о том, что Сам Бог обитает в храме, который построил Соломон. У них просто не укладывалось в голове, как это Бог может допустить разрушение Своего собственного дома?! Кто из людей стал бы разрушать свой дом, оставляя без крова свою семью? Людям было не понятно такое отношение Бога. В свою очередь, Богу было не понятно отношение к Нему людей: "Вот, вы надеетесь на обманчивые слова, которые не принесут вам пользы. Как! вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, и потом приходите и становитесь пред лицем Моим в доме сем, над которым наречено имя Мое, и говорите: "мы спасены", чтобы впредь делать все эти мерзости" (Иер.7:8-10).

Еще в более сложной ситуации оказался Иисус Христос, когда был искушаем сатаною в пустыне. После того, как Иисус успешно выдержал первое искушение, опершись в Своей вере на слова Бога: "написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих" (Матф.4:4), дьявол подвергает Его другому испытанию. "Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма,

и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею" (Матф.4:5,6). Сатана предлагает Иисусу поверить, но теперь не ему, а Богу, и, понадеявшись на Бога, броситься с храма. При этом он ссылается на слова девяностого псалма, и также, как Иисус, говорит Ему "написано…". Христос же, отвечая на манипуляции дьявола, цитирует другие слова из того же Священного Писания: "написано также: не искушай Господа Бога твоего" (Матф.4:7). Из этого мы можем сделать вывод, что Божьи слова должны быть согласованы между собою, не противоречить одно другому, и только в этом случае они будут отражать характер и волю Бога. Мы не просто должны знать Священное Писание, отвечая своим оппонентам противоречием на противоречие, а, имея перед глазами целостную картину, понимать сам смысл Божьих слов. Христос понимал смысл, саму идею изложенную в Писании, поэтому дьявол от Него отстал. В противном случае, этот спор перешел бы в бесконечную перепалку противоречащими друг другу цитатами из Библии. И, окажись мы на месте Христа, победил бы тот, кто, в сравнении с нами, был намного лучше библейски подкован - сатана. Кроме того, никто не может гарантировать нам того, что мы не будем ошибаться в своей надежде, как Иудеи, оставшиеся во время завоевания их страны в Иерусалиме. Поэтому нам важно понять принцип, какая надежда является правильной, чтобы практиковать ее в своей жизни.

Итак, то, что предложил сатана Христу тоже было надеждой, причем надеждой на Бога, основанной на слове Бога. И если б Иисус воспользовался этой надеждой и шагнул с высоты вниз, Он никак не избежал бы гибели. Почему Христос не сделал этого? Что стоит за словами Священного Писания "не искушай Господа Бога твоего"? Если бы Иисус подался на уговоры сатаны, кому бы Он этим угодил? Ему бы и угодил, а возможно и Себе, доказав, что Он есть Сын Божий. Но по отношению к Богу это являлось бы не послушанием и любовью, а искушением. Поэтому важно знать, на что должна быть направлена наша надежда? Давайте вернемся к цитате, которая была приведена нами вначале: "Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву, дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу" (Евр.6:17-19). Истинная надежда, как якорь надежный и прочный, должна входить во святое святых, к месту обитания Самого Бога. Таким образом, целью этой надежды должен быть Сам Бог, а не наши личные тщеславные и похотливые желания и стремления. Другими словами, наша надежда должна быть проявлением нашей любви к Богу. Почему написано, что "теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше"? Потому что без любви надежда и вера ничего не значат. Как об этом говорится выше: "Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы" (1Кор.13:2,3). Не удивительно поэтому, что тем людям, которые с большой верой трудились для Господа, Христос может сказать: "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Матф.7:23).

"Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне" (Матф.7:24,25). А вера и надежда без реальной любви - это дом, построенный на песке. "И пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое" (Матф.7:27). Надежды Иудеев рухнули, потому что, несмотря на их твердую надежду на Бога, они угождали своим собственным прихотям. И надеялись они потому, что хотели остаться жить на своей земле и не желали страдать в вавилонском плену, а не потому что любили Бога. Тот же самый эгоизм, выраженный в обеспокоенности собственными интересами, мы видим в поступках Адама и Евы. Не нужно знать всех деталей грехопадения первых людей, чтобы понять, что их предательство и непослушание были проявлением их себялюбия, а не любви к Богу. Таким образом, во всех случаях, когда надежда людей себя не оправдала, любовь к Богу была отодвинута людьми на второй план, а перед глазами мельтешили свои собственные перспективы, которые и были истинной причиной их неоправданной надежды.

Дьявол и сегодня предлагает людям надежду, в основе которой лежит их собственное благополучие, и это в противоположность Богу, Который не подогревает в человеке тщеславные чувства и не поощряет его стремления к земному процветанию. При этом, как и прежде, манипулируя цитатами из Священного Писания, он тщательно и очень аккуратно подводит к предлагаемому упованию соответствующую библейскую базу. В такой надежде вы найдете все, и уверенность в завтрашнем дне, и надежду на спасение, и исполнение любых своих желаний, за исключением самого главного - любви, выраженной в послушании воле Бога. Такая надежда движет верующими в их молитвах по обетованиям, когда люди, требуя у Бога обещанного, не взирают на то, к кому были обращены данные обетования и на каких условиях. А также, когда они продолжают надеяться на Божью благодать, в то время как, живя для себя, попирают Божий закон. Таким образом, надежда, толкавшая наших прародителей к греху, и по сей день не оставляет сердца людей, которые добиваются у Бога своего.

Если в основании надежды от дьявола лежат эгоистические мотивы - стремление искушать или использовать Бога для достижения своих целей, будь то земное благополучие или вечная жизнь, то тогда что представляет собой надежда, к которой призывает нас через Писание Господь? "Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои" (Прит.3:5,6). "Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину. Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего" (Пс.36:3,4). "Боящиеся Господа! уповайте на Господа: Он наша помощь и щит" (Пс.113:19).

Первое, на что нам следует обратить внимание, это то, что духовная надежда всегда связана с определенным риском или даже с потерями, на которые нужно пойти человеку, чтобы надеяться на Господа. Эта надежда всегда предполагает жертву, на которую мы должны быть готовы пойти, чтобы осуществились планы и желания Бога. Даже Аврааму, который уже получил залог исполнения Божьего обещания в рождении Исаака, нужно было пожертвовать для Бога своим сыном. И если бы он тогда не рискнул жизнью своего единственного наследника, то его вера, а с ней и надежда, не достигла бы своего логического завершения и тоже оказалась бы напрасной.

Чтобы лучше понять данный принцип, давайте разберем его на примере надежды народа, вышедшего с Моисеем из Египта. "Ибо некоторые из слышавших возроптали; но не все вышедшие из Египта с Моисеем. На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных? Итак видим, что они не могли войти за неверие" (Евр.3:16-19). Почему евреи даже не попытались войти в обетованную землю? Что стало для этих людей непреодолимым препятствием в их надежде на Господа? Давайте перечислим те аргументы, которые приводит народ в обоснование своего неверия.

"И высмотрев землю, возвратились они через сорок дней. И пошли и пришли к Моисею и Аарону и ко всему обществу сынов Израилевых в пустыню Фаран, в Кадес, и принесли им и всему обществу ответ, и показали им плоды земли; и рассказывали ему и говорили: мы ходили в землю, в которую ты посылал нас; в ней подлинно течет молоко и мед, и вот плоды ее; но народ, живущий на земле той, силен, и города укрепленные, весьма большие, и сынов Енаковых мы видели там; Амалик живет на южной части земли, Хеттеи, Иевусеи и Аморреи живут на горе, Хананеи же живут при море и на берегу Иордана. Но Халев успокаивал народ пред Моисеем, говоря: пойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее. А те, которые ходили с ним, говорили: не можем мы идти против народа сего, ибо он сильнее нас" (Чис.13:26-32).

"И подняло все общество вопль, и плакал народ во [всю] ту ночь; и роптали на Моисея и Аарона все сыны Израилевы, и все общество сказало им: о, если бы мы умерли в земле Египетской, или умерли бы в пустыне сей! и для чего Господь ведет нас в землю сию, чтобы мы пали от меча? жены наши и дети наши достанутся в добычу [врагам]; не лучше ли нам возвратиться в Египет? И сказали друг другу: поставим себе начальника и возвратимся в Египет" (Чис.14:1-4).

Как видим, главной причиной неверия Израильского народа был ужас, который навеивали евреям их потенциальные враги. Таким образом, надеяться на Господа они не могли по причине страха за собственную жизнь и безопасность. При этом, такие аргументы, как "земля, которую мы проходили для осмотра, очень, очень хороша; если Господь милостив к нам, то введет нас в землю сию и даст нам ее" (Чис.14:7,8), на людей совершенно не действовали. И они стали еще больше нагнетать жути, распространяя ложные слухи: "И распускали худую молву о земле, которую они осматривали, между сынами Израилевыми, говоря: земля, которую проходили мы для осмотра, есть земля, поедающая живущих на ней, и весь народ, который видели мы среди ее, люди великорослые; там видели мы и исполинов, сынов Енаковых, от исполинского рода; и мы были в глазах наших [пред ними], как саранча, такими же были мы и в глазах их" (Чис.13:33,34).

Почему люди, последовавшие за Богом из Египта, шли путем ропота и недоверия, не оставляя ни малейшего шанса для надежды, к которой их вел Бог? Да потому что путь, который предлагал им Бог, был сопряжен с трудностями и с огромным риском для собственного благополучия. При этом, на кон было поставлено не просто земное благополучие людей, а сама их жизнь, с чем они никак не могли согласиться. Поэтому они избирают другую надежду, ту, которая бы соответствовала их личным запросам - выбрать себе другого начальника и возвратиться в Египет. Таким образом, в своей вере и надежде евреи руководствуются собственными желаниями, в основе их стремления лежит не воля и слово Бога, а собственный эгоизм. Дела и поступки этих людей говорят нам о том, что они вышли из Египта не для того, чтобы совершить служение Богу, как того хотел Моисей, а ради себя, чтобы избавить свою жизнь от тягот египетского рабства. А теперь, чтобы избежать новых трудностей, они готовы и вопреки Богу надеются снова вернуться в Египет. Аналогичную ситуацию мы можем наблюдать и сегодня, когда люди приходят к Богу по причине большой любви к себе. В этом отношении, характерен пример мирской надежды, когда человек надеется на то, что все его мечты осуществятся. Но как мы можем увидеть из оставленного нам в Библии примера с Израильским народом, надежда, в основании которой лежит любовь и жалость к себе, не имеет никакого отношения к Божьей надежде, и даже, мало того, ее убивает. "Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее" (Матф.16:25).

"И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря: доколе злому обществу сему роптать на Меня? ропот сынов Израилевых, которым они ропщут на Меня, Я слышу. Скажи им: живу Я, говорит Господь: как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам; в пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня, не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, [клялся] поселить вас, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина; детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу [врагам], Я введу [туда], и они узнают землю, которую вы презрели, а ваши трупы падут в пустыне сей; а сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и будут нести [наказание] за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне" (Чис.14:26-33).

То, что Бог оставил Свой непокорный народ без надежды, должно было послужить уроком для грядущих поколений Израильского народа. Но, как вы думаете, научил ли их этот случай уважать и любить Бога? Нет. Во время взятия ковчега филистимлянами люди надеялись на Бога, не имея к Нему при этом почтения и любви. Священники чинили произвол в Божьей скинии, а народ в порыве собственного любопытства мог позволить себе заглядывать в ковчег. Также и во время разрушения Соломонова храма люди не любили Бога и не жили по Его заповедям, но при этом были уверены в собственном спасении. И уже в новозаветную эпоху, во время разрушения второго храма, Иудеи также продолжают надеяться на Бога, тогда как их Мессия, Сын Божий, ради рождения которого и был избран еврейский народ, был по их вине распят. Все эти примеры говорят нам о том, что в основе их надежды не было никакой любви к Богу, а лежала исключительно любовь к себе. Но самое главное то, что, осуждая поведение евреев, верующие в Иисуса Христа повторяют абсолютно те же ошибки. Современные христиане сегодня надеются на Бога, преследуя сугубо личные интересы. В то же время они противятся Божьим повелениям, когда это связано с риском для их привычной жизни, и активно стремятся сохранить свою жизнь, тогда как следует просто положиться на своего Господа. И это все при том количестве примеров, о которых мы читаем в Священном Писании. "Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?" (Евр.2:1-4).

Второй очень важный момент, - надеяться на Господа человеку предлагается тогда, когда у него еще имеется какая-то альтернатива - надеяться на свой разум, на людей или на что-то еще... В этом случае, надеяться на Бога или нет - будет личным выбором человека. Не может такого быть, чтобы людям была предложена надежда, когда они будут "загнаны в угол", когда другой надежды, иначе как на Бога, у них не останется. Любить человек может только тогда, когда он свободен, когда волен выбирать, поэтому Богом может быть оценена только такая надежда, которую верующий избрал не вынуждено, а по доброй воле.

Обращаясь к примеру исхода Израильского народа, мы можем ясно увидеть, что люди отвергли надежду, которую предлагал им Господь - овладеть обетованной землей, когда у них был выбор. Но, когда Бог решает возвратить этот народ в пустыню, не оставляя им шанса увидеть свою новую родину, в людях вдруг просыпается надежда: "И сказал Моисей слова сии пред всеми сынами Израилевыми, и народ сильно опечалился. И, встав рано поутру, пошли на вершину горы, говоря: вот, мы пойдем на то место, о котором сказал Господь, ибо мы согрешили" (Чис.14:39,40). Сейчас мы уже можем сказать, что это была за надежда. Надежда на то, что Господь будет с ними, обернувшаяся полным поражением, преследовала не Божьи, а личные интересы народа. Эгоизм, который прежде был причиной их неверия, теперь проявился в раскаянии и вспыхнувшем огне надежды. Почему? Потому что у людей просто не оставалось выбора. Потому что последнее предложение Бога в их глазах было намного хуже первого, и из двух зол народ выбрал для себя меньшее. Люди "передумали", но не по собственной воле, а потому что их вынудили к этому новые обстоятельства. Поэтому Бог не принимает их раскаяния и не изменяет Своего решения. Имея такую надежду, народ не мог угодить Богу, и лежащая в ее основе вера не могла быть вменена людям в праведность. "Моисей сказал: для чего вы преступаете повеление Господне? это будет безуспешно; не ходите, ибо нет среди вас Господа, чтобы не поразили вас враги ваши; ибо Амаликитяне и Хананеи там пред вами, и вы падете от меча, потому что вы отступили от Господа, и не будет с вами Господа. Но они дерзнули подняться на вершину горы; ковчег же завета Господня и Моисей не оставляли стана. И сошли Амаликитяне и Хананеи, живущие на горе той, и разбили их, и гнали их до Хормы" (Чис.14:41-45).

Ну, а как же, в таком случае, быть с надеждой на милость Господа? Ведь, как мы знаем, было много людей, которые по слову Бога возвратились умирать в пустыню. Однако, Господь за годы их странствования не переменил в отношении них Своего решения. Надеялись ли они увидеть обетованную землю или нет, от этой надежды им не было никакой пользы, в любом случае, "рука Господня была на них, чтоб истреблять их из среды стана, пока не вымерли" (Втор.2:15). Это относилось к народу, который оставил своего Бога. Что же касалось надежды тех, кто по милости Бога еще мог стать наследником Божьих обещаний, то они также не могли повлиять своей надеждой на решение своего Спасителя. Единственным человеком, которого слушал Господь, был действующий в интересах Бога Моисей, но и его ходатайства не могли повлиять на вечное спасение людей, на их конечную участь. В подтверждение этим словам вспомним случай, когда он молится за народ, который поставил себе тельца: "И возвратился Моисей к Господу и сказал: о, народ сей сделал великий грех: сделал себе золотого бога; прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал. Господь сказал Моисею: того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей; итак, иди, веди народ сей, куда Я сказал тебе; вот Ангел Мой пойдет пред тобою, и в день посещения Моего Я посещу их за грех их" (Исх.32:31-34).

Милость, о которой взывал Моисей, могла быть оказана людям лишь в соответствии с тем замыслом, который имел Сам Бог в отношении Своего народа. То же самое касается и людей, живущих с Богом в Новом завете: спасение верующего в Иисуса возможно только в рамках существующего плана спасения - благодаря цене, уплаченной Христом для оправдания грешника, и в результате принесения этим человеком плода. И если надежда на милость Господа будет выходить за пределы предложенной нам надежды, то такая надежда будет попросту напрасной. "Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся? Он же сказал им: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы. Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды" (Лук.13:23-27).

Простая надежда на милость Господа коренным образом отличается от надежды, которая сопряжена с выбором и самоотречением человека. Если для того, чтобы положиться в опасной ситуации на Бога, человеку нужно принять трудное решение, то надеясь на милость, он ничего не совершает, а пассивно ожидает своего спасения. Если в первом случае, чтобы надеяться человеку нужно пресекать человеческие попытки позаботиться о самом себе, смириться, для того чтобы не спасать свою душу, - такая надежда требует усилий и поэтому является условием вхождение в обетованную землю, ибо "Царство Небесное силою берется" (Матф.11:12), - то во втором случае надежда является проявлением слабости человека, и не является определяющим моментом в выборе его пути.

Упование на милость Бога может быть признанием собственной немощи, но, отнюдь, не является обязательным условием для получения Божьей благодати. Есть люди, которые возможно и не догадываются о Божьей любви, однако, Господь не отнимает от них Свою милость: "ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Матф.5:45).

Давайте вернемся к нашему примеру с прародителями. Разве они надеялись на милость Бога после того как согрешили? Адам, а за ним и Ева, начинают защищаться, перекладывая ответственность за совершенное преступление на чужие плечи. Они не надеются на Бога и не приходят к Нему за помощью и прощением. Нет, они делают себе одежды из смоковных листьев, ищут себе оправдание, в общем, спасаются сами, как могут. Однако, это никак не влияет на Божью милость, которую они получают взамен на жизнь убитого для их одеяния животного.

Таким образом, надежда на милость Бога не является ни условием, ни гарантией для ее получения. Как написано: "Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа. Благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него; полагает уста свои в прах, [помышляя]: "может быть, еще есть надежда"; подставляет ланиту свою биющему его, пресыщается поношением, ибо не навек оставляет Господь" (Плач.3:26-31). Обращаясь за милостью к Богу, совершенно не обязательно иметь для этого твердую уверенность в даре благодати. Получение милости от Бога в прощении грехов - это совсем не та духовная сфера, где требуется наша настойчивость и дерзновение. Наоборот, здесь нужно наше смирение и терпение в ожидании милости от Господа, "потому что Бог гордым", а также самоуверенным и самовлюбленным, "противится, а смиренным дает благодать" (1Пет.5:5).

Также следует отметить, что когда речь идет о Божьей милости, человек должен не надеяться, а ощущать дар Божьей любви, которая "излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим.5:5). Человек, который действительно живет в благодати Бога, будет не верить в то, что Господь его любит, а видеть в своей жизни Его любовь. В этом случае, это будет уже не надежда, а видение. "Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?" (Рим.8:24). И наоборот, надежда на совершаемое нами спасение (Фил.2:12), вера в обещанное Божие Царство, не должна быть видением, т.е. таковым восприятием действительности, а оставаться возбуждающей в нас усилия надеждою.

Даром благодати Божий план спасения не ограничивается, и теперь, чтобы быть с Богом, человеку нужно жить в предлежащей ему надежде. Такая надежда является уже не даром Божьим, как в начале - для получения прощения, а духовным плодом человека. Посмотрите, как пишет об этом ап. Павел: "Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим.5:1-5).

Итак, какая же надежда никогда не постыжает? Такая надежда, которая является результатом опытности, которая, в свою очередь, появляется от терпения, а терпение - от преодолеваемых нами искушений и скорбей. Одним словом, по-настоящему надежной может быть только та надежда, которая является плодом нашей практической духовной жизни. Таким образом, чтобы быть оправданной, наша надежда должна быть проявлением нашей любви к Богу, и именно к такой надежде и призывает верующих Господь. Тем самым, Он желает, чтобы, отдав свою жизнь на Божье усмотрение, мы сотворили "достойный плод покаяния" (Матф.3:8).

Ну а как же мы можем "сотворить" этот плод? Ведь плоды, которыми являются и вера, и надежда, невозможно "выдавить из себя", как дела закона. Если мы обратимся к притчам Иисуса о семени, то сможем увидеть, что плод земля производит "сама собою" (Мар.4:28), если семя попадает в "добрую землю" (Мар.4:8). Любовь Бога непременно принесет свои плоды, если почва нашего сердца "добрая". Но кто из людей приходит к Богу изначально с хорошим и чистым сердцем? Очевидно, что если мы любим Господа, то будем верить Ему и никогда не станем Его огорчать, преступая Его законы. Но что делать, если мы не любим Бога и не можем оценить по достоинству Его любовь? При этом, следует отметить, что никто из живущих на земле, кто принимает или просто пользуется Божьей любовью, поначалу не любит Бога, почему и существует заповедь "возлюби…". А если мы не любим, соответственно, и плода принести не можем. Тогда нам остается только надеяться на милость Бога, ведь так? Но такая надежда, как мы выяснили, будет совершенно напрасной. Что же тогда делать человеку, чтобы принести добрый плод?

Чтобы земля принесла сама собой добрые плоды, за ней нужно постоянно ухаживать - вскапывать грунт, убирать камни, вырывать сорняки. Точно так и труд над нашим сердцем требует постоянных духовных усилий. Иисус рассказывает людям притчу не для того, чтобы обозначить тех, кто из слушающих Его слово спасется, а кто - нет. На примере таких прописных истин земледелия, Он объясняет людям принципы, от которых зависит их духовная жизнь. Как и в случае получения на полях большого и хорошего урожая, все зависит не только от неба и земли, но и от непосредственного участия в этом процессе самого человека. Так и в вопросе воспитания характера для Неба без активного участия человека невозможно получить духовный плод. Да, мы не можем родить плод своими собственными потугами, но мы можем всячески способствовать его появлению, устраняя негативные факторы, влияющие на его развитие. И от этого труда будет зависеть результат, кем мы в итоге станем, созревшей для Бога нивой, или сорными растениями лукавого. Поэтому "будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас" (1Иоан.4:19).

Итак, если следовать путем, который предлагает людям Христос, то что необходимо сделать для того, чтобы принести Богу духовный плод? Посмотрите, что говорит по этому поводу Иисус: "Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет" (Лук.12:33,34). Духовный плод, или нетленное сокровище, в числе которого будет и наша надежда, человек может вырастить в своем сердце, только если освободит его от всего того, что является препятствием на пути к его духовному богатству. А что же нам мешает приобрести у Иисуса "золото, огнем очищенное" (Откр.3:18), и если мы говорим о вере и надежде, то что нам не дает полностью положиться на Бога и Ему доверять?

Вспомните пример грехопадения человека. Почему Ева поверила змею, а не словам Бога? Все очень просто - лукавый возбудил в ней тщеславные чувства, и влекомая надеждой получить запретные знания, она преступила повеление Бога. Таким образом, причиной неверия и греха стало ее себялюбие. Аналогично дела обстояли и с неверием народа, вышедшего с Моисеем из Египта, - по причине той же любви к себе люди настолько испугались трудностей, с которыми им предстояло столкнуться, что не способны были поверить Богу. Так и сейчас. Разве у того, кто трясется за свою жизнь и жизнь своих детей, получится всецело доверять Господу? Никогда. То же самое можно сказать и об имуществе, которое составляет немалую долю от наших ценностей. Кто любит богатство, тот будет и надеяться на него, поэтому он не сможет любить и верить Богу, "ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет" (Лук.12:,34). Поэтому для человека и важно продать свое имение (Матф.19:21), т.е. освободиться от всего, что он имеет, что ему любо и дорого, чтобы "войти в Царство Небесное" (Матф.19:23). А не продаст - не сможет купить, что предлагает ему Христос: "золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей" (Откр.3:18), и не будет иметь надежды "вечерять" со своим Господом (Откр.3:20). "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его" (Откр.3:21).

Говоря о состоянии современного христианского общества, мы, как и Иудеи первого столетия, чей храм был разрушен с наступлением войны, можем сегодня надеяться на свое спасение, апеллируя к Небу своим служением Богу и даже словами из Священного Писания. Духовное состояние верующих в Иисуса сегодня отражает характеристику Лаодикийской церкви, которая кичится своим избранием, но подлежит неминуемому "извержению" из уст Христа (Отк.3:16). Какое же основание для надежды у этой церкви, характеризующей период последнего времени? Ее основание, как ни странно, в ее непреклонной вере. Ангел этой церкви говорит: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды", он верит, он в этом полностью убежден, а не знает, что "несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг" (Откр.3:17). Его вера, как и напрасная надежда, только мешают ему объективно оценить свое духовное состояние, чтобы изменить свое отношение к Богу для предлежащей ему надежды. Таким образом, имея свою надежду, люди неосознанно лишают себя Божьей надежды, и будут сильно разочарованы, когда не оправдаются их ожидания сесть со Христом на Его престоле. "Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием. И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними" (Лук.13:28-30).