Однажды на западе перед входом в станцию метро, расположился ничем не приметный мужчина и стал играть что-то на скрипке. На протяжении 45 минут он сыграл 6 произведений. За это время, так как был час пик, мимо него прошло огромное количество человек, большинство из которых шли на работу. За эти 45 минут его игры только 6 человек ненадолго остановились и послушали, еще 20, не останавливаясь, бросили по паре банкнот. Заработок музыканта составил $32. Но никто из прохожих не знал, что скрипачом был Джошуа Белл - один из лучших музыкантов в мире. Играл он одни из самых сложных произведений, когда-либо написанных, мало кто в то время мог их исполнить, а инструментом служила не много ни мало натуральная скрипка Страдивари, стоимостью в целых $3,5 миллиона. За два дня перед этим выступлением в метро, на его концерте, где средняя стоимость билета составляла $100, был аншлаг.

Это был не розыгрыш, эта игра Джошуа Белла в метро была частью социального эксперимента о нашем восприятии. Можем ли мы в будничной атмосфере, в погоне за деньгами, в поисках еды, сна и развлечений ощутить красоту высокого порядка? Сможем ли мы заметить настоящую ценность, сможем ли мы ее почувствовать понять и оценить? И вывод был не утешителен, человек в такой спешке, человек настроенный на низменные задачи, просто не способен даже ненадолго остановиться и послушать лучшие из когда-либо написанных музыкальных произведений в исполнении одного из лучших музыкантов планеты. Темп современной жизни стал настолько стремителен, что мы становимся слепы и глухи к таким вещам. Да, вывод прост: гуны страсти и невежества просто не дают нашим чувствам заметить объекты из гуны благости. Мы их просто в упор не заметим, даже если они будут прямо перед нашими глазами, ну или ушами. Страсть и невежество отключают само чувство прекрасного, и человек думает, что жизнь сера и беспросветна, он просто переводит свое зрение в черно-белый режим и удивляется, что краски отсутствуют.

Все лекция лежит здесь http://www.ruzov.ru/article.aspx?mid=1&id=862&rid=89
Видеозапись здесь http://vimeo.com/21520239
Аудиозапись

Мудрецы объясняют нам, что дело даже не в том, что мы делаем, а в том, как мы это воспринимаем. Одна и та же идея из священного трактата может преподноситься с вдохновением или с упадническим настроением. Одни и те же слова Бога могут придать сил, или их полностью отнять. Поэтому мы должны следить за тем, чтобы нам было интересно то, что мы делаем, чтобы мы вкладывали всю свою сущность, все свое сознание в духовное развитие. И выражаться это вложение будет в нашем творческом подходе. Шрила Прабхупада говорит, что проповедник должен быть не только милосердным и строгим в духовной жизни, он еще должен постоянно искать новые способы и пути для проповеди. Это тот, кто постоянно ищет новые ключики к сердцам несчастных людей. Проповедник - это экспериментатор по своей природе, но это эксперимент с чистым сознанием и верностью духовным принципам.

Религия дает искателю систему ритуалов, а вот настроение он должен найти сам, через общение с мудрецами и святыми. Человек принимает религиозную систему, потому что испытывает страдания, но сама по себе религия, не способна решить все проблемы человека, так как она не гарантирует правильного настроения. В одной и той же религиозной системе могут быть как чистые преданные, так и еще сомневающиеся материалисты. Вообще, религия, без правильного настроения может нести в себе элемент лицемерия, так как просит человека следовать всем правилам чистоты, а человек к этому готов не сразу, потому что у него еще могут оставаться сильные материальные желания. И решение в том, чтобы подняться над уровнем мирской религиозности, надо не просто следовать всем правилам и предписаниям, надо еще и понимать, какое должно быть внутреннее настроение, тогда это будет привлекать искренних людей.

Всю лекцию можно прочитать здесь http://www.ruzov.ru/article.aspx?mid=1&id=860&rid=89
Посмотреть это видео можно здесь http://vimeo.com/21399548
Послушать аудио

Лекции на радио "ГИМАЛАИ" http://radio.ruzov.ru

Человеческая жизнь состоит из обязанностей. Поэтому вопрос не в том, выполнять их или нет, вопрос в том как их выпонять. Например, у нас есть обязанность дышать и мы не может отказаться от дыхания - это будет самоубийством, а значит грехом. Но мы можем научиться дышать более эффективно, например в трактатах по йоге рассказывается о пранаяме, об упражнениях, с помощью которых можно регулировоть, менять и гармонизировать свое дыхание, тем самым получая больше пользы от этого процесса. Говорится, что все заболевания так или иначе связаны с дыханием. Сначала проблема возникает в уме человека, потом взволнованный этой проблемой ум сбивает дыхание, а сбитое дыхание нарушает протекание всех остальных процессов в организме.

Поэтому человеку рекомендуется действовать в особом настроении. Он должен понимать, что результаты его деятельности могут быть каким угодно, но он должен продолжать выполнять свои обязанности. Обычно мы думаем, что это настроение отстраненности, вовсе нет. Хороший пример - система сельского хозяйства. Фермер должен весной правильно вспахать поле, правильно посадить семена, првильно их поливать, правильно окучивать, правильно пропалывать, он должен все делать абсолютно правильно, но каждый человек, связанный с землей, знает одну простую вещь, несмотря на все правильные действя, урожай может пропасть и ничего с этим не поделаешь. На следующую весну надо опять все сделать правильно, с полным пониманием, что урожай опять может пропасть. В некторых странах бывало так, что урожая не было 10 лет подряд и вот тогда действительно начинались большие проблемы.

Вся статья выложена на http://www.ruzov.ru/article.aspx?mid=1&id=856&rid=89
Видео можно посмотреть на http://vimeo.com/21351395
Аудио-лекция здесь

Сегодня мы поговорим о том, что делает человека несчастным. А делают человека несчастным ненасытные желания, которые мы не начали контролировать с самого начала, и они превратились в хронические. Почему мы говорим об этом? Потому что счастливый человек - это человек, который контролирует свои желания. Ведь если я их не контролирую, тогда они контролируют меня. Я просто становлюсь рабом своих желаний. И что самое интересное, я уже много жизней подряд раб и даже не догадываюсь об этом. Но разве может раб быть счастливым? Нет, он все время хочет вырваться на свободу.

Именно это является основной проблемой человеческого сознания, но психология не хочет это признать. Мы просто рабы своих желаний и даже не понимаем, что решение лежит на поверхности: надо научиться их контролировать. Человек, который контролирует свои желания, называется госвами, а раб желаний называется годаса. Вот где прячется успех. Ведь раба точно нельзя назвать успешным. Поэтому первое, с чего начинается самосознание, это понимание того, кто кого контролирует - я свои желания, или мои желания контролируют меня. Кто главный в моем теле, собственно говоря?

И первое, самое сильное желание, которое мы перестаем контролировать, это желание ни от кого не зависеть. Оно рождается из желания не зависеть от самих желаний, но так как не зависеть от желаний трудно, мы неправильно используем это правильное желание и хотим не зависеть от всех других живых существ. Мы не просто живем, мы играем в большой спектакль, примеряя на себя различные роли, проверяя, смогу ли я быть в них независимым. Смогу ли я быть независимым в детском садике, ведь мамы больше нет рядом? Эх, не смогу. Может тогда я смогу быть независимым в школе? Однажды я даже прогулял целый месяц, но это все равно не сделало меня независимым школьником. Может тогда я смогу быть независимым в институте? Нет, и там каждые полгода сессия, от которой очень трудно быть независимым, просто отчислили и все.

Ну, может, тогда на работе я буду независимым? А на работе столько начальников, и они гоняют меня с рассвета до заката. Ну, может, мне тогда самому стать директором? Но тут появляется зависимость от поставщиков, от клиентов, от подчиненных, кризиса, от курса доллара, от конкурентов. Может, я буду независимым, если уйду от мамы и буду жить один? Но одному скучно, я завишу от общения. Тогда может создать семью? Но тут вообще одна сплошная зависимость. Так однажды я понимаю, что весь мир мне доказывает, что мы не можем быть независимыми, поэтому счастье надо искать в правильной зависимости. И Бхагадгита говорит эти простые слова: «Чтобы стать счастливым, надо зависеть от того, кто уже счастлив, такого человека и можно назвать учителем».

Ведь если мы не придем к этому в этой жизни, нам придется примерять на себя другие роли в процессе реинкарнации. Может мне попробовать стать независимой птицей? Ого, оказывается, я завишу от сезона года, от охотников, от стаи, от еды. Может мне стать независимой рыбой, слоном, муравьем, пчелой, кошкой или растением? Но везде будет зависимость, от нее просто деться некуда, потому что изначально мы зависим от счастья, а счастье зависит от любви. Весь вопрос только в одном, какой уровень нашего счастья, а это значит, как чисто мы любим, как возвышенно и бескорыстно.

Это отрывок из лекции, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_5.html

В материальном мире можно встретить два вида гнева. Первый вид гнева - это гнев на основе ложного эго, который возникает тогда, когда я пытаюсь что-то получить в этом мире, а у меня ничего не получается. Это гнев, возникающий от гордости, от желания почета и уважения. Такой гнев грязный, некрасивый, низкий и оскверняющий. От такого проявления эмоций лучше держаться как можно дальше. Ведь слово может поранить сильнее, чем оружие. Оружие ранит тело, а слово может поранить сознание, которое потом может очень долго болеть. И ладно, если это наше собственное сознание. Особенно нехорошая боль возникает тогда, когда при нас оскорбляют невинного человека, с такой болью жить будет особенно трудно.

Но есть и другой вид гнева, это гнев мудрецов. У гнева есть всем известное действие - гнев способен разрушать. В руках эгоиста и гордеца гнев разрушает отношения, планы и уважение. Но мудрец умеет пользоваться гневом по назначению. Сам гнев не возникает в его сердце, мудрец просто использует его энергию как инструмент в достижении духовных целей. С помощью гнева мудрец может разрушить иллюзию, уничтожить невежество, глупость и заблуждения. С помощью гнева можно направить событие в правильное русло и доказать главенство Абсолютной Истины. Одним словом, мудрец - это тот, кто контролирует гнев, а глупец - это тот, кто находится под контролем у гнева. И не дай Бог это перепутать...

Гнев используется тогда, когда мягкое милосердие уже не способно помочь, тогда приходит милосердие жесткое. Это похоже на то, когда массаж больному больше не помогает, на смену ему приходит скальпель, но и массаж, и скальпель - это формы милосердия врача. Просто их применяют в различных случаях. Но врач не испытывает гнева в сердце, он испытывает гнев против болезни и направляет его так, чтобы вылечить пациента самым быстрым и эффективным способом. За такой гнев обычно благодарят всю свою жизнь. Тот, кто благодарен за милосердный гнев, уже близок к пониманию духовного мировосприятия.

Ответы на другие вопросы можно посмотреть здесь http://www.ruzov.ru/vopros.html

Когда-то на свете жила очень бедная вдова. У нее был только один сын. Мальчику было восемь лет, и он был очень красивым и очаровательным. Эта вдова жила в лачуге и, чтобы поддерживать свою семью, просила милостыню. Она поклонялась домашнему божеству, так была очень счастлива. Однажды ранним утром она совершала поклонение Богу и попросила сына: - Пожалуйста, принеси цветов.

Мальчик обрадовался и побежал выполнять ее просьбу. Он зашел в ближайшую рощу, и стал собирать цветы. Тем временем приползла ядовитая змея и безжалостно ужалила мальчика. В тот же миг мальчик упал на землю и умер. А мимо проходил охотник, который с помощью специальной мантры заколдовал змею, взял ее и мальчика, и так пришел к несчастной матери. Когда пожилая вдова увидела своего сына, она стала горько рыдать и причитать. Через некоторое время она немного успокоилась, и тогда охотник сказал ей, что ребенок погиб невинно, он не нападал на змею и ничем ее не тревожил. Тем не менее, она выползла из кустов и ужалила его. Охотник сказал вдове, что готов тут же убить змею, если она того пожелает.

Но вдова ответила: - Послушай, охотник, разве тем, что ты убьешь эту ядовитую змею, ты вернешь мне сына? Конечно, нет. Тогда зачем тебе убивать ее? Но охотник стал настаивать на том, чтобы эту опасную змею все-таки убили. Наконец весь этот спор не вынесла сама змея и сказала: - Обычно мы не разговариваем, но сейчас я должна вмешаться. Почему вы думаете, что я буду нападать на кого-то просто так? Долгие годы я сидела там, но никого не кусала. А сегодня я ужалила этого мальчика, но лишь потому, что смерть пришла и сказала мне: «Ужаль его». Я не в чем виновата. Не убивай меня.

Тут неожиданно появилась сама смерть. Раз уж тут меня обвиняют, то и я должна сказать пару слов. Вы говорите, что все это из-за меня, что я приказала змее ужалить этого мальчика? Но я не делала этого. Почему вы обвиняете меня? Мальчик получил плоды своих собственных поступков. В своей прошлой жизни эта змея была человеком, и он тоже был человеком. Они подрались, и он хитростью убил этого второго человека. Теперь этот коварно убитый в прошлом человек стал змеей и отомстил. Мальчик поступил в своей прошлой жизни как ядовитая змея, и потому теперь его укусила эта змея. Ни змея, ни я, сама олицетворенная смерть, не причастны к его смерти.

Мы должны очень хорошо понимать, что с самого момента сотворения этого мира в нем присутствуют абсолютные законы, по которым все и происходит в этом мире. Просто одни видят эти законы, а другие нет. И если в нашей жизни появляется какая-либо неприятность, это означает, что в прошлом мы сделали что-то не так, и сейчас пришла честная расплата. Мы можем бояться, мы можете не желать последствий, и все же они придут несмотря ни на что. Нам придется вкусить плоды всех наших дурных и хороших поступков.

Но мы можем остановить цепь кармы. Вдова могла отомстить змее, убив ее, но она не сделала этого, а значит, кармическая связь с этой змеей разорвалась, и они больше никогда не встретятся. Поэтому, если кто-либо плохо поступает с нами, мы стараемся не делать того же самого в ответ. Мы молимся Богу, прося его простить тех, кто причиняет нам страдания, понимая, что сами являемся причиной этих неприятностей и очень благодарны, что к нам пришло такое поучительно наказание.

История взята из лекции, которую можно прочитать целиком на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_3_4.html

Интересно, что человеку в этом мире запросто открывается знание о реинкарнации, но строго-настрого не разрешается узнавать о его прошлых жизнях. Да, в принципе любой человек может при желании вспомнить свои прошлые жизни. Психологи постоянно придумывают все новые и новые способы выуживания из подсознания этой информации. Кто-то может вспомнить язык, на котором он говорил в прошлой жизни или даже какие-то профессиональные знания. Но мудрецы говорят о том, что нет смысла прикладывать к этому какие-то усилия. Вряд ли мы там узнаем что-то приятное. Благочестивый человек и так спокойно помнит свои прошлые жизни, так как они были наполнены самоосознанием, а неблагочестивому человеку лучше их и не вспоминать.

Причина этого в том, что благочестивый человек не так сильно отождествляет себя с материальным телом, как человек невежественный. Закон таков, чем сильнее человек отождествляет себя с материальным телом, в котором он сейчас родился, тем труднее ему помнить о своих прошлых жизнях. Что-там говорить о прошлых жизнях, у нас с запоминанием информации из этой жизни огромные проблемы. Кто сейчас сможет точно вспомнить, как переводился стих, который мы сегодня изучаем. Мы плохо помним настоящее, что уж там говорить о воспоминаниях прошлых жизней. Попытки узнать прошлое - это лесть самому себе. Надо заниматься очищением и самоосознанием и если будет надо мы и так сами вспомним все, что нам полагается вспомнить. Мудрецы говорят, что надо вспоминать полезное и возвышенное, но если его в нашем прошло не было, то все что мы вспомним, будет вредное и ужасное. Так что прежде чем что-то вспоминать, надо наработать то, что мы потом захотим вспомнить.

Все воспоминания хранятся в нашем уме. А ум - это система, анализирующая информацию, поступающую от наших чувств. В неприятный момент смерти, когда прарабдха карма на эту жизнь полностью исчерпана, ум навсегда отключается от органов чувств этого тела. Такое отключение ума от чувств и надо называть смертью тела. Представьте себе, что вы в подводной лодке и в определенный миг она больше не реагирует на ваши команды. Вы не можете посмотреть сквозь иллюминаторы, к вам не поступают звуки из внешнего мира, она больше не слушается руля и ее мотор глохнет. Все, механизм управления отключился - это смерть подводной лодки. Материальные чувства - это все что соединяет нашу душу с этим материальным миром, и когда эта связь рвется, материальный мир перестает для нас существовать.

Именно это и происходит в момент смерти. Связи в теле разрываются, и душа больше не может соприкасаться с удовольствиями этого мира, но так как ей очень и очень этого хочется, то ей выдается тело новое и новые чувства подключаются к старому уму, позволяя начать опять испытывать чувственные удовольствия. Эх, если бы у нас не было этого больного желания вновь вернуться в мир болезней старости и смерти, мы бы в этот момент получили духовное тело и отправились в трансцендентную реальность, исполненную вечности, знания и блаженства.

Но, к сожалению, у нас еще есть материальные желания, поэтому мы получаем новое тело с набором новых, непривычных для нас органов чувств и нам надо заново переучиваться ими управлять. Это все равно, что нас с подводной лодки пересадили на самолет. Не так просто подводника переучить на летчика. Именно это и происходит в детстве, когда мы учимся ходить, говорить и т.п. Это поток новых ощущений, настолько завораживает душу, что она полностью забывает о своем прошлом, и это прошлое навсегда архивируется на одной из бесчисленных полок в нашем подсознании. Мы забывает о том, что были подводниками, потому что полностью погрузились в ощущения полета. Так птице очень трудно вспомнить, что она была ёжиком, а человеку то, что он был коровой. Правда, иногда нам снятся очень подозрительные сны. Мудрецы говорят, что мы не помним о прошлых жизнях точно так же, как видя один сон, мы не помним о снах, которые видели до этого.

Способность помнить свои прошлые жизни на санскрите называется джати-смара. Это одно из мистических совершенств, которое развивается у человека в результате практики аштанга-йоги. В "Йога-сутрах" Патанджали объясняет, что настоящий йог вспоминает свои прошлые жизни и обретает способность видеть будущее, когда полностью избавляется от желания хоть что-то иметь в этом материальном мире. Только тот человек, которому в этом мире ничего не надо, который ничего не считает в этом мире своим, который хорошо понимает, что в этом мире абсолютно все, даже наше собственное тело, принадлежит Абсолютной Истине, способен видеть и прошлое, и настоящее и даже будущее, причем не только свое, но и даже других людей.

Это отрывок из статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/14/14_2.html

Мамой святого можно стать только по воле Абсолютной Истины, поэтому веды рекомендуют стать не родителями святых, а святыми родителями. Это действительно реальная задача, которую можно выполнить в течение одной жизни. Нет способов родить святого, но стать святым способов достаточно много, и все они хорошо проверены и отработаны. По данным официальной статистики из 6,7 миллиардов населения Земли, 5,6 миллиарда людей считают, что практикуют какую-то форму религиозной деятельности. Из них 2,1 миллиарда являются христианами. Это значит, что 85% населения Земли ставит своей целью решить проблемы рождения и смерти духовными способами, а не материальными.

Да, наука не стоит на месте и неплохо решает материальные задачи. Но в области духовного она попросту бессильна. Один известный современный ученый говорит, что наука не в состоянии понять высшую загадку материи - человека. Человек - это часть материальной природы, а изучать самого себя практически невозможно, как и с помощью инструмента невозможно починить этот же инструмент. Необходим взгляд со стороны. Необходимо что-то нематериальное, что даст возможность увидеть то, что происходит во времени с точки зрения бесконечности.

Это отрывок из статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/10/10_30.html

Особое внимание веды уделяют акуле, как самой крупной и опасной рыбы, которая именно поэтому и представляет Абсолютную Истину. Современный человек достаточно напуган всевозможными историями про акул, навеянных фильмами ужасов. Но специалисты говорят, что нет никаких доказательств, что акулы предпочитают в роли своей пищи именно людей. Как правило, они просто по ошибке проглатывают человека, принимая его за морского льва или тюленя, которые являются любимой едой акул.

А в наше время, когда Абсолютная Истина уничтожается всеми возможными способами, не остались в стороне и бедные акулы. Амбициозное человечество замахнулось на все что, так или иначе, представляет Абсолютную Истину. По статистике, только в 2006 году люди уничтожили 73 млн. акул ради плавников (их мясо считается деликатесным). Но до сих пор, несмотря на сумасшедший прогресс акулы, остаются самыми загадочными и наименее изученными созданиями на планете. Это действительно так и есть. Акулы так же загадочны как сама Абсолютная Истина. Об акулах ходят удивительные легенды, а мы до сих пор не знаем где, правда, а где вымысел.

Зубы акулы постоянно меняются в течение всей её жизни. Их несколько рядов и за всю свою жизнь акула выращивает примерно 30 000 новых зубов взамен старых. Так и в противостоянии Абсолютной Истины с атеизмом мы видим, что на каждое новое доказательство отсутствия духовной реальности, в ведах находится целый ряд новых объяснений не только того, в какое время какое философское отклонение появится, но и каким способом надо ему противостоять.

Великие мудрецы уже давным-давно описали все виды философских спекуляций и привели цитаты из вед, которые разбивают все эти нововведения на корню. Так Шрила Прабхупада говорил, что коммунизм – это обыкновенная зависть, а капитализм - это обыкновенная жадность - и это только два зуба из многих рядов акулы, которая готова перекусить любую агрессивную чушь и даже не поперхнуться.

Большинство акул вынуждены находиться в постоянно движении, чтобы не задохнуться. И только несколько видов могут находиться на дне и получать необходимый кислород, открывая свою пасть и пропуская воду через жабры. Это говорит о том, что духовная практика требует постоянных усилий, стоит хоть немного расслабиться и опуститься на дно, как кислород духовного счастья перестанет поступать и придется умереть для духовной жизни, вернувшись к материальным занятиям, а точнее просто сгнив на дне материального царства, больше похожего на тюрьму. Только великие личности, которых не так много, могут спокойно оставаться на дне и не попадать под влияние этой ужасной атмосферы. Такие великие проповедники известны по именам и лучше не рисковать таким образом без хорошей подготовки.

Акулы имеют необычное строение челюсти, которое позволяет им атаковать под любым углом. Такое строение позволяет им высовывать переднюю челюсть впереди своего носа, и моментально схватывать добычу во время охоты. Так же у акул достаточно сильное зрение. Их глазной хрусталик в семь раз сильнее, чем у человека. Так и настоящий проповедник способен победить в любом споре, не важно, с какой стороны нападает на духовную философию атеист. Проповедник всегда хорошо видит, каким образом ум находит причины, чтобы отказаться от духовной жизни, но он так же хорошо видит способы как его вернуть на путь самоосознания.

Боясь акул люди, придумывают различные способы защиты от их внезапного нападения. Существует несколько способов избежать нападений акул. Самый распространенный из них и не совсем верный — сильно бить кулаком акулу по глазам, носу и жабрам. Этот метод не всегда действует, может только разозлить акулу и привлечь еще большее число ее сородичей. Все биологи и ученые в один голос рекомендуют ни в коем случае не провоцировать акул, и оставаться спокойным, избегая резких и хаотичных движений. Так и начиная свою духовную жизнь, не стоит резко менять свой стиль жизни, вполне достаточно отказаться от всего греховного, а в основном заняться очищением своего сознания, изменяя мотивы и мировоззрение. Резкие перемены только разозлят окружающих и материальную иллюзию, которая набросится на человека со всей своей животной силой.

Вся статья выложена на http://www.ruzov.ru/bg/10/10_31.html

Современная наука изучает только материальную часть реальности. Однако это всего 1/4 всего знания, которое включает в себя еще и духовную составляющую. Поэтому без сбалансированного изучения материальной и духовной части мироздания мы не сможем верно воспринимать реальность и будем постоянно совершать ошибки. Незнание не избавляет нас от ответственности, поэтому современный человек постоянно пребывает в депрессивном состоянии. Вроде бы прилагается столько усилий, чтобы стать счастливым, но счастье все равно не появляется, потому что усилия прилагаются только в одной четвертой, остальные три четверти никак не затрагиваются нашей жизнью. Это все равно, что накачать всего одно колесо у машины и удивляться, почему нас так трясет и кидает из стороны в сторону во время поездки.

Но то, что происходит вокруг нас, просто не укладывается в рамки материального представления о жизни. Так, например один повар работал на большой кухне, и он постоянно кипятил воду в огромных чанах. Он все время боялся, что чан перевернется и ошпарит его кипятком. И однажды он сам поставил один самых больших чанов на огонь и пришел через некоторое время, когда вода должна была уже кипеть, но по неаккуратности он задел этот чан и он вылился на него целиком, окатив его водой с ног до головы. Его отвезли в госпиталь, но так как почти все его тело было в ожогах, он, не приходя в сознание, скончался. И все было бы банально, если бы не одно но, за минуту до него, на кухню зашел другой повар и унес этот бак с кипятком, а на его место поставил новый бак с холодной водой...

Что обожгло этого человека? Что сняло с него кожу, от чего он умер? Все это произошло просто в его сознании, но так как он в это верил, его сознание превратилось в реальность, тонкое стало грубым. Монахи в Китае могут запросто ходить по лезвиям самых острых мечей. Один человек жил в своей квартире на довольно высоком этаже. Каждую ночь он просыпался, так как страдал от депрессии, выходил на балкон, немного дышал и вновь ложился спать. Так произошло и в одну прекрасную ночь, когда он так же встал, и вышел на балкон, но в этот раз он хотел спать сильнее, поэтому вышел, не одевая очки. Подышав немного, он вернулся, и когда ложился на кровать, его жена спросила, ты куда ходил. Он ответил, что на балкон подышать. И тут жена закричала, не может быть, вечером я вызвала строителей и нам его разобрали, чтобы сделать его больше. Там сейчас нет балкона...

И таких случаев множество. Все они говорят только об одном, тонкое может становиться грубым и грубое может становиться тонким и управляет всем этим наше с вами сознание. Эта система видоизменения энергий называется йогой. Да, иногда это может получиться случайно, но на все нужна система, поэтому именно это знание мы и будем изучать. Душа обладает более тонкой природой, чем материальное тело, поэтому нашими глазами невозможно увидеть душу, даже воздух увидеть не так-то просто. Никакой грубый эксперимент не позволяет увидеть, как душа входит в тело в момент зачатия и как выходит из него в момент смерти. Но мы видим результат этого. Как только душа входит в тело, оно начинает развиваться, а как только она выходит, тело тут же начинает разлагаться. Это похоже на то, как хозяйка входя в дом, сразу же наводит в нем порядок, а уезжая из дома все приходит в упадок, цветы засыхают, мебель покрывается пылью, краны ржавеют, соседи затапливают сверху. Йог - это тот, кто видит внутренние связи, а не только внешние. Любой настоящий специалист должен видеть то, что происходит внутри системы. Иначе он не специалист, а просто экспериментатор. Но эксперименты с материальным миром не всегда заканчиваются гладко. Если мы не понимаем, как устроена система то, скорее всего мы ее сломаем, если будем изучать методом тыка.

Это отрывок из статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/13/13_33.html

Приходя в материальный мир, мы попадем под воздействие иллюзии и не видим, где заканчивается реальность и начинается наше воображение. Всем этим заправляет наш ум, который как волшебник способен переводить нас из одного состояния в другое. Поэтому мудрец должен точно знать границу реальности и иллюзии. И эта граница очень подробно объясняется в этом стихе. Фактически это тест на наше положение. Только тот человек, который понимает, что Абсолютная Истина в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа, считается не попавшим под влияние иллюзии, считается человеком, возвышающимся и постепенно возвращающимся в духовную реальность. Ум заставляет нас отвернуться от реальности. Но если мы сами вдохновим ум медитировать на Абсолютную Истину, то процесс деградации остановится и постепенно начнется йога самоосознания.

Мудрость - это понимание отличий, ведь не зря эта глава называется йогой различения. Так, например, сейчас многие трансценденталисты поклоняются Ганеше. Но мало кто замечает маленькое отличие одного изображения от другого. В одном случае он изображается с изогнутым хоботом влево, а в другом вправо. Если его хобот изогнут направо, тогда Ганеша ест ладду своим хоботом и символизирует уничтожение всех препятствий. Поклоняясь такому Ганеше можно, например, избавиться от гнева. Если же его хобот направлен влево, он держит оружие и символизирует преграду, уничтожение вреда и защищает человека от всех бедствий. В ведической культуре это считается очень важным отличием, так как от этого зависит, как использовать это изображение. Например, изображение Ганеши с хоботом согнутым влево обычно держат в спальне или в таких личных местах, в которых бы не хотелось присутствия посторонних. Но если поместить его над входной дверью, то гости будут чувствовать себя ненужными и лишними в этом доме. Так постепенно человек может рассориться со всеми друзьями и родственниками.

Это отрывок статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/13/13_29.html

В ведах есть такая молитва: Я поклоняюсь духовной обители Шветадвипе, где богини удачи, Лакшми, в чистых духовных телах с любовью служат Всевышнему Господу Кришне как своему единственному супругу. Каждое дерево там — древо желаний, земля состоит из волшебного камня чинтамани, а вода подобна нектару. Каждое слово там — песня, а каждый шаг — танец. Любимая спутница Господа, флейта, всегда сопровождает Его. Сияние, распространяющееся повсюду, полно трансцендентного блаженства, и на каждом шагу ощущается тонкий духовный вкус. Бесчисленные коровы дают океаны трансцендентного молока. Там нет прошлого и будущего, а вечное настоящее не подвержено исчезновению даже на мгновение. Эта обитель известна как Голока лишь редким душам в этом мире, имеющим духовное видение.

Все деревья изначально исходят от духовных форм деревьев калпаврикша, которые способны исполнить духовные желания каждого. А в нашем мире материальные и духовные желания человека исполняются, когда он начинает служить Богу, повторяя святые имена. Повторение имен Бога производится на четках, которые делаются из святых деревьев, таких как ним и туласи. Поэтому, тот, кто повторяет имена Бога на четках из священных деревьев, получает все духовные и материальные благословения и от священных деревьев, и от святого имени, и от волшебных деревьев духовного мира калпаврикша.

Перед тем, как приступить к работе с деревом, помолитесь на четках, вспомните о том, что все, что вы делаете – вы делаете для удовольствия Бога и Его детей. Можете прочитать эту молитву, перевод которой я давал выше, о деревьях калпаврикша и духовном мире:

ЧИНТАМАНИ-ПРАКАРА-САДМАСУ КАЛПА-ВРИКША
ЛАКШАВРИТЕШУ СУРАБХИР АБХИПАЛАЙАНТАМ
ЛАКШМИ-САХАСРА-ШАТА-САМБХРАМА-СЕВЙАМАНАМ
ГОВИНДАМ АДИ-ПУРУШАМ ТАМ АХАМ БХАДЖАМИ

Подумайте о том, что это дерево было телом души, которая должна получить благо. Думаю, этого будет вполне достаточно, чтобы приобщиться к духовной стороне данной профессии.

Ответ на этот вопрос выложен в форуме http://www.ruzov.ru/forum/26.html

Какую бы семью мы не создавали в этом материальном мире – это не что иное, как желание вернуть утерянные взаимоотношения с нашей изначальной семьёй, семьёй духовной. Поэтому, если мы будем медитировать на духовную семью, то у нас все будет хорошо и в семье материальной, если же мы будем медитировать только на материальную семью, то и в духовной и в материальной жизни проблем будет только еще больше. Спутник жизни к нам приходит либо из прошлого, по законам прарабдха-кармы, либо по милости Бога. Поэтому медитация на Бога, есть лучший способ медитировать на обретение счастья в жизни.

Я расскажу историю, которая может быть вам полезна, в ней говорится, что осенью, девушки Вриндавана совершают особый ритуал, который называется катьяяни-врата. В сезон химант, в месяц маргаширша, девушки начинают свое поклонение Катьяяни. Во Вриндаване есть место, которое называется Чир-гхат, именно в этом месте это поклонение и началось. Однако сначала оно так не называлось, только через месяц этого поклонения, оно стало известно под этим названием. Это название говорит о том, что в этом месте были украдены одежды этих девушек и их украл сам Кришна.

Гопи, девушки пастушки, приходили в это место рано утром, не обращая внимание на холод. Это было очень аскетично, так как в это время дня было особенно морозно. Они своими руками изготавливали божество Катьяяни из песка и поклонялись ей, повторяя особую мантру:

Катьяяни махамаи

махайогин йодишвари

нанда гопа сута деви

пати ме куру те намаха.

Эта мантра переводится так: «О, богиня, пожалуйста, пусть Кришна, сам Верховный Господь, будет нашим мужем.»

Каждое утро в течении целого месяца они приходили на берег Ямуны, прославляли Бога, поклонялись Катьяяни и совершали ритуальное омовение в холодных, но очищающих сердце водах святой реки. И через тридцать дней Господь стал очень доволен их любовной аскезой и захотел принять их как своих жен. И пока они совершали омовение в то последнее утро их аскезы, Он забрал всю их одежду, которую они оставили на берегу реки, а сам забрался высоко на дерево. И когда девушки закончили своё омовение они поняли, что одежда похищена и что похитил ее Кришна, который сидел на дереве и хорошо видел весь берег и всех девушек в воде.

А по законам ведической культуры, только муж может видеть женщину без одежды. Гопи пытались выпросить у Кришны одежды и даже обещали пожаловаться его отцу, но Кришна отвечал им, что он просто решил ответить на их молитвы и им нечего сердиться. Это не мой план, говорил Кришна, это результат ваших аскез, Катьяяни довольна вашими молитвами и поэтому все ваши одежды у меня на дереве. В конце концов, одежды были возвращены девушкам, и Кришна стал считаться их мужем. Но встретиться с Кришной в следующий раз им пришлось, аж через целых девять месяцев в великую ночь шарад-пурнимы, в ночь перед началом Картики, в последний день месяца Ашвин.

Но прямо посередине этой встречи они опять его потеряли и тогда гопи вспомнили философию того, что Кришна не отличен от своей славы. И они произнесли прекрасные молитвы, которые потом были названы «Гопи-гита». И Кришна вернулся, потому что там, где поется слава о Нем, там находится и Он сам. Так гопи опять смогли покорить сердце Кришны, который не просто общался с ними, а сделал это общение длинным как ночь Брахмы. Для того чтобы понять эти духовные истории, надо очистить свое сердце. Это занятие трудное, но очень увлекательное. Кроме физического сердца в нашем теле есть еще и духовное сердце, которое надо лечить, слушая о духовных историях.

Этот ответ на вопрос выложен на форуме http://www.ruzov.ru/forum/24.html

Если произошло падение, не стоит излишне себя самоуничижать. Мудрецы говорят, что в жизни нет неразрешимых проблем, так как жизнь все равно заканчивается, а с ней заканчиваются и радости, и горести. Поэтому надо настроиться на правильное поведение, на правильное мышление и спокойно выбраться из сложившейся ситуации. Да, в саму ситуацию мы попадаем очень неспокойно, но выбираться из нее надо крайне аккуратно. Надо аккуратнейшим образом спасти все, что осталось. Это примерно похоже на спасение тех, кто попал в завалы во время землетрясения. Да, само землетрясение было страшным, но теперь надо провести тихий час, послушать, где кто зовет на помощь, и точечными усилиями спасти всех, кто остались в живых.

Итак, что же делать, когда пропал вкус к преданному служению? Мудрецы рекомендуют сильно не расстраиваться, так как это естественная ситуация для начала духовного пути, а начало — это не один год и не десять. Началом может быть даже и не одна жизнь. Если мы вечером устали и больше не хотим работать, нет смысла кончать жизнь самоубийством. Надо просто уметь негреховно отдыхать. Нет большой проблемы в том, что вкус уходит, основная проблема в том, что мы делаем глупости и излишне разочаровываемся, когда этот вкус уходит.

Главное в период отсутствия вкуса не делать ничего греховного, не оскорблять преданных, не искать причины в ошибках руководства или в философии. В период трудностей надо просто культурно выжидать, когда вкус снова вернется. Он обязательно вернется, как возвращается голод. Надо просто немного подождать и не есть всякую гадость. Основное искусство начального этапа преданного служения — это умение негреховно расслабляться. Сон — это не грех, и отдых от преданного служения — тоже не грех, а восстановление сил.

И не надо друг друга постоянно напрягать. Нам кажется, что чем больше преданного служения, тем лучше, но всего должно быть в меру — и преданного служения тоже. Пока мы находимся в материальном мире, внутри материального тела, мы можем перегреваться, это естественно и для тела, и для ума, и, вообще, для любого механизма. Время работы должно сменяться временем для отдыха. Но мы иногда считаем отдых грехом. Отдых не грех, он дан самим Богом: нам просто надо отключиться, расслабиться, отдохнуть, поесть и поспать. Иначе тело не выдержит и трех дней. Помните: не надо путать желание вдохновить человека с желанием его напрячь. Вдохновение — это сила, которую можно передать, и человек дальше будет действовать сам. А напряжение не передается, его надо постоянно поддерживать, постоянно напрягать еще больше.

Это отрывок из большой статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/10/10_22.html

Духовная работа - это продолжать искать Абсолютную Истину не смотря ни на что. А она будет развивать нашу любовь через особые испытания, через испытания разлуки. Появившись, как капелька нектара перед духовным искателем, Она вновь исчезает, чтобы наша любовь стала сильнее. Когда нищий вдруг становится богачом, а затем снова разоряется, вместе с деньгами он теряет покой и сон и уже не может думать ни о чем другом. Так и искатель Истины, получив ее и вновь потеряв, теряет свой покой и просто сходит с ума в разлуке с Богом. Такое состояние и называется анандой, духовным блаженством. Это блаженство разлуки называется вираханала, или огонь разлуки. Когда искатель истины погружается в этот огонь, вся его карма сгорает дотла. Так йоги в былые времена уходили из этого мира, увидев однажды параматму в своем сердце, а потом уже были не в состоянии жить без Неё, сгорали в огне разлуки, оставив после себя только горстку пепла.

Как же нам начать духовно трудиться? Для этого надо в первую очередь быть очень уважительным и добрым со всеми носителями истины. Говорится, что мудрец всегда улыбается другим мудрецам. Это его служение тем, кто знает Истину. Поэтому часть нашей работы - это служить мудрецам, как работник служит своему работодателю. Носители Истины готовы дать нам много работы над самим собой, так как от их проницательных глаз не укроется никакая недоделка в нашем сердце. Поэтому после общения с такими мудрецами становится понятно, что работы у нас непочатый край, А что может быть лучше такой работы?  Ведь в результате мы получим зарплату в виде вечности, знания и блаженства. Где еще платят такую зарплату? Все остальные работы по сравнению с этой просто каторжный труд за горстку крошек с барского стола...

Целиком статья выложена на http://www.ruzov.ru/bg/13/13_32.html

Поиск клада очень прост, надо искать тех, с кем можно поговорить об этом кладе, надо искать настоящих мудрецов, которые знают, что такое Абсолютная Истина. Тот, кто ищет тех, кто знает, где клад, тот находит и сам клад. Тот, кто ищет мудрецов, находит мудрость, тот, кто ищет святых -  находит святость.

На эту тему есть интересная притча. Однажды падишах проводил время в беседе с Бирбалом, и вдруг ему в голову пришла мысль: «На свете нет числа дуракам, но мне хочется увидеть четырёх самых глупых, чтобы глупее их никого не было».
— Бирбал! Сыщи мне четырёх глупцов, да таких, чтобы глупее их никого не было.
Бирбал пошёл исполнять приказ Акбара. Шёл он, шёл по дороге и вышел за городские ворота. Вскоре Бирбалу встретился человек, который не шёл, а бегом бежал. В руках человек держал блюдо со сладостями и бетелем, лицо его светилось радостью.
— Почтенный, куда это ты спешишь, от радости ног под собой не чуя? И кому несёшь все эти вкусные вещи? Задержись ненадолго и открой мне свою тайну, — сказал Бирбал.
Сначала человек отказался, боясь опоздать, но Бирбал стал настаивать, и тот нехотя ответил:
— Я действительно опаздываю, но раз вы так просите, придётся объяснить. Моя жена вышла замуж за другого. Она родила от него ребёнка, и как раз сегодня они празднуют двенадцатый день его рождения (на двенадцатый день исполняются торжественные обряды). Меня пригласили на праздник, и я несу подарки.
Бирбал назвал себя и задержал человека.
— Иди со мной. Когда я отпущу тебя, пойдёшь своей дорогой.
Человек испугался, услышав имя Бирбала, и волей-неволей пришлось ему идти с ним.
Пошли они вдвоём по дороге. В скором времени встретился им человек верхом на кобыле, державший на голове охапку травы. Бирбал спросил у всадника:
— В чём дело, братец, почему ты взвалил груз себе на голову, а не на спину кобыле?
— Видите ли, какое дело, ваша милость, кобыла у меня жеребая, а в такое время её негоже тяжело нагружать. Ведь она уже везёт меня, разве этого мало?
Бирбал и этого человека привёл к падишаху.
— Владыка мира! Вот все четыре дурака и в сборе.
— Но я вижу только двух, — ответил падишах.
— Третий — это вы, ваше величество, которому невесть  зачем понадобилось увидеть таких редкостных глупцов, а четвёртый — я, который разыскал их и привёл к вам.
Ответ Бирбала рассмешил падишаха, а когда он узнал о глупых поступках тех двух, то хохотал до слёз.

Вся статья выложена на http://www.ruzov.ru/bg/13/13_31.html

Рассказывают притчу о человеке, который сначала был народным героем, потом - тираном, а в результате стал мудрецом, а случилось это вот как. С рождения, помимо глубокого ума и несомненных достоинств, обнаружился у него еще и странный недуг: он не мог сгибать свою спину. Однажды приехал в город государь, правивший в то время окрестными землями. Всех людей согнали на площадь, все кланяются государю, а этот человек стоит прямо, так как поклониться-то и не может. Приказал государь схватить наглеца, и пришлось бежать бедному человеку, так как очень не хотелось ему умирать. И не оставалось у него иного выхода, кроме как либо с голоду помирать, от стражников по подвалам укрываясь, либо вести народ штурмовать дворец, ибо кланяться он просто не мог, а умение кланяться - важнейшее из умений.
И пошел за ним народ, поднялся на революцию, ибо видели все, что горд, храбр и, самое главное, несгибаем был этот человек. Захват дворца прошел успешно и, убив прежнего правителя, народ посадил на трон этого человека - пусть правит. Так стал царем простой человек, у которого болела спина. И вот однажды выехал он на площадь и увидел, что все люди в пояс кланяются ему, а один - ниц падает. Удивился новый правитель, приказал спросить, в чем причина такого поведения, за что он его так любит. "Государь! - ответил ему лежащий на земле человек, - с детства страдаю я странной болезнью: не могу сгибать спину, поэтому-то в пояс поклониться, возможности у меня нет, поэтому как стою прямо, так прямо и падаю ниц на землю..." И загрустил новый государь, поняв, насколько мудрее его оказался этот больной человек. В этот же день он отрекся от престола, и ушел в монахи, и кланялся каждый день, всем телом падая на землю.

Так и мы должны понять, что тело - это просто проводник энергии души. Так, например провода несут электричество, но сами они не являются электричеством. Электричество идет от электростанции и должно поступать к потребителю этой энергии. Так и тело, само по себе ничего не стоит без энергии души, оно должно провести ее до соединения с вечным счастьем. Когда энергия души соединяется с Абсолютной Истиной - это называется йогой, или связью. Тело должно просто не мешать душе быть счастливой именно, поэтому тело надо научить духовной практике. Духовная практика - это создание минимального сопротивления, чтобы душа была на все 100% счастливой. Так как наше тело сейчас сопротивляется изо всех сил, наша лампочка души светит очень тускло и счастье мы испытываем только время от времени да и то в очень небольших количествах.

Всю статью можно прочитать на http://www.ruzov.ru/bg/13/13_30.html

С чистым сердцем вся наша жизнь становится чистой. Качество действия определяется мотивом, с которым мы это действие выполняем. Так, например, чем отличается убийца от солдата, только мотивом, у одного мотив грязный, а у другого чистый. Поэтому настоящее ненасилие, настоящая ахимса, это продолжать выполнять долг, но выполнять его с чистыми мотивами, с чистым сердцем, с пониманием Абсолютной Истины.

Однажды одна буддистка занималась практикой медитации в Индии. Когда она ехала на повозке, управляемой рикшей, на них набросился ужасного вида мужчина. Хотя он, в конце концов, отвязался от них, однако сильно напугал, и буддистка была очень расстроена случившимся. Она решила спросить своего учителя, как она должна была поступить в такой ситуации — с правильным, буддийским подходом.
— Ты должна была вдумчиво, с чистым сердцем и с великим состраданием ударить его со всей силы зонтиком по голове, — ответил учитель.

Так и человека, который по-настоящему любит Бога, легко отличить от всех остальных, он ничего от Бога не хочет. Еще Спиноза в свое время говорил, что тот, кто истинно любит Бога, тот не будет стремиться, чтобы Бог любил его. Ему достаточно самому любить Бога.

Если же любовь не чиста, то это и не любовь вовсе, а двойственность, присущая нашему материальному уму. Этот мир по определению скучен, так как в нем все заканчивается. Но, Бог позаботился о нас и дал нам развлечение, которое способно занять нас на долгие жизни. Он дал нам способность решать, что я буду чувствовать по отношению к каждому объекту - привязанность или ненависть. Между этими двумя явлениями пропасть, но она шириной всего пару сантиметров. Поэтому в народе говорят, что от любви до ненависти всего один шаг.

И это развлечение делает жизнь в материальном мире не такой грустной. Мы приходим в магазины и проводим часы на пролет в выборе подходящей для нас вещи, по ходу критикуя все то, что нам не подходит, а потом еще и дома все это переживаем и рассказываем своим близким. Просто посмотрите на женщин, которые в состоянии полного безумия бегают по магазинам в поисках той единственной и неповторимой вещи, которую она нигде и никогда не видела, но подозревает, что она должна где-то быть...

Это основное развлечение, которое есть у нас в этом мире и мы ни за что не хотим от него отказываться. И даже принимая духовную жизнь, мы все равно продолжаем играть в эту игру начиная ненавидеть все материальное. Но в этом еще нет любви к Богу. Материю не надо ненавидеть, ее надо просто правильно использовать в духовной жизни. Материя не плохая и не хороша, материя - это то, что может быть нами использовано либо для возвышения, либо для деградации. Деньги не плохие и не хорошие, плох или хорошо мотив того, кто ими пользуется. Хорош или плох нож? Странный вопрос, все зависит от того, в чьих руках он находится... Надо вырваться из сумасшедшего супермаркета этого мира, который заставляет нас примерять на себя все новые и новые одежды в виде материальных тел.

Это отрывок из статьи, выложенной на http://www.ruzov.ru/bg/13/13_28.html

Начав свой духовный путь, мы можем быстро почувствовать избавление от кармы. Эта легкость позволяет нам с энтузиазмом идти вперед. Но полное очищение ума приходит постепенно. Это достаточно высокая стадия духовного развития, на которой ум становится стабилен и не теряет привязанность к духовному вкусу. Нам кажется, что очищение длится вечно. Оно становится подобным дреме, когда мы вроде бы уже и не спим, но еще и не проснулись полностью. Это состояние преследует нас на первых этапах духовного развития, когда мы прилагаем огромное количество усилий, но так и не можем добиться полной духовной свободы. Время начинает тянуться медленно, жизнь воспринимается как в бреду, в голове крутятся одни и те же мысли и кажется, что нет этому ни конца ни края.

Одним из признаков такого состояния является ощущение своего одиночества, полной покинутости. Мне кажется, что меня бросили одного на произвол судьбы, никому я не интересен и даже Бог оставил меня, где то на одном из пролетов этой бесконечной лестницы по которой я уже устал подниматься. Но это значит, что пришел тот самый момент, когда я должен принять решение с кем я, с духом или с материей, с Абсолютной Истиной  или со своими иллюзиями. Это точка выбора, когда я должен принять решение - вернуться мне в мир, где мне все знакомо, или отправиться в мир, где интересно, но страшно, страшно потерять то, что у меня уже было и не получить ничего взамен.

И тут проверяется, насколько я действительно верю своему учителю, верю священным трактатам, верю Богу. Насколько я верю, что человек ничего не теряет на этом пути, а только приобретает? Здесь от нас требуется собственная воля, чтобы встать и пойти вперед. Мы должны приложить свои собственные усилия, которые будут сигналом о том, что мы приняли решение пойти дальше, и тогда испытание будет пройдено. Надежные руки протянутся ко мне навстречу и помогут переступить последнюю черту - надежду на то, что все это обман, и надо просто вернуться к своей прошлой жизни и продолжать брать от жизни все, что только возможно. Без этого последнего усилия, мы так и будем вариться в своих надеждах на материальное счастье.

Этот последний рывок необходим, чтобы показать себе и другим готовность и решимость идти вперед. Поэтому на какое-то время нас оставляют в одиночестве, чтобы мы подумали о том что делаем, чтобы мы поняли что это именно наше решение, что оно ни кем не навязано нам извне. Ни кто нас больше не зовет и не подталкивает, мы остались наедине с самим собой, но если присмотреться, то весь духовный мир, все святые и учителя сейчас смотрят на меня и молятся, чтобы помочь мне принять правильное, но свое и добровольное решение. Только тогда можно будет продолжить путь по-настоящему, а не впасть в состояние безумного фанатизма.

На экзаменах мы всегда остаемся одни, но за дверьми нас ждут наши родные и одногрупники. На экзаменах не получится списать, нет ни какой помощи со стороны, но это не значит, что мы одиноки, все нас любят и ждут, просто теперь час икс, теперь мы должны понять, а осознали ли мы то, чему учились или лучше пойти и заново подготовиться к этому испытанию. А отсюда и решение. Если в периоды одиночества у нас не получается совершить духовный прорыв и перейти на следующую ступень самоосознания, значит надо вернуться к обучению и заново осознать то, что как мне показалось уже понято. Значит оно услышано, и может даже услышано уже тысячи раз но, к сожалению, до сих пор не понято. Одним словом, настоящего выхода из одиночества только два: либо духовный порыв, принятие на себя миссии и подвижничества, либо погружение с головой в обучение, в переосознание того, что показалось понятым, а на самом деле не помогло мне на экзамене. Другие варианты - это просто слабость воли, паника и деградация.

Взято с форума Рузова В.О.

В нашем мире ходит поговорка: “Время - деньги”. В действительности это не совсем так. Деньги на санскрите называются артхой, процветанием. Есть даже такая наука  "Артха-шастра". Но время - это не просто процветание, время - это не артха, время - это парам-артха, время - это высшее процветание, время - это то, из чего можно извлечь вечное счастье. Если использовать время только на исполнение своих материальных желаний, то оно действительно даст артху, какое-то количество процветания, но ровно столько же оно даст и кармы, равноценных страданий. Только когда мы начинаем использовать время для поиска вечного счастья, парам-артхи, тогда оно дает счастье без встречных последствий.

Деньги - это, конечно, хорошо. Это разменная монета многообразных чувственных наслаждений. Но надо научиться ими пользоваться, так как каждая потраченная сумма даст не только счастье, но и столько же проблем. Мы покупаем набор, состоящий из радости и горя. Вместе с артхой, процветанием, всегда приходит и анартха, проблема. Поэтому мудрецы советуют хотя бы часть денег  использовать на поиск счастья духовного. Иначе благодаря артхе будет расти анартха, вместе с процветанием будут расти и проблемы. Если тяжелым трудом заработанную артху не потратить на парамартху, эта артха нас и погубит, накличет на нас смерть, заставит забыть о смысле жизни. Не так-то просто достигать процветания, не увеличивая при этом уровень своих проблем.

Современный человек думает, что если он делает все, чтобы обустроить жизнь своих детей, то это и есть настоящее доброе дело. Однако в трактах по законам кармы говорится, что в семьях тех, кто копит деньги только для своих детей и внуков и не тратит их на духовное развитие, рождается множество позорных людей, чтобы погубить своих “благодетелей-родителей” и отправить их в ад. Эти недостойные наследники тратят все деньги на различные грехи, удовлетворяя свои чувства, отправляют своих не желающих духовно развиваться родителей в ад и отправляются туда сами. Говорится, что человек, который не понимает эту истину о семейной жизни, считается неудачником. Поэтому, если вас спросят, зачем вы тратите деньги на духовное, то можете ответить, что вы вкладываете эти деньги в счастье своих детей, этим  спасая их от страданий.

Полный текст статьи можно прочитать здесь http://www.ruzov.ru/bg/13/13_21.html

Трактаты раскрывают нам то, что мы не хотим видеть своими глазами. Это мир, где все борются за свое существование друг с другом. Но в этой борьбе нет выигравших, проигрывают абсолютно все. Мы боремся за потребности тела, не понимая, что действительно жизненно-необходимыми являются потребности души. Мы кормим тело пищей, забывая покормить душу знаниями, мы поим тело водой, забывая напоить душу милосердием, мы дышим воздухом для тела, забывая дышать любовью для души. Мы заботимся о коровнике, а не о корове...

Забыв о том, что надо любить, мы требуем, чтобы любили нас, забыв о том, что надо делиться счастьем, мы требуем, чтобы нам выдавали счастье как зарплату. Мы отдающая природа, а не берущая, мы забыли свою истинную природу. Сколько бы мы не брали, сколько бы мы не накопили, сколько бы мы не насобирали, мы не станем счастливыми, мы станем только еще более несчастными. Наше счастье спрятано в отдаче - и это великая тайна йоги. Нам не изменить свою природу, мы можем ее только приглушить, но и то до определенного момента. В сложной ситуации мы проявляем все свои истинные качества.

Рассказывают, что некий человек взял к себе в услужение бедняка. У господина была невзрачная внешность, а слуга был красивым. Так они и жили: один приказывал, другой подчинялся. Но вот настали тяжёлые времена. Была засуха, и много людей погибло. Когда голод кончился, слуга подумал, что из тех, кто знал, что он слуга, никого не осталось в живых. Поэтому он, рассчитывая на свою приятную внешность, сказал господину:
-Это ты мой слуга, а я тебе господин.
Между ними начался спор, и слухи об их споре дошли до одного мудрого судьи. Судья предложил спорящим войти в башню и высунуть из неё в окно обе руки. Затем он, стоя снаружи, крикнул:
- Ну, а теперь определи, где руки слуги, и отруби их!
Услышав эти слова, бывший слуга быстро убрал руки и таким образом выдал себя. Так судья определил, кто из них господин, а кто слуга.

Наше предназначение - стать слугой Бога и всего мира, сослужить ему верную службу, распространить знание о мире вечности и блаженства. Этот мир находится прямо в нас, он находится в нашем сердце. Не надо никуда путешествовать, надо просто увидеть этот мир любящими глазами, а это значит, что надо увидеть этот мир глазами Бога. Именно для этого и существуют духовные трактаты. Смысл не в получении какой-то информации, смысл в том, чтобы увидеть этот мир глазами любви, и тогда нам будет все равно, где жить и в каких условиях, мы увидим, что этот мир состоит из любви, а значит, будем помогать другим увидеть это.

Полный текст статьи читайте здесь http://www.ruzov.ru/bg/13/13_20.html