Астрологические притчи – 7. «Что менять, когда менять?» (Рузов В.О.)

Человек родился для изменений - это то, о чём должен напоминать всем астролог. В этом его основная обязанность, так он пробуждает душу ото сна, показывая ей, как в данное время он может сделать шаг, чтобы начать трансформацию своей личности. Древняя мудрость гласит: "Когда ты родился, ты плакал, а люди вокруг были счастливы. Живи так, чтобы, когда ты умрешь, мир плакал, а ты был бы счастлив". Тот, кто не изменяется - тот уже мертв. Материалист думает, что жизнь - это изменения в материальном теле (метаболизмы). А трансценденталист знает, что настоящая жизнь - это изменения в сознании.

И астролог должен увидеть, каких изменений от человека требует судьба, чтобы направить его к этому действию. Перед человеком все время много закрытых на вид дверей, но астролог может увидеть, какая из этих дверей не заперта. Можно всю жизнь стучаться во все двери подряд, а можно сразу подойти к нужному выходу и поменять свою жизнь за короткое время. Материалист не верит в волшебные перемены, но астролог знает: "Ни по одной гусенице не видно, что из нее получится бабочка".

[ Читать далее... → ]

КАК ПОНЯТЬ СВОЮ ПРИРОДУ

Консультативная помощь человеку - это не просто применение тех или иных консультативных техник, это настоящий обмен мудростью. Поэтому кроме психологических и астрологических методик консультант должен быть искателем, собирателем, коллекционером духовной мудрости. И обратите внимание, не просто мудрости, а именно духовной мудрости, мудрости, которая находится выше материальной реальности, а значит, способной давать духовное решение материальных проблем. Духовное решение - это решение с позиции вечности. Только решение с точки зрения вечности может по-настоящему противостоять проблемам, возникшим на уровне материалистичной временности.

Так, однажды правитель страны позвал Моллу Насреддина и приказал ему:
- Молла, ступай и составь мне список всех глупцов нашего края.
Правитель втайне надеялся, что Молла, как скромный человек, внесёт в список себя самого.
-Вот тогда пусть только попробует меня учить! Чуть что скажет мне, а я ему: Молла, ты де сам себя внёс в список глупцов! - мечтал правитель. На следующий день Молла пришёл со списком. Правитель взглянул в него и обомлел: не имя Моллы, а его собственное имя, имя царя стояло на первом месте!
- Да как ты посмел издеваться надо мной?! Да я тебя...

-Постой, не гневайся раньше времени, - сказал Молла.
-Скажи, не ты ли на прошлой неделе принимал тут купца из Индии?
- Я.
- Знал ли ты его раньше?
- Нет, мы встретились с ним впервые.
- И ты дал ему десять тысяч золотом, чтобы он привёз тебе драгоценных камней из Индии?
- Да, а что тут такого?
- Значит, ты утверждаешь, что это не глупо - дать такую сумму денег первому встречному и попросить его вернуться сюда с драгоценными камнями?
- А что? А вот если он не вернётся? - в запале вскричал правитель.
- Ну, тогда я вычеркну из списка твоё имя, а его впишу на твоё место.

Так и мы должны вручить свою драгоценную человеческую жизнь, которая даётся может быть один раз за всё творение, как величайший дар Вселенной только тому, кто действительно может дать нам настоящую ценность, а такой ценностью могут являться только наставления с точки зрения вечности. Почему люди так ценят золото? Потому что в нем есть похожесть на вечность. Так какой же ценностью обладает вечность истинная? Она не просто бесценна, нет никакой возможности оценить ценность вечного материальными мерками. Вечность ценнее во много раз чем весь наш материальный мир.

Однажды, давным давно, султан, правитель бескрайних земель, выбрался как-то со своими приближенными на прогулку. У обочины дороги, по которой двигался великолепный эскорт, стоял какой-то мудрец.
- Любому, кто даст мне сотню динаров, я подарю добрый совет, - крикнул он проезжавшим.
Султан приостановил коня и спросил:
- Мудрец, и какой же это совет ты так дорого ценишь?
- Хороший, - ответил тот. - Прикажи, чтобы мне сначала выплатили сотню динаров, и я тотчас скажу его тебе.

Султан выгреб из своих карманов все золото, какое там оказалось, кинул мудрецу и весь превратился во внимание, ожидая услышать что-либо ошеломляюще мудрое. Мудрец, припрятав золото в складках одежды, повернулся к нему и сказал:
- Совет мой прост: никогда не начинай что-нибудь делать до тех пор, пока не сможешь ясно представить себе, к какому результату приведет это действие.

Тут уж и вельможи и все, кто при этом присутствовал, разразились таким дружным хохотом, что где-то вдалеке испуганно вспорхнула птичья стая и скрылась в небесной выси. Давясь сквозь смех, они начали восхвалять мудрость человека, который истребовал деньги вперед, а потом сказал то, что старо как мир. Но султан прервал их неудержимый хохот и сказал:
- Я не нахожу причин для насмешек, ибо совет мудреца действительно хорош. Все знают, что прежде чем сделать что-либо следует хорошенько подумать. Но каждый день мы пренебрегаем этой древней мудростью, что иногда приводит к дурным последствиям. Я благодарю тебя, мудрец, за твой подарок!

С этого дня султан решил никогда не забывать совет мудреца и приказал, чтобы слова эти были написаны золотом на каждой дворцовой стене. Но даже этого показалось ему мало, и тогда он приказал выгравировать их на дне своего серебряного блюда. С тех пор прошло некоторое время, впрочем, не так уж и много. И вот некоему человеку запала в голову мысль убить султана. Заговорщик подкупил придворного лекаря, пообещав, что назначит его великим визирем, если он сделает султану очередное кровопускание отравленным скальпелем.

И вот настал этот день, уже поставили под локоть султану серебряное блюдо, чтобы ни одна капля крови не пролилась наземь. Но в ту самую секунду, когда лекарь готов уже был коснуться султана отравленной сталью, в глаза ему бросились слова, выгравированные на дне блюда: "Никогда не начинай делать что-либо до тех пор, пока ясно не представишь себе конечный результат своего действия". И тут до бедняги лекаря дошло, что стоит только негодяю заговорщику стать султаном, как он, не медля ни секунды, прикажет убить сообщника, дабы убрать свидетеля.

Султан тем временем заметил, что по телу лекаря пробежала нервная дрожь. Он поднял взгляд на лекаря, увидел его смертельно бледное лицо и спросил, что с ним сегодня стряслось. Лекарь не стал ничего скрывать и тут же покаялся во всем. Заговорщика, конечно, схватили и предали казни. Султан же призвал к себе своих приближенных, тех, кто был с ним, когда мудрец подарил ему свой совет. Когда все собрались, султан спросил их: - Ну как, вы по-прежнему смеетесь над советом мудреца?

И это был совет, который просто направлял мышление человека на обдумывание того, как во времени проявятся последствия его деятельности. Даже когда мы начинаем думать о том, как деятельность в настоящем отразится в будущем, это уже начинает очищать наше сердце, так как мы перестаем выжимать из жизни всё, что только можно. Истинная мудрость - это умение действовать с учетом будущего, и чем более отдаленное будущее учитывается, тем более мудр человек. Но это только начало.

Как минимум надо начать мыслить категорией следующей жизни. Только такая схема мышления сможет привести нас к бескорыстию, а значит, к удовлетворению и счастью. Пока я живу только сегодняшней жизнью, а буду корыстен, так как результат мне нужен прямо сейчас, а потом хоть трава не расти. Но даже если учитываешь следующую жизнь, в сердце остается немного корысти, а значит, и неудовлетворенности. Необходимо понять, как действовать так, чтобы деятельность приводила к бесконечно-позитивному результату. И это возможно, только если уметь мыслить духовно, посвящая всю свою деятельность Абсолютной Истине, а значит, вечности.

Как же действовать простому человеку? В первую очередь ему надо понять свою природу. Природа - это способ реагирования на ситуацию, причем на ситуацию критическую. Мы можем сдерживать свою природу в спокойной среде, но когда ситуация накаляется, природа проявляется всё ярче и ярче. И встает классический вопрос: что же делать со своей природой, подавлять её или полностью освободить.

Обычно человек либо позволяет себе всё, считая, что от подавления природы он просто будет болеть. Сейчас это очень модная философия. Или наоборот, старается себя переломить, подавив все свои желания, ожидая от силового воздействия какого-то духовного чуда. И то и другое является крайним проявлением, а значит, не приносит никакого блага. С одной стороны стоит сентиментализм, а с другой стороны фанатизм.

Поэтому мы ответим на этот вопрос так: ни то и ни другое! В действительности надо не подавлять свою природу и не давать ей полную свободу, а регулировать её, вводить в разумные рамки. Да, у нас есть определенная природа, и она заставляет нас действовать определенным образом, а правила и ограничения позволяют поставить эту природу, какой бы она ни была, в такие рамки, чтобы не позволять ей портить нам жизнь, стаскивая с пути духовного развития.

В конце концов, наша природа - это природа нашего ума. А он всячески пытается брать полную власть в свои руки. Что хочет ум, именно то мы и делаем. Если уму нравится что-то, мы выполняем его приказ, если уму что-то не нравится, мы стараемся всеми способами от этого уклониться. Такое поведение называется рага и двеша. Но если мы принимаем правила поведения, это позволяет управлять своей привязанностью и неприязнью. Это позволяет до некоторой степени овладеть своим умом и не попадать под его влияние полностью. Поэтому йога и начинается с уровня яма - ниямы, правил и ограничений.

Поэтому Кришна говорит Арджуне, что он не должен выполнять приказы своего ума, а ум ему посоветовал срочно уйти в лес и отказаться от битвы. Он должен взять свой ум под контроль, через понимание своего долга. А долг - это следовать правилам и предписаниям. Лучше не совершенным образом выполнять свои обязанности, чем безукоризненно чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем выполнять чужой, ибо этот путь чреват опасностями. Если мы перестаем принимать авторитет правил и предписаний, а значит, и священных трактатов, то вновь принимаем авторитет своего ума, а значит, становимся глупцами и просто напросто идём прямой дорогой в ад.

Однажды Агастья Муни с помощью Бхарадваджи и Бхригу Муни сооружал храм Кришны в Раджастане. В сооружении храма принимало участие множество рабочих. Бхригу и Бхарадваджа присматривали за ними. Рабочие работали не покладая рук с рассвета до заката, и каждый вечер Агастья усаживался на берегу ближайшей речки и просил всех рабочих подходить по одному к Бхригу и Бхараджвадже. Те брали пригоршню песка и насыпали в подставленные ладони рабочих. Это была их плата за день работы. Но когда риши давали им песок, песок превращался в золото, и было его ровно столько, сколько человек заработал. Если он трудился тяжело, то получал много, если не очень, то получал немного золота, а если вообще отлынивал от работы, то песок так и оставался песком.

Судьба прекрасно видит, что мы делаем и как. Ей не нужно следить за нами, а нам не нужно пытаться обмануть Её. Она все видит и все знает. Она просто находится в нашем сердце. Поэтому рано или поздно каждый получит по заслугам. И если мы старались ввести свою природу в рамки правил и ограничений, то это обязательно даст нам силу противостоять глупым желаниям ума и начать следовать еще только просыпающимся, но возвышенным желаниям души, которая хочет вечной и бескорыстной любви. Когда река зажата скалами, её поток становится очень сильным, так и у человека разумно себя ограничивающего появляется сила противостоять тенденциям, порокам и привычкам, которые мучили его не одну жизнь подряд.

Именно поэтому мы следуем регулирующим принципам, именно поэтому мы отказываемся от одурманивающих веществ, от убойной пищи, от всех видов азарта и разгульных отношений с противоположным полом. Это делает наш разум сильным, и эту силу можно использовать для достижения собственного счастья. Но кроме этого надо не забывать так называемый пятый принцип, который должен противостоять нашему веку Кали, веку раздоров и противостояний.

Пятый принцип - никого не оскорблять. Если оскорбление остановилось на мне - это моя собственная карма, но если оно прошло сквозь меня и пошло дальше - это уже мой новый грех. Каждое мое оскорбление подпитывает век Кали и дает ему силу воздействовать на наше сознание. Оскорбляя других, я позволяю веку Кали влиять на меня, фактически тем самым я становлюсь его слугой, слугой греха. А когда я оскорбляю других верующих, я сам превращаюсь в Кали-челу, человека века Кали, человека, несущего вражду и лицемерие, а значит, и все другие пороки нашего времени. Просто перестав оскорблять других, можно остановить действие века Кали на свою собственную жизнь и реально почувствовать облегчение от страданий. Только такой консультант может помогать другим, так как он сам научился противостоять влиянию нашего времени.

Рузов Вячеслав Олегович
Задать вопросы автору можно по адресу info@ruzov.ru
Сайт школы астрологии http://www.ruzov.ru/astrolog.html

Давным-давно в одной деревне жили-были старые крестьяне – муж и жена. Как ни бедно они жили, кое-что у них было и лишнее. Так, они могли бы обойтись без своей лошади, потому что работы для неё не было, и она целый день паслась в придорожной канаве.[ Читать далее... → ]

Один уважаемый человек был женат на женщине гораздо моложе его. Однажды вечером, когда он возвращался домой раньше обычного, к нему подошел его слуга и сказал.

– Ваша жена ведет себя подозрительно. В её комнате есть огромный сундук, принадлежавший раньше вашей бабушке, который достаточно велик, чтобы вместить человека. В нем обычно хранились старые вещи, но сейчас, мне кажется, в нем есть что-то еще. Во всяком случае, она не позволила мне, вашему старому слуге, заглянуть в него.

Муж вошел в комнату жены и нашел ее беспокойно сидящей перед массивным деревянным сундуком.

– Не покажешь ли ты мне, что в этом сундуке? – спросил он.

– Это из-за подозрений слуги или потому, что вы мне не верите? – спросила она.

– Не проще ли будет просто взять да и открыть сундук, не думая о том, чем это вызвано?

– Я не могу этого сделать при слуге, – сказала жена, – хотя бы выгоните из комнаты слугу!

Муж приказал слуге выйти, жена сидела, понурив голову, убитая горем. Муж подумал, подумал, а затем позвал слуг и, не открывая сундука, закопал его в дальнем углу сада. И с тех пор об этом больше никто не проронил ни слова...

Однажды было организовано танцевальное представление, на котором присутствовали три человека: святой, царь и мудрец. В конце выступления пришел также организатор программы и спросил царя: "Вам понравилось, ваше величество?" Царь сказал: "Это удивительно и приносит большое удовлетворение. Какое замечательное представление, какие красивые танцовщицы, как они грациозно двигаются. Просто захватывающее зрелище".

Затем организатор направился к мудрецу и спросил: "Что ты думаешь об этом?" "О, это крайне интересное представление. Материя, являющаяся энергией Бога, подчиняется душе, выполняя такие сложные движения. Другие души смотрят на этот танец и приходят в радость от того, что у кого-то получилось хотя бы на 10 минут, который длился танец, взять конроль над энергиями в свои руки. Однако потом танцорам надо долго приходить в себя, так как постоянно руководить энергиями они не могут".

И в завершении администратор отправился к святому и спросил: "А что ты здесь видишь?" И святой ответил: "В действительности, я вижу на сцене кости, мышцы, внутренности и то, как их двигает жизненный воздух человека определённым образом. Я вижу несчастную душу, которая думает, что танец сделает её счастливой, я также вижу, что другие несчастные души думают, что наблюдение этого танца принесёт им счастье. Но и те, и другие несчастны, так как ошибаются..."

Будда остановился в одной деревне и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

– Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что света не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: "Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в барабан, тогда я услышу, как он звучит". Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует.

Будда сказал:

– Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать.

Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его. Слепой спросил:

– А как же спор?

И Будда ответил:

– Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.

Врач осмотрел его глаза и сказал:

– Ничего особенного. Понадобится самое большее полгода, чтобы вылечить его.

Будда попросил врача:

– Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.

Через полгода бывший слепой пришел со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды. Будда сказал:

– Вот теперь можно и поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях, и спор был невозможен.

Сердце, ищущее Параматму (Бога), найдя его, будет захвачено, обязательно будет захвачено им.

Это подобно тому, чтобы отправить скульптуру, высеченную из соли, чтобы измерить океан.

Сказать этой скульптуре - "Иди и измерь!" Насколько глубок океан? Какова его глубина?

Итак, скульптура легко войдет в океан, но никогда не выйдет оттуда.

Нет трудности в том, чтобы войти, но трудно вернуться.

Когда она войдет в океан, она растворится.

Кто может вернуться, ощутив в поисках, насколько велик Параматма?

Как может душа слушать или говорить о Параматме, не увидев ее?

Перевод с Хинди на Английский
Manoj & Puja Rajpoot / Premanand © 2002

Четверо рабов обмахивали опахалами старую царицу, которая забылась сном на троне и похрапывала. А на монарших коленях растянулся кот, мурлыкая и лениво щурясь на рабов.

Один раб завел такой разговор:
– Ох и безобразна эта старуха во сне! Гляньте, губы ее отвисли, а дышит она так, будто дьявол душит ее.

Тогда кот, мурлыча, молвил:
– Она и наполовину не так безобразна в сне своем, как вы в своем бодрствующем рабстве.

– Сон, вроде бы, должен был разгладить ее морщины, вместо того чтобы углубить их, – заметил другой раб. – Верно, снится ей нечто жуткое.
– Вот бы и вам дать волю спать и лицезреть во сне свою свободу, – промурлыкал кот.

– Может, ей привиделось шествие всех тех, кого она обрекла на смерть, – предположил третий раб.
А кот промурлыкал:
– Ей-ей, она видит шествие предков ваших и ваших потомков.

– Конечно, болтать о ней легко, – сказал четвертый раб, – но от этого мне ничуть не легче стоять и обмахивать ее.
– И на том свете вам суждено ее обмахивать, ибо что на земле, то и на Небесах, – промурлыкал кот.

Тут во сне старая царица уронила голову на грудь, и ее корона упала на пол.
– Это дурной знак, – сказал один из рабов. А кот промурлыкал:
– Дурной знак для одного – добрый знак для другого.

– А вдруг она проснется и увидит, что корона на полу! – испугался второй раб. – Тогда наверняка она предаст нас смерти.
– Каждодневно, от самого вашего рождения она предает вас смерти, а вам и невдомек, – промурлыкал кот.

– Да, она предаст нас смерти и назовет это жертвоприношением Богам, – подтвердил третий раб.
А кот промурлыкал:
– Только слабых приносят в жертву Богам.

Четвертый раб оборвал их разговор, бережно поднял корону и вновь возложил ее на голову старой царицы, не потревожив ее сна. А кот промурлыкал:
– Только раб вновь водружает упавшую корону.

Вскоре старая царица пробудилась и, зевнув, огляделась. А затем сказала:
– Кажется мне, я задремала, и привиделись мне четыре гусеницы на стволе древнего дуба, за которыми гнался скорпион. Не по душе мне этот сон.

Затем она закрыла глаза и уснула. И снова раздался храп. И четверо рабов продолжали обмахивать ее опахалами.

А кот промурлыкал:
– Обмахивайте, обмахивайте ее, тупицы! Вы раздуваете не что иное, как огонь, пожирающий вас.

Как-то в юности мне довелось посетить одного святого старца в уединенной роще за холмами. Мы беседовали о природе добродетели, когда заметили разбойника, с трудом взбиравшегося по хребту.

Достигнув рощи, тот пал перед старцем на колени и сказал:
– О святой человек, облегчи мне душу. Мои грехи тяготят меня.
– И мои грехи меня тяготят, – молвил святой.
– Но я вор и грабитель, – сказал разбойник.
– И я вор и грабитель, – отвечал святой.
– Но я убийца! – воскликнул разбойник. – И в ушах моих вопли множества людей, чью кровь я пролил.
– И я убийца, – отвечал святой, – и мои уши полнятся воплями тех, кого я умертвил.
– Я совершил несметное число преступлений, – не унимался разбойник.
– И моим преступлениям нет числа, – отвечал святой.

Тут разбойник поднялся с колен и пристально посмотрел на старца, и было некое недоумение в его взгляде.

Когда он оставил нас и вприпрыжку сбежал с холма, я повернулся к святому и спросил:
– К чему ты обвинял себя в преступлениях, которые не совершал? Разве не видишь, что человек этот ушел, больше в тебя не веря?

И ответил святой:
– Это правда, он больше не верит в меня. Но зато он ушел премного утешенный.

И тут донеслась до нас песня, которую вдали распевал разбойник и отзвуки которой наполнили долину радостью.

Однажды некто пришел к Соломону в тот миг, когда царь развлекал себя сложением стихов, и сказал:
- Царь, весть о мудрости твоей достигла великого града Вавилона, и я дерзнул отправиться в путь и просить твоего совета. Моя беда в том, что я утратил сон и покой, а сердце мое навеки разбито.
Взглянул пытливо царь в глаза юному чужеземцу и спросил:
- Чем ты живешь?
Проситель ответил с удивлением:
- Я сын богатого горожанина, и оттого избавлен от необходимости в поте лица своего добывать хлеб насущный. Я развлекаю двор чтением стихов и рассказами об устройстве мира.
Сказал тогда Соломон:
- Оттого, что ты рассказываешь людям о том, о чем сам не ведаешь, тебя так тяготит любовное томление. Но разве не в нем твои счастье и твоя отрада?
И сказал он еще:
- Сердце и разум - две несоединимые части одного неразрывного целого. Разуму надлежит оставаться холодным, но сердцу следует быть горячим. Сумей сохранить ясность рассудка в миг, когда сердце твое пылает, - и станешь вершить деяния, о которых ранее не мог и помыслить.
И спросил еще царь:
- Разве не заметил ты, как изменился мир вокруг тебя, когда ты влюблен?
Отвечал чужеземец:
- Мне открылись краски мира, неведомые ранее, а воздух стал так чист, что я могу видеть звезды днем.
И сказал тогда царь:
- Разум поможет тебе воплотить свои чувства в творения, полезные всем. Всякая безуспешная любовь может стать ценным уроком для разума, а взаимная - источником бесконечной радости для сердца.
И сказал он еще:
- Человек с остывшим сердцем подобен угасшему очагу: его предназначение остается для него загадкой, хотя оно так близко, а сам он лишь мешает другим.
И еще рек Соломон:
- Человек с горячим разумом подобен пылающей повозке, что несется в реку: он не в силах совладать с собой, а когда сумеет, будет уже поздно.
Спросил тогда юноша:
- Значит ли это, что всякий раз в любви я должен давать волю одной части себя, но сдерживать другую?
Отвечал на это Соломон:
- Это нелегкий труд, но сумевший его освоить станет примером для других в жизни и в смерти.
Просветленный проситель вышел с поклоном и прожил счастливую и добродетельную жизнь.

Однажды некто пришел к Соломону в тот миг, когда тот отдыхал в саду, и сказал:
- Царь, я очень страдаю, помоги мне! Я претерпеваю из-за того, что очень принципиален.
Царь посмотрел на него с интересом и спросил:
- Что ты называешь принципами?
- Мои принципы - это те добродетели, от которых я не отступаюсь. Я никогда не лгу и не лицемерю, отчего не могу добиться признания в нашем мире страстей.
Тогда Соломон спросил:
- Никогда не отступаешься, говоришь ты? Но ты уже солгал мне, только что, на этом самом месте. Разве можно зарекаться от чего-либо, когда доподлинно известно, что всему в мире есть предел?
И сказал царь:
- Я вижу, что ты солжешь, если подвергнуть тебя пыткам, ибо и более крепкие люди отступали перед болью. И я вижу, что ты будешь лицемерить, если от этого будет зависеть жизнь сотни детей, ибо на дне твоих глаз кроется жалость и сострадание.
И спросил еще Соломон:
- Как можешь лгать ты царю, и после этого называться поборником правды?
Опустил проситель глаза, но ответил твердо:
- И что же мне делать царь, чтобы не упасть в своих глазах?
Ответил на то Соломон вопросом:
- А разве зло, сотворенное во имя принципа, заслуживает меньшего порицания? Нет, и даже наоборот, ибо оно было заранее продумано, запланировано и совершено с холодным сердцем.
И сказал еще Соломон:
- А разве благо, сотворенное во имя принципа, заслуживает большего одобрения? Нет, и даже наоборот, ибо оно было совершено по привычке, из стечения обстоятельств, с холодным сердцем. Так отринь же принципы свои, ибо не будет от них толку, а только вред. Поступай всякий раз по-новому, и поступай так, как велит тебе твое сердце и разум твой. И только тогда ты сможешь творить благо с открытыми глазами, и только тогда ты сможешь именоваться добродетельным. Ступай, и начни новую жизнь.
Проситель поклонился до земли и вышел просветленным.

Однажды некто пришел к Соломону в миг, когда тот забавлялся с охотничьей птицей, и сказал:
- Царь, помоги мне, я в печали. Вчера я освободил своих рабов, а сегодня они закидали мой дом камнями.
Царь внимательно взглянул на него, после чего спросил:
- Для чего освобождал ты рабов своих?
Так ответил пришедший за советом:
- Мне досталось богатое наследство, и я решил освободить тех из рабов, с кем провел детство. Я мнил сделать их счастливыми.
Тогда Соломон спросил:
- А кто сказал тебе, что свобода - это счастье, а счастье - это свобода?
И еще сказал он:
- Взгляни на этого хищного сапсана. Хотя он содержится в клетке, на охоте он - господин и повелитель. Если он не захочет охотиться, его никто не заставит - и все равно вечером он получит своего кролика. Он волен улететь, и его никто не задержит - значит, он со мной, покуда сам того желает. Для него свобода - не счастье, она для него - жизнь.
И добавил он:
- Есть и другая птица - курица. День-деньской она ходит по двору или высиживает яйца. Если ее выпустить в степи, она одуреет от свободы, а через день погибнет. Для нее свобода - не счастье, она для нее - смерть.
Спросил тогда отчаявшийся проситель:
- В чем же тогда мудрость?
И ответил Соломон:
- Мудрость хозяина в том, чтобы отделить сапсанов от кур. Первых ты погубишь неволей, вторых - свободой.
И еще сказал он:
- Сапсанов мало, кур много, но нужно беречь и тех, и других.
Муж ответил:
- Я понял тебя, о царь.
- Тогда иди же и впредь умей отделять одно от другого.
Проситель поклонился до земли и вышел в задумчивости.