Вопрос: Прокомментируйте, пожалуйста, различие между двумя путями – бхакти йогой и гьяна йогой.

Ответ: Это один путь аналитического познания. Гьяна –  это размышления, анализ, разборка всего на части, на составляющие, способ разобраться во всём, проанализировать это всё. А другой путь – радостного, бескорыстного служения. То есть – одни анализируют Абсолютную Истину, а другие служат Ей. Но это всё связано с Абсолютной Истиной, поэтому говорится – два эти пути приводят к одной цели, результат будет один и тот же.

Вопрос: А чисто физически и те и другие счастливые, или первые с морщинами на лбу от размышлений?

Ответ: Есть у Родена мыслитель, помните? Застывшая вот эта фигура. Он не будет действовать, пока не осмыслит, он статичный. А служение преданных – оно экстатично, наполнено любовью, поэтому всё же оно имеет преимущество. Но когда гьяни осмыслят Абсолютную Истину, то они подскочат до потолка, говорится, и начнут петь и танцевать. При этом они испытают глубокий транс, глубокую духовную радость. И эти два пути сливаются, таким образом, вместе.

Вопрос: Если говорить об Индии, о городе Ришикеше и Вриндаване. И там, и там, безусловно, чувствуется какая-то невероятная энергия свыше. Во Вриндаване - это праздник, это любовь, это всегда какая-то радость и люди там такие же. Например, в Ришикеше я тоже почувствовала, что там тоже есть такая энергия свыше, словно каким-то колоколом всегда тихонечко звучащая. Но люди не в прыжках, даже чисто может быть не физически, видно по их лицам как это всё влияет, как это так действует и что это за разные такие энергии, хотя всё идет от Одного Источника?

Ответ: Отречения можно достичь двумя путями. Например, мне нужно отречься от этой чашки. Гьяна – я думаю: чашка это временная форма, созданная из глины, и она снова станет глиной, теперь понимая это, я не привязан к чашке. Нужно постоянно помнить об этом, не забывать, что это не чашка, это глина. Вы берете и думаете: «Нет, это не чашка, это глина, это просто кусок глины, больше никакой другой ценности тут нет, больше ничего…». Но бхакти – какое отречение? Вы берете эту чашку, чтобы напоить Бога, вы о чашке вообще не думаете. Что лучше, что естественнее? Вы о чашке вообще не думаете. Можете совершенно не нагружать свой ум. Вы сразу вступаете во взаимоотношения и используете всё возможное для этой цели.



Вопрос: Если немного философски посмотреть в этом плане, то получается, что рано или поздно, все души придут к тому моменту, самому главному, кто-то быстрее, кто-то медленнее. Если с этой призмы смотреть, то в принципе всё хорошо.

Ответ: Это гьяна. Вот пример гьяны – всё хорошо, всё хорошо, всё хорошо. Но это как подумать. Подумаешь так – хорошо, подумаешь так – плохо. Если думать так, то всё хорошо, думайте так и будет всё хорошо – это гьяна. Но если у человека проявляется сострадание, он уже так думать не будет. Всё конечно правильно, не хорошо, а правильно, согласно законам, правильно, то есть то, что люди сидят в тюрьме, это тоже правильно, они ведь нарушают закон, но это нехорошо. Проявляется сострадание. Тогда вы с этим не соглашаетесь. Поэтому гьяна она может быть сухой, жесткой, всё хорошо. Итак, страдайте, все правильно, рано или поздно, через миллиарды жизней и всё равно вернетесь к Богу, а сейчас идите в ад – какие проблемы. Но если есть сострадание, то вы не позволите этому произойти.

Вопрос: То есть если есть сострадание, есть уже мудрость.

Ответ: Это то же самое. Сострадание и мудрость это одно и то же. Мудрости без сострадания не бывает. Мудрость включает в себя все качества. Это и есть мудрый человек, который уже выработал качества.

Вопрос:  А ведь бывает еще сострадание, но нет мудрости…

Ответ: Бывает. И что же лучше, как вы думаете? Вот вам помогает сострадательный человек, он не мудрый, но он вам помогает. А мудрый проходит мимо: «Всё хорошо, всё хорошо, всё едино не беспокойтесь». Вот лучше всё-таки действующее сострадание, служение, чем просто мудрствовать лукаво. Проявляйте сострадание – это путь.

Вопрос: Как правильно читать маха-мантру?

Ответ: Итак, вот я здесь сижу, а на самом деле сейчас придет Гость, более дорогой и я должен подготовиться к этому, я не могу сидеть уже так просто, потому что придет более уважаемая личность, нужно быть готовым ко всему, что Она захочет, служить Ей.

Понимаете, о Ком я говорю уже? То есть я уже беру и готовлюсь повторять имена этого человека, звать Его, сейчас я позову Его, а Он придет. И так же вы готовитесь к мантре. Вы произнесете Его имена, и Он придет сюда.

Значит, вы должны сделать чистым свое жилище, хорошо выглядеть, красиво и так далее, и Он войдет, потому что Эта Личность присутствует в звуке. Вот так вы готовитесь. И вот с таким вниманием, вы начнете произносить имена и слушать их внимательно, то есть внимательно слушать слоги – это техника воспевания. При этом вы делаете спокойный глубокий вдох и на выдохе произносите до конца. Не спишите никуда, спешить некуда. Время не идет, когда вы повторяете святое имя, никуда не идет, вы сами убедитесь в этом. Никуда спешить не нужно. Умиротворитесь и никакого результата не ожидайте вообще.

Просто звуки, трансцендентные звуки: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Можно быстрее. Если вы будете быстрее повторять, бодрее повторять, то мысли не будет вклиниваться успевать между звуками, то есть скорость так же важна для медитации, мантра медитации (повторяет быстрее): Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И вы уже слышите как бы вибрацию мантры целиком, это уже мантра, не просто отдельные имена, а вместе. Там очень большой смысл идет в чередование: Харе Кришна, Харе Рама вибрации. В них очень много смысла вместе, это всё взаимосвязано как одно целое, это дается Ведами. Мантра никогда не ломается на части. То есть мантра особенно могущественна. Это обращение, к определенным, интимным, сокровенным качествам Божественной природы. То есть, к Богу можно по-разному обратиться.

Вот посмотрите, если мы сейчас будет по-разному обращаться друг к другу, вы по-разному отреагируете, правда же? Один и тот же человек по-разному отреагирует на разные виды слов, на разные имена. У нас же разные имена? Для мамы вы лапочка, она может так сказать, что угодно придумать: мышонок, кошечка. Котеночек – меня звала бабушка. «Иди сюда, котик мой!» – она говорила. Я уже понимал, что это означает, я уже начинал капризничать, то есть я котик и всё мне можно, потому что во мне экспансия есть, этого котика, то есть я котик для нее, всё.

Или отец говорил: «Ну-ка, иди сюда!» И смотря как, он называл меня по имени, я понимал его настроение, или он просто говорил имя, или ласково, или строго, менял окончания. Мать делала то же самое. А потом, когда я для кого-то стал старше, меня стали Александр Геннадьевич называть, ни котик, ни как-нибудь, не называют котиком, и я тоже откликаюсь.

Вот представьте, если сейчас меня здесь слушают, я здесь вот человек – Александр Геннадьевич, есть положение, уважение какое-то к моей личности. И тут вдруг бабушка сейчас зайдет: «Котик мой!». Я сейчас забуду всё на какое-то время, и я пойду к бабушке, конечно же. Потому что «котик» он конечно очень близок бабушке, это очень близкие отношения, неповторимые, и котика не может быть вот в этих отношениях или лапочка, или что-нибудь.

Вот и у Кришны тоже есть такие вещи, у Бога. Его могут называть «Ом». Это обращение просто к Нему. Я говорю: «Гражданин!». И вы можете откликнуться: «Да, это вы ко мне?». «Ну да, да к вам, гражданка». Имени нет, но обращение есть. «Ом», – вы говорите, так обращаетесь, это уже обращение какое-то. Но если кто-то одновременно говорит –  «Ом», а другой говорит – «Гопал!». Куда Он, прежде всего посмотрит? (из зала: Гопал). Вот видите, ведь это уже имя близкого друга.

То есть кто-то знает Его как близкого друга, имеет с Ним близкие отношения, и Он пойдет сначала на «Гопал», а потом на «Ом». И «Ому» скажет: «Подожди, не мешай пока, пока потерпи». «Что ты хотел мой друг?» И когда с другом разберетесь, всё – это самое ценное. Потом к гражданину обращаетесь. Хорошо, теперь с гражданином разберемся. То есть, есть иерархия отношений, поэтому много имен. Выбирайте любое, как вы сейчас понимаете свои отношения с Богом. Кто это для вас – Бог богов, великий? Пожалуйста, есть такие имена.

Вопрос: про молитвы …

Ответ: Нет, это не одно и тоже, мантра – это не молитва. Хотя она включает в себя все процессы. Но мантра дословно означает – очищение ума. Потому что молитва творится уже когда ум очищен. Молитва с нечистым умом не является эффективной. Не является еще в полном смысле молитвой. Но мантра может быть молитвой, когда ум чист. Достаточно имен Бога, чтобы взмолиться Ему, даже ничего просить не нужно, Он и так всё знает. Вы думаете, Он не знает, что у нас денег мало? Или его бухгалтерия обманывает? Он все прекрасно знает, можно не обращаться с этими вопросами.

Вопрос: Традиционных молитв много в исламе, в христианстве, а свои молитвы, можно такими пользоваться?

Ответ: Сначала необходимо очищение ума.

Вопрос: И еще вопрос на счет прочтения мантр. Вы говорите сначала медленно надо читать, а потом ускорять, а молитвы как?

Ответ: Молитвы нет, молитвы так не произносятся. Молитвы произносятся естественно, когда вы развиваете смирение в сердце. Мантра развивает все необходимые качества и тогда становится правильное отношение. Молитва она выходит спонтанно, естественно. Например, Иисус не говорил какую молитву читать, люди попросили его, потому что на самом деле это сугубо индивидуально. У каждого может быть своя молитва. Тут нет строгих правил. Но поскольку люди не имели чистого сердца, они говорили: «А как к Нему обратиться? А что просить, какая молитва должна быть у нас?». И он сказал: «Отче наш, вот так можете к Нему обращаться». Но на самом деле Он не давал сам этого, потому что это совершенно индивидуальная практика. Когда ум и сердце чисты, молитва автоматически, естественно происходит, любые просьбы, любые отношения тоже ваши, ваши желания.

Вопрос: А это не будет противоречить чтению мантры?

Ответ: Если вы читаете мантру, то в этом уже есть всё. Представьте, Кришна уже здесь, в имени. А что вы там просите в молитве? Ну да, Кришна это всё хорошо знает.

Вопрос: А почему в шастрах, в древних книгах сказано, что только молитва в этот век спасет?

Ответ: Не молитва. Буквально: Харер нама, харер нама, харер намаива кевалам, калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. Только имя, только имя, только воспевание святых имен Бога, в этот век Кали, в этот век Кали, нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути. В Кали-югу другого пути не существует, все остальные пути невыполнимы в век Кали, они есть, но в век Кали, они не выполнимы.

Вопрос: А в другие века как люди возвращались…?

Ответ: Просто садились вот так в Сатья-югу, выпрямляли спину и мгновенно вспоминали Бога. Такой был чистый ум – медитация. В другую эпоху они совершали великие жертвоприношения. В следующую эпоху они строили храмы и там молитвы возносили, а в век Кали все это пришло в упадок. Только имя, только имя, только имя. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути.

Вопрос: А какие есть ограничения в чтении мантры? Биологические особенности, в христианстве, например нельзя входить в храм женщине, когда у нее критические дни…

Ответ: Между мужчиной и женщиной нет разницы на духовном уровне, равные права в повторении мантры. В любое время Харе Кришна мантру можно читать, не имея строгих правил. Только женщина не должна готовить на кухне в это время или служить Божествам на алтаре и всё, но мантру должна повторять. Мантра не требует строгих правил, ограничений. Мантра дается сейчас и как цель и как средство очищения, в этом нет никаких ограничений.

Вопрос: Вы говорите, что в это время женщине нельзя готовить, а если в семье муж и жена, мужу брать на себя эту обязанность?

Ответ: Да в эти дни муж готовит.

Вопрос: А я читала в священных писаниях, что женщина, повторяющая святые имена очищается и не считается оскверненной.

Ответ: Да, не считается, верно.

Вопрос: И ей можно тогда готовить?

Ответ: Можно. Если она повторяет мантру, то можно. Если вы говорите о женщине преданной, то там есть уже не такие строгие требования.

Вопрос: Преданной женщине - как это?

Ответ: Преданной Богу, это уже не совсем женщина, не просто материальное тело, а что-то большее.

Вопрос: О природе ума…

Ответ: Как ум возвращать? Ум будет убегать, это его природа, он бегает туда-сюда. В Бхагавад-Гите говорится, если вы замечаете, что ум убегает, вы должны вернуть его снова к этому месту, он снова бежит – и снова сюда же. Вспомните первый класс, первый урок помните? Вас так посадили и сказали, что нужно сорок минут не двигаться. Ужас, мы почувствовали – как так бесчеловечно вообще, несправедливо! Ну, представьте, мы секунды не могли сидеть на месте, а тут сорок минут! Пытка! И это же невозможно и уже через пол минуты хочется... и дети начинают, и их снова, и снова, снова, и снова, и снова... И в 11 классе вы сидите пару спокойно, уже сосредоточены, очень долго можете размышлять на какие-то заданные темы. Так же и здесь. Сначала мантру будет повторять сложно, ум скачет привычно туда-сюда, но существует практика, постепенно, постепенно, постепенно и вы можете глубоко размышлять.

Вопрос:  О повторении мантры…

Ответ:  Я не слышал, что эту мантру нужно повторять быстро, скорее ее быстро не нужно повторять, она вот в этом режиме повторяется вот таким образом, она пропевается скорее всего так. Это не джапа медитация. Джапа медитация это когда вы быстро повторяете с большой скоростью, это джапа медитация называется, индивидуальная медитация на звук, когда имеет значение количество произнесенных слов еще, мантра, это не только качество, но и количество, это джапа медитация. Другие мантры не ускоряются, не слышал, чтобы они ускорялись. Харе Кришна мантра ускоряется. Только маха-мантра, всё, я не слышал о других.

Вопрос: А можно ли читать ее мысленно?

Ответ: Мысленно сейчас не получится. Ум еще не может это делать полноценным образом, нужен звук, и тогда ум контролируется.

(Далее вносят фрукты, чтобы Александр Хакимов их всем раздал)

Александр Хакимов: Фрукты это саттва гуна, это естественная чистота. Фрукты дают потрясающий запах. Это уже наша пища, как аромат –естественный, привлекательный. В отличие от другой пищи у фруктов с самого начала отдача большая, очень большая энергия. Но это необычные фрукты, потому что сначала они свою энергию отдали сейчас Кришне, они были предложены Богу, и по традиции после любого духовного мероприятия, они должны раздаваться. Это освященная пища. Иначе это мероприятия считается в невежестве, незаконченным. То есть процесс не закончен пока не будет раздаваться освященная пища в каждой духовной церемонии, поэтому такова древняя традиция, и мы ей следуем.

Это могут быть также приготовленные какие-то блюда в саттве, правильным образом, не только фрукты, просто сегодня фрукты и мы говорим о них. Вода также предлагается, цветы предлагаются, приготовления предлагаются. Есть тысячи и тысячи вегетарианских блюд, в них используются различные специи. Если кто-то еще не пробовал, то приходите обязательно на пиры. Есть воскресные пиры, праздничные пиры, чтобы вы опыт получили вот такой пищи, потом в семью это принесете и революция у вас будет в доме, потому что многие захотят отказаться от мяса после этого опыта, не нужно будет больше есть мясо.

 




 

 

        

 

Вопрос: Очень понравилось то, как вы определили сердце человека. Когда человек просыпается, просыпается его сердце. Может нужно объединяться и как-то проводить, совместные хорошие мероприятия? То есть очищать пространство, очищать карму, очищать планетарную карму и вот так по чуть-чуть, по чуть-чуть, как говорится, по чайной ложечке да что-нибудь прибавится.

Ответ: Есть интересные мысли (смех в зале). Я знаю много людей, которые хотят очистить планету, но они еще не могут очистить себя. Если гуру в сердце, Бог в сердце, то куда он нас приведет? – К духовному учителю. А гуру свяжет с этим сердцем еще больше, а сердце еще больше раскроет гуру, а гуру еще больше… и так они вместе изнутри – снаружи, изнутри – снаружи. Поэтому нужен гуру. Разве вы не слышите чего-то в сердце, о чем мы сейчас говорим? Слышите? И так – факт. А если вы не услышали, могли бы не знать об этом. Значит, кто-то должен сказать это вслух – из сердца в сердце. И тогда вы найдете подтверждение внутри себя, и во вне себя, и в книгах, и повсюду, всё – знание откроется. Поэтому Бог даст гуру, гуру даст Бога и они вместе. У гуру нет материальных целей.

Вопрос: Да, говорят многие, но как же культ личности: «Ты же развиваешь, - говорит мне моя подруга, – культ личности, таким образом». Как с этим быть?

Ответ: Да, такое может случиться, что у вас может развиться культ личности, если мы не видим служения гуру, если мы гуру понимаем как отдельную личность от преемственности. Гуру – это тот, кто служит своему гуру, вот это нужно видеть, а тот своему гуру – есть преемственность.

Вопрос: А как фактически работает механизм служения. Многие не знают, как служить Богу, как и с чего начать, что сделать? Может посадить дерево, может дом построить? То есть, каждый на своей платформе развития находится, безусловно. Но вот как работает механизм служения? Что значит служить Богу и как он в итоге приведет к просветлению? И должны ли быть ученики своего просветленного гуру просветленными?

Ответ: Как служить Богу? Например, нужно делать то, что Ему нравится, то, что для Него желанно. Так же ученики служат гуру – они делают то, что для него желанно. Как узнать об этом? Он слушает гуру и гуру говорит не о своих желаниях, а о служении, что он находится в служении. Есть пример, гуру говорит ученику: «Принеси мне стакан воды». Ученик идет и думает: «Стакан воды – это просто. А если я принесу стакан горячего молока? Это лучше. Принесу ему горячее молоко». Но гуру не доволен.

То есть служение означает, мы должны знать, знать конкретно, что же хорошо, а что плохо для тех, кто выше меня. Вот он прогресс. Общаться с тем, кто выше, исполнять желания более высокие – это и есть прогресс. А гуру это делает для удовлетворения своего гуру. Он тоже самое делает. А тот, ради своего гуру, вот эта преемственность, парампара. Если вы подключились к парампаре – всё в порядке.

Если же мы выдумываем собственные способы служения Богу, это может быть ошибочно. Хотя принцип сам хороший – служить Богу. Это как-то принято будет. И, в конце концов, он может через неудачи придти на верный путь, но это сложнее. Это то же самое, как достать свой нос, вот таким вот образом правой рукой через голову, когда можно вот так это сделать, просто. Но если кто-то хочет так, тоже можно, если постараться и немного потренироваться. То есть, есть прямые методы. Прямой метод – стать искренним учеником, гуру придет, что тут сложного.

Вопрос: А если гуру появился и ты это сердцем чувствуешь, а степени ответственности внутри мало и вообще с ответственностью плохо? Надо не бояться начинать и впоследствии продолжать углубляться в отношения с гуру?

Ответ: С гуру могут быть разные отношения. Например, у гуру есть жена. Как она на него смотрит? Она не смотрит на него как на гуру, а смотрит как на мужа. Значит, у гуру могут быть дети. Они могут понимать, что отец, муж он такой вот духовный, но всё равно, нам отец и муж. Есть также люди, которые не принимают посвящения у гуру, но они очень благоприятно относятся к нему и дорожат этими отношениями, это хорошие люди, друзья, дружески расположенные, но тоже продвигаются. А есть те, которые получают посвящение, и вкладывают всю жизнь и душу в миссию. То есть, есть разные уровни, разные отношения в этом мире.

Вопрос: А если человек не прошел процедуру посвящения, то он может считать Вас своим духовным учителем или это какая-то подмена? Может ли человек, которого не приняли в ученики принимать в сердце, что у него есть духовный учитель?

Ответ: Иногда это даже важнее, чем получить формальное посвящение и именно в сердце принять, это лучше, чем когда ученик принимает формальное посвящение, но в сердце не принимает гуру.

Вопрос: Значит, я могу думать и считать, что Вы мой духовный учитель?

Ответ: Вы же свободная личность. Если это помогает духовной жизни – это правильно.

Вопрос: Скажите, а можно получить духовное имя без посвящения?

Ответ: Можно только кличку дать (смех в зале), я шучу. Такая мода есть, просят как бы детское имя, хотя все уже взрослые, они как дети, говорят: «Детское имя дайте мне». Хотят поменять свою судьбу как бы так.

Вопрос: Потому что действительно вариантов получить формальное духовное посвящение, может быть не множество, например, вариант, когда человек в каком-то отчаянии, когда человек просто испуган, напуган, перепуган, обессилен и считает, что нет другого пути, только у стоп духовного учителя, но именно с позиции такой вот какой-то беспомощности. Вариант такой. Или вариант другой – бегство, то есть я в материальном мире не хочу брать ответственность за это, за это, я понял, что есть главное, это отпустить свои привязанности и пойти служить вот таким духовным людям. Ну и как вариант еще, каких-то не очень сердечных помыслов, стремлений. Помню, обсуждали эту тему, в рамках темы «йога», когда мужа обвиняли в том, что просто какие-то обязанности из своего долга он скинул и отправился к духовным людям.

Ответ: Здесь важно понять не сами поступки человека, а тенденцию, динамику его жизни, куда он идет. Например, можно принять гуру из чувства моды или престижа, вы сказали. Это тенденция. То есть поступок сам по себе еще не говорит хорошо это или плохо, тенденция объясняет всё, мотив. Ради чего он принимает духовного учителя или почему он не принимает духовного учителя? То есть всё определяет тенденция, мотив. Бывает что те, кто не принимают духовного учителя, честнее чем, те, кто принимают его формально. Тенденция объясняет, мотив. В сердце мотив кроется. Нужно время, чтобы самому разобраться еще в себе – насколько я честен, принимая тот или иной процесс, или ту или иную личность, занимаясь тем или иным видом служения  – у меня есть интерес к Богу или нет? Мы редко найдем человека, который проявляет интерес к Богу. Обычно люди проявляют интерес к тому, как освободиться от своей кармы, как улучшить свое положение, как очистить свое сердце. Я, я, я, я, я, о себе, о себе, о себе. И лишь немногие спрашивают именно о природе Бога – Кто же это? Вот, что важно.

Вопрос: Я сейчас провожу параллель с отношениями. Вы говорили о законных отношениях, а ведь есть пары, которые официально не подтверждали, не оформляли свой союз, но, тем не менее, они очень честны в отношениях, потому что они понимают, принимают ту ответственность и им интересна сама история развития отношений. И они могут прожить, таким образом, честно и счастливо и как-то перспективно свою жизнь. И так же в отношении с гуру, человек может быть честным, не узаконивая эти отношения какой-то печатью, каким-то посвящением, но, тем не менее, честен вот – из сердца в сердце.       

Ответ: Тут есть одна опасность, в этой как бы широкой, но анархичной позиции. Это позиция анархиста, такого вот, духовно развитого, скажем, анархиста. Всё же оставаться свободным, независимым. Есть одна опасность. Например, почему люди не устраивают формальный брак, живут гражданским браком? В случае если мы не сойдемся характерами, то и развод не нужен. Понимаете, да? То есть, это еще не полная ответственность, это удобно и честно, потому что они с двух сторон согласны на это пойти, они думают, что это честно, но это не брак, это честные материальные отношения, но это не освященный брак. Освященный брак означает, что вам трудно, невозможно, а вы продолжаете искать выход, вот в чем смысл брака – очиститься, а не искать удобства, комфорта.

Вопрос: А разве фактически брак это укрепляет?

Ответ: Да, нынешний брак, я тоже согласен, наверное, это не укрепляет, потому что есть разводы, также узаконенные. А вообще разводов быть не должно.

Вопрос: Мне кажется, вообще не имеет значения, юридически, по человеческим законам отношения закреплены или нет, ведь важнее это сделать на духовном, моральном уровне.

Ответ: Тогда давайте это сделаем на духовном уровне, верно, в том же присутствии свидетелей, освященный брак, есть специальные церемонии, чтобы освятить брак.

Вопрос:  Обязательно ли брать ответственность перед окружающими, если мы несем ответственность друг перед другом?

Ответ: Да, важно, потому что мы еще поддерживаем традиции. Не только мы двое существуем, есть традиция, есть династии, они так образовывались. Династии – это то, что делали мои предки, и я поддерживаю эти традиции, и никогда от них не отклонюсь, я даю клятву, даю обещание, это торжественно, это священно – хранить брак.     

Вопрос: Просто мне кажется, что на самом деле, все эти человеческие законы, юридические заявления совершенно не имеют ничего общего с духовным союзом.

Ответ: Почти ничего, они извращены. Это изначально духовные принципы, но  они просто извращены, нужно вернуться к изначальному, это же берется из освященных отношений, там тоже есть подтверждение, закрепление свидетелями, и Божества, святые приходят, благословляют, чтобы зафиксировать этот день на всю жизнь, всё, необратимо, один раз. То есть не женился – не женись, женился – не разводись, всё, другого правила не существует. Это священные писания. А потом это извратили и придумали какие-то, как вы говорите, не очень существенные вещи.

Вопрос: А в такой семье, когда отношения не узаконены, люди больше дорожат друг другом…

Ответ: Я знал, что мы на семейную тему переключимся, это просто неизбежно (смех в зале). Конечно, мы много сейчас говорим о семье и я думаю, что это важно. Но если говорить честно, чтобы не разочаровывать вас – семейная жизнь сейчас проклята, очень трудно сейчас восстановить изначальный принцип, пока, в настоящий момент времени. Есть крупицы истины и океан извращений этой истины, вот такие обстоятельства.

Вопрос: А когда это изменится?

Ответ: Уже ваши дети будут в лучшем положении. Дети ваших детей будут удачливы. Будут возрождаться высшие энергии, и возвращаться сюда.

Вопрос: А вот получается – одна женщина для одного мужчины, а вот в некоторых священных писания, в Коране говориться о многоженстве…

Ответ: Мужчина глуп в этих отношениях, ему большой разницы нет, одна жена или две жены, или три жены, ему даже интересно это, он глуп в этих отношениях, не так глубок. Но мужчина может серьезно следовать обетам, есть мужской разум, поэтому зависит всё от его обетов. Сам по себе он склонен общаться со многими женщинами, он глуп в этом, не так глубок. Если кому-то сердце отдал, может кому-то еще сердце отдать, потом еще кому-то.

Но женщина глубже в этих отношениях, ее любовь. Если она кому-то однажды отдала свое сердце, то ей потом очень трудно повторить то же самое, для женщины другая ситуация. А мужчина имеет в том преимущество, что хотя он не глубок, у него могущественный разум, он может дать обещание и не нарушать его всю жизнь, это брак.

То есть для женщины брак – любовь, всё. Ей других подтверждений и официальных бумаг не нужно. Даже когда есть бумаги, она говорит: «Ты меня любишь или нет?» Она по-другому всё видит. А мужчина говорит: «О чем ты говоришь?! Бумаги уже есть, всё, зачем говорить, зачем повторять одно и тоже, мы уже узаконили наши отношения, я могу больше не признаваться в любви, всё, это уже утверждено на всю жизнь, так что я доказал тебе». А она совершенно по-другому смотрит, ей не нужны эти официальные бумаги, ей нужны постоянные отношения, глубина другая. Поэтому мужчина должен давать обеты, когда вступает в брак, а женщина тоже дает обет, традиция такая. Но для нее собственно любовь – это уже и есть долг. А мужчина может увлечься.

Вопрос: (неразборчиво)

Ответ: Есть три вида страданий, три вида беспросветных страданий. Адхи дайвика, адхи баутика, адхи атмика. «Адхи» или ад – то, что мы называем, в переводе с санскрита «полная зависимость», то есть, если мы в полной зависимости от страданий, это ад, ничего невозможно изменить, это называется ад. «Адхи» – зависимость. Есть три вида таких страданий, от которых трудно освободится. Это – адхи дайва, «дайва» – означает природа, это космос, планеты, стихии, вот это дайва всё означает. Вот землетрясение и мы не знаем что делать – это адхи дайва. От дайвы мы зависим. Будет или не будет, мы сидим, гадаем, надеемся, что не будет, но это приносит нам беспокойства, особенно когда происходит, то очень сильное. Погода тоже меняется, и так далее. Стихии работают.

Адхи бхута – это зависимость от других живых существ. Мне не хочется работать с этим человеком, но он тоже работает на этом месте рядом со мной. Что мне делать? Надо терпеть. Не хочется, чтобы комары прилетали и кусали меня, но они летят именно на меня, мимо не пролетают. Мне не хочется, чтобы меня кто-то обижал, но меня всё равно обижают. Это живые существа, которые доставляют нам беспокойства, мы зависим от этого, и не можем освободиться от этого полностью – адхи бхута.

И адхи атма – атма означает, что я сам являюсь собственной проблемой, атма – «моя», то есть страдаю от себя самого, от собственного ума и тела. Тело болеет – мне плохо. В уме проблемы  – еще хуже. Ади атма, Веды говорят: «Вы не можете изменить первое и второе, третье – можете». Это самое главное. Как только вы покоряете свой ум – вы свободны, от адхи дайвы, адхи бхуты и адхи атмы. Вот так решаются проблемы.

Но интересно сейчас говорят: «Дороги неровные? – Заасфальтируем! Комары кусают? – Вытравим! Колорадский жук? – Убьём! Электричество в каждый дом. Мирный атом в каждый дом. То есть мы сейчас мир изменим. Адхи дайву изменим. Адхи бхуту тоже изменим. Убьём какое-то количество людей, миллиард оставим и всё,  и не будет беспокойств, сделаем их роботами, чипы им вставим, и не будет никаких беспокойств от других живых существ. Они полностью подчинятся и всё, нет проблем». Вот такие планы контролировать. Но это невозможно. Это лишь искусственные планы. Это невозможно сделать, как они хотят. Природа сильнее, она могущественнее.

Живое существо никогда не покоряется насилию, ни одно, оно будет ждать удобного момента. Ни одно живое существо не терпит насилия над собой, это закон, закон свыше – называется ахимса. Не убивай, не делай этого, не причиняй никому зла. Они же планируют все эти вещи, чтобы устранить как бы эти страдания относительно себя. Но очень мало кто работает с собственным умом и телом. Все страдания на самом деле находятся в уме, вот в чём загадка, а ответ... Поэтому повторяйте мантру – ман-тра. Ман – это ум, тра – это очищение. Очищайте ум. Мантра. Медитируйте, произносите трансцендентные звуки, священные слова, воспевайте имена Бога и ум очистится.

Вопрос: Есть много мантр. А какую мантру Вы рекомендуете?

Ответ: А вы какую рекомендуете? Мы рекомендуем всегда одно и тоже лекарство на всех лекциях, люди даже удивляются: «У Вас на все вопросы один ответ – повторяй Харе Кришна мантру и будешь счастлив. Разве такое бывает?» – они говорят. Да, вот бывает. Ведь это маха-мантра, конечно, если вам не нравится Харе Кришна мантра, повторяйте другую мантру, но это маха – это самая могущественная мантра.

 

Вопрос: Думаю, что у нас нет такого уровня чистоты, чтобы чувствовать чистоту своего сердца, чтобы проникнуть на самое дно, где чистый без примеси свет, и вроде бы может даже стать страшно – как вообще жить? Так можно схватиться за голову, если осознать всю эту картину, кем и чем я являюсь в своем ложном понимании своего я. И как же начать действовать от своего истинного я, если до него даже докопаться вообще сложно?

Ответ: Сначала мы получаем радость от успеха следования наставлениям, то есть мы не видим, и поэтому нужны наставления. Так если человек плохо видит, или вообще ничего не видит, то ему просто говорят: «Вот, шагай сюда и держись за руку», – и он преодолевает с такой же скоростью расстояние, рядом со зрячим человеком и чувствует, что его жизнь успешна. Вот это уже счастье, уже успех, если наша жизнь связана со знанием, и мы совершаем поступки в знании.

Интересно, что на этом пути к нам возвращаются все наши утраченные способности и зрение тоже, и обоняние – то самое изначальное обоняние, ни этот нос и не эти глаза, а изначальные уши, которые слышат, а не просто слушают что-то, звуки какие-то – слушает, но не слышит, говорится. Всё вернется, если даже у человека нет физических глаз, он всё увидит, сердцем и услышит сердцем, всё оттуда исходит, все наши способности оттуда исходят.

Поэтому первый шаг – это вайбхи-бхакти, что означает – любовь, согласно правилам и предписаниям. Если хочешь любить, например, говори: «Здравствуй», когда видишь кого-то. Ведь так говорят человеку, при встрече говори: «Здравствуй», и у вас будут хорошие отношения. Тебе что-то дарят? – скажи: «Спасибо», так ребенка учат. Это называется соблюдать правила и предписания. И когда он начинает это делать, то он начинает прозревать, почему это хорошо. Значит нужно сознавать всё это, он начинает видеть эти отношения. И уже осознанно говорит: «Здравствуйте», «Большое спасибо» и прочие вещи. Это начало, уже видите, как хорошо всё будет организовано, то есть они последуют этим правилам любви, законам любви. И если мы отвергнем эти законы, то мы останемся во тьме, не просто во тьме – будем несчастными, как бездомные собаки, говорится.

Вопрос: Вот Вы говорите: «Слушать свое сердце», а как отличить где самообман, а где реальность, которая приходит через твое сердце? Потому что можно много себе понапридумывать. Где различить вот эту грань?

Ответ: Совершенно верно – уже много напридумаванно. Тот же самый принцип – гуру, садху, шастры. Сверяйте все свои мысли, свои понимания, с писаниями, с тем, что говорит духовный учитель, с тем, что говорят садху.

Вопрос: А духовный учитель может быть не конкретный человек, а в принципе весь мир в целом?


Вопрос другого человека: Мне тоже кажется, что именно гуру получается определяет твой путь, если ты выбрал себе гуру, значит, ты пойдешь по пути этого гуру, который он определил для себя и для тебя.

Ответ: Тогда это не гуру, о чем вы говорите – это обычный человек, это какой-то ограниченный человек.

Вопрос (продолжение): Просто я считаю, что гуру поведет меня по тому пути, который он считает истинным.

Ответ: Это не гуру, он не должен ничего считать. Кто он такой? Гуру – это обычный человек, вы имеет в виду, он должен говорить то, что говорили предыдущие ачарьи, то, что говорится о Верховном. Иначе, он совершает ошибку. То, о чем вы говорите – это не гуру, за этим гуру идти нельзя, если он просто считает, что это правильно – это не гуру.

Вопрос: А гуру может быть, весь окружающий мир, то есть опыт, который мы получаем от всех людей, от каких-то писаний, от друзей, знакомых и так далее. То есть, могу ли я считать гуру в целом весь мир, которые влияет на мое сознание, на мои знания, мои выводы?

Ответ: Сначала нужен тот, кто вас свяжет с принципом «гуру», тогда для вас всё будет гуру. Но если у вас нет связующего принципа – всё будет против вас.

Вопрос: Что есть связующий принцип?

Ответ: Например, если мы говорим о Высшем Разуме, мы хотим достичь просветления, для этого нужен гуру. То Бог позволяет человеку уйти в ад, не так ли? Если хочешь – иди в ад за все свои грехи. Он лояльно к этому относится, беспристрастно к этому относится. А для чего нужен гуру, если уже есть Бог? Потому что, именно по той причине, потому что гуру никогда не позволит вам пойти в ад. Вот и вся разница. Но говорит он то же самое, что говорит Бог, иначе это не гуру. Гуру только один, все остальные служат ему. Совершенных людей нет, поэтому мы должны повторять того, кто совершенен, Его слова, это и есть гуру. Если мы что-то добавим или убавим – мы обманем. Дело касается не только буквы закона, а именно умонастроения, отношения к этому – бхакти. Говорить о Боге может тот, у кого есть любовь к Богу, тот не обманет.

Вопрос: То есть, безусловно, гуру должен быть, в любом случае?

Ответ: В шастрах, говорится, что гуру – это необходимость. Так же как мы молоко – берем от коровы, воду – из реки, знание – от духовного учителя. Другого источника нет.

Вопрос: Каждый желающий может на своем пути найти гуру?

Ответ: Абсолютно каждый.

Вопрос: Значит, в какой-то момент он по любому появится в жизни?

Ответ: Да, как только ученик готов, гуру придет. Дело не в гуру, дело только в ученике. Всегда на планете есть духовные учителя, не было такого времени, чтобы их не было.

Из зала: Но их мало!

Ответ: Какая разница? Достаточно, на всех хватит. Ученик готов, вот когда он уже задыхается. Как рыба знаете, из воды ее вытащили и пытаются ее как-то удовлетворить, и видят, что как-то ей нехорошо становится, может ей жестко – подстилочку, может ей солнце печет – зонтик, а голодная, ясно – стол накроем и так далее. И тогда ей всё хуже, хуже, хуже. Потом и веер и столько всего создали! «Что же тебе нужно, боже мой?» – «Дайте мне просто воды, в воду меня отпустите!» Вот-вот именно это, такой рыбе, так нужен гуру.

Вопрос: про омовения…

Ответ: Омовения – это тонкая работа с умом, в ней главная задача – очистить ум. Когда тело чистое, ум тоже становится чище, он связан с телом, тело болеет – ум страдает. Тело грязное – ум оскверняется. Комната грязная – ум оскверняется, одежда грязная – ум оскверняется. Если у вас ум стал как лотос, если вы его очистили настолько, что он стал как лотос, отталкивающий грязь, можете не мыться, не стираться и в комнате не убираться и ваша комната будет сиять как солнце. В нее будут  приходить люди как в храм, потому что чистота поддерживается на самом деле умом. Но мы не такие люди, поэтому нам нужно поддерживать стандарты чистоты, омовения каждый день, чистая одежда каждый день, чтобы ум был чистым, подготовленным к духовной практике. Чистота есть сестра божественности. Всё чистое – пища чистая, одежда чистая, ум чистый, мысли чистые, речь чистая, поступки тоже чистые.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, про оскверненный ум

Ответ: Оскверненный ум означает, что он испытывает некий вид страданий или раздражений или неудобств, например, человек нечистый, если он привык быть чистым, он страдает, верно же? «Вот я грязный, пот, нечистоты на мне самом, я дурно пахну», – он пытается этого избежать. Но к этому можно привыкнуть, приучить себя при помощи практики, нечистой практики. Есть образ жизни и можно испытать в этом определенное наслаждение, к этим запахам, нечистоте, грязной одежде можно привыкнуть и испытать вкус в этом, это называется скверна – обусловленность, когда нравится то, что вызывает отвращение у чистых. Вот нужно очиститься от этой скверны, от извращенных вкусов. Опять же, те же интоксикации, то же мясоедение то, о чем мы говорили.

Вопрос: (неразборчиво)

Ответ: В Библии есть история о Содоме. Содом и Гоморра – это два города, погрязшие в грехе и Лот, святой Лот, жил там. Авраам узнал, что Бог решил уничтожить эти два города. Помните, да? И он этого боялся, и поэтому он спрашивал Бога: «Ведь Ты же не уничтожишь город, если там будут, скажем, 50 святых?» И голос свыше сказал: «Если там будем 50 святых, я не разрушу город». Обрадовался Авраам: «Ну, а если их там будет меньше, ну скажем, 40, ты же тоже не разрушишь город?» –  «Нет, не разрушу» –  «О! Ну, если скажем, 30 будет всего, Ты же не разрушишь город?» – «Нет, –  сказал Бог, – не разрушу». И он так вот торговался, уменьшал, уменьшал, уменьшал и, в конце концов: «Если 10 святых – Ты разрушишь город?» –  «Нет!» – «Ну, надеюсь что 10 праведников, конечно же, найдется в этом городе!».



Но как он жестоко ошибался! Он вывел Лота из этого города, и это был единственный святой, и город был разрушен. Но даже если там пока хотя бы один святой остается, город не будет разрушен.

Они забывают одну вещь, что планета Земля – это живое существо, другие планеты – это тоже живые существа, они случайно не сталкиваются. Это не такое невежество, как люди могут напиться и столкнуться лбами. Это Высший Разум, там ошибок подобного рода не бывает, чтобы Земля по ошибке куда-то с траектории свернула и врезалась, допустим, в Луну. А Луна тоже, скажем, как-то решила прогуляться и туда к Юпитеру рванула, что за глупости такие?



Любой астроном знает – какие точные законы, какие там ошибки могут быть, кто придумал эти ошибки? Это ошибка человека так думать. Это его ошибка, его не совершенство, что он понимает так мирозданье. Так что планета к нам приближается, к 2012 году она как раз уже здесь… ее почти уже видно. Но не для того, чтобы столкнуться лбами, совсем не для этого. Так же здесь, общайтесь, пожалуйста, с Богом, с Землей как с матерью, со всем, что видите, как с живыми существами, и вы всё поймете, всё откроется и всё вам окажет защиту.

Если это ваша мать, почему она должна убивать вас? Она может убить, если какой-то сын думает, что она его любовница. Как вы думаете? Мать может прикончить его за это. Бывают такие отношения. Но, а если вы думаете, что это ваша мать – почему тогда она должна вас прикончить, с какой стати? Это вопрос отношений. Они забыли про отношения!

Эти катаклизмы заели человека, болезни заели человека, какая-то вражеская природа вообще! Но посмотрите действия человека по отношению к природе и вы увидите, что самый большой катаклизм – это человек. Сейчас самая большая опасность на планете – это общество людей. Они абсолютно забыли об отношениях. У них цунами – проблема, там проблема, тут. Ты сам проблема, ты и есть самая главная проблема вообще в этом мироздании.

Если сейчас всех людей связать, на полгода, то вы увидите, сразу станет всё хорошо. Всё будет хорошо, и загрязняться ничего не будет, и всё постепенно восстановится, и воздух очистится – факт. Люди загрязняют всё направо и налево. Так что нужно распространять чистый образ жизни. Это уважение, уважение к стихиям. Разумный человек даже не плюёт в воду, не дует на огонь, не срывает с дерева ночью цветы, потому что дерево спит. Это разум. Коров – уважает как мать, никогда руку не поднимет на корову, потому что это мать, она дает человеку молоко.

Итак, это разум, это отношения, это любовь. А сейчас, что делают? И вы спрашиваете – катаклизмы виноваты во всем? В книге 50-х годов, я открываю научное издание, новые науки, достижения науки ещё 50-х годов и читаю предисловие. Там сразу была написана интересная фраза, я даже после этого перестал читать эту книгу, что: «современная наука достигла очень больших успехов в борьбе с враждебными силами природы». Изначально установка была неправильная. Шастры говорят, что мы живем в мире Бога, это не враждебная природа, нужно знать законы, нужно уважать их, ты тут не самый главный человек, у тебя есть своя важная роль, но не претендуй здесь на место Бога.       

Вопрос: Человек как бы не возражает против законов природы, но вместе с тем очень боится понятия «религия» и поэтому не может глубоко уйти в изучение этой науки, подойти к этому вопросу научно, и вместе с тем разнообразие сейчас очень велико - как с этим можно познакомиться, но и страх не отступает. Как человеку помочь, как он сам себе может помочь? Отпустить, немного разжать эти руки страха, каких-то привязанностей, помочь ему в более осознанном понимании этих вещей, которые для сегодняшнего человека такие простые истины уже из разряда какой-то фантастики, другой инопланетной сказки.

Ответ: Истинная религия находится в сердце человека, там надо искать ее. А процесс, который дают разные религии, он должен дать ему возможность понять свое сердце и найти Бога в собственном сердце. Если вы видите, что религия уже перестала быть процессом, то зачем же принимать такую религию? Если соль перестала быть соленной, что вы с ней сделаете? Вы же ее выбросите. Если соль не соленная, вы ее даже солью не назовете, верно же?

Зачем же вы называете словом религия то, что не очищает сердце, не очищает от желания грешить? Не развивает в человеке любовь к Богу и к своему ближнему и не вызывает просветления? А в ком она развивает, а в ком не развивает? В том, кто следует принципам религии, в том развиваются качества, а тот, кто не следует – качества не развиваются. Религия это просто школа – если я иду учиться в школу, всё в порядке, но если я иду в школу ради престижа, то религии нет. Ведь многие просто просиживают 11 классов. Многие называют себя православными, мусульманами, кем-то еще, но они ничего в этом плане не делают. Какой смысл в такой религии?

 

Большое спасибо за транскрипт лекции  Ророкиной Дарье

 

Вопрос: А вот этот мальчик, который родился просветленным, Вы сказали, что если он не встретит истинного духовного учителя, всё это забудется – почему?

Ответ: Да, он забудет. Например, есть фонарик с батарейкой. Он излучает свет, правда же? Но в батарейке есть какая-то ограниченная энергия и что это означает? Это значит, что кто-то зарядил ее в прошлом, правда же? Он уже это делал в прошлом, батарейка заряжена. Но если ее снова не подзаряжать, она сядет. То есть человек должен быть всегда подключен к цепи ученической преемственности, иначе батарейка сядет. Мы не безграничны, мы должны  быть связаны с безграничным, тогда батарейка не сядет.

Вопрос: Помнится, этот мальчик был категорически против принятия каких-то духовных учителей.

Ответ: Здесь имеется в виду, что он не хочет названных духовных учителей или так называемых духовных учителей. То есть они как бы считаются духовными учителями или духовными лидерами, но они не свободны от собственного ума, –  он так говорил. На самом деле они не свободны от собственного ума, поэтому им нельзя доверять. Но так же он сказал, что этого состояния просветления за миллиарды лет жизни человеку достичь невозможно, а можно легко, если рядом есть просветленный, не названный, а просветленный на самом деле. То есть я кого-то могу назначить на это место, но это не духовный учитель.

Вопрос: Как человек может определить, ему сердце должно подсказать, что это  действительно просветленный, или что тысяча людей сегодня пошли за этим человеком?

Ответ: Есть мода на просветленных, я согласен. Также как мода на актеров существует, так же и на просветленных. Есть на этот счет история из Вед, как же принять духовного учителя. То есть давайте, обратим внимание, зачем мы хотим найти просветленного человека? Какова причина? И она нам всё откроет. Наша причина, то есть – я сам ответ. Если я хочу просто поправить свое здоровье, продлить срок жизни, сделать свою семейную жизнь счастливой – мне не нужен духовный учитель. Стать богаче или достичь какого-то особого положения в материальном мире, большой власти, чего угодно – мне не нужен духовный учитель, это лишь мода. Это материально, всё внешне.

Есть одна история. Один ученик искал гуру. Ему говорят: «Иди в лес, они же отреченные, им ничего не нужно, именно там и живут отшельники». Нашел он отшельника и сказал: «Вот ты гуру. Я хочу стать твоим учеником». «А ты готов?», – спросил гуру. «Ну, конечно, готов! Я уже давно готов! Давно уже ищу, пора уже принять гуру!». «Хорошо»,  – он сказал, – «приходи завтра, я дам тебе наставления». «Ну, наконец-то, секреты откроются мне! Секреты моего успеха». Есть секрет успеха? Книги есть такие, секрет успеха, как стать богаче, есть много так сказать таких гуру.

Он пришел на следующий день и гуру сказал: «Пойдем, совершим сначала омовение. Прежде чем получаешь наставления или посвящение нужно сначала очиститься». Гуру завел ученика по грудь в воду, взял его крепко за волосы, ученик подумал: «Сейчас будет обряд посвящения». И окунает его в воду, и гуру очень сильно держит и не выпускает его оттуда. «Дело плохо, – ученик подумал, –  гуру-то опасный оказался, как я доверил ему свою жизнь вообще, он меня, что утопить хочет?!» Он ни сказать не может, ни дышать не может и уже терпеть невозможно.

И когда он подумал: «Всё без воздуха я умираю». Он забыл уже про всё, и про гуру, и про наставления, думал только об одном: «Воздух, воздух, воздух!». И тогда гуру его вынул: «Ты очень хотел там дышать?» «Не то слово! Это была сама моя жизнь!». «Вот когда такое же желание у тебя будет – приходи ко мне». Вот это ответ на вопрос. Вот тогда мы найдем с вами настоящего гуру, когда будет настоящее желание. Поддельное желание – поддельный гуру, всё просто, это всё очень просто.          

Вопрос: о глубине отношений с истинным духовным учителем.

Ответ: Глубина безгранична, но каждый человек, который встречается на нашем пути, это наш учитель, так можно видеть всё. Каждый – в школе ли это, родители ли это, сестры, братья, прохожие на улице, другие живые существа – отовсюду мы учимся. Но гуру один, гуру один на самом деле. Гуру – это Бог и другого гуру нет. И тот, кто представляет здесь Бога, он также называется гуру, пока он его представляет.

Есть учителя, которые наставляют на этот путь, есть учителя, которые идут по этому пути, и, есть учителя, которые уже достигли совершенства на этом пути. То есть, указывающий на эту дорогу, идущий по этой дороге, и есть достигший цели на этом пути.

Вам нужен гуру, который достиг цели на этом пути, идущий по этому пути или указывающий? Что сейчас вам нужно? Указать вам на эту дорогу нужно? Вы должна сначала определиться, каким путем вам идти? Или вы уже понимаете путь и вам нужен гуру идущий или достигший, какой гуру? Тот, кто идет? Тогда вы должны быть готовы к практике, к тому, чтобы идти вместе с ним. Идти вместе с ним, это значит – служить его миссии.  Не имеет никакого значения вероисповедание и образ жизни. Вера здесь не причем. Вера тоже есть, но разновидности веры не важны. Образ жизни важен.

Если дело касается именно мяса – это другой вопрос. Потому что чаще всего вопрос касается не религии, а именно мяса. Проблема не с религией, с мясом проблема. Или с вином и водкой проблема или с наркотиками. Я знал много людей в России, которые наркоманией занимались. Они пришли и заинтересовались ведической наукой. Но польку не могли бросить наркотики, они все стали шиваитами, потому что там разрешается курить ганжу.  Ни то, что разрешается, но они так делают, это их традиция.

Вопрос: У нас сегодня тема про свет, а как еда помогает просветлению?

Ответ: Еда это тьма, любая еда это тьма, еда это животный принцип, принцип Кали-юги. Еда должна быть также очищена, это должна быть освещенная еда. Тогда это уже йога приема пищи. Еда – это духовная практика, то есть принятие пищи, которая была предложена Богу, то есть приготовленная для его удовлетворения. Вот это уже освещенная пища.

Вопрос: Как мне понять, что то, что говорит духовный учитель – это правда?

Ответ: Есть ориентиры, есть три вещи, которые дадут нам уверенность, три источника. Первый это шастры – священные книги, в которых описываются качества духовного учителя, в нем обязательно, присутствуют качества садху. Второе – это садху живые, то есть –  есть описанные садху, примеры истории их жизни, и есть живые садху, вы уже можете сравнивать, как они соответствуют описанному. Так ведь? И есть гуру, который также означает – собственное сердце. Все эти три вещи вас не обманут, если вы к ним обращаетесь искренне, только от вас требуется одна вещь – искренность. Ученик должен быть искренним. Искреннюю душу не обманешь. Вы найдете Истину таким образом. Как? – Слушайте свое сердце.

Это подобно тому, как человек влюбляется. Он же не знает, не может это запланировать. Не то, чтобы он сегодня пошел и думает: «Дай-ка я сегодня влюблюсь!» Нет, это не так. Он не знает, как это произойдет, это как удар молнии – ба-бах и… он не понял ничего. Такое тоже может случиться, если ученик ищет гуру, и он может получить ответ в сердце: «Это мой гуру и всё. Всё, я абсолютно уверен в этом! Точно, если я буду делать так, я всего достигну» Ачар-прачар – он говорит, и он это делает, он говорит, и он это делает. Он всегда должен быть таким, проверяйте. Потому что все говорят хорошие вещи, но что они еще делают?

Итак, вы можете испытывать гуру, это позволяется ученику, до того как он примет посвящение, он должен испытать, проверить его – насколько он истинный. Он должен быть утвержден в Брахмане, всегда должен находиться в духовном сознании, и днем, и ночью. Он должен говорить только на духовные, божественные темы – это его миссия, он никогда не склонен к чувственным наслаждениям, он никогда таких признаков не имеет, вот такому человеку можно верить! Бескорыстная душа должна быть.

Вопрос: Это должен быть обязательно мужчина?

Ответ: Не принципиально, но если говорить практически, эта роль мужчинам дается легче.

Вопрос: То есть Вы хотите сказать, что есть женщины духовные учителя?

Ответ: Да, в истории, конечно существуют. Есть могущественные, великие учителя женщины.

Вопрос: Вы говорили, что существует четыре принципа-проводника Кали-юги, а какие еще остальные?

Ответ: Остальные я просто решил не говорить, потому что это секрет. Это секретная информация, просто забыл об этом и проговорился. Или сказать? Хорошо, только для этой встречи, я не знаю… пойти на риск. Ну, поскольку у вас серьезные намерения, вы так спрашиваете о духовном учителе, то я думаю, можно сказать, потому что это вам понадобится на этом пути.

Золото – это первый принцип, который будоражит ум. Другое – это поедание плоти животных, это проводник Кали-юги, так люди забывают душу, именно вот таким путем. Они дают выход зависти и думают: «Почему такой большой и толстый здесь ходит туда сюда? Такой он свободный, большой и толстый, дай-ка я его съем!». Вот так проявляется зависть и становится культурой.

Другой принцип, как действует Кали, это прием одурманивающих веществ, интоксикаций, это очень мощное средство для проводника Кали. В век Кали все люди, принимающие наркотики, алкоголь, приравниваются к людям, ищущим Абсолютную Истину. «Запил? Это просто он ищет Абсолютную Истину, правду жизни, всё понятно». Очень престижно это когда-то было. Это было даже смягчающим обстоятельством во время автомобильных аварий.  Я еще был ребенком и был такой закон, потом его отменили, что если вы за рулем попали в аварию в нетрезвом состоянии, это было смягчающее обстоятельство. Он был пьяный, что с него спрашивать?! Он был расстроен, пьян, то есть это была уважительная причина, с него снимали часть вины, а потом стало наоборот отягчающим фактором, то есть поменяли это, на прямо противоположное.

Следующий принцип это лживый ум – это азартные игры, денежные махинации – проводник Кали-юги. Люди настолько привыкли лгать, что лгут просто по привычке, даже без какой-то необходимости. Если сейчас мы покопаемся в информации истории мира, то там оказывается ложь на лжи и ложью погоняет. Оказывается многослойная ложь. Не так всё просто.

У меня был рейс в Петербург, мы когда-то спускались на самолете и там наверху солнце же, правильно? Но там где Петербург, там всегда облака. Я долго жил в Петербурге, там большей частью пасмурная погода. И вот там высоко находится плотная, очень плотная завеса облаков. Мы снижаемся, Петербург, пробили это пространство ниже облаков, там было еще покрытие облаков, мы спустились ниже, там было еще покрытие облаков, я был потрясен этим, мы спускаемся еще ниже, и там еще было покрытие, а там смог и города было не видно. Боже мой, думаю, вот это майа, вот это иллюзия.

Это называется – многослойная ложь. Я говорю правду, вы снимаете одно покрытие, видите – правду сказал. Но под этой правдой очередная ложь. Мир обманутых обманщиков. Поэтому мы прибегаем к шастрам, к изначальным священным писаниям, именно по этой причине. Человек не способен сказать правду на самом деле, если он не выслушал ее из верного источника. Главная правда заключается в том, что мне здесь ничего не принадлежит. Кто из людей может такое заявить и жить по этим правилам? Очень трудно. Нужно это услышать, и привести еще пример, как можно жить в таком божественном сознании.

Но говорится в Ишопанишад, если кто-то живет в таком божественном сознании, у него нет кармы. Он может жить, сколько пожелает в этом мире, от кармы это уже не зависит, он освобождается от законов кармы, если живет в сознании, что мне здесь ни чего не принадлежит, у меня здесь ничего нет, никакой собственности. Если нет чувства собственности, он будет пользоваться в этом мире чем угодно, все связано с ним, и в то же время ему ничего не нужно.

И последний принцип, через который действует Кали – это незаконные сексуальные отношения. Вот этот грех порождает все остальные. Вся грязь исходит от этих отношений. В прямом смысле. Необходим брак, состоять в браке. Если нет брака, означает – нет ответственности.

Есть семь видов брака, которые не используют никакой ритуал, но это брак, потому что там есть ответственность. Итак, если мы принимаем ответственность, тогда мы закрепляем, либо документально, в ЗАГСе, либо мы освещаем в каком-то храме, при свидетелях, как это обычно делается, чтобы это было законно, и мы больше свое решение не меняли. Главное, принять эту ответственность на всю жизнь. Это называется законный брак, законные отношения.

Там естественно мы должны использовать разные формы общения, чтобы были дети и всё остальное, это нормально, это не является чем-то плохим, это очень хорошо. Но жить как обезьяны это плохо. Обезьяны спариваются очень быстро просто со всеми подряд, так они живут, прыгают с ветки на ветку, у них нет верности, каких-то принципов, каких-то человеческих основ не существует, такова жизнь обезьяны. Она сегодня одно говорит, завтра другое говорит, с одной ветки, на другую ветку, в одной религии, в другой религии, с одной профессии, в другую профессию, еще что-то, это жизнь проходимца. Нет ответственности.

А жизнь человека это дхарма – долг. Слово долг – это уже Бог. Одна из форм Бога в этом мире. Это всему научит человека, если он лишен чувства собственности, а если он это делает для собственности, то работа будет тянуть камнем на дно в его деятельности, это бесполезный труд, ведущий в ад. А все доходы покроют дорогу в ад, вот и всё, вот такая вещь.

Вопрос: Вы сказали про собственность. А собственность имеется в виду материальная? Ведь еще есть много других видов собственности, в том числе духовные достижения человека.

Ответ: Хороший вопрос. Всё свое ношу с собой,  – говорится. То, что человек имеет по природе вещей, это духовный плод, это его природа, это его изначальное я, это есть истинная собственность, она никогда не беспокоит его ум, не делает жадным, противоречивым, не сбивает с пути дхармы, наоборот – утверждает. Истинное я – нужно принять, ложное – нужно отвергнуть.

Истинное я означает, что у меня много чего есть, но что меня связывает с этим? – Любовь. В этом мире тоже есть много чего, но что меня связывает с этим? – Похоть и жадность. Если это тоже Божественная любовь, это чисто. Потому что Божественная любовь лишена всякой собственности. Вы это имеете на принципе свободы. Всё, что ваше – придет к вам само, по принципу свободы, и от вас никогда не уйдет. Это собственность тоже свободна, это ваше, на законах любви. Всё, что на законах насилия или обмана, это уже материальное, ложное чувство собственности.

Александр Хакимов
Лекция в молодёжном клубе, на Лила Локе,
тема: «Просветление души»
Алматы, 7 мая 2011 г
часть 2

И Кали-юга действует через четыре вещи, именно так действует деградация. Я перечислю все эти четыре вещи, через что проникает деградация в наше общество. То есть это проводники деградации, ведь так просто она не придет. Если мы не соприкоснемся с этими проводниками, мы останемся чистыми. Если соприкоснемся с этими проводниками, проникнет Кали – тьма, в наш разум и осквернит, омрачит его.

И первое через что проникает Кали, это золото. Знаете, в прошлой эпохе люди не были жадными до золота, до материальной собственности, такого вообще не было. Это написано в «Бхагават-Гите» – мудрец не видит разницы, между камнем и золотом или куском глины, всё это материальные элементы. Но тот, у кого проникает золото в разум, он лишается рассудка. Сейчас люди как сумасшедшие хотят – денег, денег, денег. Это Кали. Ради денег могут даже убивать друг друга, а обманывать так это уже естественно. Это Кали-юга. Он просто видит в золоте то, чего там нет.

В Бхагавата Пуране говорится, что золото – это не что иное, как желтые испражнения, так подается этот материал, чтобы людей немножко отрезвить. Золото – вы набиваете большие мешки, копите, копите, копите, а впереди вы знаете у вас какой путь? Если бы вы знали, вы бы выбросили уже всё на свете. Впереди вас ждет глубокая река, жизнь такая глубокая, и вы переплывете с таким набором богатств? Нет, нужно всё повыбрасывать. Мне здесь ничего не принадлежит, и не принадлежало, и не будет принадлежать. Я так думаю на какое-то время.

И когда человек тонет в этой реке, он готов, конечно, бросить всё это. Когда ум человека разоблачить, он говорит: «Всё – отказываюсь от всех этих пороков. Я сам виноват, я болею, я страдаю, всё меня разоблачили, теперь я понимаю, нужно служить Богу, всё ясно. Возьмите всё это, мне не надо, отрекаюсь от всего, мне этого уже не надо!». Это тоже ложная позиция. Это также как вор награбил золото и убегает. Никем не замеченный, он думает, что он богатый. Но как только его заметили, он понял, что пришло время отрекаться от богатства: «Нет, не моё, даже не знаю, как оно ко мне попало, не мое, нет-нет. От всего отказываюсь!». Сейчас его просто разоблачили. А на самом деле, нам здесь ничего не принадлежит, и отрекаться здесь не от чего. Я пришел сюда ни с чем и ухожу отсюда тоже ни с чем. Это просветление.

Вы скажите: «А как же тогда жить в таком просветлении, когда ничего нет?». Ничего нет, но всё приходит и уходит, приходит и уходит. Есть обмен, это и есть жизнь. Обмен чувствами, обмен словами, обмен богатствами, обмен знаниями, вся жизнь, ее развитие, строится на любовном обмене, это и есть жизнь. А не то, что мы копим – прячем, копим – прячем. Закрываем, закрываем. Это жизнь? Нет, простите, это иллюзия, это тьма. Мы сами оказываемся за семью замками с этим богатством и выглядываем из своей квартиры через глазок – кто там пришел, и тут у нас такие замки, засовы, знаете, на окнах решетки и прочее, это известно всем. Сигнализации стоят на всех машинах. Вот это жизнь – это цивилизация?! Тьма она бессмысленна.

В «Бхагават-Гите» говорится, что когда всходит солнце, всё становится ясным. Также приходит знание или просветление. Для этого не требуется каких-то искусственных усилий, нужно просто подождать солнце, посмотреть на солнце. Когда же взойдет солнце? Можем ли мы ускорить его приход? Сказать: «Теперь я готов солнце, вставай!». Нет, у него есть свое расписание, видите, есть свои законы.

В нашей жизни солнце взойдет тогда, когда сердце очищается. Оно уже там это солнце. Даже когда золото покрыто грязью, мы думаем: «Когда же мы увидим это золото?», – когда очистим поверхность, оно уже там, это простой закон. Снимайте покрытие и излучайте свет. В сердце уже есть все эти знания, и просветление происходит изнутри. Этот свет ярче солнечного света. Солнце – это тьма, то, что мы видим, по сравнению с этим светом, который исходит из нашего сердца. Сравнивается, что это миллионы солнц, не физический свет, нет, это жизнь, солнце – это животворящая сила. Ее свет, ее сила не в том, что это яркость света, а в том, что всё растет, всё движется, всё существует, всё взаимодействует. Там есть еще невидимая энергия, сияние. Так вот этот свет души в тысячу раз превосходит солнечное сияние. Такое ослепительное существование жизни, такая яркая потрясающая жизнь, безграничное человеческое счастье, то есть сверхъестественное, божественное знание.

Когда-то в юности мы ушли в поход, это Дальний Восток, там удивительная природа, Сихотэ-Алинский заповедник и там есть знаменитое место, есть удивительная гора. Мы шли на восхождение. И мы впервые пошли туда группой из трех человек, студенты, которые любят риск. И мы на свой страх и риск взяли просто какую-то карту, нарисованную от руки, поговорив с каким-то туристом, как туда добраться. Мы, конечно, не ожидали, какая глушь нас ожидает, какая опасная это игра, с тиграми, тигры есть Сихотэ-Алинские, они там живут. Но мы были молодые, беспечные, абсолютно ничего не боялись. Нам казалось, что из любой опасности есть какой-то выход и мы, конечно, найдем его как Робинзон Крузо, Жюль Верн, описывает все эти события, мы такие же герои, всё в порядке.

Я помню свой героизм, когда мы ехали в электричке мы все чувствовали себя героями, у нас тут рюкзаки, у нас тут котелки, у нас тут спальные мешки, с палаткой, все такие, знаете, в брезенте, в сапогах, люди на нас так смотрят и мы так: «М-м-м» (важно). Несколько часов мы ехали на электричке и заехали в какую-то глушь и в час ночи двери открылись в непроглядную тьму, ни фонарей, ничего.

Нам сказали: «Это ваша станция, которую вы сказали, выходите здесь». «Куда?!» Это как знаете, прыгнуть ночью в океан. Ну, пока электричка излучала еще какой-то свет, хотя бы землю мы видели. Мы рюкзаки сбросили, спрыгнули. Электричка «ф-и-у». И полная тишина, хоть глаз выколи, ничего не видно – полная тьма. Вообще никакого просвета, ни огонька, ни звука жилого, слушаем, деревья шумят, так чуть-чуть шумят, ветра сильного не было. И какая-то, знаете, странная тишина, как будто кто-то нас хорошо видит, а мы вообще ничего не видим, такой страх!



Мы немножко оцепенели от этого состояния, впервые пошли в поход, ночью оказались в глухой Сихотэ-Алинской тайге. И с нами был кто-то постарше, и он сказал: «Так рюкзаки одеваем, ничего не забываем и идем». Я говорю: «Куда?! Ничего не видно!». «У нас карта есть». Мы даже карту не видели, вообще ничего. И мы пошли, просто пошли куда-то, а что делать? Не стоять же у железной дороги. Мы идем и запинаемся, там кусты, там что-то еще. Колея, о, нашли колею, дорога значит какая-то. Ну и значит давай разбираться, где там север, где юг, примерно посмотрели, так, в уме прокрутили всё это – значит, пойдем туда, вот дорога есть, другой дороги все равно нет, значит пойдем по ней.

И вот мы идем, ничего не видим. Кто-то идёт впереди меня, через полчаса я начинаю видеть алюминиевый котелок, светящийся у меня перед носом, и больше ничего. Как-то я его увидел, внутренним зрением видимо, какая-то мистика, у меня сиддхи стали пробуждаться от страха. То ли мне казалось, то ли на самом деле, эти звуки шагов, просто на свой страх и риск идем, идем, идем. Раз – куща, влево – куща, вправо – куща, всё, мы в западне. Кругом тайга. Вокруг непроглядная тьма, Сихотэ-Алинь, тигры, представьте. «Никуда не пойдем, дальше опасно, очень опасно, в тайгу не будем идти, до утра будем спать здесь». Мы даже палатку не расстелили, так просто залезли внутрь нее.

И вот утро. Выползаем из палатки: мы на дороге, кругом чистое поле, впереди маленький кустик, слева, справа тоже кустики, это у нас ночью была тайга, знаете, такая с тиграми. Видим что вокруг вообще чистое поле, ну просто чистое поле, можно идти куда угодно, широкая дорога, все пути для нас были открыты. И так легко запутаться во тьме. Но даже то, что мы видели – всё равно тьма, потому что дальше мы ничего не видели.

Как сейчас интересная информация в астрономии, они просчитали все расстояния от планет до Земли, представьте себе, а теперь пересчитывают заново. Оказывается, их метод вычисления был в корне неверным, в самом начале. Как мудрецы говорят: «Вы хороший математик? Браво! Единственная ваша опасность в том, что вы изначально можете сделать ошибку». Вот это самое трудное. Это как дважды два написали пять. И дальше всё правильно считали, но чем больше считаешь, тем ошибка будет увеличиваться всё больше и больше.

Вот это начало – ошибка всей науки. Они не могут найти начало, точку отсчета. Поэтому все их выводы, все их поиски – во тьме. И сейчас они считают, что не так уже далеко до этих звезд, да и не такие они большие, как мы думали. Многие из них вообще меньше Земли. Теперь нужно всё перечеркнуть заново, вся астрономия полетела вверх тормашками. А люди десятки лет руководствовались этими знаниями, представьте то, что они говорили: «Они такие же как Солнце, еще больше чем Солнце». А теперь нужно измерять всё заново. Тьма. Даже в науке такая тьма с их приборами, с их математикой, с их науками, почему? Я должен знать себя, точка отсчета – чистое сердце. Это говорят шастры. Не просто какой-то пытливый ум, или способность разбирать всё на части и смотреть, что там внутри.

Сначала нужно очистить сердце, это и есть начало света, чистое сердце излучает это сияние, это нам уже дано, не нужно искать другой источник света. А Солнце всходит, оно уже здесь, просто мы должны его отражать. Если мы покрыты, мы говорим – Солнца нет, когда же оно взойдет? Сняли покрытие – Солнце оказалось на месте. Когда на небе облака, то говорят, что Солнца нет. Солнце есть, просто его скрывают облака. Ветер разогнал облака, Солнце на месте.

Как же вы понимаете, что Солнце там? Мы видим, что есть какой-то свет. Раз я всё еще воображаю, всё еще мыслю, всё еще желаю, из меня пытается вырваться свет. И начинается поиск. Дайте возможность развиваться этому поиску. Это и есть жизнь – просветление. Так дешево это не придет, что в один день я проснусь просветленным. За этим есть практика. Есть поиск. Нужна духовная жизнь. Людям сейчас она нужна как никогда. Итак, нужно искать свет внутри себя.



Большое спасибо за транскрипт лекции Ророкиной Дарье

Нужно понять – где же эта энергия заблуждения. Тьма это вообще энергия или нет? Мы знаем, что свет это энергия. А тьма не описывается как энергия, нет там никаких сил – это заблуждение. Сила в том, что там просто нет света. Отсутствие света называется тьмой. Тьма это не энергия. Вы не можете тьмой рассеять свет, то есть тьма пассивна. Эта сила приходит тогда, когда мы отворачиваемся от света. Но стоит повернуться к свету – тьмы никакой нет.

Например, когда молодежь собирается в таких вот домах, квартирах, они обычно уменьшают свет, всё меньше, меньше, меньше и совсем потом выключают. И потом там занимаются непонятно чем, ведь молодежь не святая – это ни для кого не секрет. Мальчикам и девочкам очень нравиться быть поближе друг к другу, особенно в сумерках. Сумерки самые обманчивые, именно в сумерки начинаются фантазии, приключения, планы какие-то, но ночью уже выясняется, что все это не так, а утром уже совсем ясно, что погорячились. Но взрослые иногда знают об этом.

Если молодежь собирается, то они думают: «Что они там делают, пойдем, посмотрим?». И что взрослые делают? Они не прокрадываются во тьме, не садятся рядом, не принимают трубку мира, нет, нет, нет. Они сразу включают свет – бух рубильник: «А-а-а» и все сразу закрываются, всё прячут, тут кошмар, кошмар, кошмар просто в свете. Вы знаете, мы боимся света. Это пример. Если сейчас сразу всё высветить, всю нашу внутреннюю суть, это будет подобно смерти, я не шучу, я на опыте знаю, каждый должен понять эту вещь.

Поэтому в Ведах говорится, что просветление может вызвать ненависть в человеке. Попробуйте сказать всю правду кому-то в глаза, он вас возненавидит. «Но это же – правда, я же не вру, я тебе как друг хочу об этом сказать». «Ты мне больше не друг! Всё. Ты мне такие вещи говоришь!». Ты должен немножко сумрака добавить, какой-то иллюзии. Ты видеть, во мне должен хорошее.

Да, хорошее верно. Много хорошего. Вот я сейчас смотрю на вас, и вижу в вас много хорошего, но основы никакой нет. А это означает, что любой ваш выбор приведет к несчастью, и это хорошее превратится в плохое.

Вы видели человека красивого, улыбающегося, а потом видели его угрюмого, в депрессии? Вот, вы может быть, еще не видели, поскольку молодые, но я видел интересную картину. Я знал одного очень талантливого человека, о нем говорили легенды, я его знал лично, это был известный художник, ему пророчили будущее как у Микеланджело. Какое-то время он даже меня обучал. Это такой был огромный талант, каждое его слово было золотым, когда с ним общались, все вдохновлялись. Получали такую мощь от него!!! Просто можно было в его мастерской побыть, посмотреть, как он общается, как он себя ведет, как он видит красоту, как он это передает в живописи, в словах, от него просто шел фонтан энергии вдохновения. И все думали: будущее – потрясающее. И видели просто это счастье в его лице. Каждый день, каждый день, каждый день – неиссякаемый источник!

Потом через несколько лет я увидел его каким-то странным, я его даже и не узнал. Я спросил: «Это он?». Мне сказали: «Он самый. А ты что не знаешь? С ним случилось несчастье, он сошел с ума!». От глубокой депрессии, он больше не восстановился, случилась трагедия в его личной жизни, не буду ее описывать.

Его осанка изменилась, его лицо изменилось, и когда вы помните, какой это был человек, и каким он стал – вы думаете, это трагедия жизни. Это страшно на самом деле. Не дай Бог с кем-то такое произойдет. То есть должна быть какая-то основа.

Другая женщина пришла ко мне и сказала: «Что мне делать? Я в полной тьме. Ничего не хочу делать. Депрессия. Я вдруг проснулась сегодня, – говорит, – и поняла, что жить не хочу» И я спросил: «А что случилось?». «Меня уволили с работы. Я там отдала пол жизни и когда я им просто сказала правду, меня взяли и устранили оттуда».

Итак, ее основа была система. Она верила в систему, что система даст ей всё. Она вручила свою жизнь системе. И мы с ней обсудили, что необходимо жизнь вручать не системе. Системе никогда нельзя верить. Нет, мы должны слушать свое сердце и верить в Высший Разум. Вот тогда вы всегда будете иметь Свет. Вот тогда никакие ситуации вас не ввергнут во тьму, в депрессию, в беспомощное состояние, когда не знаешь, что делать дальше, как мне жить дальше, или не жить вообще. «Быть или не быть?», – помните? Это же извечный вопрос. Ведь, каждый человек рано или поздно придет к этому.

Так мне быть или не быть? Смысл-то какой? Это же бессмыслица всё, суета сует. Зачем всё это нужно? А не лучше ли вообще пулю в лоб? Это тьма, полная беспробудная тьма, когда человек уже даже не хочет проявлять никаких признаков жизни. «Я б хотел забыться и заснуть!», – Лермонтов пишет, – но не тем холодным сном могилы», – так он пишет, как бы «быть и не быть» одновременно. То есть, существовать так никто не хочет, и жить так тоже никто не хочет.

И почему всё так складывается, что так много вокруг тьмы, никакого просвета. Кали-юга, говорится, время такое. Вот, знаете, есть солнце, ясность, а есть непогода, вот эта юга – эпоха, сравнивается с такой вселенской непогодой, большой промежуток времени будет затемнен, то есть свет будет проступать лишь отчасти. Скорее это будет не свет, как мы сейчас видим, а некоторое просветление.

Иногда мы видим каких-то просветленных людей, они поддерживают нашу культуру, науку, лишь единицы имели какое-то озарение, остальные вообще ничего не имеют, жуют свои жевательные резинки, бегают куда-то, пьют пиво, знакомятся – всё. Они вообще понятия не имеют о каком-то просветлении. Их жизнь проходит на уровне подножного корма. Пока есть подножный корм, всё в порядке, не о чем беспокоиться, что там где-то происходит землетрясение, где-то цунами. «Ну, у нас же здесь с вами все в порядке, и не беспокойся вообще, не думай об этом, продолжай наслаждаться жизнью».

Но если мы обратимся к древним книгам, каждый человек в жизни имел просветление, обязательно каждый человек имел второе рождение, именно это преимущество человеческой жизни. Он родился первый раз в невежестве, да, беспомощным, во тьме. Как птица рождается сначала в форме яйца, а потом второй раз он должен выйти из яйца, из скорлупы невежества, чтобы понять – откуда я появился, кто я, какое моё предназначение. Вот это уже второе рождение, некоторое прояснение обстоятельств.

И говорится, что если человеку в этой тьме дать в руки маленький светильник, этого будет достаточно для его разума, вполне достаточно, чтобы найти выход, он не сможет всё увидеть сразу же, но он будет двигаться при помощи этого светильника, будет делать какие-то шаги и выход найдет. Вот этот маленький светильник должны иметь все, зажечь его у себя в сердце – это называется второе рождение. Какой-то свет иметь внутри себя, что это за свет такой?

Сейчас как никогда много беспокойств, 2012 год стал еще ближе, 2013 еще хуже будет, обещают, последствия 2012 будут ещё хуже, завидовать будут живые мертвым, будут такие ситуации. Существуют такие предсказания. Цунами, землетрясения не прекращаются. Новое землетрясение в Японии и здесь послезавтра ожидают. Это становится вообще обычным явлением, постоянно происходят какие-то катаклизмы. То, что раньше болезнь рак это было редкое явление, устрашающее, теперь практически обычное явление, инсульты – обычное явление, шизофрения – обычное явление, свободная любовь – обычное явление. Как это связано, смотрите.

И где же найти этот Свет? Свет означает – Вера, Надежда, Любовь. Свет зажигается здесь. Нужно верить в хорошие вещи, но нужно сначала узнать – что же такое хорошо, а что такое плохо. В какую любовь верить, в какого человека верить, и кто такой Бог, и как в Него верить? Нужно найти самое позитивное в жизни, то есть лучше Бога вы не найдете личности. Нет, все лишь отражают Его какие-то качества. Мы все эти искорки, эти капельки отражающее это Солнце внутри себя. В этом наша ценность, что мы очень все разнообразны, в этом счастье разнообразия. Один центр, один источник и столько разнообразия вокруг! Столько интересных вещей вокруг. Поэтому говорится, что в Боге – Истина. Нужно найти Сверхсознание, общаться со Сверхсознанием – это наиболее позитивный ум, для этого необходимо наиболее чистое сердце.

Человеческое тело такой инструмент, такой прекрасный храм, который может общаться каждую секунду внутри своего сердца с большой, безграничной любовью, с гигантским, безграничным разумом, с безграничной красотой и богатством, с силой, отречением, славой. Всё, что нас привлекает – это свет, это называется свет. Это нельзя заменить какими-то материальными атрибутами, деньгами, например, богатством. Богатство – это не деньги, что вообще можно купить за деньги? Ничего ценного. Что ценного можно купить за деньги? То, что мы ищем в жизни, мы за деньги всё равно не купим. Почему же люди ищут только деньги? Продажная любовь – это что такое, любовь за деньги? И всё остальное. Деньги всё обесценивают. Это иллюзорная ценность, это во тьме кажется: «Будет миллион? О-о-о, я буду богатым, у меня будет всё. И любовь и друзья, все найдутся, да, пока у вас будут деньги. Такая любовь. Возможно, друзей будет больше, я согласен, но настоящих отношений, никогда не будет.

Поэтому свет означает – красота, знание, чистота, богатство, настоящее богатство души, когда деньги сами приходят, сколько нужно, их даже искать не нужно. К талантливым, красивым людям всё приходит само по себе. К разумным всё приходит само по себе. Люди, которые излучают свет, к ним приходит всё само по себе. Потому что все идут на свет, а не во тьму. Просветление. Если вы увидите человека, который излучает свет, вы тоже получаете просветление, потому что рядом с ним всё видно, всё ясно, всё понятно.

Таким образом, это просветление. И этот просветленный мальчик из России, он говорит как просветленный, хотя ему 13 лет. Он говорит в соответствии всё в точности с древними книгами, как будто он когда-то изучал всё это. Он –просветленный. Просто из него пышет эта радость, эта любовь искрится и он говорит ясные вещи. Это не единичный пример просветленных детей, такое случается, с прошлой жизни они вспоминают что-то и проявляют такие удивительные качества, что взрослые этим очень удивленны.

Когда-то снимали фильм, еще в советские времена, но потом его не выпустили на экраны, именно сюжет был про просветленного мальчика, это исторический факт. Он жил где-то здесь в Азии, в Самарканде или где-то здесь такой ребенок появился и оказал сильное влияние на власть того времени. Ему было всего 11 лет и он стал говорить как великий мудрец, чем сбивал с толку всех ученых людей. В то время это повлияло на правителей мира. Но об этом фильм все-таки не сняли. Начали снимать, но не сняли, потому что это слишком будоражило людей, потому что если кто-то увидит просветленного, он несомненно сильно-сильно захочет стать просветленным в тот же день, он почувствует, что это несчастье, что я не просветленный.

И что он начнет делать? – имитировать просветленного человека. То есть желание очень сильное, а возможности маленькие. Хочу золота, но денег нет, хочу золотые украшения, но денег нет. И что я сделаю? Я делаю пластмассовое золото и я, таким образом, нахожу выход. Понимаете, я найду какую-то подмену, чтобы как-то удовлетворить свое желание. Когда люди видят просветленного, у них возникает сильное желание достичь такого просветления. Это просто какое-то чудо. Вот это жизнь, это нужно знать. Но этот мальчик, он все равно забудет об этом, если не встретит на своем пути истинного духовного учителя.

Говорится, что даже когда Бог приходит на эту планету, то и Он принимает духовного учителя, настолько это важно. Без служения никакого просветления не бывает. Тьма означает – служить только самому себе, ограниченному какому-то кругу людей, близких для меня, дорогих, а есть еще также чужие люди, не так ли, есть враги – это тьма. Нет врагов здесь и нет здесь материальных друзей, мы все испокон века родственные души, мы забыли это, за триллионы лет воплощений всё забыли. Теперь мы русские, американцы, казахи, индусы и думаем, это и есть истина. Это тьма тьмущая.

Я есть душа, я духовен, Бог тоже духовен и Бог не может быть не исламским, не христианским, не кришнаитским, не иудаистским, Он к этому не имеет никакого отношения. Он духовен. Никаких материальных обозначений, ниргуна говорится, таков Он – это просветление. И в век Кали, в этот век тьмы, когда люди запутываются во всех этих вопросах и никому не верят, доверяют только собственному уму, сейчас каждый отвечает сам за себя, трудно доверять кому-то, даже близким людям.

В этот век Кали будет просветление, 10 тысяч лет. Я хочу вас сегодня порадовать, не будет – уже началось. Мы живем в эпоху просветления, то есть мы живем в Кали-югу но в ней есть просветление. Это соответствует даже христианским легендам, где так же говорится, что на 10 тысяч лет дьявол будет скован, там таким языком говорится, что он будет скован, его влияние не устранится, но он будет скован.



Большое спасибо за транскрипт лекции Ророкиной Дарье