Украина, г. Запорожье
Притула Александр
http://spas.zp.ua

Украина, г. Киев
Гончаренко Виктор
+380969244331

Украина, Донецк
Мискин Роман
+380665556063

Украина, Киев
Бондарь вячеслав
+380987160406

Украина, г. Ровно
Пражмовский Виктор
+380506890249

Украина, г. Калуш
Наговский Василий
+380681045150

Ураина, Кировоградская обл.
Александрия
Яблонский Ярослав
+380689102872

Украина, г. Николаев
Гуртовой Анатолий
+380955171337



Россия,  Екатеринбург
Щипанов Сергей

Россия, Тульская обл. г. Ясногорск
Алексей Букин
89157872708

Россия, Московская обл., г.Коломна,
Боярченков Андрей
8(916)622-21-31

Россия, г.Астрахань,
Марочкин Владимир
8(908)623-72-98

Россия, Санкт-Петербург
Игорь Анатольев
+7(812) 974-05-40
+7(901) 374-05-40

Россия, г. Ростов-на-Дону
Андрей Заведеев
+79054789264

Вот такая информация.


Мы публикуем ответ Министра Обороны Украины Д.А. Саламатина на
предложение Главного атамана Верного Казачества, секретаря
Координационного совета по вопросам развития казачества в Украине
А.С.Селиванова о проведении военных сборов для атаманов и активистов
казачьих организаций.

Многие казаки являются военнослужащими запаса. Люди старшего поколения
помнят, что раньше практически все резервисты проходили военные сборы на
базе воинских частей, после чего им присваивалось следующее звание
запаса. Сейчас этого не происходит во всеукраинском масштабе из-за
недостатка средств. Верное Казачество выступило с предложением проводить
такие сборы для атаманов и казаков казачьих обществ. Казаки – воины по
природе и военные сборы должны стать, с одной стороны, способом повысить
военную выучку казаков, с другой – подчеркнуть отличие казаков-воинов
от «казакующих» бездельников.

Проедставители всех казачьих организаций, как входящих, так пока ещё не
входящих в Координационный совет, в общем или частном порядке могут
подавать заявки на участие в сборах по такой форме: ФИО, воинское звание
в запасе, дата рождения, наименование военкомата по месту пребывания на
воинском учёте (месту жительства).

Заявки можно подавать по электронному адресу
kazak@bigmir.net
http://vernoe-kazachestvo.org.ua/content/view/1309/103/

Видео выложило Братство Сокол. За что им огромное спасибо.

Чорний чаклун-маг у восьмому поколінні наведе на ваших сусідів вроки:
дзвінки і сопіння по телефону о 3-й годині ночі, спалювання поштової
скриньки, а також накладу прокляття перед дверима)))

Российские казаки смогут создавать
охранные структуры, у них появится возможность получить оружие. Об этом
заявил сегодня на встрече с активом Отдельного Камчатского казачьего
округа Уссурийского войскового казачьего общества в
Петропавловске-Камчатском заместитель руководителя администрации
президента РФ Александр Беглов.

"Президентом утверждена единая форма
одежды по казачьим обществам. Только что принято решение, что казачье
войско может создавать охранные структуры. У казаков появится
возможность получить оружие. Постепенно под охрану казаков будут
переходить муниципальные и государственные учреждения", - сказал он,
добавив, что "коммерческие организации казачество охранять не будет".

"Другое направление деятельности казаков -
это создание мобилизационного ресурса", -отметил замруководителя
администрации президента РФ. По его словам, на случай непредвиденных или
чрезвычайных ситуаций казаки будут приходить на помощь государству и
силовым структурам.

"Два главных союзника у казаков - это
Министерство обороны и Министерство внутренних дел Российской
Федерации", - сказал он. Беглов сообщил, что президент России утвердил
удостоверение казака. Оно будет выдаваться военкомом, в нем будет
указано звание казака и стоять отметка о разрешении на ношение оружия.

Большое внимание, по словам Беглова,
будет уделяться работе с казачьей молодежью и возрождению культурных
традиций казачества, отмечает ИТАР-ТАСС.

Зарегистрировал в фейсбук группу по Звычай Спас:
http://www.facebook.com/groups/322993821061413/
Приглашаю присоединиться!
Для этого нужно:
а) зарегистрироваться в фейсбуке;
б) постучаться ко мне в друзья - искать Roman Miskin ;
в) после этого я добавлю в участники группы.

С уважением, Роман Мискин

1. Иттэ кимасу (Itte kimasu) - "Я ушел, но еще вернусь". Произносится
при уходе на работу или в школу.


Ну
да, «ай'л би бэк» по-японски)))


Терминатор
смотрит на копа и говорит: «Иттэ кимасу»))))))))))))


 


2.
Или такая штука: Готисосама дэсита (Gochisousama deshita) - "Спасибо, было
очень вкусно". Произносится по окончании еды


Вот
спрашивается, какая сосама?))))


 


 


3.
Тётто иттэ куру (Chotto itte kuru) - Обычно значит нечто вроде "Я
выйду на минутку".

Ну, тут всё ясно - покурить чувак вышел…



4. А это ближе к нашему

Сколько это стоит? – Коре ва икура десука?


В
смысле, курево где, курва и сука?


 


5.
Без комментариев:


Ковай!
(Kowai) - "Страшно!" Выражение испуга.

Абунай! (Abunai) - "Опасно!" или "Берегись!"

Хидой! (Hidoi!) - "Злюка!", "Злобно, плохо".


 


6.
Или следующая подборочка:


Ханасэ!
(Hanase) - "Отпусти!"

Хэнтай! (Hentai) - "Извращенец!"

Урусай! (Urusai) - "Заткнись!"


 


7.
Тоже смешно:


Ёкатта!
(Yokatta!) - "Слава богу!", "Какое счастье!"


 


8.
А вот такой вариант:


Дайдзёбу!
(Daijoubu) - "Все в порядке", "Здоров".


Как
дела? – Дайдзёбу))))))))))


zemnik 13:39


 


9.
Щас лопну от смеха:


Охаё
годзаймасу (Ohayou gozaimasu) - "Доброе утро". Вежливое приветствие.


 


 


10.
Тоже перл – наверное, так отвечвать нужно с перепою:


Моси-моси
(Moshi-moshi) - "Алло". Ответ по телефону.


 


11.
Как-то грозно звучит:


Дзя,
мата (Jaa, mata) - "Еще увидимся".


 


12.
А это тоже как-то многозначно звучит:


Оясуми
нассай (Oyasumi nasai) - "Спокойной ночи". Несколько формальный
вариант.


Гомэн
нассай (Gomen nasai) - "Извините, пожалуйста", "Прошу
прощения", "Мне очень жаль".


Ну
еще бы - после нассай))))))))


 


13.
Ну и в заключение я спрошу: Ёроши десука?


Что
означает: Всё правильно?))))))))))))))))


 

Предлагаю к обсуждению новую тему. Вероятно появятся как противники так и сторонники. Вопрос противникам РБ Гопки Спаса - насколько по вашему реальна данная система боя, и насколько реальны тренировки на улице? Вопрос сторонникам - есть ли какието документальные подтверждения существования данной системы в козацтве?

Александр Торшин
20.07.2011, 132 (2898)

• Статья
• Отзывы313 

Вряд ли кому-то из читателей нужно пересказывать хронику трагических событий, случившихся в начале июля в небольшом уральском поселке Сагра.
Конфликт между жителями привел к бандитскому налету на село и ответной организованной самообороне граждан, в очередной раз продемонстрировал бездействие полиции, особенно заметное на фоне высокой мобильности и организованности криминального сообщества.
События в Сагре заставляют по-другому взглянуть на будущее России… Все произошедшее напоминает хронику времен Гражданской войны, когда по просторам страны носились всевозможные банды на тачанках, захватывая села. Разница только в том, что сегодня лихие махновские повозки сменились автомобилями. Железный конь пришел на смену крестьянской лошадке!.. Шутки шутками, но ситуация плачевная. По стране свободно перемещается караван автомобилей, набитых вооруженными бандитами, которые едут захватывать село. И селу приходится принимать бой, чтобы не сдаться на милость победителей. У людей в такой ситуации могут возникнуть вопросы. А куда смотрит власть? И почему отдельные представители власти, прибыв в поселок уже после боя, кинулись не разыскивать преступников, а начали… с ареста обороняющихся? Почему полиция оказалась на стороне бандитов? И насколько эффективна такая полиция?
У меня ответов на эти справедливые вопросы нет. Более того, я сам могу их продолжить. Меня, например, крайне интересует, как вышло, что в нашей стране люди, которые обороняют свою жизнь, здоровье или имущество с оружием в руках(не только в Сагре), зачастую оказываются на скамье подсудимых — там, где должен сидеть преступник, а не его обороняющаяся жертва? Почему вся система следствия и правосудия стоит на защите интересов преступника, а не нормального гражданина? Наконец, отчего законопослушному человеку просто нечем защитить свою жизнь и жизнь своего ребенка на улице — не носить же с собой двустволку, а травматик неэффективен…
Когда-то жители Российской империи имели право приобрести в целях личной безопасности пистолет или револьвер. Тогда государство своим гражданам доверяло. После революции у народа оружие было фактически отобрано, а с ним и право на самооборону. С безоружным стадом проще и безопаснее расправляться — можно хватать любую овцу и без всякой опаски резать. Этим и пользуются сейчас бандиты. Они знают: жертва безоружна, ей нечем ответить. А бандит всегда вооружен, ему не нужно разрешение от государства. Возникает ситуация несправедливого неравенства, когда преступник априори имеет преимущество. А должно быть наоборот!
Часто приходится слышать, что если«нашему народу разрешить оружие, все тут же перестреляют друг друга». Трудно согласиться с этой чепухой. У некоторых жителей Сагры, к счастью, было легальное оружие, что и позволило им защитить своих женщин и детей. Почему же они не перестреляли друг друга еще до приезда бандитов? Почему сами бандиты не перестреляли друг друга до приезда в село, ведь у них тоже было оружие и они тоже, к сожалению, часть«нашего народа»? Не стоит держать людей за идиотов! Лучше оглянуться по сторонам и посмотреть, как живет постсоветский народ в дружественных республиках. В Литве, Латвии, Эстонии, Молдавии у граждан есть право на ношение пистолетов и револьверов. При этом в перечисленных странах проживает до половины русского населения(отмечаю специально для тех, кто думает, что русским нельзя доверять оружие). И никто никого не перестрелял! Напротив, во всех республиках после легализации оружия отмечалось снижение насильственной преступности — кое-где до двух раз. И понятно почему: на чаше социальных весов легальное гражданское оружие является противовесом нелегальному, бандитскому. Каждый преступник, планирующий противоправные деяния, должен понимать, что легкой добычи после появления оружия у граждан не будет. Безнаказанно поглумиться над беззащитной жертвой уже не удастся — можно и на пулю нарваться.
Говорят также, будто неопытным людям, особенно женщинам, пистолет все равно не поможет: изнасилуют, да еще и оружие отнимут. Однако бесстрастная американская статистика отмечает: более чем в 80% случаев попытка изнасилования проваливается, если женщина вооружена, а вот безоружным удается отбиться от насильника только в 5% случаев. Удивительный результат, не правда ли? Кто бы мог подумать, что оружие помогает обороняться! Говорить, будто женщина в силу природных свойств не сможет воспользоваться пистолетом, все равно что заявлять, будто она не может водить автомобиль. Миллионы женщин за рулем опровергают этот шовинистический тезис.
Нет ни одной страны мира, где бы легализация оружия вызвала всплеск преступности. И есть множество стран и отдельных штатов, где легализация снижала преступность. Равно как и наоборот: история знает многочисленные, к сожалению, примеры того, как разоружение населения развязывает руки преступности.
Разумеется, было бы лучше, если бы полиция предотвращала все 100% преступлений и у граждан вообще не было нужды в инструменте самообороны. Но такое возможно только в идеальном мире — в раю, наверное. А на практике преступники отчего-то имеют нехорошее обыкновение нападать на людей вне отделений полиции и в местах, где не наблюдается ни одного полицейского. Когда эта ситуация изменится, когда преступники будут в письменном виде предупреждать жертву и правоохранительные органы о готовящемся преступлении, вот тогда противники вооружения окажутся правы.
Но вернемся к Сагре. Эта история показала в очередной раз, что власть и народ зачастую не слышат друг друга. Более того, учитывая, что местный криминалитет нередко подкармливает финансами местную полицию, ясно, кого будут защищать представители власти в конфликтах — бандитов. Кто платит, тот и заказывает музыку. Именно так и произошло поначалу, до вмешательства Москвы, в Сагре с местными правоохранителями, которые начали с арестов людей. Это означает, что Россию, если мы хотим ее сохранить, нужно«пересобрать» снизу. Нужно, как правильно заметил недавно Дмитрий Анатольевич Медведев, разрушить избыточно прочные, не дающие живой гибкости властные вертикали, необходимо передавать больше властных полномочий на места — людям. Я говорю и о политических полномочиях, и об экономических.
Ну и, разумеется, необходимо вооружение граждан. Если власть не в состоянии справиться с бандитизмом, это сделают сами люди. Вооруженный народ имеет совершенно иной градус самооценки. И власть разговаривает с таким народом совершенно другим языком.
В США право граждан на оружие закреплено знаменитой«второй поправкой к конституции». Вопрос настолько серьезен и основополагающ, что не исключаю, что и в современной России речь может идти о конституционной поправке, гарантирующей гражданам право на эффективную защиту жизни своей и окружающих.
С легкой руки журналистов идея уже получила название«поправки Торшина», но авторство здесь принадлежит не только мне. У сторонников легализации гражданского огнестрельного оружия в России множество союзников: знаю это не понаслышке. И это действительно гражданская поддержка, а не«оружейное лобби». Производителям как раз выгоднее клепать дешевые и неэффективные«травматики», чем разрабатывать новые конкурентоспособные отечественные модели гражданского оружия.
Повышение вооруженности общества — процесс поэтапный. Начать можно с создания национальной гвардии по рубежам России. Когда-то роль приграничного вооруженного буфера в Российской империи выполняло казачество. Кто мешает возродить его в виде национальной гвардии — людей, у которых дома автомат или винтовка и которые по первому мобилизационному зову обязаны собраться в условленном месте? В первую очередь в этом нуждается Ставрополье, граничащее с неспокойным Кавказом.
Считается, что в нашей стране невозможно осуществить что-то, если не заручиться поддержкой первых лиц государства, а Путин, например, против вооружения народа, поскольку не верит ему. Это неправда. Владимир Владимирович еще не высказал своего мнения по поводу защитников Сагры, отстоявших свой поселок от терроризирующей его банды. Но зато он высказал свое мнение в абсолютно аналогичной ситуации десятью годами ранее, когда банды чеченских террористов вторглись в Дагестан и местные жители встретили бандитов огнем своих пулеметов и автоматов. Нелегальных, разумеется. Путин выразил защитникам отечества благодарность. И даже не спросил, откуда у гражданских лиц пулеметы. Он просто воочию увидел, что нашему народу оружие доверять можно. И в Дагестане, и в Сагре, и везде.

Быстрый поиск: Сагра, Владимир Владимирович, легализация оружия
Автор — первый заместитель председателя Совета Федерации РФ


Читайте далее: http://www.vedomosti.ru/newspaper/article/264226/uroki_sagry#ixzz29ONksI36

Добавляем еще, кто что помнит.

Святитель Игнатий

Жизнь христианина немыслима без молитвы. К молитве обращаемся мы в самых разных обстоятельствах жизни – и в скорбных, и в радостных. Само возрастание христианина в духовной жизни предполагает возрастание и укрепление его именно в молитве. Что же такое молитва? Какой она должна быть? Как научиться молиться правильно? Разобраться в этом нам поможет святитель Игнатий (Брянчанинов), чья жизнь прошла в непрестанной молитве и чьи творения напитаны святоотеческим опытом молитвенного делания.

Согласно творениям святителя, молитва есть «возношение прошений наших к Богу», «величайшая добродетель, средство соединения человека с Богом», «причащение жизни», «дверь ко всем духовным дарам», «высшее упражнение для ума», «глава, источник, мать всех добродетелей»; она «пища», «книга», «наука», «жизнь» всех христиан, а в особенности святых пустынножителей.

В чем состоит необходимость молитвы? В том, что мы отпали от Бога, потеряли блаженство, вечную радость, но стремимся обрести утерянное и потому молимся. Таким образом, молитва есть «обращение падшего и кающегося человека к Богу. Молитва – плач падшего и кающегося человека пред Богом. Молитва – излияние сердечных желаний, прошений, воздыханий падшего, убитого грехом человека пред Богом»[1]. И сама молитва в некоторой степени уже есть возвращение утерянного, так как наше блаженство – в потерянном богообщении; в молитве мы и обретаем его вновь, поскольку в молитве мы восходим к общению с Богом. «Нам необходима молитва: она усвояет человека Богу. Без нее человек чужд Бога, а чем более упражняется в молитве, тем более приближается к Богу»[2]. Это тот принцип духовной жизни, на который указывал еще преподобный Иоанн Лествичник: «Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего – прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним»[3].

Стоит вспомнить, что в грехопадении человек наследовал не только телесную, но и духовную смерть, поскольку лишился причастия Духу Святому. В беспечности мы теряем и возродившую нас благодать крещения. Но в молитве мы вновь возрождаемся чрез приобщение нашей души Духу Божию. «Что воздух для жизни тела, то Дух Святый для жизни души. Душа посредством молитвы дышит этим святым таинственным воздухом». И молитва «от соединения духа человеческого с Духом Господа» рождает духовные добродетели, «она заимствует добродетели из источника благ – Бога, усвояет их тому человеку, который молитвою старается пребывать в общении с Богом»[4].

Касательно совершения молитвы святитель Игнатий указывал на два основных момента: правильность и постоянство.

Чтобы достичь в молитве успеха, необходимо совершать ее правильно, тогда она приведет нас к искомой цели – богообщению. Правильной молитве учат те, кто уже совершал ее правильно, кто и достиг богообщения – святые отцы, и значит, необходимо знакомиться с их сочинениями. Но важно обратить внимание на то, что «истинной молитвы истинный Учитель – один Бог, святые учители – человеки – дают только начальные понятия о молитве, указывают то правильное настроение, при котором может быть сообщено благодатное учение о молитве доставлением вышеестественных, духовных помышлений и ощущений. Эти помышления и ощущения исходят из Святаго Духа, сообщаются Святым Духом»[5]. Отсюда правильной молитве можно научиться только опытно, в личном молитвенном обращении к Богу. Молитве нельзя обучиться с чужих слов, лишь Господь подает нам правильную молитву, когда мы стараемся обрести ее и постоянно пребывать в ней.

Впрочем, святитель Игнатий, сам опытно прошедший все ступени молитвенного делания, подсказывает, какой же должна быть правильная молитва, а точнее, каков должен быть внутренний настрой молящегося человека.

Мы все, конечно же, знаем, что молитва вдохновляется нашей личной, искренней верой в Бога, доверием Его Промыслу и заботе о нас. Святитель Игнатий это подтверждает: «Вера – основание молитвы. Кто уверует в Бога, как должно веровать, тот непременно обратится к Богу молитвою и не отступит от молитвы, доколе не получит обетований Божиих, доколе не усвоится Богу, не соединится с Богом»[6]. Молитва окрыляется верою, чтобы вознестись к самому престолу Божию, и вера – душа молитвы. Вера заставляет ум и сердце стремиться к Богу непрестанно, именно вера вводит в душу убеждение, что мы находимся под постоянным взором Бога, а это убеждение учит непрестанно ходить пред Богом с благоговением, пребывая в Его священном страхе (то есть страхе согрешить даже в мысли, чрез что лишиться богообщения).

При этом мало кто знает, что вера – естественное свойство души, насажденное в нас Богом, и потому она возгорается или потухает нередко от действия нашей собственной воли. От чего же зависит сила веры? По мысли святителя, она зависит от степени отвержения нами греха, и где живая вера в Бога, там и живая молитва Богу; лишь силою живой веры объемлется неограниченная сила Божия; молитва такого человека возводит его тварный дух к единению с нетварным Духом Божиим[7].

В молитве мы подчиняем себя воле Божией, испрашиваем волю Божию и для этого отвергаем в себе то, что противится Божией воле. И значит, в молитве важно являть самоотвержение. «Плотские чувства, – пишет святитель, – истекающие из плотского родства, препятствуют усвоению чувств духовных и самой деятельности по закону духовному, требующему распятия для плотского мудрования. Духовного преуспеяния тебе надо искать в отсечении своей воли. Это дело умерщвляет страсти и изводит, как из ада, из плотского мудрования. В отсекающем свою волю действие молитвы является само собою при упражнении во внимательной молитве с заключением ума в слова молитвы. Если предварительно не очистится человек отсечением воли, то истинного молитвенного действия в нем никогда не откроется. Когда же откроется молитвенное действие, тогда сделается ясным, что оно – не что иное, как полное отвержение своей воли ради воли Божией»[8].

А теперь обратим внимание на то, что упускается из вида очень многими. Часто нам хочется, чтобы посредством молитвы мы достигли самоусовершенствования, духовной силы и, может быть, даже особых благодатных даров. Однако подобное настроение предполагает определенную корысть, за которой может последовать обманчивое впечатление о достигнутом, то есть прелесть. Святитель Игнатий предостерегал: «Не ищи преждевременно высоких духовных состояний и молитвенных восторгов»[9]. «Не ищи в молитве наслаждений: они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение. Ищи, чтоб ожило твое мертвое, окаменевшее сердце, чтоб оно раскрылось для ощущения греховности своей, своего падения, своего ничтожества, чтоб оно увидело их, созналось в них с самоотвержением»[10].

Конечно, молитва возводит к духовному совершенству и приобщает к благодатной силе Божией, но это не должно рассматриваться как особая цель, а подается лишь как следствие единения с Богом. Иначе в душе затаится корысть, попытка удовлетворить желание своего отдельного «я», отдельного именно от Бога. С учением святителя Игнатия в данном случае сходна мысль преподобного Никодима Святогорца: для нас истинная и правильная духовная жизнь состоит в том, чтобы все делать лишь для одного благоугождения Богу и именно потому, что так хочет Он Сам[11]. Иными словами, мы потому и приступаем к молитвенному деланию, что так угодно Богу, что мы удалились от Него, а в Нем вся наша жизнь, все наше благо, и потому нам необходимо непрестанно возносить к Нему ум и сердце.

По мысли святителя Игнатия, мы должны быть бескорыстны даже в отношении стяжания благодати Духа Святого. «Многие, получив благодать, пришли в небрежение, высокоумие и самонадеянность; данная им благодать послужила, по причине их неразумия, только к большему осуждению их»[12]. Не следует намеренно ожидать пришествия благодати, поскольку в этом заключается мнение, будто бы мы уже достойны благодати. «Божие приходит само по себе – в то время, когда мы не ожидаем его и не надеемся получить его. Но чтоб последовало к нам благоволение Божие, нужно предочищение себя покаянием. В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаянием вводится христианин сперва в страх Божий, потом в Божественную любовь»[13]. «Займемся молитвою Иисусовою бескорыстно, – призывает святитель Игнатий, – с простотою и прямотою намерения, с целью покаяния, с верою в Бога, с совершенною преданностью воле Божией, с упованием на премудрость, благость, всемогущество этой святой воли»[14].

Итак, именно покаяние – вот тот дух, который должен наполнять нашу молитву. «Истинная молитва есть голос истинного покаяния. Когда молитва не одушевлена покаянием, тогда она не исполняет своего назначения, тогда не благоволит о ней Бог»[15]. Первое, на что обращает внимание святитель Игнатий касательно покаяния, есть зрение греха своего. Не видя своих недостатков, мы и не сможем от них избавиться, мы не почувствуем, что нам вообще нужно в молитве пред Господом. «Чем более человек вглядывается в грех свой, чем более вдается в плач о себе, тем он приятнее, доступнее для Духа Святаго, Который, как врач, приступает только к сознающим себя больными; напротив того, отвращается от богатящихся суетным своим самомнением»[16]. Ищущий открыть свою греховность повергает себя в сокрушении сердца пред Богом, в нем не возникнет и тени мнения о самом себе. Он чужд всякой фальши, неестественности, самообмана. Видение своих немощей и ничтожества побуждает устремляться чистой молитвой к Богу. «Вся надежда такой души сосредоточена в Боге, и потому нет для нее причин к развлечению при молитве; она молится, совокупляя во едино свои силы и устремляясь к Богу всем существом своим; она по возможности часто прибегает к молитве, она молится непрестанно»[17]. «Внимательною молитвою взыщем обратить взоры ума на самих себя, чтоб открыть в себе нашу греховность. Когда откроем ее, встанем мысленно пред Господом нашим Иисусом Христом в лике прокаженных, слепых, глухих, хромых, расслабленных, беснующихся; начнем пред Ним из нищеты духа нашего, из сердца, сокрушенного болезнью о греховности нашей, плачевный молитвенный вопль»[18]. И поэтому второе, о чем учит святитель касательно покаяния, есть рождаемый из зрения греха своего плач сердца, плач духа человеческого о самом себе, о своей удаленности от Бога. «Кто соединяет с молитвою плач, тот подвизается по указанию Самого Бога, подвизается правильно, законно. В свое время он пожнет обильный плод: радость достоверного спасения. Кто устранил из молитвы плач, тот трудится в противность установлению Божию, тот не пожнет никаких плодов. Мало этого, пожнет терние самомнения, самообольщения, погибели»[19]. При этом важно знать, что плач вовсе не обязательно означает слезы – сама по себе слезливость не есть добродетель, скорее наоборот, она есть малодушие. Под плачем святитель Игнатий понимает особый вид смирения, заключающийся в сердечном чувстве покаяния, в скорби сердца о нашем падении, в глубокой печали о греховности и немощи человека[20].

Истинная молитва не совместима с артистичностью. Она не должна произноситься, словно напоказ, подчеркнуто красноречиво, с разгорячением, в эмоциональном возбуждении. От этого оживает свое «я», в душу входит высокомудрие. Молитва должна проникнуться простотой, безыскусственностью, тогда лишь она способна объять всю душу, тогда лишь мы ощущаем себя созданием, предстоящим Всесильному и Всеблагому Богу. «Риза души твоей должна сиять белезною простоты. Ничего не должно быть тут сложного! Не должны примешиваться лукавые помыслы и ощущения тщеславия, лицемерства, притворства, человекоугодия, высокоумия, сладострастия – этих темных и зловонных пятен, которыми бывает испещрена душевная одежда молящихся фарисеев»[21]. Простота чужда всякой неискренности, фальши, неестественности, искусственности, она не нуждается в личине. Душа, исполненная простоты, ни с кем себя не сравнивает, всех видит лучше себя, она не мнит о себе, но поставляет себя пред Богом такой, какой является на самом деле, потому что всецело предает себя Богу. Таков должен быть дух настоящей молитвы.

В этой связи святитель Игнатий не советует сочинять своих многоглаголивых и красноречивых молитв, так как сочинитель увлекается изяществом собственных выражений, услаждение витийством своего падшего разума сочтет за утешение совести или даже за действие благодати, через что утратит истинную молитву при самом произнесении слов молитвы. Для Господа приятнее младенческое лепетание души, умалившейся от зрения множества немощей своих. «Приноси Господу в молитвах твоих младенческое лепетание, простую младенческую мысль – не красноречие, не разум. Если не обратитесь – как бы из язычества и магометанства, из вашей сложности и двуличности – и не будете, сказал Господь, как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18: 3)»[22]. Пред Богом должно открыть себя полностью, открыть пред Ним все тайники сердца, и молитва наша к Нему должна быть чистым и искренним вздохом души. «Если ты стяжал село покаяния, вдайся в младенческий плач пред Богом. Не проси, если можешь не просить ничего у Бога; отдайся с самоотвержением в Его волю. Пойми, ощути, что ты создание, а Бог Создатель. Отдайся же безотчетливо в волю Создателя, принеси Ему один младенческий плач, принеси Ему молчащее сердце, готовое последовать Его воле и напечатлеваться Его волею»[23].

Что же касается самого способа правильного совершения молитвы, то святитель Игнатий видел его в том, чтобы заключать ум в слова молитвы, чтобы в словах молитвы было сосредоточено все внимание души. «Душа молитвы – внимание. Как тело без души мертво, так и молитва без внимания – мертва. Без внимания произносимая молитва обращается в пустословие, и молящийся так сопричисляется к приемлющим имя Божие всуе»[24]. При внимании ума душа проникается молитвой, молитва становится неотъемлемой собственностью молящегося. При этом должны отвергаться все помыслы, мечтания, размышления, в особенности же возникающие образы. Ум должно хранить безмечтанным, безобразным, чтобы он был способен взойти в невещественную страну Духа Святого. Во внимательной молитве выражается самоотвержение души, которая ищет не услаждения себя возникаемыми образами и приносимыми ей со стороны падших духов помыслами, но верности Богу.

При внимании ума молитве начинает внимать ей и сердце, сердце проникается духом молитвы, духом покаяния, умиления, блаженной печали о грехах. Дозволенные сердцу в молитве чувства есть чувства священного страха и благоговения пред Богом, сознание присутствия Божия и своего глубочайшего пред Ним недостоинства. В сердце не должно быть никаких восторгов, никакого разгорячения и эмоционального возбуждения, оно должно исполниться в молитве тишины, мира, покоя в Боге. И ко всему этому возводит душу именно внимание ума словам молитвы. «Внимательная молитва, чуждая рассеянности и мечтательности, есть видение невидимого Бога, влекущего к себе зрение ума и желание сердца. Тогда ум зрит безвидно и вполне удовлетворяет себя невидением, превысшим всякого видения. Причина этого блаженного невидения есть бесконечная тонкость и непостижимость Предмета, к которому направлено зрение. Невидимое Солнце правды – Бог испущает и лучи невидимые, но познаваемые явственным ощущением души: они исполняют сердце чудным спокойствием, верою, мужеством, кротостию, милосердием, любовью к ближним и Богу. По этим действиям, зримым во внутренней сердечной клети, человек признает несомненно, что молитва его принята Богом, начинает веровать живою верою и твердо уповать на Любящего и Любимого. Вот начало оживления души для Бога и блаженной вечности»[25].

И когда молитве приобщится наша личная жизнь, тогда она, молитва, становится зеркалом нашего духовного преуспеяния. По состоянию своей молитвы мы сможем судить о силе нашей любви к Богу, о глубине нашего покаяния и о том, насколько мы находимся в плену у земных пристрастий. Ведь насколько человек желает вечного спасения, настолько он и уделяет внимания молитве Богу, а кто с головой погружен в земное, тому молиться все время некогда.

Научившись молиться правильно, мы должны молиться постоянно, «молитва всегда нужна и полезна для человека: она содержит его в общении с Богом и под покровом Бога»[26]. О необходимости молитвы именно непрестанной учат фактически все святые отцы. А некоторые советуют совершать молитву так же часто, как дышим. Поскольку мы слишком легко склоняемся ко всякому злу, открыты соблазнам окружающего мира и влиянию падших ангелов, нам необходимы постоянное общение с Богом, Его покров и помощь, и потому молитва наша должна быть постоянной.

Для того чтобы привыкнуть к молитве как можно более частой, существуют молитвенные правила. «Душа, начинающая путь Божий, погружена в глубокое неведение всего Божественного и духовного, хотя б она была и богата мудростью мира сего. По причине этого неведения она не знает, как и сколько должно ей молиться. Для вспомоществования младенчествующей душе святая Церковь установила молитвенные правила. Молитвенное правило есть собрание нескольких молитв, сочиненных боговдохновенными святыми отцами, приспособленное к известному обстоя­тельству и времени. Цель правила – доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, притом мыслей и чувств правильных, святых, точно – богоугодных. Такими мыслями и чувствованиями наполнены благодатные молитвы святых отцов»[27]. В правило входят ежедневные утренние и вечерние молитвы, каноны, акафисты, причем святитель Игнатий указывал на акафист Иисусу Сладчайшему как на превосходное приготовление к занятию молитвой Иисусовой: «Акафист показывает, какими мыслями может быть сопровождаема молитва Иисусова, представляющаяся для новоначальных крайне сухою. Он на всем пространстве своем изображает одно прошение грешника о помиловании Господом Иисусом Христом, но этому прошению даны разнообразные формы, сообразно младенчественности ума новоначальных»[28].

Новоначальным угодник Божий советует более читать акафисты и каноны, а Псалтирь уже по некотором преуспеянии[29]. В правило могут входить и поклоны с молитвой Иисусовой, а также соединяемое с молитвой чтение Нового Завета; у иноков же каждодневное молитвенное правило более полно и продолжительно, чем у мирян. Необходимо, чтобы избранное правило было сообразно нашим душевным и телесным силам, тогда лишь оно будет духовно согревать нас. «Не человек для правила, а правило для человека»[30], – часто напоминает святитель Игнатий; именно посильное правило легко обращается в навык и совершается постоянно, в чем залог душевного преуспеяния. Святитель Игнатий обращает внимание на то, что даже великие святые отцы, достигшие непрестанной молитвы, не оставляли правила своего, такова была польза для их душевного делания от ежедневного молитвенного правила, обратившегося в навык; будет польза и нам: «Стяжавший этот блаженный навык едва приближается к обычному месту совершения правил, как душа его уже наполняется молитвенным настроением: он не успел еще произнести ни одного слова из читаемых им молитв, а уже из сердца преливается умиление, и ум углубился весь во внутреннюю клеть»[31].

Особое внимание стоит уделить краткой молитве, в частности молитве Иисусовой. Святитель Игнатий делает существенное замечание, что «собственно молитвой святые отцы называют молитву Иисусову, которая произносится так: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного”», а «также молитву мытаря и другие самые краткие молитвы»[32].

Следуя духу древних святых отцов, святитель Игнатий отмечал особое значение краткой молитвы пред более полными и долгими молитвословиями. Последние, хотя обладают духовно богатым содержанием, но имеющимся в них разнообразием мыслей отвлекают ум от сосредоточенности в себе, дают уму некоторое развлечение. Краткая же молитва собирает ум, не дает его вниманию рассеиваться; одна мысль краткой молитвы объемлет собой ум, так что вся душа облекается в эту молитву. Об этом прекрасно писал преподобный Иоанн Лествичник: «Не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточился на изыскание слов… Многословие при молитве часто развлекает ум и наполняет его мечтаниями, а единословие обыкновенно собирает его»[33]. Обучение краткой молитве позволяет молиться во всякое время, на всяком месте, а приобретенный навык такой молитвы делает ее естественной душе.

Надо сказать, что святитель Игнатий со всей силой убеждения утверждал, что молитва Иисусова есть установление Божественное, что она заповедана Самим Господом Иисусом Христом: «После Тайной вечери между прочими возвышеннейшими окончательными заповеданиями и завещаниями Господь Иисус Христос установил моление Его именем, дал этот способ моления как новый, необычный дар, дар цены безмерной»[34]. В следующих словах Господа святой угодник видит установление молитвы Иисусовой: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Ин. 16: 23); «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Ин. 14: 13–14); «Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (Ин. 16: 24).

Можно вспомнить, что святые апостолы все чудеса совершали не иначе как именем Господа Иисуса Христа, Его имя призывали в молитвах, в нем, имени, видели спасение людей (таких примеров много в книге Деяний). Прославление имени Спасителя, моление этим именем святитель Игнатий находит у самых ранних святых: Игнатия Богоносца, Ермия, мученика Каллистрата. Он считает молитву Иисусову общеизвестной в первые века христианства. Так, предание о мученичестве святого Игнатия Богоносца повествует, что, когда его вели на съедение зверям, он непрестанно призывал имя Господа Иисуса Христа. Мучители спросили, зачем он это делает, и святой Игнатий ответил, что «имеет в сердце своем имя Иисуса Христа начертанным и исповедует устами Того, Кого в сердце всегда носит»[35]. О мученике Каллистрате сообщается, что, находясь в войске, он по ночам совершал молитву, часто призывая имя Иисуса Христа[36].

Святитель призывает отнестись к молению именем Спасителя с младенческой простотой и верой, совершать молитву Иисусову с благоговением и страхом Божиим. «Во имя Господа Иисуса даруется оживление душе, умерщвленной грехом. Господь Иисус Христос – Жизнь (см.: Ин. 11: 25), и имя Его – живое: оно оживотворяет вопиющих им к Источнику жизни, Господу Иисусу Христу»[37]. Молитва Иисусова ограждает человека от соблазнов окружающего мира, избавляет от влияния падших духов, она приобщает его Духу Христову, возводит к обожению. «Имя Господа – паче всякого имени: оно источник услаждения, источник радости, источник жизни; оно – Дух; оно – животворит, изменяет, переплавляет, боготворит»[38].

Вместе с тем важно знать, что невозможно сразу взойти к высотам молитвенного делания. Есть определенная последовательность в совершении молитвы Иисусовой, определенные ступени молитвенного восхождения к Богу. Согласно учению святителя Игнатия, это такие ступени, как молитва устная, молитва умная, молитва сердечная, молитва душевная. Причем в описании всех видов молитвенного действия предлагается один и тот же принцип, который предохранит от возможных ошибок. Этот принцип таков: «Святой Иоанн Лествичник советует заключать ум в слова молитвы и, сколько бы раз он ни устранился из слов, опять вводить его. Этот механизм особенно полезен и особенно удобен. Когда ум будет таким образом во внимании, тогда и сердце вступит в сочувствие уму умилением – молитва будет совершаться совокупно умом и сердцем»[39]. При следовании этому принципу предлагается поэтапное прохождение молитвенных ступеней следующим образом.

Первый вид совершения молитвы Иисусовой есть совершение ее устно, гласно, словесно. Он заключается в устном произношении слов молитвы Иисусовой при внимании к ним ума. «Научимся сперва молиться внимательно устною и гласною молитвою, тогда удобно научимся молиться и одним умом в безмолвии внутренней клети»[40].

Конечно, молитва устная, поскольку произносится языком, есть еще явление внешнего, а не внутреннего подвига христианина. Однако молитва устная уже есть вместе и умная молитва, когда ей сопутствует внимание ума. «Устной, гласной молитве, как и всякой другой, должно непременно сопутствовать внимание. При внимании польза устной молитвы – неисчислима. С нее должен начинать подвижник». «Для всех и каждого существенно полезно начинать обучение молению именем Господа Иисуса с совершения молитвы Иисусовой устно при заключении ума в слова молитвы. Заключением ума в слова молитвы изображается строжайшее внимание к этим словам, без которого молитва подобна телу без души»[41]. Во внимании ума к словам молитвы – способе преподобного Иоанна Лествичника – состоит вся связь устной молитвы с умным деланием, без этого устная молитва не может оказать пользы душе. И потому необходимо произносить молитву неспешно, тихо, спокойно, с умилением сердца, произносить ее чуть вслух, чем отгонять все приходящие вражьи помыслы, собирать ум, заключать его в произносимые слова.

Устная молитва, когда в ней приобретено и хранится внимание нерассеянным, со временем переходит в молитву умную и сердечную. Потому что уже «внимательная гласная молитва есть вместе и умная, и сердечная»[42]. От частого упражнения в гласной молитве уста и язык освящаются, делаются неспособными к служению греху, освящение не может не сообщиться душе. Поэтому святитель Игнатий приводит в пример преподобных Сергия Радонежского, Илариона Суздальского, Серафима Саровского и некоторых других святых, которые не оставляли устной и гласной молитвы в течение всей жизни и сподобились благодатных даров Святого Духа. У этих святых «с гласом и устами были соединены ум, сердце, вся душа и все тело; они произносили молитву от всей души, от всей крепости своей, из всего существа своего, из всего человека»[43].

Для занятия умной, а затем сердечной молитвой необходима уже духовная зрелость. Молитва называется «умною, когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца»[44]. Здесь способ преподобного Иоанна Лествичника уже приносит некоторый плод: ум привыкает заключаться в словах молитвы, внимание ума становится более глубоким, при этом уму не может не сочувствовать и сердце. Сердце здесь соучаствует в молитве чувствами сокрушения, покаяния, плача, умиления. О подобных чувствах сообщает также преподобный Нил Синайский: это самоуглубление, благоговение, умиление и душевное болезнование о грехах[45]. Но еще требуется постоянное понуждение себя к правильному совершению молитвы, поскольку естество еще не преображено и молитва расхищается чуждыми помыслами. Не освободившись совершенно от пристрастий, впечатлений, попечений, ум еще предается мечтаниям.

Святитель Игнатий неоднократно говорил, что для достижения благодатной непарительности ума необходимо являть собственное усилие, удерживая ум в словах молитвы, постоянно возвращая его от мысленных скитаний к молитве. Такой подвиг со временем может привести к благодатному, нерасхищаемому вниманию, но сначала «предоставляется молящемуся молиться при одном собственном усилии; благодать Божия несомненно содействует молящемуся благонамеренно, но она не обнаруживает своего присутствия. В это время страсти, сокровенные в сердце, приходят в движение и возводят делателя молитвы к мученическому подвигу, в котором побеждения и победы непрестанно сменяют друг друга, в котором свободное произволение человека и немощь его выражаются с ясностью»[46]. Нередко понуждение себя к молитве длится всю жизнь, ведь молитва умерщвляет ветхого человека, и доколе он присутствует в нас, дотоле противится молитве. Противятся ей и падшие духи, которые стараются осквернить молитву, склоняя нас к рассеянности, к принятию приносимых ими помыслов и мечтаний. Но часто понуждение себя увенчивается благодатным утешением в молитве, которое способно ободрять к дальнейшему деланию.

Если же будет воля Божия, то «благодать Божия являет ощутительно свое присутствие и действие, соединяя ум с сердцем, доставляя возможность молиться непарительно или, что то же, без развлечения, с сердечным плачем и теплотою; при этом греховные помыслы утрачивают насильственную власть над умом»[47]. Согласно преподобным Исихию Иерусалимскому и Иоанну Лествичнику, молитва, соединившаяся с сердцем, изглаждает в душе греховные помыслы и образы и прогоняет демонов[48]. И такая молитва именуется «сердечною, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце и из глубины сердца воссылает молитву»[49]. Теперь, когда произошло освобождение от расхищения и пленения души наносимыми врагом помыслами, подвижник допускается пред невидимое лице Божие, предстоя пред Ним в своем сердце и вознося глубокую, чистую молитву. Проникновенны рассуждения святителя на эту тему: «Молящийся молитвою нечистою имеет понятие о Боге мертвое, как о Боге неведомом и невидимом. Когда же, освободившись от расхищения и пленения помыслами, он допустится пред невидимое лице Божие, тогда познает Бога познанием живым, опытным. Он познает Бога как Бога. Тогда человек, обратив взоры ума на себя, видит себя созданием, а не существом самобытным, каким обманчиво представляются люди самим себе, находясь в омрачении и самообольщении; тогда уставляет он себя в то отношение к Богу, в каком должно быть создание Его, сознавая себя обязанным благоговейно покоряться воле Божией и всеусердно исполнять ее»[50].

И далее, молитва становится «душевною, когда совершается от всей души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем все существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву»[51]. Преподобный Нил Синайский изъясняет это так: «Есть высшая молитва совершенных, некое восхищение ума, всецелое отрешение его от чувственного, когда неизглаголанными воздыханиями духа приближается он к Богу, Который видит расположение сердца, отверстое, подобно исписанной книге, и в безгласных образах выражающее волю свою»[52]. Душевной молитве свойственно благодатное духовное ощущение страха Божия, благоговения и умиления, которое переходит в любовь. Здесь подвижник испытывает духовное наслаждение в предстоянии лицу Божию, молитва его становится самодвижной, непрестанной.

Святитель так описывает этот завершительный этап молитвенного восхождения к Богу: «Когда ж, по неизреченному милосердию Божию, ум начнет соединяться в молитве с сердцем и душою, тогда душа сперва мало-помалу, а потом и вся начнет устремляться вместе с умом в молитву. Наконец устремится в молитву и самое бренное наше тело, сотворенное с вожделением Бога, а от падения заразившееся вожделением скотоподобным. Тогда чувства телесные остаются в бездействии: глаза смотрят и не видят: уши слышат и вместе не слышат. Тогда весь человек бывает объят молитвою: самые руки его, ноги и персты несказанно, но вполне явственно и ощутительно участвуют в молитве и бывают исполнены необъяснимой словами силы»[53].

Вся жизнь самого святителя Игнатия протекла в молитве ко Господу, опытно испытал он ее благодатное действие, ею вошел в покой Небесного Града, к ней же призывал и всех христиан: «Не трать драгоценного времени и сил души на приобретение познаний, доставляемых науками человеческими. И силы, и время употреби на стяжание молитвы, священнодействующей во внутренней клети. Там, в тебе самом, откроет молитва зрелище, которое привлечет к себе все твое внимание: она доставит тебе познания, которых мир вместить не может, о существовании которых он не имеет даже понятия»[54].


Валерий Духанин
преподаватель Николо-Угрешской духовной семинарии

Авва Иулиан (Лазар) – один из старейших румынских монахов, подвизающихся на святой горе Афон. Он самый посещаемый духовник румынского скита Продрому (святого Иоанна Предтечи), куда, пересекая моря и страны, со всех краев во множестве стекаются за советом и помощью его духовные чада, монахи и миряне. Монашеский путь он избрал в 20 лет, поступив в монастырь Сихастрия. Здесь 30 лет проходил школу румынского старчества под окормлением великих старцев Клеопы (Илие), Паисия (Олару) и других. В 1977 году, когда братия из Сихастрии паломничала на Афон, иеромонах Иулиан был оставлен на святой горе. 8 января 2011 года благодатному старцу исполнилось 85 лет; в этом же году исполняется 30 лет его духовничества в скиту Продрому. Сотрудники румынского журнала «Familia Ortodoxă» пришли к старцу для духовной беседы, которую мы и предлагаем читателям «Православия.ру».

***

– Батюшка, времена, в которые мы живем, тяжки для всех людей. Всевозможные грехи умножились так, словно мы переживаем последние времена – а они наступят, как написано в священных книгах, когда остынет любовь между ближними и не станет тропинки от брата к брату. Что делать нам, румынам, – народу христианскому, но, кажется, так отдалившемуся от Христа, – в эти времена великих испытаний?

– Прежде всего, вникнем в слово Спасителя, говорящего нам: «Что бы вы ни делали, без Меня не можете сделать ничего»(см.: Ин. 15: 5). Значит, всегда, что бы мы ни делали, нужно прибегать к Нему, ибо только Он один учит нас правой вере. И будем жить верой, как сказано и в Деяниях апостолов: «Будем искать Бога, ибо мы Им живем, и движемся, и существуем»(см.: Деян. 17: 27–28). Отсюда, с этого поиска, начинается приближение к Богу, которое происходит в беседе с Богом. Молиться значит беседовать с Богом, молимся ли мы вместе с кем-нибудь или одни, – и Бог принимает нашу молитву. Такой и должна быть жизнь христианина – чтобы он всегда был вместе с Богом. Но, как учат нас Священное Писание и святые отцы, это возможно не иначе, как только если мы молимся непрестанно.

«Непрестанно молитесь, непрестанно молитесь, непрестанно молитесь»(1 Фес. 5: 17) – так увещает нас апостол Павел еще начиная с 64 года по Рождестве Христовом, когда он написал Послание к фессалоникийцам. Значит, с самого начала заповедь была такова: чтобы мы молились непрестанно. И слово это обращено ко всем людям, ко всем христианам, а не только к монахам и священникам. Ибо в то время, когда святой апостол написал это послание, не было ни храмов, ни священников, ни монастырей. Были только христианские общины, основанные святыми апостолами, где верующие преломляли хлеб и причащались тела и крови Христовой. Я думаю, что об этом слове апостола Павла, которое было написано и для нас, мы будем спрошены однажды, когда отправимся на тот свет. Ибо он ясно говорит: непрестанно молитесь, а не: если хотите, если можете, то непрестанно молитесь.

– Батюшка, но у людей есть дети, заботы… Как же им молиться непрестанно?

– А что значит эта молитва? Делать добро, поступать так, словно рядом с тобой присутствует Бог. И если человек сталкивается с трудностями, то, какие бы трудности у него ни были, во всех них пусть взывает: «Боже, помоги мне!» Это и есть молитва: «Боже, не оставь меня!» – вместо того, чтобы говорить или думать что-нибудь другое… Потом, непрестанно молиться значит оберегать свои мысли и думать только хорошее. Ибо думать плохое, делать плохое – это не идет от Бога. Бог означает только добро, Бог есть любовь.

Вы видите, однако, что нам очень мешают эти масс-медиа, телевизор, интернет и все, иже с ними, они очень мешают нам любить Бога. Ибо апостол Павел очень красиво говорит: «Прелюбодеи, разве вы не знаете, что дружба с миром есть вражда против Бога?»(см.: Иак. 4: 4). Ведь что иное привносят в нас масс-медиа, как не дух мира сего?

В Библии 1914 года[1] говорится точнее: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога?» Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. И не думай, что не станешь врагом Богу, если ты друг миру… Дружба с миром – это все, начиная с комфорта, расхлябанности… Вот тут человек уже начинает отделяться от Бога. Ведь поначалу люди говорят себе, что они с Богом, но и с миром тоже, но так продолжается недолго. В Откровении святого Иоанна Богослова ясно сказано, что нужно быть или холодным, или горячим, а так как «ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 16). То есть ты ни то ни се – ты теплохладен: и так хорошо, и эдак хорошо, и то хорошо, и это. Таков образ жизни в духе времени.



– Ни от мира не отделяться, ни Бога не искать сильнее…

– Это все равно что служить двум господам. Но нельзя служить двум господам, нельзя – Богу и маммоне(см.: Мф. 6: 24). «Что общего у света с тьмою?»(2 Кор. 6: 14). И вот начиная с этого человек мало-помалу отделяется от Бога.

А приближение к Богу – это вот что. Это отказ – отказ от всего: отказ от мира, от всех страстей мира, от разврата мира, который начинается со слишком большого комфорта – а сегодня человек хочет жить все лучше и лучше. И пока человек не отгородится от всего того, что привнес мир, он не может найти Бога. Так что, чтобы найти Бога, нужно оставить мир, оставить все окружение, которое мешает нам найти Бога и жить в Нем.

– Но человек думает: «Ну, оставлю я мир, а что взамен этого приобрету?»

– Мы когда оставили мир, тогда и приблизились к Богу, иначе это невозможно. А если Христос вместе с нами, то мы все можем совершить, ведь мы знаем, что без Него не можем сделать ничего. Это жизнь христианина: во всякое время и во всем искать Бога.

А теперь, может, кто-нибудь скажет: «Но у меня есть свои заботы: у меня дети, я должен работать, как же мне найти Бога?» Найдешь ты, человек, Бога, найдешь Его. Если у тебя напасти, во всякое время нужно взывать: «Боже, помоги мне!» И так, где бы ты ни находился, Бог будет с тобой.

Я нашел в «Сборнике»[2] – писаниях святых отцов о молитве Иисусовой – такие слова: «Имей чувство присутствия Бога и страх Божий». То есть, где бы ты ни находился, поступай и веди себя, думая о том, что ты стоишь пред Богом, – ибо так оно и есть: мы все стоим пред лицом Божиим. Бог невидим, непостижим умом человеческим, но «мы Им живем, и движемся, и существуем», как сказано в Деяниях апостольских. Мы всегда находимся пред Богом, что бы ни делали, о чем бы ни думали. И Бог все видит и все слышит – надо думать об этом все время, это великое дело.

– Батюшка, что делать, чтобы лучше сознавать, что мы все время стоим пред Богом?

– Есть одна очень красивая молитва, которую человек может совершать, когда начинает говорить с Богом, когда идет в свою комнату молиться: «Господи, благодарю Тебя, Господи, что позволяешь мне говорить с Тобою». Ты говоришь тогда с Богом! Человек говорит с Богом! Думать о том, что ты говоришь с Богом, – великое дело. Ведь ты говоришь с Богом! И Он хочет этого, Он призывает нас говорить с Ним, ибо написано: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1: 16). Такими нас хочет видеть Бог, чтобы мы были святы, чтобы находились вблизи Него.

Итак, ты идешь в свою комнату и начинаешь: «Благодарю Тебя, Господи, что позволяешь мне говорить с Тобою, Боже». И затем говоришь Ему: «Прости меня, Господи, что я согрешил, думая, что я один, но я перед лицом Твоим совершил это, Господи. Все, что я думал, все, что я сделал, перед лицом Твоим было. А я был бесчувствен и о Тебе не думал».

Начинает человек с этого. И доходит до сокрушения сердца, до слез и до того, что словно никогда не отделялся бы уже от Бога. Ибо сходит благодать Божия тогда, ибо приходит дар слез, и думает человек о жизни своей и говорит: «Господи, пред лицом Твоим это было! И я недоумеваю из-за жизни моей, я робею пред лицом Твоим, когда думаю о жизни своей. Все, что я думал, все, что я сделал, перед лицом Твоим происходило».

И это так и есть, пред лицом Бога все происходит. От Бога мы не можем утаиться никогда. Мы не одни и не были одни. Всякий грех, который мы совершили, все добро – все пред лицом Бога произошло. И очень красива эта молитва – молитва, через которую человек приходит в сокрушение сердца и покаяние. Ведь что хочет Бог от нас? Чтобы мы отбросили весь грех – это есть покаяние, отбросили все-все грехи, которые совершили.

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» – это молитва, о которой известно от святого Никодима Святогорца; многие трудились в ней и достигли высокой меры. Но есть и другие хорошие молитвы, которые можно повторять. И если ты прилепишься к другой молитве – это тоже хорошо, также и к молитвам Матери Божией. Есть одна молитва, которая поется на литии: «Богородице Дево, радуйся, благодатная Марие, Господь с Тобою. Благословенна Ты в женах, и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душ наших». Человече, если ты произносишь эту молитву, то она ведь как молитва, вознесенная ангелами, – это ведь слова из Евангелия от Луки: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою… Благословенна Ты между женами, и благословен Плод чрева Твоего»(Лк. 1: 28, 42). Это очень красиво! И одни навыкают одному, другие другому.

И «Господи Иисусе…» Идешь ли ты куда, ждешь ли в каком зале… Твори ее по десять минут каждый день, хотя бы десять минут или четверть часа, в тихом месте, – сядешь, как сказано, на скамеечку высотой с ладонь, будь внимательнее, чтобы не упасть с нее, – и говоришь: «Господи Иисусе…» Это делается четверть часа, потом по 20 минут – если можешь, то и дольше. А тот рой мыслей, который нападет на тебя тогда, – тебе отныне, разумеется, нужно иметь и духовника, чтобы открывать это ему. Это делание молитвы. Это практиковали и святые.

Рассказывал один отец-духовник, что некая его ученица произносила «Господи Иисусе Христе…», когда хлопотала по дому. И дети, слыша ее, тоже начали повторять молитву – а было им меньше 10 лет. И поскольку они вторили ее все время, то молитва привилась к ним, и дети произносили ее и во сне.

– Почему это хорошо, чтобы родители творили молитву дома вслух?

– Это хорошо, чтобы слышали и дети. Чтобы слышали и дети, ибо это входит в ум. Если даешь ребенку что-то, то это входит в его ум и крутится в уме – вот так. Пусть крутится молитва, а не что-нибудь другое.

– Значит, супруги, когда дома, могли бы произносить то один, то другой молитву, когда делают какую-нибудь работу руками.

– Когда делают какую-нибудь работу – «Господи Иисусе Христе…» или любая другая молитва. Еще есть одни очень красивые слова, афонские: «Ищите Иисуса, ибо Он скрыт в заповедях: исполняя Его заповедь, Его открываете. В заповеди, данной Им, заключена вся вера: люби Бога и всякого ближнего своего»[3]. В этом весь закон.

– Батюшка, что больше всего нужно христианину наших дней?

– Исповедь и больше не совершать грехов – а если совершил, то сразу, как только совершил грех, пойти к священнику и исповедаться. Ибо, говорю вам, мы летаем по небу, плаваем по водам, ездим по земле – только и слышишь, что кто-нибудь утром уехал на машине, а его привезли мертвым: машина разбилась вдребезги, и его привезли мертвым. Каким его застала смерть, таким и будут судить там! Какие бы тяжкие грехи он ни совершил, но, если он исповедал их до того, как настигла смерть, Церковь его вызволит. Вот это и есть таинство исповеди!

Каждый должен думать о том, что он уйдет туда. Когда? Мы не знаем. Но каждый сделает это. Через год или через десять… У меня была такая поговорка: «Годы идут, я стар, а все с ветхим человеком расстанусь». Но думаю, что скоро – вот, мне уже 85 лет. И поэтому нам надо сознавать, что мы уйдем туда. Когда – не знаем, но мы должны быть подготовлены к жизни вечной.

Жизнь человека проходит три цикла. Первый – в чреве матери, где мы жили девять месяцев. Второй – на земле, сколько кто будет жить: десять, пятьдесят, сто лет. Третий – тамошняя жизнь, которая не имеет конца. И поэтому нам нужно готовиться к тамошнему.

Нам нужно думать о том, что мы умрем и с нас будет спрошено за все, что мы сделали здесь, если уж говорится, что «и Авраам будет раскаиваться, что не сделал большего здесь», – я нашел это в «Патерике». Жил один старец, больной тоже; он с юности был ревностен о Боге, и вот на старости лет он исполнял свое правило – сидел на стульчике и вторил: «Господи Иисусе…» И приходит молодой брат и говорит ему: «Не мучай себя, отдохни немного, ведь ты стар и болен». А он тотчас поднимается и говорит: «Что ты говоришь, брат? Разве ты не знаешь, что и Авраам будет раскаиваться, что не сделал большего?» Поэтому с нас будет спрошено там, в вечной жизни, за все, что мы сделали тут. Добро ли сделали, зло ли – за все…

И поэтому я говорю, что уйдет плоть эта и останется душа, ибо она владыка. Туда пойдет только душа. Поэтому я и повторяю по многу раз: «Тело – хороший слуга, но плохой хозяин». Да не становится тело хозяином, ибо, если станет хозяином, оно захочет телесного. Есть такое присловье: «Из любви к себе происходит все зло». И отсюда – все телесные желания, всякая расхлябанность, как я сказал вам… Человек уже не думает больше, что умрет, что отправится туда. «Не давай телу того, чего оно просит, ибо это обернется болью», «не потакай телу своему, ибо умрет душа» – вот некоторые очень красивые слова, афонские.

– Батюшка, мы хотели спросить вас кое-что о молитве…

– О молитве говорится так: «Если хочешь ум освятить, Христа поминай. Чем больше будешь стараться, тем больше будешь чувствовать Его присутствие». Или: «Ум, что любит, о том и думает. Если любишь Бога, о Нем и думаешь все время».

Нужна молитва, нам нужно много молиться. Очень красиво говорит апостол Павел: «крест для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия. Ибо написано: “Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну”. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?.. Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Кор. 1: 18–21).

– Батюшка, как мы можем достичь такой духовной меры, как та, о которой вы говорили нам?

– Ты думаешь о том, с Кем ты беседуешь – и что стоишь перед лицом Бога. Только так ты можешь сделать вступление в молитву, сосредоточить в себе силу Божию, чтобы смочь молиться подольше. Встаем перед Богом и начинаем молитву. Наши молитвы очень красивые; у нас есть молитвы утренние, есть вечерние, прочтем и акафист, прочтем молебен – но только чтобы все доходило до чувства. Каждое слово мы должны чувствовать. Если ты не делаешь так, то зря совершаешь молитву! Если поглядываешь на часы или если только «дай-дай-дай» – то это рутина, это тщетно! Очень красиво сказано: «В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке»(1 Кор. 14: 19).



– Приходит брань помыслов, отче, приходят ужасные мысли, буря мыслей…

– Они не приходят от человека. Святой Макарий, святой Антоний видели злых духов, говорили с ними. Когда человек достигает того, чтобы жить все больше с Богом, духи не приближаются к нему. Для стоящего же в начале приходит атака. Отверг ты ее – то это не грех. А если она началась, а ты приоткрыл ей дверку и согласился с ней – это грех. Ведь после одной атаки следуют и другие, злой дух немного помедлит, а потом через какое-то время опять просыпается. Но человек должен простираться дальше, идти вперед. Теперь все дело в том, чтоб не отступить назад!

Какое великое понуждение себя требуется, чтобы иметь Духа Святого всегда, – и тогда, как говорит псалмопевец, «я сплю, а сердце мое бдит» (Песн. 5: 2)! Сколько радости вблизи Жениха Христа, душа – невеста! Или когда соединяется ум с сердцем – тогда совершается брак между умом и сердцем; это самая великая радость, что ум соединился с Христом!

Эх, легко сказать, да трудно сделать! Сказано у Матфея (5: 19): «Кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном». Или во 2-м послании к Тимофею (2: 6): «Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов» – от плодов Духа Святого, Наставника, – и потом давать другому. Очень красивые слова! Я должен стяжать рвение в себе самом, должен исполнить это на деле сам.

– То есть чтобы мы, христиане, всегда исполняли то, что говорим, что проповедуем.

– Сначала научи самого себя. «Человек, скажи мне, как ты живешь, чтобы я поверил в то, что ты мне доказываешь»; «Наставление жизнью – самое хорошее доказательство»; «Если словоохотлив – живи, а потом уже учи», «По Евангелию, которое ты проповедуешь, живи, прежде всего, сам». В тебя вселяется ревность о Боге, и она словно возрастает в тебе потом! Есть некоторые люди, которые, кажется, и говорят-то только для того, чтобы прославить Бога, ибо только Бог может сделать что-нибудь. Без Бога ты не можешь сделать ничего! И это так.

Теперь, возвращаясь к телу, в Евангелии от Иоанна (6: 63) говорится: «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». В Писании сказано: «Я ничего не говорю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (Ин. 8: 28). С неба эти слова, это действие Духа Святого: «Что сказал Мне Отец, то Я и говорю вам». И говорит – значит, «Дух животворит; плоть не пользует нимало»; не говорит, что пользует, а что в сравнении с душой тело – это ничто. «Мы храм Духа Святого» (см.: 1 Кор. 6: 19). Мы должны освящать тело своими делами, молитвами и деланием добра. Будем освящать тело! У нас есть мощи святых, которые всю жизнь освящали свое тело. Плоть эту они освятили, с душой! Мы должны его освящать. Потому я и говорю, что тело – хороший слуга, но плохой хозяин. Да не становится оно хозяином! Ибо чтобы освятить это тело, надо относиться к нему, как к слуге. Если же оно стало хозяином, тогда раб – душа!

Мы не нуждаемся в слишком замысловатых философиях. Самая великая философия, как говорит святой Василий Великий, – это память о смерти.

– Батюшка, пожалуйста, дайте нам напутствие в заключение.

– Я уже сказал вам: каждый пусть думает о том, как ему не совершать больше грехов, а если совершит, то пусть исповедуется. Это самое великое дело – исповедь. И пусть будет внимателен, чтобы смерть не застала его в грехах. Пусть больше не совершает грехов! Если грешит, то, как только согрешил и совершил грех, пусть идет к священнику и исповедуется, чтобы его не застала таким смерть. Как сказал, так и повторяю: уезжает человек на машине, и машина разбивается вдребезги: с ним столкнулся какой-нибудь сумасшедший, пьяный, кто знает, какой еще. Каким его похитила смерть, таким он и будет судиться. Если его похитила смерть, а он совершил какой-нибудь большой грех и был исповедан, то он счастлив. Об этом станем думать, о тамошней жизни.


Перевела с румынского Зинаида Пейкова
Журнал «Familia Ortodoxă». 2011. № 2–4

 З вашого дозволу, хотів би обговорити питання постановки прямого удару. Навіяно цим сюжетом: http://www.youtube.com/watch?v=hLM6klRPER8&feature=related 
Хто що скаже з цього приводу? Зазначу, що мова в деному випадку йтиме про спорт. Зрештою, ви знаєте мій напрямок роботи. І мене цікавить питання швидкої постановки ударів. Дякую.

Преподает ученик Леонида Петровича.

Украина, г. Николаев
Гуртовой Анатолий
+380955171337

Говорят они же и являлись ножом пластуна )))

Мир потерял контроль над собой. От людей удалились любочестие и
жертвенность. Вкус жертвенной радости неведом нынешним людям, и потому
они так измучены. Ведь только тогда, когда ты соучаствуешь в боли
другого, происходит чудо.

Если же человек не возделает в себе
жертвенного духа, то он думает только о себе и Божественной благодати не
приемлет. Чем больше человек забывает о себе, тем больше помнит о нем
Бог. Те, кто умирают геройски, не умирают. А если отсутствует героизм,
то ничего хорошего не жди...

Наши годы похожи на бурлящий и
свистящий котел. Необходимы закалка, отвага и мужество. Смотрите, как бы
не оказаться неподготовленными, если что-то случится. Готовьтесь уже
сейчас, чтобы вы могли дать отпор трудностям. И Христос сказал: "Будите
готови" (Мф.24,44). Не так ли? Сегодня, живя в столь сложные годы, нам
надо быть не просто готовыми, а трижды готовыми, чтобы не сказать
больше!

Может быть, нам придется встретить не одну лишь
внезапную смерть, но и другие опасности. Итак, прогоним от себя
стремление устроиться поудобнее! Пусть в нас работает любочестие и
присутствует дух жертвенности.

Я вижу, как что-то готовится,
вот-вот должно произойти и постоянно откладывается. Все время маленькие
отсрочки. Кто переносит эти сроки? Бог ли отодвигает их? А ну-ка, еще
месяц, ну-ка, еще два!.. Так все и идет. Но раз мы знаем, что нас ждет,
то развивайте в себе, насколько можете, любовь. Это самое главное: чтобы
была между нами истинная, братская любовь. Доброта, любовь - это сила.
Храните, насколько можете, тайну и не пускайтесь на откровенности: ведь
если тайну будут знать "ты, да я, да он, да звонарь Симеон", то что из
этого выйдет?

Смерть на войне способна весьма умилостивить
Бога, потому что человек, павший смертью храбрых, жертвует собой, чтобы
защитить других. Те, кто от чистой любви жертвуют своей жизнью ради
того, чтобы защитить своего ближнего, подражают Христу. Эти люди -
величайшие герои, их боится, трепещет сама смерть, потому что от любви
они презирают ее и таким образом обретают бессмертие, находя под
могильной плитой ключ от вечности и без труда входя в вечное
блаженство...

Поэтому я и говорю вам: возделывайте
жертвенность, братскую любовь. Пусть каждый из вас достигнет состояния
духовного, чтобы оказавшись в трудной ситуации, вы смогли выбраться из
нее. Не находясь в духовном состоянии, человек трусит, потому что любит
самого себя. Он может и отречься от Христа, предать Его.

Вы должны решиться на смерть. Мы верим в то, что ничто не проходит даром, что в нашей жертве есть смысл.


Убирайте из ваших действий сове "я". Человек, выходя из своего "я",
отступает от земли, движется в иной атмосфере. Пока же он остается в
самом себе, не может стать человеком небесным.

Духовной жизни
без жертвы быть не может. Помните хоть немножко о том, что существует
смерть. И раз нам все равно умирать, не будем слишком себя беречь. Не
так, чтобы не беречься во вред здоровью, но и не так, чтобы преклонять
колени перед покоем. Я не призываю бросаться в опасные приключения, но
надо же, брат ты мой, иметь и маленечко героизма!..

Подвиги
совершают не те, кто ростом велик, а те, в ком есть отвага, широкое
сердце и решимость пожертвовать собой. В духовной отваге нет варварства.
Такие люди стреляют не во врага, а вокруг него и принуждают его
сдаться. Добрый предпочитает быть убитым, нежели убивать. Человек,
настроенный таким образом, приемлет божественные силы...

Люди
же злые трусливы и малодушны, свой страх они прикрывают наглостью,
боятся и самих себя, и других, и потому от страха стреляют без
остановки. Мужество, отвага - это одно, а злобность, уголовщина - совсем
другое. Для того, чтобы преуспеть, надо иметь шальную, в хорошем
смысле, жилку. Тот, в ком нет шальной жилки, ни святым, ни героем стать
не может. Сердце должно стать безрассудным.

В нашу эпоху отвага
является редкостью. Люди замешаны на воде. Поэтому если, Боже упаси,
начнется война, одни умрут от страха, а у других опустятся руки, потому
что они привыкли к хорошей жизни. Страх необходим тогда, когда он
помогает человеку обратиться к Богу. Страх же от недостатка веры,
недостатка доверия Богу - губителен.

Такой страх изгоняется
отвагой. Будем помнить: чем больше человек боится, тем сильнее искушает
его враг. Если человек не будет подвизаться, чтобы стать мужественным, и
не стяжет настоящей любви, то когда возникнет какая-нибудь сложная
ситуация, над ним даже куры будут смеяться.

Воин должен
радоваться, что умирает ради того, чтобы не умирали другие. Если
расположить себя подобным образом, то ничего не страшно. От многой
доброты, любви и самопожертвования рождается отвага. Но сегодня люди и
слышать не хотят о смерти. Однако тот, кто не помнит о смерти, живет вне
реальности. Те, кто боятся смерти и любят суетную жизнь, находятся в
духовном застое. Люди же дерзновенные, полагая перед собой смерть и
постоянно думая о ней, побеждают суету и уже здесь начинают жить в
вечности и райской радости.

Пусть тот, кто сражается на войне
за Веру и Отечество, осенит себя крестом и не боится, ведь он имеет
помощником Бога! Сам Бог будет судить, жить ему или умереть. Надо иметь
доверие Богу, а не самому себе.

http://pravoslav-voin.info/pravvoiny/44-paisij-svyatogorec-pravoslavnomu-voinu.html

Завтра еду Донецк, Бердянск, Мариуполь

Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать противкозней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти,но против начальств, против властей, против мiроправителей тьмы века сегопротив духов злобы поднебесных
Еф.6:10-12.


Сами мы не в силах, совсем не в силах бороться с этим страшным князем, господствующим в воздухе. Если бы были предоставлены своим собственным силам, то пали бы мы от злобы его. Только тогда можем бороться, если укрепимся «Господом и могуществом силы Его». Только тогда, когда облечемся во всеоружие Божие, когда не на свои силы будем надеяться, только тогда устоим против козней его.

А разве не понимаете вы, что всякий враг тем опаснее, чем менее думаем о нем, чем менее следим за ним, чем менее замечаем его. И, напротив, он тем безсильнее, чем строже, чем более неутомимо всегда следим за ним, за всеми его кознями, за всеми действиями и начинаниями, направленными на нашу погибель.

А что сказать о нас, христианах, которые в Бога веруют, которые не сомневаются в существовании диавола и бесов, которые слышали и помнят слова апостола Павла о князе, господствующем в воздухе, – что скажу о них? Их искушают бесы повседневно, их толкают и на блуд, и на сребролюбие, и на тщеславие, их толкают на служение своим страстям и похотям. И если не будут такие несчастные бдительны, если не будут помнить, что враг всегда готов погубить их – то горе им. А таких большинство.

Вот о какой брани против духов злобы поднебесных, против начальств, против властей, против мiродержителей тьмы века сего говорит апостол Павел. Он говорит, что в борьбе с ними для защиты нам надо облечься во всеоружие Божие.

Как воин, идущий в сражение, надевает броню, берет щит, шлем и меч, так и каждый из нас должен всегда быть во всеоружии Божием. «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, – станьте смело против этих окаянных бесов, станьте, препоясавши чресла ваши, вместо воинского пояса, истиною Христовой, – и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир» (Еф.6:14-15).

О, только те, кто полон праведности, у кого много, много добрых дел и духовных подвигов, одеты в эту броню, столь страшную для бесов.

Не войну, не кровопролитие, не насилие провозвещая, а мир, святой Божий мир, апостол Павел говорит в послании Римлянам словами великого пророка Исаии: «Как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим.10:15) – даже ноги их прекрасны.

А теперь, когда так мало мира на земле, когда готовится третья небывалая по жестокости и ужасам война, нам, христианам, надо как нельзя более обуть ноги наши в готовность благовествовать мир, нужно восстать всеми силами души против тех интервенций, против тех агрессий, которые терзают так страшно вовлеченные в борьбу народы.

О, как теперь в особенности надо, чтобы везде и всюду было явно, что только о мире мы помышляем, что мы ненавидим всем сердцем войну, кровопролитие, истребление людей.

«...А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого...». Раскаленные стрелы пускают в сердце наше бесы непрестанно и ранят и губят множество человеческих сердец. А нам дан щит, крест Христов, ибо с ним получаем мы власть противостоять и диаволу, и бесам. И эту власть явим тогда, когда будем воодушевлены глубокой верой в Бога и безпредельной любовью ко Христу. Пред этим щитом трепещут окаянные бесы, трепещет и их глава – сатана.

«...И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф.6:16-17). Наденьте шлем, духовный шлем – не от пуль, не от осколков бомб защищающий шлем стальной, а шлем надежды на спасение, шлем надежды, что Господь с нами и дал нам силу и власть поборать диавола.

А что это за меч, не стальной, не обоюдоострый, а меч слова Божия? Какова его сила? Вот что говорит св. Павел: «Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евр.4:12). Словом Божиим, этим страшным для врага мечом можем мы творить чудеса. Слово Божие так безконечно сильно, так действенно, так глубоко проникает в сердца людей, умеет так потрясать их, что иногда внезапно человек, погрязший во грехах и нечестии, вдруг преображается, пораженный силой слова Божия.

Вот видите, какое всеоружие дал нам Бог для защиты от козней диавола. Видите, что не оставляет нас Бог в доброделании, видите, что получили мы броню праведности, шлем спасения, щит Божий и меч духовный – слово Божие. Так что же, неужели не используем это святое всеоружие, неужели будем безпечны, не постараемся приобрести его?! А как его приобрести? Только одним способом: верою и молитвою к Господу Иисусу Христу, неустанным упражнением в добродетелях, которые предписаны в Его святом законе; непрерывным памятованием об этой защите, стремлением всегда, всегда, изо дня в день сотворить, соблюсти все Его заповеди.

Тогда и только тогда получим всеоружие Божие, тогда будем не одни: вместе с нами против духов злобы поднебесных, против мiродержителей тьмы века сего будет сражаться Сам Господь наш Иисус Христос. Ибо для того и взошел Он на крест, для того и пролил Кровь Свою пречистую, чтобы дать нам это всеоружие Божие. Тягчайшему наказанию подвергнемся, если не будем почитать за святыню Кровь Христову, которой мы спасены и освящены. Да не будет этого ужаса ни с кем из нас! Да будет нам в повседневной борьбе нашей с духами злобы поднебесными помощью Сам Царь и Бог наш Иисус Христос, Ему же слава и держава с Безначальным, Пресвятым Его Отцом и Святым Духом.

Аминь.

Н.Слиманьский попал на Запад после венгерских событий 1956 года. Он был хорошим приобретением, так как провел много лет в советских органах госбезопасности и хорошо знал их работу. В концце-концов он осел в маленьком колледже штата Айова и стал преподавать там то, что знал лучше всего - борьбу.
Слиманьский был лучшим борцом СССР за последнее десятилетие. Работая в МВД, он не выступал на международных соревнованиях, но ежедневно тренировался. Еще до сих пор говорят, как он победил Мазура, Богдана и четырех других видных тяжеловесов одного за другим. Они были лучшими в мире, а он победил их безо всяких усилий. Слиманьский был настолько силен, что отказывался принимать победу по очкам. Если он не одерживал победу, то считал, что потерпел неудачу. Те немногие, кому удавалось продержаться, были повержены в последующих встречах. Он был очень знаменит.
Я встретился со Слиманьским в маленьком городке в штате Айова в 1957 году. Он был 180см роста и 90кг веса. Мы ели и пили водку. Он говорил по-английски вполне сносно, а мои познания в русском(он был приятно поражен цитатами из Пушкина и Лермонтова) восполняли пробелы.
Мы говорили о борьбе, и он начал описывать самбо. Это - борьба в куртках, объединяющая в себе народные виды борьбы и японское дзюдзюцу. На Олимпиаде 1964 года в Токио он будет состязаться в дзюдо, и я не знаю еще кто победит.
После этого я спросил его еще об одном русском "спортивном увлечении" - о пощечинах. Я слышал, что в 1931 году в Киеве двое друзей выпив водки стали для забавы бить друг друга ладонями по лицу. Сила и частота ударов увеличивалась, но никто не хотел прекращать. Через тридцать часов четвертый по счету судья сказал им: "Это глупо, идите домой". Они так и сделали.
Слиманьский засмеялся. "Действительно", - сказал он, - "соревнования по пощечинам проводятся. Этот инцидент был рекордным по продолжительности очевидно потому, что никто из них не знал как правильно бить по лицу. Я видел однажды щуплого солдата, который ударил ладонью по лицу здорового уличного драчуна и тот упал без сознания".
Затем Слиманьский рассказал о человеке, которого звали Соботка. Он работал в МВД и обучал борьбе молодых сотрудников. "Помните, давно когда-то был такой американский фильм - `Красный жест'. Вы видели его?" - спросил Слиманьский.
Я сказал, что видел.
"Тогда вы, наверное, помните сержанта Маркова со шрамом, который превратил жизнь во французском иностранном легионе в сущий ад для всех рекрутов. В однм месте кто-то замечает, что его выгнали из МВД за жестокость".
Я вспомнил сюжет. Брайан Донлеви хорошо сыграл свою роль. Я засмеялся.
Слиманьский сказал, что Соботка был живым прототипом Маркова, и что его действительно выгнали из МВД за "сверхусердие".
Соботка как-то показал Слиманьскому способ как ударить человека по лицу один раз так, чтобы сразу все этим и закончилось. Как объяснил Слиманьский, дело состоит в том, что бить нужно ладонью слегка собранной в виде чашки. Если бить с вытянутыми пальцами, то покрывается больше поверхности, теряется концентрация, и главное - теряется та мощь, которая порождается в этом случае. Сила учеличивается когда мощь исходит от поворота пояса, а не только от руки.
Когда наносится удар, то воздух сжимается возникающей силой и мощь увеличивается. Важно держать большой палец плотно прижатым к указательному. Лицевые нервы даже у опытного боксера не могут этого выдержать.
Аналогичным ударам Фернберн и другие на Западе обучались во время Второй мировой войны. Они направдяди свой удар по ушам противника. Из-за вакуума, который при этом образовывался, и тех повреждений, которые могутбыть причинены среднему уху, и получается требуемый эффект. Идеалом, естественно, было неслышно подкрасться сзади к часовому и сделав обе ладони "чашечкой" ударить его по обоим ушам одновременно.
"Русский метод - это почти то же самое", - говорил он. - "Удар по лицу - это просто расширение площади цели. В обоих случаях складывание ладоней "чашечкой" создает вакуум, усиливающий эффект. В одном случае атакуется среднее ухо, а в другом воздействуют на лицевые нервы".
Вызываемая при этом боль чрезвычайно сильна. Сила проникает глубоко в голову, к центральному узлу лицевых нервов. Этот узел управляет нервами ощущений, которые связаны с глазами, верхней челюстью, нижней челюстью. Когда этот узел получает раздражение в результате удара, то производится серьезная дезорганизация деятельности ряда органов: вы не можете сфокусироват взгляд, пропадает чувство ориентации и часто вы даже теряете сознание. Это бывает из-за боли, аналогичной сумасшедшей безжалостной боли при лицевой невралгии.
Соботка говорил Слиманьскому, что были люди, которых он не мог свалить кулаками, но не было никого, кто бы не спасовал перед его пощечинами. Слиманьский говорил, что Соботке можно верить, и верил.

КАТЕХИЗИС ДЛЯ ВОИНОВ Святителя Филарета, Митрополита Московского и Коломенского.

Ответы на вопросы и размышления о войне и воинском звании с извлечениями из его проповедей.

I. Краткая наука нравственности для воинов.

Спрашивали его (Иоанна Крести-теля) также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованием (Лк. 3,14).
Вопрос. По какому случаю воины имели с Иоанном Крестителем этот разговор?
Ответ. Когда Иоанн Креститель, обличая во грехах приходивших к нему разного звания людей, называл их порождениями ехидниными и требовал от них плодов, достойных покаяния, т.е. исправления жизни, тогда и весь народ, а в особенности воины, спрашивали его, что им делать для спасения душ своих.
Вопрос. Из каких слов Иоанна Крестителя можно вывести заключение о звании воинов вообще?
Ответ. Из тех, в которых он звание воинов одобряет и почитает так же, как и другие звания, способствующие благочестию, добродетели и спасению души, ибо не советует воинам выходить из своего звания.
Вопрос. Какие из слов Иоанна Крестителя можно заимствовать как особенные наставления для воинов?
Ответ. Те, в которых ясно излагаются три особенных нравственных правила для воинов;
1) никого не обижайте, т. е. не поступайте ни с кем нагло и насильственно;
2) не клевещите, т.е. когда, например, находясь на страже, должны будете свидетельствовать о том, что случилось во время стражи, на ваших глазах;
3) довольствуйтесь своим жалованием, т.е. содержанием, какое вам определено должностью и какое на вас возложено званием, в какое вы поставлены.
Перед лицом Бога мира, видя собрание сынов брани, что помыслит, что скажет Церковь, служительница Бога мира?
Не будем ли тем сильнее вопить к Богу о мире, чем явственнее напоминает о брани это множество воинов, испытанных в искусстве брани и среди мира и отдыха к брани готовых?
Когда, наконец, по пророчеству, перекуют мечи свои на орала, и копья свои - на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать? (Ис.2:4).
И кому не приятен, кому не желанен мир, не иcключая и сынов брани?
Однако Господь, называемый Богом мира (Рим.15:33), не называет ли Себя также и Бог воинств? (1 Цар.17:45).
Не Бог ли научает руки верных Своих на ополчение, персты… на брань? (Пс. 143;1).
Авраам, образец кроткой веры, не воевал ли за своих родных и за союзных царей?
Не войной ли, по повелению Божию, народ Божий приобрёл землю обетованную?
Не Ангел ли Божий соделал гумно Гедеона военно-учебным поприщем и сильным небесным словом образовал его для победы над Мадианитянами?
Дух Божий, который носился над Давидом от дня помазания его, не управлял ли рукою его не только тогда, когда он извлекал из десятиструнной псалтири пророчественные звуки но и тогда, когда он победоносно стрелял Голиафа, хотя и не из лука стрелою, а камнем из пращи?
Равноапостольный царь Константин для чего первее всего употребил Крест Христов, только что им познанный? Для брани и победы.
Итак, Бог любит добродушный мир, и Бог с тех пор, как есть на земле немирные люди, мира нельзя иметь без помощи военной. Честный и благонадёжный мир большей частью надобно завоевать.И для сохранения приобретённого мира надобно, чтобы победитель не позволял заржаветь своему оружию.
Итак, православные воины, словом Давидовым говорит Святая Церковь, приглашая в то же время и вас говорить с нею: Благословен Господь, твердыня моя научающий руки мои битве и персты мои брани (Пс.143:1).
С утешением видим вас, идущих на защиту Отечества. Исполняйте священный долг, и тем лучше исполняйте, что на этот подвиг вас призвала свободно ваша добрая воля и любовь к Отечеству. Тем паче благословит вас Бог, любящий добровольные жертвы, тем более признательно будет вам Отечество, если подвиг, так ревностно начатый, столь же ревностно продолжите и совершите.
Если бы на какой дом напали разбойники, кто из семейства, имея силу и возможность, не восстал бы на защиту себя, своих близких и общего достояния? Не с большим ли самопожертвованием восстать против врагов, которые на великий дом наш, на Россию, напали без правды и, нарушив законы честной войны, позволяют себе разбойнические хищения и опустошения?
Некогда, во время нападения иноплеменников на землю народа Божия, Иессей трёх старших сынов своих послал на брань за Отечество; а младшего Давида посылал потом доставлять им пищу в походе, и этот носитель пищи сделался внезапным воином и победителем врагов. Как праведные жертвуют Отечеству тем что имеют любезнейшего, так и праведный Бог даёт благородному самопожертвованию дивную помощь и силу.
Братия, по вере и вы - народ Божий, продолжайте и подвигами являть в себе народ Божий. Для такого народа не оскудеет дивная помощь Божия.

II. Побуждение воинам жить по заповедям Божиим.

Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их, то…будете прогонять врагов ваших, и падут они пред вами от меча; пятеро из вас прогонят сто, и сто из вас прогонят тьму, и падут враги вашипред вами от меча (Лев. 26:3,7-8).
Вопрос. Что содержится в этих словах?
Ответ. Бог обещает сделать избранный народ Свой победоносным в награду за исполнение заповедей Своих.
Вопрос. Какое из этого наставление для воина?
Ответ. Воин должен жить по заповедям Божиим, чтобы благовременно приобрести благословение и помощь Божию ко времени брани.
Некогда в Иерусалиме одни и те же люди в одно и тоже время должны были и строить городские стены, и ежеминутно быть готовыми отразить врагов: одною рукою производили работу, а другою держали копье (Неем. 4:17). И такой сугубо тяжкий подвиг перенесла и совершила любовь к отечественному граду. Вы можете обеими руками безопасно, безпрепятственно делать предоставленное вам дело поселянина или гражданина. Делайте мирное дело ваше спокойно, трудолюбиво, честно, для довольства и блага вашей собственной жизни, но не забывайте и вашего меча, который может еще понадобиться Отечеству.
Дух порядка, совершенного повиновения, точности в исполнении должного, который составляет одно из отличительных достоинств военного звания, сохраняйте и в гражданском положении вашем , и лёгким способом доброго примера простирайте его на других.
Не забывайте, что добрый воин, лев против врагов, должен быть агнцем между своими. Живите кротко и любовно, а гнев и угрозу берегите для врагов Отечества.

III. Важность молитвы для воинов.

И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик (Исх. 17:11).
Вопрос. О каком событии говорится в этом изречении?
Ответ. Амаликитяне напали в пустыне на Израильтян, утомившихся в пути своем. Моисей послал воинов Израильских под предводительством Иисуса Навина отразить нападение, а сам пошел на гору молиться с воздеянием рук. Когда утомленные руки его опускались и он ослабевал в молитве, тогда победа склонялась на сторону врагов, но когда он с новой силой возобновлял молитву, одерживали верх Израильтяне, пока, наконец, они не одержали совершенную победу.
Вопрос. Какое из этого примера можно извлечь наставление для воинов?
Ответ. Воин, идя против врагов, должен молиться и молитвой подкреплять свое мужество. Но для достижения успеха в сражении важны молитвенные подвиги и тех, кто не призван в воинский стан и безоружен.
Как это? Вникните и поймете.
Если во время войны по этому, собственно, случаю и предмету требуется молитва, то, конечно, предполагается, что молитва для войны может быть полезна. Но известно, что не всякая молитва равно действенна. Итак, если наша молитва о подвизающихся на брани братьях наших единодушна, усердна, крепка, чиста, достойна, то она способна более или менее споспешествовать им в приобретении вернейшего залога побед, Божия благословения и помощи. Так, подвизаясь в молитве, мы становимся действительными духовными сподвижниками подвижников брани. Но если наша о них молитва не единодушна, не усердна, не крепка, не чиста, не достойна, то из-за этих недостатков она будет лишена действия и мы лишим подвизающихся за нас братий наших некоторой доли споспешествования, которую могли и должны были доставить им. Если же и совсем уклонимся от молитвы за них, то уподобимся малодушным воинам, бегущим с поля битвы, которые и мужественных смущают и затрудняют. Говоря это, нимало не уменьшаем значения ни самостоятельности, ни естественных сил и способности, ни важности воинских дарований, искусства, ревности. Отдадим справедливость верности, благородству, искусству, мужеству наших вождей и воинов, но если молитва, Божие благословение и Божия помощь также не являются словами без значения, то Церковь и народ, молящиеся за воинство, - это немаловажный для воинства подкрепительный, и может быть, пред очами духа, и предваряющий победу отряд, что зависит от силы и достоинства молитвы.
Чтобы сказанное не показалось игрой умозаключений, обратимся к слову Божественному. Сам Бог рек устами Пророка: О если бы народ Мой слушал Меня и Израиль ходил Моими путями! Я скоро смирил бы врагов их (Пс. 80:14-15). Речь идет здесь о легкой и верной победе нал врагами. Такую победу Бог приписывает Себе, т.е. Своему благословению и Своей невидимой или, когда нужно, и видимой чудесной помощи, низпосылаемой избранному народу. Помощь же даруется не просто, не в произвольное отличие избранному народу, но под определенным условием, нравственным и духовным: …если бы народ Мой слушал Меня и Израиль ходил Моими путями, Израиль мог иметь воинов, оружие, вождей, обилие силы, искусства, - очень хорошо, но это еще не все. Враги его могли быть более многочисленны, более искусны, хитры, дерзки, -это не беда. Особенно важно то, чтобы он слушал Бога, чтобы ходил путями Господними. Веруй, Израиль, в Бога, молись Ему, слушай слово Его, поступай по заповедям Его: справедливо, благонравно, человеколюбиво; если согрешил, - не медли покаяться и исправиться, надейся не себя, но на Бога, и Он готов скоро смирить врагов твоих, даровать тебе легкую и верную победу.
Какими ясными, какими разительными опытами познал Израиль Божественную судьбу браней!
Иисус Навин сражался с Амоликитянами, а Моисей на горе молится. Крепче молится Моисей, - крепче ратует Израиль и одолевает Амоликитян. Моисей изнемогает в молитве, - Израилетяне изнемогают в битве, и победа склоняется на сторону Амаликитян: И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик (Исх.17:11). Во знамение особенной силы молитвы общественной Аарон и Ор поддерживали поднятые в молитве руки Моисея: И низложил Иисус Амалика и народ его (Исх. 17:13).
В другое время Иисус Навин сражается с пятью царями, и союзное с ним небо бросает на его врагов каменный град, а он, по необычайной надежде на Бога, воззвал к Господу и собственным повелением остановил солнце, чтобы иметь время засветло довершить свою победу (Нав.10:12).
Времена судей Израильских представляют целый ряд происшествий, в которых открывается одна и та же судьба. И сделали сыны Израилевы злое пред очами Господа…и Он предал их в руки врагов. Тогда возопили сыны Израилевы к Господу, и воздвигнул Господь спасителя сынам Израилевым (Cуд.3:7-9).
Здесь видно, между прочим, и то, каким образом достигается иногда победа и не чтущим Бога. Она не им, собственно, дается, а отъемлется у сотворивших злое пред Господом и заслуживших наказание и упадает в руки народов, служащих орудием наказания до тех пор, пока вновь не будет возвращена принявшим наказание и исправление.
Так, Израильтяне идолопоклонствуют, - и их разоряют Мадианитяне. Но Гедеон, побуждаемый Ангелом, заменяет жертвенник Валов алтарем истинного Бога, и вслед за тем с тремястами безоружных одним ночным военным кличем: <<Меч Господа и Гедеона!>>производит в стане Мадианитян смятение междоусобие, вследствие которого уже не нужно сражаться, а только преследовать и истреблять неприятельское войско.
Кто не знает Давида и его пастушеской пращи, которая против Голиафа и Филистимлян была победоноснее войска и военных орудий? Сила была не в праще и камне, но в имени Господа Саваофа, Бога, которым вооружен был Давид (1 Цар.17:45).
Была и такая война, в которой главное сражение, решившее судьбу её, дано было на словах, и в которой несправедливо нападающий враг был возвращен тою же дорогою, которою пришёл (4 Цар.19:33), без оружия и ратоборства со стороны потерпевшего нападение. Сеннахирим, царь Ассирийский, напал на Иудею; взял крепости и, не встретив своему войску препятствий, дошел до Иерусалима. Иудейский царь Езекия уже признал свое бессилие и умилостивлял победителя данью. Но Сеннахирим домогался совершенного порабощения Иудеев и, чтобы низвести до последней степени упадок духа их, вздумал поколебать их надежду на Бога и для того словесно и письменно пустил в Иерусалим стрелы богохуления: Пусть не обманывает тебя Бог твой, на Которого ты уповаешь (4 Цар. 19:10). Езекия понял, что война переносится с земли на небо, и в храме перед Богом, развернув богохульное рукописание, молился и говорил: Открой, Господи, очи Твои и воззри, и услышь слова Сеннахирима, который послал поносить (Тебя), Бога Живаго! (4 Цар.19:16). Бог ответствовал через порока Исаию, что Сам будет охранять Иерусалим: И случилось в ту ночь: пошёл Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто семьдесят пять тысяч (4 Цар.19:35).

взято с

http://spgk.kz/component/option,com_kunena/Itemid,24/catid,15/func,view/id,28/

Всем хорош GPS навигатор, а если его нет, то первый помощник в ориентировании на местности — подробная карта крупного масштаба, а к ней — компас, даже самый простой, Адрианова. Но как быть, если ни того, ни другого, ни третьего у вас не оказалось, а вы находитесь в незнакомой местности, а до ближайшей деревеньки или заимки многие километры пути? Ведь может случиться такое, что батареи навигатора «сядут», а карта размокнет, если вдруг лодка перевернулась, или сгорит во время нечаянного пожара в зимовье. Это ведь совсем не исключение. Но все подобные беды, коли уж они с вами случились, не должны вас «выбить из седла». Надо постараться выйти к людям или к намеченному пункту похода и без этих помощников. Только бы компас не потерять, потому что без него обойтись трудновато, хотя его потеря тоже не смертельный случай.
Чтобы правильно ориентироваться в незнакомой местности, надо, во-первых, уметь находить стороны света без компаса, во-вторых, ориентироваться во времени, в-третьих, научиться находить правильную дорогу. Кроме этого надо всё-таки знать по схемам и картам тот район, куда вы собираетесь отправиться, чтобы провести там свои охотничьи дни. Поэтому совсем невредно изучить эти материалы и как бы «загрузить» их в свою память. Даже если у вас карта с собой, то постоянное её изучение будет для вас потом основательным подспорьем в ориентировании. Уже находясь в угодьях, постоянно тренируйте свою память, сравнивая то, что вы увидели на местности, с тем, что отложилось в вашем мозгу. Более того, попробуйте мысленно подняться над лесом или болотом и представить себе эту местность с высоты птичьего полета, словно карту, которую вы перед этим изучали. Поверьте мне, это не шутка. Раз за разом вы будете всё легче и легче ориентироваться в пространстве. Я, например, пользовался этим приёмом неоднократно. А то, что заблудился однажды, как говорится, и на старуху бывает проруха.
Определить стороны горизонта ночью при ясной погоде не составляет труда. Надо найти Полярную звезду, которой отмечен Северный полюс мира. Повернитесь к ней лицом. Прямо перед вами будет север, справа — восток, слева — запад, а юг — за спиной. Найти Полярную звезду очень просто, в любом руководстве по ориентированию об этом сказано. Тем не менее, повторить надо.

Полярная звезда — это альфа созвездия Малой Медведицы, или Малого Ковша. Оно знакомо, вероятно, всем так же, как и Большая Медведица, или Большой Ковш. Крайние две звезды последней называются Дубхе (альфа) и Мерак (бета). Когда Большая Медведица расположена на небосводе ниже Малой и ручка Большого Ковша обращена влево, Дубхе виднеется выше Мерака. Проведите через них воображаемую прямую и на её продолжении отложите пять отрезков, равных расстоянию между этими звездами. На конце этой линии вы обнаружите яркую звезду. Это и есть Полярная. Она наиболее, чем другие, близка к Северному полюсу мира. На рисунке он помечен крестиком. Полярная звезда удобна не только для определения направления на север, но и для определения широты места, приблизительно равной угловой высоте её над горизонтом.


Хочу добавить для расширения кругозора читателей, что Полюс мира как бы странствует по околополярным созвездиям, но очень медленно. Около трёх тысяч лет тому назад самой близкой к нему звездой была бета Малой Медведицы, которая расположена в нижнем углу «ковшика» и по силе блеска лишь немного уступает Полярной. Называется она Кохаб, от арабского «Кохаб-эль-Шемали», что означает «Звезда Севера».
На рисунке изображено одно из многих положений Большой и Малой Медведиц — Большая снизу, а Малая сверху. Однако весной в начале ночи вы можете увидеть Большую Медведицу над Малой — «ковш» перевёрнут.
Если для наблюдения звезд необходимо, чтобы небо было чистым, то Луна хорошо видна и при небольшой облачности. По ней также можно определить страны света. По местному времени, которое на один час меньше декретного, Луна видна в следующие часы:

Первая четверть Полнолуние Последняя четверть

На востоке - 18 часов 0 часов
На юге 18 часов 0 часов 6 часов
На западе 0 часов 6 часов -




Новая, «рождающаяся» Луна — это узкий серпик, который движется близко вслед за Солнцем, в первой четверти отстает от него на 90°, в полнолуние — на 180°, а «стареющая» идёт перед самым Солнцем. Определить фазы Луны нетрудно. Если провести через рожки месяца прямую, получится буква Р (Родилась, Растёт), значит, Луна молодая. В последней четверти месяц похож на букву С (Стареет). Я называю это «правилом полумесяца».


Однако ждать, когда наступит полнолуние или чёткая фаза первой или последней четверти, бессмысленно. Стороны света по Луне можно определить при любом её положении на небосклоне. Делается это так (цитирую по «Справочнику путешественника и краеведа»): «Надо заметить время наблюдения, оценить на глаз, какая часть Луны освещена (в двенадцатых долях); если Луна прибывает, то полученное число долей надо вычесть из часа наблюдения (мнемоническое правило: та же буква Р — «разность»); если Луна убывает — прибавить (С — «сумма»). Полученная сумма или разность определяет тот час, когда в направлении Луны будет находиться Солнце. Направив на серп Луны то место на циферблате часов, где находится найденный час (но не часовую стрелку), мы найдём линию север-юг по солнечному правилу (см. ниже — Д.Ж.) — как биссектрису угла этого направления с линией 12 часов или 1 час пополудни для декретного времени».

Днём определить направление север-юг можно с помощью часов со стрелками, хотя мало кто носит сейчас такие. Но тем не менее. В истинный полдень (12 часов по местному времени или в 13 по декретному; летом надо учитывать и прибавку летнего времени) солнце находится на юге; в 6 утра — на востоке; в 6 вечера — на западе. Для определения направления на юг в любое другое время надо, держа часы горизонтально, направить часовую стрелку на Солнце и затем разделить угол между 13 часами (время декретное зимнее) и часовой стрелкой пополам. Эта линия и будет направлением север-юг. Летом, чтобы не перепутать страны света, надо не забывать, что до 6 часов вечера юг на солнечной стороне, а позже — в той, откуда двигалось Солнце. Зимой этот способ довольно точен, но летом ошибка очень велика, так как Солнце движется не параллельно горизонту.
Конечно, время местное в разных частях одного часового пояса будет неодинаковым — время западного края часового пояса будет отличаться от восточного на один час. Оно совпадает с поясным только на меридианах 15°, 30°, 45° и т.д. Составлены специальные таблицы поправок, по которым можно определить местное время для конкретного меридиана. Однако гораздо проще это сделать с помощью гномона, отбрасывающего тень от Солнца (см. ниже).
Я начал разговор о разных видах времени, не разъяснив, чем одно отличается от другого. Поясняю.
Солнечное время определяется по изменению часового угла Солнца. Например, в 12 часов истинного солнечного времени Солнце будет находиться точно на юге, а тень от вертикально стоящего предмета (палка-гномон, к примеру) будет направлена точно на север.
Местное время — это время, определённое для данного места на Земле. Его ещё называют местным гражданским. Оно зависит от долготы места и одинаково для всех точек на одном меридиане. Зачастую его неверно считают поясным временем.
Поясное время — это среднее солнечное время среднего меридиана часового пояса. Поверхность Земли разделена на 24 часовых пояса по 15° долготы в каждом. Поясное время в смежных поясах различается на один час, а отсчёт ведется с запада на восток от Гринвичского (нулевого) меридиана, время которого называется всемирным.
Декретное время — это поясное время плюс один час. В нашей стране введено специальным декретом в 1930 году в целях рационального использования электроэнергии. С весны до осени действует декретное летнее время — прибавлен ещё час.
От западной границы нашего государства начинается второй часовой пояс, следующий к востоку — третий и так далее. Конечно, границы часовых поясов проходят совсем не обязательно по меридиану. Он всё-таки условная линия. В большинстве случаев они проведены по естественным рубежам, почти всегда по рекам. Хотя иногда это вызывает удивление. Например, Новосибирск, разделённый Обью на две части, жил в 50-х годах прошлого столетия в двух часовых поясах, так как граница между ними проходила по фарватеру русла Оби. Или в Коми республике действует московское поясное время, хотя в восточной её части, примыкающей к Уральскому хребту, местное время разнится с декретным почти на два часа.


Разъясняя разницу в видах времени, я хочу, чтобы читатель мог точно знать, по какому времени он живёт и насколько одно время отличается от другого. Может быть, для ориентирования на местности это не столь уж и важно, но — как сказать...
Узнать местное время того пункта на Земле, где вы находитесь, можно с помощью гномона, шеста, поставленного строго вертикально. В солнечную погоду он, естественно, будет отбрасывать тень. Примерно часа за полтора до предполагаемого истинного полдня начните отмечать колышками конец тени, засекая время на своих часах. Наиболее короткую тень шест даст именно в истинный полдень, то есть в 12 часов местного времени. Если вы успели засечь время в этот момент, можете узнать, насколько оно разнится. Как уже было сказано выше, самая короткая тень совпадает с истинным меридианом и, следовательно, указывает направление на север.

Ориентирование по местным признакам

Но вот погода! Не видно ни Солнца днём, ни Луны, ни звёзд ночью. Что делать? Как определить стороны света? По местным признакам!
В пособиях по выживанию немалое место уделяется ориентированию по местным признакам — характеру растительности, почве, снегу и т.п. Однако надо заметить, авторы не всегда, так сказать, критично относятся к сообщаемым ими сведениям. Например, часто советуют определять направление на юг по более крупным ветвям, более густой части кроны дерева, которая, дескать, больше обращена к Солнцу, а, следовательно, и к югу. Это не очень надёжный признак. Дело в том, что и на опушках, и в чаще леса ветки тянутся в сторону свободного пространства, к свету, при этом совсем не обязательно к югу.
А вот на стволах хвойных деревьев южную их сторону можно узнать по естественным натёкам смолы, живицы. Чаще это наблюдается у елей. Если на нескольких рядом стоящих деревьях сгустки смолы, засохшие натёки расположены с одной стороны, можно с уверенностью сказать — юг с этой.
Северная сторона ствола старой высокой сосны всегда тёмная. Простирается эта тёмная полоса довольно высоко по стволу, свободному от веток. Это следствие застоя дождевой влаги. Она дольше сохраняется на теневой, северной стороне ствола. Особенно хорошо её видно в сырую погоду, после дождей.
Кора берёзы и белее, и мягче наощупь с южной стороны.
Лишайники, как правило, растут на северной стороне. Это справедливо и для стволов деревьев, и для пней, и для отдельно лежащих крупных камней. Однако иногда господствующие ветры могут изменить картину.
Почва около большого камня с севера влажная, а с южной стороны заметно суше. Вы убедитесь в этом, потрогав землю рукой.
Большее количество солнечных лучей, падающих с южной стороны, конечно, влияют и на более интенсивный рост травы, особенно весной, а лесные ягоды «подрумяниваются» при созревании скорее также с юга.


Не только растения, но и животные зависят от направления юг-север. Самый известный пример — муравейники большого лесного рыжего муравья. Они всегда примыкают либо к стволу дерева, либо к пню именно с южной стороны. Существуют муравьиные семьи в таких муравейниках по много лет и являются надёжным признаком для ориентирования без компаса в пасмурную погоду, когда ни Солнца, ни Луны не видать.
Дятлы селятся в дуплах, которые ежегодно выдалбливают в стволах деревьев. Леток, вход в дупло, расположен на южной стороне. Дупло, например, большого пёстрого дятла можно найти в период гнездования по характерному крику — киканью подросших птенцов. Их слышно довольно далеко.


Кроме таких постоянных признаков-ориентиров можно воспользоваться и непостоянными, которые «действуют» лишь в течение какого-то времени. К примеру, установившийся «верховой» ветер, который несёт сплошную массу облаков. Они, кажется, словно «выходят» гигантским веером из той части горизонта, откуда ветер. И это может продолжаться и сутки, и двое, и даже больше. Если вы перед выходом в лес определились по странам света и заметили, от какой стороны горизонта идут облака, это может быть для вас хорошим ориентиром на весь день.
Я описывал случай, когда заблудился в бору около Печоры, а ведь стволы деревьев были сырыми от дождя только с одной стороны. Обрати я внимание на это сразу, то и не плутал бы.


Несложно ориентироваться в лесу, где есть квартальная сеть, то есть лесные площади при лесоустройстве поделены на кварталы, границами которых служат просеки. Они, как правило, идут по направлениям север-юг и запад-восток. Направление север-юг чаще всего совпадает с магнитным меридианом. На пересечении просек ставят квартальные столбы, а на них — нумерацию кварталов, которую ведут от северо-западного угла лесной территории, например, лесхоза, на восток и затем с севера на юг. Следовательно, на картах и планах нумерация кварталов идет слева направо и сверху вниз, то есть так же, как буквы и строчки в книге. Номера кварталов на квартальных столбах обращены каждый к своему кварталу, а линия, проведённая между двумя наименьшими парами номеров, будет соответствовать направлению просеки север-юг.


Постройки. Всегда правильно ориентированы церкви. Православные ставят алтарем на восток, а колокольней на запад. Нижняя перекладина креста на их куполах приподнятым концом указывает на юг, а опущенной, соответственно, на север.
Алтари лютеранских церквей (кирок) обращены также на восток, а вот католических (костёлов) — на запад.
Вообще ориентирование по местным признакам носит, образно говоря, комплексный характер. С помощью одного признака вы ориентируетесь на местности, определяете стороны горизонта, а с помощью других проверяете себя. Чем чаще вы это делаете, тем меньше риск потерять ориентировку и заблудиться.


И, тем не менее, не забудьте взять с собой компас, когда отправляетесь в поход пусть даже по знакомой местности. Он вас совсем не обременит. Привяжите к нему ремешок или тесёмку, которую, в свою очередь, к петельке для пуговицы на нагрудном кармане — теперь уж компас точно не потеряется.


http://dzhitenyov.ucoz.com/index/kogda_net_karty/0-53

Все пособия для путешествующих: туристов, охотников — всегда большое место уделяют приемам определения расстояний до каких-либо предметов без помощи специальных инструментов. Конечно, умение это нелишне. Мне думается, однако, что, готовясь к переправе через реку, вы немного потеряете, если определите ее ширину в 75 метров, хотя фактически она равна 120 метрам. Ну, придется вам грести на несколько минут дольше — что от этого изменится. Гораздо важнее уметь определить не ширину переправы, а найти место, хорошее для неё, выяснить глубину и характер брода (об этом — ниже). Для охотника важно точно знать расстояние, например, до лежащего в снегу лося, чтобы правильно взять превышение мушки и одним выстрелом добыть зверя. Это достигается не только большой практикой, но и с помощью специальных приёмов и приборов, которые в свою очередь помогают этой самой практике.


Начнём с дальномеров. Как и GPS навигаторы эти небольшие приборы весом от 200 до 400 граммов помогают охотнику очень быстро, практически мгновенно, определить расстояние до интересующего его предмета, пасущегося зверя, например. Дистанция определяется с помощью лазерного луча. Источник энергии — сухие батарейки 3В и 9В либо типа АА (4 шт.). Этого хватает надолго, поскольку для получения результата надо всего несколько секунд. Дальномеры могут работать либо в одном режиме (самые недорогие), либо в нескольких (Scan, Rain, Zip, Reflector). В режиме Scan дальномер производит вычисление расстояний до цели непрерывно, даже если цель движется. В непогоду (дождь, снег) используется режим Rain. Режим Zip справится с определением расстояний, даже если цель прикрыта кустами или ветками деревьев. В режиме Reflector дальномер «берёт» увеличенное максимальное расстояние с помощью специальных отражателей. К слову сказать, стоимость таких навороченных дальномеров довольно высока и сравнима с ценой GPS навигатора.
Тем не менее, лазерные дальномеры не просто измерители расстояний. Пользуясь таким прибором, охотник учится определять расстояния и без его помощи, «на глазок». Ведь, определяя расстояния, мы, так или иначе, подсознательно сопоставляем размер знакомого нам предмета с расстоянием до него, которое «подсказал» нам дальномер. Постепенно можно выработать в себе абсолютное чувство дистанции, и тогда даже не придётся прибегать к приёмам, о которых будет сказано ниже. Добавлю, что измерение длины пройденного пути производится как с помощью GPS навигатора, так и шагомера, счётчика шагов, который крепится к щиколотке. Затем количество шагов, которые считал шагомер, надо просто умножить на длину своего шага. Узнать среднюю длину собственного шага нетрудно. Надо пройти несколько раз какой-то известный отрезок, например, 100 метров, и разделить эту длину на число шагов, уложившихся в нём. При переводе числа шагов в метры надо учитывать и то, что на подъеме или спуске шаг будет короче. «Справочник путешественника и краеведа» дает не только таблицы, по которым можно легко пересчитать шаги в метры, но и внести поправки на уклон в зависимости от его крутизны. Таблицы очень большие и здесь для них просто нет места. К тому ж вряд ли кто будет этим заниматься.


Но как измерить расстояния без шагомеров, дальномеров, и прочих GPS навигаторов?
Пройденный путь можно измерить, как я уже сказал, шагами, но считать их не шагомером, а самому. Это, конечно, утомительно. Чтобы облегчить подсчёт, считать надо тройками шагов, хотя часто рекомендуют считать парами. Тройками же удобнее, во-первых, потому, что три шага покрывают примерно 2 метра, и пересчёт упрощается. Подсчет троек шагов, во-вторых, менее утомителен, так как на последнем счётном шаге человек невольно нажимает на ногу и усиливает шаг. При парном счёте — на одну и ту же, а при счёте тройками — попеременно то на одну, то на другую. Чтобы не сбиться со счёта, надо отмечать каждую, например, сотню троек шагов. Отсчитали её — положите в карман спичку из коробка, и так после каждой сотни троек.


Расстояние до видимого предмета проще всего определить с помощью любого, даже самого примитивного угломера. Если мы знаем, под каким углом виден предмет, размеры которого нам известны, то можно вычислить и расстояние до него. Оно будет равно числу размеров этого самого предмета, и зависит, как я уже сказал, от угла, под которым нам виден этот предмет. На этом принципе построены и сетки биноклей и оптических прицелов.


Таким образом, нам надо научиться определять углы без помощи угломерных приборов. И опять же приведу цитату из столь любимого мной «Справочника путешественника и краеведа»: «Измерение углов без инструментов также иногда бывает необходимо для измерения расстояний. Как известно, 1 см на расстоянии 57 см мы видим под углом 1°. Поэтому ноготь указательного пальца (1 см) на вытянутой руке с кистью, поставленной перпендикулярно руке, будет эталоном для 1°, весь указательный палец (10 см) — эталоном для 10°. Для измерения углов также могут служить: 2-я фаланга большого пальца длиной около 4 см = 4°, расстояние около 7-8 см между концами раздвинутых среднего и указательного пальцев равно 7-8°; расстояние около 20 см между концами большого пальца и мизинца (или среднего или указательного пальца — у разных людей) = 20°. Все эти эталоны и длину своей руки следует проверить. Смотреть надо одним глазом, вытянув руку так, чтобы кисть была на уровне глаз. Если сильно растянутая кисть руки имеет между концами пальцев длину 22,5 см, то ею можно измерять углы в 22,5° и кратные — в 45° и 90°».
Теперь, зная угол, под которым виден предмет, мы определим расстояние до него. Например, длину туловища стоящей косули от груди до задней части можно принять равной одному метру. Если ноготь указательного пальца закрывает туловище косули целиком, то она видна под углом 1°. Следовательно, до зверя примерно 60 метров. Если её закрывает шляпка патрона — 50 метров.

Важно уметь определять расстояния без всяких угломеров и дальномеров, на глазок. Поэтому надо постоянно тренироваться в этом. Можно воспользоваться и следующей «таблицей видимости», которая верна при нормальном освещении и нормальном зрении наблюдателя. Надо также помнить, что яркие предметы кажутся ближе, чем есть на самом деле; выделяющиеся предметы на ровном фоне (на снегу, скажем) тоже ближе, а сливающиеся с ним — дальше.

15 до 20 км — видны купола больших церквей;
10 км — видны ветряные мельницы;
5 км — видны общие очертания изб (без окон, дверей и труб);
4 км — едва различаются очертания окон и дверей;
3 км — видны трубы;
2 км — видны высокие одинокие деревья; человек — едва различимая точка;
1,5 км — человек различается лучше, но ещё рисуется в виде точки, всадник и лошадь сливаются в одно целое. Видны повозки на дороге;
1,2 км — видны отдельные деревья средней величины;
1,0 км — видны телеграфные столбы; в постройках различимы отдельные брёвна, с трудом можно отличить пешего от всадника;
700 м — вырисовывается фигура человека серого цвета, без оттенков;
600 м — отчетливо видны движения ног лошади;
300-400 м — заметны движения рук человека, можно различить цвет одежды, переплёты на рамах окон;
200 м — видны лицо, очертания головы, блестящие пуговицы;
150 м — видны кисти рук, линия глаз, подробности одежды;
100 м — чётко различается лицо;
70 м — видны глаза в виде точек;
20 м — можно различить белки глаз.

Таблица эта составлена очень давно и кочует из одного справочника в другой. Сведения, конечно, не устарели. Все указанные в ней предметы, кроме, пожалуй, ветряных мельниц, можно увидеть и сегодня. Однако хочется, чтобы в ней было и то, что отвечает, как говорят, современным реалиям — автомобили, самолеты, мотоциклисты и т.п. Но кто возьмёт на себя смелость и труд составить такую таблицу?


Расстояние можно определить и по звуку, который распространяется в воздухе со скоростью около 1/3 км в секунду. Если вы, к примеру, увидели блеск или дымок выстрела далекого охотника, то сосчитайте секунды до момента, пока вы не услышите звук выстрела, и полученное число разделите на 3. Получится расстояние до охотника в километрах. Считать надо не «раз, два, три...», а «двадцать один, двадцать два, двадцать три...». Секунды «получаются» очень точно. Так можно определить, сколько километров до надвигающейся грозы, а с помощью эха — двойное расстояние до утёсов и скал, от которых оно отражается.
http://dzhitenyov.ucoz.com/index/opredelenie_rasstojanij/0-54