Все игры
Обсуждения
Сортировать: по обновлениям | по дате | по рейтингу Отображать записи: Полный текст | Заголовки

Что значит полумесяц в Исламе




Как много в мире людей, которые
твердо убеждены, что полумесяц — это канонический символ Ислама. Многие люди,
впервые увидев экземпляр Корана, удивляются, отчего на обложке нет полумесяца?
Ведь, по аналогии, на Библии есть канонический символ Христианства — крест. 



 


Более того, некоторые люди,
наблюдая, как ждут новолуния в преддверии священного месяца Рамадан мусульмане,
делают из увиденного ошибочный вывод. Они полагают, что мусульмане как-то особо
почитают это светило, что совершенно не согласуется с религией, запрещающей
поклонение кому-либо, кроме Всевышнего.



 


Чем же является Луна для
мусульман?



 


История символики


 


На самом деле, символ полумесяца
со звездой старше Ислама на несколько тысяч лет. Информацию о происхождении
этих символов получить трудно, но большинство источников сходятся на том, что
эти древние астрономические символы использовались различными народами при
поклонении Солнцу, Луне и божествам неба. Есть также сообщения о том, что
полумесяц и звезда использовались в качестве символа карфагенской богини Танит
или греческой богини Дианы.



 


Полумесяц был символом города
Византия (впоследствии, Константинополь и Стамбул). По одним сообщениям, его
выбрали в честь богини Дианы; по другим – в честь произошедшего в 340 году до
н.э. сражения с армией македонского царя Филиппа II (отца Александра
Македонского).



 


Флота для организации блокады
города-порта Византий у македонцев не было, поэтому они попробовали взять город
наземным штурмом, начав атаку ночью. Однако нападавших выдала яркая Луна и эффект
внезапности не сработал; штурм захлебнулся, и македонцы отступили.



 


Ликующие горожане благодарили
покровительницу Византия – Гекату, богиню лунного света. В ее честь начали
чеканить монеты с изображением символов ночи – полумесяца и шестиконечной звезды.
Полумесяц стал символом города. Он оставался им и когда в 330 году н.э.
Византий стал Константинополем, столицей Римской империи, и когда в 1453 году
город захватили турки-османы. Таким образом языческий древнегреческий знак,
который на протяжении более тысячи лет был символом столицы христианского мира,
стал ассоциироваться с Исламом



 


Кроме этого, полумесяц
используют и для наверший православных церквей. Кресты на куполах православных
храмов имеют свою, особенную форму. Полумесяц (цата), расположенный в нижней
части креста, не имеет никакого отношения ни к Исламу, ни к победе над
мусульманами (хотя эта версия и встречается в литературе). Кресты с полумесяцем
украшали ещё древние храмы: Церковь Покрова на Нерли (1165 год), Дмитриевский
собор во Владимире (1197 год) и другие, построенные до столкновения с
мусульманами.



 


В Византии тех времен цату
связывали с царской властью. Возможно, отсюда следует появление её как символа
великокняжеского достоинства на портрете киевского князя Ярослава Изяславича в
«Царственном летописце» XVI века.



 


Полумесяц и Ислам


 


За долгую историю образ Ислама и
мусульманское сознание смешалось с огромным количеством окружавших его норм,
традиций и стереотипов. Одним из таких символов, ассоциируемых с нашей
религией, являются полумесяц и звезда.



 


Раннее мусульманское общество не
имело символа. Во времена пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и
приветствует) исламские армии и караваны в качестве опознавательного средства
использовали простые одноцветные (обычно черные, зеленые или белые) флаги. В
более позднее время мусульманские лидеры продолжали использовать флаги этих
цветов без обозначений, письма или символики.



 


В фундаментальных религиозных
источниках (Коране и Сунне) ничего не говорится о каких-либо символах Ислама.
Он универсален и глобален, поэтому идея какого-то отдельного символа Исламу в
определенном смысле чужда.



 


Распространение же полумесяцев
произошло следующим образом. По легенде, в 1299 году Осман, властитель
крошечного княжества на территории Малой Азии, увидел во сне полумесяц, который
простирался от одного конца земли до другого. Приняв это за доброе
предзнаменование, бей сделал полумесяц символом своей династии. Сон не обманул
Османа — его потомки создали огромную державу и стали не только величайшими
владыками в мусульманском мире, но и духовными его вождями — халифами.



 


Кроме того, как уже упоминалось
выше, полумесяц со звездой был символом города Константинополь. Когда Османы
завоевали его в 1453 году, они заимствовали этот символ и превратили в знак
своей военной победы. Постепенно сочетание полумесяца и звезды стало
ассоциироваться с достижениями мусульманской культуры, а затем и с культурой
Ислама в целом. Этот символ есть на флагах исламских государств, мечетях,
почтовых марках.



 


В течение сотен лет Османская
империя управляла всем мусульманским миром. За этот период в сознании мусульман
и немусульман полумесяц начал устойчиво ассоциироваться с самим Исламом и его
приверженцами, хотя он все так же оставался символом османской династии, а
никак не самой религии Единобожия.



Эта связь закрепилась в XIX
веке, когда в дополнение к Красному Кресту был создан Красный Полумесяц.



 


Некоторые мусульмане носят кулон
в виде полумесяца на цепочке. Эта подвеска тем не менее никакого сакрального
смысла не имеет, она просто идентифицирует вероисповедание своего хозяина, ни в
коем случае не являясь аналогом крестика у христиан.



 


Но даже в наше время, когда
полумесяц украшает флаги многих мусульманских государств, не все последователи
Ислама согласны считать его своим символом.



Многие мусульмане, знакомые с
историей появления полумесяца в нашей культуре, полностью отвергают его как
древний языческий знак.



 


Ислам запрещает создавать культ
кого-либо и чего-либо, помимо Аллаха - будь то люди, животные, деревья или
небесные светила. Ислам пришел в этот мир, чтобы установить чистое Единобожие и
избавить человека от поклонения и почитания идолов и языческих традиций. С этой
целью Посланник Аллаха (мир ему) низверг всех мекканских и аравийских истуканов
и идолов и научил людей отвергать все, что примешивается к чистому вероучению
религии Аллаха. Превращение определенного символа в нечто священное также
недозволенно.



 


Но при этом следует помнить, что
нововведения запрещены только в некоторых сферах - вероубеждения,
нравственности и Шариата. Остальные аспекты человеческой жизни открыты для
дальнейшего развития, для переосмысления, а также заимствования чужого, в том
числе и не имеющего обоснования в исламских текстах, опыта и культуры.



 


Поэтому вполне справедливо еще
раз подчеркнуть, что считать полумесяц символом Ислама необоснованно и
неправильно. Но при этом использовать его в качестве символа той или иной
династии, или даже страны, как это сделал султан Осман, не является запретным.
В этом отношении мусульмане могут использовать любые символы, которые не
противоречат Шариату.



 


Полумесяцы на мечетях


 


Изначально полумесяцы стали
украшать мечети новообразованного Османского государства с одной целью —
установить визуальное отличие как от христианских храмов, так и от других
построек. При этом никакого сакрального смысла полумесяцам на мечетях не
придавали. Использование не противоречащей принципам Ислама символики, не придавая
им святости и величия, не порицается Исламом; и постепенно, с расширением
Османской империи и принятия ею роли халифата, использования наверший в виде
полумесяца приобрело широкое распространение.



 


В некоторых регионах они служат
своего рода способом фиксации времени окончания строительства мечети и каждого
из минаретов: фазу Луны на момент окончания строительства запечатляют в форме
полумесяца, который будет венчать мечеть. Поэтому на разных мечетях полумесяц
имеет разную форму, а на некоторых из них навершия имеют даже форму круга
(полной Луны).



 


Ожидание новолуния в преддверии
Рамадана и праздника Ид-аль-Фитр



 


Они спрашивают тебя о
новолуниях.



Скажи: «Они определяют
промежутки времени



для людей и хаджа» (Коран,
2:189)



 


Ежегодное ожидание мусульманами
новолуния перед началом священного месяца Рамадан и при его завершении иногда
может приобрести совсем иной смысл в глазах смотрящего иноверца, который не
знает подоплеки происходящего. Некоторые из них, видя, как радуются верующие
при появлении новой Луны, впоследствии считают, что мусульмане ей поклоняются.



 


Здесь имеет место обыкновенное
недоразумение, возникшее из-за непонимания людьми иной культуры.



 


Ведь множество людей по всему
миру ежегодно в ночь с 31 декабря на 1 января с замиранием сердца следят за
стрелками часов, ожидая боя курантов. Это ознаменует для них окончание одного
периода жизни и начало другого, нового, где все можно начать с чистого листа.
Более того — многие люди обещают себе именно с нового года исправить какие-то
свои недостатки и начать работать над собой. И некоторые даже воплощают это в
жизнь. Никто из них не считает, однако, что они поклоняются курантам и
обожествляют их. Куранты для них всего лишь индикатор завершения одного отрезка
времени и начала следующего.



 


Аналогично ожидание новолуния
перед началом Рамадана, а также радость от появления молодого Месяца на
небосклоне - вовсе не почитание Луны, как может показаться постороннему
наблюдателю. Люди просто радуются наступлению священного и благословенного
месяца, на протяжении которого они смогут очистить свои души от прежних
прегрешений.



 


Мусульмане используют лунный
календарь для определения дат религиозных событий. В некоторых странах лунный
календарь используется и в мирском времяисчислении; однако же большинство стран
пользуется григорианским календарем в повседневной жизни.



 


Лунный календарь — великое благо
от Всевышнего. Ведь любой человек, даже оказавшись вдали от цивилизации, может
следить за ходом времени — для этого ему достаточно просто наблюдать за фазами
Луны. Не нужно иметь специального образования и делать поправки на добавление
дополнительного дня в высокосном году, чтобы каждый раз месяцы выпадали на одно
и то же время года.



 


В лунном календаре один и тот же
месяц проходит все времена года в рамках 33-летнего цикла, и это тоже великое
благо - ведь пост в Рамадан и паломничество в Хадж выпадают на разные сезоны.
Таким образом, жители той или иной страны не должны все время поститься в самую
жаркую или самую холодную пору; также как и паломники совершают Хадж в разных
погодных условиях.

Метки: история

Возникновение Вселенной




ВОЗНИКНОВЕНИЕ
ВСЕЛЕННОЙ (ВЕРСИЯ УЧЕНЫХ МАТЕРИАЛИСТОВ).



Область науки, в которой изучается происхождение и развитие космических тел и
их систем, а также звезд, галактик, солнечной системы и всех входящих в неё
планет (включая Землю), их спутников, астероидов, комет и метеоритов называется
космогонией.



Библейская версия космогонии была опровергнута ещё в 18-м веке, т.к. в её
основе лежало представление о геоцентричности (учение о том, что Земля является
центром мироздания) вселенной. После этого наука накопила огромное количество
различных гипотез, которые возникали на различных этапах её развития. Так в
1745 г. Ж. Бюффон высказал гипотезу о том, что планеты возникли из сгустков
солнечного вещества, исторгнутого из Солнца ударом огромной кометы. В 1755 г.
И. Кант впервые дал в труде «Всеобщая естественная история и теория
неба..." космогоническое объяснение закономерностям движения планет. После
этого П. Лаплас выдвинул гипотезу о происхождении Солнечной системы. Однако к
концу 19-го в. выяснилось, что эта гипотеза не выдерживает критики. Затем в это
же время появилась гипотеза американских ученых Ф. Мультона и Т. Чемберлина,
предполагавшая возникновение планет из твёрдых мелких частиц «планетезималей».
В 20-х г. 20 в. возникла новая гипотеза Дж. Джинса, считавшего, что планеты
образовались из раскалённого вещества, вырванного из Солнца притяжением
пролетевшей поблизости массивной звезды. После этого появилась ещё одна версия
об образовании звёзд путём сгущения рассеянного вещества из тумана, которая
сохранилась до нашего времени. В последнее время наиболее устойчивой гипотезой
о происхождении вселенной является так называемая теория "Большого
взрыва" Учёные приходят к выводу, что вселенная была, первоначально,
результатом сочетания газопылевого вещества, которое взорвалось и сформировало
галактики, звёзды и планеты.



Как видно из этого краткого обзора ни одна из этих версий не является научным
фактом, все они всего лишь гипотезы. Причём самым уязвимым местом этих гипотез
является то, что они отметают идею о сотворённости вселенной Творцом и
апеллируют только к следствию. Так, Бюффон предполагал, что планеты возникли из
сгустков солнечного вещества, но не объяснял откуда взялась сама эта масса,
Ф.Мультон и Т.Чемберлин полагая, что планеты возникли из «планетизималей»,
обходили о том, откуда же они взялись. То же относится к "раскалённому
веществу" Дж.Джинса. Теория «большого взрыва» более предпочтительна,
однако и тут учёные не объясняют, откуда же взялось то самое "газопылевое
облако", т.е. первоначальный материал для взрыва и его энергия.



Таким образом, ученые-материалисты, отвергнув саму мысль о сотворённости
вселенной Творцом, сами запутались в своих доводах. Об этом говорит огромное
количество версий, которые появлялись и появляются до сегодняшнего дня. Однако
в конечном итоге все они не выдерживают критики. Некоторые из таких учёных
считают, что материя существовала вечно. Но как может материя существовать, или
точнее, образоваться из ничего, без Творца? Даже если предположить, что материя
существовала вечно (такая точка зрения существовала ещё в античном мире) и
никто ее не создавал, то возникает вопрос о том, что же привело её в движение и
"взорвало"?. Откуда у неё взялась энергия для такого глобального
события.

К сожалению, эти учёные, декларируя о научности выбранного ими метода, сами
выдвигают ненаучные гипотезы. Причём, обвиняя сторонников теории о сотворении
вселенной Аллахом в догматизме, они сами являются таковыми, принимая любую
другую версию на веру, только не эту.



СОТВОРЕНИЕ И ПРОЦЕССЫ ВО ВСЕЛЕННОЙ (ПО КОРАНУ).



Коранический подход к сотворению вселенной представляется более
последовательным и реальным, нежели все другие научные гипотезы изложенные
выше. Здесь даётся понять, что всё сущее было создано Аллахом: «Аллах - тот,
который сотворил небеса и землю и то, что между ними в шесть дней, потом
утвердился на Троне. Он распределяет Своё повеление с неба на землю, потом оно
восходит к Нему в некий день, протяжение которого - тысяча лет как вы считаете»
(Коран 32:4,5).



«Коран упоминает 6 дней, но использует арабское слово «аууаати» - множественное
число от «уаит». Это слово может обозначать как 24 часовой рабочий день, так и
продолжительный промежуток времени и здесь же уточняется, что продолжительность
этого дня равна тысячам лет по нашему счёту» (Из книги Х. М.Ниязи
"Источники Корана").



Книга Аллаха даёт нам знать, что версия «большого взрыва» верна. Материальная
первооснова (субстрат) вселенной когда-то была едина, но потом по воле Творца
произошло её разделение и образование многочисленных звёзд, галактик и планет:
«Разве не видели те, которые не веровали, что небеса и земля были соединены, а
мы их разъединили...» (Коран 21:30).



Из Корана можно узнать об этапах формирования вселенной и земли: «Скажи: -
Разве вы не веруете в того, кто сотворил землю в два дня... И устроил Он на ней
прочно стоящие (горы) сверху её и благословил её и распределил на ней её
пропитание в четыре дня... Потом утвердился Он к небесам, а они были дымом - и
сказал им и земле: «Приходите добровольно или невольно!» И сказали они: «Мы
приходим добровольно». (Коран 41:9-14).



Таким образом, следует, что «формирование небесных тел и земли происходило в
два периода. Рассмотрим Солнце и его продукт - землю (лишь один доступный нам
пример). Наука утверждает, что их формирование проходило через процесс
«конденсации» первоначального вещества, а затем его разделения. Коран очень
точно выражает процессы смещения и последующего разделения, начавшиеся в
небесном «дыме». Следовательно существует точное соответствие между фактами
науки и Кораном.



Наука показывает, что обе стадии формирования звёзд (подобно Солнцу) и их
спутников непрерывно связаны. Эта связь очевидна, конечно, для исследователей
Корана.

Существование на ранней стадии «дыма» упоминаемого в Коране, означает наличие
газовой среды в материале, составляющем его, что ясно соответствует концепции о
первоначальном веществе, выдвинутой современной наукой. Существование
промежуточных творений между небесами и землей, описанное в Коране,
сравнивается с исследованиями связей материи предоставляемых противоположными
астрономическими системами. (по Доктору М. Букайлю. Франция). Вопрос состоит в
том, как мог Мухаммед живя в Аравийской пустыне 14 веков назад описать всё это
в таком виде?» (Х.М.Ниязи. "Источники Корана").



Расширение вселенной есть наиболее важное открытие современной науки. Сегодня
это твёрдо установлено, дебаты идут лишь о виде расширения. Следующий аят из
Корана может быть описанием этого: «И небо Мы воздвигли руками, и ведь Мы
расширители». (Коран 51:47).



А ВОТ ЕЩЁ НЕСКОЛЬКО УДИВИТЕЛЬНЫХ ДАННЫХ ИЗ ЭТОЙ КНИГИ.



В 16-м веке Коперник установил, как уже было отмечено, что земля вращается
вокруг своей оси. Далее, в 1609-м году немецкий астроном И.Кеплер опубликовал
свой труд под названием «Астрономия нова», в котором он доказывал, что планеты
движутся вокруг солнца по эллипсоидным орбитам и вращаются вокруг своей оси с
постоянной скоростью. Это дало возможность дать правильное объяснение многим
процессам в солнечной системе, в том числе и процессу смены дня и ночи. При
описании последовательной смены дня и ночи в Коране используется слово
«каварра», которое объясняет как ночь описывает спираль вокруг дня и день
вокруг ночи. Это согласуется с процессом смены дня и ночи в результате вращения
земли вокруг своей оси: «Он Сотворил небеса и землю во истине. Он обвивает
ночью день и днём обвивает ночь. Он подчинил солнце и луну. Всё течёт до
назначенного предела» (Коран 39:5).



В то же время Коран дает знать, что у каждой планеты есть орбита. Этот факт,
также как и все остальные, был открыт наукой спустя столетия после Мухаммеда.
Здесь они обозначаются словом «свод». Причём в этом Писании нет ни слова о том,
что солнце движется вокруг земли: «Он тот, который создал ночь и день, и солнце
и месяц. Все по своду плавают». (Коран 21:33).



В священной книге мусульман нашёл отражение ещё один научный факт, который не
мог быть известен Мухаммаду. При описании солнца и луны даётся информация о
том, что солнце является источником света, а свет исходящий от луны - всего
лишь отображением солнечных лучей. В отношении первого используется слово
«светильник», т.е. источник света, а в отношении второго применено слово
«свет»: «Разве вы не видите, как сотворил Аллах семь небес рядами и сделал
месяц, на них светом, а солнце светильником». (Коран 71:15-16).



Ещё одно чудо Корана наверное можно отнести к периоду сотворения земли. Железо
которое находится в породах земной коры вне сомнения внеземного происхождения,
т.к. учёными установлено, что для создания лишь одного атома этого вещества
необходима энергия, превышающая всю энергию Солнечной системы. Оно попало на
землю, возможно, в период её создания Коран однозначно говорит о том, что
железо на землю «низведено»: «Мы послали Наших посланников с ясными знамениями
и низвели вместе с ними писание и весы, чтобы люди стояли в справедливости и
низвели железо, в нём сильное зло и польза для людей...» (Коран 57:25).




Заслуги мусульманских ученых




 








 

Целым рядом открытий и изобретений
мусульманские ученые на многие века опередили европейцев.

Ниже приводятся некоторые научные открытия и изыскания ученых- мусульман,
сделанные в период расцвета инквизиции, когда Европа кичилась своим
невежеством, враждовала с наукой, когда люди науки сжигались на костре.




ПРОМЫШЛЕННОСТЬ



* Впервые фабрика по производству бумаги была построена в 794 году в Багдаде
Ибн Фазлом, сыном визиря Гаруна ар-Рашида. Подобная же фабрика была построена
в Египте в 800 году и в 950 году в Андалусии (юг Испании). В Европе такие
фабрики стали действовать значительно позже. В Византии - в 1100 году, в
Сицилии - в 1102, в Германии - в 1228 году, в Англии аж в 1309 году.
Известно, что бумага является сырьем для производства книг. Фабрики по
производству бумаги, которые были построены в странах исламского мира, таким
образом указывают на ускоренное развитие науки.



МЕДИЦИНА



* Книга короля медицины Ибн Сины (980-1037) "Аль-Канон" считалась
основой медицины не только в исламском мире, но и в Европе. Лучшим
доказательством этого является то, что эта книга, считавшаяся
"медицинской Библией", в течение 600 лет служила учебным пособием в
европейских университетах. Ибн Сина (Авиценна) был примером для европейцев
также и в том, что является автором изобретений в 29 областях науки, включая
медицину.

* Рази (864-925) - врач, равный по глубине знаний Ибн Сине. По предположению
некоторых исследователей, он впервые выделил и описал такие заболевания, как
ветряная оспа и лихорадка.

* Воспитатель и учитель Фатеха Султана Мехмета - Ахшамсаддин (1389- 1459)
выявил существование микробов (Некоторые исследователи связывают открытие
микробов с именем Ибн Сины).

* Камбур Весим (ум. 1761) обнаружил микроб туберкулеза.

* Ибрагим Джессар (ум. 1009) еще 1000 лет тому назад указал на причины
заболеваемости проказой и предложил методы её лечения, Ибн Хатиб (1313-1374)
сделал научное предположение об инфекционном характере холеры.

* Мусульманские врачи в течение многих столетий были на передовых рубежах
науки в области исследования глазных болезней. Ибн Рушд (1126-1198) был
первым, кто изучил функции ретины - глазной ткани. Научный труд
"Тезкира" знаменитого врача по глазным болезням Али бин Исы в
течение многих столетий был единственным источником информации в этой
области.

* Ученый-мусульманин по имени Аммар еще 9 веков тому назад использовал только
ему известный способ хирургической операции на глазу.

* Али бин Аббас (ум. 994) провел хирургическую операцию рака, соответствующую
современному уровню хирургических операций; написанная им медицинская
энциклопедия "Китабул-Малики" не потеряла своей актуальности и
сегодня.

* Ибнун-Нафис (1210-1288), описал малый круг кровообращения, приблизительно
на 300 лет опередив европейских ученых, и подробно указал все особенности
этого открытия в написанных им комментариях к книге Ибн Сины
"Канон".

Первая больница была создана в 707 году во время правления халифа Валида бин
Абдулмелика из династии Омеядов. Все затраты на содержание этой больницы
осуществлялись за счет государства. Во избежание бегства прокаженных больных,
им объявлялся арест, при этом прокаженные и слепые обеспечивались продуктами
питания. И вот в то время, как на мусульманском Востоке проводились научные
работы такого уровня, в Европе врачей считали шарлатанами, а больницы -
прибежищем сатаны. Врачи, пытавшиеся проводить хирургические операции,
подвергались гонениям.



МАТЕМАТИКА



Невозможно отрицать успехи мусульман и в области математики. Этими
достижениями восхищаются и современные европейские ученые. К примеру,
знаменитый западный ученый проф. Жак Рислер сказал: "Учителями
математики нашего Возрождения были мусульмане".

Французский ученый проф. Э.Ф.Гаутье восторженно произнес: "Европейская
культура обогатилась не только алгеброй, но и другими разделами математики за
счет достижений мусульманских ученых; воистину, современная западная
математическая наука - не что иное, как продолжение исламской
математики".

* Основоположник алгебры Хорезми (780-850) впервые использовал цифру ноль. Он
написал первую книгу по алгебре под названием "Аль- Джабр
вал-Мугабиле". Слово "Аль-Джабр" из названия книги,
подвергшись изменению в произношении западных ученых, стало звучать как
"Алгебра".

* Беттани (858-929) - один из тех ученых-мусульман, который стал примером для
Европы в области математики. По мнению Жака Рислера, именно Беттани
фактически заложил основы тригонометрии.

* Понятие о синусе также открыто мусульманами. Мусульмане называли
"синус" "сейб". На Западе это слово подвергшись
изменению, приняло звучание "синус".

* Абул-Вафа (940-998) внес в тригонометрию понятие о тангенсе, котангенсе и
косекансе. Насреддин Туси (1201-1274) был автором первого серьезного труда по
тригонометрии. Открытие переменных формул в тригонометрии принадлежит Ибн
Юнусу (ум. 1009).

* Формулу бинома, которая приписывается Ньютону, внёс в алгебру Омар Хайям
(ум. 1123)

* Дифференциальное исчисление было открыто задолго до Ньютона Сабитом бин
Гурра (ум. 901). Впервые геометрическую алгебру ввёл не Декарт, как многие
думают, а мусульманский ученый Сабит бин Гурра.

* Шпенглер (1880-1936) утверждал, что понятие функции впервые введено в
математику в Европе и что он никогда не встречал упоминания об этом ни в
какой другой культуре. Однако Мухаммед Игбал, проводивший широкие
исследования в этой области, решительно отвергая подобные утверждения,
доказал, что идея о функциях была выдвинута Бируни на многие столетия раньше
европейцев.

* Гиясаддин Джамшид (ум. 1429) впервые открыл десятичную систему исчисления и
написал научный труд, посвященный этой теме. Он также впервые использовал
запятую в математическом счислении.



АСТРОНОМИЯ



Астрономия - еще одна из областей науки, которая интересовала мусульманских
учёных. Почти во всех крупных городах исламских государств существовали
обсерватории. В них мусульманские ученые столетиями проводили научные
исследования, открывали многие тайны науки, которые стали источником
вдохновения для таких западных ученых, как Джордано Бруно (1546-1601),
Коперник (1473-1543), Галилей (1564-1642).

Бывший профессор Исламского института в Париже Жак Рислер сказал следующее о
влиянии мусульман на Возрождение Запада: "Мусульманские астрономы
оказали на наше Возрождение такое же влияние, как и учёные-математики".

* Мусульмане усовершенствовали, даже можно сказать заново создали астролябию
(устурлаб) - инструмент для определения месторасположения звезд, измерения
расстояния между ними. Первый научный труд на эту тему написан Машааллахом
(ум. 815). Зеркали (1029-1087) изобрел самую точную и удобную для того
периода астролябию.

* Мусульманские ученые задолго до европейцев высказали мысль о шарообразной
форме Земли, а также о ее вращательном движении. Ещё Бируни доказал, что
Земля вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца. В результате исследований,
которые он проводил в Индии близ города Нандана, Бируни смог вычислить
площадь поверхности Земли.

Примененный при этом метод именуется в Европе "правилом Бируни".

* Ещё в IХ-
Х веках братья Муса вычислили длину Земной окружности.

* Труды Фергани в области астрономии на протяжении 700 лет использовались в
Европе в качестве учебного пособия. Фергани также открыл существование пятен
на Солнце.

* По мнению Лаланда, "Саби джадваллери"-таблицы по астрономии
Беттани, признанного одним из 20 всемирно известных астрономов, были приняты
в Европе за основу вплоть до эпохи Коперника (1473- 1543). Беттани также
удалось вычислить солнечный год, причем его данные почти полностью совпадают
с современными (с погрешностью всего в 24 секунды).

* Будучи правителем, Улуг бек (1394-1499) посвятил себя науке. Он построил в
Самарканде большую обсерваторию, прославился как великий астроном своей
эпохи.

* Али Гушчи (ум. 1474), названный "Птолемеем своей эпохи", вычислил
кривизну эклиптики, причем, названное им число незначительно отличается от
современных данных (23030'13"; современные данные 23027') . Фергани был
первым ученым, который вычислил точное значение кривизны эклиптики.

* Битруджи (XIII век), опровергнув теорию движения планет по окружности вокруг внешнего
центра, открыл дорогу Копернику.

* Джабир бин Афлаф (XII век) намного раньше европейцев нашел угол азимута, по которому
измеряется яркость и место расположения звезд. Германский астроном Режинтан
тем же методом пришел к подобным результатам 300 лет спустя.



ФИЗИКА



* Ахмед бин Муса в своем произведении "Удивительные системы"
начертил план около 1000 приборов с системой автоматической регулировки.

* Абул-Изз Исмаил аль-Джазари (ум. 1206) в своем произведении
"Китабул-Хиял" ("Книга грез") заложил основы кибернетики.

* Основоположник оптики Ибн Хейсам (965-1051) своим научным трудом
"Книга изображений" дал толчок деятельности таких ученых, как
Роджер Бэкон (1214-1294), Кеплер (1571-1630) и Леонардо да Винчи (1452-1519).
В мире науки книга считалась фундаментальной в течение 600 лет. Механизм отражения
света в сферических зеркалах назван его именем - "проблема
Аль-Хазина" (так звали Ибна Хейсами в Европе).

* Фараби (870-950) дал толкование физической природы звука.

* Ибни Гераре (ум.1100) впервые сконструировал токарный станок.

* Исмаил Джовхери (950-1010) погиб, впервые осуществив полет.

* Ахмед Челеби (XVII век) по прозвищу "Хазарфянн", привязав к спине орлиные крылья,
впервые удачно осуществил полет, от башни Галата в Стамбуле до Доганлар в
Ускюдаре. Лагари Хасан Челеби, живший во времена Мурада IV, прославился тем, что
изобрел аппарат по типу ракеты и осуществил на нем успешный полет.

* Ученый-мусульманин по имени Ибни Фирнанас в 880 году впервые сконструировал
аппарат наподобие аэроплана. Для своей конструкции он использовал плотную
ткань и перья птиц. Ему удалось довольно долго парить в воздухе и плавно
приземлиться. На Западе же братья Орвилла Райт смогли осуществить первый
полет на аэроплане только в 1903 году.

* Принято считать, что закон притяжения Земли открыл Ньютон, хотя исламских
ученых, начиная от Рази и Бируни до Хазини, интересовал закон притяжения
Земли. Профессор Исмаил Хегги Измирли и Ахмед Гюркан своими исследованиями
доказали, что Рази и Бируни высказывали мысль о законе притяжения Земли. Эти
исследования показали, что исламские ученые задолго до Ньютона открыли закон
притяжения Земли, сформулировали теории в этой области.

* Ибн Юнус задолго до Галилея (1564-1642) пользовался часами с маятником.

* Хазини в своем труде "Мизанул-Хикмет" даёт понятие о весах, а
также показал найденные им удельные веса многих веществ.

* Бируни с большой точностью нашел удельный вес 18 веществ (некоторые
результаты сравнимы с современными данными), определил вязкость воды.

* Хазини определил плотность воздуха намного раньше Торичелли (1608-1647),
исследовал зависимость между плотностью воздуха и скоростью ветра.

* Джабир бин Хайян (721-805), именуемый "отцом химии", впервые
высказал мысль об огромной энергии, скрытой внутри атома, о возможности его
расщепления, о том, что при этом образуется сила, которая может разрушить
Багдад.

* Ученик Насреддина Туси - Гутбеддин Ширази на 300 лет раньше Декарта дал
верное объяснение такому природному явлению, как радуга
("алаимус-сяма").

* Проф. Абдуссалам (1926-1979) удостоен Нобелевской премии за теорию единых
слабых электромагнитных полей, хотя исследования в этой области были начаты,
но не завершены ещё Эйнштейном (1879- 1955).



ХИМИЯ



* Когда речь заходит о химии, прежде всего вспоминается Джабир бин Хайян. Его
достижения в области химии превосходят Пристли (1733- 1804) и Лавуазьена
(1743-1794). Джордано причислял его к дюжине гениев мира. В созданной
Джабиром несколько веков тому назад специальной лаборатории ему удалось в
результате научных опытов определить многие кислоты. И это далеко не
единственное его открытие и изобретение.

* Рази, завоевавший славу не только врача, но и химика, выделил сернистую
кислоту и чистый спирт.

* Мусульманский ученый по имени Башир определил фосфор, намного опередив
европейца Бранта,.

* Именно мусульмане впервые использовали порох и пушку. Пневматическая пушка
является изобретением Фатеха Султана Мехмета (1432-1481).



ГЕОГРАФИЯ



* В формировании географии как науки мусульмане также сыграли большую роль.
Путевые записи Эвлия Челеби (1611-1682), исследовавшего разные уголки земли,
а также Ибни Батути (1304- 1369), объехавшего все континенты и материки,
являются бесценной исторической и географической сокровищницей.

* Много веков назад Бируни предсказал существование Америки. Пири Раис
(1465-1554) в книге "Китаби-Бахрийя" выдвинул предположение
существования Америки.

* Проводником Васко де Гамы (1450-1554) в его путешествиях был
мореплаватель-мусульманин по имени Ибни Меджид (XV век).

* Идриси (1100-1166) ещё 850 лет тому назад удалось составить географическую
карту мира, близкую к современным картам. Еще Мурсиели Ибрагим за 52 года до
Пири Раиса начертил карту Белого моря, вполне соответствующую современной.



БОТАНИКА И ЗООЛОГИЯ



* Ибн Байтар (1190-1248), завоевавший в средние века славу крупного ботаника
и фармацевта, в своей книге дал описание около 1400 лекарственных растений и
трав. Данный фундаментальный труд считался основным научным источником в этой
области.

* Ученый по имени Дамири (1349-1405) точными сведениями о природе животного
мира, которые он привел в своем труде "Хаятул-хаяван", значительно
обогатил зоологию как науку. Ибн Аввам (XII век) стал известен в средние века своими
книгами о сельском хозяйстве.



СОЦИОЛОГИЯ И АРХИТЕКТУРА



* Ибн Халдун (1332-1406), являющийся одним из видных историков, был
основоположником социологии как науки. Его произведения стали путеводной
звездой для многих западных ученых.

* Когда речь заходит об архитектуре, прежде всего вспоминается зодчий Мемар
Синан (1489-1588), увековечивший имя своими немеркнущими произведениями.








 

Важность отношений с Аллахом.



Многие люди считают, что они не нуждаются в отношениях с Аллахом. Многие спрашивают: «Зачем мне нужны отношения с Аллахом, зачем мне нужна религия, если я и без нее могу быть добрым человеком, никому не вредить, никого не обижать и жить мирно с людьми?» Поэтому они делают вывод, что им не нужен Аллах и не нужно быть религиозным человеком.

Я хочу, Иншаллах, ответить на этот вопрос и доказать, что без отношений с Аллахом невозможно правильно жить и быть по-настоящему добрым человеком, который не причиняет вреда окружающим.

Людям, для которых Коран еще не стал Священной Книгой и которые не считают, что слова из Корана не нуждаются в доказательствах, мы будем приводить доказательства, очевидные для любого человека.

Первая аксиома, которая существует - это то, что в любом деле человек ищет главного и руководителя. Это для нас однозначно, потому что мы знаем, что ни одно предприятие или организация не может правильно существовать или работать без того, кто руководит и управляет ею. Поэтому любой из нас, прежде чем пойти работать в какую-то фирму, интересуется, кто управляет ею. Кто является главным в этой организации, какие у него требования к сотрудникам и какие приказы.

Или другой пример: для того, чтобы существовала школа, причем работала правильно, нужен директор. Даже когда группа людей едет вместе (на экскурсию или на отдых), они тоже стремятся назначить руководителя в зависимости от поездки: если это туристическая поездка, мы назначаем того, кто знает местность, в которую мы едем, для того, чтобы мы шли за ним. И везде мы ищем руководителя. И каждому должно быть странно услышать, что наша Земля, Вселенная, наша жизнь могут быть без главного, и некоторые пытаются игнорировать роль руководителя. Когда я должен создать какое-то предприятие, я должен иметь главного, даже маленькие группы, когда они делают что-то совместно, назначают руководителя. Почему здесь мы однозначно верим, что нужен для нас руководитель, а когда мы говорим об этой Вселенной, в которой гораздо больше тонкостей и где существование руководителя гораздо важнее, потому что все происходит четко по строгим канонам и законам, без которых было бы невозможно существование жизни... почему мы пытаемся проигнорировать важность руководителя Вселенной? Лишь бы не признаться, что есть руководитель, главный? А это Тот, Который создал Землю и Тот, Который установил законы, по которым она существует. Не странно верить в руководителя этой Земли, а странно игнорировать роль руководителя. Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране, говоря о вере в Создателя, призывал нас к тому, чтобы мы посмотрели вокруг себя, на то, что нас окружает, и задуматься, неужели это может происходить и существовать случайно, без Того, Кто является Руководителем всего этого?

(71). Скажи: «Думаете ли вы, что если Аллах сделает над вами ночь вечной до дня воскресения - кто бог, кроме Аллаха, что принесет вам сияние? Разве вы не слышите?»

(72). Скажи: «Думаете ли вы, что если Аллах сделает над вами день вечным до дня воскресения - кто бог, кроме Аллаха, что принесет вам ночь, чтобы покоиться в ней. Разве вы не видите? (28:71-72)

(37). Знамением для них является ночь, которую Мы отделяем ото дня, и вот они погружаются во мрак.

(38). Солнце плывет к своему местопребыванию. Таково предустановление Могущественного, Знающего.

(39). Мы предопределили для луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви.

(40). Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает день. Каждый плывет по орбите. (36: 37-40)

(41). Поистине, Аллах держит небеса и землю, чтобы они не исчезли. А если бы они исчезли, то никто бы их не удержал после Него; Он ведь - Кроток, Прощающ! (35:-41)

Я обращаюсь к тем, кто, допустим, не признает Коран, аятами, которые направлены на то, чтобы вы задумались. Аллах Субханаху ва Тагаля в этих аятах указал на некоторые явления, которые нас окружают и существуют по четким законам. Аллах Субханаху ва Тагаля спрашивает: неужели вы смотрите на окружающий вас мир (Солнце и Луну, моря и горы) и видите процессы, происходящие по точным и четким законам, и верите, что это может происходить без руководителя? И это несмотря на то, что вы считаете, что в любом деле и в любой организации нужен руководитель?

И вопрос существования Главного или Руководителя никогда не занимал второстепенное место в жизни человека. Из истории мы видим, что человек издревле искал Главного в этом мире: кто-то поклонялся солнцу, кто-то огню или идолам и т.д. Это говорит о том, что человек всегда стремился найти Главного в этом мире, Который управляет им. С начала человечества были люди, которые знали истину о существовании Аллаха. Но выводы не всегда были правильными, например, среди тех, кто отрицал существование Аллаха, были версии, что главнее всего солнце, или огонь - самый сильный. Это доказательство тому, что человек всегда искал себе главного, но кто-то пришел к правильному выводу, а кто-то к неправильному.

То же самое, когда мы говорим о современном человеке. Нельзя сказать, что он не верит в существование Главного. Даже если мы посмотрим на некоторые теории, которые возникали в истории цивилизованного человека, мы видим, что они были попыткой ответа на этот вопрос.

Например, теория эволюции, выведенная Дарвином. Почему возникла эта теория? Цивилизованный человек искал ответ на вопрос: как я произошел, и кто меня создал? Неужели здесь нет Главного? И тогда, когда считалось, что религия противоречит науке и была борьба материализма и религии, требовался ответ на вопрос о происхождении человека, исключающий наличие Бога. Так появилась теория Дарвина.

Первое предисловие к этой книге написал К.Маркс, где он похвалил эту теорию и разум ученого, пришедшего к теории, которая помогла материалистам избежать признания Аллаха - Создателя Вселенной (хотя в ней скрывается чувство, что они также ищут руководителя в этом мире и ищут создателя).

Один из сторонников этой теории, которого зовут Альфред, сказал: «Поистине, теория эволюции не имеет ясных доказательств и не будет иметь их никогда, но мы ее воспринимаем и признаем, потому что если мы будем ее отрицать, мы будем вынуждены поверить в существование Создателя».

Ссылаясь на слова сторонников этой теории, не углубляясь в то, правильная эта теория или нет, ученые опровергают ее. Даже если мы посмотрим на слова тех, которые поддерживают эту теорию, мы увидим, что они поддерживают ее не потому, что она является аксиомой, она остается теорией, но потому, что она позволяет им уйти от утверждения обязательности существования Аллаха.

Так, любой человек когда-то задавал себе этот вопрос: где главный в этом мире и кто он? Я помню, одно время, когда мы учились в медицинском университете, у нас вел занятия один доцент, который сказал про себя, что он не верит в Бога. Однажды, в пятницу, мы отпросились на молитву, он разрешил, но перед тем, как мы ушли, сказал: «Знаете, я думаю, что есть Кто-то, не может быть, чтобы все это произошло без кого-то...», имея в виду, что Земля, звезды, все движется по своей орбите, «я не думаю, что это может быть без Того, кто руководит этим процессом, но я не скажу, что это Бог».

Мы видим, что вопрос о существовании Создателя и руководителя этого мира для этого доцента, ученого человека, не является наивным. На этот вопрос пытались отвечать люди разного времени и разного уровня образования. И тот, который не находит на этот вопрос ответа, находится в определенном беспокойстве. Говоря об этой теме, я люблю приводить в пример стихотворение одного ливанского поэта, который пытался ответить, откуда я произошел, куда я иду, зачем я живу:

Пришел я откуда? Не знаю, но я пришел.

Я увидел перед собой дорогу и вошел.

И я должен продолжать идти, хочу или нет.

Откуда я пришел, и как я увидел свою дорогу, я не знаю.

Я древний ли в этом мире или новый?

Я ли иду или время идет? Я не знаю.

А почему я не знаю? Я не знаю.

Читая это стихотворение, мы ощущаем беспокойство человека, который не знает, почему он живет, откуда он пришел, кто является руководителем в его жизни, кто имеет право ему сказать «это правильно» или «это неправильно». Это стихотворение описывает смерть души, потому что Аллах Субханаху ва Тагаля, когда говорит о жизни и о смерти, говорит об оживлении души человека. Человек может быть живым телом, он ходит, работает, питается, но душой он мертв, потому что он не находит смысл своей жизни. Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля, когда говорит о человеке, который встал на прямой путь, описывает его как ожившего, Аллах Субханаху ва Тагаля оживил его душу:

(122). Разве тот, кто был мертвым и Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него? Так разукрашено неверным то, что они делали! (6:122)

Здесь Аллах Субханаху ва Тагаля говорит о жизни души человека, о духовной жизни, и человек, который не знает свой путь, свою цель в жизни, куда он идет и почему, мертв душой несмотря на то, что телом жив и наслаждается телесно. И, конечно, он не счастливее, чем тот человек, сердце которого Аллах Субханаху ва Тагаля оживил и поставил его на прямой путь. В другой суре Аллах Субханаху ва Тагаля показывает разницу двух людей, один из которых четко знает свою цель и свою дорогу в жизни и уверенно идет по ней, другой из которых не знает, зачем он живет.

(22). Тот ли, кто идет, опрокидываясь на свое лицо, идет вернее, или тот, кто идет ровно по прямой дороге? (67:22)

Кто лучше? Конечно, лучше тот, который знает, зачем он живет, и знает, куда он идет, и знает, кому он должен подчиниться. Поэтому вопрос о том, что нам нужно знать и нужно ли верить в существование Аллаха, является очень важным. Неужели в нашей Вселенной не должен быть Руководитель, и неужели мы можем существовать без Главного? Разумный человек скажет: «Нет, как и во всем, в нашей жизни и во всех мелочах нашей жизни должен существовать один главный руководитель, которому мы должны подчиняться и которому мы должны верить».

Другая аксиома, не требующая доказательств, - это то, что в любом деле должен быть один главный, один руководитель, а не двое. И успех любой организации зависит от того, один руководит ею или двое. И кому должны подчиняться рабочие? И если в одной организации два руководителя, тем более, если они между собой разногласят, эта организация не сможет долго существовать.

Это проявляется и в, казалось бы, второстепенных вопросах. Например, когда мы говорим о семье: ислам установил, что в семье главным должен быть мужчина (это ни в коем случае не говорит о том, что мужчина лучше женщины, потому что должность - это не почет, это в большей степени ответственность). А в тех семьях, в которых непонятно, кто главный, происходит постоянная борьба. В западных странах пятьдесят процентов заключенных браков заканчиваются разводом. И это очень страшная цифра. Конечно, не всегда причина развода видна, но, в конечном итоге, семьи разрушаются из-за того, что между мужем и женой идет постоянная борьба за главенство в семье. В таких семьях нет покоя. Поэтому вторая аксиома, в которой никто не сомневается, - это то, что в любом деле должен быть один руководитель. На это Аллах Субханаху ва Тагаля указал в следующем аяте:

(91). Аллах не брал Себе никакого сына, и не было с ним никакого божества. Иначе каждый бог унес бы то, что он сотворил, и одни из них возносились бы над другими. Хвала Аллаху, превыше Он того, что они Ему приписывают. (23:91)

В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля указывает на важность этого вопроса: если вы считали, что должен существовать руководитель в вашей жизни, то тогда вы должны понимать, что руководитель должен быть один, а не несколько. И тот человек, в жизни которого существуют несколько руководителей, и тем более, когда они между собой не согласны, не может жить спокойно. Если человек подчиняется какой-то страсти, своим близким, своей работе, Аллаху, и все это одновременно и все давит на него, то он не может жить спокойно. Он не знает, как поступить, и думает, что где-то он должен послушать Аллаха, а где-то себя, а где-то должен послушать кого-то другого и т.д. И отсюда он не может спокойно жить. А тот человек, который живет, зная, что он должен подчиняться одному голосу, одному руководителю, а все остальные должны подчиняться ему, в пределах его приказов должны жить... Конечно, этот человек более спокойный. Аллах Субханаху ва Тагаля дал нам пример того человека, который живет и подчиняется разным руководителям, как он живет в следующем аяте:

(29). Аллах приводит в притчу многобожника, он словно раб, право на владение которым принадлежит нескольким соучастникам, препирающимся о нем... (39: 29)

Многобожник как раб у двоих соучастников, и эти соучастники препираются между собой. Как он может жить, когда он является собственностью одновременно двоих, и один хочет, чтобы он так сделал, а другой хочет, чтобы он этак сделал. Конечно, он не сможет спокойно жить. И Аллах Субханаху ва Тагаля приводит в пример человека, который верит в одного Создателя, Аллаха, и он говорит о нем в этом же аяте:

И приводит в притчу единобожника, он словно раб, право на владение которым имеет один Хозяин. Равны ли они в притче? Нет, они не равны. Хвала Аллаху за доказательства против этих людей!

Но большая часть их не знает истины! (39: 29)

Эти аяты задают вопросы, которые являются аксиомой для любого человека, и любой человек видит, что это так однозначно: мы не можем жить, подчиняясь разным руководителям, особенно если каждый из них хочет другого.

Возникает следующий вопрос: «Кому мы должны подчиняться?»

Кто-то скажет: «Да, мы с вами согласны, что должен быть один руководитель, один главный, но мы не говорим, что им должен быть Аллах, давайте лучше будем подчиняться своей совести. Будем делать то, что скажет нам совесть».

Но кто может утверждать, что его совесть всегда побуждает его к хорошему?

Люди разные, кто-то совестный, кто-то нет. Любой человек, когда хочет сделать что-то плохое, ищет себе оправдание, отвечая на голос своей совести. Даже тот, кто совершил убийство, оправдывает себя какой-то причиной или сложившимися обстоятельствами и говорит: «Вот, именно из-за этого я это сделал». Для кого-то нет ничего страшного, если он убьет своих детей. Наоборот, он считает, что это его дети, и он должен их воспитать. Для него его ребенок - его собственность. Поэтому совесть людей - это очень относительное понятие.

Я знаю такую историю, когда один человек изнасиловал своих двоих или троих маленьких дочерей. И когда его повезли в тюрьму, его спросили: «Как ты смог это сделать?» Он говорит: «Разве один выращивает яблоко, чтобы другие ели его?» Вот такая совесть у этого человека.

Если бы все люди были по-настоящему совестными и грамотными людьми, даже тогда это не было бы выходом, ведь каждый человек, совершивший грех или намеревающийся совершить грех, ищет для себя оправдание. Мы должны учитывать, что понятие «плохое» и «хорошее» отличается у людей. И бывает так, что для тебя какое-то дело очень хорошее, а для другого оно очень плохое. И это зависит от воспитания, традиций, должности и т.д.

Поэтому мы не можем предложить: «Давайте, каждый будет жить по своей совести, и нам не нужен будет Создатель, Аллах и не нужна будет религия». Это неправильно.

Другие предлагают иное: давайте послушаем большинство, не может быть, что большинство договорилось, а это оказалось заблуждением, все ошиблись. И в нашей жизни мы должны быть с большинством: если большинство так делает, значит, и мы так сделаем. Но мы видим, что в некоторых обществах большинство приходит к неправильному выводу.

Например, до послания пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и да приветствует), арабы считали, что если человек похоронит новорожденную дочь заживо, он мужественный человек, они не видели в этом ничего плохого.

И Аллах Субханаху ва Тагаля о таком жестоком, бесчеловечном отношении к дочерям говорил в суре «Пчелы»:

(58). И когда одного из них обрадуют девочкой, лицо его делается черным, и он удручен. с(59). Скрываясь от народа, от горечи того, чем обрадован: удержать ли это на унижение или сокрыть его в прахе? Плохо они рассуждают! (16:58-59)

Это было мнение большинства этого общества, и хотя не все так делали, но это считалось не плохим делом. И, конечно, правда и справедливость не здесь.

То же самое народ Лута, мир ему. Лут, мир ему, жил среди своего народа, где был распространен гомосексуализм, большинство людей занимались этим. Даже Лут, мир ему, казался им странным и плохим, потому что он не хочет заниматься этим, а хочет очиститься. Об этом говорится в следующем аяте:

(56). И ответом народа его было то, что они сказали: «Выведите род Лута из вашего селения: ведь они - люди, которые хотят быть чистыми». (27:56)

Какое плохое дело совершает род Лута? За что их надо изгнать? Аллах Субханаху ва Тагаля отвечает, что, по мнению его народа, их грех в том, что они хотят быть чистыми. Значит, большинство народа Лута, мир ему, считает, что нет ничего плохого в гомосексуализме. И это - мнение большинства. Даже сейчас у какого-то народа есть обычай увозить в горы пожилых родителей и оставлять их там. Пожилые люди живут в горах, потому что считается, что они требуют много времени, и пусть они сами друг за другом ухаживают. Поэтому человек не может определять, какое дело плохое, а какое хорошее, опираясь на свою совесть или на большинство.

Отсюда мы приходим к такому выводу, что в нашей жизни есть один главный, один Руководитель, и только он имеет право определить нам, что такое хорошее дело, а что такое плохое дело. Он знает больше, чем мы, что является хорошим для нас, а что плохим. Об этом Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в суре «Власть»:

(14). Разве не ведает о своих созданиях Творец, который создал все сущее и знает тонкости всех вещей и их сущность? (67:14)

Значит, однозначно, знает все, что лучше для нас, Тот, Кто нас создал, а не мы сами. И в этом важность существования крепкого отношения к Аллаху. Наша душа зовет нас к тому, чтобы знали нашего

Руководителя и подчинились именно Ему, а не другому. И тогда у нас будет душевный покой, мы узнаем цель нашей жизни, куда мы идем и почему, и по каким правилам нам жить. Это доказывает, что правильно жить без связи с Аллахом невозможно, без поддерживания связи с Аллахом.

Нужно подчеркнуть, что нам нужны отношения с Аллахом не только потому, что мы нуждаемся в Нем, но и потому, что мы должны Его благодарить. Предположим, хотя это и не так, что человек может быть хорошим и может распознавать истину без руководства Аллаха. Тогда он должен благодарить Аллаха, потому что Он его создал и даровал ему условия, при которых он мог бы распознавать истину.

Аллах Субханаху ва Тагаля сказал:

(78). И Аллах вывел вас из чрева ваших матерей такими, что вы ничего не знаете. И Он дал вам слух, зрение, сердце, - может быть, вы будете благодарны! (16:78)

Кроме этого, есть условия, необходимые для существования созданий, в которых человек не играет никакой роли. И по этому поводу мне хочется упомянуть следующие аяты Корана из суры «Пчелы»:

(1). Пришло повеление Аллаха, не торопите же его! Хвала Ему, и превыше Он того, что они придают Ему в соучастники!

(2). Он ниспосылает ангелов с духом от Своего повеления тому из рабов, кому пожелает: «Увещевайте, что нет божества, кроме Меня! Почитайте же Меня!»

(3). Сотворил Он небеса и землю истиной. Превыше Он того, что они придают Ему в соучастники!

(4). Он сотворил человека из капли. И вот, он - открыто враждующий.

(5). И скот Он создал; для вас в нем - согревание и польза, и от них вы питаетесь.

(6). Для вас в них - красота, когда вы их гоните на покой и когда выпускаете.

(7). И переносят они ваши грузы в страну, в которой вы бы не достигли без утомления самих себя. Поистине, Господь ваш - Сострадательный, Милостивый!

(8). И коней, и мулов, и ослов, чтобы вы на них ездили, и для украшения. И творит Он то, чего вы не знаете.

(9). На Аллахе лежит направление к пути; и есть отступающие от него. Если бы Он пожелал, то повел бы прямым путем вас всех.

(10). Он - тот, который низводит с небес воду. Для вас от нее питье, и от нее деревья, где вы пасете.

(11). Он выращивает ею для вас посевы, маслины, пальмы, лозу и все плоды; поистине, в этом - знамение для людей размышляющих!

(12). И подчинил Он вам ночь и день, солнце и луну; и звезды подчинены Его повелениям; поистине, в том - знамение для людей разумных!

(13). И то, что рассеял Он для вас по земле разных цветом; поистине, в том - знамение для людей вспоминающих!

(14). Он подчинил море, чтобы вы питались из него свежим мясом и извлекали оттуда украшения, которые надеваете. Ты видишь корабли, рассекающие его, чтобы вы искали Его Милость, -может быть, вы будете благодарны!

(15). И бросил Он на землю прочно стоящие, чтобы она не колебалась с вами, и реки, и пути, - может быть, вы пойдете по прямой дороге!

(16). И приметы, а по звезде они находят дорогу.

(17). Неужели тот, кто творит, таков же, как тот, кто не творит? Неужели вы не опомнитесь?

(18). Если вы посчитаете Милость Аллаха, то не сочтете ее. Поистине, Аллах Прощающ, Милосерд! (16:1-18)

Эту тему хочется завершить аятом, в котором Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:

(35). Аллах - свет небес и земли. Его свет исходит из светильника, стоящего в нише; светильник в стекле; стекло - точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного - маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Один свет поверх другого! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи! (24-35)

В одном тафсире дается объяснение слов «Аллах - свет небес и земли»: Аллах - создатель света небес и земли, он освещает их осязаемым светом, который мы видим и в котором мы живем, также духовным светом - светом истины и справедливости, светом знания и добродетели, чести и нравственности, светом прямого пути и искренней веры, ясных знамений и доказательств, вложенным Аллахом в свои создания, светом, ясно проявляющимся во всякой вещи, доказывающим существование Аллаха, светом, призывающим к вере в него, Хвала Ему Всевышнему!

Дай Аллах, чтобы мы знали это четко и верили, что есть один Главный в нашей жизни, один Руководитель в нашей жизни. Это Аллах, который является источником света (при выборе образа жизни). Мы должны слушать только Его и жить только по тому, что Он нам предписал. Дай Аллах нам так жить и так верить!

Метки: Камаль эль-Зант

Новый год




Можно ли мусульманам праздновать новый год?


Во имя Аллаха Милостивого Милосердного. Хвала Аллаху,
Господу миров. Мир и благословение Его посланнику, сподвижникам и тем, кто
последовал пути истины.


 


 


 


Напомню всем мусульманам, что у нашей великой общины есть
два больших праздника - это ид аль-адха - праздник жертвоприношения и ид
аль-фитр - праздник разговения.


 


 


Плюс к этому один еженедельный праздник - пятница. В этот
день был создан Адам, тогда же поселен на землю, в пятницу наступит Судный
день. И по другим событиям, связанным с этим днем, достоинству и
предпочтительности совершения благих дел в этот день.


Других праздников нет.


 


 


Поэтому, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, со своими сподвижниками переселился в Медину и увидел, что ее
жители отмечали языческие праздники, пророк, да благословит его Аллах и
приветствует, категорично запретил им участвовать в них, и сказал, что мы
община мусульман празднуем только два праздника.


 


Исходя из этих и других принципов Шариата, ученые Ислама
считают, что празднование христианских, иудейских, языческих, любых праздников,
неутвержденных Шариатом, -харам.


Также является харамом участие в них, дарение подарков,
организация мероприятий, связанных или способствующих распространению этих праздников.



Один из известных ученых Ибн-Кайим аль-Джаузийа, да помилует
его Аллах, сказал:


 


"Недозволительно для мусульман посещение праздников
неверных единогласным мнением всех признанных ученых и последователей четырех
основных исламских - правовых школ и мазхабов".


Он говорит, что Имам Байхакъы с достоверной цепочкой
передатчиков передает от Умара бин аль-Хаттаба, что он сказал: "Не
заходите, и не посещайте язычников и неверных в их местах поклонения, в дни,
когда они отмечают свои праздники, так как гнев Всевышнего ниспосылается на
них".


А также передал, что Умар ибн аль-Хаттаб повелевал
сторониться неверных в дни, когда они отмечают свои праздники. Один из великих
сподвижников, да будет доволен им Аллах, Абдуллах ибн Амр сказал:


"Тот, кто посетил или находился в стране неверующих и
принял с ними участие в празднике, праздновал и отмечал этот день и уподобился
им до тех пор, пока не умер (т.е. если он умрет в таком состоянии), то он будет
воскрешен с ними в Судный день".


Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,
сказал:


 


 


"Кто уподобляется тому или иному народу, то он из
них".


Поэтому, если мусульманин уподобляется последователям другой
веры в том, что является их отличительной особенностью, то он становится из
них. Их убеждения, относительно праздников - это либо нововведение, либо то,
что было отменено с ниспосланием Священного Корана. Мусульманин не имеет права
и не может следовать за теми принципами, которые отменены или придуманы.


Всевышний Аллах не принимает совершение новшеств, и Он не
будет удовлетворен таким поступком верующего. Всевышний говорит: "И
поистине если вы совершите неверие, то Аллах не нуждается в вас и в том, что вы
творите и совершаете (т.е. этим вредным поступком вы вредите только себе) и не
будет Всевышний удовлетворен и доволен для своих рабов неверием, а если вы
будете благодарны, то он будет доволен вами".


По сути, получается, что участие в праздновании или
поздравление расценивается как поздравление с нововведением и участием в грехе,
а такой мусульманин подвергает себягневу и неприязни Всевышнего и становится
соучастником этого заблуждения.


Плюс тем самым он признает приемлемость нововведения и
способствует его развитию и распространению. Обратите свое внимание на
сегодняшнее состояние общины мусульман, насколько они подвержены следованию
всякого рода заблуждениям и очень легко уподобляются иудеям и христианам в
таких их праздниках как новый год, день святого Валентина, день рождения,
какое-то 8 марта и др. праздники, которые придумали неверующие, и которые не
являются мусульманскими.


Мусульмане сегодня настолько слабы и подвержены влиянию со
стороны неверующих, что осуществили то, о чем предсказывал Пророк, да
благословит его Аллах и приветствует:


"Вы непременно последуете обычаям тех, кто был до вас
пядь за пядью…", что мы сегодня и видим,мусульмане следуют за иудеями и
христианами, уподобляясь им во всех деяниях, а также и в праздниках.


А видели ли вы где-то, чтобы они отмечали праздники
мусульман?


Кто из иудеев или христиан, а также последователей других
убеждений режет барана в праздник жертвоприношения? Кто разговляется, кто
постится?


 


Почему же мусульмане так ревностно и усердно преследуют
уподобление неверующим!???


Это их праздники, пусть они радуются и празднуют, мусульмане
празднуют свои праздники. Отдаление от этого, а также неучастие в этом не
является проявлением жестокости, озлобленности или ненависти. Просто для нас
мусульман это не праздники и не основание для радости. Во всем вышесказанном, в
этих суждениях и словах я смело ссылаюсь на высказывание имама Ибн Кайима
аль-Джаузийа, из современных ученых на Мухаммада ибн Салих аль-Мунаджида, и на
высший совет ученых Саудовской Аравии. Это мнение шейхуль-Ислама ибн Таймии и
других ученых.


 


В заключении, прошу Аллаха, чтобы Он возвеличил общину
мусульман, и придал им силы и могущество, укрепил их стопы и сделал твердыми
приверженцами Корана и сунны. Поистине Он Всемогущий и это не представляется
для Него трудным. И Аллах лучше об этом знает. Да благословит Аллах нашего
пророка Мухаммада, его семью и сподвижников.

Метки: праздники

Правила разговора об Аллахе

Мы говорили о доказательствах существования Аллаха и важности иметь отношения с Аллахом. 
Сегодня, если будет на то воля Аллаха, мы начнем разговор о том, кто такой Аллах с точки зрения ислама, и прежде чем начать об этом говорить, мы должны узнать четыре правила, в пределах которых мы имеем право говорить об Аллахе Субханаху ва Тагаля. Эти правила должны направить наш разговор об Аллахе, поскольку нарушение одного из них может привести нас к заблуждению, оно может привести нас к неверию. Поэтому сначала необходимо разобрать эти четыре правила, а потом уже на основании их можно будет говорить, кто такой Аллах.

Первое правило. Любая информация, которая имеет отношение к Аллаху должна иметь доказательство из Корана или из изречений пророка Мухаммада, • Никто не имеет права сказать что-нибудь об Аллахе (например, о Его знаниях, могуществе, именах или образе Аллаха) без доказательства из аятов Корана или из Сунны (достоверного хадиса, который дошел до наших времен).

Представление об Аллахе из преданий наших отцов или бабушек не имеет никакого основания с точки зрения ислама, оно должно основываться на доказательстве: слова Аллаха Субханаху ва Тагаля о Себе или пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), о нем. Аллах скрыт от всех, и мы не можем ощутить Аллаха своими органами чувств. Если мы обращались к разуму, когда говорили о существовании Аллаха, - это одно. Но когда мы говорим об образе Аллаха, здесь разум вмешиваться не может, в этих вопросах он бессилен. Когда мы говорим что-нибудь об Аллахе,мы должны иметь четкие доказательства из Корана или изречений про- рока Мухаммада, •

Аллах Субханаху ва Тагаля по этому поводу говорит:

(100). И устроили они Аллаху сотоварищей из джиннов, в то время как Он их создал, и бессмысленно приписали Ему сынов и дочерей без всякого знания. Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему приписывают!

(101). Создатель небес и земли! Как будет у Него ребенок, раз не было у Него подруги и когда создал Он всякую вещь и о всякой вещи Он сведущ!

(102). Таков Аллах, ваш Господь. Нет божества, кроме Него, Творца всякой вещи. Поклоняйтесь же Ему! Поистине, Он - поручитель над каждой вещью! (6:100-102)

Аллах Субханаху ва Тагаля осуждает тех, кто говорит о Нем без знания (что он имеет сынов или дочерей). Как вы можете это приписывать Аллаху, если Он об этом никогда не говорил?

В заключение, Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: (103). Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры; Он -Проницателен, Сведущ! (6:103)

Нужно подчеркнуть, что здесь имеется в виду: не постигают его взоры в мирской жизни, но в Судный День верующие смогут увидеть Аллаха:

(20). Но нет! Вы любите жизнь ближнюю

(21). и пренебрегаете Последней жизнью.

(22). Одни лица в тот день будут сиять

(23). и взирать на своего Господа.

(24). Другие же лица в тот день будут омрачены.

(25). Они будут думать о том, что их поразит беда. (75:20-25)

Значит, если в мирской жизни Аллаха не постигают взоры, никто не может видеть Аллаха. Тогда никто не может ничего сказать об Аллахе, не имея доказательств из Корана или изречений пророка, (да благословит его Аллах и приветствует). Это очень важно подчеркнуть, несмотря на то, что некоторые считают это очевидными понятиями.

К сожалению, когда начинаешь с кем-нибудь спорить или дискуссировать относительно Аллаха, ты видишь, что на самом деле он эти правила не знает, и поэтому ссылается на «ученых» и умных, на то, что они говорят об Аллахе. Мне эти умные не нужны, когда мы говорим о том, какой Аллах. Наш разум должен действовать, не выходя за пределы слов Аллаха и его пророка, (да благословит его Аллах и приветствует).

Второе правило. Аллах не похож ни на кого, нет ничего и никого, подобного Ему. Это не зависит от того, идет ли речь о могуществе Аллаха или Его знании, или образе Аллаха.

Всегда мы должны знать, что Аллах не похож ни на кого, и нет ничего и никого, подобного Ему. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал об этом в следующем аяте:

(11). Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары и из животных тоже пары. Он сеет вас там, где Он желает; Нет ничего подобного Ему. Он - слышащий, видящий! (42: 11)

Аллах ни на что не похож, это понятно. Но когда мы говорим о силе Аллаха, некоторые начинают сравнивать силу Аллаха с возможностями людей. Когда мы говорим о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля может сделать первое, и второе, и третье, нельзя пытаться сравнить силу и мощь Аллаха со слабостью и ограниченностью людей и удивляться: «А как Он может это делать?» Почему появляется это удивление? Потому что мы сравниваем Его Могущество со своим «могуществом», и делаем вывод: неужели это может быть? Конечно, если ты будешь смотреть на себя и сравнивать себя с Аллахом, ты представишь Аллаха подобным тебе самому: ты слаб, не можешь воскресить никого, ничего не знаешь о скрытом и т.д.

Когда речь идет об Аллахе, очень важно помнить, что нет никого, подобного Ему, нам не с кем Его сравнить. Если мы начнем сравнивать Аллаха с другими существами, мы войдем в глубокое заблуждение. Поэтому, с точки зрения Ислама, думать об образе Аллаха недопустимо.Тем более нельзя пытаться нарисовать или показать Аллаха в фильме, даже пророков нельзя изображать. Иногда можно найти изображения Аллаха на обложках книг других религий, что Он через облака передает Мусе, мир ему, какие-то книги, и ангелы дуют в трубы, как в мультфильмах. Конечно, об этом и речи быть не может, ведь Аллах не похож ни на кого, и никто в этой жизни не увидит Его ни во сне, ни на яву, - и это однозначно. И кто увидел Аллаха во сне, тот увидел шайтана, а не Аллаха - это подтвердил пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует). Это потому, что Аллах не появится ни перед кем в этой жизни, и даже Его пророки не видели Аллаха. И когда после миграджа (поднятие на седьмое небо), во время которого наш пророк приблизился к Аллаху Субханаху ва Тагаля на такое расстояние, на которое еще никто не приближался, пророка Мухаммада,(да благословит его Аллах и приветствует ), спросили: «А ты его видел?» Пророк Аллаха ответил:

- Такой свет! Как мне Его видеть?

То есть, это невозможно, есть преграда, и никому из людей не допустимо увидеть Аллаха до Судного Дня. Никто не видел Аллаха, и Аллах не похож ни на кого, Его не с кем сравнить, и когда мы говорим что-нибудь об Аллахе, нельзя здесь пытаться сравнивать Аллаха с кем-либо и пытаться Его образно представить. Образные представления об Аллахе не должны возникать перед глазами.

На основании предыдущих правил мы получаем следующее правило.

Третье правило. Исходя из того, что Аллах не похож ни на кого, и что, если мы хотим говорить об Аллахе, мы должны иметь доказательство, то любая информация из Корана или изречений пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), должна восприниматься нами без образного представления и отрицания ее ради того, чтобы не думать об образном представлении.

Именно из-за несоблюдения этого правила в исламе появились разные секты. Приведем пример, Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране сказал о себе, что он утвердился на троне.

(5). Милосердный - Он утвердился на троне. (20: 5)

Мы не имеем право пытаться это образно представить. Одна группа мусульман сказала: чтобы не представлять, как Аллах утвердился на троне, давайте объясним эти вещи по-другому, например: Аллах утвердился на троне - это не значит, что у Него есть Трон, а значит, что у него есть власть, и утверждение Аллаха на троне говорит о том, что в Его руках власть. И отсюда, якобы, мы уходим от образного представления. Эта группа мусульман любую вещь объясняет в сторону отрицания. Например, говорится в хадисе Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), что Аллах спускается на первое небо в конце каждой ночи. Они говорят, что Аллах Субханаху ва Тагаля не спускается Сам, а спускается Его милость, Он приближается к Своим рабам. Чтобы не думать об образе Аллаха, они начинают философски объяснять эти аяты и хадисы.

А золотая середина будет такой: раз Аллах сказал, что Он утвердился на троне (хотя мог сказать, что Он имел власть), значит, это так и есть. Но как это происходит? Аллаху аглям. Мы не отрицаем, что Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на троне, но мы и не пытаемся это представить, потому что Аллах не похож ни на кого.

Поэтому, когда один человек подошел к имаму Малику и спросил его: «Аллах утвердился на троне. А как это?» Имам Малик сказал:

- Аллах утвердился на троне, это однозначно (потому что об этом говорится в Коране). И верить в это обязательно. И исказить это невозможно. И спросить об этом грех (нельзя спрашивать об этом с целью иметь представление).

Любой разговор об Аллахе должен находиться в этих пределах. Если Аллах Субханаху ва Тагаля что-то о себе сказал, мы в это верим, не надо искажать значение слов Аллаха, но, одновременно, не нужно представлять образ Аллаха, или как Он что-то делает. Аллах не похож ни на кого. Мы посредине, и поэтому мы не будем вынуждены искажать значение Корана.

Четвертое правило. Вера в Аллаха - это не голая теория и не философия, и любой момент в разговоре должен практически отражаться на жизни человека. Если я говорю об Аллахе и верю в это, это не должно оставаться на уровне души, это должно влиять на мое поведение, на мою жизнь. Если я говорю, что Аллах Всезнающий, Всемогущий, должна быть соответствующая реакция. Значит, вера в Аллаха должна иметь влияние на жизнь человека и на его поведение.

Это были четыре правила, о которых я хотел сказать. Сейчас мы можем поговорить об Аллахе, о том, кто такой Аллах с точки зрения ислама.

Аяты Корана, в которых говорится об Аллахе, имеют три направления:

Аяты, которые говорят о том, что Аллах является Хозяином всего и Господином всего.

Аяты, которые говорят, что Аллах является единственным Богом, которому нужно поклоняться.

3. Аяты, которые говорят об именах Аллаха и о Его свойствах. Почти во всех книгах по вере вы найдете такое деление: вера в

Аллаха делится на веру, что Аллах Господин и Хозяин, на веру, что Аллах - Бог, и на веру, что у Аллаха есть имена и свойства. Это деление - не выдумка ученых, оно было сделано на основании аятов Корана. Когда мы смотрим на аяты Корана, мы видим, что в одном аяте речь идет именно о подтверждении того, что Аллах - Хозяин всего, в другом аяте говорится именно об Его именах и свойствах, в третьем - что Аллах - единственный Бог, которому нужно поклоняться.

Метки: Камаль эль-Зант

Молитва имама Саджада (да будет мир с ним!) о своих родителях.




Бисмиллахир-Рахманир​ -Рахим


 


 


Господи! Благослови Своего раба и пророка Мухаммада и его
непорочное семейство! Ниспошли им Свое наивысшее благословение, Свою милость,
блага и Свое особое приветствие!


 


О, Господи! О, милосерднейший из милосердных! Ниспошли Свою
особую милость и блага моим родителям!


 


Господи! Благослови Мухаммада и его семейство и научи меня
моим обязанностям в отношении моих родителей! Преподай мне науку служения им и
помоги мне выполнить то, чему Ты меня научил! Помоги мне воплотить в жизнь
данные Тобой знания, чтобы я не позабыл ничего из Твоих уроков, а мое тело
претворяло в дело обретенные мной знания!


 


Господи! Благослови Мухаммада и его семейство подобно тому
как подарил нам величие, ниспослав его! Благослови Мухаммада и его семейство
подобно тому как благодаря ему Ты дал нам больше прав по сравнению с другими
людьми!


 


Господи! Сделай так, чтобы величие моих родителей в моем
сердце уподобилось величию правителей, чтобы я относился к ним с той же
добротой и любовью, с которой относится добрая мать к своему детищу! Господи!
Сделай для меня подчинение родителям и доброе нежное отношение к ним более
радостным, нежели сон для длительно бодрствующих и прохладная вода для испытывающих
жажду! Сделай так, чтобы я предпочитал их желания и удовлетворенность своим
желаниям и удовлетворенности! Господи! Сделай так, чтобы я считал огромными
самые незначительные проявления доброты и любви отца и матери и умалял значение
своих многочисленных знаков внимания и любви к ним!


 


Господи! Снизь тон моего голоса в разговоре с ними и сделай
мои слова приятными для них! Дай мне мягкость характера по отношению к ним и
всели в мое сердце любовь к ним! Сделай так, чтобы я относился к ним терпеливо
и нежно!


 


Господи! Вознагради моих родителей за то, что они воспитали
меня! Дай им щедрую награду за то, что они любили меня и защити их за то, что
они оберегали меня в младенчестве!


 


Господи! За каждую боль, что я причинил им, за каждый мой
неблаговидный поступок в их отношении и за каждое попранное мной их право
сократи число их грехов и умножь их добрые деяния, о, Господь, превращающий
грехи в многочисленные добрые деяния!


 


Господи! Я прощаю им любое причиненное мне насилие в словах
или на деле, попирание ими моих прав или неполное исполнение обязанностей по
отношению ко мне. Я прошу Тебя снять с их плеч ношу последствий этих дел, ибо я
не в обиде на них и не говорю, что они не любили меня или не были добры со
мной. О, Господи! Я не огорчен их отношением к себе.


 


Господи! Мой долг по отношению к ним, их доброта и милости
не позволяют мне ответить злом на зло. О, Господи! Если я так поступлю, то как
мне быть с многими годами, проведенными ими за моим воспитанием,
многочисленными муками, перенесенными ими ради моего благополучия, и столькими
трудностями, преодоленными ими ради моего спокойствия? Нет, они никогда не
смогут получить от меня полной благодарности за все, что сделали для меня! Я
никогда не смогу полностью осознать свой долг перед ними и оказать им ответную
услугу! Благослови Мухаммада и его семейство и помоги мне - о, наилучший из
всех, у кого просят помощи! -не примкнуть к числу тех, кто не подчинялся
родителям в День, когда каждому достается по заслугам и никому не причиняется
зла!


 


Господи! О, милосерднейший из милосердных! Благослови
Мухаммада и его семейство и одари моих родителей милостями, ? которыми Ты
одариваешь родителей Своих праведных рабов!


 


Господи! Сделай так, чтобы я не забывал своих родителей
после каждой молитвы, в любое время суток и в любой час дня!


 


Господи! Благослови Мухаммада и его семейство и прости мои
грехи ради молитвы, которую я произношу за своих родителей! Ниспошли им Свое
милосердие за их доброту и любовь ко мне и будь доволен ими ради меня! Люби их
и введи в свой блаженный рай!


 


Господи! Если Ты простил моих родителей до меня, сделай их
моими заступниками, а если Ты простил меня раньше, чем моих родителей, сделай
меня их заступником


 


 


Господи! Если Ты простил моих родителей до меня, сделай их
моими заступниками, а если Ты простил меня раньше, чем моих родителей, сделай
меня их заступником, чтобы я вместе с отцом и матерью под сенью Твоего
милосердия находился в царствии Твоего величия и великодушия! Твое великодушие
велико, а милость - бесконечна! Воистину, Ты -милосерднейший из милосердных!

Метки: дуъа

О вашем брате в Исламе

О вашем брате в Исламе.


Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение Аллаха Его Посланнику Мухаммаду, его семье, его сподвижникам и всем его последователям до Судного дня.
Мой муж – мусульманин, раб Аллаха, он мой шикарный подарок от Аллаха, как раз такой, каким я его просила у Всевышнего, Слышащего и Отвечающего на мольбы: богобоязненный, усердный на пути Аллаха, и я люблю его за то, что его образ жизни и его нрав, иншаЛлах, близки к образу жизни и нраву пророка Мухаммада (с.а.с.).
Зовут его Хасанов Алмаз, ему сейчас 33 года, и он почти 5 лет отбывает свое «наказание» в тюрьме, как и немало других братьев, по ложному обвинению в исламском экстремизме, терроризме и даже в попытке насильственного захвата власти в РФ. Версия обвинения звучит примерно так: формировал и организовывал экстремистскую организацию и в нее вовлекал, склонял людей с целью дальнейшего свержения конституционного строя и захвата власти насильственным путем. Как это выглядело в реальности, не юридическим языком: Алмаз занимался призывом к Исламу и обучал желающих мусульман, как призывать по методу пророка Мухаммада (с.а.с.). У него было много учеников. Но он не просто доказывал существование Творца и что Коран – это чудо и речь Аллаха, но еще он учил тому, что Ислам – это система для жизни с идеальным решением всех проблем любого общества, и показывал, что законы людей никогда не смогут принести ничего, кроме горя, ни отдельным людям, ни обществам. Доказательство этому – наша реальность. Убежденность в совершенстве только законов Аллаха и есть суть шахады «Нет божества, кроме Аллаха». Вот эту последнюю мысль и назвали экстремизмом, а чтоб труднее было опровергнуть, добавили статью «терроризм», а потом додумались прибавить статью «попытка свержения существующего конституционного строя и насильственного захвата власти». Хотя Алмаз не призывал к свержению власти, и он это на суде сказал и пояснил, что «Нет принуждения в религии», а Россия – это немусульманская земля, глупо и невозможно захватить власть насильно, потому что власть – это доверие народа на правление, а никто не захочет жить по шариату, и народ скинет власть, пришедшую насильно, на второй день. И самое главное, нет свидетелей, кто бы сказал, что он призывал к свержению власти. 12 следователей ФСБ шили дело на моего мужа и еще на 11 человек, отлавливали свидетелей, угрозами и издевательствами выбивали из них ложные показания, как всегда и везде у нас. Приговор вынесли только через 3 года. Моему мужу дали больше всех, 8 лет строгого режима. Осталось ему 3 года, если дозволит Аллах. Сейчас он сидит в колонии под г.Якутск, Республика Саха (Якутия), за 6 тысяч км от дома. Свидания и передачки трудно даются.
За 5 лет мы виделись только коротко, через стекло, так и дети его видели (его арестовали, когда детям было 1,5 года - они двойняшки, теперь им 6 лет), по-другому сыновья его и не помнят. Но Аллаху принадлежит всё, что на небесах и на земле, Он нам, наконец, позволил побыть вместе на длительном свидании 3 суток. Помощь пришла, откуда мы и не ждали, путь Аллах наградит всех, кто помог нам.

Наконец-то, я его увидела живьем. Он изменился, стал взрослее, серьезнее. Он похудел, немного постарел. Видно, что он четко знает, что важно, а что нет, что судьба, а что его выбор, не переживает из-за чего обычные люди переживают, и не сильно радуется, из-за чего обычные люди сильно радуются. Мало шутит и смеется. Всего пару раз я услышала его смех, когда рассказывала о детях. Тюрьма не испортила его, а наоборот, отшлифовала, очистила, иншаЛлах.
Я его расспрашивала обо всем. Я понимаю, что наша жизнь на свободе – детский сад по сравнению с тем, что там. Уверена, что он далеко не всё рассказал, жалея моё сердце.
Он рассказывал, что в строгом режиме находятся самые отъявленные преступники, рецидивисты, которые сидят n-ный раз за тяжкие преступления. Они уже полностью тюремные люди, которые не способны жить на свободе, они там снова совершают преступление и возвращаются в тюрьму. Их речь сплошь из мата, их темы для разговоров редко поднимаются выше половых органов, алкоголя и наркотиков. Они удовлетворяют свою похоть на глазах друг у друга, они унижают слабых, и их законы жестоки. Один неправильный шаг, слово, взгляд могут стоить жизни и чести.
Я, не выдержав, сказала:
- Поскорее бы ты вышел отсюда!
Он ответил:
- Это – тоже люди, до них тоже должно дойти Послание Аллаха к ним. Меня Аллах сюда поместил, и только Он меня и вытащит отсюда, когда придет время.

Я спросила:
- Здесь есть хоть сколько-то мусульман, чтоб общаться с ними на общие темы?
- Конечно.
- А они за что сидят?
- Есть те, которые здесь только приняли Ислам, есть кабардинцы, дагестанцы, они сидят за терроризм.
- А как к вам зеки-немусульмане относятся?
- Уважают. За бесстрашие. Они судят по кавказцам, которые сидят за убийство кадыровцев и т.п. А еще больше арабов уважают за арабские революции. У них арабская вязь вызывает бурную радость.
- А к тебе как относятся?
- Красавчик (т.е. молодец).
- Так ты же не убивал никого.
- Они считают, что если не убил, значит, не успел.
- С чего они взяли?
- Да я им только статьи называю, они в восторге. А когда я описываю, за что мне такие статьи дали, удивляются. Один сказал: «Вот ты можешь захватить власть у себя во дворе дома? Ну, а в стране как?» смеется. Кстати, ко мне приезжали ФСБ-шники, говорили, чтоб я никому не говорил, за что я сижу. Мол, ты говори про своего Аллаха, Коран, намаз, но не говори, за что ты сидишь.
- А ты что?
- Да пусть все знают, какой беспредел у нас творится, я не собираюсь молчать.

- А что скажешь о тех мусульманах, которые в тюрьме теряют моральный облик, начинают пить и употреблять наркотики? Мне рассказывали, что невозможно в тюрьме сохранить иман.
- У таких мусульман нет идеологической основы. Ислам – это идеология. Т.е. не просто акыда (вероубеждение), принятая на чувствах симпатии к Исламу или на подражании предкам, а это акыда, в которую начинают верить только после собственных размышлений о доказательствах. Значит, у этих мусульман Ислам был либо на чувствах, либо как традиция предков.
- А что думаешь о заключенных мусульманах, которые говорят, что невозможно тут делать дагват, потому что Пророк (с.а.с.) располагал сердце человека добротой и нравственностью, а в тюрьме доброта воспринимается как слабость?
- Да в тюрьме тоже люди. Здесь тоже есть отношения, своеобразные братство и дружба. Иначе не выжить. Здесь тоже чувствуют подлость и надежность, значит, тут тоже есть нравственность. Приговор же не отменяет природу человека. Просто кто хочет призывать, тот ищет способ, а кто не хочет, тот ищет оправдание.

В тюрьме есть т.н. «черные» - которые игнорируют всякие правила тюремного режима, и «красные» - которые сотрудничают с администрацией тюрьмы (следят, доносят) за определенные льготы. Я спросила у Алмаза, к кому он относится, он сказал:
- Ни тот, ни другой. Я мусульманин. Я под законом Аллаха.

В августе Алмаза сажали в штрафной изолятор, как раз в месяц Рамадан. За то, что он вышел в коридор взять омовение и прочитать ночной намаз после отбоя. Он весь месяц Рамадан сидел в карцере, на каменном полу, с железной кроватью, прикрепленной к стене, весь день кровать сложена и прижата к стене, матрац, чтобы спать, выдают в 9 вечера и забирают в 6 утра, а кроме этого сидеть не на чем. Либо сиди на каменном полу, либо стой. Алмаз сидел и досыпал на коврике для намаза и укрывался двумя соединенными полотенцами для душа. А он еще худой, где кости выпирают, остались следы на коже.
Он писал жалобы на то, что его посадили в карцер за исполнение религиозных обязанностей, опираясь на статьи Конституции №28 «Каждому гарантируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними». И ст.55 п.2, где говорится: «В РФ не должны издаваться законы, отменяющие или умаляющие права и свободы человека и гражданина». Его жалобы первое время не выходили за пределы колонии. Теперь он жалуется дальше и не собирается оставлять это, на данный момент жалоба рассмотрена в Конституционном суде.
Но тогда он весь месяц Рамадан просидел в карцере и держал пост. Он очень похудел. Но мне сказал:
- Ты знаешь, с другой стороны, они мне такой подарок сделали на Рамадан. Я давно не был в тишине. (Он обычно сидит в общем бараке, где больше 50 человек, курение круглосуточно). Я наконец-то побыл один, наедине с Аллахом. Я много молился, читал Коран, много думал в тишине, я столько понял.

Хвала Аллаху, в тюрьмах принимают Ислам. Муж даже сказал, что из заключенных получаются едва ли не самые сильные мусульмане, если они принимают Ислам, истинно размышляя над акыдой. Потому что им ничего уже не страшно, они видели жизнь без прикрас. Про одного такого он рассказал. С мужем в камере сидел один наркоман, он кололся прямо там же, его носили невменяемым туда и сюда, в таком состоянии он не мог ходить. И как-то Алмаз разговаривал с кем-то о том, существует Создатель или нет. И этот наркоман вмешался в разговор и сказал, что он атеист. Мой муж спросил, по какой причине он атеист. И выяснилось, что тот не знает, почему. И так, слово за слово, жаркие споры, этот наркоман убедился, что весь мир создан, что Коран – это истина от Создателя, Судный день – это истина. В течение нескольких месяцев бросил употреблять наркотики, встал на намаз. Потом вскоре он освободился, даже связался с муфтиятом и с помощью Аллаха добился, чтобы в колонии выделили помещение для намаза. Пусть Аллах наградит его и дальше ведет прямым путем!

Еще муж познакомился с одним мусульманином, который сидит за то, что убивал солдат-кадыровцев в Чечне. Ему дали где-то 20 лет строгого режима.
- За что ты их убивал?
- Они борются на стороне Тагута против мусульман.
- А они себя считают мусульманами?
- Да.
- А халяль убивать мусульман?
- Нет, но они же на стороне неверных. Они сами неверные.
- Но они намаз читают, пост держат?
- Да. Но они же на стороне неверных. И всё равно исполняют Ислам как традицию.
- А им кто-нибудь разъяснял это? Ты думаешь, они понимают, что делают?
- Нет…наверно…
- Так они грешники или неверные?
- Грешники…
- А халяль убивать грешных мусульман?
- …
- А ты знаешь, что Пророк с.а.с. сказал про это? “Тот, кто совершает молитву так же, как и мы, и обращается к нашей кибле, и ест то, что мы приносим в жертву, является мусульманином, который находится под защитой Аллаха и под защитой Его посланника. Не предавайте же Аллаха (предавая тех, кто находится) под Его защитой!” И еще: « из двух мусульман, обнаживших мечи друг против друга, оба унаследуют ад, потому, что один хотел убить, а другой убил бы, если бы у него была такая возможность».
Парень хватается за голову:
- Алмаааз! что же мне делать теперь?!
- Тауба делай. Проси у Аллаха прощения…

Еще он мне рассказал про мусульман, которые придерживаются того мнения, что вся харам еда в тюрьме харам для употребления, даже если грозит смерть. И поэтому некоторые наши братья и сестры практически ничем не питаются и умирают с голоду. Один мусульманин всё время ел хлеб с молоком или с водой, теперь у него развилась чахотка, он истощен неимоверно, наверно скоро умрет. Мой муж и другие мусульмане решили добиваться того, чтобы в колониях предоставляли мусульманам халяль еду, потому что вся еда, кроме каши, сварена со свиным мясом или костями. Жалобы тоже дошли до ФСИН Якутска, но там ответили, что в бюджете не предусмотрена статья растрат на халяль еду. И что местный муфтий разъяснил сотрудникам ФСИН, что «с мусульман снимается духовная ответственность за уклонение от полного исполнения религиозных обязанностей в условиях режимных учреждений» типа колонии и армии. Как вам такая «поддержка» муфтия? И в общем, эта проблема требует решения. И нужна поддержка других заключенных мусульман, юристов, духовенства, активистов, - просил передать мой муж

А мы еще что-то жалуемся на проблемы! Да у нас нет проблем по сравнению с тем, что происходит! Субхан Аллах. Мы все не в своем уме, если заняты только личными, эгоистичными делами.

Во второй или в третий день свидания он признался:
- Когда ты зашла, я смотрел на дверь и ждал, что зайдут и скажут «сейчас мы ее уведем и не пустим к тебе, если ты не откажешься от жалоб на нас и призыва к Исламу».
- И ты бы отказался?
- Конечно, нет. Но я просил Аллаха, чтоб они не сделали так. Я просил, чтобы мы не стали искушением для неверующих.
- А я бы перестала тебя уважать, если б ты согласился.
Пророк с.а.с. сказал: «Клянусь Аллахом, если бы они положили в мою правую руку солнце, а в левую – луну, чтобы я оставил это дело, я бы не оставил его, пока Аллах не даст ему победу или я не погибну из-за него».

Я написала об этом свидании, чтоб некоторые взглянули на мир другими глазами, как я. Я вышла оттуда обновленной. Я поняла:
Братья и сестры! Не дайте обмануть вас! Эта жизнь не Рай, не надо искать и ожидать здесь наслаждений. Эта жизнь - для работы на пути Аллаха. Если мы чем-то и наслаждаемся, то это только милость от Аллаха, а не цель жизни. И не надо рассчитывать на бесконечность наслаждения супругами, детьми, благами. И убиваться горем, если случилось испытание и прекратилось наслаждение. Этот мир обманчив, снаружи красив, но те, кто всерьез воспринимает его мишуру, потом жестоко ударяется об его каменное ледяное дно. А в Судный день они будут сожалеть. А особенно мусульмане. Чем мы живем? Чем заняты?
Аллах говорит в Коране в суре Корова:
«Неужели вы думаете войти в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придет помощь от Аллаха?» Воистину, помощь от Аллаха близка.»(2;214)
Мы слабеем при малейшей трудности, наши поступки ухудшаются при малейшем препятствии. Мы оправдываем свои грехи тем, что кто-то нам мешает подчиняться Аллаху. Да что с нами?! Наоборот, - в этой жизни надо приготовиться к тому, что Аллах непременно испытает нас болью, потерей, иногда придется, исполняя закон Аллаха, испытывать омерзение от того места, куда поместит нас Аллах. И когда Аллах испытает даже этим – то из последних сил держаться крепко Ислама и еще усерднее служить Аллаху. И нет терпеливым ничего, кроме Рая.
Хвала Аллаху Господу миров.



P.S.: Уважаемые братья и сестры, у кого родственники сидят в тюрьмах, и те, кто хочет помочь! Мой муж начал бороться с чиновничеством за предоставление халяль еды в колониях и за право читать намазы. Мы на самом деле имеем на это право, даже по этим законам. Требуется помощь и участие других заключенных мусульман, их родственников, юристов, искренних среди духовенства и простых мусульман. Жалоба по факту наказания в шизо за намаз уже была рассмотрена в Конституционном суде. Жалоба на отсутствие халяль еды тоже подана, пойдет дальше, до конца, пока не будет результата, иншаЛлах. Но усилий одного-двух-трех человек недостаточно. Создается инициативная группа по решению данных вопросов. Пишите. Поистине, помощь от Аллаха близка.

halal1halal@yandex.ru
жена Алмаза Гульнара.



Имена Аллаха

Какие имена имеет Аллах Субханаху ва Тагаля, как мусульманин должен верить в имена Аллаха и какие есть для этого правила? Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Преграды» говорит: 
(180). У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним и оставьте тех, которые раскольничают о Его именах. Будет им воздано за то, что они делают! (7:180)

В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля сказал, что у Него есть прекрасные по своему значению имена, объемлющие то, что мы можем знать об Аллахе, и даже если мы хотим познакомиться с Аллахом, мы можем это сделать через Его имена, потому что каждое имя дает нам определенную информацию о свойствах и качествах Аллаха. В этом же аяте Аллах Субханаху ва Тагаля предупреждает, что есть некоторые люди, которые раскольничают о Его именах, неправильно их понимая и неправильно обращаясь с именами Аллаха на практике. Значит, для того, чтобы не попасть в число тех, которые раскольничают об именах Аллаха Субханаху ва Тагаля, мы должны знать правила разговора об именах Аллаха и применять эти правила на практике. Их четыре:

1. Любая информация об именах Аллаха должна иметь доказательства из Корана или изречений пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует). Без такого доказательства никто не имеет права назвать что-то именем Аллаха Субханаху ва Тагаля. Чтобы удостовериться, что что-то является именем Аллаха, мы должны его найти в Коране или в изречениях пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует).

Каждое имя имеет свое конкретное значение.

Это значение должно иметь отражение на практике.

Нельзя искажать значение имени, отрицать его, и нельзя пытаться представить его образно.

Мы говорим, Аллах Всеслышащий и Аллах Всевидящий, но мы не должны представлять, каким образом Аллах видит и слышит. И одновременно мы не имеем право парализовать значение этого имени, потому что есть такие группы людей, которые считают: поскольку люди могут представить в своем воображении, как Аллах видит и слышит (сравнивая Его с собой), мы должны сказать: Аллах Слышащий, но без слуха, Аллах Видящий, но без зрения. Эти люди пытаются уберечься от образного представления имен Аллаха путем отрицания содержимого этих имен. Правильная позиция такая: мы не имеем право отрицать то, что Аллах Субханаху ва Тагаля сказал о себе. Если Аллах сказал, что Он Всеслышащий, Всевидящий, значит, Он все слышит и все видит, но мы не представляем, каким образом Он это делает, потому что Аллах не похож ни на кого, нам не с чем Его сравнить, нет ничего, подобного Ему. Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране говорит:

(11). Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары и из животных - пары. Он сеет вас там; нет ничего подобного Ему. Он - Всеслышащий, Всевидящий! (42:11)

После того, как Аллах Субханаху ва Тагаля говорит, что нет ничего, подобного Ему, он упоминает те два Своих имени, из-за которых люди могли бы пытаться представить Его образно: Он Всеслышащий, Всевидящий. Нет ничего, подобного Ему, и Он слышит и видит, а каким образом это происходит - неизвестно. Аллах Субханаху ва Тагаля не доступен нашему разуму.

Каждое имя должно влиять на наше поведение. Если мы знаем, что Аллах Всевидящий и Всеслышащий, значит, Аллах видит нас, где бы мы ни были, и тогда нас не интересует присутствие людей или их отсутствие, поскольку мы знаем, что Аллах Субханаху ва Тагаля Всеслышащий, Всевидящий. И так каждое имя Аллаха должно иметь какое-то влияние на наш характер и наше поведение. Не бывает так, что я верю, что Аллах Всеслышащий и Всевидящий, а потом интересуюсь больше тем, что на меня смотрят люди, чем тем, что на меня смотрит Аллах.

И в ответ тем, кто хочет избежать образного представления Аллаха путем отрицания содержания Его имен, мы можем привести много аятов из Корана, в которых подтверждается, что Аллах видит и слышит, что эти имена имеют свое содержание, а не только название. Например, в суре «Та ха», когда Аллах Субханаху ва Тагаля приказал Мусе, мир ему, идти к Фараону:

(46). Он сказал: «Не бойтесь, Я с вами, слушаю и вижу». (20:

В Коране отражен также диалог Ибрахима, мир ему, со своим народом, который поклонялся памятникам. Чтобы доказать, что их идолы не достойны поклонения, Ибрахим, мир ему, сказал своему народу:

(71). Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и пред ними пребываем в почтении».

(72). Он сказал: «Разве слышат они вас, когда вы призываете?» (26:71-72)

О чем говорит вопрос Ибрахима, г.с.? О том, что Ибрахим, мир ему, знал, что Аллах слышит, и призывал свой народ на основе этого. Аллах слышит, а идолы нет, поклоняйтесь Аллаху!

Такая точка зрения, что Аллах Всевидящий, но без зрения, Аллах Всеслышащий, но без слуха, является заблуждением. И, таким образом, некоторые люди искажают многие имена Аллаха Субханаху ва Тагаля. Мы должны воспринимать смысл этих имен, и мы знаем, что Аллах не похож ни на кого. Мы упоминаем имена Аллаха в своих дуа, когда говорим: О, Аллах, Ты Прощающий, прости же меня. Ни один из нас не говорит: «О, Сильный в наказании, прости меня!» Когда мы просим Аллаха о чем-либо, мы подбираем те имена, которые подходят к этому моменту. Так же обращались к Аллаху пророки, и это отражено в Коране. Поэтому, когда один неграмотный бедуин слушал, как один мусульманин читает Коран, суру «Аль-Маида», и в этом аяте говорится о том, что нужно отрубить руку вору, а в конце этого аята говорится: «Поистине, Аллах Великий, Мудрый»...Читающий Коран ошибся, сказав: «Поистине, Аллах Прощающий». Тот бедуин еще ничего не знает об исламе, но говорит: наверняка то, что ты читаешь - это не Коран, рубят руку, а потом говорится, что Аллах Прощающий. Тот мусульманин обратил внимание на то, что читает и говорит: ты прав, «Поистине, Аллах Великий, Мудрый». Вот это правильно, наказывает из-за кражи - в этом Мудрость и Величие.

Любое имя должно иметь основание в Коране и сунне, должно правильно нами пониматься без искажения и отрицания и должно влиять на наше поведение, на нашу повседневную жизнь.

Сколько имен имеет Аллах Субханаху ва Тагаля?

Пророк Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует), сказал хадис: «У Аллаха 99 имен: сто без одного, кто их выучит как следует, тот войдет в Рай. Поистине, Аллах нечетный и любит нечетное». Значит, у Аллаха Субханаху ва Тагаля 99 имен?

Давайте обратим внимание на слова пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует) : «У Аллаха 99 имен: сто без одного, кто их выучит как еледует, тот войдет в Рай...». Если я, например, вам скажу, что у меня двадцать рублей, чтобы купить хлеб. Означает ли это, что у меня кроме этих двадцати рублей нет ни одного рубля? То же самое и здесь, когда Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) , сказал, что у Аллаха 99 имен, это не для того, чтобы сказать, что общее количество имен Аллаха - это только 99. Нам известно 99 имен Аллаха, кто их выучит - войдет в Рай, но это не говорит о том, что кроме этих 99 имен у Аллаха больше нет имен. А общее количество имен Аллаха не знает никто, кроме Аллаха. Этот хадис опирается на другой хадис:

Однажды пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) , просил у Аллаха следующее дуа: «О, Аллах, я прошу тебя каждым Твоим именем, которым Ты Сам Себя назвал, или которым Ты научил кого-то из Своих рабов, или которые Ты ниспослал в Свою книгу, или которые Ты оставил у Себя в тайне». То есть я прошу тебя и теми именами, которые Ты оставил у себя в тайне, никому о них не сообщив.

Этот хадис доказывает то, что количество имен Аллаха никто не знает, кроме Аллаха, нам известно из них 99.

99 имен Аллаха, известные нам из Корана и достоверной Сунны

Конечно, мы не сможем разобрать все 99 имен Аллаха Субханаху ва Тагаля, но мы постараемся разобрать большинство из них, останавливаясь на группах имен, объединенных сходным значением.

I. Первая группа имен Аллаха доказывает то, что мы нуждаемся в помощи Аллаха, и Аллах Субханаху ва Тагаля является нашим Хозяином и нашим Господином. Например,

Аль-Халик - Творец,

Ар-Рабб - Господин,

Ар-Раззяк - Дарующий пропитание,

Аль-Мукыйт - Податель пищи,

Аль-Мугтый - Дающий,

Аль-Карим - Щедрый, Великодушный,

Аль-Маннан - Дарующий,

Аш-Шафий - Целитель,

Аль-Мухии - Оживляющий

Аль-Мумит - Умертвляющий,

Аль-Ха'ди - Ведущий верным путем,

а также другие имена.

Все эти имена Аллаха говорят о том, что любая удача, к которой мы стремимся, находится в руках Аллаха. Все, что нам нужно (пропитание, здоровье, жизнь) - в руках Аллаха: Аллах Дарующий пропитание, Аллах Целитель, Аллах - Ведущий прямым путем, Аллах Оживляющий, Аллах Умертвляющий, и никто другой.

К сожалению, сегодня можно увидеть многих людей (среди неверующих), которые говорят: при чем здесь Аллах? Если ты его спросишь, как он родился, он скажет, что это благодаря стараниям его родителей. А питание откуда? «Я работаю». Откуда твое здоровье? Он скажет: «Я забочусь о своем здоровье, хожу к врачам...» И нигде мы не видим ссылку на Аллаха Субханаху ва Тагаля, хотя, если мы посмотрим справедливо, мы увидим, что ни одну из этих вещей человек не может получить без Аллаха Субханаху ва Тагаля. И об этом Ибрахим, мир ему, говорил своему народу:

(78). который меня создал, и Он меня ведет по прямому пути,

(79). который меня кормит и меня поит,

(80). а когда я заболею, Он меня лечит,

(81). который меня умерщвляет, а потом оживляет. (26:78-81)

Конечно, человек должен стараться, чтобы получить пропитание, чтобы быть здоровым, чтобы мы шли прямым путем, но, в конечном итоге, это не только от нас зависит. Если бы пропитание зависело бы только от тебя, тогда не было бы бедных людей? Ведь никто не хочет быть бедным. Почему есть люди, которые неожиданно становятся богатыми, а есть те, кто тоже не сидят дома, сложа руки, стремятся быть богатыми, но у них это не получается. Почему одни болеют, а другие не болеют, почему одним врачи могут помочь, а другим не могут помочь? Ты родился из-за того, что твои родители постарались? А почему некоторые семьи хотят иметь детей и стараются, врачи им помогают, но у них все равно не рождаются дети? Это доказательство тому, что все в руках Аллаха Субханаху ва Тагаля.

Поэтому мы не должны преуменьшать роль Аллаха Субханаху ва Тагаля. Однажды я зашел в кабинет одного врача, у него на стене висела надпись на латинском языке, смысл которой: врач старается, а природа исцеляет. Сами врачи признаются, что не от них все зависит, и бывает так, что врач старается излечить больного или спасти ему жизнь, но не может этого сделать, потому что не от него все зависит. Хотя, конечно, неверующий человек ссылается не на Аллаха, а на природу. То же самое в плане пропитания и карьеры каждого человека: люди, которые не верят, ссылаются на судьбу. Мы часто слышим: «Судьба так распорядилась», «По воле судьбы». А кому подчиняется эта судьба? Каждый человек вынужден признать, что не от него все зависит (если бы от нас все зависело, мы все были бы богатыми, потому что мало тех, кто хочет жить и не найти себе куска хлеба). Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля говорит людям, которые считают, что от них все зависит, что они сами себя кормят:

(30). Скажи: «Видите ли вы, если вода ваша окажется в глубине, кто придет к вам с водой ключевой?» (67:30)

Вы сажаете семена и говорите, что только оттуда ваше пропитание. Тогда ответьте на этот вопрос: если будет засуха, кто выведет вам эти растения, которые вы сажаете? И мы видим, что цивилизация не может спасти от засухи. То же самое, если, по воле Аллаха, саранча пойдет на растения. Кто ее остановит прежде, чем она поест все всходы?

Но это не призыв к тому, чтобы мы сели дома, говоря: «Зачем мне работать, зачем мне лечиться? Все от Аллаха». Нет, мы обязаны делать все, что от нас зависит, понимая, что наши дела - лишь причина успеха, а результат, сам успех, зависит от Аллаха. То, что мы стараемся, ходим на работу - это как будто у нас есть сундук, в котором наше пропитание. Этот сундук закрыт на замок. Наше дело в том, чтобы взять ключ и открыть этот сундук, но оттого, как мы открыли этот сундук (законным или незаконным путем), в этом сундуке не будет ни больше, ни меньше. То, что мы честно трудимся - это наш способ открыть сундук. Когда мы это знаем, мы верим, что все зависит от Аллаха, и не будем унижать себя и не идти на преступление, чтобы получить средства к существованию.

Я знаю, что все равно получу то, что мне предписано Аллахом, поэтому не буду унижаться и просить подаяния или совершать запрещенное Аллахом ради получения денег. Возьму ли я разрешенным путем или запрещенным - количество денег в моем кармане от этого не зависит. Если я буду добывать средства к существованию честным путем, Аллах будет мной доволен, а если я пойду на путь преступления - это вызовет гнев Аллаха.

То же самое, если у нас есть здоровье, красота, богатство, потомство, успех - мы не должны из-за этого проявлять высокомерие перед другими людьми, ведь все от Аллаха, нужно благодарить Его за то, что Он нам дал, а не гордиться собой и своим положением и отрицать милость Аллаха.

Вера в то, что результаты наших усилий зависят от Аллаха, поможет нам обращаться только к Аллаху, избегать запрещенного на пути к достижению цели и избежать гордости и высокомерия после удачи, потому что в любой удаче большую роль играем не мы, а Аллах, и благодарить нужно Его. А многие богатые люди, как мы видим, забывают Аллаха.

В Ливане жил один очень богатый человек, и однажды он высокомерно посмотрел на небо и сказал, обращаясь к Аллаху: «Если Ты сможешь сделать меня бедным, сделай!» После этого у него начались проблемы одна за другой: то похитили его сына, то он сам заболел. Дошло до того, что у него не было денег даже на хлеб. Мой друг, который его хорошо знает, рассказывает, что этот человек ходит на рыбалку, но у него не клюет, а у рыбаков рядом с ним лов хороший. Субха-наллах!

II. Вторая группа имен Аллаха говорит о близости Аллаха к своим рабам. К сожалению, среди людей бытует мнение, что в исламе Аллах карающий и далекий от своих рабов.

Однажды я смотрел диспут между Ахмадом Дидатом, дай Аллах ему милость (он умер), и Анис Чарушем. Анис Чаруш сказал: «У вас в исламе Аллах только наказывает, и даже среди этих девяноста девяти имен нет ни одного имени, которое говорило бы о любви». Конечно, я уверен, что Анис Чаруш ни разу в жизни не читал девяносто девять имен Аллаха, потому что очень легко среди них найти те, которые указывают на близость Аллаха к своим рабам, Его милосердие к ним и имена, говорящие о любви Аллаха к своим рабам. Я нашел, по крайней мере, шестнадцать таких имен. Давайте их перечислим.

Аль-Халим - Кроткий, Ар-Рахман -Милостивый, Ар-Рахим - Милосердный, Аль-Латыф - Любезный, Мягкий, Аль-Уадуд - Любящий, Ар-Рауф - Сострадательный, Ар-Рафик - Мягкий, Проницательный, Аль-Барр - Благостный, Аль-Кариб - Близкий, Аль-Мужиб - Отзывчивый, Аль-Гафур - Прощающий, Аль-Гаффар - Многопрощающий, Аль-Гафу - Всепрощающий, Ат-Таваб - Принимающий покаяние, Аш-Шакур - Благодарный, Аш-Шакир - Сильно благодарный.

На русском языке трудно найти средства для перевода этих имен Аллаха Субханаху ва Тагаля. Все эти имена говорят о милосердии и любви Аллаха к нам, и о близости Аллаха к нам. По поводу милосер-дня Аллаха можно вспомнить один хадис. Однажды пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), когда шел со своими сподвижниками, увидел одного ребенка, который бросился на грудь своей матери, и она начала его кормить. Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал своим сподвижникам: «Как вы думаете, эта мать когда-нибудь бросит своего ребенка в огонь?» Они ответили: «Конечно, она его никогда не бросит в огонь». Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) , сказал: «Поистине, Аллах жалеет своих рабов больше, чем эта женщина жалеет своего ребенка». В другом хадисе пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Когда Аллах назначил быть своему творению, Он возложил на Себя ответственность, записав в Своей Книге: «Милость Моя берет верх над гневом Моим». Это тоже говорит о милосердии Аллаха к Своим рабам.

Аллах Субханаху ва Тагаля очень близок нам.

Однажды к пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует) , пришли его сподвижники с вопросом: «Аллах далеко от нас, чтобы кричать Ему, или Он близко, чтобы только шепотом обращаться к Нему?» Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране:

(186). А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я - близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, - может быть, они пойдут прямо! (2:186)

В арабском тексте существуют определенные отличия этого аята от других аятов Корана. В любом аяте, где говорится «если спрашивают тебя Мои рабы», всегда в ответе идет «скажи им», и только в этом аяте Корана Аллах Субханаху ва Тагаля не сказал «скажи им», а сразу ответил: «Я - близок, отвечаю призыву зовущего». В чем причина этого? Ученые объясняют, что таким образом Аллах Субханаху ва Тагаля показывает свою близость к своим рабам. Ему не нужен посредник, который «скажет». Речь идет напрямую от Аллаха человеку.

В одном из Священных хадисов Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: «Я оправдаю все ожидания Моего раба: если он поминает Меня среди людей, я поминаю его на собрании, более значимом, чем то собрание, на котором он меня вспоминал (среди ангелов), если приблизится ко Мне мой раб на расстоянии пяди, Я приближусь к нему на расстояние локтя, а если он приблизится ко Мне на расстояние локтя, Я приближусь к нему на расстояние сажени, и если он придет ко Мне умеренным шагом, Я приду к нему бегом».

И, как мы говорили ранее, наше отношение с Аллахом строится не только на основе страха и богобоязненности, но и на основе любви. В другом Священном хадисе Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: «О, сын Адама! Если число твоих грехов так велико, что они достигнут облаков в небе, но ты просишь у Меня прощения, - Я дам тебе его».

Пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) , сказал: «Радость Аллаха, когда Его раб просит у Него прощения, больше, чем радость того человека, который потерял в пустыне свою верблюдицу, а потом он сидел и ждал смерти (потому что на ней его вода и его пища), и внезапно его верблюдица появилась, и он схватил ее, и от радости он сказал: «О, Аллах, ты мой раб, а я твой Господин» (от радости он перепутал слова).

О том, что Аллах Субханаху ва Тагаля сильно благодарный, рассказывает следующий хадис: «Если один из вас сделает хорошее дело, то Аллах запишет ему в награду от десяти до семисот хороших дел, если один из вас намерится совершить хорошее дело и не сделает его, Аллах напишет ему, как будто этот человек сделал его, если один из вас захочет сделать плохое дело и не сделает его, Аллах запишет ему за это хорошее дело, если один из вас захочет сделать плохое дело и сделает его, то Аллах Субханаху ва Тагаля запишет ему одно плохое дело». Значит, хорошее дело умножается от десяти до семисот раз, а плохое дело записывается как один грех. Это говорит о том, что Аллах Благодарный.

А являемся ли мы такими же благодарными по отношению к Аллаху, как Аллах является благодарным по отношению к нам?

III. Третья группа имен Аллаха - эта те имена, которые говорят о Судном Дне, о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля справедливый в Своем суде. Это следующие имена:

Аль-Хакам - Судья,

Ар-Ракыйб - Следящий,

Аль-Хасиб - Считающий (считает точно, не оставляя мелочей),

Аль-Мухыйт - Объемлющий,

Ас-Самиг - Всеслышащий,

Аль-Басыйр - Всевидящий,

Аль-Гадль - Справедливый,

Аш-Шахид - Свидетель.

Все эти имена имеют отношение к тому, что мы предстанем перед Аллахом, и поэтому мы должны знать отличие Аллаха от судей, которых мы встречаем в этой жизни. Потому что иногда мы настолько наивно относимся к Судному Дню, что думаем, что все произойдет как в судебных процессах на этой земле. Как это проявляется на практике?

Мы пытаемся что-то скрыть от Аллаха или думаем, что кто-то из близких поможет нам в Судный День. Поэтому нередко мы слышим такие высказывания: «Моя бабушка не пропускала ни один намаз», «Мой дедушка хорошо знал арабский язык», «Мой дедушка знал много аятов из Корана». Иногда мы воспринимаем Судный День подобным судебным процессам на земле, предполагая, что Аллах может что-то упустить, что можно утаить какой-то грех или дать кому-то взятку, чтобы избежать наказания.

На основании перечисленных имен Аллаха я хочу подчеркнуть, что Аллах отличается от всех судей. Аллах Субханаху ва Тагаля Аш-Шахид - Он является Свидетелем. Конечно, один из моментов, когда может совершиться несправедливость в суде, - из-за ложного свидетельства. Свидетель может обмануть судью, и судья не может все знать. Но когда мы говорим о Судном Дне, Аллах Субханаху ва Тагаля является одновременно Судьей и Свидетелем. Значит, не надо никого звать и спрашивать - Аллах лучший Свидетель, Всевидящий, Всеслы-шащий. И даже если Аллах захочет привести свидетелей, давайте посмотрим, какие есть свидетели у Аллаха. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в Коране:

(24). В тот день, когда будут свидетельствовать против них их языки, их руки и их ноги о том, что они делали. (24:24)

В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:

(20). А когда пришли они к Нему, свидетельствовали против них слух, зрение и кожа о том, что они делали. (41:20)

Аллах Субханаху ва Тагаля является свидетелем всего, но, если человек начнет отрицать свои грехи, говоря «Я это не делал своими руками» и понадобится свидетель, то его руки скажут Аллаху правду. И давайте отрубим себе руки и ноги, снимем с себя кожу, прежде чем делать грех.

В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля говорит о другом свидетеле:

(4). В тот день расскажет она (земля) свои вести. (99:4)

Пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), спросили, а что здесь имеется в виду? О чем расскажет Земля? Он, (да благословит его Аллах и приветствует), ответил: «Она расскажет о том, что делал над ней человек». Если ты делал сажда, она расскажет Аллаху, что ты делал сажда, но если ты ходил в какой-то ночной клуб, она тоже скажет Аллаху, куда ты ходил. Если ты ходил в мечеть, она скажет Аллаху: «Он ходил в мечеть». Поэтому есть такое нежелательное дело - когда ты читаешь намаз на природе, убирать прилипшие ко лбу веточки, пока ты не завершишь молиться. В Судный День эти мелкие крупицы песка засвидетельствуют Аллаху, что ты читал намаз.

Следующее отличие Судного Дня - отсутствие незаслуженных привилегий кому-то, отсутствие блата.

Пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) . однажды сказал своей дочери: «О, Фатыма, трудись, я ничем не смогу тебе помочь в Судный День», чтобы она не надеялась на помощь отца.

Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране говорит:

(88). В тот день, когда не поможет богатство и сыны, (89). кроме тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем!» (26:88-89)

Беспорочное сердце - верующее сердце, не придававшее Аллаху сотоварищей. Только оно сможет человеку помочь в Судный День. (Более подробно см. «Вера в Судный День»).

IV. Четвертая группа имен Аллаха:

Аль-Галим - Всезнающий.

Аль-Хаким - Мудрый.

Знание этих имен Аллаха является очень важным в нашей жизни. Аллах Субханаху ва Тагаля что-то приказал или запретил, и возникает вопрос: «А почему? Какой в этом смысл?» И вера в то, что Аллах Всезнающий и Мудрый, помогает нам выполнять приказы Аллаха без сомнений и без вопросов.

Давайте поговорим об отличии знания Аллаха от знания людей, потому что мы часто пытаемся сравнить знание Аллаха со знанием людей и ученых. Ни в коем случае человек не имеет право делать такие сравнения. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране:

(27).Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха. Воистину, Аллах - Могущественный, Мудрый. (31:27)

В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля показывает обширность Своего знания и указывает, возможно ли нам объять знание Аллаха - настолько оно неиссякаемо.

Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране в суре «Скот»: (59). У Него - ключи тайного; знает их только Он. Знает Он, что на суше и на море; лист падает только с Его ведома, и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной. (6:59)

О том, что Он знает свои творения, говорится во многих аятах Корана:

(75). Те, которые уверовали впоследствии, совершили переселение и сражались вместе с вами, являются одними из вас. Однако родственники ближе друг к другу. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах ведает обо всякой вещи. (8:75)

(14). Разве же не ведает о Своих созданиях Творец, Который создал все сущее и знает тонкости всех вещей и их сущность? (67:14)

Аллах Субханаху ва Тагаля предостерегает: не доводите себя до такой степени слабости веры, когда вы думаете, что знаете больше Аллаха. Когда мы предпочитаем мнение какого-то ученого, мнение какой-то науки перед однозначным высказыванием Аллаха Субханаху ва Тагаля, это говорит о том, что мы верим науке больше, чем Аллаху, считая ученого более знающим, чем Аллаха. Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля напоминает: «Разве же не ведает о своих созданиях Творец, Который создал все сущее и знает тонкости всех вещей и их сущность?» Правильность законов, исходящих от Аллаха, несомненна.

О том, что Аллах знает и скрытое (аль-гайб) и явное, говорится во многих сурах:

(13). Таите свои слова или открывайте... Поистине, Он знает про то, что в груди! (67:13)

(7).И если ты будешь говорить громко, то ведь Он знает и тайну и более скрытое. (20:7)

К сожалению, у мусульман сегодня есть большая беда: мы забываем о том, что Аллах знает и тайное, и явное. И мы видим мусульман, которые ходят к экстрасенсам, считая их всезнающими, и после таких визитов к предсказателям распадаются семьи. Муж ходил к «колдуну», а тот «открыл», что его жена (или отец) навели на него порчу. Как ни странно, такие вещи распространены среди мусульман. А ведь именно мусульмане должны четко понимать, что никто не знает скрытого, кроме Аллаха. И этот человек заявляет, что знает мое будущее, что у него знания о сокровенном, а сам он не читает намаз.

Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркнул во многих аятах Корана, что скрытое не знает никто, кроме Аллаха, например в суре «Джинны»:

(26). - ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому,

(27). кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику, и тогда Он ведет пред ним и позади его наблюдателя. (72:26-27)

Аллах Субханаху ва Тагаля открыл некоторым пророкам признаки Судного Дня, но, когда Джабриил, мир ему, спросил пророка Мухаммада,(да благословит его Аллах и приветствует), о времени наступления Судного Дня, ответ был: «Отвечающий знает не больше задавшего вопрос». Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ), не знал, когда наступит Судный День.

Многие говорят, что, якобы, Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует), перед смертью своими двумя пальцами указал на двухтысячный год. А когда наступил двухтысячный год и Судный День не наступил, они ухитрились сказать, что это произойдет в двухтысячном году по лунному календарю.

Доказательство тому, что никто не знает времени наступления Судного Дня, мы находим в Коране:

(187). Они спрашивают тебя о часе: когда он бросит якорь? Скажи: «Знание о нем - у моего Господа, в свое время откроет его только Он. Тяжек он на небесах и на земле. Придет он к вам только внезапно». (7:187)

Даже пророки Аллаха не могут узнать скрытое, если Аллах им о нем не сообщит. А мы видим людей, которые ходят к какому-то «святому», «близкому к Богу», - я не знаю, откуда он взял святость, когда даже намаз не читает, и этот святой получает энергию и знание от Бога. Удивительно видеть мусульманина таким неразумным, когда он читает Коран, но идет к предсказателю.

Мусульманин должен без колебаний сказать: «Ты обманываешь меня!» Многие колдуны ссылаются на джиннов, которые, якобы, приходят к ним и сообщают разную информацию.

Конечно, он будет ссылаться на джиннов, потому что ты не сможешь договориться с этими джиннами, встретиться и уточнить, обманывает этот предсказатель или нет. Но даже джинны, на которых они ссылаются... Кто сказал, что они знают о скрытом? Аллах Суб-ханаху ва Тагаля указал в Коране на слабость этих джиннов, которых мы иногда ставим на место Бога Зла, боясь их, словно джинны могут сделать с нами все, что пожелают:

(14). Когда же Мы предписали ему умереть, они узнали об этом лишь благодаря земляному червю, который источил его посох. Когда же он упал, джинны уяснили, что если бы они знали сокровенное, то не оставались бы в унизительных мучениях. (34:14)

В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля рассказал нам о том, что пророк Сулейман, мир ему, умер, оперевшись на свой посох. Джинны, бывшие в подчинении у Сулеймана, мир ему, кружились вокруг него, не зная, что пророк Аллаха уже умер. И только когда червь подъел его посох и Сулейман упал, джинны поняли, что Сулейман, мир ему, умер. Наши сегодняшние экстрасенсы ссылаются на «всезнающих» джиннов, а джинны не то, что будущее знать, они даже не могли узнать, что Сулейман, мир ему, умер.

Я был удивлен, когда одна женщина спросила у одной «ясновидящей»: «Я выйду замуж или нет?», и получила такой ответ:

- Да. Может, выйдешь, а может, и нет. Но, я думаю, выйдешь.

Мусульманин, верящий в Аллаха, четко знает, что будущее и скрытое не знает никто, кроме Аллаха. И если бы кто-то мог знать будущее, то это не были бы колдуны, которые обманывают людей, чтобы брать с них деньги, а были бы люди, приближенные к Аллаху своими молитвами и своей богобоязненностью. Мы знаем, что когда пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует) , спросили о времени наступления Судного Дня, Аллах Субханаху ва Тагаля дал ему ответ в Коране:

(188). Скажи: «Я не владею для самого себя ни пользой, ни вредом, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал скрытое, я умножил бы себе всякое добро, и меня не коснулось бы зло. Ведь я

- только увещатель и вестник для народа, который верует». (7:188)

Что иногда препятствует хорошему результату человека? Если бы мы знали о скрытом, у нас никогда не было бы убытка, нас нельзя было бы обмануть. Сколько неудач связано с тем, что мы не знаем нашего будущего! Пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) , в своем ответе опирался на довод Аллаха: если бы я знал скрытое, меня никогда не коснулось бы зло. А скрытое знает лишь Аллах, и даже Его пророки об этом не знают. Приведем еще один аят из Корана:

(65). Скажи: «Не знает тот, кто в небесах и на земле, скрытого, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!»(27:65)

Поэтому, когда мы говорим о знаниях Аллаха Субханаху ва Тага-ля, очень важно знать, что, когда Аллах велит нам что-нибудь сделать или от чего-то удержаться, в этом есть мудрость, ведь знания Аллаха Субханаху ва Тагаля не ограничены настоящим временем - Аллах Субханаху ва Тагаля знает, к чему приведет любое дело. Очень важно подчиняться закону Того, Который знает, к чему приведет этот закон.

Любой закон, который выходит от людей, выходит вслепую, потому что ни один человек, каким бы он ни был умным, не может дать нам стопроцентный прогноз последствий следования этому закону. Поэтому в любом человеческом законе есть недостатки, потому что никто из людей не знает, к чему приведет его закон. Достаточно нам знать это отличие знания Аллаха от знания людей для того, чтобы мы обязали себя делать то, что нам велит Аллах Субханаху ва Тагаля.

Часто мы слышим: «Я женился, и у меня столько проблем появилось. Если бы я остался холостым, ничего бы не было». А откуда тебе знать, что было бы, если бы ты остался неженатым?

Кто-то жалуется: «Я съездил туда, и так мне плохо стало!» А откуда тебе знать, если бы ты не поехал туда, может, совсем умер бы. Как бывает: человек опоздал на самолет, Бог не помог! Как не везет! А потом узнает по радио: самолет упал. Хвала Аллаху, я не на нем!

Один корабль потерпел крушение, и спасся лишь один человек. Он построил себе шалаш на острове и жил там жизнью первобытного человека. Однажды, возвращаясь к шалашу, он видит: его хижина горит. Этот человек поднимает руки к небу и говорит: «Даже этого не хочешь мне, чтобы у меня дом был?» Не успел он опустить руки, как заметил приближающийся к берегу корабль. Он спрашивает:

- Вы зачем сюда приплыли?

- Мы увидели дым и подумали, что здесь, наверное, есть человек.

Можно также вспомнить историю Мусы и Хадира, мир им. Когда Муса, мир ему, увидел, что Хадир делает дырку на корабле, он возмутился, потому что не знал, к чему приведет поступок Хадира. А в действительности оказалось, что эта дырка сохранила бедным владельцам корабля их имущество (несправедливый властитель отбирал у бедняков неиспорченные корабли).

По этим примерам видно, что мы не знаем, что для нас лучше, а что хуже, мы не знаем скрытое от нас. А Аллах Субханаху ва Тагаля видит вещи в своей сущности, и Он знает, что к чему приводит, и что было бы, если бы это не произошло. Поэтому, когда Аллах Субханаху ва Тагаля приказывает нам что-то, мы должны спокойно и уверенно принимать это. И невозможно сравнивать знание Аллаха Субханаху ва Тагаля и знание людей:

(140). Или вы скажите, что Ибрахим, и Исмаил, и Исхак, и Йа-куб, и колена были иудеями или христианами? Скажи: «Вы больше знаете или Аллах? Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Аллаха? Поистине, Аллах не небрежет тем, что вы делае-те!»(2:140)

И в суре «Йунус»:

(18). И поклоняются они помимо Аллаха тому, что не вредит им и не помогает, и говорят: «Это - наши заступники у Аллаха». Скажи: «Разве вы сообщите Аллаху о чем-либо, чего Он не знает в небесах и на земле? Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему придают в соучастники!»(10:18)

Имя Аллаха Аль-Хаким встречается с разными именами, но, в основном, с тремя:

1. С именем Аль-Галим - Всезнающий.

(30). Сказали они: «Так говорит твой Господь: ведь Он - Мудрый, Знающий!»(51:30)

2. С именем Аль-Хабир - Ведающий.

(18). Он властвует над Своими рабами; Он - Мудрый, Ведающий! (6:18)

3. С именем Аль-Газиз - Великий.

(38). Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели, как устрашение от Аллаха. Поистине, Аллах - Великий, Мудрый! (5:38)

Аллах Всезнающий, Мудрый. Как мы уже говорили ранее, для того, чтобы знания были полезными, нужна мудрость. Мудрость - это умение использовать свои знания в пользу, а не во вред, потому что иногда человек может направить свои знания во вред себе и другим. Тот ученый, который изобрел атомную бомбу, был очень умным, но мудро было бы направить эти знания на полезные людям вещи. Так и в религии: знания без мудрости иногда могут навредить.

Аллах Ведающий, Мудрый. «Ведающий» говорит о знании происходящих событий. Но для того, чтобы правильно проанализировать происходящее, нужна мудрость.

Аллах Великий, Мудрый. Величие и царствование без мудрости станет несправедливостью. Поэтому не зря именно эти имена сочетаются в Коране. И Величию, и Знанию нужна Мудрость. Если мы обратим внимание, имя «Мудрый» упоминается в конце тех аятов, в которых говорилось о запрещении, разрешении или велении.

Зачем нам нужно знать о Мудрости Аллаха Субханаху ва Тагаля?

Если мы действительно уверовали, что Аллах Субханаху ва Та-галя Всезнающий, Мудрый, тогда нам должно быть достаточно, что это веление или запрет от Аллаха, чтобы подчиниться. Аллах Субха-наху ва Тагаля ничего не запрещает и ничего не разрешает, и ничего не приказывает бессмысленно. Иногда смысл чего-то нам не понятен, но это не говорит об отсутствии смысла в этом деле, поскольку наш разум несовершенен, в отличие от Знания и Мудрости Аллаха.

Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Трапеза» обратился к тем, кто выбирает решение не Аллаха, с таким вопросом:

(50). Неужели суда времен неведения они хотят? Кто же лучше Аллаха по суду для народа, обладающего уверенностью? (5:50)

В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля похвалил тех верующих, которые подчиняются приказам Аллаха и которые ищут решения своих вопросов в Коране:

(51). Ведь речь верующих, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы Он рассудил их, - то, что они говорят: «Мы услышали и повинуемся!» Эти - счастливы.

(52). И кто повинуется Аллаху и Его посланнику, и страшится Аллаха, и боится Его, эти - получившие успех. (24:51-52)

Дай Аллах Субханаху ва Тагаля, чтобы мы были среди них!

Постоянно задается такой вопрос: «Почему это разрешено (запрещено)?»Чтобы ответить на него, необходимо знать основные положения шариата (закона Аллаха), установленные Всезнающим, Мудрым Аллахом.

Метки: Расскажи мне о вере

Что такое поклонение?

Когда мы говорим, что мы обязаны поклоняться только Аллаху, и нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, возникает вопрос: что такое поклонение, гибада? Иногда некоторые мусульмане неправильно понимают поклонение, суживая его до пяти столпов ислама (аш-шахада, намаз, ураза, закят, хадж). Ученый ибн Таймийа, галейхи рахматуллах, дал определение поклонению: 

Поклонение - любое дело, которое Аллах Субханаху ва Та-галя любит и доволен им, будучи совершенным тайно или открыто, относящееся к разговору или действиям.

Значит, поклонение - это не только обряды мусульманина. Любое дело, где и когда бы оно ни было совершено, будет поклонением, если Аллах доволен им и любит это дело. Мы видим, что нет пространственного ограничения поклонения, потому что многие считают, что поклонение - это находиться в мечети. Почему никто не представляет базар или институт, когда мы говорим о поклонении? Как будто поклонение может быть только в мечети, а вне мечети — это уже жизнь, дунья. И от неправильного понимания поклонения мы видим печальные результаты: жизнь человека расщепляется на дела для дуньи и для последней жизни. Люди пугаются поклонения, думая, что если я хочу быть поклоняющимся Аллаху, я должен быть в пределах некоторых обрядов, вне которых я, якобы, не поклоняюсь Аллаху. Многие говорят: «Жизнь верующих людей для нас очень сложная». Это происходит потому, что мы им неправильно объяснили, что такое поклонение.

Чтобы понять, что поклонение - это широкое понятие, давайте посмотрим на некоторые изречения пророка Мухаммада,(да благославит его Аллах и приветствует).

• Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), сказал: «Каждый день, когда восходит солнце, люди должны давать столько садака, столько у них есть суставов. (То есть, каждый из нас каждый день должен давать садака за каждый сустав). Если ты справедливо рассудишь двоих, - это будет садака. Если ты подсадишь человека на его верховое животное, подвезешь его, или погрузишь на животное его поклажу, - это будет садака. И доброе слово - это садака. И каждый шаг, сделанный на пути к молитве, - это садака. И когда ты убираешь с пути причиняющее людям вред - это тоже садака».

В другом хадисе Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),говорит бедным людям, которые жалуются на то, что не могут давать садака: «Поистине, когда один из вас говорит «Субханаллах» - это садака, когда один из вас говорит «Альхамдулиллях» - это садака, когда один из вас говорит «Аллаху Акбар» - это садака, когда один из вас говорит «Ля иляха ил-ляллах» - это садака, когда один из вас при встрече со своим другом улыбнется - это садака, когда один из вас совершает интимную близость - это садака». Сподвижники пророка Мухаммада ,(да благославит его Аллах и приветствует),удивились и сказали: «Неужели, когда один из нас удовлетворяет свой инстинкт, он получит за это вознаграждение?» Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),спросил: «А что если бы он удовлетворял свою нужду запрещенным путем? Он получил бы грех?» Сахабы ответили: «Да». Пророк,(да благославит его Аллах и приветствует), сказал: «А если он удовлетворяет ее со своей женой, он получит вознаграждение».

Что значит поклонение?

Любое дело, которое Аллах Субханаху ва Тагаля любит и которым Он доволен. А раз Он им доволен, Он дает за него вознаграждение. То же самое в плане труда. Кто сказал, что работать, чтобы кормить свою семью - это дунья? Кто имеет право сказать, что работать, чтобы кормить свою жену и детей - это не является поклонением?

Кто имеет право это утверждать, когда Мухаммад, (да благославит его Аллах и приветствует), сказал:

«Если ты потратишь динар (денежная единица) на пути Аллаха, и динар на освобождение одного раба, и динар на подаяние неимущему, и динар на свою семью, то наибольшую награду ты получишь за тот динар, который ты потратил на свою семью». То есть, самая большая награда за тот динар, который ты использовал на кормление своей жены и своих детей. В другом хадисе Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),говорит в таком смысле:

«И когда один поднимет кусок пищи ко рту своей жены, он получит от этого вознаграждение».

Таких хадисов очень много. Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), говорит: «Если один из вас пойдет и соберет вязанку дров и продаст их - это будет лучше для него, чем ходить и просить милостыню у людей. И поистине, пророк Аллаха Давуд, мир ему, любил кушать только заработанное трудом своих рук (а не просить у людей)». Смотрите, собирать в лесу дрова, нести их на базар и продавать их считается унизительным делом, которое никто не любит, но перед Аллахом это хорошее дело.

И наоборот: когда мы перестаем содержать того, кого мы обязаны содержать, - это грех. Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), сказал: «Достаточно будет греха человеку, если он погубит тех, кого кормит». Имеется в виду, что он перестанет заботиться о своей семье и кормить их.

Однажды пророк Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), увидел одного сподвижника по имени Абу Зарр, его руки были покрыты мозолями и трещи- нами. И это мозоли, конечно, не оттого, что он много читает намаз, а оттого, что он много трудится, чтобы кормить себя и свою семью. Пророк Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),взял руки этого сподвижника и сказал: «Аду запрещено мучить такие руки», то есть Хозяин таких рук не может попасть в Ад. Как видим, пророк Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), обращает наше внимание на то, что понятия поклонения и вознаграждения очень широкие.

В другом хадисе пророк Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), говорит: «Если один из вас проведет ночь уставшим от своей работы днем, то он проведет эту ночь с прощением от своих грехов». Этот человек пришел и сразу лег спать. Некоторые считают, что если не встаешь на необязательный ночной намаз - это грех. Конечно, никто не отрицает значение ночного намаза. Но тот человек, который сильно устает от своей работы, как сказал Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), получит от этой ночи вознаграждение, саваб.

Поэтому нельзя ограничивать понятие поклонения обрядами до такой степени, что поклонение - это только читать намаз, читать Коран, держать уразу, давать закят, а все остальное - это дунья, проклятое и не имеет отношение к вознаграждению.

Наоборот, пророк Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),нас учит, что все, что делается ради Аллаха и так, как Аллах Субханаху ва Тагаля велит - это поклонение, и оно приносит награду. Более того, есть такой хадис. На- чался Судный День, а вы находитесь на работе или на учебе. Как вы думаете, что вам посоветует сделать Мухаммад,,(да благославит его Аллах и приветствует), Бросьте работу и успейте прочитать два ракаата намаза? А пророк Мухаммад, ,(да благославит его Аллах и приветствует),сказал: «Если начинается Судный День и в руках одного из вас саженец, пусть сажает его, и он получит от него вознаграждение». А зачем его сажать? Для кого? Кому нужен этот саженец? Но этот че- ловек получит от него вознаграждение. Если бы наша религия ислам требовала бы от нас ухода от этой жизни до такой степени, что мы не знаем кроме мечети ничего, пророк Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),сказал бы в этот момент: бросайте жизнь, саженец, совершите тахарат и читайте два ракаата намаза. Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),говорит: пусть сажает его, и он получит от него вознаграждение.

На основании этих хадисов еще раз вернемся к определению поклонения. Поклонение Аллаху - это любое дело, которым Аллах Субханаху ва Тагаля доволен или которое Аллах Субханаху ва Тагаля любит. Это может быть учеба, работа, интимная близость со своей супругой, когда соблюдаются законы Аллаха Субханаху ва Тагаля.

Метки: Расскажи мне о вере

Столпы поклонения

У поклонения есть свои столпы. Их три: любовь, надежда, богобоязненность. 

1. Любовь. Любовь является самым главным столпом поклонения, потому что, в зависимости от своей любви, ты увеличиваешь направленность своих дел на того, кого ты любишь. Аллах Субханаху ва Тагаля о важности любви к Аллаху, к пророку, к религии сказал в Коране:

(165). А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха. (2:165)

Значит, настоящий верующий человек - это тот, который сильнее всех и больше всех любит Аллаха. Если он любит Аллаха больше всех, он направляет свои дела именно к Аллаху и с намерением ради Аллаха.

Когда спросили у Карла Маркса, чем заменить Бога, он сказал: «Театрами». Здесь я не выступаю против искусства. К.Маркс имел в виду: если направить любовь людей в сторону театра, люди не будут ходить в мечеть, а будут ходить в театр. Любовь для поклонения как голова для птицы, потому что именно любовь направляет нас.

Аллах Субханаху ва Тагаля связал любовь к Нему с подчинением Его пророку:

(31). Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи» - поистине, Аллах - прощающий, милосердный.(3:31)

Сегодня уже появляются люди, говорящие: «Зачем нужны хадисы?» Аллах Субханаху ва Тагаля говорит людям, которые хотят подчиняться Аллаху, но не хотят подчиняться приказам пророка, (да благословит его Аллах и приветствует): если вы любите Аллаха, то следуйте за пророком. А как можно следовать пророку, отвергая его изречения? И если мы не будем знать изречения пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), тогда, я уверен, будет хадж не в Мекку, а в какое-нибудь историческое место, потому что не будет ничего, что организует это поклонение.

То же самое, намаз. Если мы не будем брать изречения пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), кто скажет нам, что намаз - это четыре ракаата? Если мы уберем в сторону хадисы и будем жить по Корану, а в Коране нигде не написано, сколько раз в день читать намаз, из скольких ракаатов состоит икенде-намаз. Потом появится один «мудрец», который скажет, что необязательно для намаза вставать в полный рост, сидите себе и думайте о Боге хоть в трамвае, хоть на остановке. И таких «мудрецов» будет очень много, потому что нам будет нечем им отвечать, если мы отбросим изречения пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует ). Поэтому один из главных столпов поклонения - любовь к Аллаху и к пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует); если ты их любишь, то будешь подчиняться их приказам.

Один современный ученый делит любовь на три уровня: высший, средний и низший.

1. Высший уровень любви - это та любовь, которая имеет отношение к Аллаху, религии, пророку. Это высший уровень любви, которая никак не может быть грехом. И без этого уровня любви невозможно строить поклонение: без любви к Аллаху невозможно Ему поклоняться. И в большом заблуждении люди, которые считают, что мы поклоняемся Аллаху только из-за того, что мы боимся Его, это неправильно. Это очень важно, потому что есть такое мнение, что мусульмане поклоняются Аллаху только из-за страха перед ним. И когда кому-то скажешь: «Я люблю Аллаха», для них это звучит странно. Аллах - это что, твой возлюбленный? Я люблю Аллаха, что тут удивительного? Любовь к Аллаху и любовь к этой религии - один из главных толчков для того, чтобы поклоняться Аллаху таким образом, чтобы Аллах был мною доволен.

В арабском языке есть такая пословица, когда мы говорим о влюбленном человеке: «Он настолько ее любит, что готов ей преподнести молоко птиц». Даже если она попросит принести ей птичье молоко, он готов доить птиц, - настолько сильно он ее любит. Так же и мы сами, когда мы любим Аллаха очень сильно, - нам не становится трудно выполнять приказания Аллаха. Если один из нас любит кого-то в этой жизни, он постоянно думает о своем возлюбленном и все свои действия хочет направлять в сторону этой любви. Такой же должна быть наша любовь к Аллаху, даже еще сильнее, потому что «те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха». Когда мы строим свои отношения с Аллахом таким образом, нам не будет трудно воспринимать приказы и запреты Аллаха, мы готовы делать что угодно, раз Аллах сказал, раз наш Любимый сказал.

2. Второй, средний уровень любви - это любовь к своей родине, своим родителям, своим детям, своему окружению. Этот уровень любви необходим для того, чтобы мы подняли свое общество, потому что без любви к своей семье и друзьям, своей родине не может существовать общество. Этот уровень любви нужен для нашей повседневной жизни.

Как говорят ученые, если этот второй уровень любви подчиняется первому уровню любви, он также становится поклонением: если ты любишь своих родных и друзей, не переходя границ, то эта любовь тоже становится поклонением Аллаху.

Когда Лукман, мир ему, давал советы своему сыну, он сказал:

(13). Вот сказал Лукман своему сыну, увещая его: «О, сынок мой! Не придавай Аллаху сотоварищей, ведь многобожие - Великая несправедливость».

(14). Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Мать носит его со слабостью поверх слабости, отлучение его - в два года. Благодари Меня и твоих родителей: ко Мне возвращение.

(15). А если они будут усердствовать, чтобы ты придал Мне в сотоварищи то, о чем у тебя нет никакого знания, то не повинуйся им. Сопровождай их в этом мире в добре и следуй по пути тех, кто обратился ко Мне. Потом ко Мне ваше возвращение, и Я сообщу вам о том, что вы совершали. (31:13-15)

Когда я подчиняюсь своим родителям в пределах подчинения Аллаху, тогда это подчинение родителям тоже становится поклонением. То же самое, если я работаю и делаю то, что халяль, это становится поклонением. И когда я делаю то, что харам, любовь к моей семье, которая побуждает меня пойти на нарушение законов Аллаха, становится запрещенной. Поэтому, чтобы второй уровень любви стал поклонением, он должен подчиняться первому уровню любви.

3. Третий, низший уровень любви, который никак не может быть поклонением - это любовь к тем наслаждениям, к тем вещам, которые Аллах Субханаху ва Тагаля запретил. Однозначно, что эти дела никак не являются поклонением.

Нам необходимо знать деление любви на эти три вида, и то, что высший уровень любви должен быть сильнее других, а промежуточный уровень любви также должен сохраниться и стать поклонением, когда он не противоречит первому уровню любви.

Второй и третий столпы поклонения - надежда и богобоязненность. Эти две составляющие нужны вместе, как два крыла одной птицы. Для того, чтобы наше поклонение было уравновешенным, мы должны одновременно иметь богобоязненность, страх и надежду. То же самое, как птица с одним крылом не может летать, так и поклонение не может строиться только на надежде или страхе.

Допустим, человек читает намаз или держит уразу: он должен надеяться, что Аллах Субханаху ва Тагаля принимает его дела и дает ему его вознаграждение: эта надежда основана на аятах Корана, которые внушают эту надежду. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в суре «Женщины»:

(40). Поистине, Аллах не обидит и на вес пылинки, и если будет хорошее, Он удвоит это и дарует от Себя Великую награду!

(4:40)

А в другой суре Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:

(160). Кто придет с добрым делом, для того - десять подобных

ему, а кто придет с дурным, тому воздается только подобным ему, и

они не будут обижены! (6:160)

В суре «Худ» Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:

(115). И терпи, потому что Аллах не губит награды добродею-

щих! (11:115)

Аллах обещал награду добродеющим. Значит, когда мы совершаем какое-то дело из дел поклонения (выстаиваем молитву или учимся), у нас должна присутствовать надежда на то, что Аллах Субханаху ва Тагаля принимает наше дело. То же самое, когда мы обращаемся к людям со словами «твой намаз не принят», «ничего у тебя Аллах не примет». Такие слова недопустимы! Если человек поклоняется, не надеясь, что получит награду от своего Господа, через какое-то время он может бросить поклоняться Аллаху. Он читает намаз и сомневается: «Наверное, Аллах не примет от меня мой намаз... » С таким настроем нельзя подходить к поклонению. Мы должны надеяться, что получим награду от Аллаха, что Аллах Субханаху ва Тагаля смотрит на нас и доволен нами. Но, если у нас будет только надежда, это может привести к самообольщению: мы будем любоваться собой и гордиться своими хорошими делами, совершенными ради Аллаха. И если это чувство радости своими хорошими делами и довольство собой будет день ото дня расти, результаты будут печальными.

Что поможет нам подавить это чувство, чтобы вернуть равновесие? Только богобоязненность, потому что, когда ты поклоняешься только опираясь на надежду, ты никогда не будешь себя проверять. Если я, например, читаю намаз и не боюсь, принял его Аллах или нет, то я не стану проверять свой намаз. Когда у тебя есть богобоязненность, ты ищешь: а вдруг у меня есть какой-то недостаток, и его нужно исправить?

Значит, надежда помогает тебе продолжать делать это дело, а богобоязненность - исправить его.

Есть такая очень хорошая мудрость: «Грех, который унижает тебя перед Аллахом, намного лучше, чем поклонение, которое делает тебя высокомерным». Вот для чего нужны одновременно и богобоязненность, и надежда. Посмотрите, что сказал Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Верующие»:

(60). И которые приносят то, что приносят, а сердца их трепещут от того, что они к Господу своему возвратятся, -

(61). это они стремятся к благам, и они достигнут их раньше. (23:60-61)

Аиша, да будет доволен ею Аллах, спросила у пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), кто здесь имеется в виду: тот, который украл или совершил прелюбодеяние и поэтому боится встречи с Аллахом? Пророк,(да благословит его Аллах и приветствует ), сказал, что не это. Здесь имеется в виду тот человек, который читал намаз, держал уразу, и он боится, а принял ли Аллах у него, или нет?

Я хочу еще раз обратить ваше внимание на эти аяты, описывающие верующих: к чему приводит их страх? К тому ли, чтобы они отчаялись в Милости Аллаха? Нет, наоборот, они еще сильнее устремились к благочестивым делам для того, чтобы с помощью одного из них возместить недостатки другого.

Я подчеркиваю, для поклонения нужны эти два крыла. Надежда помогает нам продолжать поклоняться Аллаху, чтобы получить награду и довольство Аллаха Субханаху ва Тагаля, а богобоязненность напоминает нам, кто мы перед Аллахом, и заставляет нас перепроверять себя и исправлять свои недостатки, и удерживает нас от высокомерия и самодовольства.

Мы говорили о поклонении.

А что должно нас направлять, когда мы совершили грех? Надежда или богобоязненность? Где должна быть роль надежды, а где роль богобоязненности?

Перед совершением греха человеку должна прийти на помощь его богобоязненность. Например, если ты готов пойти на преступление против Аллаха и надеешься, что Аллах Субханаху ва Тагаля простит тебе любой грех, то ты совершишь этот грех. Когда человек еще не совершил грех, мы должны внушить ему больше богобоязненности, а, когда грех уже совершен, нет пользы от запугивания этого человека, наоборот, - мы должны внушить ему надежду на прощение Аллаха, чтобы этот человек оставил свой грех и просил у Аллаха прощения. И в этом равновесие.

Аллах Субханаху ва Тагаля многократно говорит в Коране в рамках какого-либо одного аята и о прощении, и о наказании, чтобы человек не шел в одну сторону. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в суре «Преграды»:

(167). И вот возвестил Господь твой: « Воздвигну Я против них до дня воскресения тех, кто будет подвергать их злым наказаниям». Поистине, Господь твой быстр в наказаниях, и, поистине, Он Про-щающ, Милосерд! (7:167)

И в другой суре Аллах Субханаху ва Тагаля сказал:

(49). Возвести рабам Моим, что Я - Прощающий, Милосердный,

(50). и что наказание Мое - наказание мучительное! (15:4950)

В этом равновесии мы должны жить: нельзя только бояться, тем более тогда, когда ты уже согрешил. Когда к нам подходит человек, который совершил грех, мы должны внушить этому человеку надежду, что, если этот человек искренне попросит прощения у Аллаха, Аллах ему обязательно простит его грех. А не наоборот: приходит человек просить у Аллаха прощения, а мы ему говорим: «У тебя такое мучительное наказание в будущем, даже не знаю, как ты его будешь терпеть».

Есть такая история о человеке, который убил девяносто девять человек и решил покаяться перед Аллахом. Он подошел к одному отшельнику со словами:

Я убил 99 человек, можно мне покаяться?

Аллах тебя никогда не простит, ты 99 человек убил!

- Не простит? Тогда ты будешь сотым, - сказал грешник и убил этого отшельника.

Зачем каяться, если Аллах не простит? То же самое, если мы видим человека, который приходит в мечеть, чтобы попросить у Аллаха прощения за свой грех; каким бы тяжелым он ни был, Аллах может простить любой грех. Такому грешнику нужно объяснить Милость Аллаха и то, что Аллах - Прощающий грехи. Но если человек еще не совершил грех, нужно напомнить ему о том, какое сильное наказание приготовлено у Аллаха для грешников.

В зависимости от того, с кем мы говорим, молодым человеком или пожилым, здоровым или больным, богатым или бедным, направленность нашего разговора должна меняться. То есть, молодому, здоровому и богатому человеку нужно напомнить о том, что увеличит его богобоязненность, потому что, если этот человек боится, он может действовать. Его здоровье позволяет, чтобы держать больше уразы, читать больше намаза. Поэтому в молодости нам следует жить по хадисам, которые внушают богобоязненность, больше вспоминать об ужасах Судного Дня и наказании нерадивых рабов Аллаха, нежели надеяться, что Аллах нам все простит. А если мы в молодости будем опираться только на хадис «Скажешь Ля иляха илля Ллах - войдешь в Рай»?

Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Используй пять, пока за ними не пришли другие пять: используй здоровье, пока ты не болеешь, свою молодость, пока ты не постарел, свое богатство, пока не обеднел, свое свободное время, пока ты не занят, используй свою жизнь, пока ты не умер». Поэтому в молодости, когда ты здоров, нужно поклоняться Аллаху со всей отдачей, используя свою энергию, паря больше на крыльях богобоязненности, нежели на крыльях надежды. А когда человек уже в возрасте, болеет и физически не может с прежней активностью поклоняться Аллаху, мы должны внушить такому человеку надежду. Поэтому Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал хадис, примерный смысл которого следующий: человек во время болезни продолжает получать такую же награду, какую он получал, поклоняясь Аллаху, будучи здоровым. Например, если ты, пока был здоров, каждую ночь читал нафль-намаз, то когда ты заболел и слег и не в состоянии вставать на ночную молитву, Аллах Субханаху ва Тагаля все равно будет по-прежнему давать тебе награду этих дополнительных намазов. Немощному и обессиленному от болезни человеку мы должны рассказывать эти хадисы; человек в возрасте не может держать уразу, ему мы должны рассказывать хадисы о прощении Аллаха. Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ), в Священном хадисе, хадисе-кудси, передал слова Аллаха: «Я таков с моим рабом, как он думает обо Мне».

Подводя итог, поклонение мусульманина основывается на любви к Аллаху, страхе перед Его наказанием и надежде на Его прощение и награду. Это равновесие нам нужно в жизни, чтобы не попасть в ловушку такой боязни, когда думаешь, что бесполезно что-то делать, - все равно Аллах не примет, и чтобы уберечься от мыслей, что Аллах все прощает, грехом больше, грехом меньше - Аллах все простит.

Любовь, надежда и страх помогают нам уравновесить и укрепить наше поклонение.

 Мы сказали, что такое поклонение, поговорили об условиях поклонения и о его столпах. В следующей теме, ИншаАллах, мы поговорим о приоритетах поклонения.

Метки: Расскажи мне о вере

Таухид аль-улюхийя - вера в то, что Аллах - Единственный Бог

Что мы имеем в виду, говоря, что Аллах - единственный Бог? 
Это значит, что один лишь Аллах достоин того, чтобы мы посвящали Ему все виды явного и тайного поклонения, будь это обращениями к Нему со своими мольбами (дуа), упование на Аллаха, обращение за помощью, отпущением грехов, а также другие виды поклонения. Этот раздел называется «таухид аль-улюхийя».

Верить, что Аллах - единственный Бог, значит поклоняться только Аллаху и все свое поклонение направить в адрес одного лишь Аллаха. Если это намаз, то намаз только ради Аллаха (нельзя читать намаз для кого-то помимо Аллаха), если это ураза, то ураза только ради Аллаха,

Если я прошу о помощи (в тех вещах, в которых люди помочь не могут), значит, я обращаюсь только к Аллаху. Это не значит, что я не могу просить человека принести ведро воды (ведь человек может это сделать). Любое поклонение совершается Аллаху и ради Аллаха. Аллах Субханаху ва Тагаля, когда велел поклоняться Ему, велел делать это, не придавая Ему сотоварищей.

Значит, мы должны верить, что Аллах - единственный Создатель, Единственный Бог, и нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:

(56). Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись. (51:56)

(36). И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему ничего в сотоварищи. (4:36)

Мы поклоняемся только Аллаху. И здесь нет исключения никому, даже пророкам. Мы поклоняемся только Аллаху, читаем намаз только Аллаху. Однажды я видел по телевизору передачу, в которой рассказывалось о хадже. Там было сказано: «Сюда приезжают люди, чтобы читать намаз Аллаху и Мухаммаду», (да благословит его Аллах и приветствует). Откуда взяли Мухаммада? А в другой передаче рассказывалось:

- Здесь они кланяются Аллаху и черному камню.

Иногда кто-то с умным видом спрашивает: «А почему вы читаете намаз черному камню?» Сам вопрос неправильный. Мы не читаем намаз черному камню. Кааба - это направление молитвы, все мусульмане читают намаз, направившись в одну сторону - сторону Каабы, но намаз читается Аллаху и ради одного лишь Аллаха. С точки зрения ислама, недопустимо читать намаз кому-то помимо Аллаха, даже если это будет сам пророк.

Аллах Субханаху ва Тагаля не зря сказал об этом в Коране:

(79). Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение принимать решения) и пророчество, то ему не подобает говорить людям: «Будьте рабами мне, а не Аллаху». Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его. (3:79)

Не может быть, чтобы человек, который стал пророком (будь это Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), или Иса, мир ему, или Муса, мир ему) сказал подобное и имел право сказать «Будьте рабами Аллаха и моими!» Мы являемся рабами только Аллаха и поклоняемся только Аллаху, и к этому призывали все пророки.

Об этом говорится в суре «Пророки»:

(25). Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, чтобы он сказал, что нет Бога, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!

(21:25)

Мы должны обращаться со своими мольбами только к Аллаху. Об этом сказано в Коране:

(60). И сказал ваш Господь: «Зовите Меня, Я отвечу вам; поистине, те, которые превозносятся над поклонением Мне - войдут они в геенну на вечное пребывание!» (40:60)

Наша мольба свидетельствует о силе нашей веры.

Человек отказывается просить из-за нескольких причин:

• Отсутствие веры в то, что тебе помогут;

• Сильное сомнение в том, что тот, кто мог бы помочь тебе, станет это делать;

• Стеснение, например, потому, что ты считаешь себя недостойным просить у кого-то;

• Уверенность в том, что можно обойтись без чьей-либо помощи;

• Скромность, нежелание затруднять кого-то;

• Высокомерие.

Эти причины отказа от просьбы не допустимы, когда речь идет об Аллахе Субханаху ва Тагаля.

Можно ли обращаться со своими просьбами к мертвым?

Нельзя ничего просить у мертвых. К сожалению, в некоторых течениях суфизма есть страшные заблуждения в этом вопросе: они считают, что мы должны просить о наших нуждах у каких-то хороших, праведных людей, которые умерли.

В некоторых арабских странах и странах СНГ люди приходят к могилам праведников, чтобы просить их даровать им что-то. Они везут больных к могилам в надежде, что эти мертвые им помогут. Люди боятся этих мертвых, они боятся, что, если они обидят душу какого-то праведного, он их покарает, - это разновидность многобожия. Аллах не дал этим умершим (даже праведникам) статус божественности, и нам запрещено это делать. Если у меня есть нужда, я должен просить у Аллаха без посредников, не разрешено просить у кого-либо, помимо Аллаха. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в суре «Преграды»:

(194). Поистине, те, кого вы призываете помимо Аллаха, -рабы, подобные вам! Зовите же их, пусть они вам ответят, если вы правдивы! (7:194)

Поэтому, с точки зрения ислама, мольба - это поклонение, а поклонение должно быть только Аллаху. То же самое, мы не приближаемся к Аллаху с помощью людей, а приближаемся к Аллаху с помощью наших хороших поступков.

Мы сказали, что язычники, жившие во время Мухаммада,(да благословит его Аллах и приветствует), верили, что их создал Аллах.

Но в чем была ошибка язычников? Они считали, что должны обращаться к Аллаху через посредников, через хороших людей, иначе Аллах им не внемлет. Об этом заблуждении Аллах Субханаху ва Тага-ля сказал в Коране в суре «Толпы»:

(3). Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжет и не верует. (39:3)

Мы уважаем пророков и ученых, которые оставили нам свои книги и учат нас, как поклоняться Аллаху, но это не говорит о том, что они должны стать для нас предметом поклонения. То же самое относительно покаяния, прощения грехов - мы можем и должны просить только Аллаха простить нам наши грехи.

(17). Поистине, на Аллахе лежит принятие покаяния.

(4:17)

Принять покаяние или нет - это решение Аллаха, а не решение каких-то людей. И если я обращусь к какому-то человеку, чтобы получить прощение моего греха, - это будет нарушением веры, потому что прощает грехи только Аллах.

(135). А те, которые совершили мерзость или обидели самих себя, вспомнили Аллаха и попросили прощения своим грехам, - а кто прощает грехи, кроме Аллаха? - и не упорствовали в том, что они совершили, будучи знающими.

(136). У этих наградой - прощение от Господа их и сады, где внизу текут реки, вечно пребывать они будут там - и прекрасна награда делающих! (3:135-136)

Кто имеет право взять на себя эту ответственность - выслушать совершившего грех человека и объявить ему, принял ли Аллах его покаяние или нет? С точки зрения ислама, это недопустимо. В исламе нет такого, чтобы один человек стал чище всех и стал принимать или не принимать прощение. Если ты совершил грех, это не значит, что ты должен прийти в мечеть к хазрату и рассказать, что ты сделал. А хазрат, если совершит грех, к кому пойдет? Поэтому, когда я совершил какой-то грех и хочу избавиться от него, я обращаюсь к Аллаху, чтобы Он простил меня. Даже когда речь идет о совершении греха по отношению к какому-то человеку, например, я кого-то обидел, сначала я должен попросить прощения у Аллаха, а потом подойти к человеку, по отношению к которому был совершен грех, и извиниться перед ним. Но последнее не избавляет меня от необходимости попросить сначала прощения у Аллаха.

Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует), рассказал нам небольшую историю о двух друзьях: праведнике, постоянно находящемся в молитвах Аллаху, и грешнике. Однажды праведник сказал грешнику: «Тебя Аллах никогда не простит!» (настолько много у тебя грехов). Аллах Субханаху ва Тагаля ответил: «Кто ставит себя Богом вместо меня? Поистине, Я его прощаю, и все твои дела тщетны».

Да, этот человек много поклонялся, но имеет ли он право судить вместо Аллаха? Кто прощает грехи?

Прощение грехов - это право Аллаха, человек не должен на него претендовать. И опять-таки, ислам оберегает честь человека от унижения. Кто он такой, чтобы я унижался, рассказывал ему о своем грехе и просил у него прощения? Ни один человек не имеет на меня такого права. В этом плане мы перед Аллахом равны, ни один человек не может отпустить грехи другого.

Мы перечислили лишь некоторые виды поклонения, хотя поклонение имеет очень обширное значение. Об этом мы будем говорить далее.

И хотелось бы прочитать некоторые аяты, говорящие о том, каким тяжелым грехом является ширк, многобожие - предавание Аллаху сотоварищей.

(116). Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому Он пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот заблудился далеким заблуждением. (4:116)

Имеется в виду, что если человек умер многобожником и пришел в Судный День, Аллах его не простит, поскольку этот человек не покаялся при жизни. Но если человек был единобожником и умер, а у него были грехи, за которые он не просил прощения, возможно, что Аллах Субханаху ва Тагаля простит его, это в руках Аллаха. В Судный День любой грех (за который человек не каялся при жизни) может быть прощен по воле Аллаха, за исключением многобожия. Человек, умерший многобожником, никогда не выйдет из Ада.

Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране передает слова Исы, мир ему, обращенные к его народу:

(72). Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах - Мессия, сын Марйам». А Мессия сказал: «О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!» Ведь, кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежищем для него - огонь, и нет для неправедных помощников! (5:72)

Поэтому, это не второстепенный вопрос, когда мы говорим, что просить (о том, что может сделать только Всевышний) нужно только у Аллаха, - иначе это будет многобожием.

Аллах Субханаху ва Тагаля в священном хадисе (хадисе-кудси) говорит:

- Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, если же кто-нибудь совершит что-либо не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него и от его многобожия.

Мы разобрали, что Аллах - Хозяин и Господин всего, и то, что Аллах - единственный Бог, и надо поклоняться только Аллаху и никому другому. Далее мы поговорим о том, что такое поклонение.

Метки: Расскажи мне о вере

О Аллах, что в нас осталось от ислама?




О Аллах, что в нас осталось от ислама?


 Традиции предков,
обычаи гамма


Смешали выдумки отцов


С исламом Господа Миров.


О Аллах,  что в нас
осталось от ислама?


Лишь имя, данное нам мамой


Покинул Баракят Аллаха


Ведь даже нет в нас капли страха!


 


О Аллах, мы дочерей своих балуем,


 С чужими женами
танцуем,


Детей мы ищем по ночам,


Находим их лишь по утрам.


Кричим на мать с отцом порою,


Когда теряем их - то воем,


И пьем на их похоронах


Что с нами стало, О Аллах?


 


На наших свадьбах шума сколько?


Без стыдства мы кричим им: «Горько!»


И нам в бумаге брак дороже


А на никах мы плюнуть можем.


Нам  день рожденья
лучший праздник,


Не справлял его Посланник


Справляем год ближе ко смерти.


Нам созерцать надо в дни эти,


И наших женщин сериалы -


Бросая листать все каналы,


И ужин мужа те отложат:


«Пусть встанет и сам себе наложит!»


 


О Аллах, когда ислам кто унижает,


Молчим, хоть в горле комом встанет.


И соглашаемся с их мнением


Попали в яму мы с забвеньем.


Что в нас осталось от Ислама?


Лишь эта жизнь, а Дунья – Яма.


И мы живем все развлекаясь,


Когда припрут к стене, мы каясь


Взываем тот час же к Аллаху,


Сердца объяты наши страхом.


Мы обещаем быть лишь лучше,


Когда спасет забудем тут же…


 


О Аллах, мы верим всяким гороскопам,


Помешаны попсой и роком,


Мы подражаем кино-героям,


Их кто обидит – матом кроем.


Смеемся, если кто унижен.


И хладнокровны кто обижен.


И гнев кипит, кто раздражает,


Терпенья в сердце не хватает…


О Аллах, что в нас осталось от ислама?


 Традиции предков,
обычаи гамма


Смешали выдумки отцов


С исламом Господа Миров.

Метки: Стихи про Ислам

Наряду с “джихадистами” можно ещё преследовать “хиджабистов”




Зарина
АХМАТОВА, 6 ноября 2011 газета "Время"
.

Мурат
ТЕЛИБЕКОВ: Наряду с “джихадистами” можно ещё преследовать “хиджабистов” и
“чалмистов”
[280/6]



 



      На прошлой неделе с подачи главного
надзорного органа страны казахстанская общественность была информирована о том,
что у мирного населения появился новый потенциальный враг, условно обозначенный
как “джихадист”. СМИ подхватили теологический неологизм с поправкой на
казахстанский ландшафт и растиражировали его. Однако четкой трактовки, что за
зверь такой “джихадист” и какие постулаты он исповедует, ни у кого нет.

Выступая
в субботу на брифинге в Генеральной прокуратуре, заместитель генерального прокурора
Казахстана Нурмаханбет ИСАЕВ сообщил:



- 12
ноября 2011 года в городе Таразе Жамбылской области гражданином КАРИЕВЫМ, 1977
года рождения, являющимся приверженцем джихадизма (выделено мной. - З. А.),
совершен ряд особо тяжких преступлений, повлекших за собой гибель семи человек.

О том,
что такое “джихадизм”, рассказано не было. В общем-то понятно, что, наверное,
представитель прокуратуры имел в виду некую форму радикализированного ислама с
политической окрас­кой (если вообще можно говорить о том, что религия в наше
время отделена от политики). Но так уж повелось, что с этим пониманием давно
уже отождествляют последователей реально существующих исламских (салафия,
суннизм) и политико-религиозных течений, таких как ваххабизм, являющийся
официальной идеологией Саудовской Аравии уже несколько веков подряд. Мы
обратились к Мурату ТЕЛИБЕКОВУ, главе Союза мусульман Казахстана, с просьбой
разъ­яснить нам, не появилось ли в исламе новое течение?



- В миреи в исламе такого течения, как “джихадизм”, нет. Ибо каждое течение
сопровождается определенными ритуалами, идеологией и философией, в данном
случае этого всего здесь нет. Нет никаких особых ритуалов, обычаев, традиций,
это все равно, что мы сейчас выдумаем новые понятия - для того чтобы
противостоять тем, кто носит хиджаб, - “хиджабизм”, тем, кто носит чалму, -
“чалмизм”. Налицо такой дилетантский подход, для того чтобы как-то
сформулировать свое отношение к данному явлению. Религиозные течения в исламе -
это, к примеру, салафизм, ваххабизм, шиизм. Даже идеологию “Хизб-ут-Тахрира”,
называющую себя партией, в некотором роде можно назвать исламским течением. У
них есть свои ритуалы, философия, идеология. По отношению к “джихадизму” это
неприменимо.



 



- Что,
на ваш взгляд, имели в виду сотрудники прокуратуры, когда оперировали этим
термином?


- Ядумаю, прежде всего людей, которые склонны именно к вооруженным конфликтам,силовому противостоянию, массовому уничтожению мирного населения. И пыталисьсформулировать в рамках определенной теологии. Но это дилетантский подход. Видимо,“джихадизм” придумали, ориентируясь на арабское слово “аль Джихад” -преодоление. Термин используется в религиозной литературе для обозначенияусилия верующих по совершенствованию духа, преодолению трудностей, поэтомуиспользование термина “джихадизм” для обозначения каких-то экстремистскихпроявлений не совсем корректно. Слово “джихад” можно также спокойно применитьотносительно спортсмена, который прилагает много усилий, чтобы достичь каких-тоопределенных результатов в спорте. В отношении членов партии “Нур Отан” тожеможно применить это слово - они же занимаются искоренением коррупции, прилагаютусилия. Термин “джихад” можно использовать относительно работников прокуратуры,которые прилагают огромные усилия для искоренения терроризма. Нельзя вот такпоходя, не задумываясь над смыслом слов, использовать их совершенно не поназначению.



 



- Что
касается вооруженного противостояния. Насколько мне известно, в исламе есть еще
такое понятие, как “газават”.


-Газават - это “малый джихад”, вооруженный. Термин, который подразумевает собойобъявление тотальной войны, газават призывает население к вооруженномупротивостоянию. Обычно его объявляет религиозное лицо на официальном уровне, ивсе мусульманское сообщество призывается под ружье, для того чтобы оказыватьвоенное сопротивление агрессору. Джихад в этом смысле гораздо более широкоепонятие. При определенных условиях он может включать в себя и военноесопротивление, но в то же время подразумевает более широкий, духовный смысл:преодоление собственных недостатков, постижение науки. То есть таким образомпроисходит подмена понятий. Теперь, когда объявили, что мы боремся против“джихадистов”, можно сказать, что мы боремся против всех мусульман.



 



- Когда
вы впервые услышали это слово?



- Именно
в таком контексте я его услышал впервые, когда по телевизору смотрел
пресс-конференцию представителя Генеральной прокуратуры. И, на мой взгляд, в
данном случае речь идет о непрофессионализме, не компетенции, дилетантстве, чем
страдает наша система в глобальном смысле. На мой взгляд, если не было
понимания таких простых вещей, может, был смысл не обращаться к религиозной
тематике, а обойтись терминами, коих достаточно в Уголовном кодексе? Все-таки
речь идет о преступлениях, убийствах, в УК есть масса терминов, которые могут очень
точно охарактеризовать данное явление. Ну если на то пошло, можно было бы
проконсультироваться с другими инстанциями. У нас что, зря создано Агентство по
делам религии? Если бы они проконсультировались с ним, в крайнем случае - с
ДУМК, я думаю, они могли бы избежать этих ошибок. Хотя... я не исключаю и того,
что они проконсультировались. И сказали то, что сказали. Потому что эти две
инстанции - те еще советчики.



Конечно,такие вещи могут возникать во многих странах, но суть в том, что мы сейчаспридумали новую категорию людей и призываем с ними бороться. Каких результатовможно ждать от этой борьбы?

 



Условия принятия поклонения

Каких правил я должен придерживаться, чтобы Аллах Субхана-ху ва Тагаля принял мое поклонение? 
Правильное намерение, ният.

Правильность выполнения дела.

Прежде чем начать любое дело, я должен задать себе два вопроса: почему это делаю и как? Почему я собираюсь читать намаз и как мне его читать? С каким намерением я пощусь и каким образом я должен держать уразу? То же самое: собираюсь жениться? Зачем, какое у меня намерение? Как мне это сделать? Если я заинтересован в том, чтобы это дело стало поклонением, важно мое намерение и правильность выполнения этого дела. Например, я иду в школу. Почему я иду туда? И как мне учиться?

Давайте остановимся на каждом вопросе отдельно.

1. Правильное намерение. Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует), сказал, что любое дело зависит от своего намерения и награда зависит от намерения. Значит, когда я хочу что-то сделать, я должен задать себе вопрос, ради кого и с каким намерением я это делаю, потому что иногда дела, внешне похожие между собой, меняются в зависимости от намерения. Например, человек просыпается и совершает гусль, полное омовение. Чем отличается наш гусль, от принятия душа обычным человеком? Внешне эти действия ничем не отличаются: оба человека принимают душ, но первый принимает душ с намерением очиститься, чтобы можно было читать намаз, а второй хочет просто встать утром под душ.

И несмотря на то, что они совершили одно и то же действие, первый получит вознаграждение, если на то будет воля Аллаха, а второй — нет. Значит, с помощью намерения мы переводим обыкновенные поступки в разряд поступков поклонения и получаем за них награду. Разница только в намерении, которое не надо проговаривать языком, оно находится в душе и в сердце. Первый человек получит награду от этого душа, а второй ничего не получит от Аллаха. Значит, намерение превращает обычное традиционное дело в поклонение.

Также ният отличает дела поклонения между собой. Например, чем отличаются четыре ракаата сунны ийля намаза от самого ийля? Только ниятом. Ты можешь тысячу раз читать по четыре ракаата намаз, но без намерения для зухр-намаза не будет зухр-намаза. Ты прочитал десять ракаатов, но не намеревался, что это будет зухр, значит, это был не зухр. И чем отличаются два ракаата фарза и два ракаата сунны утреннего намаза? Намерением.

То же самое в уразе. Человек возмещает пропущенный из-за болезни в месяце Рамадан пост. Чем отличается его пост от поста того человека, который держит, скажем, по понедельникам и четвергам?

Они одинаково постятся, но пост у них разный (один держит желательный пост, который Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует), любил держать по понедельникам и четвергам, а второй держит обязательный для него пост, чтобы возместить пропущенный в Рамадане день поста). Чем отличаются между собой зухр намаз и аср намаз? Только намерением. Может случиться так, что я встал, чтобы читать зухр намаз, но перепутал намерение и начал читать с намерением аср-намаза; если я это вспомнил во время намаза, я должен прервать намаз и заново повторить намаз с правильным намерением, хотя я делал то же самое, но с неправильным намерением.

То же самое относительно садака (милостыня) и закята (обязательная часть имущества богатого человека, выделяемая бедным). Если один богатый человек дал кому-то значительную сумму в качестве милостыни, предположим, миллион рублей, это не снимает с него обязанность дать закят. Кстати, многие мусульмане ошибаются в этом, говоря: «Мне уже не обязательно выплачивать закят, я ведь много раздаю садака, гораздо больше, чем положено давать закят». Мы скажем такому брату: «Это не избавляет тебя от выплаты закята, поскольку, во-первых, у тебя не было намерения дать деньги в качестве закята, во-вторых, сумму закята нужно четко вычислять». Это права бедного на богатого, с таким чувством богатый должен отдавать положенную сумму бедному и с таким чувством бедный должен ее принимать.

Более того, плохое намерение может превратить поклонение в грех. Например, намаз, совершенный не ради Аллаха. Это и есть многобожие, когда я делаю не ради Аллаха.

Я однажды увидел одного водителя, который не верит ни в Аллаха, ни в Судный День, но читает намаз пять раз в день. Я просто сижу и удивляюсь: «Ты зачем читаешь намаз?» Он говорит: «Я шофер имама». Ну и что, что шофер имама! Это как распорядок дня: раз я шофер имама, то я должен читать намаз?

В любом деле должно быть правильное намерение. Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал, что первые люди, которые попадут в Ад, относятся к следующим трем категориям.

1. Ученый, которому Аллах Субханаху ва Тагаля даровал знание. Приведут его в Судный День, Аллах Субханаху ва Тагаля спросит:

Я даровал тебе знание, ты что с ним сделал?

Я учился и обучал людей ради Тебя, - скажет ученый.

- Ты обманываешь, ты это делал для того, чтобы про тебя сказали «ученый», и они сказали, и ты получил свое вознаграждение, заходи в огонь.

2. То же самое произойдет с человеком, который был богатым и давал много милостыни. Аллах Субханаху ва Тагаля скажет:

Я тебе дал богатство, что ты с ним сделал?

Я расходовал его ради Тебя, - скажет богатый человек.

- Нет, ты обманываешь, ты расходовал ради того, чтобы люди сказали «щедрый», и они сказали, и ты получил свое вознаграждение.

3. То же самое, сильный человек, который погиб, сражаясь. Аллах Субханаху ва Тагаля скажет:

Я дал тебе силу, что ты с ней сделал?

Я воевал и умер ради Тебя, - скажет воин.

- Ты воевал, чтобы люди сказали о тебе, что ты храбрый, и они сказали, ты получил свое вознаграждение.

Аллах Субханаху ва Тагаля в этом очень справедлив: к чему человек стремился, то он и получит. Ты стремился к тому, чтобы люди сказали? Ты получил, они ведь сказали. Чего еще ты хочешь от Аллаха? Все очень справедливо. То же самое, когда мы делаем ради Аллаха, - Аллах никогда не забудет это наше дело. Поэтому, я хочу сказать, что в любом деле, если мы хотим превратить его в поклонение, в первую очередь мы должны задать себе вопросы: почему мы делаем это, ради кого и с каким намерением?

2. Правильный путь. Как я выполняю это дело? Недостаточно, чтобы у тебя было хорошее намерение, ты еще должен узнать, как это нужно делать. Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ),сказал: «Если кто-нибудь внесет в наше дело (религию) новшество, не имеющее отношение к ней, это будет отвергнуто».

Один брат рассказал мне о таком понятии, как хадж в определённые исторические места. Одному захотелось намаз читать десять ракаат, десять ракаат лучше же, чем четыре, больше же лучше. Нет, Аллах сказал четыре, значит, четыре. Аллах сказал, что хадж совершается в Мекку, значит, делать его надо в Мекку. Ислам не против, чтобы мы сохранили свои исторические места, это очень хорошо, но при чем здесь хадж? Это уже нововведение.

Для любого дела, чтобы оно было поклонением, недостаточно только хорошего намерения, оно должно совершаться правильно: так, как Аллах Субханаху ва Тагаля велел и так, как делал Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует). Было такое предложение: а зачем держать уразу именно от зари до захода солнца? Давайте подсчитаем часы и будем поститься столько же часов, но в более удобное время.

То же самое, когда мы говорим о никахе: если мы хотим превратить свою женитьбу в поклонение, мы должны придерживаться определенных правил. То же самое по поводу торговли, - она также может стать поклонением, а если ты не будешь руководствоваться тем, что обманывать нельзя, обвешивать нельзя, твоя работа не будет поклонением. Значит, любое дело нужно начинать с этих двух вопросов, и когда у меня будут правильные ответы на эти два вопроса, мое дело станет поклонением, будь этонамаз или женитьба, или учеба, или торговля. Конечно, кормить семью - это поклонение, но мы не должны забывать, что Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что добывать пищу запрещенным путем (обмана, кражи, убийства) - это Великий грех и, однозначно, это уже не будет поклонением.

Даже если у тебя прекрасное намерение - кормить и одевать свою семью. В исламе не действует «цель оправдывает средства», у тебя хорошая цель, и путь тоже должен быть хорошим, хорошее намерение не делает плохое дело хорошим. Даже если ты делаешь что-то ради хорошей цели, ты не имеешь право воровать или обманывать. Чтобы дело было хорошим, и цель, и намерение должны быть правильными. Например, мы знаем, что очень важно кормиться от халяль, потому что тот, который кормится от запрещенного, обрывает связь с Аллахом.

Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует), увидел одного человека, который поднимает руки к небу и просит: «О, Господи! О, Господи!», и сказал относительно него: «Однако его пища запрещенная, его одежда запрещенная и он кормил себя запрещенным. Как же может быть, чтобы ему был дан ответ?» Поэтому, я хочу сказать, что любое дело превращается в поклонение, если при этом соблюдены два условия: хорошее намерение и правильный путь осуществления этого хорошего намерения.

Метки: Расскажи мне о вере

Мифы о счастье.






 Существует два
важнейших мифа:



1) Миф о "Большем".



2) Миф о "Я буду счастлив, когда..."



Они настолько распространены в нашей культуре, что коснулись
почти всех.



Миф о "Большом"- чем больше мы имеем, тем лучше мы
себя чувствуем. Наше желание приобретать все больше предметов или "ярких
блестящих вещиц" основано на коллективном, постепенно укрепляющемся и
часто бессознательном убеждении: безделушки, успех и деньги равносильны
счастью. Почти 40% тех, кто входит в список самых богатых людей (по оценкам
журнала Forbes), счастливы меньше, чем средний европеец. Однажды репортер
спросил у Пола Гетти, основателя нефтяной компаний "Гетти Ойл" и
первого в мире биллионера:"Вы самый богатый человек в мире. Вам кажется,
что у вас уже достаточно денег?" Тот немного подумал и сказал:"Еще
пока нет". Это хороший пример того, что наше желание приобретать не
принесет нам настоящей радости. Другой распространенный миф- близкий
родственник мифа о "Большом"- "Я буду счастлив, когда...".
Люди говорят себе: я буду счастлив, когда найду себе жену, мужа; я буду
счастлив, когда найду себе более приличную работу, я буду счастлив, когда
получу признание или высокую оценку сделанного мною и т.д. Неважно, сколько
таких "буду счастлив, когда...", человеку всегда мало. Достигая
поставленных целей, человек испытывает мимолетное удовлетворение или даже
полное разочарование. Профессор психологии Даниэль Гильберт из Гарвардского
университета считает, что люди не умеют "вычислять" то, что может
сделать их счастливыми в будущем. Люди переоценивают счастье, которое человек
может получить от достижения какой-то цели. Кроме того, люди легко привыкают к
тому, что должно было, по их мнению, привести к счастью, и радостные волнение
неизменно постепенно покидает человека.



Диапазоны счастья.



Марси Шимофф начертила диапазон счастья. Крайняя точка - это
несчастье. Это неудачная жизнь с характерными признаками: тревога, печаль,
грусть, подавленное состояние, усталость. Это то же самое, что клиническая
депрессия, для лечения которой требуется профессиональная помощь. Затем идет
"счастье по причине нехороших событий". Когда люди несчастливы, они
пытаются улучшить свое состояние, передаваясь удовольствиям или совершая
поступки, которые приносят радость на некоторое время, но в целом причиняя
вред. Они пытаются добиться наслаждения с помощью наркотиков, алкоголя,
азартных игр, переедания, постоянного просмотра телевизора, шопинга и т.д. Этот
способ позволяет временно избавиться от несчастья, получив дозу удовольствия.



Следующей отметкой в диапазоне счастья идет "счастье по
причине хороших событий" . Обычно люди под счастьем имеют в виду хорошие
отношения с близкими и друзьями, успешную карьеру, материальную обеспеченность,
владение красивым домом, машиной, яхтой, правильное использование таланта или силы.
Это удовольствие, которое мы получаем, когда приобретаем полезные вещи.
"Счастье по причине хороших событий" зависит от внешних
обстоятельств. Стоит измениться обстоятельствам, как наше счастье уходит вместе
с ними.



Высший уровень в диапазоне счастья - "счастье от
истинной веры". Это настоящее счастье, нейрофизиологическое состояние
спокойствия и благостности, которое не зависит от внешних обстоятельств.
"Счастье от истинной веры" нельзя сравнить с бурной радостью,
эйфорией, приступом хорошего настроения или высшей точкой волны положительных
эмоций, так как эти состояния временны. Такое счастье не означает, что надо
ходить и улыбаться 24 часа в сутки, семь дней в неделю. Речь идет не об
эмоциях. На самом деле, будучи "счастливым от истинной веры", вы
можете испытывать любые эмоции, включая печаль, страх или боль но в основе
этого будут лежать спокойствие и благостность. Когда вы счастливы
по-настоящему, вы стараетесь перенести счастье на внешние обстоятельства, а не
получать его от них. Вам не надо управлять окружающим миром, чтобы быть
счастливыми. Вы живете благодаря счастью, а не для счастья. Это принципиальная
идея. Многие пытаются стать "счастливыми по причине хороших событий",
собирая счастливые моменты, словно бусины для ожерелья. Приходиться тратить
много времени и энергии на поиски нужной бусины, чтобы собрать "счастливое
ожерелье". "Счастье от истинной веры"- это обладание счастливой
ниткой бус. Неважно какие бусины мы будим нанизывать- плохие, хорошие или
нейтральные,- наше внутреннее состояние счастья похоже на нитку, которая
проходит через все бусины. Если вы счастливы от веры, вы счастливы
безоговорочно. Это не значит, что все у вас в жизни будет идеально- это значить,
что при любых обстоятельствах вы останетесь счастливыми.



"Счастье от истинной веры"- это специфическое
физиологическое состояние, поддающееся измерению и характеризующее четко
выраженной активностью мозга, определенными ритмами сердца и биохимическими показателями.
Ученные считают, что любое наше субъективное ощущение соответствует некому
определенному физиологическому состоянию. У счастливых людей наблюдается
большая активность в левой фронтальной коре головного мозга, у них регулярные
ритмы сердца и большое количество специфических нейромедиаторов, связанных с
благоденствием и счастьем, таких как окситоцин, серотонин, дофамин и эндорфины.
Об этом состоянии говорилось почти во всех духовных и религиозных писаниях на
протяжении всей истории человечества. В христианстве это называется-
"Царствием Божьем внутри нас", в индуизме- анада, то есть подлинное
блаженство, в буддизме- "беспричинной радостью", в иудаизме- ашреем,
внутренним состоянием святости и душевного здоровья, а в исламе- это называется
фалах, то есть состояние счастье и спокойствия.



Люди с высоким содержанием счастья- такие же люди, как все.
У них нет специальных возможностей, дополнительного сердца или рентгеновского
зрения. Самые главные их отличие от других: у них добрые сердца, мягкий нрав, чистые
намерения и помыслы, примерное поведение в жизни и в исполнении религиозных
обязанностей (пятикратный намаз) и их слова всегда взвешены, которые всегда
сочетаются с делами . Обычные мысли и поведение в прошлом создали специфические
нейронные пути в "проводке" вашего мозга, сравнимые с дорожками
граммофонной пластинке. Когда мы думаем и ведем себя определенным образом снова
и снова, нейронные пути укрепляются и дорожки становятся глубже. У несчастливых
людей больше негативных нейронных путей. Вот почему невозможно не учитывать
работу вашего мозга и просто решить стать счастливыми. Для того чтобы поднять
вашу величину счастья, необходимо создать новые дорожки. Ведущий исследователь
мозга Ричард Девидсон из университета Висконсина считает: "На основании наших
знаний о гибкости мозга мы можем относиться к явлениям счастья и милосердия как
к навыкам, которые не отличаются от навыка игры на музыкальном инструменте или
игры в теннис... Инша Аллах мы можем 
тренировать наш мозг, улудшать свои морально нравственные качества,
углублять знанья которые питают наши души 
и становиться счастливыми".



 



PS Братья и сестры если вам понравился статья Инша Аллах
оставьте свои комментарий в моем блоге. Джазакум Аллаху хайран!


Три вопроса




Жил-был один юноша, и поехал
он учиться за границу на долгое время.



 


Когда он вернулся домой, он
попросил своих родителей, чтобы они нашли религиозного ученого, который мог бы
ответить на три его вопроса.



Наконец его родители нашли мусульманского
ученого.



"Кто Вы? Можете ли Вы
ответить на мои вопросы? "- спросил молодой человек.



"Я - один из рабов
Аллаха и Инша Аллах я смогу ответить на твои вопросы", - ответил ученый.



"Вы уверены? Много
профессоров и специалистов не смогли ответить на мои вопросы," - ответил
молодой человек.



"Я буду стараться изо
всех сил, с помощью Аллаха."



 


"У меня есть 3 вопроса


1. Существует ли Бог? Если
да, то покажите мне Его форму.



2. Что такое судьба?


3.Если шайтан (Дьявол) был
создан из огня, почему в конце он будет брошен



в ад, который также создан из
огня? Это конечно же не будет вредить



ему, так как Шайтан (Дьявол)
и ад были созданы из огня. Разве Бог не



думал об этом наперед?"


 


Неожиданно ученый дал
пощечину юноше.



 


Молодой человек, потрясенный
и травмированный ударом, смутился: "Почему Вы сделали это, Вы рассердились
на меня?"- спросил он ученого.



"Я не сердит,"-
ответил ученый. "Пощечина - это мой ответ на три твоих вопроса."



"Я действительно не
понимаю", - сказал юноша. Он был смущен.



Ученый начал объяснять:
"Чувствовал ли ты что нибудь после того, как я дал тебе пощечину?"
-спросил он.



"Конечно, я чувствовал
боль, это травмировало меня", - ответил юноша.



"Таким образом ты
полагаешь , что боль существует?"-спросил ученый.



"Да."


"Теперь покажи мне форму
боли!"- сказал мудрый ученый



"Я не могу," -
ответил юноша



"Это был мой первый
ответ. Все мы чувствуем существование Бога, будучи не в состоянии видеть Его
форму... Вчера вечером ты мог себе представить,



что я дам тебе
пощечину?"



Юноша ответил:
"Нет!"



"Ты когда-либо вообще
думал, что получишь пощечину от меня сегодня?" - продолжал ученый.



"Нет."


"Это - судьба( такдир)
........" продолжал ученый.- "Моя рука, которoй я ударил тебя, из
чего создана?"



"Она создана из
плоти," - ответил юноша.



"А твое лицо из чего
создано?"



"Также из плоти ",
- ответил юноша.



"Что ты почувствовал
после того, как я ударил тебя?



"Боль."


"Даже при том, что
шайтан (сатана) и ад (адский огонь) были созданы из огня, если Аллах захочет,
то адский огонь станет очень болезненным для



шайтана (дьявола)", -
закончил мудрый ученый.



 


Так мудрый ученый ответил на
все три сложных вопроса одним ударом



 

Метки: рассказы

Рустам ., 17-11-2011 08:56 (ссылка)

Друзья, интересную статью мне скинули. Делюсь

О различиях между ваххабизмом и традиционным Исламом

Очень часто на различных дискуссионных площадках и в обычных, бытовых ситуациях возникают вопросы: разве Ислам не един? Разве можно разделять мусульман между собой? Разве ваххабиты не мусульмане? Если ваххабиты – это все же что-то инородное в Исламе, то чем они отличаются от мусульман?

Что можно сказать по этому поводу? Да, разумеется, Ислам как религиозная система – это единое целое. Это единство сплетено из множества национальных восприятий мусульманских ценностей и являет из себя единый организм. Мусульмане, будь то сунниты или шииты, последователи той или иной богословской школы, неотделимы друг от друга, ибо они сосуществуют в рамках одной системы ценностей. Даже в богословских различиях, плюрализме воззрений между ними кроется Божья благодать и милость. Что касается ваххабитов, то они сами своими же действиями выводят себя за рамки уммы. В рамках мусульманского вероучения они создали свою новаторскую, определяемую мусульманскими учеными как еретическую и сектантскую, мысль. Для этого они на протяжении нескольких веков проводили ревизию мусульманской источниковедческой базы. Последователи ваххабизма создали свой "пантеон", состоящий из отвергнутых уммой лжеученых. Для рядового читателя, а иногда и маститым специалистам бывает очень трудно провести водораздел между Исламом и идеологией ваххабизма. На самом деле различий много, ведь это неоднородное явление, а разные системы, хотя ваххабизм и паразитирует за счет Ислама, пытается выдать себя за таковой. Нужно признать, что среднестатистический ваххабит сегодня стал умнее, нежели он был в 90-х годах прошлого века. Однозначно определить, кем является рассматриваемый человек, просто правоверным мусульманином, придерживающимся традиционных ценностей Ислама, или ваххабитом, готовым выплеснуть свою агрессию в любой момент, невозможно. Конечно, "уникальные" рядовые представители ваххабитов, обладателей пышных бород, в коротких штанишках "а ля Буратино", или "духовенствующие", избегающие ношение тюрбана (чалмы) и кутающиеся в бедуинские халаты, еще встречаются. Но не они сегодня определяют погоду. Сегодняшние ваххабиты, должен признать, грамотны и осторожны. Несмотря на это, их можно выявить. Не перегружая читателя религиозными терминами, попытаюсь на двух-трех моментах продемонстрировать отличительные черты современного ваххабизма.

Итак, в чем же основные отличия ваххабитской ереси от традиционного Ислама? Естественно, что эти отличия кроются в понимании самых основополагающих, фундаментальных аспектов мусульманской религии. Казалось бы, трактовка подобных вопросов должна волновать только наиболее образованных богословов, но никак не простой народ, паству. В принципе, долгое время так оно и было. Дискуссии касательно Самого Творца, Его Божественной сущности не волновали простой народ.
Это было уделом ученых мужей. На протяжении шести веков, несмотря на наличие самых разных богословских пониманий, трактовок, все дискуссии о Богопонимании не выходили за рамки общепринятой этики. Различия были в нюансах, но не в сути. Все изменяется в монгольский период мусульманской истории: всеобщий хаос, гибель источников и ученых, появление лжеученых и, как правило в подобных условиях, появление ересей и лжетрактовок основополагающих принципов Веры. Именно с этим периодом связано появление "научно обоснованной" идеологии ваххабизма.

Духовный отец ваххабитской ереси Ибн Теймия разработал лжетеорию, на которой зиждется эта идеология. На основании сфальсифицированных источников, не обладая должным знанием, Ибн Теймия создает новую идеологию, в корне отличающуюся от классической мусульманской. Так, "местоположение" Творца им было определено на небе. Другое излюбленное утверждение ваххабитов касается восседания Творца на небесном троне или над троном. С точки зрения правоверного мусульманина, не столько "определение" местоположения Творца, сколько сама постановка вопроса об этом являются просто неприемлемыми, опасными для размышления. И вопрос об этом не возникал ранее. Есть куда более важные для простых верующих вопросы, нежели втягиваться в подобные споры. Но все изменилось в одночасье. В начале 90-х годов уже прошлого века миллионами экземпляров брошюрок и книг, листовок и газет по России распространялись еретические сочинения и статьи о небесном "местоположении" Господа миров. Этот вопрос стал определяющим в решении многих проблем политического и бытового характеров. Несмотря на наличие неразрешимых противоречий между мной и бывшим муфтием Татарстана, Г.Исхаковым, в свое время он попросил меня войти в состав приемной комиссии Казанского исламского университета. Думаю, что факт моего присутствия был все же обусловлен тем, что я занимал непримиримую позицию в отношении ваххабизма, и Г.Исхаков тем самым показывал заинтересованным сторонам: дескать, даже непримиримые инкорпорируются в систему. Так или иначе, я беседовал с абитуриентами, принимал экзамен по определяющему предмету – акыйде. Следует сказать, что уже до начала экзаменов было ясно, что костяк будущих студентов самого первого курса КИУ составят возвратившиеся из Саудовской Аравии и Кувейта молодые люди. Вопрос о их зачислении, независимо от исхода экзаменов, был уже решен. Я решил использовать эту ситуацию и выяснить, насколько ваххабизировалось сознание молодых людей, которые незрелыми подростками выехали в ваххабитские учебные заведения. Из 37 человек на мой вопрос с явным "подтекстом" ("Где находится Бог?") 35 совершенно четко ответили, что находится Он на небе (в небесах, на троне, над троном и т.д.) и только двое, выпускники турецких учебных заведений, ответили в духе традиционного понимания этого вопроса.

Именно эти ваххабиты составили первый выпуск Казанского исламского университета и получили официальную корочку диплома. Та молодежь, что оставалась до недавнего времени в саудовских учебных заведениях, с успехом пользовалась "волшебной" фразой о местоположении Бога. Как обычно, денег у студента не хватает. Но есть "добрые шейхи", которые за правильный ответ ("на небе") готовы помочь деньгами. Студенты, Бог им судья, пользовались этим. Так что контрольный вопрос типа "Где находится Господь Творец?" с его неизменным ответом "На небе" (вариант – "На троне", "Над троном", "Он охватывает небеса и землю и находится над ними" и что-то подобное) даст даже совершенно незнакомому с мусульманской теологией человеку ясный сигнал о том, кто же находится перед ним – мусульманин или ваххабит.

Одной из краеугольных основ ваххабитского учения является борьба с усопшими, покойными мусульманами. Для любого ваххабита со смертью человека прекращается его связь с реальностью. Для настоящего мусульманина смерть не означает прекращение связи с окружающим миром, но означает своего рода переформатирование этой связи, переход его в новое, необычное для нас состояние. В силу этого мы верим, что молитва, совершение любого другого доброго дела с последующим посвящением его благ душе конкретного усопшего или всем душам ныне упокоившихся мусульман приносит им облегчение и радость. Вот почему настоящие мусульмане бережно ухаживают за могилами своих родных и близких, огораживают кладбища, добром поминают в своих молитвах усопших. В отличие от настоящих мусульман ваххабиты просто маниакально борются с покойными: они разрушают могилы простых мусульман и стирают с лица земли мавзолеи Божьих пророков, угодников, святых и праведников. Если для традиционного исламского сознания проявление уважения к усопшим является обязательным, то ваххабиты этим себя не утруждают. В 1994 году я совершал хадж и, несмотря на наличие разрешительной записи, регламентирующей поездку в Пресветлую Медину, в паспортах наших паломников, так и не смог добиться возможности ее посещения. Чиновник сильно удивлялся: чем обусловлено наше желание таскаться в такую жару тысячу с лишним километров в обе стороны. Ответ "желанием увидеть досточтимого Пророка (мир ему!)" возмутил его. Но его ответ тогда меня просто шокировал: "Его нельзя увидеть. Он в могиле. Только кости в могиле". В Медину мы тогда не попали. Если к личности дорогого для любого мусульманина, более близкого, чем собственные родители, человека, Божьего пророка и посланника (мир ему!) там бытует такое отношение, то что же говорить об отношении к простым мусульманам? Ваххабиты запрещают устанавливать на могилах отличительные знаки, делать надписи. Помнится, в 1997 году я возглавлял группу паломников.

Путешествовали на автобусе. Пользуясь возможностью, в Дамаске, на кладбище Баб ас-Сагыр, где захоронены Пречистые матери правоверных и ряд доблестных сподвижников (да будет ими всеми доволен Всевышний!), я заказал могильный камень для последующей его установки на могиле моей прабабушки в Казани. Камень изготовили очень быстро. Его погрузили в автобус. Без проблем выехали из Сирии, проехали Иорданию, а вот на въезде в Саудовскую Аравию саудовский таможенник обвинил меня в том, что я везу этот камень для установки в его стране (!). Мои доводы, опровергающие подозрения саудовца, не были приняты, но все же сыграли свою роль. Камень был "арестован" на границе, помещен под ключ на склад и был мне возвращен лишь при выезде из Саудовской Аравии. Что касается всех могил и мавзолеев, существовавших на саудовской территории, то все они снесены и уничтожены так же, как и исторические объекты и памятники, все то, что было связано с жизнью нашего Святого Пророка (мир ему!), его пречистой семьи и доблестных сподвижников (да будет ими всеми доволен Всевышний!). Слава Богу, что наместники османского султана часть священных экспонатов, принадлежавших Пророку Мухаммаду и другим Божьим посланникам (мир им всем!), в свое время вывезли в Стамбул, где они находятся и поныне в музее Топ-Капы. Иначе и эти артефакты были бы безжалостно уничтожены дикими экстремистами.

Ваххабиты, где бы они ни появились, всюду начинают свою борьбу с историческим наследием и культурой народа. Так было в Ираке, так происходит в Афганистане, Сомали, а сегодня и в Ливии. На Святой Земли, где беснующаяся толпа якобы мусульман не раз уже разрушала место погребения Иосифа Прекрасного (мир ему!), общего для иудеев, христиан и мусульман пророка. Ежегодно в дни, когда тысячи российских мусульман устремляются в город Булгар на Волге, и на этой благословенной Господом земле возносят благодарения за бесценный дар Веры и Ислама, толпы местных и заезжих горе-глашатаев ваххабитов пытаются сеять зерна раздора и смуты среди верующих. Как же им ненавистно понятие религиозного паломничества в столицу нашего Ислама!

А вот и свежий пример. Уже известно о тех, кто воевал в отрядах ливийских "повстанцев". В Триполи эти беснующиеся элементы напали на усыпальницы известных праведных шейхов, разгромили их могилы, вырыли и забрали их останки, бесчинствовали и сожгли библиотеки и скрылись с ними. То же самое было при захвате ваххабитами Величавой Мекки и Пресветлой Медины, нападении на усыпальницу имама Али в Неджефе и имама Хусейна в Кербеле... Бережное отношение к национальному сознанию, культуре, истории – это один из краеугольных камней, на котором зиждется традиционный российский Ислам. А вот ненависть к истории и культуре своего народа и не только – это отличительная черта, которая дает возможность отличить ваххабита от правоверного, доброго мусульманина.

В России, как показывают многочисленные полевые, практические наблюдения, ваххабиты избрали очень интересную тактику. В чем она заключается? Известно, что современная мусульманская общественная система неоднородна. Множество течений, чьи взгляды сформировались вокруг какой-нибудь второстепенной идеи или идейного учителя, сегодня правят бал. Деятельность некоторых подобных движений, учений, группировок в России запрещены решением Верховного суда РФ. В чем общее и в чем разница, скажем, между "Хизб ут-Тахрир аль-Ислами" и "Таблиги джамаатом"? Общее в том, что оба являются идеологическими противника ваххабизма, а ваххабиты считают "Хизб ут-Тахрир аль-Ислами" и "Таблиги джамаат" богопротивными сектами. Общее и в том, что их деятельность в РФ запрещена. А в чем разница? Разница в том, что во всем мире "Хизб ут-Тахрир аль-Ислами" хочет демонтировать понятие светского государства и "возродить" халифат (всемирное мусульманское государство), а "Таблиги джамаат" хочет, чтобы все стали мусульманами.

В обоих случаях это попытки изменить Божий промысел. В России оба этих движения давно утратили историческую и идеологическую связь с корнями и попали под влияние ваххабитов! А что же сам ваххабизм? А ваххабизм – как сама идеология, так и носители этой идеологии – с превеликим успехом действует в автономных условиях. Последователи ваххабизма в России сегодня умело маскируются и под "Хизб ут-Тахрир аль-Ислами", и под "Таблиги джамаат", и даже под "салафитствующих" суфиев"! Для чего? Как говорят, зри в корень! Государство одно за другим запрещает экстремистские группировки. На местном уровне случаются и "перегибы", когда запрещают обычное, традиционное, настоящее мусульманское книжное наследие. Нехватка специалистов приводит к тому, что, например, при задержании экстремистов соответствующие органы не в состоянии разоблачить ваххабита, умело прикрывающегося лозунгами иных идеологических течений. Так ли это уж важно? Да, важно, притом очень!

В результате подобных моментов формируется масса, которая пока ворчит, дескать, государство борется с Исламом. Но когда исчерпается список всех тех, кого нужно запретить, масса может оказаться внушительной и рядовой, не искушенный в тонкостях теологии верующий, способен будет примкнуть к реальным экстремистам. Таким образом, ваххабизм в России ставит задачу столкнуть государство и Ислам во всех его современных проявлениях с тем, чтобы создать общественное мнение "Россия против Ислама" и спровоцировать межконфессиональное и гражданское столкновение. В желании называться кем угодно, но только не ваххабитом, кроется очередная отличительная черта ваххабита от правоверного, доброго, настоящего мусульманина. Вчера еще они присваивали себе название "муслим", сегодня они "саляфиты" и уже "джадиды". Благодаря коварству и подлости ваххабитов в глазах рядовых граждан скомпрометированы такие понятия, как "шахид" ("мученик за дело Веры"), "джихад" (рвение, усердие на пути Божьем), "джадид" (новое, новаторство) ,"саляф" (благородные предки).

Как еще можно отличить ваххабита от настоящего мусульманина? Ваххабиты априори агрессивно настроены против своих идеологических противников. Для достижения своих целей они физически устраняют тех, кто составляет идеологическое ядро противника. Им чуждо понятие диалога. Ваххабиты не приемлют возможность мирного существования и добрых отношений между последователями Ислама, христианами и иудеями. Ваххабиты не допускают существования религиозного плюрализма.

Нужно ли запрещать ваххабизм в России? Однозначно – нужно. От правильного решения этой насущной идеологической проблемы зависит само будущее российского государства. При этом запрещение ваххабизма в России никак не может зависеть от взаимоотношений с той или иной страной. В какой-то стране ваххабизм может быть государственной идеологией, если такова воля жителей этого государства. Запрещая ваххабизм на всей территории Российской Федерации, российское государство, власть действует в рамках своего закона, своего суверенитета и, самое главное, ради своего будущего.


Муфтий Фарид САЛМАН, председатель Совета улемов РАИС – Всероссийского муфтията

Вера в Аллаха. Доказательства существования Аллаха.

Наша тема требует большой сосредоточенности, и она была очень сложна для меня в плане перевода книги одного ученого. Я пытался упростить его речь, чтобы объяснить вам.

Этот ученый считает, что есть два пути доказательства существования Аллаха: восходящий и нисходящий.

Восходящий путь - когда на основании Корана доказываем существование Аллаха. Но здесь необходимо доказать, что, во-первых, мы получили Коран от пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), потом мы должны доказать, что Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ), получил Коран от Аллаха. И отсюда уже понятно и очевидно, что Аллах существует. Значит, трудность в том, чтобы доказать, что Коран получен от Аллаха, и об этом мы будем подробно говорить в темах «Вера в Пророков» и «Вера в Книги».

Нисходящий путь - Через доказательство существования Аллаха мы приходим к вере в то, что он послал пророков, книги и т.д. Но здесь мы не можем опираться на Коран, потому что как только скажем неверующему человеку аяты из Корана, он скажет: «А что такое Коран для меня? Я не верю, что он от Аллаха». Значит, чтобы доказать существование Аллаха этим путем, мы должны опираться на логичные аксиомы.

Прежде чем говорить непосредственно о доказательствах существования Аллаха, я хочу поговорить о подходах к проверке достоверности знаний и информации, установленных учеными-мусульманами. Дело в том, что, к сожалению, когда речь идет о религии и о вере, некоторые небрежно относятся к этим вопросам, считая, что здесь можно говорить что угодно, как будто это сказки и здесь не нужен научный подход, хотя ученые-мусульмане заложили основы очень серьезного научного подхода к проверке информации в религии. Поэтому нам запрещено говорить о чем-либо без основания, особенно в вопросах столпов веры. Аллах Тагаля сказал:

(36). И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания, ведь слух, зрение, сердце - все они будут об этом спрошены. (17:36)

Также нам запрещено делать выводы на основании сомнительных предположений. Аллах Тагаля сказал:

(36). Большинство их следует своим предположениям, но ведь предположения никак не могут заменить истину. Воистину, Аллаху известно о том, что они совершают. (10:36)

В чем же заключается научный подход ученых-мусульман?

Знания можно условно разделить на две группы:

1. Информация, которая передается (сюда можно включить историю).

2. Мировоззрения, которые нужно доказать.

Когда речь идет о передаваемой информации, нужно проверять путь передачи информации, чтобы доказать ее подлинность. В этом направлении исламскими учеными была основана целая наука, целью которой была проверка подлинности и достоверности изречений пророка, (да благословит его Аллах и да приветствует), - наука гилмул хадис. По этому поводу написано много книг, в которых указаны обязательные критерии и качества людей, от которых можно принимать информацию. Здесь учитывалась сила памяти человека. Чтобы назвать изречение достоверным (сахих), требовалась прекрасная память людей, передававших этот хадис. Хадис, переданный людьми с не очень сильной памятью, спускался ниже на одну ступень по своей достоверности и назывался уже не сахих, а хасан. Также при проверке информации учитывалась профессия передатчика хадиса, позволяющая судить о правдивости этого человека. Например, был распространен обман среди людей, выращивающих голубей, из-за чего некоторые ученые отказались брать у них изречения. В одной книге под названием «Тарих аль ислам» можно найти и другие критерии отбора достоверного хадиса. В ней перечислены имена и имеющиеся сведения о передатчиках хадисов, а если человек никому не известен, о нем написано: «Этот человек неизвестный», достоверность переданного им изречения падала. Также изучалась цепочка людей, передававших друг другу хадис, возможность их встретиться и сообщить друг другу информацию (хадис). Однозначно, мы здесь не можем подробно говорить об этой науке, но хотелось бы подчеркнуть, что ученые-мусульмане серьезно подошли к проверке информации и поэтому у нас есть разные категории достоверности хадисов.

И какой путь выбрали ученые-мусульмане, чтобы проверить истинность мировоззрения?

Мировоззрения делятся на два вида:

1. Мировоззрения, которые относятся к материальным вещам и их можно доказать нашими органами чувств при помощи эксперимента.

2. Мировоззрения, которые не относятся к материальным вещам. Последние имеют свой путь проверки.

Рассмотрим мировоззрения, которые можно доказать экспериментально. Если у тебя есть мнение, имеющее отношение к какому-то материальному вопросу, ты доказываешь правильность или ошибочность этого мнения на основе эксперимента. Это экспериментальная наука, в развитие которой ученые-мусульмане в последнее время не вносят свой вклад.

Например, если человек говорит, что море соленое, достаточно нам прийти к морю и попробовать его, здесь не требуются философские доказательства.

Коран не говорит о таких вопросах, которые доказываются экспериментальное это не потому, что Коран игнорирует эти вещи, и не потому, что Коран не хочет, чтобы мусульмане занимались этими вопросами, как будто это шарлатанская наука, от которой должны отказаться мусульмане. Нет, Коран не занимается этими вопросами, потому что Коран уважает разум человека. Если бы в Коране досконально были предписаны эти вопросы, то мы не могли бы принимать что-то новое, а раз экспериментальные доказательства связаны от времени и зависят от того, какой прибор есть у человека, значит, это вопрос времени и вопрос разума человека, и, конечно, этим вопросом Коран не стал заниматься, оставил это самому человеку. Наоборот, Коран призывает нас к тому, чтобы мы размышляли, думали, и Аллах Субха-наху ва Тагаля в Коране во многих аятах хвалил людей, обладающих разумом и использующих его для размышлений. Аллах Субханаху ва Тагаля велит нам задумываться над материальными, ощутимыми органами чувств вещами.

(190). Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня - знамения для обладающих разумом.

(191). Тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: «Господи наш! Не создал Ты этого попусту. Хвала Тебе! Защити же нас от наказания огня.» (3:190-191)

Коран подробно рассматривает нематериальные вопросы, к которым относятся вопросы из области скрытого, потому что только разум (без поддержки) не может разобраться в них, ведь он не способен думать об этом.

Например, если я вам скажу: «Случилось событие нигде (или никогда)». Ни один из вас не может представить это событие. Если я вам скажу, что случилось событие в Ливане, у вас в голове возникнет картинка, представление об этом событии. Но когда я говорю «нигде» или «никогда», мы не можем это представить, потому что наш разум имеет свои границы и работает в определенных пределах. А там, где не существуют временные или пространственные границы, наш разум несостоятелен.

Большинство аспектов основ веры имеют отношение к тому, что не имеет границ пространственных или границ временных. И здесь наш разум без поддержки Аллаха не может думать, чтобы узнать о них.

Мы не можем доказать существование многих вещей на материальной основе или подтверждая это экспериментом, поэтому многие думают, когда мы пытаемся доказать существование Аллаха, не ссылаясь на какие-то эксперименты: «Неужели это правда?». Нужно подчеркнуть, что даже в медицине есть моменты, когда мы опираемся не на какие-то материальные доказательства, а на логическое рассуждение, ведь психические болезни диагностируются не с помощью определенных анализов, а логического сопоставления симптомов и синдромов.

И вопросы из области скрытого могут быть доказаны двумя путями, связанными между собой:

1. Ссылаясь только на Коран.

2. Через аксиомы.

То есть, чтобы доказать существование Аллаха, я должен полагаться на слова Аллаха или на аксиомы. Эти аксиомы базируются на одной из двух баз:

1. Однозначное сочетание вещей

Когда ты видишь одну вещь, а другую не видишь, но поскольку эти вещи однозначно должны быть вместе, ты уже можешь говорить о существовании второй, несмотря на то, что ты ее не видишь.

Например, ты увидел селение, где живут люди. Уже однозначно, что там есть вода, потому что человек не может жить без воды. Не требуется идти, чтобы проверить, есть ли там вода. И какой разумный человек будет требовать с меня доказательства того, что там есть вода. В этом случае не требуется экспериментальное доказательство, потому что разума уже достаточно.

Или, например, я приехал в город и издалека увидел минарет и не видел крестов, а вам говорю: «Там одни христиане живут!» Конечно, это нелогично, может быть, что там есть несколько христиан, но не одни христиане. Однозначно, что раз там есть минарет, значит, есть мусульмане.

Или, например, машина скорой помощи едет на большой скорости. Мой разум понимает, что там есть тяжелобольной. Не нужно мне ходить и проверять, мой разум готов воспринимать это без вещественных доказательств и без экспериментов, потому что для него однозначно сочетание этих вещей. На этой базе можно строить доказательство тех вещей, которые нам неизвестны.

Первая аксиома. Для того, чтобы произошли изменения в чем-либо, должен быть изменяющий фактор. Для того, чтобы одно состояние перешло в другое, нужен фактор, который способствует этому переходу. Без способствующего фактора ничто не может переходить из одного состояния в другое. Это однозначно.

Возьмем в качестве примера весы: если одна чаша весов начала опускаться, не может быть, чтобы на другую ничего не поставили. Чтобы упала одна чаша, нужен внешний фактор, чтобы он это равновесие нарушил. Человеческий разум не может признать, что чаша весов опустится без какого-то внешнего фактора. Переход из одного состояния в другое должен иметь способствующий фактор. Давайте перейдем к нашей Вселенной.

Любая вещь для нашего разума относится к одному из трех:

1. Она может существовать и может не существовать.

2. Вещь, которая обязательно должна существовать.

3. Вещь, существование которой нереально, она не может существовать.

К какой категории вещей относится наша Вселенная?

Она может существовать и может не существовать. Не странно для нашего разума, чтобы этого мира не было, и не странно, чтобы он был. Но для того, чтобы произошло преобладание одного положения в другое (из положения, что она могла не существовать к существованию), чтобы произошло изменение и переход одного положения в другое, должен был быть фактор, который сделал этот мир существующим, когда он мог существовать, а мог и не существовать. Значит, для того, чтобы наш мир перешел из одного состояния в другое и утвердился в нем, должен быть фактор, способствующий этому переходу. А что здесь может быть, кроме Создателя?

Но, допустим, почему бы нам не подумать, что этот мир вечный и не имеет начала? Зачем я должен думать, что было пусто и стало полно. В этом случае нам нужно привести этому человеку второе доказательство.

Вторая аксиома. Любая цепочка должна иметь начало, до которого нет ничего. Например, вы берете в руки страницу, на которой одни нули (0000), и вас просят назвать, что это за номер. Вы тут же смотрите налево, потому что любой ноль не будет иметь значения, если слева не стоит цифра (1 или 2 и т. д.), без которой мы не можем сказать, что этот ноль относится к тысяче или к миллиону. От начальной цифры зависит значение всех нулей.

Это ответ тем, которые говорят: «А кто создал Аллаха?» Не может чего-то быть до начала.

То же самое, вы увидели у меня растение и спрашиваете, откуда оно, я скажу, что взял у соседа веточку. Вы хотите знать начало этого и пойдете к моему соседу. А ему веточку дал его друг, а другу веточка была дана от третьего, а тому от четвертого. В конце концов, должен быть тот, кто скажет: «Я посадил зернышко, и из него выросло растение, и одну веточку я дал другу». Должно быть начало. Значит, по правилам нашего разума, не может произойти цепочка без четкого начала, а этим началом может быть только Создатель.

Другой спросит: «А почему начало должно иметь характер извне? Почему оно не произошло изнутри?» Кто-то объясняет начало мира взаимодействием газов. Значит, не нужен кто-то, кто начнет мир, а он начнется с самого творения, но так, чтобы потом пошла цепочка, потом появилась жизнь. Этот человек говорит: «Я верю, что должно быть начало, оно может возникнуть из самого предмета, а не извне». Тогда мы придем к такой ситуации: кто был первым — яйцо или курица? Или другой пример: вы идете устраиваться на работу, и у вас просят диплом, а пойдете получать диплом, а без стажа его не выдают. А как стаж получить без диплома? Тот, кто думает, что начало началось из самого вещества, должен отличать, откуда взялись эти две вещи, которые начали взаимодействовать друг с другом? Должен быть переломный момент, который начал процесс. Если ты скажешь, что Вселенная началась взаимодействием двух веществ или газов, тогда ты должен ответить, откуда они взялись. Тот, который думает, что начало началось из самого вещества, он должен ответить, откуда взялись эти две вещи, которые начали взаимодействовать друг с другом. Если не будет переломный момент в истории с курицей и яйцом, который начал процесс, тогда нам не интересно, кто первый — курица или яйцо.

Иногда мы унижаем себя, когда считаем себя наивными из-за того, что мы верим в Аллаха. Наоборот, наука до сегодняшнего дня не смогла ответить на этот вопрос. Они пытаются любым способом отрицать, что Вселенную сотворил Аллах, но они не принесли ответ. Хотя если опираться на очевидные разуму человека законы, существование Аллаха становится очевидным.

2. Получение вывода с помощью сравнения

Эта база связана с первой. Значит, если у тебя есть понятная ситуация, ты, не зная подробностей о другой ситуации, можешь прийти к выводу, что там ожидается то же самое, если они схожи между собой.

Например, ты был в каком-то городе и убедился, что там вода есть. Если тебе скажут, что есть другой город, то ты путем сравнения с этим городом можешь сказать, что там тоже вода есть, потому что ты сравниваешь две вещи, очень похожие друг на друга, в которых условия одни и те же.

Например, я живу в Казани, и это город, поэтому здесь вода есть, и мне не потребуется ехать в Москву, чтобы убедиться, что там вода есть, потому что я знаю, что Москва - это тот город, в котором люди живут, и если здесь нужна вода для существования, то и там нужна, хотя я не был в Москве и не видел там воду, мне понятно, что там есть вода, после сравнения этих двух вещей. Я понимаю одну вещь своими органами чувств, но я не могу понять другую из-за какой-то преграды, но я вижу, что эти две вещи очень схожи, поэтому могу прийти к выводу.

Другой пример, если я беру в руки какой-то прибор, например, часы, вам тут же понятно, что его кто-то сделал, поскольку есть изобретение, предмет, то есть тот, кто его изобрел, кто его сотворил.

То же самое, раз мир есть, раз космос есть, значит, должен быть его создатель, несмотря на то, что я не могу экспериментально доказать его существование. Если абсолютно любая вещь должна иметь того, кто ее создал, вне зависимости от того, что это за вещь, то, когда речь пойдет о Вселенной, я на основании сходства имею право сказать, что там тоже есть производитель. Первую вещь я ощущаю своими органами чувств (создателя часов), они созданы кем-то, но я не могу ощутить создателя Вселенной, но по разуму она должна подчиняться тем же самым правилам. Но раз здесь, допустим, для появления ручки нужен создатель, то однозначно и логично, если я буду считать, что для этого мира, для этой Вселенной тоже есть Производитель и Создатель.

Доказательство существования Аллаха на основании сравнения: у меня есть одна вещь, суть которой я понимаю, ощущаю, и она дает мне определенный вывод. Почему я не могу путем сравнения с этой вещью доказать другую вещь, которую я не могу ощутить своими руками, когда они имеют сходство в своем происхождении?

Возьмем часы. Они состоят из маленьких деталей. Эти детали собраны между собой таким образом, чтобы показать время. Значит, ни одна деталь здесь не может работать без другой. И время не может быть показано без всех деталей вместе в своей совокупности, причем в той точности, в которой должны находиться эти детали. Вы можете признать, что эти часы, которые так хорошо работают со всеми деталями, могли быть без производителя, чтобы они имели такую четкость работы между собой? Мы не говорим о каждой детали отдельно, а о происхождении часов и об их задаче в будущем. Чтобы мы получили функцию часов (правильно показывать время), нужны разные детали. Разные по происхождению, по материалу, размеру, форме, массе и т.д., но они должны между собой взаимодействовать, и ни одна деталь не может работать без другой. И это доказательство того, что не может это быть случайным. Иногда может «случайно» возникнуть одна вещь, не имеющая отношения к другой. Но когда речь идет о деталях, взаимосвязанных между собой, то здесь неразумно говорить о случайности.

Давайте перейдем к нашей Вселенной, существам, которые нас окружают, человеку. Наша Вселенная, как часы, ее детали - человек, существа, Солнце, сила тяжести - взаимодействуют между собой, и ни одна не может существовать без другой. Например, человек великолепно создан. У меня легкие созданы великолепно, но, представьте, что в воздухе совсем нет кислорода. Для чего эти легкие? Значит, недостаточно совершенство одного компонента этой Вселенной при отсутствии совершенства другого.

Для разума нелогично представить, что у этого мира нет Создателя, если мы признаем, что такая продуманность в часах - дело рук производителя, не будет логично и мыслимо сказать, что это могло быть без производителя.

Также это не может быть, как некоторые говорят, случайно. Случайно «может быть», когда речь идет об одной вещи, которая не имеет отношения к жизни. Например, я могу из кармана случайно вытащить два рубля вместо пяти. Речь идет об одной вещи, которая не связана с другими. А сколько на свете вещей, которые между собой взаимосвязаны и не могут существовать, если отсутствует одна из них.

Достаточно только, чтобы ослабилась сила тяжести, - и мы все полетим на Марс. Значит, раз это все взаимосвязано, то трудно представить, что это может быть случайно.

Допустим, один ученый говорит о случайности: если мы возьмем кубики с буквами и бросим. Допустим, в первый раз мы можем получить одно слово, бросили другой раз - другое слово, третий раз - третье слово, а потом у нас стихотворение может быть, через сто лет. А через тысячу лет появится стихотворение Пушкина, а кто мешает?

Другой ученый ему ответил очень умно: кто гарантирует, что после того, как ты второй раз бросишь кубики и образуется второе слово, первое слово останется, чтобы к нему можно было присоединить второе? Значит, ты должен удержать первое слово, сохранить его, а раз речь идет о сохранении, то случайно быть не может, есть вмешательство, кто-то сохраняет его для того, чтобы получить второе слово, иначе ты никогда не получишь стихотворение, если не будешь сохранять каждое слово, которое образуется. И если ты говоришь о преднамеренном сохранении, речь не может идти о случайности.

Это схожие вещи, когда должно быть взаимодействие: не просто одна вещь должна возникать, а должны возникать миллиарды вещей, взаимодействующие между собой, и разум однозначно не может считать, что наша Вселенная создана случайно. Ни одна вещь в мире не может существовать случайно.

Это некоторые доказательства того, что, не используя эксперимент, а опираясь на однозначные для человеческого разума вещи, можно сказать, что это очень разумно верить, что есть Создатель.

Поэтому, когда спросили Али (сподвижника, который был четвертым праведным халифой), да будет Аллах доволен им: «Ты видел Аллаха?» Он ответил: «И как я Ему поклоняюсь, если я Его не вижу!» Али, да будет доволен им Аллах, имел в виду, что настолько ему стало разумно существование Аллаха, что уже не требуется видеть Его глазами.

По сути, весь наш разговор ведется вокруг двух аятов. (35). Или они сотворены без ничего, или они сами - творцы? (36). Или они сотворили небеса и землю? Нет, они не знают верно!( 52: 35-36 )

По разуму человека невозможно верить, что все это произошло без ничего, без Создателя.

Но я еще хотел бы остановиться на вопросе случайности. Приведу в пример один популярный рассказ, который нам рассказывали в школе, и это было с имамом Абу Ханифой. Очень легко, не напрягаясь, он доказал, что верить в случайность - это бред, психическое нарушение. Во времена Абу Ханифы был такой человек, считающий, что все произошло случайно, имам Абу Ханифа назначил с ним время, чтобы дискуссировать с ним перед халифой. В назначенный день собираются люди, приходит этот человек, Абу Ханифы нет. Люди долго ждут, Абу Ханифа пришел с большим опозданием. Этот ученый говорит: «Ваш ученый непорядочный, назначили в одно время, а он опаздывает, что за ученый такой, не держит слово и т.д.» Абу Ханифа говорит: «Подожди, я тебе скажу, почему я опоздал. Для того, чтобы прийти сюда, я должен был переплыть через одну реку, а я подошел к берегу, а никакой лодки нет. А как мне переправиться? Я жду, жду, никакой лодки нет. А потом какое-то дерево случайно сломалось, из него образовалась лодка, я сел и приехал». Его оппонент говорит: «Посмотрите, ваш ученый с ума сошел». Абу Ханифа говорит: «Ты не можешь поверить в то, что лодка образовалась случайно, а хочешь сказать, что вся Вселенная появилась случайно? Кто из нас сумасшедший?» Действительно, не может быть, чтобы этот мир был без Создателя.

Многие опираются на теорию эволюции, которая «объясняет» происхождение человека. Очень коротко она звучит так: когда-то в воде была клетка, которая под внешним воздействием была вынуждена размножаться, отсюда образовалась ткань, а потом из-за каких-то других воздействий образовался какой-то орган, потом система, потом организм и т.д. А потом появилась жизнь.

Теория эволюции опирается на многие доказательства. Хотя, даже если мы не знаем о них ничего, мы можем судить о ней по определению: что такое «теория» с точки зрения науки? Это предположение, которое не имеет стопроцентных доказательств. Если ты хочешь ответить на такой важный вопрос о происхождении человека, ты должен иметь не теорию, а аксиому. Само название говорит о многом.

И нам, верующим, имея логические аксиомы, доказывающие существование Аллаха, не следует считать себя бессильными перед этой теорией, поскольку её сторонники лишь пытаются отвечать на вопрос появления человека, и никто из них не имел возможности и никогда не увидит своими глазами, как это произошло. Поэтому мы всегда вправе глубоко сомневаться в их всего лишь предположении. Аллах Тагаля сказал:

(51). Я не сделал их свидетелями сотворения небес и земли и сотворения их самих. Я не беру в помощники тех, кто вводит других в заблуждение.(18:51)

И надо сказать, что неуместно говорить о вере, когда речь идет о вещах, ощутимых нашими органами чувств. Представьте, один вам говорит: « Я верю, что есть солнце». Я думаю, после таких высказываний, вы будете сомневаться в его здравом уме. Но если он скажет: « Я верю, что есть Бог, а вы не согласны, с ним будете с ним спорить с уважением. Ведь Аллах Тагаля хвалил именно тех, кто верует в тайное, потому что именно этими вопросами проверяется вера человека:

(1). Алиф. Лам. Мим.

(2). Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных,

(3). которые веруют в сокровенное, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили,

(4). которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни.

(5). Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими.(2:1-5)

Из-за чего некоторые ученые не согласились с теорией эволюции?

1. Одно из доказательств основывается на раскопках. Дарвин заметил, что на каждом определенном слое земли находились определенные существа. Допустим, тысячу лет назад мы могли найти только черепа динозавров, и не были найдены черепа людей, которые имели бы такой возраст. А в другом слое земли мы находим черепа других существ, допустим, обезьян. И каждый череп имеет свой возраст, поэтому делается вывод об этапном существовании живых существ.

Во-первых, возраст этих находок постоянно меняется. Как мы можем определить возраст черепов? Мы определяем их возраст на основании существования в них каких-то радиоактивных веществ, которые теряют свою радиоактивность через какое-то время. Допустим, если вещество должно потерять свою радиоактивность через тысячу лет, но он еще не потерял, значит, однозначно этот череп не старше тысячи лет. Такие ориентиры.

Но каждый век мы обнаруживаем элементы, имеющие больший возраст. Ученые обнаружили череп человека по своему возрасту древнее, чем череп шимпанзе (это даже, если я не ошибаюсь, по Евроньюс показывали). Аллаху акбар!

И даже если допустить, что было какое-то время, когда существовали только динозавры, а потом только шимпанзе, а потом человек. Но значит ли это, что они произошли друг от друга? Ученый аз-Занадани приводит такой пример: мы будем копать и получим, что была только тележка. А потом мы найдем обломки мерседеса, а потом ракету. Значит, мы можем прийти к выводу, что ракета произошла от тележки, правильно? Эти примеры могут нам говорить о том, что до человека существовали другие существа, но необязательно доказывают, что человек произошел от них.

Ученый-материалист Остен Кларк говорит, что до сегодняшнего дня нет взаимосвязи в появлении разных живых существ, и каждое существо имеет для себя отдельную цепочку развития, не имеющую связь с другой.

Американский ученый Ойн говорит: «Дарвинизм - это научный бред».

2. Другой основой теории эволюции было то, что, по мнению Дарвина, эмбрионы всех живых существ на какой-то стадии похожи друг на друга. Ученый Эрнест показал фотографии этих эмбрионов, а через некоторое время сам признался, что они все фальшивые. Сегодня с помощью современной техники можно убедиться, что любой эмбрион отличается от другого, если посмотреть не через тот микроскоп, которым пользовался Дарвин.

Пойдем дальше. Даже если допустить, что теория Дарвина правильная, она объясняет только происхождение живого существа, но не объясняет происхождение Земли, океана и клетки, от которой началась жизнь. Тогда откуда она взялась?

Вы знаете, были многолетние попытки в Москве, в Научно-исследовательском институте, из каких-то веществ под воздействием каких-то внешних условий создавать хотя бы клетку (чтобы начался путь Дарвина из клетки). Даже если представить, что теория Дарвина правильная, то это не полный ответ на вопрос о происхождении Вселенной.

Возникает следующий вопрос: почему эта эволюция вдруг остановилась? Но, по их мнению, она не остановилась. Я помню, когда мы изучали анатомию в медицинском университете, и профессор читал нам лекцию по этой теории, он сказал, что теория эволюции Дарвина продолжает действовать, и ожидается следующее существо после нас (он даже нарисовал его на доске): это существо будет иметь очень большую голову, больше, чем его туловище, ведь человеку нужно все больше мозгов, чтобы думать. Через какое-то время появится такой человек с такими мозгами, что оперировать его не надо. И с тремя пальцами на руках. Успевайте рожать, пожалуйста. А зачем ему пять пальцев, ведь появятся новые аппараты, и ему не нужны будут остальные пальцы! И в грудной клетке будут только три ребра. Не дай Аллах, конечно. Если у кого-то такой родится, не считайте его инвалидом, это новый человек. Не знаю, что ему еще нужно будет... смотря в какой стране живет.

Вопрос существования Аллаха однозначный: Аллах существует. Если объяснял вам существование Аллаха один ученый, а не я, то для нас это стало бы еще более очевидным. Как видите, без помощи Корана, без изречений пророка, (да благословит его Аллах и да приветствует),а только на основании однозначных для разума человека вещей мы пришли к доказательству существования Аллаха.

Метки: Камаль эль-Зант. Расскажи мне о

Основные способы сохранения веры

1. Непрерывное и постоянное осознание величия Аллаха. Следует знать, что Он — Создатель, Правитель, Дарующий пропитание, Обладающий силой, Крепкий. Ничто не происходит в этой Вселенной без Его ведома, и ничто не приходит в движение без Его дозволения.

Люди заболевают и выздоравливают, лишаются богатства и богатеют, появляются на свет и умирают, замирают и приходят в движение только с Его ведома и дозволения. Он знает о чёрном муравье на скале в тёмную ночь. Он ведает тайное и скрытое и знает о тайных разговорах.

Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был с ними. Больше их или меньше — Он всегда с ними. Он Господь миров, достойный поклонения первых и последних. Ему стоит лишь сказать чему-то: «Будь!» — как это сбывается. Если мусульманин осознает величие своего Создателя, он будет стойким в религии.

2. Непрерывное и постоянное поминание Аллаха языком, сердцем и делами. Всевышний сказал: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне» (Коран, 2:152).

В хадисе говорится, что есть семь категорий людей, которых Аллах укроет в тени Своего трона в день воскресения, и среди них — тот, «чьи глаза наполняются слезами, когда он в одиночестве поминает Аллаха». Бухари (660).

В священном хадисе, переданном со слов Абу Хурайры, сообщается, что пророк صلى الله عليه وسلم сказал: «Аллах Всевышний говорит: “Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну Его про Себя, а если он помянет меня в обществе [других людей], то Я помяну его среди тех, кто лучше них. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом”». Бухари (7405) и Муслим (2675).

3. Добрая надежда и мольба о стойкости в религии. В хадисе сообщается, что Анас ибн Малик сказал: «Посланник Аллаха часто взывал с мольбой: “О Ворочающий сердцами, укрепи моё сердце в Твоей религии! /Йа мукаллиба-ль-кулуби саббит кальби ‘аля диник”. Я сказал: “Посланник Аллаха, мы уверовали в тебя и в то, что ты принёс. Ты всё ещё боишься за нас?” Он сказал: “Да. Поистине, сердца находятся между двумя из пальцев Аллаха, и Он ворочает ими, как пожелает”». Ат-Тирмизи сказал: «Хороший хадис». Тирмизи (2140).

Мольба принимается, когда на её пути нет препятствий. В Коране сказано: «Ваш Господь сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам”» (Коран, 40:60).

Посему тому, кто любит веру, подобает часто взывать с мольбами и укреплять связь со своим Господом и надежду на Него.

4. Совершение обязательных деяний без попустительства. Это относится к обязательным намазам, постам, пожертвованиям и обязательному доброму обхождению с людьми. Неукоснительное исполнение этих и других обязанностей — одна из важных причин стойкости, и мы уже упоминали священный хадис на эту тему, переданный со слов Абу Хурайры.

5. Частое совершение дополнительных деяний сообразно тому, что Аллах показывает Своему рабу. Это могут быть добровольные намазы, пожертвования, посты, малые паломничества (‘умра), хадж и т. п. Об этом тоже говорится в вышеупомянутом хадисе Абу Хурайры.

6. Вдумчивое чтение Корана и размышление над его аятами. Коран — неисчерпаемое сокровище и неиссякаемый источник. Это Слово, которое Всевышний Аллах ниспослал Своему посланнику صلى الله عليه وسلم, чтобы оно стало руководством для него и для его общины в этой жизни, чтобы оно оберегало их от несчастий, спасало от погибели и освещало им прямой путь. Всевышний сказал: Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий» (Коран, 4:82); «Это — благословенное писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Коран, 38:29).

Аллах пригрозил тем, кто не размышляет над Кораном: «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замкИ?» (Коран, 47:24). Кто живёт по Корану, тот твёрдо стоит на прямом пути и обретает спасение как в этом мире, так и в последней жизни.

7. Составление дневной и ночной программы с учётом намазов, молитв, чтения Корана и других деяний, которые приказал Пречистый Аллах, а также личных потребностей и нужд семьи и общества. Высокая организованность делает человека стойким в своих принципах, помогает ему следовать своим путём под покровительством Всевышнего Господина и Создателя.

8. Уклонение от запретных дел, от больших и малых грехов. Грех — это дверь, через которую шайтан проникает в сердце, чтобы развратить его и подтолкнуть грешника на совершение следующего греха. Это чёрная точка, которая попадает на сердце и влияет на него, и если к нему присоединяется ещё одна, то сердце начинает чернеть, пока не становится полностью чёрным. Передают со слов Хузайфы, что посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم сказал: «Сердца подвергаются искушениям, как циновка свивается из одной веточки за другой. На сердце, которое пропитывается ими, появляется чёрная точка, а на том, которое отвергает их, — белая точка, [и так продолжается,] пока сердца не разделяются на два вида. Одни — белые, подобные гладкой скале; искушения не навредят им, пока стоят небеса и земля, а другие — тёмно-серые, подобные перевёрнутому кувшину: они не признают одобряемое и не отвергают предосудительное, а лишь пропитаны своими страстями». Муслим (144).

9. Размышление об этой жизни и о творениях Аллаха, хотя разумному человеку вполне достаточно задуматься о себе одном. Всевышний сказал: «На земле есть знамения для людей убеждённых, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (Коран, 51:20-21); «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь — Свидетель всякой вещи?» (Коран, 41:53).

Это тело, имеющее такой прекрасный вид и наделённое слухом, зрением и обонянием, двумя руками и многими другими органами… Если человек задумается над ним, то обязательно скажет: «Пречист Ты, мой Господь! Как Ты велик!» Без сомнений, размышление над творениями Аллаха помогает стойко выполнять Его приказы, ведь объект почитания всегда велик в глазах того, кто почитает его. Такое почитание помогает держаться за Аллаха и твёрдо следовать Его учению и Его религии.

10. Выбор хороших товарищей и искренних друзей. Товарищи подражают друг другу и влияют друг на друга. Пусть же стремящийся к успеху выбирает себе друзей, которые будут относиться к нему искренне, поддерживая в совершении добрых дел и предостерегая от грехов. Это залог стойкости в религии, ведь душа по своей природе склонна влиять на других и попадать под чужое влияние. Человек подвержен влиянию окружающих, и пусть никто не проявляет самонадеянности и не утверждает обратное. Всевышний сказал: «В тот день врагами станут все любящие друзья, кроме богобоязненных» (Коран, 43:67). Они названы любящими друзьями, потому что влияли друг на друга.

Один из поэтов сказал:

Не спрашивай о человеке, а спроси о его друге.
Все друзья подражают друг другу.

11. Чтение и ознакомление с жизнью замечательных людей, чья вера была непоколебима. В первую очередь это относится к жизнеописанию посланника Аллаха صلى الله عليه وسلم. Он был лучшим из проявивших стойкость, имамом богобоязненных, господином первых и последних, примером и образцом для подражания. Всевышний сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и на последний день и премного поминает Аллаха» (Коран, 33:21).

Несомненно, ознакомление с жизнью великих людей придаёт человеку отвагу и силу, помогает достичь того, чего достигли они. Пусть же стремящийся к успеху включит в свою программу чтение книг о жизни великих праведников. Это поможет ему стойко исповедовать религию, защищать свои достижения и не проявлять слабости перед бурями и потрясениями.

12. Приобретение знаний. Полезные знания помогают понять суть вещей и осознать степень их значимости. Самые славные знания — это знания об Аллахе, Его посланнике صلى الله عليه وسلم и Его шариате. В них спасение в этом мире и успех в последней жизни. Всевышний сказал: «Аллах возвысит на [много] ступеней тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (Коран, 58:11); «Скажи: “Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?” Поистине, поминают назидание только обладающие разумом» (Коран, 39:9).

Передают со слов Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم сказал: «Один сведущий [в религии] более опасен для шайтана, чем тысяча поклоняющихся [без знания]». Хадис передал Ибн Маджа (222).

Это простые советы о том, как быть стойким в вере и любить её, не проявляя слабости и не отступая перед препятствиями. Мы просим Всевышнего Аллаха умножить нашу приверженность прямому пути и увеличить нашу стойкость, позволить нам жить и умереть с верой, а потом воскреснуть с ней. Поистине, Он Слышащий, Близкий и Отзывчивый!

Метки: Иман

Чтение Корана




Абу Умама рассказывал: "Я слышал, как посланник Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Читайте Коран, ибо, поистине, в День
воскрешения он явится, как заступник за тех, кто его читал!»” Муслим 804.


 


От ‘Усмана ибн ‘Аффана сообщается, что посланник Аллаха (мир
ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшими из вас являются те, кто изучал
Коран и обучал ему других». аль-Бухари 5027.


 


Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха (мир
ему и благословение Аллаха) сказал: «Обучайтесь Корану и просите посредством
него у Аллаха Рай, пока ему не обучатся люди, которые будут просить посредством
него мирское! Воистину, трое изучают Коран: тот, кто хвастается им; тот, кто
ест посредством него; и тот, кто читает его ради Аллаха». Ибн Наср в “Къийям
аль-лейль” 73, аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна” 1183. Хадис хороший. См.
“ас-Силсиля ас-сахиха” № 258.


 


Передают со слов Ибн Мас’уда о том, что пророк, да
благословит его Аллах и приветствует, сказал:


«Кого обрадует то, что его полюбят Аллах и Его посланник,
пусть читает Коран по мусхафу!» Этот хадис передали Ибн Шахин в «ат-Таргъиб»
1/288, Абу Ну’айм в «Хильйа» 7/209 и Ибн ‘Ади 2/111. См. «Сильсиля ас-Сахиха»
2342, «Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир» 6289.


 


Передают со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра бин аль-‘Аса, да будет
доволен Аллах ими обоими, что пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует, сказал:


– Тому, кто знал Коран, будет сказано: «Читай, восходи и
отчётливо произноси слова /раттиль/ , как делал ты это в земной жизни, и,
поистине, место твоё будет соответствовать последнему прочтённому тобою айату».
Этот хадис передали Ахмад 2/192, Абу Дауд 1464, Ибн Маджах 3780, Ибн Хиббан в
своем «Сахихе» 766 и ат-Тирмизи 2914 который сказал: “Хороший достоверный
хадис”. Шейх аль-Албани подтвердил достоверность хадиса. См. «Сахих ат-Таргъиб
ва-т-Тархиб» 1426, «Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир» 8122.


 


Со слов ‘Аиши сообщается:


«Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не
прочитывал Коран меньше, чем за три дня!» Ибн Са’д в «ат-Табакъат» 1/376. Хадис
достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2466, «Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир»
4866.


 


Передают со слов Ибн Мас'уда, да будет доволен им Аллах, что
посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:
"Тому, кто прочтёт хотя бы одну букву из Корана, запишется одно доброе
дело, а за каждое доброе дело воздается десятикратно, и я не говорю, что «Алиф,
Лям, Мим» это одна буква, нет, «Алиф» - буква, «Лям» - буква и «Мим» -
буква". Этот хадис приводит ат-Тирмизи, который сказал: «Хороший
достоверный хадис».


 


Передают со слов 'Аиши, да будет доволен ею Аллах, что
посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:
"Тот, кто читает Коран, являясь искусным в этом, будет с благородными и
покорными писцами, а тому, кто читает Коран, запинаясь и испытывая при этом
затруднения, уготована двойная награда" Муслим 798.


 


Передают со слов Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, да будет
доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и да
приветствует, сказал: "Знавшему Коран будет сказано: «Читай, восходи и
отчётливо произноси слова (раттиль), как делал ты это в земной жизни, и
поистине, место твоё будет соответствовать последнему прочтённому тобою
аяту" Этот хадис приводят Абу Дауд и ат-Тирмизи, который сказал: «Хороший
достоверный хадис».


 


От 'Укъбы ибн 'Амра сообщается, что посланник Аллаха (мир
ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы Коран сделали кожей, а затем
бросили бы в Огонь, то он не сожрал бы его!» Ахмад 1/151, ат-Тахауи 1/390,
ад-Дарими 3353. Хадис достоверный. См. “ас-Силсиля ас-сахиха” № 3562.


 


Сообщается от Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) сказал: «Тот, в сердце которого нет ничего из Корана,
подобен разрушенному дому!» ат-Тирмизи 2913. Имам ат-Тирмизи, имам ан-Науауи,
шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и исследователь Хусайн Салим Асад подтвердили
достоверность хадиса.


 


Со слов Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир
ему и благословение Аллаха) сказал: «Придет Коран в Судный день и скажет: “О
Господь, укрась его (читавшего Коран)!”, и на него наденут корону почета. Затем
Коран скажет: “О Господь, прибавь ему!”, и наденут на него одежду почета. Затем
Коран скажет: “О Господь, будь доволен им!”, и им будут довольны. Затем
читавшему Коран скажут: “Читай и возвышайся”, и за каждый аят ему прибавят награду!»
ат-Тирмизи 2915. Имам ат-Тирмизи, имам аль-Хаким и шейх аль-Альбани подтвердили
достоверность хадиса. См. “ат-Та’ликъ ар-рагъиб” 2/207.


 


Передают со слов Умара, да будет доволен им Аллах, что
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Поистине, посредством
этого Корана Аллах возвышает одних людей, и низвергает других". Хадис
передал Муслим.


 


Передают со слов Башира б.аль Мунзира ,что пророк (Саллалаху
алейхи вассалям)сказал:"Не относиться к нам тот, кто не читает куран
нараспев" этот хадис передал Абу Дауд с хорошей цепочкой рассказчиков .


 


в другом хадисе , переданном со слов аль Бары б.аль Азиба,
собщаеться что пророк (Саллалаху алейхи вассалям) сказал: "Украшайте куран
своими голосами" этот хадис передали Ахмад,Абу Дауд,ан Насаи,и Ибн Маджа


 


Имам Ахамад говорил "Читать куран нужно красиво
,выражая грусть и задумчивасть. Именно в этом состоит смысл слов:


"Аллах ничему не внимает так , как как внимает
обладающему красивым голосом пророку, который вслух читает Куран на
распев"


Аль Макдиси , "аль адаб аш шарийа "т.1 стр.741


 


Передают со слов Джабира , что посланик Аллаха (Саллалаху
алейхи вассалям) сказал : "Читайте Куран и стремитесь посредством него к
Всевышнему Аллаху, пока не придут люди, которые будут делать с ним то, что
делают с гадальными стрелами, желая получить ближнюю жизнь, а не будущую".
этот хадис передали Ахмади Абу Дауд и шейх аль Албани назвал его хорошим .


 


От Абу Мусы сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) сказал: «Верующий, который читает Коран, подобен сладкому
лимону, обладающему приятным запахом и вкусом, а верующий, который не читает
Коран, подобен финику, не обладающему запахом, но сладкому на вкус. Лицемер,
который читает Коран, подобен базилику, обладающему приятным запахом, но
горькому на вкус, а лицемер, который Коран не читает, подобен колоквинту, не
обладающему запахом и горькому на вкус». аль-Бухари 5059, 5427, Муслим 797.


 


От ‘Умара ибн аль-Хаттаба сообщается, что пророк (мир ему и
благословение Аллаха) сказал: «Поистине, одних людей Аллах возвысит посредством
этого Писания (Корана), а других – унизит». Муслим 817.


 


Передается от Ибн ‘Умара что пророк (мир ему и благословение
Аллаха) сказал: «Не следует завидовать никому, кроме двоих: человеку, которому
Аллах даровал знание Корана и который читает его ночью и днем, и человеку,
которому Аллах даровал богатство и который расходует его ночью и днем».
аль-Бухари 5025, Муслим 815.


 


‘Укба бин ‘Амир рассказывал: “Однажды, когда мы находились
под навесом (мечети), посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вышел к
нам и спросил: «Кто из вас хотел бы каждый день утром отправляться в Бутхан или
аль-‘Акыкъ и привозить оттуда по две дорогих верблюдицы, не совершив при этом
никакого греха и не порывая родственных связей?» Мы ответили: “О посланник Аллаха,
все мы хотели бы этого!” Тогда он сказал: «А разве если любой из вас утром
отправится в мечеть и узнает или прочитает два аята из Книги Всемогущего и
Великого Аллаха, это не будет для него лучше двух верблюдиц?! И разве не будут
три лучше трех, четыре лучше четырех и любое их количество лучше такого же
количества верблюдов?!»” Муслим 803.


 


Кстати вот еще хадис подобный ма ша-Аллах:


Абу Хурайра рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (мир ему
и благословение Аллаха) спросил: «Разве не будет каждый из вас рад, вернувшись
домой увидеть там трех больших, беременных верблюдиц?!» Мы ответили: “Конечно”.
Тогда он сказал: «Три аята из Корана, которые кто-либо из вас читает в своей
молитве лучше для него, чем три большие, беременные верблюдицы!»” Муслим 802.


 


От Анаса сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у Аллаха есть приближенные из числа
Его творений!» Его спросили: “Кто они, о посланник Аллаха?” Он ответил:
«Ахлюль-Къуран (читающие и изучающие Коран)! Они и есть приближенные Аллаха и
Его избранники!» Ахмад 10/409, Ибн Маджах 215, ат-Таялиси 2124, аль-Хаким
1/556. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Мунзири, хафиз ад-Дымьяты,
хафиз аль-‘Иракъи, хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани. См. “ат-Таргъиб уа-тархиб”
1/291, “аль-Матджуру-ррабих” 1/215, “аз-Зауаид” 1/29, “Тахридж аль-Ихья” 1/280,
«Сахих аль-джами’» 2165.


 


Абу Хурайра рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (мир ему
и благословение Аллаха) спросил: «Разве не будет каждый из вас рад, вернувшись
домой увидеть там трех больших, беременных верблюдиц?!» Мы ответили: “Конечно”.
Тогда он сказал: «А три аята из Корана, которые кто-либо из вас читает в своей
молитве лучше для него, чем три большие, беременные верблюдицы!»” Муслим 802.


 


Ибн ‘Аббас говорил: “Что мешает кому-либо из вас, вернувшись
с рынка или от своих дел, лечь на свой диван и прочитать три аята из Корана?!”
ад-Дарими 3379. Иснад достоверный.


 


‘Укъба ибн ‘Амира рассказывал: “Я слышал, как посланник
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Читающий Коран вслух, подобен
подающему садакъа открыто, а читающий Коран тихо, подобен подающему садакъа
тайно!»” ат-Тирмизи 2919. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.


 


Приведя этот хадис, имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “Смысл
этого хадиса в том, что читающий Коран тихо лучше, чем читающий его вслух,
поскольку тайная садакъа лучше перед учеными, чем явная. Смысл это у обладающих
знанием в том, чтобы человек был обезопашен от самовосхищения. Ведь за
совершающего благодеяние тайно, нет такого опасение, как за совершающего
благодеяние явно”. См. “аль-Джами’ ат-Тирмизи” 2/173.


 


Ан-Наууас ибн Сам’ан рассказывал: “Я слышал, как посланник
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскрешения приведут
Коран и тех, кто в мире этом поступал в соответствии с ним, а впереди него
будут идти суры “Корова” и “Семейство Имрана”». Муслим 805.


 


Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Читайте в своих домах суру “аль-Бакъара”! Поистине, шайтан не входит в дом, в
котором читают суру “аль-Бакъара”». аль-Хаким 1/561. Достоверность подтвердил
шейх аль-Альбани.


 


От Убай ибн Ка’ба сообщается, что однажды запасы его фиников
уменьшались, и как-то ночью он решил их посторожить. Тогда он увидел кого-то
подобного совершеннолетнему юноше на верховом животном, с которым он
поздоровался и спросил: “Кто ты, джин или человек?!” Тот ответил: “Джин”. Убай
сказал: “Протяни мне свою руку”. Когда он протянул ему свою руку, он обнаружил,
что его рука подобна лапе собаки с собачей шерстью. Убай спросил: “Так созданы
джины?!” Он сказал: “Джины знают, что нет среди них сильнее меня”. Убай
спросил: “Что тебя привело?” Он сказал: “До нас дошло, что ты любишь делать
садакъа, поэтому мы пришли, чтобы взять у тебя еды”. Убай спросил: “Что нас
защищает от вас?” Джин ответил: “Аят аль-Курси из суры «аль-Бакъара». Кто
прочитает этот аят утром, тот будет защищен от нас до вечера, а тот, кто
прочитает его вечером, будет защищен от нас до утра”. Когда рассвело, Убай
пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и все ему рассказал, на что
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Он сказал истину,
хоть он и скверный!» ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” 6/239, ат-Табарани в
“аль-Кабир” 541, Ибн Хиббан 784. Хафиз аль-Хайсами назвал всех передатчиков
хадиса надежными. Хафиз аль-Мунзири назвал иснад хадиса хорошим, а шейх
аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. “Маджма'у-ззауаид” 17012, “Сахих
ат-таргъиб” 662.


 


Сообщается, что однажды, когда Абу Хурайра (да будет доволен
им Аллах) охранял собранный закят, он поймал вора, который сказал ему: “Отпусти
меня, и я научу тебя таким словам, которые Аллах сделает полезными для тебя!”
Абу Хурайра спросил: “Что это за слова?” Он сказал: “Когда будешь ложиться
спать, прочитай “аят Трона” от начала до конца, и с тобой всегда будет
находиться хранитель от Аллаха, а шайтан не сможет приблизиться к тебе до
самого утра!” После этого Абу Хурайра поведал об этом пророку (мир ему и
благословение Аллаха), и он сказал: «Он действительно сказал тебе правду,
несмотря на то, что он – отъявленный лжец!» После чего пророк (мир ему и
благословение Аллаха) поведал Абу Хурайре, что это был сам шайтан в облике
человека. аль-Бухари 2311.


 


‘Абдуллах ибн Хасан передал со слов своего отца, который
слышал от своего отца (да будет доволен ими Аллах), что посланник Аллаха (мир
ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто прочитал аят “аль-Курсий” после
обязательной молитвы, будет под защитой Аллаха до следующей молитвы».
ат-Табарани в “аль-Кабир”. Хафиз аль-Мунзири и аль-Хайсами назвали иснад хадиса
хорошим, и с ними в этом были согласны шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Аранут и Шу’айб
аль-Аранут. См. “Маджма’у-ззауаид” 2/148 и “Тахридж зад аль-ма’ад” 1/164.


 


Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
«Тому, кто читал “аятуль-Курсий” после каждой обязательной молитвы, только
смерть препятствует попасть в Рай». ан-Насаи в «‘Амалюль-йауми уа-ллейля» 100,
и Ибн ас-Сунни в «‘Амалюль-йауми уа-ллейля» 124. Достоверность хадиса
подтвердили имамы Ибн Хиббан, аль-Мунзири, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн
аль-Къаттан, Ибн ‘Абдуль-Хади, Ибн Хаджар, Ибн Касир, аль-Хайсами, Ибн Касир,
Ибн аль-Къайим, Ибн Муфлих, ас-Суюты, ад-Дымьяты, Ахмад Шакир и аль-Альбани.


 


‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не
видел я ни кого из тех, кто принял Ислам и кто обладал разумом, чтобы он
засыпал, не прочитав «аятуль-Курсий»”. Ибн Аби Дауд. Хафиз Ибн Хаджар назвал
иснад хорошим. См. “аль-Футухат ар-раббания” 3/171.


 


Передают со слов Абу Мас‘уда аль-Бадри (да будет доволен им
Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому,
кто станет читать ночью два последних аята из суры “Корова”, этого будет
достаточно». аль-Бухари 4008, Муслим 807.


 


От Ну’мана ибн Башира (да будет доволен им Аллах)
сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Поистине, Аллах написал Книгу за тысячу лет до того, как Он создал небеса и
землю, и Он ниспослал из нее два аята, которыми заканчивается сура
“аль-Бакъара”. И к тому дому, в котором их будут читать в течении трех ночей, шайтан
не приблизится». аль-Хаким, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахих
аль-джами’» 1799.


 


Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто по утрам и
вечерам будет говорить по семь раз: «Достаточно мне Аллаха! Нет божества, кроме
Него. На Него я уповаю, и Он - Господь великого Трона» (ат-Тауба 8: 129), -
тому Аллаха будет достаточно для разрешения его проблем мира этого и мира
иного». Ибн ас-Сунни «‘Амалюль-йауми уа лляйля» 71. Достоверность хадиса
подтвердили шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут. См. “Тахкъикъ
Зад аль-ма’ад” 2/376.


 


От Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах) сообщается, что
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто выучил наизусть
первые десять аятов из суры “Пещера” (аль-Кахф), будет защищен от Антихриста».
Муслим 809.


 


Сообщается от Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им
Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто
прочитает суру “Пещера” в день пятницы, того будет освещать свет между двух
пятниц» аль-Хаким 2/399, аль-Байхакъи 3/249. Достоверность хадиса подтвердили
имам аль-Хаким, хафиз Ибн Хаджар в «Тахридж аль-Азкар», шейх Ибн аль-Къайим в
«Зад аль-ма'ад» 1/375 и шейх аль-Альбани в «Сахих аль-джами’» 6470.


 


В другой версии хадиса сказано: «Кто прочитал суру «Пещера»
в день пятницы, того осенит свет, который в Судный день от ног его будет
достигать вершин небес, и послужит это ему искуплением грехов, совершенных
между двумя пятницами». аль-Хаким 2/368. Хафиз аль-Мунзири сказал, что иснад
хадиса неплохой, а шейх Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шуайб аль-Арнаут назвали
хадис достоверным.


 


А в другой версии сказано: «Кто прочитает суру “Пещера” в
ночь на пятницу, того будет освещать свет, который будет между ним и Священным
домом (Кабой)». ад-Дарими 3450, аль-Байхаки 2444. Достоверность хадиса
подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.


 


Абу Зумайль рассказывал: “Однажды я спросил у Ибн ‘Аббаса:
“Я чувствую что-то в сердце своем”. Он спросил: “Что именно?” Я сказал:
“Клянусь Аллахом, я не могу говорить об этом”. Он спросил: “Это что-то из
сомнений?”, при этом он улыбнулся и добавил: “Никто не избавлен от этого, ведь
Аллах Всевышний в Коране сказал (пророку): «Если ты сомневаешься в том, что Мы ниспослали
тебе, то спроси тех, которые читают Писание раньше тебя. Воистину, к тебе
явилась истина от твоего Господа. Не будь же в числе сомневающихся» (Юнус 10:
94). И Ибн ‘Аббас добавил: “Если ты обнаружишь в своей душе что-либо из этого
(сомнений), то скажи: «Он (Аллах) – Первый и Последний, Высочайший и Ближайший,
и Он знает о всякой вещи»” (аль-Хадид 57: 3). Абу Дауд 5110. Имам ан-Науауи
назвал иснад хорошим. См. “аль-Азкар” 144.


 


Передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах),
что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о суре «Власть» сказал:
«В Коране есть сура из тридцати аятов, которые будут заступаться за человека (в
Судный день), пока не простятся ему грехи его, и это - “Благословен Тот, в
руках которого власть…”» Абу Дауд 1400, ат-Тирмизи, Ибн Маджах 3786.
Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, шейхуль-Ислам Ибн
Таймия и шейх аль-Альбани.


 


От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сура “Власть”
(аль-Мульк) является защитой от мучения могилы». Абу аш-Шейх, Абу Ну’айм, Ибн
Мардауайх. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 3643.


 


Однажды Фаруа ибн Науфаль пришел к пророку (мир ему и
благословение Аллаха) и сказал: “О посланник Аллаха! Научи меня тому, что мне
говорить, когда я лягу в постель”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) сказал: «Читай суру: «Скажи: “О вы неверные…”» (аль-Кафирун), поистине,
она является защитой от многобожия!» ат-Тирмизи 3403, Абу Дауд 5055, Ахмад
5/456. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’» 292.


 


От ‘Абдуллаха ибн Хубайба передается, что однажды посланник
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Читай “Скажи: “Он, Аллах -
Один…” и две суры “Предохраняющие” по три раза утром и вечером, и это защитит
тебя от всего плохого». ат-Тирмизи 3575, Абу Дауд 5082, ан-Насаи 5428.
Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, ан-Науауи, Ибн
Дакъикъ аль-‘Ид, Ибн Хаджар и аль-Альбани.


 


Абу Са’ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) рассказывал:
“Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху за
защитой от дурного глаза джинов и людей до тех пор, пока не были ниспосланы две
предохраняющие суры “аль-Му’ауизатан”, а когда они были ниспосланы, он стал
читать их, отказавшись от любых иных слов”. ат-Тирмизи 3/267, Ибн Маджах
2/1161. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.


 


Сообщается, что Абу Умама, да будет доволен им Аллах,
сказал:


«Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, сказал: “Читайте Коран, потому что в День воскресения он придет и
будет заступаться за своих. Читайте две цветущие суры – суры “аль-Бакъара” и
“Али ‘Имран”, потому что в День воскресения они явятся, словно два облака или
две стаи птиц, выстроившихся рядами, и будут заступаться за своих. Читайте суру
“аль-Бакъара”, потому что в ней – благодать и изобилие, а без нее – печаль и
досада, и колдунам не справиться с ней”». Этот хадис передал Муслим 804.

Метки: КОРАН

Этика разногласий


«Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты — не из них. Их дело — к Аллаху; потом Он сообщит им, что они делали» (6:159)


Обращаясь к этой болезненной теме, давайте вначале перечитаем еще раз суру «Комнаты» (49):
«О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах – Слышащий, Знающий».


В этом аяте говорится о том, что не надо высказывать свое мнение, когда есть Коран и хадисы пророка (СААС), в этом заключается этика отношения верующего к шариату. То, что сказал Аллах- обсуждению не подлежит, и не надо изобретать фетвы!



аяты 2, 3: «О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого. Воистину, сердца тех, которые при Посланнике Аллаха понижают свои голоса, Аллах очистил для богобоязненности. Им уготованы прощение и великая награда»



— Обрати внимание на тональность своего разговора, учитывай, с кем ты говоришь: с родителями, со старшими, с преподавателем…Иначе Аллах не примет твои дела!



аят 5: «Если бы они потерпели, пока ты выйдешь к ним, это было бы лучше для них. Аллах – Прощающий, Милосердный»


— речь идет об этике и дисциплине: когда мы слушаем что–либо, как воспринимаем речь других, умеем ли слушать.



аят 6: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном»


— То есть, не надо торопиться, делать поспешных выводов из того, что увидел или услышал, а то- как бы потом не было очень стыдно!



Нам указывается на то, как надо правильно воспринимать информацию.
— В первую очередь это относится к нам, мусульманам: так, порой услышав какую–то дурную новость о брате своем, мы спешим ее донести до других, причем зачастую- из лучших побуждений: чтобы предупредить, или- искренне расстраиваясь. Наверное, каждый из нас может припомнить множество примеров из жизни: «Такой–то устроился наконец на работу, и перестал читать намаз!»- а оказалось, что он просто вынужден теперь совмещать зухр с асром… Но «новость» -то эта уже разнеслась! «Видел их вместе в кафе, и они держались за руки!…» А «они» недавно прочитали никах…



К сожалению, все современные масс–медиа (не знакомые с содержанием этого аята), следуют как раз обратному: по получении ими какой–либо, любой информации сразу следует действие: репортер, или редактор сам никогда не разговаривал ни с одним мусульманином, не прочел ни одной книги по исламу, однако полагает, что обладает полной информацией об исламе на основе услышанного, им же самим истолкованного, либо- следуя ранее сделанным выводам…
Давайте не будем уподобляться этим репортерам!



аяты 9, 10: «И если бы два отряда из верующих сражались, то примирите их. Если же один будет несправедлив против другого, то сражайтесь с тем, который несправедлив, пока он не обратится к велению Аллаха. А если он обратится, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны: ведь Аллах любит беспристрастных!»


Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, – быть может вы будете помилованы»



аят 11: « О те, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте самих себя (друг друга) и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками».



В этих аятах говорится об этике примирения. Аллах знает, что всегда будут в обществе разногласия и непонимание, но все равно, при любых обстоятельствах, как бы далеко не зашли вы в своих спорах — «Вы–братья!»,- в этом залог единства нашей уммы.


Увы, зачастую мы бываем односторонне, крайне жестки в своих суждениях: либо –друг, либо–враг…
Этот аят следует хорошенько помнить всем нам, он является основой этики разногласий в исламе.
«Вы–братья!», и это выше всего прочего: собственного мнения, желания что- то доказать, пусть даже чрезвычайно важное, отстоять истину любой ценой, осознания своей правоты, уязвленного самолюбия и прочих человеческих качеств- все это ничтожно по сравнению со словом Всевышнего!
Если высказываются различные мнения и начинается спор, не надо занимать чью–то сторону, поддерживая разговор и «подливая масло в огонь», ведь молчание- это тоже поддержка. Не лучше ли напомнить спорящим об этом аяте?



аят 13: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий».


— на весах Аллаха мы все -одинаковые, и неважно, какому мазхабу каждый из нас следует, какой платформы придерживается в исламе, если мы искреннее, лишь бы вера наша не была поверхностна, а шла от сердца…



В суре «Скот» сказано:
«Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты — не из них. Их дело — к Аллаху; потом Он сообщит им, что они делали» ( 6:159) — о тех кто делит религию на разные группы,- «ты, (Мухаммад)- не из них!» То есть, это- не путь пророка (СААС), а путь, ведущий к шайтану!



Что же способствует сплочению мусульман, что нас сближает?

«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь…» (3:103)
В Коране неоднократно указывается на это понятие- «веревка Аллаха»,- то есть нечто, "спущенное сверху", от Всевышнего, и являющееся, с одной стороны, средством приближения к Аллаху, и, кроме того- связывающее всю умму воедино, «не разделяйтесь»- прямой приказ Аллаха.


Муфассиры выделяют три толкования этого понятия:
1). Это Коран, книга Всвышнего, -единая для всех мусульман, призывающая нас всех к объединению и приближающая к Нему;


2).Слова шахады: «Ашхаду ан ля иляха илля–Лла ва ашхаду анна Мухаммад расулю–Лла». Каждый мусульманин, где бы он ни жил, в Каире или в Петербурге, в Казане или в Лондоне, какого бы направления в исламе он ни придерживался, произносит эти заветные слова как минимум 10 раз в день, в этих кратких словах заключено так много для каждого из нас…


3) Понятие джама’ата, уммы Мухаммада (СААС) является прерогативой только нашей религии, это подчеркивается многими аятами Книги Всевышнего, понятие единой общины закреплено в сущности основных постулатов ислама, вмененных в обязанность каждому мусульманину- молитва, совершаемая коллективно, обряд хаджа, проводимый одновременно, единство праздников, и пр.



Целью Ислама, задачей Небесного Послания является объединение всех людей под знаменем Одной Истины.



Однако Аллаху Всевышнему было угодно создать нас всех разными, не только на «макроуровне»- расовом, языковом, но и на «микро»: с различным уровнем понимания, своими наклонностями, воспитанием, и, следовательно, неизбежно различным пониманием некоторых вещей.



На первый взгляд, тут возникает неразрешимое противоречие: мы- все разные, а разделяться нельзя! Как же это понимать?



Посланник Аллаха (СААС) сказал: «Разногласие мнений- это милость».


Ответ весьма прост: различие не должно являться целью!
Имам аш–Шафии, когда был в Мадине, совершал молитву так, как это делал имам Малик, хотя сам являлся основателем совершенно иного мазхаба, и в Ираке он говорил одно, а в Египте- другое. Потому что он очень хорошо понимал и принимал в расчет различную обстановку, обычаи и иной тип ментальности людей в разных странах.



Как–то во времена пророка (СААС) группа сподвижников попала в плен. Им поставили условие: «ругайте вашего пророка, тогда мы отпустим всех вас!» Один из них отказался, а другой- согласился, и в результате их действительно отпустили. Потом посланник Аллаха (СААС) сказал: «Оба из вас были правы!»



Другой поучительный случай из сиры нашего пророка (СААС),- когда он велел своим сподвижникам совершить вечернюю молитву аль–аср лишь в местности, населенной племенем Бани Курайза. Часть сподвижников поняла наказ, как связанный с истечением времени, и совершила молитву в пути. Другие поняли это буквально, и совершили молитву, когда действительно оказались на территории этого племени, хотя положенное время молитвы давно истекло. Посланник Аллаха (СААС)признал точку зрения обоих групп, а затем выстроил всех их в один ряд против врага. Посланник Аллаха (СААС) видел сущность явления, а не ее поверхностное выражение.



Разногласия дурного толка, целью которых является лишь стремление к фитне (сеянии смуты), появились только во времена праведного халифа Усмана (да будет доволен им Аллах).
И если некто стремится получить знания (и получает их!) не ради Аллаха, а чтобы обратить внимания на себя, как на личность, и использует их в целях разделения, а не объединения людей- такой человек идет дорогой шайтана! Давайте обратимся к истории ислама: появление людей именно такого типа способствовало разрушению халифата.



«…и Нух (Ной) воззвал к своему сыну, который одиноко стоял в стороне: «Сын мой! Садись с нами и не оставайся с неверующими.
Он сказал: «Я укроюсь на горе, которая спасет меня от воды». (11:42,43) То есть, сын полагал, что обладает истинным знанием, и лучше знает, как ему поступить. Однако отделение от общества мусульман никогда ни к чему хорошему не приводит…



А теперь нам следует очень хорошо усвоить 7 правил любого общения:



Правило I: Быть справедливым к тому, кто не разделяет твое мнение. Даже если он- не мусульманин!


«О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете". (5:8)
Обязанностью мусульманина является соблюдать справедливость по отношению к оппоненту, даже если он- не мусульманин.


Однажды у Умму Хани (сестре Аби ибн Аби Талиба) пришел неверный, попросив ее защиты, и она взяла его под свою защиту. Когда же появился Али, преследовавший его, она отказалась его выдать.
С людьми, не принадлежащими нашей умме, у нас иные отношения, однако справедливость мусульманина шире этого расстояния, разделяющего нас! А уж если речь идет о мусульманине, тем более, наши разногласия не должны повлиять на наше братское отношение.



Как часто мы зачеркиваем все положительное, забывая все заслуги человека из–за одной–единственной допущенной ошибки, обрушиваемся на него из–за совершенного греха!
Ибн Каийм сказал: «Из основ шариата и мудрости, то, что если у человека есть какая–то ошибка, и много хороших деяний, и вклад, участие в исламе, то от него надо терпеть больше, чем от остальных, и простить. Ошибка- как грязь, на которую попадает много воды». Ведь согласно фикху, если в большое количество чистой воды попала капля нечистот, эта вода остается пригодной для омовения…


В общем, этому принципу следует все человечество, только в исламе «когда любимец сделает одну ошибку, его защищают сто хасанатов»!


Помните, при походе на Мекку один сподвижник, Хатиб ибн Абу Бальта’а, участник битвы при Бадре, решил предупредить мекканцев, потому что у него там осталась семья, и написал письмо, извещающее мекканцев о предстоящем походе. Однако пророк (СААС) простил его, сказав: «Поистине, он участвовал при Бадре, а откуда тебе знать, может, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на участников этого сражения и сказал: «Делайте, что хотите, я уже простил вам!»?»
Если человек ошибся, постарайся понять- почему он так поступил, возможно, была веская причина?



Правило II: Не прекращать общения с теми, кто не разделяет твоего мнения, умея различать, в чем- польза, а в чем- вред.


«И не ругайте тех, кого они призывают помимо Аллаха, иначе они будут ругать Аллаха из вражды без знания…» (6:108).


Например, общаясь с христианами, следует акцентироваться на тех общих ценностях, что нас объединяют, а не указывать только на их ошибки. Давайте вспомним, как еще в Мекке к пророку пришел ‘Утба бин Раби’а, старейшина курайшитов, с очень ценным, с его точки зрения, предложением. Ведь пророк (СААС) с первых слов понял, что тот говорит полную чушь, однако он терпеливо выслушал его до конца, ни разу не перебив!


И в этом нам урок: любому собеседнику надо оказать хотя бы минимальную степень уважения, тогда и ты можешь рассчитывать на уважительное отношение не только к себе, но и к твоей религии.



Правило III: Понимать специфику речи и особенности образа мыслей собеседника, уметь видеть суть.


Об одном и том же можно говорить по–разному, не следует незамедлительно навешивать ярлыков. Так, ибн Теиймия очень позитивно отзывался об известном апологете суфизма аль Джунейде, защищая его в плане акыды, потому что он понял суть разговора (ибн Теймия, «Аль Истикама»,ч.1)
В основе должно быть стремление правильно понимать собеседника. Имам аш–Шафии говорил: "Я полагаю, что я прав, а мой собеседник заблуждается. Но, быть может, это я заблуждаюсь, а он прав."



Правило IV: Проверить достоверность информации, прежде чем делать поспешные выводы, чтобы потом не пришлось краснеть.


При этом следует руководствоваться правилом: «Любая непроверенная информация ложна»: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (49:6).
Посланник Аллаха (СААС) сказал: «Худшее доказательство–«говорят» («Суннат»Абу Дауд, имам Ахмад).


Аль Хаттаби учил: «Сказали «говорят»- когда не имеют доказательств», то есть по таким разговорам нельзя ни о чем и ни о ком судить! То же утверждает и ибн Теймия: «Тот, кто хочет передать что–то, пусть скажет, кто хозяин (слов) и кто- передатчик (информации)»! А вот высказывание Омара ибн аль Хаттаба (да будет доволен им Аллах): «Никогда не думай, не суди плохо о брате, если есть иное, хорошее объяснение».



Правило V: Уметь избавиться от давления общего мнения ради истины.
Особенно трудно соблюдение этого правила дается людям благочестивым, которые “на виду”, к мнению которых прислушиваются и следуют. Очень часто человек боится взять на себя ответственность что–то кадринально изменить,- “Да, все понимаю, но у нас так принято…”


Умар ибн аль Хаттаб говорил: “О, истина! Ты оставила меня совсем одного!”


В Коране рассказывается, как Харун ослушался указаний Мусы, опасаясь роптания своего народа (20: 91–94).


А пророк Мухаммад (СААС), заключая перемирие Худайбии, пошел один против мнения всех своих сподвижников, которые его не поддержали, потому что понимал, что истина- на его стороне.



Правило VI: Соблюдать этикет шариата по отношению к оппоненту.


И тут следует выделить три подпункта:


VI. 1. Позитивный настрой по отношению к своему оппоненту должен быть изначально
«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому–либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный» (49:12) Верь в лучшее в брате своем, этим ты поможешь и ему, и себе!



VI. 2. Уметь признавать свою неправоту, всегда быть готовым вернуться к истине.
Великие ученые и имамы всю жизнь неотступно следовали этому правилу! Имам Малик говорил: "Я — человек, и я ошибаюсь, и говорю верно. Внимательно прислушиваетесь к моим словам. Те из них, которые соответствуют Книге (Корану) и сунне принимайте, а несоответствующие им отвергайте".
Имам аш–Шафии: «Когда я с кем–то спорю, то говорю: «О, Аллах, сделай так, чтобы истина была и в его сердце, и на его языке! Ибо, если у него в сердце истина- он примет мою (истину), а если на языке- я приму его!»


Истину надо уметь принимать не только сердцем, но и языком!



Если же понимаешь, что правда на стороне твоего оппонента, ты обязан ей следовать! Однажды к пророку (СААС) пришел один раввин, сказав следующее: «Вы- очень хорошие люди, но одного я не могу принять: Почему вы говорите «Клянусь Каабой!» (В ту пору у арабов было принято такое выражение) Ведь это же- многобожие!» И пророк (СААС) согласился с ним, сказав сподвижникам, что отныне надо говорить: «Клянусь Богом Каабы». То есть- согласился с иудеем, принял его поправку! А вот мы подчас не находим в себе достаточно сил, хоть зачастую в душе и понимаем свою неправоту, но молчим, мешает непомерная гордыня.



VI. 3. Сокрытие недостатков оппонента
Посланник Аллаха (СААС) сказал: «Кто скроет грех мусульманина, тому Аллах скроет грехи в Судный день».


Зачастую, исчерпав все свои аргументы, мы мысленно (а порой и вслух!) начинаем выискивать и припоминать что–либо неподобающее из поступков собеседника, что, возможно, действительно имеет место быть, однако к теме разговора никакого отношения не имеет. А такое «аргументирование» уже просто нечистоплотно!


Конечно, с недостатками бороться надо, однако деть это очень тактично. Вот пророк (СААС), умел указывать людям на их недостатки в безличной форме, он часто говорил о чем–то с минбара, однако не называл конкретных имен, и тот, к кому это относилось, узнавал себя.



так, бурно спорящие ученики всегда могут обратиться к учителю. Если естьсть разногласия, следует работать над их устранением, а не «раздувать». Большой ошибкой является выискивание и акцентирование внимания только лишь на разногласиях, этим ты создашь напряженную атмосферу беседы.


Если же ты сознательно выискиваешь и суммируешь все спорные моменты, то ты способствуешь расколу нашей уммы!



Правило VII: Избегай ненужных спорных моментов в общении.
VII.1. Найти общий авторитет:



VII. 2. Не следует прерывать отношения и избегать общения, даже если разногласия кажутся достаточно серьезными этим ты только увеличишь трещину! А, может быть, все не так страшно, и можно–таки продолжать общаться, какое–то время не затрагивая больную для вас тему?


VII. 3. РАСПРОСТРАНЯЙ ЭТОТ РАЗГОВОР ОБ ЭТИКЕ РАЗНОГЛАСИЙ!
И, в заключение:
Как–то к имаму Ахмаду подошел ученик, сообщив, что написал книгу под названием «Аль Ихтиляф» («Разногласия»). Учитель сказал: «Измени название книги, назови ее «Разнообразие и широта ислама», ибо ихтиляф в исламе – это не раскол и раздор, и во мнении каждого ученого есть истина! Быть может, Аллах по милости Своей сокрыл эту истину, так как она была бы затруднительна людям, и создал ихтиляф!»



«А тех, которые усердствовали за Нас, — Мы поведем их по Нашим путям. Поистине, Аллах, конечно, с творящими добро!» (60:69)

Метки: Единство уммы - фард

Нурлан ., 21-05-2012 14:37 (ссылка)

ИМАМ МАЛИК 90-179/708-795 основатель вторго мазхаба в Исламе.

ИМАМ МАЛИК БИН АНАС 90-179/708-795 (Абу Абдуллах Малик бин Анас бин
Малик бин Абу Амр бин Умайр Тайми Асбахи Хумайри)



   Основатель мазхаба Малик бин Анас, да будет на него милость
Аллаха, родился в Пресветлой Медине в 90-ом г. Хиджры, где и умер в 179 г. Он говорил, что не
давал фетву, пока не услышит подтверждения семидесяти имамов. "Мало кто из
моих учителей не брал у меня фетву" говорил Имам Малик. Учёный мазхаба
Шафии имам Яфии (Афифуд-дин Абдуллах бин Асад; 698-768/1298-1367) пишет об этих
словах Имама Малика: "Не подумайте, что он говорит это из гордости. Этими
словами он указывает на величайшую милость Аллаха Тааля". В комментариях к
книге Имама Малики "Муватта", учёный его мазхаба имам Заркани (М. бин
Абдулбаки Азхари; 1055-1122/1645-1710) пишет о нём: "Имам Малик,
основатель известного мазхаба, один из величайших учёных Ислама. Наследник и
распространитель Сунны Посланника Аллаха (меиб). Он общался и брал уроки у 900
учёных. Собрал и собственноручно записал 100 000 хадисов. С 17-ти лет начал
давать уроки. На его уроках присутствовало больше учеников, нежели на лекциях
его учитилей. Зачастую удверей его дома скапливалось много желающих поучиться
или задать ему вопросы. Из-за этого он был вынужден нанять привратника.
Привратник пропускал вначале учеников, а затем согласно очереди проходили
остальные.

   Имам старался избегать уборных. Бывал там один раз в три дня.
Отсюда можно сделать вывод, как он мало ел. Написав книгу "Муватта",
Имам Малик засомневался, достаточно ли он был искренен при написании этого
труда? Решив испытать свой труд довольно необычным способом, он положил книгу в
воду. При этом сказал, что если книга намокнет, то она не достойна его. Ни один
лист книги не намок!

   Абдуррахман бин Анас говорил про него: "Сейчас нет в
мире более достоверного учёного в науке по хадисам, чем Малик. Я не видел
человека умнее его. Суфьян Саури имам по хадисам, но не имам по сунне. Аузаъи -
имам по сунне, но не имам по хадисам. А вот Имам Малик и по сунне и по хадисам
является Имамом". [В данном случае, сунна - это образ жизни, а хадис -
высказывание].

   Йахйа бин Саид об Имаме: "Для рабов Аллаха Имам Малик на
земле является доказательством".

   Имам аш-Шафии: "Там где читается хадис, Имам Малик
сверкает как небесная звезда. Никто не мог сравниться с Маликом в запоминании и
сохранении наук. Если бы не было Малика и Суфъяна бин Уйайна, то в Хиджазе не
осталось бы знаний".

   Ибни Вахаб говорил: "Если бы не было Малика и Лейса, мы
все бы сбились с Истинного Пути".

   Аузаъи, услышав имя Имама Малика, сказал: "Он глава всех
учёных, муфтий Медины и Мекки".

   Суфъян бин Уйайна, услышав о смерти Имама Малика, сказал:
"На земле не осталось ему подобных. Он был Имамом всех мусульман и факелом
общины Мухаммада (меиб)".

   Ахмад бин Ханбал считал Имама Малика выше таких знаменитых
имамов, как: Суфъян Саури, Лейс, Аузаъи…

   Суфъян бин Уйайна говорит, что следующий хадис - об Имаме
Малике: "Когда мусульмане будут испытывать затруднения, они не найдут
учёного выше, чем учёный Медины".

   Мусъаб передаёт: "Я слышал от своего отца Абдуллаха бин
Зубайра: "Мы были вместе с Маликом в мечети Пророка (меиб). Пришёл некто и
спросил кто из нас Абу Абдуллах Малик бин Анас. Ему показали. Он подошёл к
нему, поздоровался, затем обнял и поцеловал в лоб. Затем объяснил нам, что
видел во сне Посланника Аллаха (меиб). Он попросил позвать Малика. Ты пришёл и
встал перед ним весь дрожащий. Успокойся же ты, Абу Абдуллах! - сказал Пророк и
приказал раскрыть грудь. Как только ты раскрыл грудь, во все стороны
распространился прекрасный аромат. Имам Малик заплакал и сказал, что объяснение
этому сну - обладание божественной наукой". (Здесь окончен перевод из
предисловия к книге "Мизан-уль-кюбра" Абдулваххаба Шаърани).

   Имам Малик бин Анас, да будет на него милость Аллаха,
является основателем одного из сохранившихся до нашего времени 4-х школ
Приверженцев Сунны. Он один из самых знаменитых учёных Медины 3-его поколения
мусульман, живших после Табиунов - последователей Сподвижников. Первым учителем
Имама Малика был Рабиа бин Абдуррахман. Затем его учителем был Абдуррахман бин
Хурмуз. Из Табиунов его учителями были: Нафи, Ибн-и Шихаб, аз-Зухри и Саид бин
аль-Мусаййиб. Получал также знания и от потомка Пророка (меиб) - Джафара
Садыка.

   Им написана книга по толкованию Корана -
"Гарибу-ль-Куръан". Его главная книга "Муватта" является
сборником хадисов, которые он собрал от 900 учёных. 300 из них принадлежали к
поколению Табиунов, а остальные 600 были их учениками. Имам Малик писал эту
книгу на протяжение 40-ка лет. В ней собраны около 1000 хадисов. Самыми
известными книгами по фикху являются: "Ат-Тарфи" и "Аль-Ихкам".


   Имам Малик, да будет милостив к нему Аллах, никогда не
торопился давать фетву. Отвечая на вопросы, он мог неожиданно сказать "Ля
эдри" - "Я не знаю". Он говорил: "Если бы у меня была
возможность, я бы свернул шеи всем, кто толкует Благородный Коран, опираясь на
свой короткий ум". Имам Малик также не избежал преследований
"сильных" мира сего. В 147-ом году во время правления Аббасидов, в
частности Халифа Абу Джафара Мансура, он был арестован по ложному донесению
правителем Медины и приговорён к 70 палочным ударам.

   Его ученик Абдуллах ибн Вахб (125-197/742-812) написал книгу
"Аль-Муджаласат", состоящую из хадисов, услышанных от Имама Малика,
сообщений Сподвижников и статей о нравственности и воспитании. (Э.А.) (А.К.)

30 советов приносящему покаяние

С именем Аллаха Милостивого Милосердного
1. Дуа (мольба) – это самое великое лекарство и самое действенное лечение для любой болезни. О, приносящий покаяние, если ты хочешь, чтобы Аллах принял твоё покаяние, то решительно откажись от совершения грехов, подними свои руки к Тому, Кто слышит молитву, отводит беду и принимает покаяние.
2. Борись против греха. Борись со своими страстями, будь стоек и держись прямого пути. Всевышний сказал:
«Тех, которые борются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах – с творящими добро!» (29.Аль-Анкябут: 69)
3. Знание о последствиях греха отвращает человека от их совершения. Каждый раз, когда ты обдумываешь последствия своих грехов, в тебе увеличивается сила и решительность, помогающая оставить грехи и отказаться от возвращения к ним.
4. Твоя душа зовёт тебя вернуться к некоторым грехам, но когда ты отходишь от причин, которые ведут тебя к этому греху и усиливают влечение к ним, то зов греха ослабевает, а твой дух становится сильным и помогает тебе отстраняться от греховных дел.
5. Отдались от скверных друзей. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Человек находится на том же пути, на котором его друг, так пусть каждый из вас посмотрит, с кем он дружит». См.: «Сахих аль-Джамиг» (5858). 
6. Стремись к общению с людьми, которые своей речью, и даже своим внешним видом, приносят пользу твоей религии.
7. Займи своё свободное время чем-то полезным, будь-то дела связанные с религией или с делами этого мира. И опасайся бесполезного проведения времени.
8. Если ты покаялся в грехе, то знай, что для запретного дела, которое ты оставил, непременно есть замена дозволенная Аллахом. Например, слушание Корана и полезных исламских лекций является лучшей заменой для тех, кто бросил слушать музыку и песни, выход на природу и в поход – это прекрасная замена барам и дискотекам, а поездка на хадж в Мекку и посещение Медины заменит человеку бессмысленные и греховные поездки по курортам.
9. Стремись к исламским знаниям, они помогут тебе отличить доброе дело от неодобряемого, ты узнаешь больше способов оберечь себя от искушений шайтана. Знание осветит тебе дорогу к добру и поможет устоять на прямом пути.
10. Размышляй над тем, какую пользу принесёт тебе чистосердечное и искреннее раскаяние. Покаяние облегчит твоё сердце, укрепит твой дух, очистит душу, Аллах полюбит тебя, тебе будет даровано благое завершение земной жизни, люди будут поминать тебя добрым слово, как при жизни, так и после смерти, а затем ты преуспеешь в Жизни Следующей и получишь великое вознаграждение. Пользу от покаяния невозможно измерить и она распространяется как на самого кающегося, так и на тех, кто окружает его.
11. Будь честен с Аллахом. Тот, кто честен перед Ним в оставлении грехов, тому Всевышний Аллах раскрывает сердце, отворяет перед ним врата покаяния и удаляет все трудности на этом пути, какими бы большими они не были.
12. Сделай так, чтобы твои родители просили Аллаха, чтобы Он оградил тебя от грехов, укрепил тебя на этой религии и
принял твоё покаяние. Воистину молитва родителей за своих детей принимается.
13. Знай, что шайтан постоянно желает ввести тебя в заблуждение. Он будет делать всё, возможное для того, чтобы вернуть тебя к прошлым грехам. Аллах (Велик Он и Славен) сказал:
«Воистину, сатана является вашим врагом, и относитесь к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени». (35.Фатыр: 6)
Помни об этом и проси у Аллаха защиты от его наущений.
«А если сатана станет наущать тебя, то прибеги к защите Аллаха, ведь Он – Слышащий, Знающий». (7.Аль-А`раф: 200)
14. О, приносящий покаяние, ты должен удалить все следы джахилии и греха: фотографии противоположного пола в газетах, журналах, кассетах, дисках, телефонах и других носителях информации. Ты должен выбросить, и избавится от всех музыкальных дисков, стереть все соответствующие файлы. Если до покаяния ты был искушён грехом наркотиков, то отныне ты всё это должен выбросить как из своих карманов, так и из своих мыслей. Одним словом ты должен объявить грехам полный бойкот.
15. Знай, что испытание и искушение благами этого мира неизбежно. Ты будешь оставлять один грех, но увидишь, что шайтан будет строить тебе всё новые и новые козни. Когда ты закроешь одну дверь греха, то враг Аллаха будет украшать его в твоих глазах другим путём. Будь готов к уловкам сатаны и не расслабляйся.
16. Старайся быть рядом с учёными, знатоками исламских наук и теми, кто ищет знания. Когда ты находишься в их кругу твой Иман (Вера) растёт, становится крепким твой дух и усиливается стремление к совершению добрых дел.
17. Пусть твоя прошлая жизнь не будет препятствием на пути твоего духовного роста и достижения праведности, после того как ты покаялся. Вспомни, каким человеком был Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) до Ислама, и каким он стал в Исламе. Устремляйся к славе праведности и достоинства, и старайся опередить других в благодеяниях, закаляй свою волю и пусть твои добрые намерения не ограничиваются малым, стремись достигнуть великих целей.
18. Думай хорошо о Всевышнем Аллахе и доверяй Ему полностью. Будь убеждён, что Аллах милостив к тебе. Все блага, этого мира и Будущего, которые ты надеешься получить, находятся в Его Руке.
19. Пусть “страх” перед Аллахом в твоём сердце будет на надлежащем уровне, но не возобладает над “надеждой” на Его прощение. Помни, что прощение Аллаха обширно, ведь Он сказал в священном Коране:
«Воистину, твой Господь обладает необъятным прощением». (53.Ан-Наджм: 32)
«Воистину, Я прощаю тех, кто раскаялся». (20.Та ха: 82)
20. Знай, что люди, которые находятся на пути ахлю-Сунна и следуют по стопам праведных предшественников (саляфу салих), не являются безгрешными ангелами и не защищены от промахов, они такие же люди, как и все остальные. Поэтому не поддавайся искушению, видя грехи совершённые благодетельными людьми, и не обольщайся ошибками праведников. Истина – это
правильный путь, в соответствии с Сунной пророка (мир ему и благословение Аллаха). Мы не судим об Истине по поступкам людей, но судим о поступках людей по Истине. Ты должен брать пример только с пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и поступать только в соответствии с его религией, и не становиться слепым последователем каких-то имён и личностей.
21. Если ты покаялся и встал на прямой путь, то пусть в первую очередь твоё изменение в лучшую сторону почувствует твоя семья, твои близкие и родственники. Это очень важный шаг после покаяния, потому что покаяние должно давать реальные результаты в жизни человека. Пусть окружающие люди увидят в твоих делах следы твоего покаяния и исправления, потому что истинное покаяние исправляет поведение человека и очищает его душу. И возможно ты станешь примером для окружающих тебя людей.
22. Не исключено, что некоторые люди будут насмехаться над тобой, когда ты покаешься в грехах, или встанешь на прямой путь Ислама. Возможно, это будут близкие тебе люди, родственники, товарищи по учёбе, друзья и соседи. Не обращай на это никакого внимания, и помни, что пророки и посланники Аллаха (Мир им) пережили ради Ислама гораздо большие тяготы и страдания чем ты. Аллах (Велик Он и Славен) сказал:
«До тебя посланников также считали лжецами, но они терпели то, что их называли лжецами и обижали, пока не явилась к ним Наша помощь». (6.Аль-Ан`ам: 34)
23. Человек должен правильно понимать, что значит праведность. Если человек встаёт на прямой путь это не значит, что он превращается в монаха затворника. Нет. Праведный мусульманин может развлекать себя и других, участвовать в играх на отдыхе, путешествовать, одевать красивую одежду, торговать и вообще вести полноценную человеческую жизнь. Аллах дал человеку много благ и возможностей, чтобы он пользовался ими в этом мире, но при этом человек должен действовать в рамках исламского Шариата, не переступая пределов дозволенного.
24. Если ты оставил неверие и пришёл к Исламу, то можешь написать историю своего покаяния, возможно, кто-то воодушевится твоим примером и тоже вернётся к Аллаху, оставив свой грех. Но вместе с этим помни, что никто не должен гордиться и кичиться своим покаянием. Покаяние это Милость Аллаха к своему рабу и никто не нуждается в покаянии больше, чем сам покаявшийся.
25. Если круг людей, с которыми ты общался до покаяния нельзя назвать праведным, то советую тебе сменить номер своего телефона и ограничить общение с бывшими друзьями. Общение с этими людьми ослабит твою веру, это может негативно повлиять на твои слова и дела, а также будет способствовать к возвращению на путь греха. Да убережет Аллах нас от этого.
26. Если до покаяния ты имел связь с тем, что может быть опасно для мусульман, то тебе следует предупредить их об опасности. Если ты можешь предупредить мусульман об угрозе, которая исходит от определённых людей, то сделай это. Если ты живёшь в исламской стране, и тебе известны наркопритоны, тайные места порока, и заведения в которых собираются порочные люди для совершения грехов, то ты обязан оповестить об этом органы безопасности. Следует довести до сведения мусульман любую информацию, которая поможет обезопасить их религию, их жизнь, имущество и честь. Возможно, твоё покаяние принесёт пользу не только тебе, но и многим другим людям, которые смогут уберечь себя и свои семьи от наркомании, прелюбодеяния, колдовства и других запретных вещей.
27. Не торопись сразу призывать твоих друзей к религии Аллаха, подожди немного, пока ты сам не укрепишься и не почувствуешь себя прочно стоящим на пути Истины. Когда же ты решишься призвать своих друзей, то пусть с тобой будет, кто-то хорошо разбирающийся в вопросах религии и имеющий опыт в призыве людей к Исламу.
28. Старайся чаще поминать Аллаха, присутствуй на совместных уроках по Корану, если у тебя есть возможность, старайся выбирать те уроки, которые соответствуют твоему уровню на данный момент.
29. Старайся при возможности навещать больных мусульман в больнице, и участвовать в похоронах. Это размягчает сердце и помогает отстраняться от грехов, соблюдать своё покаяние в чистоте и не нарушать его. Ведь никто из нас не знает, в какой момент он покинет этот мир, и будет ли у него возможность снова принести покаяние за свой грех.
30. Делай всё возможное, чтобы усилить свой Иман и приблизиться к Аллаху, совершая праведные дела. Всевышний Аллах сказал:
«Кто приблизится ко Мне на пядь, к тому Я приближусь на локоть, кто придёт ко Мне, шагая, к тому Я приду бегом».
Хадис привёл аль-Бухари (6856).

 

УСЛОВИЯ ШАХАДЫ "ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ-ЛЛАХ"




Условия свидетельства "ля иляха
илля-Ллах", на которые указывают Коран и Сунна





Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан Али Шейх говорил: “В свидетельстве (ля иляха
илля-Ллах) необходимо семь условий, и произнесение этого свидетельства не
принесет пользы, если не будет какого-либо из этих условий!

Первое: Знание, исключающее незнание;

Второе: Убежденность, исключающая сомнение;

Третье: Принятие, несовместимое с отвержением;

Четвертое: Повиновение, исключающее непокорность (оставление);

Пятое: Искренность, исключающая многобожие;

Шестое: Правдивость, исключающая лицемерие;

Седьмое: Любовь, несовместимая с ненавистью (неприязнью)”
. См. “Фатхуль-Маджид”
190.


Доводы из Корана и Сунны на эти семь
условий





1. Знание, исключающее
незнание


Всевышний Аллах сказал: «Знай, что нет никого достойного поклонения,
кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех!»
(Мухаммад 47: 19).

От ‘Усмана ибн ‘Аффана сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто умер, зная, что нет никого
достойного поклонения, кроме Аллаха, войдет в Рай!»
Муслим 26.



2. Убежденность,
исключающая сомнение


Всевышний Аллах сказал: «Верующими являются те, которые уверовали в Аллаха и
Его посланника, а потом не испытывали сомнений»
(аль-Худжурат 49:
15).

Всевышний Аллах также сказал: «Приведи им притчу о двух мужах. Одному из них
Мы устроили два виноградника, оградили их пальмами и поместили между ними ниву.
Оба сада приносили плоды, и ни-что из них не пропадало, а между ними Мы
проложили реку. У него были плоды, и он сказал своему товарищу, беседуя с ним:
“У меня больше имущества и помощников, чем у тебя”. Он вошел в свой сад,
поступая несправедливо по отношению к себе, и сказал: “Я не думаю, что он
когда-нибудь исчезнет. Я не думаю, что настанет Час. А если же меня возвратят к
моему Господу, то по возвращении я обрету там нечто еще более прекрасное”.
Товарищ его, беседуя с ним, сказал: “Неужели ты не веришь в Того, Кто сотворил
тебя их земли, потом – из капли, а потом сделал тебя мужчиной? Что же касается
меня, то мой Господь – Аллах, и я никого не приобщаю в сотоварищи к моему
Господу!”»
(аль-Кахф 18: 33-38).

От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) сказал: «Я свидетельствую, что нет божества, достойного
поклонения, кроме Аллаха, и что я – посланник Аллаха! Какой бы раб Аллаха не
встретил Аллаха с этими двумя свидетельствами, не сомневаясь в их истинности,
он обязательно войдет в Рай!»
Муслим 27.

Также Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) сказал ему: «Ступай, и кого бы ты ни встретил за этой стеной,
свидетельствующего, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, будучи
убежденным в этом своим сердцем
, обрадуй его Раем!»
Муслим 31.

Шейх Абу Батын говорил: “Коран указывает на то, что сомнение в основах
религии является неверием. Сомнение (шакк) – это колебаться между двумя вещами,
как тот, кто не утверждает правдивость посланника (мир ему и благословение
Аллаха), но и не обвиняет его во лжи. Или же не утверждает о Судном дне, как и
не отрицает его, и тому подобное. Так же например как тот, кто не считает
молитву обязательной, но и не отрицает ее обязанность, или не считает
прелюбодеяние запрещенным, но в тот же момент и не говорит о его дозволенности.
Все это является неверием по единогласному мнению!”
См. “Хукму такфир
аль-му’айин” 17.

Однако необходимо делать различие между сомнением и временным наущением
шайтана! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Наущение (уас-уас) – это то, что
проникает в сердце без желания человека. И если раб Аллаха испытывает ненависть
к этим наущениям и отвергает их, то его ненависть к ним является истинным
проявлением веры!”
См. “ад-Дыя аш-шарикъ” 374.



3. Принятие,
несовместимое с отвержением


Всевышний Аллах сказал: «Таким же образом, какого бы предостерегающего
увещевателя Мы ни отправляли до тебя в какое-либо селение, его изнеженные
роскошью жители обязательно говорили: “Воистину, мы нашли своих отцов на этом
пути, и мы верно следуем по их стопам!”»
(аз-Зухруф 43: 23).

Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, так Мы поступаем с грешниками.
Когда им говорили: “Ля иляха илля-Ллах”, – они превозносились и говорили:
“Неужели мы откажемся от наших божеств ради одержимого поэта?”»
(ас-Саффат
37: 34-36).

От Абу Мусы сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Руководство
и знание, с которыми Аллах послал меня к людям, подобны выпавшему на землю
обильному дождю. Часть этой земли была плодородной, она впитала в себя воду, и
на ней выросло много всяких растений и травы. Другая ее часть была плотной, она
задержала на себе воду, и Аллах обратил ее на пользу людям, которые стали
употреблять эту воду для питья, поить ею скот и использовать ее для орошения.
Дождь выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину,
которая не задержала воду и на которой ничего не выросло. Эти части земли
подобны тем людям, которые постигли религию Аллаха, получили пользу от того, с
чем послал меня Аллах, сами приобрели знание и передали его другим, а также
тем, кто не обратился к этому сам и не принял руководства Аллаха, с которым я
был направлен к людям»
. аль-Бухари 79, Муслим 2282.

‘Абдуллах ибн Мас’уд говорил: “Тот, кто проявил неверие хотя бы в одну букву
Корана, тот проявил неверие по отношению к нему всему!”
‘Абдур-Раззакъ
8/472. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия подтвердил достоверность. См. “аль-Фатауа
аль-кубра” 5/48.

Имам Ибн Батта сказал: “Любой, кто отвергает то, что вменил Аллах в своей
Книге или, что утвердил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллах) в
Сунне, отрицая это и считая это ложью, тот неверный!”
См. “аль-Ибана
аль-кубра” 2/764.

Имам Ибн Абиль-‘Изз говорил: “Нет разногласия среди ученых в том, что если
кто-то проявит от-крыто непринятие известных обязанностей, передающихся многими
путями или известные запретные вещи и тому подобное, то его следует призвать к
покаянию, а в случае упорства казнить как вероотступника!”
См. “Шарх
‘акъида ат-Тахауия” 355.



4. Повиновение,
исключающее непокорность


Всевышний Аллах сказал: «А кто покорился Аллаху, будучи творящим
благо, тот ухватился за надежную рукоять»
(Лукъман 31: 22).

Всевышний Аллах также сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не
уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними,
не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся
полностью!»
(ан-Ниса 4: 65).

‘Абдуллах ибн ‘Амр передал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не
последует за тем, с чем я пришел!»
Ибн Аби ‘Асым в “ас-Сунна” 15,
аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 209, аль-Хатыб в “ат-Тарих” 4/469.

Относительно достоверности этого хадиса есть известное разногласия среди
ученых. Однако имам Абу Ну’айм, имам ан-Науауи, шейх Ибн аль-Къайим, имам Ибн
Муфлих, хафиз ас-Суюты, шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, шейх Сыддыкъ Хасан
Хан, хафиз аль-Хаками назвал его достоверным. См. “аль-Арба’ин” № 41,
“аль-Адабу-шшар'ия” 3/69, “Усуль аль-иман” 1/264, “Ма'аридж аль-къабуль” 2/78.

И даже если бы этот хадис был и слабый со стороны иснада, смысл его правильный,
так как подтверждается Кораном! Всевышний Аллах сказал: «Для верующего
мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если
Аллах и Его посланник уже приняли решение
! А кто ослушается Аллаха и Его посланника,
тот впал в очевидное заблуждение»
(аль-Ахзаб 33: 36).

Всевышний Аллах также сказал: «Если они не ответят тебе, то знай, что они
лишь следуют за своими страстями. А кто может быть более заблудшим, чем тот,
кто следует своим страстям без верного руководства от Аллаха?»
(аль-Къасас
28: 50).

Однако не любое ослушание Аллаха делает человека неверным! Из числа
непокорности есть виды, делающие человека неверным, и есть виды, делающие
человека грешным нечестивцем, но не неверным!



5. Искренность,
исключающая многобожие


Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Поклоняйся же Аллаху, будучи искренним
перед Ним
в религии!»
(аз-Зумар 39: 2).

Абу Хурайра рассказывал: “Однажды я спросил: «О посланник Аллаха, кто будет
самым счастливым из людей благодаря твоему заступничеству в Судный день?» В
ответ посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: «О Абу
Хурайра, я так и думал, что никто не спросит об этом раньше тебя, поскольку я
видел, как ты стремишься слушать мои слова! В День воскрешения счастливейшим из
людей благодаря моему заступничеству станет тот, кто сказал: “Ля иляха
илля-Ллах”, будучи искренним в сердце своем
аль-Бухари 99.



6. Правдивость,
исключающая лицемерие


Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые говорят: “Мы
уверовали в Аллаха и в Последний день”. Однако, они неверующие! Они пытаются
обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают
этого»
(аль-Бакъара 2: 8-9).

Всевышний Аллах также сказал: «Когда лицемеры приходят к тебе, они говорят:
“Свидетельствуем, что ты – посланник Аллаха”. Аллах знает, что ты – Его
посланник, и Аллах свидетельствует, что лицемеры являются лжецами!»

(аль-Мунафикъун 63: 1).

Му‘аз ибн Джабаль рассказывал, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал
ему: «Кто бы ни свидетельствовал, что нет божества достойного поклонения
кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, будучи правдивым в своем
сердце
, того обязательно Аллах сделает запретным для Огня!»

аль-Бухари 128, Муслим 32.

Имам Абу Музаффар ас-Сам’ани сказал: “Куфр лицемерия – это признание языком
того, чего нет в сердце!”
См. “Тафсир ас-Сам’ани” 1/46.

Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Лицемерие – это произнесение языком
или совершение дея-ний, которые противоречат тому, что в сердце из слов и
убеждений! Лицемерие бывает двух видов: в единобожии Аллаха и признании этого,
или же в деяниях. Лицемерие в единобожии однозначное неверие, а лицемерие в
делах – грех. И лицемерие в делах является лицемерием, которое меньше
лицемерия, как бывает неверие меньше неверия!”
См. «‘Аридатуль-ахуази»
10/110.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Лицемерие – это проявления блага и сокрытие зла, и
оно бывает разных видов: лицемерие в убеждении, и это то, которое влечет
человека навечно в Ад, и лицемерие в делах, что является величайшим из грехов!”

См. “Тафсир Ибн Касир” 1/87.

Лицемерие в делах, это к примеру те качества, о которых говорил пророк (мир ему
и благословение Аллаха) в известном хадисе: «Истинным лицемером является
тот, кому присущи четыре качества, а отличающийся одним из них будет отмечен
одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. Этими качествами
отличается тот, кто предает, когда ему доверяются; лжет, когда рассказывает о
чем-либо; поступает вероломно, когда заключает договор, и преступает границы
дозволенного, когда враждует с кем-либо»
аль-Бухари 34, Муслим 58.



7. Любовь,
несовместимая с ненавистью (неприязнью)


Всевышний Аллах сказал: «Горе тем, которые не уверовали! Он сделает тщетными
их деяния. Это – потому, что они возненавидели ниспосланное Аллахом, и
Он сделал тщетными их деяния!»
(Мухаммад 47: 9).

Всевышний Аллах также сказал: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из
вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет
любить, и которые будут любить Его»
(аль-Маида 5: 54).

От Анаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)
сказал: «В тот, в ком будут три качества, ощутит сладость имана (веры)!
Кто будет любить Аллаха и посланника Его больше всего остального; будет любить
какого-то человека только ради Аллаха; и будет не желать возвращения к неверию
после того, как Аллах спас его от него, также как не желает он быть брошенным в
огонь!»
аль-Бухари 16, Муслим 43.

Этот великий хадис указывает на то, что сладость имана ощутит тот, кто полюбил
Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) сильнее всего иного!
Кто любит и ненавидит только ради Аллаха! И кто не хотел бы вернуться в неверие
после того, как Аллах оказал ему милость Исламом, так же сильно, как бы он не
хотел попасть в Огонь! См. “аль-Муфхим” 1/215, “аль-Икмаль” 1/278.



Также есть и восьмое условие шахады, а это:

8. Непризнание и
отречение от всего, чему поклоняются помимо Аллаха


Всевышний Аллах сказал: «Кто не верует в тагъута, а верит в Аллаха,
тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах –
Слышащий, Знающий!»
(аль-Бакъара 2: 256).

Всевышний Аллах передал слова пророка Худа (мир ему), сказавшего: «Воистину,
я призываю Аллаха в свидетели и прошу вас засвидетельствовать, что я
непричастен к тем, кому вы поклоняетесь вместо Него»
(Худ 11: 54-55).

Всевышний Аллах также сказал: «Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу:
“Воистину, я не причастен к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто
сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем”»
(аз-Зухруф 43:
26-27).

От Тарикъа ибн Ашьяма сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) сказал: «Кто сказал: “Ля иляха илля-Ллах”, а затем отверг все,
чему поклоняются помимо Аллаха
, того имущество и кровь запретны, а ответ
его у Аллаха!»
Муслим 23.

Данное условие весьма важное и является одним из самых основных! Ведь даже если
человек примет свидетельство «ля иляха илля-Ллах», будет произносить его языком
и быть убежденным в его истинности сердцем, более того, поклоняться только
Одному Аллаху, однако вместе с этим не будет считать ложным все, чему
поклоняются люди помимо Аллаха, то его свидетельство будет недействительным!
См. “Тайсируль-Азизиль-Хамид” 286.

Если при всех упомянутых условиях шахады, человек будет полагать, что есть
скажем какая-либо религия, которая также является истинной, как например те,
кто говорит, что христиане и иудеи не являются неверными и что они будут
спрошены на основании своего Писания, то его свидетельство "ля иляха
илля-Ллах", является недействительным!


И в заключении, хвала Аллаху - Господу
миров!

Без заголовка

  МНЕ ВСЕГДА БЫЛО ИНТЕРЕСТНО,

ПОЧЕМУ ДЛЯ НАС ВРЕМЯ ПОСТА

ВСЕ ВРЕМЯ ИДЕТ НАЗАД А НЕ ВПЕРЕД

Т.Е. НЕ С ЯНВАРЯ ПО ДЕКАБРЬ,А НАОБОРОТ.

 

 

 

 

       ЕСЛИ КТО МОЖЕТ ПРОСВЕТИТЬ,БУДУ РАДА

10 преград между Рабом и Аллахом






Ибн Каййим
  аль-Джаузий


بسم الله الرحمن الرحيم




















Хвала Аллаху Господу миров, благословение и
приветствие Мухаммаду.

Эти десять преград между рабом и его Господом:

1 – Первая преграда: Невежественность, по отношению к Аллаху (незнание
Аллаха). Неужели ты его не знаешь? Кто узнал Аллаха, тот его полюбил... И не
узнал Его никто из тех, кто не полюбил Его. И не полюбит Его никто из тех,
кто не узнал Его. Поэтому Ахлу Сунна поистине были из тех, кто искал знания,
они приближённые Аллаха, которые любимы им, и они любящие Его. Потому что
если ты узнал Аллаха больше, полюбишь Его больше.

Сказал Шуа’йб, оратор (проповедник) пророков, своему народу: Просите
прощения у вашего Господа, потом обратитесь к Нему. Поистине, мой Господь
милосерд, любящ!
(Сура Худ, 11:90).

И сказал твой Господь, велико Его могущество: Поистине, те, кто
уверовал и творил добрые дела, – им Милосердный дарует любовь
(Сура
Марйам, 19:96)

Поистине, самая грубая преграда – это невежественность по отношению к
Аллаху и Его незнание. Поэтому человек враг того, чего не знает. Поистине те,
которые не знают Аллаха, грешат Ему, презирают и ненавидят Его. Те, кто не
знают Аллаха, поклоняются сатане помимо Него. Поэтому призыв Аллаха, о знании
был в первую очередь: Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси
прощения твоему греху и для верующих – мужчин и женщин
(Сура Мухаммад,
47:19).

Поэтому лекарство – познание Аллаха истинным познанием. И если ты узнал
Его истинным познанием, тогда ты будешь жить истинным покаянием.

2 – Вторая преграда: Нововведение (новшества) в религии. Кто вводит
нововведения, тот будет удалён от Аллаха по причине этого нововведения. И
будет его нововведение преградой между ним и Аллахом до тех пор, пока он не
избавится от неё. Сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: "Кто
совершил в нашем деле (т.е. Ислам) то, что не входит в него, то его дело
будет отвергнуто".
(Хадис согласован).

Для принятия праведного дела есть два условия:

Искренность; чтобы оно было ради одного Аллаха, у которого нет
сотоварища.

Следование; чтобы оно было в соответствии с сунной пророка, да
благословит его Аллах и приветствует.

И то, что не входит в эти два условия, не называются праведным. И не
принимается у Аллаха, потому что поистине Он принимает только хорошее
праведное дело. Поэтому нововведение это препятствие, которое будет запрещать
принятие дела у Аллаха. А это запрещает достижение раба места в раю. И это
будет препятствием между рабом и его Господом. Потому что тот, кто вводит
нововведения, следует своим страстям, а не на пути своего Господа. Его
страсти – препятствие между ним и Аллахом. И то, что он ввёл не из числа
того, чего разрешил Аллах. Что касается самого человека, который вводит
нововведения, то он хуже того кто совершает грех.

3 – Третья преграда: Большие скрытые грехи. Их много, как например;
самодовольство, высокомерие, зависть, лицемерие, тщеславие, самообольщение.

И эти скрытые грехи хуже, чем большие явные грехи. Даже хуже, чем
прелюбодеяние, употребление спиртного или же воровство.

И если эти большие скрытые грехи впадают в сердце, то становятся
преградой между сердцем раба и его Господом. Потому что путь к Аллаху лежит
через сердце, а не через стопы. Грехи сердца – разрушители дороги.

Сказал ибн Каййим: "Может быть, душа овладевает праведным делом, и
это становится воином для него. И если ты следуешь ему, то поднимаешься.
Вследствие этого ты видишь раба, в лучшем повиновении, и благочестии. В тоже
время обратное этому то, что раб будет отдаленнее от Аллаха". Поразмысли
над этим!

4 – Четвёртая преграда: Преграда совершающих большие явные
грехи. Как, например: воровство, употребление спиртного, и всё что входит в
них....

Братья, надо стараться узнать о них больше, чтобы в последствии не
попасть в них. Поистине не останется маленьких грехов, если упорствовать в их
не совершении, и не будет больших грехов, если делать своевременное покаяние.
Под словом упорство подразумевается, настойчивость и твердость в их
оставлении. Может быть так, что маленький грех станет большим, и это
происходит в шести случаях:

1– Настойчивость и упорство (т.е. постоянное их совершение). Пример этого:
запретный взгляд мужчины на женщину. И глаза могут совершить распутство, и их
распутство запретный взгляд, но этот взгляд причисляется к малым грехам, чем
телесное распутство. Но постоянное совершение этого греха причисляет его к
большим, потому что делающий его уже не старается опускать взор при этом. И
это причина того, что взгляд был направлен на запретные вещи. Поэтому не
останется маленьких грехов, если упорствовать в их оставлении.

2– Преуменьшение совершаемого греха. Пример этого: Ты говоришь курящему:
"Побойся Аллаха. Курение харам (т.е. запрещено)... и ты уже в
возрасте". А он говорит тебе в ответ: "Это маленький грех".

3– Ликование по поводу совершаемого греха. И ты видишь одного из тех, кто
совершает грех, но вместе с этим он радуется этому, или же старается показать,
что он счастлив и рад. И это ликование по поводу совершаемого греха хуже, чем
совершение самого греха. И ты видишь его радостным, ликующим по поводу
совершённого им дела... Ещё же! Ведь он обругал этого, пролил кровь другого.
Вместе с тем, как об этом сказано в хадисе: (руганье мусульманина
беспутство, а его убийство – неверие
). Или же радуется тому, что смог
соблазнить честную девушку. И как же он смог очернить её, вместе с тем как
Аллах говорит: Поистине, те, которые любят, чтобы разглашалась мерзость о
тех, им – мучительное наказание
(Сура Свет 24:19).

Остерегайся же – ведь твоё ликование по поводу совершенного греха хуже,
чем совершение самого греха.

4– Пренебрежение защитой Аллаха. Сказал Абдулла ибн Аббас, да будет
доволен ими Аллах: «О тот, кто совершает грех, не гарантируй его плохой
конец, потому что большой грех от греха, если ты совершил его. Твоё
бесстыдство от тех, кто вокруг тебя больше, чем сам грех. И твоя радость,
тогда, когда ты не знаешь, как Аллах поступит с тобой, больше чем сам грех. И
твоё ликование о совершённом грехе, если ты сделал его, больше, чем сам грех.
И твоя печаль по поводу греха, которого ты не совершил, больше, чем сам грех.
И твой страх от ветра, если он пошевелит занавеску твоей двери, и ты в это
время совершаешь грех. И спокойствие твоих органов, в то время как Аллах
смотрит на тебя, и ты в этот момент совершаешь грех, больше чем сам грех»

5– Открытость. Имеется в виду то, что человек делает грехи, и не старается
их укрывать, а Аллах укрывает его. Он рассказывает об этом грехе, и вместе с
этим разрушает покров Аллаха, который был дан ему. Сказал пророк, да
благословит его Аллах и приветствует: "Моей общине прощены грехи,
кроме тех, кто открыто совершает их. И поистине тот, кто совершает грех
открыто, может, делает это дело ночью, а Аллах укрыл его, когда же он встаёт
утром он говорит: «О такой-то, вчера я сделал то-то и то-то. Аллах укрыл его
ночью, а утром он раскрыл покров Аллаха»".


6– Кумир, которому слепо следуют. Пример этого: управляющий предприятия,
или же директор школы, или же факультета, или же известный человек. И он
начинает курить, и все, кто следуют за ним и считают его своим кумиром,
начинают делать то же, что и он. Потом он начинает употреблять наркотики,
остальные тоже в этом следуют ему. Следуя примеру подражания кумиров, девушка
начинает надевать узкие облегающие брюки, впоследствии это явление
перерастает в массовый характер. И это описание тех, кто ведёт за собой
других. В хадисе их действия описываются так: "Кто ввёл в Ислам
плохое дело, тому будет приписано за него грех, и грех того, кто сделал это
дело после него. Ничего, не уменьшая из грехов тех, кто делал его"

(Муслим).

5 – Пятая преграда: Преграда совершающих маленькие грехи. Поистине
маленькие грехи становятся большими. И сколько же маленьких грехов было
причиной ввода тех, кто её делал к плохому концу. Пусть Аллах сохранит нас от
этого. Поэтому верующий, он тот, кто видит свои грехи огромными, хотя бы даже
если они были малыми, потому что он ощущает контроль Аллаха над ним. Так же
как и не презрение хорошего, потому что он видит в нём милость и благодеяние
Аллаха. И он остаётся между этими двумя до тех пор, пока отдалит от своего
сердца пренебрежение греха, и презрение поклонения. И приблизится к своему
Господу прощающему, милостивому, щедрому, благодетельному и попросит у Него
прощения, и тогда спадёт с него эта преграда.





6 – Шестая преграда: Преграда приобщения Аллаху сотоварищей (т.е.
язычество, многобожие). Это из самых больших преград, самых тяжелейших и
грубейших. Его удаление и уничтожение происходит путём возврата к единобожию.
И самое прямое значение многобожия, это привязанность сердца кому-то другому,
не смотря на то, связано ли это с поклонением или же привязанностью (т.е.
любви) кому-то другому, кроме Аллаха. Не взирая на то, связано ли это с
очевидными делами или же с делами сердца. Язычество ненавистно Аллаху, и нет
более ненавистного Всевышнему, чем приобщение Ему сотоварищей. Многобожие
бывает нескольких видов. Самым худшим является – скрытое многобожие, и это
потому, что оно скрыто и представляет опасность. Об этом говорит Аллах в
следующем аяте: В тот день Мы соберём их всех, потом скажем тем, которые
придавали Ему сотоварищей: "Где ваши сотоварищи, которых вы изобретали?"
Потом не будет другой отговорки для них, кроме как они скажут: "Клянемся
Аллахом, Господом нашим, мы не были многобожниками!" Посмотри, как они
лгут на самих себя, и скрылось от них то, что они измышляли!
(Сура Скот,
6:22-24).

Старайся брат в очищении единобожия, проси Аллаха, чтобы Он спас тебя от
многобожия, прибегай к Аллаху словами: "О Господи, я прибегаю к тебе от
придавания Тебе того, чего я знаю, и прошу прощения от того, чего не
знаю". В это время исчезнет и эта преграда; с прибеганием к Аллаху,
искренностью, и правдивым обращением к Аллаху.

7 – Седьмая преграда: Уделение большего внимания разрешённым
вещам. Может быть препятствием одного из нас будет живот, т.е. употребление
большого количества еды и питья без нужды. Ведь сказал пророк, да благословит
его Аллах и приветствует: "Не наполнил человек худшего сосуда, чем
его желудок"
(Ат-Тирмизи). Потому что, если желудок наполнится,
то мысли пропадают, а все органы замедляют свою работу. Также препятствием
между рабом и Аллахом может быть его одежда, а причина этого то, что он
любуется и интересуется своим внешним видом больше, чем поклонением Аллаху.
Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: "Несчастлив
раб динара, и раб дирхема, и раб одежды"
. (Аль-Бухари). И назвал
его рабом, потому что он, как бы поклоняется этим вещам, уделяя им большее
внимание, чем поклонению Аллаху. Поэтому это препятствие между ним и его
Господом. Ты говоришь ему: "Укороти немножко подол твоей одежды, ведь
сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: "То,
что приспущено ниже щиколоток из одежды, будет в огне"
.
(Аль-Бухари). Он же в ответ тебе говорит: "Я стесняюсь надевать короткую
одежду. Почему я должен делать это?"... Смысл этого в том, что обычаи и
традиции и разрешенные вещи могут быть препятствием между рабом и его
Господом. Может быть так, что слишком много сна будет препятствием между
рабом и Аллахом. В основе сон разрешён, но если ты спишь и не встаёшь на
утреннюю молитву по причине ночной молитвы, или же спишь после обеденной
молитвы и при этом оставляешь послеполуденную молитву (’аср), то сон в этом
случае становится препятствием между рабом и Аллахом. Может быть так, что
женитьба и привязанность сердца с нею станет препятствием между рабом и
Аллахом. Поэтому придавание значения разрешённым вещам и чрезмерность в них и
постоянная озабоченность сердца ими, может стать твёрдым препятствием,
которое отделит раба от Аллаха. Мы просим Аллаха Великого и Всемогущего,
чтобы он не оставил препятствий между Ним и нами.

8 – Восьмая преграда: Преграда тех, кто небрежно относится к
поминанию Аллаха. Небрежность начинает действовать в сердце, когда он
отдаляется от его любящего Всемогущего и Великого Аллаха. Поэтому человек
следует своим страстям, и берёт шайтана себе в покровители, и забывает при
этом Аллаха. Сказал Всевышний: ...и не повинуйся тем, сердце которых Мы
сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и
дело его оказалось чрезмерным
(Сура Пещера 18:28). И не прекратятся
преграды беспечности от него до тех пор, пока тревоги и волнения не
перерастут в три света в сердце:

а) – Свет ощущения благодеяний Аллаха в скрытости и в явности, до тех пор,
пока в сердце не возникает любовь к Великому и Всемогущему Аллаху. Потому что
сердца рождены для любви тех, кто совершает добро для них.

б) – Свет изучения преступлений души, до тех пор, пока он не убедится в её
низости, и в том, что она причина его гибели. Тогда он будет относится к ней
с презрением, и узнает своего Господа с прекрасными и полными именами. И
будет нести в своей душе только поклонение Аллаху, в восхвалении и прошении
Его довольства.

в) – Свет понимания того, что дни проходят, и вместе с этим его жизнь тоже
близится к концу. А самое ценное в человеке, его жизнь. Поэтому он должен
стараться возмещать то, что уже прошло из жизни тем, что будет лучше для него
в Судном Дне перед его Господом. Вследствие этого он будет смиреннее, помня
все это, и больше беспокоиться сердцем о нём, что придаст ему силу и
бодрость, чтобы всем сердцем предаться поклонению Аллаха Великого и
Всемогущего. Таким образом, раскроется и эта преграда, в этот момент сердце
раба наполнится светом от Аллаха, и осветит все, что вокруг него.

9 – Девятая преграда: Преграда обычаев, традиций и привычек.
Есть люди, которые рабы своих привычек. Ты говоришь ему: "Не
кури!". Он же говорит: "Для тебя это плохая привычка, я же не
получаю от этого никакого удовольствия. И это вообще мне ненужная вещь! Но
когда я сержусь, то зажигаю сигарету, и это успокаивает меня". Причина
того, что он стал рабом сигареты, привела его к тому, что между ним и Аллахом
образовалась преграда. Поэтому самое важное для того, чтобы приблизиться к
Аллаху – это оставление привычек и обычаев. Неужели ты не видишь что ты стал
рабом своей привычки? Для этого надо стараться оставить всё то, что ближе к
тебе кроме Аллаха. Сказал Шейх Ислама ибн Таймия: "Твоё поклонение
будет неправильным пока в твоей душе остаётся место кому-то другому кроме
Аллаха".
Поэтому твоё поклонение Аллаху должно быть искренним для
того, чтобы Он принял у тебя.

10 – Десятая преграда: Эта преграда касается тех, кто
придерживается религии. Это значит, что человек видит свои дела и в его
сердце вкрадывается самолюбие (тщеславие), которое становится преградой между
ним и Аллахом. Для этого надо стараться не видеть своих дел, поэтому надо
быть посередине между изучением благодеяний Аллаха, а также обозрением
недостатков души и дела. Изучение благодеяний Аллаха и его превосходство над
ним, который направил и помог ему во всём. И ищет в своём деле то, как он не
совершал это наилучшим образом, и совмещал это с делами, которые не принимает
Аллах. Пусть же старается, ведь хорошее самомнение о себе и о том, что он
совершает – это преграда. И его самодовольство по поводу поклонений, которые
он совершил, лишний раз доказывают его высокую самооценку о себе. Также его
невежество в истинности поклонения и незнание того, как надо поклоняться
Аллаху.

В заключении всего, что говорилось, можно понять, что его невежество по
отношению к своей душе и её качеств, и есть несчастье, и недостаток его дела.
Так же незнание Господа и то, что нужно делать для него, чтобы добиться Его
довольства от совершаемых дел.

Так же хорошее мнение о совершённом деле, становится причиной
самодовольства, высокомерия и несчастий. И они являются самыми большими даже
по сравнению с большими явными грехами.

И что может быть лучше слов того, кто сказал: "Когда ты доволен в
своей душе, и в своём деле ради Аллаха, то знай, что Он не доволен ею. И кто
знал, что его душа прибежище всех недостатков и бед, и его дело мишень всех
несчастий. И как же тогда он думает, что его дела достаточны для
возблагодарения Аллаха? И каждый раз как ты возвеличиваешь Аллаха в сердце,
твоя душа становится ничтожной пред тобой, а цена твоих дел преуменьшается в
получении его довольства. И каждый раз как ты свидетельствуешь истину
единобожия Аллаха, его атрибутов, и истину поклонения, ты узнаёшь Аллаха и
самого себя. Это поможет раскрыть то, что есть в тебе из дел, которые не
принимает Аллах. И даже если ты преподнесешь дело, которое равно весу дел
двоих (человека и джина), ты побоишься его конца, (т.е. что дело может быть
не принятым). Ведь Он принимает его только по своей щедроте и превосходству.
Тогда же, ты отречешься от силы и мощи, так как поймёшь, что нет силы и мощи кроме
как у Аллаха. Таким образом, спадёт, это препятствие.

Это десять преград между рабом и Аллахом. И каждая из них больше и
суровее чем та, которая до неё.

Таким образом, о раб Аллаха, как ты смог уже увидеть, сколько преград
разделяют тебя сегодня от твоего Господа Великого и Всемогущего. Скажи же
мне: Как можно избавиться от них? Будь правдив с Аллахом, и будь правдив в
обращении к нему, для того чтобы удалить преграду, которая есть между тобой и
твоим Господом. Потому что никто не может разрушить эти преграды, кроме
Аллаха.

Сказал ибн Каййим: «Эти десять преград между сердцем и Аллахом Великим
и Всемогущим, которые встают между рабом и путём к Нему. Эти преграды
происходят из четырёх основных элементов: душа, сатана (шайтан), мирские
блага, и страсти. Невозможно раскрыть эти десять преград в то время, как
остаются их основы в глубине сердца. Обязательно нужно удалить эти четыре,
для того чтобы уничтожить эти преграды, которые возникли между тобой и
Аллахом».


 

Мы просим Аллаха, чтобы Он помог нам для очищения слов и дел, и чтобы Он
принял наши дела.

 

Да будет благословение Аллаха и приветствие нашему пророку Мухаммаду, его
семейству, и его сподвижникам.




Метки: Ибн АЛь-Кайим аль-Джаузий

Практическая польза таухид ар-рубубийя.

Мы говорили, что вера в Аллаха должна отражаться на нашей жизни. Какое влияние она должна оказывать на нас? Как мои слова о том, что Аллах - Создатель, Питающий, Оживляющий и Умертвляющий, должны изменить мое поведение и мою жизнь? 

Признание того, что Аллах - единственный Создатель и Управитель, освобождают человека от рабства кому-либо или чему-либо, помимо Аллаха. Одна из главных задач ислама - освободить человека от такого рабства. Мы должны быть рабами только Аллаха, это честь для нас - поклоняться Тому, в чьих руках наша жизнь, пропитание, честь, удача, здоровье.

Однажды персидский полководец спросил посла мусульман:

- Почему вы к нам пришли? Какая цель вашего визита? Посол ответил:

- Мы пришли, чтобы освободить людей от рабства людям, чтобы они стали рабами Аллаха. Чтобы человек чувствовал, что его Хозяин и Господин только Аллах и не унижал себя перед другими существами.

Раньше это было так: ты принадлежишь царю, в его руках твоя жизнь, а ты - никто. И то же самое у арабов: твой господин может тебя продать или убить, как пожелает. Ты ему принадлежишь. Даже в Индии были подобные мировоззрения. Там считалось, что у одних людей течет божественная кровь, а у других - животная кровь и т.д. Отсюда, потерялась честь человека, он уже ищет свое пропитание у людей, верит, что все зависит от какого-то человека или государства, которое господствует. Но ислам напомнил человеку, что пропитание человека, его жизнь и смерть, удача и неудача - все в руках Аллаха. Хотите здоровья? Обращайтесь к Аллаху. Хотите безопасности? Обращайтесь к Самому Сильному, не унижайтесь перед людьми или идолами.

Таким образом, Аллах Субханаху ва Тагаля сохраняет нашу честь. Мы не должны думать, что наша удача зависит от человека или от нас самих: мы лишь стараемся, а все в руках Аллаха.

Когда у одной женщины умер ее муж, к ней пришла соседка со словами:

- Твой муж умер. Кто будет одевать тебя и твоих детей? Кто будет кормить тебя и твоих детей? Кто будет защищать тебя и твоих детей? Кто будет...

Почему люди унижают себя? В бедных странах сильно распространена проституция. Они воспитаны на убеждении, что мое пропитание зависит от людей, и если женщину некому обеспечить, она готова на все, лишь бы получить средства к существованию. Она думает, что ее пропитание зависит от общества, значит, чтобы получить что-то, нужно что-то отдать, и, получается, что она постоянно отдает свою честь.

То же самое, эта соседка говорит: «Ты пропала, ведь твой муж умер». А что ей ответила вдова? Она сказала:

- Знаешь, я знала, что он кушает, а не дает пропитание. Умер тот, который кушает, и остался Тот, Который дает пропитание - это Аллах.

Действительно, он у нее только кушал, а Тот, Который ее питал, Аллах, Он остался. Поэтому она не пойдет на путь унижения, чтобы получить питание, ведь это не в руках людей - быть мне сытой или голодной. Это и есть практическое влияние веры в Аллаха, как в Господина, на нашу жизнь.

Как-то раз один халиф обратился к одному бедному ученому: «Что тебе надо, скажи?», имея в виду: «Хочешь деньги? Я тебе дам, можешь попрошайничать». Ученый ответил: «А зачем мне у тебя просить, когда ты беднее всех?» Этот ученый просит у Аллаха, у Самого Богатого, он не готов унижаться перед людьми и условиями, которые в руках Аллаха.

Таким образом, вера в Аллаха как в Господина должна оказывать влияние на нашу жизнь и наше поведение.

Аллах Субханаху ва Тагаля обратился к своему пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и да приветствует), с повелением:

(38). А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю?» - они скажут: «Аллах». Скажи: «Думали ли вы о тех, кого вы призываете помимо Аллаха, - если пожелает Аллах причинить мне зло, избавят ли они от Его зла? Или, если Он пожелает мне милость, удержат ли они Его милость?» Скажи: «Довольно мне Аллаха, на Него полагаются полагающиеся!» (39:38)

Не надо поклоняться чему-либо, помимо Аллаха, чтобы получить средства для существования. Так нас воспитывает ислам.

Однажды пророк, (да благословит его Аллах и да приветствует),обратился к одному из своих сподвижников, наставляя его:

- И узнай, что если все люди соберутся для того, чтобы тебе навредить, а Аллах не хочет этого, то они не смогут. И узнай, что если все люди соберутся для того, чтобы преподнести тебе какую-нибудь пользу, и Аллах не хочет этого, они не смогут сделать это. То же самое, если мы говорим, что только Аллах ведет нас по прямому пути, значит, мы должны искать прямой путь только у Него, а не перебегать от одного философа к другому и искать правды у медиумов. Это и есть влияние веры в Аллаха как в Господина и Хозяина. Эта вера является основой веры в то, что Аллах - единственный Бог.

Метки: Расскажи мне о вере

Три вопроса!




Жил-был один юноша, и поехал
он учиться за границу на долгое время.



 


Когда он вернулся домой, он
попросил своих родителей, чтобы они нашли религиозного ученого, который мог бы
ответить на три его вопроса.



Наконец его родители нашли мусульманского
ученого.



"Кто Вы? Можете ли Вы
ответить на мои вопросы? "- спросил молодой человек.



"Я - один из рабов
Аллаха и Инша Аллах я смогу ответить на твои вопросы", - ответил ученый.



"Вы уверены? Много
профессоров и специалистов не смогли ответить на мои вопросы," - ответил
молодой человек.



"Я буду стараться изо
всех сил, с помощью Аллаха."



 


"У меня есть 3 вопроса


1. Существует ли Бог? Если
да, то покажите мне Его форму.



2. Что такое судьба?


3.Если шайтан (Дьявол) был
создан из огня, почему в конце он будет брошен



в ад, который также создан из
огня? Это конечно же не будет вредить



ему, так как Шайтан (Дьявол)
и ад были созданы из огня. Разве Бог не



думал об этом наперед?"


 


Неожиданно ученый дал
пощечину юноше.



 


Молодой человек, потрясенный
и травмированный ударом, смутился: "Почему Вы сделали это, Вы рассердились
на меня?"- спросил он ученого.



"Я не сердит,"-
ответил ученый. "Пощечина - это мой ответ на три твоих вопроса."



"Я действительно не
понимаю", - сказал юноша. Он был смущен.



Ученый начал объяснять:
"Чувствовал ли ты что нибудь после того, как я дал тебе пощечину?"
-спросил он.



"Конечно, я чувствовал
боль, это травмировало меня", - ответил юноша.



"Таким образом ты
полагаешь , что боль существует?"-спросил ученый.



"Да."


"Теперь покажи мне форму
боли!"- сказал мудрый ученый



"Я не могу," -
ответил юноша



"Это был мой первый
ответ. Все мы чувствуем существование Бога, будучи не в состоянии видеть Его
форму... Вчера вечером ты мог себе представить,



что я дам тебе
пощечину?"



Юноша ответил:
"Нет!"



"Ты когда-либо вообще
думал, что получишь пощечину от меня сегодня?" - продолжал ученый.



"Нет."


"Это - судьба( такдир)
........" продолжал ученый.- "Моя рука, которoй я ударил тебя, из
чего создана?"



"Она создана из
плоти," - ответил юноша.



"А твое лицо из чего
создано?"



"Также из плоти ",
- ответил юноша.



"Что ты почувствовал
после того, как я ударил тебя?



"Боль."


"Даже при том, что
шайтан (сатана) и ад (адский огонь) были созданы из огня, если Аллах захочет,
то адский огонь станет очень болезненным для



шайтана (дьявола)", -
закончил мудрый ученый.



 


Так мудрый ученый ответил на
все три сложных вопроса одним ударом



 

Качества Аллаха Субханаху ва Тагаля

Мы говорили о вере в Аллаха как Создателя, Единого Бога, мы говорили об именах Аллаха и об их влиянии на нас и попытались разобрать некоторые имена Аллаха. Сегодня мы обсудим некоторые качества Аллаха (не все) и поговорим о правилах, в пределах которых мы должны говорить о качествах Аллаха Субханаху ва Тагаля. 

В вере в качества Аллаха Субханаху ва Тагаля произошли расхождения между мусульманами и появились различные секты и течения в исламе. Эти разногласия относятся к вопросам, которые, в конечном итоге, не имеют никакого отношения к практической жизни мусульманина. И эти разногласия в теоретических вопросах приводят к обвинениям в куфре (неверии). Хотя мы не говорим о том, что эти вопросы неважные - все вопросы, относящиеся к Аллаху, очень важные. Но расхождения возникают тогда, когда мы начинаем думать и работать там, где мы не должны думать и работать. Мы должны знать пределы нашего разума и в пределах нашего разума работать и думать, тем более, когда речь идет об Аллахе.

Люди всегда стремились к тому, чтобы представить Бога в облике чего-то или кого-то. Об этом свидетельствуют архитектурные памятники, изображающие поклонение человека огню, солнцу, в некоторых книгах нарисован Бог в виде седовласого старика, сидящего на троне. Все это говорит о постоянной попытке человека образно представить Бога.

В этом вопросе ислам занял среднюю позицию: есть аяты Корана и хадисы, говорящие об образе Аллаха Субханаху ва Тагаля, но это ни в коем случае не для того, чтобы мы ярко и картинно представили внешний облик Аллаха Субханаху ва Тагаля. Поэтому там, где наш разум бессилен и ему запрещено действовать, мы должны остановить работу мысли. В этих вопросах нельзя ничего доказать, вещественно здесь ничего доказать нельзя.

Предположим, возникнет вопрос: у Аллаха есть что-то или нет? И мы будем долго обсуждать это, но кто может что-то доказать? Победит более красноречивый человек, строящий свои суждения более логично и внушая нам, что он прав, ведь он опирается на логику. Хотя, в конечном счете, это человеческая логика, а человеческая логика никак не может объемлить и представить Аллаха, ведь нет ничего, подобного Ему. В итоге мы получаем только спор, и никто ничего не сможет доказать, если мы не будем основываться на аятах Корана и хадисах пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует). Шайтан подходит к нам с мыслями: «Ты же логически рассуждаешь, у тебя логичные доказательства, ты связываешь вещи между собой путем логического анализа, значит, ты прав». Но это рассуждение неверно, когда мы говорим об Аллахе, а, тем более, об образе Аллаха Субханаху ва Тагаля. Логические доказательства не свидетельствуют о правильности рассуждений, потому что мы используем человеческий разум, а он ограничен.

Так, мы не можем думать о событии, случившемся нигде, потому что наш разум несостоятелен в тех вопросах, когда речь идет об отсутствии временных или пространственных границ.

Однажды один молодой человек подошел к ученому Абу Хани-фе и спросил об образе Аллаха и Его действиях, пытаясь их образно представить. Вместо ответа на вопрос ученый выкопал одну небольшую яму и стал таскать воду с моря в эту яму. Молодой человек удивился:

Что ты делаешь?

Я хочу перенести море в эту яму.

Это же невозможно.

Так же невозможно поместить образ Аллаха в твой разум. Невозможно образно представить Аллаха Субханаху ва Тагаля, как он осуществляет Свои действия, представить образно, как в мультфильмах, поэтому не думай об этом! Возникающие у нас вопросы об образе Аллаха Субханаху ва Тагаля мы должны останавливать Кораном и изречениями пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует): как сказано, так и есть, а думать об образе Аллаха и образе Его действий нельзя.

Другой ученый привел интересный пример: если мы подойдем к куколке, которая работает на электронных батарейках, и станем ей объяснять, как живет человек, который ее изобрел, она никогда не сможет этого понять.

Представьте слепого человека, зрение которого открылось на мгновение, и он увидел один предмет, скажем, стакан или стул, он в жизни видел только это. А потом проезжает мимо машина, и он просит объяснить ему, как она выглядит. С чем он будет сравнивать эту машину? Со стулом. А как можно ему объяснить, как выглядит машина, опираясь на образ стула? Он не поймет.

Попробуйте объяснить бедуину, который никогда не видел ни цивилизации, ни машины, например, как работает радио или телевизор. Что скажем ему? Это коробка, которая говорит, звучит? Он будет сравнивать это с тем, что он имеет в наличии. Для того, чтобы понять новую вещь, мы сравниваем ее с тем, что нам знакомо по предыдущему опыту, поэтому, когда мы говорим об Аллахе Субханаху ва Тагаля, с чем мы будем сравнивать? Аллах Субханаху ва Тагаля не похож ни на кого, и нет никого, подобного Ему ни в образе, ни в силе, ни в знании, ни в чем. И когда мы говорим об Аллахе, нужно помнить об этом, чтобы не впасть в заблуждение. Когда мы говорим об Аллахе, нужно парализовать свое представление.

Ислам запретил нам изображать пророков. В художественных фильмах, сделанных мусульманами, нет героев, играющих роль пророков, вместо этого используется какой-то звук, чтобы дать зрителю понять, что в этом эпизоде принимает участие пророк. Более того, современные ученые единогласно согласились, что играть сахабов, которым при жизни был обещан Рай, также нельзя.

Тогда что говорить об изображении Аллаха? Конечно, это недопустимо.

Говоря об Аллахе, мы должны знать, что мы не можем образно представить Аллаха, и нам это не нужно (если бы это было нужно нам, то Аллах Субханаху ва Тагаля не скрывал бы Свой образ от нас).

При разговоре о качествах Аллаха надо придерживаться двух правил:

1. Аллах не похож ни на кого и нет никого и ничего, подобного Ему.

2. Любое сведение об Аллахе должно иметь доказательство либо из Корана, либо из достоверного хадиса.

Соблюдение этих двух правил сохраняет нас от заблуждений в этом вопросе.

Я считаю, что я очень смелый человек, потому что я взялся говорить об Аллахе на русском языке, когда я араб. Дай Аллах, чтобы это не обернулось сожалением в Судный День, потому что, когда мы говорим об Аллахе, даже слова должны быть подобраны должным образом. Недостаточно того, чтобы люди поняли суть твоих слов, ведь много слов, отличающихся между собой эмоциональной окраской и оттенками значения. В подборе слов и при употреблении терминологии нужно быть очень осторожным.

В качестве примера поговорим о некоторых качествах Аллаха:

1. Существование Аллаха.

Существование бывает независимое и зависимое. Когда мы говорим о существовании Аллаха, это независимое существование, потому что существование Аллаха Субханаху ва Тагаля не зависит от существования чего-либо другого. А существование людей, животных и растений зависимое, так как они не могут существовать без существования Аллаха. Значит, главное отличие существования Аллаха от нашего существования — это то, что существование Аллаха не зависит ни от чего и ни от кого: Аллах Субханаху ва Тагаля Самосущный и Он никем не создан. Об этом мы говорили ранее: каждая цепочка, по логике, должна иметь начало. Аллах Субханаху ва Тагаля является Тем, до кого не было ничего.

Когда мы хотим различить два понятия, существование Аллаха и собственно Аллаха, возникает путаница. Мы можем сказать, что человек существует, и мы можем дать характеристику человеку: он такой-то и такой-то. По аналогии с человеком, некоторые пытались понять, каким образом Аллах существует. И появились заблуждения.

Одни решили, что все, что вокруг нас - это Аллах, что Аллах проявляется во всем, что нас окружает. По-арабски это звучит «вихдатуль вужуд». Есть другие люди, которые, к сожалению, считают, что наша Вселенная - это Аллах, что Аллах существует в своих созданиях.

Когда мы однозначно знаем, что не сможем прийти к выводу о сущности Аллаха, нужно остановить свой разум и удержаться от размышлений в этом вопросе. Здесь нет паралича разума, поскольку наш разум не способен постичь Аллаха и бессмысленны любые размышления на эту тему. Мы должны усвоить, что Аллах Субханаху ва Тагаля существует, но каким образом это происходит - неизвестно.

У многих мусульман возникает вопрос: где Аллах? Во многих аятах Корана говорится о местонахождении Аллаха. Но прежде, чем приступить к ответу на этот вопрос, нужно узнать одно правило: с точки зрения ислама, нет такого места, которое вместило бы Аллаха. Аллаха Субханаху ва Тагаля не объемлет ни место, ни время. Поэтому мы не имеем право определять Аллаху какое-то место, имеющее пространственные границы. И одно из имен Аллаха Субханаху ва Тагаля - Аль-Аууалю валь Ахир, Аз-Захиру валь Батын - Он Первый и Последний, Явный и Тайный.

Прочитав некоторые аяты Корана, можно говорить о каком-то конкретном месте.

(16). Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он не заставит землю поглотить вас? И вот она движется.

(17). Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он нашлет на вас вихрь и узнаете вы, каково Мое увещание. (67:16-17)

Кто имеет такую власть, чтобы заставить землю поглотить людей? Никто, кроме Аллаха. Хотя кто-то пытался сказать: это может быть Джабриил, мир ему. Но Джабриил, мир ему, имеет силу, но не имеет власть над землей, эту власть имеет только Аллах Субханаху ва Тагаля.

Когда говорится «Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе» - здесь речь идет об определенном месте. То же самое в другой суре:

(10). Кто желает величия, то у Аллаха все - величие; к Нему восходит (поднимается) слово доброе и дело благое, которое Он возвышает. А те, что ухищряются в злых деяниях, им - сильное наказание; а хитрость этих пропадет даром. (35:10)

Однажды один человек ударил свою рабыню, потом почувствовал раскаяние и хотел освободить ее, и этот человек пришел к пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует), с этой рабыней. Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ), спро-

сил ее:

Где Аллах? Рабыня ответила:

На небе («фи-ссама»).

Отпусти ее, она верующая.

Отсюда кто-то делает вывод, что у Аллаха есть конкретное место. На самом деле, «небо» («ас-сама») - не определенное место с определенными границами. С точки зрения арабского языка, небо - это все, что выше тебя, и оно безграничное.

Мы сказали, что Аллах не похож ни на кого, и для того, чтобы сказать что-то об Аллахе, нужно опираться на аяты из Корана.

Аллах «фи-ссама». Мы не отрицаем Слова Аллаха («Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе»), не парализуем значение этих аятов и не представляем Аллаха, как мы представляем другие существа находящимися в конкретном месте с определенными границами.

К одному ученому-немусульманину, археологу, подошел ученый аз-Занадани. Аз-Занадани рассказал, что горы имеют основную часть внутри Земли, а видимое нами - это лишь одна восьмая часть, что в разных сурах Корана есть ссылки на то, что горы - это опоры для Земли. В Коране есть описание двух морей, которые встречаются, но не сливаются воедино, потому что между ними преграда.

После этого аз-Занадани спросил: «Как вы думаете, откуда Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ),получил Коран?» А мы знаем, что пророк Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ), в жизни ни разу не видел море, не то, чтобы исследовать состав воды. Этот ученый ответил: «Я думаю, что ему послан Коран от Одного, Который находится выше всего и знает, что проис- ходит под ним». Это ответ человека, который не читал Коран и у него нет информации, где Аллах, но отвечает по своему естеству.

Вернемся к аятам Корана. Когда кто-то «определяет» место Аллаха по аятам Корана, где говорится, что Аллах находится «фи-ссама», это не означает определенное место с определенными границами. Не нужно углубляться в этот вопрос. Гораздо более важно знать и помнить всегда о том, что, где бы мы ни были, Аллах с нами в плане своего контроля, видит нас, где бы мы ни были, слышит нас, наши мольбы к нему и может помочь нам, где бы мы ни были, и может всегда нас наказать. Гораздо важнее знать и помнить, что Аллах видит меня, что Он со мной в плане помощи и наказания меня, если я, не дай Аллах, что-то сделаю. Эту веру надо у себя развивать.

Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране говорит:

(4). Он - Тот, Кто сотворил небеса и землю в шесть дней, потом утвердился на Троне; Он знает, что входит в землю и что выходит из нее, что нисходит с неба и что поднимается там. И Он - с вами, где бы вы ни были. Аллах видит то, что вы делаете! (57:4)

Аллах Субханаху ва Тагаля с нами и Своей помощью:

(35). Не слабейте и не призывайте к миру, раз вы выше; Аллах - с вами, и не ослабит Он ваших деяний. (47:35)

(7). Разве ты не видишь, что Аллах знает то, что в небесах и что на земле? Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым, или пятым, чтобы Он не был шестым; и меньше, чем это, и больше, без того, чтобы Он не был с ними, где бы ни были они. Потом сообщит Он им, что они делали, в День Воскресения: ведь Аллах о всякой вещи Знающ! (58:7)

(46). Он сказал: «Не бойтесь, Я с вами, Слушаю и Вижу.» (20:46)

В таком русле мы должны развивать свою веру.

Когда мы нашли правильный ответ, мы не вынуждены сказать, что Аллах существует без места или существует везде.

Однажды я присутствовал на уроке хазрата, бывшего сторонником точки зрения, что Аллах везде. Этот урок проходил в одной ливанской мечети, я тогда был маленьким мальчиком. И когда этот хазрат сказал: «Аллах Субханаху ва Тагаля везде», один мальчик спросил: «Даже в туалете?» Хазрат был в замешательстве, но нелегко признавать свою ошибку перед мальчиком лет восьми, и он сказал: «Ты молчи! Не говори так об Аллахе!»

Нам нельзя выходить за границы того, что Аллах сказал о Себе или пытаться представить образ или место Аллаха. Гораздо важнее, что Аллах видит меня, где бы я ни был, и со мной Своей Мощью, помощью или наказанием.

2. Аль-Вахдания - единство. Когда подошли неверующие к пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует), и спросили его: «Какой твой Бог? Опиши нам Его». И Коран не ответил им образно. В ответ на этот вопрос, Аллах Субханаху ва Тагаля послал суру «Аль-Ихлас»:

(1). Скажи: «Он - Аллах - Един,

(2). Аллах, Вечный;

(3). не родил и не был рожден,

(4). и нет ничего, подобного Ему!» (112:1-4)

Поэтому, если к нам подходит человек и спрашивает, какой Аллах, если кто-то просит описать Аллаха, мы не должны теряться, ведь у нас есть прямой ответ, не ищи другого. Неужели я должен отвечать на вопрос именно так, как человек хочет? А другой придет и скажет: «Нарисуй мне Аллаха!» Я что, должен обязательно ответить так, как он хочет? Иногда мы думаем, что на любой вопрос мы должны отвечать в удовлетворение спрашивающего, кто так сказал? Нужно описание Аллаха? Читай суру «Ихлас», в ней мое представление об Аллахе.

Аллах Субханаху ва Тагаля Един (то есть, Один Единственный) во всем: в Своем образе (нет ничего, подобного Ему), в Своих именах (никому не присущи имена Аллаха во всей полноте их значений), в том, что Он Единственный Бог и т.д.

3. Аль-Кыдам - извечность, то есть нет ничего до Аллаха, Он первый.

(3). Он - Первый и Последний, Явный и Скрытый, и Он о всякой вещи Знающ. (57:3)

Слово «Аль-Кыдам» лучше перевести как извечность, потому что вечность - это когда мы говорим о будущем больше, чем о прошлом.

Аль-Бака - вечность без конца.

Независимость.

В суре «Ихлас» мы читаем «Аллаху ссамад». Во многих переводах слово «самад» переводится как «вечный», хотя это слово нельзя перевести одним словом. «Аллаху ссамад» означает, что Аллах ни в ком, ни в чем не нуждается, и все, что есть, нуждается в Нем. Нет абсолютно ничего, в чем Аллах нуждается. Мы нуждаемся в Его силе, мы нуждаемся в Его знании, мы нуждаемся в Его помощи, а Аллах ни в ком и ни в чем не нуждается.

Как это отражается на практике?

Иногда мы видим людей, которые не читают намаз, как будто намаз - это одолжение Аллаху. Я читаю намаз, но я не приношу Аллаху какую-нибудь пользу, намаз - это для меня (я получаю за намаз вознаграждение, повышаю свою веру), я нуждаюсь в намазе. Аллах Субханаху ва Тагаля приказал нам намаз не для того, чтобы защитить себя от нас, а для того, чтобы мы себя защитили, получили благо этой и будущей жизни, если будет на то воля Аллаха.

6. Аль-Мухаляфа - отсутствие сходства с чем бы то ни было. (11). Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары

и из животных - пары. Он сеет вас там; нет ничего подобного Ему. Он - слышащий, видящий! (42:11)

7. Аль-Гильм - Знание.

8. Аль-Ирада - Воля. Аллах имеет волю, и об этом говорится в следующем аяте:

(82). Его приказ, когда Он желает чего-нибудь - только сказать ему: «Будь!» - и оно бывает. (36:82)

Воля человека находится под волей Аллаха, мы имеем волю, но наша воля находится под контролем Воли Аллаха. Об этом говорится в следующих аятах Корана:

(27). Это ведь только увещевание мирам, -

(28). тем из вас, кто желает быть прямым.

(29). Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Владыка миров. (81:27-29)

В теме «Вера в предопределение» мы поговорим об этом более подробно, если будет на то воля Аллаха.

9. Аль-Кудра - Могущество Аллаха.

(6). И что дал Аллах в добычу от них Своему посланнику, для этого не приходилось вам гнать ни коней, ни верблюдов, но Аллах дает власть Своим посланникам, над кем хочет. Поистине, Аллах над каждой вещью Мощен, имеющий могущество! (59:6)

10. Слух и зрение. Аллах видит и слышит, но мы не имеем права спрашивать: «Как Аллах слышит и видит?», и мы не должны пытаться ответить на этот вопрос. Многие люди, пытаясь защитить Аллаха от сравнения с человеком, впали в отрицание этих качеств Аллаха Субханаху ва Тагаля. Наша позиция такова: Аллах Субханаху ва Тагаля имеет слух и зрение, так как об этом сказано в аятах Корана, но Его слух и зрение такие, какие подобает иметь Его Величию, и мы не можем образно представить и понять эти качества.

Аллах Субханаху ва Тагаля во многих аятах говорит о том, что Он слышит Своих рабов, о том, Что Он видит Своих рабов:

(1). Услышал Аллах слова той, которая препиралась с тобой о своем муже и жаловалась Аллаху, а Аллах слышал вашу беседу: ведь Аллах - Всеслышащий, Всевидящий! (58:1)

Айша, да будет доволен ею Аллах, рассказала, что к пророку Мухаммаду,(да благословит его Аллах и приветствует ), подошла женщина жаловаться на своего мужа. Айша находилась в той же маленькой комнате, но не слышала ничего, кроме шепота. Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Хвала Аллаху слух Которого доходит до сердец людей».

Жена пророка,(да благословит его Аллах и приветствует ), была рядом, но ничего не услышала, и это говорит о культуре разговора. Мы уже привыкли, что если на десятом этаже женщина жалуется, значит, ее слова можно услышать уже с первого этажа. Айша, да будет доволен ею Аллах, рассказала о женщине, которая так тихо жаловалась на своего мужа, не поднимая голоса, что она даже ничего не слышала. И крик голоса не указывает на силу человека, а, наоборот, указывает на слабость. И Аллах Субханаху ва Тагаля подтвердил правдивость слов этой женщины, и в Коране мы находим порицание ее мужа за несправедливое отношение к своей жене.

Приведем другой пример. Аллах Субханаху ва Тагаля приказал Мусе, мир ему, идти к Фараону. Муса, мир ему, побоялся, так как он убил среди них одного человека. Что сказал Аллах Субханаху ва Тагаля Мусе и его народу?

(46). Он сказал: «Не бойтесь, Я с вами, слушаю и вижу.» (20:46)

Аллах говорит, что Он слышит и видит, значит, Он слышит и видит. Но Аллах не похож ни на кого и нет никого, подобного Ему. Его слух и зрение такие, как Ему подобает, не похожи на чей-то слух и зрение. И это - золотая середина.

11. Аль-Калям - Речь. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит. Некоторые пытаются исказить смысл аятов Корана, объяснить их по-другому, что говорит не Аллах, а Ему говорят ангелы и т.д. Но есть такой аят, смысл которого ясен и не поддается искажению:

(164). И (Мы отправили) посланников, о которых рассказывали тебе раньше и посланников, о которых Мы не рассказывали тебе, - а Аллах общался с Мусой разговором. (4:164)

Когда в некоторых аятах Аллах Субханаху ва Тагаля говорит о Себе, что Он «говорит», некоторые люди отрицают это, говоря: «Здесь имеется в виду, что Аллах внушает...». Но в этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркивает: «Аллах общался с Мусой разговором». Значит, Аллах говорит. А как это происходит, мы не знаем.

Также мы знаем, что Аллах Субханаху ва Тагаля разговаривал с пророком Мухаммадом, (да благословит его Аллах и приветствует), во время миграджа, когда Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ), поднялся на седьмое небо и приблизился к Аллаху.

Нельзя пытаться относить к Аллаху то, что относится к людям. Аллах Субханаху ва Тагаля видит, слышит, говорит, имеет знания, существует, но у нас нет образного представления, как это происходит.

12.Есть ли у Аллаха руки?

Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в Коране:

(10). Поистине, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха - над их руками. А кто нарушит, тот нарушает только против самого себя. А кто выполняет то, о чем заключил завет с Аллахом, тому даст Он великую награду. (48:10)

(1). Благословен Тот, в руках Которого власть и Который властен над всякой вещью. (67:1)

Кто-то пытался объяснять эти аяты таким образом: рука Аллаха - это власть Аллаха, «рука Аллаха - над их руками».

С точки зрения арабского языка, слово «рука» иногда используется для указания на власть, а также для указания на возможность сделать что-то. Но это возможно лишь тогда, когда слово «рука» употребляется в форме единственного или в форме множественного числа. Но в арабском языке есть двойственное число (аль-мусянна), и когда слово «рука» употребляется в форме двойственного числа, мы не имеем права объяснить слово рука другими словами, две руки - это две руки. Теперь посмотрим на следующий аят из Корана:

(64). И сказали иудеи: «Рука Аллаха привязана!» У них руки связаны, и прокляты они за то, что говорили. Нет! Обе руки у Него распростерты: расходует Он, как желает. И конечно, у многих из них низведанное тебе от твоего Господа только увеличивает заблуждение и неверие. Мы бросили между ними вражду и ненависть до дня воскресения. Как только они зажгут огонь для войны, тушит его Аллах. И стремятся они по земле с нечестием, а Аллах не любит распространяющих нечестие!(5:64)

Если вы откроете перевод смыслов Корана на русском языке, вы найдете там слово «руки», а не «обе руки». Но откройте Коран: там говорится «бял йядяя-ху», что означает «обе руки» - двойственное число.

И когда Аллах Субханаху ва Тагаля обратился к Иблису, который отказался делать сажда Адаму, Он сказал:

(75). Он сказал: «О, Иблис, почему ты отказался сделать земной поклон тому, кого Я создал Своими обеими руками? Возгордился ли ты или оказался из высших?» (38:75)

Здесь также «руки» в двойственном числе, и мы не можем объяснить это слово, сказав, что это сила или власть. У Аллаха есть две руки, и Он не похож ни на кого, и нам нельзя пытаться это образно представить.

Когда речь шла об образе Бога, ислам занял среднюю позицию: Аллах Субханаху ва Тагаля рассказал о себе (в суре «Ихлас» и др.) для того, чтобы мы имели представление о своем Господе, и также Аллах сообщил, что Он не похож ни на кого. Аллах говорит, что у Него две руки, но не описал их, поэтому мы их не можем представить и мы не должны пытаться представить их, - это нам запрещено.

То же самое относительно Лика Аллаха:

(26). Всякий, кто на ней (на земле), исчезает (27). и остается лик твоего Господа со славой и достоинством.

(55:26-27) Из этого аята нам становится известно, что у Аллаха есть Лик, но мы не пытаемся его представить, так как Аллах не похож ни на кого и нам не с кем Его сравнить.

13. Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на Троне: (5). Милосердный - Он утвердился на Троне. (20:5) Кто-то пытается объяснить, что Аллах Субханаху ва Тагаля взял власть над всем сущим. Но Аллах мог сказать, что Он взял власть над всем сущим, но не сказал этого, а сказал: «Милосердный - Он утвердился на Троне», и мы верим, что Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на Троне, но мы не спрашиваем «Каким образом?», потому что Аллах нам об этом не рассказал, и нам невозможно это представить самостоятельно своим разумом. Некоторые люди удивляют нас попытками изобразить Аллаха, утверждающегося на Троне, сравнивая Его с собой. Но в этом вопросе мы должны остановить свой разум. Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на Троне, мы в это верим, и Он, Субханаху ва Тагаля, не похож ни на кого.

Один человек подошел к имаму Малику и спросил: «Что вы скажете относительно того, что Аллах утвердился на Троне?» Человек, задавший этот вопрос, имел плохое намерение, в это время было много случаев, когда кого-то убивали из-за того, что его ответ на вопрос не соответствовал желаниям и точке зрения сторонников другого ответа. Имам Малик ответил очень просто:

- Аллах утвердился на Троне, это нам передано из Корана, это однозначно, и верить в это обязательно, и спрашивать об этом - это грех. Выходи из мечети.

Выяснять образ того, как Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на Троне, нельзя, и когда речь идет о том, как Аллах что-то делает, мы должны сказать, что Аллах Субханаху ва Тагаля не похож ни на кого.

В одном хадисе пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал, что в конце каждой ночи Аллах спускается на первое небо, и говорит: «Кто просит прощения - Я прощаю, кто просит помощи - Я помогу».

Некоторые из нас очень энергично взялись за разъяснение вопроса: а каким образом Аллах спускается? А зачем тебе знать, как Он спускается, главное, что Аллах приближается к нам. Ты волнуешься, что Аллах не сможет? Аллах Субханаху ва Тагаля Всемогущий. Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ),сказал, что Аллах спускается на первое небо, ты узнай, для чего. Нам нужно знать, что Аллах приближается к Своим рабам для того, чтобы принять их покаяние и выполнить их просьбы. Представьте, что мы сидим и полночи обсуждаем это, а потом все идут спать, и даже на утренний намаз не встают. А тогда какая польза от этого хадиса? Мы должны понять, к чему призывает нас этот хадис. К тому ли, чтобы мы сели за стол и начали обсуждать, каким образом Аллах спускается на первое небо? Не для того, чтобы мы включали воображение или напрягали свой разум, а для того, чтобы знать, что Аллах Субханаху ва Тагаля Милосерден к нам и принимает наши просьбы о прощении и дуа.

В заключение, хочется подытожить: если Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране что-то о Себе, мы воспринимаем это, не искажая значения и одновременно не пытаясь иметь для этого образное представление. И тем братьям, которые, якобы ради того, чтобы люди не сделали Аллаха похожим на кого-то, все Его качества обьясняют в переносном смысле, мы скажем, что этим они не спасутся, потому что всегда могут у людей возникнуть вопросы в отношении сходства качеств Аллаха с качествами Его созданий. Например, когда говорят, что руки Аллаха означают силу и мощь Его, может один задать вопрос: « А сила Аллаха не похожа ли на нашу силу?» Поэтому, чем искажать значение слова, лучше придерживаться следующего правила : « Нельзя спрашивать об образе Аллаха, но, если Аллах сказал в Коране что-нибудь о своих качествах, значит, нам разрешено об этом говорить, соблюдая вышесказанные правила. А если возникает вопрос, касающийся образа Аллаха, и мы не имеем ответа на основании Корана или изречений пророка, (да благословит его Аллах и приветствует) , то мы должны молчать, не отрицая и не подчеркивая, говоря «Аллах больше знает о своем образе».

Метки: Расскажи мне о вере

Единство уммы


Тебя
не спросят в Судный День – Почему ты не назвал такого-то кяфиром, но спросят
почему ты называл такого-то кяфиром. Но наибольшее кто занимается тем, что ищет
в группах мусульман все, что к ним не относится и называет это бидаъатом на
самом деле являются последователями 
Саудиуйской школы (провозгласившей себя Ахли Сунна, кем они в самом деле
не являлись), они называют старейший мазхаб Абу Ханифы, которого полюбил Аллах
так, что его учение придерживается более 70% мусульман мира. Вот эту школу
называют презрительно мурджиитами. Хизбиев обвиняют в многочисленных
заблуждениях в акъыде (хотя лично я знаю хизбиев много лет и вижу только
заблуждения построения халифата, это не акъыда, а методика). Тоблиговцев так же
принимают за тех, кто в суфизме и ширке (хотя всего лишь новая методика
призыва, может быть и не совсем верная, но это лучше чем всех отталкивать от
себя внутри ислама). Даже шииты заблужденные своими имамами в вопросе
объявлении неверными праведных халифов и сахабов. В других основных вопросах
единства Аллаха и что Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует ) –
посланник, этого тоже в них не хотят видеть? Почему пытаются найти что-то что
внешне выглядит слабо в Мазхабе Абу Ханифы и начать гонения на него? Или на
других его учеников: Малика, Шафии (учившегося уже у учеников Абу Ханифы) и
Ахмада (учившегося у Шафии, который учился у учеников Абу Ханифы). Почему последователи
Саудийской школы обвиняют последователей мазхабов в слепом такълиде тогда как
сами еще более слепо делают такълид шейху Альбани? Усеймину и ибн Баазу? Почему
мусульмане зовут не к исламу, не к тому что едино во всех течениях и даже
сектах: не к Аллаху и посланнику? А к своим ученым?к своему пониманию ислама?
Почему навязывают только свое мнение, а других выводят из ислама и называют
заблудшими сектами? Почему мусульмане берут на себя  то, что не брал РасулАллах с.а.с, который
даже человека от которого произошли хавариджи не обвинил в ереси? БРАТЬЯ, МЫ ЖЕ
БРАТЬЯ! Сунну можно оставить! Нафль можно оставить! Но фарз - это сохранение
мира между мусульманами! Ради этого фарза оставьте даже сунну как Тарауих  читать – 8 или 20 ракаатов? Ради фарза
оставьте спор о сунне как пальцем двигать при ташахуде. Ради этого фарза не лезьте
в атрибуты и сифаты Аллаха, кроме общеспорных! Ибо вы  сами в этих вопросах зеленые юнцы, ради этого
фарза сохранения мира оставьте нападки всех ученых – хоть Саудийских, хоть не
Саудийских. Почему хорошего ученого –мухаддиса Альбани ставят выше чем великого
мухаддиса Тирмизи (одного из составителей одной из 6книг Сунны)? Почему Альбани
ставят выше чем ибн Хаджар аль-Аскаляний или имама Ан-Навави? Я призываю Вас,
братья и сестры, ради Аллаха, ради сохранения мира между мусульманами оставьте
споры о сунне. Вас Аллах рассудит о сунне в Судный День, не судите
братьев!  Твой брат не всегда прав, но
он  всегда твой брат!

Метки: Прекратим споры

Йога и Ислам











Йога, названная журналом британского Королевского
медицинского сообщества "одной из древнейших систем развития тела, ума и
духа" становится еще и одним из самых популярных видов упражнений,
направленных на улучшение здоровья. Люди лечатся с помощью йоги на протяжении
многих столетий.



Йога состоит из определенного количества "аснасов", позиций тела,
которые необходимо сохранить в течение нескольких минут, повторяя про себя
"мантры" и ритмично дыша. Польза от занятий йогой исследована многими
специалистами, которые рекомендуют ее своим пациентам. В этой связи можно
назвать множество заведений, например Гарвард или Фонд Меннингера.



Действительно, йога стала настолько популярной, что даже специально для
секретарш разработана упрощенная версия "Йога за столом". У пожилых
людей, беременных и спортсменов также есть своя версия йоги.



Однако для миллионов людей, занимающихся йогой, будет открытием то, что
мусульмане уже на протяжении 14 веков занимаются йогой. То, что мы делаем в
намазе, используется в одной из разновидностей йоги «Тай Чи» и другими
техниками.



Упражнения йоги входят в пятикратную молитву, предписанную Исламом. Эта простая
форма йоги благотворно влияет на физические, умственные и духовные стороны
жизни человека. Пять раз в день мусульманин совершает определенные движения,
повторяя при этом суры из Корана и формулы зикра (поминания Аллаха).



Конечно, не все упражнения йоги используются в молитве. Как бы то ни было,
медицинские исследователи пришли к выводу, что пациентам полезна и самая
упрощенная версия йоги. Большинство реабилитационных программ, например, как в
Реабилитационном центре Массачусетса (США), включают всего 5-7 позиций йоги.



В намазе, как известно, всего 5 позиций, и все они (в том числе и произнесение
молитв) взаимодействуют с нашим умственным и духовным миром. Но польза от
молитвы будет только в том случае, если будут правильно исполнены все ее
движения, соблюдены позиции и время. А также если правильно будут переданы суры
из Корана.



Каждая позиция в молитве соответствует определенным упражнениям йоги, и все
позиции вместе открывают все семь "чакр" (энергетические поля) в
теле. Конечно, словосочетание "открыть чакры" звучит странно, но
легче понять однажды подобное сочетания, нежели пытаться перевести его на
другие языки.



Восточные целители верят, что каждая из чакр взаимодействует с главным нервным
узлом, ответвляющимся от позвоночника. Активизации этого нервного центра можно
добиться с помощью упражнений йоги или же путем хирургического вмешательства.



Для любителей йоги идея чакр может быть воспринята как основной инструмент для
развития чувственных восприятий. Некоторые люди замечают, что если притронуться
к любой части тела, то она как будто "проснется", но в то же время и
другая нетронутая часть тела, связанная с предыдущей нервом, также откликнется.



Например, когда человек сидит, он не думает о своих ногах, но как только
кто-нибудь дотронется до них, они снова "дадут о себе знать". Чакры
работают подобным образом.



Ученые выяснили, что разные части тела, активизируемые прикосновением,
движением или мыслью, вызывают определенные эмоциональные и физические отклики.
Например, улыбка может вызвать чувство радости, в результате чего ускоряется
кровообращение. Даже если вы чувствовали себя разбитым и несчастным перед тем,
как улыбнуться, вскоре вы начинаете чувствовать себя лучше.



Это одна из причин, заставляющих задуматься о том, что важны размеренные
правильные движения в молитве, а не быстрое бездумное их выполнение.



Первый такбир (произнесение формулы «Аллаху Акбар» при вступлении в намаз) и
кыям (стояние для чтения Корана) напоминают "позу горы" в йоге,
которая исполняется с тем, чтобы улучшить осанку, восстановить равновесие и
самосознание. Эта позиция также нормализует кровяное давление и дыхание.
Поэтому, такое упражнение полезно для астматиков и больных с сердечной
недостаточностью.



Положение рук в Кыяме активизирует чакру солнечного сплетения или нерв,
направляющий наше самосознание и контролирующий мускулатуру, кожу, кишечник,
печень, поджелудочную железу, желчный пузырь и глаза.



Когда же руки подняты ладонями вверх во время ду’а (мольбы), они активизируют
сердечную чакру, центр гармонии и мира, контролирующую чувства любви и страсти.
Эта чакра также отвечает за здоровье сердца, легких, зобной железы, иммунной
системы и кровообращение.



Также исламские исследователи доказали, что когда мусульманин читает наизусть
Коран, мысли, чувства и страхи, которые у него был до этого, исчезают, а
кровяное давление восстанавливается. Все звуки арабского языка, издаваемые при
чтении Корана, восстанавливают равновесие во всех пораженных болезнью частях
тела.



Некоторые определенные звуки соответствуют определенным частям тела. В своем
исследовании о равномерности ритма философ и эзотерик Рудольф Штайнер
(основатель Вальдорфской школы) во время лабораторных исследований обнаружил,
что вибрации при произнесении долгих гласных ´А´, ´И´ и ´У´ стимулируют сердце,
легкие, а также щитовидную железу, слизистую и надпочечник.



Что касается руку (поясной поклон), то это подобно позиции "наклон
вперед" в йоге. Руку растягивает мышцы поясницы, бедер, голени и понижает
кровяное давление при возвращении в исходную позицию. Это движение тонизирует
мышцы желудка, брюшной полости и почек.



Эта позиция способствует дополнительному приливу крови к верхним отделам тела -
голове, глазам, ушам, носу, легким, освобождая их от внутренних токсинов. Руку
улучшает мозговую деятельность и развивает личностные качества. Это упражнение
позволяет также поддерживать плод в утробе матери в одном и том же положении.



При выполнении же суджуда (земной поклон) активизируется т.н. головная чакра,
отвечающая за духовную связь человека и Вселенной, а также стимулирующая в
человеке духовные поиски. Этот нерв отвечает за развитие мозга, здоровье
нервной системы и пинеальной (шишковидной) железы.



Совершение земного поклона устанавливает равновесие внутренней и внешней
энергий. В суджуде мы наклоняемся, а это также активизирует базовую чакру,
контролирующую основные человеческие инстинкты.



Это упражнение помогает позитивно мыслить и иметь свою собственную высоко
мотивированную точку зрения. С помощью этой чакры поддерживается здоровье лимфы
и костей, предстательной железы, мочевого пузыря и надпочечников. При наклоне в
суджуде мы открываем также сакральную чакру, отвечающую за репродуктивные
органы.



Позиция аль-каада (или джулус – сидения для чтения ат-тахията) соответствует
позиции "удар молнии" в йоге. Она влияет на пальцы ног, колени, бедра
и голени. Эта позиция помогает человеку побороть склонность к излишнему сну и
медлительности. Более того, это упражнение способствует быстрому перевариванию
пищи, очищает печень от токсинов и стимулирует работу кишечника.



И последняя, но не менее важная т.н. горловая чакра, активизируемая поворотом
головы сначала направо, потом налево. Этот нерв связан с горлом, шеей, руками,
кистями, бронхами и слуховым аппаратом. Он отвечает за творчество и общение.
Такого рода движение мусульмане совершают при саляме в конце намаза.



Считается, что человек, задействовавший все семь чакр, по крайней мере один раз
в день, может оставаться эмоционально, физически и духовно уравновешенным. А
это является целью всех искренне верующих мусульман.



Поэтому нам всем следует стараться как можно лучше выполнять движения в
молитве, как можно точно произносить суры из Корана, и правильно дышать, как
предписано в Сунне.



И самое главное – помните, что ничего, кроме правильных убеждений и
искренности, не поможет вам на пути к довольству Аллаха. А это достигается
только праведными делами и глубокой верой, все же остальное, в том числе спорт
или упражнения йоги, являются лишь второстепенными средствами, помогающими нам
в этом мире.



Карима Бернс, Islamonline.net, подготовлено Islam.ru

Достоинства чтения Корана



Абу Умама рассказывал: "Я слышал, как посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) сказал: «Читайте Коран, ибо, поистине, в День
воскрешения он явится, как заступник за тех, кто его читал!»
Муслим
804.



От ‘Усмана ибн ‘Аффана сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) сказал: «Лучшими из вас являются те, кто изучал
Коран и обучал ему других»
. аль-Бухари 5027.



Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) сказал: «Обучайтесь Корану и просите посредством него у Аллаха
Рай, пока ему не обучатся люди, которые будут просить посредством него мирское!
Воистину, трое изучают Коран: тот, кто хвастается им; тот, кто ест посредством
него; и тот, кто читает его ради Аллаха»
. Ибн Наср в “Къийям аль-лейль”
73, аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна” 1183. Хадис хороший. См. “ас-Силсиля
ас-сахиха” № 258.







Передают со слов Ибн Мас’уда о
том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Кого обрадует то, что его полюбят Аллах и Его посланник, пусть читает
Коран по мусхафу!»
Этот хадис передали Ибн Шахин
в «ат-Таргъиб» 1/288, Абу Ну’айм в «Хильйа» 7/209 и Ибн ‘Ади 2/111. См.
«Сильсиля ас-Сахиха» 2342, «Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир» 6289.



Передают со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра бин аль-‘Аса, да будет доволен Аллах ими
обоими, что пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:

Тому, кто знал Коран, будет сказано: «Читай, восходи и отчётливо
произноси слова /раттиль/ , как делал ты это в земной жизни, и, поистине, место
твоё будет соответствовать последнему прочтённому тобою айату».
Этот хадис передали Ахмад 2/192, Абу Дауд 1464, Ибн Маджах 3780, Ибн
Хиббан в своем «Сахихе» 766 и ат-Тирмизи 2914 который сказал: “Хороший
достоверный хадис”. Шейх аль-Албани подтвердил достоверность хадиса. См. «Сахих
ат-Таргъиб ва-т-Тархиб» 1426, «Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир» 8122.



Со слов ‘Аиши сообщается:

«Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не прочитывал Коран
меньше, чем за три дня!»
Ибн Са’д в «ат-Табакъат» 1/376. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля
ас-сахиха» 2466, «Сахих аль-Джами’ ас-Сагъир» 4866.



Имам известного комментария на сборник хадисов «Сунан Аби Дауд» Шамсуль-Хаккъ
‘Азым аль-Абади сказал: «Это ясный четкий текст, указывающий на то, что Коран
не прочитывается быстрее, чем за три дня!» См. «Аунуль-Ма’буд» 4/268.

Также имам Бадруддин аль-‘Айни сказал: «Смысл этого хадиса в том, что
прочитывающий Коран быстрее, чем за три дня упускает то, что ему велено из
чтения в соответствии с правилами /тартиль/ и размышлением!» См. «Шарх Сунан
Аби Дауд» 5/295.

Абу Джамра рассказывал: «Однажды я сказал Ибн ‘Аббасу: «Я человек, который
быстро прочитывает Коран, и может быть так, что за ночь я прочитываю Коран один
или два раза!» Ибн ‘Аббас сказал: «Прочитать одну суру за ночь для меня
предпочтительнее, чем делать то, что ты делаешь!» См. «Зад аль-ма’ад» 1/338.

Передается, что Му’аз ибн Джабаль порицал (якраху) прочитывание Корана меньше,
чем за три дня. См. «Фадаиль аль-Куран» 80. Хафиз Ибн Касир назвал сообщение
достоверным. (Кто знает, что означало в терминологии сахабов и их
последователей слово «якраху», для того будет еще более понятным отношение
Му’аза к этому).

Ибн Мас’уд говорил: «Тот, кто читает Коран меньше, чем за три дня, тот поэт!
Это словно быстрое чтение стихов!»
Ибн Наср в «Кыям аль-лейль» 63.

Также сообщается, что когда к Ибн Мас’уду пришел один человек и сказал, что
прочитывает суры аль-Муфассаля (от аль-Худжурат и до ан-Нас) за один ракаат,
Ибн Мас’уд сказал ему: «Ты что читаешь стихи?!»

Имам аль-Хаттаби сказал: «Речь идет о быстром чтении Корана. Поистине, Ибн
Мас’уд порицал его по той причине, что когда читается Коран быстро, то не
соблюдаются правила чтения (тартиль) и упускается понимание смысла Коран и
размышление над ним!»
См. «Ма’алим ас-Сунан» 1/383.

Также Ибн Мас’уд в запрещенной форме (т.е. используется «ля нахия») говорил: «Прочитывайте
Коран за семь дней и не прочитывайте его меньше, чем за три дня!»
Са’ид ибн
Мансур. Хафиз Ибн Хаджар назвал инад хадиса достоверным. См. «Фатх аль-Бари»
9/78.

Вряд ли он мог запрещать то, на что не имел четкого указания от пророка,
салляЛлаху 'алейхи уа саллям!

Кто-то может привести действия саляфов, что они прочитывали Коран меньше чем за
три дня. Но разве нам велено следовать за одной частью саляфов в том, что
противоречит велению и поступку пророка, салляЛлаху 'алейхи уа саллям, а еще и
пониманию другой части саляфов?! Однозначно нет!

И нам лучше сказать, что до саляфов не дошли эти веления пророка, салляЛлаху
'алейхи уа саллям, нежели считать, что они знали эти указания, и все равно
сознательно пошли им в противоречие! Хафиз аз-Захаби, упоминая Уаки’а ибн
аль-Джарраха, что он держал постоянный ежедневный пост и прочитывал весь Коран
за одну ночь, сказал: «Однако достоверно передается от пророка, салляЛлаху
'алейхи уа саллям, запрет на соблюдение постоянного поста, и достоверно от него
передается запрет на прочитывание Корана меньше, чем за три дня!
» См.
«ас-Сияр» 7/39.

Примерно так же говорил и шейх аль-Альбани, что, вероятно, до некоторых саляфов
не дошли эти хадисы. См. «Аас-Сильсиля ас-сахиха» 5/601.

Подытоживая все сказанное, следует, что пророк, салляЛлаху 'алейхи уа саллям,
сам не читал Коран быстрее чем за три дня и запрещал другим! И так же поступали
его сподвижники, среди которых Му’аз ибн Джабаль, Ибн Мас’уд и Ибн ‘Аббас, и
этому следовал имам ахлю-Сунна уаль-джама’а Ахмад ибн Ханбаль!

Аллах сказал: «Если вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим
к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет
лучше и прекраснее по исходу»
(4: 59).
Аллах сказал нам, что делать при разногласиях, так вот вернувшись к Сунне, мы
не нашли в ней дозволенность прочитывания Корана быстрее, чем за три дня, а
скорее наоборот.





От 'Укъбы ибн 'Амра сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) сказал: «Если
бы Коран сделали кожей, а затем бросили бы в Огонь, то он не сожрал бы его!»
Ахмад 1/151, ат-Тахауи 1/390, ад-Дарими
3353. Хадис достоверный. См. “ас-Силсиля ас-сахиха” № 3562.



Сообщается от Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) сказал: «Тот,
в сердце которого нет ничего из Корана, подобен разрушенному дому!»
ат-Тирмизи 2913. Имам ат-Тирмизи, имам
ан-Науауи, шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и исследователь Хусайн Салим Асад
подтвердили достоверность хадиса.



Со слов Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) сказал: «Придет
Коран в Судный день и скажет: “О Господь, укрась его (читавшего Коран)!”, и на
него наденут корону почета. Затем Коран скажет: “О Господь, прибавь ему!”, и
наденут на него одежду почета. Затем Коран скажет: “О Господь, будь доволен
им!”, и им будут довольны. Затем читавшему Коран скажут: “Читай и возвышайся”,
и за каждый аят ему прибавят награду!»
ат-Тирмизи 2915. Имам ат-Тирмизи, имам
аль-Хаким и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “ат-Та’ликъ
ар-рагъиб” 2/207.



Передают со слов Умара, да будет доволен им Аллах, что Пророк, мир ему и
благословение Аллаха, сказал: "Поистине, посредством этого Корана Аллах возвышает одних людей, и
низвергает других". Хадис передал Муслим.





Передают со слов Башира б.аль Мунзира ,что пророк (Саллалаху алейхи
вассалям)сказал:"Не относиться к нам тот, кто не читает куран нараспев" этот хадис передал Абу Дауд с хорошей цепочкой
рассказчиков .

в другом хадисе , переданном со слов аль Бары б.аль Азиба , собщаеться что
пророк (Саллалаху алейхи вассалям) сказал :"Украшайте куран своими
голосами" этот хадис передали Ахмад,Абу Дауд,ан Насаи,и Ибн Маджа



Имам Ахамад говорил " Читать куран нужно красиво ,выражая грусть и
задумчивасть.Именно в этом состоит смысл слов : " Аллах ничему не внимает так , как
как внимает обладающему красивым голосом пророку , который вслух читает куран
на распев "

Аль Макдиси , "аль адаб аш шарийа "т.1 стр.741



Передают со слов Джабира , что посланик Аллаха (Саллалаху алейхи вассалям)
сказал : "Читайте куран и стремитесь посредством него к Всевышнему Аллаху ,
пока не придут люди , которые будут делат с ним то , что делают с гадальными
стрелами, желая получить ближнюю жизнь , а не будующую". этот хадис передали Ахмади Абу Дауд и
шейх аль Албани назвал его хорошим .




От Абу Мусы сообщается, что
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Верующий,
который читает Коран, подобен сладкому лимону, обладающему приятным запахом и
вкусом, а верующий, который не читает Коран, подобен финику, не обладающему
запахом, но сладкому на вкус. Лицемер, который читает Коран, подобен базилику,
обладающему приятным запахом, но горькому на вкус, а лицемер, который Коран не
читает, подобен колоквинту, не обладающему запахом и горькому на вкус»
.
аль-Бухари 5059, 5427, Муслим 797.

От ‘Умара ибн аль-Хаттаба сообщается, что пророк (мир ему и благословение
Аллаха) сказал: «Поистине, одних людей Аллах возвысит посредством этого
Писания (Корана), а других – унизит»
. Муслим 817.

Передается от Ибн ‘Умара что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не
следует завидовать никому, кроме двоих: человеку, которому Аллах даровал знание
Корана и который читает его ночью и днем, и человеку, которому Аллах даровал
богатство и который расходует его ночью и днем»
. аль-Бухари 5025,
Муслим 815.






Достоинство суры
аль-Бакара и Али Имран:


Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Читайте в своих
домах суру “аль-Бакъара”! Поистине, шайтан не входит в дом, в котором читают
суру “аль-Бакъара”». аль-Хаким 1/561. Достоверность подтвердил шейх
аль-Альбани.

Сообщается, что ан-Наууас ибн Сам’ан сказал: “Я слышал, как посланник Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День воскрешения приведут Коран
и тех, кто в мире этом поступал в соответствии с ним, а впереди него будут идти
суры “Корова” и “Семейство Имрана»
. Муслим 805.



Достоинство аята
аль-Курси:


Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Тому, кто
читал “аятуль-Курсий” после каждой обязательной молитвы, только смерть
препятствует попасть в Рай»
. ан-Насаи в «‘Амалюль-йауми уа-ллейля» 100,
и Ибн ас-Сунни в «‘Амалюль-йауми уа-ллейля» 124. Достоверность хадиса
подтвердили имамы Ибн Хиббан, аль-Мунзири, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн
аль-Къаттан, Ибн ‘Абдуль-Хади, Ибн Хаджар, Ибн Касир, аль-Хайсами, Ибн Касир,
Ибн аль-Къайим, Ибн Муфлих, ас-Суюты, ад-Дымьяты, Ахмад Шакир и аль-Альбани

‘Абдуллах ибн Хасан передал со слов своего отца, который слышал от своего отца
(да будет доволен ими Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) сказал: «Тот, кто прочитал аят “аль-Курсий” после обязательной молитвы,
будет под защитой Аллаха до следующей молитвы». ат-Табарани в “аль-Кабир”.
Хафиз аль-Мунзири и аль-Хайсами назвали иснад хадиса хорошим, и с ними в этом
были согласны шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Аранут и Шу’айб аль-Аранут. См.
“Маджма’у-ззауаид” 2/148 и “Тахридж зад аль-ма’ад” 1/164.

Убай ибн Ка’ба рассказывал, что однажды запасы его фиников уменьшались, и
как-то ночью он решил их посторожить. Тогда он увидел кого-то подобного
совершеннолетнему юноше на верховом животном, с которым он поздоровался и
спросил: “Кто ты, джин или человек?!” Тот ответил: “Джин”. Убай сказал: “Протяни
мне свою руку”
. Когда он протянул ему свою руку, он обнаружил, что его рука
подобна лапе собаки с собачей шерстью. Убай спросил: “Так созданы джины?!”
Он сказал: “Джины знают, что нет среди них сильнее меня”. Убай спросил: “Что
тебя привело?”
Он сказал: “До нас дошло, что ты любишь делать садакъа,
поэтому мы пришли, чтобы взять у тебя еды”
. Убай спросил: “Что нас
защищает от вас?”
Джин ответил: “Аят аль-Курси из суры «аль-Бакъара».
Кто прочитает этот аят утром, тот будет защищен от нас до вечера, а тот, кто
прочитает его вечером, будет защищен от нас до утра”
. Когда рассвело, Убай
пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и все ему рассказал, на что
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Он сказал
истину, хоть он и скверный!»
ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” 6/239,
ат-Табарани в “аль-Кабир” 541, Ибн Хиббан 784. Хафиз аль-Хайсами назвал всех
передатчиков хадиса надежными. Хафиз аль-Мунзири назвал иснад хадиса хорошим, а
шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. “Маджма'у-ззауаид” 17012, “Сахих
ат-таргъиб” 662.

Сообщается, что однажды, когда Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) охранял
собранный закят, он поймал вора, который сказал ему: “Отпусти меня, и я
научу тебя таким словам, которые Аллах сделает полезными для тебя!”
Абу
Хурайра спросил: “Что это за слова?” Он сказал: “Когда будешь
ложиться спать, прочитай “аят Трона” от начала до конца, и с тобой всегда будет
находиться хранитель от Аллаха, а шайтан не сможет приблизиться к тебе до
самого утра!”
После этого Абу Хурайра поведал об этом пророку (мир ему и
благословение Аллаха), и он сказал: «Он действительно сказал тебе правду,
несмотря на то, что он – отъявленный лжец!»
После чего пророк (мир ему
и благословение Аллаха) поведал Абу Хурайре, что это был сам шайтан в облике
человека. аль-Бухари 2311.

‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не видел я ни кого
из тех, кто принял Ислам и кто обладал разумом, чтобы он засыпал, не прочитав
«аятуль-Курсий»”
. Ибн Абу Дауд. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См.
“аль-Футухат ар-раббания” 3/171.



Достоинство последних
двух аятов суры аль-Бакара


Передают со слов Абу Мас‘уда аль-Бадри (да будет доволен им Аллах), что
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тому, кто
станет читать ночью два последних аята из суры “Корова”, этого будет
достаточно»
. аль-Бухари 4008, Муслим 807.

Имам ан-Науауи сказал: “Сказано, что этого будет достаточно, чтобы заменить
ночную молитву (къияму-ллейль), или будет достаточно, чтобы в течение ночи
служить человеку защитой от шайтана, или же достаточно для защиты от всего
плохого. Эти слова могут содержать в себе все это”
. См. “Шарху Сахих
Муслим” 6/417.

От Ну’мана ибн Башира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах написал
Книгу за тысячу лет до того, как Он создал небеса и землю, и Он ниспослал из
нее два аята, которыми заканчивается сура “аль-Бакъара”. И к тому дому, в
котором их будут читать в течении трех ночей, шайтан не приблизится»
.
аль-Хаким, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1799.



Достоинство суры аль-Кахф
(Пещера)


От Абу ад-Дарды (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто выучил наизусть первые
десять аятов из суры “Пещера”, будет защищен от Антихриста»
. Муслим
809.

Та версия хадиса, в которой упоминается о десяти последних аятах суры “Пещера”,
является отклоненной (шазз), о чем сказал шейх аль-Альбани в “ас-Сильсиля
ас-сахиха”. Эта версия противоречит многим подобным хадисам, в которых сказано
о первых десяти аятах суры “Пещера”, а не последних.

Аль-Бара ибн ‘Азиб рассказывал: “Как-то раз когда один человек читал суру
“Пещера”, а рядом с ним находилась привязанная двумя веревками лошадь, его
(неожиданно) окутало какое-то облако, которое стало приближаться к нему, что же
касается лошади, то она испугалась. А наутро он пришел к пророку (мир ему и
благословение Аллаха) рассказал ему об этом и пророк (мир ему и благословение
Аллаха) сказал: «Это было спокойствие /сакина/, которое снизошло на тебя
свыше благодаря чтению Корана»
аль-Бухари 5011, Муслим 795.



Достоинство суры
аль-Мульк (Власть)


Передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Коране есть сура из тридцати
аятов, которые будут заступаться за человека (в Судный день), пока не простятся
ему грехи его, и это -
“Благословен Тот, в руках которого власть…”»
Абу
Дауд 1400, ат-Тирмизи, Ибн Маджах 3786. Достоверность хадиса подтвердили имам
Абу ‘Иса ат-Тирмизи, шей-хуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани.

От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха
(мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сура “Власть” является защитой
от мучения могилы»
. Абу аш-Шейх, Абу Ну’айм, Ибн Мардауайх. Хадис
достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 3643.



Достоинство последнего
аяты суры а-Тауба (Покаяние)


Абу ад-Дарда (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что посланник Аллаха (мир
ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто по утрам и вечерам будет
говорить по семь раз:
«Достаточно мне Аллаха! Нет божества, кроме Него. На
Него я уповаю, и Он - Господь великого Трона» (ат-Тауба 8: 129), - тому
Аллаха будет достаточно для разрешения его проблем мира этого и мира иного»
.
Ибн ас-Сунни «‘Амалюль-йауми уа-лляйля» 71. Достоверность хадиса подтвердили
шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут. См. “Тахкъикъ Зад
аль-ма’ад” 2/376.


حَسْبِيَ اللّهُ لا) إِلَهَ إِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ
وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (




/Хасбия-Ллаху ля иляха илля ху-уа ‘алейхи тауаккальту уа хууа
Раббуль-‘Аршиль-‘Азым/.




Достоинство суры
аль-Кафирун (Неверные)


Однажды Фаруа ибн Науфаль пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и
сказал: “О посланник Аллаха! Научи меня тому, что мне говорить, когда я лягу
в постель”
. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Читай
суру:
«Скажи: “О вы неверные…”», поистине, она является защитой от
многобожия!»
ат-Тирмизи 3403, Абу Дауд 5055, Ахмад 5/456. Шейх
аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. также «Сахих аль-джами’» 292.



Достоинство сур
"аль-Ихляс", "аль-Фаляк" и "ан-Нас"


От ‘Абдуллаха ибн Хубайба передается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) сказал ему: «Читай “Скажи: “Он, Аллах - Один…” и
две суры “Предохраняющие” по три раза утром и вечером, и это защитит тебя от
всего плохого»
. ат-Тирмизи 3575, Абу Дауд 5082, ан-Насаи 5428.
Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, ан-Науауи, Ибн
Дакъикъ аль-‘Ид, Ибн Хаджар и аль-Альбани.

Абу Са’ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Посланник
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к Аллаху за защитой от
дурного глаза джинов и людей до тех пор, пока не были ниспосланы две
предохраняющие суры “аль-Му’ауизатан”, а когда они были ниспосланы, он стал
читать их, отказавшись от любых иных слов”
. ат-Тирмизи 3/267, Ибн Маджах
2/1161. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.





В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу