Откройте свой Мир!

Дорогие друзья, участники и гости нашего сообщества!

Мы на­чи­на­ем пуб­ли­ка­цию кни­ги, со­став­лен­ной Бху­ва­ном Сун­да­ром Праб­ху на ос­но­ве ста­тей и лек­ций выдающегося философа и проповедника Шри­па­да Бхак­ти Суд­хи­ра Гос­ва­ми Ма­ха­рад­жа.



Пре­ди­сло­вие. Тран­сцен­дента­лист

Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж яв­ля­ет­ся сань­я­си — странст­ву­ю­щим про­по­вед­ни­ком Шри Чай­танья Са­рас­ват Мат­ха. Эта ду­хов­ная про­по­вед­ни­чес­кая ор­га­ни­за­ция бы­ла ос­но­ва­на в Ин­дии в со­ро­ко­вые го­ды Шри­лой Бхак­ти Рак­ша­ком Шрид­ха­ром Ма­ха­рад­жем, ко­то­рый на про­тя­же­нии всей сво­ей жиз­ни был хра­ни­те­лем вы­со­чай­ших иде­а­лов чис­той пре­дан­нос­ти Гос­по­ду.
Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж ро­дил­ся 17 сен­тяб­ря 1952 го­ду в США в ка­то­ли­чес­кой семье, пред­ка­ми ко­то­рой бы­ли ир­ланд­ские им­миг­ран­ты-ка­то­ли­ки, ис­крен­не ве­рив­шие в Хрис­та. При рож­де­нии он по­лу­чил имя Фи­липп, как и его отец. Чле­ны семьи шли пу­тём пре­дан­нос­ти и са­мо­от­вер­жен­нос­ти, по­свя­щая всю свою жизнь слу­же­нию стра­не, семье и церк­ви Свя­то­го Джейм­са.
Отец, Фи­липп Пат­рик Вин­сент Мер­фи-стар­ший, че­ло­век с пря­мым и бла­го­род­ным ха­рак­те­ром, со­здал для всей сво­ей семьи наи­луч­шие воз­мож­нос­ти для ду­хов­но­го рос­та и раз­ви­тия.
Ба­буш­ка по ли­нии от­ца, с при­су­щей ей муд­ростью, хо­те­ла, что­бы ее де­ти и вну­ки по­стро­и­ли свою жизнь та­ким об­ра­зом, что­бы при­бли­жать­ся к Бо­гу, а не уда­лять­ся от Не­го. Са­мое важ­ное мес­то в се­мей­ных цен­нос­тях при­над­ле­жа­ло ду­хов­ной куль­ту­ре и воз­рож­де­нию утра­чен­ных вза­и­мо­от­но­ше­ний с Бо­гом. Унас­ле­до­вав от сво­их род­ных сво­бо­до­лю­би­вый ха­рак­тер, ши­ро­ту ду­ши, ог­ром­ное тру­до­лю­бие и тер­пе­ние, юно­ша Фи­липп был всег­да це­ле­уст­рем­лён и по­сле­до­ва­те­лен в стрем­ле­нии к выс­ше­му иде­а­лу. При­ро­да на­гра­ди­ла его хо­ро­шей па­мятью, пыт­ли­вым умом и не­ор­ди­нар­ны­ми ора­тор­ски­ми спо­соб­нос­тя­ми. Он час­то ока­зы­вал­ся в цент­ре раз­лич­ных дис­кус­сий на фи­ло­соф­ские и ре­ли­ги­оз­ные те­мы.
Од­наж­ды на уро­ке ре­ли­гии в его клас­се учи­тель ска­зал, что чем бо­лее об­ра­зо­ван че­ло­век, тем боль­ше у не­го склон­нос­тей стать ате­ис­том, а то, че­му мо­на­хи­ни обу­чи­ли их в млад­ших клас­сах, не впол­не ис­тин­но. "По­лу­ча­ет­ся так, — воз­ра­зил мо­ло­дой Фи­липп, — что ре­ли­гия пред­на­зна­че­на для ду­ра­ков, и лю­бой че­ло­век мо­жет прий­ти и ска­зать, что всё ра­нее услы­шан­ное — пол­ная ерун­да". Час­то за та­кие от­кро­вен­ные вы­ска­зы­ва­ния его от­прав­ля­ли в ка­би­нет ди­рек­то­ра, но имен­но так фор­ми­ро­ва­лись глав­ные чер­ты его ха­рак­те­ра: по­иск, осмыс­ле­ние и от­ста­ива­ние ис­ти­ны.

Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж вспо­ми­на­ет: "Я ро­дил­ся в то вре­мя, ког­да Аме­ри­ка пе­ре­жи­ва­ла бур­ный рас­цвет. В это вре­мя в США по­яви­лась ка­те­го­рия лю­дей, ко­то­рые при­шли к вы­во­ду, что ма­те­ри­аль­ное про­цве­та­ние не мо­жет при­нес­ти дейст­ви­тель­но­го удов­летво­ре­ния. В Аме­ри­ку при­шло умо­наст­ро­е­ние по­ис­ка аль­тер­на­тив­но­го вы­хо­да. По­яви­лись хип­пи, по­эты и мно­го­чис­лен­ные по­чи­та­те­ли "Бит­лз". Та­ким об­ра­зом, в на­ча­ле 60-ых го­дов про­ш­ло­го сто­ле­тия он ока­зал­ся в ря­дах про­грес­сив­но мыс­ля­щей аме­ри­кан­ской мо­ло­де­жи, ко­то­рая ри­ну­лась на по­ис­ки ми­ра люб­ви и кра­со­ты, ле­жа­ще­го вне сфе­ры гру­бой ма­те­рии.

В то вре­мя, ког­да взо­ры мо­ло­дых лю­дей об­ра­ти­лись к Вос­то­ку, в Аме­ри­ку при­ехал и стал про­по­ве­до­вать со­зна­ние Криш­ны Шри­ла Бхак­ти­ве­дан­та Сва­ми Праб­ху­па­да.
Ду­хов­ные идеи, ко­то­рые он про­по­ве­до­вал, пе­ре­во­ра­чи­ва­ли сте­рео­ти­пы за­пад­но­го ми­ра и при­вле­ка­ли мас­су мо­ло­дёжи. "К это­му вре­ме­ни я ре­шил, — вспо­ми­на­ет Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж, — что мои по­тен­ци­аль­ные воз­мож­нос­ти в этом ми­ре уже ис­чер­па­ны, и мой взор об­ра­тил­ся к внут­рен­не­му ми­ру. Я хо­тел не ма­те­ри­аль­но­го бла­го­сос­то­я­ния, а ду­хов­но­го бо­гат­ст­ва, и ре­шил ис­кать его внут­ри се­бя под ру­ко­водст­вом ква­ли­фи­ци­ро­ван­но­го учи­те­ля". Серд­цем и ду­шой вос­при­няв но­вые идеи, в мае 1971 го­да Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж при­нял по­свя­ще­ние у Шри­лы Сва­ми Праб­ху­па­ды.

"Ког­да мне бы­ло 19 лет, — вспо­ми­на­ет Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж, — я при­шёл в один из ду­хов­ных цент­ров в Сан-Фран­цис­ко и там впер­вые встре­тил пре­дан­ных ИС­К­КОН. Вско­ре пос­ле это­го был боль­шой пир, в ко­то­ром я впер­вые при­нял учас­тие в ка­чест­ве пре­дан­но­го. Для ме­ня бы­ло боль­шой ра­достью тща­тель­но по­брить го­ло­ву, по­ста­вить ти­ла­ки, взять боль­шую та­рел­ку с пра­са­дом и вый­ти на­встре­чу гос­тям. Я пом­ню, как один из пре­дан­ных, взяв в ру­ку слад­кий ша­рик, с ко­то­ро­го сте­кал си­роп, го­во­рил: "Есть йо­ги, ко­то­рые со­вер­ша­ют су­ро­вые ас­ке­зы в Ги­ма­ла­ях, но бхак­ти-йо­ги бе­рут слад­кий ша­рик, за­бра­сы­ва­ют се­бе в рот, и он на­пол­ня­ет­ся некта­ром". В то вре­мя я по­ду­мал: "Мне нра­вят­ся эти ре­бя­та. Я рад, что всту­пил в эту мис­сию. Здесь я най­ду то, что ис­кал"".

Это бы­ло труд­ное, но слав­ное вре­мя. Вспо­ми­ная те го­ды, Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж го­во­рил, что по­на­ча­лу их слу­же­ние за­клю­ча­лось в том, что­бы чис­тить ог­ром­ные кот­лы, уби­рать храм и мыть по­лы. Ра­бо­ту за­кан­чи­ва­ли в по­ло­ви­не две­над­ца­то­го и лишь за­тем от­прав­ля­лись спать. Ухо­дя из ал­тар­ной, они пред­ла­га­ли по­кло­ны Бо­жест­вам, а ут­ром, при­хо­дя на служ­бу, пре­дан­ные так и на­хо­ди­ли их ле­жа­щи­ми на по­лу с тряп­кой и шваб­рой в ру­ках. Час­то спа­ли стоя. Чи­тая джа­пу, мно­гие па­да­ли на де­ре­вян­ный пол, как в эпи­леп­ти­чес­ком при­пад­ке. Та­кое про­ис­хо­ди­ло по­все­мест­но.
Вспо­ми­ная о вре­ме­нах, ког­да Шри­ла Сва­ми Праб­ху­па­да да­вал по­свя­ще­ние пер­вым уче­ни­кам, Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж рас­ска­зы­вал, что они по­лу­ча­ли чет­ки, ко­то­рые бы­ли сде­ла­ны не из ту­ла­си, а из раз­но­цвет­ных бу­син, куп­лен­ных в ма­га­зи­не. Иног­да пос­ле по­свя­ще­ния эти лю­ди да­же не зна­ли, как пра­виль­но про­из­но­сить свои но­вые име­на, но имен­но они рас­прост­ра­ни­ли дви­же­ние со­зна­ния Криш­ны по все­му ми­ру. Это ста­ло воз­мож­но лишь по­то­му, что во­ля Криш­ны ста­ла смыс­лом их жиз­ни.

Свою про­по­вед­ни­чес­кую де­я­тель­ность Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж на­чал с рас­прост­ра­не­ния книг, за­ве­дуя скла­дом и биб­лио­те­кой в от­де­ле­нии мис­сии в Лос-Анд­же­ле­се. Он стал изу­чать Бха­га­вад-Ги­ту, и его осо­бен­но по­ра­зи­ло пре­ди­сло­вие к этой кни­ге. Там го­во­ри­лось, что Бо­жест­вен­ное Зна­ние при­хо­дит по це­пи уче­ни­чес­кой пре­ем­ст­вен­нос­ти. Идея о том, что меж­ду че­ло­ве­ком и Бо­гом дол­жен быть по­сред­ник, нра­ви­лась не всем. Мно­гие по­ла­га­ли, что в этом нет не­об­хо­ди­мос­ти, и по­сред­ни­ки яв­ля­ют­ся лишь пре­пят­ст­ви­ем в до­сти­же­нии Бо­га. Но с каж­дым ра­зом он убеж­дал­ся, что в ду­хов­ной на­уке спра­вед­ли­во об­рат­ное. Поз­же, по­зна­ко­мив­шись с иде­я­ми Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа, он на­шёл здра­вое и ра­ци­о­наль­ное объ­яс­не­ние, по­че­му так не­об­хо­дим Гу­ру.
С се­ре­ди­ны 70-х го­дов Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж на­чал чи­тать лек­ции и ор­га­ни­зо­вы­вать фи­ло­соф­ские дис­пу­ты по ве­ди­чес­ким те­мам в уни­вер­си­те­тах США и Ка­на­ды.
Шри­ла Праб­ху­па­да, за­ме­тив­ший его вы­да­ю­щи­е­ся ора­тор­ские спо­соб­нос­ти, ото­звал­ся о нем как о ра­зум­ном и не­ор­ди­нар­ном уче­ни­ке, чьи ин­те­ре­сы ле­жат в тран­сцен­дент­ной об­лас­ти, го­раз­до вы­ше сфе­ры ума и ма­те­рии. Од­наж­ды Шри­па­ду Гос­ва­ми Ма­ха­рад­жу по­счаст­ли­ви­лось быть не­ко­то­рое вре­мя на­еди­не со сво­им ду­хов­ным учи­те­лем, и эта встре­ча оста­ви­ла не­из­гла­ди­мое впе­чат­ле­ние в его па­мя­ти.

А. Ч. Бхак­ти­ве­дан­та Сва­ми Праб­ху­па­да ин­те­ре­со­вал­ся на­стро­е­ни­ем пре­дан­ных и тем, как идет рас­прост­ра­не­ние его книг. От Шри­лы Бхак­ти­ве­дан­ты Сва­ми Праб­ху­па­ды пре­дан­ные ИС­К­КОН впер­вые узна­ли о Шри­ле Шрид­ха­ре Ма­ха­рад­же, о ко­то­ром он го­во­рил: "Наш ду­хов­ный учи­тель хо­тел про­по­ве­ди на За­па­де, од­на­ко чле­ны Гау­дия Мат­ха без­дейст­во­ва­ли. Я ре­шил, что я в мо­ём пре­клон­ном воз­рас­те по­пы­та­юсь про­по­ве­до­вать в этих спе­ци­фи­чес­ких мес­тах и по его ми­лос­ти от­пра­вил­ся на За­пад. Хо­тя мои по­пыт­ки увен­ча­лись гран­ди­оз­ным успе­хом, за­слу­га в этом не моя. Всё это — ис­клю­чи­тель­но бла­го­сло­ве­ния мо­е­го Гу­ру и Вайш­на­вов. Я не знаю, как всё это про­ис­хо­дит, по­сколь­ку я пол­ностью ли­шён долж­ных ка­честв. Я со­вер­шил свою ра­бо­ту бла­го­да­ря та­дийа ва­иш­на­ва се­ва ниш­т­ха. У ме­ня бы­ла воз­мож­ность об­щать­ся с Его Свя­тей­шест­вом Шрид­ха­ром Ма­ха­рад­жем на про­тя­же­нии не­сколь­ких лет. Я всег­да очень серь­ёз­но вос­при­ни­мал его со­ве­ты и на­став­ле­ния, по­сколь­ку с са­мо­го на­ча­ла знал, что он — чи­с­тый Вайш­нав. Я хо­тел об­щать­ся с ним и пы­тал­ся ему по­мо­гать. Он так­же ста­рал­ся по­мо­гать мне, по­это­му нас свя­зы­ва­ли очень близ­кие вза­и­мо­от­но­ше­ния".

Ещё при жиз­ни Шри­ла Сва­ми Праб­ху­па­да оста­вил ука­за­ние о том, что, если пос­ле его ухо­да из это­го ми­ра воз­ник­нет не­кая по­треб­ность в ру­ко­водст­ве свы­ше и опёке со сто­ро­ны выс­ше­го Вайш­на­ва, то его уче­ни­ки долж­ны об­ра­тить­ся к Шри­ле Шрид­ха­ру Ма­ха­рад­жу. "Я счи­таю его сво­им шик­ша-гу­ру, — го­во­рил Шри­ла Сва­ми Праб­ху­па­да. — Криш­на и Праб­ху­па­да по­ста­ви­ли его, что­бы под­го­то­вить ме­ня для про­по­ве­ди на За­па­де. Для ме­ня это ста­ло ве­ли­кой уда­чей. Что же го­во­рить о том бла­ге, ко­то­рое вы мо­же­те по­лу­чить от об­ще­ния с ним".

Пос­ле ухо­да Шри­лы Праб­ху­па­ды из это­го ми­ра в 1977 го­ду, Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж не­ко­то­рое вре­мя был пре­зи­ден­том хра­ма ИС­К­КОН в Лос-Анд­же­ле­се. С 1977 го­да он на­чал по­се­щать Вос­точ­ную Гер­ма­нию, Вен­грию, Поль­шу, Че­хо­с­ло­ва­кию, Ру­мы­нию и Бол­га­рию, встре­ча­ясь со сту­ден­та­ми и отве­чая на их мно­го­чис­лен­ные во­про­сы.

В 1978 го­ду он впер­вые по­бы­вал в Рос­сии. В те вре­ме­на в на­шей стра­не еще су­щест­во­ва­ла жёст­кая цен­зу­ра и го­не­ния на ина­ко­мыс­ля­щих. Вспо­ми­ная те го­ды Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж го­во­рит: "Ког­да мы при­ез­жа­ли в Рос­сию, мы не мог­ли пря­мо го­во­рить о со­зна­нии Криш­ны. Нам при­хо­ди­лось мас­ки­ро­вать свою про­по­ведь. Мы на­чи­на­ли с то­го, что го­во­ри­ли об ин­дий­ской куль­ту­ре, о йо­ге, о ме­ди­та­ции и ман­трах, но хо­чу за­ве­рить вас, что со­зна­ние Криш­ны не име­ет ни­ка­ко­го от­но­ше­ния к это­му. То, что мы го­во­ри­ли в те го­ды, бы­ло все­го лишь про­па­ган­дой, а не под­лин­ной ис­ти­ной".
В это вре­мя он пы­тал­ся до­нес­ти до мно­гих душ суть и смысл уче­ния Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа. От не­го он по­лу­чил сле­ду­ю­щие ука­за­ния: «Ты дол­жен по­се­щать отверг­ну­тых и разо­ча­ро­ван­ных, про­во­дить с ни­ми ра­бо­ту, об­лег­чая их стра­да­ния и по­мо­гая им. Что­бы прий­ти в се­бя, им не нуж­но по­ки­дать дви­же­ние Сва­ми Ма­ха­рад­жа, Ма­хап­раб­ху или на­ше­го Гу­ру Ма­ха­рад­жа. Это бо­жест­вен­ное дви­же­ние не­воз­мож­но не лю­бить... Нуж­но уста­но­вить с ни­ми связь, вдох­но­вить их в слу­же­нии Гу­ру-Гау­ран­ге, Сва­ми Ма­ха­рад­жу, на­ше­му Гу­ру Ма­ха­рад­жу и Бхак­ти­ви­но­ду Тха­ку­ру. Та­ко­ва твоя за­да­ча. Шаг к Аб­со­лю­туВре­мя от вре­ме­ни ты смо­жешь при­ез­жать сю­да и по­лу­чать от ме­ня не­об­хо­ди­мые ука­за­ния: те­о­ре­ти­чес­кие и прак­ти­чес­кие».

Ду­хов­ный по­ток, шед­ший че­рез серд­це Шри­лы Бхак­ти­ве­дан­ты Сва­ми Праб­ху­па­ды, был сно­ва об­ре­тён у стоп Шри­лы Бхак­ти Рак­ша­ка Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа. Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж вспо­ми­на­ет: "Вплоть до 81 го­да в мо­ей жиз­ни был Шри­ла Сва­ми Праб­ху­па­да, а по­том в неё во­шёл Шри­ла Шрид­хар Ма­ха­радж. Ког­да я об­рёл его ми­лость, я пе­ре­жил пол­ное внут­рен­нее пре­о­бра­же­ние".

"Об­ща­ясь с ним, — про­дол­жа­ет Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж, — я за­ме­тил, что вся сквер­на, ко­то­рая бы­ла в мо­их уме и серд­це, по­сте­пен­но ис­чез­ла. Вна­ча­ле я об­ра­тил­ся к не­му как к шик­ша-гу­ру, но со вре­ме­нем по­нял, что он яв­ля­ет­ся мо­им ха­ри­нам-гу­ру, ман­тра-гу­ру и саннь­я­са-гу­ру. Он стал для ме­ня всем и вся — мо­им на­сто­я­щим Гу­ру. Шри­ла Шрид­хар Ма­ха­радж стал для ме­ня выс­шим ав­то­ри­те­том в со­зна­нии Криш­ны и вдох­но­вил ме­ня на про­по­ведь в стра­нах За­па­да". Сле­дуя его на­став­ле­ни­ям, Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж стал пер­вым про­по­вед­ни­ком уче­ния Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа в за­пад­ном ми­ре. "Я час­то ду­маю о Шри­па­де Гос­ва­ми Ма­ха­рад­же как о че­ло­ве­ке, — го­во­рит Шри­пад Аш­рам Ма­ха­радж, — ко­то­рый ода­рен ми­лостью Гос­по­да. Слу­же­ние, ко­то­рое он со­вер­шал и со­вер­ша­ет сей­час, не есть что-то за­уряд­ное. Я имел воз­мож­ность на­блю­дать его про­по­ведь на За­па­де и ви­дел, с ка­ким мно­жест­вом пре­пят­ст­вий, ис­пы­та­ний и про­ти­во­ре­чий он стал­ки­вал­ся. В сво­ем серд­це я всег­да вос­хи­щал­ся ка­чест­ва­ми, ко­то­рые по­зво­ля­ют ему пред­став­лять уче­ние Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа наи­луч­шим об­ра­зом. Бла­го­да­ря его уси­ли­ям мно­гие пре­дан­ные во всем ми­ре уви­де­ли кра­со­ту уче­ния Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа и при­ня­ли у не­го при­бе­жи­ще".

Шри­ла Го­вин­да Ма­ха­радж, лич­ный слу­га Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа, при­ни­мал не­по­средст­вен­ное учас­тие во всех этих со­бы­ти­ях. Он по­сто­ян­но го­во­рил Шри­ле Шрид­ха­ру Ма­ха­рад­жу: "Толь­ко Вы мо­же­те дать при­бе­жи­ще за­пад­ным лю­дям, ко­то­рые при­хо­дят к Вам на дар­шан". Но об­ще­ние Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа бы­ло не так-то лег­ко по­лу­чить. Ред­ко кто об­ла­дал воз­мож­ностью лич­но об­щать­ся с ним, но Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж был од­ним из тех, к ко­му Шри­ла Шрид­хар Ма­ха­радж всег­да от­но­сил­ся с лю­бовью и неж­ностью. Он с ра­достью при­ни­мал его каж­дый раз, ког­да тот при­ез­жал, что­бы рас­ска­зать ему об успе­хах сво­ей про­по­ве­ди.

Вспо­ми­ная про­ш­лое, Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж го­во­рит: "Глав­ным об­ра­зом я свя­зан со Шри­лой Шрид­ха­ром Ма­ха­рад­жем. Сей­час я пы­та­юсь до­нес­ти до лю­дей то, что я слы­шал от не­го. Моё по­ло­же­ние та­ко­во, что я по­мо­гаю лю­дям об­рес­ти связь с его ло­то­со­по­до­бны­ми сто­па­ми. Я свя­зан с ним, с его уче­ни­ком Шри­лой Го­вин­дой Ма­ха­рад­жем и Шри­лой Праб­ху­па­дой. Лю­ди ока­зы­ва­ют мне не­кое по­чте­ние толь­ко по­то­му, что я свя­зан с та­ки­ми ве­ли­ки­ми лич­нос­тя­ми". Бла­го­да­ря по­мо­щи Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж опуб­ли­ко­вал на ан­глий­ском язы­ке его пер­вую кни­гу «Шри Гу­ру и Его ми­лость», ко­то­рая ста­ла от­кро­ве­ни­ем для за­пад­ных чи­та­те­лей. Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж го­во­рит, что под­роб­ней­шим об­ра­зом об­суж­дал со Шри­лой Шрид­ха­ром Ма­ха­рад­жем каж­дый её аб­зац. Ког­да кни­га уви­де­ла свет, и ла­ви­на вос­тор­жен­ных от­кли­ков до­стиг­ла На­ва­д­ви­пы, это до­ста­ви­ло ог­ром­ное удов­летво­ре­ние Шри­ле Шрид­ха­ру Ма­ха­рад­жу. Мно­гие пре­дан­ные, про­чи­тав эту кни­гу, лич­но при­хо­ди­ли к Шри­ле Шрид­ха­ру Ма­ха­рад­жу вы­ра­зить ему своё вос­хи­ще­ние и при­зна­тель­ность за её из­да­ние.
Усво­ив ши­ро­ту идей Шри­лы Праб­ху­па­ды, Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж стре­мил­ся по­ка­зать кра­со­ту и глу­би­ну ду­хов­но­го бо­гат­ст­ва Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа. Вско­ре пре­дан­ные За­па­да, за­тем Рос­сии и дру­гих брат­ских рес­пуб­лик быв­ше­го СНГ смог­ли по­зна­ко­мить­ся с це­лой се­ри­ей его книг: "Путь До­мой", "По­иск Шри Криш­ны, Пре­крас­ной Ре­аль­нос­ти", "Лю­бов­ный по­иск по­те­рян­но­го слу­ги", "Зо­ло­той вул­кан бо­жест­вен­ной люб­ви", "Эво­лю­ция со­зна­ния", 2Про­по­ве­ди Хра­ни­те­ля пре­дан­нос­ти", "Праб­ху­па­да Са­рас­ва­ти Тха­кур".

Шри­ла Го­вин­да Ма­ха­радж был на­столь­ко счаст­лив, что слу­же­ние Шри­па­да Гос­ва­ми Ма­ха­рад­жа до­став­ля­ет его Гу­ру наи­выс­шее удов­летво­ре­ние, что од­наж­ды ска­зал: "Ма­ха­радж! Ва­ше слу­же­ние и из­да­ние книг со­вер­шен­ным об­ра­зом пред­став­ля­ет уче­ние Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа и пре­вос­хо­дит всё то, что я со­вер­шил за те не­сколь­ко де­сят­ков лет, ко­то­рые про­вёл в его об­щест­ве". Так Шри­ла Го­вин­да Ма­ха­радж вы­ска­зы­вал­ся лишь о тех, кто в выс­шей сте­пе­ни до­став­лял счастье и удов­летво­ре­ние Шри­ле Шрид­ха­ру Ма­ха­рад­жу.

Шри­ла Шрид­хар Ма­ха­радж час­то го­во­рил, что Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж яв­ля­ет­ся пи­о­не­ром той вол­ны, ко­то­рая ис­хо­дит из Шри Чай­танья Са­рас­ват Мат­ха и при­хо­дит на За­пад. В по­след­ние дни пре­бы­ва­ния в этом ми­ре он об­ра­щал­ся к пре­дан­ным с та­ким на­став­ле­ни­ем: "Я мо­гу уй­ти в лю­бую ми­ну­ту. Если у вас есть ве­ра в ме­ня, я со всей ис­крен­ностью и ото все­го серд­ца про­шу вас сле­до­вать Шри­ле Го­вин­де Ма­ха­рад­жу. По­жа­луй­ста, слу­жи­те ему, и я бу­ду очень счаст­лив этим!"
Пе­ред сво­им ухо­дом Шри­ла Шрид­хар Ма­ха­радж, зная, что мо­жет не уви­деть боль­ше Шри­лу Гос­ва­ми Ма­ха­рад­жа, схва­тил его за пле­чи и, тря­ся, ска­зал: "Если ты хо­чешь слу­жить мне и до­ста­вить мне хоть ка­кое-то удов­летво­ре­ние, то моя сми­рен­ная прось­ба к те­бе — слу­жи Шри­ле Го­вин­де Ма­ха­рад­жу! Гля­дя на те­бя, за ним пой­дут мно­гие!"
Сле­дуя его за­ве­ту, Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж го­во­рит: "Ме­ня ин­те­ре­су­ет лишь Шри­ла Шрид­хар Ма­ха­радж, его лич­ность и его уче­ние. Я пред­по­чи­таю иметь де­ло с людь­ми, ко­то­рые в глу­би­не сво­е­го серд­ца чувст­ву­ют связь с ним и с тем, че­му он учил.
Я ве­рю, что это бо­гат­ст­во пред­на­зна­че­но для лю­дей, ко­то­рые мно­гие го­ды сле­ду­ют со­зна­нию Криш­ны и де­ла­ют это серь­ёз­но". Пос­ле ухо­да Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа из это­го ми­ра Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж остал­ся под на­ча­лом его уче­ни­ка, пре­ем­ни­ка и ачарьи Шри Чай­танья Са­рас­ват Мат­ха Шри­лы Го­вин­ды Ма­ха­рад­жа. Бу­ду­чи его пред­ста­ви­те­лем, он пу­те­шест­во­вал по ми­ру, про­по­ве­дуя в Аме­ри­ке, Бра­зи­лии, Ав­стра­лии и дру­гих за­пад­ных стра­нах идеи со­зна­ния Криш­ны в ли­нии Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа.

Од­наж­ды Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж при­знал­ся пре­дан­ным: "Пос­ле не­сколь­ких де­сят­ков лет кое-ка­ко­го опы­та для ме­ня ста­ло оче­вид­ным од­но — если Гу­ру­дев не ве­лит мне де­лать что-то, я ни­ког­да не бу­ду это­го де­лать".

На про­тя­же­нии по­след­них лет его осо­бое вни­ма­ние при­ко­ва­но к Рос­сии, ку­да он при­ез­жа­ет с дли­тель­ны­ми про­по­вед­ни­чес­ки­ми ту­ра­ми. В на­сто­я­щее вре­мя Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж, об­ла­да­тель по­чёт­но­го ти­ту­ла ве­дий­ской шко­лы "па­рив­рад­жа­ка­чарья", яв­ля­ет­ся глав­ным ре­дак­то­ром из­да­тель­ско­го до­ма ШЧ­СМ и гла­вой ду­хов­но­го ис­сле­до­ва­тель­ско­го цент­ра в На­ва­д­ви­пе. Он так же ру­ко­во­дит од­ним из вайш­нав­ских цент­ров в США, пи­шет кни­ги и при­ни­ма­ет учас­тие в те­ле­пе­ре­да­чах.

Шаг к Аб­со­лю­ту Шри­пад Авад­хут Ма­ха­радж го­во­рит: «Лю­бо­му че­ло­ве­ку бу­дет ин­те­рес­но по­зна­ко­мить­ся с этой вы­да­ю­щей­ся лич­ностью. Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж пре­крас­но раз­би­ра­ет­ся в фи­ло­со­фии, ис­кус­ст­ве, ли­те­ра­ту­ре, ди­зай­не и хо­ро­шо зна­ет рус­скую ин­тел­лек­ту­аль­ную куль­ту­ру. Сей­час он — од­ин из са­мых яр­ких и ин­те­рес­но мыс­ля­щих тео­ло­гов со­вре­мен­нос­ти. Са­мое важ­ное, — это то, что че­ло­век пос­ле об­ще­ния с ним ис­пы­ты­ва­ет же­ла­ние от­пра­вить­ся на по­ис­ки смыс­ла жиз­ни".

О пред­ме­те сво­е­го ду­хов­но­го по­ис­ка сам Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж го­во­рит: "Я не ин­те­ре­су­юсь ре­ли­ги­ей. Ме­ня ин­те­ре­су­ет Ре­аль­ность". Это ха­рак­те­ри­зу­ет его не как обыч­но­го ре­ли­ги­оз­но­го де­я­те­ля, а как бес­прист­раст­но­го ду­хов­но­го ис­сле­до­ва­те­ля.

Шри Гу­ру­дев Го­вин­да Ма­ха­радж од­наж­ды ска­зал о Шри­па­де Гос­ва­ми Ма­ха­рад­же: "Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж стре­мит­ся дать бла­го всем и каж­до­му. Он всег­да очень вни­ма­тель­но слу­шал объ­яс­не­ния Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа. Его уда­ча в том, что ког­да он при­шел к Шри­ле Шрид­ха­ру Ма­ха­рад­жу, то уви­дел в нем дух Шри­лы Бхак­ти­ве­дан­ты Сва­ми Праб­ху­па­ды и Шри­лы Са­рас­ва­ти Тха­ку­ра. Так он об­рел внут­рен­нюю ду­хов­ную связь с Гу­ру Ма­ха­рад­жем. Выс­шие за­клю­че­ния Шри­лы Са­рас­ва­ти Тха­ку­ра и Шри­лы Бхак­ти­ве­дан­ты Сва­ми Праб­ху­па­ды, ко­то­рые жи­ли в про­по­ве­ди Шри­лы Шрид­ха­ра Ма­ха­рад­жа, Шри­пад Гос­ва­ми Ма­ха­радж ре­шил при­нес­ти в за­пад­ный мир. У не­го очень уни­каль­ное умо­наст­ро­е­ние и са­мо­пре­да­ние. Я час­то став­лю его в при­мер дру­гим. Я ве­рю, что, бла­го­да­ря об­ще­нию с ним, вы по­лу­чи­те наи­выс­шее бла­го".

Кни­га со­став­ле­на на ос­но­ве от­ве­тов Шри­па­да Гос­ва­ми Ма­ха­рад­жа на во­про­сы, ко­то­рые вол­ну­ют лю­бо­го здра­во­мыс­ля­ще­го че­ло­ве­ка: "Кто я есть? По­че­му я стра­даю в этом ми­ре? Как мне вый­ти из со­здав­ше­го­ся по­ло­же­ния? Где мне най­ти вер­ное ру­ко­водст­во? Ка­ко­вы мои пер­спек­ти­вы на счастье?" Не­зри­мо сле­дуя за ге­ро­ем этой кни­ги, чи­та­тель ста­но­вит­ся жи­вым участ­ни­ком все­го про­ис­хо­дя­ще­го и шаг за ша­гом при­бли­жа­ет­ся к тран­сцен­дент­но­му ми­ру, ко­то­рым яв­ля­ет­ся со­зна­ние Криш­ны.

"Нет ин­дий­ско­го со­зна­ния Криш­ны, — го­во­рил Шрид­хар Ма­ха­радж, — как нет рус­ской или аме­ри­кан­ской ма­те­ма­ти­ки. Бо­жест­вен­ное со­зна­ние су­щест­ву­ет од­но для всех. Это не дань тра­ди­ции, а Ре­аль­ность. Для всех вас бу­дет ве­ли­чай­шим бла­гом по­зна­ко­мить­ся с этой Пре­крас­ной Ре­аль­ностью".

В за­клю­че­ние при­ве­дём сло­ва Шри­па­да Гос­ва­ми Ма­ха­рад­жа: "Вы долж­ны сде­лать вы­бор. Он со­сто­ит в том, что­бы по­нять, в чём со­сто­ит ва­ше под­лин­ное счастье. На­до сде­лать вы­бор на ос­но­ве здра­во­го смыс­ла, а не умст­вен­ных из­мыш­ле­ний. Со­при­ка­са­ясь с "пре­лес­тя­ми" ма­те­ри­аль­ной жиз­ни, ра­зум­ный че­ло­век по­ни­ма­ет, что это не то, что мо­жет его удов­летво­рить. Нам на­до ид­ти пу­тём внут­рен­не­го по­ис­ка и до­стичь то­го ми­ра, в ко­то­ром ва­ше серд­це най­дёт пол­ное удов­летво­ре­ние".
Мы на­де­ем­ся, что эта кни­га бу­дет ин­те­рес­на всем лю­дям, ко­то­рые на­хо­дят­ся в по­сто­ян­ном по­ис­ке ми­ра Кра­со­ты, Люб­ви и Гар­мо­нии.

(продолжение следует...)

Откровение Джаядева Госвами

В Индии было несколько святых, таких как Джаядев Госвами, Видьяпати и другие великие поэты, которые смогли лично удовлетворить Бога своей поэзией. И Кришна Сам появлялся среди них. Есть такая история: Джаядев Госвами жил со своей супругой Падмавати. Его жена была духовной личностью. Они странствовали по всей Индии, он был поэтом, а она была его музой, вдохновляла его, готовила ему еду. Они жили в Навадвипе, где он написал "Гита-Говинду". Однажды он решил, что явил настолько сокровенные строки про Кришну, про сердце Кришны, что подумал: "Нет, это, наверное, от ума. Такого быть не может". Он всегда читал жене свою поэзию, а она оценивала. Итак, он сказал:

— Сегодня у меня было великое вдохновение, я такое написал!

Она прочитала и говорит:

— Это очень сложно. Надо обдумать хорошенько.

Он сказал:

— Ладно, отложим в сторону...

И отправился на Гангу принять омовение, за несколько километров от их дома. Он сказал: "Я пойду приму омовение, а ты приготовь что-нибудь покушать". Она приготовила еду, сама есть не стала, ждала мужа, пока он примет омовение. В это время приходит Джаядев Госвами, она его кормит, он ест и говорит: "Нет, всё-таки то, что я решил написать, я должен явить. Всё это правильно, всё это хорошо, ко мне низошло откровение", и дописывает.
Жена довольна: муж поел, сама поела, отдыхает. Вдруг стук в дверь — муж стоит у порога. Она очень удивилась и говорит: "Я же только что тебя покормила! Мы же только что говорили о поэзии!". Но оказалось, что это Кришна явился Сам и дописал поэзию Джаядева Госвами. То есть Кришна был настолько удовлетворён его поэзией, что Сам явился и дописал то, что Джаядев Госвами стёр.

Откровение Шрилы Рупы Госвами

Во времена Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха Пури приходит Рупа Госвами (а мы, напоминаю, принадлежим к Рупануга-сампрадае), юный святой. И он тоже являет сокровенную поэзию и оставляет на крыше своей хижины. Чайтанья Махапрабху каждое утро ходил в храм Джаганнатха. Почти все святые не хотели за Ним следовать, поскольку считали себя недостойными. Поэтому Чайтанья Махапрабху был в узком кругу, но Он приходил к остальным в гости. И вот Он идёт утром после даршана Джаганнатха и подходит к хижине Рупы Госвами. А Рупа Госвами ушёл купаться в это время. Махапрабху берёт стихотворение и спрашивает Сварупу Дамодара:

— Посмотри, что этот девятнадцатилетний мальчишка пишет?

Сварупа Дамодар увидел, что это самые сокровенные переживания Кришны. Махапрабху спрашивает:

— Откуда он знает Моё сердце?

Сварупа Дамодар отвечает:

— Только Ты, будучи абсолютным Господом, можешь вдохновить ту или иную личность и раскрыть ему Своё сердце.

Чайтанья Махапрабху был настолько счастлив, что объявил:

— Я хочу, чтобы ты собрал всех преданных и раскрыл славу Рупы Госвами!

Никто не мог представить, что девятнадцатилетний юноша станет величайшим авторитетом в школе бхакти. Но Чайтанья Махапрабху желал, чтобы это было при Нём, Он собрал всех величайших святых и сказал:

— Я хочу вас познакомить с этим юношей.

Естественно они (поскольку они святые, у них нет ложного эго) — раз Чайтанья Махапрабху желает познакомить с Рупой Госвами, — все поклонились последнему. Махапрабху продолжил:

— Я не просто хочу познакомить вас с ним, Я хочу, чтобы вы сейчас послушали его поэзию.

Рупа Госвами стал смотреть в пол, он покраснел и произнёс:

— Я не могу читать свои стихи перед такими святыми личностями.

Но Махапрабху сказал:

— Ты также не можешь и отказать Мне.

На что Рупа Госвами ответил:

— Это правда.

И тогда Рупа Госвами стал читать свои шлоки, и все святые сошлись во мнении: - Никто из нас не был в состоянии описать все трансцендентные переживания и эмоции, которые ты сейчас раскрыл в своих стихах. Это пришлось нам по сердцу. Откуда ты, мальчик? Мы поняли, что тебя благословил сам Чайтанья Махапрабху.

Чайтанья Махапрабху подтвердил:

— Да, действительно это так. Вы всё понимаете. Но Я даю вам сейчас очень важное наставление: пожалуйста, благословите и вы этого юношу.

И тогда все святые вайшнавы благословили Рупу Госвами. С тех пор наша линия преемственности называется Рупануга-сампрадая. Рупа Госвами записал все самые возвышенные наставления. Когда он и Санатана Госвами ушли из этого мира, половину его книг положили с ним — есть во Вриндаване грантха-самадхи, могила для книг. Это были настолько трансцендентные эмоции, настолько трансцендентные переживания, что никто из современных людей не в состоянии слушать о них. Часть книг ушла с Рупой Госвами и Санатаной Госвами, потому что это было слишком сокровенное знание, но часть осталась.

Откровение Шрилы Шридхара Махараджа

С тех пор наше учение через Рупу Госвами передавалось другим личностям, и Шрила Шридхар Махарадж — преемник Рупы Госвами. Шрила Шридхар Махарадж не просто передал некое духовное знание, он сохранил и преумножил настолько высочайшую божественную поэзию, настолько высочайшее божественное откровение, что мы не способны оценить это. Нужно быть трансцендентной личностью, чтобы оценить его поэзию, его литературу, его слог.

Шридхар Махарадж написал книгу "Прапанна-дживанамритам", "Нектар бессмертия предавшейся души". Один вайшнав сказал: "Если взять эту книгу и положить её на весы в противовес остальным Священным Писаниям, она перевесит их все". Есть золото 24-й пробы, а есть чистое золото. Чистое золото по ценности важнее, чем серебро, обогащённое золотом, или серебро с золотой чеканкой.

"Прапанна-дживанамритам" и другая поэзия Шридхара Махараджа подобна чистому золоту. Он был настолько совершенен, что мог извлекать нектар Священных Писаний. Помните: когда мы говорим о святых личностях, мы не говорим о неких людях, воплощённых в физических телах, которые жили когда-то. В духовном мире нет прошлого и будущего, есть только настоящее. Сейчас, когда мы прославляем святого, медитируем на него, мы пребываем в поле его зрения. Он жив! И он гораздо живее, чем мы. Мы существуем, а он пребывает в вечном бытии. И сейчас мы, которые обречены в этом мире на временное состояние, соприкасаемся с бессмертным.


Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж

Шрила Шридхар Махарадж: - Наш Гуру Махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада проповедовал, в сущности, только мадхура-расу. Но самое удивительное — на 90 % его проповедь состояла из объяснений того, чем мадхура-раса не является. По его собственному выражению, он "пролил литры крови", борясь с многочисленными ложными идеями о мадхура-расе.

Ученик: - В "Брахма-самхите" говорится, что Радха и Кришна восседают на божественном троне, расположенном на цветке лотоса, у которого 6 лепестков. Почему их 6 и что они олицетворяют?

Шрила Шридхар Махарадж: - Простите, но нам, для нашего же блага не следует обсуждать игры Радхи и Кришны. Они не предмет всеобщего обозрения. В этом отличие Гаудия Матха от школы сахаджиев. Сахаджии подражают настроению возвышенных душ, но мы не верим в их показную преданность.
Высшая лила нисходит сама, по своей воле к каждой душе по-разному. Когда это происходит, душа не в силах противостоять. Поток духовных эмоций увлекает её, и это не игра воображения. Когда пройден отрезок пути, направляемого гуру и шастрами, лила нисходит сама собой. Это не зависит от наших умственных, физических или иных способностей.
Сахаджии говорят: чтобы войти в лилу, надо как можно больше узнать о ней. Мы не согласны с такой точкой зрения, не придерживался её и наш Гуру Махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Девизом его служения были слова: "Мы с благоговением и почтением склоняемся перед идущими путём чистой любви, вечно оставаясь нижайшими слугами Высшей Реальности".

Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: "Держись правил, предписанных для твоего уровня. Тогда сокровенные истины сами откроются тебе".

Держитесь гаура-лилы Махапрабху и со временем вы обнаружите, что в вашем сердце пробудился поток радха-раса-судханидхи (океан нектара радха-расы, божественной сладости отношений с Радхой). Не нужно пытаться вызвать его искусственно. Всему свое время. Не старайтесь объять умом необъятное, иначе падёте жертвой собственных фантазий. Чем глубже заблуждение, тем дольше, труднее и болезненней избавляться от него.
Наш Шрила Прабхупада не одобрял нетерпеливых попыток ворваться в лилу. Лучше идти медленно, но верной дорогой, чем обманывать себя и других. Сосредоточьтесь на своих обязанностях. Всё остальное произойдёт само собой. Это правило верно для всех ступеней духовного роста, не только начальных. Никогда не теряйте веры, не забегайте вперед: "А что у меня получится?" Не становитесь под знамена сахаджии, иначе вместо йога-майи погрузитесь в майю.

Он и Она прекрасно знают, когда и кого пригласить в Свой круг. Минуя Их соизволение, попасть туда невозможно. На всё Их сладчайшая воля. Ищите подлинную ценность, не соблазняйтесь её подделкой, отражением.
Отражение и тень закрывают от нас Реальность. И то и другое легко сбивает с толку, но отражение более коварно. Чем больше фальшивая купюра напоминает оригинал, тем она опаснее.
Это же относится к повторению харинама, Святого Имени: ни Его отражение, ни тень не являются подлинным Именем. Соблазны такого рода будут осаждать нас постоянно, но нужно раз и навсегда понять — духовную реальность невозможно постичь умом.

Не пытайтесь ограничить Непостижимое рамками своего рассудка. Когда Оно откроется вам, вы будете поражены, насколько Оно превосходит ваши самые смелые ожидания. На тамс таркена йоджайет: не поверяйте непостижимое рассудком.
Высшая Реальность непредсказуема, самовластна. Она живет собственной, не зависящей от вас жизнью. К вам она может прийти в одном облике, к другому — в ином. Она безгранична. Так же безгранична и её свобода. Лила основана на непостижимой, ничем не обусловленной свободе. Ничто, кроме воли Кришны, не пробудит её в нашем сердце. Готовьте себя, стремитесь, но не пытайтесь сделать духовную реальность объектом своего опыта.

Когда Махапрабху говорил о высших лилах, Он погружался в транс. Только в таком состоянии Он мог делиться Своими переживаниями божественных игр. Однажды, рассказывая о говардхана-лиле, джалакели-лиле, Он в беспамятстве бросился в океан в Сваргадваре, и волны унесли Его в Чакра-тиртху.
Примерно то же произошло в Чатак Парвате: когда Махапрабху описывал лилу, Его тело преобразилось настолько, что стало напоминать огромную золотую тыкву. Свои описания Он брал не из книг. Поэтому нас предостерегают: "Не пытайтесь дотянуться до того, что находится за пределами ваших чувств. Не торопите события. Пройдите программу начальных классов, обозначенную шастрами и гуру, имейте терпение. И если повезёт, вас пригласят в следующий класс. Высшая реальность не открывается по первому требованию".

Сосредоточьтесь на гаура-лиле, остальное произойдёт само собой. Вы получите знаки милости свыше. Когда Высшая Реальность будет довольна вами, Она коснется вас на мгновение и исчезнет. Это будет так внезапно и неожиданно, что оставит вас в изумлении и растерянности. Но даже потеряв Её, вы не будете скорбеть. Она наполнит вас надеждой и жизнью; отныне вы вечно будете стремиться к Ней, стараясь обрести больше и больше. Но не пытайтесь сделать Ее объектом изучения, потому что Она неизмеримо выше всего, что мы способны вообразить.

Даже обычный человек не посвящает посторонних в отношения с близкими, что же говорить о Всевышнем Господе и Его играх с возлюбленными? Мы можем описывать внешние события и картины, но никогда не дерзнем самовольно проникнуть в тот сокровенный мир, и уж тем более делать его всеобщим достоянием.

Шрила Бхактивинода Тхакур предостерегает: переступив запретную черту, вы навлечёте на себя несчастья. Сделать такой шаг — значит совершить апарадху, оскорбление. Духовный путь начинается с отметки анартха, когда наше сердце представляет собой вместилище похоти, жадности и зависти. Затем идёт шраддха, садху-санга, шраванам, киртанам, и, наконец, анартха-нивритти — когда сердце очищается от грязи. Только затем появляются ручи, асакти и бхава-бхакти — зачатки подлинной преданности. Наконец расцветает према-бхакти, снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава и махабхава. Ступени духовного роста существуют не для того, чтобы через них перепрыгивали, а для того, чтобы дать опору для следующего шага.

Есть одна история, почти курьезная, показывающая отношение Прабхупады к преждевременному "взрослению" души. У него был ученик, замечательный человек, много сделавший для Миссии, который неожиданно увлёкся интимной стороной жизни Кришны. Он взялся за изучение книг ачарьев, встречался с разными садху и постоянно донимал Прабхупаду: "Что делает Кришна, отправляясь на свидание? Кто Его возлюбленные? Кто как одет и что говорит?" Прабхупада наотрез отказывался обсуждать эти предметы. В конце концов этот человек оставил общество Прабхупады и предпочёл жить в уединении. Через несколько месяцев Прабхупада вспомнил о нем: "Теперь мой ученик живет другой жизнью. Он так вошёл в образ девушки-пастушки, что перевоплотился в одну из них. Естественно, Кришна, питающий особую слабость к деревенским девушкам, не мог остаться равнодушным. Теперь у них роман и скоро на свет появится ребёнок!"

Учитель нашего Гуру Махараджа, Гауракишор Дас Бабаджи, тоже не жаловал любителей заполучить все и сразу. Однажды возле его хижины на берегу Ганги поселился в уединении молодой человек, бывший ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. По примеру Шрилы Гауракишора он построил скромное жилище, воспевал Святое Имя, обсуждал стихи Нароттамы Тхакура и вёл жизнь в строгом отречении. На вид это был безупречный бабаджи. Но Шрила Гауракишор как-то заметил: "Чтобы родить ребенка, мало просто забраться в родильную палату и кричать, хватаясь за живот, как это делают роженицы. От одних криков и потуг ребёнок на свет не появится". Так он оценил духовные успехи соседа-подвижника.

Прежде нужно соприкоснуться с шуддха-саттвой, чистым, неосквернённым сознанием, истинной добродетелью. Она относится к миру ниргуна, нематериального существования. И только получив её благословение, мы удостоимся права войти в непостижимые события Духовной Реальности.
Жизнь того мира — не объект праздного любопытства. Нужно всегда помнить об этом. Глупцы рвутся туда, куда страшатся ступить ангелы. И упаси нас Бог оказаться в стане неверующих, которые дотошно требуют доказательств: "Опишите все до последней мелочи, а мы подумаем, стоит ли это нашего внимания".

Дорогие друзья, подписчики и гости нашего сообщества!
17 октября во всем мире празднуют межпланетарный и прекрасный праздник 120‑го дня явления великого вайшнавского святого, Гуру и просветителя
Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарья-варьи
Аштоттара-шата-шри Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа.

Приглашаем Вас отметить этот праздник под руководством Шрилы Авадхута Махараджа.
--------------------------------------------------------------------------------------
17 октября в Москве

19:00 – ведическое богослужение и киртан (мантра-медитация)
19:30 – лекция Свами Авадхута
21:00 – ответы на ваши вопросы и вегетарианский пир

➡ ВХОД СВОБОДНЫЙ!

Москва, Центр I-YOGA, м. Кузнецкий мост
Большой Кисельный переулок, дом 7, стр.2
Вход с Кисельного тупика

☎ Подробности:
+7 (495) 628-88-55, + 7 (905) 796-76-13
---------------------------------------------------------------------------------------
18 октября в Санкт-Петербурге

Начало программ в 17:00
- Ведическое богослужение и киртан (мантра-медитация)
- Лекция Свами Авадхута
- Ответы на ваши вопросы и вегетарианский пир

➡ ВХОД СВОБОДНЫЙ!

Наш адрес: Санкт-Петербург, поселок Лахта, ул. Морская, 15

☎ Подробности:
+7 (812) 498-25-55
+7 (921) 889-78-64

Когда наши прошлые неосознанно накопленные (агьята) и сознательно приобретённые (гьята) духовные заслуги (сукрити) объединились и привели к твердой вере (шраддха) в общество преданных (садху-сангха), мы попросили и получили инициацию у Шрилы Гурудева и начали нашу подлинную преданную жизнь (бхаджана-крийа) под его руководством и опекой.

Изучая Писания (шастры) в обществе старших вайшнавов (садху), мы узнали, что духовный мир выходит далеко за пределы действия наших чувств (адхокшаджа) и всего опыта, накопленного в этом мире эксплуатации; узнали, что единственный способ получить доступ в тот мир преданности — это развитие в себе искреннего настроения смирения и служение посланнику Того Мира.

Мы поняли, что знание о трансцендентном мире (тад виддхи) можно получить только через полное предание (пранипатена) чистому преданному, который живёт на том плане реальности (гьянинас таттва-даршинах); что, если мы смиренно вопрошаем (пранипатена) и верно служим ему (севайа), он благословит нас, устранив нашу слепоту (упадекшйанти те гьянам), чтобы мы тоже обрели чистое видение той высшей реальности (таттва-даршинах).

Когда Шрила Гурудев посвящал нас в повторение Харе Кришна маха-мантры, он сказал, что для того, чтобы правильно повторять Святое Имя, мы должны развить в себе смирение, терпение (тарор апи сахишнуна) и уважение ко всем, не желая в ответ уважения к себе. Мы же в ответ на это обещали избегать 10-ти оскорблений Святого Имени и дали обет поддерживать в себе чистоту, следуя четырём регулирующим принципам (воздерживаться от употребления в пищу мяса, от незаконных половых отношений, от одурманивающих веществ и от мошенничества).

Однако с годами накопленная карма возвращается к нам с лестью; возвращаются множество желаний и материалистичной деятельности (которую, как мы думали, оставили навсегда!), требуя к себе внимания и пороча те клятвы, что мы официально дали. Теперь мы бурчим свои мантры и поглощены скорее церковными ритуалами, чем следованием тем высоким идеалам, ради которых присоединились к Миссии. И мы всё ещё думаем, что у нас всё в порядке!

Насколько важно, несмотря ни на что, оставаться верными нашим обещаниям? Ходят слухи, что при условии, что преданные заняты служением, Шри Чайтанья Сарасват Матх не особо строго относится к соблюдению правил, ограничений и регулирующих принципов...
Однако давайте попросим Шрилу Гурудева — олицетворение Шри Чайтанья Сарасват Матха — дать ответ. Неделю назад Шрила Гурудев, находясь у себя на веранде в Калькутте, разговаривал с Мадхусуданом Прабху из Гавайев, который занимается известным проектом Интернет радио:
"Наша проповедь очень проста, — говорил Шрила Гурудев, — повторяйте Харе Кришна без оскорблений, будьте смиренным, терпеливыми и уважайте других. По всему миру наша проповедь такова. И мы не только проповедуем об этом, но также стараемся следовать этому".

Затем его голос стал серьёзным, и Шрила Гурудев стал сокрушаться: "Когда мы присоединились к Миссии, когда мы приняли инициацию, мы дали обещание себе и нашему Гуру, но теперь мы забываем наше обещание. Обстоятельства изменяют наши обещания, и мы становимся их рабами. Это недопустимо! — строго сказал Шрила Гурудев, — Это неприятно и неприемлемо! Однако это факт: наши преданные очень добрые, очень хорошие преданные, но когда они забывают о своих обещаниях — это причиняет боль. Как мы тогда совместим свою жизнь и практику? Это очень сложно".

Это изобличающее обвинение должно быть красным сигналом для всех искренних учеников. Как мы (и я самый великий преступник в этом смысле) позволили себе так легко и удобно "забыть" те серьёзные обещания, которые мы дали себе и нашему Гуру? Как могли мы умалить наш изначальный идеал? Как могли мы превратиться в этих рабов обстоятельств?
Недостаточно лишь теоретического понимания сознания Кришны. Если мы хотим добиться успеха, мы должны применять философию сознания Кришны — наставления Шрилы Гурудева — на практике, в нашей повседневной жизни. Мы должны следовать им не только на словах, но и на деле.

Шрила Шридхар Махарадж дал нам несколько афоризмов:
*погрузитесь глубоко в реальность;
*умереть, чтобы жить;
*прогресс означает отвержение старого и принятие нового.
Что они значат? Это не пустые звуки - это квинтэссенция нашей философии1 Если мы сосредоточимся на этих сутрах, они полностью преобразят наше представление о сознании Кришны.

"Погрузиться глубоко в реальность" означает, что мы не можем просто скрести поверхность сознания Кришны и ожидать, что получим нечто существенное. "Умереть, чтобы жить" означает, что мы должны полностью разрушить свое ложное эго, чтобы получить доступ в трансцендентный мир.

Чтобы развить правильное понимание трансцендентных игр Кришны, мы должны "погрузиться глубоко в реальность", выйдя за пределы наших прежних телесных концепций о жизни. Другими словами, мы должны "умереть" — отвести свое сознание от этого плана ложных идей, чтобы жить в трансцендентном мире Кришны.
Нет необходимости дожидаться физической смерти, чтобы затем некая золотая колесница забрала нас на небеса. Даже находясь в этом мире, если мы займём наше тело, ум и речь исключительно в служении Господу, то даже живя, как кажется на наш материальный взгляд, в этом материальном мире, на самом деле, мы будем находиться на духовном уровне, потому что наше сознание получит освобождение.

Прогресс означает отвержение старого и принятие нового. По мере нашего роста в духовной жизни наши прошлые ложные представления о сознании Кришны будут отвергнуты. Каким бы ни было состояние нашего сознания, чем искреннее смирение, с которым мы слушаем Гуру и вайшнавов, тем неумолимо выше будет подниматься наше сознание с уровня тела на уровень ума, затем на уровень разума и, наконец, на уровень духовного мира.

Сознание Кришны — динамично и вечно ново, но мы застаиваемся ("рабы обстоятельств"), потому что нарушили своё обещание, данное Шриле Гурудеву, мы не следуем должным образом тому пути, который он очертил нам.
Если мы не исправимся — если наставления лотосных уст Шрилы Гурудева не найдут себе места в наших сердцах и не станут единственной целью всех наших жизней, — мы навеки останемся в этом болоте ложных представлений.

Шрипад Б.Л. Акинчан Махарадж

Дорогие друзья, участники и гости нашего сообщества!
Поздравляем вас всех с великим планетарным праздником Джанмаштами и предлагаем редкую статью о рождении Кришны.


Статья из журнала «The Harmonist»,издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20–30-е годы XX столетия
(из пятого номера XXV тома за октябрь 1927 года)



Немногим меньше пяти тысяч лет прошло с тех пор, как Господь Шри Кришна явился в этом мире. Господь появился в пригороде Матхуры как сын Васудевы и Деваки в те времена, когда Двапара-юга сменялась Кали-югой.

Рождение Господа описывается в "Шримад-Бхагаватам" следующим образом: вначале Шри Кришна пожелал проявиться в сердце Васудевы, а затем, из его сердца, Он переместился в непорочное сердце Деваки. Питаясь её любовью в форме материнской нежности, Шри Кришна, подобно прибывающей Луне, постепенно рос в сердце Деваки. Затем, на восьмой лунный день тёмного двухнедельного лунного цикла месяца бхадра, в среду, в тот момент, когда Луна находилась в созвездии Рохини, глубокой ночью, Господь появился из сердца Деваки, которая лежала на кровати в родильной комнате темницы Камсы. Шри Кришна родился с четырьмя руками, в которых Он держал раковину, диск, палицу и цветок лотоса, Его голову обрамляли пышные вьющиеся волосы, Он был облачён в жёлтые одеяния и украшен сияющим гребнем, драгоценными каменьями и другими украшениями.
Явление Господа ничем не напоминало рождение обычного живого существа (дживы). Рождение Всевышнего, а также всех Его проявлений, вечно и трансцендентно. Шри Кришна всегда являет лилу Своего рождения в чистых и безупречных сердцах Своих преданных. Вечная и трансцендентная лила Его рождения проявилась в этом материальном мире в конце Двапара-юги.

Причина Его явления в этом мире описана в следующем стихе "Шримад-Бхагаватам" (3.2.15):

сва-шанта-рупешв итараих сва-рупаир
абхйардйаманешв анукампитатма
параварешо махад-амша-йукто
хй аджо ’пи джато бхагаван йатхагних

"Когда божественная бесстрастная природа, представленная в таких преданных, как Васудева, приходит в столкновение с враждебными, извращёнными и ужасными проявлениями в таких демонах как Камса, именно тогда, в точности как огонь вспыхивает в результате трения двух кусочков дерева, Владыка материального и трансцендентного миров, милостивый Господь Шри Кришна нисходит в этот мир из Своей духовной обители, соединившись с Господом Вайкунтхи, Своей вьюхой, пуруша-аватарами и Своими вторичными проявлениями, хотя при этом Он всегда остаётся нерожденным (аджах), то есть никогда не принимает феноменального рождения".

Таким образом, основная причина прихода Шри Кришны в материальный мир состоит в Его желании удовлетворить чаяния любящих сердец тех преданных, что находятся в этом мире.
Никто, кроме Самого Господа, не способен утолить сильные желания любящих Его преданных. Чтобы доставить радость Шрутадеве, Бахулашве и другим бхактам, лично явившись к ним, а также для того, чтобы уничтожить силы данавов, Всевышний рождается в этом мире. Такова главная причина. Тогда как молитвы Брахмы и других богов с просьбой спасти этот мир – второстепенная причина Его явления. Полное проявление Бога приходит лишь тогда, когда возникает эта главная причина.

Во время нисхождения полного проявления Бога все Его частичные и отдельные проявления, приходящие с целью облегчить бремя Земли, становятся излишни. Это в точности как если император решает сам возглавить военный поход, все его вассалы из различных регионов империи естественным образом следуют за ним. Подобно этому, когда Сам Шри Кришна появляется в этом мире, Его проявления, такие как Владыка Вайкунтхи, Его вьюха (четверичные проявления), Его вторичные аватары, такие как Рамачандра, Нрисимха, Вараха, Вамана, Нара-Нараяна, также появляются на Земле одновременно со Шри Кришной. Как тысячи искр вылетают из большого костра, а затем входят в него, так и все аватары, исходящие из Шри Кришны, соединяются со своим изначальным Источником во время Его нисхождения в этот мир. Или, скажем, огонь одинаков как в большом костре, так и в маленькой лампе. Однако как для того, чтобы прогнать холод, обычной лампы будет недостаточно, так же и недостаточно будет вторичных аватар или пуруш, призванных для облегчения бремени Земли, для того, чтобы даровать высшее счастье и утолить боль разлуки любящих сердец преданных – на это не способен никто, кроме Самого Шри Кришны.

Джива рождается в результате своей кармы и её рождение целиком пребывает во власти майи, которая враждебна к подлинной природе дживы. Всевышний принимает рождение по Своей собственной воле и благодаря Своей силе, которая вечно и неразрывно связана с Ним. Та сила, благодаря которой Всевышний принимает Своё рождение, вечно духовна и полна трансцендентного блаженства. Тогда как та сила, которая приводит к рождению дживы, чужеродна дживе и погружает её в океан тройственных страданий. Это различие описано Самим Господом в Бхагавад-гите (4.9):

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ’рджуна

"Моё рождение и деяния трансцендентны. Те, кто осознает эту истину, не рождаются более после оставления тела – они достигают Меня, Арджуна".

Господь не рождается подобно дживам, которые входят в жизнетворную жидкость. У Него также нет и мирских родителей.
Мы знаем, что Васудева и Деваки, в ожидании стать родителями Кришны, рождались ещё два раза. В первом рождении, в период правления Сваямбхувы Ману, Васудева явился как праджапати по имени Сутапа, а Деваки была известна как Пришни. Получив от Брахмы указание породить потомство, они стали искренне практиковать аскезы (тапу) и сдерживать свои чувства на протяжении 12 000 лет по исчислению небожителей.
Затем четырёхрукий Шри Вишну появился в их сердцах, очищенных преданностью, и выразил Своё желание одарить их любыми благословениями. В ответ на это они попросили Господа стать их сыном. Господь появился как их сын и стал известен под именем Пришнигарбха, "Рождённый из лона Пришни".

В следующем рождении Сутапа и Пришни родились как Кашьяпа и Адити, и Шри Вишну снова родился как их сын, юный брат Индры, прославившийся под именами Шри Вамана и Упендра. В этих историях Священных Писаний Васудева и Деваки описываются обычными дживами, достигшими совершенства в духовной практике. Однако Васудева и Деваки – вечные родители Шри Кришны, и они никогда не были просто безупречными дживами. Поэтому начальную духовную практику Васудевы и Деваки в их предыдущих рождениях следует понимать как проявление воли Самого Господа, желающего наставить этот мир через их проявления в сердцах преданных Кришны. Следует знать, что Васудева и Деваки вечно совершенны и никогда не практиковали путь постепенного духовного восхождения. Но их части могут присоединяться к некоторым искренне стремящимся дживам ради назидания всего мира. И все эти части затем соединяются в своём полном проявлении. Тогда как истории о прошлых рождениях Васудевы и Деваки служат лишь подтверждением тому, что оригинал всегда тождественен своим проявлениям.

Все вышесказанное подтверждает трансцендентную природу рождения Всевышнего, Господа Шри Кришны. Но из историй, приведенных в писаниях, о Его преданных на первый взгляд может показаться, что они рождались и испытывали различные напасти и страдания подобно обычным дживам. Если они не были обыкновенными дживами, то были ли страдания, выпавшие на их долю в этом мире, посланы Самим Богом в качестве некоего назидания?

Чем еще являются такие события, как пленение Деваки и Васудевы в темнице Камсы, как скорбь обитателей Враджи в разлуке с Кришной, как любящая привязанность Нанды и Яшоды к своему сыну, напоминающая чувства мирских родителей? Удовлетворительное понимание всех этих кажущихся недоразумений приходит лишь к той дживе, которая утвердилась в своём подлинном "я".

Спутники Господа – прямые проявления Его безграничной силы.
Их рождение и все деяния – это ни что иное, как игры трансцендентной силы Бога. Они появляются в этом мире по воле Самого Шри Хари, чтобы помогать развитию Его лилы. Их внешние страдания – это лишь искусный метод вкушения нектара Его лилы. Их внешние трудности не являются последствиями их эгоистичных мирских наслаждений, как это происходит со страдающими в этом мире. Наоборот, они привносят разнообразие в наслаждение ни с чем несравнимой сладостью служения Кришне.
Привязанность мирских родителей к своему недолговечному сыну – просто искаженное отражение трансцендентной, благотворной и всепоглощающей родительской любви подлинных родителей к Шри Кришне, своему вечному сыну. Чувства мирских родителей к своему сыну эфемерны и мимолетны; это ни что иное, как эгоистичное наслаждение плодами кармы. Однако привязанность Нанды и Яшоды к своему вечному сыну абсолютно здорова и достойна подражания теми, кто обладает трансцендентной любовью.

Автор текста неизвестен
Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра дас
Редактор и составитель примечаний: Традиш дас

Примечания:
2. Данавы – демоны-асуры, рожденные Дану (отсюда название), дочерью Дакши и младшей сестрой Дити, от мудреца Кашьяпы; объединяются с даитьями (рожденными Дити от Кашьяпы) как враждебная богам сила.

3. Тройственные страдания материального мира – это адхьятмика-клеша (страдания, которые причиняют живому существу собственные тело и ум, то есть телесные и душевные недуги), адхидайвика-клеша (страдания, вызываемые стихийными бедствиями) и адхибхаутика-клеша (страдания, доставляемые другими живыми существами).

В духовном мире антитезис играет совсем другую роль, не такую, как в этом мире. Позитив предлагается через негатив. Плюс на минус даёт плюс. Сама природа духовного мира построена по-другому. Наши представления о счастье построены определённым образом. Шрила Шридхар Махарадж как-то сказал: - Олень мчится от тигра, тигр мчится за оленем, олень погибает, тигр погибает, этот счастлив, тот счастлив… Тогда возникает вопрос: зачем в духовном мире насилие? Оказывается, что в духовном мире страдания – это так же высшая форма наслаждения. Речь идёт не об извращении, речь идёт о подлинности. Потому что самопожертвованием достигается самый высший уровень.

На определённом этапе духовной жизни человек понимает, что он говорит лозунгами. Что на самом деле он эгоист, что стал ещё хуже, что хочет наслаждаться. Но Писания говорят: нет – нет, ты не стал гораздо хуже, ты просто стал видеть себя изнутри. Потому что со стороны людям понятно, кто ты, но самому себя очень трудно оценить. Одна из частей духовной практики – постепенное знакомство с собой. И вайшнавы, и православные большое значение уделяют покаянию. Что такое покаяние? Мало кто понимает это слово. Например, знаменитая целительница Луиза Хэй говорит: полюби себя. Антипокаяние. Упивайся любовью к себе и тогда всё будет нормально. Но вайшнавы говорят: нет, это неправильно! Упиваться любовью к себе можно только тогда, когда есть понимание себя. Даже принц Гамлет сказал: тело моё несовершенно и может быть уничтожено, ум мой осквернён, но душа бессмертна.
Прийти к пониманию бессмертия души нелегко. Духовная практика начинается с осознания души и Бога. Тело не может осознать Кришну, ум тоже не может осознать Кришну. Сейчас мы все находимся на уровне очищения. Тот Кришна, который находится сейчас перед нами в форме Божества, не столь важен, потому что ум видит камень, ум видит одежду, но только душа может увидеть, что за материей стоит транцендентное живое существо. Мы говорим: «девушка», «старик» - мы же не видим душу. И только тот, кто находится на определённом уровне, может увидеть душу даже в муравье.

Каждая встреча с преданными – это инициация. Это перенос их опыта и способностей в наше сердце. Занимаясь религией, невозможно пережить транцендентное, пока опыт святого не перейдёт в твоё сердце.
Пока ты не получишь милость святого, пока ты не будешь открыт этому сверхсубъективному переживанию высшего сознания, ты не сможешь добиться этого своими усилиями. Это скорее даруется тому, кто прилагает какие-то усилия. Шрила Шридхар Махарадж объясняет, кто такие мудрецы, кто такие риши и муни. Вы думаете, что мудрецы – это те, кто создавали истину? Нет, истину невозможно создать.
Вы думаете, что мудрецы были те, которые истину каким-то образом трансформировали с помощью интеллектуальных способностей? Тоже нет, истина неинтеллектуальна, потому что интеллектуальные беседы об истине становятся уже чем-то другим. Когда мы говорим о схолистах, о фарисеях и книжниках, мы понимаем, что даже обсуждая вопросы богословия, к Богу они никакого отношения не имеют.
Шрила Шридхар Махарадж как-то сказал: - Я не будка для ответов на вопросы. Поэтому Писания говорят: Кришну невозможно постичь интеллектуально. Даже те мудрецы, которые изучают Веды, не могут его постичь. Даже сами Веды не могут постичь Кришну – и это ещё интереснее! Мы говорим, что в Ведах есть всё, в Ведах есть Кришна. Но знаете, что говорят сами Веды? Веды в своей олицетворённой форме молятся Богу и говорят: Господь, прости, мы совершили великий грех, мы не смогли описать Твою подлинную природу и красоту – не хватило красноречия у нас!

Как-то один из писателей сказал, что тяжело описать вкус кофе. Да, тяжело описать какой-то ограниченный опыт. Писатели, которые смогли передать, актуализировать тему, стали гениями. Но Веды не просто актуализировали тему, они дали на неё ответы, причём – все! Однако Веды говорят: - Прости нас, Господь! Когда мы описывали Тебя, нам не хватило цветистости и совершенства, потому что если бы мы слишком ушли в поэзию, то это были бы просто сентиментальные стихи. Мы стали переходить к смыслу и это получилось несколько суховато… Поэтому Шрила Шридхар Махарадж говорит: не думайте, что Писания – это нечто мёртвое, статическое.
Мудрецы, риши и муни жили, как Паганини – для них истина звучала музыкой сердца. Они были инструментами, поэтому когда кто-то соприкасался с ними, что происходило? Музыкант может играть сам для себя, но больше всего музыканту нужна аудитория, потому что аудитория с одной стороны является антитезисом. Когда играет гений, тысячи людей не могут понять его.
Но в антитезисе, когда внутреннее соприкасается с внешним, рождается истина. Поэтому «Шримад Бхагаватам» пересказывался шестидесяти тысячам мудрецов.

Как можно заменить Кришну? - Харикатхой, беседами о Кришне. Но может ли говорить о Кришне тот, кто лишён понимания? Необходимо созреть к чему-то, чтобы что-то делать. Необходимо созреть для того, чтобы что-то слышать. Иногда много лет нужно ждать, чтобы быть способным оценить какие-то вещи. Один преданный сказал мне, что ждал 4 года, чтобы попасть в храм и начать что-то делать. Четыре года он был разлучён с этим! Но нужно заглянуть в материальный мир, чтобы понять, как там люди страдают без бесед о Кришне. Всегда нужен антитезис.

Можно ли употребить этот мир для духовного прогресса? И Писания говорят: да! Если человек удачлив, если человек осознаёт, что Господь является другом каждого и те материальные обстоятельства, в которые мы попадаем, созданы не для того, чтобы нас мучить, а только лишь для того, чтобы существовал антитезис. Если бы мы не попали в мир свободных действий – свободы, которая приводит к краху, в мир, где из искорки может родиться целая волна безбожия и ужасного отрицания Божественного, мы не могли бы посмотреть на это с другой стороны. На самом деле мы очень удачливы. Почему? Потому что так же, как существует полная свобода деградации, существует и абсолютно полная свобода транцендентного. Интеллект, знания, богатство, ум не являются залогом духовного совершенства. Скорее они наоборот являются антизалогом. Мы увидим, что для нас существует огромная божественная перспектива. Если мы не могли реализоваться в социуме, предположим, или в семье, или на работе – это неважно! Это не является отклонениями для реализации в высшей степени в духовной практике. Если изучать историю, то можно обнаружить, что многие святые были даже физически ущербны. Некоторые были интеллектуально ущербны. Но это абсолютно не помешало им продвинуться духовно!

Свами Авадхут

(отрывок главы «Мир преданности» из книги «Поток вдохновения»)

Вопрос: - Махарадж, не могли бы вы объяснить смысл поклонения Нрисимхадеву в гаудия-вайшнава-сампрадае?

Шрила Говинда Махарадж: - Нрисимхадева называют бхакти-вигхна-вина̄ш́аной. Он уничтожает все препятствия на пути преданности. Если Нрисимхадев доволен служением Своих преданных, Он устраняет все преграды в их духовной жизни. Господу Нрисимхадеву служат в ш́а̄нта-расе, и хотя гаудия-вайшнавы обращаются с молитвами к разным воплощениям Господа – к Раме, Нрисимхе, Вамане и другим, их единственная мольба: «Помогите мне достичь совершенства, чтобы я мог поклоняться Господу Кришне». Такова традиция гаудия-вайшнавов. Они поклоняются не воплощениям Господа Кришны, а Ему самому, точнее, – тому Кришне, перед которым преклоняется Шримати Радхарани, который принимает Ее служение и так самозабвенно любит Ее. Этого Кришну почитают гаудия-вайшнавы.

Настолько же редчайшей была преданность Шрилы Гуру Махараджа, поэтому он не особенно приветствовал, когда преданные ходили в Нрисимха Пали и совершали там обряды поклонения. Почитание Нрисимхадева не принадлежит традиции исключительной преданности Кришне. Но в этом ни в коем случае нельзя усматривать оскорбление Шри Нрисимхадева. Духовный настрой Шрилы Гуру Махараджа раскрывался, когда он говорил преданным, которые собирались пойти в Нрисимха Пали: «Зачем идти туда? Молитесь Нитьянанде Прабху, и Он даст вам все».

Но поскольку наши чувства и мысли материалистичны, мы иногда думаем, что получим больше помощи от Нрисимхадева в духовной жизни. Действительно, Нрисимхадев способен оказать нам большую помощь, но настроение гаудия-вайшнавов другое. Они почитают Нрисимхадева и предлагают ему дан̣д̣ават-прана̄мы, но все их силы отданы служению Кришне под руководством Шримати Радхарани. Такова духовная традиция гаудия-вайшнавов.

Шрила Гуру Махарадж рассказывал, что каждое утро, когда Шрила Бхактивинод Тхакур на крыше своего дома повторял маха̄-мантру, ровно в 4 часа над ним в направлении Маяпура проносился шквал ветра. Шрила Бхактивинод Тхакур верил, что этот чудесный ветер был не кто иной, как Шри Нрисимхадев, который каждое утро отправлялся посмотреть на арати в честь Шри Гауранги Махапрабху. Возможно, это трудно понять, но Нрисимхадев тоже стремится присутствовать при поклонении Шриману Махапрабху.

К примеру, ваш отец может занимать высокую должность, быть богатым и знаменитым. Но даже если вы купаетесь в роскоши, а я бедняк, то все равно я буду предан своему отцу, несмотря на то, что у него нет денег, он не знаменитость и не важная персона. Таково умонастроение гаудия-вайшнавов. Для них не имеет значения, кто велик, а кто нет, они знают только своего Гуру и следуют пути, предначертанному им в жизни. Они продолжают идти вперед в духовной жизни под руководством Шри Гуру в Рупануга-сампрада̄е и поклоняются Нитьянанде Прабху и Шри Чайтанье Махапрабху, Которые неотличны от Шри Шри Радхи и Кришны. Цель их жизни определена Рупой Госвами Прабху: служить Шри Шри Радхе и Кришне под началом Лалиты Деви и почитать Шримати Радхарани своим высшим покровителем. Такова исключительная преданность гаудия-вайшнавов.

В Нрисимха Пали вы встретите много людей, мечтающих преуспеть в мирской жизни. Они совершают пӯджу Нрисимхадеву, подвешивают к дереву камешек и молятся: «Мне нужно то, я хочу это». Люди просят Нрисимхадева дать им потомство, богатство, исцелить их самих или их детей. Они подвешивают камешек, а когда их желания исполняются, снимают его и проводят пӯджу Нрисимхадеву. Подобные обряды, мирские по своей сути, проводятся в Нрисимха Пали.

Порой наши преданные – особенно те из них, кто еще духовно не окреп и многого не понимает, – решают совершить поклонение Нрисимхадеву. Глядя на поклоняющихся людей в Нрисимха Пали, они привязывают к дереву свой камешек и просят о чем-нибудь Нрисимхадева. Случалось, что преданные, приезжавшие в Матх, украдкой отправлялись в Нрисимха Пали. Они просили тех, кто знал об этом: «Пожалуйста, ничего не говорите Говинде Махараджу», потому что знали, что я сообщу Шриле Гуру Махараджу, и он будет недоволен.

Но так уж я был воспитан – Шрила Гуру Махарадж готовил меня к исключительному служению Шри Шри Радхе и Кришне, и я не слышал от него ничего другого с тех самых пор, как впервые увидел его. С такими представлениями я вырос, и не могу ими поступиться, хотя порой и приходится идти на компромисс. Поступаю так я с горьким чувством и только потому, что понимаю: иначе люди уйдут из сампрада̄и Шрилы Гуру Махараджа. Сам же он всегда стремился исключительно к служению Радхарани под руководством Лалиты Деви. Таким был его духовный настрой, и он не переносил отсутствия подобного настроения преданности. До 1980 года в миссии Шрилы Гуру Махараджа было совсем немного преданных. Все они были не слишком искусны в преданном служении, но очень любили Шрилу Гуру Махараджа и были очень привязаны к его лотосоподобным стопам. Эта привязанность и любовь помогали им следовать его указаниям. Они не очень хорошо разбирались в сиддха̄нте, но выполняли все, что поручал им Шрила Гуру Махарадж и были во всем ему послушны. Эти преданные не знали ничего, кроме служения, и были очень счастливы этим.

Впервые я побывал в Нрисимха Пали во время парикрамы по Навадвипу около тридцати лет назад. А когда к нам стали приезжать западные преданные, которые хотели посетить Навадвип Дхаму, я отправлял одних в Нрисимха Пали, других – в Маяпур, Чхапахати и другие места. Только тогда у нас появилась некоторая связь с Нрисимхадевом, а до этого ее не было. Один раз в году во время парикрамы мы с пятьюстами или тысячей преданных приходили в Нрисимха Пали и совершали пӯджу. Но цель наша при этом была увидеть всю Гаура Дхаму, а не какое-то определенное место.

Западные преданные время от времени приезжают к нам, но не все могут приехать во время парикрамы по Навадвипу. Они хотят увидеть дха̄му, хотя бы частично, и иногда мы направляем их в Нрисимха Пали. Преданные проявляют интерес, когда узнают, что Нрисимхадев легко дает то, о чем Его просят. Но в действительности получить от Нрисимхадева какие-либо блага совсем не просто.

Кто щедр на благодеяния, так это Господь Шива. Поднесите ему немного воды из Ганги и листьев мармеладного дерева, и он с радостью исполнит любую вашу просьбу. Такой у него нрав. Умилостивить же Нрисимху намного труднее. Да, Он очень милостив к преданным и может помочь нам в духовной жизни, но ш́уддха-бхакты, чистые преданные, никого ни о чем не просят. А если уж будут просить, то будут просить Кришну, и никого другого. Они считают, что если уж быть у кого-нибудь в долгу, то только у Кришны. Если получать что-либо, то опять же – только от Кришны. Чистые преданные стремятся только к Кришне – такова их природа.


Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Вопрос ученика: - Махарадж! Что нам делать со своим страхом перед смертью?

Б.Ч. Бхарати Свами: - Поскольку мы умирали уже много раз, надо просто перестать бояться. Это всё равно, что бояться заснуть. Учение вайшнавов отличается от всех других тем, что все говорят, что «без жизни нет счастья», а вайшнавы говорят, что «без счастья нет жизни». Если нет рядом Господа, если не служишь высшему идеалу красоты, то совершенно не важно, смерть это будет или страдания. Все говорят, что «если не будет жизни, то не будет счастья», а вайшнавы утверждают, что «если не будет счастья, то мы и жить не хотим».

Однажды к Шридхару Махараджу подошли и сказали, что на него готовится покушение, и он должен на время уехать из Матха. На что Шридхар Махарадж ответил: «Пусть убивают. Если кто-то своей волей может в этом мире пересилить волю Кришны, то мне в таком мире жить не хочется». Вайшнав предаётся Господу и считает, что его смерть находится в руках его хозяина. Если хозяину понадобится, он заберёт у меня жизнь. И когда тот, кто должен был убить Шридхара Махараджа пришёл к нему и увидел его, то стал его учеником. Для всех жизнь является средством для достижения Бога, для вайшнавов же Бог является причиной для того чтобы жить.

Вопрос ученика: - Есть ли сознание в предметах, которые были изготовлены человеком?

Б.Ч. Бхарати Свами: - В этих предметах присутствует, в том числе и сознание того, кто с ними взаимодействует. Поскольку тот, кто воспринимает предмет, воспринимает его через некие качества. Если у предмета не будет качеств, то мы его не сможем даже воспринять. А где находятся эти качества? Качества находятся в нашем уме. Предметы, созданные человеком, являются продуктом сознания их создателя.
Как говорил Кант – это вещь в себе. Ветер, например, тоже продукт чьего-то сознания. А качества ветра – это уже продукт нашего сознания. Предмет является стыком двух сознаний, через предмет мы можем общаться. На предмете сходятся сознания того, кто предмет создал и того, кто этот предмет воспринимает. Таким образом, мы способны получить представление о создателе предмета через сам предмет.

Похожая ситуация и с одушевлёнными предметами. Если привести пример с деревом, то оно является продуктом сознания души, которая окружила себя древесной оболочкой. Мы воспринимаем эту душу через её древесную оболочку и в этом уже присутствует наше сознание. То как мы воспринимаем дерево – это «Мы», а та форма, что была кем-то создана – это уже «Он». Так же и мы воспринимаем друг друга через наши тела.

Вопрос ученика: - Могут ли животные, растения и камни чувствовать свое «Я»?

Б.Ч. Бхарати Свами: - Да, они такие же, как мы, только у них другие формы. Но они отличаются от нас тем, что их сознание спит. Всё есть сознание. Мы не способны соприкоснуться ни с чем, кроме сознания. Но сознание мы воспринимаем через призму своих чувств. Всё, что нас окружает - это бесконечное количество искр сознания, которые сливаются в единых свет сознания - «Брахман». Мы часть Брахмана, но мы воспринимаем друг друга через органы чувств, и именно поэтому мы видим друг друга как камни, деревья…

Мы пытаемся построить дома из себе подобных. Мы воспринимаем друг друга как людей и животных. Это можно сравнить в аватарками в интернете, которые являются там нашим «лицом». Например, у меня в интернете есть знакомый, у которого на аватарке изображен кабан. Я не знаю, как он выглядит на самом деле и поэтому я воспринимаю его как кабана. А он меня в свою очередь, как дикаря с дубиной. И мы так никогда и не узнаем кто же мы в трёхмерном мире.

Все мы есть крупицы, искорки сознания – «Я». Каждый из нас «Я», но мы воспринимаем друг друга через органы чувств. И поэтому всё, что воспринимается через органы чувств, искажается. Всё есть сознание. Поэтому качество милосердия само собой приходит к тому, что это понимает. Каждый шаг в этом мире сопряжён с тем, что мы кому-то причиняем боль. Мы у кого-то что-то забираем, кого-то едим, из кого-то строим себе дома. Поэтому вайшнавы пытаются избежать излишнего насилия. Если есть альтернатива избежать насилия, то они стараются его избежать.

Но что ещё необходимо понять, так это то, что мы всё равно никого не убиваем. Мы причиняем боль. Но какую боль? В момент расставания со своим телом живое существо испытывает страх.
В Шримад Бхагаватам говориться, что сознание нельзя убить также, как нельзя выпить океан, у которого нет ни берегов, ни дна. Точно также нельзя убить душу, она бесконечна, она вне времени, она вне пространства. Но находясь в иллюзии душа испытывает страх потерять свою оболочку. Убивая кого-либо, мы заставляем их страдать от страха.

Вопрос ученика: - Может ли произойти так, что восприятие создателя предмета и воспринимающего совпадут?

Б.Ч. Бхарати Свами: - У людей очень похожее восприятие реальности, вследствие примерно одинакового сознания. И это создает иллюзию того, что мы существуем в одном и том же мире. Поскольку мы обладаем человеческим сознанием, этот мир кажется нам одинаковым. Хотя различия есть. Несмотря на то, что мы все по-разному воспринимаем красный цвет, мы одинаково понимаем, что один предмет отличается от другого. Во время взаимодействия друг с другом у нас формируется некая общая картина, которая позволяет нам общаться. Это иллюзия, которая складывается из нашего опыта, накопленного за многие и многие жизни.

Наше состояние сознания определяет то, как мы будем видеть мир. Если мы находимся в теле животного, то мы будем воспринимать мир по-другому. Это похоже на то, как видят одно и то же спортивное мероприятие зрители на стадионе. Когда на трибунах зрители создают картинки из поднятых флажков, то одни из них играют роль пикселей и поднимают разные цвета, тогда как зрители на противоположной трибуне видят картины, состоящие из этих флажков.
Если мы потом спросим двух участников этого события о том, что они видели, то рассказывать они будут разные вещи, хотя оба они присутствовали на одном мероприятии. У одного из них было сознание слуги и он по сигналу поднимал тот или иной цвет, тогда как у другого было сознание потребителя или созерцателя и он видел различные картины.

Так же и вайшнавы воспринимают мир по-другому. Они смотрят на этот мир с точки зрения жертвователя, слуги, тогда как мы (обычные люди) ищем способы, как можно было бы извлечь пользу из сложившейся ситуации. Например, думаем, как бы поскорее попасть в духовный мир, чтобы стать обладателем вечного тела, наполненного знанием и блаженством. Это прискорбно, потому что, даже попав в круг вайшнавов, мы всё равно не расстаёмся с мировоззрением потребителя. Поэтому мы не можем воспринять мир так, как видят его вайшнавы, не можем попасть в их журавлиную стаю. У нас у каждого свой маленький мир, а у Кришны свой, который создан специально для Него.

Кришна потребитель, но дело в том, что он единственный потребитель в своем роде (Ади-Пурушам), а все остальные – это предметы его потребления. Он источник энергии и потребитель, а все остальные – его энергии. У Кришны есть множество различных энергий.
Согласно вайшнавской философии существует внутренняя энергия, внешняя энергия и пограничная энергия. Мы с вами относимся к пограничной энергии, но это не значит, что мы должны выбирать путь потребления. У нас есть иллюзия свободы выбора: служить или не служить, но это не значит, что мы не энергия, и не значит, что мы должны пытаться стать Пурушей, наслаждающимся. Мы не являемся первопричиной и поэтому мы есть те, кого создали, мы – энергия. А для каких целей Всемогущий мог нас создать?
Два основных качества Абсолюта заключаются в том, что «он сам по себе и для себя». И соответственно всЁ, что он создаЁт – это «для себя». Это и есть шакти – энергия. Мы пограничная энергия (татастха-шакти), то есть способны впадать в иллюзию, что мы являемся потребителями, но у нас есть возможность осознать, что мы слуги. Мы можем существовать и в мире потребления и в мире служения.
У Господа есть внутренняя энергия (хладини-шакти) и она не обладает свободой в нашем понимании, поскольку она настолько очарована Прекрасной реальностью, что даже помыслить не может о мире потребления. В этом смысле хладини-шакти несвободна. Какая может быть свобода у раба любви? Никакой. Свобода для хладини-шакти представляется кошмаром. Например, если возлюбленная говорит нам: «Ты свободен», то это для нас становится кошмаром.
Внешняя энергия – это Майа – иллюзия – это мир предметов, мир материи. Она тоже не обладает свободой. Мы же можем существовать и в мире предметов и в мире Красоты. Предметы – это мертвый мир. И мы сами выбрали этот путь. Но когда мы соприкасаемся с Красотой, свобода становится нежеланной.

В мире предметов нам необходима свобода, для того, чтобы никто не мешал нашим желаниям потребителя. Свобода нам здесь нужна для того, чтобы обладать силой и властью. Но истинное назначение свободы заключается в том, чтобы волеизъявить и записаться на призываном пункте в качестве слуги, чтобы затем нас могли заметить и взять в качестве рабов Божьих.
Но для того, чтобы получить свободу в мире материи, необходимо исполнять свой долг верой и правдой. Когда Рагунатха Дас Госвами хотел убежать из дома и последовать за Махапрабху, то Махапрабху ему не позволил этого сделать. Он призвал его исполнять свой долг и при этом соблюдать регулирующие принципы. Результатом этого становится то, что у Майи-иллюзии притупляется бдительность, и у нас появляется возможность сбежать. Поэтому вайшнавы прилежно исполняют свой долг, но при этом не вкладывают в это исполнение свою душу. Мы должны всю жизнь исполнять свой долг перед обществом, перед своей семьЁй, но не вкладывать в это душу. Если бы гадкий утенок попытался бы сразу улететь, над ним бы все начали смеяться и заклевали бы. Но когда придЁт время, материальный мир сам нас прогонит. Душу же мы должны отдавать только идее самопожертвования и любви.

Бхарати Махарадж

Дорогие друзья, уважаемые подписчики и гости нашего сообщества!
12 апреля (в субботу) мы отмечали день ухода нашего возлюбленного Гурудева Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. В честь этого события предлагаем вам траскрибцию беседы любимого российского ученика нашего Гурудева Свами Авадхута Махараджа с преданными об уходе Шрилы Гурудева.
(Индия, Навадвип, 3 апреля 2010 года)




...Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Гармония – музыкальный термин. Гармония возникает тогда, когда все музыканты на своих инструментах играют под руководством одного дирижёра». Для нас в нашей жизни таким дирижёром был Гурудев. По сути дела, вся наша жизнь была выстроена вокруг него.

Мы всегда должны помнить, что существуют два проявления Гуру – гуру-вапу (Гуру как личность) и гуру-вани (Гуру в своих наставлениях). Безусловно, что вапу – очень важное проявление: в особенности, как наш Гурудев, Шрила Говинда Махарадж.
Он был проявлен как гуру-вапу больше, чем другие Гуру, известные нам в современном мире, поскольку Шрила Говинда Махарадж был очень открытой и яркой личностью. Он позволял войти с собой в близкий контакт очень многим людям. Он говорил: «Я раб своих учеников». Он как бы исполнял наши желания. Часто, когда мы приходили к Гурудеву, смотрели на него, он спрашивал: «Чаю хотите?» Представляете, вы приходите к Гуру, а Гуру видит, что вы чаю хотите, и предлагает его – это непостижимо!


Гурудев со своим преемником Ачарьей Махараджем (стоит)


Гурудев с преданными и своей дочерью (слева сидит)


Гурудев объезжает территорию храма в Индии.


Гурудев со своими учениками - Мастерами Рэйки из Турции (слева).


Гурудев беседует с пришедшим к нему Радханатхой Свами из ИСККОН.


Можно ли представить себе, что высшее подчиняется низшему? Но такова природа преданности! Кришна подчиняется желаниям Своего отца, матери Яшоды. Так, мать Яшода может привязать ступу к телу Кришны, и будет думать, что это её служение – удержать Его. Шрипад Госвами Махарадж говорит, что если мать Яшода не накажет Кришну, то её служение будет несовершенным, поэтому она должна совершенным образом наказать Кришну.
Это кажется абсурдным и парадоксальным, это невозможно применить ни к какой другой религии. Скорее всего, священники других конфессий, услышав, что мы говорим о наказании Бога, примут нас за сумасшедших. Тем не менее, таково положение. Преданные настолько близки к Господу, что идут на любые формы служения, зачастую полностью переворачивая все религиозные представления.
В этом смысле Шрила Говинда Махарадж был очень близок для нас, фактически служил нам. Но он также показал нам, кто такой вайшнав, кто такой преданный, что такое служение вайшнаву и как удовлетворить вайшнава. Мы видим, что он до конца своей земной жизни, фактически до последнего вздоха, жил не своими интересами, а нашими.

Теперь о гуру-вани. Однажды Шрила Шридхар Махарадж сказал, что гуру-вапу должен быть отвергнут в определённый момент. Это было очень революционное выражение: как это – отвергнуть Гуру? Шрила Шридхар Махарадж имел в виду, что ученик не всегда сможет находиться рядом со своим Гуру, его личностью.

Например, гопи посчастливилось увидеть Кришну, но Кришна покинул Вриндаван. И чем же жили гопи? Они жили воспоминаниями о Кришне. И говорится, что эти воспоминания, эта разлука была в миллион раз сильней, чем непосредственное общение с Кришной. Почему? Чтобы переосмыслить ценности, мы должны понять, что нужно подвергнуть инвентаризации в нашем сознании.

Я много лет пробыл в "Шри Чайтанья Сарасват Матхе", а в моём сознании нет ничего подобного, не зацепилось… Но когда я начинаю говорить об этом, делиться этим с преданными, тогда понимаю, что нет, у меня что-то есть… Нельзя сказать, что Шрила Говинда Махарадж ничего мне не дал…
Шрила Шридхар Махарадж в этом смысле говорил: «Не бойтесь своей бедности – капля безграничного безгранична! Постарайтесь найти в своём сердце хотя бы каплю. А как вы сможете найти в своём сердце каплю? Подобное притягивает подобное».

Махапрабху общался со Сварупой Дамодаром, Гададхаром Пандитом, и через них, через их поэзию, через их переживания Он получал и усиливал Свои переживания в тысячу раз.

Когда мы говорим, что нужно поддержать Шрилу Ачарью Махараджа, мы не имеем в виду некую мирскую религию, структуру. Мы говорим о том, что служение – это не только строительство храмов, не только организация. Ачарья Махарадж – замечательный проповедник, и я видел, как его сердце глубоко переживает уход Шрилы Говинды Махараджа. Сейчас ему очень и очень трудно, не позавидуешь его положению. Положение незавидное: так только кажется, что положение Гуру состоит в том, что все должны ему служить, но на самом деле это Гуру все 24 часа в сутки – слуга. Это духовное состояние, и я надеюсь, что, когда он (Шрила Ачарья Махарадж) приедет к преданным, когда почувствует в их сердцах разлуку, и они захотят услышать об этом от Гурудева, он начнет раздавать то сокровище, которое накопил за эти годы. Сейчас речь идёт о кристаллизации того, что происходит в наших сердцах, кристаллизации и подведении неких итогов.

Сегодня день скорби, в который мы поминаем Гуру. Шрила Шридхар Махарадж говорил, что мы не употребляем по отношению к Гуру – «Ом Нитья-лила правишта». Это не титул Гуру – будто бы он ушёл в нитья-лилу… Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Мне это не нравится». Гуру, по сути, в нашем понимании, не ушёл, а всего лишь принял другую форму – даже более актуальную для нас по той причине, что наша задача сейчас – сконцентрироваться на его наставлениях.

Аналогичный случай, когда покинул этот мир Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Представляете, тот, кто был величайшим проповедником и гениальной личностью, вдруг ушёл – также неожиданно, как Гурудев. Может быть, даже ещё более неожиданно, потому как он ушёл в возрасте 62 лет. И когда преданные собрались, у них был вопрос: «А что делать?» Тогда один из Махараджей, кажется, Бхарати Махарадж, – как рассказывал Гурудев, – начал цитировать шлоку, описывающую славу «Шримад-Бхагаватам»: «Эта "Бхагавата Пурана" подобна свету солнца, она взошла на горизонте и осветила всё своим трансцендентным сиянием», и все преданные захлопали, услышав это, подтвердили: «Да, это "Бхагавата Пурана"...»

Но когда спросили Шрилу Шридхара Махараджа, что он думает по этому поводу, Шрила Шридхар Махарадж не подтвердил эту идею, но высказал более глубокую: «Это хорошо, но мы не сиддхи, которые поклоняются книгам. Мы вообще книгам не поклоняемся, мы станем искать свет этой "Бхагаваты Пураны" в сердцах преданных, которые собираются жить в соответствии с этим». Представляете, проповедники ИСККОН миллионы книжек распространили, но не факт, что, приобретя их, люди живут в соответствии с этим духовным знанием. Единицы приняли путь преданности, и мы будем искать эти единицы, пробуждать эти единицы, путь к преданности через их сердца, и тогда всё вокруг осветится. Шрила Шридхар Махарадж указал нам, что мы должны искать живого общения с преданными.

Мы сейчас находимся в Навадвипе, сюда всё прибывают и прибывают преданные, постоянно проходят духовные программы.
Я как-то услышал некий стандартный штамп, что тут проходят лекции, но на самом деле здесь никакие лекции не проходят, а идёт абсолютно уникальное общение из сердца в сердце. Это спонтанное общение происходит на Ганге, в храме, у самадхи. Преданные суетятся, пытаются Гурудеву что-то предложить, подносят ему фотографии новых центров, храмов, о которых я пока не имею права говорить, потому что Ачарья Махарадж должен будет объявить об этом.
Преданные декорируют самадхи, очень сильно переживая, всё ли хорошо выглядит. Они подготавливают букеты цветов, и постоянно продолжается очень интенсивное общение. Образно говоря, бурлит котёл. Вы должны понять, что это не просто какие-то преданные приехали со всего мира послушать лекции, а приехали люди, желающие ещё раз преподнести Гурудеву свои сердца, подтвердить, что его жизнь прожита не зря, прожита не напрасно. Гурудев ожидал от многих из нас, что мы сможем стать проповедниками, стать ачарьями, стать великими, но по большому счёту мы не можем себе это присвоить. В этом состоит наша инвентаризация: мы должны понять, что у нас нет альтернативного пути, мы не можем предложить себе нечто большее, чем сознание Кришны.


последнее фото Гурудева


Самадхи Гурудева.

Сегодня мы с Ашрамом Махараджем обсуждали уход Харидаса Тхакура, пытались провести параллели. Все мы знаем, читали, слышали о том, как ушел Харидас Тхакур. Шри Чайтанья Махапрабху поднял его тело и танцевал с ним. После этого все преданные, спутники Махапрабху, включая самого Махапрабху, пришли на берег океана, вырыли руками самадхи, украсили тело Харидаса Тхакура сандаловой пастой, маслами и гирляндами, поместили его тело в самадхи. Затем Махапрабху сказал: «Это было не в Моих силах - остановить уход Харидаса Тхакура. Он сделал это по собственной воле, по своему желанию. Желание преданного выше Моих сил».
Подобным образом ушёл и Шрила Гурудев, ушёл по своей собственной божественной воле, оставив нам свои наставления, оставив нам прекрасных преданных, наших братьев и сестер.

Мы всегда должны смотреть на гуру-садху-шастры. Подтверждением того, о чём мы говорим, не должен быть продукт лишь нашего ума. Это должно исходить из сердца, кристаллизироваться в нашем уме. В Писаниях сказано, что ум преданного – это васудева, чистое сознание, приходящее из сердца. Но каждый из нас скажет: «К сожалению, я не могу о себе такого сказать, что у меня чистое сердце, чистое сознание». Поэтому мы всегда обращаемся к Писаниям.

Уход Гурудева, действительно, был предвещён им самим, и он ушел в день ухода Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Рагхунатха Даса Госвами, в гаура-двадаши. Это особый вайшнавский день. Гурудев покинул этот мир в 4.25 утра, ушёл так, как уходят преданные.
Мы говорили об этом с Госвами Махараджем, и Госвами Махарадж сделал еще одно открытие: так получилось, что в календаре, который мы напечатали ранее, не было 27 числа, было только 26 марта и 28 марта – этот день в календаре был пропущен. Гурудев выбрал его ещё задолго до своего ухода.

Помните эпизод в «Махабхарате», как дед Бхишма лежал на стрелах и ждал благоприятного дня, когда он настанет, и принимал Куру и Пандавов, давая им наставления. Также и Гурудев был на одре и служил до последнего дня, ожидая то время, когда ему будет разрешено уйти.
Буквально за день перед уходом он сказал Нанде Прийе Деви Даси: «Ко мне приходил очень важный садху, угости его прасадом». Она ответила: «Гурудев, я не видела никакого садху». Гурудев сказал: «Садху невидим. Ты не сможешь его увидеть. А прасад можешь предложить ему в храме».

Я увидел, как она сидела с тарелкой прасада в храме. Когда я спросил, чем она занимается, она ответила: «Гурудев попросил угостить садху прасадом». Я, конечно, подумал, что мне удастся узнать имя садху, когда представится такая возможность – шутками ли, прибаутками… До какой-то степени я был придворным клоуном и был счастлив, что иногда Гурудев испытывал какие-то эмоции, улыбался, когда я перед ним прыгал и танцевал. Мне хотелось его хоть как-то удовлетворить. Я чувствовал: быть клоуном в окружении Гурудева – особая трансцендентная милость.
Но мы так и не узнали имя того садху. Кто знает, может, это был сам Шрила Гуру Махарадж или Шрила Рупа Госвами – мы не знаем, и не будем вдаваться в спекулятивные предположения.

Но мы знаем, что личность Гурудева мистична и трансцендентна. То, как он жил, как ушёл, говорит о том, что он совершенным образом прожил свою жизнь ещё будучи домохозяином, семьянином. Мы никогда не рассматривали внешнюю жизнь Гурудева, для нас он был Ачарья. Вы знаете, что у него 3 дочери, одна из которых умерла, у него есть внуки, которые пришли на его погребение как к Гуру, как к санньяси. И им было неудобно признаваться публично, что они его родственники.

В пятницу был фестиваль, посвящённый уходу Гурудева, он прошёл в Калькутте. Это было особое событие. Туда пришли люди, которые знали Гурудева с разных сторон, не только как Ачарью. Пришли старые друзья, родственники, внуки и даже турагент, который приобретал билеты на 22 мировых проповеднических тура Гурудева, пришёл его лечащий доктор, то есть пришли те люди, для которых он, может, и не был Ачарьей, а был отцом, другом, важным клиентом и т. д.
У него были совершенно разные отношения с людьми, было много друзей, с которыми он общался и с которыми у него были связаны определённые воспоминания, переживания. Была его дочь, навещавшая его, и в эти мгновения Гурудев вспоминал былые времена. Гурудев был грихастха-вайшнавом, у него была семья. Он всю жизнь служил Шриле Шридхару Махараджу, при этом умудрившись ещё и воспитать своих дочерей. Дочери говорили, что они редко видели отца в Калькутте, потому что он почти всегда был в Навадвипе со Шрилой Шридхаром Махараджем.
Вышло так, что его семья не получила должного внимания, потому как чем дальше, тем больше он был занят. В конечном итоге, после того, как он принял санньясу, он очень редко виделся со своими родными.
Родные пришли на фестиваль его ухода – это было очень тёплое событие, – они дрожали, чуть не плакали, они были искренне удовлетворены, потому что мы приняли их как преданных. Но они не считают себя преданными. Они чувствовали себя стеснённо, придя в гости к преданным. Они не жили в храме, но они были частью нашей семьи и были с любовью приняты. Мы видели, что это часть семьи Гурудева, его ростки. Мне посчастливилось с ними говорить, я рассказывал про Прахладу Махараджа, о том, какие обряды необходимы для святого. Он благодаря своему присутствию, своим телом очищает землю Навадвипы. Шукадев Госвами сказал Прахладе Махараджу, что 100 поколений его родственников – потомков и предков – освободятся. Представляете, как родственникам это было приятно! Я сказал: «Пусть это бенгальская земля будет святой. У вас в семье было много святых, Гуру. Пусть же в вашей семье ещё рождаются вайшнавы, пусть продолжается ваш замечательный род, который дал брахманов, интеллектуалов, преданных». Это была тёплая и красивая встреча, в завершение которой был незабываемый прасад.

Мы знаем, что для Гурудева принятие прасада – особое действо. Гурудев рассказывал, как в детстве, когда его отец готовил, он в шутку пел песни для одного овоща, для другого… Для Гурудева прасад – это культ. Мы не говорим: «Это обжорство, чревоугодие», мы должны понимать, что в сознании Кришны всё по-другому. Преданные не едят – они принимают прасад.
В «Чайтанья-чаритамрите», например, описаны разные виды шака, при этом каждый вид шака приносит определённую форму освобождения. Можно сказать, что прасад – это лекарство, которое излечивает определённые болезни души. Когда Гурудев принимал прасад, он никогда не занимался чревоугодием, как кто-то думает.
Так Рамачандра Пури критиковал Шри Чайтанью Махапрабху: «Эти преданные объедаются, переедают». Но Гурудев всегда пробовал на вкус понемногу каждое из блюд, как будто его способность почувствовать прасад наделяла его прасад определённым качеством.

Когда Шрилу Шридхара Махараджа спросили про прасад, он уточнил, о каком прасаде идёт речь: есть бхагават-прасад, джаганнатх-прасад, гуру-прасад и другие виды прасада.
Он объяснил, что прасад – это когда Гуру принимает что-то и передаёт своему Гуру, а затем далее по парампаре это подносится Кришне через Радхарани.
Радхарани предлагает это Кришне, и Кришна принимает, а затем отдаёт обратно. Нам кажется, что Гуру ест, но мы верим не в то, что открывается нашим глазам и прочим чувствам, обманывающим нас, особенно в отношении духовных реалий, мы верим в то, что невозможно увидеть физическими глазами, что невозможно постичь через чувства. Гуру-садху-шастры – через преданных, через Писания, через опыт сердца мы начинаем понимать, что всё не просто так.

То, что открывают Священные Писания – не преувеличение. Когда Шрила Харидас Тхакур стал говорить о славе Святого Имени, один брахман-материалист возразил, что это преувеличение. Он оскорбил Харидаса Тхакура. Харидас Тхакур был очень сильно расстроен. Мы знаем, что давать собственные интерпретации Святому Имени – оскорбление. Но когда святые говорят о славе Святого Имени, когда Шрила Рупа Госвами заявляет, что нужны миллионы языков и миллионы ушей для Его подлинного воспевания и слушания, когда все Веды прославляют воспевание Имени Кришны, откуда у нас могут возникнуть сомнения? Сомнения у нас появляются только потому, что мы считаем, что воспеваем Святое Имя, но этого не происходит с нами, мы не испытываем экстаза любви к Богу.
В Писаниях говорится, что пока сердце ученика не чисто, он не готов – воспевание требует определённого умонастроения. А как обрести это умонастроение, как достичь такого состояния, когда можно освободиться от оскорблений?
Харидас Тхакур поёт об этом в своей песне: как же я могу соприкоснуться с духовной жизнью? Махаджаны, освобожденные души, живут ею. Сознание Кришны – для освобожденных душ. Как я, обусловленная душа, которая тысячи, миллионы жизней жила в грехе и продолжает жить в грехе, как я могу соприкоснуться со Святым Именем, прасадом, писаниями? Да никак! Только через вайшнава, через его милость. Шрила Шридхар Махарадж в «Шри Гуру и его милость» дал всему миру ту милость, которую невозможно ни с чем сравнить.

Махапрабху – воплощение Господа в нашу эпоху – это сама милость. Но Махапрабху не явился к нам непосредственно в Своей трансцендентной форме. К нам приехал Шрила Говинда Махарадж, который дал нам Радху-Кришну, Махапрабху, маха-мантру, подарил надежду.
А теперь мы говорим: «Я санньяси, старший преданный». Полная ерунда! Никакие мы не санньяси и не старшие преданные. Это пока что всё внешнее, пока всё это дано нам в кредит, но Гурудев хотел видеть нас такими. В этом всё и дело.
Может, люди говорят: «Мы не видим его как старшего преданного». Но это не важно, ибо Гурудев хочет видеть нас такими. Гурудеву было бы приятно видеть нас старшими преданными, чтобы мы могли вести за собой людей. Гурудеву было бы приятно, чтобы мы продолжили свой духовный путь.

Все приходит из Гаура-лилы, в Гаура-лиле есть всё: ответы на все вопросы.

Свами Авадхут

даивам̇ на тат сйа̄н на патиш́ ча са сйа̄н
на мочайед йах̣ самупета‑мр̣тйум

Эта ш́лока из «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам». Кто может быть вашим Гуру? Какого рода этот Гуру? - Тот Гуру, который не может дать вам совет, когда вы близки к смерти, а кто не может спасти вас от смерти, тот сам отправится в ад. Но тот, кто способен спасти вас от подобного — настоящий Гуру!
Гуру — это не ш́иш̣йер витта‑харан̣а̄карӣ, он не стремится заполучить все ваши деньги. Он должен дать вам такого рода концепцию, некое богатство, некое достояние, с которым вы сможете отправиться в свой истинный дом. Так кто же ваш Гуру? Гуру не может стать тот, кто не способен избавить вас от смерти, от мр̣тйу‑рӯп сам̇са̄ра — постоянного цикла рождения и смерти, рождения и смерти... И тот, кто не может спасти вас из подобного круговорота, не может быть Гуру. Он не может быть вашим отцом, он всего лишь даёт вам рождение. Кто не способен помочь вам в сознании Кр̣ш̣н̣ы, не может считаться вашим отцом, матерью или мужем.

Я уже приводил этот пример. Однажды вы приходите на приём к врачу и говорите: «Доктор, у меня высокий уровень сахара в крови». И доктор тут же вам ответит: «Не ешьте картофель, не ешьте сладкого. Я выпишу вам рецепт, следуйте моим предписаниям, принимайте лекарства и не ешьте того, что я сказал». Но пациент говорит: «Доктор, вы можете прописать мне сколько угодно лекарств — не проблема, у меня есть деньги, я их куплю. Но я никак не могу отказаться от картофеля и сладостей». Если доктор хороший, он скажет: «Мне не нужен такой пациент, можете уходить. Если вы слушаете меня, если хотите вылечиться, я пропишу вам все необходимые лекарства, но вы должны следовать моим указаниям».
Плохой же доктор подумает: «О, если я запрещу ему, то не получу свои деньги. Меня не очень‑то заботит его здоровье, меня интересуют его деньги. Если он будет приходить ко мне снова и снова, я буду каждый раз выписывать всё новые рецепты. Сегодня пропишу одно, а через неделю — другое. Какие проблемы?»

Иногда ученик может сказать: «Гурудев, я хочу поступить вот так». Гуру отвечает: «Хорошо, делай так». Гуру думает: «Если я запрещу ему поступать, как он хочет, он отвергнет меня и уйдёт». Такого рода «гуру», таких «лекарей души», можно встретить в этом мире. Понимаете? Это называется витта‑харан̣а̄карӣ, не санта̄па‑харан̣а̄карӣ. Санта̄па означает трита̄п‑джва̄ла̄, три вида джва̄лы (страданий): а̄дхибхаутика, а̄дхидаивика, а̄дхйа̄тмика. Есть такие гуру, которые могут дать вам дом, деньги и подобное — но в действительности это не несёт подлинного блага.
Каково же то настоящее благо, что может дать истинный Гуру? Возвышенный Гуру, совершенный Гуру, истинный Гуру думает: «Мне не нужно много учеников. Так будет лучше, поскольку если ученик не следует моим наставлениям, не соблюдает регулирующие принципы и предписания, я не смогу помочь ему, излечить его».

В этой ш́локе сказано: на мочайед йах̣ самупета‑мр̣тйум — даже если боги принимают пӯджу от вас… Люди совершают дурга‑пӯджу, ка̄лӣ‑пӯджу, поклоняются богам, но даже девата̄м (богам) не следует принимать пӯджу, потому что они не способны спасти вас, оказать вам настоящую помощь. Понимаете? Об этом говорится здесь, в «Бха̄гаватам».
Даже если вы совершаете пӯджу, поклонение богам, могут ли они в действительности дать вам подлинное спасение? Нет. И поэтому им не следует принимать поклонение. Сам Кр̣ш̣н̣а говорит это в «Бха̄гаватам»: «Не совершайте подобную пӯджу, даже Мои боги не должны принимать пӯджу от других, потому что они не способны спасти вас». Они способны даровать некие материальные блага, ну и что с того?

сеи се парама бандху, сеи пита̄-мата̄
ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаран̣е йеи према-бхакти-да̄та̄
сакале джанаме пита̄-мата̄ сабе па̄йа
кр̣ш̣н̣а гуру на̄хи миле, бхаджаха хийа̄йа

Тот ваш настоящий отец, кто может помочь вам, кто может дать вам верную концепцию.

Мы не нуждаемся в знании, поскольку единственное, что нас заботит, — это служение. Какой ценностью обладает знание в мире служения? Никакой. Преданность — единственное, что необходимо. Преданность и служение. Шрила Шридхар Махарадж объяснял, что Гаятри-мантра может возвысить человека до уровня Вайкунтхи, но только Харинама-санкиртана, служение в чистом виде, способна дать нам самое возвышенное, что есть, а именно — мир Голоки, служение Голоке.

Многие истины иллюстрирует лого Шри Чайтанья Сарасват Матха, на котором изображен лотос, растущий в водах реки. В этом заложен глубокий смысл. Лотос символизирует собой ученика; воды, в которых он растёт, — Гурудева. Если в этом мире землю лишить воды, то она высыхает, тогда солнце (Кришна) сжигает лотос. Поэтому наше единственное прибежище — это Гурудев и служение ему. Если мы лишаемся этого прибежища, тогда что нам остаётся?

На днях кто-то рассказывал историю о том, как в своё время Шрила Свами Прабхупада проповедовал в Индии, в местности, где люди говорили на гуджарати. Он гуджарати не знал, он говорил на бенгали. Во время его выступления некто в аудитории обратился к нему: «Прабхупада, эти люди не говорят на бенгали, они знают только гуджарати. Какой смысл тогда в том, что вы им рассказываете о сознании Кришны?»
Прабхупада ответил: «Мы не говорим ни на английском, ни на хинди, ни на бенгали, ни на гуджарати, мы говорим хари-катху. Если мы желаем знать, где нам найти Кришну, ответ таков: в хари-катхе. Кришна может низойти к нам через это».

Нам повезло, что сейчас мы находимся здесь в обществе Гурудева и в обществе преданных, где мы можем слышать хари-катху, ту хари-катху, которая способна даровать нам Кришну.

Его Божественная Милость Ш́рӣла Бхакти Нирмал Āча̄рйа Маха̄ра̄дж

Дорогие участники группы и гости нашего сообщества! Рады познакомить вас с удивительной женщиной - саньяси нашего Матха.
Её можно послкшать в программе "Доброе утро с Бхакти Лалитой".
Присоединяйтесь к нам на Livestream: регистрация несложная, быстрая и бесплатная.
https://new.livestream.com/...

Каждый вторник и четверг в 10.00 (UTC+07:00).
Задавать вопросы можно прямо он-лайн или присылать на почту:
blddmorningclass@gmail.com.
Наш канал на YouTube: http://www.youtube.com/user...D





...Вся правда в том, что мы должны полностью сосредоточиться на исправлении и изменении самих себя. У нас могут быть определённые недостатки, мы можем быть неумелыми, недостаточно смиренными и терпеливыми или неуважительными. Будут трудности в нашей жизни и в отношениях с другими. Но вот что мы можем контролировать — так это самих себя.
Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Смазывай свою собственную машину, ищи недостатки в себе, приспособь себя к окружению». Поскольку мы не можем контролировать кого-то другого или окружающую среду: что-то за пределами самих себя. И это тяжело — в отношении себя я знаю, что так и не овладела этим мастерством: быть по-настоящему смиренным, терпимым, оказывать уважение другим, не ожидая его для себя. Достичь гармонии с окружающим, прощать, ставить себя на более низкую позицию — всё это поможет нам защититься от конфликтов с другими.
И мы можем просто работать над собой: постараться быть более смиренными — как трава. Ты наступаешь на траву, а когда поднимаешь ногу, то она снова поднимается — не жалуется. Быть терпеливым, как дерево: просто оказывай почтение каждому. А если не можешь найти, за что — подумай: Господь живёт в их сердце.

Особый эффект это имеет внутри Ашрама с инициированными преданными. Просто подумай: наш Гурудев дал этому человеку связь, Святое Имя - они стараются! Пытайтесь увидеть их хорошие качества и уважать хотя бы что-то — в каждом, почитать и найти что-то хорошее в каждом.
Всё это поможет нам быть в гармонии со всем и всеми. Нужно стараться продолжать в том же духе и практиковать. Мы желаем создавать гармонию и желаем действовать согласно наставлениям наших Гуру.

Иногда нам приходится очень нелегко: мы не сможем ладить со всеми и всегда. Но если возникает какая-то проблема, то мы можем думать так: «Проблема существует внутри меня». Просто постарайтесь работать над собой и думать: «Как я могу это исправить, как мне улучшить ситуацию?» И если вы справитесь с этой проблемой, то станете намного сильнее, реально будете развиваться, чтобы занять правильное положение на трансцендентном плане для духовного роста. Иногда эти испытания приходят, чтобы сделать нас лучше и сильнее. Можно воспринимать это так.

Для каждого это сложно: жить со столькими людьми в одном пространстве. Не всегда это будут упоительные переживания. Будет столько всего хорошего, но и плохого — тоже. Нужно быть к этому готовым и не быть шокированным, если что-то пошло не так или с кем-то произошёл конфликт. Просто ожидайте этого.

Гурудев говорил: «Эго — главная проблема». Мы не можем обратиться вовне и начать укрощать эго других, пытаться их исправить — только самих себя. Нужно укротить свое собственное эго, очистить его, держать под контролем. И в результате всё меняется. Даже в нашем окружении — люди приходят и уходят. Всё меняется: разные времена года, климат, обстоятельства.
Так что это может быть не навсегда: когда вы кого-то или что-то терпите — просто вопрос времени. До того момента, когда всё изменится. Возможно, это будет наша личная ситуация или мы сами.
Всё это временно и нам нужно всё это терпеть. И лучшее, что мы можем сделать — принять этот возвышенный совет: исправлять самих себя. Он принесёт благо нам и гармонию окружающему, это поможет предупредить трения и конфликты. Мы можем попробовать применить это.
Таков вечный призыв наших Гуру, и это приносит успех.

Порой можно заметить, что не всем мы нравимся — не стоит ожидать столь многого: что все будут нас любить. Может быть, это причинит нам небольшую боль в сердце. Но причиной тому может быть эго или зависть, или ненависть: эти враги живут внутри каждого. Но что бы там ни было, нужно воспринимать это в позитивном ключе: я должен здесь чему-то научиться. Может быть, это призвано для моего смирения. Я становлюсь смиреннее и могу видеть свои недостатки: что я не могу терпеть, я не смирен, не могу оказывать почтение каждому так, как должен бы. И, может быть, я идиот. Возможно, я глуп. Да, правда: мы можем принимать критику смиренно и посмотреть, какую пользу это принесёт. Такой позитивный взгляд на вещи, такое настроение спасут нас и помогут нам.

Её Святейшество Бхакти Лалита Деви Даси

Когда Гурудев был в России, ему понравились золотые купола православных храмов. Он часто смотрел на них, восхищался и говорил: «В Индии тоже есть известный золотой храм сикхов. Вот бы нам сделать золотой купол Гирираджу!» Потом раздумал и сказал: «Целиком золотой купол будет выглядеть слишком вызывающе. Среди местных жителей много разбойников — они будут причинять беспокойства преданным. Там где золото, там всегда беспокойство — такова природа века Кали. Но я всё-таки хотел бы, чтобы на Говардхане была золотая чакра».
Он высказывал мне своё желание несколько раз, но, в силу тех или иных обстоятельств, у нас не получалось его исполнить.
И вот, когда храм был уже построен, а я уже получил санньясу и был в Индии, Гурудев напомнил мне о своём желании сделать золотую чакру. «Как должна выглядеть чакра?» — спросил я его. Гурудев отвечал: «Может выглядеть как чакра в Пури, но на ней необходима флейта. Ведь именно флейта — символ санкиртаны нашей Миссии и один из главных атрибутов Господа Кришны. Именно звуками Своей флейты Он дирижирует и управляет служением всех обитателей духовного мира. Подобно опытным воинам, которые знают сигналы военных труб, обитатели духовного мира, слыша призывы флейты рано утром, начинают совершать свое служение. Кто-то начинает готовить завтрак, другие выводят на пастбища коров, третьи планируют предстоящий день. Так звук флейты напоминает каждому о его вечных обязанностях».

С флейтой все понятно, но почему чакра должна быть золотой? Гурудев улыбался и говорил, что, когда мы совершаем служение, то Господь открывает нам истины о Себе в соответствии с тем, насколько мы предаёмся: «Начнёшь делать — узнаешь!» Я понял, что это не только милость Гуру — совершить такое служение, но и некий поиск духовной реальности. Ведь Кришна открывает нам Себя по мере необходимости и по Своей сладостной воле.

Так, получив еще ряд наставлений по поводу того, что и как делать, я отправился во Вриндаван. Через некоторое время, обследовав разные мастерские, я понял, что самые адекватные и разумные мастера — те, которые находятся неподалеку от нашего храма, прямо у ворот храма Шьямасундара. Но, чтобы понять это, потребовались неоднократные встречи с разными дельцами — ведь во Вриндаване так любят деньги — в особенности, когда они в руках неопытных белых людей.

После проведения трансцендентного маркетинга было решено, что чакру мы закажем в одном из близлежащих мест. Сначала был изготовлен точный шаблон из фанеры: прикинули, какой должна быть флейта, ведь сама по себе чакра, в соответствии с размерами здания, должна быть не меньше метра высотой, а то и больше, и весить более 30 килограмм. Следующим этапом была отливка. Для отливки Божеств и колоколов используется материал, который называется ашта-дхату — сплав бронзы и меди с добавлением серебра, золота и других металлов. Чакра получилась знатная, но теперь нужно было её позолотить.
Не в каждой мастерской есть такая большая гальваническая ванна. К тому же Гурудев заранее предупредил: «Не верь ни одному ювелиру. Сколько бы грамм золота он не запросил, всё равно нужно меньше».

После разговора с разными мастерами, я понял, что всё, что говорил Гурудев, было более, чем правдой. Но меня выручил один вриндаванский ювелир, всегда сидящий в своей лавке. Его знают, наверное, все западные преданные. У него парализованы с детства ноги из-за полиомиелита. Он бойко торгует туласи и кавачами и всегда очень приветлив. Видя, как я ношусь с чакрой взад и вперед, как курица с яйцом, он спросил: — В чём твоя проблема, Махарадж?
На что я ответил: — С вами, браджабаси, невозможно иметь дело! Только и знаете, что разводить нашего белого брата.
Он улыбнулся и сказал: — Кришна тоже обмащик, но это не значит, что во Вриндаване все лжецы. К тому же торговля подразумевает торг. Скажи мне, что ты хочешь, и я дам тебе совет по дружбе.
Тогда я признался как на духу: — Вот, Гурудев чакру попросил позолотить для Говардхана.
Он сказал: — Дай эту работу мне, я не стану тебя обманывать, а просто возьму с тебя именно столько, сколько будет достаточно, чтобы золото держалось долго.

Но слой был не очень толстый. Я понял, что в жизни, в той или иной степени, кому-то нужно довериться. И очень часто, когда мы не желаем доверять друзьям и близким, мы по какой-то причине доверяем чужим людям, которые непременно нас обманывают.
Я посмотрел ему в глаза и спросил: — Ты не очень сильно меня обманешь?
Мы оба засмеялись. После чего он повторил: — Я возьму ровно столько, чтобы позолота держалась на чакре.
Я понял, что так и должен поступить. Потому что все остальные говорили: «Нам нужно столько-то золота, потом столько-то за работу…» В итоге я не прогадал. Через несколько дней ювелир позвонил и сказал: «Чакра готова». Всё это время я был на Говардхане.

Говардхан — удивительное место. Обходя Манаса-гангу, я останавливался, чтобы поклониться бхаджан-кутиру Санатаны Госвами в месте, которое называется Чакалешвар. Это то самое известное место, где находится одно из пяти главных Божеств Господа Шивы — хранителя святой Дхамы. Эти храмы называются «Дхамешвар», «Бхутешвар», а здесь — «Чакалешвар». Именно в этом месте медитировал Санатана Госвами и после того, как его заели вриндаванские комары, плодившиеся в водах Манаса-ганги, он захотел покинуть это место. Но сам Господь Шива, Чакалешвар, явился ему во сне и сказал: «Прошу тебя, Санатана, оставайся на этом месте. Я обещаю, что здесь не будет ни одного комара». До сих пор в этом месте комары — большая редкость.

Кроме того, это место называется «чакра-тиртха». Местные брахманы поведали мне такую историю. Когда Индра стал лить невероятные потоки воды, Кришна поднял холм Говардхан и держал его 7 дней, даруя прибежище жителям Вриндавана. Змей Ананта свернулся кольцами вокруг холма Говардхан, чтобы потоки воды не попадали под холм. А чакра, пройдя сквозь облака, испаряла воду над самим холмом. Так Кришна дал возможность чакре сыграть свою роль во вриндаванской лиле. Он был очень доволен служением чакры и сказал: «Ты можешь незримо пребывать здесь, во Вриндаване. Твоё прибежище будет на берегах Манаса-ганги».

А, так вот почему Шрила Гурудев хотел, чтобы чакра воссияла на берегу Манаса-ганги! Так я нашёл ответ на свой вопрос. Я ещё раз почувствовал, что являюсь всего лишь слепым ребенком в играх маха-бхагавата-вайшнава.

Свами Авадхут

Наш Гуру Махарадж начал свою проповедь необычайно интенсивно, с безумной интенсивностью. Сакхи Бабу рассказывал, что в то время Прабхупада был практически в одиночестве в Майяпуре. Сакхи Бабу и Кунджа Бабу пришли к нему после того, как было установлено самадхи его Гуру Гауракишора Даса Бабаджи. Сакхи Бабу рассказывал, как Сарасвати Тхакур пытался донести до них нечто, и его лицо багровело. Конечно, он говорил на бенгали, и они тоже были бенгальцами, и все же Сакхи Бабу говорил: «Мы не могли понять его речи, но его лицо багровело, временами он стучал по столу, и мы чувствовали, что он хочет дать нам нечто здесь и сейчас. Мы сидели, затаив дыхание, ни кровинки не было в наших лицах — мы были бледны. И хотя мы не понимали его речи, его это не обескураживало, он продолжал». Нечто в этом роде.

Какую потребность чувствовал Свами Махарадж? Он пошел на этот риск: поехал в Америку и беспомощный — у него не было ни достаточно еды, ни одежды — оказался на чужбине. Он рискнул своей жизнью и достиг Америки, приехав туда с пустыми руками. Единственным его капиталом была сладостная воля Кришны-самодержца, Который может сделать, а может пренебречь. Единственным капиталом Свами Махараджа была Его воля. Он услышал предложение Гурудева и подумал: «Кришна поможет мне». С этим капиталом он и отправился туда, с пустыми руками. Но сколь великим успехом увенчалась его деятельность!

Мы недостаточно мужественны, но у него было подобное мужество, и он продемонстрировал его всему миру. Неведомая помощь может быть обретена не только во времена Христа и других мессий, но и в наши дни. Бог есть, и Он способен творить чудеса. Его воля, Его желания способны творить чудеса. Адбхута-крам — каждый Его шаг удивителен, и одного шага достаточно для того, чтобы покрыть весь мир.
Гаура Харибол! Гаура Харибол!

Во время голода у нас может не быть и стакана воды, а когда происходит наводнение, то вода повсюду, мы не можем спастись от воды. И Его воля такова же. Мы крошечные, мы незначительные, а Он — безграничный. Для нас, ограниченных существ, самое лучшее — это установить связь с Безграничным. Не может быть более возвышенной перспективы, нежели эта связь, попытка установить связь.

Однажды в Бомбее наш Гуру Махарадж сказал: «У бедной девушки нет ничего, даже пищи и одежды. Но если она выйдет замуж за богатого человека, то благодаря этой связи станет владелицей великого богатства». Так же и у нас нет ничего. Но если мы сумеем обрести на путях любви связь с Кришной, то всё, что принадлежит Кришне, окажется в нашем распоряжении лишь благодаря этому связующему звену — любви. Высочайшая перспектива!
Мы можем достичь этого благодаря любви. Кришна, абсолютный Владелец всего сущего, становится моим другом и удовлетворяет меня. Возможно ли что-то большее?

Махапрабху положил в твою руку ключ: «Ты — бесконечно крошечная душа. Ступай, и ты станешь владыкой целого. Единственное, что необходимо тебе, — это установить связь с Владыкой на путях любви. Подобное положение — высочайшее! Такова твоя судьба, такова твоя удача. Только установи связь. Перспективы настолько велики! Попытайся связать себя с Ним. Подобная тонкая связь возможна, ты можешь связать себя с Абсолютом, Я даю тебе ключ. Я не молюсь ни о чём, кроме этого. И что бы Он ни давал тебе по Своему желанию, не молись об этом. Если ты будешь молиться об этом, то окажешься в проигрыше. Желай исключительно Его, а не какие-либо иные блага, что Он может дать тебе. Любовь к Нему, служение Ему — единственная цель. Если ты пожелаешь чего-то иного, то проиграешь».

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Эта программа называется «Красота выше силы». Интересно, что это можно связать с речью Александра Солженицына на вручении ему Нобелевской премии по литературе, которое состоялось где-то примерно в 1976 или 1978 году… В своей речи, посвящённой искусству, литературе и т. п., он сказал: «В чём ценность этих явлений?»
Как люди говорят: «В чём ценность философии?» «Она бесполезна на практике, — говорят в школе. — Не изучайте философию, получите техническое образование, чтобы легче было найти работу с хорошей зарплатой. А изучив философию, вы сможете устроиться на работу только преподавателем. Она бесполезна в практической жизни».
Однако Шридхар Махарадж Махарадж говорит: «Философия являет практическую ценность, когда смерть приходит или когда мы вынуждены столкнуться со смертью». Итак, на награждении Солженицын решил говорить об искусстве — в конце концов, это же была Нобелевская премия по литературе. В чём ценность искусства? В чём смысл рассказывания истории? Необходимо ли это? Или это только для развлечения? Затрагивает ли это что-нибудь глубокое, вечное? Итак, он начал свою речь, сказав, что Достоевский однажды обронил загадочную фразу: «Красота спасет мир». (Как Шридхар Махарадж слушал Веды и однажды подумал, что это необычное высказывание.)
Когда Солженицын услышал слова Достоевского «Красота спасёт мир», он подумал: «Неужели? Он, что, правда, говорил об этом?! Быть может, он говорил неформально и произнёс это, не обдумав как следует?» Но затем он подумал: «Достоевский — мастер, обычно он не оговаривается. И если он сказал это, то, может быть, в этом есть нечто особенное, и он хотел, чтобы к этому отнеслись очень серьёзно? Это не просто обаятельное остроумие, но что-то важное и глубокое?»
И он подумал, быть может, о собственной жизни, и сказал: «Правда и справедливость действуют более-менее прямолинейно, как мы их обычно представляем». И он добавил: «Но красота!»
Он косвенным образом признал, что красота «движется» непредсказуемо, не прямолинейно.

Так же, как в случае гармонии, если говорить о красоте. Если взять лицо очень красивой женщины или привлекательного мужчины и разделить его пополам, то оно уже не будет столь красивым, если вы сложите вместе две зеркально одинаковые половины. Но в реальных лицах присутствует разнообразие элементов, объединённых в прекрасном образе. Высший образ прекрасен! Это значит привести в гармонию непохожие, различные элементы. Таким образом, правда и справедливость более линейны в своём подходе. Но красота «движется», по словам Рупы Госвами, — ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет, — подобно движениям змеи.
Змея в целом двигается вперёд, но зигзагом. В целом же продвигается вперёд. Игры Кришны таковы. Такова красота Кришны. Таков облик Кришны. Таковы игры Кришны. Он сказал, что то, что движется прямолинейно, часто срубается. Но то, что движется зигзагом, как змея, — его же словами: «Может выполнить работу всех трёх: правды, справедливости и красоты». А здесь мы говорим: «Правда, благо и красота». Благоприятный аспект, шивам. Сатьям, истина, достоверность.

Но выражено ли всесторонне высшее представление об истине в понятии блага? Да, она должна нести благо всем и каждому. Реальность сама для себя и по себе. Но всё же чего-то здесь недостает. А именно — сундарам, красоты, очарования, сладости. Итак, высочайшее представление о Высшей истине или Абсолютной истине — это красота. Прекрасная Реальность! Прекрасный Абсолют!

Его Святейшество Госвами Махарадж

Б.Ч. Бхарати Свами:  - Мы привыкли жить и всё вокруг считать предметами своего потребления. И в какой бы ситуации ни оказались, мы сразу же определяем, чем в каждом конкретном случае мы можем воспользоваться.
Например, мы приходим в храм, бросаем взгляд на алтарь и думаем: «Та чашечка очень хорошо смотрелась бы у меня на алтаре. Несмотря на то, что она и так уже находится на алтаре, но на моем домашнем алтаре ей было бы гораздо лучше».
Так же, попадая в круг вайшнавов, мы сразу начинаем искать возможности, как можно было бы воспользоваться сложившейся ситуацией.
Несмотря на то, что денег у вайшнавов нет, можно попытаться заручиться их уважением. В этом и кроется большая опасность. Когда мы получаем доступ в круг служителей Господа, мы по привычке начинаем предпринимать попытки заручиться их уважением. Одно дело, когда уважение приходит само собой, но совсем другое, когда мы начинаем его искать, начинаем жить ради достижения уважения в обществе вайшнавов. В этом и заключается глубочайшая ошибка. Вайшнавы служат Кришне, а мы вынуждаем их служить нам, оказывая нам своё уважение.

Одними из наставлений, которые Шриман Махапрабху дал Рагунатху Дасу Госвами, были: не носить дорогих одежд, которые говорили бы занимаемом им положении в обществе, не есть изысканной пищи и, наконец, когда однажды Рагунатху Дасу Госвами придётся облачиться в одежды садху, чтобы он не ожидал, что к нему начнут относиться с уважением. Это и есть та самая «анартха» или грязь, которая всплывает в нашем сердце, когда мы соприкасаемся с вайшнавами, и благодаря которой мы начинаем использовать вайшнавов для собственного возвеличивания.

Даже когда мы видим вайшнавов на улице и презрительно говорим: «Посмотри Кришаиты идут…» мы, как ни странно, совершаем меньше оскорблений Святого имени, чем когда хотим, чтобы они нам были чем-то обязаны. Это и есть та самая «пратиштха» - стремление к уважению со стороны окружающих.


Вопрос ученика: -  Махарадж! Что значит соприкоснуться с вайшнавом?

Б.Ч. Бхарати Свами:  - Соприкоснуться - означает начать общение с вайшнавами, а далее получить посвящение от Гуру вайшнава.
В общем смысле "соприкоснуться" – означает начать влиять на что-либо. Если мы с чем-то соприкасаемся, то начинаем влиять на свойства того предмета с которым вступаем во взаимодействие. Когда мы вдыхаем запах предмета, мы изменяем его запах. Когда мы прикасаемся к чему-либо, мы изменяем свойства поверхности предмета. Когда мы смотрим на что-либо, мы изменяем внешний вид предмета, на который смотрим. Точно также, когда мы соприкасаемся с вайшнавами, мы начинаем воздействовать на них своим присутствием.

Как говорил Шрила Шридхар Махарадж: «Красотой можно восхищаться, а можно её использовать в своих интересах». Также и мы, если начинаем соприкасаться с идеями вайшнавов, мы либо начинаем использовать их в своих интересах (например, начинаем использовать вайшнавов для того, чтобы начать служить Кришне самостоятельно или использовать вайшнавов, как трамплин для того, чтобы попасть на Голоку) или же увидеть, как вайшнавы служат Кришне и начать помогать вайшнавам в их служении, служа им. В первом случае мы становимся потребителями, а во втором случае слугами. И то и другое является влиянием.


Вопрос ученика:  - Гурудев сказал, что он многим дал посвящение, но не многие стали его учениками. В связи с этим хотелось бы узнать, как стать настоящим учеником?

Б.Ч. Бхарати Свами: - Стать учеником – это означает добровольно признать, что самостоятельно мы не сможем осилить тот путь, который нам предстоит пройти. Например, когда кто-то поступает в школу, он признаёт, что его учителя обладают большими знаниями, чем он. Хотя конечно, в школу можно прийти и для того, чтобы продемонстрировать свои знания, которые мы получили где-то в другом месте.
Практика же заключается в том, чтобы выполнять домашнее задание, выполнять определённый набор заученных действий и мыслительных конструкций, которые Гуру нам даёт, чтобы мы ими пользовались.
Например, Гуру дает нам мантру и варианты поведения (что-то употреблять в пищу, а от чего-то, наоборот, воздерживаться; что-то делать, чего-то не делать). Гуру дает некие ограничивающие нормы поведения – регулирующие принципы.
В регулирующих принципах существует внутренне и внешнее содержание. Внешне создаётся впечатление, что человек не ест мясо, а внутренне – он следует указаниям своего учителя. Внутренний аспект всегда важнее.
Например, с внешней точки зрения кажется, что человек шагает и совершает какие-то действия, а с внутренней стороны он пишет книгу, например... Точно также действия учеников имеют внешний и внутренний аспекты. Внешне ученик соблюдает некие нормы поведения: он не ест определенные продукты, не играет в азартные игры, не употребляет опьяняющих веществ. Но, по сути, он выполняет указания своего учителя. Таким образом, есть внешняя и внутренняя стороны.

Принять инициацию, посвящение - означает принять некие нормы поведения. Например, мы можем начать самостоятельно выполнять задания, которые задают в школе, но что, если эти задания были предназначены не для нас? Внешне мы будем выполнять те же самые задания, но при этом мы не будем следовать указаниям учителя и не будем считаться учениками. Учениками мы становимся только тогда, когда начинаем выполнять наставления своего учителя. Поэтому Гурудев разделил внешний и внутренний аспекты, говоря о том, что многие получили инициацию, но не многие стали его учениками.


Вопрос ученика:  - Получается, что ученик не должен есть мясо не потому что оно ему не нравится, а потому что ему так сказал Гурудев?

Б.Ч. Бхарати Свами:  - Да, но Гурудев всегда объясняет причину, почему стоит или не стоит чего-либо делать. Например, Гурудев не говорит, что мясо есть нельзя, потому что это его собственное желание. Он говорит, что, не употребляя в пищу мясо, мы проявляем тем самым милосердие к другим живым существам.
В Индии и вообще в мире многие не едят мяса. Но в чём заключается главная причина этого? В большинстве случаев это происходит потому, что употребление мяса наносит вред здоровью. Или как, например, в Индии, если ты ешь мясо, то будешь презираем старшим поколением, другими словами, не сможешь заслужить должного уважения.
Таким образом, поступая милосердно к другим живым существам, мы можем обратить на себя внимание тех, кто отнесётся милосердно по отношению к нам. Милосердие – это такая ценная валюта, благодаря которой, есть шанс, что на нас могут обратить внимание те, у кого этой валюты очень много.


Вопрос ученика:  -Гурудев дает немало наставлений через свои книги. Хотелось бы понять, что в них является самым важным?

Б.Ч. Бхарати Свами:  - Очень важен дух служения. Как это можно принять на практике? Прежде всего, не стоит искать ни в чём пользу, не искать пользу в общении с преданными и стараться ни кого не эксплуатировать. Это и есть тот самый дух служения. Еще один важный аспект – не стремиться к самоутверждению. Самоутверждение – это стремление занять прочное, возвышенное положение в своем круге общения. Поэтому так важно не искать самоутверждения среди слуг Всевышнего.
Слуги Всевышнего живут самопожертвованием. Для них жертвовать - это всё равно, что дышать. Без служения они не могут существовать. Мы же приходим и начинаем свои попытки самоутвердиться за их счет. А они, следуя своей природе, начинают жертвовать нам. И Господь, который ценит в душах качество самопожертвования, очень быстро удаляет нас из общества преданных. Он не потерпит того, что кто-то начинает пользоваться милосердием рабов божьих в собственных целях.
Он начинает давать нам такие соблазны, с которыми мы будем справиться не в состоянии. Это и называется Майа.

Майа – это соблазн. У каждого из нас есть так называемая точка «продажности». А самая высокая точка продажности – это слава и уважение к нам других. Господь всегда знает, где находится наша точка продажности и именно с помощью неё выводит нас за пределы круга рабов божьих. Самый опасный и коварный соблазн – это так называемые «медные трубы», пратиштха, слава и уважение других.

Смирение и терпение – это те необходимые качества, которые Гурудев нам предлагает взращивать в себе. Испытывать уважение к каждому – это значит уважать не идеи, за которыми следуют те или иные последователи, не тот соблазн, на который они поддались, а самих последователей, которые в поиске счастья прониклись той или иной ложной идеей эксплуатации. Мы не должны уважать идеи, в которых не заложено бесконечного самопожертвования. И если кто-то обижается на то, что мы не уважаем их идеалы, то здесь мы ничего не можем поделать.
Самих же последователей ложных идеалов мы должны уважать, но при этом не искать уважения к себе, понимая своё положение.

Уважать – это значит понимать, что если кто-то кого-то эксплуатирует (а этим в нашем мире занимаются все), то он это делает для того, чтобы найти своё счастье. В первую очередь он делает это не для того, чтобы причинить зло. А как же мы можем не испытывать уважение к тому, кто ищет счастья? К тому, кто в конечном счете ищет Господа? Недавно один из задающих вопросы возразил: «Но ведь такой чистоты не существует!» Но он ошибся.
Правда в том, что чистоты и бесконечного самопожертвования не существует в мире корысти, но это не значит, что чистоты не существует вовсе. Здесь уместно было бы привести пример из сказки про гадкого утенка.

Родился лебедь в утиной стае, смотрит он на своё отражение и думает: "Как же я ужасен!" Не смотря на то, что он становился со временем все красивее и красивее, он казался себе всё отвратительнее и отвратительнее. Это происходило потому, что он сравнивал себя с утками.
В сказке про гадкого утенка присутствует описание двух очень важных вайшнавских качеств - уважение к другим и отсутствие уважения к себе (аманина манадена). Мы понимаем, что в этом мире корысти нет «лебедей» (вайшнавов ещё называют «хамса» (санскр. лебедь) или «парамахамса», что означает «лебедь, который никогда не касается земли»). Но если мы всегда держим идеалы Парамахамс у себя над головой (пуджала рага-патха гоурава-бханге), то когда-нибудь они смогут призвать нас к себе и мы сможем полететь среди них. Не быть им равными, конечно, но быть среди них, следовать их стопам, а не быть среди ворон и уток. Это и есть те 2 главных качества.

Как говорил Махапрабху: "Мы дети Земли Нектара, которые попали в долину смерти." И как говорил Ш. Шридхар Махарадж: мы чада прекрасной реальности – земли красоты, но живём мы в отвратительном мире корысти. Это есть «аманина манадена» - уважать тех, кто находится рядом, но не уважать их предпочтения и не искать себе уважения.
Гадкий утёнок был гадким только среди уток, но по своей природе он обладал качествами лебедя. И если он продолжит быть бесконечно терпеливым и смиренным (то есть будет беречь свою природу и перестанет стремиться быть похожим на утку), то настанет день, когда он сможет опериться и полетит, но полетит уже в хвосте лебединой стаи.

Вопрос ученика:  - В чём заключается милость?

Б.Ч. Бхарати Свами:  - Милость невозможно воспринять органами чувств. Милость заключается в том, что мы можем помнить, что у нас есть Гуру. Милость Гуру – вайшнава заключается в том, что он позволяет нам о себе помнить. Дело в том, что Вайшнав как и Кришна сами решают, когда мы можем о них помнить, а когда нет. Высшая духовная субстанция обладает таким качеством, что мы можем о ней помнить только тогда, когда она сама того захочет. А когда она того не хочет, мы о ней не сможем даже вспомнить. И если нам хотя бы иногда приходит мысль, что мы пытаемся служить Господу, то это, несомненно, Его милость.

Пока мы стараемся с помощью органов чувств понять такие категории как «Милость», «Вера», «Любовь», мы даже не сможем о них говорить. Например, каким органом чувств мы верим? Или каким органом чувств мы любим? Если перейти к понятию «Вера», то мы поймём, что для того, чтобы верить, нам не нужны такие инструменты, как чувства. Поскольку, когда мы говорим «Я верю», то верим мы ни каким-то конкретным инструментом или чувством, а это непосредственно «Я» верю, а «Я» - это не инструмент и не чувство.

Мы сейчас затронули такие категории, которые воспринимаются ни при помощи чувств или мыслей. О них нельзя даже подумать, потому что у них нет определённого образа. У любви нет образа в материальном мире. Их также нельзя просчитать, то есть к ним нельзя притронуться ни умом, ни рассудком. Пока мы будем искать у себя органы чувств, которыми мы сможем воспринять вышеупомянутые категории или будем пытаться найти их количественное проявление в нашем мире, мы будем терпеть неудачу. Таким образом, любовь, милость и веру мы воспринимаем непосредственно - без использования органов чувств. Это самоочевидно.
Например, чем мы чувствуем, что мы существуем? Нам не нужны чувства для того чтобы это знать. Если человека лишить зрения, обоняния и осязания и даже мыслительных способностей, а так же памяти, он всё равно будет знать, что он существует. Даже когда живое существо находится без сознания в этом мире, оно всё равно знает то, что оно существует.

Вопрос:  - Чем же тогда отличается существование от не существования?

Б.Ч. Бхарати Свами:  - Существование - это осознание собственного существования. Если вы не осознаете себя, то вы и не существуете.
Когда живое существо находится в отрыве от органов чувств, его окружает некая реальность, но оно осознаёт, что оно существует. В момент, когда оно выходит из бессознательного состояния, то совершенно не помнит, что осознавало своё существование до этого. Для того, чтобы воспринимать чьё-либо существование, нам необходимы органы чувств, но для того, чтобы понять, что существую «Я» никакие чувства не нужны.
«Я» не является ни переживанием, ни ощущением. «Я» невозможно описать.

Когда Кришна в Бхагавад Гите говорит о Сознании, это звучит следующим образом: «одни говорят, что это чудо, другие думают о нем как о чуде…» (Бхагавад Гита, 2.29).
Для нас самоочевидно, что мы существуем и как только мы начинаем давать себе определение, задавая вопрос «Кто я такой?», мы сразу же попадаем в заблуждение. Когда мы начинаем осознавать себя, меняется наше восприятие, но мы все равно продолжаем оставаться собой. Личность всегда остаётся той же самой. Меняется наше тело, наши мысли, наши чувства, но сама личность остается неизменной.
Мы и наши чувства совершенно разные. Мы можем ощущать различные вещи, но при этом всё равно будем оставаться собой, наша личность не поменяется. У нас может быть другое тело, другие мысли, у нас может быть другой наряд, но это всё равно будем мы. Например, если мы возьмем круг и начнем его вращать, центр останется неподвижным, он неизменен, он не меняется.
«Я» и есть этот центр. Всё, что отступает от центра, начинает вращаться и изменяться. Это и есть иллюзия – мысли, ощущения, предметы, которые мы ощущаем, отношения, которые мы выстраиваем – это всё некое отдаление от центра. Сам центр – это есть «Я» - личность. «Я» никогда не меняется.

Поэтому, когда Кришна описывает «Я», он говорит, что нельзя описать «Я», это чудо, тайна, загадка. То что «Я» существует – самоочевидно. Как только мы начинаем давать определения тому что я есть, мы от этой самоочевидности отдаляемся. Потому что если я начну утверждать, что я человек, то сегодня я могу быть человеком, а завтра я уже животное, а потом ещё кто-то. Всё это наносное, но стержень «Я» остаётся.
Мы себя ощущаем не органами чувств. Другими словами, есть такая реальность, которая ощущается не органами чувств, которая не мыслится, о которой не рассуждают. Потому что любые рассуждения и мысли будут неправильными. И эта реальность начинается с «Я» как личности. Какие бы я себе ярлыки не присваивал, какие бы определения я себе ни давал, все они будут относительными, то есть при одних обстоятельствах определения будут верными, а при других обстоятельствах - нет. Например, если я себя считаю сыном, то в отношениях с ребёнком я уже не сын. Мы находимся в некой искаженной реальности. Но «Я» при этом всегда одно и то же.

Из этого мы можем сделать вывод, что существует некая Реальность, которая не поддается определению. И наше «Я» относится к той реальности. Но помимо меня существует ещё масса обстоятельств этой «реальности», о которых мы тоже не можем даже помыслить. И к этому как раз относится «милость Господа», к этому относится «Вера», к этому относится «Любовь». Об этих сторонах реальности мы не можем ни помыслить, ни рассудить, мы не можем их почувствовать органами чувств. То, чем мы чувствуем все эти категории и есть «Я». Как только мы пытаемся дать себе определение: «Я такой-то мужчина, мне столько-то лет, у меня такая-то профессия» - к этому определению «Вера» не прикасается, она прикасается непосредственно к «Я».

Почему мы об этом говорим? Для того, чтобы понять, что эти вещи существуют, но как только мы пытаемся их прочувствовать, то есть сделать их предметами своего опыта, они сразу исчезают. Мы берем некую бледную тень этих понятий и начинаем ею пользоваться. Например, если мы хотим почувствовать яблоко, оно немедленно превращается в огрызок. И мы уже видим не яблоко, а огрызок. То же самое происходит с такими понятиями как «Вера» и «Любовь». Как только мы хотим прочувствовать, что это такое они превращаются в «огрызки». Прочувствованная или испробованная Любовь превращается в похоть и вожделение.
Вера превращается в стремление иметь доказательства, стремление испытать. Самопожертвование превращается в корысть, то есть стремление получить плоды самопожертвования. А Гуру превращается в дедушку с палочкой. Как только мы хотим почувствовать идею Красоты, она превращается в некое отвратительное подобие.

Бхарати Махарадж

 
Однажды я ехал на поезде по Индии, и рядом ехала семья: жена, муж и ребёнок. Жена выглядела словно голливудская актриса, красавица мирового уровня. Но это Индия, страна договорных браков. Ее муж - и я не критикую, а просто констатирую факт, - был отвратительно уродлив. Не просто непривлекателен. На его лицо словно пролили кислоту. Страшнее «призрака оперы». Увидев его лицо, вы бы сказали: «О Боже!» Не просто некрасив, но с ним действительно что-то произошло, что-то вроде химической аварии. Его лицо было расплавлено и отвратительно уродливо. А его жена - как болливудская актриса. Увидев это, я был ошеломлён, потому что их маленькая дочка смотрела на своего отца с любовью и нежностью. И отец сиял любовью и нежностью к дочери. И жена излучала любовь и привязанность к своему мужу и ребёнку. Они как будто говорили: «Мы так счастливы, что в нашей семье царит любовь», «Разве нам не повезло?», «Разве есть на свете люди счастливее нас?». Таким было их настроение. Это напомнило мне высказывание Гуру Махараджа: «Любовь может уладить всё, она скрывает всё некрасивое, всё, что имеет недостатки, что безобразно». Как сказать о плохой манере поведения человека? Не могу сейчас правильно выразиться: своего рода изъян характера. Итак, он говорил: «Когда ограниченное пытается приблизиться к Безграничному, как это произойдёт?» «Как это вообще возможно?» Он говорит: «Через любовь и нежность». Вот как малейший может обрести связь с Величайшим. Вот почему он говорит: «Любовь, красота выше силы». Величайшая сила на земле, самая большая мощь на земле - это не сила, а красота, любовь, очарование и сладость, что олицетворены в Кришна-концепции. Эти красота и любовь... Только что мы говорили о красоте, любви и очаровании Рамачандры, которые до некоторой степени сдерживаются, поскольку он правитель, занятый государственными делами, тогда как в концепции Кришны любовь и сладость проявлены полностью. Ничем не сдерживаемые, они выражены до предела. Вот поэтому мы и стремимся к Кришне.
Как узнать, что мы делаем правильный выбор? Это очень важный вопрос. Говорится: хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то - «Сердце узнает». Итак, в списке мы видим: божественное откровение, истинное толкование и все иные подобные вопросы… Но, с другой стороны, как мы узнаем? Ваше сердце узнает это. Но затем вы спросите: «А что, если я ошибаюсь? Иногда моё сердце… Я думал об определённых отношениях, о которых моё сердце должно было знать. Но потом выяснялось, что это не так, что я ошибался. Я жил и научился признать и сказать, что я ошибся, что мое сердце было обмануто, или я сам себя обманул, я точно не знаю. Таким образом, я не хочу, чтобы нечто подобное случилось опять в отношении данного выбора». Итак, единственное, что у нас остаётся - это наша искренность.
В Бхагавад-гӣте Кр̣ш̣н̣а говорит с Арджуной о подобных вещах. Арджуна размышлял не только о тех вопросах, которые вы упомянули, он также думал: «А что, если я посвящу себя духовной жизни и буду следовать ей, но в результате не достигну совершенства? Таким образом, все это время я бы мог посвятить своей повседневной жизни. Но вместо этого я посвятил всю свою энергию и время духовной жизни, не добившись в ней совершенства. По-видимому, я потерпел поражение в обоих мирах».
В знаменитой ш́локе Кр̣ш̣н̣а говорит: «То, что называется калйа̄н̣а», -калйа̄н̣а переводится как «благоприятный», или, как я уже сказал ранее, «беспроигрышный», - «до какой бы степени вы ни соприкоснулись с духовным миром, это в любом случае останется вечным благом для вас. Тогда как в мире материи, если вы достигаете совершенства, рано или поздно вы теряете все приобретённое, вы умираете. Одно или другое обязательно случается».
Гуру Маха̄ра̄дж выразил это по-другому, по-своему, он как бы сжал и перефразировал эту идею, и вот ключевой момент, он сказал: «Искренность непобедима». Если вы искренни, вы победите. Если я искренен, не обманываю самого себя, тогда никто не сможет обмануть меня. Нам говорят: «Вы должны быть осторожны». Да, мы должны быть осторожны. Но он говорит: «Осторожность нужно проявлять, прежде всего, в отношении самого себя». Итак, он говорит: «Если я...» Поскольку я, мне, мы обладаем сильной склонностью к самообману. Именно поэтому мы здесь. Мы обманули самих себя. Вы спросите: «Почему мы пришли сюда в материальный мир?» Потому что вы обманывали себя, я обманывал себя. Мы уже это сделали… Мы здесь вследствие неправильного выбора. Таким образом, когда мы столкнёмся с таким важным выбором, мы не захотим ошибиться. Но сможем ли мы тогда сказать: «Я собираюсь отказаться от своей свободы воли, от своего права выбирать, пусть кто-нибудь другой сделает этот выбор за меня»? Это невозможно. 
Итак, это значит, что мы должны слушать ваиш̣н̣авов, слушать Писания. Чья-то конкретная проповедь затронет струны нашего сердца, и со склонённой головой и сложенными ладонями мы сделаем наш выбор под руководством других, на кого мы сможем положиться. Вы же понимаете, мы не лишены возможности советоваться с другими людьми, но в конечном итоге, вы должны сделать ваш личный выбор. И Гуру Маха̄ра̄дж говорит: «Если вы искренни, у вас всё будет хорошо». Таким образом, в ваших руках то, что вы сделаете и кого вы выберете.

Госвами Махарадж

Христианские, исламские и вайшнавские святые сходятся в большинстве мнений и опыта. Был такой случай: однажды один православный богослов (очень, кстати, известный) ругал Упанишады. И тогда один великий русский публицист сказал ему: - Скажите, пожалуйста, как вы думаете, каким святым отцам принадлежат эти высказывания? ( и дал ему список высказываний). Тот, конечно, стал смотреть и определять: это тому святому, это этому…. сказал, что всё очень просто и раскидал все эти фразы по именам христианских святых. И тогда публицист ответил ему: - Увы, мой друг, это были Упанишады!
Ведь что такое Веды? Веды – это заключения мудрецов. Поэтому с ведической точки зрения мы не можем сказать, что идея, например, в братолюбии, или в каких-то других вещах. Есть только одна идея: до какой степени глубины мы готовы идти по этому заключению. Если мы, например, заключили, что 2х2=4 – в арифметике, но при этом отрицаем высшую математику, то нас можно назвать либо невеждами, либо лжеучёными.
Поэтому Веды никогда не отрицают никакие заключения об истине. Мало того! Веды говорят, что существует только одна религия: это Истина.

Но все богословы задаются вопросом: до какой степени глубина концепции описывает Всевышнего? И вот тут мы увидим, что существуют разные градации понимания Божественного. В этом мире существуют тысячи сортов китайского чая ценой от одного юаня до миллиона юаней. Когда китайцы привезли нашему президенту подарок, то он увидел, что это был килограмм элитного китайского чая. И он посмеялся и сказал: а что ж всего килограмм привезли, раз он такой элитный? А китайцы сказали: его всего только 2 килограмма собирают на весь мир. Один килограмм – вам!
Так вышло, что президент обнаружил, что не до конца понимает в китайском чае. Почему? – Потому что если существует какая-то истина, то, безусловно, должна существовать градация.
Идея учения Шрилы Шридхара Махараджа – это учение о постижении истины и градаций этой истины. Если вы будете изучать внимательно ведическую концепцию, вы увидите, что существуют разные Вишну: Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну – Вишну в каждой Вселенной, в каждом атоме, Вишну, из которого проявляются миллионы Вселенных…
И, тем не менее, этот Вишну будет назван Маха- Вишну как часть материи. Но гораздо больше Вишну Нараяна – Вишну духовного мира. Мало того, что духовный мир – это не какая-то бесполая реальность, так это очень многоплановый пласт бытия, где управляет принцип расы (блаженства).
На каждом плане бытия Божественной вечной Реальности существуют свои взаимоотношения с Богом. И чем более интимные, более сокровенные эти отношения с Богом, тем более этот план бытия можно назвать совершенным. Именно поэтому Кришна – это там где Бог снял с Себя регалии Бога. Во Вриндаване никто не знает, что Кришна Бог, иначе все бы от Него шарахались: - О, Бог идёт! Прячься! Но Бог хочет, чтобы ты доминировал над Ним.

Андерсен написал сказку, в которой есть пастушка и свинопас. Принц, чтобы принять любовь пастушки, вошёл в образ свинопаса. Почему? Да потому, что если бы она думала, что перед ней Его Величество, она никогда не смогла бы его искренне полюбить – не за его деньги, а за его красоту.
Поэтому Кришна скрывает свою Божественную природу. Мы увидим, что в глубине Вед, Упанишад Бог скрывает свою божественную природу, чтобы вступить с тобой с совершенно чистые отношения, чтобы очаровать тебя не тем, что Он может простить тебе все твои грехи, а чтобы очаровать тебя своей удивительной любовью. И вот в этой связи, когда мы будем рассматривать святых отцов православия, из которых кто-то видел свет, или буддийских лам, которые понимают, что мир – всего лишь материя, или писателя Пелевина, который блатным языком описывает простые бодхисатвические истины, то мы увидим, что шаг за шагом в градации постижения Божественного мы постепенно откроем для себя Тот план бытия, где, как Ницше сказал: Господь танцует и поёт.
А иначе, если бы не существовало плана бытия Кришны, мы были бы с вами лучше. Мы могли бы анализировать все религии - и при этом нам хочется любви, взаимности, танца… Нам хочется чувственных наслаждений, а Богу не хочется – Он святоша, у Него всё правильно…

Но в Упанишадах, в глубине Бхагаватам – Пураны мы увидим, что Бог ворует. А что Он ворует? – Сердца своих возлюбленных. И приворовывает сладкие шарики. Вам нравится такой Бог, который приворовывает? Нравится! А почему? Вы сами приворовываете.
Мы не говорим, что мы клептоманы, но мы говорим, что если Бог способен украсть сладкий шарик и поделиться с обезьянами или с друзьями, то отчего же Он ворует? Да все понимают, что ворованное слаще! Это же естественно.
Когда я был ребёнком, мы лазили по чужим огородам ночью за яблоками. И бабушка мне говорила: тебе что, яблок не хватает?! Но это же был такой экстрим! Залезаешь в чужой огород и там ты находишь золотую китайку или белый налив и впопыхах, с замиранием сердца ешь её - вот что даёт вкус этому! Именно поэтому мы увидим, что мир Бога столь прекрасен, столь сокровенен, Кришна в нём столь доступен – именно поэтому это самый закрытый, самый VIP-план бытия. А у других: кто-то там увидел какой-то отблеск света, кто-то боится, кто-то кается…

Вы думаете, это Богу нравится, что ли? Поверьте мне, больше всего Кришна прикалывается над кришнаитами, чтоб вы знали! Знаете, что Кришна говорит про кришнаитов? – Я не верю тому, кто говорит, что он кришнаит. Как Станиславский… Почему? Да потому, что вы сами играете в веру. И Кришна это прекрасно понимает. Он понимает, что большинство людей, даже очарованных самой прекрасной транцендентной идеей, ещё не обладают верой. Поэтому Кришна и говорит: - Я не верю кришнаитам. Вот тем, кто преданный моих преданных, тех, кто общается с моими преданными – тех Я рассматриваю как кандидатов. Если кто-то утверждает, что он обладает любовью ко Мне или пониманием Меня, то он ошибается. Я недоступен ни для Шивы, ни для Брахмы – Боги Вселенной Меня не могут понять. Мы сейчас говорим о смертных. Те, кто пребывает на уровне бессмертия - Боги Вселенной, Высшие существа и те не могут понять Меня!

У Брахмы есть только прямая связь с Нараяной, но он не имеет прямой связи с Кришной. И поэтому Кришну называют плодом ведического знания. Это самый сладкий плод религии. В целом, религия – это очень горькая вещь: посты, предписания, правильное поведение… Зачем всё это?
Зачем мы говорим своим детям: ходи в школу, получай пятёрки, постой сейчас в углу? Потому что мы считаем, что образование принесёт свои плоды. Так же и духовная жизнь: когда мы начинаем практиковать её, когда мы начинаем что-то узнавать о Кришне, то в какой-то момент происходит реализация, в которой человек обретает плод духовной жизни. И этот плод – самый сладкий! Чистые отношения с Кришной, ничем не осквернённые.

Свами Авадхут Махарадж

В Шри Чайтанья Чаритамрите есть отрывок, который называется «Шук и Шаре».Когда Шри Чайтанья Махапрабху странствует по лесам Вриндавана, он приходит к какому-то дереву, садится, чтобы отдохнуть (это дерево до сих пор стоит там, там находится один из Гаудиа Матхов и там стоит изображение Махапрабху, он там облокотился спиной к дереву).На дереве живут два попугая- Шку и Шаре. Попугай и его супруга. Они беседуют о Кришне и о Махапрабху. Фактически они беседуют о Махапрабху. И попугай говорит о красоте Господа Кришны, о его прекрасных чертах, но самка попугая начинает прославлять Шримати Радхарани. И так между попугаем и самкой происходит конфликт, когда попугай хвалит Кришну, а самка говорит, что нет - Радхарани еще круче! И Махапрабху лежит в это время в экстазе и слушает всё это...
Мы не особо заостряем внимание на данном диалоге в изучении Священных Писаний, поскольку он является частью того, чьим достоянием является состояние освобождённых душ. Надо помнить, что существовала очень узкая группа освобождённых душ, которая достигла всех совершенств, потому что они практикуют Сознание Кришны, что доселе вообще даже сама Маха - мантра Харе Кришна была известна лишь узкой группе освобождённых душ.

Если мы посмотрим Шримад Багаватам, то мы увидим, что существуют 12 Махаджанов: Шука, Шива, Бале, Нарад, Пралад и еще несколько. И мы увидим, что они в своём теистическом восприятии достигли той или иной расы, но не все из них, так сказать, непосредственно имели восприятие тех концепций, которые дал Шри Чайтанья Махапрабху.
Именно когда Махапрабху решил снизойти в этот мир, он приказал всем своим спутникам, таким как Двадашигопал, гопи, Радхарани явится вместе с Ним. Куда идёт Кришна, туда и направляется весь Духовный мир.

Как описано в Багаватамрите, Нарада попадает в Духовный мир. Он видит, что духовный мир пуст. И он там кого-то одного случайно нашёл и спрашивает: - А где все?! Ему отвечают: - А все на Земле. Все уехали на Санкиртану.
И таким же образом Кришна Чайтанья даёт особую милость этим душам, поэтому мы видим, что Балаананда Рай и его пятеро сыновей, включая Рамананда Рая, это пять братьев Пандавов. Арджуна – это Рамананда Рай. Кришна даёт своим возможность тем своим спутникам, которые прибывают с ним в других лилах, Кришна хочет сыграть особую трансцендентную лилу и он говорит: я возьму вас собой, но то, что было в этой лиле, мы будем разыгрывать в этом представлении слишком драматично, слишком возвышенно. Поэтому мы должны прийти. И такие личности там играют, как Шривас Тхакур, один из лидеров вайшнавов Навадвипа - он инкарнация Нарады Муни.
Однажды, когда Махапрабху устраивает театр для своих преданных, так же как мы устраиваем театр "Мадхура", Кришна в театре иногда играет Кришну, это как например, если бы мы писали пьесу о нашем храме Лахтинском, вы бы сказала, а кто на роль Людмилы подходит? И потом мы пришли бы, что роль Людмилы сыграет Людмила, лучше чем она сыграет себя - никто не сыграет. И также, когда Махапрабху играет свой спектакль, Харидас Тхакур был с усами и с фонарём – он играл роль сторожа, вышел к зрителям( преданные собрались в дома Щриваса Тхакура) и сказал: сегодня я то, что вы увидите на сцене. Такого вы в жизни еще никогда не видели и только тот, кто может полностью контролировать свои чувства , тот может остаться в зале. И тогда преданные с ропотом встали и стали выходить и это были Адвайта Ачарья Прабху и многие другие вайшнавы из близкого рода Махапрабху Шринимахити.

Харидас Тхакур сказал: - "Стойте! стойте! не уходите!". Он понял, что все встанут и уйдут, но он сказал: сегодня по милости Махапрабху вы все сможете контролировать свои чувства и вы сможете увидеть эту пьесу-драмму. И позже, когда Шривас Тхакур вышел на сцену переодетый в Нараду(если помните, на «Этнолайфе» наш индус Дас играл Нараду в спектакле, он забыл слова по-русски. Когда индус вышел на сцену, все были в шоке, потому что никто не ожидал),и также, когда вышел на сцену Харидас Тхакур, одетый как Нарада с шикхой, которая стояла, и в жёлтых одеждах. Его жена сказала:- посмотрите, он так похож на Нараду! Он сам Нарада! Никто и не узнал Шриваса Тхакура,потому что он и есть Нарада. Нарада играл сам себя.

Драматургия Кришны ещё более крутая. Кришна принимает форму другого актёра, чтобы сыграть себя. То есть Нарада принимает форму Шриваса Тхакура, а потом Шривас Тхакур играет Нараду. Это ещё более навороченная концепция. И это говорит о том, что духовный мир не может быть скучным местом. Когда ты принимаешь одну форму, чтобы в конечном итоге через эту форму постичь свою изначальную форму - это очень навороченная идея! Вряд ли в современной драматургии это кто-то показал бы, если бы кто-то и нашёлся, но естественно, это мог только Кришна придумать.
Шекспир дошёл до «Гамлета». Многие ученые и художники, поэты, я обратил внимание, очень часто в фигуративе рисуют сами себя. Это естественно для людей. Не знаю, сколько раз девушки смотрятся в зеркало, наверно постоянно, но мужчины тоже! Нас привлекает собственное отражение.
Кришна тоже смотрит сам на себя и падает без сознания от красоты. И Кришна думает: - Я увидел себя лишь на одно мгновение и обомлел от собственной красоты. Какое же счастье испытывают те, которые видят меня постоянно?
Почему Кришна не привлекателен для нас? Хотя мы пытаемся одеть его как можно красивее, но в той или иной степени мы не испытываем к нему такого глубокого влечения.
Глубокое влечение состоит в том, что гопи проклинают Брахму, они говорят, что он придумал глаз, а качество глаза - постоянно моргать, если глаз не будет моргать, то он высохнет. Для гопи вот этот момент моргания глаза, который для нас не ощутим, кажется длиннее жизни. Так мы можем понять, что такое Интенсивность Кришна Премы. Сколько глаз моргает в минуту? Может быть 30 раз, но для гопи это кажется бесконечностью, они пытаются критиковать Брахму, проклинают его за то, что он создал глаз, который моргает. Отсюда мы можем понять, что такое Интенсивность Сознания Кришны и отсюда мы можем понять, что такое настоящая преданность.

Один преданный говорил, что ему не нравится слово «раб». Преданный слуга, добровольный помощник, самородок из народа, «добровольное преданное служение». Я ему сказал, что нет такой вещи в Сознании Кришны, как «добровольное преданное служение». Потому что любовь не подразумевает ничего по доброй воле. Любовь- это жестокое рабство. Человек может начать принимать наркотики добровольно, когда человек становится наркоманом- это не добровольно. Это говорит о том, что он не может остановиться. Если в этом мире, мире эксплуатации, физическом мире, есть что-то материальное, что заставляет человека бросать семью, общество, совершать любые преступления, он становится рабом чего-то в негативном смысле, то что можно говорить о трансцендентном мире, который обладает гипертрансцендентной позитивной природой!
Почему душа становится Сваруп Шакти? Кришна говорит, что оттуда никто не падает. Я сейчас скажу: у вас есть выбор - идти жить под камнем Финского залива в воде по пояс добровольно конечно. И кто-то скажет: я не могу представить себе, что придётся оставить общество преданных, вайшнавов, ради того, чтобы переселиться на свежий воздух в каменную пещеру, без тепла, без постели, без друзей, без близких, без преданных и т.д. Поэтому в момент развития Сознания Кришны интенсивность преданного служения определяется каждым вдохом и выдохом. Суффии говорят, многие святые говорят, что настоящая духовная жизнь начинается там, где с каждым вдохом и выдохом ты думаешь о Господе. Но мы можем сказать: - нет, каждый вдох и выдох- это слишком долго!

Разлука гопи с Кришной определяется их морганием глаз. До такой степени их любовь к Кришне интенсивна, что они не могут пережить этой разлуки. Но в идее Кришна Премы есть вторая сторона. Самая главная, которую поставил Махапрабху на карту. Он показал, что встреча с Кришной в миллиарды уступает разлуке с Кришной. Всё то, о чём мы говорим, о моргании, если гопи не могут выдержать и секунды, то всё это в миллиарды раз усиливается, когда преданные разлучаются с Кришной.
И таким образом мы видим, что Кришна во Вриндаване находится до 16 лет, потом Кришна уходит, он уходит из Вриндавана в мир, побеждает царя Камсу. Он основывает своё государство, свой город Дварака, который состоит из 16 000 дворцов, где Кришна женится на 16 000 прекрасных цариц, Кришна отнимает их у демона.

В Махабхарате начинается история о том, как дед Бишма был проклят девушкой Амбикой. Бишма принял целибат, сказал , что никогда в жизни не вступит в отношения с противоположным полом и был астро-гуру, он был фактически садху, настоящий брахман астро-гуру. Он всю жизнь держал целибат. Он был девятый Васу, один из последних Васу, которые так и не смогли уйти в духовный мир. Но поскольку Бишма не кто иной как Васу, 8 его братьев стали сыновьями реки Ганги, они были утоплены матерью после рождения. И последнего его отец не дал утопить. И Ганга сказала ему:- Пока ты будешь жить со мной, ты будешь принимать мои действия. Если ты что-то запретишь мне сделать или остановишь меня, я тут же уйду от тебя. И так она топила 8 сыновей, но когда она решила утопить последнего, муж её остановил, сказал: я не дам тебе утопить сына.
Тогда она сказала ему: я инкарнация Ганги, это один из Васу, который был проклят Брахмой когда-то в высших мирах. Я влюбилась в тебя и мой отец Брахма проклял меня и тебя, он сказал, что ты родишься на Земле, а я рожусь Гангой в этом мире и у нас будут 9 детей и мой гуру Васу, он тоже проклял их. Поэтому каждый сын, который родится, он утоплен мной и освобожден. Я пообещала Васу, что, когда вы родитесь как мои дети, я остановлю ваше материальное существование, и вы сможете быстро вернуться в Райские миры. Но ты остановил последнего Васу, которого я так и не смогла освободить, его ждет ужасная участь этого материального мира. Но поскольку он и есть Васу и его святость огромна, я вижу, что это воля Кришны.
Кришна очень скоро придёт. Он будет играть величайшего из врагов Кришны. Так он вырос.
Будучи Васу, он дал обет с самого раннего детства соблюдать брахмачарию, никогда не вступать ни с одной из женщин в связь.
Во время одной битвы, когда двух женщин похитил демон, по- моему, Амбалику и Амбику, или сам украл, я не помню точно... Амбика сказала: «Раз ты меня украл, ты должен на мне жениться». Но Бхишма сказал, что «я не женюсь ни на ком. Я тебя отправлю обратно к твоему жениху». Но жених её уже больше не принял, потому что знал, что она уже была взята другим демоном, другим воином. Он сказал: «Всё, я больше не женюсь на тебе». Так получилось, что её семейная жизнь не сложилась. Тогда она стала заниматься мистической йогой на берегу Ганги. Очень быстро, как Хиранйа Кашипу, она достигла совершенства в мистической йоге и иссушила свое тело специальными аскезами. Сама Ганга вышла к ней и сказала: «Ты проявила невероятный аскетизм. Я хочу дать тебе благословение – всё, что ты попросишь, я исполню. Проси». Она сказала, что хочет убить Бхишму. Тогда Ганга разгневалась и сказала: «Это то, ради чего ты занималась такими аскезами, ради чего ты терпела такие невзгоды??? Чтобы убить кого-то? Отомстить за свою карму, которая есть последствие твоих жизней???».
Она сказала: «Да. Я обещала исполнить твою волю. Ты убьёшь его. Ты будешь причиной его смерти. Но я проклинаю тебя. Одна твоя половина родится моим притоком и станет рекой, но такой, откуда никто не будет пить воду. Вторая твоя половина родится во дворце. Ты не будешь ни мужчиной, ни женщиной».
Итак, первая половина родилась, та часть её тела, что высохла, стала притоком реки Ганги, который высох. В нем лежали мёртвые тела животных. От туда исходил запах гниения. Выглядел как пересохший ручей, куда даже животные из-за запаха не ходили пить воду.
Вторая её половина родилась геем. Бхишма знал, что это она родилась, чтобы убить его. Он всегда это помнил. Единственное, что Бхишма дал слово, поскольку он никогда не вступал не в какие отношения с женщинами, он так же сказал, что не будет никогда воевать с ними.
Кришна сделал хитрость. Он выстроил фалангу и поставил во главе её этого гея. Когда ехал боевой строй, этот гей ехал первым на колеснице и подмигивал Бхишме. Бхишма опустил лук и сказал: «Я не стреляю в таких. Извини». И тогда Кришна скомандовал Арджуне: «Стреляй!». Арджуна всадил в него 100 стрел. Полностью проткнутый стрелами Бхишма упал с колесницы. Но поскольку он был великим йогином и одним из Васу, он мог полностью контролировать свою смерть и свой ум. Он лежал на покрывале из стрел, пробитый стрелами и ждал, когда Солнце перейдет на северо-восток.

После битвы Кришна сказал: «Пойдём навестим его. Посмотрим, как он умирает». Так получилось, что он должен был оставить тело путем мистической йоги, но сам Кришна пришёл к нему на поле битвы. Дед Бхишма мог видеть лотосные стопы Кришны, мог медитировать на них. В это время Арджуна из стрел сделал ему подушку, чтобы Бхишма смог поднять голову. Когда он спросил Бхишму «Что ты хочешь?», Бхишма просил воды. Кто-то побежал с ведром воды, но Бхишма улыбнулся и сказал, что умирающему человеку не нужна вода этого мира, а нужна вода из Ганги. Тогда Арджуна стрелой, подаренной ему Гангой, призвал мать Гангу. Он вонзил эту стрелу в землю, и через дыру в земле полилась Ганга прямо на Бхишму. Его мать омыла его, смыла с него все последние реакции. И так, медитируя на лотосные стопы Господа Кришны, Бхишма вернулся из этого мира в мир духовный.

Ещё один спектакль Кришны о том, что Рамачандра, когда захватил Шри Ланку, отказался от Ситы. Получилось так, что Рамачандра, следуя очень жестокому кодексу кшатриев, был вынужден выгнать Ситу в лес.
Все видели спектакль, когда решили проверить, что, если Сита целомудренна, значит она может войти в костёр. Рамачандра согласился. Разожгли огромный костёр. Перед этим Агни-дэв спрятал трансцендентную Ситу. А вышла Сита-майа, иллюзия Ситы, её и похитил Равана. Когда Сита зашла в костёр, иллюзия Ситы сгорела и вышла настоящая Сита. Иначе, кто бы мог подумать, что кто-то в этом мире может соприкасаться или контролировать трансцендентную потенцию, энергию наслаждения самого Господа. Но тем не менее, будучи уверенные в чистоте Ситы, казалось бы, история закончилась позитивно. Но Рамачандра, гуляя в одежде простого человека по городу, слышит, как один из шудр ругает свою блудницу жену и говорит, что «царь малодушный человек, он пожалел свою жену, но я тебя не пожалею. Я знаю, что ты блудница, что ты болтаешься по другим мужикам так же, как жена царя жила всё это время с Раваной, а потом попала во дворец. Так же я тебя накажу, и ты меня не проведёшь».
Когда Рамачандра видит, что его подданные так говорят ( хотя это был самый низкий из людей, опустившийся человек), когда Рамачандра видит, что его подданные, очень маленькая часть, фактически один подданный так думает, то такова лила, что Он изгоняет Ситу из царства и Сита уходит в лес.

Дальше история Лавы Куша. Там смысл состоит в том, что те самые жёны Кришны, которых Он утвердил, как своих жён в Двараке, с точки зрения закона были неприкасаемыми. Они все были пленницами демонического царя. Рукмини пишет в своём письме Кришне, молит Его, чтобы Он пришёл и забрал её, похитил её. Т.о. их молитвы Кришне исходят из-за самого экстрима их души. В конечном итоге, Кришна, отвечая позыву их разлуки,
приходит и похищает их. Тем самым разрушает разлуку. Из этого мы увидим, что чувство разлуки таково, что способно подарить Кришну. И наоборот. Тот, кто обладает Кришной, в конечном итоге, если он особо удачлив, Кришна даст ему возможность разлуки.
Кришна говорит сам в Чайтанья Чаритамритам и Шримад Бхагаватам: «Дорогие гопи, не думайте, что я оставил вас или бросил на произвол судьбы. На самом деле нет!».
Не нужно думать, что Кришна жесток. Кришна безусловно Свайам Бхагаван, у которого есть своя собственная идея расы и счастья. Но тем не менее, если Кришна особо милостив к кому-то, то Он даёт ему испытать чувство разлуки. Потому что разлука и встреча на трансцендентном плане стороны одного и того же мира.

Свами Авадхут

Мне задали вопрос: почему Божества не меняют Своей формы?
У меня есть встречный вопрос: а почему вы хотите трансцендентные игры низвести до своего уровня? Почему вы хотите своими мирскими глазами видеть трансцендентные игры? Всё происходит, просто вы этого не видите. Почему вы хотите, чтобы это происходило именно на вашем уровне?

на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа, йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣…

Кришна постоянно меняется, Он постоянно играет. Но эта игра сокрыта вами же от самих себя благодаря Йога-майе.

Дхритараштра умолял Кришну: «Пожалуйста, я слеп, но я хочу увидеть Твой вселенский облик. Прошу, на несколько минут одари меня зрением, чтобы я мог увидеть и тогда успокоиться».
Кришна ответил: «Тебе не обязательно иметь для этого плотское зрение. Если повелю тебе, то ты увидишь Меня. Способность видеть Меня не имеет отношения к физическому зрению».

…дивйам̇ дада̄ми те чакш̣ух̣,
паш́йа ме йогам аиш́варам

Мы видим Кришну только тогда, когда Он дарует нам божественное вúдение. Первый же шаг — это когда Гурудев по своей милости умащивает нам глаза бальзамом джн̃а̄на̄н̃джаны. Где бы мы ни находились — в какой-либо грязи или в гуще мирских забот,- мы вдруг прозреваем и понимаем, что не имеем никакого отношения к физическому миру вокруг нас, но имеем отношение к духовной реальности.
Затем, когда мы пробудились, обрели некие ощущения, некое вúдение или обрывки этого видения, мы начинаем двигаться в том направлении, где увидели этот свет. И постепенно джн̃а̄на̄н̃джана превращается в према̄н̃джану, то есть в некие постоянные чувства.

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам…

Постепенно эта према̄н̃джана приведёт нас к тому, что мы узрим облик Шьямасундара. Когда Махапрабху был в Пури и увидел Господа Джаганнатха, Он видел Его как Шьямасундара, Нанда-нандану (Кришну), потому что Он в отличие от нас обладает только духовным вúдением.
Он не видел формы, Он видел суть. Все зависит от сознания.
Мы видим Господа таким, каким нам позволяет видеть Его наше сознание. Чем низменнее наше сознание, тем более примитивно наше понимание и вúдение Господа.

Рассмотрим пример с Дхамой. Теоретически мы знаем, что Навадвипа Дхама, Вриндавана Дхама, Майяпур Дхама — это реально существующее проявление духовного мира здесь, но мы этого не воспринимаем. Мы смотрим на это как на обычные деревни, селения, обыкновенную землю. Просто у нас такое вúдение.
У нас такое вúдение, что мы видим в Дхаме лишь то, как гадят свиньи, а рикши пытаются нас обмануть. Это потому, что мы не видим истинной Дхамы, мы смотрим на всё с внешней точки зрения. В этом наша беда. Поэтому, когда вы смотрите на Господа или на Его Дхаму через призму мирского сознания, эта Дхама уже не трансцендентна в вашем сознании.

Сначала нужно определить возможности своих глаз. Могут ли наши плотские глаза видеть трансцендентную реальность, обладают ли они такой способностью вúдения? Сейчас я уже в возрасте и даже материю отчетливо не вижу своими глазами. Без очков я уже даже не вижу материи. Поэтому если я что-то пою, то только по памяти, поскольку я уже толком ничего не вижу.
Так неужели вы ожидаете, что подобными глазами, которые едва различают материальные очертания, можно узреть Господа и Его игры, Божества на алтаре? Я даже не вижу неизменные формы слов на странице, не говоря уже о Божествах!

Его Святейшество Шрипад Бхакти Шаран Вайшнав Махарадж

Бхарати Махарадж: - Что сегодня, какую песнь "Бхагаватам" мы читаем?

Слушатель: - Давайте лучше про тоску поговорим. Для всех наболевшая тема.

Бхарати Махарадж: - Ну, тогда надо сказать, что все мы живём параллельно, или поочерёдно в двух мирах. Это внешним мир, в котором мы надеваем на себя какие-то маски, какую-то роль играем, что необходимо. Обязательно необходимо! Мы ставим себя в какие-то рамки. И неправы те, кто говорит: "Нужно разломать все эти внешние рамки" - другими словами, жить не по закону.
Но это не тема сегодняшней беседы, а значит продолжаем, что есть внешний мир, где мы живём по каким-то рамкам, каким-то законам. И мы вынуждены жить по этим законам только потому, что мы хотим жить в этом мире. В любой среде обитания (в какую бы мы ни попали) мы обязаны принимать правила этой среды обитания. Мы не можем пользоваться плавниками в небе, или крыльями в воде, мы обязаны соблюдать законы внешнего мира.

Есть внутренний мир, законы которого нам известны из Писаний, из откровений святых, который побывали в этом мире, или которые находятся в этом мире и нам вещают оттуда со страниц своих книг, своих откровений. Мы знаем эти правила, мы знаем правила среды обитания во Внутренней Прекрасной Реальности, но мы не готовы жить по этим правилам. Они нам кажутся совершенно неприемлемы потому что мы привыкли жить во внешней реальности. По сути это дело привычки, которая приобрела вторую натуру. Вот, говорят: "Привычка - вторая натура", или вторая природа. Вот эта привычка жить во внешней реальности, основным правилом которой является "Я и моё" - успешен и лучше всего вписывается во внешний мир тот, кто себя раздул, свое "я", свое эго до размеров, чтобы наступать на других. Если ноги 47-й размер, то хорошо держишься, устойчиво. Большой размер ноги, а внешность как у Валуева. И чувствуешь себя тогда уверенно.

И "Мое". То есть чем длиннее руки, чтобы заграбастать. Если своих рук не хватает, то придумывают судей, прокуроров, судебных приставов, у которых если сложить руки, то они длиннее, больше и сильнее - за тебя начинают хватать и к тебе притягивать. Солдат каких-нибудь... Провозглашаешь себя королём и тогда у тебя какие-то солдаты появляются. Твоих рук не хватает, чтобы Землю себе приобрести, тогда руки других начинают это делать.

В этом мире есть закон "Я" и Моё". Чем больше "Я" и чем больше "Моего" - тем ты устойчивей, тем ты чувствуешь себя благополучнее. Кришна в "Бхагават - Гите" описывает божественные и демонические натуры, устами демона (а по сути устами этого мира) говорит: "Сегодня я погубил этого врага, завтра погублю следующего и жизнь моя станет лучше, я буду счастливей". Или как там ?

Слушатель: - "Я буду отдавать часть своего богатства и от этого буду чувствовать себя..."

Бхарати Махарадж: - Ну это он потом, а сначала "Я убил сегодня этого врага, сегодня расправился с этим врагом, завтра с другим - и жизнь моя будет лучше".
Вот с такими перспективами в этом мире обитает живое существо в разных формах тел, в разных формах жизни. Но принцип одни и тот же - "Я и Моё". Одни метят территорию мочёй, другие метят пограничными столбиками, но принцип тот же самый, правильно?

Но в том Мире Внутренней Полноты, как Шридхара Махарадж этот мир называет... Введение в Мир Внутренней полноты, в Мир Внутреннего Исполнения.
Что такое Внутреннее Исполнение? В этот мире мы знаем, какое у нас назначение. Мы уже тысячу раз говорили, что никакая вещь, никакой объект, никакой субъект не может существовать и не существовал бы, если бы у него не было назначения. Всё, что мы с вами видим, всё, что мы ощущаем, в т.ч. и себя обязано иметь цель, или назначение. И вот достижение этого назначения называется "исполнением". Вот допустим, половник исполняет себя, т.е. достигает цели своего существования когда им зачерпывают суп, разливают - так вот он себя исполнил. Вот когда этим половником пользуются... ну там не знаю, дрова рубить - он себя не исполняет, им пользуются не по назначению, он уже не половник. Его можно назвать топором, но плохим уже топором.

Вот мы с Вами оказались в ситуации этого самого половника, которым пользуются... сами себя пользуем не по назначению, мы не исполняем себя. То есть мы пытаемся исполнить себя во внешней реальности, а на самом деле наше предназначение: исполнить себя во внутренней реальности. Вот Шридхара Махарадж эту реальность так и называет: "Реальность внутренней полноты" - это реальность, где мы можем самоисполниться, достичь своего предназначения.

Проблема ещё в том, что внутреннее назначение, которые мы все пытаемся исполнить, достичь своего назначения - мы думаем, что сами можем себе определить. Это сама большая ошибка смертного живого существа - оно думает, что оно само способно выбрать себе своё назначение. Это не так. Поскольку мы сами себя не создали, мы не сваямбхува, мы не самобытны, мы не существуем сами по себе, а мы существуем благодаря чему-то и кому-то, мы существуем "потому что", то вот это самое "Потому что" имеет право решать, какое у нас назначение.
Понимаете? Если половник создан мною и вообще он существует каждый день, я захожу на кухню и вижу его, он существует по моей милости, если бы я не хотел - я бы его сломал и выкинул. Так вот, этот половник должен понимать, что он существует по милости хозяина. Только потому, что он нужен хозяину сегодня утром - он сегодня утром будет существовать. Если он хозяину не нужен - его выкинут. У половника (или любой вещи) нет самостоятельного существования, его существование обязано кому-то. В данном случае мне как хозяину.

Точно так же и мы с Вами. Мы не самостоятельны. Мы не сваям бхува. Мы не самостийные. Наше существование даже исходя из нашего опыта зависит от многих «потому что», от многих причин. Но человек духовный, человек который занимается хоть какой-то духовной практикой понимает, что его существование зависит не от каких-то второстепенных множества причин, а от Создателя. Создатель является тем самым «Потому что» - почему я существую. Поэтому именно он решает мое назначение, Он решает, как я должен исполниться как некая сущность, как некто, кто существует. И, соответственно, мы можем спекулировать по поводу, каково конкретное моё назначение в задумке Создателя.

Кто-то себя, конечно, считает ангелом, пастушкой, ещё кем-то - это всё верно, или не верно, но мы сейчас к этому не обращаемся. Но фактом остается то, что мы существуем потому, что мы нужны Ему, существуем для служения Ему.
Как половник существует чтобы обслуживать мои интересы, так и мы с Вами, не будучи «самостийными», существуем потому, что нас задумали для обслуживания Его интересов. Вот это факт, да? И это очевидно, если смотреть не вещи не глазами, а разумом. Очевидно: мы существуем для обслуживания интересов Высшего Существа - Бога. А вот какие конкретные задачи – это уже спекуляция. Соответственно, достичь внутренней гармонии, или внутреннего наполнения, самоисполнения, мы можем служа ему. Сначала на расстоянии.

Шридхар Махарадж объяснял: когда мы движемся и подходим к какой-то горе, к какой-то дальней цели – сначала она предстаёт каким-то общим контуром, она даже кажется не очень большой – ну какой-то там прыщ на теле Земли. Чем ближе мы подходим к горе, мы уже видим очертания, мы уже даже видим, как пройти туда и можем даже себя на этой местности определить. Так что начинаем мы путешествие в мир, или введение - как Шридхар Махарадж говорил в книге «Введение в Мир Внутренней Полноты». Так что начинаем мы самоисполнение с далеких подступов.
Когда мы говорим вообще о Боге и о себе, как обслуживателе Его интересов, это такое общее понятие о служении. Когда мы смиренно приближаемся к этой цели (а путешествие очень долгое, надо сразу сказать), если мы всё-таки приближаемся…

Как китайцы говорят: «Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага». То мы уже начинаем видеть очертания и мы уже можем понять, как себя исполнить. Но если мы пытаемся исполнить себя, не двигаясь к миру внутренней полноты, то мы оказываемся в состоянии неестественности, в состоянии «мятежного духа», в состоянии томления.
Эклизиаст самое чёткое слово подобрал, или он просто подобрал, а оно стало чётким, по мере нашего понимания: томление. Это вот не отчаяние, это не страдание, это не отдых, а это вот именно томление. Вот знаете, когда есть такой способ приготовления пищи, когда блюдо томится, понимаете? Это не то чтобы острая боль, которую ты не можешь вытерпеть, и при этом ты не можешь заснуть спокойно, - нет, ты томишься. Вроде и сковородка не горит под тобой, черти дрова не подбрасывают, но она такая тёплая, что ты даже на боли не можешь сосредоточиться, потому что вот яркой боли нет. Это называется томиться. Вот, тебя тушат. И мы томимся вот так вот на этой не горячей и не холодной сковородке миллионы и миллионы жизней. Чуть легче стало и опять нас в это состояние томления бросает. Это томление и есть та самая тоска. Если переводить на язык психологии, то вот томление – это тоска, это название у нас заявленное в лекции.

Слушатель: - Это не хорошо и не плохо, да?

Бхарати Махарадж: - Это ужасно.

Слушатель: - Ну что я могу сделать, мы же не можем…

Бхарати Махарадж: - Ваш вопрос… Это не плохо, а это томление. Ещё говорят: «Лучше ужасный конец, чем ужас без конца». Томление – это ужас без конца. К нему нужно иметь правильное отношение, отношение к апатии, к безынтересности, к безысходности - главное, не пытаться в этом самом томлении найти что-либо интересное, отвлечь себя каким-то новым делом: музыкой, политическими занятиями, благотворительностью.
Я знаю человека, который стены строил здесь, он всю жизнь строил стены. Ганс Цвейг, вы наверное видели его, он приходил. Вот он всю жизнь стены строит из камней, собирает камни и строит, строит. Всёе по-разному, кто-то пытается устройство общества улучшить, найти способ бороться с несправедливостью, мстить за какие-то обиды, писать какие-то книги. Вот это вот способ уйти от томления, но это всё равно то же самое томление, это способ забыться.

Слушатель: - Анестезия?

Бхарати Махарадж: - Да, такая временная анестезия, после которой происходит выход, ломка, да и ещё большие муки.
Катарсис. Шридхар Махарадж говорил: «Это очень хорошо, когда у Вас апатия». Он провозглашал полезность апатии. Апатия – это безинтересное наблюдение за происходящим.

Слушатель: - Махарадж, а если апатия к духовной жизни? Вот если апатия к материальному – это да, а если вот тоска у человека, который на пути?

Бхарати Махарадж: -Вот это плохо. Это болезнь очень серьёзная, у любого духовного старателя это происходит время от времени. Нужно это переждать. Шри Шукадева говорит, что нужно ухватиться за борт корабля, ухватиться за лотосные стопы Учителя как за спасательную шлюпку, как за корабль, который выведет тебя в бушующем море волн, где все, кто тебе кажутся друзьями, родственники, единоплеменники всякие. Они на самом деле хищные звери, которые в этом бушующем море промышляют, как бы тебя укусить. Тебе кажется, что они твои друзья, а на самом деле они не дают тебе покоя. Утомляют, томят. Они те самые, кто подбрасывает дрова, не дают огню угаснуть.

И с апатией глядеть на всё, что происходит – это полезно и это форма мудрости, т.е. форма прозрения, или медитации. Что такое медитация? Это английское слово, от латинского слова meditatiо, которое означает размышление. В английском говорят: я помедитирую над этим. Это не значит, что он будет в нашем понимании медитировать. Это значит: «Я подумаю над твоим предложением» - «Я помедитирую над твоим предложением».
«I’ll meditate» - это значит «Я подумаю». Вот томление, тоска как форма размышления о хитросплетениях, о конструкциях этого мира, о законах, о правилах этого мира, размышление над этим, что в этом мире всё построено так, что уюта ты здесь не найдешь никогда.

Вот апатия как форма медитации - без восторга размышлять над событиями этого мира, над явлениями этого мира, над тем, что в этом мире нет убежища. Куда бы ты ни бросил взгляд, куда бы ты ни направил свои стопы – убежища ты в этом мире не найдёшь. Он просто так задуман. Он задуман как чужбина.
Наш духовный Учитель говорил, что «Этот мир как гостиница». В гостинице тебе даже прислуживают, в гостинице ты можешь найти какой-то временный уют, но там нет ничего родного тебе. Когда-нибудь тебя выгонят всё равно. У кого-то хороший номер, но ты должен понимать, что уют временный в гостинце.
Шридхар Махарадж говорил: «Уют родного дома», «Домашний комфорт», да? Он говорил, что есть домашний комфорт, а то что вы ищете – вы ищете комфорт в гостинце. Вы должны понимать, что чем лучше гостиница – тем больше на первых этажах, на чердаках, в подвалах обслуживающего персонала. Чем уютней тебе в этом мире – тем больше на тебя народа работает. В трёхзвездочной гостинице – там одни в фойе и два в обслуге, да? А в 6-ти звездочной? Там целая армия обслуживающих! И за всё это ты будешь потом платить. Закон кармы, или закон равного действия и противодействия гласит: чем больше ты эксплуатируешь других – тем больше тебя потом будут эксплуатировать, ты дольше потом им будешь служить и невыносимее.
Вот, и апатия к этому миру, понимание, что всякое излишество – лишняя звёздочка в твоей гостинице, за которую ты должен потом будешь – это хорошая вещь. То есть апатия - это правильный взгляд на окружающий мир и правильное вырабатывание своей позиции, что в мире мы временны, поэтому мы должны пользоваться лишь теми благами, которые только необходимы тебе. И свой взор устремить к той горе, куда мы идём.

Нужно пользоваться стольким количеством ресурсов, чтобы пройти ещё один шаг по направлению к той горе, а не для того, чтобы обустроиться. Вот медитация на хитросплетения, на установки, на законы, на явления этого мира – хорошее явление, если вывод правильный, если вывод такой, что «мне здесь не место».
Какие-то сомнения может быть, вопросы?

Слушатель: - Я так понимаю, что если Всевышний даёт то начало, которое нас определяет, то в отличии от паломников мы же можем выражать какие-то свои желания, какие-то свои надежды, просьбы. Вот если мы понимаем, что в этом мире мы будем иметь успех, будем просто эксплуатировать всех без всяких зазрений совести. При этом мы понимаем, что существует некий наш внутренний мир и со слов тех, кто живёт в том мире, они говорят, что твоя естественная природа быть не просто бескорыстным, а отдающим началом. Если мы будем пытаться имитировать во внешнем мире их поведение…

Бхарати Махарадж: - Отдавать?

Слушатель: - Да. Ну, как бы идти против себя. Против своей приобретённой природы.

Бхарати Махарадж: - Если мы будем делать это для самоутверждения, то это та же своекорысть, но с другой стороны…

Слушатель: - Нет, не для самоутверждения, а вот что я пытаюсь, а у меня конечно не получается без той помощи, Определяющего начала.

Бхарати Махарадж: - Если мы будем это делать, то мы будем делать ещё больше шагов к цели, к своему назначению.

Слушатель: - Он отвечает на такие поступки? Тот, кто определяет.

Бхарати Махарадж: - Конечно, он видит, что ты начинаешь двигаться уже в Его сторону, т.е. ты начинаешь отдавать. Тут очень важно понять, что именно отдавать, что значит «служить».

Слушатель: - То, что ты считаешь ценным. То, что ты как корыстное существо считаешь для себя ценным и полезным, т.е. ты идёшь против себя.

Бхарати Махарадж: - Против себя вот этого приобретённого?
Шридхара Махарадж говорил: Сначала надо научиться… Если Вам жалко конфеты отдать, то научитесь хотя бы фантики. Это первый шаг, это не значит, что всегда надо потом отдавать фантики, потому что нам Шридхар Махарадж разрешает.
Но человек, который идёт по духовному пути, должен понимать, что именно отдавать. Отдавать – это не значит, что выходить на перекрёсток и деньги раздавать. Это значит: отдавать своё внимание, своё время. Отдавать тот опыт, или те знания, теоретические знания, или практические из своей духовной жизни какие он почерпнул – делиться этим. Это значит помогать, отдавать. Отдавать свое внимание.

Слушатель: - Значит, нам повезло больше всех, потому что у нас есть некое лицо, которое умеет это создавать. Тот же Гурудев говорит некую программу: «Я бы хотел видеть Вас так, я бы хотел видеть Вас эдак, мне приятно, когда Вы поступаете вот так».

Бхарати Махарадж: - Ну да, если мы говорим о вайшнавской религии, то вайшнав не отдаёт по собственной прихоти - вот он решил отдавать и будет фантики отдавать - нет! Вайшнав делегирует себя Учителю, он предлагает себя своему духовному Учителю, зная, что духовный Учитель сможет в его богатством лучше распорядиться оптимальнее. Вайшнав понимает: «Что у меня в этом мире есть? У меня есть чувства какие-то, да? Инструменты. У меня есть время, у меня есть жизнь – ну, время есть. Вот я поэтому отдаю своё время.» Что такое «отдать своё время»? Это значит себя отдать по сути.

Я отдаю Учителю, а Учитель уже может то, что мы ему предложили сгруппировать таким образом, чтобы с наибольшей отдачей инвестировать. Вот есть такие финансовые менеджеры. Ты богатый человек, у тебя есть наследство какое-то, и ты не знаешь куда это инвестировать. Ты в рискованные активы, например, вложил и у тебя первый день прибыли, второй…. А потом раз и всё рухнуло. Поэтому ты всё отдаёшь менеджеру активов. Он знает, куда инвестировать, он знает, что там на рынке происходит: вот сюда рискованней инвестировать, а сюда не рискованней будет, меньше дохода, но зато долго… Правда всё равно он тебя в конце концов обманет...
Но мы сейчас говорим об идеальном "финансовом менеджере" - это Шри Гуру. Он не обманывает. И мы ему отдаём свои инвестиции. А что мы получили от богатства? Ведь Гуру только распоряжается нашим наследием, он нам ничего не дал. Он душа. Он не Кришна, он Его представитель. А наше богатство дал нам родитель. Тот, кто нас породил. Нам Господь дал некое богатство. Это богатство «свобода воли», и это богатство «поиск счастья». Вот, у нас больше ничего нет. Я про «жизнь» не говорю, потому что это не особенное богатство без свободы воли и поиска счастья, жизнь ничего не стоит, просто некая оболочка.
Жизнь – это бессмысленная вещь, если её не наполнить чем-то. Как бутылка – никому не нужна, если её не наполнить.
И вот мы получили «свободу воли» и «поиск счастья». И это мы отдаём Гуру, и Гуру знает, как этим лучше распорядиться, как сделать так, чтобы отдав ему, ты отдавал вообще, превратился в «отдавателя» вместо «собирателя». Таков путь Вайшнава.

Ну а вообще духовных людей в принципе отличает от людей недуховных то, что они отдают. Как Мать Тереза. Она служила больным, отдавала свое время, свои силы, утешала страждущих, провожала их в последний путь. Франциск Ассизский, такой богатый, раздавал всё нищим. Кто-то строил великие храмы, Соборы для Бога. Кто-то изучает Священные Писания. Это всё такие аскезы самовоздержания и отдавания. Кто-то несёт слово Божие.

Слушатель: - Махарадж, а вот само действие «отдавать», отдающее — следующий шаг после тоски, или лекарство?

Бхарати Махарадж: - Я думаю, что следующий шаг, хотя я не настаиваю на своем мнении, я думаю, что всё-таки тоска. Она приводит к тому, что ты разворачиваешь свою жизнь, ты начинаешь искать, в поиске из того положения в котором ты оказался. Тоска - она помогает найти, прийти к этому пониманию, что нужно жить не хапая, а отдавая. Что жизнь предназначена не для того, чтобы обзаводиться всё большим и большим и большим, а для того, чтобы отдавать. Тратить себя. Не увеличивать себя, а тратить себя!
Ну, собственно богатство — оно только тогда богатство, когда ты его тратишь. Понимаете, если у Вас сундуки золота, комнаты набиты золотом, но вы их не тратите — то у вас их и нет. Это вы просто кому-то, для кого-то придерживаете, кто после вашей смерти придёт, заберёт и начнёт тратить. Вот тогда он будет богатым.
Если Вы не тратите деньги — то Вы не богач. Точно так же, если Вы не тратите то, что нам дал Господь Бог — то Вы и не живёте. Господь Бог дал нам жизнь, свободу. Он нам дал поиск Счастья. Вот если мы это не растрачиваем, если мы не растрачиваем свою свободу — то у нас её и нет.
Что значит растрачивать свою свободу? - Это отдать себя в услужение кому-то. Здесь вопрос только КОМУ в услужение. Вайшнав выбирает служение Шри Кришне, Прекрасной Реальности. Поиск его — служение, смиренное служение. Вот тогда мы исполняем себя, мы действительно живём, мы растрачиваем. Господь нам дал способность «поиска Счастья», мы растрачиваем эту способность в поиске Счастья и тогда мы живём. Он нам дал время — мы растрачиваем время на то чтобы искать Счастье. Вот тогда мы живём. Он нам дал свободу, мы отказываемся от свободы, растрачиваем свободу, всё ближе двигаясь к этой цели, к Богу, к Счастью, к Кришне. Мы всё больше, больше растрачиваемся.

Чем ближе к Господу, тем меньше свободы. И когда мы оказываемся совсем у Еего стоп, мы понимаем, что вообще, зачем эта свобода нужна? Вот это и есть богатство. Ты богат, когда ты тратишь. Если ты не тратишь — ты не богат. Но нам дали богатство, а мы вместо того, чтобы тратить, ещё больше накапливаем.
Мы превратили в железки и бумажки.
Но мы еще прибавили себе еще больше беспокойства. А когда ты понимаешь, что это всё Его, то ты и ответственности не несёшь, не переживаешь.
Каждому при рождении дают сундук золота. Это свобода воли, это жить добродетельными, тратить себя другим, раздавать. Нам дали это, а мы вместо сундука к концу жизни — 25 таких, при этом ничего не потратив.

Слушатель: - У тех, кто тратит — их ещё забрали.

Бхарати Махарадж: - Да-да! Как Вы рассказывали, если видят, что ты всё раздаёшь, то тебя ещё начинают... Должным становишься. Если ты добрый, если ты служишь — то ты теперь и должен. Ты такой. Ты нам должен.
Ты же хочешь раздавать — мы как раз тебе поможем.
И вот мы накапливаем, и тогда главный посмертный судья Яма видит, что ты не пользуешься дарованным богатством. Ты сидишь, только копишь и копишь и не пользуешься, тебе не нужно. Поэтому родишься камнем, или слитком золота и будешь лежать в Швейцарском банке, среди таких же.

И поэтому мы ищем убежища у Вайшнавов, которые как раз не сожалеют. Они все отдают и больше получают. Шридхар Махарадж приводил пример, что духовный путь как пловец — он забирает воду и отдаёт. Если он не будет отдавать, отталкивать от себя не будет — он утонет. Или он ещё приводил пример инвестициями, что если ты не будешь раздавать, то тебе кредитор больше не даст. Он видит, что ты не тратишь — ну зачем тебе?

Нам Махапрабху дал великое богатство. Если мы его не отдаём, если не говорим об этом другим — то происходит закупорка клапана, мы уже ничего не получаем. Вот эта апатия духовная — это из-за того, что мы не хотим отдавать. Не хотим участвовать в Санкиртане.
И каждый должен в себе покопаться. Почему я не хочу проповедовать? Почему я все ещё здесь хочу обустроиться?

Слушатель: - Верно! Мы же считаем очень хорошими, классными тех людей, которые нас привлекли. Ну, тех, кто выполнили эту свою функцию и привлекли кого-то, отдали. Некий идеал. Обычно мы подражаем всегда идеалу.

Бхарати Махарадж: - Поначалу, когда мы вступаем в духовную жизнь, у нас энтузиазм, мы отдаём, делимся с другими, несём слово Божье. А потом вдруг происходит какое-то ощущение обыденности, что это тоже самое, нет новизны. Наверное из-за того, что мы хотим постоянного прихода кайфа, что ли.
Поначалу-то мы не трудимся, оно само происходит, бесплатно подсаживают, а потом мы должны трудиться, наступает пора труда и ежедневного исполнения своей садханы, своего духовного долга.

Лекция Б.Ч. Бхарати Махараджа от 13 апреля 2013 года,
(Германия, округ Штутгарт, городок Мёкмюль)

(беседа Гуру Шрилы Шридхара Махараджа с его учеником)

Преданный: - Махарадж! В Дургапуре был человек, который цитировал «Кали-сантарана-упанишаду». Он цитировал оттуда один стих, в котором, я думаю, Господь Брахма утверждает, что в Маха-мантре «Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» идёт в начале, «Харе Кришна» следует за этим. Он спросил: «Как вы понимаете это в своей философии?».

Шрила Шридхар Махарадж: - А ты что ему сказал?

Преданный:- Я сказал, что в «Ананда-самхите», «Гаруда-пуране» и других Пуранах в тех местах, где приводится Харе Кришна - мантра, она даётся в той форме, как мы её повторяем. Брахма — это Харидас Тхакур, намачарья, поэтому мы следуем его примеру.

Шрила Шридхар Махарадж: - В «Кали-сантарана-упанишаде» так говорится. В других Пуранах немного иначе... Они говорят следующее: поскольку эта мантра имеет своим источником Упанишады, это ваидик, ведическая мантра. Обычные люди могут не иметь доступа к ведическим мантрам, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху изменил эту мантру для того, чтобы она стала доступной для всех.

Есть люди в штате Уттар-Прадеш, которые склонны к Махапрабху. Они высказывают такое мнение. Но мы утверждаем: «Там, где упоминается „Харе Рама“ в начале - это поверхностно». Мысль такова, что Рама-аватара низошла сначала, Кришна-аватара - позже. Поэтому сначала они произносят «Харе Рама», затем - «Харе Кришна». Но более глубокий смысл для нас таков, что когда два схожих начала соединены вместе, речь идёт не об историческом прецеденте, но в расчёт принимается более высокоразвитая концепция. Кришна-нам выше, чем рама-нам. Об этом говорится в Пуранах.

сахасра-на̄мабхис тулйам̇ ра̄ма-на̄ма вара̄нане…

Там сказано: «Три Имени Рамы равны одному Имени Кришны». Так об этом говорят Пураны. Кришна-нам превосходит рама-нам.
Когда два схожих явления соединены вместе, то предпочтение отдаётся тому, что обладает превосходящими качествами.
С другой стороны, всё движется циклическим образом. Что сначала, что впоследствии, трудно установить это в вечном цикле. Кришна сначала или Рама? Это соображение также имеет место. Поэтому в Кришна-наме речь идёт о вечном цикле, о безграничности.

Также есть ещё один секрет, тайна нашей сампрадаи, и его глубокое значение таково, что Маха-мантра никоим образом не связана с Рама-лилой.
Для нас Рама - это Радха-Раман Рама. Это Кришна-сознание Бога, а не Рама-сознание.
Высшая концепция Махапрабху такова - Сваям Бхагаван Кришна во Вриндаване. Рама, упоминаемый в Маха-мантре - это не Рамачандра, предшествующая Кришне аватара, но Сваям Бхагаван кришна-лилы во Вриндаване. В маха-мантре не упоминается рама-лила вовсе. Вы понимаете?

Преданный: - Да, Махарадж!

Дорогие друзья, участники и гости нашего сообщества!
Сегодня у всех преданных большой праздник - 119‑го дня явления
Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарья-варьи Аштоттара-шата-шри Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа.
Предлагаем вашему вниманию аудио-версию великой книги Шрилы Шридхара Махараджа "Поиск Шри Кришны - Прекрасной Реальности".
В самое ближайшее время мы добавим в коллекцию аудио- записей нашей группы много аудио - материалов Шрилы Шридхара Махараджа. Это будут и его редкие записи, и его книги, озвученные профессиональными актёрами, и аудио- курс его лекций с переводом.
Следите за обновлениями!

Размышляя о Боге, люди обычно считают, что Бог-Творец — это высочайшее представление (о Нём): Тот, Кто сотворил всё сущее на земле и небесах... Повсюду мы слышим: Создатель, Творец. Более чем Создатель.
И мы обсуждали это в Китае, почему в концепции сознания Кришны функция созидания второстепенна. Кришна не занят творением напрямую. Чем Он занят? Он играет. Дева Мойи.
Вы знаете значение слова «дева»? Общепринятый перевод слова «дева» — бог. Дева, деви: бог, богиня, но только не когда это слово относится к Кришне. Дева значит «игривый». Речь не о простой игре, а об играх божественной любви. Божественные любовные игры. Вот кто такой дева. А Дева Мойи значит Шримати Радхарани, Которая устраивает все божественные игры любви для Кришны.

Функция творения вторична, ею занимается часть части Его частичного проявления, при этом с полузакрытыми глазами. Так говорят и в этом мире. Когда люди считают себя умелыми в чём-либо, они говорят: «Я сделаю это с закрытыми глазами». «Да, вы можете сделать это с закрытыми глазами». Но это лишь так принято говорить: «Я это сделаю с закрытыми глазами». Возможно, сделаете, а может, и нет.
Маха-Вишну производит бесчисленные вселенные из пор Своего тела — с полузакрытыми глазами, в полусне, Он лежит в Йога-нидре. С полузакрытыми глазами, в полудрёме, а олицетворение Его взгляда — это Шамбху, Шива, совокупность всех джив, индивидуальных сознаний, которыми Он оплодотворяет материальную энергию. Всё, что он делает, — выдыхает.
Его выдох — это 150 триллионов лет: проявляются бесчисленные вселенные, а Он делает это с закрытыми глазами, в то время как Кришна играет с гопами и гопи во Вриндаване. Вот что значит «красота выше силы»!
Есть много примеров того, что красота выше силы. Кришна выше Рамачандры, Кришна выше Вишну. Высочайшая концепция Абсолютной Реальности — это Красота. Словами Гуру Махараджа: «Красота всем распоряжается и всем правит». Так, Маха-Вишну похищает сына брахмана, но зачем? Ответ находим в «Бхагаватам». Он хочет узреть красоту Кришны. Как заставить Кришну прийти? Он похитил мальчика, лишил его свободы, и мы думаем: «До чего же жестокий поступок!» А Кришна с Арджуной, добравшись к ним сквозь все уровни Вселенной, слышат: «Я всего лишь хотел узреть Вашу красоту, мой Господин». Значит ли это, что Вишну некрасив? Он невероятно красив. Но что сказано в сегодняшней шлоке?

сарва̄дбхута-чаматка̄ра-
лӣла̄-каллола-ва̄ридхих̣
атулйа-мадхура-према-
ман̣д̣ита-прийа-ман̣д̣алах̣
три-джаган-ма̄наса̄карш̣и-
муралӣ-кала-кӯджитах̣…

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 23.82, 83)

Кӯджитах̣: её звук очень красив, муралӣ — флейта Кришны:

…муралӣ-кала-кӯджитах̣
асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ…

Никто не сравнится с Его красотой — ни Вишну, ни Рама, ни Кришна Двараки. Кришна Двараки, глядя на Свое изображение, говорит: «Каким же красивым Я был раньше, в молодости, во Вриндаване». Как и в этом мире.
У меня есть двоюродная сестра, мы ровесники, и однажды она сказала моей маме — не буду говорить, сколько ей лет, потому что удивительным образом за все эти годы она стала моложе меня лет на десять, хоть мы и родились в один год. Моей маме 93 — она не против, что я назвал её возраст. И двоюродная сестра сказала ей: «Тётя Роза, а давайте посмотрим те фотографии, когда мы хорошо выглядели, когда мы были красивы».
У Кришны есть Свой вариант подобных чувств. Он говорит: «Надо же, до чего Я красив был во Вриндаване, а сейчас...» Может, Он располнел в Двараке? Сложно сказать. Или, увидев Свою же собственную красоту в отражении в колонне из драгоценных камней, Он говорит: «Кто это столь красив, что Я начинаю переживать те же чувства, что и Радхика?» Итак, даже Кришна очарован Своей красотой.

…асама̄нордхва-рӯпа-ш́рӣ…

Рупа значит «облик», а ещё рупа — это красота. Рӯпа-ш́рӣ, ш́рӣ рӯпа.
В этом мире нет ничего, что не являлось бы Кришной, не было бы личностью. Иногда люди не понимают, что Брахман и брахмаджьоти только кажутся безличными.
С большого расстояния... Если вы посмотрите с большей тщательностью, крупным планом, то увидите, что всё есть личность. Иногда, когда Гуру Махарадж настаивал на этом крайним образом, Джаджавар Махарадж немного терялся и говорил: «Вы хотите сказать, что этот стол — личность?» Гуру Махарадж отвечал: «Да». Он объяснял, что если объект — это совокупность субъективных понятий, «плавающих» в сознании, то в конечном счёте он (объект/стол) «плавает» в сознании, а сознание в конечном счёте всегда связано с личностью. Вот почему риши обращаются к неодушевлённому как к живому — к тому, что кажется неодушевлённым. Итак: океан, река, Ямуна. Джала брахма — духовная вода. Дару брахма — духовное дерево. Шабда брахма — духовный звук.

Гуру Махарадж сказал, что один из изъянов ислама в том, что они могут принять божественный звук, но не божественный облик. Имя Бога — это звук, божественный звук, но почему же не божественный облик? Вы можете по праву осудить или… как это сказать? Хм… Другое слово… ваше собственное положение: «У меня нет [хороших] качеств». Это совершенно нормально, но не говорите: «У Него нет качеств». Никогда так не говорите: «У Него нет качеств». У нас нет качеств, верно. Но Он всегда обладает ими. Ниргуна не означает, что у Него нет качеств. Поэтому, апа̄н̣и-па̄до джавано-грахӣта̄х̣ [«Шветашватара-упанишад», 3.19].
У него нет рук, нет ног, но Он может получать подношения и идти следом — то есть быть Сакши Гопалом. Как? Божественный облик — дивья рупам.


Его Святейшество Госвами Махарадж

Преданные, получившие посвящение, должны ценить то, что они обрели. В преданных же, которые желают получить посвящение, должно развиться желание: кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄-матих̣. Анукришна прислала мне сегодня письмо из Навадвипа: «Махарадж, я в Навадвипе. Меня один преданный попросил выучить шлоку, которая есть на самадхи Гурудева»:

кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄-матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

Эта шлока говорит о том, что ты можешь миллионы жизней совершать благие дела, не имея страстного желания обрести преданность Богу, однако никакие формальности не дадут тебе бхакти, ты не обретёшь чистого преданного служения, пока не возникнет страстного желания обрести любовь к Богу!

Кто-то скажет: «я крещёный», «я посвящённый», «я брахман», «я индус»... Но это не работает! «Бхагаватам» говорит о том, что если к тебе пришло мгновенное осознание, и ты отправился в верном направлении, именно это имеет значение. Хотя, безусловно, существует удача и не всегда до конца человек понимает, с чем он соприкоснулся, словно ребёнок. Но мы говорим об условиях.

Шридхар Махарадж рассказывает, что есть разные типы посвящений: вайдхика-дикша, тантрика-дикша…
Иногда квалифицированная личность приходит к квалифицированному Гуру, иногда неквалифицированная личность приходит к нему. Рупа Госвами ответил на этот вопрос: но дӣкша̄м̇ на ча сат-крийа̄м̇. Он сказал, что для того, чтобы Кришна низошёл к душе, не помогут никакие внешние действия, процессы — дӣкша̄м̇ сат-крийа̄м̇.
Веды строго регулируют: «Арий, рожденный в семье ариев, должен пройти упанаяна, очистительные самскары. После этого он может получить дикшу у кула-гуру». Но эти предписания не для обретения Имени Кришны. Имя Кришны вне религиозных принципов!

В «Гарга-самхите» приводится интересная история. Все святые места имеют олицетворение. Одно из таких мест Праяг — место слияния святых рек. Поскольку святые реки встречаются здесь, это особое место, к которому люди приходят совершить омовение, очиститься от кармы, от грехов. Однажды, когда все святые места встретились на собрании олицетворенных святых мест, Праяг был выбран царем всех святых мест.
Все святые места поклонились ему как царю. Праяг, конечно, возгордился, что он царь всех святых мест. Но Вриндаван ему не поклонился, и Праяг очень сильно расстроился из-за этого. Он явился во Вриндаван с претензией: «Я царь всех святых мест, почему ты меня не признал?» И тогда вместо Вриндавана появился Кришна со словами: «Я сделал тебя царём всех святых мест, но не Моего дома. Ты не можешь контролировать Меня. Отправляйся в другие святые места, там ты будешь главенствовать, там тебе будут поклоняться. Но Я не подстраиваюсь под Священные Писания, это они подстраиваются под Меня».

Олицетворенные Веды говорят Кришне: «Мы столь много дали людям знания, но чувствуем, что так и не смогли описать Твою красоту. Ты столь прекрасен, столь совершенен, что нам хочется пить Твою красоту».
Санскрит — очень красивый, поэтический язык, но его недостаточно, чтобы описать переживания любви. Один великий сказал: «Я не могу объяснить вам вкуса чашки кофе!» А вы хотите объяснить любовь к Богу! Невозможно передать просто вкус чашки кофе!

Шридхар Махарадж рассказывает прекрасную историю о персидском после, который каждый раз, когда гостил у индийского царя, пытался взять в подарок своему повелителю манго. Но до Персии долгий путь, и он никогда не мог довести его. Падишах всего мира, который владел всей Персией: огромными гаремами, наложницами, сокровищами, бриллиантами, армиями и дворцами, был лишён вкуса манго. И каждый раз, когда посол приезжал из Индии, падишах говорил:
— Как я тебе завидую! Расскажи мне про манго. Что это такое?
Посол отвечал:
— Мой дорогой повелитель, всякий раз я брал для вас разные виды манго. Мы шли через пустыни и горы, и каждый раз это манго я вынужден был либо съедать сам, либо скармливать верблюдам, потому что они портились. Но уверяю вас, в мире не существует ничего слаще манго.
И тогда падишах сказал:
— Ты полностью убил нашего повелителя. (Он уже стал говорить о себе «наш повелитель».) Мы утратили сон, интерес к жизни, мы потеряли вкус к развлечениям, потому что есть в этом мире то, чего мы не можем попробовать.
Тогда, чтобы удовлетворить своего правителя, визирь прибежал на царскую кухню и сказал повару: «Давайте шафран, все свои замечательные специи, куркуму, сахар, мёд».
Он стал перемешивать все эти сладости, специи, мёд, а затем опустил свою бороду в эту смесь, прибежал к повелителю и сказал: «Соси мою бороду, и ты поймёшь, что такое манго». (Манго само по себе волокнистое.) Он приготовил самый сладкий сироп, насколько это возможно, опустил в него свою бороду, сказав: «Если уж наш повелитель утратил свой сон...»

На сегодняшний день мы заняты тем, что «сосём бороду» своего ума и хотим извлечь из этого некий вкус «манго». Мы желаем понять, что же такое духовный вкус. Но мы не способны до конца понять, мы можем только верить.
Вайшнавы говорят: «Существует 6 характеристик чистого бхакти. Преданное служение словно Солнце. Когда ты соприкасаешься с ним, оно устраняет всё неблагоприятное и очаровывает самого Кришну».
Перейдём к вопросам?

Преданная: - Махарадж! С того момента как я побывала в храме, я осознаю, что это лучшее, что могло со мной случиться.

Шрила Авадхут Махарадж: - «…но хочу ещё лучше»...

Преданная: - Нет. В моей жизни есть очень много материального, что меня привязывает, того, о чем вы говорили: амбиций. Я, как личность, как организатор, очень сильная. Мне необходимо много всего организовывать, много всего делать.

Шрила Авадхут Махарадж: - Нам нужны такие люди. Честно.

Преданная: - У меня всё время происходит конфликт. Я иногда чувствую: достаточно просто открыть Бхагавад-гиту и начать читать...

Шрила Авадхут Махарадж: - «…но я ничего не организовываю?»

Преданная: -...И я уже там. Я как бы открыта всему. Достаточно просто приехать в храм, или достаточно просто послушать ваши лекции, и я уже там. Я понимаю, что достаточно просто предаться этому внутри - и всё! Не знаю, как это объяснить, но когда я была в храме, и иногда, когда слушаю ваши лекции, у меня просто начинается катарсис: очень сильные эмоции, слёзы. Я понимаю, что через меня проходит мощный поток энергии, и я открыта этому, я с этим взаимодействую.

Шрила Авадхут Махарадж: - Катарсис — опасное явление.(смеётся)

Преданная: - Словами я не могу объяснить, но внутри это очень сильное чувство. Последний раз, когда я была в храме, даже во время служения я не могу этого остановить. Оно идёт само по себе, и я абсолютно не могу этим управлять.

Шрила Авадхут Махарадж: - Я вас научу.

Преданная: - Мне, с одной стороны, от этого хорошо, с другой стороны, меня это немного пугает. Мой ум пугает меня. Хочу задать вопрос. Получается, что мы всегда до конца не выбираем служение? Я не выбираю его. Получается, что я предпочитаю свои амбиции, я предпочитаю следовать тому, что у меня в уме?

Шрила Авадхут Махарадж: - Мы почти коллеги.

Преданная: - Иногда свои амбиции мы подгоняем под то, что предлагаем Кришне, но на самом деле это наши иллюзии. Понимаете?

Шрила Авадхут Махарадж: - Понимаю, как никто иной. Святые говорят: «Даже если тебе явится Кришна, ты понимаешь, что недостоин этого». Рупа Госвами объясняет, что есть два типа людей — сентименталисты по натуре и имитаторы. Я не думаю, что вы имитатор. Вы бы не попали в нашу традицию.
В Гималаях я слушал «Рамаяну» и так же, как вы, сидел и плакал. Клянусь. Даже, чтобы скрыть это, очки надел. Я это очень сильно прочувствовал, понимал, что ничего прекраснее нет. Но как только я пережил этот катарсис, я тут же встряхнулся и пошел дальше.
«Бхагаватам» говорит: «Слон помылся в Ганге и первым делом пошёл валяться в песке». В нас очень сильны склонности к эгоизму, вожделению. Мы сейчас говорим о вожделении как об общем принципе. Вы правильно сказали: «Наши амбиции, наша гордыня, эго». Сердце должно очиститься, мы должны встать на путь чистой преданности. Махапрабху задается одним очень важным вопросом: «Как вы можете жить без Кришны?» Мы отвечаем: «Нормально живём. А что? У нас всё есть. Мы хорошо живём без Кришны. Муж Вася есть, холодильник есть, амбиции есть. Что ещё нужно?»

Но в жизни человека происходит переломный момент. Шридхар Махарадж сказал очень важную вещь: «Ты можешь быть обманщиком, но не вечно». Если всё, что мы сейчас с вами переживаем, правда, почему же 24 часа в сутки мы думаем о собственном наслаждении? Это важный момент!
Мы можем сказать, что это сантименты на пути к истине, но не истина. Это сантименты. Мы должны очень чётко отделить мух от котлет, иначе мы станем баптистами-пятидесятниками или, как их называют в вайшнавизме, сахаджиями. То есть людьми, которые поддаются эмоциям. Вы смотрели «Бойцовский клуб»? Даже они поняли, что нужно не слёзы лить, а в лицо бить. Там гораздо больше истины. Я вообще сторонник «бойцовского клуба». Мы можем рыдать и себя жалеть...

Преданная: - Страх разрушения собственного эго мешает сделать последний шаг и перейти туда.

Авадхут Махарадж: - Да. В «Бойцовском клубе» первыми были те, которые рыдали и друг друга жалели. Они получали наслаждение. Кто-то получает наслаждение от танцев на подиуме, а кто-то получает наслаждение от Кришны. Наслаждение от Кришны гораздо выше. Оно более тонкое. Драматургия сильнее. Катарсис. Но это когда тебе хорошо от этого.

Шридхар Махарадж дал основную формулу: самопожертвование и сознание. Духовная жизнь построена на двух явлениях: осознанности и самопожертвовании. Шридхар Махарадж объясняет, что Имя Кришны является подлинным Именем только тогда, когда при Его воспевании присутствует элемент самопожертвования и сознания. Иначе это просто нечто внешнее. Он объясняет, что провод соединяет микрофон с источником питания, но если нет электрического тока, ничего не работает. Ток — резонансное состояние.

От чего люди плачут? Драматурги объясняют: мы плачем не потому, что нам жалко Ромео и Джульетту, но потому, что Ромео и Джульетта смогли умереть ради любви, а мы не можем. Вот от этого мы и плачем. Я плачу от того, что у меня нет любви, я эгоист, и хочу только наслаждаться. А на самом деле всё по-другому.

Шридхар Махарадж признавал Сократа, но не в отношении его духовных идей. В плане духовных идей Сократ — ребёнок, он говорит: «Я не знаю, есть душа или нет».
Шридхар Махарадж признавал Сократа с точки зрения мышления. Осознание своего негативного «я» есть первый шаг к позитиву. Пока человек не осознает, что он эгоист, он не может исправиться. Первая реализация: он должен понять, что он эгоист. Он не может перескочить эту стадию. Я был эгоистом и вдруг стал трансценденталистом! Этого не может быть. Мы все эгоисты. Именно поэтому мы пребываем в этом мире. Очень важно осознание своего негативного «я». Но это осознание не происходит в истерике. Вы должны понять, что прекрасно сосуществуете сами с собой уже миллионы жизней. Вы вполне могли рыдать в прошлой жизни в храме в Индии. Нам свойственны сантименты. Но есть нечто, что привело вас именно сюда, в Оренбург.(лекция проходит в этом городе)

Я слушал Рупу Госвами, он говорит: «Есть греховные реакции, которые ещё не созрели, те, которые дали плоды, и которые проявят себя в будущем». Наши хронические болезни, наша обстановка — это всё последствия наших поступков в прошлом.
У нас есть некая предрасположенность к сознанию Кришны, но также у нас есть некая негативная предрасположенность. Например, доктор говорит: «У вас предрасположенность к сердечным заболеваниям, вы должны это знать. Поэтому то, что можно другим, вам нельзя». Мы должны также знать нашу предрасположенность к негативным побуждениям.
Вчера мы с преданными обсуждали вопрос: «Почему мы страдаем?» С одной стороны, мы все знаем про Харе Кришна, с другой стороны, мы страдаем по одной простой причине: мы по-прежнему ищем счастья в этом мире.

Мы знаем, что Кришна — Бог, что любовь к Кришне — суть, но при этом у нас есть элемент собственного эгоизма. По-украински: трохи для себе, тiльки трохи. Эта идея «чуть-чуть для себя» — причина, корень проблемы, разрушающей всё.

Преданная: - Мы не совершаем тех действий, которые должны совершать сейчас. Я понимаю, что приехать в храм и служить там — для меня не действует, потому что я буду потребителем. Кто-то организовал, кто-то сделал. Моя природа мне не позволит. Организовать же храм здесь мне пока не дает мое эго по каким-то причинам. Я боюсь отношения близких людей.

Шрила Авадхут Махарадж: - Очень важно понять, что человек не может в футболе быть тренером для самого себя. Почему футбол — сложная и популярная игра? Потому что это команда, отношения людей. Набери одних Пеле — ничего не получится. Для команды всегда нанимают тренера, тренер ставит на командную игру.

Основная проблема в том, что вы не признаете кого-то. Вы можете признавать Гурудева, его очень легко признать.
Как говорится: «Любишь меня — люби моих собак». Это очень важный момент. Гурудев всегда очень ясно это говорил. Если ты реально это ценишь, ты будешь ценить преданных. Ты никогда не будешь ставить себя выше. Ну и что, что у тебя есть организаторские способности? В Харе Кришна это не столь важно. Помните фильм «Остров»? Какие у отца Анатолия были организаторские способности? Никаких. Он не был организатором. Но вся маленькая богадельня крутилась лишь вокруг одного человека. Люди даже не могли его понять, не могли понять, с чем он связан, потому что он был на другом плане бытия.

Я как-то встретился со священником высокого ранга и говорю: «Ну что, святой отец…» А он: «Какой я отец? Я — владыка». Я думаю: «Да у тебя гордыня!» А потом кто-то мне говорит: «Прабху». И я про себя говорю: «Какой я прабху? Я Махарадж!». Мы привязаны ко всем этим условностям, и в результате мы на этом зацикливаемся.

Преданная: - Я понимаю, что Иша Прия Прабху, Иша Лила Диди поступают правильно. Они совершают огромную работу. Я понимаю, что они, независимо от условий и всего остального, продвигают истинные вещи. Видя это, я понимаю, что из-за своего эгоизма не могу переступить какие-то свои ограничения.

Шрила Авадхут Махарадж: - Вы поняли их — это нормально. Я понимаю, что сигареты убивают меня каждый день, но подлинное осознание всё равно придёт только тогда, когда вы скажете: «Ну всё, это последняя сигарета», — выкуриваете и выбрасываете окурок. Может быть, на некоторое время желание курить пройдёт. Но потом оно опять может вернуться. Нет никаких условий.
В процессе духовной жизни осознание придёт к вам. Важно, что вы уже можете оценить вайшнава.

Есть история о Калидасе, описанная в «Чайтанья Бхагавате». Нужно сказать, что мы не можем всё это имитировать, потому что это происходило среди маха-бхагават. Это особые личности. Они жили во времена Чайтаньи Махапрабху.
Сказано: «Обитатели духовного мира пришли и играли свои роли». И среди них был преданный по имени Калидас. Он был благородного происхождения, но следовал очень простой духовной практике — он принимал остатки пищи всех вайшнавов.
В Писаниях сказано, что 3 вещи могут разрушить наши анартхи: вода, омывшая стопы преданных, пыль со стоп преданных и остатки их пищи.
Нужно понять, что когда об этом идёт речь, это не какая-то метафора. Помните, Христос омывал ноги своим ученикам. Если ты ценишь личность, ты ценишь даже пыль с его стоп. Но это были маха-бхагаваты. Они обладали некой трансцендентной способностью. Мы не должны их имитировать. Гурудев об этом нам очень часто говорил.
Мы не можем имитировать то, что делают святые. Шива может выпить океан яда, но это вовсе не значит, что мы можем выпить океан яда. Некоторые говорят: «Шива курит марихуану, и я тоже курю марихуану». Тогда сделай то, что Шива делает: выпей океан яда, прими поток Ганги на свою голову. Но ты не можешь...

Это всё равно что сказать: «Пундарик Видьянидхи обладал любовью к Богу и курил трубку. Давайте все купим трубки». Представьте: Авадхут Махарадж сидит с трубкой, раскуривает её. Ярославские сестры сидят с трубками. Все курят трубку, пускают трубку мира по кругу. Трубка мира по кругу прошла, но любви к Богу не прибавилось.

В Писаниях сказано: Калидас принял остатки пищи всех вайшнавов. Однажды он пришел в дом Яду Тхакура и его супруги. Он принес им манго и сказал: «Я хочу вас угостить манго, но у меня есть небольшая просьба: вы покушайте и мне тоже оставьте что-нибудь перекусить». Они сразу же возразили: «Да что ты! Как это? Мы не можем! Ты столь аристократическая, духовно возвышенная личность, а мы простые люди. Как можем мы оставить тебе остатки своей пищи? Мы же отправимся в ад!»
Калидас понял, что прокололся. Тогда он спрятался в кустах. И когда они манго съели, а косточки выкинули, Калидас их отыскал и почтил. И так он принял остатки пищи всех вайшнавов. Он обладал некой способностью извлекать духовную суть из остатков пищи вайшнавов. Словно некий художник, который может извлечь нечто из одного цвета, или дизайнер, который, увидев некий мотив, понимает, что из него сделать, Калидас обладал некой трансцендентной способностью. Для этого необходимо быть очень глубокой трансцендентной личностью. Почтить прасад всех вайшнавов Бенгалии — это была его сева, охота.

Чайтанья Махапрабху каждое утро приходил в храм Джаганнатха. Там есть место, где омывают ноги. Перед храмом Джаганнатха бежит вода из источника, и в этот источник нужно войти. В Индии часто делается так, что, прежде чем войти в храм, нужно пройти через источник, где нужно омыть стопы. Сказано: чтобы получить даршан, нужно омыть стопы. Такова ведическая идея чистоты.

Махапрабху омывал Свои стопы в этом источнике каждое утро. Махапрабху просил Говинду и других Своих слуг, чтобы никто из смертных не принимал воду с Его стоп. Махапрабху всегда находился в обществе Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Говинды — пяти, шести человек, которые смотрели, чтобы никто не бросился Ему в ноги. Но Калидас притаился ночью у этого источника за стеной. Когда Махапрабху омывал стопы, — а Махапрабху знает настоящее, прошлое и будущее, — Калидас зачерпнул воду один раз и выпил, второй раз, собирался третий, но тут Махапрабху схватил его за руку и сказал: «Достаточно! Достаточно и двух глотков воды с Моих стоп. Ты и так стал чистым вайшнавом. Я пребываю в каждом атоме. Ты думаешь, что сумел спрятаться за камнем? Я позволил это тебе, потому что перед этим ты явил свою веру, совершив поклонение всем вайшнавам. Поэтому Я даровал тебе эту возможность». Два глотка воды со стоп Махапрабху!

‘Раса-ра̄джа’ ‘маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯп. Радхарани и Кришна в одном теле (Махапрабху), где Радхарани больше. Когда Кришна стал Джаганнатхом, Его расплющило. Когда Махапрабху с Радхарани — с Ним от божественной любви происходят невероятные преображения.

И Калидас обрёл милость этого Высшего Существа, низошедшего в этот мир. Калидас пережил самое сокровенное только потому, что обладал верой. Это говорит о том, что если мы будем культивировать веру в вайшнавов, то постепенно наши оскорбления уйдут. Об этом говорит Шридхар Махарадж: «У нас две природы». Как индейцы говорят: «В тебе живут две собаки. Победит та, которую ты будешь больше кормить».
В тебе есть духовная природа, как и в любом человеке, и природа демоническая — твое негативное «я». Свое негативное «я» ты кормишь своим эгоизмом, а свое божественное «я» кормишь своей жертвой. То «я», которое будешь больше кормить, будет в тебе преобладать, и постепенно эта борьба чёрного и белого в тебе обратится тем, что останется только белое. Кришна заявляет: «Мне нужно только вступить в твоё сердце, дальше Я буду захватывать его шаг за шагом». Он знает, что ты сразу же не можешь предаться. Он говорит: «Я буду захватывать тебя по частям. Я буду захватывать тебя до тех пор, пока ты полностью не отдашь себя Мне. И вот тогда ты станешь чистым преданным».

Штурм «замка» нашего сердца неизбежен. Во время захвата замка сначала нужно вступить в него, затем занять первую позицию, потом вторую, третью… Кришна знает, что мы будем сопротивляться, но Он всё равно захватит нас. Мы должны будем превзойти свою низменную природу.

Мы можем сказать: «Я слабая женщина». Или: «Я ранимый мужчина». Но мы духовные души. Мы на самом деле подлинно не знаем, кто мы. Вот эти две дамы (речь идет о присутствующих на лекции ярославских преданных) могут быть кем-то другими в духовном мире. К примеру, двумя попугаями. Шукадева Госвами был попугаем. Это не шутка, что попугай пришел поведать «Бхагаватам». Одно из положений Шуки в духовном мире — это попугай, находящийся рядом с Кришной. Попугаи того мира в состоянии явить «Бхагаватам»! Шридхар Махарадж сказал: «Пыль того мира трансцендентна». Каждая пылинка духовна! Что уж говорить о преданных!
Знаете, где мы познакомились с этими дамами? Мы познакомились на хипповском фестивале Rainbow. Так что это не совсем божьи одуванчики. В них живет рок-н-ролл до сих пор!

Преданный: - Сколько лет назад это было?

Авадхут Махарадж: - О, это было очень много лет назад! Это был 1996 год. И они оказались на хипповском фестивале Rainbow. Не знаю, что они там искали. Но явно, что они искали Кришну.

Преданная: - Мы искали служения.

Авадхут Махарадж: - Кто знал, что на хипповском фестивале будут две наши сестры? Пути Господни неисповедимы!

Дорогие друзья, участники и гости нашего сообщества!
Предлагаем вам на этих выходных насладиться прекрасными бхаджанами в исполнении индийского певца Викрама Хазра.
В музыке этого певца слышна великая преданность и любовь к Господу, отражается плач души, тоскующей по Божественному миру.
Викрам Хазра, учитель йоги и медитации из Бомбея (Индия)в недавнем прошлом был преуспевающим журналистом, редактировал молодежный журнал, освещал светскую жизнь и вел рубрику о джазе и рок-музыке.
Сам он так рассказывает с своём становлении: - У меня был неплохой опыт общения с известными музыкантами. Как-то я провел 3 дня с Deep Purple, ездил с ними по стране, общался и брал интервью. Для меня это было очень волнующим событием. Потом я увлёкся йогой, ушёл из редакции и стал ездить по миру, как музыкант и преподаватель йоги.

Когда человек в нерешительности не знает, какого пути в жизни придерживаться, я могу сказать, что посоветовал бы Шрила Гурудев в такой ситуации. Он отдавал предпочтение укладу брахмачари, поощрял такой выбор, считая его более благоприятным для искренних преданных и практикующих, которые стремятся служить.

Может быть, не стоит с самого начала делать громких заявлений о том, что «теперь это навсегда». Просто нужно сделать первый шаг, начать жить в храме как брахмачари, практиковать, использовать свою молодость и энергию, все свои возможности для служения. Отдавай всё, что можешь. На первых порах и по мере продвижения ты увидишь, как будет складываться твоя жизнь, что приходит в твою жизнь, кто приходит в неё, как всё приобретает очертания. Сначала тебе необходимо получить «дозу» сознания Кришны перед принятием каких-либо решений. Необходимо укрепиться в истине, понять, как служить, узнать о философии, служении вайшнавам. Все эти вещи очень важны для крепкого основания вашей духовной жизни.

Жизнь грихастхи, домохозяина, также нелегка. И нам поможет, если мы получим некоторую базу в духовной жизни. Прежде чем заводить семью, нужно узнать, как служить, как сделать Кришну центром своей жизни, приобрести определённый опыт в духовной практике до того, как начал жить семейной жизнью, и, может быть, позже ты решишь, что счастлив, живя как брахмачари, оставаясь сосредоточенным, не заводя семью.

Гурудев говорил: «Я санньяси, я не могу рекомендовать жизнь в браке кому бы то ни было, занимая это положение». Также он понимал, что процент успешных браков (особенно на Западе) не очень обнадеживающий. Столь много разрывов отношений, разводов, разбитых семей - и это невесёлая ситуация! Также нагрузка, которая приходит с семейной жизнью, может стать просто колоссальной, и в итоге вы сможете начать уделять только половину своего времени или и того меньше духовной жизни — тогда, когда появятся дети, вы будете заняты оплатой счетов и тем, чтобы заработать себе на жизнь. Это может поставить под угрозу вашу духовную жизнь, поэтому Гурудев вдохновлял всех на то, чтобы как можно больше сил и внимания отдавать только служению и стараться избегать семейной жизни, если это возможно.

Таковы были его общие рекомендации, но, конечно же, найдутся люди, для которых невозможно избежать семейной жизни. Это должно будет случиться, но это должно произойти само собой, естественно, без форсирования событий, а потом посмотрите, как дела пойдут. И уже с той позиции, когда вы немного закрепились, определились, постарайтесь почувствовать вкус к жизни в сознании Кришны, станьте сильным и увидите, что произойдёт, какова ваша карма, судьба, какова воля Господа. Все это определится и станет ясным в своё время.

Бывало, Шрила Гурудев отчитывал кого-то из брахмачари, которые позже приняли семейный уклад жизни, поскольку это позор, когда ты одеваешь шафран и даешь большие обещания — воспевать славу и навечно отдать себя в распоряжение Господа, Гуру и Гауранги, — притворяешься брахмачари, но не живёшь такой жизнью. Это постыдно. Лучше, если человек не так уж и силён или не настолько укрепился, определился с выбором, хранить это внутри, в своём сердце. Покройте шафраном сердце и не показывайте этого вовне, если не уверены по-настоящему и не готовы принять на себя это пожизненное обязательство, не нарушив его. Это не конец света, если что-то происходит, обстоятельства меняются, и вы сменяете одежды, но это нечто постыдное, и у вас могут быть психологические последствия, ощущение вины. Так что лучше жить как брахмачари внутри себя, если вы не уверены, и подождать, что произойдёт.

Мы видели, что Шрила Гурудев был суров, иногда даже отсылал брахмачари, если они сменили свое положение, игнорировал их. Случалось, он говорил: «Теперь ты предан на 50%» и называл детей «багажом» в своей любящей поучающей манере, беззлобно. Он мог спросить брахмачари: «Как поживает твой багаж?», а речь шла о его ребёнке.

Нам необходимо учиться у наших Гуру, воспринимая то, каким образом они учат нас, и принимать каждый их урок, каждое слово серьёзно. Мы также можем учиться на ошибках других людей, мы можем видеть, что случилось с тем или иным человеком: «Давайте не поступать так». Становится ясно — это была не очень хорошая идея.

Если же вы уже живёте семейной жизнью, то приложите все усилия, чтобы сделать её простой, а не всепоглощающей и слишком обременительной. Постарайтесь жить просто, чтобы посвящать как можно больше времени служению и практике.

Её Святейшество Шримати Бхакти Лалита Деви Даси

Шрила Гуру Махарадж неоднократно говорил, что онтологической основой его подхода является Рамананда-самвада, беседа, произошедшая между Махапрабху и Раманандой Раем. В этой беседе мы видим, что особый акцент ставится на градации с различных точек зрения.
В этой беседе Махапрабху занял положение вопрошающего, а Рамананда Рай отвечал, что весьма интересно.
Ведь, например, в Бхагавад-гите Арджуну, преданного Кришны, одолевают сомнения, и он задаёт вопросы, а Кришна развеивает его сомнения, давая многочисленные ответы. Так же в Пуранах описываются многочисленные истории, которые происходят примерно по такому шаблону: множество мудрецов, великих духовных деятелей, собираются и обращаются к Господу в одном из Его многочисленных воплощений, чтобы Тот дал им ответы. Но здесь Махапрабху задает вопросы Рамананде.

При этом Махапрабху имел статус санньяси, а Рамананда с общественной точки зрения — грихастха, семейный человек. Подобное положение вещей противоречит стереотипам, поскольку принято считать, что в большинстве случаев грихастха, семейный человек, приходит к санньяси, монаху, и у стоп этого монаха начинает задавать ему вопросы.

Поэтому, даже просто учитывая весь этот антураж — то, при каких условиях состоялась эта беседа, — только эти обстоятельства должны натолкнуть нас на предположение, что наверняка в этой беседе будет предложена необычная точка зрения.
После принятия санньясы Махапрабху отправился в странствие по Индии. Нам говорят, что по большей части Он был на юге, в южной части Индии, и, путешествуя там, Он везде устанавливал превосходство идеи служения Богу, преданности. Во время Своих путешествий Он встречался с представителями различных школ мысли, с разными богословами. Иногда Он встречался с агностиками или даже атеистами. Снова и снова во всех этих беседах и дискуссиях Он утверждал и доказывал превосходство Кришна-концепции. Однако в случае с Раманандой Махапрабху пришёл, чтобы слушать.

Описывается, как происходили эти события. Сказано, что на берегу реки Годавари во время Своих странствий Махапрабху был один. В это время Рамананда Рай пришел на берег, но был не один, а вместе со своим окружением. Его сопровождали многочисленные брамины, даже певцы — множество людей, поскольку Рамананда Рай был не просто грихастхой, но также был губернатором, занимал достаточно высокое положение.
Описывается, что когда он впервые увидел Махапрабху, это было подобно тому, как если бы взошло солнце, одетое в шафрановые одежды санньяси. Подобного рода сияние явилось ему на берегах Годавари. И Рамананда, поскольку увидел Махапрабху таким, естественно стеснялся занять положение наставника, говорящего, инструктора. Однако воля Господа была именно такова, чтобы Рамананда стал куклой в руках Господа. Как позже сказал сам Рамананда Махапрабху: «Я музыкальный инструмент, а Ты играешь на мне, поэтому только Ты отвечаешь за то, что сейчас исходит из меня».

киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣ш̣н̣а-таттва-ветта, сеи гуру хайа

Когда Рамананда Рай указал на то, что такое положение неуместно, что он, семейный человек, грихастха, будет давать наставления санньяси, Махапрабху явил этот знаменитый стих, в котором утверждается, что сути, содержанию, следует уделить первостепенное значение по сравнению с формой.
Сказано: кр̣ш̣н̣а-таттва — сеи гуру хайа — «Кто бы ни знал кришна-таттву, истину о Кришне, тот и является Гуру».
Мы можем сказать, что Махапрабху задавал непростые вопросы — вопросы с подковыркой, поскольку хотел, чтобы беседа шла в определённом направлении.

Обычно — таков общий стандарт бесед на духовные темы — тема разговора: в чём смысл существования, предназначение жизни? Ведь именно этому посвящены все духовные беседы, духовные истины — «В чём смысл жизни?», помимо каких-либо базовых, низших потребностей. «Какова цель?»

варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄
пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н
виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄
на̄нйат [тат-тош̣а-ка̄ран̣ам]

Итак, Рамананда Рай отвечает на вопрос о смысле и предназначении жизни этим стихом, в котором говорится об устроении общества таким образом, чтобы в итоге привести каждого к Богу и задействовать каждого в поклонении Личности Бога.

Однажды Шрила Гуру Махарадж изложил суть варнашрамы предельно коротко, в одной фразе: «Это такое устроение, когда общество может маршировать из области невежества на Вайкунтху».

Рамананда Рай начинает их беседу именно с этого ответа. Он говорит, что предназначение жизни в том, чтобы устроить общество таким образом, чтобы низшие стремления людей сменялись на стремления к духовных идеалам. Но Махапрабху отвечает: «Это внешнее». Тогда Рамананда ссылается на Бхагавад-гиту. И здесь мы подходим ближе к сути вопроса, поскольку в контексте этой беседы шлоки Бхагавад-гиты были отвергнуты Махапрабху как поверхностные утверждения.

Обычно, если кто-либо выносит подобную мысль о том, что следует отвергнуть идеи Бхагавад-гиты как поверхностные, мы считаем, что речь идёт о некоем обманщике или даже богохульнике. Однако интерес Махапрабху в этой беседе был иным. И поэтому Он использует определённые слова, когда говорит о непригодности ответов: эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра — «Это внешнее». Далее Его слова переведены Гуру Махараджем таким образом: «Двигайся вглубь, погрузись глубже в Реальность!»

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

Рамананда Рай произносит этот стих из Бхагавад-гиты, и Гуру Махарадж указывает на то, почему эта шлока была отвергнута Махапрабху в их беседе — потому что здесь сказано об отвержении неких материалистичных точек зрения ради мад-бхактим̇. Здесь описывается ситуация, когда некто оказывается на пороге собственно духовной жизни, но, тем не менее, его цель — по другую сторону. Ведь в этой самой шлоке из Бхагавад-гиты Кришна говорит: мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — «Такой преданный обретёт преданность Мне», а это означает, что этот преданный еще не обрёл её, речь пока ещё не идёт о преданности.

Бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄6 — преданность можно обрести только от другого преданного.
Следует заметить, что Шрила Шридхар Махарадж (здесь мы говорим о нём в его преклонном возрасте, когда ему было уже около девяноста лет) был, формально говоря, слеп, то есть у него была определённая категория слепоты. Он не был совершенно слеп, но ему было крайне сложно разглядеть что-либо. Для него к тому времени дни, когда он мог читать книги, давно-давно прошли. Однако Гуру Махарадж обладал уникальной способностью в точности вспоминать то, что он когда-либо читал.
Я помню, как однажды задал Гурудеву вопрос (знаете, иногда бывает, что мы задаём просто какие-то глупые вопросы — просто потому, что можем, или потому, что нам позволяют). Так или иначе, я задал Шриле Гурудеву такой вопрос: — Шрила Шридхар Махарадж вообще когда-либо читал?

Гурудев ответил: — Иногда он просил меня читать ему.

— Да, правда? А что именно?

Гурудев покачал головой и сказал: — Только одну вещь: Рамананда-самваду.

Ему нравилось слушать это снова, снова и снова. И хотя, разумеется, это было уже заключено в нём, но, тем не менее, ему, быть может, просто хотелось какие-либо части этой беседы слушать снова и снова.
Итак, в этой беседе Махапрабху на каждый ответ Рамананды Рая говорит: эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра — «Это внешнее, иди глубже!» И первый ответ Рамананды Рая, который Махапрабху признал как нечто, достойное внимания, — это нечто весьма особенное, достойное нашего особого внимания.

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м

В этом стихе сказано: «Оставьте свои рассуждения о Божественном и просто предайтесь посланнику Божественного, в каком бы положении вы ни находились. Начните слушать посланника Господа — и это станет вашим первым подлинным соприкосновением с Реальностью». Это соприкосновение пробуждает ещё более глубокую способность оценить стремление в сердце, которое в свою очередь позволяет вам ещё глубже соприкоснуться с этим.

Это утверждение Махапрабху принял. Он, наконец, в отличие от прошлых ответов, сказал: эхо хайа — «Да, это Я принимаю». Он имел в виду: «Я считаю, что это первое подлинное соприкосновение с Реальностью, но — иди глубже». И беседа продолжалась дальше.

Эта беседа продолжалась вплоть до того момента, когда Махапрабху явил Свой сокровенный облик — тот облик, который увидел Сарасвати Тхакур и установил как главный объект поклонения для своих последователей. Это образ, в котором проявлены сам Раса-радж и Махабхава, то есть Кришна и Радхарани, и Они объединены в одном облике — Махапрабху.

Его СВятейшество Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Дорогие друзья, участники и гости нашего сообщества!
17 СЕНТЯБРЯ - ДЕНЬ ЯВЛЕНИЯ ШРИЛЫ БХАКТИВИНОДА ТХАКУРА, великого вайшнавского святого.




Мирские тревоги — ещё одна серьёзная преграда на пути к Бхакти. Только после того, как пройдут стыд перед окружающими и завышенные представления о своих потребностях, эта преграда останется позади.
Если рассудить трезво, человек нуждается в очень немногом.
Но люди неразумные не умеют довольствоваться тем, что у них уже есть. «Что люди скажут, если у меня не будет того, другого, третьего?» — в страхе перед таким «позором», мы раз за разом (тысячу раз!) —оглядываемся на других и предаёмся терзаниям. Если же перестать оглядываться на людей и просто сравнить свое положение с положением по-настоящему нуждающихся и бедных, то всякие беспокойства по поводу своей необеспеченности пройдут, уступив место удовлетворенности тем, что есть:

"Было время, у меня не было сапог.
Было так обидно, прям, помогай мне Бог!
Я повесил голову, пошел молиться в храм…
И, скажите мне на милость, что я вижу там?
Там я вижу человека, у него нет ног!
(Да как-то) сразу позабылось отсутствие сапог..."

Когда человек хочет направить свою жизнь к Богу, к каким только средствам не начинают прибегать окружающие дживы-заключённые, чтобы сбить его с этого пути! Как нужна в такое время дживе твёрдая, неуклонная решимость!
Но часто происходит так, что слабосердечные души теряют присутствие духа и в страхе сделаться предметом насмешек по наущению своих «доброжелателей» оставляют выбранный путь. Боже мой, знать бы им, чего они себя лишают! Даже такому святому, как Харидас Тхакур, пришлось пройти через избиение на двадцати двух базарах — разве из-за этого он хоть сколько-нибудь усомнился в истинном пути? Можно видеть, что души, обратившиеся к Господу, вначале встречают со стороны окружающих сплошные издевательства и унижения, но в конце концов истина торжествует.

В итоге даже сам оскорбитель припадает к стопам того, кого ещё недавно пытался втоптать в грязь. Найдется ли тот, кто в страхе перед каким-то заурядным позором откажется принять Истину всем своим сердцем? Сколько великих душ ради высшей правды готовы были не задумываясь отдать всё, вплоть до собственной жизни, — насколько же несопоставимо жалким выглядит в сравнении с их жертвой этот мелочный стыд перед людьми!

В миру хватает таких невежественных душ, для которых чужое благо как бельмо на глазу. Можно ли представить себе большего неудачника, чем тот, кто в страхе быть униженным этими презренными дживами оставляет истинный путь? Существует ли счастье большее, чем встреча с Прекрасным Господом? Если ради такого бесценного сокровища придется выслушать от людей пару-тройку слов, что с того? Кришна-Према — это что, поговорили и разошлись? Если ради неё я и пары слов не смог потерпеть, как же я надеюсь этот самоцвет обрести?
Потому, если хочешь встречи с Ним, забудь оглядываться на свою репутацию. Держи перед собой Его Одного — доволен ли Он тобой? И отбросив всякую зависимость от толпы следуй путём, что приведет к Его Милости — путём, который указал Он!
В этом — непреходящее благо дживы.

Люди, живущие, чтобы доставить удовольствие собственным чувствам, поклоняются святому и говорят: "Будьте добры, благословите! Я человек падший, погрязший в мирских заботах. Как мне избавиться от такого материализма?" В их устах такие слова — лицемерие и не более того. Они думают, что деньги — это главная ценность, а смысл жизни заключается в наслаждении своих чувств.

"Хочу иметь!" — стучат их сердца. И только погоня за престижем, да страх, что "если Садху проклянёт меня, то пострадает моё наслаждение", приводят его к святому и заставляют изображать смирение и готовность служить. Если святой благословит такого человека: "Пусть пройдёт жажда мирского счастья, пусть тебя оставят друзья и родные и ты лишишься денег", тот тут же воскликнет: "Святой отец! Садху Махарадж! Вы меня так не благословляйте. Такие благословения — сущее проклятие, ведь так можно лишиться всего самого дорогого!"

Подобное отношение к святому — крайнее проявление двуличия. Многих святых встречаем мы за свою жизнь, но неискренность по отношению к ним лишает нас блага святого общения. Поэтому, встретив возвышенного Преданного Господа, мы должны последовать за ним в простоте и с искренней верой: тогда святое общение омоет душу и заберет её ввысь.

Помнить об этом всегда: оказавшись близ подлинного святого, постараться понять, чем он живёт, ради чего каждое его слово и дело и посвятить всю свою жизнь тому, чтобы мои устремления, моё отношение к миру, мои мысли, мои слова и мои поступки были проникнуты тем же смыслом, что и его, — таково учение Шримад Бхагаваты.

Шрила Бхактивинод Тхакур.

Признать Индуизм одной из официальных религий Российской Федерац
www.OnlinePetition.ru
Платформа для петиций РуНета

Признать Индуизм одной из официальных религий Российской Федерации

Последователями Индуизма в той или иной его форме* является достаточно большое количество граждан России. Просим признать Индуизм одной из официальных религий Российской Федерации и позволить Индуистам строить свои храмы и проводить богослужения наравне с представителями других официально признанных конфессий.

(*Основными направлениями в Индуизме являются Вайшнавизм (Кришнаиты), Шиваизм, Шактизм)

С уважением, нижеподписавшиеся...

Желающие подписать петицию внимательно заполняйте бланк и отправляйте, после вы получите на эл.почту письмо , которое необходимо подтвердить. Без подтверждения ваш голос не будет учтен...Благодарю..Харе Кришна
http://www.onlinepetition.r...

Дорогие друзья, участники и гости нашего сообщества!
Представляем вам нашего нового автора - Её Святейшество Бхакти Лалиту Деви Даси.
Она тот редкий случай женщины - саньяси, посвятивший всю свою жизнь служению Миссии. На протяжении 18 лет Бхакти Лалита была личным секретарём Шрилы Говинды Махараджа, а после его ухода является странствующим проповедником, читает лекции во многих городах мира. Сегодня она рассказывает о том, как на заре своей молодости попала в движение Харе Кришна.



Как я пришла к вайшнавизму? Я бы сказала, что находилась в поиске истины, и он привел меня к лотосоподобным стопам вайшнавов, к нашему Гурудеву. У меня было много «больших» вопросов, которые требовали ответа, таких как: «Кто я есть?», «Зачем я здесь?», «Почему я вижу в мире столь много страданий?», «Какова природа души?», «Каково наше предназначение, цель нашей жизни?» Все эти вопросы, на которые я никогда не могла найти удовлетворительных ответов, в итоге привели меня туда, где мы сейчас находимся, — в Шри Чайтанья Сарасват Матх, даровали связь со Шри Гуру-Гаурангой.
У меня была сильная и крайне острая потребность найти ответы на свои вопросы, а потом, в свои студенческие годы, которые продлились недолго, я всё время проводила в библиотеке, читая книги Шрилы Прабхупады. Это стало моим основным интересом.
В конце концов возникло такое желание: «Всё! Мне необходимо найти Учителя». Для меня это стало предельно ясно, но в те годы в колледже я действительно просто искала то, что отзовётся в моём сердце, то, где я найду исчерпывающую истину в самом полном её воплощении и в том виде, который будет для меня естественным и вдохновляющим.

Читая книги Шрилы Прабхупады, я только и думала: «Конечно! Конечно! Конечно! Это настолько реально, настолько истинно!», а потом почувствовала, что пора применить всё это на практике и найти своего Гуру. Ничего особенного не происходило примерно до 1990 года, когда я познакомилась с одной очень возвышенной преданной-вайшнави. Она пригласила меня приехать, пожить с ней, служить её Божествам.
Затем я расспрашивала других преданных и писала тем, кого уже знала. Меня направили в Шри Чайтанья Сарасват Матх, к лотосоподобным стопам Шрилы Говинды Махараджа. Когда я увидела его фотографию, услышала его лекции, то пережила сильное вдохновение, почувствовала себя спокойно, почувствовала себя дома и сразу же, как только у меня получилось, поехала, чтобы встретиться с ним.

Это был драматический момент, когда я решила поехать в Индию, поскольку мне пришлось сбежать из ашрама, в котором я находилась. Там не одобряли мои походы в Шри Чайтанья Сарасват Матх, поэтому я уехала быстро, многое бросила на произвол судьбы. Я думала, что никогда не вернусь. У меня был билет в один конец в Индию. Я со всеми простилась, думая, что никогда не вернусь в Америку. Я попрощалась с отцом и мамой и отправилась в один конец — в Индию, чтобы встретиться со Шрилой Гурудевом. Это было в 1992 году.

Увидев своего Гурудева в первый раз, я почувствовала себя очень спокойной. Ощущение было такое, словно я попала домой. Впервые за всю жизнь я нашла что-то, напоминающее дом. Впервые встретила настоящего отца, настоящую семью. И само пребывание в святой Дхаме легло бальзамом на душу — было очень уютно, по-домашнему.
В один из дней Шрила Гурудев позвал меня и спросил, готова ли я к инициации. Я ответила: «Да». Я сказала ему, что чувствую себя, словно пчела рядом с банкой, полной мёда: «Я хочу приобщиться, попасть внутрь и вкусить сладость Святого Имени, кришна-катхи». Тогда он сказал: «Значит, ты готова к инициации», и пригласил меня прийти, подготовившись. На подготовку у меня был всего час, и каким-то образом я всегда знала, что он даст мне имя Лалита.
Мне очень нравилась личность Лалиты Деви. В первой семье преданных, с которыми я жила, были Божества Радхи, Кришны, Махапрабху и множества гопи. Я всегда сидела на одной линии с Лалитой Деви в храме. Читала все молитвы, сидела на лекциях и чувствовала: он выберет это имя! И после вручения чёток Гурудев дал мне имя: Лалита Деви Даси. Мое сердце было счастливо! Всё было настолько идеально, реально и вдохновляюще! Это был незабываемый день в Навадвип Дхаме. Мы сидели на веранде Шрилы Шридхара Махараджа, где Гурудев давал инициации в начале 90-х, в 1992 году.

Это очень радостные воспоминания. Это был тот момент, когда моя жизнь началась. Так я почувствовала: «Это настоящее начало моей жизни, наполненной смыслом и связью с Божественным». Я почувствовала новое вдохновение, начало новой жизни, осознала то, что теперь я могу идти дальше под божественным покровительством и со Святым Именем, посаженным, как семя, в моём сердце.

Гурудев зачислил меня в группу, которую он называл "резервом" Это такая группа, которая готова на что угодно и когда угодно, всегда готова для любого служения. Он поместил меня в этот «отряд», и я оставалась в резерве долгое время.
Затем, спустя некоторое время, он позволил мне служить в качестве своего личного секретаря. Точнее, одного из них. Их было много, и я была одним из них. Вместе мы занимались его корреспонденцией на протяжении нескольких лет — может быть, восьми или девяти. И это показалось мне идеальным служением, которое я могла для него совершать. Это соответствовало моей природе, и Гурудев был очень счастлив моему служению и письмам, которые рождались с большим вдохновением.

Так продолжалось до его последних дней, и до сих пор я служу в качестве одного из секретарей Шри Чайтанья Сарасват Матха, генеральных секретарей, и скучаю по тем дням, когда я могла быть с ним, и мы могли вместе писать его письма, когда я только начала служить в качестве секретаря Шрилы Гурудева.

Он хотел, чтобы я была на посту очень рано утром. Именно в это время он любил писать письма, но было не так-то просто вставать и быть в половине четвертого или четыре утра собранным и готовым писать и концентрироваться, но мне пришлось этому научиться. Это была моя первостепенная задача: вставать, быть собранным и готовым служить к четырём часам утра, иногда — к половине четвёртого. А если я опаздывала — то где я была?

У Гурудева были очень личностные отношения со всеми. По мере того, как Миссия становилась всё больше и больше, всё равно он сохранял эту очень личностную манеру общения с каждым. Это производило неизгладимое, чудесное впечатление.

У Шрилы Гурудева было много слуг. Помню, однажды я посчитала, и там нас оказалось около двадцати. Постоянно кто-то входил на веранду или уходил. Помогали ему или его слугам. И все бежали, чтобы подать ему стакан воды. Иногда случались среди нас и конфликты. Также был прекрасный круг общения в среде его приближенных. С нами жило много санньяси. Госвами Махарадж был там, когда не путешествовал по России. Также Ашрам Махарадж приезжал послужить, Авадхут Махарадж, Джанардан Махарадж, Тривикрам Махарадж. Махананда Прабху всегда там находился.

Бывали моменты, когда я была готова сесть на следующий же самолёт из страны — хоть куда, была готова поехать в аэропорт, узнать, когда следующий рейс в любой пункт назначения... но, слава Богу, я никогда этого не сделала и многое выдержала.

Самое счастливое моё воспоминание — это когда мы плыли в лодке по Шри Говинда-кунде в Навадвипе со Шрилой Гурудевом и мурти Гауранги Махапрабху вместе со всеми преданными, которые там собрались. Мы пели под аккомпанемент мриданги и каратал, проплывая вокруг Гирираджа по Говинда-кунде. Я помню, мне подумалось, что это лучший день в моей жизни. Что может быть лучше — в одной лодке с Гуру и Гаурангой, воспевая святые имена?
Гурудев вёл киртан, и мы плыли вокруг Гирираджа по Говинда-кунде на Гупта Говардхане. Я никогда не забуду тот день и всегда буду хранить его в особом уголке своего сердца. Мне бы хотелось, чтобы это продолжалось вновь и вновь. Я надеюсь, что когда-нибудь это снова произойдёт в духовном мире по милости Гурудева.

Одна из вещей, которые я поняла: Гурудев желал, чтобы мы отдавали свои сердца и свои жизни и не теряли бы своего драгоценного времени, а также — искали служение, которое необходимо, в котором есть потребность. Необходимо принять на себя ответственность за такое служение, взять на себя ответственное служение, которое необходимо. Он сказал, что это станет лучшим применением нашего времени и сил: постараться найти служение, приходящее от более возвышенного вайшнава, вашего Гуру или старших преданных.
Выясните, что необходимо, чего не хватает, и сделайте шаг вперёд, предложите себя, возьмите ответственность за служение, которое приходит к вам. Это то, что по-настоящему ценится преданными!

Её Святейшество Шримати Бхакти Лалита Деви Даси