Откройте свой Мир!

      ИСТОРИЯ

1.   Азимов. Ближний Восток - Персы.doc    
2.   Ван-дер-Варден. Пробуждающаяся наука ІІ.djvu   
3.   Вигасин. История Древнего Востока - Иранцы.doc   
4.   Виденгрен. Мани и манихейство.doc   
5.   Галлямов. АВЕСТА и история башкиров.doc 
6.   Гафуров. Таджики (отрывки).pdf   
7.   Грантовский. Древние арии.pdf    
8.   Гюиз. Древняя Персия.djvu   
9.   Дандамаев. Луконин. Культура и экономика Древнего Ирана.pdf    
10. Дорошенко. Зороастрийцы в Иране.doc  
11. Дрезден. Мифология древнего Ирана.doc  
12. Зороастризм и новые раскопки в Маргиане.doc  
13. Зохраббеков. Страна Огней (отрывок).pdf   
14. Иванов Б. Мифы и легенды о древнем прошлом великих ариев.doc 
15. Искусство Древнего Востока - Искусство Ирана.djvu   
16. Историография истории древнего Ирана.doc   
17. Колледж. Парфяне. Последователи Заратустры.fb2   
18. Куликан. Персы и мидяне.doc   

Скачать 1-18 одним файлом История1.zip https://cloud.mail.ru/publi...

19. Луконин. Картир и Мани. Создание гос.религии.doc
20. Луконин. Культура Сасанидского Ирана.pdf    
21. Малая история искусств - Искусство древнего Ирана.djvu   
22. Миронов. Схватка между Востоком и Западом.doc   
23. Москати. Цивилизации Древнего Востока - Персы.doc   
24. Немировский. Иран и Средняя Азия в древности.doc   
25. От Скифии до Индии. Древние Арии - Мифы и история.pdf    
26. Путенихин. Тайны Аркаима. Наследие древних ариев.pdf 
27. Пьянков. Вопросы истории Древней Азии.doc   
28. Рагозина. История Мидии 1903.djvu   
29. Рак. Мифы Древнего и раннесредневекового Ирана.djvu  
30. Рапопорт. Из истории религии древнего Хорезма (оссуарии).djvu   
31. Сарианиди. Задолго до Заратуштры.pdf   
32. Свенцицкая. История Древнего мира - Персия.doc   
33. Смирнов. Тайны Кира Великого.doc   

      Скачать 19-33 одним файлом История2.zip https://cloud.mail.ru/publi...

34. Тилак. Арктическая родина в Ведах.pdf  
35. Титаренко. Культура древнего Ирана.doc   
36. Тулупов. Дети арктиды. Северные истоки Руси.pdf  
37. Тураев. История древнего Востока - Персидская эпоха.doc   
38. Фрай. Наследие Ирана.pdf   
39. Хавевала. Сказание арийского народа. Великое переселение.pdf 
40. Чайлд. Арийцы.doc   
41. Шахверди. Барельефы Персеполя. Храмы Огня.pdf  
42. Якобсон. Хабаева. История Востока - Персия.doc   

      Скачать 34-42 одним файлом История3.zip https://cloud.mail.ru/publi...

      ПЕРВОИСТОЧНИКИ

1.   АВЕСТА в русских переводах.djvu 
2.   АВЕСТА - Закон против дэвов (Видевдат).pdf   
3.   АВЕСТА - Избранные гимны. Из Видевдата.djvu   
4.   Брагинский. Древнеиранская литература.doc  
5.   Гаты Заратуштры.djvu   
6.   Гаты Заратуштры.doc  
7.   Главные авестийские молитвы.doc  
8.   ЗАРАТУШТ-НАМЕ.doc  
9.   Зенд-Авеста - Текст и его трансформация.pdf   
10. Колесников. Книга о праведном Виразе.doc    
11. Литература древнего Востока - Иран.doc  
12. История всемирной литературы.doc   
13. Омар Хаям. НАУРУЗ-НАМЕ.doc  
14. Стеблин-Каминский. АВЕСТА.doc   
15. Соколова. АВЕСТА.djvu   
16. Фирдоуси. ШАХ-НАМЕ.doc   
17. Хордэ Авеста.djvu 
18. Четыре статьи из Зендавесты 1861.pdf   
19. Чунакова. Зороастрийские тексты.doc   
20. Чунакова. Книга о праведном Виразе.pdf    
21. Чунакова. Пехлевийские назидательные тексты.doc   
22. Чунакова. Пехлевийский словарь.djvu  
23. Шканд Гуманиг Визар.doc   

     Скачать одним файлом Первоисточники.zip https://cloud.mail.ru/publi...
    
      ЗОРОАСТРИЗМ

1.   Багли. Зороастризм и иудаизм.doc   
2.   Бойс. Зороастрийцы. Верования и обычаи.doc
3.   Бэйли. Теодицея в религии Заратуштры.doc 
4.   Васильев. Религии древних иранцев.doc 
5.   Верёвкина. Зороастр (по сочинениям Шпигеля).doc   
6.   Витчинкина. АША. Проблема добра и зла.doc
7.   Дандамаев. Луконин. Религия древних иранцев.pdf   
8.   Дубровина. Ласкарева. Заратустра.doc   
9.   Зороастр. Жизненный путь правозвестника в Иране.pdf  
10. Зороастризм. Краткий обзор.djvu  
11. Зороастрийская доктрина загробной жизни.djvu 
12. Иванов А. Заратустра говорил не так - Маздеизм.doc   
13. Каранджия. Практический зороастризм.doc  
14. Колледж. Парфяне - Религия и захоронения.doc   
15. Крюкова. Смерть и похоронный обряд в зороастризме.pdf   
16. Крюкова. Собака в зороастризме.doc   
17. Лелеков. Зороастризм.doc 
18. Маковельский. АВЕСТА.doc 
19. Мёбиус. Откровения Заратустры.doc 
20. Мертайчиян. Погребальные обряды зороастрийцев.djvu  
21. Ньоли. Исследование персидской религии.doc   
22. Орынбеков. Зороастризм.doc  
23. Основы религии Заратуштры.djvu 
24. Порублёв. Зороастризм: религия космического дуализма.doc 
25. Рерих. Зороастр.doc  
26. Романов. Зороастризм и Христианство.doc 
27. Рыжовы. Заратуштра. Мани.doc   
28. Соколов. Зороастризм.doc  
29. Стихи о зороастризме.doc   
30. Терапиано. Маздеизм.doc  
31. Токарев. Маздаизм.doc   
32. Тороп. Что нам рассказал Заратуштра. Зороастр и славяне.doc  
33. Успенская. Зороастризм за 90 минут.pdf  
34. Учение Огня - Из жизни Заратуштры.doc   
35. Элиаде. Заратустра и религия иранцев.doc  
36. Jackson. Zoroаster 1919.pdf  
37. Zaehner. The Dawn and Twilight of Zoroastrianism.doc   

    Скачать одним файлом Зороастризм.zip https://cloud.mail.ru/publi...

      ЗЕРВАНИЗМ

1.   Ван-дер-Варден. Зерванизм и астральный фатализм.doc  
2.   Еремеев. Феномен осевого времени.doc  
3.   Зенер. Учение магов.doc 
4.   Зерванизм в Иране в эпоху Сасанидов.doc  
5.   Зерванизм и Эзидизм.doc   
6.   Крупник. Зерванизм (автореферат диссертации).doc  
7.   Лианова. Пятый день Творения - Эра Водолея.doc 
8.   Новиков. Древнеарийское учение и современность.doc   
9.   История магов.doc  
10. Цыганов. Законы времени и всемирная история.doc  

     Скачать одним файлом Зерванизм.zip https://cloud.mail.ru/publi...
     Для чтения документов в формате DjVu, FB2 и PDF загрузите STDU Viewer по адресу:
http://www.stdutility.com/d...

Прежде чем совершить нападения на земные творения Ахура-Мазды, Анхра-Манью — Злой Дух — сразился с Небом, Водой и Землей. Затем он наслал засуху и полил растения ядом, от чего они погибли. На единосотворенного Быка и праведного мужа Злой Дух наслал жадность, нужду, голод, похоть, болезнь, страдания и лень.

После того как умер Бык, дав родоначало скоту и посевам зерна, Злой Дух приступил к первочеловеку Гайомарту, который прожил после прихода в мир Врага 30 лет.

Гайомарт умер, распиленный своим братом Спитьюрой, но, умирая, испустил семя.

[ Читать далее... → ]

16 мая 2013 года, после долгих мучений, официально зарегистрирована Московская Зороастрийская Община! Основные тяготы этого нелегкого процесса преодолевали Елена Никитенкова и Равиля Низаметдинова! Ура! Ура! Ура!
May 16, 2013, after much agonizing, is officially registered Moscow Zoroastrian community! The main burden of this difficult process and overcame Elena Nikitenkova Ravil Nizametdinova! Hooray! Hooray! Hooray!

На каждый праздник или обряд зороастрийцы в подходящем месте дома расстилают на полу или столе скатерть. На этом столе, как правило, присутствуют символы Бессмертных Святых (Амеша Спента): Вохумана, Аша Вахишта, Кшатра Варью, Спента Армаити, Хаурватата и Амертата. Скатерть из белой материи – символ Спента Армаити, который в материальном мире покровительствует земле. Горящий огонь - символ Аша Вахишта, на него возлагают ладан, сандаловые веточки и другие горючие благовония. На скатерть также ставят наполненный водой сосуд – символ Кшатра Варью, а вода внутри – символ Хаурватата. Чаша с молоком или с каким-либо молочным продуктом на скатерти напоминает о Вохумане, а зелень и цветы – об Амеретате.

 На самом дальнем от входа конце скатерти помещают зеркало между двух свечей (иногда ставят по одной свечи на каждого ребенка в семье). Авесту в виде книги или же книгу Гат Заратуштры помещают рядом с зеркалом и сосудом с розовой водой. Также на столе присутствует зажжённый светильник, символ божественного сияния и знак Благого Помысла и Истины. На стол также кладут несколько яиц – простых или разукрашенных – как символ жизни и плодородия.

 На скатерть также ставят миску, наполненная кислыми сухофруктами, такими как персики, листья абрикоса, вишня, алыча и барбарис, до того вымоченными в воде. Затем, фисташки, фундук, миндаль, тыквенные семечки, насыпают в красивый мешочек, называемый "дулог", особого покроя из шёлковой материи, расшитой цветочками, яркого цвета, например, зелёного или багряного. Праздничный стол украшают также сосуд с ноклем (орехами в сахаре), тарелка с различными фруктами (гранаты, апельсины, яблоки), немного зелени, сыра и несколько листьев салата-латука.

 Обязательное украшение праздничного стола – небольшой круглый аквариум с несколькими золотыми рыбками. Иногда вместо аквариума ставят круглую стеклянную вазу с зелеными листьями граната или апельсина. Также ставят вазы с цветами (обычно гиацинтами - "сомболь", или веточками мускусной ивы - "бид-е мешк"), различные специи и сладости, поднос с сухими бобами. Иногда можно увидеть гранат или апельсин, плавающий в чаше с водой – символ земли, плавающей в мировом океане. Рядом со скатертью ставят жаровню, на которой сжигают благовония.

 Фрукты и другие блюда на стол ставят, потому что вкушение пищи с дастархана в качестве благословения – это один из древнейших иранских обычаев. Зороастрийцы Кермана и Бама кладут на скатерть также новую метёлку, связку спичек и немного ваты.

 Для праздничного стола на Новый год (Навруз) обязательно готовят "Хафт Син (Шин)". У многих азиатских народов есть такая особенность встречи Навруза – подавать на стол 7 блюд, названия которых начинаются с одной и той же буквы. У разных народов эта особенность называлась по-разному: "Хафт Чин", "Хафт Каф", "Хафт Мим"... Первая часть слова – "Хафт" на арабском (персидском) означает цифру 7, а вторая – буквы арабского (персидского) алфавита. Традиция 7 блюд очень древняя. Число 7 для многих народов, в том числе и зороастрийцев, – священное, поэтому каждое блюдо имеет своё символическое значение.

 У древних татар были свои 7 "Хафт"-блюд, которые начинались с буквы "Каф". В настоящее время подаваемые в основном к столу блюда начинаются на букву "К": 1. Књкђй (яйцо) – атрибут любого сельскохозяйственного праздника; 2. Коймак (блины) – символ солнца - раньше это блюдо было украшением любого стола. 3. Каймак (сметана). 4. Катык. 5. Каклаган каз (вяленый гусь) – готовился специально для больших гостей и только во время больших праздников. 6. Корт – ритуальное блюдо. 7. Кыстыбый.

 В Афганистане обряд "хафт син" преломился совершенно неожиданным образом: здесь к столу подают сок из 7 видов фруктов. Впрочем, свой вариант "магической семёрки" есть и в Азербайджане. Там он называется "йедди ловун" - в последнюю среду на праздничный стол на медном подносу должны подаваться 7 обязательных продуктов (предметов) - соль, хлеб, яйцо, рута (узерик), уголь, зеркало и другие. 

 В зороастрийской культуре "Хафт Син" на Навруз упоминается в различных иранских преданиях. Некоторые учёные полагают, что во времена Сасанидов разукрашенные рисунками тарелки попали в Иран с территории Китая ("Чина") и получили название "чини" (т.е. "китайские"), а слово "чини" затем преобразовалось в "сини" (т.е. "поднос"). В те времена на Навруз на этих подносах раскладывали фрукты, сладости и другие блюда в количестве семи наименований и выставлялись на праздничный стол и их называли "хафтчини" или "хафтсини", что затем с течением времени преобразовалось в "хафт син".

 Основная часть новогодних ритуалов – украшение и подготовка "Софре Хафт Син" – "скатерти 7 предметов". "Софре" – дастархан, обеденная скатерть, расстилаемая на полу (столе) – к празднику готовится особая: из нарядной ткани, обычно красного или белого цвета. На нее кладутся 7 предметов, начинающихся на букву "син" (15-я буква персидского алфавита), каждый из них в древности воплощал одно из 7 земных творений и Бессмертных Святых (Амеша Спента), покровительствующего ему:
 1) "секке" - монета - символ богатства и процветания (Ахура Мазда - покровитель человека);
 2) "саману" - сладкий пудинг, или "сухон" - солодовые конфеты, обсыпанные толчёным миндалем - символ жизни и достатка (Воху Ман - покровитель животных);
 3) "сиб (себ)" - яблоко - символ красоты (Аша Вахишта - покровитель огня);
 4) "сомах (сумак)" - специи, или "серке (сирко)" - виноградный уксус, или "сюзан" - игла - символ борьбы, терпения и победы добра над злом (Кшатра Варью - покровитель металлов);
 5) "сенджед (санчид)" - ягоды лоха (джида), или "сипанд" - трава рута - символ любви (Спента Армаити - покровитель земли);
 6) "сир" - чеснок - символ здоровья и целительства (Хаурватат - покровитель воды);
 7) "сабзе (сабзи)" - ростки зёрен пшеницы - символ возрождения и бессмертия, а также "сомболь" - цветок гиацинт - символ весны и юности (Амеретат - покровитель растений).
      В некоторых вариантах присутствуют "сомарэк" - грибы и "сиахдане" - тмин.


 Сабзе - молодые зеленые побеги пшеницы или чечевицы – символ весеннего обновления жизни – непременный атрибут праздника. За две-три недели до наступления Новруза хозяйка дома берет зерна (их количество зависит от числа членов семьи) и с пожеланиями здоровья, счастья и благополучия кладет их в неглубокую глиняную посуду, заполненную водой. Через два дня семена перекладывают в плоское блюдце и накрывают хлопковой тканью или тонким полотенцем и ставят на солнце. Несколько раз ткань опрыскивают водой. Через 2-3 дня, когда зерна прорастают, ткань следует снять. К Новрузу "сабзе" должны достичь высоты около семии-двенадцати сантиметров. Ростки перевязывают красной лентой, ставят на новогоднюю скатерть и держат в доме до 13-го дня нового года (сиздах бедар).



 Саману (в азиатских странах СНГ - суманак, сумаляк) - особое блюдо, приготавливаемое специально к Новрузу. Зерна пшеницы, ячменя или чечевицы замачивают в воде в течение трех дней, затем рассыпают на большом металлическом подносе и накрывают белой тканью. Когда пшеница прорастет, ростки мелко рубят, выжимают сок, смешивают с мукой и водой. Полученную смесь варят долго, практически всю ночь. Занимаются этим только женщины, ни одному взрослому мужчине не дозволяется подходить к готовящемуся "саману". Перемешивая по очереди смесь, женщины загадывают желания: найти достойного супруга, родить здоровых и красивых детей и пр. К утру "саману" – густая сладкая масса – готова. В нее добавляют дробленый миндаль и грецкие орехи. Когда-то вместо "саману" зороастрийцы готовили "хаому" – смесь целебных трав. "Хаома" и сегодня часто используется в зороастрийских ритуалах, но в остальном Иране она практически забыта.



 До принятия Ислама на новогодний дастархан ставились 7 предметов на букву "шин":
 1) "шакар" - сахар (Ахура Мазда);
 2) "шир" - молоко (Воху Ман);
 3) "шам" - свеча (Аша Вахишта);
 4) "шахд" - мёд, или "шона" - расчёска (Кшатра Варью);
 5) "ширини" - конфеты (Спента Армаити);
 6) "шарбат" - щербет или сок (Хаурватат);
 7) "шароб" - вино (Амеретат).
 Но так как для мусульман вино является запретным, а свеча - ненужной, то "шин" они заменили на "син".



Перед наступлением Нового Года все домочадцы моют голову и тело, одевают новую одежду и рассаживаются вокруг дастархана. В несколько оставшихся минут до наступления Нового Года по знаку отца семейства негромко читают авестийские гимны, благодарящие и восхваляющие Ахура Мазду, восхваляющие жизнь и благие божественные творения.
 В момент наступления Нового Года хозяйка дома берёт зеркало и сосуд с розовой водой, наливает розовой воды каждому в руки и одновременно держит напротив лица зеркало, чтобы каждый увидел себя в нём. Начинает она с самых младших членов семьи, и одновременно с этим желает каждому счастливого Новруза. Затем начинается угощение, сначала ноклем, а затем другими сладостями. Отец семейства также дарит всем монеты или деньги. Затем все вместе поздравляют друг друга и угощаются блюдами, расставленными на столе.
 
 Можно предложить и русский вариант "Хафт Син" - 7 предметов, начинающихся на букву "С" (7С):
 1) сахар (Ахура Мазда);
 2) сливки, сметана, сыр (Воху Ман);
 3) свеча (Аша Вахишта);
 4) соль, специи (Кшатра Варью);
 5) сладости (Спента Армаити);
 6) сок, сбитень (Хаурватат);
 7) салат, слива, сосна (сирень, к сожалению, начинает цвести в апреле), спирт (Амеретат).

Когда современный человек собирается поехать в Иран, это зачастую вызывает настороженную реакцию: представляются «угнетенные женщины Востока», полностью закутанные в чадру, международные скандалы вокруг атомного оружия, и у собеседника сразу же вырывается: «В Иран? Это же опасно!». Такой взгляд на эту страну достаточно однобок и поверхностен. В первую очередь Иран — это Персия, сказочная страна, где всюду чувствуется тонкий восточный аромат сказок «Тысячи и одной ночи». Две с половиной тысячи лет блестящей культуры, руины Персеполиса и сады Шираза, тени Заратустры и Александра Великого, лирические напевы Фирдоуси и Низами, ковры и кальяны, удивительная кухня, улыбки и добродушие простых иранцев – в фильме «Неизвестный Иран» серии «Неизвестная планета».

Содержание: Персеполис. Некрополь. Йезд. Зороастрийский Храм Огня. Исфахан. Эльбурз - горный хребет. Тереган. Шираз. Могилы персидских поэтов Саади, Фирдоуси, Хафеза.

 

   
    С учением о множественности воплощений, то есть реинкарнацией, тесно связано понятие кармы (или зармы, как она называется в авестийских текстах). Применительно к человеку карма – это общая сумма совершенных им поступков и их последствий, которая в частности, определяет характер его нового воплощения, то есть дальнейшего существования. Все, что человек совершил в прошлых своих воплощениях, сформировало его карму на момент начала его текущей жизни. Эта карма определила место, время, семью, общественную среду данного воплощения. Точно также поведение человека в этой жизни отражается в его карме, закладывая основу условий следующих воплощений. Абсолютной предопределенности жизни учение о карме не предусматривает, как утверждают некоторые исследователи. Свобода выбора остается, а карма, можно сказать, создает фон жизни человека, притягивая к нему те или иные события. Степень зависимости от кармы сугубо индивидуальна и может существенно изменяться с течением времени. При этом она может сильнее влиять в одной из областей жизни и слабее в другой.
    У некоторых людей карма выступает на первый план, резко повышая роль судьбы, фатума. Таким людям очень легко предсказывать судьбу – все, что им предсказано, сбывается, то есть будущее для них практически безальтернативно.
    У других карма – второстепенный фактор, у них много вариантов будущего, поэтому предсказать им это будущее гораздо сложнее, оно зависит во многом от выбора человека.
    Зороастрийское понимание кармы (зармы) несколько отличается от индийского и предполагает ее возникновение вследствие изначального осквернения (неправильного выбора) человека, а также подразумевает возможность каждого активно влиять на свою карму, через активное включение ускоренно ее отрабатывать и даже уходить на время от расплаты по кармическим долгам, но только до Фрашегирда. В понятие зармы входит еще и путь постепенного вычленения своего сознания из общего круга и одновременного вхождения в общий поток (две свастики), то есть понятие зармы – это понятие пути человека. Именно выбор между Добром и Злом формирует зарму, а также позволяет уменьшить или увеличить ее влияние. Однако многие люди не отрабатывают свою зарму, а нарабатывают, закладывая себе негативную программу на будущее.
    Карму (зарму) имеет не только человек, но и любой развивающийся организм, обладающий свободой выбора. Так, для каждого человека существует карма народа, карма государства, карма учения, карма рода. Поэтому, рождаясь в данной семье, в данном народе, в данной стране, мы принимаем на себя, помимо своей собственной, и их карму, сложившуюся к этому моменту. Значит, мы ее заслужили, и нам придется ее отрабатывать. До тех пор, пока человек не расплатится по своим кармическим долгам, он не сможет выйти из бесконечного круга воплощений, а задачей является именно выход из этого круга.
    Какова же конечная цель истинной жизни, включающей в себя целую цепь воплощений? Ведь нас сюда посылают работать, а работа должна иметь какую-то глобальную цель. При создании мира каждый из нас был сотворен по образу и подобию божию, то есть потенциально в любом человеке есть все, что есть в Боге, Создателе Вселенной. Только все это у нас глубоко скрыто, не проявлено, не используется.
    Изначально поставленная перед каждым из нас цель – осознать в себе эти божественные потенции, осознать свое единство с Творцом, а затем – приблизиться к Богу, развить у себя качества Творца. Именно поэтому все наши поступки оцениваются такой высокой меркой, и именно поэтому нам была предоставлена свобода выбора. Исходя из этого, насколько мы приближаемся к главной цели существования, коей является совершенствование себя и созидание окружающего мира, или удаляемся от нее, работая на разрушение мира в целом и себя в частности, судят о каждом из нас. Только тогда, когда человек полностью очистится от Зла, разовьет в себе качества Творца, осознает единство всего сущего, можно считать, что он достиг конечной цели. И тогда ему может быть дано право создать свой мир, свою Вселенную.
    Помимо изначальной, главной, коллективной цели, перед каждым человеком стоит цель выполнения своей индивидуальной программы, определяемой всей его прошлой жизнью. При этом любой из нас может идти по одному из трех путей: низшему, среднему и высшему.
    Низший путь – это путь осквернения, путь усугубления и ухудшения своей кармы, путь удаления от Бога. Все особенности своего характера, все свои врожденные способности человек использует не по назначению, делая выбор в сторону Зла и способствуя нарушению изначальной целостности мира. Это дорога в никуда, превращающая человека в зомби.
    Средний путь – это путь большинства людей, которые как отрабатывают свои долги, так и нарабатывают новые. Такие люди обычно чрезмерно замыкаются на повседневных земных проблемах, руководствуются в своих поступках чисто прагматическими соображениями, предпочитают избегать выбора и живут так, как живется.
    Наконец, высший путь – наиболее трудный, предполагающий непрерывное развитие творческих способностей человека, а также активный выбор в сторону Добра и активную борьбу со Злом. По этому пути идут немногие, но именно они сделали первый шаг к выходу из круговорота воплощений, к достижению основной цели – приближению к Богу.
    Выбор своего пути – за каждым из нас: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Книга пророка Иеремии, Гл. 6).
    Нередко приходится слышать обвинения зороастризма в упрощенном понимании мира, будто бы он сводит все сложнейшее и многообразнейшее мироустройство лишь к двум координатам: Добро и Зло, заменяя цветное кино мира его черно-белым вариантом. Понять происхождение такого мнения довольно просто, ведь так велик соблазн встать на позицию стороннего наблюдателя, стать «по ту сторону Добра и Зла» и, рассуждая о сложности и многообразии мира, оправдывать свои неблаговидные поступки вынуждающими обстоятельствами. Понимание Добра и Зла, как противостоящих друг другу начал (созидающего, творческого и разрушающего, паразитического), позволяет выявить их противостояние и борьбу в любом явлении мира. Да, это всего лишь один срез мира, но этот срез для нас – наиважнейший, пока Зло существует. Обращая большее внимание на другие стороны мира, мы рискуем запутаться в его проявлениях, потерять главный ориентир. Особенно это касается не нашего привычного земного мира, а осознания высших сил, более тонких слоев мира, религиозно-философской сферы. Силы Зла очень часто подсовывают людям, пытающимся разобраться в этих вопросах самостоятельно, весьма правдоподобные на первый взгляд системы мироустройства, в которых Зло предстает если и не привлекательным, то равноправным компонентом Мироздания. Конечно, это помогает силам Зла продлить свое существование и расширить свое влияние.
    Да, пока мы вынуждены смотреть только черно-белое кино, потому что еще не доросли до цветного. Только когда Зло будет преодолено, побеждено окончательно, мы выйдем на уровень понимания Мира, доступный лишь тем, кто уже прошел свой выбор между Добром и Злом и окончательно выбрал Добро. Только тогда мы дойдем до осознания изначально цельного, гармоничного, многогранного мира, каким он был задуман и создан Творцом.

Из книги Павла Глобы «Учение древних ариев» (2007)

ФИЛЬМЫ

В поисках Заратуштры

Огнепоклонники (The People of the Flame)

На крыльях Огня (1986, Бомбей)

Баку - тайны древних огней

Как создавались империи. Персия

Персидский эталон

Персеполь. Взгдяд на империю

При дворе царя царей

Иран: Из сказок "Тысячи и одной ночи"

Неизвестный Иран

Древняя цивилизация Маргианы


ВИДЕО
                                   
Навруз 2011

Навруз 2010

Праздник "Сиздах-бедар"

С днём рождения Заратуштры!

Музыкальные видеоклипы про Заратуштру

Праздничные видеоклипы

Рецепт блюда "сумаляк (саману)"

Праздник "Навруз"

"Хафт-Син(Шин)"

Башни молчания

Храм "Чак-Чак"

Древние Храмы Огня

Азербайджан - страна огней

Праздники "Гаханбар"

Церемония посвящения

Зороастрийцы в Индии

Праздники "Джашн"

Символика Фаравахара

Мехер Мастер Мусс в России и Средней Азии

Гаты Заратуштры

Ясна. Гаты

Чтение мантр

Программа "Их нравы"

Программа «Вокруг света»

Зороастризм и вегетарианство                                    

Доклад Старостина на конференции индоариев

Закон Кармы

Тайны реинкарнации

Персидские танцы

Знаем ли мы историю?

Zarathustra and Iranian Culture (Part 1-10)  (Part 11-19)

       Зороастрийская религия получила свое название от имени ее основателя пророка Заратуштры (Зороастра — в древнегреческом и современном произношении). В настоящее время ученые считают, что целый ряд вопросов, связанных с временем жизни пророка Зороастра, местом его рождения, началом проповеди нового вероучения и областью распространения зороастризма остается в сфере научных гипотез и предположений.
       Главным источником для изучения зороастризма является Авеста - свод священных текстов зороастрийского вероучения. Впервые Европу познакомил с содержанием Авесты французский ученый Анкетиль Дюперрон в XVIII в. В 1755—1761 гг. он побывал в Индии, в штате Гуджерат у парсов, потомков иранских зороастрийцев. Он изучил их обряды, обычаи и научился читать древние религиозные тексты сохранившейся части Авесты, понимая их так, как их толковали сами парсы. Купив несколько рукописей текстов Авесты и вернувшись во Францию, Анкетиль Дюперрон сделал перевод Авесты в 1771 г., идя от парсийской традиции. Позднее акад. Бартольд назвал этот перевод важнейшим событием в изучении древнего Ирана.
       Труд Анкетиля Дюперрона породил обширную литературу. В 1833 г. появился перевод Авесты на французский язык, сделанный Евгением Бюрнуфом, который для понимания языка Авесты применил этимологический метод с использованием сравнительных материалов родственных языков - древнеиндийского (санскрита) и др. С именем Е.Бюрнуфа связано основание так называемой “сравнительной школы” изучения древнеиранских памятников.
        Во второй половине XIX в. появились переводы из Авесты, в том числе немецких ученых Ф.Шпигеля и К.Гельднера; последний подготовил издание критического текста Авесты на основании ряда ставших к тому времени известными рукописей Авесты. В 1892—1893 гг. Ж.Дармстетером был опубликован французский перевод Авесты с обширными комментариями, в том числе с учетом традиций парсийских жрецов. Хр. Бартоломе издал фундаментальный “Древнеиранский словарь”, включающий в основном материалы Авесты, а также перевод Гат. На основе “Словаря” Бартоломе его ученик К. Вольф опубликовал в 1911 г.-перевод Авесты, переизданный
в. 1924 г., который до сих пор остается последним полным переводом Авесты (кроме Гат Заратуштры, переведенных, как сказано выше, Хр. Бартоломе). Позднее Гаты  переводились Ж. Дюшен-Гийеменом, X. Хумбахом, С. Инслером.
        Дошедший до нас текст Авесты включает в себя следующие части: Ясна (жертвоприношение или молитва), Яшты (гимны божествам) и Видевдат (закон против дэвов, злых духов). В Ясну входят 17 Гат (песен или гимнов пророка Заратуштры), а также так называемая Ясна семи глав, примыкающая к Гатам по времени и характеру языка. Все остальные части Ясны, Яштов и Видевдата составляют так называемую Младшую Авесту, язык которой близок к западноиранским языкам, но имеет ряд восточноиранских особенностей, свойственных архаичному диалекту Гат.
        Несмотря на то что в античной литературе Зороастр представляется личностью легендарной и полумифической, судя по Гатам Авесты, Зороастр был реальным историческим лицом.
        Само значение имени Заратуштра невыяснено, но оно этимологически может означать “[обладающий] золотистыми верблюдами”. Советский исследователь В.И. Абаев переводит слово Заратуштра как “имеющий старых верблюдов”, а американский ученый Р. Фрай разъясняет это слово как “тот, кто ведет верблюдов”. Французский ученый Ж.Дюшен-Гийемен также считает, что слово Заратуштра означает лицо, которое обладало “ценным животным - верблюдом”. Следовательно, Заратуштра - обычное имя, лишенное святости (вторая часть имени — “уштра” переводится как верблюд), и весьма сомнительно, чтобы мифической и обожествляемой личности дали бы такое простое имя.
        Сам Зороастр выступает в Гатах проповедником новой веры, профессиональным жрецом, борющимся и страдающим человеком. В более поздних частях Авесты говорится о том, что он происходил из небогатого рода Спитамы, его отца звали Поурушаспа, а мать Дугдова. Зороастр был женат и имел двух дочерей. Он был небогат. В Гатах упоминается обещание некоего лица подарить ему одного верблюда и десять лошадей.
         В Гатах говорится также о том, что новое вероучение, проповедовавшееся Зороастром на его родине, не получило признания и не обрело последователей, вследствие чего он вынужден был бежать, найдя пристанище у Виштаспы — кави (правителя) одной из стран. Кави Виштаспа не только оказал покровительство Зороастру, но и принял его веру.
         В Гатах не сказано, где была родина Зороастра и как называлась страна кави Виштаспа, так как слушателям Гат она была хорошо известна. Со временем учение Зороастра передавалось из поколения в поколение, развивалось его последователями и, получило более широкое распространение. Однако историческая традиция во многом была утрачена, а хронологии, как таковой, еще не существовало. В результате возникли различные мнения о времени жизни пророка его родине и области
первоначального распространения его учения.
         Современные ученые во многом расходятся в вопросе о родине зороастризма и времени жизни Зороастра.
         По одной из версий, Зороастр жил за 258 лет до Александра Македонского. Эта дата была известна при первых Сасанидах, а также мусульманскому ученому X—XI вв. н.э. аль-Бируни. При исчислении времени жизни Зороастра пользуются следующими данными: начало правления Александра Македонского (336 г. до н.э.), завоевание Александром Македонским Ирана (333 г. до н.э.), смерть последнего Ахеменидского царя Дария III (330 г. до н.э.). Не исключено, что отсчет времени жизни пророка Зороастра идет от начала так называемой Селевкидской эры (312 г. до н.э.), когда после смерти Александра Македонского его наследниками на Востоке стали Селевкиды, захватившие основную) часть бывших владений Александра в Азии. На основании подобных расчетов известный английский ученый В.Хеннинг счел возможным предложить несколько вариантов датировки жизни Зороастра: 630 - 553, 628 - 551, 618 - 541 г.г. до н.э. Следовательно, в этом случае Зороастр мог жить во
второй половине VII в.— середине VI. в. до н.э. На основании этой же традиции Ж.Дюшен-Гийемен определяет период жизни пророка не позднее 600 г. до н.э., а немецкий ученый Ф. Альтхайм относит начало проповеди Зороастра к 569 г. до н.э. Американский ученый Р. Фрай, исходя из года смерти Дария III, считает, что предположительно период жизни Зороастра может быть около 558 г. до н.э. (330+228).
         Но все эти расчеты и предположения не дают ответа на вопрос, какой период жизни Зороастра имеется в виду: начало его проповеди, принятие зороастризма в стране Виштаспы или смерть пророка (по преданию, Зороастр был осенен “истинной” верой в 30 лет, в 42 года обратил в свою веру кави Виштаспу и умер 77 лет).
         Некоторые ученые, такие, как И. Гертель, Ф.Кенинг, Э.Герцфельд, высказывали мнения, что Зороастр был современником царя Дария I, правившего в 522 - 488 г.г. до н.э. Другие ученые полагали, что Зороастр был современником первых Ахеменидов. При этом придавалось значение тому, что отца Дария I звали Виштаспу, как и покровителя Зороастра. Существует предположение, что это одно и то же лицо. Однако другие исторические данные об Ахеменидах и конкретные свидетельства Гат
и Авесты о родственниках и окружении Виштаспы и Зороастра противоречат этому мнению.
         Версия о том, что Зороастр жил за 258 лет до Александра Македонского, скорее всего лишена реальной исторической основы, ибо при Сасанидах уже не имелось определенных хронологических представлений о древней истории страны и их место во многом занимала эпическая традиция. К тому же даже при Ахеменидах отсутствовало реальное представление о времени жизни Зороастра
         Некоторые античные авторы (Ксанф Лидянин - V в. до н.э. и др.) писали, что Зороастр жил за 6 тысяч лет до Первых Ахеменидов. Но эта дата не имеет конкретных исторических оснований. Она, очевидно, связана с иранскими представлениями о четырех трехтысячелетних циклах, составляющих содержание мирового процесса, начало одного из которых ознаменовано появлением “истинной” веры, возвещенной пророком. Эта дата свидетельствует о том, что при Ахеменидах, видимо, не имелось истинного представления о времени жизни пророка. Вот почему многие ученые, как ранее, так и теперь, предпочитают не основываться на традиции о “конкретных” данных, а исходить из более общих положений, основанных на
материалах Авесты и Гат.
         Таким образом, Зороастр жил задолго до Ахеменидов. Но при этом разными учеными предлагаются различные даты.
         М.Бойс считает возможным датировать жизнь Зороастра в пределах 1700 - 1500 г.г. до н.э. Э.Мейер полагает, что начало проповеди Зороастром своего учения можно предположительно отнести к началу первого тысячелетия до н.э. или к XI - Х в.в. до н.э. Г.Виденгрен, Э.А.Грантовский определяют границы жизни Зороастра в пределах. Х - VII или Х/IХ - начала VI в.в. до н.э. Б.Г.Гафуров считал, что Зороастр, жил и проповедовал не позже конца VII - начала VI в.в. до н.э. По мнению В.И.Абаева, Зороастр жил и проповедовал свое учение в первой половине 1 тысячелетия до н.э.
         И.М. Дьяконов предполагает, что Зороастр жил не позднее VII в. до н.э. В качестве доказательства ученый приводит следующие аргументы: в Авесте нет никаких реалий, свидетельствующих о том, что она сложилась в ахеменидский период. Авестийская материальная культура архаична, она не знает крупных государственных образований, городской жизни, денежных отношений.
         Отсутствие в Авесте имен, связанных с ахеменидскими правителями, а также названий областей Западного Ирана, Персиды, Греции, Египта, Сирии, Месопотамии, Малой Азии дает основание полагать, что Гиты, как самая древняя часть Авесты, появились раньше VI в. до н.э., передавались устно жрецами и были записаны, наряду с другими частями Авесты, значительно позднее царствования Дария. По всей
вероятности, Гаты былисозданы либо в Восточной Мидии между концом IX и
началом VII в. до н.э., либо, что, пожалуй, более вероятно, в Средней Азии - в хорезмийских владениях, в Бактрии - не позже VI в. до н.э., наиболее вероятно около 700 г. до н.э. Указывая на недостаточно точную определенность территории сложения Авесты, И.М.Дьяконов считает, что по месту своего происхождения язык Авесты относится “либо к Средней Азии и Востоку Ирана (нынешнему Хорасану и Афганистану), либо, если к Мидии, то только к крайнему ее востоку”. В более поздней работе он добавляет: “Большинство исследователей, вероятно, согласится с тем, что эта территория (сложения Авесты - Е.Д.) должна находиться где-то в пределах полосы, стержневая линия которой может быть проведена между Ургенчем и Чарджоу и далее на Мерв, Герат и озеро Хамун”.
         Ссылаясь на Авесту, и в первую очередь на Гаты, из которых можно почерпнуть данные, о сущности совершенной Зороастром религиозной реформы, В.И.Абаев приходит к изводу, что Гаты и отдельные части Авесты создавались в Восточном Иране, у границ со среднеазиатским и скифосакским мирами, на стыке между мирными оседлыми и кочевыми племенами. Называя “прародиной иранцев” Хорезм, Согдиану, Маргиану, Бактрию, Абаев указывает на то, что они постоянно находились “под угрозой вторжения со стороны североиранских и скифских (сакских, массагетских) племен”. Он согласен с немецким ученым Ф.Альтхаймом, высказавшим догадку, что в Авесте под словом “тура” подразумеваются скифы. В.И.Абаев указывает на то, что использование в Гатах и Авесте местоимений “мы” и “они” означает, что “мы” - это “авестийские пастушеско-земледельческие племена, перешедшие на оседлость и называющие себя арийцами”, а “они” - “их злейшие враги, или скифы-кочевники”.
         Как уже говорилось, в Гатах нег сведений о родине Зороастра и о том, где создавались Гаты. Хотя ученые высказывают по этому поводу, разные предположения, надо исходить из тех данных, которые имеются в более поздних частях Авесты, в Младшей Авесте, в Ясне, Яштах и Видевдате. Принимая во внимание некоторые реалии, характер авестийских текстов, а также перечисляемые в Авесте области и территории, становится, в известной мере, ясной географическая область и время
распространения отдельных частей Авесты. Поэтому, у большинства современных ученых (В.В.Струве, Е.Э.Бертельс, М.М.Дьяконов, И.М.Дьяконов, В.И.Абаев, И.Алиев, Б.Г.Гафуров, Э.А.Грантовокий, X.Нюберг, В.Виденгрен, Р.Фрай и др.) не вызывает сомнения тот факт, что родиной зороастризма был район расселения иранских племен на северо-востоке Ирана или в соседних областях Средней Азии и Афганистана, откуда он позднее распространился на запад Ирана.
         Среди стран, упоминаемых в Авесте, Хорезм, Согдиана, Маргиана, Бактрия (название приводится в Видевдате не в древней, а гораздо более поздней диалектной форме - Бахди), Арея - область современного Герата. Вместе с тем, судя по некоторым частям Яштов, страна правителя Виштаспы находилась на территории современного Систана. В Авесте это области у озера Хамун, в низовьях реки Гильменд (авест. Хайтумант). Однако некоторые исследователи, например Ж.Дюшен-Гийемен, считают, что это вторичная локализация. В любом случае эта традиция намного древнее, чем многие другие, более поздние, бытовавшие в “средние века, когда считали, что родина Зороастра находилась в Западном Иране.
          Большинство современных ученых считают, что родина зороастризма находилась в восточных областях Иранского нагорья или в Средней Азии. Однако, когда речь идет о конкретных областях, высказываются различные точки зрения: X.Нюберг предполагал, что Гаты могли возникнуть в Согдиане или в соседних областях, Г.Виденгрен - у берегов Аральского моря, Ж.Дюшен-Гийемен - в Маргиане, Согде и Хорезме, М.М.Дьяконов относил возникновение Гат к Бактрии, И.Алиев - к пограничной полосе между Средней Азией и Восточной Мидией.
          На основании вышеприведенных гипотез можно сделать вывод, что зороастризм как религиозное учение возник и первоначально развивался в первой половине I тысячелетия до н.э. на северо-востоке Ирана, в соседних с ним областях Средней Азии и Афганистана. Новая религия возникла на основе религиозных верований и мифологических представлений древнеиранских племен.
          Задолго до начала проповеди нового вероучения, открытого Зороастру якобы самим верховным, богом Ахура-Маздой, у иранских племен почитались бог Митра, олицетворение договора, богиня воды и плодородия Ардвисура Анахита, бог войны и победы Веретрагна и др., сложился ряд религиозных обрядов, в том числе связанных с культом огня и приготовлением жрецами для религиозных церемоний опьяняющего напитка хаомы. Уже бытовали легенды о мифических персонажах и эпических героях,
представления о которых развивались и после становления зороастризма. Многие из этих образов, обряды и ритуалы восходят еще к эпохе “индоиранского единства”, в которое входили предки как иранских, так и индийских племен.
          Согласно Зороастру, высшим божеством является Ахура-Мазда (позже Ормузд, Хормузд; все остальные божества по отношению к нему занимают подчиненное положение)
          Вопрос об Ахура-Мазде представляется многим ученым спорным. По мнению части исследователей (Э.Мейер и др.), Ахура-Мазда был придуман Зороастром; другие ученые считают, что это божество почиталось ранее. Само божество восходит к образу верховного бога иранских племён, который причислялся к категориям божеств, именовавшихся ахура (“владыка”). К ним относились Митра и некоторые другие божества. Высший ахура имел эпитет Мазда. Имя Ахура-Мазда означало “Владыка-Мудрость”, “Мудрый Господь”. Ахура-Мазда олицетворял Высшего и Всезнающего бога, бога-творца, бога небесного свода. Он был связан с одним из основных религиозных понятий - арта (в Авесте - аша) - справедливым правопорядком, божественной справедливостью.
          У древних ариев наряду с ахурами - высшими богами, наделенными  властью морального и абстрактного порядка, почитались дайвы (позже - дэвы) - натуралистические божества, которые позже оставались объектом поклонения части арийских племен, ушедших в Индию, и некоторых иранских племен. Но у других иранских племен дэвы попали “в лагерь зла”. Эти племена отвергли культ дэвов. Для древней религии этой части иранских племен был характерен дуализм: противопоставление светлых сил силам темным, добра — злу. Эти представления получили дальнейшее развитие в системе зороастризма с ярко выраженным противоборством двух начал: сил добра, которые возглавляли Ахура-Мазда и “святой дух” Спента-Маинью, и сил зла и тьмы, возглавляемых духом-разрушителем Анхра-Майнью (позже - Ахриман). К воинству лагеря Анхра-Майнью принадлежат дэвы — бывшие боги, персонифицированные отрицательные понятия, такие, как зависть,
лень, друдж — ложь (противопоставление арте - “правде”), злые духи, колдуны и пэри, которые вредят огню, земле, воде, скоту, а также, отрицательные мифологические герои, “неверные” и злые властители и др. В ответ на создание благим началом мира, жизни, света, тепла Анхра-Майнью создал смерть, зиму, холод, зной, вредных животных и насекомых.
          Большую роль в зороастризме играют отвлеченные понятия. Так, сам Ахура-Мазда заменяет собой ряд арийских божеств, а их функции выступают как абстрактные выражения его сущности: Boxy Мана - Добрая мысль, Аша Вахишта - Лучшая правда, Хшатра Варья - Избранная власть, Спента Армати - Благочестие, Амэртат - Бессмертие, Харватат - Целостность. Эти отвлеченные сущности составляли шесть Амеша Спента - “бессмертные святые”. Считалось также, что Boxy Мана (позже - Бахман) - покровитель скота, Аша Вахишта (Ордибехешт) - огня, Хшатра Варья (Шахревар) - металлов, Спента Армати (Эсфендармат) - земли, Харватат и Амэрэтат (Хордад и Мордад) - воды и растений.
          Согласно новому вероучению, Ахура-Мазда, ниспослав откровение пророку Зороастру, открыл ему суть новой религии и поручил обратить людей в новую веру. Зороастр выступил против массовых жертвоприношений скота и культа опьяняющего напитка хаомы, обожествления некоторых древних богов и явлений природы. Но в ритуалах зороастризма, однако, сохранена особая роль культа огня, как “высшей, всепроникающей и всеочищающей стихии”, как воплощение Арты-Правды, одного из древнейших понятий ариев, ассоциирующегося с Верховным богом Ахура-Маздой.
          В учении Зороастра, как и позже на протяжении всей истории зороастризма, важное место отводилось человеку. Ему предоставлен выбор встать на любую сторону в борьбе Добра и Зла. Такой выбор, согласно Гатам Зороастра, был сделан двумя главными “духами” — Спента-Майнью и Анхра-Майнью, дайвами, ставшими на сторону зла, скотом иди его олицетворением “Душой Быка”, перешедшими на сторону добра. Для праведного человека, ведущего борьбу со злом, обязательными являются
три правила-заповеди: Добрая мысль, Доброе слово, Доброе деяние.
         Основную цель мирового процесса зороастризм видит в победе Добра над Злом, что означает необходимость ведения постоянной борьбы с враждебными силами, за победу Правды и Добра над Ложью и Злом. Причем оружием Зороастра против Ахримана и Друджа всегда считалось не только чтение молитв, страстная вера в зороастрийское вероучение, но и неукоснительное следование указанным выше трем правилам-заповедям.
         Согласно зороастризму, приумножение материальных благ человека, развитие скотоводства (преимущественно на раннем этапе) и земледелия (позднее), рождение у праведных зороастрийцев сыновей, которые приумножат воинство благого начала, приведут в конечном счете к победе Добра над Злом.
         Уже ранний зороастризм, как он представлен в Гатах, является, по словам В.И. Абаева, свидетельством тесных связей этого вероучения с “материальными реалиями”: экономикой патриархальной общины земледельцев и скотоводов, находившихся на переходной стадии от патриархального общинного, общества к классовому рабовладельческому обществу. В то время, в условиях непрекращавшихся набегов и грабежей оседлого населения, религиозный реформатор Зороастр призывал своих единоверцев и последователей к созданию сильного политического объединения с сильным правителем, к развитию скотоводства и земледелия.
         В этом заключается социальный смысл учения раннего зороастризма. Иллюстрацией к сказанному служат следующие слова пророка, обращенные к Ахура-Мазде: “Когда же, о Мазда, вместе с правдой (Аша) и властью (Хшатра) придет мир (Армати), дарующий добрую жизнь и пастбища? Кто даст нам покой от кровожадных
приверженцев Лжи (Другват)? Пусть завоют убийцы и губители от деяний правителя. Пусть это даст покой оседлым родам!”. Таким мудрым правителем, способным принести людям мир и покой, Зороастр считал своего покровителя Виштаспу.
         Позднее зороастризм начинает видоизменяться: его социально-философская основа во многом сохранилась, но одновременно делается уступка старым, так называемым народным верованиям. В Младшей Авесте представлены гимны, посвященные ряду богов дозороастрийского периода, многим мифологическим персонажам той эпохи, которые издревле почитались иранскими племенами, хотя эти гимны обработаны в зороастрийском духе и включают их собственные идеи и представления. В этом виде зороастризм получил широкое распространение на востоке, а затем и на западе Ирана, где у местных племен бытовали сходные
верования и обряды.
         Вопрос о времени проникновения на запад Ирана самого учения Зороастра разными учеными рассматривается по-разному.
         В VII в. до н.э. многие районы западного Ирана были объединены под властью Мидии с центром в Экбатанах (совр. Хамадан). Мидийское государство включало ряд областей Передней Азии и восточной части Ирана (хотя восточные границы Мидии точно не определены). От мидян зависело и персидское царство Ахеменидов. В середине VI в. до н. э. персидский царь Кир поднял восстание против Мидии и образовал новую Ахеменидскую державу (550 - 330 г.г. до н.э.), простиравшуюся от р. Инд на востоке до Эгейского моря на западе и от Армении на севере до первых порогов Нила на юге. По своему этническому составу Ахеменидское государство
представляло пестрый конгломерат племен и народностей. Заимствовав многое из культуры и государственного управления Мидии, Ахемениды создали многочисленный административный аппарат, почти не изменив политические институты завоеванных ими стран.
         В науке по-прежнему дискутируется вопрос, можно ли называть религию Ахеменидов зороастризмом, а служителей культа этой религии - жрецами-зороастрийцами. По мнению некоторых ученых, зороастризм начал распространяться на запад еще в доахеменидскую эпоху, первоначально на востоке Мидии, в районе Раги (совр. Рей). Это вместе с тем самая западная из упоминаемых в Авесте областей. По другим мнениям, зороастризм появился в западном Иране уже при Ахеменидах - Кире, Дарии или Ксерксе. Однако есть исследователи, которые полагают, что и эти
ахеменидскне цари не были зороастрийцами. И.М.Дьяконов не считает Ахеменидов последовательными зороастрийцами. М.А.Дандамаев называет Ахеменидов политеистами, которые, однако, многое восприняли из зороастризма и у которых Ахура-Мазда почитался высшим божеством.
         До сих пор не решена проблема религии магов, которые являлись жрецами в западном Иране и играли большую роль в политической жизни Мидии и Ахеменидской державы. Некоторые исследователи (Ж.Дармстетер, В.В.Струве, И.М.Дьяконов и др.) полагают, что маги были мидийским племенем, представители которого монополизировали исполнение функций жрецов в Мидии, а вслед за ней и в других иранских областях. Другие ученые считают, что маги были первоначально жреческой мидийской или персидской кастой (Дж.Мессинаи др.). Но вопрос о характере религии магов разными учеными решается по-разному. Исходя из западноираиского
происхождения зороастризма, Ж. Дармстетер и В. Джексон считали, что маги Мидии были зороастрийцами. И.М. Дьяконов, следуя обычному современному мнению о восточном происхождении зороастризма, полагает, что “термин „маги" изначально связывался с последователями учения Заратуштры и с зороастрийским жречеством”. Существует и другая точка зрения, что маги Мидии не были зороастрийцами, хотя и являлись последователями маздеизма, развивавшегося в западном Иране в IX—VIII
вв. до н.э. (В.В.Струве, Э.А.Грантовский).
         По-разному трактуется и религиозная позиция магов в ахеменидскую эпоху (середина VI-IV в.в. до н.э.). Как считают советские ученые М.А.Дандамаев и В.Г.Луконин, при Ахеменидах религии персидского народа, царей и магов “не вполне совпадали, хотя различия
между ними постепенно стирались”. С точки зрения некоторых других исследователей, признающих Дария I и Ксеркса последователями Зороастра (И.Гершевич и др.), маги не были зороастрийцами. По мнению части, ученых, считавших Зороастра современником Дария I, маги в раннеахеменидский период не были зороастрийцами и Дарий I выступил против них как против врагов новой веры; тогда маги были вынуждены принять зороастризм, но впоследствии исказили его, а в IV в. до н.э. последующие цари - Артарксеркс II и Артарксеркс III под влиянием магов
отклонились от зороастризма (И.Хертель, Э.Герцфельд и др.). При этом ссылаются на то, что в надписях ранних Axeмeнидов упоминается только один Ахура-Мазда, а при Аратаксерксах II и III кроме Ахура-Мазды упомядуты Митра и Анахита.
         Судя по надписям Дария 1 и Ксеркса, религиозная система Ахеменидов во многом напоминала зороастризм: верховным божеством признавался Ахура-Мазда, хотя культ древних богов по-прежнему существовал. Неотъемлемой частью ахеменидской религии был дуализм: противопоставление благого начала злому. Вместе с тем ряд положений и особая терминология в значительной степени отличались от зороастрийских.
         Греческий историк V в. до н.э. Геродот, собравший подробные сведения по истории и обычаям древних персов и мидян, не упоминает имени Зороастра, хотя и сообщает о религии древних персов. Сведения Геродота о магах дают основание считать, что они придерживались представлений маздеистского типа: “Маги резко отличаются от остальных людей и египетских жрецов. Жрецы египетские свято блюдут правило не умерщвлять ничего живого, кроме жертвы. Маги, напротив, собственноручно умерщвляют всякое животное, кроме собаки и человека, а также вменяют себе в заслугу умерщвление возможно большего числа муравьев, змей и
других пресмыкающихся и летающих животных”.
         Погребальные обряды древних персов не соответствовали погребальным обрядам зороастрийцев, как они описываются в "Младшей Авесте. Сведения греческих авторов и археологические памятники говорят о существовании особых гробниц персидских царей, вырубленных в скалах (Накше Рустам), или надгробных башен. В то же время рядовых персов хоронили в земле, но предварительно их трупы покрывали воском. Погребальные ритуалы магов соответствуют обрядам погребения, описанным
в Авесте, что подтверждает Геродот: “Трупы магов погребаются не ранее того, как их разорвут птицы или собаки”. Более поздние греческие писатели и философы в конце ахеменидского периода уже знали имя Зороастра и характеризовали религию магов как зороастризм, хотя многое в их описаниях не совпадает с учением Зороастра и “более соответствует зороастризму, представленному в Младшей Авесте”.
         Видимо, в позднеахеменидское время был введен так называемый зороастрийский календарь, названия месяцев и дней в котором отражают состав пантеона божеств Младшей Авесты. Эти данные позволяют сделать вывод, что зороастризм в этой форме получил в то время признание в западном Иране и среди магов.
         В 30-х годах IV в. до н.э. ахеменидская держава пала под ударами армий Александра Македонского. В конце IV в. до н.э. Иран вошел в состав греко-македонского государства Селевкидов, а затем царства новой иранской династии Аршакидов с центром в отпавшей от македонян в середине III в. Парфии. Парфянское царство Аршакндов просуществовало до начала III в. н.э.
         В парфянскую эпоху в различных районах царства значительную роль играли эллинистические традиции, культ греческих богов, а также иудаизм, раннее христианство и другие религии. Однако постепенно все большую роль приобретали местные иранские верования. Этот период стал важным этапом в упрочении позиций зороастризма в древнем Иране, о чем, в частности, свидетельствуют данные документов из Старой Нисы, прочитанных советскими учеными М.М.Дьяконовым, И.М.Дьяконовым и В.А.Лившицем. Эти данные свидетельствуют о наличии в Парфии храмов огня. Документы датированы на основании “зороастрийского” календаря, содержат многие имена, бесспорно зороастрийского происхождения.
         По античным источникам, при парфянских царях существовал совет жрецов-магов. Во время правления Аршакидов, очевидно, предпринимались попытки кодификации Авесты и, как полагают некоторые ученые, редактирование некоторых ее разделов. В Денкарте - более позднем зороастрийском сочинении IX в. н.э. - сообщается о том, что уцелевшие части авестийского канона (по зороастрийскому преданию, якобы уничтоженного Александром Македонским) были собраны при аршакидском царе Вологезе (очевидно, Вологезе I, правившем в I в. н.э.). Примерно с
того же времени на аршакидских монетах появляются надписи, сделанные
арамейским шрифтом вместо ранее повсеместно применявшегося греческого,
и изображения алтарей огня. В науке существует мнение, что в то время Авеста была записана арамейским безгласным шрифтом, однако главной продолжала оставаться устная традиция, на основе которой при Сасанидах была произведена запись священного свода текстов Авесты авестийским алфавитом с гласными.
         В III в. н.э. в результате непрекращавшихся войн с римлянами и внутренних распрей парфянское царство приходит в упадок. В борьбе против парфянского государства выдвинулся род Сасанидов из Парса (Фарса). Арташир I Папакан Сасанид овладел всей провинцией Фарс, а в 224 г. н.э., разгромив последнего парфянского царя Артабана V, захватил власть во всем Иране. При Сасанидах могущественная иранская держава включала в основном те же территории, что и парфянское государство. Столицей был г. Ктесифон-Селевкия на р. Тигр и второй столицей - г.Истахр. Династия Сасанидов царствовала болей четырех веков. Арташир именовался как “шахиншах (царь царей) Ирана”.
         С начала правления Арташира I и особенно позднее, при Шапуре I, жречество занимало высокое положение в государстве. Во главе жрецов области стоял магупат (глава магов). Термин “магупатан-магупат” (более поздняя форма мобедан-мобед, или верховный жрец) появился в IV - V в.в. н.э., когда верховный жрец занимал второе место после царя. По всей стране, во многих областях государства было основано много новых храмов огни. Главными из них считались три: храм огня царя и воинов в Иранском Азербайджане, храм жрецов в Парсе и храм земледельцев в Хорасане. При
Сасанидах зороастризм становится государственной религией; разрабатываются зороастрийская догматика, обрядность и ритуалы. Характерной особенностью сасанидского зороастризма является проявление нетерпимости к иноверцам.
         Большую роль в упрочении зороастрийской церкви в эпоху Сасанидов сыграл главный жрец Картир, “хранитель души царя царей”. Как считает В.Г.Луконин, во всяком случае до 80-х годов III в. н.э., т.е. до того времени, пока верховным жрецом не стал Картир, зороастризм еще не был официальной, государственной религией Ирана. Свою деятельность он начал при Шапуре I (241 - 272), а при его преемниках стал верховным жрецом государства. Эпиграфические памятники в Накше-Рустаме,
Накше-Раджабе и святилище Каабы Зардушт в районе Персеполя являются свидетельством “деяний” Картира. Рассказывая, как он достиг высокого положения, восхваляя царя за его покровительство маздеизму, Картир сообщает о преследовании иноверцев: иудеев, христиан, назареев, брахманистов, буддистов и др.
         Французский ученый Ф. Жинью расшифровал непонятные ранее места надписи Картира в Сар-Мешхеде (близ г. Казеруна), где тот указывает на свои заслуги, благодаря которым “многие люди, бывшие неверными... избрали истинную веру (зороастризм - Е.Д.)”. Картир приписывает себе при жизни полет, который душа совершает в “потусторонний мир” после смерти, когда вернувшись на землю, он рассказывает людям о радостях рая и ужасах ада. Судя по сохранившимся фрагментам надписи, душа Картира проделала путь, о котором известно по зороастрийским
сочинениям, в том числе по “Книге об Арда-Виразе” - зороастрийском жреце, который также совершил путешествие в загробный мир. По этим представлениям, душа в загробным мире отправляется к “горе справедливости” (Чакат-и-Дайтик) и переходит мост Чинват, доступный только самым благочестивым и праведным, ибо, если через мост Чинват переходит праведник, мост расширяется, а если грешник, то мост сужается до ниточки и грешник падает в бездну. Праведник попадает в рай, где он видит души благочестивых, весы и золотой трон бога.
          Рассказы Картира, Предназначенные для верующих зороастрийцев, имели вполне определенную политическую цель и служили укреплению зороастризма, так как в эпоху Сасанидов возникли новые религиозно-реформаторские течения, причем их основатели ссылались на то, что именно они познали истинный смысл зороастризма. Эти течения считались Картиром и другими жрецами ересью.
          Новая религия - манихейство, возникшая в государстве Сасанидов в III в. н.э., также отражала древнеиранские дуалистические представления. Манихейство содержало в себе элементы христианства, гностицизма и буддизма. Новая религия вызвала ненависть зороастрийских жрецов. Основоположник манихейства Мани утверждал, что для борьбы с силами зла и победы сил добра и справедливости человек, который сам состоит из этих противоборствующих сил, должен освободиться от власти дьявола, а для этого необходимо отказаться от своей собственности, всех земных благ, не заводить семью и вести аскетический образ жизни. Поскольку манихейство получило широкое распространение и стало опасно
для зороастрийской церкви, Мани был казнен в 276 г. н.э.
          Манихейское учение было частично использовано маздакитами (конец V в.). Идеологической основой этого движения было учение секты зарадуштакан, возникшей еще в середине III в. н.э. Маздакиты утверждали, что только они призваны поведать народу истинный смысл зороастрийского учения и Авесты, которая, по мнению Маздака, была изменена и искажена зороастрийским жречеством. Маздакитская доктрина исходила из дуалистических принципов борьбы добра со злом,
противопоставления света тьме (в этом общее между манихейством и
маздакизмом). Маздак утверждал, что силы добра на Земле одержат победу
над злом. Последователи маздакизма боролись за установление социального
равенства.
          Хотя царь Кавад некоторое время поддерживал движение маздакитов и сам маздакизм, стремясь ослабить влияние жречества, для зороастрийской догматической церкви в эпоху Сасанидов маздакизм представлял большую опасность, так как к концу V в. маздакизм становится знаменем широкого народного движения. В 529 г. н.э. Кавад предпринял репрессии против маздакитов, а его сын Хосров I Ануширван
окончательно расправился с маздакитским движением. После, этого он осуществил ряд административных реформ по укреплению царской власти. Продолжается дальнейшее упорядочение авестийского канона. Проводившаяся в IV - VI вв. кодификация Авесты и изъятие из нее некоторых частей, возможно, были вызваны необходимостью борьбы с манихейством, маздакизмом и другими сектантскими движениями. В VI в. н.э. (по мнению некоторых ученых, это произошло раньше, в IV в. н.э.) при записи Авесты жречество применило созданный для этой цели авестийский алфавит (на основе пехлеви” - письменности языка Сасанидов) с большим количеством букв, в том числе 14 гласных. Таким образом, стало возможным до
мельчайших деталей воспроизвести авестийский текст так, как он произносился в то время. До этого Авеста передавалась в основном устно.
         Тогда же и позже издавались зороастрийские религиозные сочинения на среднеперсидском языке и был сделан перевод на среднеперсидский язык имевшихся разделов Авесты, а также предпринято их толкование (“зенд”). К тому же периоду и восходят дошедшие до нас тексты Авесты, хотя наиболее ранние сохранившиеся рукописи датируются XIII - XIV в.в.
          Зороастрийское сочинение IX в. Денкарт было написано на среднеперсидском языке. Его анонимный автор сообщал, что при Сасанидах Авеста состояла из 21 части (наска). Дошедшая до нас Авеста состоит из трех главных книг: Ясны, Яштов и Видевдата. Извлечения молитв из Авесты составляют так называемую Малую Авесту (Хурд Авеста) - сборник молитв, необходимых зороастрийцу в повседневной жизни.
          Ясна состоит из 72 глав, 17 из которых составляют Гаты - гимны Зороастра и семь глав - так называемые Ясны семи глав, наиболее близкая к Гатам по языку и по времени происхождения часть Ясны. В других ее разделах даются вероисповедальные формулы славословия Ахура-Мазды и всех зороастрийских богов, воздается хвала зороастрийским добрым духам, прославляется обожествленный дух напитка хаомы и приводится диалог между Зороастром и хаомой (по некоторым мнениям, пророк был против употребления этого напитка).
           Некоторое представление о характере и литературной форме Ясны дает отрывок из гл. XII:1. “Проклинаю дайвов. Исповедую себя поклонником Мазды, зороастрийцем, врагом дайвов, последователем Ахуры, славословящим Амшаспандов [бессмертных небожителей], молящимся Амшаспандам, Доброму, исполненному блага
Ахурамазде я приписываю все хорошее, и все лучшее - ему, носителю Арты, сияющему, наделенному фарном [благодатью], его [творение] - скот и Арту, и свет, чьими лучами наполнена обитель блаженных. 8. Клятвой обязуюсь быть верным маздаяснийской вере [которая учит] прекратить военные набеги, сложить оружие, заключать браки между своими, артовской [вере], которая из всех существующих и будущих [вер величайшая, лучшая и светлейшая, которая ахуровская заратуштровская. Признано, что Ахурамазде [принадлежит] всякое добро. Сия есть присяга вере
маздаяснийской. 9. Исповедую себя поклонником Мазды, зороастрийцем [настоящей] клятвой и исповеданием. Клятвой обязуюсь вершить добрую мысль, клятвой обязуюсь вершить доброе слово, клятвой обязуюсь вершить доброе деяние”.
          Древнейшей частью Ясны являются Гаты - гимны пророка Зороастра. Гаты написаны в стихотворной форме и делятся, на пять стихотворных групп. Однако они излагаются не в строгой последовательности, а перемежаются с “Ясной семиглав”. Е.Э.Бертельс обращает внимание на стиль Гат, отмечая их “человечность”. В Гатах, по его мнению, слышится голос человека и местами “отчетливо ощущается индивидуальность автора”. Следующий отрывок дает некоторое представление о стиле Гат: “1. С упоением молюсь, простираю к Мазде руки я, чтобы добрый дух сперва принял все, что приготовил! я, с Артой радуются пусть Вохумана и Душа
быка! 2. Мазда, Мудрый Властелин, Вохумане верно я служу, дай мне оба мира в дар — мир вещей, а также мир души! За служенье Арте дай все, что праведному следует... 5. Арта-Правда! Дух огня, разве в силах я постичь, понять Вохуману и тебя, хоть и ведаю, где к Мазде путь Заклинанием твоим, языком склоним врагов к добру! 10. А затем, кто заслужил Арты дар и Вохуманин дар, если Мазда их признал, пожеланья их да сбудутся, чтобы постичь успех хвалы, в стройных, песнях, обращенных к вам. 11. В них я сохранил навек облик Арты с Вохуманою, Мазда, я
воспел тебя. Передай же мне из уст в уста, как впервые появилась жизнь!”.
          Большой интерес представляют Яшты. Всего их 21. Это собрание религиозных гимнов, прославляющих божества зороастрийского пантеона, в том числе божества, культ которых существовал у древних предков Иранских племен. Ценность Яштов заключается, в частности, в том, что в них отражены иранские мифы и легенды. Многие из этих сюжетов были использованы позже в прекрасном поэтическом произведении Фирдоуси “Шахнаме” (“Книга царей”).
          В Яштах имеются разные по значению, времени и происхождению отрывки. В состав Яштов наряду с мифологическими отрывками из древней поэзии дозороастрийского периода входят гимны более позднего происхождения. И хотя в целом Яшты создавались позднее Гат, многие разделы Яштов относятся к более древнему периоду и датируются началом - серединой 1 тыс. до н.э.
          В Яштах гимны богам начинаются с гимна Ахура-Мазде и его духам-помощникам - амшаспандам, после чего следуют гимны остальным божествам - язатам (“тем, кому молятся или воздают почести”). Боги-язаты по рангу несколько ниже шести амшаспандов, но они также достойны поклонения и их также возглавляет Ахура-Мазда. Одно из самых почитаемых язатов - Митра (Михр) - божество договора, защитник порядка, оно страшно для клятвопреступников и карает людей за ложь.
          Яшт 10 посвящен Митре (Михр Яшт): “Сказал Ахура-Мазда Спитаме Заратуштре:
“Когда я создавал Митру многопастбищного, тогда наделил [я] его такими качествами, чтобы был он достойным почитания и восхваления [в такой же мере], как я сам, Ахурамазда”. “Мы поклоняемся Митре, обладающему обширными пастбищами, слово которого истинно, ищущему, боя [с врагом], тысячеухому, прекрасно созданному, десятитысячному, высокому, смотрящему далеко во все стороны, сильному, никогда не спящему, вечно бодрствующему... [Митре], кто первым из небесных божеств приблизился к горе [Хара] перед немеркнувшим солнцем; кто первым уселся на
прекрасных, украшенных золотом горных вершинах, и оттуда он, властный, смотрел на всю арийскую землю, где победоносные военачальники предпринимали многочисленные атаки, где высокие горы с обильными пастбищами служат заботящемуся о скоте, где простираютая глубокие озера с вздыматощимися волнами, где несутся, вскипая, глубокие, широкие реки к Ишкату и Паруту, Герату и Мерву, Согдийской Гаве и Хорезму”.
          Яшт 5 воспевает прекрасную богиню Ардвисуру Анахиту. Анахита является средоточием вод мира, она дает плодородие земле и плодовитость скоту и людям. “Почитай Ардви, сильную, чистую, умножающую стада, праведную, умножающую имущество, праведную, умножающую богатство, праведную”. В Яште 8 воспевается божество Тиштрья [звезда Сириус], связанное с дождями и разливами вод и рек.
          Яшт 13 посвящен фравашам - душам умерших предков и духам-покровителям. В зороастрийском пантеоне фраваши так же как амшаспанды и язаты, особо почитаемы. Согласно зороастризму, фраваши существовали всегда, еще до сотворения человека. Они сопровождают человека всю жизнь, а после его смерти становятся хранителями и покровителями души. Фраваши не только духи близких предков, но и духи героев и учителей зороастрийской веры, мужчин и женщин — первых последователей этого вероучения. Считается, что фраваши помогают людям добывать воду, пищу, помогают повышать плодородие почвы и получать хорошие урожаи, способствуют продолжению рода и благосостоянию семьи. Они приходят на помощь человеку в трудную минуту.
Во время праздников зороастрийцы выставляют фравашам пищу и даже одежду, поскольку считается, что на том свете они испытывают холод. По поверью, в Судный день фраваши должны оказать покровительство праведным зороастрийцам. Помимо фравашей, по верованию зороастрийцев, мир населен многими добрыми существами, различными полезными животными, птицами, как, например, птица Каршиптар, которая поет священные гимны, и птица Пародорш, отпугивающая злых духов от дома зороастрийцев.
           Яшт 14 восхваляет Вертрагну - бога победы, который предстает перед Зороастром в десяти разных образах: ветра, быка, коня, верблюда и т.д.
           Яшт 19 содержит миф о Хварне - небесной благодати или ореоле славы, нисходящей на царей, героев и святых; в этом Яште упоминаются герои иранского эпоса — от мифического царя Хаошьянха до Виштаспы, принявшего зороастризм. В гимне божеству правосудия Рашну рассказывается о высокой горе Хара, которую, по преданию, создал Ахура-Мазда при сотворении мира и на которой часто пребывают многие божества - Митра, Анахита и др. На горе Хара приносили жертвы и
совершали поклонение богам мифические герои: первый царь земли Хаошьянха Парадата и “Сияющий Йима”, сын справедливого и мудрого царя Вивахванта.
            Из двадцати одной книги Авесты, существовавшей при Сасанидах (III - VII в.в. н.э.), полностью сохранилась лишь одна - книга Видевдат. Эта книга более позднего происхождения, чем многие разделы Ясны и Яштов, и отражает более поздний период развития зороастризма и зороастрийской догматики. Видевдат - это прежде всего свод законов о ритуальной чистоте, о дозволенном и запретном, о правилах религиозного очищения в случае соприкосновения с трупом, соблюдении особой заботы об огне и других стихиях, о разрешении врачевать больных лекарям только
тогда, когда последние достигают определенной степени искусства в этом роде деятельности, о необходимости проявления заботы о собаках и полезных животных, о правилах земледелия и т.д. Вместе с тем Видевдат включает сюжеты древнеиранской мифологии, космологические и географические представления зороастрийцев.
            В первом фаргарде (главе) Видевдата говорится о сотворении мира Ахура-Маздой и приводится географическое описание стран, где исповедовали зороастризм: “Из лучших местностей и стран сотворил я, Ахура-Мазда, Гаву, где живут согдийцы; тогда против нее создал смертоносный Анхра-Майнью скати [вредное растение]... Третьей из лучших местностей и стран сотворил я, Ахура-Мазда, Мару [Мерв], могучий, правоверный; тогда против него создал смертоносный Анхра-Майнью
марда [?] и витуша [?]. Четвертой из лучших местностей и стран сотворил я, Ахура-Мазда, Бахди [Бактрию], прекрасную, с поднятыми знаменами”. Пятая страна - “Нисайа [Ниса], что между Мервом и Бактрией... шестая - Харайва [Герат], седьмая - Вайкэрэта, восьмая - Урва [предположительно где-то на территории современного Афганистана - Е.Д.], девятая - Хнанта, где живут вэрканцы [Горган], десятая - Харахвати [Арахосия], одиннадцатая - Хайтумант [Хильменд], двенадцатая - Paгa
[Рей]” и т.д.
            Во втором фаргарде излагается легенда об “Йиме сияющем” - мудром правителе, при котором долгое время, около девятисот лет, люди благоденствовали (нечто вроде “золотого века” иранской мифологии). Однако Йиму бог Ахура-Мазда предупреждает о кознях Анхра-Майнью, в результате которых землю “посетит лютая, смертоносная зима, выпадут обильные снега, а когда они растают, вода затопит весь мир”, и Ахура-Мазда приказывает Йиме соорудить вар (убежище, ограду), чтобы
защитить все живое от зимы и холода: мелкий и крупный скот, людей, собак, птиц, огонь и т.п. Йима1 внял предупреждениям Ахура-Мазда и построил вар, a в стенах его должен был соорудить жилища для людей и помещения для скота, запастись провиантом и водой. Выполнив приказание верховного бога, Йима таким образом спасает все живое на земле.
            В качестве главного средства борьбы людей с силами зла в Видевдате “указывается на занятие земледелием и скотоводством и стремление к увеличению материальных благ.
            В третьем фаргарде рассказывается о самом лучшем месте на земле, где праведный строит дом, возделывает землю, пасет стада и охраняет пастбища: “Кто, засевая возделывает хлеб, тот возделывает праведность, тот продвигает вперед маздаяснийскую веру, тот вскармливает эту маздаяснийскую веру, как если он совершит 10 тысяч молитв Ясны”. “Тот, кто обрабатывает землю... левой рукой и правой, правой и левой рукой, тот возделывает [землю] прибыль... Так говорит
ему земля: „О, ты, человек, который обрабатываешь меня левой рукой и правой, правой рукой и левой, поистине буду рожать без устали, производя всякое пропитание обильный урожай"”.
           Третий фаргард интересен тем, что в нем отрицается аскетизм, который ослабляет человека в борьбе со злыми силами: “Ни один из тех, кто не ест, не способен ни к усердному занятию делами праведности, ни к усердному занятию [сельским] хозяйством, ни к усердному занятию произведением сыновей. Ведь через едение живет весь телесный мир, через неедение он теряет жизнь”.
           В других главах Видевдата приводятся магические формулы моления, медицинские советы по хирургии сведения о пользе некоторых лекарственных растений рассматриваются правила поведения женщины во время ее недомоганий, перечисляются основные добродетели и грехи человека. К числу грехов, дающих дэвам власть над человеком, относятся: отказ в помощи единоверцу, брату, ближнему, пренебрежительное отношение к традициям, неношение священного для зороастрийцев нитяного пояса и нательной рубахи.
           Большое внимание в Видевдате уделено предписаниям ритуального очищения, особенно при соприкосновении с трупом и во время похоронных обрядов. Устанавливается размер платы за обряд очищения.
           Особое место в поведении человека, исповедующего зороастризм, занимает отношение к огню, воде, земле: человек должен постоянно заботиться о них и охранять их чистоту. К числу добродетелей человека относится безупречная честность и щедрость, соблюдение правовых установлений, нарушение которых влечет за собой телесные наказания. В 4-м фаргарде Видевдата Зороастр обращается к Ахура-Мазде с вопросом: “Сколько твоих, Ахура-Мазда, договоров?”, на что получает ответ: “Таких договоров шесть... первый договор - устное поручительство [слово];
второй договор - поручительство, скрепленное рукопожатием; третий договор - поручительство овцой; четвертый договор - поручительство головой крупного рогатого скота; пятый - поручительство рабом; шестой - поручительство целой областью”.
           Интересно проследить зороастрийскую концепцию о мироздании, которая определяет существование мира в течение двенадцати тысяч лет. Развитие мира делится на четыре периода, по три тысячи лет каждый. Первый период - предсуществование вещей и идей, когда Ахура-Мазда создает идеальный мир абстрактных понятий, когда в стадии небесного творения уже существовали прообразы всего, что позднее было создано на земле. Это состояние называется “менок” (“невидимый” или “духовный”). Вторым периодом считается сотворение мира. Ахура-Мазда создает небо, звезды, луну и солнце. За сферой солнца находится обиталище самого бога Ахура-Маэды.
           Однако в это время против Ахура-Мазды начинает действовать Анхра-Майнью, который вторгается в небосвод, создает планеты и кометы, не подчиняющиеся равномерному движению небесных сфер; он же создает вредных животных, загрязняет воду, насылает смерть на первого человека Гайомарта. Но от первого человека рождается мужчина и женщина, от которых пошел род человеческий. От столкновения двух противоположных Начал весь мир приходит в движение:: потекли реки, возникают горы, движутся небесные тела. Чтобы нейтрализовать действие “вредных” планет, Ахура-Мазда к каждой планете приставляет своих духов.
          Третий период охватывает время до появления пророка Зороастра. В этот период действуют мифологические герои Авесты, известные и по иранскому эпосу: это “Йима сияющий”, царь золотого века, в царстве которого нет “ни жары, ни холода, ни старости, ни зависти - творения дэвов”, который, как уже говорилось выше по предписанию Ахура-Мазды, спасает людей и скот о холода и потопа, построив для них специальное убежище. В числе праведных правителей этого времени упоминается
Виштаспа, покровитель Зороастра.
          Последний период (после Зороастра) длится три тысячи лет, когда людям каждые тысячу лет должны являться три спасителя. В конце последнего периода появившийся спаситель Саошьянт (он, как и два предыдущих спасителя, считается сыном Зороастра) решит судьбу мира и человечества. Он воскресит мертвых, победит Анхра-Майнью, после чего наступит очищение мира “потоком расплавленного металла”, а все, что остается после этого, “обретает жизнь вечную”. Поскольку жизнь делится на благо и зло, следует избегать зла. Боязнь осквернения источников жизни в любой форме, физической или нравственной, является отличительной чертой зороастризма.
          Зороастризм возвышает роль человека в развитии мирового процесса. Главное внимание этнической доктрины зороастризма сосредоточено на деятельности человека, которая должна основываться на триаде: добрая мысль, доброе слово, доброе дело. Зороастризм приучает человека к чистоте и порядку, состраданию и благодарности к родителям, семье, близким, соотечественникам, честному выполнению взятых на себя обязательств заботе о потомстве, помощи единоверцам, заботе о земле, пастбищах для скота и т.п. Передача из поколение в поколение этих
принципов, которые стали чертами характера, сыграла немалую роль в выработке жизнестойкости у зороастрийцев, несмотря на тяжкие испытания, выпавшие на их долю на протяжении многих веков.
          Как уже говорилось, зороастризм предоставляет человеку свободу выбора своего места в жизни, но предупреждает его, что он должен стараться избегать бед. Элементы фатализма в зороастризме, безусловно, присутствуют: судьба человека определена роком, однако от его поведения в этом мире зависит, куда попадает его душа после смерти — в рай или в ад.
          Таковы моральные и этические основы зороастрийской религии.
          Ранним формам иранских религий было чуждо идолопоклонство. Отправление культа происходило под открытым небом, в горах. Геродот сообщал, что “ставить кумиры, сооружать храмы и алтари [богам] у них [персов] не дозволяется... у них в обычае приносить жертвы на высочайших горах Зевсу [Зевс отождествляется Геродотом с Ахура-Маздой], причем Зевсом они называют весь небесный свод”. Далее Геродот обратил внимание на то, что, принося жертвоприношения, персы “не воздвигают алтарей и не возжигают огня... Тот, кто хочет принести жертву, украсивши себя тиарой, наичаще миртовой веткой, отводит животное на чистое место и там молится божеству... за благополучие всех персов и царя. Затем он разрезает на части жертвенное животное, варит мясо... потом присутствующий маг поет священную песню, каковою служит у них
повествование о происхождении богов”.
         Однако ни один праздник, церемония или обряд не обходился без огня - символа бога Ахура-Мазды. Культ огня являлся воплощением Арты. Огонь (Атар) проявляется в разных видах: как небесный огонь, как огонь, скрытый в дереве, огонь молнии, огонь, дающий тепло и жизнь человеческому телу, и, наконец, высший, священный огонь (“высокой пользы”), который зажигается в храмах. Огню посвящен каждый девятый день месяца и весь девятый месяц — с 16 ноября по 15 декабря.
         Первоначально у зороастрийцев не было храмов огня и антропоморфных изображений божеств. Но уже при первых Ахеменидах, вероятно, при Дарии I, Ахура-Мазда стал изображаться на манер несколько трансформированного ассирийского бога Ашшура. На Бехистунской скале Ахура-Мазда изображен в виде фигуры царя с распростертыми крыльями, с солнечным диском вокруг головы, с тиарой, которую венчает шар со звездой; в руке он держит гривну—истигнию власти. Со временем стали шире использовать статуи божеств и строить храмы огня. Известно, что ахеменидский царь Артаксеркс II (404—359 гг., до н.э.) повелел
воздвигнуть статуи Анахите в Сузах, Элбатане, Бактрии, других городах.
          Однако, как выяснилось в настоящее время, храмы огня существовали в Мидии примерно еще на рубеже VIII—VII вв. до н.э. Археолог Д. Стронах открыл на территории Мидии башнеобразный храм огня, относящийся к указанному времени. Внутри храма имелось треугольное святилище, в центре которого слева от единственной двери находится четырехступенчатый алтарь огня высотой около двух метров. По лестнице огонь доставлялся на крышу Храма, откуда он был виден издали.
         В целях упрочения зороастризма Сасаниды стали покровительствовать созданию алтарей огня по всей державе — в городах, сельских местностях, укрепляя с помощью новой религии свою власть среди населения империи. Во времена Сасанидов большие и малые храмы огня строились в основном по единому плану и являлись традиционными. Внешний декорум и внутреннее убранство их были очень скромными и простыми. Строительным материалом служил камень или необожженная глина, стены внутри храма были оштукатурены. Основное помещение представляло собой куполообразный зал с глубокой нишей, где в огромной латунной чаше на каменном или кирпичном постаменте - алтаре - помещался священный огонь. Зал с огнем был изолирован от других помещений толстыми стенами и
галереей с четырехсводчатым порталом. Купол храма опирался на четыре столбообразные колонны (“чехартак”), соединявшие углы каждой арки.
         Храмы огня имели свою иерархию. Каждый приходивший к власти царь имел свой огонь, зажигавшийся в храме в дни его царствования, который поддерживался в переносном алтаре. Самым великим и почитаемым был огонь Варахрана (более поздняя форма Бахрам), составлявший основу священных огней главных провинций и крупных городов иранской державы, когда в 80 - 90 г.г. III в. н.э. при Варахране II всеми религиозными делами вершил верховный жрец Картир, основавший по всей стране множество таких .храмов. Они стали центрами зороастрийского вероучения,
“строгого соблюдения религиозных обрядов”. Согласно древней традиции, огонь Бахрама являлся символом праведности, способным придавать людям силу для победы над властью тьмы или злого духа Друджа.
         Другие огни были рангом ниже огня Бахрама. Огонь второй степени назывался Адаран, огонь третьей степени - Даргах. От огня Бахрама зажигались огни второй и третьей степени в городах, от них - алтари огня в деревнях, небольших населенных пунктах и домашние алтари в жилищах простых зороастрийцев.
         Огонь Бахрама, по традиции, состоял из 16 видов огня, взятых из домашних очагов представителей разных сословий, в том числе священнослужителей, воинов, писцов, а также торговцев, ремесленников, земледельцев и т.п. Однако одним из главных огней был шестнадцатый; его подчас приходилось ждать годами, и образовывался он от удара молнии в дерево.
         Существовало неукоснительное правило - обновлять через определенный период времени все огни; существовал особый ритуал очищения огня и возведения на алтарь нового огня в храме. Прикасаться к огню мог только священнослужитель - жрец, который надевал на голову белую шапочку типа тюбетейки, а на руки перчатки, закрывал рот и нос полумаской, чтобы дыхание не оскверняло огня. Затем специальными щипцами он мешал огонь в светильнике алтаря, чтобы пламя горело ровно. Дрова в алтарной чаше были из ценных твердых пород деревьев, в том числе сандалового; когда они горели, помещение наполнялось приятным запахом. Накапливавшаяся от постоянно горящего огня зола собиралась священнослужителями в специальные коробочки, которые потом закапывались в чистой земле.
         Кроме Ахура-Мазды зороастрийцы почитали уже упоминавшиеся нами божества Митру (позже Михр), Ардвисуру Анахиту и др., хотя они и занимали в зороастрийском пантеоне более скромные места, чем Ахура-Мазда. Вода, земля, небо и луна также почитались зороастрийцами.
         Разработав целую систему предписаний, служители культа постоянно диктовали своим единоверцам, что они должны и чего не должны делать. По мере более тщательной разработки догматов веры зороастрийцы стали все сильнее попадать в плен мелочных предписаний зороастрийской религии.

Мантра-Спента в переводе с авестийского языка означает «святое слово». Зороастрийцы всегда придавали огромное значение сказанным словам. Они считали, что каждая звуковая вибрация несёт в себе определённый смысл, а тем более молитвенная формула, мантра или магическое изречение.
Самыми священными и наиболее действенными зороастрийскими мантрами, используемыми в борьбе со злом и всеми дэвами, считаются «Ашем Boxy» и «Ахунвар».

(Дэвы, или дайвы - в зороастрийской религии демонические сущности, служащие духу зла Ангра-Манью. Борьба с дэвами превращается в зороастризме в борьбу с человеческими пороками и слабостями.)

Молитвой, изгоняющей все виды зла, является священный Ахунвар, по преданию впервые прочтённый самим Творцом Ахура-Маздой в Бесконечном времени (Зервана Акарана) при сотворении материального Мира. Прочтение этой молитвы ознаменовало рождение материального Мира и ограничение духа Зла - Ангра-Манью - в пределах замкнутого времени, а в конце времён возвестит об окончательном уничтожении космического зла.

Эта молитва воплощает собой силу Божественного Слова, способного творить миры и побеждать зло. Она состоит из семи строк, заключающих 21 слово, каждое из которых имеет особый вес и смысл. Современные исследователи усматривают в этой молитве некий эсхатологический смысл. Конец света в зороастрийской традиции называется Фрашегирдом, и согласно авестийской мифологии перед наступлением Фрашегирда Хормазд вновь прочтёт Великую молитву Ахунвар, что станет сигналом к последнему акту великого действа космического масштаба.
Зороастрийцы вкладывали в понятие слова особый сакральный смысл. Библейские и евангельские изречения: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» или же «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», — восходят к зороастрийскому представлению о Боге, как некоему рождающему космическому началу, воплощённому в Слове.
«Всё чрез Него [Слово] начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» — сказано в Евангелии от Иоанна, и это полностью соответствует зороастрийскому осмыслению понятия Божественного Слова.

Святая троица маздаяснийской религии, Ахура-Мазда, Boxy-Ман и Аша-Вахишта, представлена морально-этической триадой: «Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело». В этой триаде Ахура-Мазда проявляется как Благое Слово, или Мантра-Спента (буквально «Священная молитва»).
Значимость Ахунвара для зороастрийцев можно сравнить со значением молитвы «Отче наш» («Pater noster») для христиан. По своему содержанию она принципиально отличается от прочих молитв, поскольку не содержит какой-либо просьбы к Богу - верующий лишь высказывает своё желание скорейшего наступления Царствия Божьего и утверждения Его Святой воли. Многочисленные переводы Ахунвара предлагают различные варианты толкования этой древней молитвы, но общий смысл их сводится к следующему:

Поскольку Он избран Миром,
то суждение, исходящее из самой Истины,
да перейдёт на деяния Благого Помысла в Мире,
равно как и сила Мазды Ахуры, который поставлен пастырем над людьми.

Значимость Ахунвара для этой самой древней монотеистической религии переоценить невозможно - им побеждаются бесы, им раздвигаются рамки пространственно-временного континуума. Ахура-Мазда, прочитав Ахунвар в Бесконечном времени, сковал Злого духа Ангра-Манью в ограниченном пространстве и времени материального Мира, созданного специально для этой цели. Ахура-Мазда посредством Заратуштры передал молитву Ахунвар всему человечеству как наилучшее оружие для борьбы со злом в Эпоху разделения добра и зла.
Последователи Заратуштры, памятуя о том, что Ахура-Мазда сокрушил силы Ангра-Манью прочтением 21 слова Ахунвара, почитают за правило молиться не один раз в течение дня. Чтение молитвы перед едой, после сна, перед совершением какого-либо важного дела, во время омовения называется баджем, что в переводе с авестийского означает «скажи». Понятие баджа настолько глубоко вошло в сознание верующего зороастрийца, что стало неотъемлемой частью его ежедневного ритуала.
Последователи пророка Заратуштры вкладывали в понятие слова особый смысл. Зороастрийские космогонические представления о творческом потенциале Слова, его способности творить миры, были восприняты греческими философами (в частности, Гераклитом) и трансформированы в понятие Логоса.

(Логос - (гр. Logos - слово, понятие, мысль, разум) - в древнегереческой философии означает всеобщую закономерность, а в идеалистической философии - духовное первоначало, мировой разум, абсолютную идею. Древнегреческий философ Платон трактует Логос как «понятие», «суждение», «теорию», «критерий». Аристотель добавляет такие значения, как «слово», «определение», «доказательство» и «силлогизм».)

В античной философии Логос, вобравший в себя черты Зервана, выступает как вечность, охватывающая сменяющие друг друга века; как рок, определяющий судьбы миров; как необходимость, скрывающаяся за случайными событиями.
Гераклит первым из греческих философов ввёл понятие Логоса - Божественного Слова, существующего предвечно. Известная всем фраза «5 начале было слово...» явилась христианской интерпретацией неоплатонических идей о Логосе, само представление о котором впервые возникло на Востоке и благодаря античным философам прижилось на греческой почве. Гераклит считал, что последовательность космических циклов рождения и умирания Вселенной, ритм, направление и цель общего космического движения определяются именно Логосом. Космические катаклизмы (а гераклитовский Космос унаследовал от иранской модели мироздания представление о вселенской катастрофе) есть лишь необходимые звенья в цепи общей гармонии: Логос никогда не меняется и всегда остаётся равным самому себе. Он подобен Зервану, из которого возникло Мироздание, и к которому всё вернётся по истечении отведённого срока.
Для античной натурфилософии характерна космологическая модель, согласно которой существование Мироздания определяется двумя последовательно сменяющими друг друга процессами: становления и разрушения. Гармоничный космос рождается из хаоса. Космос рождается для того, чтобы пройти все этапы становления и в конечном итоге вновь подвергнуться дезорганизации и возврату в предвечное хаотическое состояние. Подобные взгляды были весьма близки воззрениям персидских и индийских философов, которые различали три основных этапа существования Мироздания: творение, оформление и растворение. Процесс растворения Космоса в беспредельном начале получил у Анаксимандра название апейронизации (то есть возвращения к Апейросу -Бесконечому), пифагорейцы именовали это явление утратой предела. Персы, рассуждая о сущности времени, которое наряду с пространством они считали основным формообразующим принципом Вселенной, говорили: «Действие времени состоит в том, что оно было бесконечным, а стало конечным в акте творения до завершения, которое наступит, когда Разрушительный дух обессилит, тогда оно соединится с той же Бесконечностью навсегда».
Многовариантность мироустройства в философии платоников не приходит в противоречие с идеей единства: таковое обеспечивается Логосом как универсальной закономерностью космических пульсаций. Платон понимал термин Логос в значении «первичная причина» и «закон движения звёзд», его же последователи неоплатоники развили учение о Логосе-слове, придав ему эманирующую созидательную функцию. Неоплатоники утверждали, что чувственный мир есть воплощение эманирующего Логоса («творческого принципа»): внутренний логос превращается в произнесённый. Неоплатоники развили предложенную стоиками идею креационной семантики Логоса, наполнив это понятие новым смыслом - творческий потенциал переадресуется слову.
Натурфилософские концепции античных мыслителей подготовили благоприятную почву для оформления христианского догмата о воплощении Бога-слова. В христианстве творение мира понимается как воплощение слова Божьего: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.... И назвал Бог свет днем, а тьму ночью... И сказал Бог: да будет твердь посреди воды... И стало так... и назвал Бог твердь небом...» (Бытие I, 1-7). Соответственно, пришествие и земная жизнь Христа интерпретируются как воплощение («вочеловечивание») Божественного откровения («слова жизни»).
Ноуменально отождествляясь с Богом-отцом {«Вначале было С [ново, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» - Ин, 1,1). Логос феноменально воплощается в Боге-сыне («И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» Ин, 1, 14), выступая таким образом связующей субстанцией всех ликов Троицы.
Христианские представления о «божественном слове» стали продолжением и развитием античных концепций о Логосе, которые в свою очередь сложились вод влиянием восточных идей о мантре - слове Господа, посредством которого он творит миры. Понятие мантры получило наиболее полное оформление в философских трудах индийских и тибетских мистиков, но иранская ветвь ариев в своём религиозном учении также сохранила представление о креатической (созидательной) функции мантры.
Магическую силу Ахунвара - молитву, которую Заратуштра получил в откровении от самого Ахурамазды, пророк передал своим последователям, которые считают эту мантру наилучшим оружием против сил зла. Комментарием к вышесказанному может стать фрагмент из авестийского текста «Видевдат» (Закона против бесов), который таким образом передаёт ответ Заратуштры испытывавшему его Злому Духу:

«Его спросил злокачественный Ангра-Манью:
- Чьим словом поразишь, чьим словом прогонишь, каким оружием [поразишь] мои создания, [сотворенные мною], Ангра-Манью?
Ему сказал Спитама Заратуштра:
- Ступкою, чашею, хаомой и Словом, изречённым Маздою! Вот моё оружие, самое лучшее! Этим словом поражу, этим словом прогоню, этим оружием [поражу] твои создания, о злокозненный Ангра-Манью! Сотворил [это оружие] Святой Дух, сотворил в Беспредельное время [Зерван Акарана], сотворили его Амеша-Спента, благовластвующие, благодетельные».

Мантра (санскр. - «стих», «заклинание») - основополагающее понятие восточной философии. В древнеиндийской и древнеиранской религиозных традициях мантра является магической вербальной формулой общения с богами, изустно передаваемой от учителя к ученику. Древние мистики не сомневались в существовании особой сверхъестественной связи между конкретной молитвой (мантрой) и соответствующим ей божеством. Многие мантры в процессе медитации выполняют роль несущих конструкций.
Мантра «АШЕМ ВОХУ» частично в этой своей ипостаси выступает также и как повседневная молитва приверженцев зороастризма. Согласно традиции предполагается, что эта мантра в состоянии устанавливать связь человека с высшими сферами бытия, а также обладает силой освобождения человека от мучительного влияния болезней, бед и прочих несчастий, насылаемых на людей Ахриманом.
Санскритская мантра «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ» выступает также и как повседневная молитва многих приверженцев буддизма. Согласно традиции предполагается, что эта мантра в состоянии «пронизывать» и «просвечивать» все шесть главных сфер бытия, а также обладает значимым потенциалом освобождения человека от мучительного цикла рождений и смертей.
В самом общем смысле слова, мантра - это звук или мелодия, состоящая из одной или нескольких нот. Некоторые буддийские мантры действительно состоят из одного единственного звука (или слога, обозначаемого одной буквой), имеющего глубокое символическое значение для посвященных. Другие мантры представляют собой не¬большие тексты, которые поют на определённый мотив. Наибольшую силу мантры приобретают при многократном повторении. Повторение мантр позволяет сконцентрироваться на определённом предмете, привести психику в состояние покоя.

Каждое божество в каждой религии имеет свой «слог-зерно», который служит его звуковым эквивалентом (биджа-мантра у индусов, ваэджа-мантра или просто бадж у персов). Существует три формы использования мантр:
• внешняя, при которой мантра произносится вслух;
• промежуточная, при которой мантра произносится еле-еле слышно;
• внутренняя, при которой мантра произносится мысленно (про себя).
Древние индусы настолько уверовали в магическую силу слов и силу мантр, что даже создали целую философскую школу, посвященную изучению мантр в рамках тантрического учения. Это тантрическое учение о звуке получило название Спхотавада. Тантристы полагают, что все явления, включая наиболее утончённые понятия и самые грубые формы материи, являются результатом «сгущения» простых и с ножных «вибраций». Таким образом, вибрация - не причин», и следствие звука. Спхотавада утверждает, что в основе всего мира лежит некий трансцендентный звук, не вызывающий вибрации; человеческое ухо его не слышит. Этот звук называют по-разному: спхота, «безмолвный», «статический», неизданный звук или анахата-дхавани. Есть все основания предполагать, что так называемое реликтовое эхо Большого взрыва, которое фиксируют радиотелескопы на частоте 13 герц, и есть тот самый неслышимый ухом неизданный звук Творения Мира.
Индусы считают, что первым слогом Творения Вселенной был «Ом». Слог ОМ произносится как АУМ и символизирует три аспекта индусской троицы - Брахму, Вишну и Шиву; он считается «невыразимым слогом», «предельным словом», за которым может следовать только молчание.
Биджа-мантра ОМ состоит из трёх звуков - «а», «у», «м», которые служат символами трёх гун - творения, сохранения и растворения. В них содержится всё знание о различных уровнях Вселенной. Мантру ОМ называют «квинтэссенцией всего космоса», «государем звуков», «матерью вибраций» и «ключом к вечной мудрости и силе».

ОМ - это звук-творец, созидающий миры. Тот, кто может правильно произнести этот звук, способен творить чудеса, а тот, кто знает его истинное безмолвное звучание и произношение, достигает истинного освобождения. В книге «Ман-дукья-упанишада» о звуке ОМ сказано: «ОМ — это весь мир... прошлое, настоящее и будущее... все есть ОМ... всё, что превосходит время... — это ОМ»
Индийское АУМ очень близко авестийской биджа-мантре АШЕМ. Латинское OMEN и привычное нашему ухо АМИНЬ - производные всё того же древнего слога-мантры. Кстати, египтяне считали, что Вселенная была сотворена словом АТУМ, которое до боли напоминает санскритское АУМ.
Найдите в своей вере или традиции свою мантру, молитву, заклинание - своё Святое Слово, которое поможет обрести Силу.

27 ноября 2010 года на Втором Всероссийском Конгрессе Ведической культуры ариев-индославов выступил староста Зороастрийской Общины в Санкт-Петербурге Константин Старостин с докладом "Авестийская традиция арийского народа"



Источник: http://www.vedaarii.ru/inde...

http://blagoverie.org/world/heritage/Azerbaijan/Khynalyg.phtml

Осознание позиции света и тьмы – главный инструмент астролога как целителя судеб человеческих

Махнач Ирина Владимировна (Минск)

Астрология представляет собой одну из самых древних областей знания. И что, как не она, должна пользоваться особым уважением у нынешнего поколения? Однако мы видим совсем иную картину. Многие не воспринимают ее всерьез, а современная наука не спешит принять астрологию в свои ряды. На мой взгляд, это происходит не случайно. В эпоху Водолея, с символом которого как раз и связана астрология, эта область знаний только тогда займет свое достойное место, когда будут четко сформулированы и представлены миру ее цели и задачи. Но этому мешают, как ни странно, не только те, кто отрицает ее как науку, но и те, кто не видит в ней ничего более науки.
Авестийская астрология представляет собой неразрывный союз Учения о Добре и Зле и научного метода, подхода, рассматривающего законы нашего мира через теорию движения планет Солнечной системы. Поэтому она как средство познания мира просто не может быть причислена к чистой науке, по крайней мере, на данном этапе развития нашей цивилизации. Потому что любая наука без духовной основы может стать опасным инструментом в руках темных сил. А задача астрологии - разоблачать Зло.
Использование астрологии лишь в научных рамках в лучшем случае дает возможность составить точный прогноз, увидеть варианты будущего. Но это только преодоление половины пути к вершине. Таким образом, мы способствуем удовлетворению любопытства человека о его будущем и не более. А любопытство, как известно, наказуемо. Многие могут возразить, что информация о предстоящей авиакатастрофе может помочь ее избежать. Стоит только указать, в какие дни лучше не летать самолетом. Но такая рекомендация ничего не меняет в корне, ибо не убирает опасности повторения катастрофы в будущем. Действия астролога можно сравнить с работой медика. В первую очередь от врача мы ждем правильной диагностики. А когда обнаружен больной орган, мы надеемся на его исцеление. Мы хотим получить рецепт того лекарства, которое сделает нас здоровыми. Плох тот врач, который в качестве лечения вводит только различные ограничения: того не ешь, на солнце не загорай, убери физические нагрузки и т.д. и т.п. Бесспорно, больному надо соблюдать диету, но только на время проведения основного курса лечения. Ведь так хочется жить полноценной жизнью! Исходя из этого, мы можем сказать, что задача астролога как раз и состоит в том, чтобы дать человеку рецепт того лекарства, которое поможет ему исцелить свою судьбу, стать свободным и независимым, а не бегать от ее ударов и не жить под вечным страхом очередной "черной полосы".
Авестийское учение о Добре и Зле и конечной победе Света помогает понять, что будущее нашего мира предсказуемо именно для Зла. Следовательно, делая прогноз, мы должны пытаться в первую очередь разоблачить Зло во времени, увидеть его стратегические планы по отношению к нам, т.е. искушения, через которые оно постарается склонить нас на свою сторону. Этим мы выиграем время для подготовки к бою, получим возможность рассчитать свои силы. Заняв правильную позицию, мы не даем Злу шанс взять над собой верх.
Раскрывая будущее, астролог обязательно должен указать и на то, как справиться с его негативными вариантами. Здесь нельзя уподобляться мифологическому Сфинксу, открывшему Эдипу будущее, которое полностью поглотило его и не принесло никакого счастья. Сфинкс раскрыл то, как в будущем Зло одержит над Эдипом верх, но не дал оружия, при помощи которого тот смог бы одержать победу над Злом.
Человек, постигающий астрологию не только через научный подход, но и через Учение о Добре и Зле, в любом аспекте между двумя планетами, которые по своей сути свойственны, видит, прежде всего, мистерию борьбы Света и Тьмы. Он понимает, что в самом аспекте еще нет предопределенности исхода событий.
Задумайтесь, почему в любом аспекте, который выстраивается между транзитной планетой и планетой нашего радикса, мы видим некую предопределенность: Не потому ли, что транзитная планета, которая символизирует некое суммарное действие коллективного поля, всегда доминирует. Она выступает в роли аспектирующей планеты и направляет действие аспекта на нас через радиксную планету, которой отводится второстепенная роль. В коллективном поле, развитие которого связано со свастикой против часовой стрелки, Злу проявиться легче. Поэтому понятно, почему черные и синие аспекты в транзитах указывают на притяжение болезненных ситуаций, а красные и зеленые - на вроде бы благоприятные для нас события. С научной точки зрения такой подход к трактовке транзитного аспекта вполне логичен, поскольку при воздействии коллективного поля на человека перевешивает сила коллективного поля. Не зря говорят, что один в поле не воин.
Однако Учение о Добре и Зле показывает, что и из этого правила есть исключения, потому что константы в нашем мире предопределены только для сил Тьмы, а для Света нет никаких ограничений. Если человек через свою радиксную планету проявляет позицию Света, он получает дополнительную сверхсилу, благодаря которой через любой транзитный аспект одерживает победу, так как при этом аспектирующей становится радиксная планета. В этом случае человек уже может предотвратить любую катастрофу, избежать любого удара судьбы. Теперь уже не мир меняет его, а он изменяет мир. Следовательно, и один может стать воином, когда станет на позицию Света, ибо в этом случае ему дается сверхсила. Смотрите, совсем другая расстановка сил!
Вот и получается, что для того, чтобы не бегать от транзитов и не бояться "черных полос", в жизни нужно четко следовать позиции Света и не поклоняться Злу, т.е. избегать в своих действиях позиции Тьмы. Астролог как раз и должен помочь человеку в этом сориентироваться. А для этого он сам обязан четко разбираться в позициях Света и Тьмы, ибо настоящий астролог - это проводник высших законов здесь, на Земле. Вот почему астрология раньше и воспринималась как божественная наука.
Авестийское Учение ценно для астролога тем, что через свою систему мифов проводит четкое разграничение между Светом и Тьмой, обозначая их позиции.
Я стала очень серьезно задумываться над этой темой, когда для работы в качества редактора книг П.П.Глобы мне пришлось всерьез обратиться к авестийским мифам, чтобы связать воедино весь тот материал, который Павел Павлович почти два десятилетия пытается донести до всех нас. Помимо общеизвестных заповедей: не убий, не укради и т.д. - из мифов я вывела для себя ряд позиций Света, подтверждение которых находила и в Новом Завете - в поступках самого Спасителя. Задавая себе вопрос, почему Христос поступал так, а не иначе, я понимала, что он действовал с позиции Света.
Вашему вниманию предлагаются наиболее переосмысленные мной на этот момент позиции, в основе которых лежат три ключевых момента, определяющих стержневую силу нашего мира:
- единство и взаимосвязь всех частей мироздания;
- необходимое условие свободы выбора;
- несокрушимая сила истины.

1. Уважая выбор другого человека, нельзя навязывать ему свою позицию.
Выбор дан человеку для того, чтобы он мог эволюционировать, научился ходить самостоятельно. Но нам порой так больно видеть, что наши близкие поступают неправильно, делают ошибки и при этом ничего не хотят слышать. Как хочется открыть им глаза на "истину", заставить принять "правильную" позицию. Не исключено, что неправильный выбор может привести человека в тупик. Но лучше пусть будет так, иначе он ничего не поймет и ничему не научится. Согласно принципу единства частей нашего мироздания все мы завязаны между собой как сообщающиеся сосуды. Поэтому, даже если вы приняли участие в судьбе человека через желание ему помочь и при этом не нарушили законов Света, вы своей правильной позицией даете ему силы, в конце концов, осознать свои ошибки. Ибо в битве между Светом и Тьмой всегда побеждает Свет.

2. Можно предложить помощь человеку, попавшему в затруднительное положение, но не навязывать ее.
Мы можем предложить помощь, исходя из того что Свет не безразличен к миру и небезучастен к его судьбе. Но если она отвергнута, смиритесь. Помощь, оказанная против воли человека, усиливает Зло, что в конечном итоге не приведет к положительному результату.

3. Оказывая помощь человеку, нельзя полностью решать его проблемы, чтобы не способствовать паразитированию и не лишать его права решать самому свои задачи.
Как нам хочется порой защитить близкого нашему сердцу человека, избавить его от трудностей. Мы готовы за него решить все его проблемы, вместо него пройти через все муки. Нередко мы хотим ускорить выполнение той или иной задачи, поставленной перед другим человеком, считая, что у нас это получится лучше, но "благими намерениями вымощена дорога в ад". Помогая человеку, мы можем лишь вывести его из состояния безысходности, не дать ему утонуть. Но решить возникшую перед ним проблему человек должен сам.

4. Свет отрицает любую зависимость, поэтому нельзя делать людей зависимыми от себя и становиться зависимым от других.
Положение зависимого человека - это положение раба, лишенного возможности поступать по своей воле. Создавая такую среду, мы выступаем на стороне темных сил, так как лишаем человека права выбора.

5. Оказывая помощь другим, делать это надо безвозмездно, ничего не требуя взамен.
Солнце светит всем, отдавая свое тепло и ничего не требуя взамен. Если вы можете оказать помощь, предложите ее сами. Помогите человеку, попавшему в затруднительное положение, чтобы таким образом уменьшить боль и страдание мира. Но не делайте его зависимым от себя. Даже если вы забыли, что давать деньги в долг надо только достойным людям, то будьте готовы к тому, что ваш "заемщик" может нарушить свое обещание. Скажите себе в этом случае: "Отдаст - хорошо, не отдаст - я не буду на него в обиде". Таким образом, вы не дадите впоследствии проявиться обидам, ссорам, вражде и т.д. Если вы еще не готовы к такому решению, то лучше и не давайте в долг. Поверьте, в этом случае Зла будет намного меньше.

6. Отдавать другим можно только свое, то, что действительно наработано лично вами.
Велико искушение "поделиться" с другими тем, что тебе не принадлежит. Поступая так, мы порой оправдываем себя тем, что у другого этого богатства "куры не клюют", что он прячет от мира то, что, по вашему мнению, должно быть достоянием всех. И вы берете на себя роль некоего благодетеля, желающего восстановить справедливость. А ведь это тоже не что иное, как посягательство на свободу выбора другого человека, вторжение в чужие пределы. Такой благодетель только усиливает Зло.

7. Оказавшись в затруднительном положении, мы имеем право попросить о помощи. Но при этом желательно обрисовать свои проблемы, а не просить назойливо у кого-то, чтобы к вам на помощь смог придти тот, кто к этому готов.
Такой подход, с одной стороны, не застает врасплох тех, кто еще не готов оказать помощь - то ли по причине привязанности к своим богатствам, то ли из-за малого достатка, то ли по каким-то эгоистическим принципам. С другой стороны, это дает возможность получить помощь от человека, который способен войти в ваше положение и оказать бескорыстную помощь. Ибо всегда есть те, кто готов помочь, и те, кому эта помощь нужна. Как хорошо, когда их пути пересекаются в одном месте. Не нарушая принципов Света, вы притягиваете человека, который сам готов предложить вам помощь.

8. Если вам кто-то от чистой души пытается сделать приятное, что-то дарит или предлагает помощь, не говорите ему "нет".
Задумайтесь, быть может, через этого человека вам идет помощь, в которой вы действительно нуждались, за которой обращались к Небу. И теперь силы Света через других людей пытаются помочь вам. Если же вы ни в чем не нуждаетесь, а человек делает подарок искренне, а не с целью вас ублажить, не обижайте его, не тушите в нем желание сделать другим приятное. Многим легче отдать самим, нежели принять благой порыв от других. А ведь это тоже эгоизм и нарушение свободы выбора других людей. Если вы действительно ни в чем не нуждаетесь, подумайте, может быть, нуждающиеся есть в вашем окружении и вам дают возможность выступить в роли посредника.

9. Если, проявляя свою инициативу или пытаясь добиться какой-то цели, вы видите, что ситуация не идет к вам, ваши планы рушатся, не стремитесь упорствовать в их реализации, смиритесь.
Вспомните свастику против часовой стрелки, которая указывает нам, как вести себя, когда коллективный поток не принимает нашей инициативы. В этом случае как раз и срабатывает призыв к смирению. Ибо мы должны понимать, что есть ситуации, исход которых мы просто еще не можем предвидеть. Не забывайте, что в нашем мире ограничения существует не для Света, а для Тьмы. Может быть, то, что вы хотели бы реализовать, в конечном итоге усилит воздействие Зла на вас и уведет от светлого пути. Например, человека не пускают в ту или иную поездку, потому что она для него может закончиться плачевно: он может пострадать от катаклизмов, заболеть, поддаться какому-либо искушению и не быть готовым его пройти. Если вы предлагаете свою кандидатуру, а вас по какой-то причине отвергают, смиритесь с ситуацией, ибо таким образом вам указывают, что вы еще не готовы к исполнению этой роли либо она не для вас. Иногда человек думает, что это темные силы его не пускают. Но и в этом случае следует довериться потоку, ибо он подключает человека, который еще не ориентируется сам, к возможности получить помощь от предков. Не мешайте вам помочь. Тем более, если темные силы стоят на вашем пути, дайте возможность привести вас к намеченной цели менее опасной дорогой.

10. Смиряясь с тем, что наша инициатива не находит поддержки извне, нельзя смиряться с болезнью и ударами судьбы.
Смирение с болезнью, с каким-либо разрушением - это потворство Злу, заключение с ним соглашения. Иногда приходится слышать, что болезни - это наказание нам от Господа Бога. Значит, так и надо, и принимать их нужно со смирением. Но, простите, кому надо    ?! Это надо дьяволу, а не Господу Богу. Бог - это радость, счастье, здоровье, совершенство, целостность, любовь. А болезни, разрушения, несчастья, обделенность, несправедливость - это все от дьявола. К болезненному результату мы приходим потому, что где-то отклонились от позиции Света и дали Злу возможность воздействовать на нас. Когда человек смиряется с болезнью, ударами судьбы, говорит, что устал сопротивляться, он позволяет Злу взять инициативу в свои руки. Кстати, я заметила, что по положительным по афетическому статусу планетам гороскопа у человека большая предрасположенность к смирению с ударами судьбы. Так, в гороскопе цесаревича Алексея на момент его расстрела в 8-м доме находились только положительные по афетике планеты, включая алькокоден. А накануне в беседе с матерью он сказал, что устал и хочет умереть.

11. Свет никогда не отказывает в просьбе,познать себя.
Если вы обладаете знанием, и человек обращается к вам с просьбой в чем-то разобраться, не отказывайте ему. Ибо Свет стремится к тому, чтобы каждый научился видеть истину, обрел осветленное сознание и мог делать правильный выбор.

12. Передавать можно только те знания, которые человек готов воспринять.
Здесь нужно следовать правилу: когда готов ученик, приходит и учитель. Человеку не надо навязывать сверх того, что он способен осознать на данный момент. Мерой в этом случае может служить вопрос просящего. Ибо, если у человека возник вопрос и он ищет на него ответ, значит, он к этому уже созрел. Даже если ваш маленький ребенок задает взрослый вопрос, знайте, что он уже созрел к ответу. И если вы уйдете от ответа, то допустите большую ошибку. Ибо ваш малыш обязательно будет пытаться удовлетворить свой интерес, если не через вас, то через других, порой менее компетентных наставников. Не упускайте возможности грамотно дать ему разъяснение. Не забывайте, что доносить информацию до человека нужно на доступном ему уровне.

13. Не озвучивайте информацию, если она может принести человеку вред или он не готов к ней.
Например, вы явились свидетелем того, как муж вашей знакомой изменяет ей с другой женщиной. Первый порыв - вывести его на чистую воду. Но такого рода информация, где вы стали невольным свидетелем чьей-то тайны, не совсем ваша. Вы можете ее озвучить только тогда, когда вас об этом попросят. Не спешите вершить суд, дайте человеку шанс самому исправить свою ошибку. Кстати, если к вам пришла какая-то информация, касающаяся другого человека, то, заняв правильную позицию в подходе к ней, вы способствуете тому, чтобы она привела к положительному результату. И, наоборот, ваша неправильная позиция в подходе к информации увеличивает вероятность плачевного исхода.

14. Человек, ставший на путь Света, никогда не должен решать какие бы то ни было проблемы, прибегая к сознательной лжи.
Любая ложь, любое искажение действительности, равно как и всевозможные приписки, липовые документы, подделки подписей и т.п., усиливают влияние Зла на вашу судьбу, ставят вас в зависимость от темных сил. Ибо главное оружие Зла - ложь, в любых формах ее проявления. Как часто мы говорим, что для благого дела не грех и соврать. А ведь это двойная ложь, которая тем более не ведет к благу. Даже с несправедливыми социальными законами мы не имеем права бороться при помощи лжи.

15. Борьба со Злом должна идти не путем применения физической силы или лжи, а несением Слова Истины, заключения договора и разъяснительной работы.
Указание на то, что от истины Зло ослабевает, содержится в главном авестийском мифе. Когда Ахура-Мазда после заключения договора с Ангро-Манью, стремящимся завладеть материальным миром, прочел Ахунвар, содержащий информацию о том, кто есть истинный хозяин мира, Дух Тьмы обессилел и не смог помешать Ахура-Мазде творить материальный мир. Но не надо подменять истину правдой, поскольку это не тождественные понятия. Правда - это информация, не являющаяся ложью, но нарушающая позицию Света. Истина - это информация, соответствующая позиции Света. Со Злом нельзя бороться его же методами - навязыванием, агрессией и разрушением. Просто нужно создать условия, непригодные для его существования. Если же вы видите, что никакая разъяснительная работа на человека не действует и он идет на разрушение, заключайте е ним договор, который бы ограничил его негативные воздействия, как поступил Ахура-Мазда с Ангро-Манью. Договор - это то же Слово Истины. В любом договорном союзе две стороны становятся зависимыми друг от друга, и если одна из них занимает позицию Света, а другая - Тьмы, то последняя теряет силу и накликает беду на свою голову.

16. В борьбе со Злом Свет не нападает первым.
Этот пункт вытекает из позиции уважения свободы выбора, которой придерживается человек, ставший на путь Света. По авестийским мифам, Ахура-Мазда никогда не нападал первым на Ангро-Манью, не вторгался в его пределы. А вот Дух Тьмы, напротив, наносил удар первым. Если вы видите, что кто-то затевает против вас что-то негативное, не спешите нападением предотвратить этот удар. Ибо пока человек еще не нанес удар, у него есть время одуматься. Предоставьте ему этот шанс. И только тогда, когда уже совершено негативное действие, Свет вступает в битву, используя свое главное оружие - слово Истины.

17. Чтобы победить зло а другом человеке и способствовать пробуждению его спящей совести, нельзя противопоставлять себя другим, осуждать их и таить обиду.
Поскольку наш мир един и целостен, то, противопоставляя себя другим и осуждая их, человек нарушает эту целостность, т.е. грешит против истины. В едином мире люди между собой играют роль сообщающихся сосудов. Это позволяет передавать информацию на бессознательном уровне. Осуждая человека, мы рвем эту связующую нить и уже не можем пробудить его спящую совесть, и, следовательно, помочь ему исправить свои недостатки. Вспомните евангельский эпизод с блудницей, которую осудили книжники и фарисеи и хотели побить камнями. Христос сказал им: "Кто из вас без греха, первый брось в нее камень". Обличаемые совестью, те ушли. А Христос обратился к женщине: "Где твои обвинители? Никто не осудил тебя? И я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши". Впоследствии та блудница стала его последовательницей.

18. Чтобы помочь человеку самому справиться со своими недостатками и проблемами, нужно сделать акцент на том хорошем, что в нем есть, т.е. помочь ему увидеть Свет в самом себе.
Человек становится беспомощным перед ударами судьбы или зависимым от каких-то вредных привычек потому, что теряет, заваливает всяким хламом ту спасительную Искру Божью, которая есть в нем. Он теряет веру в себя, забывает, что, являясь носителем атой Искры, способен со всем справиться сам. А человек без веры - легкая добыча дьявола. Помогите ему увидеть свои сильные стороны, подскажите, что в нем есть действительно хорошего и достойного уважения. В каждом человеке, даже в самом отъявленном негодяе, пока он жив на Земле, остается что-то хорошее. Указывая на эти качества, вы закрепляете и усиливаете светлое начало в нем, и ему уже легче будет вести борьбу с темным началом в себе.

19. Свет никогда не выделяет себя и не поднимает над другими; равно как и не пытается другим навязать свою значимость.
Чтобы поднять себя над другими, мы должны.доказать, что представляем особую ценность, которой лишены другие. Но самое ценное в человеке, пришедшем в этот мир, - это дух, ибо он у нас от верхнего мира, который не ограничен во времени. А он есть у всех людей. С этой точки зрения никто ни над кем не выше. В Новом Завете на этот счет есть интересная фраза Христа, произнесенная им в тот момент, когда его ученики спорили между собой, кто из них более значим: "Кто хочет быть из вас большим, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом". На мой взгляд, вторая часть фразы говорит о том, что человек, желающий выделиться и подняться над всеми, принижает божественную природу других, а потому становится на службу Зла, занимая рабское положение среди достойных людей. А вот в первой части есть указание на принцип царя, который является слугой народу. Чем отличается больший от первого? Первый - это тот, кто хочет возвысить себя над другими, а большийэто тот, кто приходит к пониманию роли человека как носителя искры Божьей в себе и становится на путь служения людям, еще не пробудившимся, нуждающимся в защите.

20. Свет никогда не оправдывается и не говорит о себе и своих заслугах.
Любое оправдание содержит элемент неуверенности в своей позиции. А Свет уверен в своем преимуществе перед Тьмой. Это Зло пытается маскироваться под Добро и старается убедить мир в своей правоте. Свету не надо говорить о своих заслугах, ибо, если человек действительно что-то собой представляет, он уже светит во тьме, и другие видят этот свет и называют его светом. Вспомните зерванитский миф о рождении Ангро-Манью и Ахура-Мазды. Когда невызревший во времени Ангро-Манью появился из чрева Зервана, тот спросил его: "Кто ты?". И самоуверенный АнгроМанью назвал себя его сыном Ахура-Маздой, но Зерван не признал его. А вот когда в свое время появился второй Брат-Близнец, Зерван даже не задал вопрос, а сразу назвал его своим сыном Ахура-Маздой. Здесь можно вспомнить и сюжеты из Евангелий. В одном из них дьявол искушает Христа и склоняет к тому, чтобы тот доказал свою силу. Но Иисус ни при каких условиях не идет на провокации такого рода. В другом эпизоде - Христос, совершая чудо, просит, чтобы об этом никому не рассказывали. Свет не нуждается в рекламе.

21. Ставший на путь Света, не должен допускать в себе страх и сомнения по поводу того, что с чем-то может не справиться.
Мы должны понимать, что для сил Света нет ничего невозможного. Человек как носитель Искры Божьей, став на путь Света, может справиться со всеми своими проблемами сам. В этом у него не должно быть никаких сомнений, чтобы не принизить своей божественной природы. Но при этом не должно быть и самоуверенности, возвеличивания себя до уровня Бога. Чем отличается уверенный человек от самоуверенного? Уверенный человек понимает, что, если он стал на путь Света и ищет его, ему всегда помогут, к нему притянется та ситуация, которая даст ему подсказку. Самоуверенный же человек считает, что он истина в последней инстанции и надеется только на свои силы. Тем самым он отрицаег помощь свыше и разрывает ту связь, через которую к нему могла бы прийти помощь со стороны. В нашем оскверненном мире битва один на один с дьяволом заканчивается проигрышем. Зло можно победить только в союзе со Светом, когда тебе дается Меч-Кладенец. В этой связи вспомните героев из русских сказок.

22. Молитва помогает человеку, ставшему на путь Света, не разорвать связь с Небом и быть услышанным свыше.
Молитву следует воспринимать как просьбу ребенка к своему родителю. В ней человек просит Небо оказать ему помощь. Светлые силы, уважая свободу выбора, помогают только просящему. Даже Христос уединялся для молитвы. Однако, обращаясь с просьбой к Небу, надо помнить, что "кесарю кесарево, а богу богово", т.е. у Неба надо просить небесного, а не земного достатка. Человек может просить об укреплении духа, об оказании помощи в понимании чего-то и об осознании своих ошибок. Потому что если вы разберетесь в законах, то сможете сделать правильный выбор, и тогда сами одержите победу на материальном уровне. В то же время не надо забывать, что Свет оказывает нам помощь через других людей, помогая нужному человеку оказаться в нужном месте. Поэтому не отвергайте помощь, исходящую от других людей.
Следуя этим правилам, человек может одержать победу в любой затруднительной ситуации. Если вы видите, что на какой-то момент времени транзитный Юпитер делает квадратуру к радиксному Солнцу, не бойтесь, что Зло через социум будет пытаться унизить вас, растоптать, понизить в должности. Вы составили прогноз, значит, уже разоблачили Зло. Дайте вашему Солнцу сверхсилу, т.е. через ту область, с которой связано Солнце (в отношении детей, творчества и т.д.) ведите себя только по позиции Света, и вы поставите мат черному королю. Более того, вы не только сами защититесь, но и сможете через квадратуру подстегнуть к каким-то благим действиям социум, ваше руководство или вам удастся вывести их на чистую воду.
В заключение мне бы хотелось пожелать всем нам перестать грешить на транзиты и оправдывать свою боль или неудачу дурным расположением планет. Не надо забывать, что человек, созданный по образу и подобию Божьему, пришел в этот мир как творец, как носитель созидающей силы верхнего мира. А посему не человек для транзита, а транзит для человека, равно как и "не человек для субботы, а суббота для человека". Давайте сражаться через свои радиксные планеты на стороне светлых сил, чтобы разорвать кольца предопределенности и одержать победу. Помните, что Свет всегда имеет преимущество перед Тьмой хотя бы потому, что он пребывает в бесконечном времени, а Тьма - в ограниченном.


Доклад на международной научно-практической конференции «Астрологические проблемы Добра и Зла в эпоху Водолея» (28-29.10.2006 Киев)

Фрагмент "Становление зороастрийца" из фильма "Обряды и таинства" (2008), показывающий парсийскую церемонию инициации "Навджот" в Индии



Фильм "The Flame of Zoroaster" на английском о парсах - зороастрийцах в Индии.

КНИГА III. СТРУКТУРА ШАДАНАКАРА. МИРЫ ВОСХОДЯЩЕГО РЯДА
ГЛАВА 2. ЗАТОМИСЫ

    Вершины метакультур, называемые затомисами, до некоторой степени совпадают с географическими контурами соответствующих культурных зон Энрофа. Пространство всех затомисов четырехмерно, но каждый из них отличается свойственным только ему числом временных координат. Материальность этой сакуалы сотворена одной из ангельских иерархий - Господствами; сами же затомисы медленно строятся совместными усилиями иерархий, героев, гениев, праведников и широчайших, способных к творчеству народных множеств, пока сверхнарод, их выдвинувший, продолжает свое становление в истории, - и позже, когда его исторический путь завершается и миллионы его бессмертных монад продолжают свое восхождение от одной высоты мирового познания и творчества к другой.
    Основателем каждого из затомисов является кто-либо из великих человекодухов.
   
    Зерван - затомис Древнеиранской (маздеистской) метакультуры.
    Недостаточная четкость идеи единобожия в этой, впрочем, весьма возвышенной и чистой религии, не позволила создать почву, бывшую необходимой для того, чтобы миссия Христа могла бы осуществиться в Иране. Позднейшая попытка Иранской метакультуры восполнить эту свою неудачу созданием новой международной религии - манихейства завершилась вторичной неудачей благодаря тому, что демоническая инвольтация получила доступ к творческому сознанию ее основателей. К моменту мусульманского завоевания Иранская культура исчерпала свое поступательное движение. В последующие века единственной точкой опоры ее в Энрофе оказалась община парсов в Индии. Естественно, что число вступающих через миры Просветления в Зерван теперь чрезвычайно невелико, а сам Зерван почти оторвался от географических зон Энрофа.
    Эмблематический образ: Жертвенник с пылающим огнем.
   
    Последний из великих затомисов находится в состоянии творения. Это - Аримойя, будущий затомис общечеловеческой метакультуры, связанной с возникновением и господством грядущей интеррелигии Розы Мира. Материальность Аримойи, как и других затомисов, создается одной из ангельских иерархий - Господствами; великий человекодух, бывший в последнем воплощении на Земле Зороастром, руководит созданием того, что я решусь условно обозначить выражением «великий чертеж».
    Эмблематический образ:
    Белый многобашенный собор, с главной центральной башней, колоннадами и лестницами, окруженный рядом огромных струнных инструментов, похожих на золотые лиры. Смысл: башни - затомисы человечества, центральная башня - Аримойя; колоннады - миры даймонов, ангелов, стихиалей, просветленных животных; лиры - все народы земного шара.
   
    Много лет назад, задолго до Отечественной войны, когда я был еще совсем молод, мне явился непонятный, прекрасный и неотступно настойчивый образ: как бы видимая из

бесконечного отдаления голубоватая пирамида из хрусталя, сквозь которую просвечивает солнце. Я чувствовал огромность его значения, волны благодати, силы и красоты, изливаемые этим светящимся средоточием, но понять смысл этого образа не мог...
    Лишь много лет спустя и, в сущности, совсем недавно уяснилось для меня, что эта пирамида - не одинока, что с нею как бы согласованы другие, и всего их пять, а шестой в Шаданакаре никогда не будет... Но моего сознания они коснулись именно как исполинские хрустальные пирамиды, и, по-видимому, в наличии именно таких образов есть глубокий смысл.
    Позднее меня поразило другое: что одна из пирамид, меньших размеров, но удивительной, какой-то нездешней белизны, есть наивысший трансмиф религии, которую я лично никогда бы не мог отнести к числу мировых или верховных: трансмиф зороастризма. Недоумение это до сих пор не рассеяно. Я до сих пор не могу уяснить, каким образом эта локальная религия, исторически давно угасшая в Энрофе и, как мне кажется, не столь уж богатая мифологией, оказывается отражением такой колоссальной и только ею исповедуемой реальности. Называется этот мир Азур.

КНИГА VI. ВЫСШИЕ МИРЫ ШАДАНАКАРА
ГЛАВА 1. ДО МИРОВОЙ САЛЬВАТЭРРЫ

    Избранные из избранных, составляющие ныне Синклит Человечества, числом своим не превышают, кажется тысячу человек. Уже не имея человеческого, в нашем смысле слова, облика, они добровольно принимают высшее, просветленное его подобие, когда спускаются в нижележащие слои. Пространство же между брамфатурами Солнечной системы они способны преодолевать со скоростью света, несомые его лучами.
   
    Единственное, что я могу, говоря об Элите Шаданакара, это перечислить некоторых из тех великих человекодухов, которые достигли Элиты, - их последние человеческие имена: Эхнатон, Зороастр, Моисей, Осия, Лао-цзы, Гаутама Будда, Махавира, Ашока, Чандрагупта Маурья, Патанджали, Нагарджуна, Самудрагупта, Канишка, Шанкара, Аристотель, Платон, все апостолы, кроме Павла, Титурэль, Мария Магдалина, Иоанн Златоуст, Августин, Франциск Ассизский, Жанна д'Арк, Данте, Леонардо да Винчи.

ГЛАВА 2. ЛОГОС ШАДАНАКАРА

    Процесс медленного просачивания духовного в сферу сознания шел тысячелетие за тысячелетием, капля за каплей; временами накапливаются в подсознании, по прошествии еков, как бы известный заряд энергии, некий духовный квант, и прорываются сразу в душу и разум личности. Это были первые люди светлых миссий, своего рода вестники. Вокруг них создавались маленькие содружества, открывались ближайшие отрезки дорог совершенствования.
   
    Можно было бы назвать несколько странных, неизвестных имен, но лучше сказать, что эти вестники и герои духа на кровавой заре человечества впоследствии вплели в дальнейшие свои гирлянды те прекраснейшие и ярчайшие цветы, чьи имена известны теперь каждому. Это Эхнатон, Зороастр, Моисей, Осия, Будда, Махавира, Лао-цзы, апостол Иоанн.
   
    До ясного единобожия не смог развиться и маздеизм в Иране. Колоссальный трансмиф этой религии не был вмещен ее мифом даже в малой доле. Ответственность за это падает, конечно, не на ее основателей, ибо они, и в первую очередь сам Зороастр, подготовили религиозную форму, достаточно емкую для вмещения огромнейшего содержания.

Ответственность несут уицраоры Ирана и его шрастр. Их отображение в Энрофе - империя Ахеменидов - сумела затормозить всякое духовное развитие, вызвать окостенение религиозных форм маздеизма, заглушить его мистику, окаменить этику, направить не на религию, а на себя поток эстетики, а душевную энергию сверхнарода переключить на создание великодержавной государственности. Когда эта империя, наконец, пала и Соборная Душа Ирана была на краткое время освобождена, сроки были упущены. Религия Митры, распространившаяся тогда, носит на себе отпечаток творчества слишком поспешного, откровения слишком неотчетливого.
   
КНИГА XII. ВОЗМОЖНОСТИ
ГЛАВА 3. КУЛЬТ

    Душа подобна путнику, перебирающемуся через шаткий мост. С другого берега протягивается к ней рука помощи, но, чтобы принять эту помощь, путник должен протянуть руку и сам. Такою рукой, протягиваемой навстречу силам Света, является каждый благой выбор, каждый правый поступок и каждое светлое движение души, и в том числе молитва. В этом и заключается зерно ответа на вопрос: зачем молитва? и зачем богослужение? Слово «молитва» я употребляю здесь в очень широком смысле. Это и уединенная беседа души с Богом или с сотворящими Ему силами Света; это и состояние умиления, благоговения и духовного восторга, охватывающее сердце при созерцании Прекрасного, Высокого или Великого; это и тот катарсис, через который поднимают душу человека окрыляющие произведения искусства; это и участие ее в очищающих и возвышающих действиях храма.
    Молитва может быть келейной - уединенной - или соборной, когда ее бессловесная песнь вливается в торжественный поток богослужения. Оба эти действия в равной мере необходимы. Уединенная молитва есть такое напряжение души, когда она, удаленная от духовного Средоточья мира, но связанная с ним единственной и неповторимой струной, заставляет звенеть эту струну высоком звучанием, отгоняющим тени ночи. Молитва же соборная есть согласное напряжение тысяч таких струн, это есть хоровая песнь, наполняющая каждую отдельную душу предощущением всеобщей гармонии. Ибо богослужение есть не произвольное действие, придуманное людьми, но действие мистериальное, то есть такое, которое отображает гармоническую действительность высших сфер и низводит ее силы в наше сердце. Отсюда - глубочайшая оправданность того, что мы называем культом. И отсюда же напряженная молитвенная жизнь - творческая и мистическая жизнь грядущих храмов Розы Мира.
    Что такое обряд? Это есть священнодействие, на основании внутреннего опыта человека установленное, ради снискания помощи ему сверхчувственных светлых сил или ради предотвращения враждебных воздействий на него со стороны сверхчувственных сил темных.
    Что такое таинство? Это есть такое священнодействие, при совершении которого сверхсознательные корни человеческой воли принимают божественную благодать, то есть преисполняются сил для движения к гармонии между личностью и вселенной, духом и плотью, человеком и Божеством.
    Поэтому безучастность сознания или недостаток веры со стороны того, над кем таинство совершается, не лишают таинство его действенности. Отсюда - возможность совершения таинств над неверующими, тяжелобольными и детьми. Но участие разума и личной веры облегчает и ускоряет течение токов благодати от сверхсознательных корней воли в сферу дневного сознания.
    Трансрациональная и сверхличная природа таинств обуславливает их действенность при   недостатке или даже отсутствии веры и мистической сосредоточенности также и со стороны тайнодействующего. Отсюда - независимость действенности таинства от личных свойств и от душевного состояния священника.
    Но его сосредоточенность, вера и вникновение в смысл совершаемого, передаваясь тому, над кем таинство совершается, облегчает последнему восприятие благодатного тока.
    Таинство может быть совершено каждым. Но ради большей действенности предпочтительнее его совершение людьми, прошедшими соответствующий искус, духовную и культурную подготовку, завершающуюся посвящением, которое само по себе тоже есть одно из таинств. Суровый многолетний искус, через который подобает проходить священнику, обеспечил бы сознательность его подхода к совершаемым действиям, сосредоточенность его воли и веры в момент таинства и, таким образом, его наибольшую действенность.
    Однако природа таинств не содержит ничего, что могло бы, при совершении таинства лицом верующим, хотя и не получившим посвящения, нанести духовный ущерб ему или тому, над кем таинство совершается. Поэтому совершение таинств мирянами не может быть запрещено; в случаях же неотложной потребности в таинстве и при отсутствии священника такое действие должно быть приветствуемо. Таинство не может совершиться только в том случае, если один из участников - тайнодействующий или тайнодействуемый - подходит к нему с кощунственной целью.

Источник: http://www.iklin.ru/state/A...

1-2. Спросил Заратуштра Ахуру Мазду:
«О Ахура Мазда, Дух Святейший, Создатель мира телесного, Праведный! Что это было за слово, о Ахура Мазда, которое ты провозгласил мне еще до неба, до воды, до земли, до коровы, до растения, до огня, сына Ахуры Мазды, до праведного мужчины, до (нападок) дайвов, храфстры и людей смертных, до всего мира телесного, до всего благого, Маздой созданного, от Аши происходящего?»
3-4. И ответы Ахура Мазда:
«Это была та часть («Авесты», которая принадлежит) «Ахуна Вайрье», о Спитама Заратуштра, которую я провозгласил тебе еще до неба, до воды, до земли, до коровы, до растения, до огня, сына Ахуры Мазды, до праведного мужчины, до (нападок) дайвов, храфстры и людей смертных, до всего мира телесного, до всего благого, Маздой созданного, от Аши происходящего!
5. И эта доля, которая принадлежит «Ахуна Вайрье», о Спитама Заратуштра, пропетая без добавочных слов и без торопливости, равна сотне других частей Гат, пропетых без вставок и без торопливости, а пропетая со вставками и торопливо, (равна) десятку другой части.
6. И тот, кто ради меня в этом мире телесном, о Спитама Заратуштра, долю, принадлежащую «Ахуну Вайрье», запомнил так, как надлежит, или наизусть произнес так, как полагается, или пропел так, как надо пропеть, почитание того троекратно, и душу его в наилучший мир через мост (Чинвад) переведу я, тот, кто Ахура Мазда, для наилучшего мира, для наилучшей Истины (Вахишта Аша), для наилучшего Света.
7. А тот, кто ради меня в этом мире телесном, о Спитама Заратуштра, часть («Авесты», принадлежащую) «Ахуна Вайрье» произносить наизусть избегает на половину ли, на треть ли, на четверть или на пятую часть, душу того отстраню я, тот, кто Ахура Мазда, от наилучшего мира. И настолько по высоте и ширине отстраню ее я, как велика эта земля, а земля эта настолько же высока, насколько широка.
8. И провозгласил я это слово, которое о Владыке (Аху), которое о Главе (Рату), еще до того, как сотворил это небо, воду, землю, растение, корову, созданную четвероногой, мужчину, рожденного двуногим, до этого Солнца, сотворенного телесным после создания Бессмертных Святых!
9. Святой из двух духов огласил мне весь праведный мир, сущий, бывший и будущий отрывком о «деянии»: «щьяотхананам ангхэуш маздаи» («деяний мира Мазде»).
10. И из всех изречений это - наилучшее во веки веков, и между теми, что сказаны, и теми, что говорю, и что будут еще сказаны. Значение же того, что следует говорить, таково, что если бы весь мир телесный знал его, (это) удержанное знание охранило бы от смерти!»
11. И провозглашено это слово, узнанное и обдуманное, нам, как и любому из сущих от Истины (ашат хача), той, что Наилучшая.
12. Ибо здесь провозглашено о том, кто распределил (а дадат) «Аху» и «Рату», то есть имеется в виду Он, Ахура Мазда, по отношению к творениям, первым, которые могли мыслить. «Так как» (йатха) относится к Нему, из всех величайшему; «той» (атха) относится к творениям, по отношению к Нему.
13. Так как от Мазды благая жизнь, от доброго (вангхэуш), то этим провозглашается третье наставление, перед словами «дары мысли» (дазда манангхо), и тут имеется в виду Он по отношению к мысли, как учитель мысли: «мысли» (манангхо) - полнота того, что Он делает: «деяний» (щьяотхананам) - то, что мир делает.
14. Под (словом) «Мазда» (Мудрость) подразумевается Тот, Кто для созданий, в то время как Тот, для Кого создания, подразумевается в (словах) «власть Ахуре» (Владыке) (кхшатхрэмча Ахураи): это, о Мазда, твоя власть под словами «Пастырь для бедных» (дригубьо вастарэм) подразумевается как друг для Спитамы, что является пятым наставлением. И все, о чем сказано - полное слово Ахуры Мазды!
15. Ахура Мазда, тот, что из всех наилучший, «Ахуну Вайрью» провозгласил, и он же, из всех наилучший, сделал: (когда) от границы (?) злой (дух) восстал, лживого отверг (Он) этим изгоняющим словом: «Ни мысли наши, ни слова, ни разумения, ни даже убеждения, ни высказывания, ни даже поступки, ни совести, ни души не сходятся!»
16. И это слово, провозглашенное Маздой, объединяет в себе три достоинства, четыре сословия, пять стражей (рату). Что это за достоинства? - Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело.
17. Что это за сословия? - Жрец, воин, земледелец, скотовод, сопутствующие праведному мужчине в достижениях и безопасности правдивой мыслью, правдивым словом, правдивым делом. Стражи сохраняют в памяти учение Веры, делами которой, через Истину, создается мир.
18. Что это за Стражи (рату)? - Дома, рода, темени, страны и пятый - Заратуштра для стран, отличных от Раги Заратуштры. В Раге Заратуштры четыре Рату. Что это за Рату? - Дома, рода и племени, а четвертый - Заратуштра.
19. Что такое Благая Мысль? - Мысль Праведная, из мыслей первая.
     Что такое Благое Слово? - Святая Молитва (Мантра Спента).
     Что такое Бгагое Дело?- То, что от возносящих хвалу, первых в Истине созданий!
20. Мазда провозгласил - что провозгласил? - Праведное в духе и в теле.
     Кто провозгласил это слово? - Наилучший правитель.
     Какой Он? - Праведный, наиблагой, не деспотичный в правлении!
21. Часть («Авесты»), принадлежащую «Ахуна Вайрье», почитаем мы!
     Мы почитаем провозглашение, выучивание, пение и почитание «Ахуны Вайрьи»!
     И того из сущих почитаем мы...
Глава 20. О мантре «Ашем Воху»



 

  Как наилучший Владыка, так и Судья,
  Избираемый в согласии с Истиной,
  Утверждай силу действий,
  Происходящих от Жизни,
  Проводимой с Благим помыслом
  Ради Мазды, ради Владыки -
  Пастыря смиренных и верных.

                  \перевод с авестийского\

Ярчайшее переломное событие последнего времени - падение осколков кометы
Шумейкера-Леви №9 на Юпитер 16-го числа июля месяца 1994-го года. Юпитер
в нашей Солнечной системе - это звезда Ахура-Мазды. Осколков кометы насчиты -
валось числом 21 - столько, сколько слов в "Ахунвар". Явление неслыханное и чрез -
вычайное! Будем считать, что молитва прочитана Ахура-Маздой во второй раз.
  Посудите сами. Осколки кометы падали 7 дней - с 16-го по 23-е числа - ровно
столько, сколько строк в "Ахунвар". До восхода Солнца 17-го числа упали первые
три осколка. Это первые три слова "Ахунвар": ЯТХА АХУ ВАЙРЬЕ. Во второй день
упало только два осколка: АТХА РАТУШ. В следующий день снова три:
ЯНГХАУШ ДАЗДА МАНАОКХО. На пятый день падает самый большой осколок,
который раскалывается на две части. Интересно, что следующая строка молитвы
звучит так: СКЬЯТО-ТХАНАМ АНГХАУШ МАЗДАИ. Первое слово состоит из двух,
пишущихся через дефиз, - и осколок дробится. Дробится на ключевом слове "Ахунвар". Это произошло 20-го числа июля месяца 1994-го года в 19 часов 31 минуту
43 секунды, как бы отмечено направление главного удара, цель кометы. И далее каждый день падало именно столько осколков, сколько слов в строке молитвы, даже по массе они совпадали с пропорциями слов: один больше другого на столько, на сколько больше букв в слове.
  У меня есть видиокасета, где чётко видны все вспышки. Это незабываемое зрелище.
Касету можно использовать для медитации: если при её просмотре читать"Ахунвар",
то на какое-то время открывается "третий глаз" и первая мысль, первый помысел, который приходит в голову, является знаком пророчества, предупреждения.
  Описанная система, связанная с кометой, дана нам как знак-сигнал. На небе прочитан "Ахунвар", и теперь для нас нет пути назад. Незнание "Ахунвар" приравнивается к незнанию будущего.

                            22-ой осколок.

  ...На самом деле был не 21 осколок, а 22. Один осколок "заблудился" и упал на спутник Юпитера, который называется Амалтея. По мифологии, это коза, вскормившая
Юпитера, что указывает на изначальную сокровенную обитель планеты в знаке Козерога. Именно в этом знаке идёт восстановление всех Традиций. В Зороастризме
месяц, посвящённый Козерогу \с декабря 17-го числа по январь 16-го числа\, называется Дато  - Творец, Создатель. Его более глубинный смысл заключается в
установлении Иерархии по Закону Божьему, который мы усваивали когда-то с молоком матери...

                из журнала  "Арктида"  №0 1995 год.
     \Журнал МЕЖДУНАРОДНОЙ АВЕСТИЙСКОЙ АССОЦИАЦИИ\

Во время деловых поездок в Иран не часто, но удается посетить исторические памятники, которыми так богата эта страна. Наиболее известные из них – это Персеполь – столица царя Дария Великого и Никше Рустам – скала Рустама, в которой вырублены крестообразные гробницы царей из династии Ахеменидов. Они расположены по соседству друг от друга, неподалеку от города Шираз, который уже в Новое время был столицей Персии. Там же, в окрестностях Шираза, расположена Пасаргады – древняя столица царя Кира Великого с его гробницей. Многие иранские памятники старины отмечены надписями, которые вырублены на скалах и отпечатаны на штукатурке. Самая известная из надписей эпохи Ахеменидов, Бехистунская клинопись, находится в северной части Ирана, в провинции Керманшах, на скале Tag-e-Bostan, на огромной высоте над поверхностью земли. Это ее с риском для жизни удалось зарисовать английскому военному дипломату Роулинсону, а затем и расшифровать. Эта надпись прославляет царя царей Дария, его военные победы над врагами. Бехистунская надпись выполнена на трех языках – эламском, аккадском и древнеперсидском. Хотя и считается, что основным языком этого времени в империи Дария был арамейский язык. Обзор иранских надписей на памятниках старины приводится в популярной литературе, например, в книге Ф. Гюиза «Древняя Персия» [1], однако изображения самих надписей, возможно существующие в научных работах, в популярной литературе отсутствуют.
Считается, что изготовление подобных надписей в древности происходило не случайно, а было продумано и идеологически выдержано. Настенные и наскальные надписи были предназначены для увековечивания текстов, до этого написанных на папирусе или на коже. Многие древние надписи размещены в труднодоступных местах. Кроме языков народов Азии для наскальных надписей использовался и греческий язык, который в эпоху Сасанидов стал языком международного общения [1]. Впрочем, о том, что греческий язык широко использовался в Иране еще в эпоху Ахеменидов, то есть, задолго до Сасанидов и даже еще до походов Александра Македонского, писали многие античные авторы, например, Страбон [2]. Он пишет, что, когда Александр прибыл в Пасаргады, гробница Кира представляла собой небольшую башню, скрытую густой чащей деревьев. В настоящее время никаких деревьев там нет.
Александр проник в гробницу и увидел там золотое ложе, золотой саркофаг, множество одеяний и украшений с драгоценными камнями, впоследствии похищенных. Там также была надпись, вырезанная персидскими буквами на греческом языке: «Здесь покоюсь я, Кир, великий царь над царями»; и другая надпись на персидском языке того же содержания. Страбон упоминает древние иранские надписи на греческом языке, ссылаясь на Аристобула, Онесикрита и Ариста Саламинского.

Три года назад во время поездки в Иран древнеиранская надпись на греческом (?) языке встретилась Дмитрию Осипову [3]. Эта надпись находится на стене, так называемой Каабы Зороастра, храма огнепоклонников, находящегося в Никше Рустам напротив скалы, в которой расположены гробницы Ахеменидов. В книге Ф. Гюиза [1] упоминается «большая трехъязычная надпись Шапура I на башне Зороастра в
Никше-Рустам». При Шапуре, в III веке НЭ, такие надписи писали на среднеперсидском, на парфянском и на греческом языках. «В своей большой надписи царь царей Шапур говорит о себе и своей империи, хвастается своими тремя победоносными кампаниями против римлян, приводит список алтарей огня, которые он основал для членов царской семьи, пишет о жертвах, которые он приказал принести в честь высокопоставленных лиц двора своего отца Ардашира и деда Папака… Греческие версии надписей сохранились хуже всего, и, хотя они грамматически правильные, в них содержится множество ошибок на уровне интерпретации и перевода» [1]. Возможно, надпись, сфотографированная Дм. Осиповым, и является надписью царя царей Шапура. Но странно, что Дмитрий не сфотографировал надписи на двух других языках, и есть ли они там вообще?! В большой подборке фотографий исторических памятников Ирана [4, 5] этой
«греческой» надписи нет, но есть надпись на Каабе Зороастра  на другом языке (видно, что не клинопись), скорее всего, на арамейском…

В отсутствие древнеперсидской литературы, древние наскальные надписи, тем более, трехъязычные, должны представлять особый интерес. Поэтому целесообразно познакомить любителей исторической аналитики с фотографиями Дм. Осипова. Конечно, хотелось представить здесь и перевод «греческой» надписи, но его здесь нет. В надписи можно отметить отдельные осмысленные слова и словосочетания, географические названия и наименования народов, видимо, подвластных иранскому царю царей. При этом получается, что сам царь царей именуется «ВАСИЛЕВС ВАСИЛЕВСОВ (царь царей) АРИЙСКИЙ» или «ВАСИЛИЙ ВАСИЛЬЕВИЧ – АРИАНИН», а властвует он не только в ПЕРСИИ, АРМЕНИИ, АЛБАНИИ, СЕЛЕВКИИ, КЕРМАНИИ, ПРИКАСПИИ, СИРИИ, но и в ГЕРМАНИИ, АРАБИИ, МЕРОЭ, ЭЛЛАДЕ. Есть слова, похожие на КИТАЙ, ИБЕРИЮ (как раз следом за АРМЕНИЕЙ), КАМПАНИЮ, СЕИСТАН, ЭФИОПИЮ.
Есть слова, похожие на имена людей, – ФИЛИППО, ГОРДИАНОС (это – побежденный Шапуром римский император), ГУРГАН. При этом греческие буквы на надписи напоминают кириллицу.

Сколько лет этой надписи? Обвалившаяся местами штукатурка не свидетельствует о ее древности. Штукатурка может обваливаться и с новоделов времен празднования 2500-летия Ирана в семидесятых годах двадцатого века. Встречаются суждения, что греческий язык мог довольно широко использоваться в Иране в V – VI веках НЭ эллинами, вытесненными из христианизирующейся Византии в Иран. Они могли быть авторами греческих надписей, в том числе и надписи на башне Зороастра на греческом языке, и именовать давшего им приют иранского шахиншаха Василевсом Василевсов. В этом случае греческая надпись царя Шапура – исторический памятник домусульманского Ирана, сохранившийся сквозь века исламской культуры Ирана. Известно, что, кроме надписи Шапура на Каабе Зороастра имеется и надпись его верховного жреца Картира (Кердера), но только на среднеперсидском языке, где он прославляет бога Ахурамазду, иранских царей и себя [5]… К сожалению, сейчас туристов не подпускают вплотную к башне Зороастра, поэтому мне не удалось еще раз сфотографировать надписи на ее стенах…



Фото 1. Храм огня



Фото 2. Башня Зороастра





Фото 3,4 - – верхняя часть греческой надписи на стене храма









Фото 8 – похоже, изображена эта греческая надпись целиком



Фото 9 – изображена другая надпись, не греческая, на стене храма Зороастра.





На фото 10 видно, что еще не так давно, на месте этой надписи находилась какая-то пристройка, которой сейчас нет (фото 11), а надпись есть…

Бюст Зороастра на аллее духовности Киевской межрегиональной академии управления персоналом (МАУП).




Бюст Зороастра работы Алексея Леонова




Статуя Зороастра, сделанная скульптором Ли Лори, установлена между статуями Платона и Исайи над главным входом Часовни «Rockfeller» в университетском городке Чикагского Университета.



Статуя Зороастра на карнизе здания Апелляционного суда в Нью-Йорке в Мэдисон Сквер парке



В узбекском городе Ургенч есть площадь Авесты, на которой находится памятник зороастризму. Он представляет собой скульптурный монумент - каменные дуги и мраморный огонь за огромной книгой зороастризма. Ургенч - это столица Хорезмской области в Узбекистане, который располагается в 30 км от Хивы.
 
 




Памятник Храму Огня в Азербайджане

 

Музыкальный видеоклип DVD-альбома "Заратуштра" (www.zarathustra3.com) композитора Сина Воджани (http://vodjani.de)
 

                                Плэйлист

1.   Prelude                              1'33''        3,55 МБ
2.   Choupan                            6'58''       15,9 МБ
3.   Ashem Vohu                      6'46''        15,5 МБ
4.   Dear Friend                        4'57''        11,3 МБ
5.   Sacred Fire                        5'04''        11,6 МБ
6.   Don't Sleep                        6'11''        14,1 МБ
7.   Persepolis                          6'07''        14,0 МБ
8.   Chak Chak                         8'09''        18,6 МБ
9.   Dashti                                 5'24''        12,3 МБ
10. Wings of Love                    6'45''        15,4 МБ
11. Be the one                         1'56''         4,43 МБ
12. Emptiness                         1'39''         3,77 МБ
13. Zarathustra                        3'04''         7,03 МБ
14. Ahura & the Rising Sun   4'14''         9,69 МБ
15. Asha                                    3'15''         7,45 МБ
       
                    Всего                    72'05''       165 МБ

Расчёт продуктов: на 0,5 кг пшеницы - 2 кг пшеничной муки; 15-20 орехов, 1 кг растительного масла.

Процесс приготовления: перебрать пшеницу, тщательно промыть холодной водой, замочить на трое суток.
Затем слить воду, рассыпать на листе чистой фанеры слоем толщиной 1-1,5 см, покрыть марлей, поставить на такое место, куда не попадают прямые солнечные лучи.
Каждое утро сбрызгивать пшеницу водой, пока она не прорастет. Когда всходы достигнут высоты 3-5 см (через 3 - 4 дня), протолочь в ступе и переложить в тазик.
Добавить немного воды, размешать, процедить через марлю и отжать в фарфоровую посуду.
Выжимки снова положить в тазик, залить водой, размешать и отжать в другую посуду.
Проделать эту операцию три раза. Все три порции сусла процедить каждую в отдельности, в разную посуду, и отставить. В раскаленный котел налить хлопкового масла, прокалить, дать немного остыть.
В масло положить муку и налить первую порцию сусла, тщательно размешать деревянной лопаточкой, чтобы не образовались комочки, прокипятить на сильном огне, затем, когда начнет густеть, влить вторую порцию сусла, дать закипеть, постоянно помешивая.
Когда масса опять начнет густеть, непрерывно размешивая её деревянной лопаточкой, влить третью порцию сусла. Варить постоянно помешивая, до образования киселеобразной массы светло-коричневого цвета.
Чтобы сумаляк не пригорел, в котел положить 15-20 хорошо обмытых гладких камешков, величиной с косточку урюка. Вместо камешков можно положить несколько грецких орехов.
Если сумаляк при пробе имеет горьковатый вкус, надо добавить немного воды и продолжать кипятить до сгущения.
Процесс получения нормального блюда занимает примерно 12 часов и он нуждается в постоянном помешивании.
Когда сумаляк сварится, снять с огня, закрыть котел крышкой и покрывалом.
Охладить в течение 3-6 часов, после чего открыть котел и посмотреть, какой рисунок образовался на поверхности сумаляка.
После этого разлить сумаляк в пиалы и подать на стол.
Если были сварены орехи, вынуть их из котла, расколоть, очистить и положить в каждую пиалу по несколько ядрышек.

Амеша Спента - авест. Амахраспанды - пехл. «бессмертный святой». Шесть высших божеств из окружения Ормазда, которого в качестве Святого духа также иногда причисляют к амахраспандам (ШнШ, 81, 88). В пехлевийских текстах амахраспанды упоминаются вместе с Ормаздом (Кн, XII 7, 10, XV 20; Бд, 69; АВн, 6, 7 и т.д.), с богами (AM, 10; Кн, XII 17; MX, 64 и др.), к которым также могли причисляться амахраспанды (MX, 62), с Ормаздом и с богами (MX, 28), с «добрыми духами» (ХО, 8) и с Духом разума (MX, 3), который, в свою очередь, мог причисляться к амахраспандам (MX, 4).
В состав амахраспандов входят Вахман (Воху Ман), Ардвахишт (Аша Вахишта), Шахривар (Кшатра Варью), Спандармад (Спента Армаити), Хордад (Хаурватат) и Амурдад (Амеретат). Имена пяти - Вахмана, Ардвахишта , Шахривара, Хордад и Амурдад - имеют соответствия в ведийской мифологии - Васу, Васиштха, Кшатра, Сарасвати и Амрита, что указывает на индоиранские истоки образов как самостоятельных божеств.
Амахраспанды созданы Ормаздом: «...сначала он создал Вахмана, с помощью которого возникали творения Ормазда... Затем появился Ардвахишт, затем - Шахривар, затем - Спандармад, затем - Хордад, затем - Амурдад» (Бд, 22). Ормазд, боги и амахраспанды неуязвимы, они сами борются с Ахриманом (Ангро Манью) и дэвами и этого требуют от людей (MX, 28) - ведь долг и обязанность зороастрийцев считать себя принадлежащими Ормазду и амахраспандам (ЧХ, 3). Злой дух (Ахриман) и дэвы борются с Ормаздом и амахраспандами (Бд, 25, 26).
Амахраспанды существуют и действуют в нематериальном мире, в «духовном плане» (Бд, 24), они пребывают в «светлом, всеблаженном горнем раю» (АВн, 13-14), в
«месте бесконечного света» (АВн, 54) вместе с Ормаздом, потому что «ничто не исходит только от амахраспандов» (Чд, 91). Согласно XXVI гл. Иранского Бундахишна, амахраспанды сидят на небесах перед троном Ормазда, при этом по правую руку от него - Вахман, Ардвахишт и Шахривар, относящиеся к мужскому полу, а по левую - Спандармад, Хордад и Амурдад, относящиеся к женскому полу (см.: Jackson, 1928, 46).
Трижды в день амахраспанды бывают в материальном мире, на земле, и собираются в храмах огня, оставляя в них добродетель и праведность: поэтому следует чаще
ходить в храмы, молиться огню и обретать оставленную амахраспандами благодать (ШнШ, 76; ЧХ, 45; ВАМ, 72). Амахраспанды не только указывают праведный путь в
этом мире и вознаграждают добродетельных в раю (АВн, 11), но и окликают людей из рая, обещая воскресить их после смерти (ХДв, 26). При воскрешении, когда Ормазд сразится с Ахриманом, каждый из амахраспандов одолеет своего противника из воинства Злого духа: Вахман - Акомана, Ардвахишт - Андара, Шахривар - Савара, Спандармад - Тарумада, Хордад и Амурдад - Тарича и Зарина (Бд, 70).
Ормазд и амахраспанды неосязаемы, но каждый из них дал материальному миру своего представителя («кормилицу») и через него осуществляет на земле то, что
делает в мире духовном. Так как Вахман покровительствует скоту, Ардвахишт - огню, Шахривар - металлам, Спандармад - земле и праведным женщинам, Хордад - воде, Амурдад - растениям, то человек, которому покровительствует сам Ормазд, должен заботиться о названных стихиях и существах, тем самым ублажая амахраспандов и спасая свою душу от Ахримана и дэвов (ШнШ, 81-88).
Сообщение о том, что «в собрание амахраспандов» явился белый горностай (Бд, 54), свидетельствует, что в иранской мифологии было представление о связи двух миров, земного и небесного, и о горностае как посреднике между ними.



1. Ахура Мазда - авест. Ормазд - пехл. «господин мудрость». Верховное божество зороастрийского пантеона. Две части этого имени в авестийских текстах употреблялись отдельно и лишь позже имя приобрело клишированную форму: возможно, первоначально оно заменяло запретное имя божества.
В пехлевийских текстах Ормазд назван с амахраспандами (Кн, XII 7, 10, XV 20; АВн, 6, 7, 11 и др.), а также с богами и амахраспандами (MX, 28), им противостоят дэвы во главе с Ахриманом (Бд, 25 и др.). Ормазд неосязаем: Зардушт видел его «голову, руки, ноги, волосы, лицо и язык», и у него «такие же одежды, какие у людей», но он «неосязаемый дух» и «взять за руку» его невозможно (ШнШ, 81). Согласно другому тексту, праведный Вираз «видел свет, но не видел тело» и слышал его голос (АВн, 55).
Ормазд - творец всего благого: в духовном мире сначала он создал Вахмана, а затем и других амахраспандов, а в материальном мире он создал небо, воду, землю, растения, скот, человека, а также звезды, Луну, Солнце, огонь и «все блага» (Бд, 22, 65, 99; АВн, 17; MX, 3, 23, 27, 57 и др.). Он сотворил духовные образы сех созданий, которые, воплотившись в плане материальном, сразятся с силами зла (Бд, 18, 24); создал, среди прочего, десять рыб Кар, охраняющих священное дерево Хом (Бд, 1); упорядочил течение рек Вехруд и Арак (Бд, 9—10); не позволил Фредону убить Аждахака раньше положенного срока, «чтобы земля не наполнилась вредными тварями» (ШнШ, 79); сотворил Машйа и Машйане (Бд, 99), над которыми простерся фарр Ормазда (Бд, 98). 
Ормазд все создал «для пользы» (Бд, 8); каждому своему творению он определил противника, с которым он должен сразиться (Бд, 6, 7, 8; ШнШ, 78 и др.); он создал период смешения, потому что знал, что в этот период времени Ахриман будет обессилен (Бд, 20), и заключил договор с Ахриманом на 9000 лет (MX, 24), по
завершении которых власть творений Ормазда «станет безграничной навсегда и навечно» (Бд, 18, 34). Ормазд создал «самое ценное и полезное» - воскрешение и
конечное воплощение (ХО, 8); он осуществит воскрешение мертвых (Бд, 65-66, 69); по его приказу Сошйанс распределит возмездие и вознаграждение людям по их
заслугам (Бд, 70), амахраспанды одолеют своих противников, а он сам - Злого духа (Ахримана) (Бд, 70); он явится на землю первым жрецом (Бд, 70) и произойдет
восстановление, в результате которого мир, «согласно воле Ормазда, станет бессмертным навсегда и навечно» (Бд, 71).
Люди - творения Ормазда, поэтому они выступают вместе с ним против Ахримана и всякого зла (Бд, 24-25) и не идут на соглашение со Злым духом (MX, 64-65). Ради
победы над Ахриманом и привнесенным им в мир злом Ормазд создал свое учение: веру маздаяснийскую (MX, I 3, 5; 3 и др.), которую получил от него Зардушт (MX, I 10; 64; ШнШ, 81; Бд, 71, 108 и т.д.) и покровительствующий Зардушту на земле Виштасп (MX, 32; Бд, 108; A3, 1). Для защиты творений от злых сил Ормаздом созданы дрон, значение которого он разъяснил Зардушту, и разновидность дрона - фрасаст, который «подобен господину Ормазду» (Чд, 88).
Ормазд «думает о праведности», и дела его — «благодеяние, добро и правдивость» (MX, 26), от него - «все хорошее на земле и на небе» (MX, 39), символом того, что Ормазд один и «все доброе сотворил он», является единица на игральной кости (ВЧ, 23). Ормазд желает, чтобы люди узнали его, - ведь в этом случае они пойдут за ним (MX, 43), и человек должен знать основные положения веры (в том числе то, что он принадлежит Ормазду) с пятнадцатилетнего возраста (ЧХ, 1-3).
Поскольку Ормазд в материальном мире отвечает за праведного человека, то тот, кто «ублажает и радует» праведного, ублажает Ормазда на земле и увеличивает его
дела (ШнШ, 82-83). Приблизиться к Ормазду человек может, если будет следовать разуму, правде, чувству благодарности, благонамеренности, благородству,
умеренности (MX, 46-47), и чтобы попасть в рай, надо в том числе не сомневаться, «что небо, земля и все хорошее» создано Ормаздом (MX, 39).
Ормазд знает все, что люди совершают, какие соблюдают ритуалы и какие произносят молитвы (АВн, 56). Ормазд пребывает в горнем раю (ХДв, 7; MX, 21; Бд, 70 и др.), в области «бесконечного света» (Бд, 17). В пехлевийских текстах Ормазд называется по имени с приложением «господин» (Кн, XV 20; ХК, 12; MX, 14, 18, 43, а также MX, 63; Чд, 88; Бд, 105; ШнШ, 75), «творец» (Бд, 70; ХК, 12; MX, I 1, 5, 10; 2, 21, 23 и т.д.) и дважды в одном из двух самых ранних текстов - «бог» (A3, 52, 61, см.: Jamasp - Asana, 1897).
Отличительные свойства Ормазда - всеведение (Бд, 17, 18, 20 и др.), всезнание (ХО, 8), добродетельность (Бд, 17), храбрость (Бд, 19), созидательность (MX, 9). Ормазд могущественный, славный и благодетельный (ДА, 31), он всех терпеливее и справедливее (MX, 32), желающий добра (MX, 25), неуязвимый (MX, 28).
Ормазду посвящен первый день каждого месяца и как «творцу» (пехл. day) - десятый месяц зороастрийского календаря и восьмой, пятнадцатый и двадцать третий
дни. Со дня Ормазд месяца Фравардин подвижного года (см. Календарь) начинается лето, а со дня Ормазд месяца Абан - зима (Бд, 57, 58). В день Ормазд месяца
Фравардин, в первый день первого месяца, «священное время», произошло первое нападение Ахримана на землю (Бд, 27). В первый день месяца, Ормазд, следует пить
вино и веселиться (AM, 119), а в другие дни, посвященные Ормазду, - восьмой (дейпад-Адур), пятнадцатый (дей-пад-Михр) и двадцать третий (дей-пад-Ден) надо
мыть голову, стричь волосы и ногти (AM, 126, 133, 141), в пятнадцатый день также следует давить виноград, «чтобы вино было хорошим» (AM, 133), в двадцать
третий можно выполнять любую работу, брать в дом жену и наряжаться (AM, 141). Символами Ормазда являются цветы мирт и жасмин (Бд, 63).
 


2. Воху Ман - авест. Вахман - пехл. «благая мысль». Божество, входящее в состав амахраспандов, персонификация «благой мысли» в зороастрийской этической триаде, божество, покровительствующее скоту и общине оседлых скотоводов. Вахман создан Ормаздом в самом начале сотворения мира «из благого движения света», а с помощью Вахмана, «с которым была добрая маздаяснийская вера», Ормазд создал все остальные творения (Бд, 22). Благая мысль сопровождает праведного постоянно, поскольку она является содержанием его мысли (ЧХ, 27), и в будущем каждый праведный благодаря ей обретет величие (ЧХ, 54).
Вахман обитает в горнем раю (АВн, 13), он приводит Вираза к Ормазду (АВн, 14). Вместе с божеством Хом Вахман находится под покровительством Бурза и фравашей
праведных, вместе с ним он оказывает поддержку Тиштару (Бд, 34). Противником Вахмана из темного мира является Акоман, которого он побеждает в конечной битве
(Бд, 70). Как и другие амахраспанды, Вахман неосязаем (ШнШ, 81), но так как он покровительствует скоту, то его «ублажать и радовать» можно, ублажая и всячески защищая скот (ШнШ, 82). Вахману посвящен одиннадцатый месяц и второй день зороастрийского календаря, в который подобает надевать новую одежду (AM, 120). Символом Вахмана является желтый жасмин (Бд, 63).



3. Аша Вахишта - авест. Ардвахишт - пехл. «лучшая истина». Божество, покровительствующее огню, хранитель закона, праведности и порядка в мире и общине, входящее в состав амахраспандов. Как и другие амахраспанды, Ардвахишт создан Ормаздом (Бд, 22), а из мира Ахримана ему противостоит Андар, который будет побежден Ардвахиштом при воскрешении 31 Арез (Бд, 70). Как и другие амахраспанды, Ардвахишт неосязаем (ШнШ, 81), но кто желает «ублажать» Ардвахишта, должен на земле «уважать и радовать» огонь, а именно: не класть в него похищенные у других дрова, благовония и зохр, не готовить на огне пищу из того, что отнято у людей «силой» (ШнШ, 84). Ардвахишту посвящен второй месяц зороастрийского календаря и третий день месяца, в который следует ходить в храм огня (AM, 121). Символом Ардвахишта является майоран (Бд, 63).



4. Кшатра Варью - авест. Шахривар - пехл. «власть избранная». В авестийских гатах олицетворение сильной власти Ормазда (Ясна, XXXII.2, XLIII.10 и др.), в пехлевийских текстах - божество, покровительствующее металлам и небу (как сделанному из металла), входящее в состав амахраспандов. Как и другие амахраспанды, Шахривар создан Ормаздом (Бд, 22), он неосязаем, как Ормазд и другие амахраспанды (ШнШ, 81).
Чтобы Шахривар «был с человеком», человек должен «везде и всегда ублажать расплавленный металл» (ШнШ, 84), за который отвечает Шахривар (ШнШ, 82), а
«ублажать расплавленный металл» - значит сделать сердце «чистым и непорочным» для металла, чтобы оно, как Адурбад, сын Мараспанда, выдержало ордалию
расплавленным металлом (ШнШ, 84-85): ведь если металл льют на тело праведного, то ему это «приятно, как если бы на него лили молоко», а если металл льют на
тело грешника, то он «сгорает и умирает» (ШнШ, 85). Кроме того, грешникам нельзя давать золото и серебро (ШнШ, 85). Слава того, кто ублажает металл, «пребудет на земле, и рай и свет Ормазда будут принадлежать ему» (ШнШ, 85). Противником Шахривара из мира темных сил является Савар (Бд, 22), и при конечном воскрешении Шахривар одержит над ним победу (Бд, 70). Шахривару посвящен шестой месяц зороастрийского календаря и четвертый день каждого месяца, в который следует «быть веселым» (AM, 122). Символом Шахривара является базилик (Бд, 63).



5. Спента Армаити - авест. Спандармад - пехл. «святое благочестие». Божество земли, входящее состав амахраспандов, олицетворение возделанной земли и религиозного благочестия. Спандармад создана Ормаздом (Бд, 22), ее противником из мира зла является Тарумад или Накаед (Бд, 22), которого она одолеет во время воскрешения (Бд, 70). Спандармад, как и другие амахраспанды, неосязаема (ШнШ, 81), но так как она отвечает за «землю и праведных женщин» (ШнШ, 82) и ее «место пребывания» в земле (ШнШ, 86), то надо засевать и возделывать землю и заботиться о скоте на этой земле, и этим ублажать Спандармад (ШнШ, 86). Если люди не обрабатывают землю и не разделяют свои хозяйства (ШнШ, 85), если по земле ходит вор, насильник и неверная мужу жена, то от этого происходит «наибольший вред» Спандармад и она испытывает «боль и тяготы» (ШнШ, 86). Землю - Спандармад надо хорошо возделывать, так как от нее зависит «жизнь и пропитание» каждого (ВАМ, 63).
Спандармад-земля приняла четвертую часть семени Гайомарда (Бд, 98), из которого через сорок лет вырос ревень, давший начало первой человеческой паре - Машйа
и Машйане (Бд, 98). Человек должен знать, что его «род и племя - от Гайомарда», его мать - Спандармад, а его отец - Ормазд (ЧХ, 2). Землю нельзя обижать и обманывать - например, пообещать засеять и не сдержать слова - за это душу грешника в аду ждет суровое наказание (АВн, 44, 46, 52-53).  Божеству Спандармад посвящен двенадцатый месяц и пятый день каждого месяца зороастрииского календаря, в который полагается возделывать землю (AM, 123), а «в месяц Спандармад и в день Спандармад» можно особенно удачно заговаривать вредных тварей (пример заговора см.: Пехлевийская Божественная комедия, 2001, 25, примеч. 9). Символом божества Спандармад является лимонная мята (Бд, 63).



6. Хаурватат - авест. Хордад - пехл. «целостность». Божество, покровительствующее воде, входящее в состав амахраспандов и обычно упоминающееся в паре с Амурдад. Как и другие амахраспанды, Хордад создана Ормаздом (Бд, 22), она неосязаема, как Ормазд и другие амахраспанды (ШнШ, 81). При вкушении пищи следует взять бадж и не болтать во время еды, чтобы не совершать греха по отношению к Хордад (MX, 6; ШнШ, 87) и тем самым не умножать воинство демонов, которое в этом случае увеличивается («тысяча демонов» беременеют и «десять тысяч рождаются», ХДв, 7). Не следует употреблять вино сверх меры, так как при этом в человеке «обнаруживается много недостатков» и человек «огорчает Хордад и Амурдад» (MX, XVI 49- 56). Тот, кто на земле поглощал воду «незаконно», болтая, не соблюдая бадж и не освящая дрон, в аду будет мучиться от голода и жажды (АВн, 25-26), а тот, кто на земле «мыл голову, лицо и руки» в водоемах или реках и иными способами загрязнял воду, причиняя страдания Хордад, в аду будет претерпевать жестокое наказание (АВн, 38, 44).
Чтобы Хордад всегда была с человеком, он не должен загрязнять воду, а если он согрешил даже «против одной капли и не искупил вину, даже эта капля поднимется
так высоко, как поднялись растения, и не позволит ему войти в рай» (ШнШ, 87). А кто «ублажает» воду, а значит, и Хордад, то «его слава пребудет на земле, и его участью станет рай и свет Ормазда» (ШнШ, 87).
Противником Хордад из мира темных сил является Тарич (Бд, 22), и при воскрешении, когда добрые божества сразятся со злыми, Хордад одержит над ним победу (Бд, 70). Хордад посвящен третий месяц зороастрийского календаря и шестой день каждого месяца, в который следует рыть канал (AM, 124). Символом Хордад является лилия (Бд, 63).


7. Амеретат - авест. Амурдад - пехл. «бессмертие». Божество, покровительствующее растениям и пище, входящее в состав амахраспандов и обычно упоминаемое в паре с Хордад. Как и другие амахраспанды, Амурдад создана Ормаздом (Бд, 22), как и они, неосязаема (ШнШ, 81). После того как Злой дух Ахриман) учинил битву с растениями и они засохли, Амурдад размельчила растения и смешала их с водой, а Тиштар пролил эту воду с дождем по всей земле, и на ней произросли все растения (Бд, 38).
Чтобы не совершать греха по отношению к Амурдад, при вкушении пищи следует взять бадж и не болтать во время еды (MX, 6; ШнШ, 87), чтобы не умножать воинство
демонов, которое в противном случае увеличивается: тысяча демонов беременеет и десять тысяч рождаются (ХДв, 7); не следует также употреблять вино сверх меры
(MX, XVI 49-56). Тот, кто на земле поедал растения «незаконно», болтая, не соблюдая бадж и не освящая дрон, будет мучиться в аду от голода и жажды (АВн,
25-26), и кто причинял страдания Амурдад, будет претерпевать жестокое наказание (АВн, 44).
Чтобы Амурдад всегда была с человеком, он не должен грубо хватать растения (за которые отвечает Амурдад (ШнШ, 82)) и давать плоды «нечестивцам и злодеям», и
если не искупить подобные прегрешения, на том свете «духи всех растений мира поднимутся перед этим человеком и не позволят ему войти в рай» (ШнШ, 87). А если
кто ублажает растения, а значит, и Амурдад, то «его слава пребудет на земле, и его участью станет рай и свет Ормазда» (ШнШ, 87).
Противником Амурдад из мира темных сил является Зарин (Бд, 22), и при воскрешении, когда добро сразится со злом, Амурдад одержит над ним победу (Бд, 70).
Амурдад посвящен пятый месяц зороастрийского календаря и седьмой день каждого месяца, в который подобает сажать деревья (AM, 125). Символом Амурдад является
цветок, пехлевийское название которого - саmbag (Бд, 63).

Источник: Чунакова О.М. ПЕХЛЕВИЙСКИЙ СЛОВАРЬ ЗОРОАСТРИЙСКИХ ТЕРМИНОВ, МИФИЧЕСКИХ ПЕРСОНАЖЕЙ И МИФОЛОГИЧЕСКИХ СИМВОЛОВ. Москва, «Восточная литература», 2004

Узбекистан и святые места зороастризма неотделимы: в Самарканде находится древнее поселение Афросиаб, названное именем героя "Авесты"; Бухара - один из самых древних узбекских городов. Он был основан на священном холме, воздвигнутом древними зороастрийцами на могиле святого Сиявуша. Ряд зароастрийских памятников находится на территории древнего Хорезма (ныне Хорезмская область Узбекистана и Каракалпакистан).
Самое древнее место в Бухаре - крепость Ковчега была построена не позже 1 тыс. до н.э. Существование крепости датируется временем правления Афросиаба и Сиявуша, легендарных героев упоминаемых в Авесте. Согласно легендам, Сиявуш был захоронен в крепости, около ее восточных ворот, месте, где бухарские зороастрийцы загадывают свои желания.
Одна из наиболее старых мечетей Бухары Магоки-Аттари, по преданию, была сооружена в XI веке на месте святилища зороастрийцев. Последние сведения о зороастрийцах в Бухаре и Самарканде относятся к первым векам ислама, и после монгольского нашествия их, вероятно, уже не осталось.
В Ташкенте, столице Узбекистана, Чиланзарский "Ак-Тепа" был центром культа
зороастризма.
В настенной росписи одного из пещерных храмов I века в местечке Каратепа в
Сырдарьинской области Узбекистана изображен так называемый "Будда-Мазда", передающий образ синкретического создания, объединившего в себе черты божеств двух религий - буддизма и зороастризма, соответственно Будды и Ахура-Мазды. А недавно во время раскопок на городище Кампыр-тепа, отождествляемой с легендарной Александрией на Оксе, узбекские археологи обнаружили значительное по размерам святилище, окруженное обводным коридором. Этот конструктивно-планировочный прием был характерен для зороастрийских храмов, в которых основным религиозным ритуалом была церемония обхода процессии жрецов
вокруг святилища.
На протяжении тысячи лет зороастризм был широко распространен в Согдиане, Хорезме, Бактрии.
 

Вы спрашиваете, какая тема тут меня больше всего интересует? Меня больше всего зороастрийский гороскоп интересует. Именно им я увлеклась.

Она называется "судрэ" или "судрах". Происхождение слова объясняется по-разному. Анкетиль Дюперрон говорит, что слово "судрэ" происходит от авестийского "setehr paesehenghge", что означает "полезная одежда" ("Зэнд Авеста", том II, стр. 529). Этимология, данная Анкветилем, аналогична этимологии старых Дастуров Сурата, у которых он учился. Дастур Эдалджи Д.Санджана также образует слово подобным образом ("Моджиджат-и Зартушти") и отмечает далее, что слово "судрэ" означает "благодатный путь". Доктор Вест ("Священные Книги Востока", том V, стр. 286) возводит слово к персидскому "суд-рах", означающему благодатный путь. Некоторые образуют слово от авестийского "vastra", означающего "одежда", и говорят, что слово "садрех" получено пропуском начальной буквы "v". Наконец, г-н К.E.Канга говорит, что это слово - то же, что и арабское "sdrh", то есть "что-либо, покрывающее или защищающее (тело)".

Священная рубашка символична по своей структуре. Она шьётся из белого батиста или мелкотканой хлопчатобумажной ткани "муслин". Белый цвет - символ невинности и чистоты, а также символ маздаяснийской или зороастрийской религии (Яшт 10:126). Никаких пуговиц или металлических застежек на ней не должно быть. Это первый предмет одежды, надеваемый прямо на тело. Она представляет собой свободную рубаху без ворота, с короткими рукавами. Судрэ должен быть изготовлен из одного куска ткани. Это напоминает тому, кто его носит, что все в мире связано, все создано Творцом. Это символизирует всеобщее братство, которое существует в природе.

Судрэ должен иметь 9 швов. Если рубашка рвется или на ней появляются пятна, она теряет свою силу. Дополнительные швы мешают проявлению оккультных свойств цифры "9", а ее цель - способствовать духовному совершенствованию человека. Рубашка должна иметь следующие 9 швов: кармашки «гордэ» и «горибан», 2 шва на рукавах, 2 боковых шва, 2 треугольника "тири" на кромке и 1 прямой "тири".

2 шва на рукавах напоминают о двух противоположных силах - Ангро Манью (тьма) и Спента Ман (свет). Долг каждого зороастрийца - превратить Ангро Манью в Спента Мана, невежество - в мудрость, для чего следует идти путем Аши в каждом слове, в каждом решении, в каждом произнесенном слове. Левый рукав символизирует путь тьмы, правый рукав - путь божественного озарения.

Судрэ должна быть сделана из двух кусков ткани, сшитых вместе по сторонам, так чтобы один из швов был справа, а другой слева, разделяя таким образом рубашку на две части, переднюю и заднюю. Эти две части - передняя и задняя - считаются символом прошлого и будущего, связанных друг с другом через настоящее.

Передняя часть должна напоминать зороастрийцу о его долге по отношению к людям и обычаям прошлого. Мы в долгу перед теми, что ушли до нас - нашими предшественниками, нашими предками, нашими ушедшими близкими - всеми, кто предшествовал нам. Мы также в долгу перед старшими, что были перед нами.

Вторая, или задняя, часть рубашки должна напоминать нам о нашем долге перед будущим - нашими детьми, будущими поколениями. Она должна также напоминать нам о нашем долге по отношению к младшим, которым лишь предстоит достигнуть нашего положения. Одним словом, эти две части рубашки - передняя и задняя - как бы указывают и говорят нам следующее: "Смотри прямо вперед, помня, что это прошлое, которое перешло в настоящее и приведет к будущему".

На судрэ пришиваются два очень маленьких мешочка (кармашка). Один размещается на груди, в районе сердца - он называется "горибан"; второй - на спине, он называется "гордэ" или "гирдо". Эти кармашки имеют символическое значение. Горибан также называется "kisseh-i kerfeh", то есть кошелек или кармашек праведности. Его по-другому еще называют "мешком хороших поступков" или "мешком благих дел". Он расположен несколько ниже той части рубашки, что охватывает часть тела под горлом. Он символически указывает на то, что человек должен быть трудолюбив и должен не только наполнять свой кошелек деньгами, но и наполнять его праведностью. Гордэ символизирует ту задачу, которая стоит перед любым человеком и которую необходимо выполнить правильно.

Следует напомнить, что хорошие поступки "накапливаются" и ведут человека к счастью. Судрэ своим белым цветом символизирует чистоту, незапятнанность, свет Мазды. Говорят, что судрэ защищает нас как броня от нечистых мыслей и оберегает наши души. Таким образом, судрэ - символ чистоты жизни и деяний праведности.



Он называется "кусти" или "кушти" (пехл. kustīg; ēbyānghan, авест. aiwyārjhana, n. «пояс»). Он состоит из 72-х (по количеству глав Ясны) шерстяных нитей, трижды обертываемых вокруг поясницы, который обязан постоянно носить зороастриец, достигший возраста совершеннолетия. Хождение без пояса - "открытым" - считалось тяжким грехом (АВн, 26). Священный пояс следует подвязывать с надлежащими заклинаниями рано утром, встав до рассвета и совершив омовение (ХД, 2); священный пояс является главой одежды (Бд, 54); священный пояс возьмут в руки явившиеся на землю во время конечного воскрешения Ормазд и Срош (Бд, 70). Священный пояс носил Зарер (A3, 75); он был у направлявшегося в рай мужчины (АВн, 41); изготовляют пояс из козьей шерсти (ДА, 43) (Чунакова О.М. ПЕХЛЕВИЙСКИЙ СЛОВАРЬ ЗОРОАСТРИЙСКИХ ТЕРМИНОВ, МИФИЧЕСКИХ ПЕРСОНАЖЕЙ И МИФОЛОГИЧЕСКИХ СИМВОЛОВ. Москва, «Восточная литература», 2004).

О происхождении кусти есть разные предположения:

1) Некоторые образуют его от пехлевийского "kosht", означающего "направление". Таким образом, слово может означать "то, что указывает нам должное направление или путь". Судрэ (священная рубашка) указывает "благодатный путь", а кусти указывает должное направление этого пути.
2) Некоторые образуют слово от "kosht", то есть "талия", и говорят, что он назван так, поскольку повязывается на талии.
3) Некоторые считают это слово производным от персидского "kishti", то есть "корабль", и говорят, что он символизирует путь, который ведет нас в безопасную гавань праведности.
4) Однако наиболее вероятное происхождение, по-видимому, от "kost", то есть "предел" или "граница". Тогда кусти - то, что держит нас, или напоминает нам о необходимости держать себя в должных пределах или границах. Судрэ, или священная рубашка, символизирует "путь праведности", а кусти символизирует обязанность каждого ограничивать себя должными границами пути праведности. Он указывает направление на пути нравственности. Авестийское слово для обозначения кусти — "aiwyārjhana", который буквально означает "находиться в кругу или в границах". Это слово, следовательно, предполагает, что этот последний вариант — наиболее вероятное происхождение слова "кусти".

Кусти, изготавливаемый из шерсти ягненка, который во все времена рассматривался как символ невинности и чистоты, является знаком, напоминающим зороастрийцу о чистоте жизни и действия, которую он всегда должен соблюдать. Сперва шерсть расчесывается, а затем скручивается в тонкую нить. Две таких нити помещаются на два веретена ("chatri"). Затем эти две нити сплетаются в одну нить. Нить, сплетенную или удвоенную таким образом, ткут в шнур на ручном ткацком станке ("jantar").

Привилегия женщин священнического класса - ткать кусти, а привилегия священнослужителей - окончательно освятить его, прежде чем он будет окончательно соткан и завершен. Всего изготавливается 144 нити, которые скручиваются вместе так, чтобы получилось 72 волокна. Они пропускаются через ткацкий станок 72 раза, делятся на 6 прядей по 12 нитей. В завершение кусти, который является полым, выворачивается с помощью спицы, и затем оставшаяся несотканная часть нитей связывается вместе. 3 лари, или конца пряди в форме кисточки, каждый из 24 нитей, сформированы с каждого конца созданной нити. Таким образом, с 2-х сторон насчитывается всего 6 лари.




144 нити символизируют бессмертие - 1 + 4 + 4 = 9.

72 волокна (7 + 2 = 9) - 72 главы "Ясны". Хормезд Яшт утверждает, что 72 имени Ахура Мазды являются талисманами. 72 связано также с астрономическими циклами - Солнце смещается на 1 градус за 72 года. Здоровый человек в среднем имеет частоту пульса 72 удара в минуту. Душе требуется 72 часа для перехода в духовный мир после смерти тела.

24 нити кисточки (лари) - это 24 раздела "Висперада", 24 часа в сутки.

12 нитей пряди символизируют 12 месяцев года, 12 знаков Зодиака. Говорят, что тот, кто повязывает кусти, устанавливает связь с 12 Язатами, управляющими этими 12 божественными зодиакальными областями.

6 частей или прядей, каждая из 12 нитей, на которые разделены 72 нити кусти во время плетения, считаются символизирующими 6 религиозных или ритуальных обязанностей зороастрийца. 6 лари, или кисточек на концах пряди, по 3 с каждого конца кусти, символизируют 6 Гаханбаров, или 6 сезонных праздников зороастрийского года, которые, в свою очередь, соотносятся с 6 этапами творения. 

3 кисточки (лари) на каждом конце кусти и 3 круга вокруг талии напоминают напоминают о 3-х основных целях (добрые мысли, добрые слова и добрые дела); о 3-х важных циклах (зерване акарне, зерване дарего кхадате и тваше кхадате); о 3-х мирах (духовный, душевный и физический); о 3-х этапах Замысла Ахунвар.

Пустота нити символизирует пространство между землей и небесами, между этим миром и последующим. Удвоение или сплетение нитей вначале символизирует связь между настоящим телесным миром и будущим духовным миром.

Эти два мира связаны таким образом, что посеянное вами в этом мире вы пожнете в другом. Выворачивание кусти на другую сторону имеет несколько подобных значений. Это символизирует переход души из этого телесного в тот духовный мир. Сплетение или объединение всех нитей в одну символизирует Всеобщий союз или Братство.



"Дадестан-и Дениг" подробно останавливается в некоторых частях на значении повязывания кусти. Смысл сказанного таков:
1) Во-первых, Господь желает, чтобы Человек служил Ему и следовал Его пути. Таким образом, кусти - символ, который, будучи повязан на талию, символизирует готовность человека служить Богу. Кусти служит своего рода "kamar-band" или поясом, который будучи торжественно повязан с религиозным размышлением и молитвой, напоминает человеку его вечную обязанность стоять на службе Богу.
2) Во-вторых, человек надевает знак своей компании или пояс, когда он стоит перед вышестоящим по чину, при получении распоряжений. Таким образом, этот священный знак напоминает зороастрийцу стоять со всей скромностью перед своим Богом, чтобы получить его распоряжения исполнять свой долг в мире.
3) В-третьих, кусти - своего рода пояс (перс. "band"), ограждение. Ограждение закрывает вещь, так что никакое внешнее влияние не может затрагивать ее, а ее собственное влияние не затрагивает вещей извне. Кусти как пояс, будучи повязан на талию, разделяет тело человека на две части, нижнюю и верхнюю.
Это разделение рассматривается с духовной точки зрения и показывает, что кусти как символ должен внушать зороастрийцу правильность недопущения низших страстей и пороков, а также желание получить власть над собой и подчинить себя верху, или высшему. Он должен подавить свою нижнюю часть, свои недостойные мысли и желания, и не позволять им взять власть над собой, высоким и благородным.

Зороастрийцу предписано всегда иметь на своем теле судрэ и кусти, за исключением времени омовения. Помимо того, кусти должен быть развязан и заново повязан на поясе несколько раз в течение дня в таких случаях:
1) сразу после подъема с кровати утром;
2) после омовения и отправления естественных надобностей;
3) перед чтением молитв;
4) после ванны;
5) перед едой.

Перед исполнением церемонии кусти в вышеупомянутых случаях совершается омовение. После этого читается короткая молитва и развязывается кусти; затем он вновь повязывается с другой короткой молитвой, известной как Ниранг-и кусти и описанной выше. Кусти оборачивается вокруг талии три раза с 4 узлами, 2 из которых завязываются спереди, а 2 - сзади.


4 узла кусти на поясе напоминают о 4 направлениях и 4 элементах, которые надо содержать в чистоте: огонь, воздух, воду и землю. Это также 4 положения:
1) Ахура Мазда - творец всего;
2) религия Заратуштры - это проявленное слово Ахура Мазды;
3) Заратуштра - Его пророк;
4) сознательная реализация благих мыслей, слов и дел.

При завязывании первого узла спереди зороастриец должен помнить, что Ахура Мазда (Господь) существует, что Он является единым, святым и непревзойденным.
При завязывании второго узла он должен помнить, что зороастрийская религия - Слово Бога и что он должен иметь полную веру в нее.
При завязывании третьего узла сзади он должен помнить, что Заратуштра - пророк Бога, что он является водителем и что он указует должный путь почитания.
При завязывании второй половины второго узла он должен помнить, что он должен всегда заботиться о "Добрых мыслях, добрых словах и добрых делах" ("Сад Дар", глава 10).
Каждый узел символизирует решение. Таким образом, эти узлы священной нити символизируют решения относительно вышеуказанных мыслей.


Он называется "сарпуш" - еще один элемент белой одежды, который должен быть на зороастрийце во время проведения ритуалов и совершения молитвы. Этот элемент одежды помогает содержать место молитвы в чистоте (он не позволяет падать волосам с головы). Во время групповой молитвы у него есть еще одно предназначение. Он усиливает чувство единения членов общества.



Оно называется "падан" – покрывало из легкой белой материи, закрывающее рот и нос священнослужителя во время проведения ритуалов и обрядов. Падан должен иметь две повязки (ленты), которые завязываются сзади, как у хирургов во время операции.
Этот элемент одежды помогает содержать священный "огонь", горящий в афринагане, в чистоте (он не позволяет попадать на него "нечистому" воздуху, который выдыхает священнослужитель).

В философии истории Карла Ясперса середина первого тысячелетия до н.э. определяется как «осевое время» - время поворотной исторической эпохи, когда почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего человечества философские и религиозные течения и идеи, определившие на многие века ход духовного развития общества. В эту эпоху на смену мифологическому восприятию мира приходит рациональное мышление, что приводит к религиозным реформам, появлению философии и дедуктивных форм науки. Так, в Китае возникают конфуцианство и даосизм, в Иране - зороастризм и зерванизм, в Индии - санкхья, буддизм и джайнизм. В это же время появляются новые религиозные веяния в Палестине, начинают развиваться разнообразные философские учения в Греции.

Ясперс указывает, что выявленная им параллель не носит исторического характера, поскольку указанные духовные изменения не входят в единый исторический процесс. По его мнению, исторического развития от одной культуры к другой «не было ни во временном, ни в смысловом аспекте». Следует признать «три различных корня истории». Развитие схожих форм религиозно-философского мировоззрения происходило независимо по различным по своему происхождению путям в «трех сферах» древнего мира - в Китае, Индии и в Европе с «ее поляризацией Востока и Запада». При такой позиции остается только говорить о «тайне одновременности», о том, что «в осевом времени с его поразительным богатством духовного созидания, определившим всю историю человечества до наших дней, таится загадочность, особенность, в силу которой в трех сферах независимо друг от друга происходит аналогичное, однотипное развитие».

Предлагаемая мной гипотеза носит противоположный характер. Суть ее в том, что учения «осевого времени» возникли под влиянием некоего учения, практически неизвестного ранее исторической науке. Это влияние было невольным, можно сказать, случайным, но по своим цивилизационным масштабам оно оказалось действительно «осевым». Данное учение существовало в Китае задолго до Конфуция (551-479 гг. до н.э.) и легло в основу «Книги перемен» («И цзин») и стоящей за этой книгой сложноорганизованной символической системы. Позже его называли в Китае сян шу чжи сюэ - букв. «учение о символах и числах» или, в одно слово, «арифмосемиотика». Это было аристократическое учение, развивавшееся западночжоускими жрецами-чиновниками для нужд своих правителей. Видимо, оно первоначально не имело названия, поскольку ничему не противопоставлялось. Поэтому только условно его можно назвать протоарифмосемиотикой или просто арифмосемиотикой.

Очевидно, главным препятствием для того, чтобы эта гипотеза вошла в научный оборот, является чрезвычайная сложность исходного материала: реконструкция протоарифмосемиотики, проводившаяся по методам, не применявшимся ранее в исторической работе, выразилась в комплексе сложноорганизованных символико-понятийных схем, пронизанном многоуровневыми связями. Данной реконструкции было посвящено несколько авторских книг, содержание которых невозможно изложить кратко. В этих книгах проводились также и отдельные компаративистские исследования религиозно-философских и научных представлений древнего мира. Что касается рассматриваемой здесь гипотезы, то она выстроилась в качестве побочного продукта, как возможное обоснование выявленных сходных черт. Тем не менее, она является достаточно значимой, поскольку в случае ее справедливости приходится совершенно по новому толковать как будто известные древние учения, иначе понимать не только причины, но и суть духовных процессов, происходивших в период «осевого времени». И первое, в отношении чего следует изменить точку зрения - это символическая система «Книги перемен».

«Книга перемен» состоит из небольших текстов, соотносимых с особыми символами гуа - гексаграммами, которые представляют собой комбинации в шести позициях прерывистой (символизирует силу инь) и сплошной (символизирует силу ян) черт. Количество гексаграмм равно 64, и каждую из них можно представить в виде комбинации двух триграмм, а их количество равно 8. Известный переводчик и исследователь «Книги перемен» Ю.К. Щуцкий считал, что она «возникла как текст вокруг древнейшей практики гадания и служила в дальнейшем почвой для философствования, что было особенно возможно потому, что этот малопонятный и загадочный архаический текст представлял широкий простор творческой философской мысли». Такая точка зрения теперь должна считаться устаревшей.
Большинством исследователей признаются вымыслом китайские записи о том, что триграммы «Книги перемен» изобрел живший в начале третьего тысячелетия до н.э. император Фуси. И действительно, скорее всего, триграммы были созданы на рубеже иньской и чжоуской династий, т.е. где-то около XII-XI вв. до н.э. К этому времени можно отнести и создание гексаграмм. Однако эти символы наполняются определенным содержанием только в чжоуский период, точнее в западночжоуский — с конца XII (или XI) до начала VIII в. до н.э.

Гексаграммы «Книги перемен» имеют названия и, как уже говорилось, сопровождающие их тексты. Ю.К. Щуцкий выделил в этих текстах несколько слоев, полагая, что наиболее поздние из них были написаны в VIII—VII вв. до н.э. Он отталкивался от языковых характеристик данных текстов и упоминаний названий части гексаграмм в летописи «Цзо чжуань», из которых самое раннее относится к 672 г. до н.э. Правда, сообщения «Цзо чжуани» можно поставить под сомнение, полагая, что они могли быть составлены гораздо позже. Тут остается только посетовать, что исторические исследования очень часто вынуждены окунаться в область догадок и предположений. Однако известно, что целостная картина, построенная на множестве даже достаточно зыбких данных, придает им более вероятный характер.

Проведенные мной исследования арифмосемиотики показали, что названия гексаграмм выбраны не случайно. Собственно, любой благожелательно настроенный исследователь «Книги перемен» это всегда подозревал. Иначе данная книга просто потеряла бы всякую ценность. Важно отметить, что в ходе исследований мной не только была выяснена неслучайность этих названий, но и был выявлен и реконструирован механизм их смыслообразования. Иначе говоря, был получен алгоритм связи структуры каждой гексаграммы и ее значения, отраженного (до определенной степени) в ее названии. Данный механизм смыслообразования строится на аппарате арифмосемиотики, т.е. на различных сочетаниях триграмм, стихий (син), различных календарных чисел и, главное, на тех смыслах, которые они в себе несут.

Опорой для реконструкции арифмосемиотического аппарата служили сведения, которые фиксируются по времени достаточно поздно. Это эпоха «Сражающихся царств», династии Хань и Сун - в целом от V в. до н.э. до XI-XII вв. н.э. Но это только фиксация. Более ранние тексты могли потеряться. Также не следует забывать об устной традиции. Поэтому можно считать допустимой экстраполяцию результатов произведенной реконструкции в прошлое. То, что реконструированный арифмосемиотический аппарат содержит в себе механизм смыслообразования названий гексаграмм, означает, что он необходимо должен был существовать ранее 672 г. до н.э. Следует указать еще одну дату: 771 г. до н.э. - начало царствования упадочной династии Восточное Чжоу, при которой в Китае не было достаточных духовных и организационных средств, требовавшихся для создания такой сложной системы, как арифмосемиотика. Поэтому можно предположить, что она возникает раньше - в западночжоуский период.

Основоположником чжоуской династии в китайской традиции считается Вэнь-ван, которому, кстати, приписывают создание гексаграмм. Он был идейным вдохновителем свержения предыдущей династии, что реально было осуществлено уже после смерти Вэнь-вана его сыном У-ваном. Другой его сын, Чжоу-гун, много сделал в отношении развития идеологии нового государства. Так или иначе, о чем говорят все современные китаеведы, в начале западночжоуской династии возникло новое мировоззрение, включающее в себя ряд категорий, которые не были известны предыдущей династии, - Небо-тянь, небесное повеление-мин, благодать-дэ и др. Без этих категорий система триграмм и гексаграмм лишается того смысла, который составляет ее суть. Поэтому приходится ограничить глубину времени появления арифмосемиотики началом западночжоуской династии (традиционная дата 1122 г. до н.э. историками подвергается сомнению, и многие склоны считать, что чжоусцы пришли к власти на 50-70 лет позже).

Итак, подытожим. Моя реконструкция показывает, что в период с конца XII (XI) до начала VIII в. до н.э. в Китае существовало некое учение, которое условно называется здесь арифмосемиотикой (или протоарифмосемиотикой) и которое лежит в основе «Книги перемен». Это было достаточно развитое учение, использующее формальный аппарат триграмм, гексаграмм и проч. В нем содержались категории, не известные в Китае до Западного Чжоу и указывающие, что упор в этом учении делался на этику, которая выходила из социальной сферы в область небожителей. Собственно, переворот в мировоззрении в начале Чжоу и произошел прежде всего в области этики. Чжоусцы отказались от кровавых человеческих жертвоприношений, которыми так злоупотребляли шан-иньцы, и разработали практику символического ритуала, который делал центром внимания душевную жизнь отдельного человека в его связи с существованием коллектива и универсума. Триграммы, как показано в одной из моих работ, представляют собой символы такого ритуала. Точнее, это символы неких коммуникативных архетипов, суть которых заключается в том, что любую коммуникацию можно рассмотреть в системе комбинаций состояний двух взаимодействующих факторов и самого взаимодействия — состояний троичной структуры, которая и воплощается в триграммах. Этими факторами могут быть Небо и Земля как некие космические реалии, первопредки-ди и люди, правитель-ван и его подчиненные, любые два человека, находящиеся в такой ситуации, где должен быть определен старший из них. Все это рассматривалось в древнем Китае в контексте ритуала, а ритуал был неотделим от арифмосемиотики.

Важно подчеркнуть, что западночжоуский ритуал возник совершенно самостоятельно, исходя из запросов развивающегося западночжоуского общества, и арифмосемиотика может рассматриваться как часть этого ритуала, результат его кодификации и символизации. Поэтому арифмосемиотику можно признать исключительно китайским изобретением, сделанным в первой трети первого тысячелетия до н.э. (или даже немного раньше) и не имеющим аналогов во всем древнем мире как на уровне строгости символической системы, которой она располагает, так и в идейном содержании. И хотя со временем ее отдельные аспекты проникли на запад от Китая, соответствующая степень продуманности этих аспектов там никогда не была достигнута. В самом же Китае в начале Восточного Чжоу данная символическая система по определенным причинам начала деградировать.

Теперь о контактах. Известна гипотеза о влиянии индоиранцев на шан-иньский Китай. В ее пользу говорят археологические находки (прежде всего колесницы, схожие с индоиранскими) и захоронения европеоидов на территории, где располагалось древнекитайское государство. Однако очевидно, что влияние индоиранцев в эпоху Шан-Инь проходило совершенно в другом срезе и не могло породить арифмосемиотику. Китаист Л.С. Васильев развивает еще гипотезу влияния зороастрийского учения на позднее чжоуское мировоззрение, которую, по моему мнению, надо развернуть на сто восемьдесят градусов. Иначе говоря, следует утверждать, что зороастризм возник под влиянием западночжоуского учения. Главным основанием для такого утверждения является значительно большая степень сложности последнего по сравнению с первым. Хронологические соображения также говорят в его пользу, но все же стоят на втором плане.

Перенос отдельных идей арифмосемиотического учения на запад от Китая мог происходить где-то в конце западночжоуского периода - около VIII в. до н.э. Предпосылками к этому было то, что отдельные племена ираноязычных кочевых народов в те времена граничили с западными областями Китая, часто попадая в зону его административного управления. Особо благоприятным для трансляции арифмосемиотики можно назвать время падения Западного Чжоу, когда ираноязычные цюань-жуны захватили западную чжоускую столицу и несколько лет правили западными территориями Китая. Для этого им было необходимо овладеть до определенной степени той стороной западночжоуского ритуала, который был направлен на административные нужды. Известно, что на сторону цюань-жунов перешла часть чжоуских чиновников-жрецов, которые могли им в этом поспособствовать.

Интересно, что захват западночжоуской столицы произошел, как сообщают китайские источники, по вине женщины. Правитель Ю-ван безумно влюбился в одну из своих наложниц и своему сыну от нее захотел оставить в наследство трон, предназначенный законному наследнику, которым был сын от его жены. Дядя жены Ю-вана, пытаясь воспрепятствовать этому, подговорил цюань-жунов напасть на столицу, а также склонил на свою сторону некоторых китайских князей. В результате столица была захвачена, правитель погибает, а законный наследник переезжает в восточную часть страны, но правление его приобретает только номинальный характер. В дальнейшем чжоуские правители многие века фактически не имели влияния на своих князей. Страна, по сути, превращается во множество разрозненных государств. Хиреет чжоуский ритуал, возрождаются культы человеческих жертвоприношений, в Китае воцаряются хаос и междоусобицы.

Таким образом, события 771 г. до н.э. имеют двоякое последствие. С ними связаны как огромная потеря для Китая, так и великое обретение для других культур «осевого времени». В Китае после этих событий сакральные знания постепенно приходят в забвение, а к западу от Поднебесной во многом аналогичные по форме и сути знания производят колоссальные духовные преобразования.
Разумеется, цюань-жуны не могли целиком воспринять китайскую арифмосемиотику. Однако можно предположить, что то, чем они овладели, через некоторое время становится частью их жреческого знания. Это знание постепенно перемещается в среде ираноязычных народов на запад, и еще через некоторое время - в начале VI в. до н.э. - жрец Заратуштра на его основе производит религиозно-мировоззренческую реформу. Возникает зороастризм. Приблизительно в это же время у иранцев появляется зерванизм и активизируется деятельность так называемых «магов» - одного из иранских племен, выполнявшего жреческие функции. История всех этих иранских движений достаточно темна. Но то, что известно в области отдельных религиозно-космологических положений иранцев, во многом схоже с реконструированной древнекитайской арифмосемиотикой.

Собственно говоря, гипотеза Л.С. Васильева и описается на то, что между зороастризмом и китайским учением о «пяти стихиях» (у син) он отметил ряд схожих черт. Причем, по его мнению, китайцы были настолько неразвиты в древности, что могли только заимствовать идею пяти стихий со стороны, причем, только после периода Чуньцю (722-481 гг. до н.э.) - «раннечжоуский Китай не был еще готов к восприятию зороастрийской мудрости»; «и западночжоуское время, и период Чуньцю с его весьма специфической религиозно-духовной культурой не создали подходящие условия для заимствований в сфере философской дискурсии, которая была весьма развита в протоиранском зороастризме».

По моей реконструкции, китайское учение о «пяти стихиях» является упрощением учения о триграммах, без которого было бы невозможно наименование гексаграмм, а названия гексаграмм, следует напомнить, известны с начала VII в. до н.э. Это означает, что по времени китайская система знаний возникает раньше зороастризма. Правда, некоторые ученые отбрасывают годы жизни Заратуштры аж в XV-XII вв. до н.э. (например, М. Бойс). Но большинство исследователей, приводя более веские аргументы, склонны говорить о VII-VI вв. до н.э. Эту датировку следует принять, поскольку по сравнению с высокоразвитой системой арифмосемиотики учение Заратуштры выглядит достаточно убого, что указывает на ее производный характер. Помимо сходств на уровне теории стихий мною были найдены и другие параллели между этими учениями. Все они показывают, что зороастризм вобрал в себя только некоторые стороны китайской арифмосемиотики, причем, с существенными потерями.

Обращает на себя внимание и форма появления обоих учений. Если у китайцев мы видим в арифмосемиотике последовательное развитие некоторых ритуальных принципов, причем, по определенной логике, предполагающей вывод более сложных знаковых форм из более простых, то в зороастризме учение преподносится как божественное откровение. Иначе говоря, рационально оно не обосновывается, его следует принимать на веру таким, как оно есть.

Основное содержание зороастризма концентрируется вокруг двух концепций. Первая - это концепция дуализма космических сил Добра и Зла. Китайскими прототипами этих сил можно признать универсальные полярности ян и инь, которые, правда, в отличие от зороастризма, выступают как взаимодополняющие, а не враждующие начала. Вторая концепция связана с системой Амэша-Спэнта - «Бессмертных Святых», под которыми понимаются высшее божество Ахура-Мазда и его шесть персонифицированных атрибутов или эманаций. Каждый из данных шести «Святых» управляет одной из шести мировых стихий. Вот эти зороастрийские стихии и соотнес Л.С. Васильев с китайскими пятью и одной дополнительной стихией, вышедшей со временем из употребления. Данная корреляция позволила мне произвести компаративный анализ зороастрийского и китайского учений.

В частности было показано, что за шестью Амэша-Спэнта стоит китайское учение о шести этических качествах, которое первоначально разрабатывалось как основа структуры гексаграмм, соотносилось с шестью «младшими» триграммами и стихиями, а потом, претерпев усечение, стало конфуцианской доктриной у чан - «пяти устоев». В идеале этими этическими качествами обладали, по традиционным китайским верованиям, так называемые «совершенномудрые люди» (шэн жэнь), бывшие древними правителями Китая и чтимые как первопредки.

В зороастризме подобными качествами стал обладать только один «правитель», также наделяемый совершенной мудростью, - Ахура-Мазда, букв. «Господь Мудрости». Совпадение курьезное, если считать, что в образе этого Ахуры зороастрийцы впервые утвердили принцип единого бога, являющегося творцом мира. Китайцы же считали своих мудрецов обычными людьми, просто достигшими высокого развития, а мир определяли как саморазвивающийся. Но дело, разумеется, не в этих совпадениях по наименованию, а в тех структурах, по которым описываются различные операции с этическими категориями и стихиями у китайцев и с Амэша-Спэнта и стихиями в зороастризме. Они говорят о том, что последнее учение могло возникнуть только из более мощного и развитого, такого, каким и обладали древние китайцы.

Конечно, компаративный анализ чреват ошибками, если искать только внешние сходства. Практически у всех древних народов можно найти, например, какую-либо триадичную структуру, что совсем не должно означать, что им была известна христианская троица. При сопоставлении китайской арифмосемиотики с другими учениями мы имеем дело с высокоорганизованными многоэлементными структурами и их семантикой. Случайное совпадение для таких объектов оказывается маловероятным.

И все же совпадения есть. Помимо зороастризма, совпадения с китайской арифмосемиотикой встречаются и в других учениях. Зороастризм, как известно, повлиял на развитие религии иудеев, реформированной последними после вавилонского пленения, из которого они были освобождены иранцами (вторая половина VI в. до н.э.). Об этом влиянии много писали, поэтому здесь можно не говорить о нем подробно. Следует только добавить, что древнееврейская каббала также обнаруживает свою связь с китайской арифмосемиотикой. Эта связь была опосредована иранцами, и поэтому в каббале присутствует уже двойное искажение первичных идей арифмосемиотики. Но кое-что достаточно весомое сохраняется (например, на уровне структуры «Древа сефирот»), что позволяет признать данную связь.

Востоковед Б.И. Кузнецов высказал предположение, что тибетская религия бон своим истоком имеет иранский зороастризм. Если это так, то следует признать, что в данном случае трансформация произошла очень сильная. Исследования показывают, что существенных идей перешло из зороастризма в бон крайне мало, а от китайского прототипа и вовсе ничего в последнем не найти. Но интересно, как в своей гипотезе Б.И. Кузнецов толкует тибетскую легенду о Шамбале - некой мистической стране мудрецов, якобы руководящих духовным развитием человечества. Он считает, что так называлась в древности та область Ирана, из которой был родом основатель бона Шенраб.

О влиянии зороастризма на греков разными исследователями было сказано достаточно много. В том, что в настоящее время известно историкам о ранней греческой философии, схожести наблюдаются на уровне отдельных идей, но никак не в виде целостных мировоззренческих систем. Однако и это не следует сбрасывать со счетов.

Например, исследования В. Буркерта показали, что космогоническая концепция Анаксимандра (610-540 гг. до н.э.) включает в себя соображения, взятые у иранцев, и, в частности, повторяет последовательность расположения светил: по отношению к Земле ближе всего находятся неподвижные звезды, а Солнце более удалено. М. Уэст отмечает схожесть некоторых фрагментов Гераклита Эфесского (540-480 гг. до н.э.) с авестийскими религиозными текстами. Обращает на себя внимание, что оба указанных греческих философа рассматривают мироздание как результат борьбы и обособления противоположностей, что может быть отголоском иранского дуализма.

Тема взаимодействия противоположных начал имеет особое значение у пифагорейцев и их последователя Эмпедокла (490-430 гг. до н.э.). Исследования М. Уэста и других ученых демонстрируют, что анаксимандровский апейрон («беспредельное»), из которого возникли все вещи, ведет свое начало от иранского Зервана — обожествленного «беспредельного времени», схожего с Хроносом космогонии Ферекида Сиросского (VI в. до н.э.). Можно еще показать, что ферекидовская космогония имеет достаточно структурных соответствий с древнекитайскими мировоззренческими теориями, образующими целостную систему. Поэтому иранцев следует рассматривать лишь как посредников в ее передаче из Китая в Грецию.

О Пифагоре (580-500 гг. до н.э.) бытует легенда, что он в поисках знаний путешествовал в Египет и Вавилон. Среди того, что он затем проповедовал в Италии, была концепция музыкальной гармонии мира, удивительным образом схожая с древнекитайскими идеями и не имеющая аналогов в культуре египтян и вавилонян. Не обнаруживается она и у иранцев. Опирается эта концепция на сложноорганизованные представления об устройстве музыкального звукоряда, и поэтому о простом совпадении здесь говорить не приходится. Достаточно подробно это было показано мною при анализе музыкально-математическая модели мира пифагорейцев, излагаемой в платоновском «Тимее». Обращает на себя внимание то обстоятельство, что в поздней традиционной китайской науке хотя и сохраняются представления о музыкально-математической структуре мироздания, но только в упрощенном виде, с потерей важнейших черт, которые только и позволяют выявить связь арифмосемиотики с пифагореизмом.

Что касается Индии, то никто из исследователей ранее не указывал, что зороастрийские идеи, точнее те иранские идеи, которыми питался Зороастр, нашли себе место и на ее территории. Иранцы познакомили индийцев с письменностью (арамейское письмо) в конце VI в. до н.э., когда захватили северные индийские территории. А вот религия и философия, как считается, в Индии развивались самостоятельно. Действительно, ведическая традиция имеет многовековую историю. Но с VI в. до н.э., с так называемого «шраманского» периода, в Индии появляются учения, которые глубоко противоположны ведическому знанию. Это только потом часть этих учений как-то примерилась с Ведами, а сначала они выступали в явной конфронтации. Наиболее ярким из них является санкхья. Данное учение повлияло на создание буддизма и особого рода йоги, отличающейся от ведической. Как было показано в моей книге «Теория психосемиозиса и древняя антропокосмология», в этих учениях сходств с арифмосемиотикой предостаточно. Но, разумеется, в них нет символов триграмм. Только латентным образом и до некоторой степени отражается структура их взаимоотношений.

Особо следует отметить историю развития астрологии. Ее принято связывать с зороастризмом, хотя само это учение не терпело астрологических предсказаний. Также много говорят о древневавилонской астрологии, ведической и иногда древнеегипетской. Но это все формы астрологии, которые известный историк науки Ван-дер-Варден определил в качестве астрологии «предзнаменований». Она базируется на простом анализе небесных и метеорологических примет и не имеет небесной системы координат. Координатная форма астрологии - «зодиакальная» - появляется в Вавилоне только в VI в., а через некоторое время (столетие или два) возникает остающаяся в ходу до наших дней «гороскопная» астрология, учитывающая расположение светил в момент рождения человека для предсказания его судьбы.

Древние китайцы не пользовались зодиаком как системой небесных координат. Может быть, уже в эпоху Шан-Инь и определенно в западночжуское время у них существовала другая координатная система - 28 «лунных стоянок» (сю). В этой системе китайские астрономы и астрологи описывали взаимоотношения планет, за которыми стоит все тот же триграммный аппарат, который применяется во всех разделах арифмосемиотики. В ирановавилонской астрологии после VI в. до н.э. можно увидеть остатки знаний о подобных взаимоотношениях планет, но эти знания никак не обосновываются. Греки позже стали доказывать их неправильным представлением о пространственном расположении планет по отношению к Земле. Китайцы же не строили пространственных моделей планетарного расположения; для них представляли интерес только циклические движения небесных тел. Таким образом, циклические взаимоотношения планет, выстроенные китайцами, превратились на Западе в пространственные, а от 28 сю был совершен переход к 12 знакам зодиака, что означает также переход от экваториальной системы координат к эклиптической. Кстати, европейская астрономия только после Тихо Браге (1546-1601 гг.) стала пользоваться первой как более удобной.

Все вышесказанное может показаться странным, учитывая, что уже с четвертого тысячелетия до н.э. в Египте и Месопотамии существовали первые древние цивилизации, которые обладали обширными знаниями. Стало почти модой говорить о высочайшей мудрости жрецов этих цивилизаций. Совершенно очевидно, что тут мы имеем дело с сильным преувеличением. Отдавая должное их знаниям, следует признать, что их мудрость была далеко не всеохватна, а в знаниях имелись серьезные пробелы, подобно тому, например, как майя, обладая высокоразвитым календарем, не знали колеса.

Действительно, другие культуры много позаимствовали у египтян, шумеров, ассирийцев и вавилонян. Но это были иного рода знания, которые могли способствовать возникновению феномена «осевого времени», но никак не являлись его основой. Исследования показывают, что в культуре Египта и Месопотамии не было того, что появилось сначала в Китае на рубеже второго и первого тысячелетий до н.э., а затем к западу от него в середине первого тысячелетия до н.э.
Это были действительно новые идеи, которые пробудили духовную энергию определенного толка. Эти идеи вставали в конфронтацию с традиционным мировоззрением и вызывали духовное брожение. Они переосмысливались и дополнялись. В результате появились известные нам религиозно-философские учения. Но корень их был утерян. Восстановить его оказалось возможным, только обратившись к символической системе, стоящей за «Книгой перемен».

Последняя является не только инструментом для гадания. Это гораздо большее. Сами китайцы утратили основные ее смыслы. Конфуцианство и даосизм возникают на осколках арифмосемиотики. Деятельность Конфуция, собственно говоря, и была направлена на восстановление западночжоуского учения. Это удалось ему лишь отчасти. Но, главное, благодаря Конфуцию, в стране возникла некоторая прослойка интеллектуалов, которая осознала необходимость заниматься определенными вопросами, связанными с арифмосемиотикой. Правда, как всегда это бывает, в новом движении появились особо усердные адепты, которые в своем максимализме были готовы довести любое дело до абсурда. Как реакция на такое понимание учения Конфуция и возникает даосизм - другая крайность, в которой в качестве компенсации правильного понимания определенных идей было утеряно то, что собрали конфуцианцы в других областях.

Учение, стоящее за «Книгой перемен», арифмосемиотика, - это прежде всего учение о самосовершенствовании человека. В нем имеются правила гармонизации человека с миром и методики восхождения духа по пневмокосмологической лестнице до пределов, которыми обладали, как говорится в китайских легендах, совершенномудрые правители древности. Ясно, что без приукрашенности в легендарных повествованиях не обходится. Эти правители - просто собирательные образы того, к чему следовало стремиться человеку, вставшему на путь саморазвития. Другое дело, что при всем этом учение о данном пути вовсе не является мифом или легендой. Это высокоорганизованная система знаний о человеке и мире, о предназначении человека, об условиях нормального развития общества и многое другое. Главное же - особая этика. Этика, которая ставится условием для правильного развития человека - для обретения им истинной «человечности» (жэнь), категории, ставившейся во главу угла также у Конфуция.

Арифмосемиотическая «человечность» - это особое самостояние человеческого духа, осознающего себя частью общества и природы. Эта центральная идея арифмосемиотики также перекочевала на запад от Китая, выражаясь там, конечно, несколько в ином ключе, но даже при этом оказывая колоссальное влияние на менталитет иранцев и соприкасавшихся с ними народов. Собственно говоря, главной характеристикой «осевого времени» К. Ясперс видит самоосознание, появление философской рефлексии, и в этом с ним трудно не согласиться. Но само по себе стремление к самоосознанию без конструктивной теории ничего не значит. Влияние китайцев привнесло не только идею самоосознания, но и эту теорию, что и позволило свершиться феномену «осевого времени».

В Москве с 27-31.05.2010 состоялась V Московская Международная Конференция по Зороастрийским духовным практикам, на которой Эрвад Доктор Рамияр Парвез Каранджия прочитал лекции и провел практики зороастрийской направленности.


          Список прочитанных лекций:

• Введение в зороастризм.
• Доктрины зороастризма.
• Ритуалы зороастризма.
• Духовные существа в зороастризме.
• Огонь в зороастризме.
• Сознание - ум в зороастризме.
• Арийская прародина в зороастризме.
• Авестийская астрология. Традиция магов (священников).
• Авеста - Язык и священные писания.
• Методики защиты и очищения от внешних разрушительных сил.
• Правила взаимодействия с духовными существами и Творцом.

Источник: http://www.zoroastrian.ru/n...


ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ ПО РАБОТЕ ЗОРОАСТИЙСКИМИ ПРАКТИКАМИ НА I УРАЛЬСКОЙ МЕЖДУНАРОДНОЙ КОНФЕРЕНЦИИ «ЗОРОАСТРИЙСКИЕ ПОСВЯЩЕНИЯ» ПОД  РУКОВОДСТВОМ ЭРВАДА РАМИЯРА КАРАНДЖИЯ.

Дополнения, по работе Зороастрийскими практиками, которые были внесены на 2 Уральской Международной конференции, Аркаим - сентябрь 2008 год. 

А так же  информация,  данная Евгением Луговым на Форуме школы, т.е. ответы на наши вопросы, начиная с 2005 года.
 
Составила Прогрессор космоэнергетики Ильина Людмила, г. Уфа.
 
В КОСМОЭНЕРГЕТИКЕ, после получения Посвящения в Мастера и до Получения Посвящения в 8 ступень Магистра,  космоэнергеты посвящаются в Эгрегоры Зороастризма. И тогда космоэергет называется Экзорцистом.

Всего космоэнергеты используют 10 Эгрегоров Зороастризма, мы это знаем из книги Л.Фусу и Э.Багирова «Практическая космоэнергетика». Эгрегоры: Митра, Хумо, Хубби, Мирих, Нахид, Йедине, Мах, Деен, Эшма, Срауш. Посвящение в них происходит блоком, 3-кратно, в течение недели. Затем посвящать своих учеников в Зороастризм могут Магистры 8 ступени.
 
На Уральской Международной конференции по Зороастрийским Посвящениям мы узнали, что Учитель Эравад Рамияр Каранджия  называет Эгрегоры – Духовными Существами. Благодаря Духовному Фонду культуры под руководством Евгения Лугова мы имели возможность получить ЕДИНСТВЕННУЮ В МИРЕ ПРАКТИЧЕСКУЮ ПЕРЕДАЧУ ПО КОРЕННОЙ ЛИНИИ ОТ ЗАРАТУШТРЫ ЧЕРЕЗ ЗОРОАСТИЙСКОГО СВЯЩЕННИКА.

После того, как мы получили Посвящения в Зороастрийские практики, мы являемся приверженцами Зороастрийской духовной традиции. Мы можем делать все, что делают Зороастрийские Священники, но мы ими не являемся!

Сегодняшняя практика Зороастризма позволит вам легко очищать свои тонкие тела от вредных влияний, окружать себя невидимой защитой тонких энергий. Вы сможете разрушать колдовские и магические воздействия, изгонять сущности, применять обширные знания для лечения различных болезней и успешного существования в обществе, привлечения здоровья и успеха. Огненные ритуалы Зороастризма позволят вашему духу закалиться в горниле Света и быстро достигнуть просветленного состояния.
Всего на сегодняшний момент  обучения духовной традиции происходит в 5 ступеней, которые символически названы по пяти уровням развития души. По завершению пятой ступени, вы получите звание Магистр Зороастрийской духовной традиции и право на обучение согласно линии Авестийских духовных целителей.  

СМЕШИВАТЬ НАРАБОТКИ ПРАКТИК – НЕЛЬЗЯ!1.    
Сначала (у кого есть Посвящения) нарабатываем Тибетские, Индийские практики.
2. Затем перерыв 1-2 недели.
3. После этого приступаем к наработке 1 ступени Зороастрийских практик.
4. Если нарабатываем «Ваджрасаттву», то через 40 дней после начала можем эту наработку приостановить, и нарабатывать Зороастрийские посвящения (т.к. «Ваджрасаттву» надо нарабатывать 3 года, если с перерывами, то 4, 5 лет).
Затем после того,  как наработали все полученные Посвящения по Зороастрийским практикам, продолжаем нарабатывать «Ваджрасаттву». 

УМЕНИЕ РАБОТАТЬ С Духовными Существами Зороастризма (1, 2, 3, 4 ступени)

ПРАКТИКА 7 ПРИНЦИПОВ ТВОРЕНИЯ не нарабатывается. Работаем сразу. Представляем качества, цвет и работаем (от 40 до 60 минут) со своими недостатками.
Таблицу можно найти в Интернете,  в разделе Зороастризм, медитация по семи качествам.
«Семь лучей»  не используем для лечения. Это практика для личной работы. Рекомендуется применять живой (срезанный) цветок. 
НАРАБАТЫВАЕМ: Сначала 1 ступень, затем – 2 ступень, затем -3 ступень, затем – 4 ступень ПОСВЯЩЕНИЙ.

1-я ступень ХАВАНИ

«Ятха Аху Ваирио, Ашем Воху, Енге Хатам разрушают все злые влияния, сушествующие между землей  и небом»- Ясна 61.1.
УСЛОВИЯ: При чтении мантр и совершении ритуалов повернуться лицом к солнцу или огню, или найти звезды, луну, т.е. любой источник света. Выбрать место: в комнате – вся комната; в поле – мысленно очертить предполагаемый круг.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ: Целитель в огне, вокруг него огонь.
ПОЛОЖЕНИЕ ТЕЛА: Стоя, сидя.
3 ГЛАВНЫЕ МАНТРЫ: Читаем наизусть и вслух.
НАРАБОТКА: Утром рано, заряжает, помогает, усиливает.
Нарабатывает 40 дней без перерыва. Если пропустили при наработке хоть один день, то предыдущая наработка не считается, начинаем наработку сначала. Если нет четок с количеством – 21, то можно чуть загибать пальца рук, но не сильно, а еле заметно, чтобы это не отвлекало от концентрации на энергопотоке.
НАРАБАТЫВАЕМ: поочередно.
1) Сначала поем мантру «Ахунавар» - 21 раз, затем медитируем 10-15 минут.
«Ахунавар»  работает против демонических сущностей, наговоров, заговоров, порч любого рода,  магических воздействий. Мантра Творения. Проявляет Волю Бога. Дает защиту от темных сил. Охраняет все энерготела человека и его физическое тело. Мощное оружие против зла. Энергия мантры опускается  сверху вниз спиралями по часовой стрелке (если смотрим в нашей плоскости или сверху).
2) Затем поем вторую мантру – «Ашем Воху» - поем 21 раз, затем медитация 10-15 минут. «Ашем Воху» освобождает от негативных мыслей, очищает ум, приносит мир, покой Благодать, счастье, расслабление, Божественное просветление. Если кто-то умирает, то произносим ее после смерти,  освобождает душу.
Не употреблять при изгнании сущностей,  так как она смягчает и усмиряет
наши активные энергии при экзорцизме.
3) Затем приступаем к наработке третьей мантры «Еэнге Хатам» - поем 21 раз, затем медитация 10-15 минут. «Еэнге Хатам» уносит все плохие чувства, способствует единению все людей, которые делают богоугодные дела, Приносит гармонию в повседневное общение с другими людьми. Снимает и растворяет порчу, проклятия, сжигает зависть, ненависть, злость. Мантра Божественной любви. Завершаем наработку  в этот день. И так все 40 дней подряд. Если ошиблись в пении слов мантры, ничего. Все равно читаем (поем) только 21 раз, не более.
РАБОТА: После наработки мантры можно применять по назначению,  т.е. для себя и на сеансах, представляя огонь вокруг.
 
Три предварительных условия  любой практики:
1. Источник свет – солнце, огонь, свеча.
2. Защита – петь 1 раз «Ахунавар» и представление защитного круга света вокруг нас.
3. Очищение – пением 3 раз мантры «Ашем Воху». Очищаем окружение. Очищаем тело, сознание. Очищаем астральные формы. Можно чистить помещение и предметы.
Затем переходим  к  начитке мантр.
 
1) «Ахунавар» поем определенное количество раз:
   1 раз – собственная защита; оставляя дом для любого бизнеса; входя в дом; начиная или заканчивая работу. При встрече с начальником или превосходящим Вас;  при пересечении реки, моря, моста; в путешествии; При предоставлении или занятии денег.
   2 раза – на благословление.
   4 раза – для сонастройки с природой, сезонами и всеми созданиями.
   5 раз – для возбуждения органов восприятия.
   7 раз – для соединения с любым божественным существом.
   8 раз – поминовения покойных.
  10 раз – как молитву Творцу.
  21 раз – для осознания цели жизни.
121 раз – для глубокой медитации.
 
2) «Ашем Воху»  поем:
   1 раз – при новостях о чьей-то смерти; сжигать отрицательные мысли по одной; ложась спать; вставая с кровать; заканчивая работу; утверждать и запечатывать каждую мысль.
   3 раза – укрепляет веру; реализация дел.
  10 раз – настраивать с Высшим Творцом.
121 раз – в глубокой медитации.
 
3) «Еэнге Хатам» поем:
   1 раз – для гармонии с другими людьми.
  15 раз – для понимания цели жизни.
121 раз – для медитации.
Обычным Посвященным рекомендуется читать одну мантру 121 раз, затем вторую, третью это, чтобы акцентировать энергопотоки. Но! Во избежание полного «улета»,  держите все чакры открытыми и поток между всеми ними плотно-постоянным.
 
ВТОРОЙ ЭТАП.
40 дней утром нарабатываем «Ахура Мазда» (Вхождение в Божественное присутствие). Это индивидуальная практика, на сеансах ею не работаем, нужна для наполнения энергией себя. Это личная энергия целителя и сила «Ахура Мазда» (Его).
Это ПОСВЯЩЕНИЕ для увеличения мощи и силы любых каналов и практик. «Ахура Мазда» используется для необычайного уплотнения Духовных энергий вокруг нас.

ОТКРЫТИЕ КАНАЛА «Ахура Мазда»:
1) Ашем Воху – 1 раз.
2) Яхта Аху Ваирио – 1 раз.
3) Яа даадар Ахура Мазда райоманд кхореманд – 21 раз.
4) Ашем Воху – 1 раз.

Практика медитации «Вхождение в Божественное присутствие»
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ:
1. Источник света – солнце, огонь, свеча.
2. Защита – петь 1 раз  мантру «Ахунавар» и представлять защитный круг света и огня вокруг себя.
3. Очищение – пением мантры «Ашем Воху» - 3 раза.
- Очищаем окружение.
- Очищаем тело и сознание.
- Очищаем астральное тело (кхерпа).
 
СХЕМА ПРАКТИКИ:
1. Ятха аху ваирио – 10 раз.
2. Яаа даадаар Ахура Мазда райоманд кхореманд – 21 раз. Медитация на восприятия энергии 15-30 минут.
3. Ашем Воху – 1 раз.
 
2-я ступень РАПИТВИНА (после наработки 1-ой ступени)

Нарабатываем поочередно, не смешиваем.
30 минут – «Анахита», перерыв.
30 минут – «Митра», перерыв.
30 минут – «Тиштрия», перерыв. 
Или: утром нарабатываем «Анахита», в обед – «Митра», вечером – «Тиштрия».
ВО ВРЕМЯ НАРАБОТКИ сеансы этими практиками не проводим.

1. Канал «Анахита» (др. названия Аредвисура, Хубби, Аб, Аван и Нахид) –
работает со всеми жидкостями в организме, работа с беременными, лечение заболеваний крови, всех женских болезней, болезней обмена веществ, стабилизация кровяного давления, для зачатия,  очищение мужского семени, легкие роды,  для кормящих матерей. Этот Язата и мужского и  женского рода (02.06.2007, со слов Учителя Рамияра) осуществляет контроль над водой. «Анахид» идентифицирована с планетой Венера.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ: Огонь + проточная, прозрачная вода на целителя и на пациентов. Можно ставить стакан с водой. Он нужен для настройки на качества воды как жидкости, будет легче почувствовать ее.  Вода не предназначена для зарядки, после практики воду можно вылить в цветы.
ИСКЛЮЧЕНИЕ: не работать после заката.
НАРАБОТКА: Мантры надо выучить наизусть.
Открываем канал «Анахита»:  и ваше тело наполняется энергией этого канала.
1. Ятха Аху Ваирио – поем 10 раз.
2. Яаа даадаар Ахура Мазда - 10 раз.
3. Яаа Сарош язад – 5 раз.
4. Яаа Ааван Аредвисура Анахита язад – 21 раз. 20-30 минут медитация.
5. Ашем Воху – 1 раз.
 
2. Канал «Митра» (Мирих) – космический свет, распространяет согласие между любыми двумя сторонами по всей Вселенной, помощник Солнца, является покровителем ритуалов. Работает для установления  дружелюбия, справедливости, для увеличения силы и уверенности,  для усиления энергетического потенциала, для воинов. На выполнение обещаний, договоров, разных дел.  Защищает от темных сил, изгоняет бесов. Помогает при искреннем обращении и вере. Он покровитель людей. Это Язата восходящего солнца, дня, приветствуется первым на восходе. Его называют архангел Михаил (Мафусаил) у христиан и мусульман. В своих активных воинских аспектах доблести и отваги Митра получил название Мирих (от транскрипции Михир).
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ: Огонь + столб яркого света сверху на целителя и пациентов.
ПОСЛЕ ЗАКАТА работать можно.
НАРАБОТКА: Открываем канал «Митра», ваше тело наполняется энергией этого канала.
1) Яхта аху ваирио – 7 раз.
2) Яаа даадаар Ахура Мазда – 10 раз.
3) Яаа Сарош язад – 5 раз.
4) Яаа Мехер язад Мехер даавар Мехер фрагьед – 21 раз. 20-30 минут медитация.
5) Ашем Воху – 1 раз.
 
3. Канал «Тиштрия» - Владыка Звезд и дождей, Главная Звезда (Сириус), созвездие Большого Пса – применяется при лечении глазных заболеваний, катаракта, глаукома, близорукость, дальнозоркость. Улучшает голос, помогает наладить общение с другими людьми, добавляет уверенность в себе. Приносит дожди.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ: Огонь + звезда в небе и луч от нее идет на целителя и пациентов.
ПОСЛЕ  ЗАКАТА работать можно.
НАРАБОТКА:
1) Ятха аху ваирио – 7 раз.
2) Яаа даадаар Ахура Мазда – 10 раз.
3) Яаа Сарош язад – 5 раз.
4) Яаа Тештар Тир Язад – 21 раз. 20-30 минут медитация.
5) Ашем Воху – 1 раз.
 
3-я ступень УЗАИРИНА (после наработки 2 ступени)

Канал «Хаома» - Духовное Существо, даритель крепкого здоровья, долгой жизни, рождения здоровых и гениальных детей. Покровитель целителей и врачей. Его энергия используется при изготовлении лекарств и медицинских препаратов. Практика «Хаома» предотвращает болезни, защищает человека от неожиданной смерти. Изгоняет примитивных духов, фантомы, элементарные сущности (не демонов). После операций, на заживление ран. Лечит венерические заболевания; отравления, загрязнения, бессонницу.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ: Огонь + Большое золотое дерево с золотыми листьями, кроной свисает над вами. Свет и энергия от дерева идет сверху на целителя и пациентов.
НАРАБОТКА:
1) Ятха аху ваирио – 7 раз.
2) Яаа даадаар Ахура Мазда – 10 раз.
3) Яаа Сарош язад – 5 раз.
4) Яаа Хом Язаад – 21 раз. Медитация 20-30 минут.
5) Ашем Воху – 1 раз.
 
Канал «Арьяман» - Главный целитель среди Духовных Существ. Управляет дружбой, браком, родственными связями в обществе, гармонией между людьми. Торжественные ритуалы ему проводятся при свадьбах. Он поддерживает крепкое здоровье и помогает целительству. Снимает болевые ощущения;  помогает при родах; работать им надо при ДО и ЗО;  при давлении (+, -);  при храпе; при простатите.  Лечит все системные расстройства органов и систем организма. Для восстановления утраченных функций органов и систем. При переломах.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ: Огонь + Столб ярко-красного огня сверху на целителя и пациентов.
НАРАБОТКА:
1. Ятха аху ваирио – 7 раз.
2. Яаа даадаар Ахура Мазда – 10 раз.
3. Яаа Сарош язад – 5 раз.
4. Яаа Хом Язаад - 21 раз. Медитация 20-30 минут.  
5. Ашем Воху – 1 раз.
РАБОТА ПРАКТИКАМИ: Анахита, Митра, Тиштрия, Хаома, Арьяман.
 
Различная результативность в работе целителя связана с его энергетикой. Душу и ауру держим в чистом состоянии и форме.
 
Правила для ученика Зороастрийских практик:
- Чистота цели.
- Замысел сеанса – не причинить вред живым созданиям. На благо Бога.  
- Зороастрийские практики не используются на вред, разрушение, испуг.
- Избегать любых мертвых объектов (шкуры, тела, шерсть).
- Физическая чистота. Гигиена тела.
- Здоровые привычки приема пищи (желательно прекращение потребления мяса, это говорит об уровне духовного развития, но насильно отказываться от мяса нельзя).
- Не курить, не использовать наркотики (уменьшают духовную силу, разрушают все системы организма).
- Алкоголь не запрещен (натуральное красное вино в малом количестве полезно как лекарство).
- Терпение к другим живым существам (как к людям, не достигшим духовного
состояния).
- Принять над людьми  влияние Бога Творца.
- «Все случается в то время, когда Бог этого пожелает» - поговорка зороастрийцев.
- Доброжелательность, практика Прощения (прощение других – это составляющая нашей практики, освобождает от лишней ответственности и кармической загрузки).
- Поступать мудро, не отвечать на зло злом.
- Радоваться за все хорошее, что происходит в жизни других людей.
- Спокойно относится к негативным событиям (они помогают усвоить уроки, эволюционировать. Если происходит плохое с нами, и мы укрепляемся в вере к Богу, то по прошествии времени, это плохое преобразуется в хорошее).
- Говорить правду.
- Накопление благих заслуг.
- Смирение.
- Уверенность.
- Абсолютная вера во Вселенскую Силу Бога. Добро не имеет преград.
 
РАБОТА:
КОЛИЧЕСТВО СЕАНСОВ – не ограничено, можно работать каждый день. Энергии мягкие, не имеют побочных явлений. Но не рекомендуется проводить более 3-х сеансов (3-х часов) в день (для целителя). Мантры  выучить наизусть.
Настройка: на благо всех  живых существ !
Приступаем к работе с хорошим настроением, с плохим настроем - не работать.
УСЛОВИЯ: мысленно очертили круг – вся комната.
Представили огонь, свет и дополнительно другие элементы (например: вода или свет от звезды). Целитель в огне, вокруг него огонь, все в огне.
Защита: петь 1 раз «Ахунвар» (для нас чтение этой мантры имеет первостепенное
действие, самая мощная защита).
Очищение: петь 3 раза «Ашем Воху». Очищаем окружение, тело, сознание, астральные формы, помещение, предметы.
Затем переходим к практикам.
Сначала открываем канал на себя, затем расширяем на всех пациентов, т.е. открываем канал любой как при наработке.  Желательно не более 2 каналов.
Можно работать по фото, по фантому. Работаем бесконтактно и контактно, полуконтактно (от 3 до 10 см от тела).
ВРЕМЯ РАБОТЫ: от 30 минут до 1 часа.
Воздействие на физическое тело происходит через 15-20 минут, вход духовных энергий в физическое измерение.
ЗАКРЫТИЕ: закрываем, запечатываем мантрой «Ашем Воху» - поем 1 раз.

Много каналов не открывать, могут гасить один другой.
Рекомендуется чаще проводить отдельные сеансы  с Духовными Существами Зороастризма. Т.е. не смешивать ни с какими другими практиками, например с Тибетскими практиками или космоэнергетическими сеансами.
Можно на лечебных космоэнергетических сеансах  открывать и канал Зороастризма или практику, или Божественную Сущность:  например «Анахита», т.е. тот канал (ту практику), который соответствует заболеванию пациента. В этом случае  целитель не должен открывать много космических каналов, т.е. – минимальное количество лечебных каналов Буддийского блока и некоторых каналов Магического блока (совместимых), например: канал Тата.
Если проводим только сеанс Зороастрийскими практиками, то в течение 1 часа можно открывать 2-3 канала или 2-3 практики.
ДИСТАНЦИОННО: Работаем по фантом, по фотографии, визуализируем.
ЛЕЖАЧИЙ ПАЦИЕНТ – поток направляем от головы в ноги, вниз.
РАБОТА КОНТАКТНО:
Общее оздоровление организма:
Подавать энергию канала Хаома через 3 чакру – горловую, (космоэнергеты не забывают, что чакры в Зороастризме идут по счету сверху вниз, т.е. верхняя чакра в Зороастризме считается как 1-ая чакра),  это улучшает самочувствие и общее здоровье.
Очищение и лечение всех чакр:
Лечение -  человек прозрачный, работаем с энерготелом. Все органы прозрачные. Сначала поочередно открываем все чакры представлением. Контактно каналом Хаома, по отдельности, увеличиваем  энергопотенциал каждой чакры (мысленно проговариваем – «Яаа Хом Язаад»). Затем, после работы закрываем все чакры представлением.
Локальное лечение органов:
Каналом Хаома. Наложили руки на нужный орган, много раз повторяем мантру, орган прозрачный.
Стоим справа, левая рука сзади на чакре (для усиления ее работы и помощи),
соответствующей больному органу, правая рука спереди на больном органе.
Если нет соответствующей чакры, то накладываем левую руку сзади на больной орган параллельно правой руке (ЭТО ДЛЯ КОСМОЭНЕРГЕТОВ).
Можно и наоборот, это не будет нарушением в лечении Зороастрийскими
практиками. Стоим слева, тогда левая рука находится на больном органе, правая рука на чакре, соответствующей больному органу.
Читаем мантру, пропуская канал через себя и руки. Через несколько минут руки опускаем вниз, читаем «Ашем Воху», затем опять накладываем руки и т.д. Можно работать целителю одной рукой физической, другой своей астральной, если не достать.
Целитель  кладет руки на плечи:
Сначала правую руку кладет на плечи, затем левую, желает доброго здоровья, благополучия и благословляет пациента. Это древняя арийская традиция - знак благословения и дружбы!
Отравление; заболевание, связанное с микробами, токсинами; расстройство органов: лечение каналом Хаома.
Порезы, ушибы, заживление ран – используем канал Хаома.
КАНАЛ ХАОМА АКТИВЕН ПРОТИВ ФАНТОМОВ И ПРИРОДНЫХ ЭЛЕМЕНТАЛЬНЫХ СУЩНОСТЕЙ.
Лечение глаз: согнув ладони «лодочкой», накладываем на глаза. Лучше лечить по одному глазу. Руки пальцами вверх возле глаз.  Канал «Тиштрия» пропускаем через себя и пациента, через свои  руки, читая мантру (Яаа Тештар Тир Язад), концентрированно подаем на глаза или глаз. Через несколько минут опускаем руки вниз, читаем мантру «Ашем Воху», сжигаем все плохое, энергетическую грязь, негатив уходит в землю. Затем опять поднимаем руки и лечим глаз, глаза.
Обморок, остановка дыхания: работаем практикой «Анахита», кроме этого для усиления энергетики – читать мантру «Ахунавар», наложив руки: правая с внешней стороны, левую с противоположной стороны на 4-ю чакру сердечную.
Алкоголизм, наркомания: вначале читаем мантру «Ахунавар», затем  «Анахиту» очищаем голову, 2-ю чакру (лоб) руки спереди или сзади головы.
Бессонница: читаем «Ашем Воху» для успокоения, в форме медитации, без напряжения. Повторяем столько раз, сколько пожелаем. Если это болезнь, то работаем каналом «Хаома».
На ночь можно говорить на авестийском САРОШ ЯЗАД ПАНАБАД! «Да сохранит нас Сараош этой ночью»! «Сараош» управляет вдохновением, интуицией, передачей духовных знаний. Пророк Заратуштра приобрел духовные знания через «Сараоша». Охраняет в темное время суток, помогает добру ночью. Он является защитником Зороастрийцев ночью и днем. Самый сильный из помощников Бога против бессмертных духов зла. Помогает рождению и смерти. Первые 3 ночи после смерти призывают «Сараоша», на 4-ое утро после смерти – «Митру».
РАБОТА С СОБОЙ:
Более эффективна работа в паре при нарушении зрения (инфо 08.09.08 г.).
Нарушение зрения: Канал «Тиштрия» открыт, мантра прочитывается постоянно. Руки свои рядом со своими глазами. Правая рука возле правого глаза, левая возле левого глаза (инфо от 08.09.08г. Лучше лечить по одному глазу). Руки можно накладывать правую на глаз, а левую сзади на затылок, и наоборот. Время работы от 20 до 50 минут. Каждые 5 минут можем очищать себя, свою ауру, руки мантрой «Ашем Воху».
Так: руки опустили, мантру «Ашем Воху» прочитали 1 раз, затем подняли руки и поднесли к глазам, продолжаем работу. И так через каждые 5 минут.
Практикой «Тиштрия» можно лечить горло, заикание. Накладываем руки на 3-ю горловую чакру правую спереди, левую сзади, проговариваем «Яаа Тештар Тир Язад».
Простатит: каналы: «Хаома», «Арьяман». Выясняем причину, если венерические заболевания, то работаем каналом «Хаома». Если раковые или возрастные изменения, то каналом «Арьяман».
Храп: это недостаток кислорода во время сна, неправильное положение головы. Можно спать без подушки или подушка должна быть высотой не более 5 см. Работать каналом «Арьяман».
Давление: работаем каналом «Арьяман», который лечит все расстройства органов и систем.
Опухоли: работаем каналом «Арьяман».
Отравления, загрязнения: кКаналом «Хаома».
Суд, выполнение договоров: призывается «Митра», управляющий, поддерживающий процесс.
Роды, боли: «Арьяман» снимает болевые ощущения.  «Анахита» - мягкие роды.
 
Дополнение (инфо от 08.09.08):

РАБОТА ЛЕЧЕБНОЙ ПРАКТИКОЙ АРЬЯМАН
Вред физическому телу: работаем практикой Арьяман.
Болезнь Паркинсона: работаем практикой Арьяман.
Отек головного мозга: сначала работаем Анахитой, затем Арьяман.
Рак, лейкемия, отказ работы почек: работаем  практикой Арьяман.
С горловой чакрой (3-ей)  для общего улучшения: практикой «Арьяман».
И на органы, какие нужно: каналом Арьяман (работа как практикой Хаома).
Переломы, ушибы, раны работаем практикой «Арьяман».
Позвоночник: работаем практикой «Арьяман». Правая рука на позвоночнике, левая параллельно правой руке со стороны спины. Можно двигать левой рукой по всему позвоночнику. Мантру канала «Арьяман» читаем про себя непрерывно (Яаа Арьяман Язаад).
Возможна контактная работа практикой «Арьяман» на кости.
Для улучшения работы сердца: сначала работаем Анахитой, затем для улучшения работы всех систем организма работаем каналом Арьяман.
ОДЕРЖАНИЕ: Практики не смешивать, работать на одном сеансе одной практикой. Наилучший результат – практиками 4-й ступени.
 
4-я ступень АИВИШРУТХРЕМА

КАНАЛЫ «СРАОШ», «ВАНАНТ» (после наработки 3-ей ступени).
«Сраош» используется против духовного типа зла (скованные души,  бессмертные ущербные духи).
«Ванант» используется против сознательного и ментального зла (заговоры, колдовство, магия, а также злые люди, их сообщества).
Перед тем, как нарабатывать практику каналов «Ванант», «Сраош», надо усилить свой
энергопотенциал.
НАРАБОТКА:
1. Усиливаем свой энергопотенциал.
Очищение и усиление чакр происходит при осознанном чтении мантр с ударением на окончания и нужные звуки.
Три священные мантры имеют в себе звуки, необходимые для возбуждения семи чакр.
40 дней подряд наработка мантр по чакрам.
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ: 
Защита - «Ахунавар» читаем 1 раз. Очищение – «Ащем Воху» поем 3 раза.
Закрываем глаза, звуком слов мантры насыщаем ауру и на окончании каждого слова мантры ударяем звуком окончания в нужную чакру по таблице. Концентрируем все сознание на этой чакре. «Ахунавар» поем 7 раз. «Ашем Воху» поем 7 раз. «Еэн Хатам» поем 7 раз.
Заканчиваем практику: «Ашем Воху» поем 1 раз.
Соотношение Чакр со звуком, цветом, силами стихий, это современная реконструкция.
Зороастийское понятие энергоцентров больше имеет дело с возбуждением и наполнением чакр, чем с открытием чакр.
 
Чакры в зороастризме считаются сверху вниз, от макушки до копчика.
1-я чакра – Корона,  Ахура Мазда.
Активация этой чакры соединяет с духовным миром вне времени и сознании. Второе название «Дом Сраоша», дает просветление и соединяет с Творцом.
Космческая энергия Ардви поступает в нее. Цвет – белый, звук «а», чистый Дух. Очищение и усиление чакры происходит при осознанном чтении мантр с ударением на окончание,
нужные звуки.
2-я – Воху Манна,  «третий глаз».                       
Контролирует, управляет 5-ю органами чувств, соединяет их воедино, целое сознание. Ум, развитие сознания.  Цвет – желтый. Звук «у»,  высшее сознание.
3-я – Аша Вахишта,  Эфир.
Справедливость, истинность, горловая чакра, верхние железы, от щитовидки вверх. Цвет – красный, звук «м», эфир, акаша.
4-я – Кшатра Ваирья.
Центр тела,  сила, активность, воля человека,  здоровье, любовь духовная. Цвет –
оранжевый, звук «и», воздух.
5-я  - Спента Армаити.
Связана с землей, органы ЖКТ, отвечает за эмоции и социальные, деловые связи.
Цвет – коричнево-бежевый, звук «е», огонь.
6-я - Хаурватат.
7-ая и 6-ая чакры переходят друг в друга. Связана с репродуктивностью человека и контролирует инстинкты. Цвет – голубой, звук «о» или  «ша», вода.
7-я – Амеретат, Корневая.
Первая ступень  активизации, тогда энергия Гаокарана (Кундалини) потечет вверх,  физическое здоровье. Отвечает за костную систему, кожу, ногти, волосы, мышцы. При активизации человек чувствует прилив сил на Духовном уровне. Цвет – зеленый, звук «тэ», земля.
Верхние 4 чакры  касаются тонких сил, эмоций, умственных состояний, психологии, системы веры.
Нижние 3 чакры являются более плотными, жизненно важными, физическими.
Все чакры ощущаем как взаимосвязанную энергосистему.
ПОСЛЕ ТОГО КАК НАРАБОТАЛИ МАНТРЫ ПО ЧАКРАМ, т.е. усилили свой энергопотенциал, делаем перерыв - 1-2 недели Затем приступаем к наработке практики «Ванант».
 
«ВАНАНТ» - Духовное Существо,  по его имени зороастрийцами названа яркая звезда Вега в созвездии Лиры. Вместе с другими 3-мя звездами является управителем направлений небес и пространства. Ванант – Юг, Тиштрия – Восток, Сатавайса – Запад, Хафторинг – Север. «Ванант» -  мощнейший духовный воин Творца, победитель против любого колдовства, приворотов, заговоров, черной магии, ментального зла, а также против злых духов, демонических существ и даже против самого духа зла ангра маинью. «Ванант» бессмертен, не ограничен временем и пространством, то есть имеет универсальный вселенский характер.
Призывать его можно в любое время дня и ночи. Без необходимости не вызывать. Только для защиты, на разрушение колдовства, ментального зла человеческого уровня, для изгнания сущностей, для наказания колдунов!
Его помощники ХАФТОРИНГ и САТВАЙСА, которые не работают отдельно, а помогают ВАНАНТУ.
 
НАРАБОТКА ПРАКТИКИ «ВАНАНТ»: 40 дней без перерыва.
Условия: огонь, свеча, солнце.
Защита: «Ахунавар» - читаем 1 раз, мысленно очертили вокруг себя защитный круг
огня (при необходимости усиленной защиты, очертить 3, 5, 7 огненных кругов).
Очищение:  «Ашем Воху» читаем, поем 3 раза. Очищаем окружение, тело, сознание.
1. Ятха аху ваирио – 7 раз.
2. Яаа даадаар Ахура Мазда – 10 раз.
3. Яаа Сарош язад – 5 раз.
4. Яаа Ванант Язад – 21 раз. Нарабатываем 20-30 минут.

После открытия канала мысленно или вслух уважительно приветствуем Ванант Язата. Например: «Я приветствую и поклоняюсь божественному Ванант Язату…».
Над собой, на высоте примерно 10-100 метров,  представляем быстро вращающуюся  в вертикальной плоскости ярко-серебристую звезду, размером – в  3-10 размеров солнца. Из звезды с огромной скоростью беспрерывно вылетают множество острых
лучей-стрел. Представляем свою ауру как святящееся яйцо.
Диагностируем, локализуем все колдовство магию, сущности в виде черных точек, темных полей, сгустков, щупалец, потоков и  т.п. как видится.  
Стрелы-лучи, вылетающие от звезды Ванант, бьют и мгновенно разрушают темные и черные объекты колдовства, колдунов, магические связи, привязки.  
Примерно после 10 минут  наработки с двух сторон от большой звезды Вананта появляются  две звезды чуть поменьше: Хафторинг и Сатавайса. Они так же вращаются вертикально и выстреливают бесчисленное множество стрел-лучей в магические объекты, разрушая их.  

5. Закрываем: «Ашем Воху» -  читаем 1 раз.
6. Вслух или мысленно благодарим Вананта и его помощников Хафторинга и
Сатвайса.

После наработки практики «Ванант» делаем перерыв 1 неделю и приступаем к наработки практики «Сраош».
 
РАБОТА ПРАКТИКОЙ «ВАНАНТ».
ИСТОЧНИК СВЕТА: солнце, свеча, огонь.
ЗАЩИТА: поем 1 раз мантру «Ахунавар» и представляем защитный круг света, огня вокруг себя и вокруг пациентов (при необходимости представлять 3, 5, 7 защитных кругов).
ОЧИЩЕНИЕ: поем мантру «Ашем Воху» - 3 раза. Очищаем окружение, тело, сознание.
1. Ятха аху ваирио – 7 раз.
2. Яаа даадаар Ахура Мазда – 10 раз.
3. Яаа Сраош язад – 5 раз.
4. Яаа Ванант Язад – 21 раз.
После полного открытия канала мысленно или вслух уважительно приветствуем Вананта Язата.
Излагаем детально и подробно нашу просьбу или вопрос.
Просим  Вананту о помощи для защиты или разрушении зла.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ: Представляем круг огня вокруг всех участников практики,  ауру участников сеанса как светящиеся яйца.
Диагностируем их, локализуем все колдовство, магию, сущности, в виде черных, темных полей, сгустков, щупалец, потоков и т.п. как получается.
Над всем на высоте 10-100 метров сверху (в зависимости от размера места на которое опускается энергия) быстро вращающаяся в вертикальной плоскости ярко-серебристая звезда (размер от 3 до 10 размеров солнца).
Из звезды с огромной скоростью беспрерывно вылетают множество острых лучей-стрел. Они бьют и мгновенно разрушают темные и черные объекты колдовства, колдунов, магические связи, привязки.
Примерно через 10 минут работы с двух сторон от большой звезды Вананта появляются две звезды чуть поменьше Хафторинг и Сатвайса. Они вращаются в вертикальной плоскости,  выстреливают бесчисленное множество лучей-стрел в магические объекты или колдунов, разрушая их.
В течение сеанса важно представлять полное разрушение, уничтожение объектов зла. Полностью вычищаем ауру пациентов до прозрачности и ощущения полного изгнания сущностей.
(Можно очищать большие пространства. Можно наказывать и разрушать колдовство, колдунов на расстоянии, можно работать на разрушение сознательных злых сообществ человеческого уровня. При работе с большими пространствами – городами и селами представляем 3 Звезды над всем городом сразу)
5. Ашем Воху - 1 раз.
Закрываем. Вслух или мысленно благодарим Вананта, его помощников Хафторинга и Сатвайса.  Прощаемся до новой встречи.
 
В общих случаях работаем 1 раз в день по 1 часу, три дня подряд.
 
При родовом колдовстве сначала работаем 7 дней подряд каналом Ванант. Затем 5
дней подряд каналом Сраош.
 
КАНАЛ «СРАОШ» - осуществляет контроль над вдохновением, интуицией. Его силы,  в особенности против зла, помогают для изгнания бесов, демонических существ, разумных злых сущностей, и самого духа зла ангра маинью. Помогает освобождать скованные злом тела желания и приведения темных людей. «Сраош» - «руководитель созданий», защитник душ в жизни и после смерти.
Ахура Мазда, утвердивший власть Сраоша, поручил ему руководство материальным миром. Ему дана защита созданий днем и еще сильнее ночью. (В Христианстве и Исламе называется Архангелом Гавриилом /Джебраилом). «Сраош» заботится о душах в течение трех дней и ночей после смерти. «Сраош» - покровитель святых слов молитв. Зороастрийцы кратко призывают Сраоша перед началом молитв другим Духовным существами в ритуале Кушти.
Сраошу посвящены два Яшт. Первый – большой Яшт (Я. 57), также известный как «Сраош Яштс Сар шаб» для начала ночи. Читается как обязательная молитва после заката. Второй – «Сраош Яштс Хадохт» читают после заката, ночью.
 
НАРАБОТКА ПРАКТИКИ «СРАОШ».
ИСТОЧНИК: солнце, огонь, свеча.
ЗАЩИТА: Мантру «Ахунавар» читаем, поем – 1 раз. Мысленно очерчиваем себя защитным огненным кругом (при необходимости усиленной защиты, очертить 3, 5, 7 огненных кругов).
ОЧИЩЕНИЕ: «Ашем Воху» поем – 3 раза, очищаем окружение, тело, сознание.
ЗАТЕМ:
1. Ятха аху ваирио – 5 раз.
2. Яаа даадаар Ахура Мазда – 10 раз.
3. Яаа Сарош Язаад – 21 раз. Нарабатываем 20-30 минут.
После полного открытия канала мысленно или вслух  уважительно поприветствуйте Сраош Язата. Например: «Я приветствую и поклоняюсь божественному Сарош  Язату. Прошу вас даровать свое благословение и благодать»!
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ: Огонь, и сверху невысоко над собой большая белая корона-дом из множества (1000) ярких звезд, внутри наполненная светом. Через все звезды свет излучается наружу во все стороны. Вниз от короны-дома светит широкий «прожектор-лазер», идет мощный белый свет на целителя. Свет испепеляет, выгоняет, растворяет сущности внутри целителя и в пространственных объектах. Полностью очищаем свою ауру до прозрачности, до сияния божественного духа изнутри, и полного ощущения изгнания сущностей.
5. «Ашем Воху» - 1 раз.
Закрываем. Вслух или мысленно благодарим и прощаемся до новой встречи.
 
Схема работы практикой «Сраош».
ИСТОЧНИК СВЕТА: солнце, огонь, свеча.
ЗАЩИТА: поем 1 раз мантру «Ахунвар», мысленно очертить вокруг себя защитный круг огня (при необходимости усиленной защиты, очертить 3, 5, 7 огненных кругов).
ОЧИЩЕНИЕ: мантру «Ашем Воху» - поем 3 раза. Очищаем окружение, тело, сознание.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ:  Круг огня очертили  вокруг всех участников практики.
Огонь, и сверху невысоко над всеми большая белая корона-дом из множества (1000) ярких звезд, внутри наполненная светом. Через все звезды свет излучается наружу во все стороны. Вниз от короны-дома светит широкий «прожектор-лазер»,  идет мощный белый свет. Этот свет выгоняет, испепеляет и растворяет сущности внутри людей и в пространственных объектах.
Можно очищать большие пространства, тогда представлять очень большого Сраоша и «широкий луч-лазер» от него вниз.
(Если работаем в других местах со скованными душами, то широким «лазерем» Сраош испепеляем скованные формы желаний и негативы).
1. Ятха аху ваирио – 5 раз.
2. Яаа даадаар Ахура Мазда – 10 раз.
3. Яаа Сраош Язаад – 21 раз.
После полного открытия канала мысленно или вслух уважительно поприветствуйте Сраош Язата, изложите детально и подробно вашу просьбу или вопрос. Попросите о его помощи для защиты или изгнания зла. Например: «Я приветствую и поклоняюсь божественному Сраошу Язад. Прошу…»
РАБОТА: вначале представляем ауры участников сеанса как светящиеся яйца. Диагностируем их и локализуем все колдовство, магию, сущности в виде черных точек, темных полей, сгустков, щупалец, потоков и т.п. как представляется. Представляем канал Сраош на себя, людей, пространство. Полностью вычищаем ауру пациентов до прозрачности и полного ощущения изгнания сущностей, бесов, разрушения колдовства или до освобождения скованных душ.
В общих случаях: 1 раз в день по 1 часу, три дня подряд.
4. Ашем Воху – 1 раз.
Закрываем. Вслух или мысленно благодарим Сраоша. Прощаемся до новой встречи.
 
Работа практикой «Сраош» при одержании:
Работая против демонических форм зла, скованных душ и т.п. мы значительно разрушаем их тело зла. Они тогда не в состоянии противодействовать. Они убегают, растворяются. Им в последующем сложно накапливать тело зла, не могут восстановиться. При правильной работе целитель не должен их бояться.
Работать желательно по утрам, когда силы Света наиболее активны.
Если у пациента есть родовое проклятье, то работать ежедневно.
Сначала 7 дней подряд практикой «Ванант», затем 5 дней подряд практикой «Сраош».
Просмотрели пациента: где сидит сущность, какого размера. Если не видим, то очищаем всю ауру. Читаем мантру «Сраош», представляем свет лазерного луча на себя и на пациента охватывает всю ауру. Работаем, представляя ауру пациента белой, чтоб вся она светилась. Дать пациенту  мантру  «Ахунавар» и он читает ее беспрерывно во время сеанса, можно и до сеанса.
Если пациент во время сеанса потерял сознание, остановить сеанс, привести его в сознание. Затем продолжить лечение.
 
ПОСЛЕ ОКОНЧАНИЯ НАРАБОТКИ ЧЕТВЕРТОЙ СТУПЕНИ И ДО ПОЛУЧЕНИЯ ПЯТОЙ СТУПЕНИ НЕ МЕНЕЕ 1 ГОДА.

5-я ступень УШХАХИН
После завершения, будет присвоено звание Магистра Духовной традиции и право на обучение согласно линии.

Источник: http://www.iklin.ru/state/A...

Можно также посмотреть 24 увлекательных научных фильма, построенных на материалах «Новой Хронологии Фоменко-Носовского» цикла "История - наука или вымысел?"

Зерванизм - персидское религиозное учение, согласно которому Зерван или Зурван, Бог Времени, является наивысшим богом и прародителем всех вещей.
Под астральным фатализмом я понимаю астрологическое учение: «Все зависит от звезд». Астральный фатализм учит, что мы находимся в оковах неизбежного предопределения. Когда звезды возвращаются к тем же положениям в конце «великого года», все на Земле до мельчайших деталей должно повториться. Мы встречали эту идею среди пифагорейцев и даже в учении самого Пифагора, поскольку он учил, что «все, что когда-либо случалось, повторится через определенный срок и нет в действительности ничего нового».
Стоики поддерживали то же самое мнение; Немесий (Authropologia, 38) пишет:
Стоики объясняют: планеты возвращаются к тому же небесному знаку, где каждая отдельная планета находилась изначально…; в определенное время планеты приносят мировой пожар и уничтожение всех вещей; затем мир начинается вновь с того же места, и пока звезды совершат такой же путь, как и прежде, каждая вещь будет… восстановлена в неизменном виде: вновь появятся Сократ и Платон… все будет тем же самым, неизменным до мельчайших подробостей.
Платон не принимал это фаталистическое учение. С его точки зрения душа свободна при рождении в выборе собственной доли. Она может выбрать судьбу тирана, атлета или простого гражданина, льва или соловья (Государство, 617е - 620d).
Астральный фатализм встречается также в среднеперсидских текстах Сасанидского периода, т. е. между 220 и 650 гг. н. э. Например, в книге «Меног-и Храд» (Mainog-i Khirad или Menok i Khrat) мы читаем:
Все судьбы, хорошие и плохие, выпавшие на долю человека, определяются двенадцатью знаками зодиака и семью (планетами).
В части 27 той же книги говорится:
…Поскольку в назначенное время случится то, что должно…
Фатализм «Меног-и Храда» сочетается с определенными зерванистскими воззрениями. В наших среднеперсидских источниках зерванизм и астральный фатализм появляются, как правило, всегда вместе. В «Меног-и Храде», часть 27, Судьба (Bakht), Миг и Решение указаны в числе атрибутов Зурвана. В части 8 мы читаем, что Ормузд сотворил все вещи с разрешения безграничного Зурвана.
Зерванизм и астральный фатализм находятся в резком противоречии с ортодоксальным зороастризмом. Этика Заратуштры основывается на свободе воли индивидуума. Согласно ортодоксальному учению, Ахура Мазда - наивысший бог и творец: Бог Времени не выше него. В некоторых среднеперсидских источниках зерванизм осуждается как ересь.
Теперь мы попытаемся рассмотреть кое-что из основ зерванизма.

Бог Времени Зерван. Имя бога - Зерван Акарана, т. е. безграничное время, появляется в «Авесте», хотя и не в «Гатах», а в более поздних «Ясне» и «Вендидате». Пространство и Время, Тхваша и Зурван упоминаются вместе в «Ясне» 72:10 как божественные силы. Согласно Биде и Кюмону Тхваша означает «пространство», согласно Нюбергу - «атмосферу», согласно Дармстетеру – «небо». Зурван упоминается в «Авесте» только между прочим и не характеризуется ни как могущественный бог, ни как отец близнецов - «хорошего духа» и «злого духа».
Для датировки зерванизма важен фрагмент из Евдема, посвященный магам. Евдем говорит о существе, «которые некоторые называют местом, некоторые временем и которое объединяет в себе все воспринимаемые сознанием вещи». От него «произошли добрый бог и злой демон, или как некоторые говорят, свет и тьма».
Топос и Хронос, Место и Время - эта пара точно соответствует паре Тхваша и Зурван в «Авесте». Учение о добром боге и злом демоне, которые произошли от бога времени, согласуется с идеями магов, как мы сейчас увидим. Свидетельство Евдема сообщает нам, что эти взгляды поддерживались магами по крайней мере в четвертом веке до н. э. Из классических авторов, которые писали о религии персов и магов, только Евдем упоминает о боге времени. В надписях персидских царей Ахура Мазда – наивысший бог, Зерван в них не упоминается.

Миф о близнецах. Близнецы, которых Евдем называет «добрым богом и злым демоном», уже встречаются в «Гатах» Заратуштры (см. в «Ясне» 30:3-5 и 45:2). Смысл последнего отрывка не может быть подвергнут сомнению:
Я скажу о двух духах в начале жизни, из которых более благотоврный так говорил злому духу: …
«Злой дух» называется Ангро-Майнью или на среднеперсидском Ахриманом. Добрый дух называется в 30:5 «более благотоврным духом». Ниже (не в «Гатах») он отождествляется с Ахура Маздой и называется Ормуздом.
В «Ясне» 30:3, где два духа упомянуты впервые, они описываются как близнецы.
Язык этих отрывков довольно труден. Предложено три различающихся существенно перевода:
1 (Бартоломе). Два духа в начале, которые обнаружили себя как близнецы в сновидении, (есть) лучший и злой в мысли и слове, и в деле…
2 (М. У.Смит). Теперь эти два духа в начале, два близнеца, в видении открыли себя в мысли и в слове, и в деле (как) эти двое, лучший и плохой…
3 (Х.Хомбах). Они два основных намерения, близнецы, которые стали известны как два сна, как два вида мысли и слова, и действия, лучший и худший…
Для нас неважно, какой перевод наиболее правилен, поскольку большинство авторов сходятся в одном пункте. Заратуштра предполагает, что его аудитория уже знает о близнецах. Он ссылается на древний миф или традицию, связанные с близнецами, и он приадает этой традиции новый моральный смысл. В его интерпретации близнецы предстают как хороший и плохой, между которыми каждый должен сделать выбор. «Между этими двумя мудрец выбрал правильно, не как глупец».
Нюберг в Religionen des alten Iran (с.103-107) подчеркивает, что Заратуштра ссылается на уже существующий миф о близнецах. Херцфельд и Хумбах согласны с ним. Виденгрен предлагает несколько аргументов в пользу этой гипотезы. В частности, он ссылается на индийский миф, который имеет несколько деталей, совпадающих с зерванистским мифом о близнецах.
Можно привести другие источники, которые больше расскажут нам об этом мифе. Согласно Евдему, близнецы происходят от Существа, которое одни называею Местом, другие Временем. Сами близнецы называются «добрым богом и злым демоном» или «светом и тьмой».
Миф, переданный Евдемом, не может быть выведен из видений Заратуштры. В «Гатах» Пространство и Время не упоминаются. Согласно «Ясне» 44:5 Свет и Тьма - творения Ахура Мазды; они поэтому не могут происходить от изначального бога «Времени» или «Пространства». В «Авесте» свет и тьма нигде не отождествляются с близнецами.
То, что Свет и Тьма или День и Ночь есть творения Времени - мысль очень естественная, но никто из них не может быть выведен каким-либо образом из Видения Заратуштры. Скорее мы можем предположить, что Заратуштра знал о древнем мифе о близнецах и что он иначе интерпретировал близнецов как доброго и злого, используя этот миф для придания надлежащей силы своему учению о несовместимости добра и зла, и о выборе, с которым сталкивается каждый из нас. В «Ясне» 42:5 Святой говорит Злодею следующее:
В нас двоих ни мысли, ни заповеди, ни стремления, ни решения, ни слова, ни даже дела, ни характеры, ни души не совпадают.
Детальные сообщения о зерванистской версии мифа о близнецах встречаются в сочинениях христианских писателей пятоко века н. э. Армянский монах Езник и сирийский автор Феодор Бар Конан сообщают о возмутительном учении Зердушта (Заратуштры), согласно которому Зруан или Зерван на протяжении тысячи лет совершал жертвоприношения, чтобы приобрести сына, испытывая, однако, сомнения в конечном результате. В конце концов родились два сына, один (Ормазд) как результат жертвоприношений, другой (Ахриман) как результат сомнений. Эта часть мифа очень древняя, поскольку жертвоприношения и сомнения обнаружены в легенде об индийском боге-творце Праджапати. Затем рассказывается, как Ахриман хитростью получил главенство на девять тысяч лет.
Основным источником по этим сообщениям является, может быть, полемическое сочинение «О магах в Персии», принадлежащее епископу Феодору Мопсуэстийскому (около 400), краткое изложение которого дает Фотий. Киликийский епископ выступает против «отвратительного учения персов, которое было введено Зарадесом (=Заратуштрой), о Зуруаме (=Зерване), создателе всех вещей, которого он называет также «Тихе» (Bidez et Cumont. Mages hellenises, II, фрагмент D 14).
Отождествление бога Зурвана с Судьбой (Тихе) очень знаменательно. Оно показывает, что не только на Востоке при Сасанидах, но также и на Западе зерванизм и фатализм шли рука об руку.
Маги в Киликии, против которых направлена полемика епископа Мопсуастийского, разговаривали на арамейском языке и назывались магузеанцами (Bidez – Cumont, I, р.35). Епископ Василий Кесарийский (ум. в 379) сообщает нам, что их предшественники пришли из Вавилона и что они возводят свое происхождение к богу Зервану.

Мужское-женское божество. Упоминание близнецов Ормизда и Ахрамана (или Ормуза и Ахримана), рожденных Зурваном в одной материнской утробе, встречаются также в «Деяниях персидских мучеников». Эти мученики были христианами, которые хотели показать сасанидским знатокам непоследовательность персидской религии. Миф, на который они ссылаются, в общем совпадает с тем, о котором сообщают Езник и Феодор, но в «Деяниях мучеников» имеются две различные версии мифа. Согласно одной версии, у близнецов имелась (как сообщает Езник) также и мать. Согласно другой версии, Зурван был гермафродитом и зачал близнецов в собственной утробе. Выражение «мужское-женское» появляется в свидетельстве Анахедха (Anahedh) совместно с выразительной ссылкой на Зервана, в то время как Адхурормизд (Adhurhormizd) заявляет:
…так Зурван показал также свою удаленность от божественных качеств, поскольку он не знал даже, что образуется в его утробе (Zaehner. Zurvan, p.435).
Двуполое высшее божество, которое порождает все из себя, встречается также в пифагорейских и орфических источниках, которые собраны Фестюжьером (Revelation d’Hermes, IV, p.43). Сначала Фестюжьер приводит цитату на Theologumena Arithmetica неопифагорейца Ямвлиха (около 320):
Пифагорейцы называют Единицу (Monas) не только Богом, но также Разумом и мужским-женским (male-female)… В той мере, в какой Единице есть зародыш всех вещей, пифагорейцы считают ее мужским-женским не только потому, что они рассматривают нечетное как мужское, трудно разделимое, а четное как женское, легко делимое, а единица есть одновременно и четное и нечетное, но также потому, что она рассматривается как отец и мать, поскольку она заключает в себе причину (Logos) для материи и формы…
Мы видим, как Ямвлих или его источник пытаются объяснить мужскую-женскую природу единицы на философской основе применением концепций Формы (Eidos) и Материи (Hyle). Исходная мысль, однако, по моему мнению, была не философской, а скорее мифологической. Концепции матери и отца неуместны в философском рассуждении, основанном на принципах, но они присутствуют в теогонии. Когда Езник и Феодор Бар Конан говорят, что вначале Зурван был совершенно и ничего не существовало помимо него, и когда далее при изложении мифа они упоминают мать, возникает противоречие, которое, как кажется, некоторые зерванисты разрешали объяснением, что Зурван породил близнецов в своей собственной утробе и был таким образом одновременно и отцом и матерью. Мифологическое основание мужской-женской природы бога-творца, как мне кажется, было изначальным, философское же - позднейшим переосмыслением.
На самом деле, идею о том, что бог-творец должен обладать признаками мужчины и женщины, можно обнаружить в греческих источниках задолго до Ямвлиха. Фестюжьер показывает, что концепция Единицы, мужского-женского, Бога и т. д. были развиты в той же последовательности, как и у Никомаха из Геразы (ІІ в. н. э.) в изложении Ямвлиха. Далее он обращает внимание на стихи Валерия Сорана (около -100), содержащие обращение к Юпитеру как к «Progenitor genetrixque deum, deus unus et omnis». Согласно Фестюжьеру, латинский поэт имитирует орфический гимн, в котором Юпитер назывался как «мужчиной», так и «бессмертной нимфой». Этот гимн содержит очень древние стихи, на которые ссылался уже Платон.
Диоген из Вавилона, стоик (около -200), цитирует высказывание «Зевс мужчина, Зевс женщина». Возможно, он имеет в виду те же самые орфические стихи. Во всяком случае, он представляет это высказывание как общеизвестное.
Тот факт, что идея о мужском-женском боге-творце появляется в пифагорейских и орфических писаниях, где мы можем обнаружить следы многих других глубоких восточных влияний, есть сильный аргумент в пользу восточного происхождения этой идеи.

Хронос-Апейрос. Около 60 г. до н. э. в Коммагене на Евфрате царь Антиох І воздвиг монумент с греческой надписью, в которой персидские боги отождествлялись с греческими богами (Оромазд с Зевсом, Митра с Гелиосом и Аполлоном и т. д.). В надписи упоминается также «Бесконечное Время». Соответствующий раздел звучит следующим образом:
Священный Закон, который Бесконечное Время назначит, для наследования в этой стране, может быть установлен как руководство для всех поколений людей, каждому с его особой судьбой в жизни.
Шедер отождествил «хронос-апейрос» (Бесконечное Время), упоминаемое здесь, с Зерваном акарана, в чем Кюмон и Нюберг согласны с ним. В надписи Время выступает в качестве бога судьбы, который предопределяет каждому человеку его долю в жизни. Мы уже говорили о том, что Феодор Мопсуэстийский и Езник из Колба также приравнивали Зурвана и Судьбу.
Божество с львиной головой. В некоторых святилищах Митры имеются изображения крылатого бога с львиной головой и человеческим телом, вокруг которого обвиваеться змея (ил. 24). Кто этот бог?



Такая фигура упомянута в нескольких магических папирусах, где он называется Айоном, т. е. жизнью, временем жизни или вечностью. В одном из этих папирусов Айон назван «Богом Богов» и «безграничным». Львиноголовый бог представляет, таким образом, Безграничное Время, Зервана акарану.
Магические папирусы и изображения львиноголового бога показывают, как далеко распространилось влияние зерванизма в эпоху поздней античности. В текстах, приписываемых «Гермесу Трисмегисту» бог Айон играет также выдающуюся роль. Согласно Festugiere IV, p.152-175, Айон в этих текстах одновременно является безграничным пространством и безграничным временем и творцом мира.
Точная дата создания книг Гермеса неизвестна, но имеются два текста, относящиеся к І в. до н. э., которые также представляют Айона как творца мира. Один из текстов - это фрагмент римского предсказателя Мессалы (53 г. до н. э.), который отождествляет Айона с Янусом. Он начинается следующим образом:
Янус, который сотворил все и правит всем… (Festugiere IV, p.176)
Другой текст представляет надпись на статуе Айона из Элевсина. Он посвящен римлянину по имени Квинт Помпей, который жил в правление Августа. В ней говорится:
Айон, который остается всегда неизменным благодаря своей божественной природе, который пребывает один на один с миром, который не имеет ни начала, ни середины, ни конца, который не принимает участия в изменениях, который сотворил все в божественной, живой природе (Festugiere IV, p.181).
Мы можем, однако, обнаружить львиноголовое божество времени и в более раннюю эпоху: оно появляется в теогонии, приписываемой Орфею. Следовательно, мы можем предполагать, что она появилась в какой-либо из «Книг Орфея».
Согласно этой теогонии, первыми двумя первопричинами были Вода и Земля, из которых родилась третья первопричина. «Это была змея с головамий быка и льва, между которыми было лицо бога. На своих плечах он нес крылья, а его имя было Хронос агераос (Нестареющее Время) или также Геракл. Вместе с ним была Ананке (Необходимость), имеющая ту же природу, что и Адрастея, простершаяся бестелесно по всему космосу и касающаяся его границ».
В другой теогонии, «теологии так называемых орфических рапсодий», которую Дамаский называет «нормальной орфической теологией», Хронос на самом деле выступает в роли первого бога, который создает все из себя. В перечислении поколений богов после Хроноса две теогонии почти повторяют одна другую.
Время создания «Книг Орфея» неизвестно. Ясно, однако, что при жизни Платона уже существовал «целый набор книг Мусея и Орфея», в которых описывалась генеалогия богов (Платон. Государство, 364e и Тимей, 40). Информация, которую приводит Платон об этой генеалогии, хорошо согласуеться с орфическими теогониями, которые дошли до нас. Они определенно восходят к источнику значительной древности.
По мнению Аристотеля, стихи, приписываемые Орфею, были составлены не Орфеем, а Ономакритом. Этот Ономакрит, о котором упоминает также Геродот (VII 6) жил в VI в. до н. э. Некоторым пифагорейцам этого времени также приписывалось авторство орфических стихов. У нас, таким образом, нет оснований сомневаться в том, что «Книги Орфея» уже существовали в VI в. до н. э., включая генеалогии богов, согласующиеся в основном с дошедшими до нас позднейшими выдержками.
Так как бог Хронос появляется в обеих теогониях, как фигура, известная потомкам, будет естественным предположить, что этот временной бог уже упоминался в орфических сочинениях VI века.  
Независимо от всего этого, мы можем обратить внимание на бога, названного Хроносом в теогонии Ферекида Сиросского, который жил в середине VI в. до н. э. Теогония Ферекида написана прозой, из которой сохранились дословные цитаты. Первый фрагмент начинается следующим образом:
Зас и Хронос были всегда, так же как Хтония (Diels. Fragmente der Vorsokratiker, Pherekydes, B f.).
Дамаский цитирует это предложение и сообщает, что Хронос есть причина огня, воздуха и воды, которые появились из его семени. Пропуск земли в перечне созданных элементов совершенно в порядке вещей, поскольку Хтония, земля, всегда находилась в нем.
Сравнивая учение Орфея и Ферекида с зерванизмом, мы замечаем:
1. В теогонии Иеронима и Гелланика имя «хронос агераос» в точности соответсвует древнеперсидскому «Зерван акарана». Крылатый зверь со змеиным телом и львиной головой, несомненно, есть мифологический зверь с Востока. Львиная голова, крылья и змея видны также на изображениях Айона в святилищах Митры. Связь между этой теогонией и восточным зерванизмом, таким образом, демонстрируется несомненно.
2. В рапсодической теогонии Хронос является первым богом, который порождает все из самого себя, как восточный Зерван.
3. В теогонии Ферекида Хронос - это бог, который был всегда, и бог-творец, создающий все из своего семени, как бог Зерван в представлении магов.
Зерван акарана упоминается в «Авесте». Предположение, что Ферекид или писатели орфики повлияли на «Авесту», несомненно, не найдет сторонников. Единственная возможность, которая после этого остается, состоит в том, что зерванизм повлиял как на Ферекида, так и на писателей орфиков.

Датировка зерванизма. Относительно жизни Ферекида сообщаются различные даты. Согласно Диогену Лаэртскому (І, 121), он находился в расцвете в 544 г. до н. э. Другие даты всегда более ранние. Если зерванизм влиял на Ферекида, он уже должен был существовать до -550.
Относительно жизни Заратуштры также приводятся различные даты, самая поздняя возможая дата - около 540 г. до н. э. Мы приводили доводы в пользу предположения о том, что Заратуштра застал миф о близнецах уже существующим и придал ему новую моралистическую окраску. В варианте, который сохранил для нас Евдем, действует оригинальное существо «Время», или «Пространство», отец близнецов. Если Заратуштра застал именно эту версию, то она уже должна была существовать самое позднее около -550.
Два этих независимых аргумента взаимно подтверждают друг друга. Оба они указывают на время, предшествующее завоеванию Вавилона Киром (539 г. до н. э.), т. е. на Нововавилонский период.
Согласно Евдему и всем позднейшим источникам сторонники зерванизма были магами, которым Геродот приписывет мидийское происхождение.
 
Этот раздел уже был написан, когда мне попалась на глаза бронзовая пластина из Луристана, дающая решающее подтверждение моему раннему датированию зерванизма (ил. 25). Изображенная на ней сцена лучше всего объяснена Р.Гиршманом в Artibus Asiae, 21, p.37. В середине мы видим крылатого бога, из плеч которого появляются близнецы. Бог имеет мужскую голову наверху и женскую на груди. Если мы вспомним, что в одной из версий в передаче сирийских авторов отец близнецов бог времени Зурван обладает качествами мужчины и женщины и порождает близнецов из своей собственной утробы, мы увидим, что бронзовая пластина из Луристана представляет иллюстрацию этой версии мифа.
Бог на бронзовой пластине имеет крылья. Бог Времени орфической теогонии также имеет крылья, как и львиноголовый бог в мистериях Митры (ил. 24).
Согласно сообщению Езника, Зруан (Зерван) дает своему сыну Ормизду жертвенную ветвь. Близнецы на бронзовой пластине также держат в своих руках разновидность ветви.
На бронзовой пластине мы видим юношей, мужчин среднего возраста; они, очевидно, представляют три эпохи в истории человека. Это также хорошо согласуется с представлениями о Боге Времени.
Согласно Гиршману, бронзовая пластина относится к VIII или VII вв. до н. э. Луристан находится в южной части древней Мидии. Таким образом, наш вывод о том, что миф о близнецах происходит из Мидии и что он уже существовал до года -550, находит ясное подтверждение в бронзовой пластине из Луристана.

Митра (в Греции - Геракл, в Индии - Шива, в Египте - Озирис)- первый
Спаситель человечества, явившийся, как и Христос, миру для
осуществления своей Божественной миссии - обеспечить на Земле чистый
миропорядок, основанный на справедливости, добре, гармонии, любви и
высокой нравственности. Предположительно, как и Христос, он воплотился,
когда ему было 27 лет на горе Иремель (вышел
из горы, ибо Иремель - гора перевоплощений) в 4666 году до нашей эры. В
33 года он был повешен по Воле его Отца, затем воскрес и царствовал в
течение тысячи лет, распространяя учения по всему миру. Заратуштра - его
главный ученик, апостол. Митра незаслуженно "забыт" человечеством, а
точнее - сознательно вычеркнут темными силами (иудомасонами, комитетом
300) из истории, ибо Митра - русский Бог, арии-гипербореи - это русские,
Иремельский край - историческое, древнее сердце России. Иремель - это
Эдемский сад, рай, ирий, колыбель нынешней человеческой расы - ариев.
Иремель - Родина ариев-славян! По преданиям, в судный день Митра отопрет
своими ключами от неба врата Рая и впустит туда благочестивых; после
этого все непричастившиеся — как живые, так и мертвые — будут уничтожены
по возвращении Митры на землю. Этот культ учил, что после смерти
человек предстанет перед Митрой для вынесения приговора, и что с
наступлением конца света Митра призовет всех умерших из могил для
страшного суда. Грешники сгорят в огне, а праведники будут вечно
царствовать вместе с Митрой 1000 лет.Верующие люди не
сомневаются, что установление христианства в качестве государственной
религии сначала в Римской империи, а затем в Европе, России и Америке
есть не что иное, как результат промысла Божьего, реализация
установленного свыше пути развития мировой истории. Но историки и
религиоведы предпочитают полагаться на исторические факты и
свидетельства, и результаты этих исследований порой бывают самыми
неожиданными. Оказывается, учение Христа в первые века своего
существования едва не капитулировало перед гораздо более могущественным и
влиятельным соперником - митраизмом.
Свет с Востока

Победоносные
завоевания Александра Македонского привели к серьезным изменениям как в
расстановке политических сил, так и в религиозном сознании людей.
Смешение самых разнородных культурных традиций вызвало к жизни
бесчисленное множество культов и верований, породив духовный кризис.
Единственным выходом в подобной ситуации было установление на
государственном уровне религии, чьи догматы и морально-этические
ценности могли бы послужить надежной основой для духовного оздоровления
огромной империи и создания положительной, лояльной по отношению к
власть имущим идеологии.
Долгое время за право стать
такой религией сражались митраизм и христианство, и хотя победа в
конечном счете осталась за последователями Иисуса, отдельные отголоски
учения Митры можно встретить и по сей день.
Культ Непобедимого Солнца

Митраизм
возник в шестом тысячелетии на Южном Урале, и затем распространился в
Индии, Ираке, Персии, Греции, Италии и достиг своего расцвета в III-IV
веках после Рождества Христова. Подобно тому, как христианство
зародилось в лоне иудаизма, митраизм был теснейшим образом связан с
зороастризмом - одним из древнейших религиозных учений, влияние которого
на многие культы и верования Востока и Средиземноморья было весьма
значительным.
Вначале приверженцами митраизма были
представители арийских народов; затем, благодаря киликийским пиратам
(Киликия - древнее государство, находившееся на территории нынешней
Турции), контролировавшим морские коммуникации, это учение проникло в
Европу, достигнув отдаленных военных лагерей римлян в Британии и
северной Германии.
Митра, сын зороастрийского божества
света и любви Ахуры Мазды, почитался как владыка небесного света и
солнца, бог справедливой силы, истины и верности своему слову. Древние
арийские учения «Авеста» и «Ригведа», возникшие на Южном Урале и
распространенные впоследствии Заратуштрой на Востоке воспевают его
неустрашимость, всеведение, боевой дух и готовность сражаться с дэвами -
злобными демонами, сотворенными богом тьмы Ариманом. Он следит за
поддержанием миропорядка и выполнением людьми своих обещаний, сурово
карая лжецов и клятвопреступников. Пастухи и земледельцы обращались к
Митре с молитвами об увеличении урожаев и о защите от засухи, воины
перед сражением произносили его имя, веря, что воинственный бог Солнца,
изображавшийся всегда в полном вооружении, неизменно встанет на сторону
своих приверженцев. Солнце, в понимании ариев - это истина, светлые,
ведические знания.
В Древней Авесте Митре отводилась
важная роль посредника между богом и людьми, «которого не может ввести в
обман никто». Созданный верховным богом Ахура — Маздой, он стал главным
соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с
темными силами. Его значение стремительно возрастало, ибо по
зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь
миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных
почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным
потомством. В ведении этого бога находились и материальные блага, и
духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно
было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями. Его
спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват —
«мост-разлучитель», ведущий либо к небесному блаженству, либо в
преисподнюю. В конце времен Митра должен был даровать благочестивым
последователям вечную жизнь и блаженство. 

Согласно легенде Митра
прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы. Пастухи,
наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон.
Затем он вступил в бой с Солнцем и вышел из него победителем, после чего
Солнце и Митра стали друзьями. Со временем его начали почитать и как
источник Небесного Света. В своем земном воплощении Митра спас людей от
множества бедствий, в том числе помог им пережить Великий Потоп. По
окончании своей земной миссии он устроил для богов великолепный пир,
после которого вознесся на небо на огненной колеснице. Память об этой
торжественной трапезе впоследствии нашла свое отражение в митраистских
мистериях. 

В Вавилоне, где после завоевания его персами в 539
году до н.э. находилась одна из резиденций персидских правителей,
местными магами (древнеперс. — «магуш» — ученый муж) Митра был
олицетворен в качестве Шамаша, бога Солнца. Они же, по-видимому,
окружают язата многочисленными астрологическими символами. 

Спустя
некоторое время античный мир потрясли завоевательные походы Александра
Македонского. Небольшие государства, часто враждебные друг другу, волей
одного человека на время были собраны в единую империю. Благодаря этому
объединению различные культуры причудливо смешались между собой и
закрытые восточные культы получили широкую известность. После победы
царя Александра над Дарием III около Гавгамел в 331 году до н.э империя
персов на время была сокрушена и вавилонские маги расселились по всей
территории Малой Азии. 
Диадохи (бывшие военачальники великого
полководца), разделившие его наследство после битвы на Ипсе спустя 30
лет, не только не препятствовали деятельности магов, но и всячески ее
поощряли. Те же в свою очередь повсюду распространяли поклонение
божеству, освещающему мир на солнечной колеснице. 

Все, для кого
святость данного слова имела решающее значение, становились его
преданными почитателями, и в первую очередь это были торговцы и солдаты.
Но все же особое расположение к культу Митры проявляли правители,
посвящая ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо
Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял
их из числа смертных.


Преданным служителем
бога был и Митридат VI Евпатор, получивший свое имя в его честь. И хотя
сам он потерпел поражение в бесконечных схватках с Римом, Митра одержал
несомненную победу в душах его врагов. Когда часть разбитого римлянами
войска Митридата осела в Киликии (на территории юго-восточной Турции) и
присоединилась к промышлявшим здесь пиратам (в I веке до н.э. их там
было около 20 тысяч), то арийский бог стал покровителем и для них. Можно
сказать, что с того времени начинают существовать две разновидности
митраизма: одна продолжала свое «восточное» существование в русле
иранских верований, другая сформировалась в синкретический культ,
впитавший в себя зороастризм, вавилонскую астрологию, греческие мистерии
и философию. 

По свидетельству Плутарха, солдаты Помпея переняли
культ Митры во время операции 67 года до н.э. по уничтожению пиратов,
третировавших все Средиземноморье. Легионерам, ежедневно рисковавшим
жизнью, был просто необходим могущественный покровитель, даровавший
«способность видеть врагов издалека и... побеждать врагов одним
ударом». 

Хотя торговцы из Азии и ввозимые в огромных количествах
восточные рабы и внесли свою лепту в распространение митраизма, именно
благодаря солдатам, постоянно менявшим свои лагеря, он триумфальным
шагом в сиянии славы прошел до самых отдаленных уголков империи. 

По
всей Европе на территории римских военных поселений возводились
многочисленные святилища-митреумы (в Лондоне, например, около собора Св.
Павла), но наибольшее их средоточие образовалось в Германии (рельеф с
12 сценами из жизни Митры был найден в 1838 году около Неюнхейма). В
одном только Риме насчитывалось около сотни храмов, самый большой из
которых находится сейчас под церковью Сан-Клементе, близ Колизея. 

В
Риме, как и на Востоке, митраизм вскоре привлек благосклонное внимание
императоров, которые своим высоким положением зачастую были обязаны
поддержке со стороны армии. Первым из них был Нерон, принявший
посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону,
символизировавшую солнечные лучи. От той персидской короны ведут свое
происхождение и многие другие типы этого символа власти. В Римской
империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре сливается с почитанием
Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий
Бог Гелиос-Митра». Почти 100 лет спустя обряд посвящения в митраизм
прошел опиравшийся в своих бесчинствах на армию император Коммод, во
многом способствовавший распространению культа. После смерти в 222 году
императора Гелиогабала, поклонявшегося сирийскому солнечному божеству
Элагабалу, титул Непобедимое Солнце (Sol Invictus) перешел к Митре.
Восточный культ влиял не только на умы и души, но и на вкусы и
пристрастия своих приверженцев, создавая новую философию и иной образ
жизни. Похоже, римлян искушала не только персидская роскошь, перед
которой не устоял в свое время и сам Александр Великий (облачаясь в
одежды персидских царей, он вызывал осуждение своих приближенных), но и
неограниченная власть восточных сатрапов. Диоклетиан, отдававший дань
почитанию Митры, известен тем, что преобразовал устройство империи по
типу восточных деспотий, введя неограниченное правление — доминат. Он же
даровал Митре титул «Защитник Империи». 

Решающую роль в судьбе
западного митраизма сыграло официальное признание христианства. Однако
культ, в коем воинская доблесть играла не последнюю роль, вовсе не
собирался сдаваться без боя. Знаменитое сражение императора Константина с
войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года фактически явилось
демонстрацией противоборства сторонников митраизма и христианства. И
тогда Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар. Причем это был
не столько физический разгром его почитателей, сколько огромное
нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему. 

Лишь
некоторое время спустя Юлиан Отступник, несмотря на христианское
воспитание, тайно посвященный в культ Митры, попытался восстановить его.
В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два
года спустя после его смерти от ран, нанесенных волею судеб персами,
участь Непобедимого Солнца в Римской империи была решена. 

В 376
году митреум, находившийся на Ватиканском холме, был закрыт городским
префектом, позже на его месте построили базилику Св. Петра. В 380-м
император Феодосий издал эдикт de fide catholica, окончательно укрепив
позиции христианства как государственной религии. Началось активное
преследование язычников, разрушение и закрытие их храмов. Жрецы
митраизма в надежде на возращение старых времен замуровывали свои
святилища. Многие же из несмирившихся с ходом истории были убиты прямо в
храмах, что означало осквернение святыни на веки вечные. Вместе с
последними жрецами умирала на Западе и сама память о былом могуществе
Митры. Хотя в отдаленных альпийских районах и в Киликии ему поклонялись
вплоть до V века, а на Ближнем Востоке до сих пор существует парсизм,
основу которого составляет почитание зороастрийского Митры. В Иране
поклонение Митре просуществовало вплоть до 1979 года, когда к власти
пришел Айятолла Хомейни, объявивший страну исламской республикой и
подавивший всякое инакомыслие. 
Мистерии Митры 

Как и
все древние мистерии, митраистские имели своей целью преображение
человеческой природы через очищение и символическую смерть ветхого
человека, после которой адепты возрождались к вечному блаженству. Для
одних они были источником эзотерических знаний, для других — надеждой на
бессмертие. В прохладном мраке подземных храмов, озаренных лишь светом
факелов, митраисты отправляли свой таинственный культ. Существовало семь
ступеней посвящения. Эта цифра, возможно, связана с более поздними
эллинистическими предcтавлениями о том, что человеческая душа после
смерти, чтобы достигнуть вечного мира звезд, проходит сквозь семь
небесных сфер. Прошедшие низшие ступени обладали весьма ограниченными
знаниями и прислуживали принявшим высшие посвящения, чести
принадлежности к которым удостаивались лишь избранные. 
Первые три
ступени назывались «Служители». K ним относились «Ворон», «Скрытый» и
«Воин». Они находились под планетарным покровительством Меркурия, Венеры
и Марса соответственно. В древней Персии, где тела умерших, оставленные
на площадках похоронных башен, являлись ритуальной добычей ворона,
«Ворон» символизировал смерть. От «Скрытого», носившего на челе вуаль и в
руках лампу, свет истины был затемнен завесой повседневности. «Воину»,
коленопреклоненному и обнаженному с завязанными глазами и руками, на
острие меча предлагалась корона. Отказываясь от этой чести, он перемещал
корону на плечо, после чего путы из цыплячьих жил разрубались одним
ударом меча. 

С этого времени Митра полностью руководил своим
преданным слугой, отказавшимся от собственной воли и вступившим в битву с
низменными аспектами своей природы. 

Высшие степени посвящения
открывались «Участникам». K ним относились «Львы», находившиеся под
покровительством Юпитера. Они следили за священным огнем и
приготовлением трапезы, которая была аналогом пира Митры, когда перед
вознесением на Солнечной колеснице вкушались хлеб и вино. Во время
ритуала нельзя было прикасаться к воде и потому руки омывались медом.
«Перс» — следующая высокая ступень иерархии, которой покровительствовала
Луна, символизировавшая разрушение низших аспектов человеческой
природы. Очищение медом связывалось с чистотой и плодородием Луны. 

Кстати,
по верованиям персов, «медовый месяц» означает не единственный
счастливый месяц после свадьбы, а долгую любовь и плодовитый брак.
Плодородие, связанное со сбором урожая, нашло отражение и в символах
этой ступени, которыми являлись коса и серп. «Cолнечный Bестник»
находился под знаком Солнца, его атрибутами были лучистая корона и
факел. Посвященный облачался в красные одежды — цвета крови, Солнца и
огня. Во время священной трапезы он выступал в роли Солнца и сидел рядом
с воплощением Митры. На вершине иерархии находился «Отец», которому
покровительствовал Сатурн. Он был высшим авторитетом митраистской общины
и, будучи избран самим богом, носил фригийский колпак, перстень и жезл
как символ духовной власти. «Отец отцов» объединял под своей властью все
общины. 

Типичный митреум представлял собой простую
прямоугольную камеру, располагавшуюся, как правило, в подземном гроте. В
оконечности она украшалась небольшой аркой. На площади приблизительно
23 на 10 метров для участия в ритуале собиралось до 30 посвященных. В
центре или у стены размещался алтарь, украшенный сценой тавроктонии —
Митра, пронзающий кинжалом быка. По сторонам от алтарного рельефа иногда
размещались две фигуры во фригийских колпаках. Одна держала факел
поднятым вверх, другая — опущенным к земле, что, видимо, символизировало
восход и закат Солнца. 

Митраизм и астрология

Ученых,
как правило, интересует не столько мистическое содержание культа,
сколько возможные научные представления, скрытые в нем. Еще
философ-неоплатоник Порфирий (около 233—304 гг.) сравнивал подземные
храмы Митры с олицетворением Космоса, так как их стены украшали
фресковые изображения Солнца, Луны, планет и звезд. Сам Митра часто
изображался вращающим зодиак или держащим плащ, покрывающий небосвод. 

Небесный
свод в представлении древних был тесно связан с Судьбой, и его движение
могло иметь далеко идущие последствия. Митра, вращающий мировой свод,
становился могущественным богом, предопределяющим жребий человечества. 
Сцена
тавроктонии, украшающая центральный алтарь митреума, по некоторым
предположениям, имеет тесную связь с астрономией. Не исключено, что
скорпион, ворон, пес, змея, иногда лев и чаша, изображенные рядом с
Митрой, соответствуют небесным созвездиям Малого Пса, Гидры, Ворона,
Скорпиона, Льва и Чаши, а Бык соответствует Тельцу. 
За исключением
созвездия Льва все они расположены вдоль линии небесного экватора. В то
далекое время точки весеннего равноденствия приходились на созвездие
Тельца. Созвездие Льва отмечало положение Солнца в точке летнего
солнцестояния. Над Тельцом находится созвездие Персея, который
изображался в виде юноши с клинком и во фригийском колпаке. В Киликии
его почитали как бога и здесь он мог быть соотнесен с Митрой. 

Ритуальное
убийство Тельца означало конец его эпохи, длившейся приблизительно с
4—5 тысячелетия до н.э до 2100—2000 до н.э, наступившей благодаря
прецессии — перемещению оси вращения Земли, имеющей период 26 000 лет.
Интересно, что для христианства, развивавшегося в эпоху Рыб, рыба имеет
важное сакральное значение. Например, греческий акростих рыбы — IXOYS —
расшифровывался как Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель. 
Митраизм и христианствоМитраизм
возник в четвертом  тысячелетии до н.э. на Ужном Урале, достиг своег
расцвета во втором тысячелитии на территориях Индии, Ирака, Персии,
Египта, а затем распространился в Италии, Греции, Великобритании, став
первой мировой религией.
Сопоставление внешней, знаково-символической
стороны учений Митры и Христа, а также обрядности и священных писаний
этих двух религий способно повергнуть неискушенного читателя в крайнее
изумление: оказывается, христианство почти полностью ассимилировало,
или, проще говоря, скопировало символику и священные церемонии культа
солнечного божества. Несмотря на целый ряд догматических и
идеологических различий, влияние митраизма на христианское вероучение
признается большинством современных исследователей как непреложный
факт. 
Христиане, получив поддержку государства, постарались
уничтожить любое напоминание о митраизме, чтобы избежать искушающих
незрелые умы аналогий с собственной верой. Обе религии вели свое
происхождение с Востока. Христианство все еще было связано в сознании
многих с презираемым иудаизмом, а митраизм пришел с родины заклятого
врага Рима — Персии. Положение последователей Митры, с одной стороны,
было значительно более выгодным по сравнению с положением христиан,
подвергавшихся массовым гонениям и репрессиям. Но с другой стороны,
гордый Рим не мог подчиниться духовной агрессии своего вечного
соперника, и использовать его веру для объединения страны — это означало
бы признание духовного превосходства персов и превращение государства в
восточную сатрапию. Тем более что со временем военные триумфы сменились
позорными поражениями, весьма болезненными для гордыни непобедимых
воинов. В середине III века персидский царь Шапур I нанес римлянам
несколько ощутимых ударов. Самым унизительным из них стали пленение и
смерть императора Валерианa в 260 году около Эдессы. Удача, несомненно,
перешла на сторону персов, хотя солдаты обеих армий, вступая в бой,
молились о помощи и покровительстве одному и тому же богу — Непобедимому
Митре. Митраизм, подобно христианству, связывал победу Вечного
Добра над мировым злом с приходом Спасителя, обещая верующим бессмертие
души и воздаяние в ином мире. Смысл обрядов, заключался в преображении и
очищении человеческой природы и создании неразрывной связи с богом. 
Последователи
Митры праздновали день рождения своего божества 25 декабря, в день
зимнего солнцестояния, что впоследствии было перенято христианами.
Появление на свет младенца Митры в самую темную ночь в году под сводами
пещеры знаменует рождение света и надежды, ожидание скорого воскрешения
природы после долгого зимнего сна. А ведь и рождение Иисуса
символизирует приход в мир Мессии, дарующего надежду на воскрешение и
возрождение души в новой, вечной жизни. 
Рождественские легенды
христиан и митраистов настолько похожи, что вывод о сознательном, почти
полном заимствовании напрашивается сам собой. Так же, как и младенцу
Христу, маленькому Митре пришли поклониться пастухи, а затем волхвы,
принесшие Спасителю золото и благовония. Большинство исследователей
полагают, что эти волхвы, фигурирующие и в Евангелии, и в митраистских
преданиях, были зороастрийскими священнослужителями, пришедшими воздать
почести родившемуся Мессии. 
Жизненный путь Христа и Митры также во
многом схож. Они оба соединяют в себе человеческое и божественное,
являясь, таким образом, посредниками между людьми и Богом. И Христос, и
Митра творят волю Отца, их пославшего, и противостоят силам тьмы. И тот,
и другой по завершении своего земного пути вознеслись на небо, к
престолу Творца. 
Символика и обрядовая сторона христианства и
митраизма также обнаруживают почти полное сходство. У приверженцев
солнечного божества существовал обычай осенять себя крестным знамением,
при посвящении неофита в таинства религии над ним проводили обряд
крещения-омовения, очищавший принимающего новую веру от его прошлых
прегрешений. Подобно христианам, митраисты причащались хлебом и вином,
причем сама церемония Святого Причастия была призвана имитировать
последнюю трапезу Митры со своими учениками. И христианское, и
митраистское духовенство использовало во время богослужений кропильницу,
а сама служба проводилась на древнем, неизвестном простому народу
языке. Голова и лик Митры на священных изображениях окружены нимбом -
сияющим ореолом с солнечными лучами, что также соответствует
христианской иконографии. 
Анализ критической массы этих фактов,
недвусмысленно свидетельствующих о преемственности христианства по
отношению к митраизму, привел исследователей культа персидского
солнечного бога к неожиданному и довольно оригинальному выводу: в
течение длительного времени, вплоть до XI века после Рождества Христова,
Митра почитался как одна из ипостасей Иисуса Христа, а поклонение ему
являлось одной из форм христианского вероучения. Верховный жрец
солнечного божества носил тот же титул, что и глава католической церкви,
- «папа» или «святой отец». Церемониальное облачение Папы Римского в
точности соответствует одеянию митраистских священнослужителей: высокий
головной убор, называемый тиарой или митрой, и красные ботинки, явная
аналогия с обувью жрецов Митры - красными солдатскими сапогами,
отличительному знаку древнеримских военачальников. 
По всей
вероятности, подобное слияние христианства и митраизма было делом рук
римских цезарей. После установления христианства в качестве официальной
государственной религии число приверженцев Митры было столь велико, что
насильственная христианизация могла спровоцировать настоящий социальный
взрыв. Власти предержащие пошли на компромисс, соединив оба учения
воедино, внеся в миролюбивое и пацифистское по сути христианство
воинственные идеи культа Непобедимого Солнца. 
Римская империя в те
годы находилась в состоянии длительной войны с Персией, и установление
митраизма, персидской по происхождению религии, в качестве
государственной идеологии ознаменовало бы духовную и конфессиональную
зависимость Рима от Персии. Римских цезарей, стремившихся к установлению
собственной гегемонии, такая перспектива совершенно не устраивала,
поэтому христианизация была единственным средством остановить экспансию
восточных вероучений. 
После установления христианства и
последовательной ассимиляции им символики и отдельных идеологических
моментов митраизма культ Непобедимого Солнца начал постепенно сдавать
позиции, пока окончательно не канул в Лету. Правда, отголоски этой
некогда могущественной религии отчетливо слышны и в наши дни.
Морально-нравственные принципы современного общества в значительной
степени основываются на созданном митраистами духовно-этическом
фундаменте. В повседневной жизни мы невольно упоминаем имя персидского
солнечного божества практически ежедневно. Одно из самых
распространенных русских имен - Дмитрий - означает в переводе «преданный
Митре». А пользующиеся метро едва ли знают, что слово «метрополитен»
произошло от слова «метрополия» или, как говорили раньше, «митрополия»,
то есть город Солнца, город Митры. 
Но не только в именах и названиях
сохранилась память о Митре. «Этот древнейший культ, - отмечает
французский исследователь Аркон Дарол, - послуживший основой многих
современных тайных обществ, содержит ряд элементов, типичных для
подобного вида организаций. Будучи системой духовного обучения, он дает
своим приверженцам возможность войти в реальное или воображаемое
соприкосновение с высшими силами. Используя магическую власть, его жрецы
заставляют посвященных верить в возможность с помощью магических слов
добиться того, что недоступно непосвященному». 
Митраизм не носит
антиобщественного характера: его цели не вступают в конфликт с общей
политикой тех стран, где он существует, он не угрожает сложившимся
порядкам. Отличаясь терпимостью по отношению к другим культам, он не
пытался и не пытается вытеснить их. Ежегодный праздник «Рождение
солнца», который митраисты отмечают 25 декабря, перешел в христианскую
традицию. Впрочем, нынешние поклонники этой религии утверждают, что
христианство не столько вытеснило митраизм, сколько поглотило его,
заимствовав некоторые внешние формы и приспособив их к собственным
нуждам. Справедливо это или нет, трудно сказать, так как устроить диспут
поклонников Митры и Христа пока не удавалось. 

Сотериологические аспекты митраизма. 

Одним
из примечательных явлений религиозной жизни Римской империи во II-IV
вв. н. э. было широкое распространение мистериальных культов
ориентального генезиса, что свидетельствовало о кризисе не только
греко-римского политеизма, но и всего античного
миросозерцания. Греко-римские боги не были ни "внемлющими", ни
сочувствующими. Граждане полиса, а затем подданные империи признавали
традиционных богов до тех пор, пока они были гарантами хотя бы
относительного спокойствия и благополучия. Подданный гибнущей империи
жаждал утешения в мирских невзгодах и надежды на спасение и обретение
бессмертия в мире ином. Только те религиозные учения, которые имели
сотериологические аспекты могли иметь шансы на популярность и быть
востребованными. Подобным запросам в полной мере отвечало и
христианство, и ряд восточных культов, среди которых митраизм,
отличающийся, по образному выражению Рамсея Макмиллана, "особым
динамизмом". 

Поскольку митраизм принадлежит к категории
религиозных культов, лишенных собственной сакральной литературы, то
реконструкция его идеологии и культовой практики возможна на основе
анализа комплекса источников, значительную часть из которых составляют
эпиграфические и иконографические памятники. 
Космологические и
астрологические аспекты занимали в митраизме значительное место, но
Митра привлекал верующих не столько возможностью познать истоки
мироздания и его законы посредством приобщения к мистическому знанию,
сколь надеждой на преодоление смерти, воскресение и обретение
индивидуального бессмертия. В римском митреуме "Санта Приска" Мартен
Фермазерен фиксирует надпись, которая читается как" Сила Митры
превосходит смерть". 
Мифологический образ Митры полисемантичен: он
не только космократор и демиург мира физического (природного), но и
посредник между высшим благим божеством (Ахура - Маздой - Юпитером) и
человечеством. Плутарх в трактате "Об Исиде и Осирисе" прямо именует его
"богом-посредником" (De Iside et Osiride, 46). Посреднические функции
Митры отмечает и неоплатоник Порфирий, рассматривая их скорее в
астрологическом ключе, нежели нравственном или сотериологическом. В
одном из митреумов Петовии (Паннония) поклонники именуют Митру "Transito
dei". Функции Митры-посредника вероятнее всего напрямую связаны с
представлениями о метемпсихозе – неотъемлемой частью митраистического
учения. Об этом свидетельствуют как нарративные источники (Origenes.
Contra Celsum, VI, 22; Porphyr.De antro nympharum., 6, 10-11), так и
многочисленные данные иконографии. Семь ворот, олицетворяющие семь
небесных сфер, через которые должна пройти душа после смерти,
зафиксированы на мозаике из Остии, а также фигурируют в ряде рельефов из
митреумов Италии, Дунайского и Рейнского регионов. На фреске в митреуме
Капуи обнаружено изображение обнаженного Эрота с факелом в руке,
уводящего Психею. Психея – олицетворение человеческой души, нуждающейся в
провожатом для достижения единения с божеством. Подобная трактовка
образа Психеи затем утвердится в христианском искусстве. Автором мифа об
Амуре и Психее был платоник Апулей, который был мистом Исиды и Осириса.
Миф об Амуре и Психее, видимо, более связан с Апулеем - платоником, чем
с Апулеем - мистом Исиды, хотя можно предположить, что концепция души
была схожей в ряде мистических культов и учении платонизма. Следует
отметить, что связь митраизма со средним платонизмом, а в особенности с
неоплатонизмом, изучена в работах Роберта Туркана. 
Путешествующая
душа нуждалась в проводнике и защитнике, в качестве которого и мог
выступить Митра - "посредник". Не случайно один из адептов персидского
божества обращается к "Богу Солнцу Непобедимому Митре поистине
ограждающему и бескорыстно внемлющему". С функцией Митры - психопомпа
вероятно следует связывать и находки в митреумах Мериды, Штокштадта и
Диебурга. В митреуме Штокштадта статуя, изображающая Меркурия с
магическим кадуцеем, в сопровождении ребенка Диониса, а также барана,
петуха, черепахи, снабжена надписью "Богу Непобедимому Митре Меркурию" 
В
митреуме Мериды обнаружена статуя, изображающая обнаженного Меркурия на
каменном троне, с посвятительной надписью "Богу Непобедимому Митре" В
митреуме Диебурга помещено изображение Меркурия с ребенком Дионисом, в
сопровождении барана, петуха и черепахи. 
Меркурий (Гермес) – не
только бог торговли, удачи, но и небесный посланник, посредник между
богами и людьми. Важнейшей функцией Меркурия было сопровождение людских
душ в царство Плутона (Аида). Меркурий (Гермес) не чужд волшебству,
обладая чудесным жезлом - кадуцеем. Кроме того, Меркурий (Гермес) был
покровителем домашних животных, то есть пастушеским богом. Все эти
качества, за исключением, правда, покровительства торговле, были присущи
и Митре. Корреляция двух богов могла вполне определяться их сходными
качествами, отражая типичные для периода поздней античности тенденции синкретизма. Саморазвертывающийся
Логос: Солнце-царь Перейдем теперь к центральному культу
скифской-славянской - арийской религии. Все перечисленные выше
божественные сущности, обладающие различными свойствами, отражающими
реальное многообразие мира, были все же второстепенными ипостасями
единого верховного божества, символом которого служило бесконечное
голубое Небо. Его главная ипостась, "сын божий", Первопричина,
творческая сила, создающая мир, обозначалась как "Солнце", неиссякаемый
источник энергии - Майтрейя. 
Активное начало божественной сущности
греческие философы называли ЛОГОСОМ, то есть СЛОВОМ, подчеркивая его
энерго-информационную природу. В самом деле, основной функцией Логоса
как носителя информации является борьба с энтропией, передача
энергетического импульса, способствующего организации мира.
Индо-буддийская традиция обозначала его терминами АТМАН - "дух" и ИШВАРА
- "господин, господь", акцентируя тем самым волевой, активный характер
развертки Логоса в мир. 
Процесс передачи информации от единого
первоначала до конкретной формы является естественным, эволюционным,
циклическим; поэтому Логос получил в греческой традиции определение
"Саморазвертывающегося". То же самое имели в виду китайские философы,
называя его ДАО (то есть Путь). Конечным результатом деятельности Логоса
является реальный мир, так что в пределе "Дао" равняется всему миру,
находящемуся в процессе эволюции. Поэтому в СЛАВЯНО-арийской культуре
Логос носит имя МИТРА (славянский корень МИР). Митра - блюститель Арты,
владыка горы Меру-Иремель 
Собственно говоря, все остальные
божественные сущности представлялись как ипостаси первоначала, результат
циклической деятельности Логоса. При этом сам Логос, образуя новый круг
сущностей, вновь воспроизводит себя как одну из них, то есть возникает
на новом уровне эволюционной иерархии как "свертка", содержащая в
потенции новый жизненный цикл, новый мир... 
Таким образом, Логос,
равный в пределе всему миру, содержит внутри себя свое
подобие-"свертку", которое содержит еще одно подобие, и так вплоть до
единого Первоначала. 
Свойство "самоподобия" на разных уровнях
эволюционирующей в пространстве и времени иерархии - важнейшее для
понимания сущности Саморазвертывающегося Логоса. 
Его можно определить формулой: MOBILIS IN MOBILE, то есть - "Подвижный в Подвижном". 
Почитание
Логоса-Ишвары, как символа божественной энергии, постоянно творящей
мир, выразилось в арийской культуре в столь характерном для нее
солнечном культе. Утрата религией изначально присущих солярных черт есть
выражение ее упадка, деградации. Как известно, Логос в образе Солнца
почитался в Иране и Индии, поэтому индо-иранские варианты религии можно
без ошибки назвать "правильными", сохранившими верность исходному. В
Ведах Солнце считалось источником энергии мира и воплощением верховных
божественных сущностей: 
...Взошел яркий лик богов, глаз Митры, Варуны, Агни. 
Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство. 
Сурья - дыханье жизни движущегося и неподвижного мира... (Ригведа, I, 115). 
Формулировка
идеи Логоса-Солнца-Митры как "Сына Неба" (Варуны) содержится в
"Ведах".152 Это же представление сохранилось и в славяно-русской
культуре. Ипатьевский список Повести Временных Лет, формулируя сущность
славянской культуры, прямо называет первую ипостась Верховного единого
начала ДАЖЬБОГОМ, или ЦАРЕМ-СОЛНЦЕМ ("Сын его (Сварога) именем Солнце,
его же наричют Дажьбог... Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть
Дажьбог..."153). Имя славянского Логоса образовано от санскритского
корня "даг", означающего "горение".154 
В числе 6 (7) наиболее
почитаемых божеств в Киеве при варяжской династии первыми тремя были
поставлены изображения Перуна, Стрибога и Дажьбога (верховное
"первоначало", Сварог, как абстрактная сущность зримых изображений,
конечно, иметь не мог). Два из них, как мы уже знаем, это "Юпитер и
Марс", 'Тор и Один", или "Рудра и Шива". Третий же есть никто иной, как
Логос, или Солнце-царь, творческая ипостась самого Первоначала; Дажьбог
по отношению к Сварогу есть то же, что Митра по отношению к Варуне. 
Те
же самые божественные сущности почитались в варяго-русских храмах
острова Рюген: Поренут (Перун), Поревит (Боревит), Свентовит и Ругевит.
Первая пара соответствует Рудре (Роду, Перуну) + Шиве (Вею, Борею).
Белый Бог Свентовит, окруженный на "Русском острове" особым почетом,
есть Вишну, Хранитель, и наконец, РУГЕВИТ, то есть РУССКИЙ БОГ, чье
изображение имело 7 ликов, - это Дажьбог (Митра). 
Семерка,
окруженная в арийской нумерологии особым почитанием, считалась числом
Логоса; в Ведах Солнце-Сурья, "глаз" Митры и Варуны, представляется
разъезжающим на 7-ми огненных кобылицах (I, 50). 
Солнечный культ
славянского Дажьбога уходит корнями в скифское прошлое. Многие источники
подтверждают, что в скифской религии "Солнце-царь" занимал важнейшее
место, имея значение единого бога, бога вообще. Геродот описал религию
среднеазиатских скифов-массагетов как в чистом виде солярную: "ИЗ БОГОВ
ЖЕ ПОЧИТАЮТ ТОЛЬКО СОЛНЦЕ, КОЕМУ ЖЕРТВУЮТ КОНЕЙ".155 (Жертва Солнцу
коней, связь образа коня с образом Солнца хорошо известна не только у
скифов, но и у средневековых славян, и у индоариев.) 
Разумеется, не
следует из этого сообщения заключать, что массагеты не знали других
ипостасей верховного божества (на самом деле в Средней Азии по
источникам и археологическим находкам известны те же культы, что и в
Причерноморье). 
Просто у "азиатских" скифов почитание Верховного
Единого Первоначала в его главной испостаси Логоса-Солнца было столь
развито, что для постороннего наблюдателя заслоняло все остальное. 
Следует
подчеркнуть, что Логос арийской религии не был тождествен Солнцу ни как
космическому объекту, ни даже как символу; для этого служила его
специальная ипостась, так сказать, "бог Солнца" в чистом виде (Сурья).
Сам же Логос представлялся "энергоинформационным полем", проникающим всю
материю. Недаром же в Ведах сказано: "Арьяман, Митра, Варуна,
находящийся повсюду вокруг..." (I, 79). 
На Руси в средние века
"солнечной" ипостасью Логоса служил ХОРС; исследователи сходятся на том,
что его образ и само имя восходят к скифским временам. Солнце-Хоре
мыслился одновременно как воплощение Дажьбога (самого Логоса) и Ярило
(весеннего героя, символа "Солнца в подъеме"). 
В Ведах Хорсу
соответствует Сурья-Вивасват, отождествляемый и с Митрой, и с Индрой.
Однако уже в ведический период образ "Логоса" начал терять свою сложную
символику и многогранность; на первый план вышел Индра, присвоив себе
функции Митры, а также и Рудры; он стал и "громовиком", и "небесным
царем", и "весенним героем" одновременно. С Индрой стало соотноситься и
зодиакальное созвездие Водолея, изначально приписанное самому небесному
Отцу (Варуне), солнечному Сыну (Митре) и его человеческому воплощению -
Арьяману. 
В дальнейшем развитие индийского браманизма (направленное,
как и везде, в сторону деградации) привело к тому, что Красный бог -
Рудра - полностью слился с Шивой, Митра (Логос) превратился в бледную
философскую абстракцию, и даже культ Индры отошел на задний план, так
что религия утратила свое активное, творческое начало. Однако во многих
других религиях не сохранилось даже бледной тени изначальной системы... 
Вообще
"стержневой" культ Логоса подвергается деградации в первую очередь, что
связано с неизбежным процессом накопления энтропии в рамках отдельно
взятой цивилизации. Шива 
Собственно, арийская религия
предусматривает это, поскольку учение о Логосе предусматривает его
периодическое воплощение - аватару, дающую человечеству новую жизнь. 
*** 
Важнейшая
особенность солярного культа Логоса, составляющего самую суть арийской
религии, - представление творческой божественной силы в виде двух
образов, наделенных "мужскими" и "женскими" чертами соответственно. 
Эти
два образа мыслились не в виде брачной или вообще семейной пары, как
это характерно для представлений низших ипостасей божественной сущности,
но как проявление единого начала в мужском и женском облике:
Саморазвертывающийся Логос - Мировой Разум, Солнце-царь и Мировая Душа,
"Солнцева сестра" (или жена). 
О почитании в Скифии высшего женского
начала наравне с верховным богом свидетельствуют источники. По Геродоту,
царь скифов говорит персидскому царю Дарию следующие гордые слова: 
ВЛАСТИТЕЛЯМИ ЖЕ Я СВОИМИ ПРИЗНАЮ ОДНОГО ЗЕВЕСА, МОЕГО ПРАРОДИТЕЛЯ, И ГЕСТИЮ, ЦАРИЦУ СКИФСКУЮ.156 
Женское
божество, поставленное здесь наравне с самим верховным "богом неба",
есть скифская Дева, почитание которой известно по многим источникам. 
Ясно,
что скифская "царица" не имеет ничего общего с "чисто женским" культом
плодородия, земли. Недаром для сопоставления с ней греческий историк
выбрал девственную греческую богиню, связанную с культом огня. Однако
второстепенная греческая богиня "Гестия" (аналог: римская Веста) никак
не могла занимать в пантеоне высшее место, быть "царицей". Что за
странность?... На самом деле культ скифской Девы по своему значению
подобен греческому культу АФИНЫ ПАРФЕНОС (то есть Девственницы), в честь
которой была назван главный город Греции и возведен в нем лучший храм -
Парфенон. Греки вполне могли бы назвать Афину своей "царицей"... 
Скифская
Дева, в отличие от своей греческой "сестры", имела ярко выраженные
огненно-солнечные черты; ее имя (по Геродоту: Табити) имеет санскритский
корень, обозначающий "горение"... Геродоту пришлось привести в качестве
параллели второстепенную богиню Гестию только потому, что она была
связана с огненным культом, тогда как Афина в античное время уже
утратила огненно-солнечные черты, которые были ей изначально присущи.
Сохранившиеся изображения Афины в плаще, усыпанном свастиками, явно
указывают на ее солнечную природу.157 
Женская ипостась Логоса
(Богиня Солнца) представлялась в образе вооруженной Девы-"амазонки" -
как в Греции, так и в Скифии. Изображения Афины Паллады в полном боевом
вооружении всем хорошо известны... Менее известно, что подобные
изображения найдены и на территории Скифии, причем характер их -
совершенно местный, не заимствованный извне. 
Концепция "Логоса" в
его мужском (активном) и женском (пассивном) проявлении в
индо-буддийской философии занимает важнейшее место, но в ведический
период эти образы имели более насыщенную солнечную символику, чем
впоследствии. В Ведах женский Логос представлен в образе МАТАРИСВАН,
Жар-Птицы, принесшей людям небесный огонь, частицу Солнца (Ригведа, I,
128; I, 60); такой же образ сохранился в русской мифологии.159 Миф о
Жар-Птице в символической форме представляет связь души человека с
энерго-информационным полем Матарисван - Мировой души. 
Хорошо
известно, что славяне почитали женскую ипостась Логоса-Дажьбога,
царя-Солнца, как небесную деву, "солнцеву сестру". У западных
славян-вендов женская ипостась Дажьбога - носила имя ПОДАГА;160 само имя
ее значит "пожигающая", и образовано оно (как и имя "скифской Девы"
Табити, имеющее точно такой же смысл) от санскритского корня. В свою
очередь, имя ведийской "Матарисван" отчетливо читается по-славянски как
МАТЬ АРИЯ (ИРИЯ) СВА (сущая). По-видимому, это и было "настоящее",
изначальное имя Девы, тогда как имена, включавшие корень со смыслом
"горение", были чисто функциональными. 
Очевидно, что загадочная
"МАТЕРЬ СВА", "СВА ЯСУНЬ", постоянно упоминаемая во "Влесовой книге", в
точности соответствует ведийской Матарисван,161 тем более, что и та, и
другая, представлялись в образе фантастической небесной птицы. Этот
образ сохранился и в русских сказках ("радужная" птица СИРИН), и в
греческих мифах (ИРИДА - богиня радуги). 
Имя солнечной богини с
корнем "ире"-"ари" отразилось и в древнерусском названии небесного рая -
ИРИЯ, и в имени древней хеттской Богини Солнца АРИННИ. Культ "солнечной
девы" докатился до берегов Тихого океана, потому что наиболее
почитаемое божество японской религии - синтоизма - это богиня Солнца
АМАТЭ-РАСУ (то есть та же Матарисван...). 
*** 
В ядро
первоначальной арийской религии входит представление о прямом
происхождении человека от Логоса и о периодическом воплощении Логоса в
человеческом облике (богоявлении). Выражение в Ведах "Цари Варуна, Митра
и Ариаман" следует понимать как формулу бога: 1) единое начало,
первосущее, бог-отец, "Небо" (Варуна, 'Творец"); 2) активная творческая
сила мира, "Солнце", Логос (Митра, "мир"); 3) ее воплощение в человеке и
человечестве (Ариаман, "арийский человек"). 
В греческом мифе
непосредственным творцом первого человека является Прометей; ему
помогает Афина (дочь Метис), придавая каждому вновь созданному человеку
бабочку-душу. По славянским представлениям, люди являются прямыми
потомками Дажьбога (Солнца-царя), Согласно Ведам, первые люди были
детьми Солнца - Сурьи, Вивасвата. 
Как понятно, Прометей в греческом
мифе и есть Логос; само его имя аналогично имени Афины-Метис, и означает
"промысл" (божественный). Этот миф, очевидно, передает одно из
важнейших представлений арийской религии: происхождение от Логоса и
самого человека, и человеческой цивилизации (образ огня, принесенного
Прометеем с неба; в индоарийской традиции огонь приносит женский Логос -
Матарисван). 
Логос-Прометей не только создает род человеческий; он
также поддерживает его и выступает как спаситель человечества во время
тотальных катастроф, время от времени обрушивающихся на Землю: новый Род
образуют прямые потомки воплощенного Логоса. Представление о "всемирных
потопах", пралайях - периодической очистке мира от накопившейся
энтропии - свойственно практически всем религиозным традициям и
очевидно, восходит еще к "прарелигии" времен первичного единства
человечества. Согласно греческому варианту мифа о Всемирном Потопе,
"допотопное" человечество полностью погибло, а новое пошло от
Девкалиона, сына Прометея. 
Классический вариант мифа о солнечном
герое представлен в религии древнего Египта. Воплощенный Майтрейя, сын
Солнца Осирис вступает в брак с Исидой, своей женской ипостасью (имя
Осирис образовано от древнего индоевропейского корня "сер-сир" со
смыслом "горение", а имя Исида - от санскритского корня "ис" -
"властвовать", и означает просто "Госпожа").163 Осирис-майтрейя приносит
себя в жертву, а рожденный от Исиды его сын Гор (слав. Хоре) побеждает
силы мрака и становится основателем династии фараонов. 
Египетский
миф об Осирисе (Крышень-слав., Шива- инд), Исиде(Рада – слав., Парвати-
инд.) и Горе (Кама – слав., Ганеш – инд) имеет полную аналогию в
славяно-русской религии. Славянский солнечный герой, сын Майтрейи,
Майтрейя 
Воплощенного Логоса и Великой Матери Даны - это ДАНКО
(современная обработка мифа известна всем...). На Руси сохранилась и
символика, изначально связанная с образом Данко, Хорса (Гора) - Сына
Солнца: это знак Сокола, родовая эмблема династии Рюриковичей.164 В
Египте Гор, родоначальник фараонов, изображался также в виде Сокола
(если учесть, что первые династии фараонов происходили из Великой
Скифии, не приходится удивляться близости египетской религии
славяно-санскритской традиции)... 
Наиболее полно из всех религий,
сохранившихся до наших дней как в "живых" культах, так и в письменных
источниках, миф о воплощении Логоса (явлении Аватара) представлен в
индуизме. Согласно индийской традиции, Логос проявляется в двух
ипостасях: Кришны (Крышень – слав.) и Рамы. Крышень 
Рама также есть
воплощение Логоса, но является при более благоприятных условиях; он
побеждает Дракона и одерживает "окончательную" победу над силами зла,
вводя мир в период стабильного и счастливого существования (его
греческий аналог - солнечный герой Персей). 
Таким образом, Кришна и
Рама есть Аватары в разных фазах временного цикла: первый является в
критический момент минимума волны жизненного цикла (возрастания-убывания
энтропии), второй - в ее максимуме, на гребне волны. Поэтому Кришна
представляется как "черный" бог (черное - цвет женской энергии,
максимальной во "впадине" волны), Рама - как "белый" (белое - цвет
мужского начала165), хотя вместе с тем обе ипостаси есть воплощения
Логоса как мировой мужской энергии Ян (Ви-радж). 
В поздней
индуистской традиции Кришна и Рама представляются аватарами Мирового
Духа, Вишну-Нараяна; в ведический период обе ипостаси считались
проявлениями одной и той же божественной идеальной сущности, Арьямана,
исходящего от Варуны через Митру (Логос мира). И Кришна, и Рама,
независимо от времени и обстоятельств богоявления, есть одна сущность:
Арьяман, арийский человек. 
Славяно-санскритский миф о солнечном
герое – Кришне (Крышне), Данко - периодическом воплощении Логоса,
приносящим себя в жертву, побеждающем силы мрака и освобождающем мир от
накопившейся энтропии, миф, отраженный также в египетской традиции,
сохранил верность изначальному первоисточнику. Греческая же легенда о
Прометее отражает представление о Логосе в сильно вырожденной,
деградировавшей форме. Творческий акт, согласно этой легенде, произошел
только один раз и не повторится более никогда; Прометей прикован к
скале, и мир отдан во власть "тривиальных" богов, бодро ведущих его к
окончательной гибели... Такое представление могло возникнуть только в
умах цивилизации, уже вступившей на безнадежный путь разложения. Только
новое проявление Логоса способно спасти ее. 
Новое воплощение Логоса
возможно только при одном условии: при сохранении его образа в
человеческих умах и сердцах. Сохранение информации - единственно
возможный путь противодействия постоянно возрастающей энтропии.
Собственно говоря, БОГ И ЕСТЬ ИНФОРМАЦИЯ, что отражено даже в его
названии: Логос, Слово. (Классическая формула: "В начале было Слово, и
это Слово было у Бога, и это Слово и было Бог"...) Именно поэтому
негативные, теневые силы прежде всего стараются замутить, исказить,
утопить во многих грязных потоках чистую, правильную информацию, которая
на самом деле одна, Истина и вместе с тем Справедливость, то есть,
говоря по-русски, ПРАВДА. 
Воплощение божественного начала в человека
представляет собой главную мистическую тайну арийской религии. Образ
Логоса и есть "образ человеческий", идеальный человек, каким он должен и
может быть. Недаром Логос-Митра в ведической традиции имеет воплощение,
имя которого - АРИАМАН, арийский человек; ему соответствует женская
ипостасть МАТЬ АРИЯ СВА (Матарисван). Основные свойства
богочеловека-Ариамана ясны даже из его имени: это безграничные
творческие способности, мужество, благородство, долг и честь. Свойства
позитивные и всем известные, поддержание которых, однако, требует
неимоверной затраты энергии; существование их в этом мире, заполненном
самовозрастающей энтропией, можно объяснить только сверхъестественным
источником... Ариаман (богочеловек) есть не что иное, как информационный
центр мира (Митры), его подобие-"свертка". Воплощение Логоса,
периодическое возвращение образа Ариамана происходит в результате
естественного эволюционного движения, Пути (Дао), в целой иерархии волн
времени, в начале каждого нового цикла. Завершение циклического
обращения "колеса времени" сопровождается всякий раз "пралайей",
уничтожением старого мира и рождением нового, творцом которого и
выступает Ло-гос-Ариаман, передающий импульс божественной энергии и
восстанавливающий "сброшенную" информацию на новом уровне.