Откройте свой Мир!

В борьбе с обидой есть несколько сторон:

1. Осознать, что осуждение, вражда, обида вредит только одному человеку - МНЕ. Поэтому важно желать победы над обидой, как желание вынуть гвоздь из ноги.

2. Принять свой крест из рук Бога, а не ближних, которые нас обидели.

3. Приложить пластырь на язву своей души (то есть в отрыве от ситуации и обидчика врачевать обиду, как собственную болезнь).

4. Противочувствие - этот элемент важный, но он приносит результат только после того, как успокоитесь, и простите. То есть он тушит угли, которые тлеют под толстым слоем пепла. В острой фазе обиды это средство не очень эффективно, но применять нужно. А вот вылечить обиду до конца без него не возможно.

***

1. Молитесь так: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй раба Твоего, и меня грешную по его святым молитвам". Так делайте всякий раз, когда в Вас появятся помыслы обиды. Читайте молитву непрерывно, пока не почувствуете к обидчику спокойное отношение и обида умолкнет. Тысячу раз. Три тысячи раз в день. Столько, сколько нужно.

2. Описано в конце 17-й главы Евангелия от Матфея (или 9-й от Марка - последнее даже лучше в нашем случае), это исцеление бесноватого юноши. В юноше, которого демоны бросали то в огонь, то в воду, увидьте себя. То демоны Вас бросают в гнев и обиду, то в печаль и тоску.
Отец подходит ко Господу, и говорит:
- взгляни на сына моего, он один у меня.
- он сильно страдает.
- помоги нам.
Когда же Господь сказал о вере, которая может помочь, отец добавил:
- я верю, но ты помоги моему неверию.

Юноша - это Ваша душа. Она одна у Вас на всю вечность. И она страдает от язв.
Отец - это Ваша молитва.
Основание Фавора - место встречи с Богом: Храм, молитва, Таинства.
Слова молитвы отца такие: он не только просит о помощи, но и повергает свою немощь к ногам Божиим. Он исповедует немощь своей веры и своей молитвы.
Начало нашего исправления - понять свою немощь, и повергнуть ее пред Богом в своей молитве. Мы постоянно исповедуемся Богу: дома - перед иконами, пред открытым Евангелием, в храме перед Чашей, и, конечно, на Исповеди. Мы исповедуемся в своей немощи. Мы - дерево худое, рождающее плоды худые: обиды, гнев и все прочее. Изменить дерево в силу только Тому, Кто сотворил мир.

3. Познав свою немощь, и возложив свою надежду на одного только Бога, нам необходимо вспомнить притчу о Сеятеле, и начать "работать" над своей душой, чтобы милость Божия пришла к нам, как на добрую землю, а не на камень (без Бога же мы не одолеем, но и без нас Бог нас спасти не может).

Что нам нужно делать? 1 и 2 пункт снова и снова с усилием, и евангельские средства (в конце Мф гл.5).

Некоторые люди считают, что простить нужно сразу на 100%. И не видят в себе этого, и отчаиваются.
Правда, простить нужно на 100%, но человека Бог не осуждает в грехе осуждения с тех пор, как человек начал бороться с этим грехом. Так что священник допускает до причастия и исповеди "озлобленных", которые приходят в положении отца бесноватого юноши.

Отсюда - как простить? | I Православный Форум Украины

Современные технологии и отречение от мира: их соотношение в условиях монастыря




Практические советы архиепископа Берлинского и Германского Марка

1. ЧАСТАЯ ИСПОВЕДЬ И ОТКРОВЕНИЕ ПОМЫСЛОВ

Необходимо, чтобы те монашествующие, кто занимается техническим оборудованием или исполнением технических задач, как можно чаще приходили к настоятелю или духовнику на исповедь и для открытия помыслов. Духовник заметит отклонения от духовного настроя и сможет быстро это исправить. А когда человек остается сам с собой, он не замечает этого, он попадает в ловушку, из которой сам не выйдет. При надобности настоятель или духовник может направить такого человека в другую область деятельности. Перевести, например, на свечной завод, где можно спокойно молиться, поручить какую-нибудь механическую работу, даже огород перекапывать – всё возможно, чтобы только вырвать из этого плена – дать возможность трудиться телом и молитвой.

2. МОЛИТВЕННЫЕ ПЕРЕРЫВЫ КАЖДЫЕ ПОЛЧАСА

Тех, кто еще не попал в ловушку, надо наставить, чтобы они регулярно, каждые полчаса прерывали работу с компьютерным оборудованием и вставали на молитву. 20-25 Иисусовых молитв достаточно, чтобы вывести человека из плена. Его надо отвлечь от этой мертвящей односторонности, пусть он учит молитвы и псалмы наизусть. После таких перерывов в занятиях умственная работа идет намного сосредоточеннее, спокойнее, плодотворнее.

3. ПОМНИТЬ О МОНАШЕСКОМ НЕСТЯЖАНИИ И БЕЗПОПЕЧИТЕЛЬНОСТИ

Конфликт возникает, естественно, с обетом нестяжательности. Люди очень легко попадают в зависимость от компьютера, привязываются к нему душевно и телесно. Для многих эта технология делается божком, они ей поклоняются, ей служат. Такая болезнь, подобно наркомании, охватывает всего человека. Поэтому необходимо напоминать монаху снова и снова, что он пришел в монастырь, чтобы служить Богу, – и не имеет других богов, кроме Единого. Монаху всегда надо осознавать, что он делает не для себя, не для своей выгоды, не для удовлетворения своих личных интересов, желаний, стремлений. Тем более, не для какой-то земной, мирской цели. Он все делает для Бога, ради Царства Небесного и для всего своего братства. Человек должен смотреть на мир как на что-то, существующее вне его собственной душевной, духовной ограды, как на чужое достояние, которым мы только пользуемся и не смеем войти в это своим духом, своей душой.

Велика опасность, что монах может привязаться к техническому устройству и вследствие этого впасть в многопопечительность. Поэтому уход за технологиями, ремонт и т. д. лучше поручить другому насельнику или мирянину. Достаточно, если в монастыре будет один или, в большом монастыре, максимум два человека, которые разбираются в этом.

4. ОГРАНИЧИВАТЬ ИНФОРМАЦИЮ САМЫМ НЕОБХОДИМЫМ, СТРОГО ПО ПОСЛУШАНИЮ

Восприимчивость человека велика, поэтому любую информацию надо ограничивать самым необходимым, что нужно нам для определенной цели. Мы не должны позволять монашествующему, чтобы он расширял ненужным образом свой кругозор, – я говорю здесь, конечно, о технике, не о духовной жизни. По-моему, особенно опасно, если человек уже много работал в этой области, живя в миру. Ему нельзя давать компьютер. Пусть занимается ручным трудом.
Человек легко разбрасывается, ищет постороннего удовлетворения своего любопытства, а в наше время он вообще перегружен информацией и впечатлениями. Эта перегрузка порой вырастает до непереносимой тяжести, до шизофрении. И если из компьютера можно выбросить все ненужное, то в отношении человека это невозможно. Я не могу из человека выбросить те впечатления, которые он вчера забрал, прошедши всего лишь сто метров по улице, – они остаются. И если он не будет активно заниматься их претворением, они начнут действовать самостоятельно, возьмут в плен. То, что человек воспринимает умом, сердцем или зрением, слухом, – всё это может проснуться в любой момент. Масса обрывков информации угнетает, лишает свободы при выборе предмета размышления. Даже сон для такого человека, если он всё это не прочистил молитвой, исповедью, превращается в кошмар: отдыха нет, потому что все эти куски информации начинают в человеке свою самостоятельную жизнь, угнетая его, лишая его свободы выбора предметов размышления.

При пользовании компьютерами особенно велика опасность отступления от заданной темы. Поэтому игумену надо не только в духовном наставлении направлять монаха к полному послушанию, но и часто, снова и снова, проходить по всем помещениям монастыря, где занимаются монашествующие, – особенно те, кто должны по послушанию работать на компьютере. Надо смотреть, что человек там делает: к чему привязаны его глаза (а впоследствии его сердце). Не будь этого, он может очень быстро погрузиться в такие дебри фантазии, из которых потом не вынырнуть. Важно, чтобы монах осознал свою ответственность перед Богом. Нельзя допускать, чтобы он из объятий Отчих вернулся в мир, да еще в такие бездны, о которых даже иной мирянин не подумает.

5. КЕЛЬЯ – МЕСТО МОЛИТВЕННОГО ПОСЛУШАНИЯ, В НЕЙ НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ НИ КОМПЬЮТЕРА, НИ ДАЖЕ ТЕЛЕФОНА

Очень важно, чтобы компьютер находился не в келье у монаха, а только на месте послушания. Иначе келья превратится в рабочее место. Монах может вообще забыть, что это келья – место молитвенного послушания. Келья станет чужда молитве и богомыслию, никакой святости и молитвенной атмосферы в ней не останется. Келья – святая святых для монаха. Там не должно быть места ни для компьютера, ни для телефона (разве что такого, по которому игумен или благочинный может вызывать), не должно быть разговоров с внешним миром, даже с близкими.

Хочу просто мимоходом указать на неоднократно слышанное даже от монашествующих: что у них есть рабочее место. Нет такого, простите. Есть место послушания. Так же, как в монастыре не должно быть Наташи, Вани, только – сестра Наталия, брат Иоанн… Подобные языковые мелочи очень сильно влияют на психологию человека. Если молитва стоит в центре нашего внимания, то нет в нашем языке места для мирского общения и, следовательно, обмирщвления.

6. НЕ СОБЛАЗНИТЬ ДРУГИХ СВОИМИ ТЕХНИЧЕСКИМИ ВОЗМОЖНОСТЯМИ

Надо также следить за тем, чтобы мы своими техническими возможностями не соблазняли других. В частности, мирян. Мы в монастыре, может быть, и знаем, для чего мы пользуемся технологиями. А для мирян такое использование может быть великим соблазном. Может быть, на клиросе иногда полезно иметь маленький компьютер с текстами тропарей и т. п. Но мы и здесь несем большую ответственность, чтобы никого не соблазнить.

Флуктуации - один из механизмов реализации чуда.

У нас общая коллективная историческая травма эмпатии.
В России куда больше стесняются эмпатии, чем скандала.
Из двух разных интернет-статей на "Правмире"

Признак тоталитарной системы - умолчание о многосложности текстов, которые не вписываются в идеологему

Разница между вселенной слов "се, раба Господня; да будет Мне по слову твоему" (Лк. 1, 38) и искривленным пространством мира настолько разительна...

Мир симулякров и есть, по сути, геенна огненная (Мф. 18, 9) – место, где нет Бога, где реальность и смысл, явление и сущность, означающее и означаемое разошлись навеки. Там плач и скрежет зубов (Мф. 8, 12).
P.S. Метко. Даже жестче чем у Сартра с его "Ад - это другие"...

Одна из девиантных черт современной нам культуры - привнесение в художественный образ диссонанса между смыслом и формой. Это довольно опасный путь.

Воюя в мире земном по его правилам, много не навоюешь – кому принадлежат «все царства мира и слава их», Иисусу сразу диавол в пустыне показал (Мф 4:8). Что называется, заранее предупредил.

Неодинокому и в голову не придет выговорить слово «экзистенциализм»!

Обвинения в «выдергивании из контекста» и переиначивании смысла могут быть приняты лишь в том случае, если сам контекст понимается нами одинаково (А. Кураев)

Как заметил один православный богослов, Слово стало плотью, а не текстом с подстрочными примечаниями и библиографией.

Празднословие – это свобода слова помноженная на рабство мысли или на ее отсутствие.

Наш дорогой русский язык даже своих носителей способен довести до когнитивного диссонанса!

Как назывался роман и как звали автора? В общем, там сюжет таков... там главный герой лечил больных надеждой и ложью (вопрос на "Ответах" в категории "Литература")

Настоящий маргинал — не сектант. Он серую массу не презирает, но любит. И готов служить ей всей своей экспрессивностью.

Наука в западном христианстве - органическая часть. Ставилась цель осознать Божий Промысл при сотворении мира. Промысл так и не осознали, а скорбь - умножилась.
[ Остальное - под катом → ]

Что делать, когда радость от обретения Бога сменяется на уныние от ощущения Его потери? Почему после духовного подъема вдруг возникает пустота в душе? Как пережить этот период и не уйти из Церкви? На эти вопросы отвечает в своей беседе с прихожанами митрополит Афанасий Лимассольский.

Сегодня мы вместе с вами вспомним 28-й стих 118-го псалма: Воздрема душа моя от уныния, утверди мя в словесех Твоих.
Это особая тема в духовной жизни. Во внутреннем состоянии человека не могут не происходить изменения, и иногда случается и то, о чем говорит Пророк: Воздрема душа моя от уныния. Сегодня мы поговорим о том, что нам делать и как себя вести во время этих изменений.
Есть одна западня, в которую мы с легкостью попадаем, когда хотим подвизаться, — это наше стремление следить за своими чувствами. Что я имею в виду?

Как все вы знаете, обычно происходит следующее: когда человек начинает ходить в церковь, в первое время он переживает состояние Божественной благодати, которая дается ему даром. В этот период человек испытывает божественную радость; он чувствует, как играет его сердце, движимое любовью к Богу; он с легкостью собирает свой ум; страсти в нем отступают, укрощаются; божественное просвещение осеняет его душу.

Естественно, всё это рождает в нашей душе приятные, радостные чувства. Нам бывает тогда очень хорошо, мы чувствуем себя в высшей степени прекрасно. Мы действительно ощущаем себя словно в Раю, вкушаем радость Рая.
Однако приходит час, в который происходит некое изменение: вместо всего перечисленного мы вдруг ощущаем себя покинутыми, чувствуем в душе тьму, мрак, чувствуем, что Бог нас оставил или что мы оставили Его, вновь ощущаем гнет страстей, смешение помыслов. Мы больше не хотим молиться, наше существо противится молитве, не находит себе упокоения в деле Божием, через силу мы убеждаем себя пойти в церковь и т.д.

Это противление, изменение человек воспринимает очень тяжело. Часто он огорчается и скорбит: «Почему я так себя чувствую? Почему я столкнулся со всеми этими трудностями, тогда как раньше ничего подобного не было?» Он начинает искать причины: может быть, дело в этом? может быть, в том? в другом?.. Но истина не в том, что человек где-то допустил ошибку. Истина в том, что человек должен научиться жить, так сказать, более твердо.
[ Читать далее... → ]

Мне в очередной раз не дает покоя глагол "смиряться". Вот значение слова "смирение" в православной литературе, казалось бы, "разложено по полочкам", хотя и с оговоркой, что понять смирение можно только тогда, когда его обретешь. И еще с оговоркой о том, что никто из смиренных смиренным себя не видит.
А что вкладывается в глагол "смиряться"?

На мой запрос память выдала три взаимодополняющих варианта (читать продолжение заметки "О действии по глаголу "смиряться" и о новомучениках")

Уста наши, когда мы упражняем их беседами духовными, будут чисты от укоризн, срамословия и ругательств. Мы будем страшны и для демонов, когда вооружим язык свой такими беседами; в большей мере привлечем на себя и благодать Божию; проницательнее сделается и взор наш. Бог дал нам и очи, и уста, и слух, для того, чтобы все члены служили Ему, чтобы мы угодное Ему говорили, чтобы угодное Ему делали, чтобы воспевали Ему непрестанные песни хвалы, чтобы воссылали благодарения и таким образом очищали свою совесть. Как тело, наслаждаясь чистым воздухом, становится здоровее, так и душа, питаясь такими занятиями, делается мудрее.

He замечал ли ты, что и из телесных очей, если они постоянно бывают в дыму, всегда текут слезы, а на свежем воздухе, на лугу, при источниках и в садах они становятся и здоровее и острее. То же бывает и с оком душевным. Если оно питается на лугу духовных учений, то бывает чистым, ясным и проницательным, а если погружается в дым житейских попечений, то непрестанно будет точить и проливать слезы и в этой, и в будущей жизни. [ Читать далее... → ]

В части цитируемых слов согласна абсолютно. С остальным текстом статьи - не вполне.

...В самой формулировке вопроса – «непонимание богослужебного языка», когда под «богослужебным языком» подразумевается только лишь язык церковнославянский, – заключена некоторая неточность. Понятие «богослужебный язык» гораздо шире, ибо включает в себя все многообразие форм выражения богослужения, призванных передать его глубочайшее содержание. Помимо выражения словесного, это и пение, и иконопись, и церковные облачения, а также и все символические действия, которые происходят в храме во время богослужения и призваны явить этот храм Небом на земле. И все они «непонятны», ибо требуется пройти долгий путь восхождения к жизни духовной, приобщения к Жизни Вечной, прежде чем человек начинает понимать язык Святаго Духа, которым говорит наша Святая Соборная и Апостольская Церковь. Итак, гораздо более точной была бы следующая формулировка: понимание или непонимание богослужения Русской Православной Церкви.

...Странно было бы требовать, чтобы любая наука – будь то физика, математика или философия – сразу стали человеку «доступными». Человек должен пройти долгий путь постижения этих наук, путь накопления знаний, преодоления трудностей. При этом человек в полной мере осваивает и язык этих наук, их терминологию. Что же тогда говорить о православном богослужении и его языке – науке из наук, искусстве из искусств? Сама постановка такой задачи – сделать богослужение и его язык тотчас же доступным для случайного посетителя храма – является признаком некоторого духовного и культурного оскудения и невежества.

...Что касается таких фраз, как «отрыгнут устне мои пение» (Пс. 118: 171) или «в воню благоухания духовнаго» или других подобных, которые якобы могут вызвать смущение у молящихся, то на это можно ответить так. Наше богослужение, помимо прочих благотворных и спасительных воздействий на душу и ум человека, имеет свойство их оцеломудривать. Человек, благоговейно предстоящий перед Богом, даже и помыслить не может, что в молитве есть что-то несообразное. Он сразу же уличит себя в нечистоте помыслов, если ум его смутится. Сколько раз мы слышим за богослужением слова «безсеменное зачатие», сколько раз слышим «Неискусомужная» по отношению ко Пресвятой Богородице! А задостойник (ирмос 9-й песни) Сретения Господня? Подобных мест в нашем богослужении бесчисленное множество! И что же – всё это мы теперь будем исправлять? Не лучше ли исправлять, оцеломудривать и очищать наши нечистые помыслы? А этому как раз и способствует наше богослужение и его церковнославянский язык – особый Богом данный нам, славянам, язык, возвышенный язык нашей молитвы к Богу, на котором не было, нет и не будет ни одного нечистого, низкого и праздного слова.

Протоиерей Владимир Чувикин

Статья полностью - тут

На уроках церковного пения мы имеем дело с богослужебным текстом и началом музыкальным. Богослужебное слово, слово молитвы, само воспитывает наших детей, надо только помочь им приникнуть к смыслу. Что касается собственно музыкальной стороны - наша отторгнутость от духовного наследия Древней Руси отразилась на ней особенно сильно. Отрыв нашей певческой традиции от исконных корней начался более трехсот лет назад. Появилась нотная пятилинейная система и прельстила своим удобством - вечным соблазном Запада. Действительно, пятилинейная нотация. по сравнению с крюковой, легка и "комфортна" в освоении, доступна всякому, любого духа человеку. Но эти пять линеечек, такие удобные для записи музыки инструментальной, оказались не в состоянии вместить многогранное богатство древнерусского богослужебного нения, и с неизбежностью привели к ею обеднению, постепенному перерождению и вытеснению музыкой светской.

В знаменной крюковой нотации даже простейшие знаки содержат несколько смысловых уровней помимо длительности и высоты, которые имеет и каждая нота, причем очень существенных именно для задач богослужебною пения.
[ Читать далее... → ]

В древней Церкви вознесение Христа составляло одну из важнейших частей крещальных символов, то есть включалось в исповедание оглашенными веры перед таинством Крещения. Говоря об искупительном подвиге Христа - божественном Домостроительстве - апостол Павел включает в него и вознесение: "Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе" (1 Тим. 3, 16). Упоминая о силе Отца, апостол говорит, что ею "...воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на Небесах" (Ефес. 1, 20). Мы уже говорили, что сила Бога Отца является и силой Бога Сына. Очистив нас от грехов, Христос "...воcсел одесную (престола) величия на высоте" (Евр. 1, 3), а желающим с Ним соединиться дал обещание, что и они воссядут на престоле Отца: "Побеждающему дам сесть со мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его" (Откр. 3, 21).
Из приведенных мест Священного Писания видно насколько огромное значение Церковь придает этому событию. Все это неспроста, потому что, как мы далее увидим, в вознесении Иисуса Христа кроется глубокий смысл духовной жизни каждого христианина.

Прежде чем приступить к богословскому анализу праздника Вознесение, необходимо обратить внимание на вопрос: почему Христос вознесся именно на сороковой день после воскресения. Ведь в жизни Христа ничто не происходило без причины.

[ Читать далее... → ]

Отец Игорь Прекуп, автор этой статьи, меня порадовал вдвойне. И приятно удивил. Во-первых, он один из немногих, высказывавшихся публично людей, кто не делает поспешных идеолого-демонологически окрашенных отождествлений, во-вторых - статья не только теоретически говорит о том, каким должно быть поведение христианина, но и практически воплощает должное, хотя бы на уровне подбора словесных конструкций, попытки понять и объяснить чужое поведение и насадить добрые помыслы.
А приятное удивление касается политической части статьи. Практически выразил мои взгляды.[ Читать далее... → ]

Полный текст доклада епископа Пантелеимона на IV Общецерковном съезде по социальному служению



На открытии IV Общецерковного съезда по социальному служению председатель Синодального отдела епископ Пантелеимон выступил с докладом и рассказал о смысле социального служения, о помощи Церкви инвалидам и других актуальных вопросах благотворительности. Полный текст доклада председателя Синодального отдела по благотворительности и социальному служению епископа Орехово-Зуевского Пантелеимона:

Очень рад видеть в этом зале знакомые лица и людей, которые, может быть, первый раз принимают участие в нашем съезде. Я надеюсь, что в этом году наш съезд завершится совместным служением Божественной Литургии со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом и что Святейший Патриарх, завершая наш съезд, скажет нам самые главные, самые важные слова, которые помогут всем нам совершать то служение, к которому мы с вами призваны Церковью.

Мы с вами, дорогие друзья, как и те люди, которым мы стараемся помочь, призваны Богом к святости. В каждого человека при его сотворении Бог влагает эту потенциальную способность. Конечно, святость — это не только радость, которую нельзя описать никакими словами, это не только совершенство, которое уподобляет человека Богу, но, конечно, святость — это совершенная любовь. Если Господь в Евангелии призывает нас даже к любви к врагам, то, конечно же, потому, что в каждого из нас вложена эта способность. Каждому из нас может быть дарована Христом эта удивительная радость, превосходящая все другие радости земные — радость самоотверженной любви. И, наверное, из-за того, что люди не знают этой радости, не могут к ней приобщиться, не могут найти подлинный смысл в жизни, они впадают в различные грехи, ищут утешения в удовлетворении своих греховных страстей, совершают самоубийства и живут не так, как их призвал Бог, а даже хуже, чем животные, уподобляются дьяволу и его служителям в своей жизни, потеряв это знание. Или, имея это знание, не умеют его реализовать. Мне кажется, самая главная задача социального работника — помочь людям реализовать заложенную в них Богом, дарованную Христом способность любить. [ Читать далее... → ]

Отец Рафаил, здравствуйте! У меня есть вопросы, которые очень важны для меня, так как от них зависит моя приближённость к Богу, моё спасение.

1. Не могли бы вы пояснить о трёх видах молитвы? В чём их характерные особенности и отличия одна от другой? Как переходить и когда от одной степени молитвы к последующей? До какой степени молитвы можно (нужно) дойти православному мирянину? Какие опасности могут встретиться на этом пути? Посоветуйте пожалуйста хорошую литературу (руководство) о молитве.

Данный вопрос возник у меня после того, как я ознакомился с главой « О хранении духа ревности по Богу» из книги святителя Феофана Затворника «Путь ко спасению», в которой он говорит о внутрь-пребывании через самособранность. Для достижения внутрь-пребывания по святителю Феофану необходимо сознанием и тремя силами души понудить себя войти в своё сердце , что всё это является существенной вещью для внутренней духовной жизни.

Но раз человек умом с двумя другими силами души входит в сердце, и всё совершает таким образом из сердца, то и молитва его уже не словесная и не внимательная, а в связи с внутрь-пребыванием – умная. Т.е святитель Феофан говорит о том, чтобы человек искал «сердечное место» для достижения умной молитвы, а вот святитель Игнатий (Брянчанинов) совсем это воспрещает… Кого слушать, если святые противоречат друг другу и учат о молитве по-разному?

2. Когда пытаюсь держать сознание в сердце и собирать туда напряжением все силы души, как советует святитель Феофан, прихожу со временем в какое-то истощение, появляется окаменелость сердца, а порой сердце закрывается и не впускает моё сознание и силы души войти в себя. Когда пытаюсь молиться в таком окамененном состоянии сердца, молитва до сердца не доходит, строятся и насильно вторгаются различные богопротивные образы и мечтания. Очень часто при таких напряжённых состояниях расстраиваюсь душой, начинают одолевать различные навязчивые помыслы, в том числе и хульные, уныние, отчаяние, безысходность, становлюсь раздражительным, претупляюсь умом и становлюсь невнимательным в житейских делах, делаю всё с каким-то напряжением и постоянным страхом, подымается буря страстей и всё это не могу контролировать. В таких случаях, когда я не могу пребывать в своём сердце и выхожу из него, чувствуется какая-то расслабленность, несобранность, рассеянность и претупление совести и духовных чувств, безразличие к окружающим, становлюсь как будто потерянным и боюсь даже хоть как-то касаться своего сердца и воздействовать на него.

Понимаю, что это попускается мне из-за того, что не борюсь добросовестно и до конца с моей основной страстью (блудной похотью), которая мучает меня очень давно и имею пристрастие к своей девушке, допускаю различные нецеломудренные поступки в отношение её. Как избежать таких состояний и расстройств, как взять себя в руки, с чего начать исправление? Как вы можете оценить моё данное состояние?

Посоветуйте мне пожалуйста хорошее руководство о молитве и трезвении, о борьбе с грехами и страстями.

Ответ:
Должен вам сказать, что системы и схемы делания Иисусовой молитвы и описания молитвенных состояний, не могут дать соответствующего понятия о самой молитве; это достигается только личным подвигом жизни и долговременными трудами. Чтобы постигнуть глубину Иисусовой молитвы, надо подчинить и посвятить жизнь молитве, сделать молитву стержнем чувств и мыслей и поступков.

У меня складывается впечатление, что вы хотите постигнуть молитву рационалистически, усилием одного рассудка, и постоянно забегаете вперед. Между тем, альпинист, восходя на отвесную гору, должен для каждого следующего шага вверх находить твердую опору, иначе может сорваться вниз. Мне кажется, что у вас синдром интеллектуального обжорства, которое, как и телесное чревоугодие, делает душу грузной и неповоротливой, малоспособной к конкретным действиям и в результате приводит к нервному истощению.

Советую вам, прежде всего, бороться с таким чревоугодием и положить строгий контроль над информацией – интеллектуальной и эмоциональной, чтобы освободить и очистить душу от прежних наносов и изменить направление вашего мышления.

Вы пишете, что не можете проникнуть в свое сердце. И, хорошо, – оно мудрее вас и защищается от вас. Если вы в таком состоянии проникли бы в глубину своего сердца концентрацией и усилиями воли, вроде медитативных упражнений, то стяжали бы не Иисусову молитву, а истерию. Поэтому сначала постарайтесь упорядочить свою жизнь, стесните свой ум, привыкший парить в облаках, положите пост пяти чувствам, и начните читать Иисусову молитву вслух или шепотом, можно даже молча, беззвучно двигая губами – так безопаснее, особенно для новоначального.

Теперь отвечаю на ваши вопросы.
[ Читать далее... → ]

Вопрос: Отец Рафаил, посоветуйте пожалуйста хорошую литературу (руководство) о молитве. Данный вопрос возник у меня после того, как я ознакомился с главой «О хранении духа ревности по Богу» из книги святителя Феофана Затворника «Путь ко спасению», в которой он говорит о внутрь-пребывании через самособранность. Для достижения внутрь-пребывания по святителю Феофану необходимо сознанием и тремя силами души понудить себя войти в своё сердце , что всё это является существенной вещью для внутренней духовной жизни. Но раз человек умом с двумя другими силами души входит в сердце, и всё совершает таким образом из сердца, то и молитва его уже не словесная и не внимательная, а в связи с внутрь-пребыванием – умная. Т.е святитель Феофан говорит о том, чтобы человек искал «сердечное место» для достижения умной молитвы, а вот святитель Игнатий (Брянчанинов) совсем это воспрещает… Кого слушать, если святые противоречат друг другу и учат о молитве по-разному?
[ Читать далее... → ]

История Православия в Японии является лучшим образцом миссионерской практики Русской Православной Церкви, а также единственным до настоящего времени примером успешного массового распространения Православия за пределами сферы культурного влияния Восточной христианской церкви. Такая уникальность истории Миссии во многом стала возможной благодаря личности ее основателя и многолетнего руководителя Святителя Николая (Касаткина) (1836-1912), который смог найти ключ к передаче православного вероучения народу дальневосточной культурной традиции. Его миссионерская деятельность настолько многогранна, что оценить ее представляется делом очень сложным. Известный историк-востоковед Д. Позднеев в своих «Воспоминаниях» о Святителе Николае отмечал, как трудно ему «говорить о том, кто является величайшей фигурой в миссионерской истории Японии; об апостоле, оставившем после себя до 200 церковных общин и свыше 30 тыс. христиан; о переводчике богослужебных книг, передавшем Японии почти всю Библию, почти все богослужебные книги и богословскую литературу; о педагоге, основавшем несколько школ, из которых вышли сотни японцев, проникнутых православным духом; об ученом, овладевшим японским языком». Перечисление заслуг Святителя Николая можно продолжать до бесконечности. Не случайно иностранные миссионеры, трудившиеся на Японских островах одновременно с ним, называли его «Миссионер-гигант», а Кафедральный Собор Воскресения в Токио, построенный Святителем, до сих пор известен в народе как «Николай-До», т. е. «Дом Николая».

Руководствуясь принципами раннего византийского миссионерства, а также согласно православной традиции и всему лучшему, что было в практике православной миссии, главная и единственная цель Святителя Николая заключалась в учреждении национальной Церкви, которая вобрала бы в себя черты характера и образ жизни японского народа. Подготовка клира из местного населения, введение в богослужение родного для японцев языка и ответственное самоуправление новой Церкви свидетельствуют о стремлении сделать так, чтобы она вошла в самую сердцевину народной жизни, стала ее неотъемлемой частью.

Важным периодом в истории Японской Православной Церкви, который способствовал сплочению православных японцев, показал верность православной вере, а также наглядно продемонстрировал опыт примирения двух народов сквозь призму православной веры, был период русско-японской войны 1904-1905 гг. Православных японцев постоянно упрекали в «измене родине», исповедании «русской веры», «русского христианства». Главным же испытанием для японских православных верующих в годы войны было непонимание со стороны соотечественников. Последователи «секты Николая» (или еще хуже: «николаевских негодяев»), как их называли - столкнулись со многими трудностями и, несмотря на указы правительства, воспрещающие гонения на православных христиан, они по-прежнему подвергались яростным оскорблениям, а нередко и нападениям. На саму Миссию смотрели как на «гнездо шпионов», «злостное место, откуда сыпятся проклятия на голову Японии и где молятся о ее поражении». Однако, невзирая на клевету в шпионаже со стороны японцев, равно как и на обвинения в забвении родины и бесполезности деятельности со стороны соотечественников, Св. Николай не бросил паству в столь опасное время, когда легко могли возникнуть отпадения от Православия и даже уничтожение самой Миссии. Он остался в Японии, оказывая моральную поддержку японским православным, наглядно доказав при этом, что его проповедническая деятельность не имеет никакого отношения к русской политике. Все свои силы в этот период Св. Николай направил сначала на переводческую деятельность, а с появлением в Японии первых русских военнопленных - на заботу о них.
Уникальным по своему характеру источником для исследования данной проблематики становятся дневники Св. Николая (Касаткина) периода русско-японской войны [2, 6, 7]. Они проливают свет на то, что думал и чувствовал оставшийся во «вражеской» Японии и на протяжении всего военного периода не покидавший пределов Миссии в Токио Св. Николай и как он решил для себя проблему «родины» и «веры».

[ Читать далее... → ]

...я уяснил, что пост — тонкая настройка антропологического музыкального инструмента, рождающего гармоничное звучание духа, души и тела. Чуть позже, я увидел, что не только со мной, но и со всеми моими знакомыми ничего подобного не происходит, напротив, в период поста учащаются разного рода падения и сбои, но сами эти «духовные неудачи» дарят христианину незаменимый опыт смиренного и честного представления о самом себе.

Но самое ценное, как мне кажется, я понял еще позднее. Замечательно, если человек, принявший самого себя, со всей свой развращенностью, трусостью, алчностью, все-таки продолжает идти к цели. Бесконечно спотыкаясь, он встает не со стиснутыми зубами и кислой миной, углубляясь в себя, а подсмеиваясь над собой, с улыбкой, взирая на Милосердного Бога. Если человек идет, не забывая и не подменяя главной цели поста, Бог рано или поздно подведет его к ней.

Источник
[ Еще интересная мысль... → ]

Е В Р О Р Е М О Н Т

Дом, в котором живу, изнутри бесконечно долбится,
Помешательства гром называется – евроремонт,
Это – жуткий наркотик, уже никакая больница
Не поможет ушедшим на этот убийственный фронт!..

В их сознанье проникло сверла стенобитное жало,
Героин перемен запуская отравою в кровь,
Героин перемен запуская, чтоб ломка визжала,
Героин перемен поглощая и требуя вновь.

Дом, в котором живу я, становится тонкой обложкой,
За которой гремит наркотической ломки ку-ку.
Я сочувствую им, засыпая под этой бомбёжкой
В шлеме лётчика, и космонавта, и слов о полку...
[ Читать далее... → ]

Благодарность ничего не прибавляет Богу, но приближает нас к Нему.

Если мы будем воздавать честь Богу, то этим доставим честь самим себе. Человек, открывший глаза, чтобы видеть солнечный свет, себе доставляет пользу, а не прибавляет чего-нибудь светилу, не делает его более светлым. То же самое и даже в значительно большей степени происходит, когда мы прославляем Бога. Кто с удивлением взирает на Бога и воздает Ему честь, тот обретает спасение и получает величайшую пользу.

Божество не нуждается ни в чем. Итак, для чего же Господь желает, чтобы мы восхваляли и прославляли Его? Для того, чтобы этим сделать теплее нашу любовь к Нему.

Тем, кто прославляет и благословляет Бога, Он обыкновенно подает еще более обильные благословения.

Господь требует от нас благодарности не потому, чтобы нуждался в нашем прославлении, но чтобы вся польза обратилась на нас же и мы сделались достойными еще больших милостей Его.

[ Читать далее... → ]

На одном из православных форумов наткнулась на тему с интересным названием - "Как избавиться от беснования". Развитие темы очень показательное - желание любой ценой избавиться от беснования, а окончание (будем надеяться, что временно) - весьма печальное: отход от православия и желание исцелить беснование при помощи всяческой эзотерики (зло злом исцелить).

В этой же теме порадовала рекомендация священника почитать утешительные письма Иоанна Златоуста к подвижнику Стагирию. Для тех, кто не знает: Стагирий, происходивший из знатного и богатого рода, желая достичь христианского совершенства, удалился от мира, подвизаясь, и вскоре, по попущению Божию, подвергся действию демона (беса или злого духа), страдал припадками беснования, причинявшими ему такие мучения и такое душевное уныние, что он покушался даже лишить себя жизни. Святитель Иоанн Златоуст, будучи другом Стагирия, беспокоясь о нем и не имея возможности посетить его лично, написал три слова к Стагирию, утешительных, объяснительных и немало полезных.

Выдержки из писем, показавшиеся наиболее интересными, привожу ниже.
[ Читать далее... → ]

Вспомнился случай, когда незнание церковнославянского сыграло на руку моему возвращению в Церковь. На Рождество потянуло в храм после серьезных разочарований и длительного отсутствия там по причине оных. Стою вся такая одинокая и готовая расплакаться в веселой праздничной толпе, и тут до ушей чудом доносится фраза из молитвословий: "о всех скорбящих и озлобленных, милости Божия и помощи требующих". Тогда я, будучи скорбящей и одновременно озлобленной, и не зная о церковнославянской инверсии значения слова "озлобленный", каким-то внутренним чувством поняла, что это молятся именно обо мне. А тут еще и один из проходящих рядом иеромонахов улыбнулся очень по-доброму, искренне. И мне захотелось не спешить уходить...

Некоторые придумали, будто благодать и грех, т.е. Дух истины и дух прелести, вместе укрываются в уме крещаемых: почему, говорят, одно лицо призывает ум к добру, а другое - к противному тому. Я же из божественных Писаний и из самого чувства (опытно) ума постиг, что прежде крещения благодать со вне направляет душу на добро, а сатана гнездится в самых глубинах ее, покушаясь преграждать уму все правые исходы; с того же часа, как возрождаемся в крещении, бес бывает вне, а благодать внутри. Почему и находим, что как древле господствовала над душой прелесть, так по крещении господствует над ней истина. Действует после сего и сатана на душу, как и прежде, а нередко даже горше того, но не как соприсущий благодати: да не будет! а дымя как бы пред умом чрез мокротность тела, приятностью безсловестных сластей. Бывает же сие по попущению Божию, чтоб человек достигал наслаждения добром не иначе, как проходя чрез бурю, огнь и искушение. Ибо говорится: проидохом сквозь огнь и воду, и извел ны еси в покой (Пс.65:12).

77. Образ действия благодати Божией в душе

Благодать, как я сказал, с самого того момента, как приемлет крещение, сокровенно начинает пребывать в самой глубине ума (духа), утаевая присутствие свое от самого чувства его. Когда же начнет кто любить Бога от всего произволения (сердца) своего; тогда она неизреченным некиим словом беседует к душе чрез чувство ума, часть некую благ своих сообщая ей. Вследствие сего, кто восхочет навсегда крепко удержать в себе сие обретение, тот приходит к желанию отрещись с великой радостью от всех настоящих благ, чтоб совсем приобресть то поле, на коем нашел он сокрытым сокровище жизни (Мф.12:44).
[ Читать далее... → ]

Смирение – это правда о себе и о своих отношениях с Богом, миром, другими людьми. И, будучи правдой, смирение не может быть неадекватным, ибо оно ищет, чувствует и находит Бога не в прекрасном, но ушедшем прошлом, а «здесь и сейчас». Смирение как адекватность поворачивает человека лицом к Богу, который близ (Фил. 4, 5); а где Бог, там радость, мир и бодрость.

Неадекватность приводит как раз к пленению стихиями мира сего, ибо наше христианство, его успех или неуспех ставится в зависимость от присутствия или отсутствия тех или иных исключительно внешних вещей. Неадекватность – путь к ложному смирению, смирению без Бога, не приносящему плода и ввергающему в состояние уныния.

Если, по причине того, что Богообщения мы, яко страстные, принципиально недостойны, и целью духовной жизни становится покаяние (понимаемое как убеждение себя в собственном ничтожестве), то следствия тут же становятся другими. Критерием жизни становятся не состояние богообщения и не собственная христианская совесть (в рамках этой парадигмы, абсолютизирующей нашу «падшесть», их проявления и действия объявляются «прелестью»), а внешний авторитет. Им стали для разбираемой нами точки зрения Святые Отцы; вернее, даже не они сами, а их книги.
[ Читать далее... → ]

Что такое монашество?

Монашество — это три вещи: первая – евангельский максимализм, вторая – свобода, которую регулирует сам монах (в том числе и посредством добровольного послушания своему старцу); и третьим свойством монашества я назвал бы индивидуализм (понимаемый не в современном смысле), причем достаточно жесткий.

Посмотрим на житие преподобного Сергия — столпа русского монашества. Мы увидим, что в его жизни были случаи, когда он поступал крайне индивидуалистично. К примеру, жестко отказывал святителю Алексию, когда речь шла о рукоположении преподобного Сергия в епископы — очень жестко. Мы знаем истории, когда он покидал монастырь, если что-то входило в противоречие с его внутренними установками. Эти качества из монашества убрать нельзя – это его суть. Без евангельского максимализма, свободы и определённого индивидуализма это будет уже не монашество, а неизвестно что.

Для какой цели монашествующие собираются вместе? Для того, чтобы, во-первых, эти три качества получили церковное наполнение и развитие, во-вторых, с целью взаимной помощи и «взаимохранения» друг друга. И послушание не может рассматриваться вне этого контекста; оно, как и всё в монастыре, является одним из педагогических евангельских средств для жизни монаха во Христе, в любви к Богу и к ближнему. Вот — единственный критерий послушания.
[ Читать далее... → ]

Св. Иоанн Лествичник так говорит о сем: «Во всех деяниях наших, которыми стараемся мы угодить Богу, бесы выкапывают нам три ямы: во-первых, борются, чтобы воспрепятствовать нашему доброму делу; во-вторых, когда они в сем первом покушении бывают побеждены, то стараются, чтобы сделанное не было по Богу; а если тати оные и в сем умышлении не получают успеха, тогда уже, бесшумно подступивши к душе нашей, ублажают нас, как живущих во всем богоугодно. Первому искушению сопротивляется горячее рвение и память о смерти, второму – повиновение и уничижение, а третьему – всегдашнее укорение самого себя. «Сие труд есть пред» нами, «дондеже внидет во святилище» наше огнь оный Божий (Пс.72:16). Тогда уже не будет в нас насилия злых навыков, ибо «Бог наш есть огнь, поядаяй» (Евр.12:29) всякое разжжение и движение похоти, всякий злой навык, ожесточение и омрачение внутреннее и внешнее, видимое и помышляемое» (Сл. 26, 8).

Всего, бывающего при этом, описать никакое перо не может. Внимай себе, одно мерило держа в уме – единому Богу благоугождать всем, и большим, и малым, и сама жизнь научит тебя ясно видеть и проразумевать вражеские козни. Предложу, однако ж, тебе два-три примера, какие смуты воздвигает враг в душе нашей, чтоб попортить дела наши, когда они должны длиться определенное время.

[ Читать далее... → ]

...Часто мы говорим, что целью христианской жизни, вообще жизни всякого человека и особенно тех, кто пребывает в лоне Святой Церкви, является стяжание Святого Духа, то есть обитание Бога в нас. К сожалению, часто мы считаем – под влиянием школьного образования, сведений, получаемых в воскресной школе, и других обстоятельств, – что, когда мы входим в Церковь, когда читаем разные духовные книги и совершаем духовные подвиги, мы делаем это для того, чтобы стать хорошими людьми. Однако этот взгляд на духовную жизнь совершенно чужд православному опыту жизни во Христе, потому что святые отцы передали нам духовную жизнь не как нравственную и этическую систему, а как опыт благодати Святого Духа. Поэтому они не занимались тем, чтобы определять, какие дела хорошие, а какие плохие и какие дела нам надо совершать, чтобы стать хорошими, а каких нужно избегать, чтобы не быть плохими, а занимались сущностью духовной жизни, сущностью же этой является как раз то, о чем сказано в этом параграфе, – как стяжается благодать Святого Духа...

...Всякое дело в Церкви, в духовной жизни, которое абстрактно, которое имеет абстрактную цель и неопределенные и неясные результаты, духовно нездорово, поскольку мы знаем очень хорошо, что целью и концом всех наших состояний является Божия благодать, Сам Христос, когда мы достигаем личного общения, связи и обитания Бога в человеке.
[ Читать далее... → ]