Все игры
Обсуждения
Сортировать: по обновлениям | по дате | по рейтингу Отображать записи: Полный текст | Заголовки
Глеб Киреев, 30-04-2011 00:16 (ссылка)

ХУЛА НА СВЯТОГО ДУХА

Источник  http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/khula_na_svjatogo_dukha/1-1-0-187



Правда ли, что Бог не прощает этого греха?

В чем
заключается хула на Святого Духа? С заповедями «не укради, не убий, не
прелюбодействуй» все ясно и без дополнительных пояснений. Но чтобы не
впасть в грех хулы на Духа, следует точно знать — каких именно действий
нужно избегать. К сожалению, с этим у многих христиан сегодня нет
полной определенности.

Есть в Евангелии место, которое приводит в недоумение и тревогу
великое множество людей, знакомящихся с текстом Священного Писания.
Это — слова Христа: Посему
говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не
простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого,
простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни
в сем веке, ни в будущем
(Мф 12:31–32).

Тревога и недоумение здесь вполне закономерны. Тревога — потому что
речь идет не о каких-то отвлеченных предметах, а о самом важном вопросе
в судьбе каждого человека — его участи в жизни вечной. А недоумение —
потому, что этот евангельский фрагмент неизбежно ставит вдумчивого
читателя перед целым рядом вопросов, ответы на которые невозможно
получить только лишь из текста Евангелия.

Почему
хула на Духа лишает человека абсолютно всех шансов на спасение, в то
время как хула на Христа остается безнаказанной? Ведь и Христос,
и Святой Дух являются ипостасями одного и того же Бога-Троицы. Откуда
же такое различие в последствиях хулы?

Почему Бог
все-таки не прощает хулу на Духа? Ведь христиане призваны
к всепрощению, дабы уподобиться Богу в этой добродетели. Но
оказывается, что Бог почему-то прощает не всё и не всем.

И в чем же,
наконец, заключается эта самая  хула на Духа? Ведь если все обстоит так
серьезно, нужно точно знать — что же именно Бог не прощает никому
и никогда. Иначе, похулив ненароком Духа, даже знать не будешь, что ты
уже погиб для жизни вечной. А потом хватишься — ан поздно уже: нет тебе
прощения ни в сем веке, ни в будущем. И как тут быть?

Такие вот вопросы… Наверное, каждый читавший Евангелие человек
задавал их себе в той или иной форме. Однако далеко не каждый сумел на
них ответить. А ведь этими вопросами, словно неким смысловым пунктиром,
обозначается еще одна огромная проблема: как жить в мире, где
всемогущий Бог, обладающий всей возможной полнотой благ, ведения
и власти над Своим творением, вдруг оказывается способным не простить
какое-то действие слабому, смертному, нравственно поврежденному
существу — человеку? И как после этого без скепсиса относиться
к христианскому утверждению о том, что такой Бог есть Любовь?

Можно,
конечно, задвигать эти неразрешенные вопросы на дальнюю полку сознания
до лучших времен. Но думающему человеку жить с такой мировоззренческой
«занозой» тяжело. Поэтому есть смысл попытаться найти на них ответы
в святоотеческом наследии Церкви.

…Да не будет сего!

Может ли ответственность за хулу на Духа быть выше, чем за хулу на Сына?

Церковь
утверждает, что Бог един по существу, но троичен в лицах — Отец, Сын,
Святой Дух. Каждое Лицо (ипостась) Пресвятой Троицы есть Бог, но Они
суть не три Бога, а — единое Божественное существо. Поэтому оскорбление
каждого из Лиц в равной степени означает, что хулится Бог-Троица.
Конечно, любая аналогия здесь будет неполной, но можно попытаться
использовать хотя бы очень ограниченное по смыслу сравнение.
Предположим, некий хулиган взял баллончик с краской и испачкал
непристойными надписями какое-нибудь общественное здание в центре
города, например, концертный зал филармонии. Будут ли его судить по
разным статьям Уголовного кодекса в зависимости от того, какую именно
стену филармонии он испортил своим «творчеством»? Ответ очевиден:
осудят этого пакостника за ущерб, нанесенный всему сооружению, а не его
фасаду или боковой стене.

Три Лица
Пресвятой Троицы почитаются христианами в равной степени. И
ответственность за хулу на каждую ипостась Троицы также не может иметь
различных степеней, потому что в любом случае это будет богохульством.
Но почему же тогда Христос говорит: ... если
кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто
скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем?


На это исчерпывающе отвечает святитель Афанасий Великий: «…Говорил
же это Господь, не сравнение делая между хулою на Сына и хулою на Духа
Святаго, и не в том смысле, что Дух больше, а потому хула на Духа
имеет большую вину. Да не будет сего!
…Та и другая хула касается
Самого Господа, и Он сказал о Себе — и: Сын Человеческий, и: Дух, чтобы
первым наименованием указать на человеческое естество, а словом "Дух”
обозначить Свое духовное, умное и преистинное Божество. Ибо в означении
телесного Своего естества хулу, в которой можно получить прощение,
отнес к Сыну Человеческому, о хуле же непростительной объявил, что
простирается она на Духа, чтобы этим отличением от телесного естества
указать на Божество Свое».

Оказывается, хулой на Духа Христос назвал здесь оскорбление Своего
Божества, а хулой на Сына Человеческого — оскорбление Своего
человечества.



Совесть. Иуда. Николай Ге. 1891

О прощении без покаяния

Довольно часто хула на Духа представляется неким гарантированным
способом духовного самоубийства, когда всего лишь одна ругательная фраза
в определенный адрес влечет за собой необратимые последствия по
причине некоей божественной «сверхобидчивости», не позволяющей Богу
простить хулителя, даже если тот по прошествии времени покается в своих
необдуманных словах. Насколько же это мнение соответствует
действительности?

Есть
в современной массовой культуре такое забавное явление — фанфик. Это
литературный жанр, в котором поклонники какого-либо литературного
произведения сочиняют по его мотивам собственные продолжения
полюбившихся им историй. Жанр этот, прямо скажем, «на любителя», но
есть там один очень правильный принцип: по своим характеристикам герои
фанфика должны в точности соответствовать героям исходного произведения
или историческим прототипам. Нарушение этого правила именуется в жанре
англоязычной аббревиатурой ООС — Out Of Character, что можно перевести
на русский как «выпадение из характера». Самый наглядный пример
подобного «выпадения» описал когда-то английский писатель Г. К.
Честертон: «…Гораздо естественнее поверить в то, что за пределами
нашего разума, чем в то, что не переходит этих пределов, а просто
противоречит ему. Если вы скажете мне, что великого Гладстона в его
смертный час преследовал призрак Парнелла, я предпочту быть агностиком
и не скажу ни да, ни нет. Но если вы будете уверять меня, что Гладстон
на приеме у королевы Виктории не снял шляпу, похлопал королеву по спине
и предложил ей сигару, я буду решительно возражать. Я не скажу, что
это невозможно; я скажу, что это невероятно. Я уверен в том, что этого
не было, тверже, чем в том, что не было призрака, ибо здесь нарушены
законы того мира, который я понимаю».

Таким
образом, ООС — это действие, которое герой не может совершить никогда
и ни при каких обстоятельствах, иначе он просто перестанет быть самим
собой.

И когда
заходит речь о том, что Бог христиан не желает простить похулившего Его
человека,   даже если тот покается, это выглядит как типичный пример
Out Of Character в неудачном фанфике, потому что такое представление
о Боге полностью противоречит евангельскому повествованию. Христос —
воплотившийся Бог, Своей земной жизнью дал миру всю доступную
человеческому восприятию полноту представлений о Божественных
свойствах. Перечислять их пришлось бы довольно долго, но с полной
уверенностью можно утверждать, что нет среди них безжалостной
мстительности и отвержения грешников, просящих о милости. Даже Иуду
в самый момент предательства Христос называет Своим другом. Так неужели
же такой Бог может не простить покаявшегося хулителя?

Ответ снова находим у святителя Афанасия Великого: «Заметить
же надлежит, что Христос не сказал: не отпустится хулившему
и покаявшемуся, но хулящему, то есть пребывающему в хуле. Ибо
достодолжное покаяние разрешает все грехи»
. Церковь ясно говорит,
что нет такого греха, который бы невозможно было исцелить покаянием. И
богохульство вовсе не является каким-то особым исключением из этого
правила. Даже в отношениях между людьми мы видим тот же принцип: если
маленький внук сгоряча назвал бабушку «дурой», а после пришел к ней
просить прощения — разве она прогонит его от себя, гордо поджав губы?
Для Бога любой хулитель подобен такому же несмышленышу, который и сам не
понимает толком — что он делает. А любит Он каждого человека
неизмеримо более сильно, чем самая добрая бабушка любит своих внуков.

Что же касается хулы на человеческую природу Христа, тут святые отцы
говорят совсем уж удивительные вещи. Оказывается, самые грубые
оскорбления подобного рода Христос прощает Своим хулителям даже без
покаяния с их стороны!

Вот что пишет святитель Феофилакт Болгарский, объясняя слова Спасителя: «И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет.
Это значит, что кто скажет хулу на Меня, по виду своему простого Сына
Человеческого, ядущего, пьющего, обращающегося с мытарями и блудницами,
тот, покается ли или не покается в своей хуле, прощен будет. Ибо
таковому человеку неверие его в грех не вменяется. Ибо что он видел
располагающего к вере? Напротив, чего он не видел достойного хулы? Он
видел человека, обращающегося с блудницами, и говорит хулу на него,
а посему грех не вменяется ему. Ибо, естественно, он мог подумать: что
же за Сын Божий тот, кто обращается с блудницами? Посему того, кто так
поступает, а между тем выдает себя за Сына Божия, он может поносить
и назвать обманщиком».

«…Но когда эти люди  видят, что Он творит несомненные чудеса,
и между тем хулят Духа Святого, то есть чудотворения, происходящие от
Святого Духа, тогда как они получат прощение, если не покаются? Когда
соблазнялись плотию Христовой, то в этом случае, хотя бы и не
покаялись, будут прощены как люди соблазнившиеся, а когда видели Его
творящим дела Божии и все еще хулили, как будут прощены, если останутся
нераскаянными?
»

…Убить и Лазаря

Слова о хуле на Духа Господь произнес после того, как фарисеи обвинили его в колдовстве: Тогда
привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что
слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил:
не это ли Христос, сын Давидов? Фарисеи же, услышав сие, сказали:
Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского (Мф 12:22—24).
Логика тогдашних хулителей понятна: фарисеи не желали признать, что
в бродячем проповеднике действует сила Божия. Но сверхъестественное
происхождение этой силы отрицать они не могли, поскольку Христос творил
чудеса на глазах у народа и никто не мог обвинить Его в обмане. Поэтому
фарисеи решили объяснить эти чудеса действием бесовским. Что и было
названо Христом — хулой на Духа.

С тех пор прошло две тысячи лет, христианство стало верой сотен
миллионов людей и в значительной степени определило пути развития
мировой истории. В наши дни уже вряд ли кому-либо придет в голову
обвинить Христа в договоре с бесовским князем. Но это вовсе не
означает, что для современного человека предупреждение Христа о хуле на
Духа перестало быть актуальным. Сегодня, как и во все времена, человек
может впасть в этот тяжкий грех и погубить себя навсегда, оставшись
в нем нераскаянным.

Дело
в том, что, обвиняя Христа в использовании бесовской силы для
совершения чудес, фарисеи, мягко говоря, кривили душой. Они прекрасно
знали, что ни один даже самый могущественный маг никогда не отверзал
очей слепорожденному, не исцелял прокаженных и уж тем более — не
воскрешал мертвых. Такие чудеса могли совершаться лишь Божьей силой,
и это было очевидно даже для самых непримиримых противников Иисуса. И
вот, наконец, Он совершает самое удивительное, небывалое и немыслимое
чудо — на глазах у множества свидетелей воскрешает умершего Лазаря, уже
пролежавшего в могиле четыре дня! Вся Иудея была переполнена
восхищенными слухами об этом событии. Ведь только Бог способен
воскресить смердящий четверодневный труп. Жители Иерусалима встречают
Христа пальмовыми ветвями и возгласами «Осанна», что в буквальном
переводе означает «Спаси же!» Ни у кого нет сомнения, что Иисус — тот
самый обетованный Мессия, о котором говорили пророки, и самое
убедительное доказательство тому — воскресший Лазарь, сопровождающий
Христа. Но что же делают первосвященники, на глазах у которых все это
происходит? Они принимают решение убить Христа, а вместе с Ним —
и Лазаря....

Иоанн
Златоуст называл хулу на Духа бесстыдным отвержением очевидной истины,
и решение первосвященников как нельзя более точно подпадает под это
определение. Но, к сожалению, именно такая форма хулы на Святого Духа
сегодня вполне доступна и каждому из нас.



Воскрешение Лазаря. Рембрандт. Ок. 1630

Что есть истина?

Христос говорит ученикам, что Святой Дух …наставит вас на всякую истину… (Ин 16:13).
Но что же такое — истина? Люди так часто употребляют это слово, что
уже привыкли к нему и не особенно утруждают себя поисками его значения,
тем более что определений истины в философии скопилось великое
множество, и разобраться в них неподготовленному человеку бывает
довольно трудно.

Однако в христианстве это понятие имеет вполне конкретный смысл: истина
есть творческий замысел Божий о мире и о человеке. И если человек живет
в соответствии с этим замыслом, значит он стоит в истине. Если же нет,
тогда — уподобляется сатане, который отказался участвовать
в божественном плане творения, и …не устоял в истине (Ин 8:44), превратившись из светлого ангела в противника Божия и убийцу людей.

Таким образом, наставление на всякую истину, подаваемое Духом Святым,
заключается в обличении тех наших поступков, которые противоречат
замыслу Бога о нас и о мире вокруг нас. Происходит это через действие
совести, которая прямо указывает человеку на недолжные его мысли, слова
и поступки.

Вот здесь
и становится возможной для каждого хула на Святого Духа в виде
отвержения очевидной истины, когда человек, абсолютно точно зная, что
он неправ, всё же продолжает творить зло. Святитель Феофан Затворник
писал: «Когда люди содержат истину в неправде? — Тогда, когда знают
истину, и не исполняют, когда жизнь не отвечает знанию; одно у них на
уме и совести, иногда и на словах, а другое в жизни и делах, в чувствах
сердца и настроениях воли. …Сия неправда во сто крат увеличивается, когда
кто делает неправое в то самое время, когда ум и совесть претит ему
и не велит того делать. В сем и состоит хула на Духа Святаго
, о которой Господь изрек страшное определение — непрощение ни в сей век, ни в будущий».

И дело тут вовсе не в милосердии Божием или в его отсутствии. Мы
привыкли воспринимать слово «прощение» в категориях этики
межчеловеческого общения, когда оно означает снятие вины, отказ
потерпевшей стороны от каких-то санкций в отношении провинившегося. Но
в числе множества значений слова «простой» (от которого происходит
«прощение») есть и такие, как — прямой (в противоположность лукавому —
изогнутому, подобно луку), цельный, чистый. Следовательно, простить
значит также и — очистить, выпрямить, а самое главное — восстановить
утраченную целостность, то есть — исцелить. И когда мы говорим
о прощении, получаемом от Бога, его следует понимать прежде всего как
исцеление, очищение, исправление в человеке того, что было искажено
грехом.

Так кто же
рискует остаться у Бога неисцеленным, неочищенным, неисправленным?
Ответ на это столь же прост, сколь и печален: тот, кто считает себя
здоровым, чистым и не нуждающимся ни в каком исправлении даже после
того, как увидал свою грязь, болячки и лукавство во всей их
неприглядности.

Когда истина не радует

Трудно найти человека, который бы утверждал, что не стремится
к истине. Но далеко не всегда истина радует и греет душу. Каждый раз
она как бы раскрывает перед нами два плана нашего бытия: как мы могли
бы жить, следуя замыслу Божию о нас; и — как мы живем на самом деле. И
тогда — через совесть, через разум, через душевную боль — мы явственно
ощущаем, в чем и каким образом уклонились от истины. Это и есть
действие Святого Духа в каждом человеке. А хулой на Духа является
упорное и постоянное отвержение такого благодатного действия, когда,
в конце концов, человек становится просто неспособен к покаянию.
Известная школярская мудрость гласит: повторенье — мать ученья.
Многократное и осознанное следование злу, к сожалению, тоже приносит
вполне определенные плоды в виде полного омертвения души, которая
делается неспособной отличить добро от зла.

Слова
Господа «не простится ни в сем веке, ни в будущем» — не угроза,
а заботливое предостережение от этой беды, которая может иметь свое
начало в какой-нибудь самой незначительной мелочи, крошечном
нравственном компромиссе. Сам по себе он, конечно же, еще не является
той самой хулой, которая не простится ни здесь, ни в вечности. Но
каждый такой бессовестный поступок, подобно снежному кому, способен
намотать на себя множество других, уже более серьезных злых дел,
которым, в свою очередь, тоже будет найдено «достойное» оправдание. И
наконец наступит момент, когда все доброе в человеке окажется погребено
под этими глыбами произвольно сотворенного им зла, а навык отвержения
очевидной истины превратится в его вторую натуру. Такой несчастный
никогда не сможет получить прощение и исцеление от Духа Истины, потому
что сама истина станет для него мучительной и ненавистной. А спасти
того, кто с ненавистью отвергает свое спасение, не может даже
всемогущий Бог.

Метки: церковь Христова

Глеб Киреев, 04-05-2011 12:07 (ссылка)

Кому нужно прощение когда в душе обида


http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/komu_nuzhno_proshhenie_kogda_v_dushe_obida/1-1-0-199



Обидеть человека легко. Чтобы постичь эту горькую истину, совсем не обязательно быть психологом или философом. Печальный опыт переживания нанесенной обиды имеется у всех людей без исключения, и каждому известно, как сильно может ранить душу одно-единственное недоброе слово. Обиды преследуют человека с самого раннего детства. В песочнице совсем еще маленький карапуз доводит до слез другого малыша, отнимая у него игрушку или ломая построенный им песочный домик. Очередное поколение школьников с радостным смехом мучает обидными кличками своих одноклассников, страдающих избыточным весом, слабым зрением или другими физическими дефектами. Ну а про то, как страшно, изощренно и безжалостно умеют обижать друг друга взрослые люди, и говорить лишний раз не хочется. И если тонко организованный, ранимый человек не может дать отпор оскорблению, предательству или подлости, то последним аргументом в пользу собственной правоты для него становится чувство обиды.
Так почему же христианство покушается на этот последний оплот человеческого достоинства, почему оно призывает добровольно отказаться от неотъемлемого права — не прощать боли и слез тому, кто безжалостно ворвался в твою жизнь и опалил твое сердце? Что за парадоксальный призыв звучит в Евангелии: …любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас (Лк 6:27-28)? Наверное, это самая непонятная заповедь Христа. В самом деле: ну зачем любить тех, кто тебя ненавидит, обижает и гонит? Уж им-то, наверное, меньше всего на свете нужны наши любовь и прощение. Так для чего тогда принуждать себя к такому тяжелому и неблагодарному делу?
Почему нельзя мстить своим обидчикам, еще более-менее понятно: ведь если отвечать злом на зло, то вряд ли этого самого зла в мире станет меньше. С заслуженными обидами тоже все ясно, поскольку здесь действует простой и всем понятный принцип: заработал — получи и не жалуйся. А вот что делать, когда тебя обидели безо всякого повода, если наплевали в душу, растоптали и унизили просто потому, что так захотелось обидчикам? Неужели тоже — простить?


Когда хватаются за молоток



Один из лучших рассказов Василия Шукшина (который так и называется — «Обида») начинается с банальной и, увы, обыденной ситуации: человеку нахамили. Он пришел с маленькой дочкой в магазин купить молока, а продавщица по ошибке приняла его за хулигана, который накануне устроил здесь пьяный дебош. И сколько ни оправдывался бедный Сашка Ермолаев, сколько ни объяснял людям вокруг, что он ни в чем не виноват, — все было напрасно. На глазах у дочери его опозорили, обругали последними словами невесть за что. Кончается рассказ страшной картиной: Сашка бежит домой за молотком, чтобы проломить голову одному из своих обидчиков. И лишь счастливая случайность мешает ему совершить убийство.
Это, конечно, всего лишь художественное произведение. Но в нем Шукшин сумел удивительно точно показать странную особенность человеческой души — остро и очень болезненно реагировать на несправедливые обвинения. В самом деле, ну что за беда, если про тебя говорят гадости, к которым ты не имеешь никакого отношения! Ведь совесть твоя чиста и, казалось бы, тут впору просто рассмеяться и пожалеть людей, которые так глубоко заблуждаются на твой счет.
Но не тут-то было… Стоит кому-либо плохо отозваться о нас — и сразу же в душе поднимается волна неприязни к этому человеку. А уж если обидчик будет упорствовать в своих нелепых обвинениях, эта неприязнь может перерасти в настоящую ненависть, застилающую глаза, отвергающую здравый смысл и требующую лишь одного — отплатить обидчику во что бы то ни стало. В таком состоянии и впрямь недолго схватиться за молоток...
Что же это за страшная сила, способная толкнуть честного и добропорядочного человека на преступление лишь потому, что кто-то наговорил ему разного вздора?
На языке христианской аскетики такая сила называется страстью, но, конечно же, не в том смысле, который вкладывают в это слово авторы лирических стихов и любовных романов. В христианском понимании страсть — это некое свойство человеческой природы, которое изначально было добрым и полезным, но впоследствии оказалось изуродовано грехом до неузнаваемости и превратилось в опасную болезнь. В святоотеческой литературе говорится о восьми основных греховных страстях, в той или иной мере присущих каждому человеку: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Все эти страсти-болезни до поры прячутся в нас, оставаясь незамеченными, хотя на самом деле могут исподволь определять весь строй нашей жизни. Но стоит окружающим хотя бы чуть-чуть коснуться этих болячек, как они тут же дают о себе знать самым непосредственным образом.
Собственно, именно это и случилось с героем шукшинского рассказа. Ведь Сашка Ермолаев и в самом деле был абсолютно не виноват в техбезобразиях, которые ему приписала продавщица. Но несправедливое обвинение больно ударило по его тщеславию и гордости, а те, в свою очередь, возбудили гнев. В результате симпатичный и добрый человек едва-едва не стал убийцей.
Бестолковая продавщица и равнодушные покупатели, поддержавшие ее нападки на невиновного, безусловно, были не правы. И обижать людей, конечно же, нельзя, об этом даже говорить излишне. Но вот воспринимать нанесенную обиду можно все-таки очень и очень по-разному. Можно схватиться за молоток. А можно заглянуть в свое сердце и ужаснуться той мути, которую в нем подняла несправедливая обида. Именно в такой ситуации легче всего увидеть свое духовно болезненное состояние, понять, как глубоко страсть пустила в тебе свои корни. И тогда обидчики становятся пускай и невольными, но все же — благодетелями, которые открывают человеку его духовные недуги своими неосторожными или даже злыми словами и поступками.
Вот как говорил об этом святой праведный Иоанн Кронштадтский: «…не раздражайся насмешками и не питай ненависти к ненавидящим и злословящим, а полюби их, как твоих врачей, которых послал тебе Бог для того, чтобы вразумить тебя и научить смирению, и помолись о них Богу... Говори: они не меня злословят, а мою страсть, не меня бьют, а вот эту змейку, которая гнездится в моем сердце и сказывается больно в нем при нанесении злословия. Утешаюсь мыслию, что, быть может, добрые люди выбьют ее оттуда своими колкостями, и не будет тогда болеть оно».


От уголька до пожара



Очень часто люди обижаются на, казалось бы, совершенно безобидные вещи. Достаточно бывает не то что слова — одного лишь взгляда, жеста или интонации, чтобы человек увидел в них нечто оскорбительное для себя. Странное дело: ведь никто же и не думал никого обижать, а обида снова — тут как тут, скребет сердце когтистой лапой и не дает жить спокойно.
Парадокс здесь заключается в том, что любая непрощенная обида всегда является «произведением» самого обиженного человека и вовсе не зависит от чьих-либо посторонних усилий или от их отсутствия. На это прямо указывает даже грамматическое строение слова обиделся. Ведь в данном случае «ся» — это ни что иное, как вышедшая ныне из употребления славянская огласовка местоимения — «себя». Таким образом, обиделся означает обидел себя, то есть дал волю мыслям, разжигающим в душе сладкую смесь сознания собственной униженности и чувства нравственного превосходства над обидчиком. И хотя люди не любят признаваться в таких вещах даже самим себе, но каждому еще с детства известно, как приятно бывает ощутить себя обиженным. Есть в этом какое-то нездоровое наслаждение, пристрастившись к которому начинаешь искать обиду даже там, где ее и в помине не было.
Ф. М. Достоевский в «Братьях Карамазовых» пишет: «Ведь обидеться иногда очень приятно, не так ли? И ведь знает человек, что никто не обидел его, а что он сам себе обиду навыдумал и налгал для красы, сам преувеличил, чтобы картину создать, к слову привязался и из горошинки сделал гору, — знает сам это, а все-таки самый первый обижается, обижается до приятности, до ощущения большего удовольствия, а тем самым доходит и до вражды истинной...»
В этой всем знакомой болезненной «приятности» обиды можно найти ответ на вопрос: почему в христианстве непрощенная обида определяется как тяжкий грех. Если говорить совсем кратко, словом грех Церковь называет то, что противоречит замыслу Божию о человеке. Иначе говоря, грехом является все, что противно нашему естеству, разрушает нас, вредит нашему душевному или телесному здоровью, но при этом обещает некоторое кратковременное удовольствие и потому представляется желанным и приятным. Самоубийственный принцип влечения человека к греховным «радостям» довольно точно выражен в знаменитой Пушкинской строке: «… Все, все, что гибелью грозит, / для сердца смертного таит / неизъяснимы наслажденья…» Еще более категорично определял разрушительную сладость греха преподобный Исаак Сирин, говоривший, что грешник подобен псу, который лижет пилу и пьянеет от вкуса собственной крови.
Нетрудно заметить, как сильно этот трагический образ напоминает упоение собственной обидой, описанное Достоевским. И даже если обида окажется не надуманной, а самой что ни на есть настоящей, это ровным счетом ничего не меняет.
Уголек обиды можно тщательно раздувать в своем сердце размышлениями о несправедливости случившегося, бесконечными мысленными диалогами с обидчиком, сознанием собственной правоты и прочими способами, которых у обиженного человека всегда найдется великое множество. А в результате всех этих «духовных упражнений» обида из маленького уголька постепенно превращается в бушующее пламя, которое может полыхать в душе долгие месяцы, а то и годы. И если из-за чужого обидного слова или поступка человек разжег такой пожар в собственной душе, то вполне закономерно будет сказать о нем, что он — обиделся. То есть — обидел себя сам.


Право на обиду?



Несколько десятилетий назад в советской культуре возник положительный образ обидчивого героя (правда, обидчивость его для благозвучия была тогда стыдливо переименована в ранимость). Этот типаж кочевал по различным художественным произведениям и тихо обижался на несправедливости и притеснения, которые проливным дождем сыпались на него из щедрой авторской руки. Так писатели и кинематографисты выражали свой протест против людской черствости, пытаясь обратить внимание аудитории на страдание и одиночество человека в бездушном обществе людей-винтиков. Цель была, безусловно, благородной, и образ ранимого героя работал здесь как нельзя лучше. Но, к сожалению, у всякой палки — два конца. Обратной стороной этого художественного метода стала романтизация самой обиженности. Ведь если тот, кто обижает, — плохой, значит, тот, кто обижается, — хороший. Следовательно: обижать — плохо, а обижаться — хорошо.
В результате такого отождествления нравственных оценок героя и его душевного состояния на тех же прекрасных, пронзительных и добрых рассказах Василия Макаровича Шукшина выросло целое поколение очень ранимых, а на самом деле — просто обидчивых людей. Право на обиду они считали вполне нормальным атрибутом человека с тонкой душевной организацией, поэтому чрезвычайно остро реагировали на малейшее проявление чужого хамства и душевной черствости. Такую нравственную позицию весьма убедительно озвучил в своем лирическом стихотворении Эдуард Асадов:

Как легко обидеть человека:
Взял и бросил слово, злее перца…
А потом порой не хватит века,
Чтоб вернуть потерянное сердце.

На первый взгляд здесь все правильно и понятно. И обижать человека нельзя ни в коем случае, и за своими словами при общении нужно следить — все так. Но есть в этом коротком стихотворении еще одна очень важная тема, которая идет как бы вторым планом и потому не так заметна. Обиженный герой (оставшийся, что называется, за кадром) оказывается настолько ранимым, что из-за одного злого слова готов навсегда закрыть свое сердце для человека, причем для человека близкого, поскольку потерять можно лишь то, что было твоим. От такой категоричности героя, от этой его нетерпимости к чужим слабостям и недостаткам становится тревожно, прежде всего за него самого. Ведь с подобной «тонкостью» натуры в конце концов можно и вовсе остаться в гордом одиночестве, обидевшись на весь мир. А это состояние куда как страшнее и губительнее, чем самые злые слова и оскорбления. Обиженный человек заживо хоронит себя в скорлупе собственных претензий к окружающим, и освободить его из такого страшного заточения не сможет даже Господь. Потому что разбить эту скорлупу можно лишь изнутри, искренне простив своих обидчиков. И пускай обидчики совершенно не нуждаются в нашем прощении. Зато в нем остро нуждаемся мы сами.
Священномученик Арсений (Жадановский), убитый большевиками в 1937 году, писал: «Добродетель всепрощения еще тем привлекательна, что она тотчас же приносит за себя награду в сердце. На первый взгляд тебе покажется, что прощение унизит, посрамит тебя и возвысит твоего недруга. Но не так в действительности. Ты не примирился и, по-видимому, высоко поставил себя — а смотри, в сердце свое ты положил гнетущий, тяжелый камень, дал пищу для душевного страдания. И наоборот: ты простил и как бы унизил себя, но зато облегчил свое сердце, внес в него отраду и утешение».


Два свидетельства



Может показаться, будто прощение для христиан — легкое дело, раз уж они настолько хорошо знают, в чем его смысл. Однако это совсем не так. Прощение обид — всегда подвиг, в котором сквозь свою боль и унижение нужно увидеть в обидчике такого же человека, как и ты сам, а сквозь его злобу и жестокость разглядеть те же духовные болезни, которые действуют и в тебе тоже. Сделать это очень непросто, особенно в тех случаях, когда обида уже пустила в душе глубокие корни, и даже осознанное волевое усилие не всегда помогает в борьбе с этой бедой.
Случается, например, что человек простил своего обидчика, но когда тот снова наносит обиду, то в возмущенной душе резко оживает и прежнее зло. Бывает так, что и обида забыта, и обидчик прощен, но если с ним случается беда, мы испытываем какое-то тайное жестокое удовлетворение. А если преодолели и эту ступень, то все же порой не можем сдержать недоумения и разочарования, когда узнаем о благополучии того, кто нас обидел когда-то. Формально прощая причиненную обиду, мы в глубине души все же продолжаем считать его своим должником и подсознательно надеемся на то, что Бог воздаст ему по заслугам. Но совсем не этого упования на грядущее возмездие ожидает от нас Господь.
Митрополит Сурожский Антоний после войны работал врачом и много общался с бывшими жертвами фашистских концлагерей. Это были люди, которых несколько лет подряд каждый день обижали так страшно, что об этом нельзя даже подумать без содрогания. Но что же они вынесли из этого многолетнего опыта обид и унижений, как относились к своим обидчикам? Владыка Антоний приводит в своей книге два уникальных документа — молитву, написанную на клочке оберточной бумаги погибшим узником лагеря смерти Дахау, и рассказ своего старого знакомого, который сам провел за колючей проволокой четыре года. Наверное, можно сколь угодно долго теоретизировать о христианском всепрощении, соглашаться с ним, или его оспаривать... Но перед этим единодушным свидетельством двух людей, перенесших немыслимые страдания, хочется просто склонить голову и благоговейно умолкнуть:
«“Мир всем людям злой воли! Да престанет всякая месть, всякий призыв к наказанию и возмездию. Преступления переполнили чашу, человеческий разум не в силах больше вместить их. Неисчислимы сонмы мучеников.
Поэтому не возлагай их страдания на весы Твоей справедливости, Господи, не обращай их против мучителей грозным обвинением, чтобы взыскать с них страшную расплату. Воздай им иначе! Положи на весы, в защиту палачей, доносчиков, предателей и всех людей злой воли — мужество, духовную силу мучимых, их смирение, их высокое благородство, их постоянную внутреннюю борьбу и непобедимую надежду, улыбку, осушавшую слезы, их любовь, их истерзанные, разбитые сердца, оставшиеся непреклонными и верными перед лицом самой смерти, даже в моменты предельной слабости. Положи все это, Господи, перед Твоими очами в прощение грехов, как выкуп, ради торжества праведности, прими во внимание добро, а не зло! И пусть мы останемся в памяти наших врагов не как их жертвы, не как жуткий кошмар, не как неотступно преследующие их призраки, но как помощники в их борьбе за искоренение разгула их преступных страстей…”
Второй пример — человека, которого я очень близко знал. Он был старше меня значительно, участник первой мировой войны, где он потерял руку; он вместе с матерью Марией Скобцовой спасал людей во время немецкой оккупации — Федор Тимофеевич Пьянов. Его взяли немцы в лагерь, он четыре года там был, остался в живых. Когда он вернулся, я его встретил случайно на улице, говорю: — Федор Тимофеевич, что вы принесли обратно из лагеря, с чем вы вернулись? — Я вернулся с ужасом и тревогой на душе. — Вы что, потеряли веру? — Нет, — говорит, — но пока в лагере я был жертвой жестокости, пока я стоял перед опасностью не только смерти, но пыток, я каждую минуту мог говорить: Господи, прости им, они не знают, что творят! И я знал, что Бог должен услышать мою молитву, потому что я имел право просить. Теперь я на свободе; наши мучители, может быть, не поняли и не раскаялись; но когда я говорю теперь: Господи, прости, они не знают, что творят, — вдруг Бог мне ответит: а чем ты докажешь искренность своего прощения? Ты не страдаешь, теперь тебе легко говорить...
Вот это тоже герой прощения.
И я глубоко уверен, что в конечном итоге, когда мы все станем на суд Божий, не будет такой жертвы, которая не станет в защиту своего мучителя, потому что раньше, чем придет время окончательного Страшного суда над человечеством, каждый, умерев, успеет на себя взглянуть как бы в зеркале Божества, увидеть себя по отношению ко Христу, увидеть, чем он был призван быть и не был, и уже не сможет осудить никого» (из книги митрополита Антония Сурожского «Человек перед Богом»)

Метки: прощение, обида, вера, вразумление

Глеб Киреев, 04-05-2011 18:25 (ссылка)

КАКИЕ БЫВАЮТ СВЯТЫЕ



ИСТОЧНИК



http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/kakie_byvajut_svjatye/1-1-0-200







Преподобные Евфимий Великий, Антоний Великий и Савва Освященный

Вторая половина XVI века.

Холст, темпера.

Размер - 25 х 20,2 см.




Обычно имя святого сопровождается словами «равноапостольный», «преподобный»: это является указанием на то, каким именно духовным подвигом прославился тот или иной человек.



Бессребреник — человек, прославившийся своим бескорыстием, отказавшийся от богатства ради своей веры. Чаще всего это определение применяется к святым врачам, например к святым братьям Косьме и Дамиану, жившим в III веке. Они отказывались брать любую плату с больных, кроме веры в Иисуса Христа.



Благоверный — правитель, прославившийся мудрым и милосердным правлением, утверждением христианской веры и заботой

о ней.



Мученик (великомученик) — человек, пострадавший за свою веру и убитый мучителями, но не отрекшийся от Христа. Наиболее чтимых мучеников, выдержавших особо тяжкие страдания, называют великомучениками.



Исповедник — человек, претерпевший гонения за открыто проповедуемую им веру, но оставшийся после этого в живых, не убитый мучителями. Исповедник — один из древнейших чинов святых.



Преподобный — святой, чей подвиг был связан с выбором монашеского пути: молитвы, аскетической жизни и удаления от мира.



Равноапостольный — человек, прославившийся в первую очередь проповедью Евангелия, то есть тот, кто продолжил непосредственное служение апостолов, стремившихся донести христианскую веру до всего мира.



Святитель — святой, носивший при жизни архиерейский сан и почитаемый за свое служение в качестве предстоятеля отдельной христианской общины.



Страстотерпец — в отличие от мучеников, страстотерпцы — люди, пострадавшие не за веру, а нередко даже убитые единоверцами-христианами. Подвиг страстотерпцев — в их смирении перед незаслуженными гонениями, в умении по-христиански принять такие гонения и не озлобиться на своих мучителей.



Юродивый — человек, избравший особый вид аскетического подвига, принявший внешний облик безумца ради полного отторжения мирской жизни и для служения Христу. Этот духовный путь восходит к древним временам, в частности, к словам апостола Павла: Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир [своею] мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 4:10).

Нередко человек святой жизни прославился не одним, а несколькими выдающимися духовными свершениями. В таком случае слова, сопровождающие его имя, состоят из нескольких частей, к примеру: «преподобномученик», «священноисповедник».







Иоанн Юродивый Большой Колпак и Василий Блаженный

Москва.

Последняя треть XVII века.

Дерево, левкас, темпера.

Размер - 32,3 х 27,2 см.




К нашему сожалению, свидетельств жизни блаженного Иоанна осталось совсем немного. Хотя и был он одним из самых известных юродивых на Руси, следы его часто теряются в пыли бесконечных дорог российских.



Около 1580 года он пришел в Ростов, там подружился с блаженным Иринархом Затворником, которому пророчески предсказал нашествие на Москву поляков. Он говорил Иринарху:



– Даст тебе Бог силу провидения, даст поучать людей от востока до запада, наполнять землю учениками, отводить людей от пьянства. За беззаконное же пьянство и разврат Господь Бог нашлет на Русскую землю иноплеменных… Но их Святая Троица Своею силою прогонит. На Москву сам скоро приду, буду у царя землицу просить, у меня в Москве столько будет бесов, видимых и невидимых, что едва уставятся хмелевые тычины.



Вскоре блаженный Иоанн пришел в Москву, там он и получил прозвища Московский, Большой Колпак или Железная голова, якобы за то, что носил на голове тяжелую железную шапку. Хотя в наше время некоторые исследователи ставят под сомнение этот самый легендарный железный колпак, считая его творческой фантазией Пушкина, выведшего Иоанна под именем юродивого Николки в драме «Борис Годунов».



Более вероятной, по мнению современников, является иная версия: прозвище Большой Колпак знаменитый юродивый получил потому, что ходил в плаще с большущим валяным капюшоном. Отчасти это подтверждают иконописные изображения блаженного Иоанна, на которых он либо в плаще с капюшоном, либо с большим колпаком в руках. Каноническое изображение его таково: «в ряске, млад, на тылу власы велики до самых плеч, в правой руке четки, под левой пазухой колпак велик, бос». Принято считать, что лучшее изображение Иоанна помещено на одном из клейм Владимирской иконы Божией Матери, написанной в 1668 году самим Симоном Ушаковым.



Блаженного Иоанна Московского, его гневных обличений, побаивались не только пьяницы, но и власть имущие. Для него все были равны перед Господом, всякому юродивый мог безбоязненно сказать в лицо правду, на то он и юродивый. Излюбленным местом его обитания была Красная площадь, на которой он предсказывал огненное лихолетье: вторжение литовцев, нашествие поляков и Лжедмитрия, смутное время, упорно повторяя, что «в Москве будет великое множество бесов», часто вступал в острые разговоры с боярами и даже с самим всесильным Годуновым, фактически правившим государством от имении Федора Иоанновича.



Англичанин Флетчер писал, вспоминая Москву, что «ходил по улицам нагой юродивый и восстановлял всех против Годуновых, которых почитают правителями государства». Особенно часто и задиристо обращался Иоанн к самому Борису Годунову, бесстрашно хватал его за полы богатого кафтана и кричал:



– Умная голова, разбирай Божьи дела! Бог долго ждет, да больно бьет!



Годунов хмурился, молча выдергивал из рук Иоанна полу парчового кафтана и спешил пройти мимо, торопливо осеняя себя крестным знамением, но блаженного тем не менее трогать не разрешал: то ли верил в его предсказания, то ли боялся наказать пользовавшегося народной любовью блаженного.



Не внял Годунов блаженному: Бог терпел, а потом так ударил, что земля Русская покачнулась!



Часто в ясную погоду садился Иоанн посреди площади, поднимал голову и долго, не моргая и не щурясь, смотрел прямо на яркое солнце.



– Зачем ты так делаешь? – спрашивали его. – Тебе глаза выжжет!



– Ничего, – отвечал блаженный, – таков мой промысел, я помышляю о праведном солнце.



Не дождался Иоанн Христа ради юродивый праведного солнышка, времена не те были, не солнечные.



Многих он предостерегал от дел дурных, укорял за корявую и неправедную жизнь, многим предсказывал будущее, но в точности предсказания эти не дошли до нас.



Народ привык к тому, что на Красной площади постоянно, зимой и летом, находится полуголый юродивый, звенящий железом. Он все время кому-то выговаривал за скверное поведение, кого-то поучал, кому-то мог и звонкую затрещину отвесить.



Однажды, жарким днем, 18 июля 1590 года, он сидел прямо на брусчатке площади и занимался любимым делом: смотрел на солнце. Вокруг подзуживали его задиристые мальчишки, выспрашивая, что он там, на солнце, увидел. Блаженный лениво отшучивался, но вдруг посерьезнел, затвердел лицом, глаза его широко открылись, а лицо окаменело. Он напрягся, словно к чему-то прислушался, и замер. Замерли и неугомонные мальчишки, пораженные его необычным поведением.



Долго сидел блаженный Иоанн, глядя широко отрытыми глазами на солнечный диск. Потом оцепенение прошло, он встал, подобрал руками железные кандалы, которые носил на ногах, и заторопился в церковь Покрова Богоматери, что на рву, в народе ее называли храмом Василия Блаженного.



Вошел в храмовую торжественную тишину, звеня железом, осмотрелся в полумраке и, увидев протоиерея, подошел к нему.



– Что ищешь ты в храме? – спросил протоиерей.



– Тяжела ноша моя, устал я что-то, – ответил блаженный Иоанн, – ищу место, где бы прилечь, отдохнуть.



– Приходи, будет тебе место, где прилечь, – пообещал протоиерей.



– Ну и славно, – выдохнул облегченно юродивый и вышел из храма.



Вошедшие за ним в храм любопытные переглянулись, пошептались. Пожали плечами, ничего не поняв из странного разговора. Самые любопытные все же пошли следом за юродивым. А тот брел по Васильевскому спуску прямиком к Москве-реке. Возле моста, на привычном месте, вот уже много лет сидел, выпрашивая милостыню, нищий Григорий, выставив для жалости на всеобщее обозрение больную, изувеченную и не сгибающуюся с малолетства ногу.



Юродивый, погруженный в свои мысли, прошел мимо, но потом неожиданно вернулся, положил в ладонь нищему Григорию копеечку и вдруг. наступил ему на больную ногу. При этом юродивый сделал вид, что даже не заметил этого, и пошел по мосту на другой берег реки. Калека Григорий от боли взвыл, выронил копеечку, схватился за больную ногу и. завопил благим матом, но уже от радости – нога… сгибалась! Чудесным образом юродивый принес ему исцеление.



Иоанн же перешел мост и вошел в баню, в которой не был много лет. Там снял с себя балахон, с облегчением сбросил железные вериги, трижды окатил сам себя водой из шайки и с наслаждением распластался на мокрой и скользкой скамейке, сложив все свои железа под голову. Осмотрелся осмысленным взглядом и сказал:



– Простите меня, перед кем я виноват и перед кем невинен. Умру я сейчас, было мне знамение Господне об этом. Как умру, отнесите меня в церковь Покрова Богородицы, там возле могилки Василия Блаженного и мне место протоиерей обещал. Сказал так и умер.



Весть о смерти и последней воле юродивого разнеслась по Москве. Царь Федор Иоаннович, ценивший подвиги блаженного юродивого, приказал выполнить его последнюю волю и отпеть со всеми почестями. Воля царя – воля Божия. Отпевали юродивого митрополит Казанский, архиепископ Рязанский и множество настоятелей монастырских.



Во время панихиды произошло исцеление боярского сына Елизара Юрьева, – ослепший двадцать лет назад, он неожиданно прозрел. Но на том чудеса не закончились. В час погребения юродивого стены храма содрогнулись, раздались чудовищные раскаты грома. В церкви выбило окна, в храм попала молния, убив ризничего владыки Рязанского. Дьякона Пимена вынесли на руках опаленного и едва живого, многие служившие панихиду были оглушены и опалены страшной бурей. Это было предзнаменованием грядущих испытаний волнениями, смутой и безначалием для Руси. После грозы произошло еще десять чудесных исцелений. Как стало потом известно, в момент погребения блаженный Иоанн являлся больным в других местах Москвы и даже в других городах, и больные выздоравливали.



В житии сообщается, что «мощи блаженного Иоанна почивают под спудом в приделе Покровского собора близ раки святого Василия Блаженного». Возле захоронения положили вериги Иоанна весом в два с половиной пуда. Пусть напоминают они всем, насколько тяжек земной путь избравшего подвиг юродства.



Память блаженного Иоанна, Христа ради юродивого, Московского празднуется 12 июня и 3 июля.







Преподобные Афанасий Афонский, Варлаам, царевич Иоасаф.

Икона двусторонняя.



Конец XV века.

Новгород.

Холст, левкас, темпера.




Преподобные Варлаам пустынник, Иоасаф, царевич Индийский, и его отец Авенир. В Индии, некогда получившей христианскую веру через благовествование святого апостола Фомы, правил царь Авенир, идолопоклонник и жестокий гонитель христиан. Долго не было у него детей. Наконец, родился у царя сын, названный Иоасафом. При рождении царевича мудрейший царский звездочет предсказал, что царевич примет гонимую его отцом христианскую веру. Царь, желая предотвратить предсказанное, приказал выстроить для царевича отдельный дворец и распорядился, чтобы царевич не услышал ни одного слова о Христе и его учении. Достигнув юношеского возраста, царевич испросил у отца разрешения выезжать за пределы дворца и увидел тогда, что существуют страдания, болезни, старость и смерть. Это навело царевича на размышления о суетности и бессмысленности жизни, и он стал пребывать в тяжких раздумьях. В то время в далекой пустыне подвизался мудрый отшельник преподобный Варлаам. Божиим откровением он узнал о страждущем в поисках истины юноше. Выйдя из пустыни, преподобный Варлаам под видом купца отправился в Индию и, прибыв в город, где находился дворец царевича, объявил, что привез с собой драгоценный камень, обладающий чудодейственными свойствами исцелять болезни. Приведенный к царевичу Иоасафу, преподобный Варлаам стал излагать ему христианское вероучение в виде притч, а затем и от «Святаго Евангелия и Святых Апостол». Из наставлений Варлаама юноша уразумел, что драгоценный камень есть вера в Господа Иисуса Христа, уверовал в Него и пожелал принять святое Крещение. Окрестив царевича, преподобный Варлаам заповедал ему пост и молитву и отошел в пустыню.



Царь, узнав, что сын его стал христианином, впал в гнев и скорбь. По совету одного из вельмож, царь устроил прение о вере между христианами и язычниками, на которое под видом Варлаама явился маг и чародей Нахор. Нахор должен был признать себя в прении побежденным и таким образом отвратить царевича от христианства. Через видение во сне святой Иоасаф узнал об обмане и пригрозил Нахору лютой казнью, если тот окажется побежденным. Убоявшийся Нахор не только победил язычников, но и сам уверовал во Христа, раскаялся, принял святое Крещение и удалился в пустыню. Царь пытался отвратить сына от христианства и другими средствами, но царевич преодолел все соблазны. Тогда по совету вельмож Авенир выделил сыну половину царства. Святой Иоасаф, став царем, восстановил христианство в своей стране, отстроил заново церкви и, наконец, обратил в христианство своего отца царя Авенира. Вскоре после Крещения царь Авенир преставился, а святой царевич Иоасаф оставил царство и ушел в пустыню на поиски своего учителя старца Варлаама.



В течение двух лет странствовал он по пустыне, терпя напасти и искушения, пока нашел пещеру преподобного Варлаама, спасавшегося в безмолвии. Старец и юноша стали подвизаться вместе. Когда приблизилось время кончины преподобного Варлаама, он отслужил литургию, приобщился Святых Таин и причастил святого Иоасафа и с тем отошел ко Господу, пробыв в пустыне 70 лет из прожитых ста лет. Совершив погребение старца, святой Иоасаф остался в той же пещере, продолжая пустыннический подвиг. Он пробыл в пустыне 35 лет, отошел ко Господу, достигнув шестидесятилетия.



Преемник святого Иоасафа по царству, Варахия, по указанию некоего отшельника, нашел в пещере нетленные и благоуханные мощи обоих подвижников, перенес их в свое отечество и предал погребению в церкви, воздвигнутой преподобным царевичем Иоасафом.









Преподобномучени



ца Елизавета (Романова)

Современная икона.

Конец XX - начало XXI века.





Великая княгиня Елисавета родилась 20 октября 1864 года в протестантской семье Великого герцога Гессен-Дармштадтского Людвига IV и принцессы Алисы, дочери английской королевы Виктории. В 1884 году она вышла замуж за Великого князя Сергея Александровича, брата Императора Российского Александра III.



Видя глубокую веру своего супруга, Великая княгиня всем сердцем искала ответ на вопрос - какая же религия истинна? Она горячо молилась и просила Господа открыть ей Свою волю. 13 апреля 1891 года, в Лазареву субботу, над Елисаветой Феодоровной был совершен чин принятия в Православную Церковь. В том же году Великий князь Сергей Александрович был назначен генерал-губернатором Москвы.



Посещая храмы, больницы, детские приюты, дома для престарелых и тюрьмы, Великая княгиня видела много страданий. И везде она старалась сделать что-либо для их облегчения.



После начала в 1904 году русско-японской войны Елисавета Феодоровна во многом помогала фронту, русским воинам. Трудилась она до полного изнеможения.



5 февраля 1905 года произошло страшное событие, изменившее всю жизнь Елисаветы Феодоровны. От взрыва бомбы революционера-террориста погиб Великий князь Сергей Александрович. Бросившаяся к месту взрыва Елисавета Феодоровна увидела картину, по своему ужасу превосходившую человеческое воображение. Молча, без крика и слез, стоя на коленях в снегу, она начала собирать и класть на носилки части тела горячо любимого и живого еще несколько минут назад мужа. В час тяжелого испытания Елисавета Феодоровна просила помощи и утешения у Бога. На следующий день она причастилась Святых Тайн в храме Чудова монастыря, где стоял гроб супруга. На третий день после гибели мужа Елисавета Феодоровна поехала в тюрьму к убийце. Она не испытывала к нему ненависти. Великая княгиня хотела, чтобы он раскаялся в своем ужасном преступлении и молил Господа о прощении. Она даже подала Государю прошение о помиловании убийцы.



Елисавета Феодоровна решила посвятить свою жизнь Господу через служение людям и создать в Москве обитель труда, милосердия и молитвы. Она купила на улице Большая Ордынка участок земли с четырьмя домами и обширным садом. В обители, которая была названа Марфо-Мариинской в честь святых сестер Марфы и Марии, были созданы два храма - Марфо-Мариинский и Покровский, больница, считавшаяся впоследствии лучшей в Москве, и аптека, в которой лекарства отпускались бедным бесплатно, детский приют и школа. Вне стен обители был устроен дом-больница для женщин, больных туберкулезом.



С начала первой мировой войны Великая княгиня организовала помощь фронту. Под ее руководством формировались санитарные поезда, устраивались склады лекарств и снаряжения, отправлялись на фронт походные церкви.



Отречение Императора Николая II от престола явилось большим ударом для Елисаветы Феодоровны. Душа ее была потрясена, она не могла говорить без слез. Елисавета Феодоровна видела, в какую пропасть летела Россия, и горько плакала о русском народе, о дорогой ей царской семье.



В ее письмах того времени есть следующие слова: "Я испытывала такую глубокую жалость к России и ее детям, которые в настоящее время не знают, что творят. Разве это не больной ребенок, которого мы любим во сто раз больше во время его болезни, чем когда он весел и здоров? Хотелось бы понести его страдания, помочь ему. Святая Россия не может погибнуть. Но Великой России, увы, больше нет. Мы... должны устремить свои мысли к Небесному Царствию... и сказать с покорностью: "Да будет воля Твоя".



Великую княгиню Елисавету Феодоровну арестовали на третий день святой Пасхи 1918 года, в Светлый вторник. В тот день святитель Тихон служил молебен в обители.



С ней разрешили поехать сестрам обители Варваре Яковлевой и Екатерине Янышевой. Их привезли в сибирский город Алапаевск 20 мая 1918 года. Сюда же были доставлены Великий князь Сергей Михайлович и его секретарь Феодор Михайлович Ремез, Великие князья Иоанн, Константин и Игорь Константиновичи и князь Владимир Палей. Спутниц Елисаветы Феодоровны отправили в Екатеринбург и там отпустили на свободу. Но сестра Варвара добилась, чтобы ее оставили при Великой княгине.



5(18) июля 1918 года узников ночью повезли в направлении деревни Синячихи. За городом, на заброшенном руднике, и совершилось кровавое преступление. С площадной руганью, избивая мучеников прикладами винтовок, палачи стали бросать их в шахту. Первой столкнули Великую княгиню Елисавету. Она крестилась и громко молилась: "Господи, прости им, не знают, что делают!".



Елисавета Феодоровна и князь Иоанн упали не на дно шахты, а на выступ, находящийся на глубине 15 метров. Сильно израненная, она оторвала от своего апостольника часть ткани и сделала перевязку князю Иоанну, чтобы облегчить его страдания. Крестьянин, случайно оказавшийся неподалеку от шахты, слышал, как в глубине шахты звучала Херувимская песнь - это пели мученики.



Несколько месяцев спустя армия адмирала Александра Васильевича Колчака заняла Екатеринбург, тела мучеников были извлечены из шахты. У преподобномучениц Елисаветы и Варвары и у Великого князя Иоанна пальцы были сложены для крестного знамения. Тело Елисаветы Федоровны осталось нетленным.

При отступлении Белой армии гробы с мощами преподобномучениц в 1920 году были доставлены в Иерусалим. В настоящее время их мощи почивают в храме равноапостольной Марии Магдалины у подножия Елеонской горы.




Метки: Преподобный, исповедник, мученик, Святитель, юродивый, равноапостольный

Глеб Киреев, 30-04-2011 00:23 (ссылка)

ПОЙМИТЕ ПРАВИЛЬНО БОГ ОН В МОЕЙ ДУШЕ

Источник http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/pojmite_pravilno_bog_on_v_moej_dushe/1-1-0-191



Размышления в защиту того, что обычно мы критикуем

Чтобы найти с другим человеком общий язык, иногда нужно как минимум
придержать свой собственный. Недавно в беседе с пожилыми соседями, очень
милыми, но далекими от Церкви людьми, мне в очередной раз довелось
услышать весьма расхожий тезис: «Главное, чтобы Бог был в душе». Я уже
набрал было полную грудь воздуха, чтобы разразиться потоком не менее
расхожих возражений. И внезапно подумал: а что, собственно, тут можно
возразить? Ведь это же действительно — главное! Самое главное из всего,
что только есть на свете, причем именно с христианской точки зрения.
Все святые отцы единодушно свидетельствуют о том, что нет ничего более
важного, чем единение души с Богом. Это — последнее благо и высшая цель
в жизни человека.

Спорить тут попросту не с чем, и правы здесь мои нецерковные
собеседники на все сто. Так что из обычного апологетического арсенала
остается у меня единственный аргумент: попытаться доказать им, что
главное-то оно, конечно, главное, но только именно в их душах Бога как
раз и нету. Потому что если бы Он там был, то и жили бы они по-другому,
и в храм бы ходили, и на сердце бы у них всегда был сплошной мир,
благодать и радость… Все вроде бы правильно собирался сказать. И слова
подходящие уже на языке вертелись. Но такая вопиющая неправда, такая
бесцеремонная жестокость вдруг почудились мне в этих словах, что
я просто физически не смог их выговорить. Так ничего и не ответил им
тогда. Промямлил что-то невнятное, вроде: «Да, конечно, главное, чтобы
душа была с Богом, а Бог был в душе», попрощался торопливо и побрел
восвояси.



А что еще оставалось? Соседи мои — люди малосведущие в христианском
вероучении. Но я-то ведь точно знаю, что Церковь почитает Бога —
Вездесущим. То есть вся Вселенная является не чем иным, как
осуществлением созидательных энергий Бога. Своим непрерывным творческим
действием Он поддерживает в бытии весь сотворенный Им мир. Об этом
удивительном свойстве Бога — быть всегда, везде и во всем — писал
святитель Григорий Палама: «Бог есть и называется природой всего сущего,
ибо Ему все причастно и существует лишь в силу этой причастности, но
причастности не к Его природе, а к Его энергиям».

Но если Бог присутствует везде и во всем, то как я могу утверждать,
будто в душах моих соседей Его нет? Везде — есть, а вот тут —
отсутствует! Очевидная же нелепица… Будь мои собеседники более
подкованными в этой области, они бы меня просто на смех подняли с таким
уровнем аргументации. И говорить подобные вещи без риска получить
крепкую плюху можно только там, где аудитория, что называется, «не
в теме». А это — нечестно.

Тем более что Отцы, как раз наоборот, свидетельствуют о сугубом,
преимущественном в сравнении со всем прочим миром присутствии Бога
в душе любого человека. Причем это присутствие не обусловлено
нравственностью нашей жизни, оно — принадлежность самой природы души.
Например, Авва Дорофей говорит: «Когда Бог сотворил человека, Он всеял
в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, который просвещает
ум и показывает ему, что доброе, и что злое, — сие называется совестью».
То есть любое проявление совести является в нашей душе действием
божественного начала. Но не одна только совесть имеет такое высокое
происхождение. Макарий Египетский относит к этой области вообще все
естественные свойства души: «Поистине душа есть дело великое,
Божественное и чудесное. При сотворении души Бог… вложил в нее законы
добродетели; рассуждение, знание, разумность, веру, любовь и прочие
добродетели по образу Духа». Подобных святоотеческих свидетельств можно
привести множество. И говорить о некоем «божественном вакууме» в душе
нецерковного или даже вовсе неверующего человека можно только вопреки
всем этим свидетельствам.

Да, душа повреждена грехом, из-за которого все эти божественные
свойства сейчас находятся у человека в расстроенном состоянии. Да,
степень этого повреждения может быть очень серьезной. Но разве не
охватывало любого из нас необъяснимое волнение от красоты пламенеющего
заката или усыпанного звездами ночного небосклона? Разве не ныло сердце
от сострадания при виде чужой беды? Не вспыхивало оно хотя бы иногда
щемящей любовью и жалостью ко всему живому, что только есть на Земле?

Все это — проявления божественного начала в душе, голос Творца,
звучащий в ней порой даже вопреки нашей воле. Самый убежденный атеист
слышит его в себе, хотя и объясняет такое явление на свой манер. Ну
а для верующего человека эти душевные движения столь же безусловно
свидетельствуют о его связи с Господом,
как пульс — о наличии в груди сердца. Даже если он верит как-то очень
по-своему (не посещает Церковь, не участвует в Таинствах и обрядах) —
все равно душа его не чужда Создателя. И он это чувствует, живет этим
естественным чувством Бога в душе. Оно, быть может, — единственный свет
добра в его жизни. И потому пытаться убедить его в обратном — заведомо
безуспешное дело. Не поймет он этих рассуждений, не примет их, и будет
прав.



Вот такие мысли пришли мне на ум после того самого, к счастью так
и не состоявшегося, диспута с соседями. Вместо того чтобы ухватиться за
их реплику о Боге в душе как за тоненькую ниточку, которая могла бы
связать мировоззрение этих людей с учением Церкви, я эту ниточку чуть
было не оборвал. В подобной ситуации нужны совсем другие слова, другие
аргументы, которые не отрицали бы религиозного опыта человека (пусть
даже весьма специфического), а напротив — опирались бы на этот опыт,
использовали его, прибавляли бы нечто к тому, что в нем уже есть, а не
отнимали последнее.

Вездесущий Бог, конечно же, присутствует своими энергиями в душе
каждого человека, как присутствует Он везде и всюду: от бесконечных
глубин космического пространства до самой обыкновенной табуретки на
нашей кухне. Разница лишь в том, что табуретка не в состоянии
воспринять это божественное присутствие, она не может осмыслить его,
восхититься им. Да и гигантские шаровые скопления звезд в центре
галактики на это тоже не способны. Во всем мироздании одна только
человеческая душа может почувствовать и осознать эту глубинную
естественную связь Вселенной с Богом. Потому что создана она была именно
для такой уникальной миссии — встречи творения со своим Творцом. Вот
как говорит об этом Макарий Великий: «Нет иной такой близости
и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душою. Бог сотворил
разные твари; сотворил небо и землю, солнце, луну, воды, древа
плодоносные, всякие роды животных. Но ни в одной из сих тварей не
почивает Господь. Всякая тварь во власти Его; однако же не утвердил Он
в них престола, не установил с ними общения; благоволил же о едином
человеке, с ним вступив в общение и в нем почивая. Видишь ли в этом
сродство Бога с человеком и человека с Богом! …Как небо и землю сотворил
Бог для обитания человеку, так тело и душу человека создал Он в жилище
Себе, чтобы вселяться и упокоиваться в теле его, как в доме Своем,
имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его».



Душа каждого из нас чувствует это свое высокое предназначение — быть
невестой Бога. Но даже у людей не принято брать невест силком.
Удивительное дело: Всемогущий Бог смиренно ждет, когда душа человека
свободно откликнется на Его призыв, который каждый из нас слышит в себе
постоянно: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр 3:20).

Бог стучит в двери нашего сердца и ждет, когда душа ответит Ему
любовью и готовностью соединиться со своим Создателем теснейшим
единением, которое во всей Вселенной доступно лишь ей одной. Этот-то
стук мы и опознаем в себе безошибочно как присутствие Божие. И
в известном смысле это правильно: ведь если слышен стук, значит, есть
и Тот, Кто стучит. Но успокоиться на этом и удовлетвориться одним
сознанием этого факта было бы попросту нелепо. Мало услышать призыв —
нужно еще ответить на него.

Так, девушка, будучи невестой, с замиранием сердца слышит стук
в дверь, узнает голос своего жениха, радуется его приходу. Но их брак
никогда не состоится, если невеста так и не выйдет навстречу своему
суженому. И пусть жених останется верным ей навсегда, пусть каждый день
будет приходить к ее запертым дверям — это все равно ничего не
изменит. Жизнь пройдет мимо, а глупенькая невеста так и останется
старой девой, наивно объясняющей знакомым: «Нет, что вы, я вовсе не
одинока! У меня есть замечательный жених, он меня так любит — слышите,
как настойчиво он стучится там, на крыльце!»

Вездесущий Бог присутствует всюду. Есть Он и в душе любого человека. Но
у каждого из нас есть выбор. Можно сделать навстречу этому Богу хотя
бы один шаг, чтобы породниться с Ним, как Он этого и желает. А можно
просто удовлетвориться естественным восприятием Бога в себе, как это
сделала бы та же табуретка, обладай она разумом. Стать подобным Богу
или уподобиться мыслящей табуретке — вот дилемма, которую нам ежедневно
приходится решать всю свою жизнь.

Для второго варианта никаких особенных усилий прилагать не нужно.
Достаточно лишь сказать себе: «Бог у меня в душе». Однако такой выбор
чреват очень серьезными последствиями. Человек, которому пришлось
заночевать в зимнем лесу, может успокаивать себя мыслью о том, что
у него в кармане есть спички, а вокруг полно дров. И это будет
абсолютно правильным рассуждением. Но оно может оказаться и абсолютно
бесполезным, если человек так и не разведет костер. Дров вокруг будет
все так же много, спички по-прежнему будут у него в кармане, но сам он
погибнет.

Чувство Бога в нашей душе — лишь искорка подлинной жизни, то
немногое, что еще осталось у человека от удивительного и непостижимого
умом единства с Создателем, которое было утрачено при грехопадении.
Голос Божий звучит в нас как некий залог возможного возвращения, как
напоминание о потерянном благе. А любовь, вдохновение, сострадание,
совесть, наконец, ощущение полноты бытия, которое мы называем
счастьем — все это проявления божественного в нашей душе. Каждый из нас
понимает, что именно в этих состояниях проявляется подлинная наша
человечность, именно здесь мы становимся теми, кем должны быть всегда.
Но точно так же всем известно, насколько редкими и краткими бывают эти
моменты просветления, за которыми опять наступает обычное наше
состояние: недовольство жизнью, с трудом подавляемое раздражение,
зависть, бесконечные обиды, иногда откровенная ненависть... И главное —
смутная печаль о чем-то большем, стремление к какой-то высокой цели,
которой мы даже не знаем названия. Это щемящее чувство и есть тоска
души по утраченному Богу, тоска одинокой невесты по Жениху. Ее
невозможно утолить ничем, потому что никакое земное благо не сможет
заменить собой Подателя всех этих благ.



А Податель стоит у дверей нашего сердца, стучит и ждет, когда мы Ему
ответим. Собственно, молитва и есть обращение к Богу души, уставшей от
метафизического одиночества. Ведь часто бывает так, что человек верит
в Бога, но не обращается к Нему с молитвой лишь потому, что боится не
получить ответа и потерять даже ту хрупкую веру, которая у него имеется.
Но это напрасный страх. Достаточно лишь поднять глаза к Небу
и прошептать: «Господи, мне без Тебя одиноко и плохо, я хочу быть
с Тобой, помоги мне увидеть Твою любовь!» Можно сказать это как-то
иначе, слова могут быть совсем другими. Слов вообще может не быть. Но
если из сердца человека вырвался такой призыв, Господь непременно на
него отзовется. Никто не знает заранее, каким именно будет этот ответ.
Но человек обязательно ощутит, что Бог прикоснулся к его душе, что Бог
действительно любит его. Он начнет видеть помощь Бога в самых обычных
своих делах, чувствовать, как Бог поддерживает его в трудную минуту, как
аккуратно и заботливо участвует Бог в его жизни. Все, что раньше
показалось бы ему случайным стечением обстоятельств, вдруг сложится
в удивительную мозаику этого Божественного ответа. И тогда человек уже
никогда не сможет жить так, как жил до этой встречи. Ему уже не нужно
будет объяснять, зачем существует Церковь, почему нельзя грешить, что
такое заповеди. Все это постепенно начнет открываться ему через
естественное стремление — не оскорбить открывшуюся ему любовь Божию, не
отвергнуть этой любви, не потерять ее снова.

Архиепископ Нафанаил (Львов) писал: «Даже если, отторгнутый силами
зла от своего Творца, человек забывает и самое имя Божие, все же еще
долго звучат в его душе неземные мотивы любви к добру, к правде,
к мудрости и к красоте. Еще долго сохраняется в человеке священное
умение любить основные свойства Божии. Не скоро портится человеческая
душа, если только она сама не начнет себя портить».

Я не знаю, доведется ли мне когда-нибудь еще поговорить обо всем этом
с моими соседями. Но если даже и не возникнет у нас больше такого
разговора, все равно я не жалею, что промолчал в тот раз. Лучше
промолчать, чем сказать то, что я собирался им ответить. Да, духовная
жизнь воцерковленного христианина может быть настолько глубока
и многогранна, что в сравнении с ней чья-то тихая, «домашняя» вера
в «Бога в душе» кажется наивным самообманом. И все-таки даже такие
хрупкие ростки чужой веры могут дать всходы, если их поддержать, а не
затаптывать.

Ведь не ругал же апостол Павел афинян за идолопоклонство, хотя и возмутился духом при виде этого города, полного идолов (Деян 17:16). Напротив, он начал свою проповедь в ареопаге с того, что нашел для них добрые, уважительные слова: И
став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы
как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни,
я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу». Сего-то,
Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам
(Деян 17:22–23).

Сегодня такой алтарь «неведомому Богу» многие люди воздвигли в своей
душе. И вместо того, чтобы аргументированно доказывать, что никакого
Бога у них в душе нет, мне видится куда более правильным делом все же
попытаться объяснить им, что «Бог в душе» это — Христос, Которого они
чтут, не зная.

Метки: вера, православие, церковь

Глеб Киреев, 08-05-2011 12:35 (ссылка)

Пристань Спасения

ИСТОЧНИК

http://simvol-veri.ru/xp/pristan-spaseniya.html



Среди гор, окаймляющих столицу Греции Афины, кажется, такие же древние, как сам мир, есть одна гора, на склоне которой, примерно посередине, вдали от поселений, от шума мира сего, красуется дивное создание рук человеческих и Божией благодати — монастырь Священномученика Киприана и мученицы Иустины. Это духовный центр объединения православных греков-"старостилъников", известного под названием Синода Противостоящих. Руководит Синодом и монастырем его основатель Митрополит Оропосский и Филийский Киприан.

Входишь в обитель и ощущение такое, что попал, если не в преддверие Рая, то, во всяком случае, в живой, духоносный образ его... Словно луч Божественного света, пробив небесную твердь, упал на землю и в этом месте освятил и осветил собою все — храмы, келлии монахов, деревья, кусты роз, и главное — всех тех, кто подвизается здесь! Любой настоящий православный монастырь, где жизнь монашествующих чиста и нет никакой скверны, производит подобное впечатление. Но так уж промыслительно случилось, что именно в этом монастыре Свв. Киприана и Иустины суждено было мне пережить изменение всей моей жизни. Я приехал невероятно больным, а уехал здоровым, был погибающим, а уезжал спасенным, умирал и воскрес... И всего за 30 дней в мае-июне 1997 г. И потому мне очень хочется поделиться с добрым и благосклонным читателем хотя бы самыми главными впечатлениями от этого чудесного места, от того, что с ним связано, т.к. всего увиденного, пережитого, понятого описать невозможно.

Справка


Одним из самых ярких явлений в истории Русской Зарубежной Церкви в последний период ея бытия, начавшегося в 1990 году с открытием в России приходов под омофором ея Блаженнейшего Первоиерарха Митрополита Виталия, можно несомненно считать появление в наших рядах такой незаурядной личности, каковой был покойный, преждевременно от нас отнятый, Курский протоиерей Лев Лебедев.

Имя отца Льва встречалось неоднократно и раньше, когда служил он еще в Московской Патриархии, в разных журналах академического уровня, в частности в сборнике Богословские Труды, но уже тогда его научные статьи резко отличались от трудов его тогдашних собратьев тем, что в них совершенно отсутствовала та черствая, безжизненная академичность, присущая такому виду изданий. Возьмем, например, его совершенно уникальную работу - « Москва Патриаршая ». Каким духом, какой жизнью, какой любовью к старинной православной Руси дышит эта, не имеющая себе подобной книга для раскрытия всей глубины и красоты, многим ныне осмеянной симфонии власти, этого Богом данного двуглавого правления царством и народом Божьими.

« Москва Патриаршая » появилась в свет в середине девяностых годов, но некоторые ея главы писались значительно раньше и уже тогда чувствовалось, какой тягой к Истине и совершенствованию был движим ея автор. В 1990 году, несколько месяцев спустя обнародования его открытого письма-ответа, обращенного Синоду МП, в котором он решительно и авторитетно защищал Зарубежную Церковь, отец Лев решается на один из самых ответственных шагов в своей жизни: порывает с Патриархией и, в то же время смиренно и торжественно, переходит в РПЦЗ. Этот шаг он запечатлел в ставшей знаменитой брошюре, своего рода исповеди, - « Почему я перешел в Зарубежную часть Русской Церкви ». Отец Лев сам свидетельствовал нам в одном из своих писем, что в его сознательной жизни особо выделяются два крупных события : это, с одной стороны, встреча с РПЦЗ и переход в истинную Церковь, а с другой стороны – встреча и знакомство с греческой старостильной Церковью под председательством Митрополита Киприана.

С этих пор имя отца Льва Лебедева стало широко известным и почитаемым среди всех сознательных членов Зарубежной Церкви. Статьи его, на самые разные темы, охотно и обильно печатались во многих зарубежных журналах и газетах. Отец Лев успел, будучи уже у нас, написать две различные по размеру, но столь же важные по содержанию книги : « Границы Церкви » и, увы, посмертно изданную, « Великороссия – Жизненный путь ». В этих двух своих последних трудах он вложил как бы последнюю точку своей богословской, исторической и монархической мысли. Он сам писал нам с большим тактом о том, как он горюет, что сии книги не нашли сразу у нас своего издателя, но тут же охотно сознавал, что смелость некоторых выдвинутых им мыслей была тому причиной. Теперь, что книги эти стали доступными, каждый мыслящий христианин может и должен с пользой прибегать к ним, как к своего рода «кормчим книгам», чтобы ориентироваться в сложной, переживаемой ныне обстановке.



Подлинное место спасения, пристань спасения, — вот что хочется прежде всего сказать об этой святой обители. Здесь 25 человек братии. Общежительный устав, соблюдаемый в такой строгости, что монах не берет даже бумажную иконку в подарок без благословения Митрополита! Никто из гостей и любых посторонних никогда не бывает в монашеских кельях. Я тоже не был ни в одной. Для гостей есть отдельные комнатки со всеми удобствами, где они и находятся. Монастырь состоит из двух частей, — внешнего двора и внутреннего. Соборный храм Свв. Киприана и Иустины, часовня во имя Блаженной Ксении Петербургской, зал для приемов, комнаты для бесед с посетителями, церковный магазин, большая каменная емкость со святой водой, — все это находится во внешнем дворе, куда могут входить все, в т.ч. и женщины. А во внутренний двор могут заходить только мужчины и только по благословению Владыки. Ни одна женщина никогда не бывает во внутреннем дворе. Женщины не используются ни на каких подсобных работах, общение их с братией практически исключено. Внутренний

двор самый большой. Здесь несколько храмов, келлии, приемная Митрополита, канцелярия, библиотека, разные мастерские, типография, трапезная, прекрасный сад с искусно устроенными уголками для отдыха (один — у бассейна с фонтаном в тени дерев). Все исключительно ухожено, чисто, кусты разных цветов расположены с большим вкусом и чувством меры.

Внешние красота, благолепие, порядок и устроенность монастыря в полной мере соответствуют внутренней, духовной устроенности жизни в обители. И в Богослужениях, и в личных молитвах братии нет ни малейшей тени фарисейства, притворства, какой-либо искусственности или чего-либо показного.

Все "в простоте сердца", по Апостолу. Но в этой простоте — поразительно живая вера, искреннее, от глубины души идущее благоговение перед святыней. Очень просты и дружелюбны отношения братии между собой и с Владыкой Митрополитом. За весь месяц пребывания в обители я ни разу не видел, чтобы кто-либо из братии предавался суетным разговорам, смехотворству, праздности. Говорят только о том, что необходимо при делах и послушаниях. По редким кратким обменам словами, по улыбкам и иным едва уловимым деталям можно заметить, что братия относятся друг к другу с искренней любовью. В церкви никогда не разговаривают. За трапезой — тоже. Здесь даже шепотом никто никому ничего не скажет. Трапеза — почти как священнодействие. На нее приходят только в рясах и головных уборах как на Богослужение. И без всяких исключений.



Духовно просты их Богослужения. Никакой аффектации, театральности, или желания "украсить" службу голосом или жестом. Скромно, тихо, смиренно. Клирос! В России — это место постоянных искушений! Здесь же — это место взаимодействия, мира и полного согласия. Если кто-то ошибся, — никто не сделает на службе замечания; это покрывается братской любовью. За все время пребывания в обители я ни разу не видел никакой раздражительности, никто никому не бросил резкого слова, никто не повысил голоса... Распоряжения и замечания сам Митрополит и два епископа, постоянно живущих в обители, делают спокойно, тихо. Невозможно и представить себе, чтобы здесь старший мог

оскорбить младшего! Распорядок дня очень строг, вставать приходится рано, т.к. в 5.30 утра — уже литургия. Трапезы тоже строги, никаких греческих разносолов и изобилии, но все достаточно для поддержания сил. Келья Митрополита (т.е. его личные покои) — это маленький домик во внутреннем дворе монастыря. И никакого особого "стола"; Владыка питается тем же, что и братия. По сравнению с домами и дачами-дворцами наших российских патриарших архиереев, набитыми до отказа всяким дорогостоящим хламом, это просто полунищенское существование!..

В монастыре есть правило, схожее с обычаем некоторых Афонских подвижников, — братия причащается каждый день. По субботам — исповедь. Конечно, если у кого-то случилось что-нибудь особенное, то он может исповедаться в любой день. Нет слов, чтобы передать благотворность воздействия на душу каждодневного причащения. Я убедился в этом лично, т.к. решил, с благословения Митрополита, последовать этому общему обычаю! Какое великое врачевание для души и тела! По средам в 17 ч. служат в соборном храме особый молебен с акафистом и чтением молитв Свв. Киприану и Иустине для людей, страдающих различными болезнями, недугами, порчей, беснованием. В конце молебна освященным елеем помазывают и братию и весь народ. А болящего народа по средам стекается очень много.

Но, конечно, совершенно особое торжество — в воскресные дни и большие праздники! Одушевление, радость, как на Пасху! А как поют! Они возродили древнее Византийское пение. Оно очень отличается от того, к чему мы привыкли в России, но в этом пении особая красота и сила. Нужно заметить, что эти "старостильники" возродили и древнее каноническое иконописание. В храмах монастыря совсем нет икон "реалистического" стиля.

На воскресных и праздничных службах собор полон народа. В таких случаях женская половина храма отделяется от мужской даже особой загородкой, состоящей из металлической цепочки, висящей на стойках. В будни сами греки соблюдают в точности стояние на мужской и женской сторонах храма. Женщин всегда причащают отдельно от братии и от мужчин, в приделе женской половины собора.

Главный братский храм во внутреннем дворе монастыря — тоже в честь Свв. Киприана и Иустины. Он был самым первым храмом обители. А всего в монастыре 10 церквей и 6 приделов. В том числе есть маленькая домовая церковь во имя Преп. Серафима Саровского.

Здесь уместно сказать, что вообще все православные греки очень любят Россию и православных русских и чтут всех наших святых. В монастырях и приходах Митрополита Киприана особенным почитанием окружены Блаженная Ксения, Серафим Саровский (ему есть отдельный храм близ женского монастыря Святых Ангелов), Святитель Иоанн (Максимович), которому посвящен нижний храм большого собора в том же монастыре Свв. Ангелов, а прекрасно написанные, иногда больших размеров, иконы его можно встретить повсюду. В монастырских и приходских храмах, в служебных помещениях можно увидеть также иконы Сергия Радонежского, Паисия Величковского, Иоанна Кронштадтского, Св. Царя-Мученика Николая II, всей Царской Семьи, отдельно — Цесаревича Алексея Николаевича и всех Новомучеников и Исповедников Российских.

Однако Блаженная Ксения Петербургская какими-то неисповедимыми путями Божия промысла приобрела и продолжает все более приобретать особенную известность и любовь православных греков. Первая моя поездка вместе с Владыкой Киприаном была в г. Оропос, на берегу моря, где находится главный кафедральный собор его епархии. И этот собор — в честь Блаженной Ксении. Они написали свою, весьма интересную ее икону, списки с которой (разных размеров) непременно имеются

теперь в каждой церкви. Собор Блаженной Ксении в Оропосе — величественное сооружение; очень просторный, с прекрасным убранством. Жители Оропоса полюбили его. Особенно понравился им праздник Богоявления (Крещения) Господня, когда Владыка Митрополит с духовенством совершает крестные ходы от собора к морю и служит Великое освящение воды прямо на море. К торжественной процессии стали присоединяться городское начальство, общественные и политические деятели, а местные жители начали шить особые костюмчики и платьица своим детям исключительно к этому празднику.

Почитание Блаженной Ксении подкрепляется многими чудесами (исцелений, например), которые совершаются по ее предстательству. Не так давно был такой случай. Недалеко от собора Блаженной Ксении жила простая гречанка, женщина не очень церковная. Часто по своим делам она проходила мимо собора. И однажды увидела на паперти старушку, одетую в очень странные одежды, как бы нищенку. Женщине стало жаль бабушку, она подошла и спросила, что та здесь делает? Старушка ответила: "Я здесь живу, а вы не приходите ко мне. Передай своим, чтобы приходили. А еще скажи, что если будут принимать новый календарь, — им будет очень плохо". Женщина пошла своей дорогой, недоумевая, что бы значили эти слова. Дома она рассказала о случившемся, и кто-то предположил, а не была ли эта "старушка" самой Блаженной Ксенией? Женщина пошла в собор, где раньше не бывала, и когда увидела икону Блаженной Ксении, сразу поняла, что говорила именно с ней...

Подобного рода явные чудеса в современной Греции — отнюдь не редкость! Игуменья монастыря Святых Ангелов, расположенного в горах (где мне тоже довелось побывать), старица матушка Киприания своими глазами видела Архангела Гавриила, быстро прошедшего мимо нее в маленькой церкви, во время службы, и оставившего на какое-то время такую небесную благодать, что ее невольно ощущали все, в т.ч. и приехавший потом Митрополит Киприан, который еще не знал о явлении, а только удивлялся этой благодати, размышляя про себя, что это может значить, что здесь произошло?..

Чудесным было и обретение места для строительства монастыря Свв. Киприана и Иустины, и его дальнейшее развитие и процветание. В 1961 г. молодой тогда еще архимандрит Киприан бродил по горе близ деревни Фили, ища, где бы ему можно было поставить келью и маленькую церковь. Неожиданно он попал в заросли колючего кустарника, из которых никак не мог освободиться. "Почему меня здесь как бы удерживают? — подумал он. — Наверное, монастырю быть здесь!". И как только эта мысль появилась у о. Киприана, так сразу почувствовал он большую духовную радость, и колючие ветви тотчас отцепились и отпустили его...


(Первоначальный вид на монастыр, этот первый корпус построил монах Киприан (митрополит).



Здесь вместе келя, "трапезная", и церковь- 1961 г.)

Через много лет, когда монастырь уже превратился в процветающую обитель, в него приехала одна женщина, поведавшая (теперь уже Митрополиту) Киприану такую историю. С юности она страдала психическим расстройством (депрессией). Однажды, будучи на прогулке в лесу, в период депрессивного состояния, она подошла к большому платану и стала думать о том, как бы повеситься на этом дереве. Тут появился какой-то молодой мужчина, который сказал ей, что ее болезнь — следствие колдовства, от которого ее нужно отчитывать. Больная ответила, что не верит в такие вещи. "Твое право верить или нет, — ответил незнакомец, — но знай, что ты будешь болеть долго, у тебя будет муж и двое детей. Твоя болезнь усилится так, что ты почувствуешь приближение смерти. К тому времени я создам монастырь Киприана и Иустины в Аттике. А твой муж даст тебе мое изображение. Тогда приезжай в этот монастырь и получишь исцеление". Сказав это, незнакомец удалился. Прошло много лет и все случилось как было сказано. Женщина, будучи замужем и имея двоих детей, лежала в постели, совершенно подавленная болезнью, думая что умирает. Муж ее, вернувшись из деловой поездки, привез ей в подарок купленную где-то в церкви иконку Христа Спасителя, взглянув на которую, она тотчас узнала Того, с Кем разговаривала у платана. Сразу же женщина отправилась в Афины к сестре, чтобы узнать, есть ли монастырь Киприана и Иустины и где он находится. Узнали, что он близко, у деревни Фили. Дальше произошло то, что предрек несчастной Христос. Она приехала в этот монастырь,

получила здесь исцеление я рассказала обо всем Владыке Киприану. Знаменательно в этой истории то, что Господь не сказал "о. Киприан" или "люди" устроят монастырь, но сказал “Я создам”.

.С самого начала и по сей день в монастыре Свв. Киприана и Иустины всё стараются делать по Божию благоволению и как бы вместе с Богом. Все, до мелочей, делается только по благословению Владыки Киприана. Эта поразительная послушливость идет от души, нелицемерно, и от опыта, каждый раз убеждающего в том, что только то получается хорошо, что делается по такому послушанию.

Совершенно очевидно, что вся внешняя и внутренняя, духовная устроенность жизни и этого монастыря, и других монастырей и приходов происходит от одного корня, из одного источника, — от личности основателя и руководителя всего — Митрополита Киприана. Невозможно дать другим то, чего у тебя нет. Можно придумать или взять откуда-нибудь самый хороший устав и распорядок. Но если настоятель сам не соблюдает их, или если они не проистекают из его личного опыта живого общения с Богом, со Христом, — все останется мертвой буквой и схемой, не имеющей силы. Не так здесь, в учреждениях Владыки. Все исходит из его личной подвижнической жизни и опыта. Митрополит Киприан обладает редким, но известным в истории Церкви даром сочетания глубокой молитвы и подвижничества с прекрасными организаторскими и строи тельными способностями. Он — настоящий хозяин. В то же время он удивительно прост и скромен в личном общении, рассудителен, может слушать собеседника и понимать его, и даже способен отказаться от некоторых сложившихся собственных мнений, если получит к тому достаточные основания.



Он приступал к основанию монастыря имея при себе 1000 драхм (примерно — 4 доллара). Не сразу, а постепенно приходили помощники, приходили люди, ищущие иноческого жития, появлялись постепенно духовно-чуткие почитатели — прихожане, среди которых оказывались и богатые греки, и так мало-помалу за 30 с лишним лет без всякой государственной помощи на горе близ селения Фили, над Афинами возник дивный, благоустроенный, необычайно красивый монастырь, известный ныне не только всей Греции, но и всему православному миру.

Владыка Киприан соорудил на горе близ монастыря большой крест с электрическим светом внутри. И теперь, как только опускается быстрая южная ночь, этот крест ярко светит во тьме, будучи виден и из Афин, как бы освящая собою столицу Эллады.

Конечно же, я не мог не обратиться к митрополиту с некоторыми вопросами о его жизненном пути, о том, как он решился уйти из экуменической "новостильной" Эл-ладской официальной Церкви, как возник Синод Противостоящих, каково его нынешнее положение и основные направления деятельности?

Владыка Киприан поведал следующее. Он родился в 1935 г. С восьмилетнего возраста возымел желание стать монахом. По окончании среднего образования и службы в армии пошел служить Церкви. Был пострижен в монахи, рукоположен в сан иеродиакона, иеромонаха, игумена и архимандрита в "новостильной" Церкви, т.к. до времени не понимал сущности ереси экуменизма. Все решила одна неожиданная беседа его со своим духовником старцем архимандритом Филофеем Зервакос, который был духовным сыном знаменитого ныне Святого Архиепископа Нектария Эгинского, почившего в 1920 г. на острове Эгина в основанном им женском монастыре Св. Троицы (сюда теперь постоянное паломничество со всех концов Греции; и мне посчастливилось там побывать). Старец Филофей показал о. Киприану всю неправоту и пагубность экуменизма и григорианского календаря как одного из орудий экуменической ереси. После этой долгой откровенной беседы архимандрит Киприан принял решение уйти из официальной Церкви и в 1961 г. приступил к основанию своего первого монастыря Свв. Киприана и Иустины. Пришлось пережить и, с Божией помощью, преодолеть сильнейшие гонения и преследования со стороны экуменистов, которые обрушились на него, вплоть до лишения сана. Но оно не было признано законным теми епископами-"старостильниками", в послушании у которых оказался теперь о. Киприан. А эти епископы решительно отказались от "нового" стиля и перешли на "старый" в 1969 г. Они и образовали Синод. В 1979 г. о. Киприан был рукоположен во епископа несколькими архиереями, среди которых два — Митрополит Каллист и Митрополит Антоний, получили свое архиерейство от Русской Зарубежной Церкви!



В 1985 г. Митрополит Киприан был избран Председателем Синода Противостоящих. К настоящему времени, кроме Митрополита Киприана, в этом Синоде девять епископов, с кафедрами в Греции, США, Австралии, Италии, Австрии. Имеются миссии в Уганде и Заире в Африке (откуда только в монастыре Свв. Киприана и Иустины уже два человека в составе братии), появились приходы в Канаде, Швейцарии, Египте, Грузии и других местах. В общей сложности в монастырях Синода подвизаются 90 монахов и 128 монахинь. Имеется 35 монастырей и скитов. Общее число приходов — 130. Около 80 священников и 14 диаконов. И все это продолжает расти и расширяться! Установлено давно общение с Румынской "старостильной" Церковью, недавно — с Болгарской. В 1994 г. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви Заграницей принял решение об установлении евхаристического общения с Синодом Митрополита Киприана.

Синод Противостоящих не только возрождает древние традиции Богослужения, пения, иконописи, монашеской жизни; он ведет большую антиэкуменическую деятельность. Многие материалы Синода по этим вопросам широко известны и в России. Синод издает журналы на греческом, английском, французском, шведском языках. Некоторые статьи, брошюры, видеозаписи издаются теперь и на русском языке.

Такие успехи движения истинно-православных греков не могли не вызвать и злобы демонических сил, и зависти человеческой. Поэтому к постоянным преследованиям со стороны экуменических церквей прибавились и неожиданные нападки со стороны казалось бы своих же. Здесь и несправедливые упреки, и необоснованные обвинения, и просто клевета. В Греции движение "старостильников" пережило несколько расколов и разделений, и теперь здесь по меньшей мере пять независимых объединений противников экуменизма. Синод Противостоящих отличается от других тем, что стремится идти умеренным путем, избегая крайностей, в т.ч. — слишком нетерпимого, фанатического отношения к заблуждающимся членам "новостильных" Церквей.

Можно спорить, можно стараться что-то доказать противникам Владыки Киприана, но лучше предложить им по-евангельски: "Прииди и виждь"! Пусть любой сомневающийся приедет и поживет хотя бы месяц, как я, в монастыре Свв. Киприана и Иустины одной жизнью с его братией. Лично мне теперь уже не нужно никаких доказательств. Христос учит познавать "деревья" по плодам. То благодатное изменение и исцеление души, которое я получил здесь, все что я здесь увидел, услышал и пережил, не раз заставляло меня вспомнить слова посланцев Князя Владимира о "земле Греческой": "И когда ввели они нас туда, где они служат Богу своему, то не знали, на земле мы, или на небе... Ибо нет нигде красоты такой... Воистину там Бог пребывает с человеками". И я могу сказать: Господь явно пребывает Своею благодатью с Владыкой Киприаном, с его монахами и монахинями, духовенством и прихожанами. Да будет благословенна сия обитель спасения!

Справка


Рассуждения епископа Григорий (Граббе) о православности Греческого Синода Противостоящих

Журнал "Православная Русь" в № 17 за текущий год опубликовал Определение Собора Русской Православной Церкви Заграницей об установлении молитвенного общения с группой старостильников, возглавляемой митрополитом Киприаном Оропосским и Филийским.

В своей заключительной части Определение дает объяснение пpичинам, побудившим Собоp пойти на этот шаг. Однако, ни в одном из шести пунтков его не упоминается о том, что Собоp 1975 года постановил не иметь общения с гpеческими гpуппами, пока они между собою не объединятся, а Синод, уже под пpедседательством Митpополита Виталия, подтвеpдил то же самое мудpое pешение весной 1993 г., т. е. только полтоpа года тому назад. Всем известно, что гpеческие гpуппы не могут похвастаться тем, что они уже успели объединиться, но собоpоное постановление, тем не менее, не дает никакой спpавки для отмены своих пpежних постановлений.

Итак, в опpеделении говоpится, что "После всестоpоннего обсуждения и pазбоpа этих вопpосов (истоpии и идеологии этой гpуппы, - Е. Г.), Аpхиеpейский Собоp считает, что в тепеpешнее вpемя, когда апостасия все шиpится и т. наз. официальные пpедставители Пpавославия - как Константинопольский и дpугие Патpиаpхаты - всецело сдают позиции и идут на поводу у модеpнистов и экуменистов, то очень важно всем истинно пpавославным объединиться и выступать вместе и пpотиводейсвовать пpотив пpедателей святоотеческого Пpавославия. В связи с этим, Аpхиеpейский Собоp опpеделяет:

1. Установить молитвенное и евхаpистическое общение с Гpеческим Стаpостильным Синодом Митpополита Кипpиана и Пpеосвященным Фотием, Епископом Тpиадицким, возглавляющим болгаpскую стаpостильную епаpхию".

Епскопа Фотия pукоположил для боглаp тот же Митpополит Кипpиан, и его пpавомочность, таким обpазом, зависит от пpавомочности Митpополита Кипpиана.

Интеpесно отметить, что наш Собоp, ищущий тепеpь объединения с "истино пpавославными" гpеческими гpуппами, не пpедпpинимал никаких шагов для объединения с гоpаздо более многочисленной и более пpиличной гpеческой гpуппой Аpхиепископа Афинского Хpизостома, имеющего в своем Собоpе 19 епископов.

2-й п. говоpит об оповещении об этом событии заpубежной паствы.

В 3-м п. Опpеделения говоpится, что "В обсуждениях были пpиняты во внимание заявления пpоитвников объединения, в котоpых был выдвинут вопpос канонического положения гpуппы Митpополита Кипpиана и о, якобы, их непpавославном учении о благодати".

Помимо собственного учения о благодати (pечь о нем будет ниже) Митpополита Кипpиана обвиняют также и в пpоповеди еpеси хилиазма.

О "каноническом" положении этой, можно сказать, самой сомнительной из всех стаpостильных гpеческих гpупп, было достаточно много говоpено и писано в самых pазличных частных и официальых публикациях.

Заблаговpеменно подготовляя почву для возможного общения с Заpубежной Цеpковью, Митpополит Кипpиан выпустил бpошюpу, озаглавленную "Экклезиологические тезисы, или изложение учения Пpавославных, пpотивящихся еpеси экуменизма". Казалось бы, если судить по зпглавию бpошюpы, - ничего возpазить пpотив такой пpогpаммы. Бpошюpа издана очень аккуpатно и даже по стаpой оpфогpафии. Она была шиpоко pаспpостpанена и, несомненно, что каждый член Аpхиеpейского Собоpа ее получил.

Однако, с большой тpевогой и огоpчением пpиходится отметить, что, по-видимому, даже сами члены Аpхиеpейской комиссии, изучавшие гpеческий вопpос, и все вместе взятые члены Аpхиеpейского Собоpа - недостаточно вникли в то, что называется "чтением между стpок" этой богатой дpевними текстами, пpиведенными в ловко и умело составленной бpошюpе, но мало имеющими отношение к совpеменному положению Цеpкви.

К тому же, очевидно, что они мало обpащали внимание на каноническое (очень сомнительное) положение гpуппы Митpополита Кипpиана, ибо оно никак не отpажается в тексте Опpеделения Собоpа. Также очевидно и то, что Комиссия никак не пpинимала во внимание мотивиpовок наших собственных пpежних постановлений.

Попpобуем же pазобpаться в том, какое Пpавославие исповедует Митpополит Кипpиан, и действительно ли с чистой совестью можно сказать, что и он, и его Синод "всецело деpжатся тех же экклезиологических и догматических пpинципов, как и наша Русская Заpубежная Цеpковь?" (5-й п. Опpеделения Собоpа).

В главе, озаглавленной "Цеpковь и Еpесь" (2-я стp.), говоpится: "Лица, заблуждающиеся в пpавильном понимании веpы и тем согpешающие, но еще не осужденные еще цеpковным судом, являются заболевшими членами Цеpкви. Таинства, совеpшенные такими неосужденными членами, согласно Седьмому Вселенскому Собоpу, действительны. Напpимеp, "их pукоположения суть от Бога", как замечает Пpедседатель этого Собоpа св. Таpасий".

Далее, в 3-й главе, автоp пеpеходит к вопpосу, названному им "Разделение Цеpкви, вызванное экуменизмом".

Стpанно слышать от утвеpждающего свою пpавославность Епископа мысль о том, что Цеpковь может "pазделяться". Святые Отцы учили, что Она была, есть и будет единой Невестой Хpистовой. От нее можно только отпасть, или же возвpатиться чеpез покаяние. Митpополит Антоний обpащал особенное внимание священников на необходимость читать после исповеди дpевнюю pезpешительную молитву, в котоpой есть и такие слова: "пpими и соедини его святей Твоей Цеpкви", указывающие на то, что гpешник от Цеpкви отпадает. Частная же исповедь, однако, излечивает нpавственные падения, но никак не настойчивое уклонение в еpесь.

Митpополит Кипpиан спpаведливо указывает на то, что началом болезни было введение западного календаpя в жизнь Цеpкви в 1924 году. Но далее, он высказывает мысль, совеpшенно не вяжущуюся с совpеменным положением Цеpкви. "Последователи нововведения в календаpе, - говоpит он, - не были еще осуждены, именно как таковые, всецеpковно, как это пиpнято в Пpавославии. Как пишет Никодим Святогоpец, наpушитель существующих пpавил считается осужденным только тогда, когда он был уже судим "втоpым лицом, т. е. собоpом". Новостильники полежат суду с 1924 г. и должны быть судимы на основании священный Собоpов, как поместных, так и Вселенских, и в особенности, на основании цеpковных постановлений 16-го века, напpавленных пpотив тогдашних пpедложений относительно pефоpмы пpаздничного календаpя. Поэтому те, кто отделяется от новостильников, на самом деле пpеpывают цеpковное общение "пpежде цеpковного суда", как это пpедписано в 15-м пpавиле Двукpатного Собоpа. Итак, новостильники до сих поp не осуждены. Следовательно (по учению Митpополита Кипpиана), их таинства действительны" (подчеpкнуто мною - Е. Г.).

Митpополит Кипpиан беpет удобную для себя цитату из этого пpавила, но пpи этом, намеpенно не пpиводит дальнейших его слов об отделившихся пpедстоятелей pанее собоpного суда, в случаях, когда имеет место откpытая пpоповдь еpеси. "Таковые, аще и огpадят себя от общения с глаголемым Епископом пpежде Собоpного pассмотpения, не только не подлежат положенной пpавилами эпитимии, но и достойны чести, подобающей Пpавославным. Ибо они осудили не Епископов, а лжеепископов и лжеучитилей, и не pасколом пpесекли единствл Цеpкви, но потщились охpанить Цеpковь от pасколов и pазделений".

Стоpонники pимо-католичества в России издавна ссылались на то, что ни один Вселенский Собоp католиков не осудил и поэтому, католичество-де не еpесь. Это мнение было довольно шиpоко pаспpостpанено в сpеде нашей интеллигенции и особенно в военных кpугах.

Глава 4-ая озаглавлена "Покаяние и Возвращение". То, что говорится в ней о принципах покаяния - вполне справедливо и согласно канонам. Но, представляя нам множество примеров покаяния, имевших место на тех или иных Вселенских Собоpах, Митpополит Киприан ни словом ни заикается о том, что новостильники/экуменисты не только не собираются каяться, но наоборот - жесточайшим обрахом преследуют всех действительно православных. У нас на глазах пример того, как они совсем недавно, можно сказать, "задушили" пытавшегося было защитить Православие Иерусалимского Патpиаpха Диодора. Всего лишь месяцы прошли с того времени, как они вынудили угрозами выселения из монастырей и каноническими прещениями принести им "покаяние" - последний бастион Православия - святую Афонскую Гору, защищавшую Православие от внедрения в него экуменической ереси.

Митpополит Куприан не видит оснований для прекращения общения с новостильниками/экуменистами вплоть до нашего времени, когда их сможет осудить будущий Вселенский Собоp. Но кто может не знать (и он сам, в том числе), что экуменисты почти 20 лет готовят программу будущего, вовсе не православного "Восьмого Вселенского Собоpа"? Предсоборная Комиссия новостильников/экуменистов не раз уже опубликовывала проекты докладов на этом будущем "Собоpе". Обсуждению на нем подлежат вопросы: объединение всех христиан, сокращение богослужений, полное уничтожение постов, женатый Епископат и второбрачие духовенства.

Кто же будет Председателем этого нечестивого сборища, которое в мечтах Митpополита Киприана должно будет осудить экуменистов/новостильников?

Разумеется - тайный католик, Вселенский Патpиаpх Варфоломей. Членами же будут ему подобные: Александрийский Патpиаpх Парфений, официально объявивший, что Магомет был великим пророком, а для него лично и Апостолом! Антиохийский Патpиаpх, уже издавший распоряжение своему клиру о разрешении служить с еретиками-монофизитами, Московский Патpиаpх, подписавший Баламандскую унию, договор с монофизитами, и даже затеявший диалог с иудеями "на самом высоком уровне".

Мне была предоставлена возможность ознакомиться с несколькими письмами одного из Епископов группы Митpополита Киприана. Из них очевидно, что и он, и его епископ, исповедуют свое собственное и никак не православное учение о возможности благодатного действия Святого Духа в явно ставших еретическимим Церквах. ВСЕ новостильники, без малейшего изъятия, - являются также и активными экуменистами. Старостильные же Церкви (Русская и Сербская) - тоже давным-давно исповедуют ту же самую ересь.

Но вот, иерарх группы Митpополита Киприана настаивает на мысли, что "Новокалендаристы, осажденные ересью экуменизма и новшеств, НЕ ПОТЕРЯЛИ БЛАГОДАТИ, или, во свяком случае, не в нашей компетеции объявить об этом со своей стороны... мы говорим не о соединении с Велиаром, а (только) с болеющими верой, некоторым из которых нужно духовное врачевание... ввиду этого, мы полностью не порываем с ними общения". В другом месте тот же иерарх высказал совершенно неприемлемую и абсурдную с канонической и святоотеческой точки зрения мысль о том, что его группа, признавая благодатность новостильников (он старается не связывать их слишком явно с экуменистами) - только "отгораживается от их заблуждений".

Вынося свое Определение об общении с группой Митpополита Киприана, наш Собоp, к сожалению, не вспомнил также и о тексте Определения, принятого ранее под председательством Митpополита Филарета, анафематствовавшего экуменическую ересь. В нем, в частности имеются и такие предупредительные слова: "и тем, иже имут общение с сими еретиками или способствуют им, или защищают их новую ересь экуменизма, мнящие ю братскую любовь и единение разрозненных христиан быть: Анафема".

Поистине, не вникнув в дело с достаточной серьезностью и забыв об этом утвержденном ранее анафематствовании новостильников, экуменистов (а может, и не решившись на отмену этого постановления), - наш Собоp, как это ни страшно признать, подпал под собственную анафему. Вникни он повнимательнее в расставленные перед ним сети, он никогда бы не вынес такого противоречивого Постановления.

Наши прежние Архиерейсие Собоpы никогда отдельнно не поднимали вопроса о благодатности или безблагодатности новостильников. Но тот факт, что ранее сослужения с ними никак не допускалось, уже с достаточной ясностью свидетельствовал, что Зарубежная Церковь считала их безблагодатными.

Надо ли считать, что наш Архиерейский Собоp вступил на путь измены святоотеческим преданиям, или же только по недоразумению допустил невольную ошибку, которую не поздно еще исправить на его ноябрьской сессии?

Метки: Прот. Лев Лебедев, Синод Противостоящих, монастырь Священномученика Кипри

Глеб Киреев, 09-03-2011 19:32 (ссылка)

Великий пост в 2011 году

1935483.jpg


Завершающее
масленицу воскресенье, последний день перед началом Великого поста -
Неделя сыропустная, именуемая также Прощеным воскресеньем. В 2011 году
начало Поста приходится на 7 марта. Продлится Пост  до  23 апреля. В
этот день последний раз употребляются в пищу скоромные продукты, и
после вечернего богослужения в храмах совершается особый умилительный
чин прощения - священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у
друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой,
примирившись со всеми ближними.
Первая седмица (неделя) Великого
поста - по православной традиции, время особо усердной молитвы и
говения. В первые четыре дня седмицы вечером за богослужением (на
повечерии) в храмах читается Великий покаянный канон святителя Андрея
Критского. Это богослужебное последование содержит 250 тропарей; оно
пронизано чувством покаяния пред Богом, осознания человеком своей
греховности; эта главная тема раскрывается в каноне путем обращения к
образам из Ветхого и Нового Завета, к примерам жизни святых. С
понедельника по четверг первой седмицы канон читается по частям;
полностью его прочтение совершается на утрени в четверг пятой седмицы
поста.
Подробнее...



Метки: Церковные праздники, Постные блюда, пост, Великий пост, православный пост, Православные праздники

Глеб Киреев, 04-09-2011 11:12 (ссылка)

Помощь святых при болезнях и недугах


http://simvol-veri.ru/xp/pomosh-svyatix-pri-boleznyax-i-nedugax.html



98268_resize.jpg



Божией Матери пред Ее иконою «Всех скорбящих радость»



 





На иконе надпись: «Нагим одеяние, больным исцеление». Икона прославилась с 1688 го­да, а в 1890—91 гг. от нее было дивное чудо исцеления от трясения и паралича.



 



 



 



Молитва первая

Надеждо ненадежных, Сило безпомощных, пристанище обуреваемых, Покрове напаствуемых, Заступление обидимых, Хлебоманно, услаждающа алчущих, Нектаре небеснаго упокое­ния жаждущих, Мати Преблагословеннаго Бога, Преблагословенная и Пренепорочная Дево! К Тебе единой прибегаю, к Твоему покрову вседушно преклоняю колена, Владычице. Не презри плача и слез, Утехо плачущих! Аще ужасает мя мое недостоинство и окаянство моих грехов, но уверяет мя

цельбоносный сей образ, на немже благодать Твою и силу, яко неисчер­паемое море, вижду: слепых прозрев­ших, скачущих хромых, странствующих аки под сению Твоего призрения матерне упокоенных и по всему прошению благоизобильствующих: на оных помилования образ взирая, прибегох, слеп сый душевныма очима и хром душевныма чувствы. О, Свете Незаходимый! Просвети и исправи мя: веси всякую мою скорбь, веси всякую беду: не презри моления моего, о Полезнодательнице! Не возгнушайся мене грешнаго, не презри мене сквернаго: вем, яко вся можеши, елика велиши, о добрая Надежда моя, Упо­вание мое от сосцу матере моея. К Тебе привержен есмь от чрева матере моея, Тебе оставлен есмь: не остави мене, не отступи от мене ныне, и присно и во веки веков. Аминь.



 



Молитва вторая

Царице моя преблагая, Надеждо моя, Богородице, Приятелище сирым и странным Предстательнице! скорбящим Радосте, обидимым Покровительнице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь: помози ми яко немощну, окорми мя яко странна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя Предстатель-ницы ни благия Уте­шительницы токмо Тебе, о Богомати, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь.



 



Молитва третья

О Всемилостивая Госпоже Дево, Владычице, Богородице! Услыши нас молящихся Тебе, и яви милость Твою на людях твоих; моли Сына Твоего избавитися нам от всякого зла, и сохрани град наш и всяку страну верных и люди, благочестно прибегающия и призывающия имя Твое святое, от всякия напасти, губительства, глада, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников и междуусобныя брани, от всякия болезни, и всякого обстояния, да ни ранами, ни прошением, ни мором, ни всяким пра­ведным гневом Божиим умаятся раби Твои; но соблюдай и спасай милостию Своею, Госпоже за ны молящися, и полезныя прошения нам даруй; облегчи, возстави и помилуй, премилостивая Владычице, Богородице, препетая, во всякой беде и нужде сущия; помяни рабы Твоя и не презри слез и воздыханий наших, и обнови нас благодатию Своея милости, да со благодарением утешаемся, обретше Тя Помощницу. Умилосердися, Госпоже пречистая, на немощныя люди Твоя, надежда наша: разсеянныя собери, заблудшия на путь настави, отпадшия от благочестивыя отеческия веры паки возврати, старость поддержи, юные накажи, младенцы воспитай и прослави славящия Тя, изряднее же Церковь Сына Твоего соблюди и сохрани в долготу дней. Ты бо еси, Госпоже, слава небесных и упование земных. Ты наша Надежда и Заступница всех притекающих к Тебе и Твоея святыя помощи просящих: Ты Молебница наша теплая к Сыну Твоему и Богу нашему; Твоя Матерняя молитва много может на умоление Владыки, и Твоим предстателъством ко престолу благодати  пресвятых и  животворящих Его тайн приступати дерзнем, аще и недостойныя. Тем же святый образ Твой и рукой держимаго Вседержите­ля, видяще на иконе, радуемся грешныя, со умилением припадающие и любовию сей целуем, чающе, Госпоже, Твоими святыми молитвами дойти небесныя, бесконечныя жизни и непо­стыдно стати в день судный одесную Сына Твоего Бога нашего, славяще Его купно со безначальным Отцем, Пресвятым, благим и животворящим Духом во веки веков. Аминь.



 



Тропарь, глас 2

Всех скорбящих радосте и обидимых заступнице, и алчущих питательнице, странных утешение, обуреваемых пристанище, больных посещение, немощных покрове и заступнице, жезл старости, Мати Бога Вышняго, ты еси Пречистая. Потщися, молимся спастися рабом твоим.



 



 



pantelejmon_resize.jpg


Святой Великомученик и Целитель Пантелеимон.




 



 



Великомученику и целителю Пантелеимону



 





Юношей Пантелеимон изучил врачебное искусство, и всю свою жизнь посвятил помощи страждущим, больным, убогим, нищим, исцеляя их Именем Иисуса Христа.



 



Молитва первая

О великий Христов угодниче и преславный целебниче, великомучениче Пантелеимоне! Душею на Небеси Престолу Божию предстояй и триипостасныя Его славы наслаждаяйся, телом же и ликом святым на земли в Божественных храмех почивали и данною ти свыше благодатию различная чудеса источаяй, призри милостивным твоим оком на предстоящия люди, честней твоей иконе умильно молящияся и просящия от тебе целебныя помощи и заступления: простри ко Господу Богу нашему теплыя твоя мо­литвы и испроси душам нашим оставление согрешений. Се бо мы, за беззакония наша не смеюще возвести очеса наша к высоте небесней, ниже вознести глас молебный к Его в Божестве неприступней славе, сердцем сокрушенным и духом смиренным тебе, ходатая милостива ко Владыце и молитвенника за ны, грешныя, призываем, яко ты приял еси благодать от Него недуги отгоняти и страсти исцеляти. Тебе убо просим: не презри нас, недостойных, молящихся тебе и твоея помощи требующих. Буди нам в печалех утешитель, в недузех лютых страждующим врач, напаствуемым скорый покровитель, очесем недугующим прозрения датель, ссущим и младенцем в скорбех готовейший предстатель и исцелитель: исходатайствуй всем вся, яже ко спасению полезная, яко да твоими ко Господу Богу молитвами получивше благодать и милость, прославим всех благих Источника и Дароподателя Бога, Единаго в Троице Святей славимаго Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь.



 



Молитва вторая

О преславный мучениче и доблий воине Небеснаго Царя, Пантелеимоне всеблаженне, милостиваго Бога преизрядный подражателю, иже Христа на земли дерзновенно исповедав, и многообразныя за Него муки претерпев, неувядае­мый приял еси венец на Небеси, идеже вечнаго наслаждаешися блаженства, и со дерзновением Престолу трисолнечнаго Божества предстоиши! К твоему христоподражательному состраданию по Бозе прибегаем вси мы грешнии, и всеусердно молим тя, теплаго заступника и предстателя нашего: не престай призирати на нас, сущих в нуждах и скорбных обстояниях, и твоею молит­венною помощию и цельбоподательною силою избавляй нас присно от лютых зол, всегубительства и всякия иные беды и болезни. Ты бо приял еси, святе, неоскудную благодать исцелений от Спаса нашего Иисуса Христа за твердую твою к Нему веру, при чистом и непорочном житии, запечатленную мученичеством и много­победною твоею кончиною, в нейже по данней ти благодати и наименован от Христа Пантелеи­моном, милости тезоименитым, милующим всех притекающих к тебе в скорбех и болезнех. Сего ради ведуще тя милостиваго во всем помощника и целителя, с верою взываем к тебе: услыши нас и богоприятным ходатайством твоим подавай нам вся благопотребная в житии сем и нужная к вечному спасению. Мученическим же дерзновением твоим умоли милостиваго Бога, да помилует нас грешных и недостойных по велицей милости Своей, да избавит от труса, по­топа, огня, меча и всякаго праведнаго гнева и прещения, благовременне подвизая нас к очистительному и умилостивительному во гресех наших покаянию, ради множества щедрот Сво­их, да подаст всем нам безбедное, тихое и богоугодное житие, православным же на вся враги победу и одоление, и всех нас от враг видимых и невидимых да сохранит благодатию Своею и непобедимым ополчением Ангел Своих, имиже ограждаеми и наставляеми да поживем в веце сем в покаянии, чистоте и в творении богоугодных дел; да сподобимся твоим теплым предстательством христианскую кончину улучити безболезненну, мирну, непостыдну, избавитися от козней воздушных князей тьмы и от вечныя муки, и быти наследниками безконечнаго, всеблаженнаго Царствия. Ей, угодниче Божий! Не престай молитися за ны грешныя, да твоим ходатайством временных и вечных бед избавлени, величаем тебе, заступника нашего и молитвен­ника, и вечно прославляем общаго Владыку и Господа нашего Иисуса Христа, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Пресвятым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.



 



Молитва третья

Святый великомучениче и целителю Пантелеимоне, Бога милостиваго подражателю! Призри благосердием и услыши нас, грешных, пред святою твоей иконою усердне молящихся. Испроси нам у Господа Бога,Ему же со Ангелы предстоиши на небеси, оставление грехов и прегрешений на­ших. Исцели болезни душевныя же и телесныя рабов Божиих, ныне помина­емых, зде предстоящих и всех христи­ан православных, к твоему заступлению притекающих. Се бо мы, по грехом нашим люте одержимы есмы многими недуги и не имамы помощи и утешения, к тебе же прибегаем, яко дадеся ти благодать молитися за ны и целити всяк недуг и всяку болезнь. Даруй убо всем нам святыми мо­литвами твоими здравие и благомощие души и тела, преспеяние веры и благочестия и вся к житию временному и ко спасению потребная. Яко да, сподобившися тобою великих и богатых милостей, прославим тя и подате­ля всех благ, дивнаго во святых, Бога нашего, Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.



 



Молитва четвертая

О великий угодниче Христов, страстотерпче и врачу много-милостивый, Пантелеимоне! Умилосердися надо мною, грешным рабом, услыши стенание и вопль мой, умилостиви небеснаго, верховнаго Вра­ча душ и телес наших, Христа Бога нашего, да дарует ми исцеление от гнетущаго мя недуга. Приими недостойное моление грешнейшаго паче всех человек. Посети мя благодатным посещением. Не возгнушайся греховных язв моих, помажи елеем милости твоея и исцели мя: да, здрав сый душею и телом, остаток дний моих, благодатию Божиею, воз­могу провести в покаянии и угожде­нии Богу и сподоблюся восприяти благий конец живота моего. Ей, угодниче Божий! Умоли Христа Бога, да предстательством твоим дару­ет ми здравие телу и спасение души моей. Аминь.

Молитва пятая

(благодарственная, после исцеления от болезни)

Святый великомучениче, целителю и чудотворче Пантелеимоне, всеизрядный угодниче Божий и молитвенниче присный христиан православных! Достойно наречен еси Пантелеимоном, еже есть всемилостивый, яко, прияв от Бога благодать молитися за ны и болезни целити, ты богатно подаеши всем, к тебе притекающим, различная исцеления и вся к жизни временней и ко спасению потребная: сего ради и мы недостойнии, сподобившеся твоея милости, паки пред святою твоею иконою прибегаем к тебе, и прославляюще тя, яко искренняго угодника Божия, нашего же вернаго молитвенника и исцелителя, усердне благодарим тя и подателя всех благ Господа Бога нашего о великих благодеяниих, от Него тобою нам бывших. Приими убо милостивно малое сие молитвенное благодарение наше, зане не имамы ино что по достоянию воздати тебе, и прочее время живота нашего не лиши нас, немощных и грешных, твоея помощи и молитвеннаго ходатайства у Господа Бога на­шего, Емуже подобает всякая слава, благодарение и поклонение, Отцу и Сыну и Святому духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.



 



Тропарь, глас 3

Страстотерпче святый и целебниче Пантелеимоне, моли милостиваго Бога, да прегрешений оставление подаст душам нашим.



                                                                                                                                                                   



                                                                       137_resize.jpg



              



Священномученику Ермолаю, наставнику целителя Пантелеимона



Этому святому также была дана благодать исцелять от недугов.



 



 



 



Тропарь мученику, глас 4

Мученик Твой, Господи Ермолае, во страдании своем венец прият нетленный от Тебе Бога нашего имеяй бо крепость Твою, мучителей низложи, сокруши и демонов немощныя дерзости того молитвами спаси души наши.



 



Кондак мученику, глас 6

Звезда светлая явился еси непрелестная мирови, Солнца Христа возвещающи зарями твоими, страстотерпче Ермолае, и прелесть погасил еси всю, нам же подавши свет, молися непрестанно о всех нас.



 



Величание мученику

Величаем тя, страстотерпче святый Ермолае, и чтем честная страдания твоя, иже за Христа претерпел еси.



 



 



 



Молитва всем святым и бесплотным небесным силам



 





Боже святый и во святых почиваяй, трисвятым гласом на небеси от Ангел воспеваемый, на земли от чело­век во святых Своих хвалимый: давый Святым Твоим Духом комуждо благо­дать по мере дарования Христова, и тою поставивый Церкви Твоей святей овы Апостолы, овы пророки, овы же благовестники, овы пастыри и учите­ли, их же словом проповеди. Тебе Самому действующему вся во всех, мнози совершишася святии в коемждо роде и роде, различными добродетель-ми благоугодившии Тебе, и к Тебе нам образ добрых подвигов своих оставивше, в радости прешедшии, готови, в нем же сами искушени быша, и нам напаствуемым помогати. Сих святых всех воспоминая и их бого­угодное похваляя житие, Тебе Самаго, в них действовавшаго, восхваляю, и онех благотворения Твоя дарования быти веруя, прилежно молю Тя, Святе святых, даждь ми грешному последовати их учению, паче те Твоею вседействующею благодатию, небесныя с ними сподобитися славы, хваляще пресвятое имя Твое, Отца и Сына и Святаго духа во веки. Аминь.



                                                                       



s07_10_01_01_resize.jpg


Преподобный Сампсон Странноприимец




 





 



 



Преподобному Сампсону, священнику и целителю, странноприимцу



 



 





Молитва первая

О, предстателю наш пред Господем и теплый молитвенниче, преподобне отче Сампсоне! Зриши с небесе, яко погибаем во обстояниих и скорбех: прилагается бо посреде нас неверие ко отступству и разделению, оскудевает любы, умножаются же беззакония и соблазны, болезни и скорби множества бездомных, гладных и сирых. Откуду, отче, приимем силы, да устроим противу соблазнов мира, сохраним в сердцах наших любовь и веру Христо­ву и упование православных и приложим попечение о больных и бедных, аще не ты заступиши нас твоим предстательством теплым, прося нам помощи от Бога в немощех наших? Сохрани убо молитвами твоими благомощие Христолюбиваго народа нашего, кре­пость страны Российския, мир и безмятежие Святыя Церкве,всех же нас огради и сохрани непоколебимы посреде неверных, поносящих веру нашу хулителей, огради от соблазнов, воз­буди сердца имущих к милованию нищих, согреянию хладных, напитанию алчущих    и    призрению    бездомных, утоли умножение скорбей и бо­лезней, глада и прочих уязвляющих ны бед, даруй ослабу страждущим младенцам, ниспошли от Господа ук­репление, утешение и отраду женам, в муках деторождения сущым, и всем, в тяжких работах, в больницах, заточениих и темницах унывающым, да вси прославим в Троице славимаго Бога Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.



 



 



 



Молитва вторая

О теплый молитвинниче, благостный отче, преподобне Сампсоне! Моли Бога о мне, грешнем, и низпосли от Всеблагаго Владыки помощь ми и избавление, привременна бо есть жизнь моя и исполнена труда, скорбей и болезней. Укрепи сердце мое, да возмогу понести тяготу мою, и не попусти, да превозмогут искушения многая моя малыя силы, но споспешествуй мне заступлением твоим и посреде обстояний и бед управи путь мой в Царство Небесное, да славлю п росла вльшагося в тебе Господа во веки. Аминь.



 



Тропарь, глас 8

В терпении твоем стяжал еси мзду твою, отче преподобне, в молитвах непрестанно терпевый, нищия возлюбивый и сия удовливый, но молися Христу Богу, Сампсоне милостиве блаженне, спастися душам нашим.



                                                                            



                                                                



0_4f7_6a24c35b_xl_resize.jpg


Святитель Спиридон Тримифунтский




 



 



Святителю Спиридону-чудотворцу, епископу Тримифунтскому



 





Этот святой на Первом Вселенском Соборе в 325 году явил наглядное доказательство Единства в Святой Троице. Он взял в руки кирпич и стиснул его: мгновенно из него вышел вверх огонь, вниз потекла вода, а глина осталась в руках чудотворца. «Се три стихии, а плинфа (кирпич) одна, — сказал святитель. — так и в Пресвятой Троице — Три Лица, а Божество Едино». Ко многим его чудесам от­носятся и чудеса исцеления больных еще при жизни этого святого.



 



Молитва первая

О Великий и пречудный святителю Христов и чудотворче Спиридоне, Керкирская похвало, всея вселенныя светильниче пресветлый, теплый к Богу молитвенниче и всем к тебе прибегающим и с верою молящимся скоропредстательный заступниче! Ты веру православную на Никейстем Соборе  посреде отцев преславно изъяснил еси, ты единство Святыя Троицы чудесною силою пока­зал еси и еретиков до конца посрамил еси. Услыши нас, грешных, святителю Христов, молящихся тебе, и сильным твоим предстательством у Господа избави нас от всякаго злаго обстояния: от глада, потопа, огня и смертоносныя язвы. Ты бо во временней жизни своей от всех сих бедствий избавлял еси людей твоих: от нашествия агарян и от глада страну твою сохранил еси, царя от неисцельнаго недуга избавил и многия грешники к покаянию привел еси, мертвых преславно воскрешал еси, за святость же жития тво­его Ангелы невидимо в церкви поющия и сослужащия тебе имел еси. Сице убо прослави тебе,  вернаго Своего раба, Владыка Христос, яко вся тайная человеческая деяния дарова тебе разумети и обличати неправедно живущия. Многим в скудости и недостаточестве живущим ты усердно помогал еси. люди убогия изобильно во время глада напитал еси и ина многа знамения силою в тебе живущаго Духа Божия сотворил еси. Сице и нас не остави, святителю Христов, поминай нас, чад своих, у Престола Все­держителя и умоли Господа, да подаст мноих наших грехов прощение, безбедное и мирное житие да дарует нам, кончины же живота непостыдныя и мирныя и блаженства вечнаго в будущем веце сподобит нас, да выну возсылаем славу и благодарение Отцу, и Сыну, и Духу Святому, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.



 



Молитва вторая

О всеблаженне святителю Спиридоне, великий угодниче Христов и преславный чудотворче! Предстояй на Небеси Престолу Божию с лики Ангел. призри милостивым оком на предстоящия зде люди и просящий сильныя твоея помощи. Умоли благоутробие Человеколюбца Бога, да не осудит нас по беззакониим нашим, но да сотворит с нами по милости Своей! Испроси нам у Христа и Бога нашего мирное и безмятежное житие, здравие душевное и телесное, земли благоплодие и во всем всякое изобилие и благоденствие, и да не во зло обратим благая, даруемая нам от щедраго Бога, но во славу Его и в прослав-ление твоего заступления! Избави всех верою несумненною к Богу приходящих от всяких бед душевных и телесных. от всех томлений и диавольских наветов! Буди печальным утешитель, недугующим врач, в напастех помощник, нагим покровитель, вдовицам заступник, сирым защитник, младенцем питатель,  старым  укрепитель, странствующим   путевождь, плавающим кормчий и исхода­тайствуй всем крепкия помо­щи твоея требующим вся, яже ко спасению, полезная! Яко да твоими молитвами наставляеми и соблюдаеми, достигнем в вечный покой и купно с тобою прославим Бога, в Тро­ице Святей славимаго, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне, и присно и во веки веков. Аминь.



 



Тропарь, глас 1

Собора перваго показался еси по­борник и чудотворец, Богоносне Спиридоне, отче наш. Темже мертву ты во гробе возгласив, и змию в злато претворил еси: и внегда пети тебе святыя молитвы, Ангелы, сослужащия тебе, имел еси, священнейший. Слава Давшему тебе крепость, слава Венчавшему тя, слава Действующему тобою всем исцеления!



 



                                                                                                                                    



icons_saints_68.jpg


Пимен Печерский, Многоболезненный




 





 



Преподобному Пимену Многоболезненному Печерскому



 



С детства Пимен был слаб здоровьем, но силен упованием на Бога. Всю жизнь свою он страдал тяжкою болезнью и только в последние годы своей жизни получил исцеление,

Читать молитву всем святым и бесплотным небесным силам (см. выше)

Молитва

О священная главо, преподобне от­че, преблаженне авво Пимене, не забуди убогих твоих до конца, но поминай нас всегда во святых и бла­гоприятных молитвах к Богу: помяни стадо твое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад твоих моли за ны, отче священный, за дети твоя духовныя, яко имеяй дерзновение к Небесному Царю: не премолчи за ны ко Господу, и не презри нас, верою и любовию чтущих тя: поминай нас недостойных у Престола Вседержителева, и не престай моляся о нас ко Христу Богу, ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися. Не мним бо тя суща мертва: аще бо телом и преставился еси от нас, но и по смерти жив сый пребываеши, не отступай от нас духом, сохраняя нас от стрел вражиих и всякия прелести бесовския и козней диавольских, пастырю наш добрый аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима види­ма есть всегда, но святая твоя душа со ангельскими воинствы, со безплотными лики, с небесными силами, у престола Вседержителева предстоящи, достойно веселится, ведуще убо тя воистину и по смерти жива суща, тебе припадаем и тебе молимся: молися о нас Всесильному Богу, о пользе душ наших, и испроси нам время на пока­яние, да невозбранно прейдем от земли на небо, от мытарств же горьких, бесов воздушных князей и от вечныя муки да избавимся, и Небеснаго Царствия наследницы да будем со всеми праведными, от века угодившими Господу нашему Иисусу Христу: Ему же подобает всякая слава, честь и покло­нение, со Безначальным Его Отцем, и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.



 



Тропарь преподобному, глас 8

В тебе, отче, известно спасеся еже по образу приим бо крест последовал еси Христу, и дея учил еси презирати убо плоть, приходит бо: прилежати же о души, вещи безсмертней: тем же и со Ангелы срадуется, преподобне Пимене, дух твой.



 



Кондак преподобному, глас 2

Чистотою душевною Божественно вооружився, и непристанныя молитвы яко копие вручив крепко, пробол еси бесовская ополчения Пимене, моли непрестанно о всех нас.



 



Величание преподобному

Ублажаем тя, преподобне отче Пимене, и чтем святую память твою, наставниче монахов и собеседниче Ангелов.



 



                                                                                         



                                                  



header.jpg


Мученик Диомид врач






 



 



Мученику Диомиду, врачу



 



 



 



 



Тропарь

Мучительнии сосуди утроиша ти путь к Небесем, Христов воине Диомиде, победив диавольские козни, и на Небесех у Христа прославися, мо­лись за творящих верою память твою.

Далее читать молитву всем святым и бесплотным небесным силам (см. выше) и тропарь и кондак мученику (см. выше).



 



Бессребреникам и чудотворцам Косме и Дамиану



 



Молитва первая

К вам, святии безсребренницы и чудотворцы Космо и Дамиане, яко к скорым помощником и теплым молитвенником о спасении нашем, мы, недостойнии, преклоньше колена, прибегаем и, припадающе, усердно вопием: не презрите моления нас грешных, немощных, во многая беззакония впадших и по вся дни и часы согрешающих. Умолите Господа, да пробавит нам, недостойным рабом Своим, великия и богатыя Своя милости; избавите нас от всякия скорби и болезни, вы бо прияли есте от Господа и Спаса нашего Иисуса Христа неоскудную благодать исцелений, ради твердыя веры, безмезднаго врачевания и мученическия кончины вашея. Услышите нас, молящихся, и благо­приятным ходатайством вашим испросите у Христа Бога православным правителям России здравие, благоденствие, спасение, на враги же победу и одоление и благословение Божие. Паки припадающе прилежно молим, испросите нам от Господа вся благополезная яже в животе нашем временнем, наипаче же ко спасению вечному служащая, да сподобимся молитвами вашими улучити кончину христианскую, безболезненну, непостыдну, мирну, и да избавимся от козней диавольских и вечныя муки; безконечнаго же и блаженнаго Царствия Небеснаго наследницы будем. Ей, угодницы Божии, не престайте молящеся за ны, с верою к вам притекающия, аще бо по множеству грехов наших и несмы достойни милосердия вашего, обаче вы вернии подражателие человеколюбия Божия суще, сотворите, да принесем плоды достойны покаяния и в вечный покой достигнем, хваляще и благословяще дивнаго во святых Своих Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Пречистую Матерь Его, и ваше теплое заступление всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.



 



Молитва вторая

Чудотворцы славнии, врачеве безмезднии, Космо и Дамиане! Вы от юности Христа Бога возлюбивше и Того повеления всем сердцем соблюдающи, аще и вдасте себе учению врачебному, но добродетельнаго ради жития и чистоты душевныя, силою Христа Бога, не врачевания токмо искусство, но паче неоскудную благодать исцеления всяких недугов от Бога прияли есте. Отонюдуже любовию и милосердием к недугующим подвизаеми, не токмо людем, но и скотом исцеления болезней подаваете, неисчетным множеством чудес ваших весь мир наполняете, и не телесныя токмо недуги исцеляете, но и верою Христовою души просвещаете, в терпении болезней укрепляете, в тяжких недузех о исправлении жития вразум­ляете и ко Христу покаянием привле­каете. Тем же ныне и нас, припадаю­щих к Вам пред честною иконою вашею, скоро услышите, юныя дети, вашей помощи во учении книжном просящия, вашими молитвами настави­те, да вашему житию ревнующе, не земное точию научение приобрящут, но паче во благочестии и правой вере выну да преуспеют. На одре болезни лежащим, человеческая помощи отчаянным, к вам же тепле с верою и усердною молитвою прибегающим, исцеление болезней вашим милостивым, чудодейственным посещением даруйте. Многажды в болезни впадающия и от лютых недугов в уныние, малодушие и роптание пришедшия, данною вам от Бога благодатию в терпении утвердите, и наставите, да уразумеют волю о них Божию святую и благую и сами себе и живот свой воли Христа Бога предают. В недузех сущих, о исправлении же жития не радящих, во гресех не раскаивающихся, сердцем оже­сточенных сокрушите во спасение и к покаянию призовите, да немощни суще телом, здрави пребудут душею, и причастницы соделаются Божия спасительныя благодати. Братию Святаго Храма сего, вашему Святому заступлению от Бога врученную, и всех к вам усердно прибегающих невредимы сохраните от долгонедужия, от болезней лютых и неисцельных, от разслабления тела, от иступления ума, от смертоносный язвы, от внезапный смерти, и всемощным ходатайством вашим к Богу соблюдите в правой вере твердых, во благочестии преспевающих, в добрых делах усердных, в молитве к Богу прилежных, да с Вами вкупе сподобятся в будущем веце присно воспевати и славити всесвятое и великолепое имя Отца, и Сына, и Святаго духа, во веки веков. Аминь.



                                                       



kir_ioann_big_resize.jpg


Бессребреники мученики Кир и Иоанн чудотворцы




  





 



 



Бессребреникам, мученикам Киру и Иоанну



 



Тропарь 1, глас 5

Троичная благодать всельшися в честная сердца ваша, преблаженнии Кире и Иоанне, на духи нечистыя страшни прогонителие явистеся. И не точию явленным, но тайным недугом врачеве бысте, тем же, дерзновение имуще к Человеколюбцу Богу, непре­станною молитвою душевныя наша страсти исцелите.



 



Тропарь 2, глас 5

Святии славнии Кире и Иоанне, бессребреницы, мученицы и чудотворцы, милосердием своим, яко стеною необоримою, нас оградите от всех бед и от врагов видимых и невидимых сохраните непрестанною вашею молитвою ко Господу.



 



Далее читается молитва всем святым и бесплотным небесным силам (см.  выше).



 



 



 



Тропарь бессребреникам, глас 8

Святии бессребренницы и чудо­творцы, посетите немощи наши: туне приясте, туне дадите нам.



 



Кондак бессребреникам, глас 2

Благодать приемше исцелений простираете здравие сущим в нуждах, врачеве, чудотворцы преславнии: но вашим посещением ратников дерзости низложите, мир исцеляюще чудесы.



 



Мученику Аниките



 



Мученик Аникита, так же как и мученики Фалалей, Мокий и Трифон, упоминается в водосвятном молебне.



 



Тропарь мученикам Фотию и Аниките, глас 4



 





Мученицы Твои, Господи, во стра­даниях своих венцы прияша нетленные от Тебе, Бога нашего: имуще бо крепость Твою, мучителей низложиша, сокрушиша и демонов немощныя дерзости. Тех молитвами спаси души наша.



 



Далее читать молитву всем святым и бесплотным небесным силам (см. выше).



                                                           



__20110523_1045866907_resize.jpg


Священномученик Мокий






 



 



Священномученику Мокию



 





Тропарь, глас 4

И нравом причастник, и престолом наместник апостолом быв, деяние обрел еси. Богодухновенне, в видения восход; сего ради, слово истины исп­равляя, и веры ради пострадал еси даже до крови, священномучениче Мокие, моли Христа Бога спастися душам нашим.



 



Далее читать молитву всем святым и бесплотным небесным силам (см. выше).



 



Мученику Трифону



 



Трифон еще в отрочестве обладал даром исцелять больных. За свою святую и чистую жизнь, получив от Бога благодать исцеле­ния, он прославился среди жителей.



 



Молитва

О святый мучениче Христов Трифоне, скорый помощниче и всем к тебе прибегающим и молящимся пред святым твоим образом скоропослушный предстателю! Услыши ныне и на всякий час моление нас, недостойных рабов твоих, почитающих святую память твою во всечестнем храме сем, и предстательствуй о нас пред Господем на всяком месте. Ты бо, угодниче Христов, в великих чудесех возсиявый, источаяй  цельбы притекающим к тебе с верою и сущия в скорбех человеки заступаяй, сам обещался еси  прежде исхода твоего от жития сего тленнаго молитися за ны ко Господу и испросил еси у Него дар сей: аще кто в какойлибо нужде, печали и болезни душевней или телесней призывати начнет святое имя твое, той да избавлен будет от всякаго прилога злаго. И якоже ты иногда дщерь цареву, в Риме граде от диавола мучиму, исцелил еси, сице и нас от лютых его козней сохрани во вся дни живота нашего, наипаче же в день последняго нашего издыхания предстательствуй о нас. Буди нам тогда помощник и скорый прогонитель лукавых духов, и к Царствию Небесному предводитель. И идеже ты ныне предстоиши с лики святых у Престола  Божия, моли Господа, да сподобит и нас причастники быти присносущнаго веселия и радости, да с тобою купно прославляем Отца и Сына и Святаго Утешителя Духа во веки. Аминь.



                                                               



00002415_resize.jpg


Священномученик Харалампий, епископ Магнезийский




 



 



Священномученику Харалампию



 





Молитва первая

О священная и многострадальная главо, пастырю добрый словесных овец Христовых, священномучениче Христов Харалампие. Магнисийская похвало и славо вселенныя, всемирный светильниче и великий наш заступниче  и  помощниче  в скорбех, бедах и всяких нуждах! Услыши нас грешных, к тебе прибегающих и моля­щихся, и избави нас от всякаго злаго обстояния. Ты бо приял еси от Господа благодать и силу велику за многия и нужныя страдания твоя и терпение, еже всюду и во всем нам помогати, и наипаче идеже память твоя почитаема будет бдением, пением и усердным молением. Сицевая благодать дадеся ти, священномучениче Христов, от явльшагося ти Господа Царя славы по твоему испрошению. Егда на мечное тя усечение осудиша, услышал еси превожделенный и сладчайший оный глас, глаголющий тебе: «Прииди, Харалампие, друже Мой, многия муки имене ради Моего претерпевый, и проси у Мене, еже хощеши, и Аз дам ти». Ты же, великий светильниче, рекл еси Христу Господу усты своими: «Господи мой, велико убо мне есть от Тебе, Света невечерняго, дарование сие. Аще угодно есть величеству Тво­ему, молю Тя, благоволи даровати мя сицевую милость Свою: да идиже положены будут мощи моя и почитаема будет память страдания моего, не будет на месте том ни глада, ни мора, или тлетворного воздуха, погубляющего плоды, но да будет паче на месте оном мир, здравие телесем и душам спасение, изобилие пшеницы, вина, и елеа и умножение скотов, яже на потребу человеком». Ты же паки, угодниче Христов Харалампие многострадальниче, глас Господен услышал еси, вещающий тебе: «буди по проше­нию твоему, преславный Мой воине». И абие, по глаголании сем Господнем предал еси душу свою без мечнаго посечения, и пойде во след Христа Господа со славою многою, Ангелом убо сретающим и провождающим ю до престола Господня с радостию ве­ликою. И тако приял еси венец славы от Божественныя руки Его с лики святых, вечно славящих пресвятое имя Господа. И тамо, во славе небесней пребывая, призри, угодниче Бо­жий, и на нас грешных, молящихся тебе, и воспомяни нас пред Господем, еже даровати нам на потребу велия Его милости в безконечныя веки. Аминь.



 



Молитва вторая

О пречудный священномучениче Харалампие, страстотерпче непреодо­ленный, священниче Божий, о всем мире ходатайствуяй! Призри на моле­ние нас почитающих святую память твою. Испроси нам у Господа Бога прощение грехов наших, да не до конца прогневается на нас Господь: согрешихом бо и недостойни явихомся милосердия Божия. Моли о нас Гос­пода Бога, да низпослет мир на грады и веси наша, да избавит нас от нашествия иноплеменников, междуусобныя брани и всяких раздоров и нестроений! Утверди, священномучениче, веру и благочестие во всех чадах православныя христианския цер­кви, и да избавит нас Господь Бог от ересей, расколов и всякаго суеверия. О милосердный мучениче! Молися за ны ко Господу, да сохранит нас от глада и всяких болезней, и да подаст нам изобилие плодов земных, скотов умножение на потребу человеком и вся нам полезная: наипаче же да сподобимся, молитвами твоими, небеснаго царствия Христа Бога нашего, Ему же честь и поклонение подобает, со безначальным его Отцем и Пресвятым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.



 



Молитва третья

О священнейшая главо, пастырю добрый словесных овец Христовых, священномученниче Христов Харалампие, великий о нас заступниче в скорбех и бедах и во всех нуждах! Услыши нас, грешных и недостойных раб твоих (имена), молящихся тебе, да твоими всесильными молитвами Всеблагий Господь избавит ны от всякаго злаго обстояния, простит вся согрешения, вольная и невольная, сподобит ны прочая лета жизни нашея скончати в соблюдении заповедей Его и покаянии. Испроси, угодниче Божий, да пребудет благословение Царя Небеснаго над благословенною Им Россиею, да будет на месте сем мир, телесам здравие и душам спасение. На твоя моления, на тя, священномучениче Христов Харалампие, уповаем, получити велию милость от Господа в безконечный век. Аминь.



 



Священномученик Харалампий, епископ Магнезийский, врачу безмездному



 





Подавая скорую помощь многим больным еще при своей жизни, он не требовал с них никакой платы, а исцелял даже безнадежно больных.



 



Тропарь, глас 5

Богоноснаго Антония ревнуя, смиренномудрию, аки неким врачевством зелием снедным исцелял еси болящия, преподобне Агапите, тем и врача не­верна уверив, наставил еси на путь спасения. Уврачуй и наша болезни и молися Господеви о воспевающих тя.



 



Кондак, глас 6

Врач сый изряден, чудне, являя несумненную твою веру, обличая же армениново неверие и приводя его к благочестию, себе, близ смерти бывшу, испросил еси у Бога продолжение живота и, сим чудом того уверив, привел еси Христови. Емуже в веселии предстоя, молися о нас, преподобне.



 



Далее читать молитву всем святым и бесплотным небесным силам (см. выше) и молитву, тропарь и кондак преподобному (см. выше).



 



Преподобному Дамиану, пресвитеру, целебнику Печерскому



 





Мощи этого святого почивают в пещерах преподобного Антония. По словам Печерского Патерика, он назван целебником «иже исцеляше больных молитвою и святым елеем».



 



Молитва

Христовых повелений светом серд­ца своя просветивше, страстный мрак прогнасте, темже Троицы селение бысте тричислении отцы, Дамиане, Иеремие с Матфеем, от Неяже благодать приемше, недужныя исцеляете, будущая возвещаете и Ангелом сопричастницы суще, молитися Христу Богу даровати нам причастие святых. Аминь.



 



 



56bfb3cec95f_resize.jpg


Святитель Николай архиепископ Мир Ликийских, чудотворец...




 



 



Святителю Николаю Чудотворцу



 





Основание для веры в него не только право­славных, но и язычников и магометан кроет­ся в бесчисленных его чудесах, явленных при жизни и особенно после смерти этого святого.



 



Молитва первая

О, всеблагий отче Николае, пасты­рю и учителю всех верою притекаю­щих к твоему заступлению и теплою молитвою тебе призывающих! Скоро потщися и избави Христово стадо от волков, губящих е; и всякую страну христианскую огради и сохрани святы­ми твоими молитвами, от мирскаго мятежа, труса, нашествия иноплемен­ников и междоусобныя брани, от гла­да, потопа, огня и напрасныя смерти; и якоже помиловал еси триех мужей в темнице сидящих и избавил еси их царева гнева и посечения мечнаго, тако помилуй и мене, умом, словом и делом во тьме грехов суща, избави мя гнева Божия и вечныя казни, яко да твоим ходатайством и помощию. Сво­им же милосердием и благодатию Христос Бог тихое и безгрешное жи­тие даст ми пожити в веце сем и избавит мя шуияго стояния, сподовит же деснаго со всеми святыми. Аминь.



 



Молитва вторая

О, всехвальный и всечестный архи­ерею, великий чудотворче, святителю Христов, отче Николае, человече Бо­жий, и верный рабе, мужу желаний, сосуде избранный, крепкий столпе церковный, светильниче пресветлый, звездо осиявающая и освещающая всю вселенную, ты еси праведник, яко финикс процветший, насажденный во дворех Господа своего: живый в Мирех, миром благоухал еси, и миро приснотекущее благодати Божия источаеши. Твоим шествием, пресвятый отче, море освятися, егда многочудесныя твоя мощи шествоваху во град Барский, от востока до запада хвалити имя Господне. О, преизящный и предивный чудотворче, скорый помощниче, теплый заступниче, пастырю пре­добрый, спасающий словесное стадо от всяких бед, тебе прославляем и тебе величаем, яко надежду всех хри­стиан, источника чудес, защитителя верных, премудраго учителю, алчущих кормителю, плачущих веселие, нагих одеяние, болящих врача, по морю плавающих управителя, пленников свободителя, вдов и сирот питателя и заступника, целомудрия хранителя, младенцев кроткаго наказателя, ста­рых укрепление, постников наставни­ка, труждающихся упокоение, нищих и убогих изобильное богатство. Услыши нас, молящихся тебе и прибегающих под кров твой, яви предстательство твое о нас к Вышнему и исходатайст­вуй твоими Богоприятными молитвами вся полезная ко спасению душ и телес наших: сохрани святую обитель сию (или: храм сей), всякий град и весь, и всякую страну христианскую, и люди живущыя, от всякого озлобле­ния помощию твоею: вемы бо, вемы, яко много может молитва праведнаго, поспешествующая во благое: тебе же праведнаго по преблагословенней Деве Марии, предстателя ко Всемилостивому Богу имамы, и к твоему, преблагий отче, теплому ходатайству и заступлению смиренно притекаем: ты нас соблюди яко бодрый и добрый пастырь, от всяких врагов, губительства, труса, града, глада, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников, и во всяких бедах и скорбех наших подавай нам руку помощи и отверзи двери милосердия Божия; понеже не­достойны есмы зрети высоту небес­ную, от множества неправд наших: связани есмы узами греховными, и николиже воли Создателя нашего сотворихом, ни сохранихом повелений Его. Тем же преклоняем колена со­крушенна и смиренна сердца нашего к Зиждителю своему, и твоего отеческаго заступления к нему просим: помози нам, угодниче Божий, да не погибнем со беззаконии нашими, избави нас от всякого зла, и от всякие вещи сопротивныя, управи ум наш, и укрепи сердце наше в правой вере, в ней же твоим предстательством и ходатайст­вом, ни ранами, ни прещением, ни мором, ни коим гневом от Создателя своего умалени будем, но мирное зде поживем житие, и да сподобимся видети благая на земли живых, славяще Отца и Сына и Святаго Духа, единаго в Троице славимаго и поклоняемаго Бога, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.



 



Молитва третья

О всесвятый Николае, угодниче преизрядный Господень, теплый наш заступниче, и везде в скорбех скорый помощниче! Помози ми, грешному и унылому, в    настоящем сем житии, умоли  Господа Бога даровати ми оставление всех моих грехов, елико согреших от юности моея, во всем житии моем, делом, словом, помышлением и всеми моими чувствы; и во исходе души моея помози ми, окаянному, умоли Господа Бога, всея твари Содетеля, избавити мя воздушных мытарств и вечнаго мучения, да всегда прославляю Отца и Сына и Святаго Духа и твое милостивное предстательство, ныне и присно и во веки   веков. Аминь.



 



 



fotoav13.jpg


Святой отрок Артемий Веркольский




 



 



Праведному Артемию Веркольскому



 



 



Молитва первая

Святый угодниче Божий, Артемие праведный, хранителю присный святыя обители, твоим именем украшенныя, и всего севернаго края Российския страны близкий защитниче! Призри милостивно на усердную молитву нас грешных и твоим благомощным предстательством испроси нам у Господа прощение согрешений наших, преспеяние в вере и благочестии и ограждение от козней диавольских. Моли Господа, да хранит во здравии и непременяемем благополучии благо­честивый народ наш, да подаст державе нашей мир, тишину и нелицемерное послушание, да сподобит всех нас получити, по христианстей кончине, Небесное Царствие, идеже вси праведнии купно с тобою, присно славят Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.



 



 



 



Молитва вторая

О великий угодниче Божий, святый праведный Артемие, покровителю святыя обители, твоим именем красующияся, сильный ходатаю о нас ко Господу, великий благодетелю и живущих зде иноков твоея обители и всех с верою и любовию притекающих к раце чудотворных мощей твоих! Призри милостивно на убогую молитву нас, грешных и непотребных рабов, и твоим всемощным предстательством испроси нам у Господа прощение грехов, преспеяние в вере и благочестии и ограждение от козней супостата, ищущаго нас погубити. Да­руй братству твоея обители, от стар­ших до последних, смирение и кро­тость, любовь и послушание вседушное, служение и житие благоговейное, святое и во всем верное и благодушное исполнение иноческаго общежития, да, работающе Господеви непостыдно и духом горяще в непрестанней молитве за благотворителей наших живых и усопших, явимся верными рабами Господа, да Церковь Православная всея России, яко вертоград благонасажденный, цветет и плодотворит богато плодами веры и благочестия! Моли Господа, да хранит во здравии, душевнем спасении и благопоспешении во всем православный народ наш. Моли Господа о милости и благодатных щедротах Святейшему Патриарху нашему (имярек) и Святейшему Си­ноду нашему. Моли Господа, да ходатайством и заступлением преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы все мы и зде мирное и богоугодное житие поживем и по мирней христианстей кончине сподобимся в преславнем царствии милости Царя Неба и земли. Отца и Сына и Святаго Духа, славяще Его ныне и присно и во веки веков. Аминь.



 



Молитва третья

О великославный угодниче Божий, о великий чудотворче, святый и праведный Артемие, херувиме земный, человече небесный, ангелов собеседниче, небесный жителю! Призри с высоты небесныя светлым оком твоим, и ниспосли нам лучы Божия благодати. Светильниче Боговозжженный, твоими святыми молитвами разжени мрак грехов наших, упроси у Отца светов свет благодати душам нашим, всех правоверных скорый быв помощник и заступник. Всяк бо, с верою под кров защищения твоего молитвенно притекаяй и заступления Твоего у Господа просяй, абие пособствуем бывает, Божию же милость обретает и желания сердца своего не лишается, но просит благо­дати и приемлет дар на пользу прошения. Ты еси, праведный Артемие, вертоград Богом насажденный, в немже цвет здравотворный, процвете, еже исцелитися многим от зельнаго трясавичнаго недуга. О коль мнози твоею чудесною помощию слепии прозреша, глусии слух прияша, хромии возскочиша и ходяша, немощнии действо рук прияша, безумнии воумишася, разслаблении в жилах укрепишася, сляченнии исправишася и имущии вреды исцелеша! Еще же и сквернии демони молитвою твоею отгнашася, и инии неисцельнии недузи разрешишася. Тако, святый и праведный Артемие, всем всегда милостив являешися. Убо и о нас неисповедимую Божию благость умоли, да оставит нам Гос­подь долги наша, и да хранит государ­ство Российское в мире и благоденст-вии, в крепости и обилии, и веру православную да укрепит, церковныя же расколы да утолит, и вся православныя христианы да спасет. Мы же твою память святую от рода в род честно праздновати будем, славяще прославльшаго тя Христа Господа, Емуже подобает всякая сла­ва, честь и поклонение, со Безначаль­ным Его Отцем и со Пресвятым и Благим и Животворящим Духом, ныне и присно, и в безконечныя веки веков. Аминь.



 



Тропарь, глас 1

Пустынный житель и в телеси Ангел и чудотворец показался еси, отче Артемие: постом, бдением, молитвою небесныя дарования приим, исцеляеши недужныя и души верою притекающих к тебе. Слава Давшему тебе крепость, слава Венчавшему тя, слава Действующему тобою всем исцеления.



 



 



7368.jpg


Святая великомученица Варвара




 



 



Великомученице Варваре



 





Она спасает от тяжких болезней.

Молитва первая

Святая славная и всехвальная великомученице Варваро! Собраннии днесь в храме твоем Боже­ственном люди, раце мощей твоих поклоняющийся и любовию целующии, страдания же твоя муче-ническая, и в них самого Страстоположника Христа, давшаго тебе не точию еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати, похвалами ублажающе, молим тя, из

Метки: молитвы, святые, Помощь, православие

Чудотворная финиковая пальма святого Саввы (от бесплодия)





Божья
Матерь Помощница в родах. Молитвы перед образом помогают при родах
даже при серьезных осложнениях, а также подается исцеление от
бесплодия.




Исцеление от бесплодия




У
меня с будущим мужем закончилась помолвка, которая длилась 2 года. За
это время Бог помог разрешить много вопросов, очистил и приготовил
сердца для совместной жизни в Господе. Бог показал, что Он благословляет
наш союз.

Незадолго до свадьбы, на служении во время молитвы,
пастор пророчествовал, что Бог исцеляет мое чрево для принятия семени.
На следующий день у меня началось очищение, хотя по сроку этого не
должно было быть (обыкновенное женское должно было начаться через десять
дней). Потом Бог дал сон - что из меня выходит кровь с пеной и какой-то
нечистотой. Позже приснился еще один сон, показывающий, что у меня от
тела отпадает нарост. 

Время шло. Я вышла замуж. Через месяц
после свадьбы забеременела. Пришло время становиться на учет в женской
консультации и сдавать анализы. Конечно, я переживала - какой будет
результат? Ведь до покаяния я не жила правильно и даже переболела
венерической болезнью, после которой вообще не могла иметь детей (во
время помолвки мы с будущим мужем исповедовали свои грехи и молились о
прощении). Но Господь верный Бог. Как Он сказал, так и стало. Результаты
анализов были идеальными. Врачи удивились, т.к. почти у каждой женщины
сегодня обнаруживаются какие-то патологии или отклонения от нормы. А у
меня на руках были идеальные результаты анализов. Это мог сделать только
Бог. Он очистил меня и исцелил Своей кровью! Во чреве ребенок! Я
полностью очищена! Вы не представляете, как я была рада и счастлива! Я
шла из консультации и славила Бога! Слава Ему! Слава Ему и только Ему!
Аминь.






Молитва  от бесплодия Богу


Услышь
нас, Милосердный и Всемогущий Боже, да молением нашим ниспослана будет
благодать Твоя. Будь милостив, Господи, к молитве нашей, воспомяни закон
Твой об умножении рода человеческого и будь милостивым Покровителем, да
Твоею помощью сохранится Тобою же установленное. Ты властною силою
Твоею из ничего все сотворил и положил начало всего в мире существующего
- сотворил и человека по образу Своему и высокою тайною освятил союз
супружества в предуказание тайны единения Христа с Церковью. Призри,
Милосердный, на нас, рабов Твоих, союзом супружеским соединенных и
умоляющих о Твоей помощи, да будет на нас милость Твоя, да будем
плодовиты и да увидим мы сыны сынов своих даже до третьяго и четвертаго
рода и до желаемой старости доживут и войдут в Царство Небесное по
милости Господа нашего Иисуса Христа, Которому всякая слава, честь и
поклонение подобает со Святым Духом во веки. Аминь.

Молитва
Иоакиму и Анне - родителям Пресвятой Богородицы,  Девы Марии




Поминовение на
Божественной Литургии
(Церковная записка)




Благоугодный
корень, израстивший былие благоплодное и
вечноцветущее – препетую Богородицу, из Нея же произыде Начальник жизни и
Совершитель веры Иисус Христос, многоточный источник, из неяже
произыде, яко поток сладости и река мира Благословенная в женах,
источающая бездну благ и неизреченное море благости и бесконечного
блаженства. Предопределенная чревоносити несравненно Светлейшую лучей
солнечных, Еяже прозреша и проповедаша пророческие трубы. Познанная от
Плода ея, Царицы Ангелов и вышшей сущей небес, яко сосуд избранный
Святаго Духа и вместилище благодати яснейшее. Образ праведности и
непорочного жительства и мудрости луг благоуханный и сладкоблаговонный.
Исполняющая законная повеления в правости сердца и горящем благоговении и
всяким тщанием со блаженным своим супругом и богоносцем Иоакимом.
Божественным волением зачавшая в старости маститей и рождшая прежде век
предопределенную родитися Матерь Божию. Прамати всемилостивого и
всещедраго Бога, готовое заступление и предстательство с верою
прибегающих к тебе, утешение страждущих и покой скорбящим, благодатию
Внука твоего показующая безчадных и неплодных жен благочадны, приими и
моление нас грешных и преложи печаль безчадия молящихся тебе в радость.

Даждь

плод чрева призывающим тя, разрешая мрак их безплодия и, яко разрешение
безплодия, безчадных жен благочадны сотвори ублажающих тя и
славословящих Богочеловека – Внука твоего и Создателя и Господа.

Ей,

блаженная и благодатная Анна, всем, яко луна пресветлая, посылающая
мирный и тихий свет богоданных в тебе дарований, показавшаяся Сарры
честнейшая, Анны матери Самуила светлейшая, Елисаветы славнейшая и всех
праведных жен, ихже закон прославляет, честнейшая и яко от сего многой
чести и благодати удостоенная, исполни радости и веселия сердца к тебе
прибегающих и даждь благодать твою рабе твоей, приемлющей твою скорую
помощь, отверзая ей чрево, да твоим предстательством и заступлением
улучит зачатие чада и прославит всесвятое Имя Богочеловека – Внука
Твоего и Спаса нашего Иисуса Христа. Ему же подобает всякая слава, честь
и поклонение со безначальным Его Отцем и пресвятым и благим и
животворящим Его Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва
святым - пророку Захария и праведной Елизавете






Молебен о здравии
Боже святый и
во святых почиваяй, трисвятым
гласом на небеси от ангел воспеваемый, на земли от человек во святых
Своих хвалимый, давый Святым Твоим Духом коемуждо благодать по мере
дарования Христова, и тою поставивый Церкви Твоей Святей овы апостолы,
овы пророки, овы же благовестники, овы пастыри и учители, ихже словом
проповеди, Тебе Самому действующему вся во всех, мнози совершишася
святии в коемждо роде и роде, различными благодетельми благоугодившии
Тебе, и к Тебе, нам образ добрых подвигов своих оставивше, в радости
прешедший, готови, в немже сами искушени быша, и нам напаствуемым
помогати. Сих святых всех и святого пророка Захарию и праведную
Елисавету воспоминая и их богоугодное похваляя житие, Тебе Самаго, в них
действовавшаго, восхваляю, и онех благотворения Твоя дарования быти
веруя, прилежно молю Тя, Святе святых, даждь ми грешному последовати их
учению, житию, любви, вере, долготерпению, и их молитвенною помощию,
паче же Твоею вседействующею благодатию, небесныя с ними сподобитися
славы, хваляще Пресвятое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа во веки.
Аминь.

Молитва Ксении Петербуржской




Молитва о здравии
О, святая
всеблаженная мати Ксение! Под кровом
Всевышняго жившая, ведомая и укрепляемая Богоматерью, голод и жажду,
холод и зной, поношения и гонения претерпевшая, дар прозорливости и
чудотворения от Бога получила еси и святыми и под сенью Всемогущего
покоишися. Ныне святая Церковь, яко благоуханный цвет, прославляет тя.
Предстояще на месте твоего погребения, пред образом твоим святым, яко
живей ти, сущей с нами, молимся ти: примии прошения наша и принеси яко
Престолу Милосерднаго Отца Небесного, яко дерзновение к Нему имущая,
испроси притекающим к тебе вечное спасение, на благая дела и начинания
щедрое благословение, от всяких бед и скорбей избавление. Предстан и
святыми твоими молитвами пред Всемилостивым Спасителем нашим о нас,
недостойных и грешных. Помози, святая блаженная мати Ксение, младенцы
светом Святого Крещения озарити и печатию дара Духа Святаго запечатлети,
отроки и отроковицы в вере, честности, богобоязненности воспитати и
успехи в учении им даровати; болящия и недугующия исцели, семейным
любовь и согласие ниспосли, монашествующих подвигом добрым подвизатися
удостой и от поношений огради, пастыри в крепости Духа Святаго утверди,
народ и страну нашу в мире и безмятежии сохрани, о лишенных в
предсмертный час причащения Святых Христовых Таин умоли. Ты наша надежда
и упование, скорое услышание и избавление, тебе благодарение воссылаем и
с тобою славим Отца м Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки
веков. Аминь.

Молитва святому - преподобному
Александру Свирскому




Свеча о здравии
О, священная
главо, ангеле земный и человече
небесный, преподобне и богоносне отче наш Александре, изрядный угодниче
Пресвятыя и Единосущныя Троицы, многия милости живущим во святей обители
твоей и всем, с верою и любовию притекающим к тебе, являяй. Испроси нам
вся к житию сему временному благопотребная, паче же к вечному спасению
нашему нужная. Пособствуй предстательством твоим, угодниче Божий,
правителем страны нашея России. И да в мире глубоце пребудет святая
православная Церковь Христова. Буди всем нам, чудотворче святый, во
всякой скорби и обстоянии скорый помощниче. Наипаче же в час кончины
нашея явися нам, заступниче благосердый, да не предани будем на
мытарствах воздушных власти злобнагожо миродержца, но да сподобимся
непреткновеннаго восхода в Царствие Небесное. Ей, отче, молитвенниче наш
присный! Не посрами упования нашего, не презри смиренных молений наших,
но присно о нас пред Престолом Живоначальныя Троицы предстательствуй,
да сподобимся вкупе с тобою и со всеми святыми, аще и недостойны есмы, в
селениих райских славити величие, благодать и милость Единаго в Троице
Бога, Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Молитва
Матроне Московской




Сорокоуст о
здравии



О блаженная
подвижнице Христова, мати наша
Матроно! Припадаем ныне и прибегаем к твоему предстательству, и смиренно
просим тя: многая скорби и болезни в жизни своей претерпевшая, призри и
на наша скорби и болезни, крепость бо наша оскуде в нас, не можем ни
подвиги творити, ни молитися усердно. Воздохни за ны ко Господу и умоли
Его, да помилует нас и исцелит наша болезни неисцельныя, жизнь нашу да
сохранит в мире и тишине, и за молитвы твоя и теплая ходатайства соберет
нас во Царствии Своем со всеми святыми славити Бога во веки веков.
Аминь.

Молитва преподобному Роману Антиохийскому

О
преподобне отче Романе, услыши нас, призывающих тя. В малой келий
затворившись, питаясь скудно и огня не имея, во власянице, нося тяжелые
вериги, до кончины своея пребыл еси. Сего ради благодати Божественныя
сподобившись, многих людей недуги уврачевал еси и многих жен молитвою
своею от безплодия избавил еси. И ныне внемли с благоговением и усердием
припадающим и молящимся тебе женам неплодным; умоли Господа Бога, да
всемощною силою Своею разрешит Он безплодие их и чад им дарует, ибо благ
и человеколюбив Бог наш, свыше призирающий на нас и исполняющий
прошения наша. Аминь.

Молитва священномученику Ипатию,
епископу Гангрскому






Панихида
Трисолнечного
Света светозарная звездо,
вводящая в мир Трисолнечный Свет апостольскими твоими, богоевангельскаго
проповедания священноучении, священномучениче, иерарше Христов,
Богоблаженне Ипатие. Ты приял еси от Святые Троицы равноапостольную
благодать, серафимскую в горечестии к Богу любовь, яко же верховнейший
апостолов Петр, и херувимскую многоочитую во учении премудрость, яко же
вторый Павел. Просветивый премудрым твоим благочестия учением
тьмочисленныя народы, присноусердно подражая всемирнаго Учителя, Господа
Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Его же ради всесмиренно молю
богоподражательное отеческое твое благоутробие: призри милостивно
богосветлыми очима твоима на сущее недостоинство мое, яко всечадолюбивый
по Бозе отец, и присноусердный нашего спасения наставниче, и всех в
Горних правонеизменный строитель, адамантная Православию стена и
пресветлый столп, вводящий второноваго Израиля во всепросветлейший
Горний Сион. Потщися вскоре помоществовати на бранех воинству нашему.
Проси же присно у Святыя Троицы всем православным христианом мира и
тишины, душевного спасения и многолетняго в телеси здравия, воздуха
благорастворения, земли благоплодия, неплодствующим благочадия, и в
законе Господнем воспитания, и всех благих умножения. А после жития
коемуждо жизни сея сподоби святыми твоими молитвами улучити христианскую
кончину благу, непостыдну и мирну, со всепреподобнейшим исповеданием и
со причастием Святых Бессмертных Небесных и Животворяхцих Христовых
Тайн, и с молитвомаслием беспрепятное воздушных мытарств прошествие,
наследие со святыми всерадостныя присносущныя жизни, в ней же купно со
ангельскими чинми непрестанныя хвалы вознесем Отцу со Единородным Его
Сыном и с Пресвятым, Благим и Животворящим Его Духом, и тебе, великое
твое отеческое милостивое заступление, ныне, и присно, и во веки веков.
Аминь.

Молитва Преподобному Давиду Гареджийскому




Сорокоуст о
здравии


О,
всесветле, богохвальне авва Давиде,
святче Божий! Ты силою благаго Законоположителя явился еси нам, кознями
лукавого связанным и обуреваемым, яко наставник в покаянии и помощник в
молитве. Того ради дано тебе много даров благодати и чудотворения,
разрешения грехов наших и прегрешений оставление, болезней исцеление и
диавольских наветов отгнание. Темже твоею отеческою милостию в
богоцарственном разумении, многотрудными молитвами и моленьми твоими,
наипаче же непрестанным твоим заступлением о нас, да возставит Господь
Бог ны, во грех впадшия, силою Своею непобедимою на всякаго видимаго и
невидимаго врага, дабы валящееее совершая святую память твою, желанием
возжелали мы покланятися Превечному Богу в Троице Единому, Отцу и Сыну и
Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Чудодейственная

помощь листьев и плодов пальмы бездетным супругам
Лавра
прп. Саввы Освещенного





Внутри стен
монастыря растет финиковая
пальма, посаженная самим святым, чьи листья и плоды оказывают
чудотворное действие в случаях бесплодия, их раздают вместе с пальмовыми
листочками в монастыре св.Саввы Освященного. Пальма засохла в 1954
году, но на том же месте выросли две новых, имеющих такие же
чудодейственные свойства.

Правила
пользования листьями от пальмы
св. Саввы:
Как только это
будет возможно, листья следует
отнести к православному священнику и попросить его положить их на сорок
дней под престол в алтаре церкви, где часто совершаются Богослужения.

Супружеская пара должна придерживаться следующих указаний в течение
сорока дней, пока освящаются листья:
В течение сорока дней пара
должна строго поститься и воздерживаться от рыбного, мясного, молочного и
яиц. По вторникам, четвергам, субботам и воскресеньям разрешается
растительное масло и немного вина.
Необходимо, чтобы на это время
пара строго воздержалась от супружеской близости.
Нужно, чтобы
супруги исповедовались и причащались так часто, как на то благословляет
их духовник. Каждый день следует читать тропарь св. Савве (глас 8):

Слез твоих теченъми пустыни безплодное возделал ecи/ и иже из глубины
воздыханъми во сто трудов уплодоносил ecи/ и был ecи светильник
вселенней/ сияя чудесы, Савво, отче наш / моли Христа Бога спастися
душам нашиим.
Правила
пользования листьями нельзя изменять, хотя
мы понимаем, что могут быть препятствия для их соблюдения.
По
истечении сорока дней из листьев нужно сварить крепкий чай, который
супруги должны вместе выпить, не оставив ни капли. Листья следует
высушить, сжечь, и пепел зарыть в землю.
Через два-три дня после
того, как выпили чай, пусть супруги, с верой, любовью, молитвой и
благодарением, вступят в супружеское общение и ожидают Божьего решения.

Бог любви, радости и жизни бесконечной да будет с вами отныне и до
века. С любовью во Христе.

Архимандрит Евдоким
Монастырь
Святого Саввы.


Чудотворная финиковая пальма
святого Саввы (от бесплодия)










ИСТОЧНИК

Метки: молитвы, помощь Саввы

Дети, живущие на родине Христа, приобщились к русскому языку





В настоящее время в Вифлееме проживает 67 тыс. человек: 32 тыс. христиан и 35 тыс. мусульман. Муниципалитет города заинтересован в развитии дружбы с Россией, поэтому приветствует изучение русского языка. В этом же заинтересованы и сами жители города, ведь каждый год сюда приезжают тысячи русскоязычных паломников, кроме того, появляется все больше смешанных семей. Идя навстречу пожеланиям местных жителей, Вифлеемское отделение Императорского Православного Палестинского Общества взялось организовать курсы русского языка.


Руководство ИППО помогло оформить документы на получение гранта от фонда «Русский мир», и в 2009 году в Вифлееме началось преподавание русского языка для взрослой (курс завершен 31 декабря) и детской группы.







Как известно, усвоение языка легче происходит в раннем детстве, и многие родители хотели бы приобщить своих детей к изучению русского языка как можно раньше.


Занятия
на курсах русского языка для детей начались 3 октября 2009 г. и продолжаются по настоящее время. Их ведет преподаватель русского языка Маргарита Хасайен. В группе занимаются 12 детей в возрасте от 5 до 9 лет из смешанных семей. Урок длится один час с 10-ти минутным перерывом на зарядку и отдых детей. Занятия проводятся дважды в неделю по букварю и прописям Н.С Жуковой.

Задачей обучения является овладение детьми техникой чтения и письма. Обучение затрудняется тем, что дети хотя и слышат дома русскую речь, но живут в нерусскоязычной среде. Детям-билингвам постоянно приходится переключаться с одного языка на другой, отделяя друг от друга две понятийные системы, связывающие слова с их значениями. Детей сначала нужно научить понимать смысл того, что они слышат, а также формулировать свои мысли, и лишь потом учить их грамоте. Поэтому язык детям преподаётся как русский язык для иностранцев, с учётом возраста детей, их интересов и возможностей. Алфавит дети осваивают легко, главное при этом – научить их слоговому, а не побуквенному чтению. В этом помогает букварь Н.С Жуковой, где традиционный подход к обучению дополняется оригинальным способом обучения ребёнка осознанию буквосочетания как цельного графического элемента – слога в качестве единицы чтения (в дальнейшем – письма).







Дети дошкольного возраста обладают исключительной механической памятью, способностью без особого труда запомнить услышанное. У них очень развита способность к имитации. Им обязательно разъясняется значение всех новых слов, при необходимости и на арабском языке. Для организации внимания детей на занятиях используются различные средства наглядности и частая смена действий.

В настоящее время дети с удовольствием уже пишут небольшие диктанты, состоящие из слов или 2–3 примитивных предложений. Лексика детей обогащается заучиванием стихотворений и небольших, простых для понимания пословиц. Навыки письма и чтения закрепляются разнообразными упражнениями на материале из рабочих листов. А главное, что помогает детям быстро учить русский — это радостная и непринужденная атмосфера, царящая во время занятий.

СПРАВКА

Вифлее́м (ивр. בית לחם‎, Бейт-Лехем, букв. Дом Хлеба; араб. بيت لحم‎‎, Байт-Лахм, букв. Дом Мяса) — город в Палестинской автономии, на территории Западного берега реки Иордан, в исторической области Иудея, столица провинции Вифлеем; центр палестинской культуры, паломничества и туризма. Расположен примерно в 8 км к югу от Иерусалима и в настоящее время фактически граничит с ним. Население 25 266[1]  человек (2007), с пригородами 42 тысячи человек, площадь 6 км².
Вифлеем это священный для христиан город, второй по значимости после Иерусалима, потому что здесь, согласно Евангелию (Лк.2:4-7, Мф.2:1-11), родился Иисус Христос. В городе проживает одна из старейших христианских общин в мире, хотя в последние годы её численность сократилась вследствие эмиграции.
Здесь, согласно Библии, родился и был помазан на царство Давид.

Основная достопримечательность города это Пещера Рождества, величайшая христианская святыня, где родился Иисус Христос. Над пещерой построена Базилика Рождества Христова которая находится на площади Яслей и снаружи больше похожа на небольшую крепость чем на храм. Базилика построена в 326 году при святой Елене. В 529 году церковь была разрушена во время восстания самаритян против Византии. Сразу после подавления восстания император Юстиниан Великий восстановил её и значительно расширил.

В городе и окрестностях есть множество святых и исторических мест, основные из них:

Святые места в самом Вифлееме:

Гробница Рахили (Куббат Рахиль) на въезде в Вифлеем со стороны Иерусалима, на старой хевронской дороге. Почитается иудеями, христианами и мусульманами.

Прямо под Базиликой Рождества Христова расположены:
Пещера Рождества
Пещера Святого Иеронима. Здесь он прожил десятки лет и здесь же был похоронен.
Пещера Вифлеемских младенцев
Базилику Рождества Христова окружают:
Православный греческий монастырь, примыкает с юго-востока.
Францисканский монастырь с церковью Святой Екатерины, главным католическим храмом города, примыкает с севера.
Армянский монастырь, примыкает с юго-запада.

«Молочная пещера», расположенная неподалеку от базилики Рождества.
 Православный греческий монастырь VI века на месте, где царь Давид напился из источника во время битвы с филистимлянами.

Святые места поблизости от Вифлеема:

Поле Пастушков, расположеное в Бейт-Сахуре к востоку от Вифлеема. Здесь расположена крипта древней византийской церкви, современный православный греческий храм, развалины «башни Гадер», упоминаемой в Ветхом Завете.
Католический храм «Слава в Вышних Богу», построенный в честь явления пастухам Ангелов, возвестивших о Рождестве Спасителя. К востоку от Вифлеема, недалеко от Поля Пастушков.
Православный греческий монастырь Илии Пророка, расположенный на полдороге из Иерусалима в Вифлеем (на территории Израиля, а не Палестинской Автономии).
Православный греческий монастырь святого Феодосия Великого, расположен в 11 километрах к востоку от Вифлеема. На территории монастыря есть пещера в которой, по преданию, останавливались волхвы, приходившие поклониться родившемуся Христу.
Лавра святого Саввы Освященного, расположена примерно в 15 километрах на восток от Вифлеема, в Иудейской пустыне.

Исторические места:

Крепость Иродион которую построил Ирод Великий в 5 километрах к юго-востоку от Вифлеема. Это тот самый Ирод, о котором повествует евангельский рассказ об избиении младенцев (царь Ирод, узнав о рождении Мессии, приказал умертвить в Палестине всех младенцев мужского пола от двух лет и ниже). Вероятно что он и захоронен в этой крепости.
Пруды Соломона, расположенные около дороги из Вифлеема в Хеврон, три огромных резервуара для сбора воды, часть древней системы водоснабжения Иерусалима.

ИСТОЧНИК

Метки: православие, Вифлием, ИППО

Глеб Киреев, 30-04-2011 17:47 (ссылка)

Нужна ли верующему человеку церковь ?

ИСТОЧНИК   http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/nuzhna_li_verujushhemu_cheloveku_cerkov/1-1-0-196



Время от времени приходится слышать, что вера и Церковь — это совсем разные вещи, которые между собой не связаны, что вера вполне может обойтись без Церкви. Так ли это?

Античный философ Аристотель советовал начинать любое рассуждение с
определения понятий — что именно мы называем тем или иным словом? Что
такое вера? Это слово может обозначать разные вещи. Иногда это просто
нежелание смириться с бессмысленностью мира, с вечным небытием как
итогом всего: «закопают — лопух вырастет», иногда — смутное ощущение
присутствия чего-то непостижимо высокого и прекрасного. иногда, в минуту
беды или опасности, просьба о помощи и защите, обращенная к кому-то,
часто даже не очень понятно, к кому именно. Иногда — просто признание
того, что Бог, наверное, существует где-то там, за пределами моей жизни и
всего, с чем я имею дело.

Такая вера,
конечно, может обойтись без Церкви — и отлично обходилась. Апостолы,
выйдя на проповедь Евангелия, обращались к людям, у которых уже была
религия. Атеисты в древнем мире были практически неизвестны: люди
почитали тех или иных богов, призывали их на помощь, пытались
установить связь со сверхъестественным миром при помощи тех или иных
ритуалов, верили в то или иное посмертие.

Апостолы не призывали людей поверить в реальность духовного мира — они
призывали отвергнуть ложных богов ради истинного Бога. Многим
современным людям это может показаться странным: не все ли равно, как
почитать божественное? Не все ли дороги ведут на вершину горы? Беда в
том, что в наше время атеизм придал религиозному поиску оттенок какой-то
несерьезности, ненастоящести — люди сильно сомневаются в реальности
духовного мира вообще и склонны рассматривать духовный поиск как игру.
Как пишет один популярный современный автор, религиозность — часть
человеческой природы, и не так уж и важно, какую именно религию Вы
практикуете, если она удовлетворяет Ваши потребности.

Однако в человеческой жизни неизбежно наступает момент, когда перед
лицом важного выбора, перед лицом трагедии, перед лицом смерти вопрос о
духовной реальности встает с предельной серьезностью. Что (или вернее,
кто) действительно может нас спасти? Пока мы сидим дома, поговорка про
разные дорожки на вершину кажется верхом мудрости; но когда нам
приходится отправляться в путь, то очень важно знать правильную дорогу.
В горах бывают пропасти, оползни и лавины, и совсем не все равно,
каким путем Вы пытаетесь добраться до вершины.



Путь, истина и жизнь

Где же
искать этот путь? Есть вещи, настолько самоочевидные, что мы их не
видим; одна из таких вещей — календарь. Мы ходим на работу, отмечаем
праздники, встречаем новый год, спорим об исторических событиях и
обычно не замечаем, что наш календарь, как и любой календарь, имеет
точку отчета. История делится на годы «до» и годы «после» определенного
момента, на то, что было «до нашей эры», и «нашу эру». Что за событие
лежит в центре? Это рождение одного Человека. Он не был могущественным
императором или великим полководцем, то есть одним из тех, про кого
обычно пишут в учебниках истории. Он вырос в семье небогатых
ремесленников, в маленькой, политически незначительной стране,
оккупированной войсками огромной империи. Бóльшую часть жизни Он провел
совершенно незаметно, и только последние три года Он ходил по стране,
проповедуя Свое послание. Духовные вожди Его народа сочли Его
богохульником, а оккупационные власти — опасным смутьяном. Его
арестовали и предали страшной, мучительной казни. Один из его учеников
выпросил Его тело и похоронил Его в гробнице. Этот Человек не написал
книги. Он не основал династии. Он не создал государства. Но Он оставил
учеников, и от них мы и знаем о Нем. От них мы и знаем то, что
перевернуло всю историю мира: Он воскрес из мертвых и они видели Его
живым. Звали Его Иисус, и именно от Его Рождения мы и ведем отсчет лет.

Евангелия —
дошедшие до нас свидетельства, оставленные Его учениками, — доносят до
нас как Его слова, так и реакцию слушателей: никогда человек не говорил
так, как Этот Человек (Ин 7:46). Эти слова не просто отражают
эмоциональное потрясение — они точны в самом буквальном смысле. Человек
по имени Иисус называл Бога своим Отцом; более того, Он говорил, что
пребывал с Отцом прежде создания мира, что Он и Отец — одно, что именно
Он, Иисус, придет судить все народы в последний день, что наше вечное
спасение или вечная гибель зависит от того, как мы отнесемся к Нему,
Иисусу Христу. Перед каждым читателем Евангелия встает неизбежный
вопрос — правда ли это? Мы можем читать сочинения древних авторов,
испытывать к ним уважение или, напротив, неприязнь, доверять или не
доверять их словам — но, независимо от этого, мы знаем, что эти люди
давно умерли, и все что у нас есть — это их слова.

Но если то, что говорится в Евангелии, — правда, то текст обретает
неожиданное измерение. Иисус оказывается не персонажем древней истории,
не древним философом или учителем морали, но живым Богом и Спасителем,
который присутствует здесь и сейчас, в этой самой комнате, так же
несомненно и реально, как Он присутствовал среди жителей Палестины
около двух тысяч лет назад, и мы можем встретить Его.

Митрополит Антоний Сурожский пишет об этом опыте встречи: «Я сидел,
читал и между началом первой и началом третьей главы Евангелия от Марка,
которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, я вдруг
почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос».

Мы можем пережить яркий мистический опыт — как владыка Антоний, а можем
и не пережить, но если Евангелие истинно (а оно истинно) Человек по
имени Иисус здесь и сейчас обращает к нам вопрос: Ты веруешь ли в Сына Божия? (Ин 9:35).
Притязания Иисуса настолько радикальны, что мы не можем вежливо
уклониться от ответа; нам приходится сказать «да» или «нет».

Иисус Евангелий говорит не как учитель, который пришел поделиться с
нами мудростью веков; не как мудрец, которым можно вежливо восхититься и
которого можно при случае глубокомысленно процитировать. Он говорит
как Царь — царь не какой-то одной страны, но Царь Мироздания. Вопрос,
который ставит перед нами Евангелие, — признаём ли мы Его Царем.

Он — Господь вселенной, и, пока мы не признаем Его нашим Господом, мы
пребываем в трагическом и пагубном мятеже против самых оснований
реальности. Христиане — это те, кто отвечают «да»; те, кто принимают
слова Иисуса о Себе как истинные. Именно такой ответ и называется
христианской верой, и именно из этого ответа вытекает все остальное —
отношение к Богу, людям, к себе самому и, конечно, к Церкви.





Царство

Для
большинства людей (в том числе и религиозных) религия — это набор
правил. Некоторые эти правила хвалят, некоторые ругают, но те и другие
сходятся на том, что это именно набор правил. Кроме правил, в религии
есть еще священные тексты, в которых эти правила прописаны.

Правила и
тексты в христианстве есть. Но центр христианства не здесь.
Христианство — это присутствие. В Рождество мы празднуем не ниспослание
Закона и не дарование священных текстов. Мы празднуем явление Бога,
который пришел и поселился среди нас навсегда. Как говорит евангелист
Иоанн: В
начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в
начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало
быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И
свет во тьме светит, и тьма не объяла его.... И Слово стало плотию, и
обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу,
как Единородного от Отца (Ин 1:1-14).

Греческий глагол, переведенный в синодальном переводе как «обитало»,
имеет грамматическую форму, обозначающую скорее «поселилось и продолжает
обитать». Бог воспринял на Себя человеческую природу, стал одним из
нас, во всем подобным нам, кроме греха.

Когда Христос вознесся к Отцу, Он не «развоплотился» — одесную Отца на
небесах пребывает прославленный Человек; более того, этот Человек
пребывает среди Своих верных здесь, на земле: Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18:19). И вот, Я с вами все дни до конца века (Мф 28:20).

В современном языке слова «Царство Небесное» превратились просто в
синоним посмертия, загробного мира. «Царство ему небесное», — обычно
говорим мы о ком-то, кто недавно умер. Но в Священном Писании речь идет о
другом — о реальности владычества Христа, которое в своей полноте
явится в будущем, но уже присутствует в нашем мире. Среди нас уже живут
подданные Царства; более того, всякий человек может принять это
подданство. Наступит момент, когда наш истинный Царь, Иисус Христос,
вернется во славе, и, как говорит Библия, «увидит Его всякое око», но
уже сейчас Он присутствует среди своих верных. Христианство — это не
набор правил; Христианство — это Присуствие. Именно поэтому его нельзя
«скрестить» с другими религиями, как люди часто предлагают. «Скрещивать»
можно наборы правил — но нельзя скрестить Присутствие с отсутствием.



Я создам Церковь Мою

Как можно
стать подданными его Царства? Христос (что бы там ни писали некоторые
популярные авторы) не основал династии, не создал государства, не
написал книги. Что же Он оставил нам? Как мы можем войти в общение с
Ним, стать Своими Ему? Он сам говорит об этом: Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф 16:18).

Он оставил Церковь — общину верных, которая хранит и возвещает Его слово, совершает установленные Им Таинства
и помогает своим членам идти по пути спасения. Само имя Иисуса Христа
известно нам потому, что все эти две тысячи лет Церковь провозглашала
Его; само Евангелие дошло до нас потому, что его благоговейно сохраняла и
проповедовала Церковь. Даже те люди, которые восстают против Церкви,
желая предложить нам какое-то свое послание от имени Христа (как,
например, Лев Толстой), вынуждены брать за основу своих построений все
то же Евангелие, взятое у все той же Церкви.

«Врата ада не одолеют ее», — говорит Христос, подразумевая, что они
будут очень стараться это сделать. Церковь в определенном смысле
называется «воинствующей» — она провозглашает истинного Царя в мире,
охваченном мятежом, в мире, где те или иные ложные цари претендуют на
абсолютную преданность. Много раз Церковь пытались уничтожить чисто
физически: первые действия предпринимали еще римские императоры,
последние — имели место в нашей стране (и некоторых других странах)
относительно недавно. Но еще опаснее для Церкви были попытки подменить
послание, которое она проповедует, чем-то другим, заменить Благую весть
Христа какой-то другой вестью — может быть, с тем же названием, может
быть, рассказанную почти теми же словами, но другой. Такие попытки в
истории Церкви получили название «ересей».

Поэтому так важно единство и преемство веры — Церковь по всему лицу
земли, со времен апостольских непрерывно проповедует одну и ту же веру,
выраженную во множестве свидетельств: от текстов, вошедших в Новый
Завет, до современных катехизисов, и приводит людей к вере в одного и
того же Иисуса Христа, о котором свидетельствовали апостолы.

В чине Оглашения (подготовки к Крещению) есть такие слова: «Став же у
дверей внутри храма, священник спрашивает оглашаемого: “Кто ты?” Тот
отвечает: “Я — желающий познать Бога Истинного и ищущий спасения”.
Священник: “Зачем пришел ты ко святой Церкви?”. Оглашаемый: “Чтобы
научиться от нее истинной вере и к ней присоединиться”. Священник:
“Какую пользу надеешься ты получить от истинной веры?”. Оглашаемый:
“Жизнь вечную и блаженную”».

Мы обретаем жизнь вечную и блаженную, последовав за Христом; а Христа мы узнаем в Церкви, которую Он создал.





Так ли это необходимо?

Однако
нередко бывает, что человек соглашается с тем возвещением о Христе,
которое провозглашает Церковь, однако не живет церковной жизнью, не
участвует в богослужениях и не приступает к Таинствам. «Вера должна
быть в душе», — говорят в таких случаях. Верно ли это? Христианская
вера — это не только определенные убеждения. Это и определенные
отношения. Священное Писание сравнивает эти отношения с браком,
подданством или военной службой. Вряд ли имеет смысл говорить о «браке в
душе» или «гражданстве в душе». Подданство небесного Царства также
нельзя свести к чему-то «в душе».

Представьте
себе, что, скажем, Король Нарнии объявляет, что принимает всех желающих
в свое подданство. Желающие должны явиться в нарнийское посольство и
присягнуть на верность королю в ходе торжественной церемонии; после
этого они должны подтверждать свое решение, участвуя в регулярных
приемах, которые посольство устраивает в дни нарнийских праздников.
Теперь представьте себе человека, который скажет: «в душе я нарниец,
может быть, даже лучший нарниец, чем все те, кто собирается в
нарнийском посольстве; поэтому я не стану ни присягать нарнийскому
королю, ни отмечать нарнийских праздников». Не покажется ли нам это
нелепым? Что же это за нарниец, который не желает иметь с Нарнией
ничего общего?

Наше намерение быть подданными Царства мы также должны проявить
определенным образом, и Писание ясно указывает — каким. Бог сам
устанавливает условия, на которых мы вступаем в отношения с Ним. Иногда
люди противопоставляют «духовность» «обрядам», но когда читаешь
Библию, то выясняется одна неожиданная вещь. Бог поразительно мало
имеет отношения к тому, что у нас часто называют «духовностью». Один из
ключевых моментов Ветхого Завета — исход евреев из Египта — включает в
себя подробное описание обряда, который должны были совершить
верующие. Они должны были заколоть жертвенного агнца, испечь его на
огне и съесть в ходе торжественной трапезы; а его кровью помазать
косяки дверей в доме, где они находятся: И
будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь
и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду
поражать землю Египетскую (Исх 12:3-13).

Участие в жертвоприношении и обрядовой трапезе (как в момент исхода,
так и потом, когда народ будет вспоминать это событие) поставляется
обязательным условием принадлежности к народу Божьему: а
кто чист и не находится в дороге и не совершит Пасхи, — истребится
душа та из народа своего, ибо он не принес приношения Господу в свое
время: понесет на себе грех человек тот (Чис 9:13).

Только какие-то непреодолимые обстоятельства могут извинить человека,
не совершающего установленный обряд. Тот, кто пренебрегает богослужением
по своей воле, считается отторгшимся от народа Божиего.

Современный человек может прийти в недоумение: зачем вся эта морока с
агнцами, мазанием косяков кровью и прочими непонятными обрядами? Разве
Бог не знает, кто верит в Него? Разве Ему не открыты человеческие
сердца? Разве Он не видит душу каждого человека как на ладони?

Несомненно, видит, и Писание много раз говорит об этом. Но Бог говорит,
что знамением будет именно жертвенная кровь на домах верующих — и
именно по этому признаку «не будет язвы губительной». Обещает ли тут
Бог безопасность тем, кто «в сердце верит», а вот обряд почитает
излишней морокой? Нет.

Бог устанавливает признак, по которому Он признает Своих, — это
жертвенная кровь на дверных косяках. Вера, о которой здесь идет речь,
должна явиться в установленном Богом символическом акте — принесении
жертвы, помазании косяков кровью, иначе Бог не признает ее верой.

В Новом Завете постоянно проводится параллель между пасхальным агнцем и
Господом Иисусом, который есть Агнец Божий, Который берет [на Себя]
грех мира (Ин 1:29). Это понимание Иисуса как Агнца сквозит и в Его словах о хлебе жизни: Иисус
же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти
Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его
в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно
есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в
нем (Ин 6:53-56).

Что здесь имеется в виду, ясно из других Евангелий, где Господь
устанавливает Таинство Евхаристии во время прощального ужина с
учениками, который впоследствии получил название Тайной Вечери:
И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая
ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и
благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя
Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф 26:26-28).

Господь говорит, что Он спасает нас через веру: верующий имеет жизнь вечную (Ин 6:47).
И Он устанавливает некие действия, в которых мы должны выразить нашу
веру, — Крещение и Евхаристию. Если мы не хотим выразить нашу веру таким
образом — значит, ее у нас нет.



Епископы, священники и диаконы

Первую Евхаристию,
как рассказывает Евангелие, совершил сам Господь Иисус; и с тех пор
она совершается во всех церквях по всему миру. Но для нас очень важно,
чтобы те, кто совершает ее, получили власть делать это от Господа
Иисуса через апостолов. Возвращаясь к аналогии, которую мы уже
приводили, мы не можем оборудовать нарнийское посольство у себя на
дому — мы должны прийти в посольство, которое действительно
представляет королевство Нарнию.

Поэтому для
Церкви важно не только преемство веры, но и то, что называется
апостольским преемством. Мы читаем в Новом Завете, что апостолы через
рукоположение поставляли епископов в каждой церкви, а люди,
поставленные ими, получали право (и обязанность) в свою очередь
совершать рукоположения дальше (см., например, Тит 1:5).
Непрерывная цепочка рукоположений тянется со времен апостольских до
наших дней, и она связывает любого священника в любом православном
приходе с Господом и апостолами, и Евхаристию, которая совершается в
каждой церкви — с Тайной Вечерей.

Наступит день, когда наш Господь вернется во славе, и Его Царство
установится явным образом, но оно уже сейчас пребывает в мире и зовет
всех к нему присоединиться. Церковь, как небесное посольство, принимает
тех, кто желает принять подданство Господа нашего Иисуса Христа.

Можно ли верить без Церкви? Если вера человека не может привести его в
Церковь, может ли такая вера привести его на небеса? В самом деле,
требование креститься и участвовать в Евхаристии вполне выполнимо и
внешне совсем необременительно. И если человек не хочет сделать хотя бы
этого — значит, не хочет. Где уж тут говорить о несоизмеримой с этим
малым внешним усилием громадной внутренней работе, которая необходима,
чтобы вера по-настоящему поселилась в душе, а не на словах.

Вера, как ее описывает Новый Завет, проявляется в Крещении, Евхаристии и
соблюдении заповедей. Почему было не обойтись просто «верой в сердце» и
соблюдением этических заповедей? По ряду причин, одна из которых
(только одна) состоит в склонности человека к самообману. Легко убедить
себя в том, что ты — в отличие от других — соблюдаешь заповеди и
любишь ближних. Большинству людей это удается. Нетрудно любить ближнего
«вообще», но когда речь заходит о том, чтобы проявить свою веру,
человек обнаруживает, что «попы», а также прихожане ему так неприятны,
что он не хочет проводить воскресное утро в их компании. Они и толстые, и
на «мерседесах ездиют», и, по слухам, табаком-водкой торгуют. Если
человек не может ради заповеди Христовой о Евхаристии «сие творите в Мое
воспоминание» преодолеть свою неприязнь к людям, причем, как правило,
неприязнь заочную, построенную на газетных материалах, — значит, и с
верой, и с любовью к ближнему дело обстоит совсем неважно.

Господь не требует от всех умереть за Него, Он требует хотя бы дойти до
Чаши. И если это несложное требование остается невыполненным, то что
говорить о большем?

Другая сторона Евхаристии — связанное с ней обещание. На каком
основании мы полагаем, что Господь воскресит нас к вечной жизни?
Потому, что мы были — и снова пойдем — к Причастию. Господь говорит:
Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его
в последний день. Это как подпись и печать: мы принадлежим Ему и
питаемся за Его столом.

Значит ли это, что люди некрещеные или пренебрегающие Евхаристией
лишены Божиих обетований? Слово Божие говорит, что возможны исключения.
Церковь знает даже некрещеных святых. Например, некоторые язычники,
пораженные исповеданием христианских мучеников, восклицали: «И я —
христианин!» Их тут же убивали, так что они не успевали ни креститься,
ни тем более прийти к Причастию. Бог может действовать и вне Таинств,
когда Он Сам этого хочет и когда нет иной возможности для самого
человека. Но Бог не действует там, где от Его действия отказываются. Он
установил определенные обряды, в которых мы можем выразить нашу веру
так, чтобы Он ее принял. Он так захотел, не нам Ему диктовать свои
условия. Если мы не хотим их исполнить — значит, не хотим. Если мы
исполняем их — значит, обещания, которые Он дал, относятся и к нам.
Если нет — то нет.

Когда мы вступаем в определенные отношения с другими людьми, мы
проявляем это в определенных символических действиях. Мы подписываем
договоры или расписываемся в загсе. Сами отношения не сводятся к этим
обрядовым действиям, но если мы от этих действий уклоняемся, значит, мы
этих отношений не хотим или боимся и обманываем себя и других. Все
зависит от нас самих. Господь Свое слово сказал: Идите
научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча
их соблюдать все, что Я повелел вам; и вот, Я с вами во все дни до
скончания века (Мф 28:19-20). Пусть так и будет!

Метки: церковь, православие, вера, церковь Христова

Глеб Киреев, 30-06-2011 19:22 (ссылка)

Места почитания на Святой Земле Пророка-Крестителя Господня


Источник

http://simvol-veri.ru/xp/mesta-pochitaniya-na-svyatoie-zemle-chestnogo-slavnogo-proroka-krestitelya-gospodnya.html

Место Крещения Господня на реке Иордан. Монастырь св. Иоанна Предтечи (Иорданская сторона)

Пророк Иоанн Креститель — после Девы Марии самый чтимый святой. В честь его установлены следующие праздники: 6 октября — зачатие, 7 июля — рождество, 11 сентября — усекновение главы, 20 января — Собор Иоанна Крестителя в связи с праздником Крещения, 9 марта — первое и второе обретение его главы, 7 июня — третье обретение его главы, 25 октября — праздник перенесения его правой руки с Мальты в Гатчину (по новому стилю).

Сегодня мы вспоминаем великое событие – Рождество славнейшего из пророков, Иоанна Крестителя. Все ветхозаветные пророки более или менее ясно предсказывали будущее явление в мир Мессии. Но Иоанн Креститель, как бы заканчивая собой ряд этих пророков, сподобился непосредственно указать людям, приходившим к нему креститься, на Мессию: «Се, агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин. 1, 29). И потому справедливо, что евангелист Лука описывает само Рождество Предтечи Господня (по праву названного так), а Церковь празднует это событие. Библия умалчивает об обстоятельствах рождения многих пророков, и нам известно лишь о рождении и чудесном спасении от смерти пророка Моисея.

 

В Эйн-Керем, в селении Горнее ("нагорной стране", находящейся в девяти километрах от Иерусалима) стоял когда-то дом, в котором жили святые праведные родители будущего Пророка Божия - Захария и Елизавета. Захария был из рода Авии, а Елизавета из рода Матфана, имевшего трех дочерей - Марию, Совию и Анну. Совия была матерью Елизаветы, а Анна - матерью Пречистой Девы Марии. Таким образом, Елизавета и Дева Мария были двоюродными сестрами. Святой Захария служил в Иерусалимском храме, где ему однажды явился ангел Гавриил, посланник Божий, и оповестил его о том, что Господь услышал его молитву и его жена Елизавета родит сына, который "будет велик перед Господом; ...и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей, и многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их" (Лк. 1, 15-16). Но священник Захария, учитель своего народа и истолкователь воли Всевышнего, не поверил сказанному и был наказан за это немотой. И когда Елизавета родила сына, "тотчас разрешились уста его и он начал пророчествовать, благословляя Бога. "Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой, и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего, как возвестил устами бывших от века святых пророков Своих, что спасет нас от врагов наших и от руки всех ненавидящих нас; ...И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицем Господа - приготовить путь Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их..."" (Лк. 1. 64, 68-71, 76-77). Рождение мальчика было особенной радостью для всех и изливало благотворный свет надежды на его высокое предназначение. На дощечке, поданной Захарии, рукой отца было написано имя младенца - Иоанн, что значит Благодать Божия.
 
Католический монастырь "Посещения", принадлежащий ныне ордену францисканцев, занимает небольшой участок земли, который в древности принадлежал семье священника Захарии. В V веке на этом месте существовала древняя византийская церковь. В XI веке мусульмане превратили ее в конюшню для скота. Лишь в 1621 году монахи францисканского ордена произвели здесь раскопки и обнаружили остатки древней кладки с колодцем и криптой. 

Эйн-Керем. Церковь Посещения

В 1939 году итальянский архитектор Антонио Барлуцци возвел на этом месте большой католический храм во имя святого Иоанна Предтечи, при котором ныне находится небольшой монастырь.
 
На месте, где стоит главный храм монастыря, стоял когда-то дом, в котором родился Иоанн Креститель. Войдя в чопорный холодный трехпридельный храм с двумя рядами мраморных колонн, нужно спуститься по восьми мраморным ступеням вниз и окажешься перед невысоким престолом с камнем под ним, на котором сохранилось углубление, напоминающее форму младенческого тела. Надпись на латыни гласила: "Здесь родился Предтеча Господень".
Существует мнение, что этот камень был принесен из пустыни, в котором укрывалась праведная Елизавета со своим новорожденным сыном Иоанном, спасаясь от преследования солдат нечестивого Ирода, приказавшего умертвить всех младенцев в возрасте до трех лет.
Рядом с камнем находился подземный источник, забивший в момент встречи Пречистой Девы Марии со своей южикой (двоюродной сестрой) праведной Елизаветой.
Устье колодца заключено в нежно-розовый мрамор. Над ним маленькое серебряное ведерочко с холодной, прозрачной, словно слеза, водой.

Эйн-Карем-общий вид. Монастырь Ионна Предтечи

Упоминание о том, что на разных горных склонах Эйн-Керема находились «городской» дом (место рождения Иоанна) и «загородний» дом Захарии, где три месяца гостила у своей родственницы Пресвятая Богородица, встречается в книге путешествовавшего в 1830 году по Святой Земле русского писателя Андрея Николаевича Муравьева (1806–1874) . В настоящее время на месте древнего жилища (т.н. «загороднего» дома) Захарии находится францисканская церковь «Посещения» (The Church of the Visitation), названная так в честь встречи Марии Богородицы и праведной Елизаветы после Благовещения (Лк. 1:39-45). Муравьев пишет, что дом Захарии в первые века христианства «обратили в храм, от которого уцелели обширные развалины», где был «изрыт глубокий студенец» . Камень, где якобы прятали тельце маленького ИоаннаКогда-то посреди двора рос большой развесистый платан, а под ним был устроен престол, обозначавший, по христианскому преданию, место, где происходила трогательная встреча матери Иоанна Елизаветы с Пречистою Девою Марией . В церкви Посещения находится небольшая пещера, служившая, согласно преданию, жилищем Захарии и Елизаветы. Главной ее святыней считается спрятанный за железной решеткой большой камень с углублением в нем в форме детского тела, принесенный из пустыни, где укрывалась от воинов Ирода праведная Елизавета с младенцем Иоанном, как об этом повествует Протоевангелие от Иакова.

Пятеро чилийских и мексиканских монахов-францисканцев, нынешних служителей церкви Посещения, не подтверждают информацию о том, что в «загороднем» доме родился Иоанн Предтеча, и отсылают паломников в расположенный примерно в одном километре католический Монастырь на месте Рождества Иоанна Предтечи (The Monastery of St.John the Baptist), где якобы и находился «городской» дом Захарии. На территории монастыря развалины самого древнего здания церкви датируются V веком, а в подвальном этаже современной базилики сохранилась на полу мозаичная надпись VI века на древнегреческом языке: «Радуйтесь, Божии мученики». 

В 1871 году начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин (Капустин) приобрел рядом с древним жилищем Захарии, вошедшим в 1955 году в комплекс построек церкви Посещения, два дома и большой участок земли. Позже здесь возникла русская Горненская женская обитель. Ныне там, где высокие стены русского монастыря в виде подковы смыкаются с каменной оградой просторного двора церкви Посещения, в 1987 году одну естественную глубокую пещеру монахини превратили в православный храм в честь Рождества Иоанна Предтечи. Одновременно этот почти вертикально устроенный пещерный храм некоторые из насельниц, выполнявшие функцию православных сопровождающих, стали отождествлять со знаменитой пещерой на территории францисканской церкви Посещения. Эта пещера, по их рассказам, каким-то стародавним землетрясением якобы была разделена надвое: одна ее часть давно пребывает у католиков, а другая оказалась у православных . Однако в несостоятельности этого утверждения можно легко убедиться, побывав сначала в новом пещерном храме (который упирается в отхожее место и хозяйственные помещения церкви Посещения!), а потом – в пещере францисканской церкви Посещения. И уж совсем вздорным вымыслом следует назвать невесть кем придуманный и распространяемый среди паломников рассказ о том, что Горненский пещерный храм идентифицирует даже… место рождества Иоанны Предтечи  в доме его праведных родителей.

 

Примерно в трех-четырех километрах от женского Горненского монастыря, на самом обрыве горного хребта, в труднодоступном месте, прилепился к отвесной скале униатский греко-мелкитский  монастырь святого Иоанна Предтечи. Здесь находится гробница матери святого Пророка и Предтечи Иоанна - праведной Елизаветы.

Монастырь святого Иоанна Предтечи

Пещера, в которой упокоилась святая Елизавета, совсем маленькая, с прямоугольным углублением в торцевой стене и двумя высокими подсвечниками по бокам. Три иконы с образами Спасителя, Богоматери и Иоанна Крестителя находятся рядом с местом упокоения праведной Елизаветы.
Прямо под монастырской церковью находится пещера святого Иоанна Предтечи, куда ведет 21 крутая ступень. Длина пещеры - шесть метров, ширина - три, а высота - меньше двух метров. Прямо против входа находится небольшое возвышение, служившее долгие годы ложем святого Иоанна. Здесь он провел свое детство и юность, питаясь акридами и диким медом, как сказано в Евангелии.
Рядом с пещерой святого Иоанна находится источник с очень холодной и чистой водой. Все посещающие "Пустыньку Иоанна Крестителя", как ласково называют монахини Горненского монастыря пещеру с источником, обязательно погружаются в источник несмотря на то, что вода в нем - ледяная.
Следующей святыней, к которой каждый из верующих обязательно прикладывается, находясь на Святой земле - это камень перед входом в Казанскую церковь в Горненском женском монастыре. Этот камень первым "услышал" проповедь Иоанна Предтечи о крещении, покаянии и прощении грехов. "Сам Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих.Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились у него в Иордане, исповедуя грехи свои" (Мф. 3. 4-6).

Агнец Божий на алтаре в пещере Иоанна Крестителя

 
Иоанн говорил: "Я крещу вас водою, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем" (Лк. 3. 16).

 

Самое, пожалуй, труднодоступное место на Святой Земле - это место Крещения Иисуса Христа. Оно находится на священной реке Иордан в восьми километрах от древнего города Иерихон и в пяти километрах от Мертвого моря, на границе с Иорданией. Экскурсионные автобусы паломников туда не возят, и попасть на место Крещения можно только раз в году 18 января, на Богоявление. Представители Греческой Патриархии обычно просят официального разрешения у Главы Палестинской Автономии (место это контролируется армией обороны Израиля, а сдругой стороны иорданскими пограничниками,  Палестинская автономия к нему не имеет отношения - прим.ред), у государства Израиль и у Правительства Иордании о коллективном посещении древней Вифары, и ранним утром вереницы автобусов и машин отправляются из Иерусалима на Иордан.
 
"Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну - креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его. И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, - и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в котором Мое благоволение" (Мф. 3. 13-17).
 
Неподалеку от места крещения Господня стоит греческий монастырь святого Иоанна Предтечи, откуда пешком можно добраться до Иордана. Место, на котором высится, словно крепость, этот монастырь, с давних времен считалось особенно почитаемым.

Греческий монастырь святого Иоанна Предтечи

Святая царица Елена построила здесь первую церковь во имя Иоанна Крестителя. К VI веку на этом месте уже существовал монастырь, и преподобная Мария Египетская приобщалась Святых Христовых Таин именно в этом монастыре, когда она шла в пустыню за Иордан. Монастырь страдал от грабежей, землетрясений и разрушений, но всегда возрождался.
 
"В 1885 году при блаженнейшем патриархе Иерусалимском Никодиме I председатель Православного Палестинского общества великий князь Сергей Александрович - брат русского Императора Александра III, передал 16 000 рублей серебром на постройку церквей на Святой земле. 3 000 рублей из этих средств были пожертвованы московским жителем А.Н.Ленивовым для монастыря святого Иоанна Предтечи на Иордане. Многие иконы для церкви монастыря были написаны на средства великого князя Сергея Александровича, но до сих пор не представляется возможным выяснить их наличие в монастыре".
В начале XX века, незадолго до Первой мировой войны, греки окончательно восстановили монастырь, но постоянной службы в нем не бывает.
Паломников обычно привозят на Иордан, в то место, где река вытекает из Генисаретского озера, направляясь к Мертвому морю. По пандусам, плавно спускающимся в реку, паломники медленно погружаются с молитвами в реку. На них надеты белые смертные сорочки, которые они увозят домой, как святыню. В этих же рубашках они закончат свое земное бытие. 

Место, где закончилась земная жизнь Предтечи Господня - древний город Самария, или Себастия, находящийся в центре страны и принадлежащий ныне Палестинской Автономии.
 
Раскопки, проведенные здесь Гарвардским и Иерусалимским университетами, подтвердили, обнаружив тысячи кусочков слоновой кости, фрагменты барельефов с изображением прекрасных лотосов, громадных лилий, пальм, папирусов, львов, быков, серн, сфинксов, финикийских богов и многочисленные глиняные черепки с фамилиями и адресами тех, кому предназначались кувшины с маслом и вином, что богаче и значительнее города в царствование Ирода не было.

Город Самария, или Себастия(Шамрон)

 
На том месте, где находилась темница, в которой томился святой Иоанн, впоследствии построили церковь, которая ныне лежит в развалинах. Вокруг темницы и над ней всюду благоухают прекрасные цветы в воспоминание о святом Пророке Божием, который очистил путь Господу и привел народ к Мессии.
 
Место, где был похоронен Иоанн Креститель, находится недалеко от города. Две огромные стены, оставшиеся от византийской церкви, построенной над могилой Пророка Божия, "подвели" к арабской мечети, вплотную примкнувшей к бывшей церкви. Зайдя в мечеть, нужно спуститься вниз по узкой каменной лестнице, ведущей в подземелье, где и был погребен Предтеча и Креститель Господень Иоанн. Рядом с ним могилы пророка Авдия и ученика Илии - Елисея.
 
Подземелье глубокое, с низкими заделанными сводами и небольшими отверстиями в них. Такие гробовые пещеры часто встречаются на Святой земле, и во многих из них сохранились многочисленные кости похороненных в разное время христиан, монахов и паломников. Здесь же, рядом с пустыми гробницами, находится небольшое возвышение, похожее на престол. Возможно, тут в древности совершались службы.

Церковь крестоносцев Св.Иоанна Крестителя в Себастии

 
Тело святого Иоанна Крестителя было погребено его учениками именно здесь, об этом говорят многие источники.
 
Однако Иродиада, ненавидя Иоанна при жизни, зло надругалась над его усеченною главою. Ей показалось, что мертвая голова Пророка Божия все еще продолжает обличать ее, и она проколола золотой булавкой вывалившийся изо рта язык и приказала закопать голову отдельно от тела - в Иерусалиме во дворце Ирода, в "нечистом месте". Иродиада решила, что если глава будет погребена вместе с телом, то Иоанн обязательно воскреснет.
Наказание Божие вскоре постигло и Ирода, и Иродиаду, лишив их власти, богатства, и "сослав в заточение в Лион галльский, а затем в испанскую крепость". Кара Господня, однако, прежде настигла Соломею. Предание донесло до нас подробности ее гибели. "Однажды в зимнее время, переходя по льду небольшую реку Сикорис, она попала под лед, который перерезал ей горло. Труп погрузился на дно реки, а Ироду и Иродиаде принесли голову погибшей плясавицы, ради которой усекновена была честная глава Предтечи Господня".


Монументальные ступени в храм Августа, построенный Иродом.Город Самария, или Себастия(Шамрон)

Мощи святого Пророка Иоанна по преданию обнаружил святой евангелист Лука. Он просил севастийцев отдать их ему. Евангелисту позволили взять только десницу Крестителя, которую апостол перевез в Антиохию, где ею творились великие чудеса. Так, однажды с помощью десницы Предтечи Господня была спасена от смерти юная, целомудренная дочь одного из христиан Антиохии. Девушку должны были принести в жертву страшному чудовищу, и отец решился на отчаянный шаг. Молясь у святыни, он откусил часть мизинца у десницы и тайком унес домой. Когда настало время страшной жертвы и чудовище открыло пасть, отец бросил в нее часть мощей, и идолище замертво пало. Людскому ликованию и молитвам благодарения не было конца. Многие тогда уверовали во Христа, и на месте, где произошло это чудо, воздвигли церковь в честь святого Пророка Божия.


 
Мощи святого интересовали не только благочестивых людей, но и богоотступников. Таковым в первую очередь был император Юлиан - племянник Константина Великого, который не только был гонителем христиан, но и жег гробы святых и мощи. Пытался Юлиан найти главную святыню Антиохии - десницу Крестителя Господня, но христиане сумели скрыть ее. Предание говорит, что разъяренный царь в 362 году повелел найти гроб и мощи Пророка Божия в Севастии и предать их огню. Но и это не удалось сделать злодею, и останки мощей Предтечи были перенесены в Константинополь и положены в храме, возведенном императором Феодосием. История донесла до нас имя диакона Антиохийской церкви - Иова, сумевшего ночью вынести из церкви святого Петра десницу Крестителя и отправиться с ней в Константинополь, где встречали святыню, "как будто самого Крестителя, с небес пришедшего".
 
До 1453 года святыня хранилась в главном храме святой Софии, а после падения Константинополя попала в руки ловкого и честолюбивого султана Мехмеда или Магомета II. Султан вместе с другими христианскими святынями приказал положить десницу Крестителя в свою царскую сокровищницу и запечатать его собственной печатью.
 
Следующие страницы истории десницы святого Иоанна Крестителя связаны с орденом иоаннитов, возникшим в 1047 году под предводительством богатого купца из Амальфи - Мавра, вошедшего в историю как строитель убежища и церкви в Иерусалиме. Церковь, основанная иоаннитами в Иерусалиме, которая стоит на том месте, где была древняя, самая первая церковь, построенная в честь святого Иоанна Крестителя. Сейчас принадлежит грекам. Находится она в христианском квартале Старого города. Под церковью находится пещера с округлыми сводами и нетронутыми руками реставраторов стенами. Императрица Евдокия - жена Феодосия II, впервые посетившая Иерусалим в 438 году, осталась в нем до конца жизни, изучая Библию и благоустраивая город. Она построила церковь рядом с источником Силоам, где Иисус Христос исцелил слепого, возвела небольшой храм на месте дома Каиафы, где было принято решение об аресте Иисуса Христа и куда Он был доставлен стражей. Последней крупной постройкой императрицы, принявшей ее останки после кончины стала церковь первомученика Стефана, находящаяся у Львиных ворот (именуемых ныне воротами святого Стефана).
 
При Евдокии и позже, в течение 150 лет, в Святом городе были возведены десятки церквей и одна из них - та, которую освятили в честь Пророка Божия Иоанна. Прошли столетия, прежде чем в 1020 году орденом иоаннитов была обнаружена эта церковь и открыт при ней госпиталь Иоанна Крестителя. В храме бережно хранили реликварий с частицей животворящего Креста Господня и мощами святого Иоанна Крестителя, а также апостола Петра и других апостолов".
 
Произведя раскопки в XI веке, орден иоаннитов на этом месте возвел ныне существующую церковь, принадлежащую грекам. Орден помогал паломникам, направлявшимся к святым местам, давал им приют и оказывал помощь больным. С необычайным мужеством они защищали святыни христианства в Иерусалиме от мусульман, особенно период с 1118 по 1187 годы. Когда Святой Град попал под власть мусульман, иоаннитов изгнали на остров Кипр, а затем на остров Родос. Во избежание постоянных военных конфликтов Баязет II, преемник султана Магомета II, послал в дар магистру ордена Петру Обюссону десницу Крестителя и еще две святыни - Филерскую икону Божией Матери, написанную евангелистом Лукой, и часть Животворящего Креста Господня. Сразу же на острове Родосе было начато строительство церкви в честь Пророка Божия. В 1522 году (по некоторым источникам в 1530 году) иоанниты бежали на остров Мальта, где находились до 1798 года, пока островом не завладел Наполеон. С этого времени орден стал именоваться Мальтийским. Члены ордена в течение двух с половиной веков хранили десницу святого Иоанна Крестителя в грандиозном соборе столицы острова Ла-Валетта.

В 1799 году орден выбрал своим великим магистром русского царя Павла Петровича. После утверждения в новом сане папой римским Пием VII, русский Император с двумя другими святынями принял от иоаннитов десницу Крестителя. 12 октября 1799 года все три святыни торжественно перевезли в Гатчину, где их встретил сам Император с многочисленной свитой. Этот день - 12 (25) октября - Святейший Синод внес в число праздников русского месяцеслова, он празднуется и по сей день.
 
До 1917 года святыня находилась в России, затем оказалась в Дании, куда ее перевезла вдовствующая императрица Мария Федоровна - мать царя Николая II. Из Дании путь святыни лежал в Берлин, а затем, в 1929 году, в Белград, где она хранилась в королевском дворце до 1941 года. После этого десница Крестителя попала в Острогский монастырь Черногории, а оттуда - в 1952 году, в музей города Цетинье, а потом была перевезена в монастырь святого Петра Цетиньского.
 
В 1993 году Его Святейшество Патриарх сербский Павел в Цетиньском монастыре благословил этой святыней верующих, сказав: "Рука, зачерпнувшая воды из Иордана и вознесшаяся над Головой Христа, находится ныне среди нас".  В мае 1994 года Его Святейшество Патриарх Московский и всея Руси Алексий II находился с официальным визитом в Сербии и посетил Цетиньский монастырь.

Поклониться памяти великого пустынника, учителя и проповедника покаяния на Святой Земле можно в наше время на Елеоне, в Спасо-Вознесенском женском монастыре русской Зарубежной Церкви. За Спасо-Вознесенском храмом стоит скромная часовня Обретения всечестной Главы святого Иоанна Крестителя, построенная в 1907 году на средства нашей соотечественницы Ирины Григорьевны Силаевой, долгие годы прожившей в Иерусалиме.

Часовня 1-го и 2-го обретения Честной главы св. прав. Иоанна Предтечи в Елеоне

 
Часовня стоит на том самом месте, где когда-то в древности стоял дворец Ирода, в чем не сомневался ни Дмитрий Ростовский, ни архимандрит Антоний (Капустин), приобретая эти земли для России.
 
Здесь "благочестивая Иоанна, жена Хузы - домоправителя Иродова, тайно ночью вложила голову святого Предтечи в особый глиняный сосуд и сокрыла ее в горе Елеонской, где было поместье Ирода".  Всечестную главу Предтечи затем обнаружил "благочестивый христианский вельможа и подвижник Иннокентий",  пытаясь построить на этом месте для себя храм.
 
В IV веке, после обновления святых мест в Иерусалиме царицей Еленой, всечестная глава Крестителя Господня была обретена на этом месте двумя иноками.
Часовня ныне по желанию настоятельницы монастыря игуменьи Моисеи реставрирована и заново расписана.

 Преклонение к месту Обретения всечестной главы святого Пророка Божия на Елеоне

Место Обретения всечестной главы святого Пророка Божия представляет собой углубление в полу, выложенное цветной мозаикой геометрического рисунка. Оно защищено легким металлическим ограждением с иконой "Обретения главы святого Иоанна Крестителя". Каждый входящий в часовню благоговейно опускается на колени, чтобы приложиться к этому святому месту, скорбя о человеке, призывавшем всех к покаянию и смирению. Каждый год 24 февраля (9 марта) в день I и II обретения главы святого на Элеоне в Спасо-Вознесенском женском монастыре в часовне рано утром начинается служба с Евангельского чтения и пения тропаря, а заканчивается величанием в честь смиренного Пророка Божия: "Величаем тя, Крестителю Спасов Иоанне, и почитаем вси честные твоея главы обретение".


Тропарь: Пророк и Предшественник (слав. Предтеча) пришествия Христова! Мы, с любовью чтущие тебя, недоумеваем, как достойно восхвалить тебя: ведь славным и священным твоим рождением окончилось бесплодие матери и немота твоего отца, и проповедуется миру воплощение Сына Божия.

Кондак: Прежде неплодная ныне рождает Христова Предтечу, ибо он – исполнение всех пророчеств: возложивший руку в Иордане на Того, о Ком возвещали пророки, он явился пророком и проповедником Слова Божия [Христа] и одновременно Его Предшественником (Предтечей).

Величание: Прославляем тебя, Иоанн, Предтеча нашего Спасителя, и почитаем преславное твое рождение от неплодной [матери]


Метки: ИОАНН КРЕСТИТЕЛь, израиль, Святые места, предтеча, Палестина

Глеб Киреев, 14-05-2011 12:18 (ссылка)

Пасха 2011 на Александровском подворье в Иерусалиме

1b_resize_resize.jpg

Сложившаяся
традиция, ведущая начало с 1925 года, когда в Страстной Четверг
архиепископ Анастасий (Грибановский), читая Евангелие у гробницы св.
Великой Княгини Елисаветы Феодоровны, неожиданно предложил пойти всем
по Крестному пути к Порогу Судных Врат, продолжила и в этом году свое
славное начало.





Подробнее...











Метки: Александровское подворье, Пасха, Крестный Ход

глебу.

уважаемый мною ,друг Глеб. Я обрадована твоим предложением, и конечно по мере возможности буду стараться выполнять работу по сайту.

Праздник Вознесения Господня в Иерусалиме




По случаю торжества Божественную Литургию в обители возглавил епископ Монреальский и Канадский Гавриил в сослужении епископа Кливлендского Петра управляющаго Чикагской и Средне-Американской епархией



Праздник Вознесения  в Православной  Церкви отмечается на 40-й день после Пасхи. Этот день всегда приходится на четверг. Праздник Вознесения относится к двенадцати важнейшим христианским праздникам, наряду с Рождеством, Крещением, Преображением, Успением и др.
Православная Церковь вспоминает в этот день евангельские события связанные с последним моментом пребывания Христа на земле по Его Светлом Воскресении.

Событие о Вознесении Господнем подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк 24. 50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян 1. 9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк 16. 19).


Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин 16. 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк 24. 49; Деян 1. 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян 1. 12), и, подняв Свои руки, преподал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», к-рые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк 24. 52), где через неск. дней на них сошел Св. Дух (Деян 2. 1-4).


13 Мая 2010 г. в праздник Вознесения Христова Елеонская гора в Иерусалиме наполняется большим количеством разноязычных православных паломников и туристов, приезжающих в Святую Землю из разных уголков Земного шара. По многовековой традиции накануне праздника на месте Вознесения Господня,  у «Стопочки», проходит вечерня и повечерие с крестным ходом в греческий монастырь в честь двенадцати апостолов в Малой Галилее, где Воскресший Христос явился апостолам перед Своим Вознесением (Лк. 24, 36-43).


В самый день праздника на Елеоне совершается две праздничных литургии: одна на месте Вознесения и вторая – в Елеонском Вознесенском монастыре Русской Зарубежной Церкви.


В день Вознесения Господня престольный праздник праздновали в русском Спасо-Вознесенском женском монастыре в Иерусалиме, расположенном вблизи от места Вознесения Господня. По случаю торжества Божественную Литургию в обители возглавил епископ Монреальский и Канадский Гавриил в сослужении  епископа Кливлендского Петра, управляющаго Чикагской и Средне-Американской епархией.





 начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрита Исидора.



 клириков Русской Православной Церкви, несущих послушание в Святой Земле



 и собравшихся паломников в священном сане.




 По случаю праздника на Литургией молились настоятельницы всех трех русских женских монастырей в Иерусалиме: настоятельница Елеонского Спасо-Вознесенского монастыря игумения Моисея, настоятельница Гефсиманской обители св. Марии Магдалины игумения Елизавета




и настоятельница Горненского монастыря игумения Георгия – с сестрами и многочисленными паломниками.


Причастие в  Спасо-Вознесенском женском монастыре









И в конце праздничной литургии Крестный ход вокруг маленькой Софии.





По окончанию праздничной литургии паломники пришли в Часовню обретения честной главы
св. прав. Иоанна Предтечи ,чтобы поклониться Месту первого и второго обретения честной главы  Иоанна Предтечи.







И перед праздничной трапезой я сделал несколько фотографий маленькой Софии с Елеонской колокольни.



Матушки уже закрывали часовню и все мы пошли в трапезную








ИСТОЧНИК                                                                      @

Метки: Вознесение Господня, Елеон, Иерусалим

Глеб Киреев, 04-05-2011 00:37 (ссылка)

На Сергиевском подворье в Иерусалиме назревает скандал


ИСТОЧНИК

http://simvol-veri.ru/xp/na-sergievskom-podvore-v-ierusalime-nazrevaet-skandal.html


Российская сторона требует, чтобы израильское Общество защиты природы прекратило свою деятельность на территории Сергиевского подворья, переданного под юрисдикцию РФ. В МИД Израиля подчеркнули, что это противоречит договору, подписанному между Израилем и Россией.

Представители российских властей, контролирующие Сергиевское подворье, требуют от израильского Общества охраны природы прекратить работу его офисов на территории этого объекта, сообщает сайт INN. Согласно информации издания, от сотрудников Общества потребовали прекратить прием посетителей и организацию различных мероприятий в рамках деятельности Общества в Иерусалиме. Эти требования были изложены россиянами гендиректору Общества Моше Пекману.

Сотрудники израильского Общества защиты природы утверждают, что это является грубым нарушением договора между израильскими и российскими властями, в котором были изложены условия передачи подворья под российский контроль. Офисы Общества охраны природы находятся там с 1974 года, обслуживая и местных жителей, и туристов, для которых организуются лекции, поездки по окрестностям столицы и другие мероприятия. Кроме того, Общество вложило немало средств в развитие объекта и построило там большой лекционный зал.

Согласно договору, заключенному израильским МИД с российской стороной еще в 2007 году, при передаче подворья российская сторона обязалась не "выгонять" действующие там общественные организации. МИД и муниципалитет израильской столицы вступились за Общество охраны природы, отмечает издание. При этом, российские хозяева Сергиевского подворья пока не ответили на направленный им официальный запрос по поводу возникших разногласий.

Мы обратились за комментариями к госпоже Пазит Швейд - представительницы Общества охраны животных, уже не раз высказывавшейся против передачи подворья россиянам. Она отказалась комментировать информацию, сославшись на то, что она получена "прессой непонятно от кого". Заместитель гендиректора МИД Израиля Пинхас Авиви подчеркнул, что все обращения российской стороны должны быть направлены через МИД, а не напрямую. "Мы не получали просьб (эвакуировать офисы Общества охраны природы)".

С представителями Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО), которое занимается возвращением российской собственности в Израиле и в Палестинской автономии, связаться на момент публикации не удалось. В России отметили, что причиной тому – майские праздники.

Метки: Иерусалим, израиль, ИППО, Россия, Сергиевское подворье, скандал

Престольный праздник Первоверховных Апостолов Петра и Павла






Праздник
Святых, Славных и Всехвальных
Первоверховных апостолов Петра и Павла проходит на Святой Земле в церкви
Собора Двенадцати Апостолов (Капернаум)


http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/1-1-0-94




Божественную
литургию возглавил  митрополит
Назаретский Кириак  ( Иерусалимская Православная Церковь )





Праздник
радостен возсия концем днесь: / всечестная память премудрых апостол и
верховных / Петра и Павла, / темже и Рим срадуется, ликовствуя в песнех и
пениих. / Празднуем и мы, братие, / всечестный сей день совершивше. /
Радуйся, Петре апостоле, / искренний друже твоего Учителя, / Христа,
Бога нашего; / радуйся, Павле вселюбезнейший, / и проповедниче веры, и
учителю вселенныя; / яко имея дерзновение, / супруже святоизбранный, /
Христа, Бога нашего молите / спастися душам нашим.






















По окончанию
литургии






На Горе
Блаженств





Трапеза
в уютном дворике церкви


ИСТОЧНИК






@

Метки: церковь сб. Апостолов, праздник, Петр и Павел, Капенаум

Божественная литургия в день Святого Духа



24 мая 2010 года в Свято-Троицком соборе Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, в престольный праздник храма, состоялось торжественное богослужение, посвященное празднику Святого Духа, дню памяти свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия – просветителей славян и дню тезоименитства Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла, возглавляющему Комитет Почетных членов Императорского Православного Палестинского Общества (ИППО) 


По традиции престольный праздник Русской Духовной Миссии в Троицком соборе в Иерусалиме отмечают не в день самого праздника  Святой Троицы, а именно в День Святого Духа. Вот как описывает причины такой традиции секретарь Императорского Православного Палестинского Общества Алексей Афанасьевич Дмитриевский в своей книге «Праздник Св. Троицы на Сионской горе у Дуба Мамврийского в Хевроне»:

 

«Со времени  освящения русского Троицкого собора в Иерусалиме храмовой его праздник установлено было переносить на второй день св. Троицы, т. е. на Духов день. Благословенной причиною для сего послужило  то обстоятельство, что status quo на святых местах требует, чтобы Иерусалимский  патриарх в первый день св. Троицы совершал торжественную литургию с вечернею на Живоносном Гробе… Утром в семь часов прибывает в русский собор, в сопровождении многочисленных святогробских клириков и своих певчих, иерусалимский  патриарх и совершает литургию… По окончании литургии, Блаженнейший патриарх с своими клириками, с сослужащим ему русским духовенством и почетными богомольцами идут к начальнику русской Духовной Миссии, чтобы приветствовать его с храмовым праздником. Радушный хозяин предлагает дорогим гостям восточное угощение и русский чай с пирогом».

Торжественную Божественную литургию
в Троицком соборе возглавил по традиции Блаженнейший Патриарх Иерусалимский и Всея Палестины Феофил III. Патриарху сослужили иерархи Иерусалимской Церкви: митрополит Капитольядский Исихий, архиепископ Фаворский Мефодий, архиепископ Севастийский Феодосий, члены Святогробского братства, начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Исидор (Минаев) с клириками Русской Духовной Миссии в Иерусалиме.




Блаженнейший патриарх Иерусалимский Феофил III



Евангелие праздничной службы дня Святого Духа в этот день читалось на трех языках: греческом, арабском и церковнославянском.

В своем пастырском обращении Блаженнейший  Патриарх Иерусалимский Феофил III поздравил всех верующих с Днем праздника Святого Духа, а также поздравил Святейшего Патриарха Кирилла с днем Тезоименитства – днем памяти св. равноапостольных Кирилла и Мефодия – просветителя славян. В ответном слове начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Исидор поздравил Патриарха Иерусалимского, прямого преемника Апостольской Церкви, учрежденной Духом Святым во время Пятидесятницы в Сионской горнице в Иерусалиме, с торжеством праздника и вручил памятные подарки.




Блаженнейший патриарх Иерусалимский Феофил III



На богослужении молились Руководитель Администрации Президента Российской Федерации Сергей Евгеньевич Нарышкин, прибывший в Израиль на открытие XII Всемирного конгресса русской прессы, Чрезвычайный и Уполномоченный Посол Российской Федерации в государстве Израиль, член Императорского Православного Палестинского Общества Петр Владимирович Стегний с супругой, Председатель Иерусалимского отделения Императорского Православного Палестинского Общества Павел Викторович Платонов с супругой Ларисой Платоновой, членом Иерусалимского отделения ИППО, игуменья Гефсиманской обители Русской Православной Церкви Заграницей Елисавета с сестрами, монахини Горненского русского женского монастыря, представители Армянской, Коптской церквей, русские православные паломники, прибывшие поклониться святыням Святой Земли, многочисленные верующие с разных уголков Святой Земли.




Начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Исидор (Минаев)





Богослужение в Троицком соборе



Затем состоялся торжественный крестный ход, возглавляемый Патриархом Иерусалимским из Свято-Троицкого собора к зданию Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, где в честь праздника был дан торжественный обед.

На торжественном обеде Патриарх Иерусалимский Феофил поблагодарил начальника Русской Духовной Миссии архимандрита Исидора за «Авраамово гостеприимство», подчеркнув, что Патриарх Иерусалимский и Святогробское братство всячески поддерживают Русскую Духовную Миссии в Иерусалиме во всех её благих начинаниях.




Блаженнейший Патриарх Иерусалимский Феофил III



Перед богослужением Руководитель Администрации президента Российской Федерации С. Е. Нарышкин в сопровождении Посла РФ П. В. Стегния и старшего советника посольства А. Л. Юркова посетил Сергиевское подворье Императорского Православного Палестинского Общества. Председатель Иерусалимского отделения Императорского Православного Палестинского Общества П. В. Платонов, встречавший их на подворье, познакомил высокого гостя с историей Сергиевского подворья, показал помещения восточного корпуса и народную трапезную.

ORTODOX-IRISALEM                                                                                                                                       &nbs p;                                              


@

Метки: Иерусалим, День Святого Духа, Феофил III

Вход Господень в Иерусалим

orthodox-jerusalem



Величаемъ Тя,
живодавче Христе, осанна въ вышнихъ, и мы Тебѣ вопiемъ: благословенъ
грядый во Имя Господне!



Мк 11.1-11 ВХОД ИИСУСА В ИЕРУСАЛИМ

(Мф 21.1-11; Лк
19.28-40; Ин 12.12-19)

Когда они
подходили к Иерусалиму – они были уже недалеко от Вифагии и Вифании, у
Масличной горы, – Иисус послал двух учеников, сказав им:


Ступайте вон в ту деревню напротив. У самого входа в деревню найдете
молодого осла на привязи, на нем еще никто не ездил. Отвяжите его и
ведите сюда. 3 А если кто вас спросит: «Что вы делаете?» – отвечайте: «Он
нужен Господу, Он скоро его вернет».

4 Они
пошли, нашли ослёнка, привязанного к воротам в переулке, и стали его
отвязывать.

5 Стоявшие
там люди говорили им: «Что вы делаете? Зачем отвязываете осленка?»

6 Но они
ответили так, как им велел Иисус, и их отпустили. 7 Они привели осла
к Иисусу, положили на осла свою одежду, и Иисус сел на него. 8 Многие стелили
на дороге свою одежду, а другие – ветви, срезанные с деревьев в поле. 9 И те, что шли
впереди, и те, что шли сзади, кричали:

Осанна!

Да будет
благословен Идущий во имя Господа!

Да будет благословенно грядущее царство нашего отца Давида!

Осанна в
небесах!

11 Иисус
вступил в Иерусалим и направился в Храм. Все осмотрев, Он вернулся
поздно вечером в Вифанию со Своими Двенадцатью учениками.


Ст. 1 –
Иисус с учениками уже подошли совсем близко к Иерусалиму. Селение
Вифагия (евр. «Бет-фаг`е») расположено на расстоянии меньше километра
от города, Вифания (евр. Бет-ань`я») – примерно в трех километрах.
Масличная гора (дословно: «Гора маслин»), высотой около 900 м,
находится на востоке от Иерусалима, напротив Сиона, храмовой горы, и с
ее вершины виден весь город. Хотя Вифания расположена дальше от
Иерусалима, чем Вифагия, она названа первой, возможно, из-за большей
важности.

Ст. 2-6 –
Неизвестно, в какой из этих двух поселков Иисус посылает двух
учеников, имена которых также не названы. То, что Ему известно
местонахождение осла, говорит о Его сверхъестественном знании, но
вполне можно допустить, что владельцем осла был кто-то из спутников
Иисуса, с которым Он предварительно договорился, ведь слова «он нужен
Господу» могут быть поняты как «он нужен его хозяину». Сказано, что на
осле еще никто не ездил. Животное или вещь, предназначенные для
сакрального употребления, не должны были раньше использоваться для
повседневных нужд.

Этим
подчеркивается, что въезд Иисуса верхом на молодом осле имел глубоко
символическое значение. Исполнялось древнее пророчество Захарии о
мессианском Царе:

«Ликуй от радости, дочь Сиона, торжествуй, дочь Иерусалима:

вот, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий,

кроткий, сидящий на ослице и молодом осле, сыне подъяремной
» (9.9).

В европейской традиции цари въезжают на коне, поэтому было довольно
широко распространено убеждение, что выбор осла говорит о смирении
Иисуса. Но, во-первых, на Востоке отношение к ослу совершенно другое. В
мирное время царь ездил на осле, а в военное – на коне, потому что
лошади были боевыми, а не рабочими животными. Во-вторых, все паломники,
даже включая богатых, путешествовавших на колесницах, входили в
Иерусалим пешком.

В
еврейской традиции было два представления о том, каким будет явление
Божьего Посланца (Мессии), знаменующего наступление последнего
Дня.

Первое изложено в книге пророка Даниила: Сын человеческий явится на
облаках (7.13:
см. Мк 14.62).

А о втором, принадлежащем Захарии, было сказано выше. Как же
согласовать оба эти представления? В Талмуде сохранились слова одного
из учителей III века, сказавшего: «Если они (то есть Израиль) будут
иметь заслуги, Он придет с облаками небесными. Если они не заслужат, то
смиренно и верхом на осле».

Таким образом, Иисус сознательно выбирает такой способ входа в
столицу, который должен был много сказать тем, у кого были глаза и уши.
Недаром некоторые толкователи называют этот вход инсценированной
притчей
.



Ст. 7-8 – Сопровождавшая Иисуса толпа, вероятно, состояла из Его
учеников, а также из присоединившихся к ним галилейских паломников,
шедших на праздник Пасхи. Указывая на царское достоинство Помазанника,
люди стелили Ему под ноги одежду и ветви деревьев (ср. 4 Цар 9.13) и тем
самым приготовляли «путь Господу» (1.3).

Ст. 9 –
Люди кричали: «Осанна!» Это цитата из Пс 118(117).25, который
исполнялся во время праздника Шалашей, а также во время Пасхи. Слово
«осанна» (евр. «хоши-анна») означает «спасай нас», но со временем стало
возгласом хвалы. «Благословен Идущий во имя Господа!» - это
благословение относилось к паломникам, входившим в иерусалимский Храм,
но здесь евангелист относит его к Иисусу и слово «идущий» понято как
один из титулов Помазанника - Мессии.

Ст. 10 –
Да будет благословенно грядущее царство нашего отца Давида – возможно,
источником этого возгласа стал Пс 118(117). Именно в дни Пасхи, как
полагал народ Израиля, должен явиться Помазанник. Строго говоря, Давид
не относится к «отцам», каковыми являются Авраам, Исаак, Иаков и
сыновья Иакова, но раввинистическая традиция начинает включать его в их
число (ср. также Деян 4.25). Осанна в небесах! – вероятный смысл этих
слов: «Спаси нас (или хвала тебе), Живущий на небесах!»

Неизвестно,
велико ли было количество восторженных почитателей, провозглашавших
Иисуса Царем. Матфей говорит, что весь Иерусалим был страшно
встревожен. Но в таком случае это должно было насторожить римские
власти, которые поспешили бы принять меры. Известно, что они, боясь
восстаний и мятежей в пасхальное время, всегда посылали в Иерусалим
дополнительные военные силы. Не упомянут этот торжественный въезд и на
суде римского наместника. Поэтому есть основания предполагать, что это
событие не всеми было замечено, как не сразу было понято и его
значение. Вероятно, Иоанн прав, говоря: «В то время ученики этого не
понимали, но позже, когда Иисус был облечен в славу Божью, они
вспомнили, что так было написано о Нем в Писании и так они Его
встречали» (12.16).

Ст. 11 –
Иисус сразу направился в Храм. Все осмотрев – из этих слов может
создаться неверное представление, что Иисус пришел в иерусалимский Храм
впервые в жизни и осматривает его, как современные туристы.
Несомненно, Иисус должен был неоднократно бывать в Иерусалиме, как об
этом рассказывается в 4-м Евангелии. Кроме того, согласно Марку,
посещение Храма закончилось мирно, в отличие от рассказов Матфея и
Луки, в которых Иисус сразу же по прибытии совершает его очищение.

Затем
Иисус возвращается в Вифанию, где проводит все ночи, кроме пасхальной.
Из-за огромного стечения паломников Иерусалим перенаселен, и многие
находят себе временное пристанище в окрестных поселках. В Вифании жили
друзья Иисуса.


Метки: вербное воскресение

С праздником Рождества Крестителя Господня



Пророче и Предтече пришествия Христова,/
достойно восхвалити тя недоумеем мы, любовию чтущии тя:/ неплодство бо
рождшия и отчее безгласие разрешися/ славным и честным твоим
рождеством,// и воплощение Сына Божия мирови проповедуется.

Собственно у нас четыре места почитания
Иоанна Предтечи:
Греческая церковь Иоанна Крестителя и Монастырь
Иоанна Крестителя в Эйн-Карем(там находиться пещера где жил Иоанн до 30
лет,с местом упокоения праведной Елизаветы и животворящим источником)и
в Каср аль-Яхуде монастырь Иоанна Предтечи на Иорданской стороне
Вифавара и на Палестинской стороне церковь Иоанна ,куда можно попасть
только один раз в году в праздник Крещения Господня.






Монастырь Иоанна Крестителя в Эйн-Карем

Фото )





Греческая церковь Иоанна КрестителяФото )






Монастырь Иоанна Предтечи(Вифавара)
Фото )



Церковь Иоанна Крестителя (Каср аль-Яхуд)
Фото )


Метки: Рождество Иоанна Предтечи

Монастырь Илии пророка (Дейр-Мар-Ильяс)




Монастырь Илии пророка , мужской, действующий, принадлежит Иерусалимской Православной Церкви, находится на пути из Иерусалима в Вифлеем, недалеко от гробницы Рахили. Однако впервые этот монастырь упоминается западными паломниками ок. 1160 г. По сообщению Иоанна Фоки (1185), монастырь Илии Пророка., «древнейшими боголюбивыми мужами воздвигнутый», был разрушен землетрясением и восстановлен игуменом-сирийыем на средства византийского императора Мануила I. (Иоанна Фоки сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о св. местах Палестины конца XII в. // ППС. 1889. Т. 8. Вып. 2 (23). С. 24, 54). По всей видимости, имеется в виду землетрясение, происшедшее ок. 1157 г. Согласно греч. анонимному паломнику (1187), монастырь, имевший церковь с куполом (PG. 133. Col. 989), находился на том месте, где пророку Илии скрывшемуся в пустыне от Иезавели явился Ангел (3 Цар 19, 4-8). К этому преданию апеллировали зап. паломники (в т. ч. Филипп из Савоны (1283) и Николай из Поджибонси (1346-1350)), тогда как пилигримы жившие позднее ошибочно связывали основание мон-ря либо с местом рождения прор. Илии - Номпар де Гомон (1418), Иоанн Полонер (1422), Б. Амико (1620) - либо с местом, куда пророк удалился во время засухи (3 Цар 17, 1-7),- Игнатий Смолянин (1396-1402) (Хождение Игнатия Смолянина // ППС. 1887. Т. 4. Вып. 12(3). С. 22), либо даже с местом, где он был взят на небо - Петр де Пеннис (ок. 1350). Последние 2 события ветхозаветной истории традиционно связываются с пещерой прор. Илии в монастыре Хозива и  с ущельем Харран за р. Иордан.


С монастырем Илии пророка. также связывают ряд новозаветных преданий. Считается, что здесь прав. Иосифу явился во сне ангел, сказав: «Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Мф 1. 20), и что на этом месте волхвы снова увидели звезду, которую потеряли из виду, когда пришли в Иерусалим, чтобы спросить, «где родившийся Царь Иудейский» (Мф 2. 2) (RaptТpouloj. 1996. S. 140-141).


 


В 1992 г. во время работ по расширению шоссе Иерусалим-Вифлеем близ монастыря Илии Пророка были обнаружены развалины церкви византийского периода. С южной стороны она граничит с источником Бир-кадисму. Во время раскопок окт. 1992 - февр. 1993 гг. была исследована зап. часть церкви и обнаружены мозаичные полы, засыпанные затем для сохранности. При раскопках 1997 г. стало ясно, что церковь была сооружена в V в., перестроена в VI в., в VIII в. превращена в мечеть и вскоре после этого разрушена. Эту постройку отождествили с известной по письменным источникам церковью Кафизмы Пресв. Богородицы (см. подробнее в ст. Кафизмы монастырь), построенной на месте, где Она отдыхала по пути в Вифлеем. Согласно Житию прп. Феодосия Великого, монастырская ц. Кафизмы была сооружена богатой вдовой при свт. Ювеналии, архиеп. Иерусалимском (422-458), прп. Феодосий некоторое время был игуменом монастыря Кафизмы (Cyr. Scyth. Vita Theod. S. 235-241). В центре 8-угольной в плане церкви находится скала, напоминающая по своей форме сидение. Почти все церковные помещения имели мозаичные полы, некоторые из них были добавлены в VIII в.  (Гева. 2000. С. 42-43).


Это место с незапамятных времён было важным перекрёстком древних дорог, стоянкой и прибежищем. Как раз на пол пути между Иерусалимом и Вифлеемом (Бейт-Лехем), на самой границе с Иудейской пустыней и дорогой на Иродион. У подножья холма был источник и колодец - по традиции именно здесь умерла праматерь Рахиль, родив Беньямина. С тех пор колодец так и назвали беэр Биньямин. Но сам холм носит другое, не менее известное имя-гиват Илиягу - холм Илии.





Обычно, этот стоящий в гордом одиночестве монастырь, закрыт для посещений. Но я рассчитывал, что хотя бы в пасхальную неделю будет иначе - и оказался прав.






Построенный византийцами в 6 веке н.э, разрушенный персами и восстановленный крестоносцами (1160 г), веками стоит этот каменный страж на древней обочине дороги Иерусалим- Бейт- Лехем.


По традиции, именно здесь останавливался Илия, убегая от царицы Изевель по дороге в Хорев.


И на этом месте обессиленный пророк просит у Б-га смерти, и лишь посланный свыше ангел подкрепляет его и велит продолжать путь.







Свято место пусто не бывает, и позднее стали считать что именно здесь, опять таки ангел (не известно тот же или другой) поведал на этот раз Иосифу «Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого» (Мф 1. 20). И некоторое время спустя именно здесь, волхвы снова увидели вифлеемскую звезду, которую потеряли из виду, когда пришли в Иерусалим. Что впрочем совсем не удивительно, если учесть, что в самом деле именно с вершины этого холма, у подножия которого и построен монастырь, открывается захватывающий вид на весь Бейт-Лехем. Монастырь греко-православный, что чувствуется сразу когда попадаешь во внутрь церкви.








Стены, расписанные фресками, закрытый иконостас, лики святых.

















Не совсем обычная, для храма роспись потолка - темно синие небо со сверкающими звездами (Вифлеемская звезда)










Все конечно посвящено Илии.





Вот пророк, в гневе, убивает жрецов Ваала на горе Кармель.





Легенда, о вороне приносящем пищу пророку






Несколько фресок, по моему более древних, находятся сразу после входа.











Под стеклом, частицы мощей св. Нектария Эгинского, и остатки цепей Георгия Победоносца







Героический финал - вознесение на небо на огненной колеснице





В настоящие время в монастыре обитает единственный монах- игумен Парфений.








Источник

Метки: Монастырь пророка Илии, Храмы Иерусалима

Глеб Киреев, 16-05-2011 23:24 (ссылка)

Памятные таблички установлены над Порогом Судных Врат

ttt01b_resize.jpg


К
66-ой годовщине подписания акта о безоговорочной капитуляции Германии
и ко Дню Победы в Европе – 7 мая 2011 года, над лампадами над Порогом
Судных Врат были установлены памятные таблички.





Подробнее...











Метки: Александровское подворье, Порог Судных врат, памятные таблички

Глеб Киреев, 24-12-2010 18:08 (ссылка)

С наступающим праздником Святителя Спиридона



То, что святитель Спиридон не похож на остальных святителей, становится понятно даже после первого взгляда на его икону. Древние святители чаще всего изображаются с непокрытой головой. Таков Златоуст, таков Василий Великий и многие другие.

Святители поздних эпох кроме привычного архиерейского облачения имеют на голове митры. Митрой украшен Феодосий Черниговский, Тихон Задонский, Иоасаф Белгородский. Перечислять можно долго. А вот Спиридон, современник Николая Чудотворца, не простоволос, но и не в митре. У него на голове — шапочка из овечьей шерсти. Пастухом долгие годы был этот удивительный муж, а когда воля Божия привела его на епископскую кафедру, чтобы пасти словесных овец Христовых, то образ жизни Спиридон не поменял. Крестьянская еда, воздержность в быту, доходящая до бедности, пастушеская шапка — всё это так не похоже на признаки святительского сана. Зато внутренние богатства благодати, которые носил в себе Спиридон, заставляли современников вспоминать имена пророков Илии и Елисея.

 




Колокольня храма святителя Спиридона Тримифунтского,город Керкира (остров Корфу, Греция)

IV век, век жизни святителя, был тем временем, когда успокоившаяся от внешних гонений Церковь стала терзаться внутренними болезнями. Ложные учения, ереси стали тревожить умы верующих людей. Эпоха требовала богословского подвига и защиты апостольской веры на отточенном языке философских понятий. Спиридон менее всего подходил для этого. Он был молитвенником, подвижником, праведником, но никак не книжником и не оратором. Однако святой пошёл на Никейский Собор, созванный императором Константином по поводу учения александрийского пресвитера Ария.

Ересь Ария поколебала вселенную. Этот священник дерзнул учить, что Христос не Бог, что Он не равен Отцу и было время, когда Сына Божия не было. Те, кто носил Христа в сердце, содрогнулись, услышав такие слова. Но те, кто ещё не победил свою греховность и кто слишком доверял своему разуму и логике, подхватили Ариево кощунство. Таковых было много. Украшенные внешним знанием, кичливые и говорливые, эти философы страстно доказывали свои мнения. И Спиридон решил вступиться за Истину. Отцы Собора знали, что этот епископ в пастушеской шапке свят, но не искусен в слове. Они удерживали его, опасаясь поражения в диспутах. Но Спиридон совершил нечто неожиданное. Он взял в руки кирпич и, сотворив молитву, сжал его в руках. Слава Тебе, Христе Боже! В руках святого старца вспыхнул огонь, потекла вода и осталась мокрая глина. Кирпич, силою Божией, разложился на свои составные части.


Храм святителя Спиридона Тримифунтского(вид со стороны ул. св. Спиридона)


«Смотри, философ, — сказал с дерзновением Спиридон защитнику арианства, — плинфа (кирпич) одна, но в ней — три: глина, огонь и вода. Так и Бог наш един, но три Лица в Нём: Отец, Слово и Дух». Против таких доводов должна была умолкнуть земная мудрость.

Это не единственное чудо святителя, и мы не случайно упомянули ранее имена Илии и Елисея. Великие пророки Израиля всем сердцем служили Богу, и Бог совершал через них удивительные чудеса. Мёртвые воскресали, прокажённые очищались, Иордан разделялся надвое, небо заключалось на годы и отказывалось проливать дождь. Казалось, что Свою власть над сотворённым миром Господь временами отдавал Своим избранникам. Третья и четвёртая Книги Царств подробно рассказывают об этих чудотворцах.

Спиридон был подобен им. Киприоты-земледельцы были счастливы, имея такого архиерея, поскольку небо слушалось святого. В случае засухи молитвы Спиридона приклоняли Бога на милость, и долгожданный дождь поил землю.

Подобно Елисею, который проверил наличие на себе духа Илии, разделив воды Иордана (4 Цар. 2, 14), и святитель повелевал водной стихией. Он шёл однажды в город, чтобы вступиться за несправедливо обвинённого знакомого, и разлившийся ручей угрожал преградить ему дорогу. Святой запретил воде именем Божиим и продолжил путь.


У входа в храм святителя Спиридона Тримифунтского,город Керкира (остров Корфу, Греция)


Неоднократно смерть отдавала свою добычу, и по молитвам святого воскресали мёртвые.

Нужно заметить, что житие святителя Спиридона известно нам не полностью, но лишь в небольших фрагментах. И даже то малое, что известно, поражает могуществом силы и славы Божией, действовавшей через этого человека.

Знакомство со святыми и со всем тем сверхъестественным, что было в их жизни, является пробным камнем для человеческого сердца. Очевидно, мы не можем повторить жизнь великих угодников. Но радость о том, что такие люди есть, и вера в то, что описанные чудеса действительны, говорит о том, что мы с ними одного духа. Пусть они, эти святые люди, полны, как море, а мы — как напёрсток, но и в нас, и в них одна и та же живая вода. Если же человек скептичен к слышанному, то вряд ли в его сердце живёт вера в Того, для Кого нет ничего невозможного.

Илия и Елисей — великие святые, но не их именем назывались израильтяне. Отец народа и одновременно отец всех верующих — Авраам. Это его непостижимая преданность Богу стала основой всей последующей священной истории. Одной из главных черт, характеризующих Авраама, было милосердие и странноприимство. Когда мы говорим о Спиридоне, мы всегда вспоминаем праотца, поскольку любовью к нищим и странникам святитель вполне ему уподобился.


Храм святителя Спиридона Тримифунтского,город Керкира (остров Корфу, Греция)


Любовь к людям выше чудес. Тот, кто может открывать нуждающимся вместе с сердцем и кошелёк, и двери дома, тот — настоящий чудотворец. Бoльших чудес не надо. А если они и будут, то только при наличии главного чуда — человеколюбия.

Дом Спиридона Тримифунтского не закрывался для странников. Из его кладовой любой бедняк мог взять в долг любое количество пищи. Возвращал долг бедняк когда мог. Никто не стоял рядом и не контролировал количество взятого и возвращённого.

Вместе с тем, жестокие и корыстолюбивые люди в лице Спиридона встречались как бы с Самим Богом, страшным в Своей справедливости. Житие описывает несколько случаев, когда святой наказывал и посрамлял купцов, не стыдившихся наживаться на чужой беде.

Бывает, что человеку нужен не столько Небесный Отец, сколько Небесный «Дедушка», снисходительный к ошибкам и позволяющий порезвиться. Так, современника Спиридона, Николая Чудотворца, с течением веков переодели в Деда Мороза и приспособили к разносу подарков. А ведь Николай не только тайком подарки раздавал. Временами он мог употребить к дерзким грешникам и власть, и силу. Так было при земной жизни. Так продолжается и сейчас, когда души праведных созерцают Христову Славу.


Алтарь храма святителя Спиридона Тримифунтского


Спиридон добр, как Николай, и как Николай — строг. Одно не бывает без другого. Умеющий любить правду умеет и ненавидеть ложь. Человек неправедно гонимый, человек, чувствующий слабость и беззащитность, в лице Спиридона может найти сильного защитника и скорого помощника. Только пусть сам человек, просящий помощи, не будет несправедлив к ближним, поскольку у святых Божиих нет лицеприятия.

Среди тех радостей, которые дарит человеку христианская вера, есть радость обретения чувства семьи. Верующий никогда не бывает одинок. Вокруг него всегда — облако свидетелей (Евр. 12, 1). Жившие в разные эпохи и в разных местах люди, достигшие Небесного Иерусалима, составляют ныне церковь первенцев, написанных на Небесах (Евр. 12, 23). С любовью наблюдают они за нами, всегда готовые, в ответ на просьбу, прийти на помощь.

Один из них — святитель Спиридон, радость киприотов, керкирская похвала, Вселенской Церкви драгоценное украшение.


Рака с мощами святителя Спиридона Тримифунтского
Мощи святителя до второй половины VII в. почивали в городе Тримифунте, а затем из-за набегов арабов они, вероятно, по приказу императора Юстиниана II (685–695 гг.), были перенесены в Константинополь. В 1453 году, когда столица Византии пала под натиском турок,  священник Григорий Полиевкт, тайно взяв чтимые мощи, отправился сначала в Фесприотийскую Парамифию (совр. Сербия), а в 1456 году привез их на остров Корфу (по-гречески Керкира), где искали спасения многие беженцы из Византии. На Керкире Полиевкт отдал священные останки во владение своему соотечественнику священнику Георгию Калохеретису. Последний завещал многоценное сокровище сыновьям Филиппу и Луке. Дочь Филиппа Асимия в 1527 г. вышла замуж за керкирца Стаматия Вулгариса. Ей в наследство отец передал мощи Спиридона, и с тех пор до 60-х годов 20 века останки святого принадлежали семье Вулгарисов. В данный момент мощи св. Спиридона Тримифунтского принадлежат Церкви Керкиры (от ред. - святыня не была сразу передана священной митрополии Керкиры, Пакса и Диапонтийских островов, потому, что в завещании иерея Георгия Калохеретиса было сказано, что святые мощи будут принадлежать семье Калохеретисов и должны передаваться от поколения в поколение до тех пор, пока этот род из каждого своего поколения будет давать одного священника. Однако в 60-е годы 20 века митрополит Керкиры Мефодий не рукоположил ни одного представителя этой семьи во священники, в результате чего святые мощи перешли во владение Керкирской митрополии).


Чудотворные мощи святителя Спиридона Тримифунтского

Неизвестно, когда и по каким причинам десница была отделена от мощей святителя. По свидетельствам Христодула Вулгариса (великого протопопа Керкиры, жившего в XVII веке), в 1592 году десница была доставлена из Константинополя в Рим Папе Клименту VIII, который в 1606 году передал святыню кардиналу Чезаре Баронио. Кардинал, известный католический церковный историк, в свою очередь, передал десницу церкви Божией Матери (S. Mаria in Vallicella) в Риме, о чем свидетельствует соответствующая запись в церковном архиве. Л. С. Врокинис, греческий историк, ссылаясь на Христодула Вулгариса, писал, что десница находилась в храме Божией Матери в конусообразном позолоченном хранилище невизантийской работы, высотой около полуметра. В ноябре 1984 года, накануне праздника святого Спиридона, усилиями митрополита Керкиры, Пакси и близлежащих островов Тимофея, святыня была возвращена Церкви Керкиры.

Чудом является и то, что покровитель странников  св. Спиридн Тримифунтский сам по сей день не перестает «странствовать», помогая всем, кто с верой в молитве к нему обращается. В Православном мире он почитается как «ходящий» святой – бархатные башмачки, одетые на его ступни, изнашиваются, и несколько раз в год их заменяют новыми. А изношенные башмачки разрезают на части и как великую святыню передают верующим. По свидетельству греческих священнослужителей, во время «переобувания» чувствуется ответное движение.
Невозможно рассказать обо всех чудесах, которые совершил святитель Спиридон во время своей земной жизни, но и после смерти, когда он стал ближе к Богу, святой не перестаёт их совершать. По всему храму и над саркофагом с мощами на цепочках висят «тамы», серебряные пластинки с выпуклым изображением фигуры всего человека или отдельных частей тела: сердца, глаз, рук, ног, а также серебряные лодочки, машины, множество лампад - это подарки людей, получивших исцеление или помощь от святителя Спиридона.


Знаменитые бархатные башмачки святителя Спиридона Тримифунтского, которые ему часто меняют, т.к. подошвы оказываются постоянно стоптанными.

Мощи Святителя Спиридона поражают одним своим видом – Божьей Милостию они полностью нетленны. Это удивительные мощи – они весят как тело взрослого мужчины и чудесным образом не утрачивают свойств живой плоти, имеют температуру человеческого тела и сохраняют мягкость. До сих пор ученые разных стран и вероисповеданий приезжают на Керкиру для того, чтобы подвергнуть исследованию нетленные мощи Святителя, но после тщательного рассмотрения приходят к выводу, что никакими законами и силами природы нельзя объяснить феномен нетления этих мощей, которые почти 1700 лет пребывают в неповрежденном виде; что иного объяснения, кроме чуда, нет; что здесь, несомненно, действует всемогущая сила Божия.

Рака с мощами закрывается на два замка, которые открываются двумя ключами одновременно. Открыть раку можно только вдвоем. И когда ключик не поворачивается, значит, считается на острове, святитель Спиридон «отлучился»: помогает кому-то. Эта история пересказывается из уст в уста.



Рака с мощами св. Спиридона Тримифунтского

На Керкире в день блаженной кончины святителя Спиридона совершается торжественное празднование в его честь и память: раку с честными мощами Святого на три дня (с навечерия 11(24) декабря до вечерни 13(26) декабря) износят из придела на особое место у иконостаса, справа от местной иконы Спасителя для поклонения и молебных пений Святому. Есть еще четыре дня в году, когда, по давней традиции, необыкновенно красочно и эмоционально чтят память Святого. Выражением любви и благодарности к нему является проведение крестных ходов с мощами Святого (Литаниий), которые установлены в память чудесной помощи святителя Спиридона жителям острова. Литании совершаются в Вербное Воскресенье (неделю Ваий), Великую (Страстную) Субботу, 11 августа и первое воскресенье ноября.


Десная рука св. Спиридона Тримифунтского,  возвращенная католиками в 1984 году Греческой Православной Церкви

В дни праздников мощи Святителя вынимают из серебряной раки и полагают в иной саркофаг, где они стоят вертикально, а когда вновь возвращают в раку, они принимают прежнее положение. Саркофаг с мощами Святого на носилках несут на плечах четверо священнослужителей под специальным золототканым балдахином. Перед святыми мощами следуют архиереи, духовенство всех чинов, хор, военные духовые оркестры, свещеносцы в парадных одеяниях, с толстыми свечами диаметром более 15 сантиметров. Их несут в специальных портупеях, перекинутых через плечо. Над городом плывет колокольный звон, звучат марши духовых оркестров, церковные песнопения. По обеим сторонам улицы стоит плотными рядами народ. На пути следования бывают остановки для чтения Евангелия, ектений и коленопреклонных молитв. Ближе к храму многие люди, надеющиеся получить исцеление, выходят на середину мостовой впереди крестного хода и ложатся на спину, лицом вверх, рядом кладут своих детей, чтобы нетленные мощи святителя Спиридона в ковчеге пронесли над ними.


Крестный ход с мощами св. Спиридона (г. Керкира, о. Корфу)

Кажется, что в эти дни на украшенные флагами и цветами улицы города выходят все: местные жители и многочисленные паломники, отряды скаутов и представители разных родов войск. Повсюду царит идеальный порядок, доброжелательность, взаимоуважение, искреннее сопереживание всему происходящему. Полиция ограничивает лишь въезд машин на те улицы, по которым проходит крестный ход. Тот, кто не может выйти на улицу, встречает святителя Спиридона на балконе дома или около окна.

Крестный ход 11 августа совершается в память о спасении Керкиры от турецкого нашествия в 1716 году. 24 июня остров был осажден пятидесятитысячной турецкой армией, с моря его блокировали корабли Османской Порты. Жители города, под предводительством графа Шуленбурга, с оружием в руках отчаянно пытались отбить атаки неверных, но силы защитников после сорока шести дней кровопролитных боёв были на исходе. Женщины, дети и старики собрались в священной церкви святителя Спиридона и молились, стоя на коленях. Турки уже назначили день генерального сражения, который скорее всего, был бы для горожан последним.
Внезапно 10 августа ночью разразилась ужасная гроза, невиданная доселе в это время года, - остров буквально заливали потоки воды. На рассвете следующего дня, когда защитники острова готовились вступить в решающую схватку, разведчики сообщили, что агарянские окопы пусты и повсюду лежат тела утонувших солдат и офицеров. Оставшиеся в живых, побросав вооружение и продовольствие, в ужасе поспешно отступили к морю, стремясь попасть на корабли, но многие солдаты и офицеры были захвачены в плен. Они-то и рассказали, что над стенами крепости в грозовом небе вдруг появилась фигура воина, который держал в одной руке зажженную свечу и меч, а в другой - крест. За ним следовал целый сонм ангелов, и они вместе начали наступать и гнать турок прочь. По описанию пленённых местные жители узнали в этом небесном воине своего защитника и покровителя - святителя Спиридона Тримифунтского.






Крестный ход с мощами св. Спиридона (г. Керкира, о. Корфу)


Неожиданное спасение острова от турецких захватчиков заставило местные власти признать освободителем острова святителя Спиридона. В знак благодарности правитель острова адмирал Андреа Пизани подарил церкви серебряный подвесной светильник со множеством лампад, а местные власти приняли решение, что каждый год будут предоставлять масло для зажигания этих лампад. Через год 11 августа, был установлен праздник в честь Святого. Замечено, что именно в этом крестном ходе принимает участие самое большое количество верующих. После возвращения крестного хода в церковь святые мощи выставляются для трёхдневного поклонения (до захода солнца 13 августа).
Керкира - единственный остров в Ионическом море, который никогда не находился под властью турок. Местные жители очень гордятся этим.

Cимвол веры

 


Я  никак не доберусь написать хорошую статью о монастыре св. Спиридона Тримифунтского в старом городе Иерусалима,но обязательно это сделаю
Несколько фото:


Русские колокола - дар русских паломников 19 века
монастырю св.Спиридона призывают верующих на молитву



Настоятель монастыря святителя Спиридона Тримифунтского
иеромонах Амфилохий (в центре)



Чудотворный образ свят.Спиридона
с тапочком от его святых мощей
в монастыре св. Спиридона в Иерусалиме



Образ святителя Спиридона чудесно отобразившийся на стекле
(Вид со стороны иконостаса)



Святителю отче Спиридоне,моли Бога о нас грешных!!!

Метки: память, православный святитель спиридон

Церковный календарь на 2010 год



Русская
Православная Церковь (а также старообрядцы) в литургической жизни
используют юлианский календарь (так называемый старый стиль). Вопрос о
календаре обсуждался на Всероссийском Поместном Соборе в конце января
1918 года, после введения большевиками григорианского календаря в
Российской республике; после дискуссии в соединенном собрании Отдела о
богослужении и Отдела о правовом положении Церкви в государстве было
принято решение, что «Церковь пока должна пользоваться в своем обиходе
старым стилем». 15 марта 1918 года в заседании Отдела о богослужении,
проповедничестве и храме было принято следующее решение: «1) ввиду
важности вопроса о реформе календаря и невозможности, с
церковно-канонической точки зрения, скорого самостоятельного решения его
русскою Церковию, без предварительного сношения по сему вопросу с
представителями всех автокефальных Церквей, оставить в Русской
Православной Церкви Юлианский календарь во всей его полноте »


Начало
церковного года (индикта) — 1 сентября по юлианскому календарю; но
фактический литургический год начинается с Недели Пасхи.

Счисление
лет ведётся от предполагаемого года рождения Спасителя, что совпадает с
общепринятым летосчислением. Было введено Петром Великим: 19 декабря
7208 года от сотворения мира царь Петр I подписал указ «О писании впредь
генваря с 1 числа 1700 года во всех бумагах лета от Рождества
Христова, а не от сотворения мира».

До XVIII века в Московском
государстве было принято летосчисление «от сотворения мира», введённое в
Византии в VI (сотворение мира относилось к 5 508 году до н. э.), что
не надо смешивать с еврейским счётом лет, идущим от 3 761 года до новой
эры. Так, 2010-й год соответствует 2010 + 5508 + 1 = 7519-у году «от
сотворения мира».

Наряду с юлианским календарём для определения
так называемых переходящих праздников используется исчисление по дате
Пасхи, сделанное на основании лунного календаря. Дата Пасхи может
находиться в пределах с 4 апреля (22 марта) по 8 мая (25 апреля).
Для человека,
стремящегося к сознательной духовной жизни, православный календарь,
задающий церковный богослужебный и бытовой ритм, является неотъемлемой
частью повседневных дел. В Церкви Божией все бывает «благообразно и
по чину»
(1 Кор. 14, 40). В литургической жизни Церкви благочиние
достигается исполнением Церковного Устава, одним из выражений которого
является церковный календарь, благовременно возвещающий и напоминающий
клирикам и всем верным чадам Церкви о днях праздников и постов.


Православный
Церковный Календарь На 2010 год:

Январь
2010 года

1 января
2010 года — Рождественский пост. Предпразднество Рождества Христова

2 января 2010 года — праздник Праведного Иоанна Кронштадтского. День
иконы Божьей Матери "Спасительница утопающих”
7 января 2010 года —
великий православный праздник Рождество Христово. Конец Рождественского
поста
7-17 января 2010 года — сплошная седмица — праздник Святки

8 января 2010 года — Собор Пресвятой Богородицы
13 января 2010 года
— Отдание праздника Рождества Христова
14 января 2010 года —
праздник Обрезание Господне
15 января 2010 года — праздник
Преподобного Серафима Саровского
18 января 2010 года — Крещенский
сочельник или Навечерие Богоявления. Однодневный православный пост

19 января 2010 года — православный праздник Крещение Господне.
Богоявление
20 января 2010 года — Собор Иоанна Предтечи — Крестителя
Господня
25 января 2010 года — день мученицы Татианы (Татьянин
день)
25-31 января 2010 года — Сплошная православная седмица Мытаря и
фарисея

Февраль
2010 года

1-7
февраля 2010 года — неделя Мясопустная
6 февраля 2010 года — день
Блаженной Ксении Петербургской. День Особого Поминовения усопших

8-14 февраля 2010 года — православный церковный праздник Масленица
9
февраля 2010 года — день Перенесение мощей Святители Иоанна Златоуста

12 февраля 2010 года — праздник Трех святителей — Василия Великого,
Григория Богослова и Иоанна Златоуста
14 февраля — Прощеное
Воскресенье
15 февраля 2010 года — православный праздник Сретение
Господне. Начало Великого Поста. Великий пост продлится с 15 февраля по
4 апреля 2010 г.
25 февраля 2010 года - праздник Иверской иконы
Божией Матери
27 февраля 2010 года — День Особого Поминовения
усопших

Март 2010
года

6 марта
2010 года — День Особого Поминовения усопших
13 марта 2010 года —
День Особого Поминовения усопших
15 марта 2010 года — день Иконы
чудотворной — Божия Матерь Державная
16 марта 2010 года —
православный церковный праздник Торжество Православия.
22 марта
2010 года — Святых сорока мучеников Севастийских
27 марта 2010 года —
день Федоровской иконы Божьей Матери
28 марта 2010 года —
православный христианский церковный праздник Вербное Воскресенье — Вход
Господа Иисуса Христа в Иерусалим

Апрель
2010 года

2 апреля
2010 года — Страстная Пятница. Распятие Иисуса Христа — Сына Божьего —
на Кресте за грехи человеческие
3 апреля 2010 года — Великая
Суббота перед великим православным праздником Пасхи — Воскресением
Христовым. В православных церквях святят пасхальные куличи (паски) и
крашенные яйца
4 апреля 2010 года — Великий Праздник Пасха: Христос
Воскрес! Воистину Воскрес!
5-11 апреля 2010 года — Сплошная Светлая
Пасхальная седмица
7 апреля 2010 года — православный праздник
Благовещение Пресвятой Богородицы
8 апреля 2010 года — Собор
Архангела Гавриила
13 апреля 2010 года — Радоница, день поминовения
усопших. День Преподобного Тита чудотворца. Иконы Божьей Матери —
Неувядаемый Цвет
28 апреля 2010 года — Преполовение

Май 2010
года

6 мая
2010 года — день Великомученика Георгия Победоносца
9 мая 2010 года
— День поминовения усопших воинов
13 мая 2010 года — православный
церковный праздник Вознесение Господне
14 мая 2010 года — день
Благоверной царицы Тамары
15 мая 2010 года — праздник Благоверных
князей Бориса и Глеба
18 мая — день Великомученицы Ирины. Праздник
православной иконы Божьей Матери «Неупиваемая Чаша»
21 мая 2010
года - Апостола и евангелиста Иоанна Богослова
22 мая 2010 года -
православный праздник Святителя Николая Чудотворца (перенесение мощей).
Троицкая суббота — День поминовения усопших
23 мая 2010 года —
большой православный праздник Троица (Пятидесятница)
24 мая 2010
года — День Святого Духа — Духов День. Праздник Православной Церкви

24-30 мая 2010 года — Троицкая сплошная православная седмица
24 мая
2010 года — день Равноапостольных Кирилла и Мефодия
31 мая 2010
года — начало православного церковного Петрова поста (31 мая — 12 июля в
2010 году). День иконы Божьей Матери «Умиление». День памяти святых
отцов семи Вселенских Соборов

Июнь 2010
года

1 июня
2010 года — праздник православный князя Дмитрия Донского. День
Священномученика Виктора
3 июня 2010 года — день Владимирской иконы
Божьей Матери
6 июня 2010 года — день Всех Святых
24 июня 2010
года - день Иконы Божией Матери «Достойно есть»

Июль 2010
года

1 июля
2010 года — день православной иконы Божьей Матери «У источника», иконы
Богородицы «Московская» и Боголюбской иконы Божьей Матери
6 июля
2010 года — день Владимирской иконы Божьей Матери
7 июля 2010 года —
православный праздник Рождество Иоанна Предтечи
9 июля 2010 года —
день Тихвинской иконы Божьей Матери
12 июля 2010 года — православный
праздник Апостолов Петра и Павла
13 июля 2010 года — Собор славных и
всехвальных 12-ти апостолов
15 июля 2010 г. — Положение ризы
Пресвятой Богородицы
17 июля 2010 года — Святых царственных
мучеников
21 июля 2010 года — православный праздник Казанской иконы
Божьей Матери
23 июля 2010 г. — Положение ризы Господней в Москве

24 июля 2010 г. — день святой православной княгини Ольги
28 июля
2010 года — праздник Равноапостольного князя Владимира

Август
2010 года

2 августа
2010 года —православный праздник Пророка Илии
4 августа 2010 г. —
день святой равноапостольной Марии Магдалины
5 августа 2010 г. —
день Почаевской иконы Божьей Матери
7 августа 2010 г. — Успение
праведной Анны — матери Богородицы Девы Марии.
10 августа 2010 года
— день Смоленской иконы Божией Матери
14 августа 2010 года —
православный праздник Происхождение (Изнесение) древ Креста Господня.
Семи мучеников Маккавеев, Соломонии и Елеазара. Начало Успенского
двухнедельного поста (14 — 28 августа 2010 года). Медовый или Мокрый
Спас. День крещения Руси князем Владимиром в 988 году
19 августа
2010 года — великий православный праздник Преображение Господне.
Яблочный Спас.
28 августа 2010 года — великий православный праздник
Успение Пресвятой Богородицы. День иконы Премудрости Божией
29
августа 2010 года — Перенесение Нерукотворного Образа Господня.
Ореховый, Холщовый, Полотняный или Нерукотворный Спас

Сентябрь
2010 года

1
сентября 2010 года — праздник Преподобного Серафима Саровского
8
сентября 2010 года — день Владимирской иконы Божьей Матери
9
сентября 2010 года — день Великомученика и целителя Пантелеймона
11
сентября 2010 года — Усекновение главы Иоанна Предтечи. Однодневный
пост
19 сентября 2010 года — Чудо Архистратига Михаила
21
сентября 2010 года — большой православный праздник Рождество Пресвятой
Богородицы
27 сентября 2010 года — церковный праздник Воздвижение
Животворящего Креста Господня. Однодневный православный пост
30
сентября 2010 года — день Мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их
Софии

Октябрь
2010 года

8 октября
2010 года — праздник церковный православный Преподобного Сергия
Радонежского
9 октября 2010 года — день Апостола и евангелиста
Иоанна Богослова
14 октября 2010 года — великий православный
праздник Покров Пресвятой Богородицы
26 октября 2010 года —
праздник Иверской иконы Божией Матери

Ноябрь
2010 года

4 ноября
2010 года — православный праздник Казанской иконы Божьей Матери
6
ноября 2010 года — Дмитриевская родительская суббота — День поминовения
усопших. День православной иконы Божьей Матери «Всех скорбящих
Радость»
8 ноября 2010 года — день Великомученика Дмитрия Солунского

21 ноября 2010 года — Собор Архистратига Михаила, Архангелов Гавриила,
Рафаила и других Небесных бесплотных Сил
22 ноября 2010 года — день
Иконы Божьей Матери «Скоропослушница»
26 ноября 2010 года —
церковный праздник Святителя Иоанна Златоуста
28 ноября 2010 года —
день Святых мучеников Гурия, Самона и Авива. Начало Рождественского
поста, который продлится с 28 ноября 2010 года по 7 января 2011 года

Декабрь
2010 года

4 декабря
2010 года — церковный православный праздник Введение во храм
Пресвятой Богородицы
7 декабря 2010 года — день Великомученицы
Екатерины
10 декабря 2010 года — день православной иконы Богородицы
«Знамение»
13 декабря 2010 года — праздник Апостола Андрея
Первозванного
17 декабря 2010 года — православный церковный праздник
Великомученицы Варвары
19 декабря 2010 года — православный
праздник Святителя Николая Чудотворца
22 декабря 2010 года —
церковный христианский праздник Иконы Божьей Матери «Нечаянная Радость»




ИСТОЧНИК

О ПОСТАХ, СОБЛЮДАЕМЫХ В ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

В этом подвижническом усилии особо значительное место занимает пост. Он
представляет собой одно ив самых действенных орудий в нашей духовной
борьбе.

Христианская


жизнь немыслима без подвига. То
есть без того усилия,
которое предпринимает верный, руководимый и укрепляемый Святым Духом,
чтобы избавиться от ига греха и господства страстей, и чтобы
самоотверженно следовать воле Господней. Чтобы жить во Христе и быть
живым членом Его Тела, которое есть Церковь.



Церковные
требы с
Иерусалима




1.

Великий сорокадневный пост




     Сорокадневный пост ведет начало от апостолов. В 69 своем правиле
они ясно говорят об этом: "Если кто: епископ или пресвитер, или диакон,
или иподиакон, или чтец, или певец - не постится во Святую
Четыредесятницу или в среду, или в пятницу всего года, кроме препятствия
от немощи телесной, да будет извержен; слабому телом дозволено по
немощи вкушать немного масла и вина. Если же мирянин не постится, да
будет отлучен".


     а) Вселенские и Поместные Соборы об установлении Святой
Четыредесятницы



     Уже на Первом Вселенском Никейском Соборе богоносные отцы
воспоминают о сорокадневном посте, в 5 правиле так говоря об этом:
"Отлученные своими епископами не должны быть приемлемы другими. Впрочем,
да будет исследуемо, не по малодушию ли, или распре, или по какому
другому неудовольствию подпали они отлучению. Посему за благо признано,
чтобы в каждой области дважды в год были Соборы: первый перед Святой
Четыредесятницею, а другой около осеннего времени".


     Здесь надо обратить внимание на то, что отцы Вселенского Собора
только воспоминают о Великом посте, но не устанавливают его. Почему же?
Потому, что прежде сего Собора Великий пост уже был установлен самими
апостолами и твердо соблюдался всеми верными. Посему святые отцы только
лишь воспоминают о Великом посте как о предмете всем известном.


     Шестой Вселенский Собор подобным же образом воспоминает о Великом
посте, в 29 правиле так говоря о нем: "Некоторые из отцов в день
Божественной Вечери приносили Бескровную Жертву после употребления
пищи". Шестой Вселенский Собор нашел неприемлемым и несообразным ни во
Святую Четыредесятницу, ни в четверг последней седмицы оставлять пост и
тем умалять великое значение Святой Четыре десятницы.


     Тот же Шестой Вселенский Собор в 52 правиле так рассуждает: "Во все
дни поста Святой Четыредесятницы, кроме субботы и воскресения и святого
дня Благовещения, святая Литургия да бывает не иная, как
Преждеосвященных Даров".


     И еще, тот же Собор в 56 правиле говорит: "Армяне в субботы и
воскресные дни Святой Четыредесятницы едят сыр и яйца; Собор же сей
повелевает от таковых снедей удаляться. Если же кто не будет сего
соблюдать, то клирики да будут извержены, а миряне будут отлучены".


     Первый Поместный Гангрский Собор в 19 правиле, говоря о посте,
предостерегает: "Если кто из подвижников без нужды телесной возносится и
разрешает посты, преданные к общему соблюдению и хранимые Церковью,
пребывая притом в полном разуме, да будет под клятвою".


     На этот же предмет есть ясные указания и в правилах Поместного
Лаодикийского Собора (см.: правила 45, 49, 50 и 52).


     Все сии святые Соборы говорят о Великом посте как об уже известном и
принятом установлении апостольском, которое необходимо твердо хранить и
исполнять.


     б) Свидетельства Святых Отцов об установлении Святой
Четыредесятницы



     Священномученик Игнатий Богоносец, почти современник апостолов, в
послании своем к Филиппийцам так говорит о важности Великого поста: "Во
всю Четыредесятницу должно поститься правоверующим, потому что она
(Святая Четыредесятница) содержит чин и устав общества Господня".


     Святитель Василий Великий в Слове 1-ом о посте рассуждает о том же:
"Глава всех нас Господь наш, когда вооружил постом плоть, ради нас
воспринятую, то победил самого диавола. Постился же Господь для того,
чтобы научить и нас вооружаться постом во время подвига в искушениях".


     Святитель Григорий Назианзин в Слове о Святом Крещении замечает о
посте: "Христос постился прежде искушения, мы постимся прежде Пасхи.
Пост один и тот же, но немало различия в том и другом времени. Христос
во все сорок дней воздерживался от пищи как Бог, но мы, по немощи своей,
придерживаемся меры в посте".


     Святитель Иоанн Златоуст в Беседе 1 на Книгу Бытия поясняет:
"Господь наш Иисус Христос пребыл в посте сорокадневном, а потом вышел
на брань с диаволом, подавая нам всем образ (пример), чтобы и мы
вооружались на врага постом".


     Святитель Кирилл Иерусалимский в Слове 1, огласительном,
наставляет: "Если ты имеешь душу, одетую в одежду любостяжания и
алчности, то отринь вретище, отложи любодеяния и оденься в светлую
одежду целомудрия. Я тебя убеждаю к сему: прежде нежели приидет Иисус,
Жених душ наших, и увидит твою одежду, ты имеешь довольно времени,
поскольку дано тебе сорок дней для покаяния". Вот еще слова святителя
Кирилла Иерусалимского: "Всячески презирай блага мира сего. То, что ты
оставляешь, ничтожно, гораздо более получишь от Господа; оставь
настоящее, веруй будущему. Столько времени ты истратил в тщетной работе
миру, неужели и во Святую Четыредесятницу ты не воздержишься ради
спасения души своей? Упразднитеся и уразумейте, яко Аз семь Господь,-
говорит Священное Писание (Иез. 36, 11)".






     Святитель Амвросий Медиоланский, увещевая слушателей, чтобы они
постились не только ради своего спасения, но и ради оглашенных, желавших
креститься в праздник Пасхи, в Слове 57 так говорит: "Пророк Илия,
совершив течение сорокадневного поста, соделался достойным погасить
долговременную и ужасную сушу дождевою росою и утолить горящую жажду
земли обилием небесных вод. Мы должны знать, что это совершено для
назидания нашего, чтобы и мы, пребывая в посте, во время Святой
Четыредесятницы, удостоились крестительных вод духовного дождя, чтобы
этот дождь свыше сошел и на нашу землю, давно уже иссохшую, и оросил
долговременную сушу не крещеных росою душеспасительной бани. Ибо тот,
кто не орошается благодатию Крещения, сух и терпит зной и
душегубительное жжение". И еще он же в Слове 34 говорит: "Господь Сам
освятил для нас Четыредесятницу постом" (о том же можно прочитать и в
Слове 37).


     Авва Дорофей, наставник многих святых, в Поучении 15 богомудрствует
о святых постах таким образом: "В законе написано, что Бог повелел
сынам Израилевым каждый год давать десятину из всего, что они
приобретали, и, делая так, они были благословляемы во всех делах своих
(см.: Исх. 23; Лев. 27; Чис, 18; Втор. 12, 14, 26 и 28). Зная сие,
святые апостолы установили и передали нам в помощь как благодеяние душам
нашим еще нечто большее и важнейшее: чтобы мы отделяли десятину от
самых дней жизни нашей и посвящали ее Богу, дабы получать нам
благословение на все дела наши и каждый год очищаться от грехов,
содеянных нами в течение целого года. Рассудив так, они освятили нам из
трехсот шестидесяти пяти дней года сии семь недель Святой
Четыредесятницы".


     Таким образом, апостолы отделили эти семь недель, к которым со
временем отцы сочли за должное прибавить еще одну неделю, во-первых, для
того, чтобы желающие вступить в подвиг поста в течение сей седели
приучались и как бы приуготовлялись к оному, а во-вторых, для того,
чтобы почтить сорокадневный пост, которым постился Господь наш Иисус
Христос. Отняв от восьми недель субботы и воскресенья, и получаем сорок
дней. При этом пост святой Великой Субботы было принято почитать
особенным, потому что она есть священнейшая и единственная постная из
всех суббот года. Семь же недель без суббот и воскресных дней составляют
тридцать пять дней, приложив к которым пост святой Великой Субботы и
половину Светлой и светоносной Пасхальной ночи, и получаем тридцать
шесть с половиною дней, что и составляет во всей точности десятую часть
трехсот шестидесяти пяти дней года. Ибо десятая доля трехсот дней есть
тридцать, десятая доля шестидесяти есть шесть, а десятую долю пяти
составляет половина (Светлого) дня.


     Вот те тридцать шесть с половиною дней, так сказать, десятина всего
года, которую и освятили нам апостолы для покаяния и очищения от
грехов, содеянных в течение всего года.


     Итак, блажен, братия, тот, кто хорошо и как должно сохраняет себя в
сии святые дни. Ибо, хотя и случится кому, как человеку, согрешить по
немощи или по нерадению своему, то Бог дает тому сии святые дни для
того, чтобы он мог со вниманием и смиренномудрием позаботиться о себе и
покаяться для очищения от грехов, которые соделал в продолжение всего
года. Тогда душа его освободится от тяготы и, таким образом очистившись,
он достигнет святого дня Воскресения и неосужденно причастится Святых
Христовых Тайн, соделавшись чрез покаяние в сей святой пост новым
человеком. Таковой в радости и веселии духовном, при помощи Божией,
будет праздновать всю Святую Пятидесятницу, ибо Пятидесятница, как
говорят отцы, есть покой и воскресение души; в ознаменование сего покоя
мы во всю Святую Пятидесятницу не преклоняем колен.


     Итак, повторим уже сказанное, что каждый, желающий в сии дни
очиститься от грехов своих, соделанных им в течение целого года, прежде
всего должен удерживаться от разнообразных снедей, ибо неумеренность в
пище, как говорят отцы, рождает для человека всякое зло. Потом он должен
также остерегаться того, чтобы не нарушать поста без великой нужды,
чтобы не искать вкусной пищи и чтобы не отягощать себя множеством пищи
или пития, избегая чревоугодия. Есть два вида чревоугодия. Первый вид -
когда человек ищет приятности в пище и не всегда хочет есть много, но
желает вкусного; тут и случается, что таковой, когда вкушает снедь,
которая ему нравится, до того побеждается ее приятным вкусом, что
удерживает эту снедь во рту, долго жует ее и, по причине приятного
вкуса, не решается проглотить ее. Этот вид чревоугодия называется
лемаргия, что в переводе с греческого означает гортанобесие. Второй вид,
когда человека борет многоядение, и он не желает хороших снедей и не
заботится о вкусе их: хороши ли они или нет, но хочет только есть и не
разбирает, каковы они, заботится только о том, чтобы наполнить свое
чрево. Этот вид чревоугодия называется гастримаргия, что в переводе с
греческого означает чревобесие.


     Итак, кто желает очиститься от грехов своих, тот должен с большим
вниманием остерегаться и избегать этих видов чревоугодия, ибо ими
удовлетворяется не потребность тела, но страсть, и если кто предается
им, то это вменяется ему в грех. Например, в законном браке и
блудодеянии действие бывает одно, но цели совершенно разные, ибо один
совокупляется для рождения детей, а другой - для удовлетворения своего
сластолюбия.


     То же можно найти и в отношении пищи: вкушать по потребности и есть
для услаждения вкуса - одинаковое действие, а грех заключается в
намерении.


     Есть по потребности - значит, когда кто-нибудь определит себе,
сколько принимать пищи в день, и если видит, что это определенное им
количество пищи отяготило его и нужно оное несколько уменьшить, то он и
уменьшает его. Если же оно не только не отяготило его, но и недостаточно
для тела, так что надобно прибавить немного, то он и прибавляет
несколько. И таким образом, хорошо по опыту определив потребность, он
следует ей потом в определенной мере и вкушает пищу не для услаждения
вкуса, но желая поддержать свои телесные силы. Однако и то немногое, что
употребляется в пищу кем-либо, должно приниматься с молитвою и с
мысленным осуждением себя как недостойного никакой пищи и утешения. Не
должно также обращать внимания на то, что другие, по какой-либо
встречающейся потребности или нужде, бывают успокоены, чтобы и самому не
пожелать покоя, и вообще не должно думать, что успокоение (тела)
безопасно для души. Сие сказали мы о воздержании чрева.


     Но мы не только должны соблюдать свою меру в пище. Нужно
удерживаться и от всякого другого греха, чтобы как постимся чревом, так
поститься нам и языком, удерживаясь от клеветы, лжи, празднословия,
уничижения, гнева - одним словом, от всякого греха, совершаемого языком.
Также должно удерживаться и от того, чтобы не согрешить и глазами, т.е.
не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не
смотреть бесстыдно и без страха. Также руки и ноги должно удерживать от
всякого злого дела.


     Постясь таким образом, как говорит святитель Василий Великий -
постом благоприятным, удаляясь от всякого греха, совершаемого всеми
нашими чувствами, мы достигнем святого дня Воскресения, сделавшись, как
мы сказали, новыми, чистыми и достойными причащения Святых Христовых
Тайн. Но прежде светлого дня Пасхи изыдем навстречу Господу нашему
Иисусу Христу, грядущему пострадать, и с масличными и пальмовыми ветвями
примем Его, сидящего на жребяти осли и входящего во святой град
Иерусалим.


     Отметим в заключение, что касательно Великого поста весьма много
встречается у святых отцов бесед, которые мы не имеем возможности
привести здесь по причине их обилия. Желающий пусть прочтет Слово
святителя Василия Великого о посте, сказанное во вторник и в пятницу
сырной седмицы. Слово преподобного Ефрема Сирина о воздержании и о
невоздержании и его же Слово о посте. Так же и преподобный Кассиан
Римлянин любомудрствует в различных местах своих книг. Все это написано с
тою целью, дабы видели противники наши, кому они противоречат и кому
последуют.






     в) О причинах установления Святой Четыредесятницы


     Первая причина установления Святой Четыредесятницы состоит в том,
чтобы мы могли подражать, по силе нашей, Иисусу Христу, Который есть
Глава наша. Пребывая в посте, мы подражаем Самому Господу, постившемуся
нас ради сорок дней. И поскольку в это самое время мы воспоминаем
невинно страждущего за нас Христа, то приличествует нам по мере сил
наших сострадать возшедшему нас ради на Крест Господу и распинать плоть
нашу со страстями и похотями по примеру Того, Кто распялся за нас. Хотя
Христос и не заповедал нам подражать Ему в сорокадневном посте, однако,
не находя сей заповеди о посте в Его словах, мы видим ее в Его примере, о
чем Он и говорит нам: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я
сделал вам (Ин. 13,15). О том же свидетельствует и первоверховный
апостол Петр: Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли
по следам Его (1 Пет. 2,21). И апостол Павел говорит: Подражайте Богу,
как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас (Еф.
5,1- 2). И еще: Будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11, 1). С
этими словами Священного Писания согласуются свидетельства святых
отцов, которые мы изложили в предшествующем разделе.


     Вторая причина установления Святой Четыредесятницы заключается в
том, чтобы все христиане почитали этот пост и он являлся бы для них
общим и всенародным прибежищем покаяния. Если и на всякий день покаяние
необходимо, то еще более оно потребно в то время, когда воспоминаем
Христа, страдавшего за наши грехи. Время покаяния будет для нас
благоприятно, когда мы вступим на поприще поста по той же причине, по
какой Иисус Христос вступил на подвиг страдания, и за что Христос умер,
за то и мы должны умерщвлять и распинать плоть свою.


     Третья причина состоит в том, чтобы каждый христианин святым постом
предочистил и приуготовил себя к достойному вкушению Пасхи, т.е. к
надлежащему приобщению Тела И Крови Христовых, лишение которых в те дни,
когда Святая Церковь поет: "Христос - наша Пасха", будет делом не
христианским.


     Четвертая причина заключается в том, чтобы исполнились на нас слова
Христовы: Когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься (Мф. 9,
15). Но что означает отнятие Жениха, как не страдание и смерть Христа?
Когда по Вознесении Господнем отнят был Жених - Христос, лишение это не
исполнило учеников Его такою скорбью, какая была при Его смерти. Посему
исполнение вышеупомянутых слов Христовых особенно относится ко времени
воспоминания о страданиях Господа и смерти Его.


     Пятая причина состоит в том, что сорокадневный пост и есть та самая
десятина, десятая часть года, которая приносится в жертву Богу, как о
сем назидательно богомудрствуют святые отцы Церкви: святитель Василий
Великий, авва Дорофей, преподобный Кассиан Римлянин, блаженный Симеон
Фессалонитский и другие.








     2. О четырех постах,
совершаемых в течение года





     Матерь

наша. Святая
Церковь Христова, установила для
нас, чад своих, четыре поста, дабы мы неизменно соблюдали оные в
продолжение каждого года. Вот основание сего.


     Первое основание. У пророка Захарии мы находим: И было ко мне слово
Господа Саваофа: так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца, и
пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина
радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир (Зах. 8,
18-19).


     Если ветхозаветные люди призывались Богом ежегодно соблюдать
четырехкратный пост в продолжение четырех различных месяцев, то тем
более сия добродетель приличествует нам, как людям, получившим
совершенный Закон.


     Но дабы никто не сказал, что апостол Павел в Послании к Галатам
запрещает новообращенным христианам подражать иудеям, то надлежит знать,
что в нашем христианском законе совершенно отсутствуют чиноотправления
иудеев, как то: обрезание, жертвы от скотов и птиц, новомесячия, субботы
и тому подобное. Апостол действительно запрещает употребление оных
ветхозаветных обрядов. Посты же, милостыни, молитвы имеют совершенно
другую цель и значение: они способствуют исправлению нравов, покаянию и
благочестивой жизни. Притом наши четырехкратные посты, имея другие
предписания, соблюдаются не одинаковым образом с иудеями и не в одно и
то же время, и не с такою же целью, как у них. Однако христианам
невозможно оставить все, что дано и заповедано было иудеям, ибо тогда
придется отвергнуть и десять заповедей, которые даны были пророку Моисею
Господом.


     Второе основание. Церковь Христова имеет власть устанавливать
законы о постах и о других необходимых благоучреждениях, а наша
обязанность повиноваться ее законам, быть послушными чадами Церкви.


     Основание третье. Каждый год содержит в себе четыре различные
периода времени: весну, лето, осень и зиму. Вследствие сего Святая
Церковь Христова, по различию оных четырех времен, благорассудила
власьтаю, данною ей от Бога, установить различные четыре поста, чтобы мы
чрез эти посты воздавали благодарность Богу, удостоившему нас пройти
какую-то часть своего земного поприща, и чтобы на будущее время просили
помощи от Бога для дальнейшего пути. Таким образом, во Святую
Четыредесятницу мы благодарим Бога за то, что сподобил нас пройти зиму,
вместе с тем просим Его, чтобы Он же благоволил нам пройти поприще весны
благополучно и беспреткновенно.


     В пост, называемый Петров, приносим благодарение Богу за то, что Он
сохранил нам жизнь и дал силы совершить течение весны, молим Господа и о
том, чтобы Он и летнее время устроил для нас благополучно.


     В пост, называемый Успенским, благодарим Бога за то, что мы
приблизились к концу лета, и просим Его, чтобы сподобил нас провести
осень в мире и безмятежии.


     В пост, называемый Филиппов, благодарим Бога за то, что Он удостоил
нас совершить течение осени, продлив нашу жизнь, просим вместе с тем
Его и о том, чтобы подал нам Свою милость провести зиму благополучно.


     Такой круг времени, как знамение блаженной вечности, составляет как
бы колесницу Божию, и те, которые соблюдают сии четырехкратные посты по
уставу Святой Церкви, возносятся, подобно пророку Илии, как на
колеснице Божией на Небо. А чтобы не нарушить сей устав Церкви, внимай
Соборам, которые, подобно гласу грома в колеси, призывают христиан его
неукоснительно соблюдать.


     Четвертое основание. Все сии четырехкратные посты определены
Православною Церковью с некоторым таинственным предзнаменованием.


     Сорокадневный пост установлен как для того, чтобы мы подражали
Иисусу Христу, постившемуся 40 дней, так и по другим причинам, о коих мы
говорили выше.


     Пост по окончании Пятидесятницы, называемый Петровым, установлен
как для выражения чувств благодарности к Богу за ниспослание Утешителя,
подобно тому, как апостолы, пребывая в посте, восприняли благодать
Святого Духа, так и для того, дабы исполнились слова Христовы: Когда
отнимется у них Жених, и тогда будут поститься (Мф. 9, 15). Ибо в
Вознесении Господнем Жених Святой Церкви -Христос Спаситель и был взят
от нас видимым образом. Наконец, пост этот установлен и с той целью,
чтобы воздать должное почтение и благодарность апостолам, основателям
Святой Церкви, просветителям всего мира и начальникам нашего спасения.
Этот пост продолжается до праздника первоверховных апостолов Петра и
Павла и праздника всех двенадцати апостолов, следующего на другой день.


     Пост, который бывает в августе месяце, обыкновенно называется
Успенским. Он установлен по причине двух знаменательнейших праздников:
славного Преображения Христа Бога нашего и бессмертного Успения
Пречистой Его Матери. Посредством сего поста мы чаем воспринять духовное
преображение по образу Преображения Господня; чрез пост же надеемся
достичь и будущего преображения при всеобщем воскресении мертвых, когда
Господь уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно
славному телу Его (Флп. 3, 21). Также весьма приличествует нам
предварять постом и день Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы,
ибо Она, хотя и всегда пребывала в посте, однако особенно строго
постилась тогда, когда получила извещение о близком Своем исходе из
земной жизни в Небесную. Посему должно и сообразно почитать Матерь Божию
постом, по мере сил наших подражая Ей, дабы и нам, молитвами Ее, при
конце жизни нашей сподобиться успения не в смерть, но в Жизнь Вечную.
Еще же и для того сей пост установлен, чтобы мы принесли достойное
благодарение Божией благости за плоды земные и за всякое благое даяние,
коими Бог, насыщающий все живое, обогащает и утешает нас.


     Пост прежде Рождества Христова, обычно называемый Филипповым,
потому что начинается со дня празднования памяти апостола Филиппа,
установлен весьма законно и благопотребно как для того, чтобы достойным
образом встретить Христа, хотящего придти в мир чрез Свое Рождество,- о
том Святая Церковь поет: Христос с небес, срящите, т.е. встречайте Его
духовным сретением с горящими светильниками добродетелей и лощении,- так
и для того, чтобы предстать пред Ним непостыдным во Второе пришествие
Его, когда восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и
так всегда с Господом будем (1 Фее. 4, 17). Так богомудрствуют святые
отцы, преподобные Савва Освященный и Иоанн Дамаскин, блаженный Симеон
Фессалонитский и многие другие.


     Церковь Христова, Матерь наша, наставляемая Богом по данной ей от
Христа власти, все это установила премудро и неизменно. И если кто не
будет слушать ее голоса, тому вменится таковое непослушание, как
язычнику и мытарю, по неложному слову Христову.








     3.
О качестве пищи,
необходимой для постящихся





     Противники

Святой Церкви
говорят, что пост вообще
состоит только в умеренном употреблении пищи.


     Можно, возражают они, соблюсти пост, употребляя в пищу мясо, масло,
сыр, молоко и яйца, особенно когда это будет употребляемо не с
пресыщением, а с воздержанием. Из сего видно, что пост наших противников
основывается на одном только количестве пищи, т.е. на умеренном ее
употреблении, а не на качестве, не на воздержании от некоторых вкусных
яств, подобных перечисленным выше. В отличие от них, противников, наша
Православная Церковь всецело сохраняет все три состава поста: время,
количество и качество. Время - чтобы не скоро употреблять пищу;
количество - чтобы немного вкушать пищи; качество - чтобы не всякую
снедь употреблять без разбора, особенно же воздерживаться от мяса,
масла, сыра, молока и яиц.


     В отношении качества, являющегося здесь предметом нашего
рассмотрения. Святая Церковь установила следующее определение: тем,
которые проводят пост благочестиво, по уставу Церкви, всячески должно
соблюдать и качество, т.е. воздерживаться от некоторых снедей, не как от
скверных, но как посту не приличных и запрещенных Церковью. К таковым,
кроме перечисленных выше, относится иногда и рыба, смотря по различию и
важности святых постов.


     Касательно сего установления возражают противомыслящие, спрашивая
нас: "На каком основании вы употребляете в пост одни снеди, а от других
воздерживаетесь?" Ответим на эти возражения.


     Во-первых, для чего Господь Бог повелел еще Адаму в раю вкушать от
всякого древа, но запретил вкушение от древа познания добра и зла? Если
бы Адам соблюл этот первый, заповеданный Богом пост, не имели бы мы
сейчас потребности в нынешних наших постах! Для чего Господь Бог
запретил народу израильскому употреблять в пищу квасной хлеб, а повелел
есть пресный (опресноки): Семь дней квас да не явится в домах ваших:
всяк кто будет есть квасное, душа та истреблена будет от сонма сынов
Израилевых, пришлой, ли то, или природный житель той земли. Ничего
квасного да не ешьте: во всех же домах ваших ешьте пресный хлеб (Исх.
12, 19-20). Это повеление сынам Израилевым тоже надо рассматривать как
пост, предписанный Господом для спасения.


     Во-вторых, прислушайтесь к тому, что пророк Даниил говорит о себе: В
тыя дни аз Даниил бех рыдая, хлеба вожделенного не ядох, и мясо и вино
не вниде во уста моя (Дан. 10,2). И три отрока, бывшие с пророком
Даниилом в плену у царя Навуходоносора, лучше пожелали употреблять пищу
от земных семян и пить простую воду, нежели питаться яствами (мясом и
вином), приносимыми им с царского стола (см.: Дан. 1,12--13). Сии
свидетельства заимствованы из Ветхого Завета, но гораздо более их можно
отыскать в новозаветной истории Церкви.


     В-третьих, внимайте тому, что говорит апостол Павел в Послании к
Римлянам: .Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого,
от чего брат твой притыкается, или соблазняется, или изнемогает (Рим.
14,21).


     В Евангелии мы имеем ясные указания на то, что Сам Христос и
апостолы употребляли в пищу рыбу, но решительно не видим, чтобы они
вкушали мясную пищу. Никто не найдет в Евангелии указания на то, чтобы
Христос, присутствуя на некоторых вечерях и обедах, например, на браке в
Кане Галилейской или в доме Симона прокаженного, в доме Закхея или в
доме Марфы и Марии, вкушал бы мясную пищу. Ибо Христос посещал во время
Своей земной жизни вечери и обеды не ради мясоедения, но для того, чтобы
вкушающим вещественные снеди предоставить за трапезой духовную пищу
Божественного Своего учения (см.: Лк. 11, 37-39). Если же Иисус Христос
на этих трапезах и вкушал пищу, то Он, как образец и Учитель всяких
добродетелей, мог воздерживаться и, без сомнения, воздерживался от
употребления мяса и других вкусных снедей.


     А что сказать о Пророке, Предтече и Крестителе Господнем Иоанне,
вся жизнь которого слагалась из одного поста?


     Что видим в жизни апостолов? Святитель Григорий Назианзин в Слове о
любви к бедным пишет о первоверховном апостоле Петре, а христианский
апологет св. Климент Александрийский в книге 2 "Педагог" свидетельствует
о евангелисте Матфее, что оба они питались одними только семенами.
Апостол Иаков всегда воздерживался от мяса и вина, как свидетельствует о
сем историк Евсевий. Также и апостол Тимофей всегда воздерживался от
вина, как это видно из Послания к нему апостола Павла: Впредь, говорит,
пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и
частых твоих недугов (1 Тим. 5, 23). От историка же Евсевия мы узнаём и о
первенствующих христианах, живших близ Александрии и просвещенных
светом евангельским, что они, по совету евангелиста Марка, только один
раз вкушали пищу, вечером, а от мяса и вина всегда воздерживались.


     Также и святитель Епифаний Кипрский пишет в книге "Против ересей" о
том, что много было таких христиан, которые произвольно всегда
воздерживались от мяса, а в Страстную седмицу, которая бывает пред
Пасхою, вкушали одни только смоквы, и притом очень мало. И святитель
Кирилл Иерусалимский в Слове 4, огласительном, из Катехизиса,
свидетельствует о том, что у многих христиан было в обыкновении
воздерживаться от мясной пищи.


     О добровольном строгом посте, которого придерживались верные в
первые века христианства, свидетельствуют и святители Василий Великий в
Слове 1 о посте и Иоанн Златоуст в Беседе 6 на Книгу Бытия, блаженные
Августин в книге 1 "О церковных обычаях" и Иероним Стридонский в книге 5
на Иовиниана, Феодорит Кирский и многие другие.


     Если же вникнем в жизнеописания святых отцов - пустынножителей:
преподобных Антония, Илариона, Макария и прочего бесчисленного сонма
пустынников,- то сколь посрамлены должны быть противники поста,
отворяющие чревоугодием себе пространные врата ко всякому беззаконию.


     В-четвертых, если вы, отвергающие посты, спрашиваете нас, на чем мы
основываемся, когда воздерживаемся от мясной пищи в посты, то мы, не
входя в продолжительное словопрение с вами, отвечаем, что Церковь
Христова, как имеет она полномощную власть устанавливать разные законы,
так имеет она и полное право законополагать и утверждать различие
снедей, употребляемых в зависимости от времени, что она и делает,
повелевая православным христианам некоторые снеди вкушать, а от других
воздерживаться.


     А что Святая Церковь имеет таковую власть, то об этом мы довольно
много говорили ранее. Но и сами вы, неправомыслящие, рассудите: не то же
ли делают и врачи, когда предписывают больным обратить внимание на
снеди, из коих одни позволительны, а другие вредны. Если мы слушаем тех,
которые врачуют тело. то тем более должны повиноваться Христовой
Церкви, которая врачует душу. Притом, врачи не имеют власти, права
законоположения, а Святая Церковь имеет это преимущество, как об этом
было говорено выше. Не покоряться Церкви - значит быть язычником и
мытарем. Поистине достойно удивления, что мы повинуемся врачам, лечащих,
смертное тело, и, между тем, презираем врачей, заботящихся о
бессмертной душе, чем уничижаем заповедь Христа, изрекшего: Слушающий
вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается (Лк. 10, 16).


     Если вы хотите знать) с каким намерением Святая Церковь Христова
установила посты, то все учители Церкви едины в своем свидетельстве и
говорят что цель и намерение установления поста состоит в том, чтобы
укротить плотские страсти и покорить их духу. Это и есть то, о чем
апостол Павел говорит: Усмиряю и порабощаю тело мое (1 Кор. 9,27). Хотя
апостол Павел умерщвлял свое тело, неся труды проповеди слова Божия и
попечения об управлении Святой Церквью, но наиболее укрощал его постом.
Посему-то он и говорит: Даже до ныне терпим голод и жажду, и наготу и
побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками (1 Кор. 4, 11-12),
указывая нам тот путь, которым надлежит идти: Умертвите земные члены
ваши (Кол. 3,5). И еще: Подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16).


     Церковь Христова не установила закона или правила, предписывающего,
каким должно быть количество постной пищи, потому что таковое
определение не может быть в одинаковой мере приемлемым для каждого
человека, например, для трудящегося и не трудящегося, крепкого и
немощного, путешествующего и пребывающего в доме, старого и молодого. В
этой связи она вообще для всех установила единое предписание, чтобы мы
соблюдали благоразумие и приличие в различии снедей, из коих одни
Церковь позволяет употреблять в пищу, а другие запрещает. Особенно
Святая Церковь возбраняет вкушать снеди, утучняющие и услаждающие наше
тело, к которым, по общему разумению, и относится мясо скотов и птиц.


     Почему Церковь устанавливает запрет не на излишество мясной пищи,
но просто решительно не дозволяет в пост употреблять мясо? Потому, что
излишество во всех снедях запрещает закон природы и Закон Божий. Закон
природы возбраняет излишнее употребление пищи, ибо таковое употребление
противно нашему естеству, несообразно с его природою, обременительно для
нее и бывает причиною многих болезней. Закон Божий запрещает
неумеренное употребление снедей, о чем и говорит Сам Господь: Смотрите
же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством (Лк.
21,34). Посему нет надобности устанавливать новый закон относительно
излишнего употребления пищи. Святая Церковь не благоволила определить
количества снедей в силу различных потребностей человеческого организма,
а установила одно качество для обуздания плотских страстей, и ради
других причин запретила употребление мяса в урочное для поста время.






















     4.
О соблюдении поста в среду
и пятницу





     На

то, чтобы христианину
поститься в среду и пятницу,
есть 69 апостольское правило, гласящее: "Если епископ или пресвитер, или
диакон, или иподиакон, или чтец, или певец во Святую Четыредесятницу,
т.е. в Великий пост, и в продолжение всего года по средам и пятницам не
постится, да будет извержен, если только не препятствует ему телесная
болезнь: немощному позволено, по мере сил, вкушать масла и вина. Если же
мирянин не постится (в определенное время), да отлучится". Это же
подтверждают и святые отцы. Так, священномученик Петр Александрийский в
15 правиле покаяния говорит: "Мы должны поститься в среду и пятницу. В
среду - по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в
пятницу - потому что в сей день Он пострадал за нас".


     Святитель Феофилакт Болгарский, приводя слова из Евангелия от
Марка: Через два дня надлежало быть празднику Пасхи и опресноков. И
искали первосвященники и книжники, как бы взять Его хитростью и убить
(Мк.14,1),- дает словам этим следующее толкование: "В среду составили
совет, посему и мы постимся в среды".


     Священномученик Игнатий Богоносец, обращаясь к Филиппийцам, говорит
следующее: "Не оставляйте поститься в среду и пятницу, раздавая излишек
бедным". Подобные наставления оставлены нам и другими святыми отцами,
например, святителями Епифанием Кипрским в Слове 75 против ересей и
Климентом Александрийским в 7 книге "Строматы".










ИСТОЧНИК

Метки: о посте, Посты Церкви, христианская жизнь

Глеб Киреев, 12-06-2011 01:36 (ссылка)

Праздник Св. Троицы у Дуба Мамврийского в Хевроне

Источник

http://simvol-veri.ru/xp/prazdnik-sv.-troici-u-duba-mamvriieskogo-v-xevrone.html





«Мамврийский дуб! Велика доброта и любовь
под Мамврийским дубом. Здесь Авраам приветствовал хлебом и солью
Господа, который явился в виде трех странников, а теперь, эта Троица
славится и изображается. А Сарра и Авраам служат примером своей доброты.
Как приятно разделить пинту со странником. Здесь заключается
Премудрость в том, что явил Себя Господь в Троице за ласковый привет
Аврааму и Сарре и всему их семейству. Припали к дереву, поклонились:
ему, отслужили молебен. Половина дуба посохла от великой древности, от
многих тысяч лет, а есть несколько частей древа, которые но суду Божию
зеленеют — это доброта Божия и будет она во веки зеленеть и славить
Бога. Так и хочется делать добро, так в этом древе доброта и зеленеет,
да не изгладится память о нем, что Господь посетил этот дуб и останется в
памяти у всякого христианина.»




Праздник в честь Святой Живоначальной Троицы
продолжается на Св. Земле, как и подобает, три дня. Это столь
длительное церковное торжество здесь объясняется и топографическими
положением в Св. Земле достопоклоняемых мест и святынь, с коими связаны
воспоминаемые православной Церковью в эти священные дни события из
нашего домостроительства в Ветхом и Новом и некоторыми особыми
обстоятельствами позднейшего времени в истории нашей русской колонии в
Иepycaлиме и ее миссионерской здесь деятельности.


Первый день св. Троицы современная Сионская Церковь празднует
торжественно в Святогробском храме и на Сионе, на том самом месте, где,
по преданию, произошло воспоминаемое в этот день знаменательное в
Церкви Христовой событие - сошествие Св. Духа на апостолов (Деян. Ал.
II, 1-4). Патриарх в этот день совершает торжественное богослужение, по
обычаю  великих праздников, с помпезным выходом из патриархии в Св.
Гроб, в сопровождении архиереев-синодалов и многочисленных клириков
Святогробского братства, в предшествуй им диаконов, с знаками
патриаршего достоинства и власти, и патриарших кавасов, в богатых
костюмах с массивными булавами в руках, и при колокольном трезвоном не
только на внешней, но и на внутренней колокольнях храма. Литургия в день
Св. Троицы служится в приделе Св. Ангела кувуклии Гроба Господня,
украшенной горящими лампадами и свечами, и притом не в обычное время,
указанное Status quo, в 2 часа ночи, а в 6 часов утра. Такое отступление
от установленного обычая делают греки лишь три раза в году: в этот
день, в  день Фомина воскресенья и в неделю крестопоклонную. В виду
маловместительности придела Св. Ангела, литургию служат с патриархом в
этот день лишь немногие apxиepeи-синодалы, а остальные, сопровождающие
его в процессии, выслушивают эту литургию в алтаре храма Воскресения.
Число сослужащих иеромонахов тоже бывает весьма ограничено, но среди 
них непременно должны находиться священники - араб и славянин. Несмотря
на малое сравнительно количество молящихся в Святогробском храме в этот
день русских и арабов, по принятому обычаю на святых местах, некоторые
возгласы и ектеньи произносятся по-арабски и по-славянски. Апостол и
евангелие непременно читаются на трех языках - греческом, арабском и
славянском.

За литургией непосредственно тут же в кувуклии совершается и чин
Троицкой вечерни с коленопреклонениями и чтением положенных в нем
молитв. Первые молитвы прочитывает патриарх по-гречески, вторые молитвы
- русский священник по-славянски и третьи молитвы - священник-араб
по-арабски. Отпуст делает патриарх.



Рано утром, по холодку, желающие участвовать
в троицком караване паломники собираются близ перечного дерева у
Елисаветинского подворья и затем, помолившись Богу на собор, с пением
тропаря праздника покидают русские постройки. Впереди каравана идут
обычно пешие паломники и по преимуществу молодые, за ними плетутся
старики и старушки, и в хвосте каравана на осликах и лошадях верхом едут
состоятельные паломники. Кавас на коне замыкает это шествие. Караван
близ яффских городских ворот спускается в Гигонскую или Геенскую долину
и, поднявшись на взгорье, идет по ровной прекрасной и хорошо знакомой
паломникам шоссейной вифлеемской дороге, минуя колодезь звезды или
волхвов, монастырь св. пророка Илии и ложе сего пророка, спускается к
гороховому полю, любуясь прекрасною панорамою Вифлеема. Приблизившись к
мусульманской мечети, именуемой гробом Рахили, караван делает уклон
вправо на хевронскую дорогу и, обходя город Вифлеем, минует монастырь
св. Георгия, стоящий вправо от шоссейной дороги в дикой, горной,
живописной местности, и в скором времени располагается на отдых у прудов
Соломона, в тени полуразрушенной крепости с минаретом, куда в непогоду
пастухи загоняют свои стада. Здесь каждый паломник подкрепляет себя
тем, что имеет в своей небольшой заплечной сумме, запивая превосходною
студеною водою, обильною струею протекающею по иссеченным в камне и
лежащим в земле желобам, с отдушинами для ее свежести. Вода эта течет из
«источника запечатанного» (Песнь Песней IV, 12), находящегося в
глубокой пещере на расстоянии 60 -70 шагов ходу от этих прудов.



Через час караван снимается с места отдыха и
поднимается в горы. Через полчаса ходу от прудов Соломона караван
достигает источника, близ которого, по преданию апостол Филипп крестил
евнуха царицы эфиопской Кандакии (Деян. VIII, 88). При источнике стоит
весьма запущенная небольшая мечеть. Испив здесь водицы, которая и
чиста, и вкусна, и пользуется у туземцев славой весьма здоровой воды,
караван продолжает постепенное, нелегкое для пешехода, восхождение в
горы. Вскоре у самой дороги невысоки камень с русскою надписью,
указывающею путникам дорогу в Бет-Захарию, владение русской Духовной
Миссии, сворачивает караван вправо от хевронской дороги, - благо и время
близится к обеду. Через несколько минут ходу, на довольно глубоком
спуске в лощину, пред взорами паломников открывается вид на обширное
владение нашей Миссии, именуемое Бет-3axapиeй, расположенное на обширном
пологом холме, засаженном самыми разнообразными деревьями, едва ли не
всех поясов земного шара, и огороженное высокой каменною стеной, с
массивными железными воротами. Небольшой колокол, повышенный, чтобы
беспокойным соседям напоминать о бдительности надзора живущих здесь
иноков и рабочих, теперь своим мерным благочестием приветствует желанных
дорогих гостей. По разделанным дорожкам, засаженным молодыми тополями,
паломники пробираются к довольно уединенному зданию, стоящему на
пригорке. Оно вмещает в ce6я и остатки откопанной древней церкви, и
служит временной столовой для гостей и трудящихся здесь иноков и
рабочих. С боку, направо со стороны входа, пристроена и кухня.





Maмврийский Дуб, родоначальник всех наших
троицких березок и всякого клеченья", - досточтимая святыня и желанная
заветная цель паломнических стремлений в Хеврон - сделался русским
достоянием лишь с 1868 года, когда этот заветный Дуб и прилегающий к
нему довольно значительных размеров участок земли с виноградником,
расположенный по косогору с неправильным очертанием границ, достался в
собственность России, благодаря настойчивым стараниям о. архимандрита
Антонина Капустина. В этом приобретении оказал мощное содействие
покойному о. архимандриту знаменитый наш, пользовавшийся громадной
популярностью в Турции, посол граф Н. П. Игнатьев. «Практического
значения наших территориальных приобретений с русской точки зрения, не
вижу», писал граф Николай Павлович о. Антонину в 1873 году от 8/20
ноября, с своей дипломатической точки зрения считавший это приобретение
«ненужным России клочком земли» и даже не находивший «в ценности
большой разности - считается ли Дуб нашим исключительно, или как бы
«нейтрализованным» и общим достоянием - православных, инославных и
мусульман и евреев»... Но, как истово религиозный русский человек, к
тому же любивший и высоко уважавшие о. Антонина, он употребил все
дипломатические ходы и все свое могущественное влияние, чтобы это
русское дело в Св. Земле отстоять и священный Дуб закрепить за своими 
соотечественниками.




Дуб Мамврийский - весьма почтенный старец, о
чем могут свидетельствовать и внушительный объем, и высота этого
священного Дерева, обыкновенно медленно растущего, и число слоев его
ветвей, доселе еще сравнительно обильных зеленой кудрявой листвою.
Главный ствол Дуба, обложенный при земле круглой каменной заваленкой,
имеет в окружности 5-6 обхватов или 23 фута. На расстоянии 20 футов от
земли ствол дает из себя массивные три ветви, как бы символизируя, или
напоминая о том, что своею величавою сенью он некогда дал прохладный
приют от полдневного зноя Св. Троице в виде трех странников,
гостеприимно здесь встреченных праотцами Авраамом и Саррой (Быт. XYIII,
3-8).


После приобретения о. Антонином этого Дуба, было замечено, что он
начал сохнуть. Объяснение этого печального факта можно находить отчасти
в естественном стремлении наших благочестивых паломников рвать себе на
память с Дуба листья, ломать целые сучья для посошков и сдирать кору
для написания на ней образков Св. Троицы и т. д. Как бы там ни было, но
постепенное увядание священного Дерева продолжалось, чем и объясняется
появление вышеупомянутой заваленки под корнями, искусственное его
орошение, замазывание дупла глиною и, наконец, нынешняя квадратная
железная решетка с запертой на ключ входною дверью. В 1898 г. средняя
большая ветвь, совершенно засохшая, во время пронесшейся здесь ужасной
бури, упала и послужила затем драгоценным материалом для написания на
частицах ее икон Св. Троицы, разосланных по разным церквам России и
раздаваемых и доселе знатным паломникам нашей Духовной Миссией в
благословение. Две другие массивные ветви, с большим наклонением в
совершенно противоположные стороны (на север и юг), с обильной зеленой
листвой (особенно южная ветвь), потребовали искусственных подпорок, с
целью предохранить и их от печальной участи средней сестры, и это
вполне естественно, потому что северная ветвь, с весьма сильным
приклонением к земле, в самом стволе обнаруживает старческую 
дряхлость, отсутствие обильных живительных соков и близка к
окончательному замиранию.

Листья этого Дуба (теревинфа) не похожи на наши: они мельче,
продолговаты, с закруглениями на концах, имеющих ocтрие, и по краям
листа зубчики. Желуди с него похожи на наши, хотя и меньших размеров и с
несколько отличною от наших своею шапочкою или колпачком.

Как бы в утешение тем, кто сокрушается о засыхании нынешнего
священного Дуба, под защитою той же железной решетки, растут отпрыски
его, и один из них, почему-то именуемый паломниками «дубком Сарры», уже
довольно значительной высоты.

Вся решетка, окружающая священный Дуб, включая и этот последний,
покрыта двускатного крышей, с тою целью, чтобы предохранить
совершителей богослужений под этим Дубом от непогоды и ветра.
Прилегающая местность к священному Дубу представляет зеленую лужайку,
засаженную множеством смоковничных, масличных и других ветвистых
деревьев, под которыми любят проводить время евреи и хевронские
мусульмане, чтящие Мамврийскую  Дубраву наравне с православными.



Невдалеке от священного Дуба на пригорок, 
на  площадке,   с большими усилиями разделанной путем взрывов скалы,
красуется уже весьма изящный храм с абсидом для алтаря и двумя такими
же полукружьями по бокам его. Построен храм архитектором итальянцем из
местного белого тесанного камня. Посредине здания возвышается легкой, с
просветами в тамбуре, купол, увенчанный, к изумленно и великой радости
наших паломников, ярко сияющим крестом, водруженном на нем лишь
накануне прихода богомольцев к Дубу Мамврийскому в истекший сезон (1911
года) к празднику Св. Троицы.




Сооружением своим этот храм обязан
исключительно личному мужеству и любви к храмоздательству нынешнего
начальника нашей Духовной Миссии о. архимандрита Леонида (Сенцова),
который решился на свой страх осуществить на деле заветную мечту многих.
Сначала он построил здесь простое продолговатое здание для столовой
паломников, без полукружий, но с явным расчетом на возможную переделку
его в храм в будущем. Когда возникли у о. архимандрита пререкания с
местными городскими властями, подстрекаемыми людьми корыстными и
злонамеренными, и когда ему напомнили о фирмане правительства, по
которому pyccкиe не имели права здесь воздвигать храмов, школы и
больницы, то о. Леонид заявил, что строится им столовая и никак не
больше. Путем мирных бесед и, конечно, не без раздачи кому следует
бакшишей удалось дело относительно постройки храма притушить. Когда
потом глаз обывателей попривык видеть на русском месте весьма изящное
здание, именуемое трапезною, о. арх. Леонид решился к нему пристроить
полукружья и возвести на нем купол с крестом... Не обошлось дело и на
сей раз без волнений и бакшишей, но храм у Дуба Мамврийского ныне
фактически налицо. О. арх. Леониду удалось даже получить на освящениe
этого храма и благословенье иерусалимского пaтриapxa, обычно
достававшееся русским в других случаях нелегко и не дешевою ценою. В
Миссии уже лежат в готовом виде церковные облаченья для этого храма,
пожертвованные Ее Императорским Высочеством Великою Княгинею Елисаветой
Феодоровной, a pyccкие жертвователи из Москвы   прислали   для   того  
же   храма   всю   необходимую утварь и все, что требуется чином
освящения храма. Остается дело за малым - получить от Султана на
Хевронскую церковь фирман, но двухлетние усиленные хлопоты о. арх.
Леонида в этом направлении остаются пока без результата... Набожный
русский человек, однако же, крепко верит, что желанный час освящения
Хевронского храма близок. И если с великими усилиями и с большею
проволочкою тянулось в Константинополе дело относительно приобретения
Дуба Мамврийского, то ничего нет удивительного и в том, что и вопрос о
храме близ него не проходит гладко и быстро..




Было бы желательно видеть православный
храм у самого Дуба Мамврийского. Если доверять игумену Даниилу, то
хорошо бы включить священный Дуб в черту храма, и особенно теперь,
когда он засыхает, но и в своем настоящем виде эта почтенная руина
имеет свою особенную незаменимую прелесть. Для богослужений, под
навесом, у Дуба приготовляется стол со всеми необходимыми
принадлежностями. О. архимандрит, духовенство, певчие и почетные 
паломники стоят под навесом, а богомольцы окружают тесным кольцом
решетку, опоясывающую священный Дуб. Близ Дуба устанавливают хоругви и
иконы, а изображение Св. Троицы с горящею перед ним лампадою помещается
посредине священного Дуба в самом начале его трехчастного
разветвления. Висящий над головами паломников небесный свод, усеянный
ярко мерцающими звездами, тихий шелест вечно зеленеющей листвы Священной
Дубравы в густом сумраке ночной прохлады, благочинное служение о.
архимандрита, дивные песнопения в честь триипостастного Божества хорошо
дисциплинированного хора миссийских певчих, разносимые эхом далеко по
пустынным окрестностям Хеврона - все это производит на душу молящихся
глубокое умилительное впечатление.




Всенощная совершается под Дубом
Мамврийским, по чину Троицкой службы, с выходом на литию для
благословения хлебов, с величанием, с чтением акафиста Св. Троице по 6
песни канона и с помазанием елеем. Рано утром, около 5 часов, здесь же
под Дубом на каменном престоле с переносным антиминсом совершается
собором во главе с о. архимандритом торжественная литургия, причем
невдалеке от этого места поставленный, стол, служит жертвенником. Во
время малого выхода с Евангелием и во время великого выхода со Св.
Дарами обходят кругом Священный Дуб. За литургией многие из паломников
приобщаются Св. Таин. По окончании литургии, служится молебен Св. Троице
и совершается крестный ход по всему миссийскому владению с осенением
крестом и окроплением св. водою на всех четырех сторонах его.
Заключением этих торжеств служат чай и легкий завтрак для почетных
гостей в миссийском доме. Паломники, получив чай с хлебом и горячий суп с
стаканом хевронского вина в нижних комнатах того же здания, спешно
покидают Хеврон, стараясь к вечеру возвратиться в Иерусалим.




Праздничное оживление у Дуба Мамврийского
царит целый день. Из Хеврона приезжают и приходят на весь день многие
семьи мусульман и евреев, и, расположившись на лужайках под тенью
ветвистых сикоморов, наслаждаются чистым горным  воздухом  и смотрят на
религиозные и бытовые картины из жизни русских паломников, из коих
многие остаются здесь до вечера. Власти городские, прекратив на этот
день официальные занятия, являются на русское место к Дубу
Мамврийскому, чтобы поздравить о. архимандрита, начальника русской
Духовной Миссии, с праздником, и встречают с его стороны радушное
гостеприимство и даже получают подарки. О мусульманском фанатизме
хевронских обитателей едва ли ныне и можно говорить. До какой степени
ныне ослабел среди них по отношению христиан фанатизм, разительный
пример этого можно видеть в том, что в подъеме креста на новостроящийся
храм у Дуба Мамврийского принимали участие главным образом рабочие
хевронские мусульмане...


Многие из русских паломников не спешат вернуться в Иерусалим вместе с
кавасом, а остаются некоторое время в Хевроне и у Дуба Мамврийского.
Эти паломники: осматривают обширный миссийский виноградник, в
подробностях знакомятся с удобствами во всех отношениях прекрасно
обставленного обширного приюта для паломников - простецов и
интеллигентных и с ведением в нем сложного хозяйства, взбираются на
высокую сторожевую (7 сажень высоты), в три этажа, башню, с площадки
которой любуются прекрасною панорамою хевронских окрестностей,
утопающих в роскошной зелени обширных виноградников, Средиземного и
Мертвого морей и прииорданской долины, посещают многочисленные пещеры,
служившие некогда усыпальными склепами, а позднее превращенные в точила
для выживания виноградного сока, и не минуют непременно испить
кристальной чистоты воды в колодце Авраама, находящемся недалеко от
Дубравы в лощине под пригорком. Крепкие на ноги паломники отправляются
даже в город, отстоящий от русского участка на полчаса пути, бродят по
базарам города и доходят до «сугубой пещеры», в которой были погребены
праотцы Авраам, Сарра, Исаак, Ревекка, Иаков и Лия, и над которой св.
царицею Еленою был построен величественный храм, обращенный ныне в
мусульманскую мечеть. Так как вход в мечеть для христиан строго
возбраняется, то паломники могут  лишь полюбоваться издали на это
величественное здание и в субботний день посмотреть на приходящих и
плачущих у стен этой мечети хевронских евреев. Но и эти русские
паломники, отставшие от каравана, стараются сократить всячески время
пребывание в Хевроне и спешат на ночлег в гостеприимную русскую
Бет-Захарию.

Утром после обедницы, совершаемой на развалинах древней церкви,
напившись чаю, паломники внимательно осматривают хозяйственные
постройки Бет-Захарии, разнообразные древесные насаждения и
виноградники, посещают многочисленные пещеры и древние маслобойни и т.
д. Подкрепившись на братской трапезе и немного отдохнувши, паломники
держат путь в монастырь Св. Георгия, великомученика Бетджальского,
отстоящий от Соломоновых прудов на полчаса пути.

FOTO  http://simvol-veri.ru/xp/mamvriieskiie-dub-i-xevron.html


Метки: Хеврон, Праздник Святой Троицы, МАМВРИЙСКИЙ ДУБ

Глеб Киреев, 06-06-2011 21:46 (ссылка)

130- лет на Святой Земле Императорское Православное Общество

os6.jpg
Прошло
129 лет с того дня, как 3 июня (21 мая) 1882 г., в праздник свв.
Константина и Елены, во дворце Великого князя Николая Николаевича
Старшего в присутствии членов императорской фамилии, русского и
греческого духовенства, ученых и дипломатов состоялось торжественное
открытие Императорского Православного Палестинского Общества. За это
время в России неоднократно менялись социо-исторические условия,
провозглашались полярные ценности, вместе с ушедшими поколениями
исчезли многие традиции… Почему же Императорское Православное
Палестинское Общество продолжает жить, вызывая порой удивление наших
современников столь непривычным для них звучанием своего имени?
Подробнее...




Метки: Иерусалим, ИППО, Сергиевское подворье

Глеб Киреев, 23-01-2011 04:27 (ссылка)

Образ Иисуса Христа появился в доме христианской семьи Хури

VIA  http://mixail-a.livejournal.com/181831.html



Сотни людей посетили за последние дни дом христианской семьи Хури, проживающей на территории арабского района в городе Рамле. По сообщениям издания mynet, во вторник днем на стене коридора в доме Хури проступил узор похожий на каноническое изображение Иисуса Христа.


 






Сообщается, что жизнь обычной семьи, имеющей четырех детей, осложнилась в последние дни из-за невиданного наплыва настойчивых посетителей, желающих лично увидеть изображение Иисуса.

Православный священник, посетивший дом Хури, подтвердил, что изображение соответствует каноническим законам. По словам служителя культа, ожидающего скорого наступления конца света, Иисус гневается на людей за их грехи и преступления.

Напомним, что аналогичные христианские находки, самой знаменитых их которых является так называемая туринская плащаница, были неоднократно сделаны в прошлом.

Туринская плащаница: историческая справка


Туринская плащаница (Sindone di Torino) — христианская реликвия, четырёхметровое льняное полотно, в которое, по преданию, Иосиф из Аримафеи завернул тело Иисуса Христа после Его Крестных страданий и смерти (Мф.27:59-60). В настоящее время хранится в соборе Святого Иоанна Крестителя в Турине.

В соответствии с данными радиоуглеродного анализа, плащаница была сделана в Средние века, в настоящее время учеными реконструирован способ создания изображения на плащанице.

Многие верующие убеждены, что на плащанице — подлинные отпечатки Лика и Тела Иисуса, отчего Туринская плащаница ценится как одна из важнейших реликвий христианства.

Католическая церковь официально не признаёт плащаницу подлинной, однако считает её важным напоминанием о Страстях Христовых. Православная церковь не имеет официальной позиции по вопросу ее подлинности; ряд церковных деятелей считает ее подлинной, сообщает сайт wikipedia.org.

Находка в Иерусалиме в декабре 2009 года

В декабре 2009 года в древнем захоронении в Иерусалиме были обнаружены части савана, которые явились первой подобной находкой, относящейся к началу I века новой эры. Простое и саржевое переплетение нитей (саван I века и Туринская плащаница соответственно)

По данным радиоуглеродного анализа, новонайденное полотно было изготовлено примерно в то время, когда, по мнению верующих, умер Иисус Христос. При этом оно было выткано методом простого двустороннего переплетения нитей, а не саржевого (диагонального), которое использовано в Туринской плащанице. Саржевое плетение нитей появилось лишь спустя тысячу лет после предполагаемой даты смерти Христа. Остатки данного савана, по мнению некоторых исследователей, могут подтвердить версию о поддельности Туринской плащаницы.

Вместе с тем, сохранившиеся образцы тканей I-III веков из Пальмиры (Сирия) имеют такое же сплетение нитей, что и Плащаница. Это служит подтверждением версии о том, что Христа погребали как богатого человека, используя для этого не дешёвую местную ткань, а дорогую завозную, а также свидетельствует о верности евангельского повествования, которое сообщает, что тело Христа было положено в гроб богатым и знатным членом Синедриона.

В отличие от Туринской плащаницы, найденный в Иерусалиме саван представляет собой не цельный кусок ткани, а состоит из нескольких частей. В частности, отдельный кусок ткани полагался для головы на тот случай, если человек, которого хоронили, оказывался живым и приходил в сознание. Тогда он мог сдернуть с лица часть савана и закричать.


Источник   http://simvol-veri.ru/xp/pravoslavnye-novosti/40-pravoslavnye-novosti/388-2011-01-23-01-01-13.html

Метки: чудеса православия

Глеб Киреев, 11-05-2011 21:48 (ссылка)

День Победы на Сергиевском подворье в Иерусалиме

3_resize.jpg
4
мая в Святую Землю прибыли паломники из Санкт-Петербурга вместе с
протоиереем Вадимом Бурениным - настоятелем храма св. Иоанна Предтечи
на Каменном острове и протоиереем Валерием Клименковым – настоятелем
храма преп. Серафима Вырицкого в Купчино. На Святой Земле группу
принимал православный паломнический центр «Россия в красках» при
содействии Иерусалимского отделения Императорского Православного
Палестинского Общества (ИППО).
Подробнее...




Метки: израиль, ИППО, Иерусалим.Сергиевское подворье, Благодарственный молебен, поминовения усопших

Сергиевские чтения в Иерусалиме




Группа паломников из Москвы и Зеленограда на Сергиевском подворье в Иерусалиме.


14 апреля 2010 г.




14 и 16 апреля, в Пасхальный период, на Сергиевском подворье ИППО в Иерусалиме были проведены Сергиевские чтения для двух групп русских православных паломников: из Москвы и Зеленограда, а также из Санкт-Петербурга. На подворье паломников встречал председатель Иерусалимского отделения Императорского Православного Палестинского Общества П. В. Платонов.


Группа паломников из Москвы и Зеленограда прибыла поклониться святыням святого града Иерусалима, Назарета, Вифлеема, Лидды (церковь св. влкм. Георгия Победоносца), Лавры св. Феодосия Великого, Лавры св. Саввы Освященного, Иерихона, монастыря св. Герасима Иорданского, Горненского женского монастыря в Иерусалиме, Яффо, храма св. апостола Петра и праведной Тавифы на участке Русской Духовной Миссии, горы Фавор, святые места Галилеи, реки Иордан, источника св. Марии Магдалины на русском участке на берегу Галилейского моря. Паломники приняли участие в ночной Божественной Литургии у Гроба Господня и посетили полуостров Синай с монастырем св. влкм. Екатерины, где приняли участие в Божественной литургии в храме Преображения Господня.

14 апреля 2010 года группа во главе с клириком храма Архистратига Михаила в Тропареве (Патриаршее подворье) — священником Игорем Севериным посетила Сергиевское подворье в Иерусалиме, построенное Императорским Православным Палестинским Обществом еще в 19 веке, где для паломников была проведена общеобзорная экскурсия по подворью и лекция по истории подворья. П. В. Платонов рассказал российской группе историю строительства и использования подворья.




Петербургские паломники осматривают внутренний дворик Сергиевского подворья






Протоиерей Сергий Филимонов служит молебен на Сергиевском подворье


16 апреля 2010 года Сергиевское подворье посетила группа паломников из Санкт-Петербурга. Возглавлял группу протоиерей Сергий Филимонов — настоятель храма Державной иконы Божией Матери. Группа паломников посетила святыни Галилеи, Вифлеема и Иерусалима. Протоиерей Сергий Филимонов — профессор Санкт-Петербургской государственной медицинской академии, доктор медицинских наук, председатель Общества православных врачей Санкт-Петербурга, кандидат богословия, автор многочисленных книг, совершает паломничество на Святую Землю уже 2-й раз. Первый раз он с группой паломников из Санкт-Петербурга приезжал в 2006 году.

Пребывание
на Сергиевском подворье для группы из Санкт-Петербурга началось с экскурсии по внутреннему дворику и внутренним помещениям, которую провел председатель Иерусалимского отделения ИППО Павел Викторович Платонов. Затем протоиерей Сергий Филимонов совершил молебен памяти Державной иконы Божией Матери, преп. Сергия Радонежского — небесного покровителя председателя ИППО великого князя Сергия Александровича, преподобномученицы великой княгини Елизаветы Федоровны — председательницы ИППО.



Протоиерей Сергий Филимонов вручает в дар Сергиевскому подворью
образ Державной иконы Божией Матери


Отец Сергий обратился с приветственным словом к присутствующим, подчеркнув важность восстановления Сергиевского подворья ИППО в Иерусалиме и возвращения его к историческому предназначению — служению русскому православному паломнику, прибывающему поклониться святыням Иерусалима и Святой Земли. Затем отец Сергий от имени прихода Державной иконы Божией Матери в Санкт-Петербурге вручил в дар Сергиевскому подворью фарфоровое пасхальное яйцо и образ Державной иконы Божией Матери. От имени  благотворительного фонда «Православная Русь» отец Сергий вручил Благодарственную грамоту председателю Иерусалимского отделения Императорского Православного Палестинского Общества и председателю Православного научно-просветительского общества «Россия в красках» в Иерусалиме Павлу Викторовичу Платонову за участие в вечере памяти протоиерея Василия Ермакова 3 февраля 2010 года в концертном зале у Финляндского вокзала в Санкт-Петербурге.



Председатель Иерусалимского отделения ИППО П. В. Платонов рассказывает


паломникам из Санкт-Петербурга об организации паломничества на подворье до революции




Павел Платонов показывает подлинные документы из архива Сергиевского подворья



В ответном слове П. В. Платонов поблагодарил отца Сергия за молитвы и теплые слова и вручил приходу Державной иконы Божией Матери частичку Дуба Мамврийского, камень с Синайской горы со следами Купины Неопалимой и хасмонейскую монету «Лепту вдовицы». После чего Председатель Иерусалимского отделения ИППО прочитал лекцию в сопровождении мультимедийной презентации на тему «Русские паломники на Сергиевском подворье». Паломникам были продемонстрированы уникальные раритеты из архива Сергиевского подворья ИППО — паломническая книжка, загранпаспорт 19 века, копия письма председательницы ИППО Великой княгини Елизаветы Федоровны 1905 года. Всем паломникам были вручены памятные открытки с видами Святой Земли и предложено чаепитие.


Сергиевские чтения, которые были возрождены на Сергиевском подворье по подобию исторических «палестинских чтений» в сопровождении «туманных картин» осенью 2009 года, неизменно вызывают интерес у паломников, особенно у молодежи, которой много приезжает в настоящее время на Святую Землю. Все они единодушно говорят, что посещение подворья и прослушивание лекций о его дореволюционной жизни помогает им лично соприкоснуться с реальной историей ИППО и России и открывает для них совершенно новую страницу в личностном восприятии дореволюционных российских традиций.

Новости православного Иерусалима

Метки: Сергиевское подворье ИППО, Иерусалим

Глеб Киреев, 16-01-2011 22:48 (ссылка)

Разрезание василопиты Иерусалимским патриархом

Блаженный патриарх на церемонии разрезания василопиты

В день святителя Василия Великого, да и в течение всей зимы в Иерусалимской патриархии греки соблюдают древний обычай – делят на всех большой праздничный пирог-питу, в котором запечена монетка. В Греции эти питы режут не только дома, но и повсюду, где есть общность людей, которых что-то объединяет – в офисе, школе, университете, министерстве. Директор, учитель, профессор, министр разрезает питу и раздает всем по куску. Кому попадет монетка, того ожидает счастье в наступившем году. Называют греки этот пирог «василопита» по имени своего святого Василия Великого, которому суждено было стать греческим Дедом Морозом. Именно он испек первый пирог с монетой в IV веке н. э. 13 Января под руководством Патриарха Иерусалимского Феофила в Тронном зале патриархии состоялась церемония резания василопиты. На церемонии присутствовали Генеральный консул Греции в Иерусалиме Афанасия Сотириос  отцов иерархов Святогробского братства, монахи,члены говорящих на арабском языке греческой православной паствы и паломники из Греции, России.

 

Блаженнейший В тронном зале

Все народы пекут на праздники пироги, но греческий пирог особенный. Основной, наиболее распространенный рецепт предполагает пышное дрожжевое тесто, делающее василопиту похожей на добротный сдобный кекс, обычно круглой формы. «Зимнее» происхождение василопиты подчеркивается добавленной в тесто тертой цедрой апельсинов, которые вызревают в Греции как раз зимой. Они же придают праздничному пирогу характерный желтоватый оттенок.
Отношение греков к своему новогоднему пирогу можно сравнить с русским обычаем есть куличи на Пасху. Их также разрезают в праздничную ночь, с ними продолжают ходить в гости еще много дней после самого праздника, чтобы съесть по куску уже в другой компании. Разумеется, василопиту не несут святить в церковь, но хозяин дома, прежде чем разрезать ее, трижды крестит ее ножом, памятуя о стоящей за ней церковной традиции. Первый кусок отрезается Христу, затем Святому Василию, а уж дальше вариантов может быть множество: дому, недавно умершим или отсутствующим родственникам, даже скоту. Все это будет отнесено в соответствующие места: в церковь для бедных, к иконам, на свежую могилу, в стойло. Затем хозяин отрезает кусок себе, супруге, родственникам по старшинству и другим гостям. Когда василопита нарезана и поделена, каждый (осмотрев внимательно свой кусок, не торчит ли краешек заветной монетки) принимается за еду, а потом все поздравляют «счастливчика года», которому досталась монетка.
Сейчас обычно в питу запекают монету в одно или два евро, тем более что вид и размеры у нее вполне подходящие. Для самых горячих поклонников этого обычая продаются специальные «золотые» и даже действительно золотые монетки, которые греки называют «флури». В случае с корпоративной василопитой она часто бывает «золотой» в смысле нежданно свалившейся на голову премии, поездки и т. д. При «закладке» монеты тоже существуют варианты. Иногда монету заворачивают в фольгу (из гигиенических соображений), иногда хозяйка запекает в пирог сразу несколько монет, чтобы никому не было обидно, особенно если в доме много детей. Тем более что этот способ оправдан не только педагогически, но исторически.
Появление василопиты связано с именем Василия Великого, одного из отцов Церкви, жившего в Малой Азии в IV веке до нашей эры, когда основные догматы христианства еще не сформировались, и оно периодически подвергалось нападкам не только язычников, но и различных еретиков. В бытность его епископом Кессарии Каппадокийской римский наместник вторгся во вверенные Василию земли, угрожая захватить город. Епископ, пекущийся о спасении горожан, предложил им собрать все ценности, какие у кого были, и провел всю ночь в молитве о своей пастве. Наутро, взяв с собой собранный жителями сундук с золотом, святой поехал в стан завоевателя. Далее истории разнятся. Одни рассказывают, что наместник, пообщавшись с Василием, проникся его виденьем веры, раскаялся и вернул золото обратно. Другие утверждают, что как только алчный захватчик притронулся к золоту, появилось сияющее ангельское воинство во главе со Святым Меркурием, рассеявшее врагов. Кстати, Святой Меркурий, бывший в миру римским легионером, и в другой раз помог Василию Великому в утверждении веры, умертвив копьем гонителя христиан Юлиана Отступника во время битвы с персами.
Как бы то ни было, но золото вернулось в город. Радость Василия была велика, но как было поделить золото, собранное всем миром, между горожанами? Тогда он приказал испечь множество хлебов, заложив в каждый из них золотые монеты и украшения, и разнести их по домам. Так каждый из горожан, надкусив свой хлеб, получил радостное известие о спасении не только города, но и своего благосостояния. Примерно такой же оптимистический посыл нечаянной радости несут в себе и сегодня монетки, запекаемые в греческий «васильевский пирог».

 Резка василопиты  Блаженнейшим  Патриархом Иерусалима Феофилом состоялось и 14 января 2011 утром, после Божественной литургии в храме монастыря Св. Константина и Елены

Отцы в Тронном зале

 Классическая василопита – воздушный кекс


250 г. муки высшего сорта
250 г. сливочного масла либо маргарина
250 г. сахара
5 яиц
125 г. толченых грецких орехов
цедра одного апельсина
2 ч.л. пекарского порошка (разрыхлитель теста)
2 пакетика ванилина
сахарная пудра для декора
Перемешайте в миксере на средней скорости сахар с желтками до образования воздушной массы.
Добавьте сливочное масло или маргарин, муку, пекарский порошок, ванилин, цедру и грецкие орехи и перемешайте на маленькой скорости в течение 2-3 минут.
Взбейте белки до плотной консистенции (как гоголь-моголь).
Потихоньку добавьте белки к основной массе и хорошо перемешайте. Теперь выложите смесь в форму диаметром около 24 см., предварительно постелив на дно бумагу для выпекания. Разогрейте духовку и выпекайте 50 минут при 175º. Достав из духовки, посыпьте сахарной пудрой.

 

http://simvol-veri.ru:81/xp/pravoslavnye-novosti/40-pravoslavnye-novosti/382-2011-01-16-19-19-17.html

Метки: Феофил, обрезание Господне, василопита

МВД ИЗРАИЛЯ УБИРАЕТ ТЕЛЕЭКРАНЫ В ИЕРУСАЛИМЕ




МВД, которым руководит Эли Ишай (ШАС), распорядилось убрать часть гигантских телеэкранов в Иерусалиме, которые предназначались для трансляции из Храма Гроба Господня церемонии схождения Благодатного огня.


Как отмечается, в МВД пока принято решение снять два экрана – у Яффских ворот и во дворе Храма Гроба Господня. Каждый из экранов - размером 5 на 7 метров, и на них планировалось транслировать церемонию схождения Благодатного огня для тех христианских паломников, которые не смогут войти в Храм из-за ограничений, введенных полицией, опасающейся давки. Причины снятия двух экранов из десяти, которые планируется поставить министерством туризма, в ведомстве не знают.

К сожалению, пресс-секретарь министра Эли Ишая Рои Лахманович не смог прокомментировать ситуацию. Он предложил обратиться к Эфрат Орбах, пресс-секретарю министерства, реакцию которой получить в связи с праздником Песах также не удалось.


Министерство туризма по согласованию с полицией предприняло все меры для того, чтобы тысячи паломников, в частности из России и других стран СНГ, не почувствовали себя обделенными, не имея возможности войти в Храм в ходе церемонии. Ожидаемое число паломников превышает 30 тысяч человек, тогда как здание может вместить чуть больше 10 – 12 тысяч.




Подразумевается, что остальные воспользуются телеэкранами, один из которых будет установлен на крыше Храма, куда также поднимется около тысячи приезжих христиан. Как рассказал  заместитель гендиректора министерства туризма Израиля Рафи Бенху, на этот проект ведомство затратило несколько сот тысяч шекелей.

ИСТОЧНИК

Метки: Иерусалим, Благодатный огонь, МВД

Глеб Киреев, 07-04-2011 08:21 (ссылка)

С праздником Благовещения православные




Днесь
спасения нашего главизна и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын
Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним
Богородице возопиим: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.










Метки: Благовещение Пресвятой Богородиц

Глеб Киреев, 04-02-2011 01:26 (ссылка)

Как правильно молиться?


dsc02059_resize.jpg

Сила молитвы
 

Однажды, когда св. Иаков Низибийский шел в некоторое селение, по дороге к нему подошли нищие и стали просить милостыни на погребение умершего. При этом они показывали на лежащего при дороге мертвеца, который на самом деле был жив и лишь притворился мертвым. Эти нищие, издали увидев идущего епископа, велели одному из них притвориться мертвым, чтобы, с помощью такого обмана, выпросить больше милостыни. Святитель подал им просимую милостыню и помолился об умершем, чтобы Бог простил ему грехи и упокоил душу его с праведными, и пошел своею дорогою. По уходу святого, друзья мнимого мертвеца стали говорить ему, чтобы он встал; но тот лежал недвижим, ибо и на самом деле был мертв и бездыханен. Нищие, увидев, что их ложь обратилась в правду, побежали за святым и, припав к ногам его, каялись в своем грехе. Ссылаясь в свое оправдание на бедность, они умоляли простить их и воскресить умершего. Чудотворец, следуя примеру милосердного Господа, простил их, и по его молитве умерший ожил.

Подробнее...

Храм Гроба Господня

ПУТЕШЕСТВУЕМ ПО ИЕРУСАЛИМСКОМУ ХРАМУ ГРОБА
ГОСПОДНЯ
.

Вы попадаете на сайт,

где можно виртуально прогуляться по одному из самых святых

мест в мире - по иерусалимскому Храму Гроба Господня.

Там есть 15 точек панорамного осмотра.

Вы увидите Голгофу, вход в храм, каменьПУТЕШЕСТВУЕМ
ПО ИЕРУСАЛИМСКОМУ ХРАМУ ГРОБА ГОСПОДНЯ.

Вы попадаете на сайт,

где можно виртуально прогуляться по одному из самых святых

мест в мире - по иерусалимскому Храму Гроба Господня.

Там есть 15 точек панорамного осмотра.

Вы увидите Голгофу, вход в храм, камень

Помазания и многое другое.

Друзья, советую обязательно посетить этот Храм,

красота завораживает, сделано все с пояснениями,
и очень здорово!Впечатляющее зрелище!

Глеб Киреев, 14-04-2010 01:20 (ссылка)

Свеча об упокоении



В православной церкви свечи об упокоении усопших принято ставить перед распятием Господним, которым Спаситель избавил род человеческий от вечной смерти, а Своим Воскресением даровал человечеству вечную жизнь. Подойдя к распятию и находящемуся перед ним квадратному подсвечнику (тетраподу), необходимо зажечь свою свечу от любой горящей свечи, находящейся на подсвечнике, и поставить ее в свободную ячейку.


При этом верующий человек должен прочесть хотя бы краткую молитву (необязательно вслух): «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего (имярек)». В этом случае поставленная нами свеча будет являться выразительным свидетельством нашего живого участия в надежде Церкви на будущую блаженную жизнь умершего человека, о котором мы молимся.


Свеча о упокоении будет зажжена в Храме Гроба Господня у Голгофы


Заказать  требы можно, переведя необходимую сумму пожертвования:


1.YANDEX Деньги



Счет для приема переводов:

41001126850926

41001240887669


2. электронным платежом через систему WebMoney - www.webmoney.ru



Кошельки для приема переводов:

· Z267000064629

· R417110174376

· U119827597226

· B178131752043

· E508670947537


3.RBK MONEY



Кошельки для приема переводов:

· RU164306156

· RU407165833






Далее необходимо заполнить форму внизу страницы, в котором нужно написать имена тех людей, за которых совершается поминовение, указать, — о здравии, или об упокоении Вы просите помолиться.



Уставом православной церкви запрещается поминать в храме некрещеных, иноверцев и самоубийц.


Для тех кто не в состоянии оплатить перевод:  В храме на Святой Земле помолятся о Ваших близких без всякой платы. Но только одно имя. Оно будет помянуто на проскомидии один раз. Годовые поминовения и сорокоусты бесплатно не принимаем.


Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения:





Монастырь Саввы Освященного




Русский Православный женский Горний монастырь


Русский Православный Гефсиманский женский монастырь и церковь Святой равноапостольной Марии Магдалины


Елеонский Спасо-Вознесенский женский монастырь


Монастырь св. Феодосия Киновиарха




Греческая православная церковь св. Архангела Гавриила в Назарете


Церковь св.Иакова(Мар Якуб) в Иерусалиме





Греческая церковь Собора Двенадцати Апостолов (Капернаум)


ЗАКАЗ ТРЕБ НА ЭТОЙ СТРАНИЦЕ


http://orthodox-jerusalem.ru/index/svecha_o_upokoenii/0-9


http://simvol-veri.ru/commodity/uslugi/candle_dead.shtm

Метки: поминовение, требы, вернуть отношения, заказ молебнов на святой земле, панихида, заказать требы, записки о здравии, молебен перед началом всякого де, молитвы православные, Литургия

В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу