Откройте свой Мир!

 Об интимной жизни обитателей Рая 

 Хвала Аллаху – Господу миров! Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам и всем, кто последовал по их пути!
А затем:
Не исключено, что для кого-то данная тема может показаться смелой, а для широкого круга читателей, быть может, даже пикантной. Однако, возможно не в малой степени, и в силу того, что о данной теме говорится зачастую вскользь, мусульмане имеют о ней либо слишком поверхностное, либо, что гораздо хуже, искаженное представление. В связи с этим хотелось бы заполнить и данную брешь в знаниях русскоязычных мусульман и развеять заблуждения относительно этой темы, которые наряду с другими вопросами не обошли стороной и ее. Речь пойдет об интимной жизни обитателей Рая, а конкретнее о половом акте райских супругов.
Казалось бы, множественные повествования Корана и Сунны о прекрасных райских гуриях и блаженстве с ними в садах Рая, рассказы о девственности и вечной молодости женщин из числа мира этого, удостоившихся Рая, должны были создать единое представление об этом у всех мусульман, а подобную статью сделать излишней. Но, несмотря на всю очевидность вопроса, некоторые крайне невежественные люди позволяют себе заявлять следующее:
- В Раю не будет полового акта, так как отношение между его обитателями будет подобно отношению братьев и сестер;
- В Раю вообще не будет различия между полами;
- В Раю не будет никаких инстинктов, которые были присущи людям в мире этом, а супруги будут наслаждаться друг другом лишь взорами;
- Все хадисы, в которых говорится о половом акте обитателей Рая, являются вымышленными.
- Нельзя рассказывать эти хадисы, так как массы невежественных молодых людей, будучи обольщенными ими и в желании скорой встречи с райскими гуриями, совершают необдуманные, а порой и ужасные поступки, такие как самоподрывы и убийства людей не по праву.
Все эти заявления являются ложными и не имеют ничего общего с правильным пониманием данного вопроса! И если допустить, что все это именно так, то тем самым мы самовольно обессмыслим и отвергнем многочисленные указания Корана и Сунны о том, что Всевышний Аллах уготовил для Своих праведных рабов чистых и девственных жен, и что в Раю не будет холостяков.
А что касается опасения того, что подобные тексты Корана и Сунны толкают кого-либо к запретному и осуждаемому, то это отнюдь не может служить поводом для сомнения в их достоверности или намеренному их утаиванию. Да, факты такого поведения молодежи имеют место быть, однако решение одной проблемы не должно порождать другую, и только Всевышний лучше знает, какая из них более опасна. Подобную чуму необходимо искоренять методами наших праведных предшественников, а именно обучением и воспитанием подрастающего поколения, а также опровержением и резкой критикой тех, кто поступает таким образом. Мы должны знать сами и укоренять в сознании наших детей убеждение о том, что Рай и его блаженства не достигаются легко, и уж тем более не является пристанищем самоубийц и убивающих людей не по праву!
Итак, с дозволения Аллаха, приступим к разбору озвученной темы в свете Корана, Сунны и ее понимания признанными имамами нашей общины. А перед этим коротко хотелось бы указать на задачи и причины, которые побудили к составлению этой статьи:
Во-первых, чтобы упомянутые вначале и подобные им чуждые Исламу заявления были опровергнуты;
Во-вторых, хоть в религии есть более важные и первостепенные вопросы, это вовсе не означает, что все остальное – это мелочь, которую можно отбросить;
В-третьих, каждый мусульманин обязан верить в то, о чем сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных хадисах, принимая их в должном виде и не искажая их смысла;
В-четвертых, данная тема важна и по той причине, что среди ранних имамов были те, кто даже обвинял в неверии отрицавших возможность полового акта в Раю.
В-пятых, желание этой статьей побудить мусульман к наибольшему стремлению к Раю, а соответственно к деяниям, приближающим к нему.
Прошу Аллаха Возвышенного, чтобы данная статья соответствовала истине и принесла пользу всем читателям!
 

 Многие ранние имамы, составлявшие сборники хадисов про описание Рая, посвящали отдельную главу тому, что в Раю будет половой акт. Так, имамы Ибн Аби ад-Дунья, Абу Ну’айм и Дыя аль-Макъдиси в своих книгах под названием «Описание Рая», называли одну из глав следующим образом: “О половом акте обитателей Рая”.
Следует также отметить, что некоторые авторы сборников хадисов помещали эту тему в отдельную главу, описывая Рай и его блаженства, в контексте всеобщих и основных вопросов религии, что, вне всяких сомнений также указывает на важность веры в это.
Доводы из Корана:
Всевышний Аллах сказал: «Для них (верующих) там (в Раю) будет то, чего желают души и в чем услада для глаз» (аз-Зухруф 43: 71).
Всевышний и Всемогущий Аллах также сказал: «Им будет сказано: “Входите сюда с миром. Это – День вечности!” Там для них уготовано все, что они пожелают, а у Нас будет добавка» (Къаф 50: 34-35).
В этих великих аятах Всевышний Аллах сообщил, что в Раю для верующего будет все, что он пожелает, не сделав каких-либо ограничений, и половой акт не является исключением.
Сообщается, что Касир ибн Мурра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Поистине, из числа «добавки» то, что над обитателями Рая будет проплывать облако и говорить им: «Дождя из чего вы желаете?» И чего бы ни просили люди, это будет нисходить на них. И если Аллах позволит мне стать свидетелем этого, я попрошу: «Пошли мне дождь из прекрасных наложниц!»” Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 240, Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 376, Ибн Аби ад-Дунья в “Сыфатуль-джанна” 277. Исследователи книг“Сыфатуль-джанна” Абу Ну’айма и Ибн Аби ад-Дуньи, а также исследователь книги “Хади аль-аруах” 511, подтвердили достоверность этого сообщения.
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, обитатели Рая сегодня будут заняты наслаждением. Они и их супруги будут лежать в тенях на ложах, прислонившись» (Йа син 36: 55-56).
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) в отношении толкования слов: «будут заняты наслаждением», сказал: “Занятие это будет заключаться в лишении девственностей”. Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 375, ат-Табари в “ат-Тафсир” 10/23. Иснад сильный. См. “Тахкыкъ Сыфа аль-джанна” 2/209.
Со слов ‘Икримы и Абу Миджляза сообщается, что когда спросили Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) о словах Всевышнего Аллаха: «обитатели Рая сегодня будут заняты наслаждением» (Йа син 36: 55): “Чем они будут заниматься?” Он ответил: “Лишением девственности”. Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 376, Ибн Аби ад-Дунья в “Сыфатуль-джанна” 277. Шейх Хамуд ат-Тууейджири назвал иснад достоверным. См. “Итхаф аль-джама’а бима джаа филь-фитан уаль-маляхим уа ашрат ас-са’а” 2/379.
Теперь, что касается иного толкования данного аята, а именно, что Ибн ‘Аббас якобы сказал: “Они будут играть на струнах”. Это сообщение не достоверно. Имам Абу Хатим сказал об этом толковании:“Вероятно это ошибка от передатчика, ибо поистине, речь шла о лишении девственности”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/276.
Также и имам Ибн аль-Джаузи об этом сказал: “Это мнение не является достоверным”. См. “Задуль-масир” 7/27.
Следует отметить, что «половой акт» в вышеупомянутых словах сподвижников не является единственным наслаждением, которым будут заняты обитатели Рая, однако это всего лишь одно из них.
Всевышний Аллах также сказал: «Обрадуй тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, тем, что им уготованы Райские сады, в которых текут реки. Всякий раз, когда им будут подавать плоды для пропитания, они будут говорить: “Это уже было даровано нам прежде”. Но им будут давать нечто похожее. У них там будут очищенные супруги, и они пребудут там вечно» (аль-Бакъара 2: 25).
Муджахид сказал: “Т.е. супруги очищенные от месячных, справления малой и большой нужды, мокроты, слюней, выделений и родов”. См. “Тафсир ‘Абдур-Раззакъ” 1/63, “Тафсир Ибн Аби Хатим” 265.
Также Всевышний Аллах во многих аятах Своей Книги сообщил о том, что дарует Своим праведным рабам супруг из числа  райских гурий:
«Воистину, богобоязненные пребудут в безопасном месте, в Райских садах и среди источников. Они будут облачены в атлас и парчу и будут восседать друг против друга. Вот так! Мы сочетаем их с черноокими, большеглазыми девами» (ад-Духан 44: 51-54).
«Они будут, прислонившись, возлежать на ложах, выстроенных в ряд, и Мы сочетаем их с черноокими, большеглазыми гуриями» (ат-Тур 52: 20).
«Их женами будут черноокие, большеглазые девы, подобные сокрытым жемчужинам» (аль-Уакъи’а 56: 22-23).
Описывая положение обитателей Рая, Всевышний также сказал:
«Они будут лежать, прислонившись, на матрацах, выстланных снизу парчой, а свежие плоды этих двух садов будут склоняться низко. Какую же из милостей вашего Господа вы считаете ложью? Там будут девы, потупляющие взоры, с которыми прежде не имели близости ни человек, ни джинн» (ар-Рахман 55: 54-56).
«Там есть девы хорошие, прекрасные. Какую же из милостей вашего Господа вы считаете ложью? Они – черноокие и большеглазые, удерживаемые в шатрах. Какую же из милостей вашего Господа вы считаете ложью? С ними прежде не имели близости ни человек, ни джинн» (ар-Рахман 55: 71-74).
Когда Дамру ибн Хабиба спросили: “Войдут ли в Рай джины?” Он ответил: “Да, и довод этому слова Аллаха:«С ними прежде не имели близости ни человек, ни джинн». Для джиннов будут джины женского пола, а для людей женщины”. ат-Табари 22/247, Абу аш-Шейх в “аль-‘Азама” 1162.
Что касается слов: «черноокие и большеглазые», то Муджахид сказал об этом: “Их глаза и сердца обращены лишь на их мужей, и они не желают видеть кого-либо иного”. Ибн Аби Шейба 13/130, Ханнад ибн ас-Сари в “аз-Зухд” 16, 17. Исследователь сборника «аз-Зухд» подтвердил достоверность.
А про праведных женщин мира этого, заслуживших Рай, Всевышний Аллах сказал: «Мы сотворим их заново и сделаем их девственницами» (аль-Уакъи’а 56: 35-36).
Однажды к пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришла одна старая женщина, которая сказала ему:“О посланник Аллаха, попроси Аллаха, чтобы Он ввел меня в Рай!” Он ответил ей: «О мать такого-то, поистине, старуха в Рай не войдет». Она стала уходить плача, и тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Скажите ей, что она не войдет в Рай, будучи старухой, ибо, поистине Всевышний Аллах говорит: «Мы сотворим их заново и сделаем их девственницами» (аль-Уакъи’а 56: 35-36). ат-Тирмизи в “аш-Шамаиль” 2/29, аль-Байхакъи в “аль-Ба’с уа-ннушур” 2/68, Абу аш-Шейх в “Ахлякъ ан-наби” 182. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” № 2978.
Доводы из Сунны:
Следует отметить, что относительно райских гурий и полового акта в Раю существует большое количество недостоверной информации. Однако необходимо знать, что наличие в той или иной теме множества недостоверных хадисов не указывает на то, что относительно этого не может быть достоверных хадисов!
Зайд ибн Аркъам (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды один иудей пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «О Абу-ль-Къасим, разве ты не заявляешь, что обитатели Рая будут там кушать и пить?» После чего он обратился к своим спутникам со словами: «Если он признается в этом, то я продолжу спор». На это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Конечно! Поистине, каждому из обитателей Рая будет дарована сила ста человек в еде, питье, страсти и половом акте!» Иудей сказал: «Но воистину, тот, кто кушает и пьет, обязательно должен справлять нужду!» На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Справление нужды обитателей Рая будет выражаться в выделении пота из кожи, запах которого будет подобен запаху миска. А вся пища будет перевариваться в желудке»”. Ахмад 4/367, Ибн Хиббан 16/413, аль-Баззар 3522, Абу аш-Шейх в “аль-‘Азама” 608. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы: ад-Думьяты, аль-‘Иракъи, аль-Бусыри, Ибн аль-Къайим, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади. См. “аль-Матжуру-ррабих” 351, “Тахридж аль-Ихья” 5/305, “аль-Итхаф” 10/470, “Хади аль-аруах” 169, «Сахих аль-джами’» 1627, “ас-Сахих аль-муснад” 350.
Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Верующему в Раю будет дарована сила равная тому-то и тому в половом акте». Его спросили: “О посланник Аллаха, он будет в состоянии на это?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Ему будет дарована сила ста человек». ат-Тирмизи 2536, ат-Таялиси 2012, Ибн Хиббан 15/413, аль-Байхакъи в “аль-Ба’с” 353. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы: Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн аль-Къайим, ас-Саффарини, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. См. “аль-Мухтара” 2005, “Хади аль-аруах” 505, “Шарх сулясият аль-Муснад” 1/276, «Сахих аль-джами’» 8106.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Как-то пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «О посланник Аллаха, будем ли мы иметь близость с нашими женами в Раю?» На что он ответил: «Поистине, человек в течении дня будет устремляться к сотне девственниц»”. ат-Табарани в “аль-Аусат” 2/12, Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 373, ад-Дыя аль-Макъдиси в “Сыфатуль-джанна” 1/82. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы: ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн аль-Къайим, ас-Суюты, аль-Альбани. См. “Сыфатуль-джанна” 127, “аль-Итхаф” 10/473, “Хади аль-аруах” 517, “аль-Будур ас-сафира” 570, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 367.
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Будут ли обитатели Рая иметь близость со своими женами?” Он ответил: «Да, при помощи полового органа мужчины, который не ослабевает, полового органа женщины, который не перестает быть влажным, и непрерывной страсти». аль-Баззар 3524, Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 366, аль-Байхакъи в “аль-Ба’с уа-ннушур” 366. Хафиз аль-Бусыри в “аль-Итхаф” 10/473 и исследователь книги «Сыфатуль-джанна»  - шейх ‘Али Рида назвали хадис хорошим в силу существования усиливающих его путей.
Также со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Будем ли мы вступать в половой акт в Раю?” Он ответил:«Да, клянусь Тем, в чьих руках моя душа! Вы будете делать это с силой и страстью, а когда мужчина встанет со своей жены, она вновь станет чистой девственницей». Ибн Хиббан 2633, ад-Дыя аль-Макъдиси в “Сыфатуль-джанна” 1/83. Имам Ибн Хиббан, шейх аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3351, “Тахридж Сахих Ибн Хиббан” 16/415.
Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Будут ли обитатели Рая вступать в половой акт?” Он ответил:«Да, с силой и страстью! Однако нет в Раю ни семяизвержения, ни смерти». ат-Табарани в “аль-Кабир” 8/138, Ибн Аби ад-Дунья в “Сыфатуль-джанна” 265, аль-Байхакъи в “аль-Ба’с” 379. Хафиз аль-Бусыри в “аль-Итхаф” 10/473. Исследователи книги “аль-Маталиб аль-‘алия” 12/665 во главе с шейхом Са’дом аш-Шасри назвали хадис хорошим в силу усиливающих его путей.
Хафиз Ибн Касир сказал: “Из-за того, что семяизвержение прерывает наслаждение полового акта в мире этом, а смерть прерывает наслаждение жизнью в целом, в Раю эти явления будут отсутствовать”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 20/356.
Упомянув приведенные хадисы, имам Ибн аль-Къайим сказал: “Половой акт обитателей Рая не будет вводить их в состояние полового осквернения, из-за чего они бы нуждались в очищении. И при этом у них не будет слабости или потери сил. Напротив, половой акт их будет доставлять им лишь блаженство и наслаждение и, в момент его совершения, у них не будет даже малейшей боли или проблемы. Наиболее же совершенными в этом будут те, кто сильнее всех оберегал себя от запретных отношений в мире этом”. См. “Хади аль-аруах” 524.
На основании сказанного становится ясно, что среди хадисов о половом акте в Раю есть  хадисы достоверные сами по себе, а также достоверные в силу существования усиливающих путей их передач. А это, в свою очередь опровергает заявление невежд, считающих все хадисы на данную тему недостоверными.
 Единогласное мнение:
Учитель имамов Ибн аль-Джаузи и Ибн ‘Асакира – Абу Закария ас-Сальмаси сказал в своем послании, посвященном вероубеждениям четырех имамов: “Они единогласны в том, что все рассказы, которые упомянуты в Коране, будь то о пророках, о Судном дне, о предыдущих общинах, о ‘Исе, – следует понимать буквально. Нет в этом ничего из намеков, таинств или секретов. Это же касается и всего, что упоминается о Рае, будь то вкушение пищи, питье, половой акт, гурии, вечно-юные отроки или одеяние. Также следует относиться и к наказаниям Ада, как плоды дерева Закъум, напитки из кипятка, огненные оковы и т.п.; мосту Сырат, весам, и расчету, – все это истина! Не будет там больше смерти, боли или страданий. И не будут там готовить на кострах, подобно тому, как это делается в мире этом. А что касается того, кто не согласиться и воспротивиться чему-либо из сказанного, такой выйдет из Ислама по причине противоречия Корану, Сунне и единогласному мнению ученых!” См. “Маназиль аль-аимма аль-арба’а” 126.
Итак, Коран, Сунна и единогласное мнение ученых указывают на то, что в Раю будут истинные и вполне ощутимые блаженства, представить которые, однако, человеческий разум не в состоянии. И нет никаких сомнений в том, что: никах; наслаждение половым актом; вечная девственность, присущая райским женщинам, лишение которой не доставит им неудобств и боли; а также все связанное с этим и о чем говорилось в приведенных хадисах, является частью блага, уготованного Всевышним Своим праведным рабам. Мысль же об отсутствии всего этого или некого аллегорического его толкования нелепа и смехотворна!
Однако необходимо помнить о важных правилах поведения в отношении мусульман, которые в силу своего невежества или других причин отрицают или не признают различные положения Ислама. Таких людей нельзя торопиться обвинять в неверии. И уж тем более нельзя этого делать в отношении отрицающих наслаждения интимной жизни в Раю, поскольку этот вопрос, хоть и имеет достоверные доказательства, все же не настолько известен и распространен среди мусульман, а в Коране и известных сборниках хадисов об этом не говорится так однозначно и прямо. Посему наша задача заключается в мягком и мудром увещевании несведущих мусульман и обучении их истине, в том числе и касательно этого вопроса.
 

 Достоверные тексты указывают на то, что в Раю у каждого верующего будет минимум две жены из числа райских гурий, не считая его жен мира этого. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «У каждого из обитателей Рая будет по две жены, костный мозг каждой из них будет виден сквозь плоть их ног из-за их красоты. Не будет меж ними ни разногласий, ни взаимной ненависти, сердца их будут подобны единому сердцу, и станут они славить Аллаха утром и вечером». аль-Бухари 3245, Муслим 2834.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Правильным является то, что у каждого мусульманина будет в Раю минимум по две жены”. См. “Фатхуль-Бари” 7/544.
Итак, две гурии – это минимум. Но, например, шахиду Аллах дарует семьдесят две гурии. Со слов аль-Микъдама ибн Ма’дикариба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах даровал шахиду (восемь вещей): ему прощаются грехи с первой каплей крови; ему покажут его место в Раю; он нарядится в украшения веры; его женят на семидесяти двух Райских гуриях; он будет защищен от наказания могилы; будет избавлен от великого страха Дня воскрешения; на его голову наденут корону почета, один драгоценный камень которой, лучше, чем весь этот мир и все, что в нем есть; и ему будет дано право на заступничество за семьдесят людей из числа его родственников». Ахмад 4/131, Са’ид ибн Мансур 2562. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3213.
Также следует отметить, что некоторые благодеяния, совершенные человеком в мире этом, будут вознаграждаться именно гуриями. Со слов Му’аза ибн Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День Воскрешения Аллах Всевышний, слава Ему, обратится перед Своими творениями к тому, кто сдерживал свой гнев, имея возможность излить его, чтобы предложить ему на выбор ту из гурий, которую он пожелает». Ахмад 3/478, Абу Дауд 4777, ат-Тирмизи 2021, Ибн Маджах 4186. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» № 6518.
Среди имамов были и те, кто говорил, что в Раю мусульмане будут брать в жены верующих женщин, чьи мужья были неверными при жизни и попадут в Ад. Об этом говорил Хишам ибн Халид, сказавший: “Люди, которые войдут в Ад, их жен унаследуют обитатели Рая, подобно тому, как будет унаследована жена фараона”. См. “ат-Тазкира” 2/995.
Речь идет об Асии, праведной женщине, которая была женой фараона – врага Аллаха. О ней Всевышний Аллах сказал в Коране: «Аллах привел в качестве примера о верующих жену фараона. Вот она сказала: “Господь мой! Спаси меня от фараона и его деяний! Возведи для меня дом в Раю возле Тебя и спаси меня от несправедливых людей!”» (ат-Тахрим 66: 11).
Что же касается хадиса: «Поистине, человек в течении дня будет устремляться к сотне девственниц».ат-Табарани в “аль-Аусат” 2/12, Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 373, ад-Дыя аль-Макъдиси в “Сыфатуль-джанна” 1/82. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы: ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн аль-Къайим, ас-Суюты, аль-Альбани. См. “Сыфатуль-джанна” 127, “аль-Итхаф” 10/473, “аль-Будур ас-сафира” 570, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 367.
То, как мог подумать уважаемый читатель, смысл его заключается не в том, что каждый день у человека в Раю будет сто новых жен, а в том, что каждый раз они будут вновь становиться девственницами. Также были мнения о том, что в данном хадисе имеется в виду то, что верующий в Раю будет наделен такой мужской силой, что был бы в состоянии иметь близость с сотней девственниц каждый день. См. “Хади аль-аруах” 505.
Также этот и подобные ему хадисы со всей очевидностью указывают на то, что две жены, не считая жен этого мира – это лишь минимум. Доводом в пользу этого мнения служит и другой хадис, переданный со слов ‘Абдуллаха ибн Къайса (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, есть в Раю шатер, сделанный из полой жемчужины, ширина которого равна шестидесяти милям. В каждом из его углов находятся женщины, которые не видят друг друга, в момент посещения их своими мужьями». аль-Бухари 3243, 4879, Муслим 2838.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Нет никакого сомнения в том, что у верующих в Раю будет больше двух жен”, после чего упомянул данный хадис. См. “Хади аль-аруах” 506.
 

 Порой случается так, что некоторым мусульманкам не удается выйти замуж на протяжении всей своей жизни. Это вовсе не означает, что и в Раю они будут лишены возможности иметь мужа. Это не так, ибо нет в Раю холостых людей. Если Аллах введет в Рай этих женщин, то даже не стоит сомневаться в том, что в этой прекрасной обители они удостоятся мужей, подобно которым в мире ближнем не могли и мечтать!
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Первая группа тех, кто войдет в Рай, будет подобна луне в ночь полнолуния, а потом войдут те, которые последуют за ними, и будут они подобны самой яркой звезде на небе. Не будут они там ни мочиться, ни испражняться, ни плевать, ни сморкаться. Гребни их будут из золота, пот их будет пахнуть мускусом, в курильницах их будет гореть алоэ – благое древо. У каждого из них будет по две жены, костный мозг каждой из них будет виден сквозь плоть их ног из-за их красоты. Не будет меж ними ни разногласий, ни взаимной ненависти, сердца их будут подобны единому сердцу, и станут они славить Аллаха утром и вечером. А по образу своему они будут подобны праотцу их Адаму, и рост их будет равен шестидесяти локтям. И в Раю не будет холостого». Муслим 2834/14,15,16,17.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если у женщины не было мужа в мире этом, то Аллах выдаст ее в Раю замуж за того, кто ей понравится. Райское наслаждение не ограничено лишь мужчинами. Напротив, оно ожидает и мужчин, и женщин. И, конечно же, к числу райских наслаждений для женщин относится муж”. Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб”.
 

 Основа заключается в том, что в Раю не будет рождаемости. Всевышний Аллах сказал: «У них там будут очищенные супруги, и они пребудут там вечно» (аль-Бакъара 2: 25).
Муджахид сказал: “Т.е. супруги очищенные от месячных, справления малой и большой нужды, мокроты, слюней, выделений и родов”. См. “Тафсир ‘Абдур-Раззакъ” 1/63, “Тафсир Ибн Аби Хатим” 265.
Однако, если кто-то из обитателей Рая возжелает ребенка, как скажем этого может пожелать семья, которой Аллах не дал потомства в мире этом, то это будет им даровано. Ведь со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Если верующий пожелает ребенка в Раю, то его вынашивание, рождение и возраст произойдут в течение часа так, как он пожелал». Ахмад 9/3, ат-Тирмизи 2563, Ибн Маджах 4338, Ибн Хиббан 16/417. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, имам ад-Дыя аль-Макъдиси, имам Ибн аль-Къайим, шейх аль-Альбани, шейх Мукъбиль ибн Хади и Шу’айб аль-Арнаут. См. «Хади аль-аруах» 213, «Сахих аль-джами’» 6649, «ас-Сахих аль-Муснад» 387.
Если же кто-то скажет: «А как совместить этот хадис с тем, что сказал после его приведения имам ат-Тирмизи: “Ученые разошлись в этом вопросе. Некоторые говорили, что в Раю будет половой акт, но не будет рождаемости, и это передается от Тауса, Муджахида и Ибрахима ан-Наха’и. Сказал Мухаммад (аль-Бухари): “Исхакъ ибн Ибрахим говорил о хадисе: «Если верующий пожелает ребенка в Раю, то его вынашивание, рождение и возраст произойдут в течение часа так, как он пожелал. Однако он не пожелает этого”. Также передается от Абу Разина аль-‘Укъайли, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у обитателей Рая не будет детей»”. См. “ас-Сунан ат-Тирмизи” 2563.
Ответ на это с дозволения Аллаха таков:
Что касается хадиса, упомянутого имамом ат-Тирмизи, то шейх аль-Мубаракфури в комментарии к его «ас-Сунан» сказал: “Я не нашел того, кто приводил бы этот хадис с таким текстом. Однако есть хадис, который приводит Ахмад со слов Абу Разина аль-‘Укъайли, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Праведные женщины в Раю будут для праведных мужчин, которые будут наслаждаться друг другом так же, как вы делали это в мире этом. Однако они не будут рожать»”. См. “Тухфатуль-ахуази” 6/435.
Что касается слов, передаваемых от Исхакъа: «Если верующий пожелает ребенка в Раю, то его вынашивание, рождение и возраст произойдут в течение часа так, как он пожелал. Однако он не пожелает этого», то шейх аль-Альбани сказал про последнее предложение так: “Это слова Исхакъа и они не относятся к хадису. Более того они не имеют доказательств из достоверной Сунны. Для их опровержения достаточно будет хотя бы и того, что очевидный смысл этого хадиса противоречит им”. См. “Мишкат аль-масабих” 3/1571.
А что касается хадиса, который упомянул шейх аль-Мубаракфури, то это длинный хадис, который приводит имам Ахмад в своем «аль-Муснад» 4/13 и др. со слов Абу Разина Лякъыта ибн ‘Амира аль-‘Укъайли, в котором описываются события Судного дня, Ада и Рая. Ученые разногласили относительно его достоверности. Среди тех, кто усиливал и доказывал его достоверность, был имам Ибн аль-Къайим.
Однако хафиз Ибн Касир сказал о нем следующее: “Это очень редкий хадис, а некоторые его части содержат в себе отвергаемые вещи”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 5/72.
Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут в своем исследовании книги Ибн аль-Къайима «Задуль-ма’ад», в которой он привел этот хадис, сказали: “Иснад его слабый по причине неизвестности передатчиков ‘Абдур-Рахмана ибн ‘Айяша и Дальхама ибн аль-Асуада. Поистине, никто не называл их надежными, кроме Ибн Хиббана, который, по своему обычаю, считал надежными неизвестных передатчиков. В этой связи поступок автора (Ибн аль-Къайима) и других, разделяющих это мнение, является крайне удивительным! Как они могли посчитать этот хадис достоверным, вместе с теми недостатками, которые в нем есть?!” См. “Задуль-ма’ад” 3/677.
Также шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут в исследовании пятого тома книги Ибн Касира «аль-Бидая уа-ннихая», сказал об этом хадисе: “Иснад его слабый, потому что переполнен неизвестными передатчиками, а в некоторых смыслах хадиса есть явно отвергаемые вещи, как на это укажет далее сам автор (Ибн Касир)”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 5/68.
Шейх аль-Альбани тоже назвал этот хадис слабым по причине четырех неизвестных передатчиков, присутствующих в его иснаде. См. “Тыхридж Китаб ас-Сунна” 524, 636.
Но даже если допустить, что данный хадис достоверен, то это нисколько не противоречит хадису о том, что Аллах дарует верующему ребенка в Раю, если тот сам пожелает этого. Слова о том, что не будет в Раю рождения, указывают лишь на то, что этого не будет в таком виде, как это было в мирской жизни. Т.е. что причиной беременности непременно должен стать половой акт, или, что для этого вообще нужна беременность и многое другое, без чего невозможно представить рождение в мире этом. А обсуждаемый нами хадис говорит о том, что Аллах дарует ребенка человеку просто из-за его желания этого, как об этом говорил хафиз Ибн Касир в «аль-Бидая» 2/344. И в этом нет ничего удивительного, ведь Всевышний Аллах сказал: «Для них там (в Раю) будет то, чего желают души и в чем услада для глаз» (аз-Зухруф 43: 71).
 

 Всевышний Аллах сказал: «Им уготована Последняя обитель – сады Эдема, в которые они войдут вместе со своими праведными отцами, супругами и потомками» (ар-Ра’д 13: 22-23).
«Войдите же в Рай радостными вместе со своими женами». (аз-Зухруф 43: 70).
С кем же будет женщина в Раю, если на протяжении ее жизни у нее был не один муж, за которых она после смерти предыдущего выходила замуж, если все они войдут в Рай?
Относительно этого вопроса ученые высказали три мнения:
Первое мнение состоит в том, что женщина будет в Раю с тем мужем, у которого был наилучший нрав. В доказательство сторонники этого мнения приводят хадис, передаваемый от Умм Хабибы (да будет доволен ею Аллах), что однажды она спросила пророка (мир ему и благословение Аллаха): “С кем будет женщина в Раю, если при жизни у нее было два мужа, и все они войдут в Рай?” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Она будет с тем, у кого был лучший нрав о Умм Хабиба, ибо лучший нрав есть самое лучшее в мире этом и в мире ином!»
Однако данный хадис недостоверный, о чем говорили многие имамы, что в свою очередь делает это мнение несостоятельным. См. “ад-Ду’афа” 2/171, “аль-Камиль” 5/347, “Тахридж аль-Ихья” 3/56.
Второе мнение состоит в том, что женщина будет выбирать сама, с каким мужем она хочет быть, и, в частности, этого мнения придерживался имам аль-Къуртуби. А из современных ученых, отдавших ему предпочтение, был шейх Ибн ‘Усаймин. Однако это мнение также является слабым, поскольку не имеет под собой никакого доказательства, даже в виде слабого хадиса.
Третье и наиболее сильное своими аргументами мнение состоит в том, что женщина будет в Раю с тем из своих мужей, кто являлся последним по счету. Сообщается, что Му’ауия после смерти Абу ад-Дарда посватался к Умм ад-Дарда (да будет доволен ими всеми Аллах), и она сказала: “Я слышала, как Абу ад-Дарда говорил, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любая женщина, чей муж умер, и которая вышла замуж после него, будет с тем, кто был ее последним мужем». После чего Умм ад-Дарда сказала: “А я не хочу менять Абу д-Дарду на тебя”. ат-Табарани в “аль-Аусат” 3/275, аль-Асбахани в “ат-Табакъат” 4/36, аль-Хатыб в “ат-Тарих” 9/228.
Этот хадис передается несколькими путями, и, несмотря на то, что некоторые его пути имеют слабость, в совокупности он является достоверным. Так, хафиз аль-Бусыри о версии этого хадиса: «Женщина в Раю будет женой последнего мужа», сказал: “Все передатчики этого хадиса являются заслуживающими доверия”. См. “аль-Итхаф” 4398.
Также имамы Абу аш-Шейх, ас-Суюты и аль-Альбани подтвердили достоверность обсуждаемого хадиса. См. «Табакъат аль-мухаддисин би Асбахан» 4/36, «Сахих аль-джами’» 2704.
И исследователи книги «аль-Маталиб аль-‘алия» 8/463 во главе с шейхом Са’дом аш-Шасри назвали этот хадис достоверным в силу усиливающих его свидетельств.
Также это мнение усиливаются сообщениями от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха). Сообщается, что когда Асма бинт Абу Бакр – жена аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама, как-то стала жаловаться своему отцу – Абу Бакру (да будет доволен ими всеми Аллах) на то, что аз-Зубайир слишком строг к ней. На это он сказал ей: “О доченька, терпи. Ведь поистине, если у женщины был праведный муж, после смерти которого она не выходила замуж, то Аллах соберет их вместе в Раю”. Ибн ‘Асакир 1/193.
Также сообщается, что Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил своей жене: “Если ты желаешь быть моей женой в Раю, то не выходи замуж после моей смерти, ибо женщина в Раю будет с последним мужем. И именно по этой причине Аллах запретил женам пророка (мир ему и благословение Аллаха) выходить замуж после него, ибо они будут его женами в Раю”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан” 7/69.
В данной теме хотелось обратить внимание на недоумение, возникающее у некоторых наших сестер, говорящих примерно следующее: «А если я не люблю своего мужа, неужели и тогда я буду в Раю с ним?» Или: «Если я не смогла выйти замуж за того, кого любила, значит и в Раю я буду с нелюбимым?»
Не хотелось бы никого оскорбить, но давайте для начала заслужим Рай. А во-вторых, в данном случае налицо элементарное невежество произносящих подобное. Мысли и слова сродни этим могут исходить только от людей, которые в полной мере не осознают того, что такое Рай. Ведь в Раю нет таких качеств, как злоба, зависть, ревность, ненависть, нелюбовь, скука и пр. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, богобоязненные пребудут в Райских садах и среди источников. Входите сюда с миром, будучи в безопасности. Мы исторгнем из их сердец злобу, и они как братья, будут лежать на ложах, обратившись лицом друг к другу. Там их не коснется усталость, и их не изгонят оттуда» (аль-Хиджр 15: 45-48).
И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил об отношениях супругов в Раю: «Не будет меж ними ни разногласий, ни ненависти, и сердца их будут подобны единому сердцу». аль-Бухари 3245, Муслим 2834.
К подобным нелепостям также относятся и слова особо беспокойных натур: «А если я очень ревнивая и не желаю, чтобы у моего мужа были другие жены даже в Раю? И каким образом он будет делить между нами ночи?»
Как уже было сказано, в Раю не будет таких качеств, как ревность или зависть. Более того в хадисах ясно говорится о том, что жены мужчины не будут даже видеть друг друга. Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, есть в Раю шатер, сделанный из полой жемчужины, ширина которого равна шестидесяти милям. В каждом из его углов находятся женщины, которые не видят тех, что находятся в других углах, которых будут посещать их мужья». аль-Бухари 3243, 4879, Муслим 2838.
А на счет слов: «как будет делить ночи», то следует знать, что в Раю нет ни солнца, ни луны, ни ночи, ни сна. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 11/127, “Тафсир аль-Багъауи” 5/243, “Тафсир Ибн Касир” 4/364.
 

 Здесь уместно затронуть одно распространенное сомнение, которое последнее время сеют враги Ислама, хоть этот вопрос и касается обсуждаемой темы косвенно. Речь идет об оскорбительном их заявлении, что «юные отроки», упомянутые в Коране, это, да упасет Аллах от этой мерзости, юноши в Раю, с которыми будут удовлетворять свою похоть гомосексуалисты.
Прежде чем приступить к непосредственному опровержению этого утверждения, хотелось бы отметить, что человек со здоровым рассудком и не испорченным нравом, по большому счету в нем даже не нуждается. Ведь таким людям, подобное не пришло бы даже в голову. Авторами этого «открытия» несомненно, являются люди, пораженные душевно и умственно, находящиеся во власти шайтана и заявляющие подобное от очевидного бессилия противостоять Исламу идеологически в честном и достойном диалоге.
Каким образом в Раю может быть дозволенным то, что в строжайшей мере запрещалось в мире этом? Ведь мужеложство и гомосексуализм является одним из тягчайших грехов и преступлений. За его совершение Всевышний Аллах уничтожил целый народ – народ пророка Лута (мир ему), о чем в Коране упоминается не единожды! Гомосексуализм – это не просто проступок или малое прегрешение, это преступление за которое в Исламе положена высшая мера уголовного наказания – смертная казнь! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Если вы увидите тех, кто совершает грех народа Лута, то убейте и активного и пассивного!» Абу Дауд 4462, ат-Тирмизи 1/275, Ибн Маджах 2561. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы: Ибн Хиббан, ат-Табари, аль-Хаким, аз-Захаби, аз-Заркаши, Ибн ат-Таля’, Ибн аль-Къайим, Ибн ‘Абдуль-Хади, аль-Альбани. См. “Тахзиб аль-асар” 1/551, “ат-Тальхыс аль-хабир” 4/62, “аль-Джауаб аль-кафи” 120, “аль-Мухаррар филь-хадис” 1148, “Ируауль-гъалиль” 2350.
Этот хадис не просто угроза, это настоящий закон Аллаха, который применялся к гомосексуалистам со времен появления этого порока в исламском обществе, по причине чего мы видим и по сей день негативное отношение к этому пороку в исламских странах, где этот скверный грех скрывается в отличие от Европы и Запада.
Сообщается, что когда Ибн ‘Аббаса спросили о том, что следует делать с гомосексуалистами, он ответил:“Нужно найти самое высокое место в деревне и скинуть его оттуда, после чего закидать камнями!” аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” 8/232, аль-Аджурри в “Замм аль-люат” 30. Хафиз Ибн Хаджар сказал, что иснад этого сообщения достоверный. См. “ад-Дирая” 2/103.
Хафиз аль-Мунзири говорил: “Четверо халифов сжигали гомосексуалистов: Абу Бакр, ‘Али ибн Аби Талиб, ‘Абдуллах ибн аз-Зубайир и Хишам ибн ‘Абдуль-Малик”. См. “ат-Таргъиб уа-ттархиб” 3/289.
Ислам абсолютно нелоялен и нетерпим к гомосексуализму, он не оправдывает его ложными заявлениями о том, что это болезнь или приемлемое физиологическое различие. Напротив, Ислам смотрит на это, как на скверну и грязную во всех отношениях мерзость. Это суть козни иблиса и отклонение от врожденного естества. Ислам и истинные мусульмане не заискивают ни перед кем, пытаясь выдать себя за «просвещенную и цивилизованную часть общества», принимая подобных выродков за обычных людей. Мы уверены, что мусульманин и любой другой нормальный человек лишь при упоминании слова «гомосексуалист» корчится в отвратительной гримасе. И все это потому, что ненависть и отвращение к этому заложены в нашем естестве. Однако некоторые неверные сообщества помогают подобным людям поверить в то, что это болезненное отклонение или естество. Тогда как если бы все сообщества порицали и относились бы к этому, как чему-то омерзительному, то каждый гомосексуалист старался бы подавить в себе позывы к этой скверне на начальном этапе.
Теперь, что касается «юных отроков». Давайте обратим внимание, где и в каком контексте Всевышний упоминает в Коране о них:
«Мы наделим их фруктами и мясом таким, какое они пожелают. Они будут передавать друг другу чашу с вином, которое не принесет ни празднословия, ни греха. Их будут обходить их юные слуги, подобные сокрытому жемчугу» (ат-Тур 52: 22-24).
«Поить их там будут из чаш вином, смешанным с имбирем, из источника, названного Сальсабилем. Их будут обходить вечно юные отроки. Взглянув на них, ты примешь их за рассыпанный жемчуг»(аль-Инсан 76: 17-19).
«Вечно юные отроки будут обходить их с чашами, кувшинами и кубками с родниковым напитком, от которого не болит голова и не теряют рассудок. С фруктами, которые они выбирают, и мясом птиц, которое они желают» (аль-Уакъиа 56: 17-21).
Очевидно, что ни в одном из аятов нет даже намека, не говоря уже о прямом указании на мужеложство. Относительно того, о ком идет речь в этих аятах имамы высказывали два мнения. Группа из них считала, что ими будут дети, умершие в раннем возрасте, не достигнув совершеннолетия. Другие же сказали, что это новое творение Аллаха в Раю, которое не является потомками Адама (мир ему). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Юноши, которые будут прислуживать обителям Рая – это создания, из числа райских созданий и они не являются детьми обитателей мира этого. Напротив, когда дети обителей мира этого войдут в Рай, то они станут подобны прочим его обитателям, они станут такими же, как Адам, и всем им будет по тридцать три года”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/312.
Известный сподвижник ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Поистине, у человека, который заслужил самую низкую степень Рая, будет тысяча слуг, каждый из которых будет делать то, чего не делает другой”. После чего он прочитал аят: «Взглянув на них, ты примешь их за рассыпанный жемчуг» (аль-Инсан 76: 17-19). Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 1580, Ханнад в “аз-Зухд” 174, аль-Байхакъи в “аль-Ба’с уа-ннушур” 371. Исследователь книги «аз-Зухд» и исследователь книги «Хади аль-аруах» подтвердили достоверность этого сообщения.
Итак, юные отроки – это слуги обитателей Рая, и ни о каком использовании их для интимной близости ни женщинами мира этого, ни тем более мужчинами не говорится ни в Коране, ни даже в словах кого-либо из толкователей Корана и имамов нашей общины!


 Со слов Му’аза бин Джабаля (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всякий раз, как в мире этом женщина причиняет вред своему мужу, его жена из числа райских гурий обязательно говорит: “Не мучай его, да разразит тебя Аллах! Он ведь только твой гость, который уже скоро покинет тебя и отправится к нам!”» ат-Тирмизи 1174, Ибн Маджах 2014. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 7192.
Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал об этом хадисе: “Когда женщина причиняет вред своему мужу, который является праведным, то это вызывает гнев Аллаха, Его ангелов и обитателей Рая. Все проклинают ее, и в этом нет сомнения”. См. «‘Аридатуль-ахуази» 5/99.
Имам ас-Синди сказал: “В этом хадисе содержится указание на то, что мир иной лишен какой-либо печали и расстройств. Это становится очевидным из того, что жена обитателя Рая из числа гурий не желает, чтобы ее муж утруждался в мире этом. А Всевышний Аллах сказал: «Мирская жизнь – не что иное, как предмет пользования, а Последняя жизнь является Обителью вечного пребывания» (Гъафир 40: 39)”. См. “Хания ас-Синди” 2/498.
Имам Ибн ‘Аллян сказал: “Речь идет о том, когда жена причиняет вред мужу без повода на то со стороны шариата. Однако, если она будет требовать свои права, как скажем расходование на нее, а тот по причине своей жадности станет из-за этого гневаться, то это не относится к данному хадису”. См. “Далиль аль-фалихин” 3/114.
Шейх аль-Альбани сказал: “В этом хадисе, как тебе стало известно, содержится предостережение для женщин, причиняющих страдания мужьям”. См. “ас-Сахиха” 1/336.
 

 В Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) содержатся множество сообщений о неописуемой красоте райских гурий. Достаточно упомянуть хадис, передаваемый со слов Анаса (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы женщина из числа обитательниц Рая заглянула в этот мир, то она осветила бы все пространство между собой и им, и оно заполнилось бы благоуханием. И покрывало на ее голове лучше, чем этот мир со всем, что в нем есть». аль-Бухари 6568.
Что же касается хадисов, приписанных пророку (мир ему и благословение Аллаха) относительно превосходства женщин мира этого в Раю над гуриями, то все они недостоверные. Однако, несмотря на этот факт, нужно отметить, что многие имамы говорили об их превосходстве над гуриями, как того требует справедливость, ибо в отличие от гурий, сотворенных в Раю для праведных мужчин, женщины мира этого испытывали тяготы, трудности, испытания, поклонялись Аллаху, рожали, и т.п.
Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, жены обитателей Рая будут петь для своих мужей, и более прекрасных голосов не слышал никто и никогда. В их песнях будут слова: “Мы – распрекрасные красавицы, жены людей благородных, глядящие восхищенным взглядом”. А еще в их песнях будут слова: “Мы будем жить вечно и не умрем, мы чувствуем себя в безопасности и не знаем страха, мы останемся здесь навсегда и никуда не уйдем”». ат-Табарани в “аль-Аусат” 5/149, Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 322, 430. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1561.
Сообщается от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она говорила: “Поистине, когда райские гурии будут петь подобные песни, правоверные женщины мира этого будут им отвечать: “А мы были молящимися, тогда как вы не молились. Мы были постящимися, тогда как вы не постились. Мы совершали омовение, тогда как вы этого не делали. Мы подавали милостыню, тогда как вы этого не делали!” И они превзойдут их”. См. “ат-Тазкира” 2/985.
Хайян ибн Аби Джабаля говорил: “Поистине, женщина мира этого, которая войдет в Рай, будет превосходить райскую гурию по причине деяний, совершенных ею в мире этом”. Ибн аль-Мубарак в “Китаб аз-Зухд” 1/72.
Также и имам аль-Къуртуби сказал, после того, как упомянул о разногласии в превосходстве между мусульманками и гуриями: “Было сказано, что женщины мира этого, которые войдут в Рай, будут иметь превосходство над гуриями по причине своих благодеяний в мире этом”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 17/181.
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили: «Будут ли качества, которыми описаны райские гурии, также свойственны и женщинам мира этого?», шейх ответил: “Я считаю, что женщина мира этого будет лучше, чем райская гурия, даже по внешним качествам. А Аллаху ведомо об этом лучше”. Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб”.
 
О Аллах, сделай нас обитателями Твоего Рая по Своей безграничной милости!
 

 

 
- «аз-Зухд» Ханнад ибн ас-Сари.
- «Сыфат аль-Джанна» Ибн Аби ад-Дунья.
- «Сыфат аль-Джанна» Абу Ну’айм аль-Асбахани.
- «Сыфат аль-Джанна» ад-Дыя аль-Макъдиси.
- «аль-‘Азама» Абу аш-Шейх аль-Асбахани.
- «аль-Ба’с уа-ннушур» Абу Бакр аль-Байхакъи.
- «ат-Тазкира би-ахуаль аль-маута уа умур аль-ахыра» Абу ‘Абдуллах аль-Къуртуби.
- «Хади аль-аруах иля биляд аль-афрах» Ибн аль-Къайим аль-Джаузия.
- «аль-Маталиб аль-‘алия» Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
- «аль-Будур ас-сафира фи ахуаль аль-ахыра» Джалялюддин ас-Суюты.
- «Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
- «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
- «Итхаф аль-джама’а бима джаа филь-фитан уаль-маляхим уа ашрат ас-са’а» Хамуд ат-Тууейджири.
- «На’им аль-Джанна хиссий уа ма’науий» Раби’ ибн Хади аль-Мадхали.

 Об интимной жизни обитателей Рая 

 Хвала Аллаху – Господу миров! Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам и всем, кто последовал по их пути!
А затем:
Не исключено, что для кого-то данная тема может показаться смелой, а для широкого круга читателей, быть может, даже пикантной. Однако, возможно не в малой степени, и в силу того, что о данной теме говорится зачастую вскользь, мусульмане имеют о ней либо слишком поверхностное, либо, что гораздо хуже, искаженное представление. В связи с этим хотелось бы заполнить и данную брешь в знаниях русскоязычных мусульман и развеять заблуждения относительно этой темы, которые наряду с другими вопросами не обошли стороной и ее. Речь пойдет об интимной жизни обитателей Рая, а конкретнее о половом акте райских супругов.
Казалось бы, множественные повествования Корана и Сунны о прекрасных райских гуриях и блаженстве с ними в садах Рая, рассказы о девственности и вечной молодости женщин из числа мира этого, удостоившихся Рая, должны были создать единое представление об этом у всех мусульман, а подобную статью сделать излишней. Но, несмотря на всю очевидность вопроса, некоторые крайне невежественные люди позволяют себе заявлять следующее:
- В Раю не будет полового акта, так как отношение между его обитателями будет подобно отношению братьев и сестер;
- В Раю вообще не будет различия между полами;
- В Раю не будет никаких инстинктов, которые были присущи людям в мире этом, а супруги будут наслаждаться друг другом лишь взорами;
- Все хадисы, в которых говорится о половом акте обитателей Рая, являются вымышленными.
- Нельзя рассказывать эти хадисы, так как массы невежественных молодых людей, будучи обольщенными ими и в желании скорой встречи с райскими гуриями, совершают необдуманные, а порой и ужасные поступки, такие как самоподрывы и убийства людей не по праву.
Все эти заявления являются ложными и не имеют ничего общего с правильным пониманием данного вопроса! И если допустить, что все это именно так, то тем самым мы самовольно обессмыслим и отвергнем многочисленные указания Корана и Сунны о том, что Всевышний Аллах уготовил для Своих праведных рабов чистых и девственных жен, и что в Раю не будет холостяков.
А что касается опасения того, что подобные тексты Корана и Сунны толкают кого-либо к запретному и осуждаемому, то это отнюдь не может служить поводом для сомнения в их достоверности или намеренному их утаиванию. Да, факты такого поведения молодежи имеют место быть, однако решение одной проблемы не должно порождать другую, и только Всевышний лучше знает, какая из них более опасна. Подобную чуму необходимо искоренять методами наших праведных предшественников, а именно обучением и воспитанием подрастающего поколения, а также опровержением и резкой критикой тех, кто поступает таким образом. Мы должны знать сами и укоренять в сознании наших детей убеждение о том, что Рай и его блаженства не достигаются легко, и уж тем более не является пристанищем самоубийц и убивающих людей не по праву!
Итак, с дозволения Аллаха, приступим к разбору озвученной темы в свете Корана, Сунны и ее понимания признанными имамами нашей общины. А перед этим коротко хотелось бы указать на задачи и причины, которые побудили к составлению этой статьи:
Во-первых, чтобы упомянутые вначале и подобные им чуждые Исламу заявления были опровергнуты;
Во-вторых, хоть в религии есть более важные и первостепенные вопросы, это вовсе не означает, что все остальное – это мелочь, которую можно отбросить;
В-третьих, каждый мусульманин обязан верить в то, о чем сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных хадисах, принимая их в должном виде и не искажая их смысла;
В-четвертых, данная тема важна и по той причине, что среди ранних имамов были те, кто даже обвинял в неверии отрицавших возможность полового акта в Раю.
В-пятых, желание этой статьей побудить мусульман к наибольшему стремлению к Раю, а соответственно к деяниям, приближающим к нему.
Прошу Аллаха Возвышенного, чтобы данная статья соответствовала истине и принесла пользу всем читателям!
 

 Многие ранние имамы, составлявшие сборники хадисов про описание Рая, посвящали отдельную главу тому, что в Раю будет половой акт. Так, имамы Ибн Аби ад-Дунья, Абу Ну’айм и Дыя аль-Макъдиси в своих книгах под названием «Описание Рая», называли одну из глав следующим образом: “О половом акте обитателей Рая”.
Следует также отметить, что некоторые авторы сборников хадисов помещали эту тему в отдельную главу, описывая Рай и его блаженства, в контексте всеобщих и основных вопросов религии, что, вне всяких сомнений также указывает на важность веры в это.
Доводы из Корана:
Всевышний Аллах сказал: «Для них (верующих) там (в Раю) будет то, чего желают души и в чем услада для глаз» (аз-Зухруф 43: 71).
Всевышний и Всемогущий Аллах также сказал: «Им будет сказано: “Входите сюда с миром. Это – День вечности!” Там для них уготовано все, что они пожелают, а у Нас будет добавка» (Къаф 50: 34-35).
В этих великих аятах Всевышний Аллах сообщил, что в Раю для верующего будет все, что он пожелает, не сделав каких-либо ограничений, и половой акт не является исключением.
Сообщается, что Касир ибн Мурра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Поистине, из числа «добавки» то, что над обитателями Рая будет проплывать облако и говорить им: «Дождя из чего вы желаете?» И чего бы ни просили люди, это будет нисходить на них. И если Аллах позволит мне стать свидетелем этого, я попрошу: «Пошли мне дождь из прекрасных наложниц!»” Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 240, Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 376, Ибн Аби ад-Дунья в “Сыфатуль-джанна” 277. Исследователи книг“Сыфатуль-джанна” Абу Ну’айма и Ибн Аби ад-Дуньи, а также исследователь книги “Хади аль-аруах” 511, подтвердили достоверность этого сообщения.
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, обитатели Рая сегодня будут заняты наслаждением. Они и их супруги будут лежать в тенях на ложах, прислонившись» (Йа син 36: 55-56).
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) в отношении толкования слов: «будут заняты наслаждением», сказал: “Занятие это будет заключаться в лишении девственностей”. Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 375, ат-Табари в “ат-Тафсир” 10/23. Иснад сильный. См. “Тахкыкъ Сыфа аль-джанна” 2/209.
Со слов ‘Икримы и Абу Миджляза сообщается, что когда спросили Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) о словах Всевышнего Аллаха: «обитатели Рая сегодня будут заняты наслаждением» (Йа син 36: 55): “Чем они будут заниматься?” Он ответил: “Лишением девственности”. Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 376, Ибн Аби ад-Дунья в “Сыфатуль-джанна” 277. Шейх Хамуд ат-Тууейджири назвал иснад достоверным. См. “Итхаф аль-джама’а бима джаа филь-фитан уаль-маляхим уа ашрат ас-са’а” 2/379.
Теперь, что касается иного толкования данного аята, а именно, что Ибн ‘Аббас якобы сказал: “Они будут играть на струнах”. Это сообщение не достоверно. Имам Абу Хатим сказал об этом толковании:“Вероятно это ошибка от передатчика, ибо поистине, речь шла о лишении девственности”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/276.
Также и имам Ибн аль-Джаузи об этом сказал: “Это мнение не является достоверным”. См. “Задуль-масир” 7/27.
Следует отметить, что «половой акт» в вышеупомянутых словах сподвижников не является единственным наслаждением, которым будут заняты обитатели Рая, однако это всего лишь одно из них.
Всевышний Аллах также сказал: «Обрадуй тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, тем, что им уготованы Райские сады, в которых текут реки. Всякий раз, когда им будут подавать плоды для пропитания, они будут говорить: “Это уже было даровано нам прежде”. Но им будут давать нечто похожее. У них там будут очищенные супруги, и они пребудут там вечно» (аль-Бакъара 2: 25).
Муджахид сказал: “Т.е. супруги очищенные от месячных, справления малой и большой нужды, мокроты, слюней, выделений и родов”. См. “Тафсир ‘Абдур-Раззакъ” 1/63, “Тафсир Ибн Аби Хатим” 265.
Также Всевышний Аллах во многих аятах Своей Книги сообщил о том, что дарует Своим праведным рабам супруг из числа  райских гурий:
«Воистину, богобоязненные пребудут в безопасном месте, в Райских садах и среди источников. Они будут облачены в атлас и парчу и будут восседать друг против друга. Вот так! Мы сочетаем их с черноокими, большеглазыми девами» (ад-Духан 44: 51-54).
«Они будут, прислонившись, возлежать на ложах, выстроенных в ряд, и Мы сочетаем их с черноокими, большеглазыми гуриями» (ат-Тур 52: 20).
«Их женами будут черноокие, большеглазые девы, подобные сокрытым жемчужинам» (аль-Уакъи’а 56: 22-23).
Описывая положение обитателей Рая, Всевышний также сказал:
«Они будут лежать, прислонившись, на матрацах, выстланных снизу парчой, а свежие плоды этих двух садов будут склоняться низко. Какую же из милостей вашего Господа вы считаете ложью? Там будут девы, потупляющие взоры, с которыми прежде не имели близости ни человек, ни джинн» (ар-Рахман 55: 54-56).
«Там есть девы хорошие, прекрасные. Какую же из милостей вашего Господа вы считаете ложью? Они – черноокие и большеглазые, удерживаемые в шатрах. Какую же из милостей вашего Господа вы считаете ложью? С ними прежде не имели близости ни человек, ни джинн» (ар-Рахман 55: 71-74).
Когда Дамру ибн Хабиба спросили: “Войдут ли в Рай джины?” Он ответил: “Да, и довод этому слова Аллаха:«С ними прежде не имели близости ни человек, ни джинн». Для джиннов будут джины женского пола, а для людей женщины”. ат-Табари 22/247, Абу аш-Шейх в “аль-‘Азама” 1162.
Что касается слов: «черноокие и большеглазые», то Муджахид сказал об этом: “Их глаза и сердца обращены лишь на их мужей, и они не желают видеть кого-либо иного”. Ибн Аби Шейба 13/130, Ханнад ибн ас-Сари в “аз-Зухд” 16, 17. Исследователь сборника «аз-Зухд» подтвердил достоверность.
А про праведных женщин мира этого, заслуживших Рай, Всевышний Аллах сказал: «Мы сотворим их заново и сделаем их девственницами» (аль-Уакъи’а 56: 35-36).
Однажды к пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришла одна старая женщина, которая сказала ему:“О посланник Аллаха, попроси Аллаха, чтобы Он ввел меня в Рай!” Он ответил ей: «О мать такого-то, поистине, старуха в Рай не войдет». Она стала уходить плача, и тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Скажите ей, что она не войдет в Рай, будучи старухой, ибо, поистине Всевышний Аллах говорит: «Мы сотворим их заново и сделаем их девственницами» (аль-Уакъи’а 56: 35-36). ат-Тирмизи в “аш-Шамаиль” 2/29, аль-Байхакъи в “аль-Ба’с уа-ннушур” 2/68, Абу аш-Шейх в “Ахлякъ ан-наби” 182. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” № 2978.
Доводы из Сунны:
Следует отметить, что относительно райских гурий и полового акта в Раю существует большое количество недостоверной информации. Однако необходимо знать, что наличие в той или иной теме множества недостоверных хадисов не указывает на то, что относительно этого не может быть достоверных хадисов!
Зайд ибн Аркъам (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды один иудей пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «О Абу-ль-Къасим, разве ты не заявляешь, что обитатели Рая будут там кушать и пить?» После чего он обратился к своим спутникам со словами: «Если он признается в этом, то я продолжу спор». На это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Конечно! Поистине, каждому из обитателей Рая будет дарована сила ста человек в еде, питье, страсти и половом акте!» Иудей сказал: «Но воистину, тот, кто кушает и пьет, обязательно должен справлять нужду!» На это пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Справление нужды обитателей Рая будет выражаться в выделении пота из кожи, запах которого будет подобен запаху миска. А вся пища будет перевариваться в желудке»”. Ахмад 4/367, Ибн Хиббан 16/413, аль-Баззар 3522, Абу аш-Шейх в “аль-‘Азама” 608. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы: ад-Думьяты, аль-‘Иракъи, аль-Бусыри, Ибн аль-Къайим, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади. См. “аль-Матжуру-ррабих” 351, “Тахридж аль-Ихья” 5/305, “аль-Итхаф” 10/470, “Хади аль-аруах” 169, «Сахих аль-джами’» 1627, “ас-Сахих аль-муснад” 350.
Со слов Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Верующему в Раю будет дарована сила равная тому-то и тому в половом акте». Его спросили: “О посланник Аллаха, он будет в состоянии на это?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Ему будет дарована сила ста человек». ат-Тирмизи 2536, ат-Таялиси 2012, Ибн Хиббан 15/413, аль-Байхакъи в “аль-Ба’с” 353. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы: Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн аль-Къайим, ас-Саффарини, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. См. “аль-Мухтара” 2005, “Хади аль-аруах” 505, “Шарх сулясият аль-Муснад” 1/276, «Сахих аль-джами’» 8106.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Как-то пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «О посланник Аллаха, будем ли мы иметь близость с нашими женами в Раю?» На что он ответил: «Поистине, человек в течении дня будет устремляться к сотне девственниц»”. ат-Табарани в “аль-Аусат” 2/12, Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 373, ад-Дыя аль-Макъдиси в “Сыфатуль-джанна” 1/82. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы: ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн аль-Къайим, ас-Суюты, аль-Альбани. См. “Сыфатуль-джанна” 127, “аль-Итхаф” 10/473, “Хади аль-аруах” 517, “аль-Будур ас-сафира” 570, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 367.
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Будут ли обитатели Рая иметь близость со своими женами?” Он ответил: «Да, при помощи полового органа мужчины, который не ослабевает, полового органа женщины, который не перестает быть влажным, и непрерывной страсти». аль-Баззар 3524, Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 366, аль-Байхакъи в “аль-Ба’с уа-ннушур” 366. Хафиз аль-Бусыри в “аль-Итхаф” 10/473 и исследователь книги «Сыфатуль-джанна»  - шейх ‘Али Рида назвали хадис хорошим в силу существования усиливающих его путей.
Также со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Будем ли мы вступать в половой акт в Раю?” Он ответил:«Да, клянусь Тем, в чьих руках моя душа! Вы будете делать это с силой и страстью, а когда мужчина встанет со своей жены, она вновь станет чистой девственницей». Ибн Хиббан 2633, ад-Дыя аль-Макъдиси в “Сыфатуль-джанна” 1/83. Имам Ибн Хиббан, шейх аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3351, “Тахридж Сахих Ибн Хиббан” 16/415.
Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Будут ли обитатели Рая вступать в половой акт?” Он ответил:«Да, с силой и страстью! Однако нет в Раю ни семяизвержения, ни смерти». ат-Табарани в “аль-Кабир” 8/138, Ибн Аби ад-Дунья в “Сыфатуль-джанна” 265, аль-Байхакъи в “аль-Ба’с” 379. Хафиз аль-Бусыри в “аль-Итхаф” 10/473. Исследователи книги “аль-Маталиб аль-‘алия” 12/665 во главе с шейхом Са’дом аш-Шасри назвали хадис хорошим в силу усиливающих его путей.
Хафиз Ибн Касир сказал: “Из-за того, что семяизвержение прерывает наслаждение полового акта в мире этом, а смерть прерывает наслаждение жизнью в целом, в Раю эти явления будут отсутствовать”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 20/356.
Упомянув приведенные хадисы, имам Ибн аль-Къайим сказал: “Половой акт обитателей Рая не будет вводить их в состояние полового осквернения, из-за чего они бы нуждались в очищении. И при этом у них не будет слабости или потери сил. Напротив, половой акт их будет доставлять им лишь блаженство и наслаждение и, в момент его совершения, у них не будет даже малейшей боли или проблемы. Наиболее же совершенными в этом будут те, кто сильнее всех оберегал себя от запретных отношений в мире этом”. См. “Хади аль-аруах” 524.
На основании сказанного становится ясно, что среди хадисов о половом акте в Раю есть  хадисы достоверные сами по себе, а также достоверные в силу существования усиливающих путей их передач. А это, в свою очередь опровергает заявление невежд, считающих все хадисы на данную тему недостоверными.
 Единогласное мнение:
Учитель имамов Ибн аль-Джаузи и Ибн ‘Асакира – Абу Закария ас-Сальмаси сказал в своем послании, посвященном вероубеждениям четырех имамов: “Они единогласны в том, что все рассказы, которые упомянуты в Коране, будь то о пророках, о Судном дне, о предыдущих общинах, о ‘Исе, – следует понимать буквально. Нет в этом ничего из намеков, таинств или секретов. Это же касается и всего, что упоминается о Рае, будь то вкушение пищи, питье, половой акт, гурии, вечно-юные отроки или одеяние. Также следует относиться и к наказаниям Ада, как плоды дерева Закъум, напитки из кипятка, огненные оковы и т.п.; мосту Сырат, весам, и расчету, – все это истина! Не будет там больше смерти, боли или страданий. И не будут там готовить на кострах, подобно тому, как это делается в мире этом. А что касается того, кто не согласиться и воспротивиться чему-либо из сказанного, такой выйдет из Ислама по причине противоречия Корану, Сунне и единогласному мнению ученых!” См. “Маназиль аль-аимма аль-арба’а” 126.
Итак, Коран, Сунна и единогласное мнение ученых указывают на то, что в Раю будут истинные и вполне ощутимые блаженства, представить которые, однако, человеческий разум не в состоянии. И нет никаких сомнений в том, что: никах; наслаждение половым актом; вечная девственность, присущая райским женщинам, лишение которой не доставит им неудобств и боли; а также все связанное с этим и о чем говорилось в приведенных хадисах, является частью блага, уготованного Всевышним Своим праведным рабам. Мысль же об отсутствии всего этого или некого аллегорического его толкования нелепа и смехотворна!
Однако необходимо помнить о важных правилах поведения в отношении мусульман, которые в силу своего невежества или других причин отрицают или не признают различные положения Ислама. Таких людей нельзя торопиться обвинять в неверии. И уж тем более нельзя этого делать в отношении отрицающих наслаждения интимной жизни в Раю, поскольку этот вопрос, хоть и имеет достоверные доказательства, все же не настолько известен и распространен среди мусульман, а в Коране и известных сборниках хадисов об этом не говорится так однозначно и прямо. Посему наша задача заключается в мягком и мудром увещевании несведущих мусульман и обучении их истине, в том числе и касательно этого вопроса.
 

 Достоверные тексты указывают на то, что в Раю у каждого верующего будет минимум две жены из числа райских гурий, не считая его жен мира этого. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «У каждого из обитателей Рая будет по две жены, костный мозг каждой из них будет виден сквозь плоть их ног из-за их красоты. Не будет меж ними ни разногласий, ни взаимной ненависти, сердца их будут подобны единому сердцу, и станут они славить Аллаха утром и вечером». аль-Бухари 3245, Муслим 2834.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Правильным является то, что у каждого мусульманина будет в Раю минимум по две жены”. См. “Фатхуль-Бари” 7/544.
Итак, две гурии – это минимум. Но, например, шахиду Аллах дарует семьдесят две гурии. Со слов аль-Микъдама ибн Ма’дикариба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах даровал шахиду (восемь вещей): ему прощаются грехи с первой каплей крови; ему покажут его место в Раю; он нарядится в украшения веры; его женят на семидесяти двух Райских гуриях; он будет защищен от наказания могилы; будет избавлен от великого страха Дня воскрешения; на его голову наденут корону почета, один драгоценный камень которой, лучше, чем весь этот мир и все, что в нем есть; и ему будет дано право на заступничество за семьдесят людей из числа его родственников». Ахмад 4/131, Са’ид ибн Мансур 2562. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3213.
Также следует отметить, что некоторые благодеяния, совершенные человеком в мире этом, будут вознаграждаться именно гуриями. Со слов Му’аза ибн Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В День Воскрешения Аллах Всевышний, слава Ему, обратится перед Своими творениями к тому, кто сдерживал свой гнев, имея возможность излить его, чтобы предложить ему на выбор ту из гурий, которую он пожелает». Ахмад 3/478, Абу Дауд 4777, ат-Тирмизи 2021, Ибн Маджах 4186. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» № 6518.
Среди имамов были и те, кто говорил, что в Раю мусульмане будут брать в жены верующих женщин, чьи мужья были неверными при жизни и попадут в Ад. Об этом говорил Хишам ибн Халид, сказавший: “Люди, которые войдут в Ад, их жен унаследуют обитатели Рая, подобно тому, как будет унаследована жена фараона”. См. “ат-Тазкира” 2/995.
Речь идет об Асии, праведной женщине, которая была женой фараона – врага Аллаха. О ней Всевышний Аллах сказал в Коране: «Аллах привел в качестве примера о верующих жену фараона. Вот она сказала: “Господь мой! Спаси меня от фараона и его деяний! Возведи для меня дом в Раю возле Тебя и спаси меня от несправедливых людей!”» (ат-Тахрим 66: 11).
Что же касается хадиса: «Поистине, человек в течении дня будет устремляться к сотне девственниц».ат-Табарани в “аль-Аусат” 2/12, Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 373, ад-Дыя аль-Макъдиси в “Сыфатуль-джанна” 1/82. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы: ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн аль-Къайим, ас-Суюты, аль-Альбани. См. “Сыфатуль-джанна” 127, “аль-Итхаф” 10/473, “аль-Будур ас-сафира” 570, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 367.
То, как мог подумать уважаемый читатель, смысл его заключается не в том, что каждый день у человека в Раю будет сто новых жен, а в том, что каждый раз они будут вновь становиться девственницами. Также были мнения о том, что в данном хадисе имеется в виду то, что верующий в Раю будет наделен такой мужской силой, что был бы в состоянии иметь близость с сотней девственниц каждый день. См. “Хади аль-аруах” 505.
Также этот и подобные ему хадисы со всей очевидностью указывают на то, что две жены, не считая жен этого мира – это лишь минимум. Доводом в пользу этого мнения служит и другой хадис, переданный со слов ‘Абдуллаха ибн Къайса (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, есть в Раю шатер, сделанный из полой жемчужины, ширина которого равна шестидесяти милям. В каждом из его углов находятся женщины, которые не видят друг друга, в момент посещения их своими мужьями». аль-Бухари 3243, 4879, Муслим 2838.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Нет никакого сомнения в том, что у верующих в Раю будет больше двух жен”, после чего упомянул данный хадис. См. “Хади аль-аруах” 506.
 

 Порой случается так, что некоторым мусульманкам не удается выйти замуж на протяжении всей своей жизни. Это вовсе не означает, что и в Раю они будут лишены возможности иметь мужа. Это не так, ибо нет в Раю холостых людей. Если Аллах введет в Рай этих женщин, то даже не стоит сомневаться в том, что в этой прекрасной обители они удостоятся мужей, подобно которым в мире ближнем не могли и мечтать!
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Первая группа тех, кто войдет в Рай, будет подобна луне в ночь полнолуния, а потом войдут те, которые последуют за ними, и будут они подобны самой яркой звезде на небе. Не будут они там ни мочиться, ни испражняться, ни плевать, ни сморкаться. Гребни их будут из золота, пот их будет пахнуть мускусом, в курильницах их будет гореть алоэ – благое древо. У каждого из них будет по две жены, костный мозг каждой из них будет виден сквозь плоть их ног из-за их красоты. Не будет меж ними ни разногласий, ни взаимной ненависти, сердца их будут подобны единому сердцу, и станут они славить Аллаха утром и вечером. А по образу своему они будут подобны праотцу их Адаму, и рост их будет равен шестидесяти локтям. И в Раю не будет холостого». Муслим 2834/14,15,16,17.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если у женщины не было мужа в мире этом, то Аллах выдаст ее в Раю замуж за того, кто ей понравится. Райское наслаждение не ограничено лишь мужчинами. Напротив, оно ожидает и мужчин, и женщин. И, конечно же, к числу райских наслаждений для женщин относится муж”. Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб”.
 

 Основа заключается в том, что в Раю не будет рождаемости. Всевышний Аллах сказал: «У них там будут очищенные супруги, и они пребудут там вечно» (аль-Бакъара 2: 25).
Муджахид сказал: “Т.е. супруги очищенные от месячных, справления малой и большой нужды, мокроты, слюней, выделений и родов”. См. “Тафсир ‘Абдур-Раззакъ” 1/63, “Тафсир Ибн Аби Хатим” 265.
Однако, если кто-то из обитателей Рая возжелает ребенка, как скажем этого может пожелать семья, которой Аллах не дал потомства в мире этом, то это будет им даровано. Ведь со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Если верующий пожелает ребенка в Раю, то его вынашивание, рождение и возраст произойдут в течение часа так, как он пожелал». Ахмад 9/3, ат-Тирмизи 2563, Ибн Маджах 4338, Ибн Хиббан 16/417. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, имам ад-Дыя аль-Макъдиси, имам Ибн аль-Къайим, шейх аль-Альбани, шейх Мукъбиль ибн Хади и Шу’айб аль-Арнаут. См. «Хади аль-аруах» 213, «Сахих аль-джами’» 6649, «ас-Сахих аль-Муснад» 387.
Если же кто-то скажет: «А как совместить этот хадис с тем, что сказал после его приведения имам ат-Тирмизи: “Ученые разошлись в этом вопросе. Некоторые говорили, что в Раю будет половой акт, но не будет рождаемости, и это передается от Тауса, Муджахида и Ибрахима ан-Наха’и. Сказал Мухаммад (аль-Бухари): “Исхакъ ибн Ибрахим говорил о хадисе: «Если верующий пожелает ребенка в Раю, то его вынашивание, рождение и возраст произойдут в течение часа так, как он пожелал. Однако он не пожелает этого”. Также передается от Абу Разина аль-‘Укъайли, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у обитателей Рая не будет детей»”. См. “ас-Сунан ат-Тирмизи” 2563.
Ответ на это с дозволения Аллаха таков:
Что касается хадиса, упомянутого имамом ат-Тирмизи, то шейх аль-Мубаракфури в комментарии к его «ас-Сунан» сказал: “Я не нашел того, кто приводил бы этот хадис с таким текстом. Однако есть хадис, который приводит Ахмад со слов Абу Разина аль-‘Укъайли, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Праведные женщины в Раю будут для праведных мужчин, которые будут наслаждаться друг другом так же, как вы делали это в мире этом. Однако они не будут рожать»”. См. “Тухфатуль-ахуази” 6/435.
Что касается слов, передаваемых от Исхакъа: «Если верующий пожелает ребенка в Раю, то его вынашивание, рождение и возраст произойдут в течение часа так, как он пожелал. Однако он не пожелает этого», то шейх аль-Альбани сказал про последнее предложение так: “Это слова Исхакъа и они не относятся к хадису. Более того они не имеют доказательств из достоверной Сунны. Для их опровержения достаточно будет хотя бы и того, что очевидный смысл этого хадиса противоречит им”. См. “Мишкат аль-масабих” 3/1571.
А что касается хадиса, который упомянул шейх аль-Мубаракфури, то это длинный хадис, который приводит имам Ахмад в своем «аль-Муснад» 4/13 и др. со слов Абу Разина Лякъыта ибн ‘Амира аль-‘Укъайли, в котором описываются события Судного дня, Ада и Рая. Ученые разногласили относительно его достоверности. Среди тех, кто усиливал и доказывал его достоверность, был имам Ибн аль-Къайим.
Однако хафиз Ибн Касир сказал о нем следующее: “Это очень редкий хадис, а некоторые его части содержат в себе отвергаемые вещи”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 5/72.
Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут в своем исследовании книги Ибн аль-Къайима «Задуль-ма’ад», в которой он привел этот хадис, сказали: “Иснад его слабый по причине неизвестности передатчиков ‘Абдур-Рахмана ибн ‘Айяша и Дальхама ибн аль-Асуада. Поистине, никто не называл их надежными, кроме Ибн Хиббана, который, по своему обычаю, считал надежными неизвестных передатчиков. В этой связи поступок автора (Ибн аль-Къайима) и других, разделяющих это мнение, является крайне удивительным! Как они могли посчитать этот хадис достоверным, вместе с теми недостатками, которые в нем есть?!” См. “Задуль-ма’ад” 3/677.
Также шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут в исследовании пятого тома книги Ибн Касира «аль-Бидая уа-ннихая», сказал об этом хадисе: “Иснад его слабый, потому что переполнен неизвестными передатчиками, а в некоторых смыслах хадиса есть явно отвергаемые вещи, как на это укажет далее сам автор (Ибн Касир)”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 5/68.
Шейх аль-Альбани тоже назвал этот хадис слабым по причине четырех неизвестных передатчиков, присутствующих в его иснаде. См. “Тыхридж Китаб ас-Сунна” 524, 636.
Но даже если допустить, что данный хадис достоверен, то это нисколько не противоречит хадису о том, что Аллах дарует верующему ребенка в Раю, если тот сам пожелает этого. Слова о том, что не будет в Раю рождения, указывают лишь на то, что этого не будет в таком виде, как это было в мирской жизни. Т.е. что причиной беременности непременно должен стать половой акт, или, что для этого вообще нужна беременность и многое другое, без чего невозможно представить рождение в мире этом. А обсуждаемый нами хадис говорит о том, что Аллах дарует ребенка человеку просто из-за его желания этого, как об этом говорил хафиз Ибн Касир в «аль-Бидая» 2/344. И в этом нет ничего удивительного, ведь Всевышний Аллах сказал: «Для них там (в Раю) будет то, чего желают души и в чем услада для глаз» (аз-Зухруф 43: 71).
 

 Всевышний Аллах сказал: «Им уготована Последняя обитель – сады Эдема, в которые они войдут вместе со своими праведными отцами, супругами и потомками» (ар-Ра’д 13: 22-23).
«Войдите же в Рай радостными вместе со своими женами». (аз-Зухруф 43: 70).
С кем же будет женщина в Раю, если на протяжении ее жизни у нее был не один муж, за которых она после смерти предыдущего выходила замуж, если все они войдут в Рай?
Относительно этого вопроса ученые высказали три мнения:
Первое мнение состоит в том, что женщина будет в Раю с тем мужем, у которого был наилучший нрав. В доказательство сторонники этого мнения приводят хадис, передаваемый от Умм Хабибы (да будет доволен ею Аллах), что однажды она спросила пророка (мир ему и благословение Аллаха): “С кем будет женщина в Раю, если при жизни у нее было два мужа, и все они войдут в Рай?” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Она будет с тем, у кого был лучший нрав о Умм Хабиба, ибо лучший нрав есть самое лучшее в мире этом и в мире ином!»
Однако данный хадис недостоверный, о чем говорили многие имамы, что в свою очередь делает это мнение несостоятельным. См. “ад-Ду’афа” 2/171, “аль-Камиль” 5/347, “Тахридж аль-Ихья” 3/56.
Второе мнение состоит в том, что женщина будет выбирать сама, с каким мужем она хочет быть, и, в частности, этого мнения придерживался имам аль-Къуртуби. А из современных ученых, отдавших ему предпочтение, был шейх Ибн ‘Усаймин. Однако это мнение также является слабым, поскольку не имеет под собой никакого доказательства, даже в виде слабого хадиса.
Третье и наиболее сильное своими аргументами мнение состоит в том, что женщина будет в Раю с тем из своих мужей, кто являлся последним по счету. Сообщается, что Му’ауия после смерти Абу ад-Дарда посватался к Умм ад-Дарда (да будет доволен ими всеми Аллах), и она сказала: “Я слышала, как Абу ад-Дарда говорил, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любая женщина, чей муж умер, и которая вышла замуж после него, будет с тем, кто был ее последним мужем». После чего Умм ад-Дарда сказала: “А я не хочу менять Абу д-Дарду на тебя”. ат-Табарани в “аль-Аусат” 3/275, аль-Асбахани в “ат-Табакъат” 4/36, аль-Хатыб в “ат-Тарих” 9/228.
Этот хадис передается несколькими путями, и, несмотря на то, что некоторые его пути имеют слабость, в совокупности он является достоверным. Так, хафиз аль-Бусыри о версии этого хадиса: «Женщина в Раю будет женой последнего мужа», сказал: “Все передатчики этого хадиса являются заслуживающими доверия”. См. “аль-Итхаф” 4398.
Также имамы Абу аш-Шейх, ас-Суюты и аль-Альбани подтвердили достоверность обсуждаемого хадиса. См. «Табакъат аль-мухаддисин би Асбахан» 4/36, «Сахих аль-джами’» 2704.
И исследователи книги «аль-Маталиб аль-‘алия» 8/463 во главе с шейхом Са’дом аш-Шасри назвали этот хадис достоверным в силу усиливающих его свидетельств.
Также это мнение усиливаются сообщениями от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха). Сообщается, что когда Асма бинт Абу Бакр – жена аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама, как-то стала жаловаться своему отцу – Абу Бакру (да будет доволен ими всеми Аллах) на то, что аз-Зубайир слишком строг к ней. На это он сказал ей: “О доченька, терпи. Ведь поистине, если у женщины был праведный муж, после смерти которого она не выходила замуж, то Аллах соберет их вместе в Раю”. Ибн ‘Асакир 1/193.
Также сообщается, что Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил своей жене: “Если ты желаешь быть моей женой в Раю, то не выходи замуж после моей смерти, ибо женщина в Раю будет с последним мужем. И именно по этой причине Аллах запретил женам пророка (мир ему и благословение Аллаха) выходить замуж после него, ибо они будут его женами в Раю”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан” 7/69.
В данной теме хотелось обратить внимание на недоумение, возникающее у некоторых наших сестер, говорящих примерно следующее: «А если я не люблю своего мужа, неужели и тогда я буду в Раю с ним?» Или: «Если я не смогла выйти замуж за того, кого любила, значит и в Раю я буду с нелюбимым?»
Не хотелось бы никого оскорбить, но давайте для начала заслужим Рай. А во-вторых, в данном случае налицо элементарное невежество произносящих подобное. Мысли и слова сродни этим могут исходить только от людей, которые в полной мере не осознают того, что такое Рай. Ведь в Раю нет таких качеств, как злоба, зависть, ревность, ненависть, нелюбовь, скука и пр. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, богобоязненные пребудут в Райских садах и среди источников. Входите сюда с миром, будучи в безопасности. Мы исторгнем из их сердец злобу, и они как братья, будут лежать на ложах, обратившись лицом друг к другу. Там их не коснется усталость, и их не изгонят оттуда» (аль-Хиджр 15: 45-48).
И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил об отношениях супругов в Раю: «Не будет меж ними ни разногласий, ни ненависти, и сердца их будут подобны единому сердцу». аль-Бухари 3245, Муслим 2834.
К подобным нелепостям также относятся и слова особо беспокойных натур: «А если я очень ревнивая и не желаю, чтобы у моего мужа были другие жены даже в Раю? И каким образом он будет делить между нами ночи?»
Как уже было сказано, в Раю не будет таких качеств, как ревность или зависть. Более того в хадисах ясно говорится о том, что жены мужчины не будут даже видеть друг друга. Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, есть в Раю шатер, сделанный из полой жемчужины, ширина которого равна шестидесяти милям. В каждом из его углов находятся женщины, которые не видят тех, что находятся в других углах, которых будут посещать их мужья». аль-Бухари 3243, 4879, Муслим 2838.
А на счет слов: «как будет делить ночи», то следует знать, что в Раю нет ни солнца, ни луны, ни ночи, ни сна. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 11/127, “Тафсир аль-Багъауи” 5/243, “Тафсир Ибн Касир” 4/364.
 

 Здесь уместно затронуть одно распространенное сомнение, которое последнее время сеют враги Ислама, хоть этот вопрос и касается обсуждаемой темы косвенно. Речь идет об оскорбительном их заявлении, что «юные отроки», упомянутые в Коране, это, да упасет Аллах от этой мерзости, юноши в Раю, с которыми будут удовлетворять свою похоть гомосексуалисты.
Прежде чем приступить к непосредственному опровержению этого утверждения, хотелось бы отметить, что человек со здоровым рассудком и не испорченным нравом, по большому счету в нем даже не нуждается. Ведь таким людям, подобное не пришло бы даже в голову. Авторами этого «открытия» несомненно, являются люди, пораженные душевно и умственно, находящиеся во власти шайтана и заявляющие подобное от очевидного бессилия противостоять Исламу идеологически в честном и достойном диалоге.
Каким образом в Раю может быть дозволенным то, что в строжайшей мере запрещалось в мире этом? Ведь мужеложство и гомосексуализм является одним из тягчайших грехов и преступлений. За его совершение Всевышний Аллах уничтожил целый народ – народ пророка Лута (мир ему), о чем в Коране упоминается не единожды! Гомосексуализм – это не просто проступок или малое прегрешение, это преступление за которое в Исламе положена высшая мера уголовного наказания – смертная казнь! Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Если вы увидите тех, кто совершает грех народа Лута, то убейте и активного и пассивного!» Абу Дауд 4462, ат-Тирмизи 1/275, Ибн Маджах 2561. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы: Ибн Хиббан, ат-Табари, аль-Хаким, аз-Захаби, аз-Заркаши, Ибн ат-Таля’, Ибн аль-Къайим, Ибн ‘Абдуль-Хади, аль-Альбани. См. “Тахзиб аль-асар” 1/551, “ат-Тальхыс аль-хабир” 4/62, “аль-Джауаб аль-кафи” 120, “аль-Мухаррар филь-хадис” 1148, “Ируауль-гъалиль” 2350.
Этот хадис не просто угроза, это настоящий закон Аллаха, который применялся к гомосексуалистам со времен появления этого порока в исламском обществе, по причине чего мы видим и по сей день негативное отношение к этому пороку в исламских странах, где этот скверный грех скрывается в отличие от Европы и Запада.
Сообщается, что когда Ибн ‘Аббаса спросили о том, что следует делать с гомосексуалистами, он ответил:“Нужно найти самое высокое место в деревне и скинуть его оттуда, после чего закидать камнями!” аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” 8/232, аль-Аджурри в “Замм аль-люат” 30. Хафиз Ибн Хаджар сказал, что иснад этого сообщения достоверный. См. “ад-Дирая” 2/103.
Хафиз аль-Мунзири говорил: “Четверо халифов сжигали гомосексуалистов: Абу Бакр, ‘Али ибн Аби Талиб, ‘Абдуллах ибн аз-Зубайир и Хишам ибн ‘Абдуль-Малик”. См. “ат-Таргъиб уа-ттархиб” 3/289.
Ислам абсолютно нелоялен и нетерпим к гомосексуализму, он не оправдывает его ложными заявлениями о том, что это болезнь или приемлемое физиологическое различие. Напротив, Ислам смотрит на это, как на скверну и грязную во всех отношениях мерзость. Это суть козни иблиса и отклонение от врожденного естества. Ислам и истинные мусульмане не заискивают ни перед кем, пытаясь выдать себя за «просвещенную и цивилизованную часть общества», принимая подобных выродков за обычных людей. Мы уверены, что мусульманин и любой другой нормальный человек лишь при упоминании слова «гомосексуалист» корчится в отвратительной гримасе. И все это потому, что ненависть и отвращение к этому заложены в нашем естестве. Однако некоторые неверные сообщества помогают подобным людям поверить в то, что это болезненное отклонение или естество. Тогда как если бы все сообщества порицали и относились бы к этому, как чему-то омерзительному, то каждый гомосексуалист старался бы подавить в себе позывы к этой скверне на начальном этапе.
Теперь, что касается «юных отроков». Давайте обратим внимание, где и в каком контексте Всевышний упоминает в Коране о них:
«Мы наделим их фруктами и мясом таким, какое они пожелают. Они будут передавать друг другу чашу с вином, которое не принесет ни празднословия, ни греха. Их будут обходить их юные слуги, подобные сокрытому жемчугу» (ат-Тур 52: 22-24).
«Поить их там будут из чаш вином, смешанным с имбирем, из источника, названного Сальсабилем. Их будут обходить вечно юные отроки. Взглянув на них, ты примешь их за рассыпанный жемчуг»(аль-Инсан 76: 17-19).
«Вечно юные отроки будут обходить их с чашами, кувшинами и кубками с родниковым напитком, от которого не болит голова и не теряют рассудок. С фруктами, которые они выбирают, и мясом птиц, которое они желают» (аль-Уакъиа 56: 17-21).
Очевидно, что ни в одном из аятов нет даже намека, не говоря уже о прямом указании на мужеложство. Относительно того, о ком идет речь в этих аятах имамы высказывали два мнения. Группа из них считала, что ими будут дети, умершие в раннем возрасте, не достигнув совершеннолетия. Другие же сказали, что это новое творение Аллаха в Раю, которое не является потомками Адама (мир ему). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Юноши, которые будут прислуживать обителям Рая – это создания, из числа райских созданий и они не являются детьми обитателей мира этого. Напротив, когда дети обителей мира этого войдут в Рай, то они станут подобны прочим его обитателям, они станут такими же, как Адам, и всем им будет по тридцать три года”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/312.
Известный сподвижник ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) сказал: “Поистине, у человека, который заслужил самую низкую степень Рая, будет тысяча слуг, каждый из которых будет делать то, чего не делает другой”. После чего он прочитал аят: «Взглянув на них, ты примешь их за рассыпанный жемчуг» (аль-Инсан 76: 17-19). Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 1580, Ханнад в “аз-Зухд” 174, аль-Байхакъи в “аль-Ба’с уа-ннушур” 371. Исследователь книги «аз-Зухд» и исследователь книги «Хади аль-аруах» подтвердили достоверность этого сообщения.
Итак, юные отроки – это слуги обитателей Рая, и ни о каком использовании их для интимной близости ни женщинами мира этого, ни тем более мужчинами не говорится ни в Коране, ни даже в словах кого-либо из толкователей Корана и имамов нашей общины!


 Со слов Му’аза бин Джабаля (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всякий раз, как в мире этом женщина причиняет вред своему мужу, его жена из числа райских гурий обязательно говорит: “Не мучай его, да разразит тебя Аллах! Он ведь только твой гость, который уже скоро покинет тебя и отправится к нам!”» ат-Тирмизи 1174, Ибн Маджах 2014. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 7192.
Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал об этом хадисе: “Когда женщина причиняет вред своему мужу, который является праведным, то это вызывает гнев Аллаха, Его ангелов и обитателей Рая. Все проклинают ее, и в этом нет сомнения”. См. «‘Аридатуль-ахуази» 5/99.
Имам ас-Синди сказал: “В этом хадисе содержится указание на то, что мир иной лишен какой-либо печали и расстройств. Это становится очевидным из того, что жена обитателя Рая из числа гурий не желает, чтобы ее муж утруждался в мире этом. А Всевышний Аллах сказал: «Мирская жизнь – не что иное, как предмет пользования, а Последняя жизнь является Обителью вечного пребывания» (Гъафир 40: 39)”. См. “Хания ас-Синди” 2/498.
Имам Ибн ‘Аллян сказал: “Речь идет о том, когда жена причиняет вред мужу без повода на то со стороны шариата. Однако, если она будет требовать свои права, как скажем расходование на нее, а тот по причине своей жадности станет из-за этого гневаться, то это не относится к данному хадису”. См. “Далиль аль-фалихин” 3/114.
Шейх аль-Альбани сказал: “В этом хадисе, как тебе стало известно, содержится предостережение для женщин, причиняющих страдания мужьям”. См. “ас-Сахиха” 1/336.
 

 В Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) содержатся множество сообщений о неописуемой красоте райских гурий. Достаточно упомянуть хадис, передаваемый со слов Анаса (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если бы женщина из числа обитательниц Рая заглянула в этот мир, то она осветила бы все пространство между собой и им, и оно заполнилось бы благоуханием. И покрывало на ее голове лучше, чем этот мир со всем, что в нем есть». аль-Бухари 6568.
Что же касается хадисов, приписанных пророку (мир ему и благословение Аллаха) относительно превосходства женщин мира этого в Раю над гуриями, то все они недостоверные. Однако, несмотря на этот факт, нужно отметить, что многие имамы говорили об их превосходстве над гуриями, как того требует справедливость, ибо в отличие от гурий, сотворенных в Раю для праведных мужчин, женщины мира этого испытывали тяготы, трудности, испытания, поклонялись Аллаху, рожали, и т.п.
Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, жены обитателей Рая будут петь для своих мужей, и более прекрасных голосов не слышал никто и никогда. В их песнях будут слова: “Мы – распрекрасные красавицы, жены людей благородных, глядящие восхищенным взглядом”. А еще в их песнях будут слова: “Мы будем жить вечно и не умрем, мы чувствуем себя в безопасности и не знаем страха, мы останемся здесь навсегда и никуда не уйдем”». ат-Табарани в “аль-Аусат” 5/149, Абу Ну’айм в “Сыфатуль-джанна” 322, 430. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1561.
Сообщается от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что она говорила: “Поистине, когда райские гурии будут петь подобные песни, правоверные женщины мира этого будут им отвечать: “А мы были молящимися, тогда как вы не молились. Мы были постящимися, тогда как вы не постились. Мы совершали омовение, тогда как вы этого не делали. Мы подавали милостыню, тогда как вы этого не делали!” И они превзойдут их”. См. “ат-Тазкира” 2/985.
Хайян ибн Аби Джабаля говорил: “Поистине, женщина мира этого, которая войдет в Рай, будет превосходить райскую гурию по причине деяний, совершенных ею в мире этом”. Ибн аль-Мубарак в “Китаб аз-Зухд” 1/72.
Также и имам аль-Къуртуби сказал, после того, как упомянул о разногласии в превосходстве между мусульманками и гуриями: “Было сказано, что женщины мира этого, которые войдут в Рай, будут иметь превосходство над гуриями по причине своих благодеяний в мире этом”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 17/181.
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили: «Будут ли качества, которыми описаны райские гурии, также свойственны и женщинам мира этого?», шейх ответил: “Я считаю, что женщина мира этого будет лучше, чем райская гурия, даже по внешним качествам. А Аллаху ведомо об этом лучше”. Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб”.
 
О Аллах, сделай нас обитателями Твоего Рая по Своей безграничной милости!
 

 

 
- «аз-Зухд» Ханнад ибн ас-Сари.
- «Сыфат аль-Джанна» Ибн Аби ад-Дунья.
- «Сыфат аль-Джанна» Абу Ну’айм аль-Асбахани.
- «Сыфат аль-Джанна» ад-Дыя аль-Макъдиси.
- «аль-‘Азама» Абу аш-Шейх аль-Асбахани.
- «аль-Ба’с уа-ннушур» Абу Бакр аль-Байхакъи.
- «ат-Тазкира би-ахуаль аль-маута уа умур аль-ахыра» Абу ‘Абдуллах аль-Къуртуби.
- «Хади аль-аруах иля биляд аль-афрах» Ибн аль-Къайим аль-Джаузия.
- «аль-Маталиб аль-‘алия» Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
- «аль-Будур ас-сафира фи ахуаль аль-ахыра» Джалялюддин ас-Суюты.
- «Сильсиля аль-ахадис ас-сахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
- «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
- «Итхаф аль-джама’а бима джаа филь-фитан уаль-маляхим уа ашрат ас-са’а» Хамуд ат-Тууейджири.
- «На’им аль-Джанна хиссий уа ма’науий» Раби’ ибн Хади аль-Мадхали.

Предохранение
от
беременности






С именем Аллаха Милостивого,
Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение
Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Дозволено ли предохранение от беременности
(аль-’азль) в Исламе?

Аль-‘Азль – это вынимание полового
органа непосредственно перед эякуляцией, чтобы не кончать в половой орган жены.
См. “Шарх Сахих Муслим” 10/9, “Найлюль-аутар” 12/301.

Ученые разошлись относительно дозволенности ‘азля
(предохранения) во время полового акта, чтобы предотвратить беременность, на
несколько мнений.

Большинство ученых считали, что это дозволено,
другие сказали, что это порицаемо, а некоторые говорили, что это запрещено. И
мнение о запрете выбрал имам Ибн Хазм. См. “аль-Мухалля” 10/70.

Что касается тех ученых, которые считали
предохранение дозволенным, то они опирались на следующие доводы:

Джабир (да
будет доволен им Аллах) рассказывал: “Мы предохранялись во времена
посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а Коран ниспосылался”.
А передатчик хадиса Суфьян сказал: “И если бы предохранение было запрещено,
то это запретил бы Коран!” аль-Бухари 5208, Муслим 1440.В другой версии
этого хадиса сообщается, что Джабир сказал: “Мы предохранялись во времена посланника
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и когда ему стало известно об этом, но
он не воспретил нам делать это”. Муслим 1440.

Также Джабир
рассказывал, что однажды некий человек пришел к посланнику Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) и сказал: “У меня есть наложница, которая прислуживает
нам и поливает наши финиковые пальмы. Я вступаю с ней в половую близость, но не
хочу, чтобы она забеременела”. Посланник Аллах (мир ему и благословение
Аллаха) ответил: «Предохраняйся, если хочешь, но ее постигнет то,
что ей суждено!» Тот человек удалился и не появлялся некоторое
время. Затем он вновь пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение
Аллаха) и сказал: “Моя наложница забеременела”. Посланник Аллаха (мир
ему и благословение Аллаха) ответил: «Разве я не говорил тебе, что
ее постигнет то, что ей суждено?!» Муслим 1439.

Абу Са’ид
аль-Худри рассказывал, что однажды один человек пришел к посланнику Аллаха (мир
ему и благословение Аллаха) и спросил: “О
Посланник Аллаха! У меня есть рабыня, и во время эякуляции я вынимаю половой
член из ее влагалища. Я хочу только того, чего хотят остальные мужчины. Однако
иудеи заявляют, что вынимать половой член из влагалища во время эякуляции
равносильно убийству новорожденного”. Он сказал: «Иудеи
лгут! Если Аллах захочет создать ребенка, то тебе не удастся предотвратить
это». Ахмад 3/33, Абу Дауд 2171, ат-Тахауи 2/371. Шейх аль-Альбани
назвал хадис достоверным.

Что же касается тех, кто считал предохранение
нежелательным, то они опирались на следующие доводы:

Абу Са’ида
аль-Худри рассказывал: “Когда мы захватили наложниц во время военного похода, мы
спросили посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о предохранении, и
он сказал: «Не следует вам этого делать! Воистину, если
душе суждено появиться на свет, то Аллах непременно создаст ее!»”
аль-Бухари 5210, Муслим 1438.

Однако саляфы
разошлись относительно слов: «Не следует вам этого
делать!», поскольку в другой версии этого хадиса слова эти звучат
как раз иначе: «Нет проблем на вас, если вы это будете
делать!» И этот вариант выбрал хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, сказав что
такое понимание соответствует и остальным хадисам, в которых указывается
дозволенность предохранения. См. “ат-Тамхид” 11/294.

И это понимание усиливает также одна из версий
этого хадиса:

Абу Са’ид сказал: “И посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) о предохранении сказал: «Зачем кто-то из вас
это делает?», и не сказал: «Пусть никто из вас этого не делает!»”
Муслим 1438/132.

Также сторонники нежелательности и запретности на
предохранения, опирались на хадис Джумамы бинт Уахб, которая рассказывала, что
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на вопрос о предохранении
сказал: «Это – скрытое детоубийство!» Муслим 1442.

Однако ученые сильно разногласили в отношении
этого хадиса, так как он внешне противоречил тому хадису, в котором на слова
иудеев о том, что предохранение является убийством новорожденных, сам пророк
(мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи лгут!»
Ахмад 3/33, Абу Дауд 2171.

По этой причине некоторые имамы считали, что
хадис Джумамы является слабым, что является явной ошибкой. См. “Найлюль-аутар”
12/304.

Другие, как например имам ат-Тахауи считали, что
сначала пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил так, как иудеи, что
предохранение подобно закапыванию заживо новорожденных, как это делали арабы во
времена джахилии с девочками. Затем, когда он узнал положение этого, отказался
от мнения иудеев. См. “Мушкилюль-асар” 2/255.

Однако многие имамы возразили на это и сказали,
что пророк (мир ему и благословение Аллаха) никогда не запрещал ничего, опираясь
на законоположения христиан и иудеев.

Наилучшим же пониманием этих хадисов является то,
как их объединили ученые, о чем передали хафиз Ибн Хаджар и шейх Ибн аль-Къайим,
что иудеи приравнивали предохранение к детоубийству в действительности, что
является ложью, тогда как сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) просто
сравнил это с детоубийством, что не одно и тоже! См. “Фатхуль-Бари” 9/254,
“ат-Тахзиб” 3/85.

Что же касается тех ученых, кто дозволял
предохраняться, и хадисы о дозволенности конкретизировал согласием жены, то они
опирались на следующие доводы:

‘Умар ибн аль-Хаттаб сказал: “Посланник
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил предохраняться со свободной
женщиной, кроме как с ее согласия”. Ахмад 1/31, Ибн Маджах 1928.

Однако этот хадис является слабым по причине
передатчика по имени Ибн Ляхи’а, о чем говорили хафиз аль-Бусайри и шейх
аль-Альбани. См. “Мисбах аз-зуджаджа” 2/99, “Ируауль-гъалиль” 2007.

Но такое мнение передается также от некоторых
сподвижников, что мужчина сам выбирает предохраняться с наложницей или нет, а со
свободной женой может предохраняться только с ее разрешения. Это мнение передают
от Ибн ‘Аббаса, что он сказал: “Запрещено предохраняться со свободной
женщиной, кроме как с ее согласия”. ‘Абдур-Раззакъ 12562, аль-Байхакъи
7/231.

Также это
мнение передается от Ибн ‘Умара, Ибн Мас’уда и Анаса. аль-Байхакъи “Сунан
аль-Кубра” 7/231, аль-Баззар в “аль-Муснад” 2263, Ибн аль-Мунзир в “аль-Ишраф”
1/137.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Некоторые
ученые запретили предохранение, однако имамы четырех мазхабов говорили, что
дозволено предохраняться с согласия свободной женщины”. См.
“Маджму’уль-фатауа” 32/110.

Более того,
некоторые имамы передали, что в этом вопросе етсь единогласное мнение! Хафиз Ибн
‘Абдуль-Барр сказал: “Нет разногласия среди ученых в том, что человек не
предохраняется со свободной женой, кроме как с ее разрешения, так как половой
акт – это ее законное право, которое она имеет право требовать!” См.
“ат-Тамхид” 11/335.

Также иджма’ в этом мнении передал и имам Ибн
Хубайра. См. “аль-Ифсах” 8/88.

Но даже если этот иджма’ и слабый, то все равно
слабый иджма’ – это больше чем просто джумхур (мнение большинства). И это же
мнение выбрали ученые Постоянного комитета и шейх Ибн ‘Усаймин. См. “Фатауа
аль-Ляджна” 19/309, “Фатауа ислямия” 3/190.

Это и есть
доводы всех сторон по данному вопросу.

И самым правильным мнением является то, что
предохранение не запрещено в своей основе, однако этот поступок порицаем, если в
нем нет необходимости! И сильным доводом тому, что предохранение порицаемо,
также служит хадис, который передал Ма’къаль ибн Ясар: “Однажды один человек
пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «Поистине, мне
понравилась очень красивая женщина, но она бесплодная. Жениться ли мне на
ней?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил:
«Нет!» Он возвращался трижды, и пророк (мир ему и
благословение Аллаха) запрещал ему, после чего сказал: «Женитесь на любящих
и часто рожающих! Поистине, я буду гордиться вашей многочисленностью перед
общинами!»” Абу Дауд 2050, ан-Насаи 3227. Шейх аль-Альбани подтвердил
достоверность хадиса. См. “Ируауль-гъалиль” 1784.

Имам аль-Мунауи
сказал: “В этих словах указывается
причина, по которой мужчинам велено жениться на любящих и часто рожающих
женщинах. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул эти две вещи вместе
по той причине, что если женщина будет любящей, но не способной иметь детей, то
не будет у мужчины к ней влечения. Также как если женщина будет часто рожающей,
однако не будет любящей, то она не сможет удовлетворить потребности мужа”.
См. “Файдуль-Къадир” № 3286.

Шейх аль-Альбани сказал: “Как бы то ни было,
я считаю предохранение порицаемым, пока оно не связано с целями, которые
преследуют неверные. К таким целям можно отнести, например, страх перед нищетой
по причине многодетности, опасение за дополнительные траты на детей, или их
воспитание. При подобном намерении предохранение из нежелательного состояния
переходит в категорию запрещенных действий (харам), так как в данном случае
человек, совершающий это действие, в своих намерениях уподобляется неверным,
которые убивали своих детей, опасаясь бедности и нужды, как это известно. Иное
дело, если женщина больна, и врач опасается, что беременность может усугубить ее
болезнь. В этом случае она может временно применять средства для предохранения.
Однако если болезнь опасна и может привести к смертельному исходу, то только в
этом случае разрешается и даже становится обязательной перевязка маточных труб,
ради сохранения ее жизни!” См. “Адабу-ззифаф” 136.

А Всевышний Аллах сказал: «Не
убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием их
вместе с вами» (аль-Исра 17: 31).

Что касается
использования различных видов предохранения, в частности презерватив, то нет в
этом запрета. А касаемо приема таблеток для предохранения от беременности, шейх
Ибн ‘Усаймин сказал: “Нельзя женщине
принимать таблетки от беременности, кроме как при двух условиях: Условие первое:
чтобы у женщины была нужда в этом, как например она болеет, по причине чего ей
тяжело рожать каждый год, или же она стала толстой, или иная причина, которая
препятствует ей рожать каждый год. Условие второе: чтобы ее муж ей позволил это,
так как он имеет право на потомство! Также необходимо советоваться с врачами,
являются ли эти таблетки вредными или нет”. См. “Фатауа маратиль-муслима”
2/657.

Также шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “До меня
дошло от некоторых врачей, что таблетки от беременности наносят вред! И даже
если бы мы это не знали с медицинской стороны, то мы знаем с нашей стороны, что
воспрепятствование любой естественной вещи, которую установил Аллах для дочерей
Адама, является вредной! Всевышний Аллах – Мудрый, и Он не сделал так, что у
женщины идут месячные в определенное время, кроме как с мудростью! Более того,
до меня дошло, что эти таблетки являются причиной нанесения вреда матки и
болезней нервов, поэтому это обязывает предостерегать от этого!” См. “Ликъа
Баб аль-мафтух”, вопрос № 1147.

Не следует забывать о важности потомства в
Исламе, о мусульмане!

Всевышний Аллах сказал: «Вам
дозволено вступать в близость с вашими женами в ночь поста. Ваши жены – одеяние
для вас, а вы – одеяние для них. Аллах знает, что вы обманываете самих себя , и
поэтому Он принял ваши покаяния и простил вас. Отныне вступайте с ними в
близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах» (аль-Бакъара 2:
187).

Ибн ‘Аббас, Муджахид, ‘Икрима, Хасан аль-Басри,
ас-Судди, ад-Даххак и другие в отношении слов «стремитесь к тому, что
предписал вам Аллах» говорили: “Это означает: стремитесь завести
ребенка”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 2/318.

Анас рассказывал: “Однажды, когда к нам
пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), моя мать попросила
его, чтобы он обратился за меня с мольбой к Аллаху. И он призвал для меня все
благо и в конце своей мольбы сказал: «О Аллах, увеличь его имущество и
детей, и благослови его в этом!»” И Анас сказал: “Клянусь
Аллахом, мое имущество большое, и поистине, численность моих детей и детей моих
детей сегодня около ста!” Муслим 2481.

Всевышний Аллах
сообщил о том, что Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) Закария (мир ему)
взывал к Нему с такой мольбой: «Господь Мой! Одари меня прекрасным
потомством от Себя, ведь поистине, Ты внимаешь мольбе!» (Али ‘Имран 3:
38).

Посланник
Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Однажды пророк Сулейман ибн Дауд, мир им,
сказал: “Клянусь, что обойду я сегодня за ночь девяносто жен, каждая из которых
дарует мне мальчика, который будет сражаться на пути Аллаха!”» аль-Бухари
3424, 6639, Муслим 1654.

Имам аль-Къуртуби сказал: “Просить Аллаха о
ребенке, является Сунной посланников и праведников!” См. “Тафсир
аль-Къуртуби” 4/72.

Имам Ибн
аль-Джаузи говорил: “Ведь может быть так,
что вследствие полового акта появится ребенок, который станет подобным имаму
аш-Шафи’и или Ахмаду ибн Ханбалю, и это будет лучше (для родителей), чем
поклонение в течение тысячи лет!” См. “ан-Назаир” 185.

 

И в заключении, хвала Аллаху – Господу
миров!

Ас-Саляф – это предшествующее поколение. Аллах в Своей великой Книге сказал: «Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им и потопили их всех.[15] Мы сделали их предшественниками (саляфан) и назидательным примером для остальных» (аз-Зухруф 43: 55-56).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи (таби’ун) являются праведными предками (ас-саляфу-ссалих) нашей общины (да будет доволен ими Аллах). И каждый, кто призывает к тому, к чему призывал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи, находится на манхадже саляфов.[16] Каждый мусульманин обязан следовать Корану и достоверной Сунне,[17] обращаясь к тому, как их понимали саляфы,[18] да будет доволен ими Аллах. Они заслуживают следования по их пути, потому что были верными в своей вере, стойкими в своих вероубеждениях и искренними в поклонении.
Имамом саляфов является посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), следовать и подчиняться которому нам повелел Всевышний Аллах, сказав: «Что дал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь» (аль-Хашр 59: 7).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является прекрасным примером для мусульман, о чем Всевышний Аллах сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и много поминает Аллаха» (аль-Ахзаб 33: 21).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил только то, что было Откровением с небес. Всевышний Аллах об этом сказал: «Он не говорит по пристрастию. Это – только ниспосылаемое Откровение»[19] (ан-Наджм 53: 3-4).
Всевышний Аллах повелел нам сделать Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха) судьей во всех наших делах и сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью» (ан-Ниса 4: 65).
Всевышний также предостерег нас от ослушания и противоречия пророку (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Пусть же берегутся те, которые противятся повелению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное»[20] (ан-Нур 24: 63).
Когда саляфы препирались о чем-либо, они обращались к Книге Всемогущего Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и об этом слова Всевышнего: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это — лучше и прекраснее по исходу»[21] (ан-Ниса 4: 59).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передал человечеству послание своего Господа и разъяснил Его Книгу. Всевышний Аллах об этом сказал: «Мы послали тебе Напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано»[22] (ан-Нахль 16: 44).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов.[23] Хватайтесь за нее коренными зубами и остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение — это заблуждение». Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный.
Самыми лучшими мусульманами из числа саляфов после посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) являются его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, которые с верностью и искренностью переняли от него религию. Всевышний Аллах так охарактеризовал их в Своей Книге: «Среди верующих есть люди, которые верны завету, который они заключили с Аллахом, и такие, которые уже выполнили свои обязательства, и такие, кто еще ожидают, но никак не изменяют своему завету»(аль-Ахзаб 33: 23).
Они те, кто совершал благие дела, о которых Всевышний Аллах упомянул в Своей Книге: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков. Кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» (аль-Бакъара 2: 177).
Этот аят называется аятом правдивости, и этими качествами Аллах описал сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Их законом и конституцией была Книга Аллаха, а затем – Сунна. Сунна – самое благословенное, самое лучшее, самое полезное знание после Книги Всемогущего Аллаха, как в вопросах религии, так и в мирских делах. Сунна – это цветущий сад, в котором ты можешь найти наипрекраснейшие блага и добродетель. Затем после Сунны следует придерживаться единогласного мнения саляфов и имамов нашей общины (аль-иджма’).[24]
Саляфы – это лучшее поколение людей, о которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшие люди в моей общине — это мое поколение, а затем следующие за ним, и затем следующие за ним»[25] Потом он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Затем появятся люди, которые будут свидетельствовать и не приводить свидетелей, будут совершать предательства, из-за чего им не будут доверять, будут давать обеты и не выполнять их. И они будут жирными». аль-Бухари, Муслим.
Основа религии, которой придерживались и к которой призывали первые поколения мусульман, из числа имамов, ученых и саляфов, состоит в том, что каждый человек обязан целиком и полностью верить в Книгу Аллаха и Сунну, и свидетельствовать о единственности Аллаха и о пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Познавать Аллаха через Его атрибуты, которые описаны в ниспосланном Им Откровении, или которые упомянул посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных хадисах,[26] переданных справедливыми и надежными передатчиками. Необходимо верить во все имена и атрибуты Аллаха, которыми Он охарактеризовал Сам Себя в Коране, либо в Сунне языком Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха), без всякого уподобления (ташбих)  их качествам творений, без образного представления (такйиф), без отрицания (та’тыль) и без изменения (тахриф) их смысла. Всевышний Аллах сказал о Себе: «Нет ничего, подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура 42: 11).
Имам аз-Зухри (да смилуется над ним Аллах) сказал: “От Аллаха – извещение, на Его посланнике (мир ему и благословение Аллаха) – разъяснение, а на нас – подчинение”.
Имам Суфьян ибн ‘Уейна (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Толкование того, чем описал себя Аллах в Коране, заключается в том, чтобы читать это и молчать об этом”.
Имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Я уверовал в Аллаха и во все, что пришло от Аллаха так, как этого желает Аллах. И я уверовал в посланника Аллаха и во все, что пришло от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) так, как этого желает посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”.
На этих убеждениях выросли саляфы и последующие ученые-имамы мусульманской общины, да будет доволен ими Аллах. Все они единодушно признавали и утверждали атрибуты Аллаха, которыми Он охарактеризовал Себя в Своей Книге и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), не пытаясь истолковать их значения.[27] Нам же велено следовать их путем и руководствоваться светом их знания.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предостерег нас от нововведений (аль-бид’а) в религии и сообщил, что они являются заблуждением, сказав: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов. Хватайтесь за нее клыками. И остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение – это заблуждение». Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи. достоверный хадис.
‘Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Следуйте (по дороге саляфов) и не выдумывайте ересь, ибо вам достаточно того, с чем пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”.
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз (да будет доволен им Аллах) сказал: “Остановись там, где остановился народ (т.е. саляфы), ибо остановились они благодаря своему знанию и удовлетворились этим благодаря своей проницательности”.
Имам аль-Ауза’и (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя, и остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”.
Из вероубеждений праведных саляфов то, что вера (иман) состоит из слов, совершения необходимых деяний органами и убежденности в сердце, и она увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при Его ослушании.[28]
К вероубеждениям саляфов также относится вера в то, что добро и зло постигают человека по Предопределению и Предустановлению Аллаха, однако Всевышний Аллах не повелел нам творить злые дела, на что ссылаются некоторые, говоря: “Все происходит по воле Аллаха”.[29] Всевышний Аллах повелел совершать только благое и запретил творить неправедные дела. Он не повелел совершать мерзости, а запретил их. Но человек не принужден совершать что-либо, и он сам выбирает как свои поступки, так и свои убеждения. Поэтому, в зависимости от своего выбора, он заслуживает либо наказания, либо вознаграждения. Каждый человек имеет выбор – подчиниться или ослушаться. Всевышний Аллах сказал:«Кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует» (аль-Кахф 18: 29).
К вероубеждениям саляфов также относится то, что они не считают неверным ни одного из мусульман за его грехи, даже если он совершил что-либо из великих грехов (аль-кабаир), если только он не отрицает какое-либо общеизвестное положение религии, утвержденное в Коране и Сунне и признанное всеми учеными мусульманской общины.
К вероубеждениям саляфов также относится то, что они поклоняются только Всевышнему Аллаху и не приобщают к Нему сотоварищей. Они обращаются с мольбой только к Всевышнему Аллаху, взывают и молят о помощи только Всевышнего Аллаха и уповают только на Него, Велик Он и Могуч. Они ищут приближения к Аллаху через повиновение, поклонение и совершение праведных деяний, потому что Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите пути приближения к Нему»(аль-Маида 5: 35).
Это значит: приближайтесь к Нему посредством повиновения и поклонения.
К вероубеждениям праведных саляфов также относится то, что намаз можно совершать как позади благочестивого мусульманина, так и позади нечестивца, если внешне молитва совершается правильно.[30]
Мы не свидетельствует ни о ком, что он в Раю или Аду, кто бы он ни был, кроме тех, о ком засвидетельствовал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).[31] Однако мы надеемся на благой конец праведного мусульманина и опасаемся за грешных мусульман.
Мы свидетельствуем о десятерых сподвижниках, которые были обрадованы вестью о Рае, и о которых засвидетельствовал пророк (мир ему и благословение Аллаха).[32] И мы свидетельствуем о каждом, о ком засвидетельствовал пророк (мир ему и благословение Аллаха), потому что он не говорил по пристрастию, а говорил только то, что ниспосылал ему Аллах.
Мы любим сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), не обсуждаем их ошибок и разногласий, которые возникли между ними, и их дело у Аллаха. Мы же не ругаем ни одного из сподвижников, потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не ругайте моих сподвижников! Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если один из вас пожертвует золото величиной с гору Ухуд, то это не сравнится и с пригоршней, пожертвованной ими, и даже с ее половиной».[33] аль-Бухари и Муслим.
Однако сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) не были защищены от ошибок, ибо совершенен только Всевышний Аллах, а безгрешен в своей миссии только Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах уберег от заблуждения мусульманскую общину целиком, а не каждого мусульманина в отдельности,[34] о чем сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Аллах не ввергнет мою общину в заблуждение целиком, и рука Аллаха – над аль-джама’а[35]». ат-Тирмизи. Хадис достоверный.
Мы довольны женами посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – матерями правоверных,[36] да будет доволен ими Аллах, и убеждены, что они очищены от всякого зла.[37]
К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом (учением) определенного ученого.[38] Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом, то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает.
Если требующий знание (талибуль-‘ильм) имеет способность понимать доказательства имамов и рассматривать в каком-либо вопросе их мнения, отдавая предпочтение наиболее сильному их доказательству, то он является следующим за ученым (муттаби’), но не муджтахидом (имеющий право на самостоятельное решение в религиозных вопросах), поскольку иджтихад – это выведение законоположений шариата из Корана и Сунны, подобно четырем имамам[39] и другим ученым из числа факъихов и мухаддисов.
К вероубеждениям саляфов также относится то, что четыре сподвижника – Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али, да будет доволен ими Аллах — являются праведными халифами. Это именно их правление, а также правление аль-Хасана (ибн ‘Али) составило 30 лет, о чем сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «В моей общине халифат просуществует 30 лет, после чего наступит царствование».[40] Ахмад, ат-Тирмизи, Абу Дауд. Хадис достоверный.
К вероубеждениям саляфов, также относится то, что каждый мусульманин обязан верить во все, что ниспослано в Коране и что повелел нам Всевышний Аллах, а также отказаться от всего того, что Он запретил. Мы также должны верить во все, что сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха) и достоверность чего доказана,[41] независимо от того, постигается ли это разумом до конца или нет. Мы подчиняемся повелению Всевышнего Аллаха и повелению Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и сторонимся всего, что запретили Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Мы не преступаем законы, установленные в Книге Всевышнего Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также того, что дошло до нас от праведных халифов, ведомых прямым путем. Мы обязаны следовать дороге посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в вероубеждениях, деяниях и высказываниях. Только тот, кто в своих воззрениях, деяниях и высказываниях подражает посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и праведным халифам (да будет доволен ими Аллах) в точности придерживается Сунны, потому что мы должны следовать сунне праведных халифов, так же, как и Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха).
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и преемники власти после него оставили нам дорогу, следуя которой мы будем крепко придерживаться Книги Аллаха и утвердимся в религии Аллаха. Никто не смеет изменять ее, либо обращаться к чему-либо, что противоречит ей. Каждый, кто следует этой дорогой – идет по прямому пути, и кто опирается на нее, тот получит поддержку. А кто отказывается от нее и не следует по дороге верующих, того Аллах направит туда, куда он сам повернулся, и введет в Ад. Как же скверно это пристанище!”
Это взято из слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение – это заблуждение».[42]
Этот хадис является одной из величайших основ религии. Он схож с другим высказыванием пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если кто-либо внесет в наше дело (религию) что-либо, что к нему не относится, то это будет отвергнуто». аль-Бухари и Муслим.
В этих словах содержится предостережение от внесения новшеств как в религию в целом, так и в поклонение в отдельности. Под нововведением (аль-бид’а) подразумевается все, что не имеет никакой основы в шариате, а то, что имеет основу в шариате, не может быть нововведением, даже если это можно назвать бид’а с точки зрения арабского языка. Все, что добавлено к религии и не имеет доказательств, свидетельствующих об этом в аятах Корана и хадисах пророка (мир ему и благословение Аллаха), является заблуждением.[43] Истинная религия очищена от всякой ереси, независимо от того, касается это вопросов вероубеждений, деяний или высказываний. А что касается высказываний некоторых саляфов относительно некоторых деяний, как: “хорошее новшество”, то это касается нововведения в языковом смысле, а не в шариате.[44]
Когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) собрал людей на групповом ночном намазе – тарауих[45] в месяце Рамадан за одним имамом в мечети, и увидел, как мусульмане совершают эту молитву, он сказал: “Это новшество прекрасно”. Однако подобное имеет убедительное основание в шариате, потому что сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал эту молитву в мечети коллективно вместе со сподвижниками. Затем он перестал совершать ее в джама’ате, опасаясь того, что Аллах вменит ее в обязанность, а они будут не в состоянии выполнить это веление. После смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) этого опасения уже не было, и ‘Умар (да будет доволен им Аллах) оживил эту Сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Если какой-либо обряд поклонения уже утвержден в шариате, то вносить в него добавления недопустимо. Поэтому азан (призыв на намаз) следует возвещать только так, как установлено в шариате, без добавлений и уменьшений. Это же относится и к молитве, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершайте молитву так, как совершал ее я на ваших глазах».[46] аль-Бухари.
Это же также относится к Хаджу и ‘Умре, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Учитесь у меня своим обрядам паломничества». Муслим.
Однако мусульмане совершали и некоторые деяния, которых они не делали при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), но которые были необходимы для сохранения Ислама. Саляфы разрешили их. Например, ‘Усман ибн ‘Аффан (да будет доволен им Аллах) утвердил один экземпляр Корана для всей мусульманской общины, опасаясь разногласий между мусульманами. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) одобрили это, и польза этого была очевидна. Также и запись хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), из опасения того, что они могут быть утеряны со смертью мухаддисов. Также записи толкований Корана и комментариев к хадисам; создания науки о грамматике для сохранения арабского языка, который является ключом к познанию Ислама; создания методологии к науке о хадисах (мусталяхуль-хадис). Все это дозволенно для сохранения исламского шариата,[47] и ответственность за его сохранение взял на Себя Всевышний Аллах, сказавший: «Поистине, Мы ниспослали тебе напоминание и Мы его охраняем» (аль-Хиджр 15: 9).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Несут это знание из каждого поколения справедливые,[48] которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи, аль-Хатыб. Хадис хороший.
В этом состоят вероубеждения первых мусульман нашей общины. Эти вероубеждения чисты, как пресная вода, сильны, как горы, и тверды, как надежная опора. Это – здоровые вероубеждения и прямой путь, основанный на Коране и Сунне, а также на высказываниях саляфов и ученых-имамов. Это – свет, который оживил сердца первых мусульман. Это – вероубеждения саляфов, спасшейся общины (фиркъату-ннаджия) и ахлю-Сунна уаль-джама’а.[49] Все это является вероубеждениями четырех имамов, на учениях которых основаны наиболее распространенные мазхабы, воззрениями ученых-факъихов и мухаддисов, которые верно претворяли в жизнь свои знания, а также тех, кто следовал их путем вплоть до сегодняшнего дня, и тех, кто будет следовать ей вплоть до Судного дня. А изменяли подобные воззрения только поздние поколения, которые относили себя к определенным мазхабам. Мы же обязаны черпать свои вероубеждения из источника, из которого черпали его лучшие из саляфов. Нам следует умалчивать о том, о чем умолчали они, совершать поклонение, как поклонялись они,[50] придерживаться Корана и Сунны, а также единого мнения (иджма’) праведных предков и имамов-ученых, и проводить правильную аналогию в отношении всего нового, с чем мы сталкиваемся. Имам ан-Науауи в своей книге “аль-Азкар” писал: “Правильный путь состоит в том, что совершали саляфы, да будет доволен ими Аллах. Это – истина, и ты не должен обольщаться большинством тех, кто противится ей. Абу ‘Али аль-Фудайль ибн ‘Ийяд, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, и не обольщайся многочисленностью этих погибших!»”
Это единственный путь, который в состоянии исправить всю мусульманскую общину. Истинными были слова имама Малика (да смилуется над ним Аллах), ученого Медины – города пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: “Не преуспеют последние из этой общины, кроме как посредством того, чем преуспели первые”. Однако благо (аль-хайр) в этой общине не исчезнет вплоть до Судного дня, потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которые будут придерживаться истины.[51] Им не повредят те, кто оставит их без поддержки, до тех пор, пока не наступит повеление Аллаха[52]». Муслим, Абу Дауд.
 

---

[1] Биография шейха ‘Абдуль-Къадира, а также его личные высказывания подготовлены на основе информации, предоставленной его учениками. См. “аль-Му’джам аль-джами’ фи тараджимиль-‘уляма уа талябатиль-‘ильм аль-му’асырин”.

[2] О значении слова «манхадж» см. сноску № 11.

[3] Подробно о термине «саляфия» смотрите работу «Является ли термин “саляфия” нововведением?» из серии «ад-да’уа ас-саляфия» часть 6.

[4] Это качество является качеством истинных ученых. Всевышний Аллах сказал: «Но будьте духовными наставниками (раббанийюн), поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (Али ‘Имран 3: 79). Имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Аббас относительно слов: «Будьте духовными наставниками», сказал: “Мудрыми учеными”. Имам аль-Бухари сказал: “Было сказано: «духовный наставник» (раббаний) – это тот, который, обучая людей, начинает с малого знания, прежде чем переходить к большому”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/345.

[5] Поступать так в присутствии шейха крайне некрасиво и порицаемо. ‘Али ибн Абу Талиб, говоря о том, как требующий знания должен вести себя с ученым, говорил: “Ни в коем случае не говори ему: “Я слы­шал, как такой-то говорит то-то и то-то”, и не говори: “Такой-то утверждает совсем не то, что говоришь ты”, и никого не характеризуй из знающих людей в его присутствии”. Ибн ‘Абдуль-Барр 1/129.

[6] Так полагают многие, из-за прозвища аль-Арнаут. Люди считают, что это их фамилия. Также причиной этого являлось то, что шейх ‘Абдуль-Къадир иногда занимался уточнением достоверности хадисов вместе с шейхом Шу’айбом аль-Арнаутом.

[7] Шейха, да смилуется над ним Аллах, постигло два признака благого конца, это то, что он умер в пятницу и то, что лоб его был покрыт капельками пота. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Того мусульманина, который умрет в день пятницы или в ночь пятницы, Аллах обязательно защитит от наказания могилы». Ахмад 6582, ат-Тирмизи 1084, аль-Фасауи 2/520. Этот хадис имеет несколько путей передач, в связи с чем, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. также “Тухфатухь-ахуази”. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Правоверный умирает с потом на лбу». Ахмад 5/375, ат-Тирмизи 982. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

[8] Аллах даровал шейху одиннадцать детей: восьмерых сыновей и троих дочерей.

[9] Истину сказал имам Ахмад: “Разница между нами (сторонниками Сунны) и вами (приверженцами нововведений) – погребальная молитва”, т.е. количество людей пришедших почтить и помолиться за умершего.

[10] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) о термине «ахлю-Сунна уаль-джама’а» сказал: “Это  те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто искренне последовал за ними”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/375.
Ибн Таймия также говорил: “Нововведение связано с расколом (фуркъа) так же, как Сунна связана с единством (аль-джама’а). И поэтому говорят: «ахлюс-Сунна уаль-джама’а» (сторонники Сунны и согласия), как говорят: «ахлюль-Бид’а уаль-фуркъа» (приверженцы нововведения и раскола)”. См. “аль-Истикама” 1/42.

[11] Манхадж – это путь, методология для воплощения повелений Аллаха на земле. Многие невежды, издеваясь, говорят о тех, кто следует по манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха) – манхаджисты. Они смеются над термином, который упоминает Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «И будет среди вас пророчество, которое будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить. Затем будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить». Ахмад, аль-Баззар, ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 5.
Всевышний Аллах пригрозил тем, кто будет противоречить манхаджу Его пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Пусть же остерегаются те, которые противоречат его велению, чтобы их не постигла искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24: 63).
Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Под «велением пророка» подразумевается его путь, манхадж, Сунна, шариат”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/356.

[12] Шейх ‘Абдуль-Къадир не упоминает о достоверности хадисов содержащихся в сборниках «аль-Джа-ми’ ас-Сахих» имамов аль-Бухари и Муслима (да смилуется над ними Аллах), ибо хадисы, содержащиеся в этих сборниках, отличаются наивысшей степенью достоверности.

[13] Къатада (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Религия всех пророков одна, а шариаты их разные”.


[14] Тагъут – это все, что обожествили и чему поклоняются помимо Аллаха. В наши дни это слово стало очень распространенным среди малограмотных мусульман, которые применяют этот термин в отношении всех подряд и особенно правителей арабских стран. Назвать человека тагъутом все равно, что назвать его неверным (кафир). В отношении человека это слово употребляется лишь в том случае, если он доволен тем, что его обожествляют или же призывает к поклонению себе, как тому пример фараон. Однако того, кого обожествили против его воли, называть тагъутом нельзя, и тому пример ‘Иса (мир ему) и его мать Марьям, которым христиане поклоняются против их воли. Также, если человек судит не на основании ниспосланного Аллахом, считая это дозволенным или считая, что есть закон лучше, чем шариат, то он тоже является тагъутом. См. “Ма’на ат-тагъут” 9-24, Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, с комментариями шейха Салиха аль-Фаузана.

[15] Речь идет о фараоне и его войске.

[16] Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а – это саляфы нашей уммы, и тот, кто следует по пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, является саляфитом!” См. “Шарх аль-‘акъида аль-уасатыя” 1/314.
Шейх Бакр Абу Зайд сказал: “Тот, кто утвердился на пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), причисляется к тому, на чем были праведные предшественники (ас-саляфу-ссалих), которые называются: «ас-Саляф» или «ас-Саляфиюн». И тот, кто приписывает себя к ним, является саляфитом”. См. ”Хукмуль-интима” 36.

[17] «Сунна» посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – это все его изречения, деяния и одобрения, и она изложена в достоверных хадисах. Многие мусульмане не понимают истинного значения слова «Сунна» и ограничивают ее лишь внешними делами пророка (мир ему и благословение Аллаха). На самом же деле в понимании наших праведных предшественников под «Сунной» подразумевалось вероубеждение (‘акъида) и путь (манхадж), которого придерживались первые поколения мусульман. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сунна – это то, на чем был пророк (мир ему и благословение Аллаха)вероубеждением, словами и делами”. См. “аль-Хамауия” 2.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Имамы нашей уммы под словом «Сунна» подразумевали путь пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, который был свободен от сомнений и страстей. Затем под «Сунной» стали подразумевать вероубеждение, очищенное от сомнений в вопросах веры в Аллаха, ангелов, Писания, посланников, Судный день и предопределение, а также в вопросах о достоинствах сподвижников и т.д. И книги на эту тему получили названия «Сунна». Причиной того, что эта наука была названа именем «Сунна», являлась ее важность. И тот, кто противоречит тому, что в этих книгах, тот обрекает себя на погибель”. См. “Кашфуль-курба” 1/320.
Истинный Ислам – это Ислам, соответствующий Сунне, и именно поэтому имам Сунны своего времени аль-Барбахари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знайте, что Ислам – это Сунна, а Сунна – это Ислам, и одно без другого быть не может”. См. “Шарху-Ссунна” 34.
Юнус ибн ‘Убайд (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Удивительно то, что кто-то призывает к Сунне в наши дни, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает этому и принимает Сунну!” См. “аль-Хилия” 3/21.
Если призыв к Сунне и следование ей было явлением, достойной удивления более 1200 лет назад, то трудно представить какое удивление это должно вызывать в наши дни!

[18] Этот момент, на который указал шейх ‘Абдуль-Къадир, очень важен. Многие мусульмане заявляют о том, что они следуют Корану и Сунне, однако они забывают об этом важном условии: необходимо понимать Коран и Сунну именно так, как понимали это саляфы, а не так, как может или хочет понимать каждый. Так повелевают нам Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115). Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 203, 204.
Также в истории о дискуссии, произошедшей между Ибн ‘Аббасом (да будет доволен им Аллах) и хариджитами сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал им: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди (Али). Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150. Иснад достоверный.
Все это указывает на важность следования Корану и Сунне в понимании праведных предшественников. Каждый мусульманин обязан понимать Ислам так, как понимали его они, и не опираться на свое личное мнение, так как именно подобное вольное понимание Ислама и привело к возникновению многочисленных сект в Исламе!

[19] Все слова, которые говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха) о религии, являются откровением от Аллаха. Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади (да смилуется над ним Аллах) в «‘Аунуль-Ма’буд» писал: “Что касается того, что рассказывают некоторые как слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если до вас дошел хадис, то сверьте его с Кораном, и если он соответствует ему, то примите его», то они являются лживыми, не имеющим никакой основы!” Имам аш-Шафи’и сказал: “Достоверный хадис не может противоречить Корану, но может разъяснять его смысл, который бывает конкретным (хасс)  или общим (‘амм), отменяющим (насих) или отмененным (мансух)”. См. “аль-Адаб аш-шар’ия” 1/737.

[20] Это относиться ко всем, кто противоречит велениям пророка (мир ему и благословение Аллаха), пусть даже следуя словам какого-либо имама. Хафиз Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) сказал:“Обязательно (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повеление пророка (мир ему и благословение Аллаха), сообщать об этом людям и призывать их сле­довать этому, даже если это противоречит чьему-ли­бо авторитетному мнению, ибо веление проро­ка (мир ему и благословение Аллаха), более достойно возвеличивания и следования, чем мнение любого авторитета”.  См. “Икъазуль-хамам” 93.
Ибн ‘Аббас говорил: “Слова любого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” ат-Табарани в “аль-Кабир” 11/339. Хафиз аль-‘Иракъи назвал иснад хорошим.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Даже если бы был послан Муса и вы последовали бы за ним, оставив меня, то вы впали бы в заблуждение!» аль-Байхакъи в «Шу’абуль-иман». Хадис хороший. См. «Сахихуль-джами’» 5308.
Если такое было сказано о пророке Мусе (мир ему) то, что можно сказать о каком-либо человеке, пусть даже ученом, которому слепо подражают в том, что противоречит велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!

[21] Маймун ибн Михран (да смилуется над ним Аллах) в отношении этого аята сказал: “Вернуть к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а вернуть к посланнику (мир ему и благословение Аллаха) – значит вернуться к Сунне”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/74.
Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) не было бы разъяснение любого разногласия, то Аллах не повелел бы обращаться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/49.

[22] Этот аят указывает на то, что невозможно до конца понять Коран, не обратившись к Сунне, ибо если бы было достаточно одного Корана, то Всевышний Аллах не повелел бы пророку (мир ему и благословение Аллаха) разъяснить его. Абу Надра рассказывал, что когда они находились рядом со сподвижником ‘Имраном ибн Хусайном, который рассказывал хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха), один человек выразил свое недовольство и сказал: “Поведал бы ты лучше нам о Книге Аллаха”. Тогда разгневался ‘Имран и сказал: «Поистине, ты глупец! Аллах упомянул в Коране о закяте, так где указание в нем о том, что с двухсот дирхамов следует выплачивать пять?! Упомянул о молитве, так где указания на то, что обеденная молитва из четырех рак’атов?! Упомянул об обходе (тауаф) вокруг Кабы, так где указание на то, что их семь?! Поистине, все это толкует и разъясняет Сунна!»” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 104. Иснад достоверный.

[23] Слова: «сунны праведных халифов» не означают, что любые деяния четырех халифов также являются Сунной, которой необходимо следовать. На самом же деле пророк (мир ему и благословение Аллаха) имеет в виду, что необходимо понимать религию так, как понимали ее его сподвижники во главе праведных халифов, ибо они лучше всех знали его Сунну и понимали ее, как сказал это имам аль-Къари. См. “Миркъатуль-мафатих” 1/199. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Что касается Сунны праведных халифов, то под этим подразумевается лишь то, что они совершали из Сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха)! Ничто не может быть в религии обязательным, кроме того, что сделал обязательным пророк (мир ему и благословение Аллаха); запретным, кроме того, что он запретил; желательным, кроме того, что он сделал желательным; порицаемым, кроме того, что он сделал порицаемым и дозволенным, кроме того, что он сделал дозволенным!” См. “Маджму’уль-фатауа” 1/282.
Шейх аль-Мубаракфури (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Под Сунной праведных халифов имеется в виду только то, что соответствует Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Тухфатуль-ахъуази” 3/50.

[24] Единогласное мнение (аль-иджма’) как довод в Исламе, занимает третье место после Корана и Сунны. Однако не все, что именуется иджма’, является таковым. Часто, можно слышать, что о мнении, в котором есть разногласие и более того являющемся неверным, якобы существует иджма’. Имам Ахмад говорил: “Кто заявляет об иджма’, тот лжец!” См. “аль-Масаиль” 390.
Шейх Ибн аль-Къайим писал: “Имамы Ислама не переставали ставить Коран выше Сунны, а Сунну выше иджма’, и они ставили иджма’ на третье место. Аш-Шафи‘и говорил: «У знания есть три категории: первая – Писание, вторая – достоверная Сунна, а затем иджма’, в котором то, что нет в Коране и Сунне». Ибн аль-Къайим также сказал: “Имам Ахмад не отдавал приоритет над достоверным хадисом ни поступку, ни чьему-либо мнению, ни сравнению по аналогии (къияс), ни словам сподвижника, ни чему-либо еще, название чего он сам не знает, но что многие люди называют не иначе, как иджма’, отдавая предпочтение ему перед достоверным хадисом! Имам Ахмад считал лжецами всех тех, кто руководствовался таким иджма’, и сам никогда не отдавал преимущество этому перед достоверным хадисом. Так же поступал и имам аш-Шафи‘и. Хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха) для имама Ахмада и всех остальных знатоков хадисов намного весомей, чем вымышленный иджма’”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/32-33.
Шейх Сиддыкъ Хасан Хан (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Некоторые из приверженцев определенных мазхабов полагают, что то, в чем единогласны сторонники их мазхаба, является иджма’. Это является великим нечестием”. См. “ас-Сираджуль-уахадж” 1/3.

[25] О достоинствах саляфов существует множество указаний, как в Коране, так и в Сунне. Со слов Уасиля ибн Аскъа’а (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вы не перестанете пребывать в благополучии до тех пор, пока среди вас будут находиться те, кто видел меня и сопровождал меня. И клянусь Аллахом, вы не перестанете пребывать в благополучии до тех пор, пока среди вас будут находиться те, кто видел тех, кто видел меня, и сопровождал тех, кто сопровождал меня». Ибн Абу ‘Асым 1522, ат-Табарани 22/85. Хадис достоверный.

[26] Истину сказал Малик ибн Динар: “Ушли обитатели этого мира из этого мира, не попробовав наилучшего в нем”. Его спросили: “Что же это, о Абу Яхья?” Он сказал: “Познание Аллаха Всевышнего!” Абу Ну’айм 2/358.

[27] Именно попытка истолковать имена и атрибуты Аллаха Всевышнего, отрицая то, на что очевидно и ясно указывают аяты, как например рука, ступня, голень, речь, слух, глаза, вознесение на Трон, и привело к возникновению множества сект в Исламе. Одни уподобили эти атрибуты Всевышнего Аллаха атрибутам Его творений, а другие, пытаясь, по их мнению, очистить Аллаха от уподобления Его творениям, стали отрицать эти качества. Приверженцы же дороги саляфов не имеют отношение ни к первой, ни ко второй группе. Они признают и верят во все качества Всевышнего, указанные Им и Его пророком (мир ему и благословение Аллаха), как разъяснил это ‘Абдуль-Къадир, и не пытаются представлять образ этих качеств.

[28] Таково определение понятия «иман» у ахлю-Сунна уаль-джама’а. И только оно является самым полным и единственно правильным. См. «Тасхиль аль-интифа’ би матн аль-‘Акъида ат-Тахауия» 37-38.
На то, что иман – это убежденность, слова и дела, а также, что он увеличивается и уменьшается, указывает множество аятов Корана и хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), но достаточно привести один хадис, который включает в себя все эти составные. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “Ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред, и стеснительность также из имана». аль-Бухари 9, Муслим 35.
Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, и аз-Захаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90.
Имам аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Я записывал знание более чем у тысячи ученых! И я записывал лишь от тех, кто говорил, что иман – это и слова и дела. И я не записывал от тех, кто говорил, что иман – это лишь слова”. См. “Усулю и’тикади ахли-Сунна” 5/889.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Единогласны знатоки фикъха и хадисов в том, что иман – это слова и дела, и нет дел, кроме как с намерением. И они считают, что иман увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при Его ослушании”. См. “ат-Тамхид” 9/238.
Что же касается заявлений о том, что дела не входят в иман, то это является мазхабом мурджиитов, или  же о том, что иман не увеличивается и не уменьшается – то это мазхаб мурджиитов, хариджитов и му’тазилитов. Саляфы сильно это порицали и называли нововведением. Такого же мнения придерживался имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах). См. «Китаб аль-уасыя» 3. Но, не смотря на эту грубую ошибку этот великий имам не являлся мурджиитом, и более того, от хафиза Ибн ‘Абдуль-Барр передается, что впоследствии он отказался от этого мнения. См. «ат-Тамхид» 9/247.

[29] Т.е. такие люди оправдывают свое неповиновение и грехи Предопределением Аллаха.

[30] За любым мусульманином, будь он праведный или нечестивый дозволено совершать молитву, если он не оставил такие элементы молитвы, которые делают ее недействительной. В этом вопросе многие мусульмане впадают в крайности, не совершая молитву за имамами, чьи убеждения они не знают, или же не совершая молитву за грешниками. Что касается такфиристов, обвиняющих в неверии мусульман, то они даже придумали целую систему о том, как следует молиться позади имама, в чьем Исламе они сомневаются, или же молятся позади имама, имея намерение, будто он молится один. Все это заблуждения, не имеющие никакого основания в Исламе. Хасана аль-Басри (да смилуется над ним Аллах) спросили о совер­шении молитвы позади человека, придерживаю­щегося нововведений, и он сказал: “Молись, а егонововведения останутся ему”. аль-Бухари 1/238.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ваши имамы совершают молитвы для вас и для себя, и если они все делают правильно, то награда и вам и им, если же они ошибаются, то вам все равно награда, а их ошибка оборачивается против них» аль-Бухари 1/235.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если молящийся знает о том, что имам является приверженцем нововведений, призывающим к нововведениям (бид’а), или явным нечестивцем (фасикъ), и этот имам является постоянным имамом мечети (имам ратиб), и нет возможности поставить другого имама на пятничные (джум’а) или праздничные (‘ид) молитвы, или это имам, проводящий молитву в день ‘Арафа и т.п., то мусульмане должны молиться за ним. И это является мнением первых (саляф) и последних (халяф) поколений”. См. “Маджму’уль-фатауа”, 23/352.
Ибн Таймия также сказал: “Слова человека: «Я не буду молиться кроме как за тем, кого я знаю», являются словами невежды (джахиль), которые не произносил не один имам”. См. “Маджму’уль-фатауа”, 23/351.
Имам Ибн Къудама (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Совершение молитвы за тем, в чьем Исламе есть сомнения, является действительным”. См. “аль-Мугни” 2/190.
Имам Ибн Абиль-‘Изз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Не является условием для совершающего групповую молитву позади имама, знать его убеждения”. См. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” 309.

[31] В этом вопросе среди ахлю-Сунна нет разногласий. См. “Усулю-Ссунна” 35 имама Ахмада, “ас-Сунна” аль-Халляля, «Акъидату аимати ахлиль-хадис» 24 хафиза Абу Бакра аль-Исма’или.

[32] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Абу Бакр в Раю, ‘Умар в Раю, ‘Усман в Раю, ‘Али в Раю, Тальха ибн ‘Убайдуллах в Раю, аз-Зубайр ибн аль-‘Ауам в Раю, ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф в Раю, Са’д ибн Абу Уаккъас в Раю, Са’ид ибн Зайд в Раю и Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах в Раю». Ахмад, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн Абу Шайба, Абу Ну’айм. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 50.
То, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул в одном хадисе десятерых, не указывает на то, что обрадованных Раем сподвижников было только десять, ибо во многих других хадисах также упоминаются и другие сподвижники. Например ‘Абдуллах ибн Салям, Джа’фар ибн Абу Талиб, Хадиджа, Фатыма, Хасан и Хусайн, и многие другие (да будет доволен ими всеми Аллах) также были обрадованы Раем еще при жизни. Но все же эти десятеро имеют преимущество над остальными сподвижниками.

[33] Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «На том, кто ругает моих сподвижников, проклятие Аллаха, ангелов и всех людей». аль-Халляль 3/515, аль-Хатыб 14/241. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 446. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если упомянут о моих сподвижниках, то молчите». ат-Табарани 10448. Хадис достоверный. «Сахихуль-джами’» 34. Это строгое указание пророка (мир ему и благословение Аллаха) не обсуждать смуту, которая была между его сподвижниками. А то, что произошло между ‘Али и Му’ауией было предсказано пророком (мир ему и благословение Аллаха), и таково было установление Всевышнего. Обе эти группы следовали истине, но все же, как говорили ученые ахлю-Сунна, ‘Али и его сторонники были ближе к истине, чем Му’ауия и его сторонники, ибо на это есть множество указаний от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. “аль-‘Ауасым” 307, имама Ибн аль-‘Араби, “Шарху Сахих Муслим” 7/168, имама ан-Науауи и “Маджму’уль-фатауа” 4/467, шейхуль-Ислама Ибн Таймии.
Что же касается «верблюжьей битвы», в которой сразились между собой сподвижники, то причиной ее стали хариджиты и смутьяны, среди которых был иудей ‘Абдуллах ибн Саба, Салим ибн Са’ляба, Шурейх ибн ‘Ауф и др. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Мусульмане не собирались вступать в сражение. Верблюжья битва началась вопреки их воле. ‘Али, Тальха и аз-Зубайр договорились решить проблему мирным путем и по мере возможности отомстить всем, кто принимал участие в убийстве ‘Усмана. Безусловно, ‘Али не был рад гибели ‘Усмана и не принимал в этом никакого участия. Он даже сказал: “Клянусь Аллахом, я не убивал ‘Усмана и не помогал его убийцам!” Вне всякого сомнения, он был правдив, когда говорил эти слова. Убийцы ‘Усмана были обеспокоены тем, что ‘Али договорился с Тальхой и аз-Зубайром о наказании всех, кто был причастен к убийству. Они напали на лагерь Тальхи и аз-Зубайра, и их сторонники решили, что войска ‘Али вероломно напали на них. Они начали защищаться и напали на лагерь ‘Али. Битва завязалась вопреки воле праведных сподвижников. А что касается ‘Аиши, то она не принимала участия в сражении и не отдавала приказа вступать в бой”. См. “Минхаджу-Ссунна” 2/185. Также Ибн Таймия писал: “Большинство из тех, кто желал вступить в сражение, не хотели подчиняться ни ‘Али, ни Му’ауии, которые требовали от мусульман прекратить кровопролитие. Однако, как это часто происходит, когда разгорается огонь смуты, даже правители не могут потушить его”. См. “Минхаджу-Ссунна” 2/224.

Ибн ‘Аббас говорил: “Не ругай никого из сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), ибо поистине, Всевышний Аллах повелел испрашивать для них прощение, зная о том, что между ними произойдет сражение!” аль-Лялякаи в “Шарху усули и’тикад ахлю-Сунна уаль-джама’а” 7/124.
[34] Что касается распространенного хадиса: «Мои сподвижники подобны звездам, за кем бы вы не последовали, вы на прямом пути», то этот хадис недостоверный, на что указали имамы Ахмад, аль-Баззар, аль-Байхакъи, Ибн Хазм, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Хаджар, аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “Тухфату-тталиб” 165-166, “ат-Тальхис” 4/190, “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 57, 59, 61.

[35] Аль-Джама’а – это истина, на которой были пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Аль-Джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160, иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджа 2/479. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна” 1/213, хафиз Ибн Касир в “Тафсире” 1/390, шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «аль-Масаиль» 2/83, аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 2/38, хафиз аль-‘Иракъи в «Тахриджуль-Ихъя» 3/199, аль-Бусайри в «Мисбаху-ззуджаджа» 4/180, хафиз Ибн Хаджар в «Тахриджуль-кашаф» стр. 63, хафиз ас-Суюты в “Джами’у-ссагъир” 1223, Ахмад Шакир в “Тахриджуль-Муснад”, шейх аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 203, 204 и многие другие.
После смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, аль-джама’а – это ученые, которые лучше всех знают об их пути. Однажды имама Ибн аль-Мубарака (да смилуется над ним Аллах) спросили, что подразумевается под аль-джама’а, в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а» Он ответил: “Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “Такой-то и такой-то (и он называл имена обладающих знанием)”, Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Тогда он назвав одного из величайших ученых своего времени, сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”.

Исхакъ ибн Рахауейх (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Ибн Рахауейх также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это джама’а людей (т. е. община, сбор обычных людей)”. А они не знают, что джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тот, кто с ним, тот в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот оставил джама’а”. См. “Хилиятуль-аулия” 9/239.
Имам аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “И повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/648. Имам ат-Тирмизи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Значение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъха, ‘ильма и хадиса”. См. «аль-Джами’» 4/467.
Шейх Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, единогласное мнение (иджма’) и довод (худжа) и великая община (сауадуль-а’зам) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут противоречить ему!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/397.
Имам аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) также сказал: “Те, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община  людей, не смотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и такое понимание – это понимание глупцов, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267. Шейх аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аль-Джама’а – это одна община, следующая по пути саляфов, и у них один путь и одно вероубеждение, независимо от того живут они в одном или разных городах”. См. “Фатауа аль-Альбани” 106-114.
Также к следованию аль-джама’а относится повиновение правителю мусульман, что саляфы также именовали как аль-джама’а, ибо это относится к истине. Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а, означает повиноваться правителю, которому повинуются и вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется), тот и вышел из джама’а”. См. “Фатхуль-Бари” 13/47.
Что же касается тех, кто в наши дни призывает к созданию джама’атов, то они выдумали некий, до этого неизвестный вид джама’ата в Исламе, противоречащий истинному пониманию аль-джама’а. Первое – они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман. И второе – они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, несоответствующие пути саляфов! Къатада (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Находящиеся под милостью Аллаха – это сторонники аль-джама’а, даже если они сами и их жилище далеки друг от друга. А грешники – это сторонники раскола, даже если их дома, и они сами находятся рядом”. ат-Табари 12/85.

[36] Всевышний Аллах сказал: «Пророк ближе к верующим, чем они сами к себе, а его жены – их матери» (аль-Ахзаб 33: 6).

[37] Шииты-рафидиты обвиняют ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах) в прелюбодеянии, тем самым ставя под сомнение слова Всевышнего, который оправдал ‘Аишу и очистил от клеветы. Истину сказал имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах): “Я никогда не видел среди людей еретиков более лживых, чем шииты-рафидиты”. См. “Минхаджу-Ссунна” 1/39.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается ругани жен пророка (мир ему и благословение Аллаха), то Къады Абу Я’ля об этом сказал: “Тот, кто оклеветал ‘Аишу в том, от чего очистил ее Аллах, тот впал в неверие, на что есть единогласное мнение (аль-иджма’), и на это указывали множество имамов. Так, например, передается от имама Малика, что он сказал: “Того, кто ругает Абу Бакра, надо подвергнуть бичеванию, а того, кто ругает ‘Аишу, надо убить!” Его спросили: “Почему?” Он ответил: “Потому что тот, кто обвинил ‘Аишу в прелюбодеянии, противоречит Корану, поскольку Аллах сказал: «Почему, когда вы услышали это (клевету в адрес ‘Аиши), вы не сказали: “Нам не подобает говорить такое. Пречист Ты! А это – великая клевета”. Аллах наставляет вас никогда не повторять подобного, если вы являетесь верующими»”. (ан-Нур 24: 16-17).


[38] Эти слова указывают на то, что шейх ‘Абдуль-Къадир не был слепым приверженцем какого-либо определенного мазхаба, как это уже упоминалось в биографии шейха, и он не обязывал этим, как это делают в наши дни некоторые, говоря, что следовать за одним из мазхабов является обязательным! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Если человек следует мазхабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и или Ахмада, и увидев, что в некоторых вопросах другой мазхаб сильней, следует этому, то это прекрасно и ближе к истине и любимей для Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), чем слепое подражание кому-либо определенному помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха). А тот, кто слепо следует за Маликом, аш-Шафи’и, Абу Ханифой и Ахмадом и считает, что только слова одного из них являются правильными в отличие от другого имама, тот является заблудшим невеждой (джахиль), и даже может быть неверным. Тому, кто убежден, что из всех имамов является обязательным следовать лишь за одним имамом, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/248-255.
Ибн Таймия говорит о том, что если человек сознательно обязывает людей тем, чем не обязал их Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), то он впадает в неверие, поскольку узаконивает в религии то, чего не узаконили Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха). И если он не покается и не отречется от этого, то правитель мусульман должен его казнить как вероотступника.

[39] Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Ахмад, да смилуется над ними Аллах.

[40] Суфьян ас-Саури (да смилуется над ним Аллах) cказал: “Считай – два года правил Абу Бакр, десять лет‘Умар, двенадцать ‘Усман и шесть ‘Али, да смилуется над ними Аллах”. См. “ас-Сунна” Ибн Абу ‘Асым 1181. 

[41] Прежде чем принять хадис, необходимо знать его достоверность, ибо не все хадисы, содержащиеся в книгах имамов, являются достоверными. Также необходимо удостоверяться и в достоверности слов, передаваемых от саляфов, как говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Слова, переданные от саляфов и ученых, нуждаются в уточнении их достоверности и понимании их смысла, так же как в этом нуждаются слова, сказанные об Аллахе и Его посланнике (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/246.

[42] В другом хадисе сказано: «Всякое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» ан-Насаи 3/188. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

[43] Нововведение в религии (аль-бид’а) – это любые слова, дела или убеждения, посредством которых ищут приближения к Аллаху, но что не имеет никакого достоверного основания, и что не было известно во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. См. “аль-И’тисам” 1/227, аш-Шатыби. Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, нововведение (бид’а), которое шариат объявил заблуждением, это все, что не соответствует Сунне, из действий, высказываний или убеждений, даже если это является следствием иджтихада”. См. “Ахкамуль-джанаиз” 242. Однако это определение не относится к мирским изобретениям, как автомобили, компьютеры, холодильники и т.п., ибо эти вещи не приписываются к шариату и сами по себе не являются средствами приближения к Аллаху. Это изобретения, имеющие отношение к быту, а не к религии.
Имамы ахлю-Сунна единогласны в том, что после многобожия нет большего греха, чем нововведения. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, Аллах не принимает покаяние от приверженца нововведений, пока он не оставит эти нововведения». ат-Табарани 4360, Абу аш-Шейх 259, Ибн Абу ‘Асым 37. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Ибн ‘Аббас сказал: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунануль-кубра” 4/316.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведение (бид’а) является самым страшным и худшим из грехов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/470.
Он также сказал: “Приверженцы нововведений – наихудшие из грешников, на что указывают Сунна и единогласное мнение (аль-иджма’)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/103.
Однажды Юнус ибн ‘Убайд, увидевший своего сына, выходящим из дома приверженца нововведений, сказал ему: “О сынок, откуда ты идешь?!” Он ответил: “Из дома такого-то”. Юнус сказал: “Для меня предпочтительней увидеть тебя выходящим из дома женоподобного мужчины, чем из дома такого-то. И для меня любимее, о сынок, чтобы ты предстал перед Аллахом прелюбодеем, нечестивцем, вором и предателем, нежели ты предстанешь перед Ним с убеждением приверженцев страстей!” Ибн Батта 464, аль-Аджурри 2061. Иснад достоверный.
Имам аль-Барбахари сказал: “Разве ты не видел, как Юнус ибн ‘Убайд указал на то, что женоподобный мужчина не повредит религии его сына в такой степени как приверженец нововведений, который может ввести его в заблуждение, таким образом, что он может даже стать неверным!” См. “Шарху-Ссунна” 87.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: “Это не означает, что эти великие и губительные грехи являются незначительными. Поистине, это указывает только на величие греха нововведения. Не смотря на величие греха прелюбодеяния, воровства и прочих больших грехов, нововведение является еще большим грехом!”См. “Къам’ ад-даджа-джиля” 402.
Имам Малик, который был суров по отношению к приверженцам нововведений и страстей, говорил: “Не приветствуйте приверженцев своих страстей; и не сидите с ними, если только вы не проявляете по отношению к ним суровость; и не навещайте их, когда они болеют; и не рассказывайте от их имени хадисы!”См. «аль-Джами’» 125, Ибн Абу Зайда.
Имам Ахмад говорил: “Могилы приверженцев Сунны, из числа тех, кто совершал большие грехи – это сады, а могилы приверженцев нововведений, из числа отрешенных от мира – это пропасть! Нечестивец, из числа ахлю-Сунна – это приближенный Аллаха, а отрешенный от мира из числа приверженцев нововведений – это враг Аллаха!”

‘Абдуллах ибн ‘Аун говорил: “Тот, кто сидит с приверженцами нововведений для нас хуже, чем сами приверженцы нововведений!” См. “аль-Ибана” 2/273.
Положение приверженцев нововведений и своих страстей хуже, чем положение совершающих обычные грехи по той причине, что грешники осознают совершаемое ими и каются за это, однако приверженцы нововведений не считают свои деяния греховными и считают это поклонением. Ибн аль-Къайим сказал:“Большинство людей, поклоняющихся Аллаху посредством того, что Он запретил, убеждены в том, что это является повиновением и приближением. И положение такого человека хуже, чем положение того, кто понимает, что совершающееся им является грехом!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/181.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Предводители приверженцев нововведений приносят больше вреда для уммы, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/284.
Однако необходимо отметить, что не каждый мусульманин, совершивший нововведение является приверженцем нововведений. Под «приверженцем нововведений» (мубтади’) подразумевается человек, внедряющий в религию или совершающий уже внедренное то из того, что не имеет к ней никакого отношения, пусть это будут слова, дела или убеждения. И тот, кто делает это осознанно, не обращая внимания на донесение до него истины, является приверженцем нововведений, даже если он имеет искреннее намерение! См. подробно “аль-И’стисам” 1/234 имама аш-Шатыби и “аль-Икътида” 214  шейхуль-Ислама Ибн Таймии.

[44] Некоторые люди, ссылаясь на сомнительные аргументы, заявляют о том, что в Исламе есть хорошее нововведение и плохое. Как и кто определяет границы хорошего нововведения и плохого?! Они заявляют подобное, не смотря на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любое нововведение – это заблуждение». Муслим 2/135. Известный и один из самых знающих сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах), словно предвидев подобное заявление некоторых поздних поколений, говорил: «Любое нововведение – это заблуждение, даже если люди считают его хорошим!» ад-Дарими 1/39. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.
Сообщается, что однажды, когда Са’ид ибн аль-Мусайиб увидел человека, который после призыва на утреннюю молитву, совершал больше чем два рак’ата, удлиняя в них поясные и земные поклоны, он высказал ему свое порицание. Тот человек спросил: “О Абу Мухаммад! Неужели Аллах накажет меня за множество молитв?!” На что Са’ид ответил: “Нет. Однако Он накажет тебя за противоречие Сунне!” ‘Абдур-Раззакъ 3/52, аль-Байхакъи 2/466. Иснад достоверный.
Шейх аль-Альбани сказал: “Это одно из прекраснейших высказываний Са’ида ибн аль-Мусайиба, да смилуется над ним Аллах. Оно является сильным оружием против приверженцев нововведений, которые оправдывают многочисленные нововведения тем, что они связаны с поминанием Аллаха и молитвами. Когда же приверженцы Сунны порицают их за это, приверженцы нововведений обвиняют их в том, что они якобы упрекают их за поминание Аллаха и молитвы. На самом же деле они порицают их лишь за отклонение от Сунны при поминании Аллаха, молитвах и других поклонениях!” См. “Ируауль-гъалиль” 2/233.

[45] Тарауих – это ночная добровольная молитва, совершаемая в месяце Рамадан и не превышающая одиннадцати рака’атов.

[46] Этот хадис относиться к любой молитве, будь она обязательная или добровольная, праздничная или погребальная (джаназа) и т.д., как к правилу ее совершения, так и к количеству рак’атов, если они установлены пророком (мир ему и благословение Аллаха). Если же кто-либо утверждает, что в данном хадисе речь идет только об обязательном пятикратном намазе, то пусть приведет конкретизирующее доказательство, ибо слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) являются обобщенными. См. “Назарат” 26.

[47] Если кто-либо спросит: «А почему стали собирать Коран воедино и делать все остальное, если при пророке (мир ему и благословение Аллаха) этого не было?» То следует ответить, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) был жив, не было опасения в том, что Коран исчезнет, или утеряются некоторые законоположения религии, и поэтому во всем этом не было надобности. Когда же умер пророк (мир ему и благословение Аллаха), то в этом появилась нужда. См. “Маджму’уль-фатауа” 26/172, шейхуль-Ислама.

[48] Под «справедливыми» подразумеваются «знатоки и приверженцы хадисов и Сунны», как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 1/26.

[49] «Ас-Саляфу-ссалих» (праведные предшественники), «Таифатуль-мансура» (Победоносная община), «Фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа), «Ахлю-Сунна уаль-джама’а» (Приверженцы Сунны и единогласной общины), «Сауадуль-а’зам» (Великая община) – все эти термины подразумевают одно: следование дороге саляфов, во главе которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники!

[50] Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не совершай того поклонения, которое не совершали сподвижники Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”. Абу Дауд. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. Абу ад-Дарда, Ибн Мас’уд и Убай ибн Ка’б (да будет доволен ими Аллах) говорили:“Умеренность в соответствии с Сунной лучше, чем усердие в нововведении”. ад-Дарими 1/72, аль-Байхакъи 3/19, Ибн Наср 102. Иснад достоверный.

[51] В хадисе речь идет об ученных, в частности о знатоках хадисов, как истолковали это имамы нашей уммы. Имам Ибн аль-Мубарак (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 26. Имам Ибн Мадини (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Онизнатоки хадисов”. См. “Сунану-Ттирмизи” 6/356. Имам Ахмад сказал: “Если они не знатоки хадисов, то я не знаю кто они!” аль-Хаким в «‘Улюмуль-хадис» 4. Ахмад ибн Синан сказал: “Они обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!” См. “Шарфу асхабиль-хадис” 26. Имам аль-Бухари процитировав хадис: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: “Они – обладающие знанием!” См. “Фатхуль-Бари” 13/205. Имам Ибн Хиббан назвав главу: “Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня”, привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. “Сахих Ибн Хиббан” 1/153. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Больше всех из людей заслуживают того, чтобы быть «таифатуль-мансура» – это ученые, знающие хадис и Сунну”. См.Меные, знающие хадис и Суннуает того, чтобы быть ” “Маджму’уль-фатауа” 3/347.

[52] В комментариях сказано, что речь идет о легком ветре, который Аллах пошлет незадолго до наступления Конца Света, и который своим прикосновением будет забирать души мусульман.

Ас-Саляф – это предшествующее поколение. Аллах в Своей великой Книге сказал: «Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им и потопили их всех.[15] Мы сделали их предшественниками (саляфан) и назидательным примером для остальных» (аз-Зухруф 43: 55-56).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи (таби’ун) являются праведными предками (ас-саляфу-ссалих) нашей общины (да будет доволен ими Аллах). И каждый, кто призывает к тому, к чему призывал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их благочестивые последователи, находится на манхадже саляфов.[16] Каждый мусульманин обязан следовать Корану и достоверной Сунне,[17] обращаясь к тому, как их понимали саляфы,[18] да будет доволен ими Аллах. Они заслуживают следования по их пути, потому что были верными в своей вере, стойкими в своих вероубеждениях и искренними в поклонении.
Имамом саляфов является посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), следовать и подчиняться которому нам повелел Всевышний Аллах, сказав: «Что дал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь» (аль-Хашр 59: 7).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является прекрасным примером для мусульман, о чем Всевышний Аллах сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и много поминает Аллаха» (аль-Ахзаб 33: 21).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил только то, что было Откровением с небес. Всевышний Аллах об этом сказал: «Он не говорит по пристрастию. Это – только ниспосылаемое Откровение»[19] (ан-Наджм 53: 3-4).
Всевышний Аллах повелел нам сделать Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха) судьей во всех наших делах и сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью» (ан-Ниса 4: 65).
Всевышний также предостерег нас от ослушания и противоречия пророку (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Пусть же берегутся те, которые противятся повелению его, дабы не постигла их смута или не постигло их наказание мучительное»[20] (ан-Нур 24: 63).
Когда саляфы препирались о чем-либо, они обращались к Книге Всемогущего Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и об этом слова Всевышнего: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это — лучше и прекраснее по исходу»[21] (ан-Ниса 4: 59).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передал человечеству послание своего Господа и разъяснил Его Книгу. Всевышний Аллах об этом сказал: «Мы послали тебе Напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано»[22] (ан-Нахль 16: 44).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов.[23] Хватайтесь за нее коренными зубами и остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение — это заблуждение». Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный.
Самыми лучшими мусульманами из числа саляфов после посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) являются его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, которые с верностью и искренностью переняли от него религию. Всевышний Аллах так охарактеризовал их в Своей Книге: «Среди верующих есть люди, которые верны завету, который они заключили с Аллахом, и такие, которые уже выполнили свои обязательства, и такие, кто еще ожидают, но никак не изменяют своему завету»(аль-Ахзаб 33: 23).
Они те, кто совершал благие дела, о которых Всевышний Аллах упомянул в Своей Книге: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков. Кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал намаз, выплачивал закят, соблюдал договора после их заключения, проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения. Таковы те, которые правдивы. Таковы богобоязненные» (аль-Бакъара 2: 177).
Этот аят называется аятом правдивости, и этими качествами Аллах описал сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Их законом и конституцией была Книга Аллаха, а затем – Сунна. Сунна – самое благословенное, самое лучшее, самое полезное знание после Книги Всемогущего Аллаха, как в вопросах религии, так и в мирских делах. Сунна – это цветущий сад, в котором ты можешь найти наипрекраснейшие блага и добродетель. Затем после Сунны следует придерживаться единогласного мнения саляфов и имамов нашей общины (аль-иджма’).[24]
Саляфы – это лучшее поколение людей, о которых посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшие люди в моей общине — это мое поколение, а затем следующие за ним, и затем следующие за ним»[25] Потом он (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Затем появятся люди, которые будут свидетельствовать и не приводить свидетелей, будут совершать предательства, из-за чего им не будут доверять, будут давать обеты и не выполнять их. И они будут жирными». аль-Бухари, Муслим.
Основа религии, которой придерживались и к которой призывали первые поколения мусульман, из числа имамов, ученых и саляфов, состоит в том, что каждый человек обязан целиком и полностью верить в Книгу Аллаха и Сунну, и свидетельствовать о единственности Аллаха и о пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Познавать Аллаха через Его атрибуты, которые описаны в ниспосланном Им Откровении, или которые упомянул посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в достоверных хадисах,[26] переданных справедливыми и надежными передатчиками. Необходимо верить во все имена и атрибуты Аллаха, которыми Он охарактеризовал Сам Себя в Коране, либо в Сунне языком Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха), без всякого уподобления (ташбих)  их качествам творений, без образного представления (такйиф), без отрицания (та’тыль) и без изменения (тахриф) их смысла. Всевышний Аллах сказал о Себе: «Нет ничего, подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура 42: 11).
Имам аз-Зухри (да смилуется над ним Аллах) сказал: “От Аллаха – извещение, на Его посланнике (мир ему и благословение Аллаха) – разъяснение, а на нас – подчинение”.
Имам Суфьян ибн ‘Уейна (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Толкование того, чем описал себя Аллах в Коране, заключается в том, чтобы читать это и молчать об этом”.
Имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Я уверовал в Аллаха и во все, что пришло от Аллаха так, как этого желает Аллах. И я уверовал в посланника Аллаха и во все, что пришло от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) так, как этого желает посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”.
На этих убеждениях выросли саляфы и последующие ученые-имамы мусульманской общины, да будет доволен ими Аллах. Все они единодушно признавали и утверждали атрибуты Аллаха, которыми Он охарактеризовал Себя в Своей Книге и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), не пытаясь истолковать их значения.[27] Нам же велено следовать их путем и руководствоваться светом их знания.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предостерег нас от нововведений (аль-бид’а) в религии и сообщил, что они являются заблуждением, сказав: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов. Хватайтесь за нее клыками. И остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение – это заблуждение». Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи. достоверный хадис.
‘Абдуллах ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Следуйте (по дороге саляфов) и не выдумывайте ересь, ибо вам достаточно того, с чем пришел посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”.
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз (да будет доволен им Аллах) сказал: “Остановись там, где остановился народ (т.е. саляфы), ибо остановились они благодаря своему знанию и удовлетворились этим благодаря своей проницательности”.
Имам аль-Ауза’и (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя, и остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”.
Из вероубеждений праведных саляфов то, что вера (иман) состоит из слов, совершения необходимых деяний органами и убежденности в сердце, и она увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при Его ослушании.[28]
К вероубеждениям саляфов также относится вера в то, что добро и зло постигают человека по Предопределению и Предустановлению Аллаха, однако Всевышний Аллах не повелел нам творить злые дела, на что ссылаются некоторые, говоря: “Все происходит по воле Аллаха”.[29] Всевышний Аллах повелел совершать только благое и запретил творить неправедные дела. Он не повелел совершать мерзости, а запретил их. Но человек не принужден совершать что-либо, и он сам выбирает как свои поступки, так и свои убеждения. Поэтому, в зависимости от своего выбора, он заслуживает либо наказания, либо вознаграждения. Каждый человек имеет выбор – подчиниться или ослушаться. Всевышний Аллах сказал:«Кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не верует» (аль-Кахф 18: 29).
К вероубеждениям саляфов также относится то, что они не считают неверным ни одного из мусульман за его грехи, даже если он совершил что-либо из великих грехов (аль-кабаир), если только он не отрицает какое-либо общеизвестное положение религии, утвержденное в Коране и Сунне и признанное всеми учеными мусульманской общины.
К вероубеждениям саляфов также относится то, что они поклоняются только Всевышнему Аллаху и не приобщают к Нему сотоварищей. Они обращаются с мольбой только к Всевышнему Аллаху, взывают и молят о помощи только Всевышнего Аллаха и уповают только на Него, Велик Он и Могуч. Они ищут приближения к Аллаху через повиновение, поклонение и совершение праведных деяний, потому что Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите пути приближения к Нему»(аль-Маида 5: 35).
Это значит: приближайтесь к Нему посредством повиновения и поклонения.
К вероубеждениям праведных саляфов также относится то, что намаз можно совершать как позади благочестивого мусульманина, так и позади нечестивца, если внешне молитва совершается правильно.[30]
Мы не свидетельствует ни о ком, что он в Раю или Аду, кто бы он ни был, кроме тех, о ком засвидетельствовал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).[31] Однако мы надеемся на благой конец праведного мусульманина и опасаемся за грешных мусульман.
Мы свидетельствуем о десятерых сподвижниках, которые были обрадованы вестью о Рае, и о которых засвидетельствовал пророк (мир ему и благословение Аллаха).[32] И мы свидетельствуем о каждом, о ком засвидетельствовал пророк (мир ему и благословение Аллаха), потому что он не говорил по пристрастию, а говорил только то, что ниспосылал ему Аллах.
Мы любим сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), не обсуждаем их ошибок и разногласий, которые возникли между ними, и их дело у Аллаха. Мы же не ругаем ни одного из сподвижников, потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не ругайте моих сподвижников! Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если один из вас пожертвует золото величиной с гору Ухуд, то это не сравнится и с пригоршней, пожертвованной ими, и даже с ее половиной».[33] аль-Бухари и Муслим.
Однако сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) не были защищены от ошибок, ибо совершенен только Всевышний Аллах, а безгрешен в своей миссии только Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах уберег от заблуждения мусульманскую общину целиком, а не каждого мусульманина в отдельности,[34] о чем сказал пророк (мир ему и благословение Аллаха): «Аллах не ввергнет мою общину в заблуждение целиком, и рука Аллаха – над аль-джама’а[35]». ат-Тирмизи. Хадис достоверный.
Мы довольны женами посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – матерями правоверных,[36] да будет доволен ими Аллах, и убеждены, что они очищены от всякого зла.[37]
К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом (учением) определенного ученого.[38] Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом, то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает.
Если требующий знание (талибуль-‘ильм) имеет способность понимать доказательства имамов и рассматривать в каком-либо вопросе их мнения, отдавая предпочтение наиболее сильному их доказательству, то он является следующим за ученым (муттаби’), но не муджтахидом (имеющий право на самостоятельное решение в религиозных вопросах), поскольку иджтихад – это выведение законоположений шариата из Корана и Сунны, подобно четырем имамам[39] и другим ученым из числа факъихов и мухаддисов.
К вероубеждениям саляфов также относится то, что четыре сподвижника – Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али, да будет доволен ими Аллах — являются праведными халифами. Это именно их правление, а также правление аль-Хасана (ибн ‘Али) составило 30 лет, о чем сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «В моей общине халифат просуществует 30 лет, после чего наступит царствование».[40] Ахмад, ат-Тирмизи, Абу Дауд. Хадис достоверный.
К вероубеждениям саляфов, также относится то, что каждый мусульманин обязан верить во все, что ниспослано в Коране и что повелел нам Всевышний Аллах, а также отказаться от всего того, что Он запретил. Мы также должны верить во все, что сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха) и достоверность чего доказана,[41] независимо от того, постигается ли это разумом до конца или нет. Мы подчиняемся повелению Всевышнего Аллаха и повелению Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), и сторонимся всего, что запретили Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Мы не преступаем законы, установленные в Книге Всевышнего Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также того, что дошло до нас от праведных халифов, ведомых прямым путем. Мы обязаны следовать дороге посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в вероубеждениях, деяниях и высказываниях. Только тот, кто в своих воззрениях, деяниях и высказываниях подражает посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и праведным халифам (да будет доволен ими Аллах) в точности придерживается Сунны, потому что мы должны следовать сунне праведных халифов, так же, как и Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха).
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и преемники власти после него оставили нам дорогу, следуя которой мы будем крепко придерживаться Книги Аллаха и утвердимся в религии Аллаха. Никто не смеет изменять ее, либо обращаться к чему-либо, что противоречит ей. Каждый, кто следует этой дорогой – идет по прямому пути, и кто опирается на нее, тот получит поддержку. А кто отказывается от нее и не следует по дороге верующих, того Аллах направит туда, куда он сам повернулся, и введет в Ад. Как же скверно это пристанище!”
Это взято из слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Остерегайтесь нововведений, ибо всякое нововведение – это заблуждение».[42]
Этот хадис является одной из величайших основ религии. Он схож с другим высказыванием пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если кто-либо внесет в наше дело (религию) что-либо, что к нему не относится, то это будет отвергнуто». аль-Бухари и Муслим.
В этих словах содержится предостережение от внесения новшеств как в религию в целом, так и в поклонение в отдельности. Под нововведением (аль-бид’а) подразумевается все, что не имеет никакой основы в шариате, а то, что имеет основу в шариате, не может быть нововведением, даже если это можно назвать бид’а с точки зрения арабского языка. Все, что добавлено к религии и не имеет доказательств, свидетельствующих об этом в аятах Корана и хадисах пророка (мир ему и благословение Аллаха), является заблуждением.[43] Истинная религия очищена от всякой ереси, независимо от того, касается это вопросов вероубеждений, деяний или высказываний. А что касается высказываний некоторых саляфов относительно некоторых деяний, как: “хорошее новшество”, то это касается нововведения в языковом смысле, а не в шариате.[44]
Когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) собрал людей на групповом ночном намазе – тарауих[45] в месяце Рамадан за одним имамом в мечети, и увидел, как мусульмане совершают эту молитву, он сказал: “Это новшество прекрасно”. Однако подобное имеет убедительное основание в шариате, потому что сам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал эту молитву в мечети коллективно вместе со сподвижниками. Затем он перестал совершать ее в джама’ате, опасаясь того, что Аллах вменит ее в обязанность, а они будут не в состоянии выполнить это веление. После смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) этого опасения уже не было, и ‘Умар (да будет доволен им Аллах) оживил эту Сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).
Если какой-либо обряд поклонения уже утвержден в шариате, то вносить в него добавления недопустимо. Поэтому азан (призыв на намаз) следует возвещать только так, как установлено в шариате, без добавлений и уменьшений. Это же относится и к молитве, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершайте молитву так, как совершал ее я на ваших глазах».[46] аль-Бухари.
Это же также относится к Хаджу и ‘Умре, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Учитесь у меня своим обрядам паломничества». Муслим.
Однако мусульмане совершали и некоторые деяния, которых они не делали при жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), но которые были необходимы для сохранения Ислама. Саляфы разрешили их. Например, ‘Усман ибн ‘Аффан (да будет доволен им Аллах) утвердил один экземпляр Корана для всей мусульманской общины, опасаясь разногласий между мусульманами. Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) одобрили это, и польза этого была очевидна. Также и запись хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), из опасения того, что они могут быть утеряны со смертью мухаддисов. Также записи толкований Корана и комментариев к хадисам; создания науки о грамматике для сохранения арабского языка, который является ключом к познанию Ислама; создания методологии к науке о хадисах (мусталяхуль-хадис). Все это дозволенно для сохранения исламского шариата,[47] и ответственность за его сохранение взял на Себя Всевышний Аллах, сказавший: «Поистине, Мы ниспослали тебе напоминание и Мы его охраняем» (аль-Хиджр 15: 9).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Несут это знание из каждого поколения справедливые,[48] которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи, аль-Хатыб. Хадис хороший.
В этом состоят вероубеждения первых мусульман нашей общины. Эти вероубеждения чисты, как пресная вода, сильны, как горы, и тверды, как надежная опора. Это – здоровые вероубеждения и прямой путь, основанный на Коране и Сунне, а также на высказываниях саляфов и ученых-имамов. Это – свет, который оживил сердца первых мусульман. Это – вероубеждения саляфов, спасшейся общины (фиркъату-ннаджия) и ахлю-Сунна уаль-джама’а.[49] Все это является вероубеждениями четырех имамов, на учениях которых основаны наиболее распространенные мазхабы, воззрениями ученых-факъихов и мухаддисов, которые верно претворяли в жизнь свои знания, а также тех, кто следовал их путем вплоть до сегодняшнего дня, и тех, кто будет следовать ей вплоть до Судного дня. А изменяли подобные воззрения только поздние поколения, которые относили себя к определенным мазхабам. Мы же обязаны черпать свои вероубеждения из источника, из которого черпали его лучшие из саляфов. Нам следует умалчивать о том, о чем умолчали они, совершать поклонение, как поклонялись они,[50] придерживаться Корана и Сунны, а также единого мнения (иджма’) праведных предков и имамов-ученых, и проводить правильную аналогию в отношении всего нового, с чем мы сталкиваемся. Имам ан-Науауи в своей книге “аль-Азкар” писал: “Правильный путь состоит в том, что совершали саляфы, да будет доволен ими Аллах. Это – истина, и ты не должен обольщаться большинством тех, кто противится ей. Абу ‘Али аль-Фудайль ибн ‘Ийяд, да смилуется над ним Аллах, говорил: «Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, и не обольщайся многочисленностью этих погибших!»”
Это единственный путь, который в состоянии исправить всю мусульманскую общину. Истинными были слова имама Малика (да смилуется над ним Аллах), ученого Медины – города пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: “Не преуспеют последние из этой общины, кроме как посредством того, чем преуспели первые”. Однако благо (аль-хайр) в этой общине не исчезнет вплоть до Судного дня, потому что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которые будут придерживаться истины.[51] Им не повредят те, кто оставит их без поддержки, до тех пор, пока не наступит повеление Аллаха[52]». Муслим, Абу Дауд.
 

---

[1] Биография шейха ‘Абдуль-Къадира, а также его личные высказывания подготовлены на основе информации, предоставленной его учениками. См. “аль-Му’джам аль-джами’ фи тараджимиль-‘уляма уа талябатиль-‘ильм аль-му’асырин”.

[2] О значении слова «манхадж» см. сноску № 11.

[3] Подробно о термине «саляфия» смотрите работу «Является ли термин “саляфия” нововведением?» из серии «ад-да’уа ас-саляфия» часть 6.

[4] Это качество является качеством истинных ученых. Всевышний Аллах сказал: «Но будьте духовными наставниками (раббанийюн), поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (Али ‘Имран 3: 79). Имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Аббас относительно слов: «Будьте духовными наставниками», сказал: “Мудрыми учеными”. Имам аль-Бухари сказал: “Было сказано: «духовный наставник» (раббаний) – это тот, который, обучая людей, начинает с малого знания, прежде чем переходить к большому”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/345.

[5] Поступать так в присутствии шейха крайне некрасиво и порицаемо. ‘Али ибн Абу Талиб, говоря о том, как требующий знания должен вести себя с ученым, говорил: “Ни в коем случае не говори ему: “Я слы­шал, как такой-то говорит то-то и то-то”, и не говори: “Такой-то утверждает совсем не то, что говоришь ты”, и никого не характеризуй из знающих людей в его присутствии”. Ибн ‘Абдуль-Барр 1/129.

[6] Так полагают многие, из-за прозвища аль-Арнаут. Люди считают, что это их фамилия. Также причиной этого являлось то, что шейх ‘Абдуль-Къадир иногда занимался уточнением достоверности хадисов вместе с шейхом Шу’айбом аль-Арнаутом.

[7] Шейха, да смилуется над ним Аллах, постигло два признака благого конца, это то, что он умер в пятницу и то, что лоб его был покрыт капельками пота. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Того мусульманина, который умрет в день пятницы или в ночь пятницы, Аллах обязательно защитит от наказания могилы». Ахмад 6582, ат-Тирмизи 1084, аль-Фасауи 2/520. Этот хадис имеет несколько путей передач, в связи с чем, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. также “Тухфатухь-ахуази”. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Правоверный умирает с потом на лбу». Ахмад 5/375, ат-Тирмизи 982. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

[8] Аллах даровал шейху одиннадцать детей: восьмерых сыновей и троих дочерей.

[9] Истину сказал имам Ахмад: “Разница между нами (сторонниками Сунны) и вами (приверженцами нововведений) – погребальная молитва”, т.е. количество людей пришедших почтить и помолиться за умершего.

[10] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) о термине «ахлю-Сунна уаль-джама’а» сказал: “Это  те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его (мир ему и благословение Аллаха), а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто искренне последовал за ними”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/375.
Ибн Таймия также говорил: “Нововведение связано с расколом (фуркъа) так же, как Сунна связана с единством (аль-джама’а). И поэтому говорят: «ахлюс-Сунна уаль-джама’а» (сторонники Сунны и согласия), как говорят: «ахлюль-Бид’а уаль-фуркъа» (приверженцы нововведения и раскола)”. См. “аль-Истикама” 1/42.

[11] Манхадж – это путь, методология для воплощения повелений Аллаха на земле. Многие невежды, издеваясь, говорят о тех, кто следует по манхаджу пророка (мир ему и благословение Аллаха) – манхаджисты. Они смеются над термином, который упоминает Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «И будет среди вас пророчество, которое будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить. Затем будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить». Ахмад, аль-Баззар, ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 5.
Всевышний Аллах пригрозил тем, кто будет противоречить манхаджу Его пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Пусть же остерегаются те, которые противоречат его велению, чтобы их не постигла искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24: 63).
Хафиз Ибн Касир (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Под «велением пророка» подразумевается его путь, манхадж, Сунна, шариат”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/356.

[12] Шейх ‘Абдуль-Къадир не упоминает о достоверности хадисов содержащихся в сборниках «аль-Джа-ми’ ас-Сахих» имамов аль-Бухари и Муслима (да смилуется над ними Аллах), ибо хадисы, содержащиеся в этих сборниках, отличаются наивысшей степенью достоверности.

[13] Къатада (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Религия всех пророков одна, а шариаты их разные”.


[14] Тагъут – это все, что обожествили и чему поклоняются помимо Аллаха. В наши дни это слово стало очень распространенным среди малограмотных мусульман, которые применяют этот термин в отношении всех подряд и особенно правителей арабских стран. Назвать человека тагъутом все равно, что назвать его неверным (кафир). В отношении человека это слово употребляется лишь в том случае, если он доволен тем, что его обожествляют или же призывает к поклонению себе, как тому пример фараон. Однако того, кого обожествили против его воли, называть тагъутом нельзя, и тому пример ‘Иса (мир ему) и его мать Марьям, которым христиане поклоняются против их воли. Также, если человек судит не на основании ниспосланного Аллахом, считая это дозволенным или считая, что есть закон лучше, чем шариат, то он тоже является тагъутом. См. “Ма’на ат-тагъут” 9-24, Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, с комментариями шейха Салиха аль-Фаузана.

[15] Речь идет о фараоне и его войске.

[16] Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а – это саляфы нашей уммы, и тот, кто следует по пути пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, является саляфитом!” См. “Шарх аль-‘акъида аль-уасатыя” 1/314.
Шейх Бакр Абу Зайд сказал: “Тот, кто утвердился на пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), причисляется к тому, на чем были праведные предшественники (ас-саляфу-ссалих), которые называются: «ас-Саляф» или «ас-Саляфиюн». И тот, кто приписывает себя к ним, является саляфитом”. См. ”Хукмуль-интима” 36.

[17] «Сунна» посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) – это все его изречения, деяния и одобрения, и она изложена в достоверных хадисах. Многие мусульмане не понимают истинного значения слова «Сунна» и ограничивают ее лишь внешними делами пророка (мир ему и благословение Аллаха). На самом же деле в понимании наших праведных предшественников под «Сунной» подразумевалось вероубеждение (‘акъида) и путь (манхадж), которого придерживались первые поколения мусульман. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сунна – это то, на чем был пророк (мир ему и благословение Аллаха)вероубеждением, словами и делами”. См. “аль-Хамауия” 2.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Имамы нашей уммы под словом «Сунна» подразумевали путь пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, который был свободен от сомнений и страстей. Затем под «Сунной» стали подразумевать вероубеждение, очищенное от сомнений в вопросах веры в Аллаха, ангелов, Писания, посланников, Судный день и предопределение, а также в вопросах о достоинствах сподвижников и т.д. И книги на эту тему получили названия «Сунна». Причиной того, что эта наука была названа именем «Сунна», являлась ее важность. И тот, кто противоречит тому, что в этих книгах, тот обрекает себя на погибель”. См. “Кашфуль-курба” 1/320.
Истинный Ислам – это Ислам, соответствующий Сунне, и именно поэтому имам Сунны своего времени аль-Барбахари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Знайте, что Ислам – это Сунна, а Сунна – это Ислам, и одно без другого быть не может”. См. “Шарху-Ссунна” 34.
Юнус ибн ‘Убайд (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Удивительно то, что кто-то призывает к Сунне в наши дни, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает этому и принимает Сунну!” См. “аль-Хилия” 3/21.
Если призыв к Сунне и следование ей было явлением, достойной удивления более 1200 лет назад, то трудно представить какое удивление это должно вызывать в наши дни!

[18] Этот момент, на который указал шейх ‘Абдуль-Къадир, очень важен. Многие мусульмане заявляют о том, что они следуют Корану и Сунне, однако они забывают об этом важном условии: необходимо понимать Коран и Сунну именно так, как понимали это саляфы, а не так, как может или хочет понимать каждый. Так повелевают нам Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Аду. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115). Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 203, 204.
Также в истории о дискуссии, произошедшей между Ибн ‘Аббасом (да будет доволен им Аллах) и хариджитами сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал им: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди (Али). Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150. Иснад достоверный.
Все это указывает на важность следования Корану и Сунне в понимании праведных предшественников. Каждый мусульманин обязан понимать Ислам так, как понимали его они, и не опираться на свое личное мнение, так как именно подобное вольное понимание Ислама и привело к возникновению многочисленных сект в Исламе!

[19] Все слова, которые говорил пророк (мир ему и благословение Аллаха) о религии, являются откровением от Аллаха. Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади (да смилуется над ним Аллах) в «‘Аунуль-Ма’буд» писал: “Что касается того, что рассказывают некоторые как слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если до вас дошел хадис, то сверьте его с Кораном, и если он соответствует ему, то примите его», то они являются лживыми, не имеющим никакой основы!” Имам аш-Шафи’и сказал: “Достоверный хадис не может противоречить Корану, но может разъяснять его смысл, который бывает конкретным (хасс)  или общим (‘амм), отменяющим (насих) или отмененным (мансух)”. См. “аль-Адаб аш-шар’ия” 1/737.

[20] Это относиться ко всем, кто противоречит велениям пророка (мир ему и благословение Аллаха), пусть даже следуя словам какого-либо имама. Хафиз Ибн Раджаб (да смилуется над ним Аллах) сказал:“Обязательно (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повеление пророка (мир ему и благословение Аллаха), сообщать об этом людям и призывать их сле­довать этому, даже если это противоречит чьему-ли­бо авторитетному мнению, ибо веление проро­ка (мир ему и благословение Аллаха), более достойно возвеличивания и следования, чем мнение любого авторитета”.  См. “Икъазуль-хамам” 93.
Ибн ‘Аббас говорил: “Слова любого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” ат-Табарани в “аль-Кабир” 11/339. Хафиз аль-‘Иракъи назвал иснад хорошим.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Даже если бы был послан Муса и вы последовали бы за ним, оставив меня, то вы впали бы в заблуждение!» аль-Байхакъи в «Шу’абуль-иман». Хадис хороший. См. «Сахихуль-джами’» 5308.
Если такое было сказано о пророке Мусе (мир ему) то, что можно сказать о каком-либо человеке, пусть даже ученом, которому слепо подражают в том, что противоречит велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!

[21] Маймун ибн Михран (да смилуется над ним Аллах) в отношении этого аята сказал: “Вернуть к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а вернуть к посланнику (мир ему и благословение Аллаха) – значит вернуться к Сунне”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/74.
Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) не было бы разъяснение любого разногласия, то Аллах не повелел бы обращаться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/49.

[22] Этот аят указывает на то, что невозможно до конца понять Коран, не обратившись к Сунне, ибо если бы было достаточно одного Корана, то Всевышний Аллах не повелел бы пророку (мир ему и благословение Аллаха) разъяснить его. Абу Надра рассказывал, что когда они находились рядом со сподвижником ‘Имраном ибн Хусайном, который рассказывал хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха), один человек выразил свое недовольство и сказал: “Поведал бы ты лучше нам о Книге Аллаха”. Тогда разгневался ‘Имран и сказал: «Поистине, ты глупец! Аллах упомянул в Коране о закяте, так где указание в нем о том, что с двухсот дирхамов следует выплачивать пять?! Упомянул о молитве, так где указания на то, что обеденная молитва из четырех рак’атов?! Упомянул об обходе (тауаф) вокруг Кабы, так где указание на то, что их семь?! Поистине, все это толкует и разъясняет Сунна!»” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 104. Иснад достоверный.

[23] Слова: «сунны праведных халифов» не означают, что любые деяния четырех халифов также являются Сунной, которой необходимо следовать. На самом же деле пророк (мир ему и благословение Аллаха) имеет в виду, что необходимо понимать религию так, как понимали ее его сподвижники во главе праведных халифов, ибо они лучше всех знали его Сунну и понимали ее, как сказал это имам аль-Къари. См. “Миркъатуль-мафатих” 1/199. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Что касается Сунны праведных халифов, то под этим подразумевается лишь то, что они совершали из Сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха)! Ничто не может быть в религии обязательным, кроме того, что сделал обязательным пророк (мир ему и благословение Аллаха); запретным, кроме того, что он запретил; желательным, кроме того, что он сделал желательным; порицаемым, кроме того, что он сделал порицаемым и дозволенным, кроме того, что он сделал дозволенным!” См. “Маджму’уль-фатауа” 1/282.
Шейх аль-Мубаракфури (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Под Сунной праведных халифов имеется в виду только то, что соответствует Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Тухфатуль-ахъуази” 3/50.

[24] Единогласное мнение (аль-иджма’) как довод в Исламе, занимает третье место после Корана и Сунны. Однако не все, что именуется иджма’, является таковым. Часто, можно слышать, что о мнении, в котором есть разногласие и более того являющемся неверным, якобы существует иджма’. Имам Ахмад говорил: “Кто заявляет об иджма’, тот лжец!” См. “аль-Масаиль” 390.
Шейх Ибн аль-Къайим писал: “Имамы Ислама не переставали ставить Коран выше Сунны, а Сунну выше иджма’, и они ставили иджма’ на третье место. Аш-Шафи‘и говорил: «У знания есть три категории: первая – Писание, вторая – достоверная Сунна, а затем иджма’, в котором то, что нет в Коране и Сунне». Ибн аль-Къайим также сказал: “Имам Ахмад не отдавал приоритет над достоверным хадисом ни поступку, ни чьему-либо мнению, ни сравнению по аналогии (къияс), ни словам сподвижника, ни чему-либо еще, название чего он сам не знает, но что многие люди называют не иначе, как иджма’, отдавая предпочтение ему перед достоверным хадисом! Имам Ахмад считал лжецами всех тех, кто руководствовался таким иджма’, и сам никогда не отдавал преимущество этому перед достоверным хадисом. Так же поступал и имам аш-Шафи‘и. Хадисы пророка (мир ему и благословение Аллаха) для имама Ахмада и всех остальных знатоков хадисов намного весомей, чем вымышленный иджма’”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/32-33.
Шейх Сиддыкъ Хасан Хан (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Некоторые из приверженцев определенных мазхабов полагают, что то, в чем единогласны сторонники их мазхаба, является иджма’. Это является великим нечестием”. См. “ас-Сираджуль-уахадж” 1/3.

[25] О достоинствах саляфов существует множество указаний, как в Коране, так и в Сунне. Со слов Уасиля ибн Аскъа’а (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вы не перестанете пребывать в благополучии до тех пор, пока среди вас будут находиться те, кто видел меня и сопровождал меня. И клянусь Аллахом, вы не перестанете пребывать в благополучии до тех пор, пока среди вас будут находиться те, кто видел тех, кто видел меня, и сопровождал тех, кто сопровождал меня». Ибн Абу ‘Асым 1522, ат-Табарани 22/85. Хадис достоверный.

[26] Истину сказал Малик ибн Динар: “Ушли обитатели этого мира из этого мира, не попробовав наилучшего в нем”. Его спросили: “Что же это, о Абу Яхья?” Он сказал: “Познание Аллаха Всевышнего!” Абу Ну’айм 2/358.

[27] Именно попытка истолковать имена и атрибуты Аллаха Всевышнего, отрицая то, на что очевидно и ясно указывают аяты, как например рука, ступня, голень, речь, слух, глаза, вознесение на Трон, и привело к возникновению множества сект в Исламе. Одни уподобили эти атрибуты Всевышнего Аллаха атрибутам Его творений, а другие, пытаясь, по их мнению, очистить Аллаха от уподобления Его творениям, стали отрицать эти качества. Приверженцы же дороги саляфов не имеют отношение ни к первой, ни ко второй группе. Они признают и верят во все качества Всевышнего, указанные Им и Его пророком (мир ему и благословение Аллаха), как разъяснил это ‘Абдуль-Къадир, и не пытаются представлять образ этих качеств.

[28] Таково определение понятия «иман» у ахлю-Сунна уаль-джама’а. И только оно является самым полным и единственно правильным. См. «Тасхиль аль-интифа’ би матн аль-‘Акъида ат-Тахауия» 37-38.
На то, что иман – это убежденность, слова и дела, а также, что он увеличивается и уменьшается, указывает множество аятов Корана и хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха), но достаточно привести один хадис, который включает в себя все эти составные. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “Ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред, и стеснительность также из имана». аль-Бухари 9, Муслим 35.
Са’ид ибн Джубайр, Хасан аль-Басри и Суфьян ас-Саури говорили: “Не будут приняты слова, кроме как с делами. И не будут приняты слова и дела, кроме как с правильными намерениями. И не будут приняты слова, дела и намерения, кроме как в соответствии с Сунной”. аль-Лялякаи в “И’тикъаду ахли-Ссунна” 1/57, Ибн аль-Джаузи в “Тальбису Иблис” 9, и аз-Захаби в “Мизануль-и’тидаль” 1/90.
Имам аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Я записывал знание более чем у тысячи ученых! И я записывал лишь от тех, кто говорил, что иман – это и слова и дела. И я не записывал от тех, кто говорил, что иман – это лишь слова”. См. “Усулю и’тикади ахли-Сунна” 5/889.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Единогласны знатоки фикъха и хадисов в том, что иман – это слова и дела, и нет дел, кроме как с намерением. И они считают, что иман увеличивается при подчинении Аллаху и уменьшается при Его ослушании”. См. “ат-Тамхид” 9/238.
Что же касается заявлений о том, что дела не входят в иман, то это является мазхабом мурджиитов, или  же о том, что иман не увеличивается и не уменьшается – то это мазхаб мурджиитов, хариджитов и му’тазилитов. Саляфы сильно это порицали и называли нововведением. Такого же мнения придерживался имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах). См. «Китаб аль-уасыя» 3. Но, не смотря на эту грубую ошибку этот великий имам не являлся мурджиитом, и более того, от хафиза Ибн ‘Абдуль-Барр передается, что впоследствии он отказался от этого мнения. См. «ат-Тамхид» 9/247.

[29] Т.е. такие люди оправдывают свое неповиновение и грехи Предопределением Аллаха.

[30] За любым мусульманином, будь он праведный или нечестивый дозволено совершать молитву, если он не оставил такие элементы молитвы, которые делают ее недействительной. В этом вопросе многие мусульмане впадают в крайности, не совершая молитву за имамами, чьи убеждения они не знают, или же не совершая молитву за грешниками. Что касается такфиристов, обвиняющих в неверии мусульман, то они даже придумали целую систему о том, как следует молиться позади имама, в чьем Исламе они сомневаются, или же молятся позади имама, имея намерение, будто он молится один. Все это заблуждения, не имеющие никакого основания в Исламе. Хасана аль-Басри (да смилуется над ним Аллах) спросили о совер­шении молитвы позади человека, придерживаю­щегося нововведений, и он сказал: “Молись, а егонововведения останутся ему”. аль-Бухари 1/238.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ваши имамы совершают молитвы для вас и для себя, и если они все делают правильно, то награда и вам и им, если же они ошибаются, то вам все равно награда, а их ошибка оборачивается против них» аль-Бухари 1/235.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Если молящийся знает о том, что имам является приверженцем нововведений, призывающим к нововведениям (бид’а), или явным нечестивцем (фасикъ), и этот имам является постоянным имамом мечети (имам ратиб), и нет возможности поставить другого имама на пятничные (джум’а) или праздничные (‘ид) молитвы, или это имам, проводящий молитву в день ‘Арафа и т.п., то мусульмане должны молиться за ним. И это является мнением первых (саляф) и последних (халяф) поколений”. См. “Маджму’уль-фатауа”, 23/352.
Ибн Таймия также сказал: “Слова человека: «Я не буду молиться кроме как за тем, кого я знаю», являются словами невежды (джахиль), которые не произносил не один имам”. См. “Маджму’уль-фатауа”, 23/351.
Имам Ибн Къудама (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Совершение молитвы за тем, в чьем Исламе есть сомнения, является действительным”. См. “аль-Мугни” 2/190.
Имам Ибн Абиль-‘Изз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Не является условием для совершающего групповую молитву позади имама, знать его убеждения”. См. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” 309.

[31] В этом вопросе среди ахлю-Сунна нет разногласий. См. “Усулю-Ссунна” 35 имама Ахмада, “ас-Сунна” аль-Халляля, «Акъидату аимати ахлиль-хадис» 24 хафиза Абу Бакра аль-Исма’или.

[32] Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Абу Бакр в Раю, ‘Умар в Раю, ‘Усман в Раю, ‘Али в Раю, Тальха ибн ‘Убайдуллах в Раю, аз-Зубайр ибн аль-‘Ауам в Раю, ‘Абдур-Рахман ибн ‘Ауф в Раю, Са’д ибн Абу Уаккъас в Раю, Са’ид ибн Зайд в Раю и Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах в Раю». Ахмад, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн Абу Шайба, Абу Ну’айм. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 50.
То, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) упомянул в одном хадисе десятерых, не указывает на то, что обрадованных Раем сподвижников было только десять, ибо во многих других хадисах также упоминаются и другие сподвижники. Например ‘Абдуллах ибн Салям, Джа’фар ибн Абу Талиб, Хадиджа, Фатыма, Хасан и Хусайн, и многие другие (да будет доволен ими всеми Аллах) также были обрадованы Раем еще при жизни. Но все же эти десятеро имеют преимущество над остальными сподвижниками.

[33] Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «На том, кто ругает моих сподвижников, проклятие Аллаха, ангелов и всех людей». аль-Халляль 3/515, аль-Хатыб 14/241. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 446. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если упомянут о моих сподвижниках, то молчите». ат-Табарани 10448. Хадис достоверный. «Сахихуль-джами’» 34. Это строгое указание пророка (мир ему и благословение Аллаха) не обсуждать смуту, которая была между его сподвижниками. А то, что произошло между ‘Али и Му’ауией было предсказано пророком (мир ему и благословение Аллаха), и таково было установление Всевышнего. Обе эти группы следовали истине, но все же, как говорили ученые ахлю-Сунна, ‘Али и его сторонники были ближе к истине, чем Му’ауия и его сторонники, ибо на это есть множество указаний от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. “аль-‘Ауасым” 307, имама Ибн аль-‘Араби, “Шарху Сахих Муслим” 7/168, имама ан-Науауи и “Маджму’уль-фатауа” 4/467, шейхуль-Ислама Ибн Таймии.
Что же касается «верблюжьей битвы», в которой сразились между собой сподвижники, то причиной ее стали хариджиты и смутьяны, среди которых был иудей ‘Абдуллах ибн Саба, Салим ибн Са’ляба, Шурейх ибн ‘Ауф и др. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Мусульмане не собирались вступать в сражение. Верблюжья битва началась вопреки их воле. ‘Али, Тальха и аз-Зубайр договорились решить проблему мирным путем и по мере возможности отомстить всем, кто принимал участие в убийстве ‘Усмана. Безусловно, ‘Али не был рад гибели ‘Усмана и не принимал в этом никакого участия. Он даже сказал: “Клянусь Аллахом, я не убивал ‘Усмана и не помогал его убийцам!” Вне всякого сомнения, он был правдив, когда говорил эти слова. Убийцы ‘Усмана были обеспокоены тем, что ‘Али договорился с Тальхой и аз-Зубайром о наказании всех, кто был причастен к убийству. Они напали на лагерь Тальхи и аз-Зубайра, и их сторонники решили, что войска ‘Али вероломно напали на них. Они начали защищаться и напали на лагерь ‘Али. Битва завязалась вопреки воле праведных сподвижников. А что касается ‘Аиши, то она не принимала участия в сражении и не отдавала приказа вступать в бой”. См. “Минхаджу-Ссунна” 2/185. Также Ибн Таймия писал: “Большинство из тех, кто желал вступить в сражение, не хотели подчиняться ни ‘Али, ни Му’ауии, которые требовали от мусульман прекратить кровопролитие. Однако, как это часто происходит, когда разгорается огонь смуты, даже правители не могут потушить его”. См. “Минхаджу-Ссунна” 2/224.

Ибн ‘Аббас говорил: “Не ругай никого из сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), ибо поистине, Всевышний Аллах повелел испрашивать для них прощение, зная о том, что между ними произойдет сражение!” аль-Лялякаи в “Шарху усули и’тикад ахлю-Сунна уаль-джама’а” 7/124.
[34] Что касается распространенного хадиса: «Мои сподвижники подобны звездам, за кем бы вы не последовали, вы на прямом пути», то этот хадис недостоверный, на что указали имамы Ахмад, аль-Баззар, аль-Байхакъи, Ибн Хазм, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Хаджар, аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “Тухфату-тталиб” 165-166, “ат-Тальхис” 4/190, “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 57, 59, 61.

[35] Аль-Джама’а – это истина, на которой были пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники. Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Аль-Джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Лялякаи 160, иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они, это спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджа 2/479. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна” 1/213, хафиз Ибн Касир в “Тафсире” 1/390, шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «аль-Масаиль» 2/83, аш-Шатыби в «аль-И’тисам» 2/38, хафиз аль-‘Иракъи в «Тахриджуль-Ихъя» 3/199, аль-Бусайри в «Мисбаху-ззуджаджа» 4/180, хафиз Ибн Хаджар в «Тахриджуль-кашаф» стр. 63, хафиз ас-Суюты в “Джами’у-ссагъир” 1223, Ахмад Шакир в “Тахриджуль-Муснад”, шейх аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-Сахиха» 203, 204 и многие другие.
После смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, аль-джама’а – это ученые, которые лучше всех знают об их пути. Однажды имама Ибн аль-Мубарака (да смилуется над ним Аллах) спросили, что подразумевается под аль-джама’а, в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а» Он ответил: “Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “Такой-то и такой-то (и он называл имена обладающих знанием)”, Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Тогда он назвав одного из величайших ученых своего времени, сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”.

Исхакъ ибн Рахауейх (да смилуется над ним Аллах) сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Ибн Рахауейх также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это джама’а людей (т. е. община, сбор обычных людей)”. А они не знают, что джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), и тот, кто с ним, тот в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот оставил джама’а”. См. “Хилиятуль-аулия” 9/239.
Имам аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) сказал: “И повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/648. Имам ат-Тирмизи (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Значение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъха, ‘ильма и хадиса”. См. «аль-Джами’» 4/467.
Шейх Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Поистине, единогласное мнение (иджма’) и довод (худжа) и великая община (сауадуль-а’зам) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут противоречить ему!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/397.
Имам аш-Шатыби (да смилуется над ним Аллах) также сказал: “Те, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община  людей, не смотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и такое понимание – это понимание глупцов, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267. Шейх аль-Альбани (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Аль-Джама’а – это одна община, следующая по пути саляфов, и у них один путь и одно вероубеждение, независимо от того живут они в одном или разных городах”. См. “Фатауа аль-Альбани” 106-114.
Также к следованию аль-джама’а относится повиновение правителю мусульман, что саляфы также именовали как аль-джама’а, ибо это относится к истине. Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а, означает повиноваться правителю, которому повинуются и вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется), тот и вышел из джама’а”. См. “Фатхуль-Бари” 13/47.
Что же касается тех, кто в наши дни призывает к созданию джама’атов, то они выдумали некий, до этого неизвестный вид джама’ата в Исламе, противоречащий истинному пониманию аль-джама’а. Первое – они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман. И второе – они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, несоответствующие пути саляфов! Къатада (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Находящиеся под милостью Аллаха – это сторонники аль-джама’а, даже если они сами и их жилище далеки друг от друга. А грешники – это сторонники раскола, даже если их дома, и они сами находятся рядом”. ат-Табари 12/85.

[36] Всевышний Аллах сказал: «Пророк ближе к верующим, чем они сами к себе, а его жены – их матери» (аль-Ахзаб 33: 6).

[37] Шииты-рафидиты обвиняют ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах) в прелюбодеянии, тем самым ставя под сомнение слова Всевышнего, который оправдал ‘Аишу и очистил от клеветы. Истину сказал имам аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах): “Я никогда не видел среди людей еретиков более лживых, чем шииты-рафидиты”. См. “Минхаджу-Ссунна” 1/39.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается ругани жен пророка (мир ему и благословение Аллаха), то Къады Абу Я’ля об этом сказал: “Тот, кто оклеветал ‘Аишу в том, от чего очистил ее Аллах, тот впал в неверие, на что есть единогласное мнение (аль-иджма’), и на это указывали множество имамов. Так, например, передается от имама Малика, что он сказал: “Того, кто ругает Абу Бакра, надо подвергнуть бичеванию, а того, кто ругает ‘Аишу, надо убить!” Его спросили: “Почему?” Он ответил: “Потому что тот, кто обвинил ‘Аишу в прелюбодеянии, противоречит Корану, поскольку Аллах сказал: «Почему, когда вы услышали это (клевету в адрес ‘Аиши), вы не сказали: “Нам не подобает говорить такое. Пречист Ты! А это – великая клевета”. Аллах наставляет вас никогда не повторять подобного, если вы являетесь верующими»”. (ан-Нур 24: 16-17).


[38] Эти слова указывают на то, что шейх ‘Абдуль-Къадир не был слепым приверженцем какого-либо определенного мазхаба, как это уже упоминалось в биографии шейха, и он не обязывал этим, как это делают в наши дни некоторые, говоря, что следовать за одним из мазхабов является обязательным! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Если человек следует мазхабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и или Ахмада, и увидев, что в некоторых вопросах другой мазхаб сильней, следует этому, то это прекрасно и ближе к истине и любимей для Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), чем слепое подражание кому-либо определенному помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха). А тот, кто слепо следует за Маликом, аш-Шафи’и, Абу Ханифой и Ахмадом и считает, что только слова одного из них являются правильными в отличие от другого имама, тот является заблудшим невеждой (джахиль), и даже может быть неверным. Тому, кто убежден, что из всех имамов является обязательным следовать лишь за одним имамом, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/248-255.
Ибн Таймия говорит о том, что если человек сознательно обязывает людей тем, чем не обязал их Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), то он впадает в неверие, поскольку узаконивает в религии то, чего не узаконили Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха). И если он не покается и не отречется от этого, то правитель мусульман должен его казнить как вероотступника.

[39] Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Ахмад, да смилуется над ними Аллах.

[40] Суфьян ас-Саури (да смилуется над ним Аллах) cказал: “Считай – два года правил Абу Бакр, десять лет‘Умар, двенадцать ‘Усман и шесть ‘Али, да смилуется над ними Аллах”. См. “ас-Сунна” Ибн Абу ‘Асым 1181. 

[41] Прежде чем принять хадис, необходимо знать его достоверность, ибо не все хадисы, содержащиеся в книгах имамов, являются достоверными. Также необходимо удостоверяться и в достоверности слов, передаваемых от саляфов, как говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Слова, переданные от саляфов и ученых, нуждаются в уточнении их достоверности и понимании их смысла, так же как в этом нуждаются слова, сказанные об Аллахе и Его посланнике (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/246.

[42] В другом хадисе сказано: «Всякое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» ан-Насаи 3/188. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

[43] Нововведение в религии (аль-бид’а) – это любые слова, дела или убеждения, посредством которых ищут приближения к Аллаху, но что не имеет никакого достоверного основания, и что не было известно во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. См. “аль-И’тисам” 1/227, аш-Шатыби. Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, нововведение (бид’а), которое шариат объявил заблуждением, это все, что не соответствует Сунне, из действий, высказываний или убеждений, даже если это является следствием иджтихада”. См. “Ахкамуль-джанаиз” 242. Однако это определение не относится к мирским изобретениям, как автомобили, компьютеры, холодильники и т.п., ибо эти вещи не приписываются к шариату и сами по себе не являются средствами приближения к Аллаху. Это изобретения, имеющие отношение к быту, а не к религии.
Имамы ахлю-Сунна единогласны в том, что после многобожия нет большего греха, чем нововведения. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, Аллах не принимает покаяние от приверженца нововведений, пока он не оставит эти нововведения». ат-Табарани 4360, Абу аш-Шейх 259, Ибн Абу ‘Асым 37. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Ибн ‘Аббас сказал: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунануль-кубра” 4/316.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведение (бид’а) является самым страшным и худшим из грехов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/470.
Он также сказал: “Приверженцы нововведений – наихудшие из грешников, на что указывают Сунна и единогласное мнение (аль-иджма’)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/103.
Однажды Юнус ибн ‘Убайд, увидевший своего сына, выходящим из дома приверженца нововведений, сказал ему: “О сынок, откуда ты идешь?!” Он ответил: “Из дома такого-то”. Юнус сказал: “Для меня предпочтительней увидеть тебя выходящим из дома женоподобного мужчины, чем из дома такого-то. И для меня любимее, о сынок, чтобы ты предстал перед Аллахом прелюбодеем, нечестивцем, вором и предателем, нежели ты предстанешь перед Ним с убеждением приверженцев страстей!” Ибн Батта 464, аль-Аджурри 2061. Иснад достоверный.
Имам аль-Барбахари сказал: “Разве ты не видел, как Юнус ибн ‘Убайд указал на то, что женоподобный мужчина не повредит религии его сына в такой степени как приверженец нововведений, который может ввести его в заблуждение, таким образом, что он может даже стать неверным!” См. “Шарху-Ссунна” 87.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказал: “Это не означает, что эти великие и губительные грехи являются незначительными. Поистине, это указывает только на величие греха нововведения. Не смотря на величие греха прелюбодеяния, воровства и прочих больших грехов, нововведение является еще большим грехом!”См. “Къам’ ад-даджа-джиля” 402.
Имам Малик, который был суров по отношению к приверженцам нововведений и страстей, говорил: “Не приветствуйте приверженцев своих страстей; и не сидите с ними, если только вы не проявляете по отношению к ним суровость; и не навещайте их, когда они болеют; и не рассказывайте от их имени хадисы!”См. «аль-Джами’» 125, Ибн Абу Зайда.
Имам Ахмад говорил: “Могилы приверженцев Сунны, из числа тех, кто совершал большие грехи – это сады, а могилы приверженцев нововведений, из числа отрешенных от мира – это пропасть! Нечестивец, из числа ахлю-Сунна – это приближенный Аллаха, а отрешенный от мира из числа приверженцев нововведений – это враг Аллаха!”

‘Абдуллах ибн ‘Аун говорил: “Тот, кто сидит с приверженцами нововведений для нас хуже, чем сами приверженцы нововведений!” См. “аль-Ибана” 2/273.
Положение приверженцев нововведений и своих страстей хуже, чем положение совершающих обычные грехи по той причине, что грешники осознают совершаемое ими и каются за это, однако приверженцы нововведений не считают свои деяния греховными и считают это поклонением. Ибн аль-Къайим сказал:“Большинство людей, поклоняющихся Аллаху посредством того, что Он запретил, убеждены в том, что это является повиновением и приближением. И положение такого человека хуже, чем положение того, кто понимает, что совершающееся им является грехом!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/181.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Предводители приверженцев нововведений приносят больше вреда для уммы, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк (мир ему и благословение Аллаха) убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/284.
Однако необходимо отметить, что не каждый мусульманин, совершивший нововведение является приверженцем нововведений. Под «приверженцем нововведений» (мубтади’) подразумевается человек, внедряющий в религию или совершающий уже внедренное то из того, что не имеет к ней никакого отношения, пусть это будут слова, дела или убеждения. И тот, кто делает это осознанно, не обращая внимания на донесение до него истины, является приверженцем нововведений, даже если он имеет искреннее намерение! См. подробно “аль-И’стисам” 1/234 имама аш-Шатыби и “аль-Икътида” 214  шейхуль-Ислама Ибн Таймии.

[44] Некоторые люди, ссылаясь на сомнительные аргументы, заявляют о том, что в Исламе есть хорошее нововведение и плохое. Как и кто определяет границы хорошего нововведения и плохого?! Они заявляют подобное, не смотря на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любое нововведение – это заблуждение». Муслим 2/135. Известный и один из самых знающих сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах), словно предвидев подобное заявление некоторых поздних поколений, говорил: «Любое нововведение – это заблуждение, даже если люди считают его хорошим!» ад-Дарими 1/39. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.
Сообщается, что однажды, когда Са’ид ибн аль-Мусайиб увидел человека, который после призыва на утреннюю молитву, совершал больше чем два рак’ата, удлиняя в них поясные и земные поклоны, он высказал ему свое порицание. Тот человек спросил: “О Абу Мухаммад! Неужели Аллах накажет меня за множество молитв?!” На что Са’ид ответил: “Нет. Однако Он накажет тебя за противоречие Сунне!” ‘Абдур-Раззакъ 3/52, аль-Байхакъи 2/466. Иснад достоверный.
Шейх аль-Альбани сказал: “Это одно из прекраснейших высказываний Са’ида ибн аль-Мусайиба, да смилуется над ним Аллах. Оно является сильным оружием против приверженцев нововведений, которые оправдывают многочисленные нововведения тем, что они связаны с поминанием Аллаха и молитвами. Когда же приверженцы Сунны порицают их за это, приверженцы нововведений обвиняют их в том, что они якобы упрекают их за поминание Аллаха и молитвы. На самом же деле они порицают их лишь за отклонение от Сунны при поминании Аллаха, молитвах и других поклонениях!” См. “Ируауль-гъалиль” 2/233.

[45] Тарауих – это ночная добровольная молитва, совершаемая в месяце Рамадан и не превышающая одиннадцати рака’атов.

[46] Этот хадис относиться к любой молитве, будь она обязательная или добровольная, праздничная или погребальная (джаназа) и т.д., как к правилу ее совершения, так и к количеству рак’атов, если они установлены пророком (мир ему и благословение Аллаха). Если же кто-либо утверждает, что в данном хадисе речь идет только об обязательном пятикратном намазе, то пусть приведет конкретизирующее доказательство, ибо слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) являются обобщенными. См. “Назарат” 26.

[47] Если кто-либо спросит: «А почему стали собирать Коран воедино и делать все остальное, если при пророке (мир ему и благословение Аллаха) этого не было?» То следует ответить, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) был жив, не было опасения в том, что Коран исчезнет, или утеряются некоторые законоположения религии, и поэтому во всем этом не было надобности. Когда же умер пророк (мир ему и благословение Аллаха), то в этом появилась нужда. См. “Маджму’уль-фатауа” 26/172, шейхуль-Ислама.

[48] Под «справедливыми» подразумеваются «знатоки и приверженцы хадисов и Сунны», как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 1/26.

[49] «Ас-Саляфу-ссалих» (праведные предшественники), «Таифатуль-мансура» (Победоносная община), «Фиркъату-ннаджия» (Спасшаяся группа), «Ахлю-Сунна уаль-джама’а» (Приверженцы Сунны и единогласной общины), «Сауадуль-а’зам» (Великая община) – все эти термины подразумевают одно: следование дороге саляфов, во главе которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники!

[50] Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не совершай того поклонения, которое не совершали сподвижники Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)”. Абу Дауд. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. Абу ад-Дарда, Ибн Мас’уд и Убай ибн Ка’б (да будет доволен ими Аллах) говорили:“Умеренность в соответствии с Сунной лучше, чем усердие в нововведении”. ад-Дарими 1/72, аль-Байхакъи 3/19, Ибн Наср 102. Иснад достоверный.

[51] В хадисе речь идет об ученных, в частности о знатоках хадисов, как истолковали это имамы нашей уммы. Имам Ибн аль-Мубарак (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 26. Имам Ибн Мадини (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Онизнатоки хадисов”. См. “Сунану-Ттирмизи” 6/356. Имам Ахмад сказал: “Если они не знатоки хадисов, то я не знаю кто они!” аль-Хаким в «‘Улюмуль-хадис» 4. Ахмад ибн Синан сказал: “Они обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!” См. “Шарфу асхабиль-хадис” 26. Имам аль-Бухари процитировав хадис: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: “Они – обладающие знанием!” См. “Фатхуль-Бари” 13/205. Имам Ибн Хиббан назвав главу: “Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня”, привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. “Сахих Ибн Хиббан” 1/153. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Больше всех из людей заслуживают того, чтобы быть «таифатуль-мансура» – это ученые, знающие хадис и Сунну”. См.Меные, знающие хадис и Суннуает того, чтобы быть ” “Маджму’уль-фатауа” 3/347.

[52] В комментариях сказано, что речь идет о легком ветре, который Аллах пошлет незадолго до наступления Конца Света, и который своим прикосновением будет забирать души мусульман.

Перевод выражения «ин шаа-Ллах» ( للهُا شَا شَ نْ إِ ):
«ин» ( إِ نْ ) – если.
«шаа» ( شَ شَ ا ) – пожелал (глаг., 3-го лица, м. р., ед. ч.).
«Ллах» ( للهُ ا ) – Аллах.
Выражение «ин шаа-Ллах» ( إِ نْ شَ شَ ا للهُ ا ) переводится как «если пожелал Аллах» или «если пожелает Аллах», несмотря на то, что в данном выражении глагол употреблѐн в прошедшем времени, но в зависимости от контекста речи может использоваться для выражения будущего времени, так как связан со словом «если» (ин/ إِ نْ ).
4
Данное выражение говорит о том, что любое событие в этом мире, как спланированное человеком, так и случайное, происходит только по предопределению Аллаха (Кадар). Предопределение имеет четыре этапа:
1) Знание Аллаха обо всѐм, что будет, как будет и в какой мере. Задолго до сотворения мира Аллах знал, кто будет жить на этой земле, каким будет его срок и какова будет его жизнь и смерть.
2) Запись в Хранимой Скрижали всего, что произойдѐт в мироздании от начала сотворения и до Судного Дня. Сама Книга была записана ещѐ до начала сотворения этого мира. По велению Аллаха в ней были вписаны судьбы всего мира, каждого человека и каждой вещи. Ничего не было упущено в этой Книге.
3) Желание Аллаха воплотить в реальность то, чему суждено было произойти.
4) Сотворение. Сам процесс сотворения является последним этапом предопределения, когда воля Аллаха свершается в этом мире.
Мы видим, что желание Аллаха имеет место непосредственно перед сотворением чего-либо. Поэтому, является уместным переводить фразу «ин шаа-Ллах», как «если пожелает Аллах», то есть в будущем. Однако не надо забывать, что извечное знание обо всѐм
5
сущем, а также начертание в Хранимой Скрижали предопределения будущих событий, указывает на желание Аллаха сотворить это. Поэтому и первый перевод («если пожелал Аллах») также является уместным. Иными словами, фраза совмещает в себе упоминание об изначальном желании Аллаха, чтобы событие произошло (это в прошлом) и о непосредственном желании Аллаха сотворить данное событие (это в будущем).
Благодаря емкости арабского языка, в эти слова мы вкладываем сразу два смысла: «если в Своѐм извечном знании Аллах пожелал, чтобы это произошло, и если в будущем Он пожелает это сотворить, то будет то-то и то-то».
Когда произносится выражение «ин шаа-Ллах» ( للهُا شَا شَ نْ إِ )?
Данное выражение необходимо произнести перед упоминанием каких-либо дел, которые человек планирует совершить в будущем.
Аллах (Велик Он и Славен) говорит в священном Коране:
6
«И никогда не говори: «Я сделаю это завтра». Если только этого не пожелает Аллах! Если же ты забыл, то помяни своего Господа и скажи: «Быть может, Господь мой поведет меня более правильным путем» (Коран, 18: 23-24).
Ибн Аббас сказал в толковании к словам «Если только этого не пожелает Аллах!»: «То есть, не говори, что сделаешь, что-либо завтра, не сказав при этом «ин шаа-Ллах».1
В известном толковании Корана Ибн Касира (да одарит его Аллах своей милостью) автор пишет об этом аяте: «Это наставление от Всевышнего Аллаха его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), содержащее в себе этикет, который необходимо соблюсти, если человек решил сделать, какое-то дело в будущем. Мусульманин должен помнить, что всѐ в будущем зависит от желания Аллаха (Велик Он и Славен). Он – Знающий обо всѐм сокрытом, знает всѐ, что было и что будет, и даже то, чего никогда не было, а если бы оно было, то знает, каким бы оно было. В достоверном хадисе сообщается со слов Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Один раз Сулейман ибн Дауд2(мир им
1 См.: «Тафсир ибн Касир».
2Сулейман ибн Дауд (русс.Соломон сын Давида) – один из великих исламских пророков, посланных к народу
7
обоим) сказал: «Сегодня ночью я обязательно обойду семьдесят своих жѐн, и все они родят мне мальчиков, которые станут наездниками и будут дружно сражаться на пути Аллаха». Ему сказали: «Скажи: ин шаа-Ллах», но он не сказал. Он обошѐл своих жѐн, но никто из них не родил, кроме одной, которая родила половину ребѐнка». Затем Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) добавил: «Клянусь Тем, в чьей руке моя душа, если бы он сказал «ин шаа-Ллах», то его надежды сбылись бы, и он получил бы то, чего желал»3.
Причиной ниспослания этого аята является история о том, как иудеи задали Пророку (мир ему и благословение Аллаха) три вопроса, ответ на которые, как они говорили, мог знать только пророк. Но Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ещѐ не получил знание об этих вещах и ожидал Откровения свыше, а иудеям сказал: «Завтра я вам отвечу». Откровение задержалось на пятнадцать дней» (конец цитаты). После этого были ниспосланы аяты из суры аль-Кахф, в которых были даны полные ответы на вопросы иудеев. Тогда же и был ниспослан аят: «И никогда не говори: «Я сделаю это завтра». Если только этого не пожелает Аллах!»
Исраиля, был величайшим царѐм в истории человечества.
3 Хадис привели аль-Бухари и Муслим.
8
Далее в аяте говорится: «Если же ты забыл, то помяни своего Господа», - это значит, что если ты забудешь сказать «ин шаа-Ллах», то скажи это сразу, как вспомнишь, даже если прошло длительное время.
Из сказанного видно, что произнесение этих слов является крайне необходимым, так как они содержат в себе признание милости Аллаха, Его могущества и единоличной власти над всем сущим. Произнося их, человек покоряется Аллаху, смиряется перед Ним, благодарит Его, получая взамен благоволение и довольство своего Господа (Свят Он и Возвышен).
Некоторые замечания, связанные с произнесением или написанием слов «ин шаа-Ллах» ( للهُا شَا شَ نْ إِ ):
1) Правильное написание. Иногда можно увидеть, что некоторые люди пишут эту фразу следующим образом «инша-Ллах» слитно, ту же самую ошибку, как ни странно, допускают и некоторые арабы, когда объединяют слова «ин» ( إِ نْ ) и «шаа» ( شَ شَ ا ) в одно слово «инша» (نش ا ), что значит «творение», «создание». Полный перевод выражения получается «создание Аллаха» или «творение Аллаха», что уже не отображает сути слов «ин шаа-Ллах» ( إِ نْ شَ شَ ا للهُ ا ) и изменяет смысл.
9
Если в русской транслитерации это ещѐ не так страшно, то в арабском варианте данное написание неприемлемо, потому что таким образом пророческая Сунна оказывается утраченной, а еѐ заменяет собой выражение с другим смыслом, неуместным для данной ситуации.
2) Исключение при мольбе. Является грубой ошибкой произносить слова «ин шаа-Ллах» при обращении к Аллаху с просьбами и мольбами (дуа). Во время молитвы человек должен просить уверенно, не делая никаких исключений, будучи убеждѐнным в том, что получит ответ на свою молитву. Аллах в Коране сказал: «Взывайте ко Мне, и я отвечу вам». Он обещал, что ответит нам, а значит, нет никакой необходимости ограничивать свою молитву желанием Аллаха, ибо Он уже пожелал ответить и сделает это, если молитва будет искренней. Аллах отвечает на молитву тремя способами, либо даѐт то, о чем просит Его раб, либо отстраняет от него в этой жизни вред, равноценный тому, что он просил, либо сохраняет эту молитву для того, чтобы она принесла человеку многократно большую пользу в следующем мире. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Пусть никто из вас не говорит: «О Аллах, прости меня, если пожелаешь! О Аллах, одари меня своей милостью, если пожелаешь! Молящийся пусть будет решительным в своей просьбе, и настойчивым в своѐм
10
желании. Воистину, никто не может принудить Аллаха к чему-либо»4.
В других риваятах5 добавляется:
«…Ведь Аллах делает только то, что желает», а также:
«Ведь ничто из данного Аллахом не представляется Ему великим».
Ввиду того, что никто и ничто не может ограничить желания Всевышнего Аллаха, то нет никакой необходимости говорить «ин шаа-Ллах» во время молитвы.
Для ясности надо упомянуть, что в пророческой Сунне есть специальное пожелание, которое делается больному:
«Не беда, это очищение, ин шаа-Ллах»6.
Но данные слова не являются мольбой, так как в них не подразумевается обращение к Аллаху. В этих словах выражена надежда на очищение от грехов, они содержат
4 Хадис привѐл аль-Бухари (5979).
5Риваят – подобный хадис, который пришѐл другим путѐм передатчиков.
6 Хадис привѐл аль-Бухари.
11
в себе поддержку больного, внушают ему оптимизм и вызывают приятные чувства. Произнося эту фразу, посетитель как бы говорит больному: «Не переживай, Аллах ниспослал тебе эту болезнь, чтобы очистить тебя, а не для того, чтобы погубить тебя ею, ты, ин шаа-Ллах, выздоровеешь и будешь здоровым телесно и духовно».
3) Надо ли произносить «ин шаа-Ллах», говоря о прошлом? Часто можно слышать употребление слов «ин шаа-Ллах», когда речь идѐт о действиях, сделанных в прошлом, что также является несвоевременным, например: «Мы с братьями, ин шаа-Ллах, намаз почитали», «ин шаа-Ллах, хорошо мы провели этот месяц Рамадан», «Мы помогли соседям, ин шаа-Ллах» и т.п.
Данное употребление не совсем к месту, так как мы были обучены этой фразе совсем не для этого. Если в жизни человека произошло что-либо хорошее в прошлом, то следует восславить Аллаха и вознести ему свою благодарность словами «аль-хамду ли-Ллях»7
7 «Аль-хамду ли-Ллях» ( الْحَمِدُ للّهِ )переводится как «хвала Аллаху».
«аль» (الْ ) – артикль определѐнности, собственного смысла не имеет.
«хамду» (حَمِد ) – хвала, похвала, благодарность, восхваление.
12
(хвала Аллаху) или другими подобными словами, а не «ин шаа-Ллах», потому что Аллах уже пожелал и сотворил это, теперь следует восхвалять Его за данные им блага.
Любой акт поклонения Аллаху в своей основе является мольбой; читая намаз, соблюдая пост, давая милостыню, мы просим Аллаха о его милости, довольстве и прощении. Если человек говорит «ин шаа-Ллах», выражая надежду на то, что Аллах примет его дело, и как бы косвенно молит Его о принятии этого благодеяния, то об использовании слов «ин шаа-Ллах» в молитве уже говорилось в предыдущем пункте. Если мусульманин желает обратиться к Аллаху с молитвой, чтобы Он принял совершѐнное им праведное дело, то следует сказать «Рабба-на такаббаль мин-на» (Господь наш, прими от нас) или просто «такаббаля-Ллах» (да примет Аллах).
Нельзя сказать, что это является серьѐзной ошибкой или грехом, как уже было сказано выше, речь идѐт об уместности.
Иногда люди произносят «ин шаа-Ллах», говоря о делах, совершѐнных в прошлом, желая подчеркнуть, что
«ли» ( ل ) – для.
«Ллях» ( لّهِ )- Аллах.
13
они не знают, были ли приняты их праведные дела Аллахом или нет, - это допустимо.
4) Нарушение обещания. Некоторые ошибочно полагают, что слова «ин шаа-Ллах» являются завуалированным исключением сделанного обещания. Например, тебя спрашивают: «Брат, ты придѐшь утром помогать перевозить мебель, мы переезжаем», а ты отвечаешь ему: «Нуу, ин шаа-Ллах, приду», или «ин шаа-Ллах, постараюсь». И если ты не желаешь утруждаться тасканием старых диванов, то можешь истолковать свои слова так: «Вот, мол, Аллах не пожелал и я не пришѐл, я же не соврал, я же сказал, что приду, только если Аллах пожелает, а Аллах не пожелал». Или, например, работодатель спрашивает своего рабочего: «Ты сделал то, что тебе было поручено?» На что рабочий отвечает: «Ну да, ин шаа-Ллах, сделал».
Такое безответственное использование слов, содержащих имя Всевышнего Аллаха, порой приводит к тому, что оно начинает вызывать у людей недоверие. Например, иногда можно услышать такой диалог:
– Ты мне завтра деньги сможешь вернуть?
– Да, конечно, ин шаа-Ллах.
– Нет, ты мне нормально скажи. Вернѐшь?
14
– Слово даю, верну.
– Хорошо, тогда до завтра.
Бесспорно, такое толкование благословенной Сунны и использование праведных слов в таком русле является грехом поверх греха. Мало того, что это несоблюдение обещаний, но к тому же это ещѐ и издевательство над исламской религией. Всевышний Аллах сказал:
«[О лицемеры,] насмехайтесь! Аллах непременно выведет наружу то, чего вы опасаетесь». Если ты их спросишь, они непременно скажут: «Мы только болтали и забавлялись». Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали» (Коран, 9: 64-66).
Поэтому стоит сильно опасаться подобных поступков, ведь хитрости с Аллахом не проходят без тяжѐлых последствий. Ни в коем случае верующий человек не должен позволять себе оправдывать свои грехи словами богобоязненности и праведности. Если ты сказал «ин шаа-Ллах, приду», то обязан прийти. Если скажешь «ин шаа-Ллах, постараюсь», то должен постараться, и раз обещал, то должен выполнить. Если же не можешь или вообще не собираешься выполнять, то тогда и не
15
обещай, так и скажи: «Брат, не могу обещать», ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«У лицемера8 три признака: если говорит, то лжѐт, если обещает, то не выполняет, а если ему доверяют что-либо, то доверия он не оправдывает».
Очень важно выполнять обещания, вовремя возвращать долги, говорить правду, хранить доверенное, ибо Аллах сказал:
«Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (Коран, 17: 36).
5) «Ин шаа-Ллах, я верующий», что это –сомнение в своей Вере или скромность и признание своего несовершенства? Разрешается ли человеку сказать: «Я верующий (муʼмин), ин шаа-Ллах». Некоторые секты и течения, такие как матуридиты, запрещают говорить такие слова, считая, что человек ставит под сомнение свою Веру, что абсолютно недопустимо. Дело в том, что матуридиты под словом Вера (Иман) подразумевают только подтверждение исламских убеждений сердцем и языком, а праведные дела, сами по себе не являются
8 Лицемер (мунафик) – тот кто, внешне является мусульманином, выполняя предписания религии, но в сердце он не верит в Ислам, и соблюдает религию притворно, преследуя какую-либо цель.
16
составной частью Имана. Также они утверждают, что Вера есть неделимая вещь, которая не может увеличиваться и уменьшаться, она может только или быть, или не быть. Что касается Ахлю Сунна9 (сторонников пророческой Сунны), то у них на этот счѐт другое мнение, и оно является истиной.
Шейх Абдульазиз ибн Абдулла ар-Раджихи (да хранит его Аллах) сказал: «Аль-Хафиз Абдульгани аль-Макдиси сказал: «Делать исключение10 (истисна), говоря о Вере, – давняя традиция, если человека спросят «Ты верующий?», он отвечает: «Ин шаа-Ллах». Это известно от таких великих учѐных как: Абдулла ибн Масуд, ʼАлькама ибн Кайс, аль-Асвад ибн Язид, Абу
9 Термин «Ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа» (сторонники Сунны и общины) подразумевает истину, содержащуюся в пути (Сунне) Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и общине его сподвижников, а также большинства исламских учѐных из двух последующих поколений. Иными словами «Ахлю ас-Сунна ва аль-джамаа» - это те, кто придерживается того же, чего придерживался Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники.
10 Исключение (истисна) – это обозначение для фразы «ин шаа-Ллах», потому что человек говоря о будущем утверждает, что сделает что-либо за исключением того случая если Аллах не пожелает этому случиться.
17
Ваиль Шакык ибн Салям, Масрук ибн аль-Адждаʼ, Мансур ибн аль-Муʼтамир, Ибрахим ан-Нахаʼы, Мугира ибн Миксама ад-Дабби, Фудейль ибн ʼИяд. Тем не менее, данное исключение подразумевает убеждѐнность, как в словах Всевышнего Аллаха:
«Вы непременно войдете в Заповедную мечеть, если пожелает Аллах (ин шаа-Ллах), в безопасности» (Коран, 48: 27).
Абдульгани аль-Макдиси говорит о том, что «ахлю Сунна ва аль-джамаа» (сторонники Сунны и единой общины) считают, что нет нареканий человеку, который делает исключение (истисна), говоря об Имане, потому что исключение относится к делам11 Веры, а не к убеждению, находящемуся в сердце. Если человека спросят «Ты верующий?», он отвечает: «ин шаа-Ллах», подразумевая деяния, предписанные Верой (Иманом). Так как дел и обязанностей много, и человек говорит «ин шаа-Ллах», как бы отказываясь утверждать, что он выполняет все возложенные на него обязанности. Таким образом, он подчѐркивает своѐ несовершенство и делает исключение (истисна), дабы отстраниться от самохвальства и не давать повода людям считать, что он соблюдает веления Веры всесторонне».
11Мурджииты не признают, что дела и поступки человека входят в состав Веры (Иман) и в этом одна из их основных ошибок.
18
В заключении можно сказать следующее: Если человек говорит о себе: «Я верующий (муʼмин) ин шаа-Лла», то исключение такого рода может иметь три различных статуса в зависимости от намерения человека:
1) Это может быть обязательным (ваджиб).
2) Может быть запретным (харам).
3) И может быть дозволеным (мубах).
Если человек опасается, что впадѐт в самовосхваление, приписывая себя к категории людей обладающих абсолютной и безупречной Верой, то тогда, он обязан (ваджиб) сказать «ин шаа-Ллах».
Если он говорит это из-за того, что сомневается в наличии у него Веры (Иман), то такое использование слов для него запретно (харам). Потому что в Вере не должно быть сомнений. Вера это убеждѐнность, не совместимая с сомнениями.
Если же человек говорит «Я верующий ин шаа-Ллах», желая указать на первопричину появления своего Имана, то это разрешено (мубах). Говоря эти слова с таким намерением, человек говорит: «Я обладаю Верой (Иманом) потому что Аллах так пожелал, и повѐл меня», что, конечно же, соответствует действительности.
19
Это то, что удалось составить на данную тему, а Прощающий Аллах знает об этом лучше. Хвала Аллаху, мир и благословение Пророку Мухаммаду, а также его семье и всем его сподвижникам и верующим до самого Судного Дня.

Значение слова «избиение» в исламе
Еще перед организациями, которые защищают права человека в мире и осуждают насилие в семье, Ислам предшествовал в осуждении насилия в семье, обещая тому, кто совершает это наказание в мирской жизни и в будущей. Кроме того, запрет на совершение этого преступления не ограничивается только физическим насилием, но также включает в себя словесное насилие. Пророк сказал:
«Мусульманин тот, от чьего языка и руки люди обезопасены, и верующий тот, от кого жизнь и богатство народные безопасны». (Ниайя)
Пророк также сказал:
«Истинно верующий не подхалим, не тот, кто проклинает других, не аморален, не тот, кто говорит стыдные слова». (Аль-Хайтами)
Кто-то может спросить: «как же Ислам осуждает насилие, когда он позволяет мужчине, даже в качестве последнего этапа, бить свою жену, если он видит, что она аморальна?!
Для того чтобы ответить на этот вопрос, мы должны сначала объяснить разницу между значением слова «избиение» в нашей повседневной жизни и смысл слова «избиение» в исламе. Например, сегодня, когда мы
31
слышим, что мужчина избил свою жену, то нам представляется жуткая картина об этом несправедливом человеке, жестоком, которій бьет свою жену и поступает несправедливо. Также сразу на ум приходит вторая картина: бадная женщина, чье тело полно ран, ушибов и множественных переломов. Это значение слова «избиение» в настоящее время, который мы приобрели через наш ежедневный опыт и многие примеры варварских мужчин, которые бьют своих жен. Но если бы я сказал вам, что «я бью яйца» или «я бью в барабан», вы подумаете, что я бью яйца руками и ногами? Или вы подумаете, что я бью в барабан руками и ногами?! В результате,значение слова «избиение» изменяется полностью в зависимости от его словоупотребления и в соответствии с целью того, кто сказал, что имеет в виду, включая его характер, его мораль. Все это рисуется в нашем сознании, когда произнесено слово «бить». Вот почему значение слова «избиение» в исламе полностью отличается от того, как мы его воспринимаем сегодня, поскольку жестокость запрещена в исламе. Таким образом, нет абсолютно никаких шансов, что эти два значения объеденятся, так как каждый из них противоречит другому, и если мы хотим быть объективными, мы должны сказать, что избиение женщин в исламе отсутствует, и ислам даже не разрешает ничего подобного. Напротив, Ислам запретил это, как и запретил мужчине обесчестить или обидеть жену, или даже говорить ей стыдные слова. Воистину, значение слова «избиение» в исламе означает щепотки, которые направлены на превращение внимание женщины к мужу
32
и заставляя ее понять, что она ошибается, и что ее муж имеет право исправить ее поведение. Ислам также устанавливает определенные этапы, которые предшествуют заключительному этапу избиения. Так муж, чтобы решить проблему со своей женой, если он видит аморальное поведение, ставит избиение на последнюю ступень. Ислам окружает человека многими ограничениями, которые, если нарушить, делают человека грешником. Тот, кто преступил пределы, установленные Аллахом, заслуживает наказания в мирской жизни и будущей жизни. И эти ограничения:
1. Пытаться решить проблему постепенно:
Человек должен стремиться решить проблему на стадии наставления, и если это не дало результатов, то он должен прибегать к второй стадии - повернуться спиной, и если это совсем не принесло результатов, то он может прибегнуть к последней стадии – легкому избиению.
2. Избиение должно быть с Сивак и быть легким:
Сивак – размером с карандаш, как вы могли видеть на картинке выше.
3. Он никогда не должен касаться лица и чувствительных частей тела:
Если муж не находит любого другого решения, и прибегает к избиению, то он должен быть осторожным, чтобы не преступить пределы Аллаха. Аллах запретил бить
33
лицо. Кроме того, запрещается бить чувствительные части тела, и тот, кто делает это является грешником. Мужчине разрешено бить жену с Ас-сивак, а это означает, что избиение не происходит с целью причинения боли или вреда, да еще и с Сивак запрещается бить лицо, а остальные чувствительные части тела.
4. Он не должен ни обидеть, ни опозорить жену:
Пророк сказал:
«Истинно верующий не подхалим, не тот, кто проклинает других, не аморален, не тот, кто говорит позорные слова». (Аль-Хайтами)
И как мы уже говорили много раз, цель из трех этапов, которые мы уже упоминали раньше, в том, чтобы исправить поведение жены и не обидеть ее. Обида никогда не исправляла ничего, а, наоборот, увеличивала проблемы.
5. Это не должно быть на глазах детей или других людей:
Мужчине не разрешается бить свою жену или обижать ее перед кем-либо, особенно перед детьми, такие проблемы касаются только двух супругов и никого более. Если это происходит перед детьми, то это, во-первых, обидит жену и, во-вторых нанесет вред образованию детей. Какое образование может дать человек своим детям то время как он бьет их мать перед ними?
34
6. Не оставлять следов на ее теле:
Муж считается грешником, если он нарушает пределы Аллаха и бьет свою жену, оставляя следы на ее теле, или заставляя ее кровоточить, или ломая одну из ее костей. И тот, кто делает то, что сказано выше есть жестоким человеком, который не хочет исправить проблему жены, а только отомстить, оставляя следы на ее теле. Такой человек должен быть осужден и юридически наказан за свое преступление.

Исламское решение для задачи о безнравственной жены
Кто-то может спросить:
Не лучше ли для мужчины убеждать свою жену, вместо того, чтобы бить ее?
Конечно! И, воистину, это решение от Аллаха, Всемудрого, Который сказал в Своей Книге:
Мужчины являются попечителями женщин, потому что Аллах дал одним из них преимущество перед другими и потому что они расходуют из своего имущества. Праведные женщины покорны и хранят то, что положено хранить, в отсутствие мужей, благодаря заботе Аллаха. А тех женщин, непокорности которых вы опасаетесь, увещевайте, избегайте на супружеском ложе и побивайте. Если же они станут покорны вам, то не ищите пути против них. Воистину, Аллах - Возвышенный, Большой. (4:34)
Посланник Аллаха также сказал в своем прощальном паломничестве:
«Относитесь к своим женам наилучшим образом, они, как пленники в ваших руках, они ничего не должны вам, если они не виновны в открытой непристойности, и если они делают это так, то отвернитесь спиной к ним в постели, и ударяйте их легко, незаметно, но если они
24
повинуются вам, то не поступайте так ни в коем случае. Воистину, у вас есть права над вашими женами и у них есть права над вами». (Ат-Тирмизи)
Так что, как мы видели, Аллах, Мудрый, Всезнающий в том, что касается вопросов Его рабов, Он сделал решение проблемы аморальной жены триэтапным. Это делается следующим образом:
Первый этап: переубеждение и руководство:
Сперва мужчина должен идти по пути наставления и руководства, чтобы решить проблему с женой, если увидел признаки аморальности в ее поведении, прежде чем он пойдет по пути отворачивания спиной к ней в постели. Эта последовательность является обязательной в соответствии со словами большинства ученых. Таким образом, человек должен попытаться прикоснуться сердцу жены хорошими словами, с помощью которых он сможет смягчить ее сердце, что заставит ее чувствовать себя важной в его сердце. И почувствовать, что он уговаривает ее потому, что он хочет ей добра.
А именно, мужчина должен сделать все, что может, чтобы исправить ее поведение. И мы должны учитывать, что предостережение исходит не от холодного сердца или жестоким образом. Истинное наставление означает доброту в разговоре и в попытке тронуть сердце человека, которого вы наставляете и доброту в поведении, как у мужчины который приподносит подарок своей жене,
25
чтобы она могла принять слова своего мужа с открытым сердцем и восприимчивостью. Также обязательным для хороших жен, которые, как правило, моральные, получать наставления из слов своего мужа, принимая во внимание будущее своего дома и детей. Если, женщина все равно остается аморальной и упрямой, и ни уговоры, ни руководство не эффективны, то муж может прибегнуть ко второму этапу, как Аллах приказал нам.
Второй этап: поворачивание спиной в постели:
Как мы уже объясняли, если предостережение не имеет никакого результата, и женщина не принимает наставления или руководства, то мужу разрешено повернуться спиной к ней в постели, отказываясь вступать в половую связь с ней в течение трех дней максимум, так как если это продолжается более трех дней он мучает ее, но не исправляет. Пророк сказал:
Мусульманину не разрешено молчать (прекратить разговаривать с) своим братом больше чем на три ночи, нельзя одному поворачиваться в одну сторону, а другому в другую, когда они встречаются, а лучшим из этих двух является тот, кто первым приветствует друга.
Цель отворачивания спиной к жене в том, чтобы она почувствовала, что ее мужу действительно грустно из-за ее поведения. Это решение также действует как второй шанс для жены, чтобы она могла подумать в это время обо всех ее неправильных действиях.
26
Но если жена подумала и решила отказаться аморального поведения и вернуться к хорошим манерам, то муж обязательно должен остановить отворачивание спиной к ней, простить ее и относиться к ней хорошо. Но если она настаивает на своем упрямстве и высокомерии, не заботясь о руководстве, и ее муж не найдет другого решения, то он имеет право воплотить третий, окончательный этап.
Третий этап: легкое ударение Сиваком:
Если человек пытался и стремился исправить аморальное поведение своей жены через наставления, красивые слова и подарки, но ни один из них не имел никакого результата, а если затем он попытался поворачиваться спиной в постели, и снова не было никакого результата, то он имеет право ударить ее легко с помощью Сивак.
‘Атаа сказал: «Я спросил Ибн ‘Абаса, как легко ударять. Он сказал: «Cиваком или чем-то подобным». Кроме того, Аль- Хасан аль-Басри сказал: «Чтобы это было незаметноЫ».
Клянусь Аллахом, дорогой читатель какую боль может вызвать Сивак?! И можете ли вы назвать избиение своей жены с Ас-Сивак домашним насилием?! Вот фотография Сивак (его размер равен карандашу), чтобы было понятным слово «избиение» в исламе.
27
Если, дорогой читатель, вы считаете избиения своей жену Сиваком насилием в семье, посмотрите, изображают ли голливудские фильмы ссоры между мужчинами, или между мужчиной и женщиной, или между работодателем и работниками, в которых спорящие ругают оппонента пристваляя ему указательный палец к груди, предупреждая его, или может даже ударяют его по груди пальцем или карандашом, который держат в руке. Во многих случаях мужчина сильно ударяет другого. Кроме того, во многих фильмах жена во время ее разговора с мужем резко ударяет его по лицу, или разговор заставляет мужчину ударить жену по лицу, а затем уйти. И западники не считают любой из этих случаев насилием в семье. Они считают, что сильные эмоции привели мужчину к избиению жены и наоборот. Они также считают, что муж и жена цивилизованные люди. Тут мы должны принять во внимание, что даже ударение чьего-либо лица запрещено в Исламе. Но они нападают на ислам и ложно обвиняют его в том, что он поощряет насилие.
28
Учитывая, что этапы наставления, отворачивания мужа от жены, и, наконец ударения ее не являются решением для повседневных проблем между супругами, они функционируют в качестве решения только проблемы аморального и высокомерного поведения жены.
Например, если человек говорит своей жене приготовить для него сегодня рис и рыбу, но она забывает об этом и готовит рис и курицу, то можем ли мы сказать, что три этапа упомянутые выше, такие как замечание, отворачивание спиной и легкое избиение должны применяться в таком случае?!
Конечно, нет! Поскольку это мелочи, которые должны пройти мирно, даже без уговаривания, но если жена является аморальной упрямой женщиной и ее муж начинает замечать симптомы безнравственности, непослушания и высокомерия в очень серьезных вещах, то мы видим женщину, которая нуждается в коррекции поведения, в руководстве и решении этой проблемы. Представьте себе, дорогой читатель, эта женщина настаивает на ее упрямстве, высокомерии и аморальном поведении, что в конце концов, безусловно, приведет к разрушению ее дома, и приведет к разводу, а ее муж делал все, что мог в течение длительного времени, пройдя стадию наставлении и руководства, а также отворачивание спиной, но она не ответила ни на одино из них. Что лучше в данном случае, развод или легкое избиение?!
29
Если удар является одноглазым, а развод слепым, то одноглазый лучше, чем слепой! И, поистине, жена при таком поведении безусловно приведет к разрушению всей семьи и, конечно, как следствие, к разрушению всего общества.

Тезис ислама об избиении женщин:
Разрешено ли это или запрещено в Исламе?
Источником исламских законов являются Стихи Священного Корана и Сунны Пророка, и на основе этих двух мы заключим на суд ислама на избиение женщин, и в их свете вы, дорогой читатель, решить, в какой категории актов следует разместить избиения женщин.
То есть, категорияобязательным, предпочтительнее,допустимо,противно илизапрещено?
Iйяс бин Абд Аллах сказал, что Посланник Аллаха сказал: «Не бить женщин» (позже, после того, как Пророк запретил бить женщин) Умар ибн аль-Хаттаб пришел к Пророку, говоря ему: «Женщины стали выше своих мужчин, неподчиняются им и относятся к ним с высокомерием и в плохой манере». Тогда Пророк дал им разрешение бить их (делая исключение для таких случаев). После этого многие женщины пришли к женам Пророка жаловаться на своих мужей. И тогда Пророк сказал: «Многие женщины пришли к женам Мухаммада, жалуюясь на своих мужей, эти мужчины не являются лучшими среди вас». (Абу Дауд, Ибн Маджа, Aд-Дарми)
Из анализа этого хадиса можно сделать такой вывод:
16
Этот хадис (изречение Пророка) включает в себя три различных изречения Пророка, которые он сказал в трех различных случаях, и не один раз:
Первый случай:
Пророк сказал: «Не бить женщин», и тут заканчивается первый случай, и поэтому, тот, кто услышал эти слова от Посланника Аллаха узнал с уверенностью, что Исламский взгляд на избиение женщин в том, что это запрещено и что тот, кто делает это – грешник, так как он нарушил приказ Пророка.
В соответствии с этим, я обращаюсь к Вам, дорогой читатель. Если вы были там в то время и слышали, как посланник Аллаха сказал: «Не бить женщин», что бы Вы сказали? Избиение женщин, в соответствии с Законом ислама, обязательно, предпочтительно, допустимо, противно или запрещено? И как Вы считаете, тот, кто сделал это, будет вознагражден или будет считаться грешником? Можете ли Вы сказать, что ислам угнетает женщин и позволяет избивать их?
Второй случай:
Теперь, давайте перейдем ко второй части хадиса, в котором ‘Умар ибн аль-Хаттаб пришел к Пророку, это означает, что это произошло по другому поводу, чем когда Пророк сказал: «Не бить женщин». Умар пришел жаловаться на женщин, говоря: «Женщины стали выше своих мужчин, не подчиняются им и относятся к ним с
17
высокомерием и в плохой манере» здесь и только здесь, в виде исключения, Пророк, принимая во внимание реалистичные жизненные обстоятельства, дал разрешение бить свою жену, только в таких обстоятельствах. Но каким должно быть это избиение? Это будет объяснено позже.
Третий случай:
Теперь, давайте перейдем к третьей части хадиса. После этого многие женщины пришли к женам Пророка жаловаться на своих мужей. И тогда Пророк сказал: «Многие женщины пришли к женам Мухаммада, жалуюясь на своих мужей, эти мужчины не являются лучшими среди вас. В этом и заключается окончательное решение на счет избиения женщин в исламе: это противно или запрещено, если муж преступает пределы, установленные Аллахом, которые будут объяснены позже.
Вы понимаете, из этого хадиса, как Посланник Аллаха оценил тех, кто бьет свою жену? Поощряет ли он тех, кто бьет свою жену? Или он приобщает всякого бить свою жену? Сподвижники Пророка бросились получать благословение Посланника Аллаха. И они знали, что тот, кто бьет свою жену не тот, кто получает благословение Посланника, а наоборот. То есть, тот, кто не бил жену и прощал ее ошибки это тот, кто получит благословение от Посланника. И, без всякого сомнения, любой поступок, который Пророк ненавидит – из категории отвратительных актов, или даже из запрещенных.
18
Может ли избиение женщины быть перемещено из категории противного к запретному?
Как мы увидели, основами ислама избиение женщин является запрещенным деянием. Затем это действие перемещается в категорию допустимого акта при некоторых определенных причинах, и, наконец, он перемещается в категорию противного. Но когда же избиение женщины становится запрещенным? Это запрещенное действие, если это несправедливое преступление, без какой-либо причины, поскольку любая форма несправедливого преступления запрещена в Исламе. Аллах, Всевышний сказал в Своей мудрой книге, предупреждая о любой форме несправедливости:
Они опровергли то, что вы говорите, и вы не можете ни отвратить наказание, ни помочь себе. Тем из вас, кто поступал несправедливо, Мы дадим вкусить великие мучения. (25:19)
Аллах также сказал:
А у беззаконников не будет ни покровителя, ни помощника. (42:8)
Посланник Аллаха сказал:
19
«Бойтесь и держитесь подальше от несправедливости (и угнетения). Воистину, несправедливость превратится в чрезмерную темноту в Судный День». (Аль- Байхаки)
Посланник Аллаха также сказал:
«Бойся моления угнетенных, поскольку нет никаких преград между ними и Аллахом». (Аль-Бухари)
Пророк также сказал:
«Бойся моления угнетенных, даже если они неверующие, поскольку нет никакой преграды для него (между ним и Аллахом)». (Ахмад)
Кроме того, Ислам не только запрещает угнетать свою женщину физически, но запрещает даже делать это в устной форме. Аллах, Всевышний, говорит:
Воистину, те, которые обвиняют целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих о грехе, будут прокляты в этом мире и в Последней жизни! Им уготованы великие мучения. (24:23)
Аллах, Всевышний, также говорит:
А те, которые незаслуженно поносят верующих мужчин и верующих женщин, взваливают на себя бремя клеветы и явного греха. (33:58)
Пророк Аллаха также сказал:
20
«Мусульманин это тот, от языка и рук которго люди в безопасности, и верующий тот, от кого народные жизнь и богатство безопасны». (Ниайя)
И заметьте, что в предыдущем хадисе Пророк сказал, что люди находятся в безопасности от руки и языка мусульманина, и он не сказал, что мусульмане находятся в безопасности.
Таким образом, тот, кто утверждает, что Ислам поощряет несправедливость или избиение женщин – выдумывает большую клевету ложь.
Решения Исламского суда в отношении избиения женщин
Теперь лучше всего перейти к практическому применению предмета в повседневной жизни в свете исламского суда, а именно, увидеть решения исламского суда по вопросу о избиении женщин, так как исламский суд решает эту проблему с большой серьезностью, предоставляя женщинам их права и судя против мужчины, который бьет свою жену. Вот пример.
Газета Рияд опубликовала на своем веб-сайте 12 декабря 2012 года, следующие новости:
Суд города Аль-Катиф Саудовской Аравии осудил мужа, который избил свою жену на 30 ударов плетью у всех на
21
виду, чтобы он был примером для всех, кто может захотеть совершить то же деяние в будущем. Судья также признал виновному человеку пройти десятидневной семинар в институте, которыя специализируется на отношении к женщинам и на семейных проблемах и, наконец, сдать письменный экзамен, который будет прикреплен к материалам дела.
Кроме того, все суды во всех исламских странах осуждают любого, кто бьет свою жену. Самое смешное, что некоторые женщины пользуются этим и запугивают или угрожают своим мужам, и когда они хотят поквитаться за что-либо, они слегка ранят себя, а затем ложно доносят властям, что их мужья сделали это, хотя мужчины невиновны!
Заключением к вышеописаному случаю является то, что ни один разумный мусульманин, который следует учению ислама, не принимает несправедливости в отношении к своей жене, и ислам, наша религия, не учит нас поступать так. Напротив, ислам запрещает все формы несправедливости и приказывает прощение, терпение, терпимость и противостояние злу с помощью добра. И мы должны знать, что ислам не делает избиение женщин допустимым действием, но делает это исключение для некоторых отдельных случаев, в которых нет иного выхода. Но это должно происходить при конкретных условиях для того, чтобы это совершалось крайне редко и для достижения определенной цели, которой является защита дома и нравственности всего общества в целом.

Польза фиников и правила выбора




Польза фиников и правила выбора

О пользе фиников упомянул пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха),
по словам которого они являются защитой от многих болезней и эпидемий. Однако
два сорта – “барни” и “аджва алия” он выделил особо. ”Кто утром съест семь
фиников “ажва”, тому в тот день не причинят вреда ни яд, ни колдовство”, –
передается в одном из хадисов.

В настоящее время хозяйства Медины производят более 30 сортов фиников.
Наиболее редким и дорогостоящим является вышеупомянутый сорт “аджва алия”,
растущий только на относительно небольшой территории – от южной части мечети
Пророка до мечети Аль-Куба, которая является первым храмом, построенным
мусульманами. Ограниченность территории произрастания этого сорта обуславливает
его высокую стоимость, которая составляет порядка 70 реалов (около 19 долларов)
за килограмм. Сорт “барни” в силу своей распространенности является одним из
наиболее доступных, его цена не превышает 20 реалов (5,5 долларов).

Финики — это съедобные плоды финиковой пальмы, чаще всего они доступны именно
как сухофрукты.

Финики — один из самых древних видов фруктов, известных человечеству. Финики
очень полезны для человека благодаря уникальным питательным свойствам. С давних
времен люди использовали финики не только в пищу, но и как эффективное лечебное
средство. Помимо этого, они обладают нежным и сладким вкусом.

Финики богаты содержанием глюкозы и фруктозы, а не сахарозы, что роднит их с
медом. В них в большом количестве есть соли и минералы, а также железо, магний,
цинк, калий, фосфор, натрий, алюминий, кадмий, кобальт, сера, бор, магранец.

В финиках присутствуют столько аминокислот, сколько нет ни в одном другом
виде фруктов. Прибавьте сюда еще и широкий ряд витаминов — Р, С, В1, В2, В6,
бета-каротин, ниацин, рибофламин, а также пантотеновую кислоту, и вы получите
естественный источник питательных веществ.

Калорийность фиников составляет всего 23%, а содержание холестерина — 0%.

Финики — питательный продукт, имеющий высокую энергетическую ценность. В них
содержатся все необходимые для человека питательные вещества. Есть мнение, что
питаясь только финиками и водой, человек может прожить несколько лет

Историческая справка.

Родиной фиников считаются земли среднего Запада, расположенные в долине
Евфрата и Нила, где они выращиваются вот уже на протяжении 4000 лет. Как уже
говорилось, финики одними из первых появились в рационе человека именно
благодаря своим питательным свойствам.

Так, например, финики были одним из основных продуктов Среднего Востока на
протяжении нескольких тысяч лет. Считается, что финиковая пальма произошла из
Персидского залива и выращивалась уже 6000 до н.э. Сейчас финиковые пальмы
выращивают на плантациях. Ее культура уходит вглубь тысячелетий. По самым
скромным подсчетам ученых, финиковую пальму возделывали уже за 3,5 тыс. лет до
н.э. на территории современных Ирана, Египта, Саудовской Аравии.

Выращивание.

Сегодня на Земле много плантаций финиковых пальм. На данный момент Саудовская
Аравия является лидером по производству и поставкам фиников на мировой рынок.
Также выращиванием фиников занимаются Алжир, Бахрейн, Египет, Ирак, Ливия,
Марокко, Оман, Судан, Сирия, Тунис, ОАЭ, Йемен.

Самые калорийные сухофрукты — это, безусловно, финики. В волокнистой и
сладкой мякоти плодов содержится до 80% сахаров. В них много витамина В5,
который повышает работоспособность и благотворно влияет на мозговую
деятельность. Ценным свойством является редкое сочетание витаминов С и Р,
усиливающих действие друг друга.

Окраска плодов может быть разной — от почти черного до светло-желтого. Иногда
даже встречаются финики серо-голубого цвета.
Финиковая пальма представляет
собой высокое дерево с папоротниковидными листьями коричневато — красного цвета.
На данный момент известно более 300 видов фиников. В плодах различных финиковых
пальм содержатся и различные уровни питательных веществ

Финики — самая полезная еда.

Рассматривая такой уникальный фрукт, как финики, даже трудно выделить
какое-то одно главное свойство. Например, Арабы говорят, что у плодов финиковой
пальмы столько полезных свойств, сколько и дней в году.

Финики — это и лакомство, и полезная еда, и натуральное лечебное средство,
которое используется людьми вот уже несколько тысячелетий. Употребление в пищу
фиников способствует как поддержанию общего тонуса организма, так и во многом
предотвращает возникновение многих заболеваний.

Вот только несколько фактов:

1 Финики содержат 60-65% углеводов. Ни в одном другом фрукте вы не найдете
такого высокого содержания углеводов.

2 В финиках содержится фтор, который защищает зубы человека от кариеса, а
также селен, способствующий укреплению иммунной системы и снижающий риск
сердечных заболеваний.

3 В финиках содержится порядка 23 видов аминокислот.

4 Финики очень богаты витаминами (А, А1, С, В1, В2, В6, ниацин, рибофламин),
а также пантотеновой кислотой, которая способствуют усвояемости углеводов,
регулируют уровень глюкозы в крови и содержание жирных кислот.

5 В финиках присутствует 15 солей и минералов (медь, железо, магний, цинк,
марганец, калий, фосфор, натрий, алюминий, кадмий, кобальт, сера, бор и др.),
количество минералов в сушеных финиках варьируется от 0,1 до 91 % в зависимости
от вида минералов.

6 Наличие в финиках пектина и пещевых волокон (6,4–11,5%) снижают риск
раковых заболеваний.

7 Известно, что финиковый отвар (50 г плодов на 1 л воды) — незаменимое
средство при простудах, ангине и инфекционных заболеваниях легких. Поможет такой
отвар и для снятия физической усталости и приступах стенокардии.

8 Даже косточки фиников обладают целебными свойствами. Так, отвар из косточек
принимают при наличии камней в почках и мочевом пузыре. Порошок из размолотых
косточек финика употребляют при хронических поносах, а также для скорейшего
высыхания гнойных ран и язв.

9 В ряде современных научных исследований выявлено, что финики оказывают
благоприятное воздействие на протекание беременности. Дело в том, что в финиках
были обнаружены стимуляторы, способные укреплять мышцы матки в последние месяцы
беременности. Таким образом, роды проходят легче, а сроки послеродового
кровотечения сокращается.

10 Более того, благодаря своей чрезвычайной насыщенности витаминами, финики
обогащают материнское молоко, а значит, укрепляют здоровье малыша. Диетологи
рекомендуют есть финики как прекрасное средство от дородовых и послеродовых
депрессий.

Финики — натуральная диета.

Финики идеально подойдут тем, кто придерживается диеты или задался целью
поддерживать свой вес в норме. Даже есть такое понятие «финиковая диета».

Финики низкокалорийны, вместе с тем обладают высокой энергетической
ценностью. Их рекомендуется употреблять вместо сладостей.

Дело в том, что финики — это натуральный продукт, поэтому он содержит в себе
природный сахар — фруктозу и глюкозу, а не искусственным путем полученную
сахарозу. Сладкие финики более полезны, чем различные кондитерские сладости. К
тому же, финики не содержат ни грамма холестерина.

Полезно, но в меру!

Однако даже у такого уникального и полезного во всех отношениях фрукта, как
финики, есть некоторые ограничения, о которых стоит знать.

Финики противопоказаны людям с диагнозом «сахарный диабет» в связи с высоким
уровнем содержания сахара. Воздержаться от употребления фиников следует при
ожирении.

В финиках содержится большое количество клетчатки, поэтому их не стоит
употреблять при наличии желудочных заболеваний в стадии обострения.

Также не рекомендуется злоупотреблять этим плодом людям, для которых он не
является частью повседневного рациона. В случае употребления в пищу неоправданно
большого количества фиников могут возникнуть нарушение функций печени и
селезенки, повысится кровяное давление, возникнуть зубная боль и даже кариес
зубов, увеличится риск заболевания желчных путей.

Сферы применения.

Помимо употребления этого фрукта как самостоятельного блюда, финики часто
используют для приготовления сладкой и питательной начинки для тортов, бисквитов
и многих других вкусностей. Финики часто использует в салатах, пловах, начинки
для фаршированной курицы и в рагу из баранины.

Финики также перерабатывают в пасту, кубики, намазки, сироп или «мед»,
порошок (финиковый сахар), уксус. Из фиников научились даже готовить
газированный сок, который используют во время
праздников Рамадана.

Молодым листьям финиковой пальмы также нашлось применение. Их готовят особым
образом и подают на стол как овощ.

В Северной Африке, Гане и Берегу Слоновой Кости финиковые пальмы надрезают и
собирают сладкий сок для приготовления пальмового сахара, патоки.

Арабы и по сей день делают из фиников пасту, которую можно хранить целый год.
В древнем Вавилоне из фиников готовили уксус. Поджаренные и размолотые косточки
фиников заменяют кофе.

Как выбрать правильные финики?

При покупке фиников в первую очередь стоит обратить внимание на их внешний
вид. Здоровые финики должны быть свежие и сухие. Они не должны быть излишне
сморщенными или пересушенными, но морщинки на кожице присутствовать должны.
Естественно, финики, на кожице которых явно просматривается кристаллизованный
сахар или плесень, не подлежат к употреблению в пищу.

Финики следует хранить в холодильнике или емкости с плотно закрытой
крышкой.

ЦЕННЫЙ ПРОДУКТ ПИТАНИЯ: РЫБА

Разрешена вам для ловли и пищи рыба в море, вам и тем, кто находится в пути …
(Сура “Трапеза”, 5:96)

В современном мире с каждым годом средний возраст людей, страдающих теми или
иными сердечно-сосудистыми заболеваниями, становится все моложе и число случаев
с летальным исходом среди людей среднего возраста также не уменьшается. Подобное
положение побудило медиков всего мира начать глубокие исследования причин
возникновения сердечных заболеваний и поиска путей их профилактики. Медицина
изобрела многие революционные методы лечения больных сердечно-сосудистыми
заболеваниями, однако, вне всякого сомнения, врачи прежде всего рекомендуют
соблюдать правила здорового образа жизни и профилактики заболеваний.

Специалисты настоятельно советуют для здоровой работы сердца и недопущения
развития сердечно-сосудистых заболеваний вводить в рацион питания чрезвычайно
важный продукт: Рыбу

Рыба является очень важным продуктом в силу многих элементов, содержащихся в
ней, которые необходимы и для поддержания здоровья организма человека и защиты
человека от всевозможных заболеваний. К примеру, сегодня уже совершенно точно
установлено, что жирные кислоты омега-3, содержащиеся в рыбе, служат надежным
щитом здоровья человека и при регулярном потреблении сводят к минимуму риск
сердечно-сосудистых заболеваний и укрепляют иммунную систему.

Люди узнали об уникальной полезности потребления рыбы для здоровья человека
совсем недавно, тогда как это знание было ниспослано человечеству в Коране 14
веков назад. Всевышний Аллах сообщает людям в аятах Корана об обитателях морских
глубин, “ Он — Тот, Кто подчинил вам море, из него вы питаетесь свежим мясом
(обитателей его)”. (Сура “Пчелы”, 16:14),

Разрешена вам для ловли и пищи рыба в море, вам и тем, кто находится в пути …
(Сура “Трапеза”, 5:96)

Кроме того, в Суре “Пещера” особое внимание указывается на мясо рыбы. В этой
Суре сообщается, что пророк Муса и его молодой помощник отправились в долгий
путь и взяли собой в путь рыбу в качестве питания:

Когда они достигли места слиянья двух морей, они совсем забыли про их рыбу, а
она ускользнула, устремившись прямо к морю. А уж когда они (вперед) ушли, Он
(Муса) сказал молодому спутнику: “Ты принеси нам нашу еду, истинно, наш тяжкий
путь нас утомил”. Но тот ответил: “ Видишь ли, когда мы у скалы укрылись, забыл
про рыбу я … ” (Сура “Пещера”, 18:61-63)

Особое примечательно то, что для длительного путешествия в качестве питания
было взята именно рыба. Можно предположить, что в данном аяте есть указания
Господа, раскрывающие нам сведения о пользе и питательной ценности рыбы для
людей. (Однако Истина известна лишь Аллаху.)

Исследуя питательные особенности рыбы, мы сталкиваемся с очень
примечательными фактами. Наш Создатель сотворил этот вид питания удивительным
образом, заложив в него идеальные пропорции питательных веществ: белки, витамин
Д и микроэлементы, (которых очень мало в организме, однако чрезвычайно важных
для здоровья человека). Благодаря содержанию фосфора, серы и ванадия, уникальных
минералов, которые обеспечивают рост человека и здоровое развитие тканей
организма, рыба являет собой ничем незаменимый продукт. Эти же элементы помогают
здоровью десен и правильному формированию зубов, улучшают цвет лица, укрепляют
здоровье волос, помогают организму укреплять иммунную систему в борьбе с
бактериальными инфекциями. Кроме того, рыба известна своим эффектом нормализации
уровня холестерина в крови, при регулярном потреблении рыба является прекрасным
профилактически средством сердечных заболеваний.

Рыба способствует расщеплению крахмалов и жиров, подготавливая их для
переработки организмом, таким образом, высвобождая для организма энергию и силу.
С другой стороны, рыба полезна для активизации мозговой и умственной
деятельности. Витамин Д и содержащиеся в рыбе минералы и витамины в случае
недостаточного присутствия в организме вызывают рахитизм, хрупкость костной
ткани, заболевания зубов и десен, щитовидной железы. 124

Кроме того, лишь недавно медиками было открыто еще одно удивительное свойство
рыб: полиненасыщенные жирные кислоты омега-3, содержащиеся в рыбе, занимают
чрезвычайно важное место в сохранении здоровья организма человека. Более того,
эти жирные кислоты определяются медиками как жизненно необходимые вещества,
которые должны непременно присутствовать в организме.

Польза жирных кислот омега-3, содержащихся в рыбьем жире

В рыбьем жире присутствуют два различных вида очень полезных для человека
полиненасыщенных жирных кислот: ЭПК (э йкоза п ентаеновая к ислота) и ДГК (д
екоза г ексаеновая к ислота)

ЭПК и ДГК известны как полиненасыщенные жиры и содержат жизненно важные
жирные кислоты омега-3. Человеческий организм не может самостоятельно
вырабатывать эти виды жирных кислот омега-3 и омега-6. Таким образом, человеку
необходимо потреблять их с пищей.

На сегодняшний день медики во всем мире признали пользу жирных кислот
омега-3, содержащихся в рыбьем жире для организма человека. Жирные кислоты
омега-3 содержатся в природе и в растительных жирах, однако, жиры растительного
происхождения играют гораздо менее активную роль в защите здоровья человека.

Планктоны очень активно вырабатывают и перерабатывают жирные кислоты омега-3
в ЭПК и ДГК. Рыбы, питающиеся планктонами, обогащают свой организм ЭПК и
ДГК.

Поэтому рыба является самым богатым питательным источником активных жирных
кислот, чрезвычайно важных для здорового развития и жизни человека.

Жизненная польза жирных кислот, содержащихся в рыбе

Главная особенность жирных кислот рыбьего жира состоит в том, что они
участвуют в производстве организмом энергии. Омега-3 является структурным
веществом мозга и сетчатки глаз, и необходима для нормальной деятельности мозга,
так как она обеспечивает быстрый приток энергии, помогающей передаче импульсов,
которые несут сигнал от одной клетки к другой. Это помогает нам легче думать,
хранить информацию в памяти и извлекать ее оттуда по мере надобности. Эти жирные
кислоты, присоединяясь в организме к молекулам кислорода, осуществляют
транспортировку электронов и обеспечивают организму энергию для целого ряда
химических реакций.

Существует целый ряд фактических наблюдений, доказывающих, что потребление
пищи, богатой рыбьим жиром, способствует снятию общей усталости организма,
усиливает ясность мысли и умственную деятельность, увеличивает физическую
активность.

Жирные кислоты омега-3 усиливают энергетическую выносливость и активность
человека, но в той же степени увеличивают концентрацию внимания и память.

Утверждение о том, что рыба – это пища «гениев» имеет под собой вполне
научную основу, поскольку основное соединение жиров в мозге составляют
содержащие декозагексаеновую кислоту жирные кислоты омега-3.

Значение жирных кислот рыбьего жира в поддержании здоровья сердца и
сосудов

Полиненасыщенные жирные кислоты омега-3, содержащиеся в рыбьем жире, снижают
уровень холестерина в крови, уровень триглицеридов и нормализуют артериальное
давление и известны своими защитными свойствами для сохранения здоровья
сердечно-сосудистой системы.125

Триглицериды – это один из видов жиров. По причине насыщенности жирами и
низкого содержания белков триглицериды относятся к категории холестерина низкой
плотности (то есть к виду «плохих» холестеринов). Повышенный уровень
триглицеридов в крови, особенно при высоком содержании в крови показателей
холестерина, очень опасен и приводит к неизбежному развитию сердечно-сосудистых
заболеваний.

Исследования американской Медицинской ассоциации показали, что у женщин, не
менее пяти раз в неделю потребляющих рыбу и морепродукты, процент
сердечно-сосудистых заболеваний снизился на 30%.

Как полагают медики, это связано с тем, что жирные кислоты омега-3, которыми
так богат рыбий жир, разжижают кровь, снижают риск ее сгущения, риск образования
холестериновых бляшек и тромбов. Скорость крови в сосудах здорового человека
составляет 60 км/ч; нормальная текучесть крови, ее плотность, количество и
скорость течения в сосудах — это самые важные показатели здоровья.

Самая большая опасность для нашего организма — увеличение свертываемости
крови и снижение текучести крови в сосудах (свертываемость крови, однако, очень
важна при возникновении кровотечения). Кислоты рыбьего жира не дают тромбоцитам
крови (кровяные тельца, которые вызывают сгущение и свертываемость крови при
возникновении кровотечений) склеиваться друг с другом, тем самым разжижая кровь
и увеличивая скорость ее течения.

Увеличение содержания тромбоцитов в крови и снижение текучести крови опасно
для работы всех жизненно важных органов. В этой ситуации из-за недостаточного
получения кислорода страдают сердце, мозг, зрение и почки, функционирование этих
органов затрудняется из-за недостаточности поступления крови, что со временем
может привести к полной утрате этими органами всех жизненно необходимых
функций.

Так, например, из-за увеличения свертываемости крови артерия постепенно
наполняется стоячей кровью, и в месте соединения сосуда с органами может
начаться развитие тяжелых заболеваний: инфаркта, инсульта и проч.

Жирные кислоты омега-3 играют важную роль в производстве организмом молекулы
гемоглобина, ответственной за транспортировку кислорода в эритроцитах и
участвуют в контроле питательных элементов, проходящих через мембрану клетки,
снижают вредное воздействие в организме опасных жиров.

Последние медицинские исследования ясно свидетельствуют, что жирные кислоты
омега-3 эффективны не только в борьбе с сердечными заболеваниями и
предупреждением риска инфаркта, но и с проблемами плохого настроения,
расшатанными нервами, послеродовой депрессией, симптомами климактерического
периода, психологическими кризисами и другими причинами, приводящими к
депрессии.

Значение рыбьего жира для новорожденных детей

Исследования, ведущиеся медиками в последние десятилетия, показали, что
полиненасыщенные жирные кислоты омега-3 являются структурным веществом мозга и
сетчатки глаза, обеспечивая их оптимальное функционирование. Кроме того, эти
кислоты стали темой серьезных медицинских исследований в области эмбриологии и
педиатрии.

Сегодня уже установлено, что омега-3 жизненно важны для здорового развития
эмбриона в утробе матери и для роста и развития ребенка после рождения.
Присутствие достаточного количества омега-3 жирных кислот в организме матери во
время беременности трудно переоценить, омега-3 важны для нормального развития
мозга, нервной системы плода, зрения.

Экспериментальным путем установлено, что у детей необратимо нарушалась
способность к обучению, если у их матерей во время внутриутробного развития не
хватало незаменимой жирной кислоты омега-3, частые кожные заболевания и аллергии
были вызваны недостатком жирных кислот омега-3.

Материнское молоко является совершенной природной кладезью омега-3. Педиатры
особо подчеркивают важность материнского молока для здорового развития ребенка в
первые два года жизни.

Польза для здоровья суставов:

При ревматоидном артрите (инфекционное заболевание соединительной ткани с
поражением суставов) самую большую опасность представляет трение, возникающее в
местах суставных соединений, которое ведет к необратимым разрушениям суставной
ткани.

Питание, богатое жирными кислотами омега-3 на данном этапе является
естественным препятствием к возникновению артритов, а для больных артритом
–хорошим средством смягчения болезненных и чувствительных суставных соединений,
облегчающим боли и беспокойство.

Польза жирных кислот омега-3 для мозговой деятельности и здорового
функционирования нервной системы.

Воздействие жирных кислот омега-3 на оздоровление мозговой деятельности и
нервной системы человека стало темой многолетних исследований ученых многих сфер
науки.

Было установлено, что потребление достаточного количества рыбьего жира
снижает проявления депрессивных настроений, снижает специфические проявления
шизофрении, является прекрасным профилактическим средством против болезни
Альцгеймера (заболевание головного мозга, сопровождающееся нарушением всех
функций памяти, в результате чего человек становится недееспособным)

Например, у людей, перенесших период тяжелой депрессии, при курсе лечения
принимавших по 1 грамму омега-3 жирных кислот каждый день в течение 12 недель
было отмечено практическое исчезновение признаков заболевания – тревоги,
пессимистических настроений, упадка духа, проблем со сном.126

Польза жирных кислот омега-3 при инфекционных заболеваниях и для укрепления
иммунной системы.

Жирные кислоты о мега-3 кроме всех перечисленных свойств обладают также и
выраженным противовоспалительным эффектом.

Медики установили перечень заболеваний, при которых регулярное потребление
кислот омега-3 является непременным условием выздоровления:
Ревматоидный
артрит (инфекционное заболевание соединительной ткани с поражением
суставов),
Остеоартрит (заболевание, поражающее суставы опорно-двигательного
аппарата, характеризуется разрушением хрящевой ткани),
Гастроколит
(инфекционное воспалительное заболевание желудочно-кишечного тракта)
Лупус
(Волчанка) (заболевание кожи и подкожной клетчатки, выражающееся в образовании в
соединительно-тканном слое кожи мелких узелков, воспалений и уплотнении
кожи.

Кроме того, жирные кислоты омега-3 обладают свойством защиты миелина
(мембранной оболочки нервных волокон). Поэтому жирные кислоты омега-3 являются
непременными условиями при лечении следующих заболеваний:
Глаукома
(заболевание глаз, характеризующееся повышением внутриглазного давления и
могущее привести к потере зрения),
Мультисклероз (тяжелейшее прогрессирующее
заболевание, развивающееся вследствие затвердения мозговой и спинно-мозговых
тканей)
Остеопороз (заболевание, ведущее к структурному разрежению, хрупкости
костной ткани)
При лечении сахарного диабета.

Наряду с этим рекомендуется для лечения следующих
заболеваний:
Мигрень,
Анорексия ( нейроэндокринное заболевание,
характеризующееся отказом от приема пищи или ее неприятием, которое может
привести к смерти человека от истощения ),
При всех видах ожогов
При
лечении кожных заболеваний.

Исследования, проводившиеся с целью выявления влияния питания на здоровье
людей и специфику заболеваний, показало, что у эскимосов Гренландии и жителей
Японии, рацион которых большей частью составляют рыбы холодных морей и океанов,
богатые жирными кислотами омега-3, практически не наблюдается заболеваний
сердечно-сосудистой системы, астмы, псориаза и кожных заболеваний. Поэтому рыбу
рекомендуют и как природное лекарственное средство.

Жирные кислоты омега-3 — одно из главных средств профилактики, польза
которого не вызывает сомнения, и рекомендуется всеми врачами и диетологами для
людей всех возрастов, заботящихся о своем сердце и здоровье.

Множество полезных свойств рыбы и морепродуктов для человека, о которых мы
лишь вкратце упомянули здесь, с каждым днем продолжают открываться нашему
знанию.

Кроме того, открытие полезных свойств рыбы стало возможным только благодаря
работе многих ученых с использованием технологических возможностей
исследовательских центров 20-го века.

Особое указание в Коране на столь важный для здорового образа жизни человека
продукт, особенно упоминание в Суре “Пещера” рыбы и морепродуктов как пищи,
устраняющей усталость, вне сомнения, содержит для нас глубокое знание и
наставление Всевышнего.

Вся польза, содержащаяся в рыбе, является великим благом для нас, дарованным
нам Всевышним Творцом, Господом всех миров, который сотворил для нас этот ценный
источник здоровья, как и все бесчисленные блага на земле.

124. Bilim ve Teknik Dergisi (Journal of Science and Technology), September
1998, 86.
125. Holub BJ, “Fish oils and cardiovascular disease,” CMAJ 1989,
141:1063; Connor WE, “The importance of n-3 fatty acids in health and disease,”
Am J Clin Nutr 2000; 71 (1 Suppl): 171S-5S; Angerer P, von Schacky C., “n-3
Polyunsaturated fatty acids and the cardiovascular system,” Curr Opin Lipidol
2000; 11 (1): 57-63.
126. Archives of General Psychiatry, October 2002; 59:
913-919.

ИСЦЕЛЕНИЕ В МЕДЕ

И внушил Господь твой пчеле: “ Устраивай себе жилища в горах, в деревьях и в
людских постройках. Питайся всеми плодами, летай смиренно по путям, устроенным
твоим Господом. ”Из внутренностей их питье выходит сладкое различных цветов. В
нем есть исцеление и польза для людей . И в этом, поистине, есть знамения для
тех людей, которые размышляют. (Сура “Пчелы”, 16:68-69)

Знаете ли вы, насколько ценным источником питания является мед, которым Аллах
одарил человека посредством крошечной пчелы?

Мед, как это подчеркивается в вышеприведенном аяте, несет «людям свою
способность исцелять». В странах, занимающих ведущее положение в научной сфере,
пчеловодство уже стало самостоятельной отраслью научных исследований, изучение
уникальных свойств меда и его пользы для человека стало отдельной областью
науки.

О пользе меда можно говорить очень много, но мы постараемся вкратце
перечислить лишь наиболее примечательные факты:

Мед легко усваивается: Сахара, содержащиеся в меде, обладают способностью
быстро трансформироваться в другие виды сахара (фруктоза, глюкоза). Благодаря
этому, мед, несмотря на высокое содержание кислоты, очень легко усваивается даже
самыми чувствительными желудками. В то же время мед способствует улучшению
работы кишечника и почек.

Мед быстро всасывается в кровь, является действенным источником энергии: Если
размешать мед в теплой воде и выпить эту смесь, то уже через 7 минут мед
попадает в кровь. Мед улучшает работу мозга благодаря содержанию простых
сахаров. Мед является природной смесью простых сахаров, таких, как фруктоза и
глюкоза. Согласно недавно проведенным исследованиям, такая смесь сахаров
является самым действенным средством от усталости, повышающим физическую
производительность и выносливость.

Проведенные клинические наблюдения и опытные
эксперименты показали, что
мед обладает ярко выраженными антибактериальными и противовоспалительными
свойствами. Мед чрезвычайно действенен в безболезненном очищении открытых ран от
инфекций и удалении из этих поврежденных участков мертвых клеток, а также
способствует быстрому развитию новых тканей на болезненных
участках.
Упоминания об использовании меда в качестве лекарственного средства
сохранились в летописных источниках с очень
древних времен. Однако сегодня
ученые и медики заново открыли для науки силу терапевтического воздействия меда
на открытые раны и поврежденные участки кожи. Профессор биохимии университета
Вайкато (Новая Зеландия), доктор
Петер Молан, который занимается изучением
меда вот уже
20 лет, говорит о антимикробных свойствах меда как опытнейший
специалист: «Исследования, проводившиеся во многих клиниках, показали, что мед
гораздо действеннее контролирует нераспространение инфекции у больных с
открытыми ожогами тела, нежели сульфат серебра,
который также используется
как антибактериальный крем. Кроме того, мед стимулирует развитие новых здоровых
тканей.»(“Honey Against Infected Skin Lesions,” http://www.apitherapy.com/honeysk.htm.)

Мед стимулирует кровообращение и производство крови: Мед поставляет большую
часть энергии, необходимой организму для производства крови, он способствует
очищению крови. Более того, мед оказывает положительное влияние на
кровообращение, являясь также мощным природным профилактическим средством против
атеросклероза.

Мед – природный антисептик: Антисептические свойства меда препятствуют
образованию и размножению бактерий, дрожжей и плесени. Свойство меда
препятствовать существованию бактерий именуется «ингибиновым воздействием» (по
названию фермента ингибина, содержащегося в меде). Есть несколько причин,
обеспечивающих высокие антисептические свойства меда. Одна из них – высокое
содержание в меде сахара, который резко ограничивает количество воды в меде,
ведь именно вода, влага является необходимой средой для развития
микроорганизмов, а также высокое содержание кислоты (низкий pH). Кроме того, в
меде не содержится азота, а в безазотной среде бактерии не могут развиваться.
Более того, в меде содержится перекись водорода и антиоксиданты, которые также
препятствуют размножению бактерий.

Мед — мощный антиоксидант: Всем, кто хочет вести здоровый образ жизни и
надолго сохранить молодость организма, особое внимание следует уделять
потреблению антиоксидантов. Антиоксиданты – это уникальные природные соединения,
которые очищают клетку от вредных побочных остатков, возникающих в процессе
обмена веществ. Антиоксиданты замедляют разрушительные химические и
окислительные реакции, возникающие в клетках в результате действия
непереработанных остатков продуктов обмена веществ, которые ведут к разрушению
клеточных связей и являются причинами старения и многих хронических заболеваний.
Медики утверждают, что продукты, богатые антиоксидантами, способны предотвращать
развитие онкологических и сердечных заболеваний. В меде также содержатся мощные
антиоксиданты: пиноцембрин, пинобаксин, кризин и галогин . Причем пиноцембрин –
это уникальный природный антиоксидант, который содержится только в меде и не
встречается более нигде.108

Мед — кладовая витаминов и минералов: Наряду с такими сахарами, как фруктоза
и глюкоза, в меде содержится много полезных минералов: магний, калий, кальций,
хлористый натрий, сера, железо и фосфор. В зависимости от качественных
особенностей нектара и пыльцы, в нем содержатся витамины B 1 , B 2 , C, B 6 , B
5 и B 3 , а также немного меди, йода и цинка.

Употребляется для заживления ран:

– Мед используется для заживления ран, он предотвращает появление шрамов и
рубцов на месте раны, так как обладает свойством притягивать влагу из воздуха,
тем самым ускоряя процесс заживления кожи. Дело в том, что мед ускоряет рост
клеток эпителия, которые образуют новую кожу, нарастающую на ране. Таким
образом, если использовать мед даже для заживления больших ран, не требуется
проводить пересадку кожной ткани.

– Мед стимулирует рост новых тканей, задействованных в процессе
выздоровления. Он ускоряет образование новых капиллярных сосудов, стимулирует
рост фибробластов, помещающихся в более глубоком слое кожи, в соединительной
ткани, и ускоряет производство волокон коллагена, необходимых для быстрого,
полноценного заживления.

– Мед обладает также и противоопухолевым воздействием, уменьшая опухоль
вокруг ран. Мед усиливает кровообращение, таким образом, ускоряет процесс
заживления и ощутимо уменьшает болевые ощущения.

–Мед не прилипает к болезненным тканям внутри и вокруг раны. Поэтому во время
перевязки он не может повредить вновь образовавшиеся ткани или причинить
боль.

–Мед успешно применяется в лечении ран, возникающих на теле онкологических
больных, проходящих курс лучевой терапии, а также при лечении язвы желудка.

– К тому же, благодаря антисептическим, антимикробным свойствам меда, о
которых мы говорили выше, он препятствует возникновению инфекций, а существующие
инфекции быстро очищает и выводит из раны. Мед весьма эффективен даже против
способности бактерий сопротивляться антибиотикам. В отличие от медицинских,
химических антисептиков и антибиотиков, мед никогда не оказывает отрицательного
воздействия на ткани раны.109

Как следует из всего вышесказанного, мед – это уникальный продукт, обладающий
мощными целебными свойствами, даром «исцеления». Откровения аятов Корана, без
сомнения, являются одними из Божественных чудес этой Книги, ниспосланной нам
нашим Творцом, Обладателем Беспредельной Мудрости и Мощи.

Далее представлены результаты исследований питательной ценности меда.

Питательные показатели
Средняя доля в одной порции Средняя доля в 100
граммах

Вода
3.6 гр
17.1 гр
Всего углеводов
17.3 гр 82.4 гр

Фруктоза
8.1 гр 38.5 гр

Глюкоза
6.5 гр 31.0 гр

Мальтоза
1.5 гр 7.2 гр

Сахароза
0.3 гр 1.5 гр

Питательный состав

Всего килокалорий 64 304
Всего килокалорий (жиров) 0 0

Жиры 0 0

Насыщенные жиры 0 0

Холестерол 0 0

Натрий
0.6 мг 2.85 мг
Всего углеводов 17 гр 81 гр

Сахар 16 гр 76 гр

Клетчатка 0 0
Белки 0.15 мг 0.7 мг

Витамины

B1 (Тиамин)
< 0.002 мг
< 0.01 мг

B2 (Рибофлавин)
< 0.06 мг < 0.3 мг
Никотиновая кислота
<
0.06 мг < 0.3 мг

Пантотениковая кислота
< 0.05 мг < 0.25 мг
Витамин B6 < 0.005
мг < 0.02 мг
Фолат < 0.002 мг < 0.01 мг
Витамин C 0.1 мг < 0.5
мг

Минералы

Кальций
1.0 мг
4.8 мг

Железо
0.05 мг 0.25 мг

Цинк 0.03 мг 0.15 мг

Калий 11.0 мг 50.0 мг

Фосфор 1.0 мг 5.0 мг

Магний 0.4 мг 2.0 мг

Селен 0.002 мг 0.01 мг

Медь 0.01 мг 0.05 мг

Хром 0.005 мг 0.02 мг

Марганец 0.03 мг 0.15 мг
ASH 0.04 мг 0.2 гр

10-13 сентября 2000 года в Австралии, в Мельбурне был проведен “Первый
всемирный конгресс методологии излечения ран”, на котором многие медики говорили
о использовании меда в качестве средства для лечения инфекционных ран. Выводы, к
которым пришли участники конгресса, были приведены в бюллетене
заседаний:
«Многие антибактериальные вещества, применяемые вместе с
антибиотиками при лечении открытых ран, ставших воротами для инфекции, начинают
сопротивляться антибиотикам, что становится серьезной медицинской проблемой. В
то же время многие природные вещества не эффективны в лечении ран. Однако мед
совершенно отличный продукт, вот уже 4 тысячи лет он успешно используется в
лечении поврежденных и раненых тканей. В меде присутствуют очень активные
антибактериальные вещества; таким образом он чрезвычайно действенен в очищении
ран и их защите от инфекций и болезнетворных бактерий.»
(bio.waikato.ac.nz/pdfs/honeyresearch/potential.pdf)

108. “Honey A Source of Antioxidants,” Journal of Apicultural Research, 1998,
37:221-225, http://www.nutritionfarm.com/health_news/1998/antioxidants4.htm;
Janet Raloff, “The Color of Honey,” http://www.sciencenews.org/sn_arc98/9_12_98/Bob1.htm.
109.
“Honey As Medicine—Australia Produces A World’s First!,” San Diego Earth Times,
January 2000, http://www.sdearthtimes.com/et0100/et0100s17.html.

МАСЛИНЫ: ИСТОЧНИК ЗДОРОВЬЯ И КРАСОТЫ

Маслина одно из растений и продуктов питания, на которое в Коране обращается
особое внимание людей. Исследования медиков и диетологов последних десятилетий
показали, что маслины и оливковое масло являются не только вкусными продуктами
питания, но и ценнейшими источниками сохранения молодости и здоровья человека. В
Коране содержится такое указание на строение оливкового дерева:

Аллах – Свет небес и земли. Его свет – словно светильник, внутри которого
свеча; свеча та в стекле, а стекло – точно жемчужная звезда, что зажигается от
благословенного дерева маслины, ни восточной, ни западной; это такое дерево, что
масло его дает свет, хотя бы огонь и не касался его. Это свет на свете. Аллах
ведет к Своему свету того, кого пожелает. Аллах приводит людям назидания. Аллах
сведущ о всякой вещи. (Сура “Свет”, 24: 35)

В упомянутом в аяте выражении «благословенного дерева маслины» этот плод
определяется своими благодатными качествами, арабское выражение этой фразы можно
перевести как «плодородный, благодатный, счастливый, дарующий несметные
блага».

Оливковое масло, которое в арабском текте аята звучит как “зейтуха”, является
самым полезным и благотворным из масел для здоровья сердечно-сосудистой системы
человека и рекомендуется всеми врачами. Чего нельзя сказать о твердых маслах
животного происхождения, вредных из-за высокого содержания холестерина. Мы лишь
вкратце перечислим многочисленные полезные свойства оливкового масла для
человека:

Польза для сердечно-сосудистой системы:

Маслины и оливковое масло содержат высокий процент мононенасыщенных жиров.
Мононенасыщенные жиры не содержат холестерина. Таким образом оливковое масло не
только не повышает уровень холестерина в крови, что делают другие твердые масла,
но и нормализует, стабилизирует его уровень.

Кроме того, оливковое масло содержит в себе жирные кислоты омега-6
(линолиевую кислоту), являющуюся незаменимой для здорового функционирования
организма человека . Так, например, Всемирная Организация Здравоохранения (WHO)
рекомендует всем странам с высоким уровнем заболеваний сердечно-сосудистой
системы и сахарным диабетом использовать в пище масла, содержащие не менее 30%
жирных кислот омега-6 (линолиевой кислоты), что еще более явно показывает
великую ценность оливкового масла.127
Ею Он выращивает вам посевы, оливы,
финиковые пальмы, виноград и все плоды. Поистине, в этом есть знамения для людей
размышляющих. (Сура “Пчелы”, 16:11)

Исследования, проводившееся медиками, показали, что у людей на протяжении 1
недели принимавших каждый день по 25 миллилитров — то есть примерно 2 столовые
ложки — натурального оливкового масла, уровень холестерина низкой плотности (так
называемого плохого вида холестерина) снизился и повысился уровень содержания в
крови антиоксидантов.128 Антиоксиданты, в свою очередь, чрезвычайно важны для
крови, ибо они обезвреживают и парализуют губительное действие так называемых
«свободных радикалов», вредных веществ, разрушающих клетки организма человека.
Многолетние и всесторонние наблюдения доказали, что потребление оливкового масла
естественным образом снижает уровень холестерина в крови и является незаменимым
средством профилактики сердечно-сосудистых заболеваний. 129

Оливковое масло, благодаря уникальной способности снижать уровень “плохого”
холестерина низкой плотности в крови и в то же время повышать уровень “хорошего”
холестерина высокой плотности, рекомендуется сердечно-сосудистым больным как
самое эффективное природное лекарство.130 Всемирная Организация Здравоохранения
опубликовала статистику стран, где уровень заболеваемости сердечно-сосудистыми
заболеваниями и смертности от них имеет самые высокие показатели, и, как
оказалось, именно в этих странах уровень потребления насыщенных жиров животного
происхождения с высоким содержанием холестерина был самым активным.

Наряду с этим оливковое масло не нарушает необходимое организму
пропорциональное соотношение содержания жирной кислоты омега-6 и омега-3. Очень
важно соблюдать правильное количество потребления жирных кислот омега-3 и
омега-6, поскольку в случае недостатка этих незаменимых, жизненно важных кислот
в организме риск развития и прогрессирования многих заболеваний сердца, иммунной
системы и онкологии многократно возрастает.131 В свете вышесказанного можно без
преувеличения утверждать, что достаточное потребление оливкового масла – это
рецепт здоровой и полноценной жизни. Американская ассоциация кардиологов
утверждает: диета, основанная на потреблении только мононенасыщенных жиров, то
есть оливкового масла, и других растительных жиров с полным исключением жиров
животного происхождения, является достойной заменой диет со сниженным
потреблением животных жиров, предписываемых больным сейчас. 132

Оливковое масло в профилактике онкологических заболеваний

Исследования, опубликованные в одном из номеров медицинского журнала “The
Archives of Internal Medicine” в минувшем году, приводили медицинскую
статистику, которая свидетельствовала: у женщин, в рационе которых присутствует
высокий процент мононенасыщенных жирных кислот омега-6 риск заболеваний раком
молочной железы в несколько раз ниже.133 В другом исследовании, проводившемся
медиками университета Баффало в Нью-Йорке было доказано, что имеющийся в составе
оливкового масла жир бета-цитостерол способен активно бороться с образованием
раковых клеток простаты. Исследователи после долгих наблюдений за поведением
раковых клеток пришли к заключению, что бета-цитостерол укрепляет систему
межклеточного сообщения, через которую клетки получают команду делиться. Таким
образом, бета-цитостерол останавливает рост раковых клеток еще до того момента,
как они начнут бесконтрольно расти и делиться.
Недавно опубликованные
результаты исследований группы медиков Оксфордского университета констатировали
особенность оливкового масла оздоравливать желудочно-кишечную систему и защищать
пищеварительный тракт от возникновения онкологических заболеваний. Оказывается,
оливковое масло вступает в сложные химические реакции с желудочными кислотами,
не оставляя раковым клеткам шансов на появление и размножение. Кроме того,
исследователи установили, что оливковое масло уменьшает количество желчной
кислоты и увеличивает уровень фермента диаминоксидазы, который является надежным
щитом в борьбе с возникновением раковых клеток и их бесконтрольным
размножением.134

Профилактика артритов

Согласно данным медицинской статистики, регулярное потребление оливкового
масла и вареных овощей многократно повышает процент полного излечения
ревматоидных артритов хронической и инфекционной природы.

Здоровое развитие костных тканей

Оливковое масло богато витаминами E, A, D и K, которые очень важны для
укрепления растущего организма ребенка, ибо эти витамины способствуют
закреплению кальция в костной ткани, делая ее здоровой и прочной. В то же время
оливковое масло особенно рекомендуется и людям старшего возраста, поскольку оно
очень быстро усваивается организмом и способствует активизации в организме
многих минералов и витаминов. Кроме того, оливковое масло способствует
минерализации костей (оседанию минеральных веществ в костной ткани), препятствуя
потере кальция.135 Костная ткань представляет собой хранилище минеральной
структуры организма, и в случае отсутствия достаточных запасов минеральных
веществ в костных тканях организма возникает риск развития серьезных
заболеваний, например, остеопороза. С этой точки зрения оливковое масло имеет
очень важное оздоравливающее влияние на костную структуру человека.

Оливковое масло предупреждает преждевременное старение

Витамины, содержащиеся в оливковом масле, обладают уникальными особенностями
обновления клеток, именно поэтому оливковое масло так рекомендуется для
профилактики старения организма, поддержания здоровья, молодости и сохранения
эластичности кожи. По мере переработки потребляемой нами пищи в энергию из нее
высвобождаются некоторые минералы и витамины, именуемые антиоксидантами
(витамины Е, А, С). Оливковое масло чрезвычайно богато антиоксидантами, которые
предотвращают разрушительное действие в организме свободных радикалов,
получаемых нами из пищи и воздуха, обновляет наши клетки, замедляет процессы
старения тканей и органов. В то же время оливковое масло — это источник
чистейшего витамина Е, нашего природного союзника в борьбе со свободными
радикалами, разрушающими наши клетки и изнашивающими наш организм, поскольку
именно витамин Е угнетает и «обезоруживает» свободные радикалы.

Польза оливкового масла для здорового развития детей

Благодаря линолевой кислоте (жирная кислота омега-6), которая присутствует в
составе маслин и масла, оливковое масло очень важный продукт для роста и
развития детей с самого раннего возраста. Недостаток линолевой кислоты в
организме ребенка замедляет процесс его развития, становится причиной целого
ряда кожных заболеваний.

Оливковое масло содержит кладезь антиоксидантных веществ, останавливающих
разрушительную роль вредных радикалов в нашем организме, а также богата жирными
кислотами, жизненно необходимыми для человека. Жирные кислоты помогают нашим
гормонам и участвуют в формировании клеточных мембран.

Оливковое масло близко по уровню содержания жирных кислот к молоку матери,
также богато полиненасыщенными соединениями. Это жизненно важные жирные кислоты,
которые организм человека сам синтезировать не в состоянии, но в то же время без
которых невозможно полноценное здоровье человека, в оливковом масле содержатся в
достаточном количестве. Именно эти факторы делают оливковое масло ценным
продуктом питания для детей в период активного роста.

Оливковое масло — единственное из масел, которое врачи рекомендуют беременным
женщинам принимать на протяжении всего периода беременности и после рождения
ребенка во время кормления грудью, поскольку жирные кислоты оливкового масла
участвуют в формировании мозга плода и его нервной системы. Учитывая тот факт,
что оливковое масло содержит линолевую кислоту примерно в той же дозе, что и
материнское молоко, то при добавлении его в обезжиренное коровье молоко мы можем
получить столь же ценный, что и материнское молоко, естественный ценнейший
продукт для вскармливания младенца.

Нормализация артериального давления:

В медицинском журнале “Archives of Internal Medicine” от 27 марта 2000 года
были опубликованы результаты исследований устойчивого положительного эффекта
регулярного потребления оливкового масла на нормализацию давления при
хронической гипертонии. Кроме того, экстракты из листьев оливкового дерева
сегодня уже используются в фармакологии при производстве целого ряда
гипотензивных препаратов для гипертоников.

Польза оливкового масла для оздоровления внутренних органов

Оливковое масло независимо от того, в каком виде оно потребляется, в холодных
блюдах или в горячей пище, снижает кислотность желудочного сока и защищает
желудок от возникновения гастритов и язв.136 Наряду с этим стимулирует выделение
желчи, способствуя здоровому функционированию желчного пузыря, нормализует
работу желчевыводящих путей и минимизирует риск образования камней в желчном
пузыре.137 Кроме того, благодаря содержанию в составе масла оливы хлора масло
способствует здоровой работе кишечника и выведению всех продуктов переработки из
организма. Однако самый главный положительный эффект масло оказывает на здоровое
состояние мозговых артерий.138

Благодаря всем перечисленным уникальным положительным эффектам оливкового
масла на здоровье человека этот природный продукт все более привлекает внимание
медиков и специалистов по диетологии всего мира.139 Приведем лишь некоторые
отрывки из публикаций и высказываний в прессе:

Один из авторитетнейших специалистов мира в области здорового питания,
лауреат премии CNN за лучшие публикации по теме здоровья человека, автор книг
“Аптека питания” (The Food Pharmacy) и “Ваша еда – ваше чудесное лекарство”
(Food-Your Miracle Medicine) Жан Карпер:

“Новые исследования итальянских медиков показывают, что оливковое масло
содержит уникальные антиоксиданты, сражающиеся в нашем организме со многими
болезнями, чуть только они начинают развиваться и, прежде всего с холестерином
низкой плотности, не давая ему откладываться в сосудах и закупоривать их.”

Специалист по диетологии и здоровому питанию Пэт Бэирд:

“Нам еще предстоит узнать очень многое о столь многогранном продукте как
оливковое масло и его великой пользе для нашего организма”.

Декан кафедры эпидемиологии Института национального здоровья Гарвардского
университета докт. Димитриос Тричопулос:

“Если бы американки употребляли вместо насыщенных жиров животного
происхождения побольше оливкового масла, то заболеваемость раком груди в нашей
стране сократилась бы на 50%.

… Оливковое масло является мощнейшим природным оружием против некоторых видов
злокачественных новообразований и кисты: онкологических новообразований в
простате, молочной железе, кишечнике, и пищеводе, кисты в пищеводе.”

Профессор факультета медицины университета Майами Д. Пек:

“Эксперименты, проводившиеся на крысах, показали, что введение в их рацион
оливкового масла укрепило иммунитет этих животных ко многим прививаемым им
болезням… ”

Преподаватель факультета фармакологии Миланского медицинского института Бруно
Берра:

“… оливковое масло холодного отжима видимым образом повышает сопротивляемость
организма к окислительным процессам в клетках и отложению холестериновых бляшек
низкой плотности на сосудах”.

Доктора кафедры терапии и обмена веществ A.Ривеллес, Г.Рикарди и М. Манчини
университета Федерико II.:

“Оливковое масло укрепляет сопротивляемость инсулина и нормализует его
работу, обеспечивая лучший контроль за регулированием уровня сахара в
крови”.

Доктор Патриция Галетти, факультет медицины и химии Неаполитанского
университета:

“Потребление в пищу оливкового масла, являющего источником природных
полифенолов, снижает риск возникновения заболеваний, связанных с реактивными
кислородными метаболитами, например, некоторых заболеваний желудка, кишечника и
пищевода. Оливковое масло защищает эритроциты крови человека от опасного
оксидативного воздействия свободных радикалов”.

Доктор Франк Сакс, кафедра национального здоровья Гарвардского университета
(США):

“Диета для людей, страдающих ожирением или желающих похудеть, в которой из
жиров содержится только оливковое масло, гораздо более эффективна, нежели все
диеты, в которых просто снижено потребление животных жиров. Кроме того,
потребление жиров только в виде оливкового масло гарантирует длительное и
стабильное снижение веса и препятствует повторному набору веса…”

Как видно, сегодня специалисты-диетологи и медики в многих странах мира
утверждают, что модель питания, основанная на приоритетном потреблении жиров
оливкового масла, является идеальной для поддержания здоровья и молодости
человека. В силу всего вышесказанного, подведем итог: оливки и оливковое масло
являются незаменимыми продуктами питания для человека, заботящегося о своем
здоровье, и должны присутствовать в нашем ежедневном рационе. Великая польза для
человека дерева оливы, на которую Всевышний Аллах указывает верующим во многих
аятах Корана, с развитием медицины открывается нам во все новом свете, с каждым
разом являя нам новые пути познания Беспредельной Мудрости и Милости Создателя к
нам:

Он — Тот, Кто низводит вам воду с неба, вам от нее – питье, и от нее —
произрастание деревьев и лугов, где вы стада свои пасете. Ею Он выращивает вам
посевы, оливы, финиковые пальмы, виноград и все плоды. Поистине, в этом есть
знамения для людей размышляющих. (Сура “Пчелы”, 16:10-11)

127. Scientific Encyclopedia, 207.
128. European Journal of Clinical
Nutrition, April 2002, 56: 114-120.
129. Archives of Internal Medicine 1998;
158: 1181-1187.
130. Keys A, Menotti A, Karvonen MJ et al., “The diet and
15-year death rate in the Seven Countries Study,” Am J Epidemiol 124: 903-915
(1986); Willett WC, “Diet and coronary heart disease,” Monographs in
Epidemiology and Biostatistics 15: 341-379 (1990); World Health Organization,
“Diet, nutrition, and the prevention of chronic diseases,” Report of a WHO Study
Group. WHO Technical Report Series 797, Geneva 1990.
131. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/entrez/query.fcgi?cmd=Retrieve&db=PubMed&list_uids=12442909&dopt=Abstract.
132.
Journal of the American Heart Association, September 1999.
133. Archives of
Internal Medicine 1998; 158: 41-45.
134. American Journal of Clinical
Nutrition 1999; 70: 1077-1082.
135. Ibid.
136. Muammer Kayahan, «Saglikli
Yasam ve Zeytinyagi,» (Healthy Life and Olive Oil) Bilim Teknik Dergisi (Journal
of Science and Technology), April 1995, 48.
137. Ibid.
138. Ibid.
139.
The Olive Tree World, http://www.olivetree.eat-online.net/framehealth.htm.

Сират – это мост, раскинутый над Адом. Он острее меча и тоньше волоса,
скользкий как лед. Это темная и обожженная дорога, с обеих сторон которой будут
раскаленные крюки. Преодолеют его мусульмане и последователи посланников. И
сказано, что его длина равна расстоянию в 15000 лет. Некоторые пройдут по нему
без вреда, другие — с ранами, а некоторые упадут в адский Огонь.

Передается от Салмана аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да
благословит его Аллах и приветствует, сказал: “… И установят Сырат, острый как
бритва, что спросят Ангелы: «Кто сможет его преодолеть?» И скажет Аллах: «Тот,
кто я хочу из моих творений». Ангелы воскликнут: «Свят Ты и Пречист! Мы не
поклонялись тебе должным образом!»”.

Хадис передал аль-Хаким (4/586), аль-Албани подтвердил его достоверность в
«Сахих ат-Таргиб ват-Тархиб» (3626).

Абу Саид Аль Худрий сказал: «До меня дошло, что Мост — тоньше волоса и острее
меча». Хадис передал Муслим (183).

Также он привел, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «… Затем принесут Мост и
установят его над хребтами ада». Тогда мы спросили: «О, посланник Аллаха, что
такое Мост?» Он ответил: «Он скользкий, как лед, на ней крюки и широкие щипы, у
него колючки, подобные колючкам са’дана, который растет в Наджде…». Хадис
передал аль-Бухари (7440)

Сказал Ибн Усаймин да помилует его Аллах: «Здесь возникает вопрос: как
возможно пройти по такому мосту? Ответ: Дела в Ахира обстоят совсем не так, как
в этой жизни, и Аллах над всякой вещью мощен. Мы не знаем, как люди пройдут —
все вместе или один за другим». Конец цитаты из«Шарх Акъыда аль-Васатыййа».

Можно себе представить длину Сырата, когда знаешь, что все общины, не считая
кафиров, соберутся на нем в День, когда будут заменены Земля и небеса. Аиша, да
будет доволен ею Аллах, спросила посланника Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, о словах Аллаха, Свят Он и Велик­­ (перевод смысла): «В тот день,
когда земля будет заменена другой землей, и – небеса» (Коран, 14:48) – «Где
будут люди в этот День о, посланник Аллаха?» Он сказал: «На Сырате».

В версии ат-Тирмизи он, да благословит его Аллах, сказал: «Они будут на мосту
над Адом». Хадис передал Муслим (2791) и другие.

Страдания на мосту Сират
Прохождение через Сират считается самым опасным и страшным видом мучений в
Судный День. И даже если допустить, что это не так, в этом переходе есть
страдания, печаль и страх, которые не могут перенести ни разум, ни души
творений. На это указывают четыре вещи:

1. Человек перед Сиратом будет думать только о себе.

Передается от Аиши, что она сказала: “Вспомнив Огонь, я заплакала. Посланник
Аллаха ﷺ спросил: «Что заставило тебя плакать?», и я ответила: «Я вспомнила об
Огне, и поэтому заплакала». «Вспомните ли вы о своих семьях в Судный День?».
Затем посланник Аллаха ﷺ сказал: «Но в трех местах никто не вспомнит о других: у
Весов, пока он не узнает, перевесят ли его весы (благие дела) или нет; когда
будут раздаваться свитки, когда будет сказано: «Вот! Прочтите мою книгу!», пока
он не узнает, с какой стороны получит свою книгу: справа или слева, из-за спины;
и перед Сиратом, когда он будет раскинут между двумя хребтами Ада».

Хадис передал Имама Ахмад — Фатх аль-Бари — (24/144), Абу Дауд (4755),
аль-Хаким (4/578). Шу’айба аль-Арнаут назвал его иснад хорошим, аль-Албани в
«Даиф ат-Таргиб ват-Тархиб» (2108) сказал, что хадис слабый.

2. Страх ангелов перед мучениями Сирата, не смотря на то, что с них
не будет расчета.

Передается от Салмана аль-Фариси, что Пророк ﷺ сказал: «В Судный День будут
установлены Весы настолько огромные, что они могли бы взвесить небеса и землю.
Тогда ангелы спросят: «О, Господь! Для кого они будут взвешивать?» Он скажет:
«Для тех, кого Я захотел из моих творений». Тогда ангелы скажут: «Свят Ты, о наш
Господь! Мы не поклонялись тебе должным образом!». И будет воздвигнут Сират,
который будет острым, как бритва, и ангелы скажут: «Кого Ты проведешь через
него?» Аллах скажет: «Тех, кого Я захотел из моих творений». Тогда ангелы
скажут: «Свят Ты, о наш Господь! Мы не поклонялись тебе должным образом!».

Хадис передал аль-Хаким (4/586), аль-Албани подтвердил его достоверность в
«Сахих ат-Таргиб ват-Тархиб» (3626).

3. Остановка посланника Аллаха возле него для
заступничества.

Передается, что Анас бин Малик сказал: «Я спросил посланника Аллаха ﷺ:
Заступишься ли ты за меня в Судный День, о посланник Аллаха?», и он ответил:
«Непременно». Я спросил: «О, посланник Аллаха, где мне искать тебя?» Он ответил:
«Ищи меня в первую очередь на Сират». Я сказал: «А если я не встречу тебя на
Сирате?». Он ответил: «Тогда ищи меня возле Весов». Я сказал: «А если я не найду
тебя и возле Весов?» Он сказал: «Тогда ищи меня возле Водоема (аль-Хьавд). Я
непременно буду в трех этих местах».

Хадис передал Имама Ахмад — Фатх аль-Бари — (24/132), ат-Тирмизи (2433) и
аль-Байхакъи, аль-Албани подтвердил его достоверность в «Сахих ат-Таргиб
ват-Тархиб» (3625).

4. В этот День никто не будет говорить возле Сирата, кроме
посланников.

Из-за сильного ужаса перед Сиратом никто не будет в состоянии говорить перед
прохождением через него, кроме посланников, которые будут взывать к Аллаху с
мольбами, чтобы Он провел их последователей через Сират невредимыми.

Передал Абу Хурейра, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «… Сират будет воздвигнут
между двумя хребтами Ада, и я буду первым из посланников, который пройдет по
нему со своей общиной. В этот день будут говорить только посланники, и их слова
будут: “О Аллах, спаси, спаси…”». Хадис передали аль-Бухари (806), Муслим (182)
и другие.

Из этих хадисов становится очевидным, что Сират является одним из мучений,
что обязывает нас бережно относиться к деяниям, которые спасут от него. Поэтому
Муаз бин Джабаль сказал: «Поистине, верующего не покинет страх, пока он перейдет
мост через Ад».

Передал Ибн Масуд, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Последним, кто войдет в
Рай будет мужчина, который будет идти по мосту, а иногда ползти, и один раз он
будет обожжен огнем. А когда он пройдет его, он повернется к нему и скажет:
“Благословен Тот, Кто спас меня от тебя. Поистине, Аллах дал мне то, что не дал
ни  первому, ни последнему…”». Хадис передали аль-Бухари (6571), Муслим
(187).

Состояния людей на мосту Сират
Люди, проходящие через Сират, делятся на четыре категории, сообразно вере и
делам каждого из них. В хадисе Абу Са’ида ль-Худари передается, что Пророк, да
благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Между хребтами Ада будет
воздвигнут Сират на шипах, подобных шипам са’дана, затем люди будут проходить
через него. Некоторые пройдут его невредимыми, некоторые – израненными,
некоторые будут остановлены, а другие низвергнуты в Огонь».

Хадис передали Имам Ахмад — Фатх аль-Бари (24/157), Ибн Маджа (4280), Ибн
Хиббан (7429),  аль-Хаким (4/628) и аль-Байхакъи, аль-Албани назвал его
достоверным в «Сахих аль-Джами’» (8189).

1. Некоторые пройдут этот Мост быстро и спасутся от него, не почувствовав
даже жара Геенны и не достанут их крюки Сирата. Об этом свидетельствует хадис
Абд-Аллаха бин Мас’уда о том, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Люди будут
проходить через Огонь сообразно своим деяниям:  первые пройдут молниеносно,
следующие – подобно ветру, другие – подобно мчащемуся скакуну, затем – как
всадник в пути, затем – быстрой походкой, затем – обычным шагом».

Хадис передали ат-Тирмизи (3159) и другие, аль-Албани вназвал его достоверным
в «Сахих ат-Тирмизи» (2526).

2. Некоторые спасутся исцарапанные крюками Сирата или с вырванными клочьями
мяса. Передается от Хузейфы, что Пророк ﷺ сказал: «… По сторонам Сирата будут
развешаны крюки, которым будет велено хватать определенных людей, и некоторые
пройдут его израненными, а некоторые будут низвергнуты в Огонь». Хадис передали
Муслим (195), аль-Хаким (4/631).

Передается от Абу Хурейры, что Пророк ﷺ сказал: «… В Аду будут крюки,
подобные колючкам са’дана. Вы видели кольчки саадана?» Люди ответили: «Да». Он
продолжил: «Поистине, эти крюки подобны колючкам саадана, но никто не знает их
величия, кроме Аллаха. Они будут хватать людей, сообразно их деяниям: некоторые
из них будут погублены по причине своих деяний, и некоторые спасутся
истерзанными…». Хадис передали аль-Бухари (806), Муслим (182) и другие.

Ибн Хаджар передал от Абу Мунира объяснение мудрости сравнения этих крюков с
колючками саадана: «Из-за того, что они быстро схватывают и часто вонзаются в
тело, и даже при сильном старании невозможно избежать их прилипания, они были
приведены в качестве примера, поскольку они хорошо известны и часто встречаются
людям».

3. Некоторые будут остановлены на Сирате и страдать от адского жара, и будут
пребывать в неописуемом ужасе.  Посланник Аллаха ﷺ сказал: «… Тот, кто скажет
мусульманину что-либо, пытаясь унизить его, будет задержан Аллахом на Мосту,
пока не очистится от сказанного». Хадис передал Абу Дауд (4883), аль-Албани
назвал его хорошим в «Сахих Аби Дауд» (4086).

4. Некоторых погубят их деяния, и они упадут в Огонь, да упасет нас от этого
Всевышний Аллах. Абу Бакрат передал, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «В Судный
День людей приведут к Мосту, края которого будут кидать их в Огонь, и они будут
падать туда, словно мотыльки. И Аллах, благословен Он и высок, спасет по своей
милости, кого пожелает». Передал Ахмад — Фатх аль-Бари (24/156) и другие,
аль-Албани назвал хадис хорошим в «Зиляль аль-Джанна» (837).

И вот в таком страшном, ужасном месте посланники будут кричать, взывая к
Аллаху со словами: «О Аллах, спаси, спаси!», из-за жалости и сострадания к этим
людям, видя их состояние на этом Мосту.

Передал Абу Хурейра, что Пророк ﷺ сказал: «Между хребтами Ада будет
воздвигнут Сират, и я буду первым из посланников, кто пройдет его со своей
Общиной. В этот День будут говорить только посланники, словами которых будут: “О
Аллах, спаси, спаси”. В Аду будут крюки, подобно колючкам саадана, степень
величия которых известна только Аллаху. Они будут хватать людей, сообразно их
деяниям. Среди людей будут погубленные своими деяниями, и те, которые спасутся
после страшных истязаний этими крюками». Хадис передали аль-Бухари (806), Муслим
(182) и другие.

О Аллах, Господь наш! Спаси нас в этот страшный День, и дай нам пройти через
мост Сират целыми и невредимыми! Поистине, Ты — отвечающий на мольбы просящих,
Милосердный!

Из книги «Как спастись от мучений Сирата?» доктора Мухаммада бин Ибрахима
ан-На’им.

Молитва и дуа Истихара





Описание молитвы Истихара пришло в хадисе от Джабира бин Абдуллаха
ас-Салами, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Посланник Аллаха, да
благословит его Аллах и приветствует, учил своих асхабов Истихаре во всех делах
так же, как учил суре из Корана. Он, да благословит его Аллах и приветствует,
сказал: «Когда кто-нибудь из вас захочет сделать что-либо, пусть совершит
дополнительную молитву в два раката, а потом скажет:

«О Аллах, поистине, я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием и укрепить меня
Твоим могуществом и я прошу Тебя о Твоей великой милости, ибо, поистине, Ты
можешь, а я не могу, Ты знаешь, а я не знаю, и Тебе известно всё о сокрытом! О
Аллах, если Ты знаешь, что это дело (в другом риваяте: «здесь он уточнит свое
дело») станет благом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел (или
же он сказал: для этой жизни и жизни будущей), то предопредели его мне и облегчи
его для меня, а потом дай мне Твоё благословение на это; если же Ты знаешь, что
это дело станет злом для моей религии, для моей жизни и для исхода моих дел (или
же он сказал: для этой жизни и жизни будущей), то отврати его от меня, и отврати
меня от него, и предопредели мне благо, где бы оно ни было, а потом приведи меня
к удовлетворённости”, после чего (человеку следует) сказать, чего он хочет».
Хадис приводит Аль-Бухари 6841, а так же ат-Тирмизи, ан-Насаи, Абу Дауд, Ибн
Маджа и Ахмад.

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ
بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ ، فَإِنَّكَ
تَقْدِرُ وَلا أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَلا أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلامُ الْغُيُوبِ
اللَّهُمَّ فَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ هَذَا الأَمْرَ — ثُمَّ تُسَمِّيهِ بِعَيْنِهِ —
خَيْرًا لِي فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ — قَالَ أَوْ فِي دِينِي وَمَعَاشِي
وَعَاقِبَةِ أَمْرِي — فَاقْدُرْهُ لِي وَيَسِّرْهُ لِي ثُمَّ بَارِكْ لِي فِيهِ
اللَّهُمَّ وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّهُ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي
وَعَاقِبَةِ أَمْرِي — أَوْ قَالَ فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ — فَاصْرِفْنِي
عَنْهُ [ واصرفه عني ] وَاقْدُرْ لِي الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ رَضِّنِي
بِهِ

Аллахумма инни астахирука би ‘ильмика ва астакъдирука би къудратика ва
асъалюка мин фадлика, фа иннака такъдиру ва ля акъдиру, ва та’ляму ва ля а’ляму
ва анта ‘аллямуль г’уйуб. Аллахумма фаин кунта та’ляму хазаль амра (затем он
уточнит своё дело) хайран ли фи ‘аджили амри ва аджилихи (или: фи дини ва ма’аши
ва ‘акъибати амри) факъдирху ли ва йассирху ли сумма барик ли фихи. Аллахумма ва
ин кунта та’ляму аннаху шаррун ли фи дини ва ма’аши ва ‘акъибати амри (или: фи
‘аджили амри ва аджилихи) фасрифни ‘анху [васрифху 'анни] вакъдур лиль хайра
хьайсу кана сумма раддыни бихи.

Ибн Хаджар, да смилостивится над ним Аллах, сказал в шархе этого хадиса:
«Истихара – это слово, которое означает: просить помощи у Аллаха, чтобы сделать
правильный выбор, т.е. выбрать лучшее из двух, когда есть нужда в одном из
них».

Что касается его слов «посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует, учил Истихаре во всех делах», ибн Аби Джамра сказал: «Это общая
фраза, указывающая на частное. Не делается Истихара в совершении обзязательного
(ваджиб) и желательного (мустахаб). Так же Истихара не
делается в оставлении запрещённого (харам) и нежелательного
(макрух). Вопрос Истихары ограничивается мубахом (дозволенное) и
мустахаббом, когда нужно принять решение, какому из двух дел отдать
предпочтение. Я говорю: это относится как к большим, так и незначительным делам.
И вероятно, что незначительное дело может стать основой для большого дела».

Фраза «если кто–либо из вас захочет сделать что–то» указывает на то, что
Истихару следует делать тогда, когда человек намеревается совершить дело.

Слова «пусть совершит дополнительную молитву в два рак’ата» обращают внимание
на то, что речь идет не об утренней молитве, к примеру. Ан-Навави в «Аль-Азкаре»
сказал: «Молитву Истихара можно совершить, например, после двух ракатов
регулярных сунна молитв, совершаемых после обеденной (зухр) молитвы или
любой другой навафиль молитвы, совершаемой регулярно или нет».

Ибн Аби Джамра сказал: «Мудрость совершения молитвы перед чтением дуа
заключается в том, что цель Истихары — объединение пользы в этом мире с пользой
в мире грядущем. Для этого нужно постучаться в дверь Всевышнего, и нет для этого
более эффективного способа, чем молитва, так как в ней есть возвеличивание и
восхваление Аллаха и признание, что мы всегда нуждаемся в Нем».

Слова «а потом скажет»: очевидное значение этих слов в том, что упомянутое
дуа должно быть прочитано после завершения молитвы. Так же возможно, что слово
«сумма» (потом), которое подразумевает последовательность, относится к азкарам
молитвы и дуа истихара, и что нужно читать этот дуа после завершения всех слов
молитвы, перед салама.

Его слова «О Аллах, поистине, я прошу Тебя помочь мне Твоим знанием»: предлог
«аль-бау» в слове би ильмика (Твоим знанием), указывает на причину, т.е.
«потому, что Ты — Всезнающий», так же и в слове би къудратика (Твоим
могуществом) «потому что Ты — Всемогущий». Его слова «астакхдирука» означает «я
прошу тебя дать мне силу в том, что я прошу».

Слова «И я прошу Тебя о Твоей милости» указывают, что дар Аллаха – милость от
Него и что Он не обязан ничем никому.

Слова «поистине, Ты можешь, а я не могу, Ты знаешь, а я не знаю» указывают на
то, что знание и могущество принадлежат только Аллаху, и у раба нет ничего из
этого, кроме того, чем его наделил Аллах.

«О Аллах, если Ты знаешь, что это дело» в другом риваяте: «затем он уточнит
свое дело». Очевидный смысл этого: он назовет или опишет свое дело. Так же
возможно, что будет достаточно мысленно представить себе своё дело во время
дуа.

Слова «предопредели его мне» означают: исполни это для меня.

Слова «отврати его от меня, и отврати меня от него», т.е. чтобы в сердце не
осталось после этого никакой связи с этим делом.

Слова «приведи меня к удовлетворённости» означают: сделай меня довольным
Твоим решением, чтобы я не сожалел об этой просьбе и того, что случилось, потому
что я не знаю о его впоследствиях, даже если я был доволен тем, что я
просил.

Секрет заключается в том, что сердце не должны быть привязано к данному
вопросу, потому что это приведет человеку к беспокойству. Быть
доволным чем-то означает, что сердце человека довольствуется установлением
Аллаха.

 фатва № 2217

 

 
О положении шкур, шерсти и перьев различных животных 
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Является ли шкура животных после дубления очищенной или нет? Если да, то касается ли это шкур любых животных или же только тех, которые дозволены для употребления в пищу? И каково положение шерсти и перьев различных животных?
Эти вопросы часто беспокоят многих мусульман, да и как может быть иначе, ведь с этим вопросом связано множество вещей, как ношение одеяний из шкур животных, совершения в них молитв, их покупка и продажа и т.п.
В данной работе с дозволения Всевышнего Аллаха речь пойдет коротко, но подробно, о мнениях ученых и их доводах в этом вопросе, дабы русскоязычным мусульманам было легче разобраться в нем.
Что в этой работе является истиной, то это только от Аллаха, а если есть ошибки, то это лишь от меня и шайтана, который пытается применить свои козни во всем, а Аллах далек от ошибок и всякого несовершенства!
 

 
Среди имамов первых и последующих поколений было множество разногласий относительно дубления шкур и их очищения. Однако в основном в этом вопросе упоминается семь известных мнений, о чем говорили многие ученые, среди которых имам ан-Науауи, имам аш-Шаукани, имам ас-Сан’ани и шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади. См. “Шарх Сахих Муслим” 4/54, “Найлюль-аутар” 1/280, “Субулю-Ссалям” 1/139, «‘Аунуль-ма’буд» 1/117.
Рассмотрим данные семь мнений с дозволения Аллаха:
 
Первое мнение: Дубление делает чистым любую шкуру любого животного
Это мнение имам Ибн Къудама и имам ас-Сан’ани передали от ‘Али ибн Абу Талиба и Ибн Мас’уда. См. “аль-Мугъни” 1/108, “Субулю-Ссалям” 1/139.
Также того мнения, что дубление делает чистым любую шкуру, включая шкуры хищников и свиньи, придерживались имам Абу Юсуф, ученик Абу Ханифы; это известное мнение захиритов, как Дауд и Ибн Хазм; а также этому мнению отдали предпочтение имам аш-Шаукани, имам ас-Сан’ани, шейх аль-Альбани, шейх ‘Али ибн Адам аль-Атьюби, и др. См. “аль-Мабсут” 1/202, “аль-Мухалля” 1/128, “Найлюль-аутар” 1/283, “Субулю-Ссалям” 1/139, “ас-Самруль-мустатаб” 1/34, “Шарх Сунан ан-Насаи” 33/49.
Также это мнение передается от аш-Ша’би и Сахнуна. Имам Ибн аль-Мунзир передал, что когда аш-Ша’би спросили про мешки из свининой шкуры, в которых перевозили с Азербайджана корм, он ответил: “Нет в этом никаких проблем”. См. “аль-Аусат” 2/280.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр передал, что и Сахнун относительно использования шкуры свиньи говорил: “Нет в этом никаких проблем”. См. “ат-Тамхид” 4/168.
Имам Ибн Хазм сказал: “Шкура мертвечины – любой мертвечины, будь это шкура свиньи, собаки, хищников или других животных, путем любого вида дубления, становится чистой. И после дубления становится дозволенным продавать эту шкуру и совершать в ней молитву, и такая шкура мертвечины (дубленая) становится подобна шкуре заколотого животного, дозволенного есть. Однако шкура мертвечины упомянутых животных никоим образом не пригодна для употребления в пищу, особенно кожа человека. Поистине, кожу человека нельзя ни очищать, ни сдирать, и его необходимо хоронить, даже если он неверный”. См. “аль-Мухалля” 1/128.
Когда шейха аль-Альбани спросили об одежде из свиной шкуры, он ответил: “Дозволено и носить ее, и совершать в ней молитву”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 231.
Доводы этой стороны:
Со слов Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если шкура дубленая, то она чистая». Муслим 1/277.
В версии этого хадиса, которую приводят авторы сборников «ас-Сунан» пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит так: «Любая шкура после дубления становится чистой». Абу Дауд 4123, ат-Тирмизи 1728, ан-Насаи 3/173, Ибн Маджах 3609. Хадис достоверный.
Также от Ибн ‘Аббаса сообщается, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) собирался совершить омовение водой из бурдюка, и ему сказали: “Он (бурдюк) из шкуры мертвечины”. На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Ее дубление удаляет ее нечистоту». Ахмад 1/314, Ибн Хузайма 114, аль-Хаким 1/161. Имам аль-Байхакъи, хафиз Ибн Хаджар, имам аз-Захаби и шейх Ахмад Шакир подтвердили достоверность хадиса. См. “ас-Сунан аль-кубра” 1/17, “ат-Тальхыс” 1/50, “Тахкыкъ аль-Муснад” 2117.
Анас ибн Малик рассказывал, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) собирался совершить омовение водой, ему сказали: “Наша вода только в сосуде из шкуры мертвечины”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А эта шкура дубленая?» Ему ответили: “Да”. Тогда он сказал: «Это делает ее чистой». ат-Табарани в “аль-Аусат” 9215. Хафиз аль-Хайсами назвал иснад хадиса хорошим. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/217.
Со слов ‘Аиши сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Очищением любой шкуры является дубление». ад-Даракъутни 1/49, аль-Байхакъи 1/21. Имам ад-Даракъутни назвал хадис хорошим, а имам Ибн Хазм достоверным.
Со слов Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любая шкура становится чистой после дубления». ад-Даракъутни 1/48. Имам ад-Даракъутни и хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность хадиса. См. “ат-Тальхыс” 1/46.
И подобных хадисов на эту тему множество, которые также передаются от Умм Салямы, аль-Мугъиры, Абу Умамы, Шайбана, Сабита и Ибн Мас’уда. См. “Найлюль-аутар” 1/282, “Субулю-Ссалям” 1/142.
Опираясь на эти обобщенные хадисы, сторонники этого мнения говорили, что любая шкура является чистой после дубления. Имам ас-Сан’ани о хадисе: «Любая шкура после дубления становится чистой», сказал: “В этом хадисе содержится доказательство на то, что дубление очищает шкуру любого животного, как с внутренней, так и с внешней стороны, и на это указывают обобщенные слова «Любая шкура»”. См. “Субулю-Ссалям” 1/139.
Имам ас-Синди об этом хадисе сказал: “Он охватывает любую шкуру, как животных, которых дозволено есть, так и недозволенных. И это мнение взяли многие ученые”. См. “Хашия ‘аля ан-Насаи” 4/195.
По этой причине те, кто утверждает о том, что какая-та шкура не очищается путем дубления, обязаны привести исключающий довод из Корана и Сунны, чтобы конкретизировать эти обобщенные хадисы.
Для пользы:
Имам ат-Тахауи говорил: “Шкура мертвечины становится запретной по причине смерти, и становится она дозволенной по причине ее использования в качестве одежды и т.п. И если шкура дубленая и стала полезной вещью, то она дозволена. Другим доводом на это является то, что мы знаем, что когда сподвижники принимали Ислам, пророк (мир ему и благословение Аллаха) не повелевал им избавляться от их сандалий, кожаных носков и т.п., что они использовали во времена своей джахилии. А все это было сделано из мертвечины или же из заколотых ими животных. Но их закалывание в то время было закалывание многобожников, и в Исламе это все равно что мертвечина. И раз пророк (мир ему и благословение Аллаха) не запретил и не повелел им избавиться от этого, и оставил их пользоваться этим, то выходит, это вышло из положения мертвечины и нечистоты, и перешло после дубления в другое состояние и дозволенность. Также, когда сподвижники вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха) покоряли другие города многобожников, он не запрещал им брать их кожаные носки, сандалии и прочие изделия из кожи. Наоборот, разрешал им это. И в этом также довод на то, что шкура очищается путем дубления”. См. “Шарх ма’ани аль-асар” 1/472.
 
Второе мнение: Дубление делает чистым любую шкуру, кроме шкуры свиньи
Это мнение Абу Ханифы и большинства ханафитов. См. “аль-Мабсут” 1/202, “аль-Хидая” 1/21.
Они также опирались на обобщенные хадисы: «Любая шкура после дубления становится чистой», однако в качестве довода на то, что свинья не очищается путем дубления, они приводили аят: «Скажи: “Из того, что дано мне в откровение, я нахожу запрещенным употреблять в пищу только мертвечину, пролитую кровь и мясо свиньи, которая является скверной (риджс)”» (аль-Ан’ам 6: 145).
Они сказали, что свинья сама по себе является нечистотой, которая не очищается путем дубления, и сказали, что свинья вообще не имеет шкуры.
Что касается использования данного аята на то, что шкура свиньи не очищается путем дубления, то нет в этом ясного довода, о чем говорили сторонники первого мнения. Во-первых, в аяте: «мясо свиньи, которая является скверной» нет указания на то, что местоимение «которая» возвращается к свинье, так как оно также может возвращаться и к мясу свиньи, что в таком случае будет звучать так: «мясо свиньи, которое является скверной» И то, что местоимение «которое» имеет отношение к мясу свиньи, а не к самой свинье, говорили имам ар-Рази, шейх Ибн аль-Къайим, и др. См. “Тафсир аль-Кабир” 13/180, “Задуль-ма’ад” 5/761.
А имам Абу Хайян аль-Андалуси сказал: “Мы делали опровержение Абу Мухаммаду ибн Хазму за его заявление, что местоимение в словах Аллаха: «которая является скверной» возвращается к свинье, по причине чего становится запретным ее жир, хрящ, кости и шкура. Однако речь идет о мясе свиньи, а не самой свинье”. См. “Тафсир аль-Бахр аль-мухит” 7/330.
Во-вторых, слово «риджс» (скверна) упомянутое в аяте имеет множество значений, а не только значение «нечистота». Например, Всевышний Аллах также говорит: «О те, которые уверовали! Воистину, вино, азартные игры, каменные жертвенники (идолы) и гадальные стрелы являются скверной (риджс) из деяний шайтана»(аль-Маида 5: 90).
В этом аяте каменные идолы также названы скверной (риджс), однако это не означает, что эти камни являются нечистотой.
В-третьих, даже если согласиться с тем, что под скверной подразумевается сама свинья, и что речь идет именно о нечистоте, то это не значит, что шкура свиньи не может быть очищена путем дубления, как это происходит и с прочими шкурами мертвечины, которые также до дубления являются нечистотой! См. “Найлюль-аутар” 1/285.
Тем более в хадисах ясно и обобщенно сказано: «Любая шкура после дубления становится чистой».
И поскольку нет в обсуждаемом аяте однозначного довода на то, что шкура свиньи не становится чистой даже путем дубления, данный аргумент теряет силу.
 
Третьи мнение: Дубление делает чистым любую шкуру, кроме шкуры свиньи и собаки
Это известное мнение шафиитов во главе с имамом аш-Шафи’и. См. “аль-Умм” 1/19, “Раудату-тталибин” 1/41.
Имам аш-Шафи’и считал, что путем дубления очищается любая шкура, включая и шкуры хищных животных. Однако он и его сторонники также опирались на упомянутый аят: «и мясо свиньи, которая является скверной». А затем они проводили аналогию между свиньей и собакой. Имам аш-Шафи’и говорил: “Шкура любой мертвечины становится чистой путем дубления, как и шкура животного, которое запрещено употреблять в пищу. Исключением являются свинья и собака, так как дубление и очищение не влияют никак на их шкуру”. См. “аль-Умм” 1/22, “ат-Тамхид” 10/383.
Но опять же, нет никакого ясного довода на то, что дубление не очищают их шкуру!
 
Четвертое мнение: Дубление делает чистым любую шкуру, но только с внешней стороны, а не внутренней
Это одно из мнений имама Малика. См. “Шарх Сахих Муслим” 4/54.
Однако, как сказал имам аш-Шаукани, на такое разделение также нет никакого доказательства. См. “Найлюль-аутар” 1/284.
 
Пятое мнение: Любая шкура является пригодной для использования даже без дубления
Это мнение передается от имама аз-Зухри. См. “аль-Мусаннаф” 1/62, ‘Абдур-Раззакъа.
Также шейхуль-Ислам Ибн Таймия передал это мнение от некоторых саляфов. См. “Маджму’уль-фатауа” 21/101.
Доводом этой стороны является хадис, переданный от Ибн ‘Аббаса, который рассказывал: “Однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидевший что овца, которая досталась вольноотпущеннице его жены Маймуны в качестве милостыни подохла, спросил: «Разве вы не использовали ее шкуру?» Люди сказали: “Она же подохла!” Тогда он сказал: «Поистине, запрещается только есть ее»”. аль-Бухари 1492.
Они сказали, что в этом хадисе не упоминается дубление, и говорится, что мертвечину запрещено только есть.
Однако большинство имамов ответило тем, что данное мнение противоречит единогласному мнению о запрете использовать мертвечину, и сказали, что упомянутый хадис разъясняют множество других хадисов, в которых дозволенность использовать шкуру мертвечины связана именно с дублением. Более того, в других версиях приведенного в качестве довода этой стороной хадиса, упоминается добавка о необходимости дубления шкуры этой дохлой овцы. См. “Тухфатуль-ахуази” 5/298.
А имам Ибн Къудама сказал: “Нет разногласия среди мазхабов в том, что мертвечина является нечистотой до дубления (шкуры). И мы не знаем никого, кто противоречил бы этому мнению”. См. “аль-Мугъни” 1/53.
 
Шестое мнение: Дубление не очищает никакую шкуру
Это мнение некоторых ханбалитов, а также раннее мнение имама Ахмада. См. “аль-Аусат” 2/264.
Доводом этой стороны является хадис от ‘Абдуллаха ибн ‘Укайма, который рассказывал: “Перед смертью посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), до нас дошла его книга, в которой говорилось: «Не используйте ни шкуру (ихаб), ни сухожилие мертвечины»”. Ахмад 4/310, Абу Дауд 4127, ан-Насаи 7/175, ат-Тирмизи 1729.
Однако относительно достоверности и понимания этого хадиса среди ученых было множество споров.
Некоторые имамы называли этот хадис запутанным (мудттариб) и прерванным (мункъаты’), говоря, что ‘Абдуллах ибн ‘Укайм не застал пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Имам ат-Тирмизи говорил: “Сначала Ахмад склонялся к этому хадису и говорил: «Это последнее из двух велений». Однако впоследствии он оставил это мнение”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 1/74.
Что же касается шейха аль-Альбани, то он обоснованно опроверг все претензии, вызванные к достоверности этого хадиса в своей книге «Ируа аль-гъалиль» № 38, но после этого сказал, что неправильно использовать его в качестве довода на то, что дубление не очищает шкуру мертвечины.
Даже допустив, что этот хадис однозначно достоверный, то под словом «шкура» (ихаб), упомянутое этом хадисе, речь идет о шкуре до ее дубления. Т.е. пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил в этом хадисе использовать шкуру до ее дубления. Имам Абу Дауд сказал: “На дубленую шкуру не говорится «ихаб». Ан-Надр ибн Шумайль говорил, что шкура животного называется «ихаб», если она не является дубленой”. См. “Сунан Аби Дауд” 737.
Имам аль-Байхакъи сказал: “Этот хадис мы относим к такому случаю, когда шкура еще не дубленая”. См. “ас-Сунан аль-кубра” 1/15.
Что касается буквального понимания обсуждаемого хадиса, что никакая шкура не становится чистой даже путем дубления, то такое понимание будет противоречить множеству хадисов данной главы, часть которых приводилась в начале. Имам аль-Хазими говорил: “Важнее склониться к хадису Ибн ‘Аббаса (Любая шкура после дубления становится чистой) по различным перевешивающим фактам. А хадис Ибн ‘Укайма можно понять, как запрет использовать шкуру до ее дубления, так как до дубления она именуется «ихаб», а после «джильд», и это известно среди языковедов. И такое понимание будет правильным, чтобы объединить оба положения и избежать противоречия”. См. “аль-И’тибар фи-ннасих уаль-мансух” 178.
Имам Ибн Хиббан сказал: “Смысл хадиса ‘Абдуллаха ибн ‘Укайма «Не используйте ни шкуру, ни сухожилие мертвечины» касается использования шкуры до дубления. И доказательством на правильность этого мнения служит другой хадис: «Любая шкура (ихаб) после дубления становится чистой»”. См. “Сахих Ибн Хиббан” 4/96.
 
Седьмое мнение: Дубление очищает только шкуру тех животных, мясо которых дозволено употреблять в пищу
Этого мнения придерживались такие имамы, как Ибн аль-Мубарак, аль-Ауза’и, Абу Саур, Исхакъ ибн Рахауайх, и это одно из известных мнений Малика и ханбалитов, а также этому мнению отдали предпочтение шейхуль-Ислам Ибн Таймия, ученые Постоянного комитета и шейх Ибн ‘Усаймин. См. “аль-Баян уа-тахсыль” 1/101, “аль-Инсаф” 1/87, “Маджму’уль-фатауа” 21/95, «Шарх аль-мумти’» 1/91.
Что же касается Малика, то как говорилось раннее, его мнение в этом вопросе различно. Так, от него же передается, что он сказал: “Что касается шкур хищников (сиба’), то нет проблем совершать в них молитву и надевать их, если они чистые”. См. “аль-Мудаууана” 1/138.
Передается, что Джабир считал, что нет проблем использовать шкуры хищников. См. “аль-Мугъни” 1/93.
Что касается доводов этой стороны, которые считали, что дозволено использование шкуры только тех животных, которых дозволено есть, то среди них следующие хадисы:
Со слов Салямы ибн аль-Мухаббикъа сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Дубление шкуры мертвечины – это ее закалывание (зака)». Ахмад 5/6, ан-Насаи 4243. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хадиса достоверным.
Также от ‘Аиши сообщается, что когда посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили про шкуру мертвечины, он сказал: «Дубление ее – ее закалывание (зака)». ан-Насаи 4245. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
Сторонники этого мнения говорили, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сравнил дубление шкуры с закалыванием животных, а закалывание делает дозволенным в пищу только тех животных, которых дозволено есть. Также и дубление делает чистым шкуру только тех животных, которые дозволены в пищу.
Что же касается других ученых, то они ответили на этот довод следующим образом:
Они говорили, что версия хадиса от Салямы ибн аль-Мухаббикъа: «Дубление шкуры мертвечины – это ее закалывание (зака)», является слабой, несмотря на то, что хафиз Ибн Хаджар и некоторые ученые назвали ее достоверной. В иснаде этой версии передатчик пол имени Джун ибн Къатада, который является неизвестным (маджхуль). Имам Ахмад сказал о нем: “Он неизвестен”. Его спросили: “Он передает что-либо помимо этого хадиса (о дублении)?” Он ответил: “Нет”. См. “Тахзиб аль-камаль” 5/165.
Имам ат-Тирмизи сказал: “Я не знаю от Джуна ибн Къатады иного хадиса помимо этого, и я не знаю кто он такой”. См. “аль-‘Иляль аль-кабир” 520.
Во-вторых, в другой версии этого хадиса от того же Салямы ибн аль-Мухаббикъа сказано, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Дубление шкуры мертвечины делает ее чистой (тахур)». Ахмад 3/376, Ибн Хиббан 4505. Имам Ибн Хиббан подтвердил достоверность хадиса.
Т.е. в этой версии не говорится уже, что дубление – это закалывание, а сказано, что дубление является очищением шкуры.
То же самое обстоит и с хадисом от ‘Аиши, ибо в другой версии этого хадиса сказано, что когда пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили про шкуру мертвечины, он сказал: «Дубление ее – ее очищение (тахур)». ан-Насаи 4244. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.
Что же дает повод конкретизировать все хадисы данной главы, в которых говорится о том, что дубление является очищением (тахур) шкуры тем, что речь идет о закалывании (зака)?!
В-третьих, даже если склониться к версиям этих двух хадисов, в которых говорится про закалывание (зака), то смысл этих хадисов в том, что процесс дубления шкуры делает ее дозволенной для использования так же, как и закалывание делает пригодным в пищу животное. Имам аш-Шаукани о словах: «дубление ее – это ее закалывание» в хадисе про дохлую овцу, сказал: “Смысл этого в том, что дубление в очищении подобно закалыванию для дозволения мяса овцы”. См. “Найлюль-аутар” 1/276.
Имам Мухаммад – известный ханафитский имам, сказал в своей книге «аль-Мууатта»: “Если шкура дубленая, то она является чистой, и это является закалыванием (зака) для нее. И нет проблем использовать ее и продавать ее. Таково мнение Абу Ханифы и всех факъихов из числа наших сторонников (ханафитов)”. См. “Тухфатуль-ахуази” 5/399.
 
Также сторонники этого мнения в качестве довода приводят хадис Ибн ‘Аббаса, который рассказывал: “Однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидевший что овца, которая досталась вольноотпущеннице его жены Маймуны в качестве милостыни подохла, спросил: «Разве вы не использовали ее шкуру?» Люди сказали: “Она же подохла!” Тогда он сказал: «Поистине, запрещается только есть ее»”. аль-Бухари 1492, Муслим 1/276.
Они взяли подобные хадисы от Ибн ‘Аббаса и Маймумы в истории с дохлой овцой и сделали его главенствующим в данном вопросе, ограничив общие хадисы о дублении теми, в которых конкретизируется овца. См. «‘Аридатуль-ахуази» 7/235.
Но данная аргументация весьма слабая, так как во многих хадисах говорится обобщенно о дозволенности ЛЮБОЙ шкуры после дубления:
Со слов Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любая шкурапосле дубления становится чистой». Абу Дауд 4123, ат-Тирмизи 1728, ан-Насаи 3/173, Ибн Маджах 3609. Хадис достоверный.
Со слов ‘Аиши сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Очищением любой шкурыявляется дубление». ад-Даракъутни 1/49, аль-Байхакъи 1/21. Имам ад-Даракъутни назвал хадис хорошим, а имам Ибн Хазм достоверным.
Со слов Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Любая шкурастановится чистой после дубления». ад-Даракъутни 1/48. Имам ад-Даракъутни и хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность хадиса. См. “ат-Тальхыс” 1/46.
 
Также в качестве доводов этой стороны понимание слова «шкура» (ихаб) в хадисе: «Любая шкура (ихаб) после дубления становится чистой». Имам ат-Тирмизи в «ас-Сунан» привел слова Исхакъа, который сказал: “Что касается хадиса: «Любая шкура (ихаб) после дубления становится чистой», то речь идет о шкуре животного, которое дозволено в пищу, так истолковал это слово ан-Надр ибн Шумайль”. См. “ас-Сунан ат-Тирмизи” 2/473.
Однако такое толкование слова «ихаб» противоречит тому, что передавали от самого ан-Надра, и что говорили другие имамы, что «ихаб» – это шкура животного до дубления. Имам аш-Шаукани об этом мнении сказал: “Это противоречит тому, что мы привели от Абу Дауда, что ан-Надр ибн Шумайль истолковал слово «ихаб» как шкура до дубления, и не делал конкретизации в том, что это лишь шкура животных, дозволенных в употребление! И то, что от него передал Абу Дауд правильнее, поскольку это также соответствует тому, что упоминали языковеды, такие как авторы «ас-Сыхах», «аль-Къамус», «ан-Нихая» и другие. И если мы обратимся к словарям, то мы не найдем там ничего, что указывало бы на то, что ихаб – это лишь шкура животного, которого дозволенно есть!” См. “Найлюль-аутар” 1/287.
К тому же в других хадисах о дублении шкуры вместо слова «ихаб» также употребляется слово «джильд», или же слово «адим», как например, это сообщается в хадисе от ‘Аиши, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Очищением любой шкуры (адим), является дубление». ад-Даракъутни 1/49, аль-Байхакъи 1/21. Имам ад-Даракъутни назвал хадис хорошим, а имам Ибн Хазм достоверным.
 
Также из числа доводов ученых, придерживающихся седьмого мнения хадисы, в которых идет запрет на использование шкур хищников (сиба’):
Со слов Му’ауии сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не садитесь верхом на шелк или же на шкуру тигра!» Абу Дауд 4129, Ибн Маджах 3656. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
Со слов Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ангелы не сопровождают людей, среди которых есть шкура тигра». Абу Дауд 4130. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Абуль-Малих передал со слов своего отца: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал использовать шкуры диких зверей (сиба’) и покрывать ими (постели)”. ат-Тирмизи 1770. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
Аль-Микъдам ибн Ма’дикариб рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил носить шкуры хищников и садиться на них верхом”. Ахмад 4/132, Абу Дауд 4131. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1011.
Сторонники данного мнения, используя эти хадисы о хищниках, применили их ко всем животным, есть которых запрещено, даже если они и не относятся к хищникам (сиба’).
Среди ученых было много разногласий, в чем смысл запрета и чего именно он касается. Имам аш-Шаукани сказал:“Ученые разногласили в мудрости запрета использовать шкуры хищников. Сказал аль-Байхакъи: «Вероятно смысл в том, что на шкуре хищников может остаться шерсть, так как дубление не влияет на них (шкуры хищников)». Другие ученые говорили, что смысл запрета касается недубленых шкур, так как в таком случае это является нечистотой. Или же смысл запрета в том, что на шкуры хищников садятся излишествующие и высокомерные люди”. См. “Найлюль-аутар” 1/274.
Имам ас-Синди о хадисе «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил шкуры хищников», сказал: “Было сказано, что речь в хадисе идет о шкурах (хищников) до дубления. Или же речь идет о полном запрете (дубленая или нет), если брать мнение, что шерсть не очищается путем дубления. Если же брать мнение о том, что шкура хищников очищается, то она запрещается по той причине, что ее ношение является обычаем тиранов и деянием расточителей”.См. “Хашия ‘аля ан-Насаи” 4/199.
Упомянув различные мнения в этом вопросе, шейх-мухаддис ‘Али ибн Адам аль-Атьюби сказал: “То, что для меня является правильным, это мнение тех, кто считает дозволенным использовать шкуру хищников после дубления. А что касается запрета на ее использование, то это связано с недубленой их шкурой, что понимается после объединения всех хадисов данной главы. И хадисы, которые упоминались до этого, дозволяющие использовать дубленую шкуру, являются общими”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” 33/49.
Но все же, лучше не использовать шкуры хищников (сиба’), чтобы избежать запрета, упомянутого в хадисах. Однако то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил использование шкур хищников, не указывает на то, что они не очищаются путем дубления! Имам аш-Шаукани сказал: “Что касается использования хадисов этой главы (о запрете шкур хищников) в качестве того, что дубление не очищает шкуру хищников, делая их исключающими обобщенные хадисы, то это неправильно. Максимум, что содержится в этих хадисах – это запрет садиться на шкуры хищных зверей и стелить их на кровати. И нет связи между запретом на их использование и их нечистотой так же, как нет связи между запретом золота и шелка (для мужчин) и их нечистотой. И нет в этом противоречия, более того, следует считать, что шкуры хищников (сиба’) также очищаются с помощью дубления, однако запрещается садиться на них и тому подобное”. См. “Найлюль-аутар” 1/274.
Таким образом, после дубления становится чистой любая шкура, любого животного, на что указывают обобщенные и ясные хадисы: «Любая шкура после дубления становится чистой». Абу Дауд 4123, ат-Тирмизи 1728, ан-Насаи 3/173, Ибн Маджах 3609. Хадис достоверный.
Однако другие хадисы запрещают использовать именно шкуры хищников, делая исключение.
Также неправильно использовать хадисы на запрет шкур хищников в качестве довода на то, что запрещено использование шкур любых животных, не дозволенных для употребления в пищу. Ведь в этих хадисах запрещаются шкуры именно хищников, тогда как к этому не имеют отношения все остальные животные не хищники, но также недозволенные для употребления, как например, домашний осел и т.д. Шейх Мухаммад ад-Дыбьян в своей известной книге, посвященной теме очищения, сказал: “Что касается запрета на шкуры хищников, то причина этого не в том, что дубление не очищает их. Причина запрета в том, что это – шкуры хищников. По этой причине если шкура будет принадлежать животному, являющемуся нечистым (наджас), но не относящимся к хищным зверям (сиба’), то оно не имеет отношения к запрету, связанным с хищниками! Запрет на шкуру хищников конкретный, и не распространяется на шкуры других нечистых животных (которых нельзя есть). И неправильно в качестве довода приводить конкретный случай на общее положение”. См. “Ахкаму-ттахара” 1/543.
 
Определение слова «хищник» (ас-сиба’), шкура которых запрещена в хадисах
Чтобы понять значение слова «хищник» (сиба’), шкуру которых запрещает шариат, необходимо обратиться к имамам и ученым-языковедам, поскольку хищники в языке шариата и в других определениях, не совсем идентичны.
Среди факъихов было разногласие относительно определения «сиба’». Например, имам Абу Ханифа говорил: “Все, что кушает мясо, является сиба’, даже слон, варан, тушканчик и кошка”. См. «Бадаи’у-ссанаи’» 5/39, “аль-Хидая” 4/68.
А имам Ибн Къудама относил к числу сиба’ даже обезьян.
Но имам аш-Шафи’и говорил: “Запрещено из числа сиба’ то, что нападает на человека, как лев, тигр, волк”. См. “аль-Баян” 4/502.
Приведя слова аш-Шафи’и, аш-Шаукани сказал: “Что же касается гиены и лисы, то они у аш-Шафи’и являются дозволенными (в пищу), так как они не нападают на людей”. См. “Найлюль-аутар” 12/185.
Приведя хадис: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил шкуры сиба’», имам Ибн Фарах сказал: «Собака из числа сиба’». См. “Мухтасар аль-Хиляфият” 1/156.
Что касается языковедов, то их определение понятия «сиба’» ближе к определению имамов, сказавших, что речь идет лишь о хищных зверях. Имам Ибн аль-Асир в определении «сиба’» сказал: “Это кровожадные животные, питающиеся силой, как лев, тигр, волк и им подобные”. См. “ан-Нихая” 1/751.
Файруз Абади сказал: “Сабу’ (множественное число от сиба’) – кровожадные животные”. См. “Къамус аль-мухит” 938.
Ибн Манзур в своем известном словаре «Лисан аль-‘араб» сказал: “ас-Сабу’ – это звери, обладающие клыками, которые нападают на людей и животных, растерзывая их, как лев, волк, тигр, гепард и им подобные. Что касается лисы, то хоть она и имеет клыки, она не относится к сиба’, так как она не нападает и не хватает клыками животных”.
Однако некоторые ученые запрещали есть лису, и носить ее шкуру, так как относили ее к числу сиба’ и говорили, что она также нападает на мелкие дичи, как курицы, птицы и т.п.
Имам Ибн Муфлих сказал: “Мнения имама Ахмада различны в отношении шкуры лисы. Он него же передается, что ее дозволено носить и совершать в ней молитву. И от него же передается, что молитва в ней действительна, несмотря на нежелательность. И от него же передается, что ее запрещено надевать, и запрещено совершать в ней молитву”. См. “аль-Адаб аш-шар’ия” 3/284.
Но более правильное мнение в том, что шкура лисы дозволена и она не из сиба’. И сподвижники не запрещали ее носить. Анас рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб увидел человека, который совершал молитву в феске, внутренняя сторона которой была из шкуры лисы. Он снял ее с его головы и сказал: «Откуда ты знаешь, быть может она не очищенная?»” Ибн Абу Шайба 2/286, Ибн аль-Мунзир 2/299, ат-Тахауи 4/265. Сообщение достоверное. См. “Ма сахх мин асар ас-сахаба” 1/39.
Что касается крокодильей кожи, то она также дозволена, поскольку крокодила дозволено употреблять в пищу, несмотря на то, что среди ученых есть разногласие в этом вопросе. Одни ученые запрещали есть крокодила, опираясь на то, что он из числа сиба’, поскольку у него сильные зубы, он кровожадный и нападает на жертву. Однако его дозволяли есть многие ученые, говоря, что он живность воды, а все что живет в воде дозволено в пищу, исходя из общего хадиса: «Вода моря пригодна для очищения и мертвечина ее дозволена». Абу Дауд 83, ат-Тирмизи 69, ан-Насаи 59, Ибн Маджах 386. Имам аль-Бухари, ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Мандах, ан-Науауи и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным.
Делая опровержение тем, кто запрещал кушать крокодила, опираясь на то, что у него клыки и он охотится, шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Да, это так. Однако, крокодил не из числа сиба’! Не все, что запрещено из того, что обитает на суше, запрещено его подобие, что обитает в воде. Море – это отдельное положение. Ведь есть и другие животные моря, не только крокодил, которые также обладают клыками и охотятся, как например акула. Итог в том, что есть такие животные, которые убивают, но, несмотря на это, они являются дозволенными”. См. «Шарх аль-мумти’» 15/35.
Примером тому, о чем говорит шейх Ибн ‘Усаймин, является также гиена. Ибн Абу ‘Аммар рассказывал: “Однажды я спросил Джабира: “Эта гиена добыта на охоте?” Он ответил: “Да”. Я спросил: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) разрешал это?!” Он ответил: “Да”. Абу Дауд 3801, ат-Тирмизи 851, ан-Насаи 5/191. Имам аль-Бухари, имам ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, имам аль-Байхакъи и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным.
Также и шкуры любых животных, которые не относятся к хищникам, дозволены после дубления, даже если их нельзя употреблять в пищу, как например свинья, слон, обезьяна, домашний осел т.п. К этому также можно отнести и норку. Аль-Асуад рассказывал: “Когда ‘Аишу спросили про аль-фарра, она сказала: «Я надеюсь, что ее дубление будет ее очищением»”. аль-Байхакъи 1/24, ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 1235. Сообщение достоверное. См. “Ма сахх мин асар ас-сахаба” 1/39.
Аль-Фарра – мн. число от слова «фарун» и «фаруатун». Ибн Манзур сказал: “Это одежда, внутренняя сторона которой делается из шкур некоторых животных, как заяц, лиса и соболь”. См. “Лисан аль-‘араб” 20/10.
 

 
Некоторые ученые считали, что закалывание запретных для еды животных делает их шкуру дозволенной. Однако это является ошибочным мнением, поскольку шариатское закалывание не делает дозволенным для употребления в пищу запретное животное. Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Было разногласие относительно того, становится ли шкура хищников по причине их закалывания чистым или нет. Сказал аш-Шафи’и: «Не очищается шкура по этой причине, так как их закалывание не выполняет ее роль, а это дозволенность их мяса (после закалывания), следовательно, не станет от этого чистым и их шкура»”. См. «‘Аридатуль-ахуази» 7/271.
 

 
Следует упомянуть, что среди ученых было также разногласие относительно самого использования дубленой шкуры мертвечины. Кто-то считал, что ее можно использовать в виде одеяния и т.п., но нельзя в ней совершать молитву. Кто-то считал, что ее можно покупать, однако нежелательно продавать, и т.п. См. “аль-Аусат” 2/264-269.
Однако на подобные разграничения нет никакого указания в Коране или в Сунне, кроме запрета использовать шкуры хищников. И если шкура после дубления стала чистой, и она не из шкур сиба’, которые запрещены, то человек вправе поступать с ней как ему вздумается: продать, подарить, носить, делать из нее изделия, молиться в ней и т.п.
Опровергая одно из мнений имама Малика в вопросе шкур, Ибн Хазм сказал: “Что касается его разделения между шкурой животного, чье мясо дозволено в пищу и шкурой животного, чье мясо не дозволено, то это является ошибкой. Ведь Аллах запретил мертвечину так же, как и запретил свинью, и нет между этим разницы. Всевышний Аллах сказал: «Вам запрещены мертвечина, кровь и мясо свиньи». Ведь нет разницы в запретности между подохшим бараном и мертвой свиньей у него (Малика), как и у нас, так и для любого мусульманина. Также и его разделение между шкурой осла и хищников является ошибкой. Ведь запрет пришел на осла так же, как и на хищников, и нет между ними разницы. И удивительно то, как его сторонники запрещают использовать шкуру лошади, даже дубленой, тогда как ее мясо дозволено в пищу, если она заколота, на что указывает прямой текст хадиса. Однако вместе с тем, они дозволяют использовать шкуру хищников, если она дубленая, несмотря на то, что они запретные (в пищу) и закалывание не делает их дозволенными, на что указывают тексты. Также является ошибкой запрещение совершения молитвы в ней после дубления, поскольку это является разделением в вопросе использования шкур без довода Корана, Сунны, слов сподвижника, последователя или аналогии”. См. “аль-Мухалля” 1/131.
 

 
Многих мусульман и в частности мусульманок также интересует вопрос, связанный с шерстью животных, поскольку есть много шуб, курток, воротников и т.п., кожа которых обделана шерстью различных хищников и запретных для употребления в пищу животных.
Ученые единогласны в том, что если шерсть (пух, мех) сострижена с чистого животного в то время, когда оно было живым, то она дозволена. См. «аль-Маджму’» 1/296, “Бидая аль-муджтахид” 2/183.
Что же касается шерсти и перьев мертвечины, то среди ученых было разногласие относительно этого.
Группа ученых считали, что шерсть, волосы, перья мертвечины, не считая волос человеческих, являются нечистотой. Это мнение шафиитов и одно из мнений имама Ахмада. См. “аль-Мухаззаб” 1/11, “аль-Инсаф” 1/92.
А имам Ибн Хазм считал, что все это является нечистотой до дубления шкуры, на которой они расположены, и становятся чистым после дубления шкуры, чьей бы шкурой это ни было. См. “аль-Мухалля” 1/128.
Что касается довода тех, кто сказал, что шерсть и т.п. мертвечины являются нечистотой, то им является аят: «Вам запрещены мертвечина…» (аль-Маида 5: 3).
Они сказали, что Аллах запретил мертвечину обобщенно в любом случае, и все, что связано с ней также является запретным, кроме того, что сделал исключением сам шариат, а это использование шкуры после ее дубления.
Также в качестве довода они приводили хадис от Джабира ибн ‘Абдуллаха, который рассказывал, что он слышал, как в год завоевания Мекки посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах и Его посланник запретили продавать вино, и падаль, и свинину, и идолов». Его спросили: “О посланник Аллаха, а что ты скажешь о жире мертвых животных, которым покрываются (борта и днища) кораблей и смазываются кожи и который используется для освещения?” Он сказал: «Нет, это запретно», а потом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да поразит Аллах иудеев! Поистине, когда Аллах запретил им жир (животных), они стали перетапливать его и продавать, проедая полученные за него деньги». аль-Бухари 2236, Муслим 1581.
Они сказали, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил им использовать жир мертвечины в качестве обработки, следовательно, запрещено в мертвечине и все остальное, включая ее шерсть и т.п.
Однако среди ученых есть разногласие в понимании слов пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет, это запретно».
Некоторые ученые, среди которых имам аш-Шафи’и, сказали, что ответ пророка (мир ему и благословение Аллаха) касался продажи жира мертвечины, а не его использования, ибо сам хадис касается запрета на продажу и вопрос был связан с этим, а не с использованием этого. Другие же ученые считали, что запрет касался использования жира. См. “Фатхуль-Бари” 5/717.
Более того, имам Ибн Хазм приводил этот же хадис в качестве довода на дозволенность использовать жир мертвечины, так как сказал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил это продавать, но не запретил это использовать.
Что же касается большинства ученых, то они говорили, что если шерсть животного отделена от него, то она является чистой, независимо от того чистое было это животное или наджас. Это мнение ханафитов, однако, они сделали исключением шерсть свиньи. См. “аль-Иная шарх аль-хидая” 1/96, “аль-Фатауа аль-хиндия” 1/24.
И это мнение маликитов тоже, однако, они сделали исключением перья. См. “Мауахиб аль-джалиль” 1/89, “аль-Кафи фи фикъх ахль аль-Мадина” 189.
А также чистота шерсти животного является одним из мнений имама Ахмада. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 1/46.
И это мнение передается от некоторых саляфов:
Хаммад ибн Абу Сулеман говорил: “Нет проблем в шерсти мертвого животного, однако его следует помыть. И нет проблем в перьях мертвого животного”. ‘Абдур-Раззакъ 1/67.
Мухаммад ибн Сирин сказал: “Нет проблем в шерсти и перьях мертвечины”. ‘Абдур-Раззакъ 1/67.
И это мнение выбрал имам аль-Бухари, который в заглавье своего «Сахиха» сказал: “Хаммад говорил: «Нет проблем в перьях мертвого животного». А аз-Зухри относительно костей мертвечины, как слона и т.п., сказал: «Я застал людей из числа ученых-саляфов, которые использовали кости в качестве расчесок и содержимого для благовоний, и они не видели в этом проблем». Ибн Сирин и Ибрахим (ан-Наха’и) говорили: «Нет проблем в продаже слоновой кости»”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/147.
Хафиз Ибн Хаджар о словах Хаммада «Нет проблем в перьях мертвого животного», сказал: “Т.е. это не является нечистотой, независимо от того принадлежит это животному чье мясо дозволено или же нет”. См. “Фатхуль-Бари” 1/147.
Упоминая разногласия относительно чистоты шерсти хищных зверей и перьев птиц с когтями, шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Является ли это нечистотой или нет, от имама Ахмада в этом вопросе передается два мнения. Одно мнение, что это является чистым, и это мазхаб большинства ученых, среди которых Абу Ханифа, аш-Шафи’и и Малик. Второе мнение в том, что это наджас, и это выбрали многие поздние последователи Ахмада. Однако мнение о том, что это является чистым правильнее”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 1/46.
В качестве довода они использовали аят: «Он даровал вам утварь и всякие предметы из шерсти, пуха и волоса, чтобы вы пользовались ими до определенного времени» (ан-Нахль 16: 80).
Также они в качестве довода использовали хадис: «То, что было отрезано от животного, которое было живым, является мертвечиной». Абу Дауд 2841, Ибн Маджах 3216. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Ученые единогласны в том, что волосы и шерсть животных, в случае их срезания, являются чистыми. И если бы шерсть была бы частью животного, то не было бы дозволено ее состригать при их жизни”. См. “Маджму’уль-фатауа” 21/98.
Шейх Мухаммад ад-Дыбьян говорил: “Ознакомившись с доводами всех сторон, я склоняюсь к мнению ханафитов и маликитов, поскольку оно сильнее в доводах. И к шерсти животного не имеет отношение жизнь самого животного, и само положение животного не достаточно для того, чтобы и шерсть ее стало нечистотой, если она отделена от него. И нет разницы в этом между чистым животным при жизни и нечистым. А что касается тех, кто сделал исключением шерсть свиньи или собаки, опираясь на единогласное мнение (иджма’), то это довод. Однако если в этом вопросе иджма’ не является достоверным, то нет разницы между их шерстью и шерстью остальных животных. На основании этого для нас становится ясным, что мертвечина делится на три вида:
1. То, что из мертвечины является однозначно наджасой, а это мясо и кровь.
2. То, что из нее является чистым, а это волосы, пух, шерсть, если они отделены от мертвечины.
3. То, что становится чистым после дубления, а это шкура мертвечины”. См. “Ахкаму-ттахара” 1/563.
Что касается единогласного мнения о том, что шерсть свиньи является нечистой, то это на самом деле не так, и нет в этом вопросе единогласного мнения. Имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Ученые единогласны в запретности свиньи, и она запрещена по Корану, Сунне и единогласному мнению уммы. Однако ученые разошлись относительно дозволенности использования ее шерсти”. См. “аль-Аусат” 2/280.
До этого было упомянуто, что использование шкур сиба’ является запретным, то нет никакого запрета на использования их шерсти, так как шкура – это не волосы, не шерсть и не перья.
 

 
- Исходя из всего, что было приведено, следует, что дубление любой шкуры, любого животного делает ее чистой, на что указывают обобщенные хадисы, как: «Любая шкура после дубления становится чистой». Абу Дауд 4123, ат-Тирмизи 1728, ан-Насаи 3/173, Ибн Маджах 3609. Хадис достоверный.
- Несмотря на то, что любая шкура мертвечины или хищника становится чистой путем дубления, запрещено использовать шкуры хищников, что конкретизируют хадисы, как хадис: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил носить шкуры хищников и садиться на них верхом”. Ахмад 4/132, Абу Дауд 4131. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1011.
- Однако шкура всех животных, которые не имеют отношения к хищникам (сиба’), но которые также запрещены для употребления в пищу, являются дозволенными после дубления.
- Шерсть и перья любых животных являются чистыми и дозволенными и без дубления.
 



 
1.   «аль-Аусат фи-Ссунан уаль-иджма’ уаль-ихтиляф» Абу Бакр ибн аль-Мунзир.
2.   «ат-Таудых ли-шарх аль-Джами’ ас-сахих» Сираджуддин ибн аль-Муляккъин.
3.   «Фатхуль-Бари би шарх Сахих аль-Бухари» Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
4.   «Шарх Сахих Муслим» Яхья ибн Шараф ан-Науауи.
5.   «Шарх ас-Сунан ан-Насаи» ‘Али ибн Адам аль-Атьюби.
6.   «Тухфатуль-ахуази би шарх Джами’ ат-Тирмизи» Мухаммад аль-Мубаракфури.
7.   «Файдуль-Къадир шарх аль-Джами’ ас-сагъир» ‘Абдур-Рауф аль-Мунауи.
8.   «Ма сахх мин асар ас-сахаба филь-фикъх» Закария аль-Бакистани.
9.   «Найлюль-аутар мин асрар Мунтакъа аль-ахбар» Мухаммад аш-Шаукани.
10.   «Субулю-Ссалям шарх Булюгъ аль-марам» аль-Амир ас-Сан’ани.
11.   «Самруль-мустатаб фи фикъхи-Ссунна уаль-Китаб» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
12.   «Ахкаму-ттахара» Дыбьян ибн Мухаммад ад-Дыбьян.

Один из ученых – это шейх Мухаммад ибн Солих аль-Усеймин и все знают этого великого имама. Он из сам из племени Бану Тамим.
Хадис из Сахиха Бухари, переданный Абу Хурайрой: «Я любил людей из племени Бани Тамим, особенно после того, как услышал три вещи, которые Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о них. Он сказал: «Эти люди (из Бани Тамим) будут твердо стоять против Даджаля». Когда пришло садака от этого племени, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «это садака от нашего народа». Аиша имела девушку-рабыню из этого племени, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Освободи ее, так как она – потомок Исмаила, алейхи салям». (хадис № 2543, 4366 аль-Фатх). Ибн Хаджар аль-Аскалани сказал: “Этот хадис также содержит ясное упоминание об отличных качествах Бани Тамим» (Фатх 5/217)
Хадис Икрима от одного из сподвижников, переданный в Муснаде Ахмада, и там говорится «не говорите ничего, кроме хорошего, о Бани Тамим, так как они будут самыми упорными из людей в нападении на Даджаля». Аль-Хайтами говорит: «эти повествования – сахих» (Мужма 10/48, «Что передается касательно Бани Тамим”)
Он родился в 1347 году по календарю хиджры в провинции Касим. В возрасте 11 лет шейх полностью выучил Коран. В то время в мечетях преподавал шейх аль-аляма Абду-р-рахман ибн Наср ас-Саади и каждый из нас знает его тафсир. Преподавал тафсир, хадис, сиру, таухид, фикх, усуль, фараид, нахву и др. Когда ибн Усеймин был еще маленьким детям преподавал шейх Мухаммад ибн Абдульазиз аль-Мутавва. Это был один из больших учеников шейха ас-Саади. Он начал учить Ибн Усеймина таджвиду, нахву, сарф, фикх и мн. другому. Одновременно ибн Усеймин начал требовать знания у шейха Абдуррахмана ибн Али. Шейх ибн Али был къади в деревне ибн Усеймина. Ибн Усеймин сдавал ему фараид.
Также учился у шейха Абдуррахмана Афифи (будущий заместитель ибн База). Взял от него нахву и балягъа. Когда ибн Усеймину исполнилось 25 лет, он поехал в Рияд. В 1372 году в Рияде открылся маахад ильмий. Там преподавали шейх Мухаммад Амин аш-Шинкити, шейх Абдульазиз ибн Наср ибн Рашид, шейх-мухаддис Абдурразакъ аль-Ифрикъи. После этого ибн Усеймин познакомился с Абдульазизом ибн Базом и у него взял Сахих аль-Бухари и др. В Рияде шейх ибн Усеймин учился ровно два года. В 1374 году он вернулся к себе в деревню и начал требовать знания у шейха Абдуррахмана ибн Наср ас-Саади. Одновременно поступил заочно в университет в куллия шария. В 1376 году шейх Саади скончался (да смилуется над ним Аллах). Все дела шейха Саади перешли к шейху Ибн Усеймину. С этого дня шейх ибн Усеймин начал давать уроки.
В 1420 году при посещении ибн Усеймина наш брат рассказывал, что приехал в Унейза. В этом городе не было никого, кроме требующих знание. Старики 70-80 летние ходят на уроки и требуют знания. На вокзале подъехал таксист и сразу же спросил: “Вы к шейху ибн Усеймину?” Наш брат спросил: “А откуда ты знаешь?” Таксист засмеялся и ответил: “Я же тоже еду сейчас к нему на урок!” Весь этот город требовал знания у шейха ибн Усеймина.
А через год после смерти ибн Усеймина (да смилуется над ним Аллах) все в городе изменилось. И наши братья увидели в городе трехэтажное здание и там был директор благотворительного центра им. шейха ибн Усеймина. И спросили у них, чем они занимаются. Директор ответил: “Нас больше трехсот человек, мы хотим продолжить работу шейх ибн Усеймина, но даже 10 процентов его работы нам не удается сделать. Шейх ибн Усеймин был не только учителем, а помогал тем, у кого проблемы: семейные, денежные. Помогал всем советами.”. Конечно же это было от Аллаха. Вот таким был наш шейх Мухаммад ибн Солих аль-Усеймин (да смилуется над ним Аллах).
Его вероубеждение было саляфитское. Не было книги по акъиде, которую он бы не преподавал. Шейх шел по пути своих шейхов: Шинкити, Афифи, ибн Баз, ас-Саади, Ифрикъи.
Если говорить о его зухде, то если бы шейх захотел ему бы строили дома и виллы по всему Касиму.
Однажды один из богатых людей пришел к ибн Усеймину и поклялся отдать ему очень дорогую машину, сказав:”Клянусь Аллахом, о шейх эту машину я даю тебе”. Шейх сказал: “СубханаЛлах, почему ты поклялся?” Потому что когда человек поклялся он обязан выполнить клятву. И шейх ибн Усеймин, чтоб не нарушать клятву человека принял от него ключи и отдал сразу одному из требующих знания, как подарок. А дом шейха из глины. И в этом доме шейх встречал многих людей, даже самого короля Малика Фахда (да смилуется над ним Аллах).
Шейх давал уроки в форме вопросов и ответов. У шейха не было никакого высокомерия. Когда в 1420 году, летом в месяце Августе, когда шейх вернулся в Рияд из Америки после излечения, он присутствовал в мечети Али ибн Аби Талиба. Шейх давал там дауру. И один из требующих знания попросил у шейха прочитать къасыду. Шейх позволил. И студент сказал: “О Умма моя! За этой ночью придет рассвет, свет которого распространяется по всему миру. Благо ожидается и скоро победа, и истина будет победоносной несмотря на усилия зла. Возрождением, которого Аллах благословил. Это чисто и нет в нем недостатков. Пока ибн Солих аль-Усеймин среди нас”. Шейх немедленно, сразу же остановил и сказал: “Я не согласен с этой строчкой. Так как нельзя связывать истину с определенными людьми. Все люди делают ошибки. Поменяй эту строчки и скажи: “Пока среди нас книга Аллаха и сунна Его посланника (мир ему и благословение Аллаха)”.
Шейх был очень простым человеком. Однажды во время хаджа шейх Ибн Усеймин хотле вернуться в Мина и сел в такси. Таксист спросил: “Кто вы, о брат?” Шейх ответил: “Я твой брат с Къасима, Мухаммад ибн Солих аль-Усеймин”. Таксист спросил: “Тот самый известный шейх с Къасима?” Шейх ответил: “Не знаю, известный или нет, но это мое имя”. Таксист не поверил а на вопрос шейха Усеймина: “Как тебя зовут?”, ответил: “Ну я твой брат ибн Баз”. И шейх ибн Усеймин засмеялся и сказал: “Шейх ибн Баз же слепой, как он может водить машину”. И тогда таксист понял, что перед ним на самом деле ибн Усеймин и начал задавать вопросы.
Шейх скончался в 1421 году в месяце шавваль перед магрибом в больнице города Джидда. У него было пятеро сыновей и три дочери. В последние годы жизни шейх давал уроки в Хараме в течении последних десяти дней Рамадана. В 29ую ночь Рамадана, врачи сказали, что у шейха очень тяжелое положение и надо немедленно его госпитализировать.
Правительство представило шейху комнату в мечети и там было медицинское оборудование и врачи. Но шейху была необходима немедленная госпитализация. Шейх ибн Усеймина отвезли в Джидду. Он пришел в себя 30 числа месяца Рамадана. И начал просить сына вернуться в Мекку. Сын объяснил, что шейху нельзя выходить из больницы. Но шейх ибн Усеймин настаивал и они уехали в Мекку. Ибн Усеймин прочитал таравих в Мекке и провел урок, а затем сказал: “Хвала Аллаху, что я провел урок, ведь меня чуть не лишили этой великой награды, преподавать один день”. После урока шейха снова забрали в больницу. И в течении следующих 15-ти дней шейх в основном находился без сознания и в бессознательном состоянии было слышно будто он дает уроки. А затем шейх Мухаммад ибн Солих аль-Усеймин скончался и его привезли в Мекку и похоронили после молитвы аср.
Иснад знаний Шейх Мухаммад ибн Салих Аль-Усеймина.

Это – цепочка учителей, по которой получил знания от Пророка (да благославит его Аллах и приветствует) шейх, выдающийся ученый по Фикху, толкователь Корана и знаток арабского языка Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин.
Он получал знания у своего шейха, выдающегося ученого ‘Абдур-Рахмана ан-Насыра ас-Са’ди…
Тот обучался у ш. Салиха ибн ‘Усмана аль-Кады
Тот учился у ш. ‘АбдуЛлаха ибн ‘Аида
Тот получал знания у ш. ‘Али ибн Мухаммада ибн ‘Али, судьи ‘Унейзы
Тот – у выдающегося ученого ш. ‘АбдуЛлаха ибн ‘АбдурРахмана Абу Батына, известного муфтия Нежда
Тот – у ш. Ахмада ибн Хасана ибн Рашида аль-Ихсаи
Тот – у известного ученого Мухаммада ибн Фейруза, он же получал знания у своего отца ‘АбдуЛлаха ибн Фейруза
Тот – от своего отца, Мухаммада ибн Фейруза (деда)
Тот – у ‘Абдуль-Кадира ат-Тэгляби
Тот – у Мухаммада аль-Бальбани и ш. ‘Абдуль-Бакы, отца Абу аль-Мауахиба
Те же обучались у автора «Ар-рауд» (книга по фикху ханбалитов)
выдающегося ученого Мансура аль-Бухути
Тот – у автора «Аз-зэду аль-мустакны’» (книга по фикху ханбалитов),
Яхъи ибн Мусы аль-Хаджауи
И у ш. Ахмада аль-Уафаи
А те у ш. Мусы аль-Хиджауи, автора «Аль-икна’» (книга по фикху ханбалитов)
Тот – у ш. Ахмада аш-Шъуики
Тот – у Ахмада аль-’Аскари
Тот – у ‘Али ибн Сулеймана аль-Мардауи, выдающегося ученого, исследователя мазхаба ханбалитов
Тот – у Ибн Кундуса
Тот – у Ибн аль-Ляххама
Тот – у хадисоведа ибн Раджаба аль-Ханбали
Тот – у Шамсуд-Дина ибн Кайима аль-Джаузийи
Тот – у Ибн Теймийи
Тот – у ш. Шамсуд-Дина ‘Абдур-Рахмана ибн Абу ‘Умара, автора «Аш-шарх аль-кабир» (книга по фикху ханбалитов)
А также у своего дяди Муваффак ад-Дина ибн Кудамы
Тот – у шейха, известного своим поклонением, ‘Абдуль-Кадира аль-Джиляни
И у хадисоведа Ибн аль-Джаузи, а также у Ибн аль-Муна, известного знатока по Фикху
Те – у Абу аль-Уафа ибн ‘Укайля, атора «Китаб аль-фунун»
(книга, охватывающая и основы фикха, и хадис и пр.)
И у Абу аль-Хаттаба, автора «Аль-хидайа» (книга по фикху)
Те – у судьи Абу Йа’ля
Тот – у Абу Хамада
Тот – у Абу Бакра ибн ‘Абдуль-’Азиза
Тот – у Абу Бакра ибн аль-Халляля
Тот – у аль-Маръуази и сыновей имама Ахмада – Салиха и ‘АбдуЛлаха…
Те – у имама Ахмада ибн Ханбаля, имама последователей Сунны
Тот – у других имамов, среди которых Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи’и, Суфъян ибн ‘Уейна.
А те – у ‘Амру ибн Динара и имама Малика ибн Анаса
Тот – у Нафи’, вольноотпущенника Ибн ‘Умара
Тот – у ‘АбдуЛлаха ибн ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен ими Аллах, сподвижника посланника Аллаха
А тот – у предводителя богобоязненных Мухаммада, посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует
Аллаху Акбар!
Похоронили его рядом с шейх ибн Базом на кладбище Муалля.

Признаки слабой веры








Падение в грех и совершение дел
являющихся хараамом (запретными): есть некоторые грешники,
которые совершают грех и упорствуют в этом, а другие, совершают много видов
греха. Когда человек совершает много грехов, грех становится привычкой, к
которой он привыкает, и затем он больше не чувствует, что это отвратительно. Он
постепенно достигает стадии, где он совершает грех открыто, и таким образом
становится одним из упомянутых в хадисе: “Вся моя умма будет в порядке кроме
тех, кто совершает грех открыто, пример которого — человек, который делает что —
то ночью, и когда утро прибывает, и Аллах скрыл его грех, он говорит, ‘ O
такой-то и такой-то, я сделал так-то и так-то вчера. ’ Его Бог прикрывал его
грех всю ночь, но он раскрыл то, что Аллах скрыл. ” (Сообщенный аль-Бухари,
Фаз 10/486).

Ощущение, что сердце стало твердым и
грубым. Человек может чувствовать, что его сердце обратилось в
камень, в который ничто не может проникнуть или достигнуть. Аллах говорит
(интерпретация смысла): “Тогда, после этого, ваши сердца затвердели и стали
как камни или еще хуже в твердости … ” [Корова 2:74]. Человек, сердце
которого твердое, не будет, тронут напоминаниями о смерти, или видя умерших
людей или похороны. Он может даже нести мертвого человека к его могиле и бросать
землю в могилу, но когда он идёт между могилами, это — как будто он просто идет
между камнями.

Не выполнение актов поклонения должным
образом. Его мысли блуждают, и он не в состоянии
сконцентрироваться должным образом во время молитвы, чтения Корана, дуаа, и т.д.
Он не думает о том, что он говорит, и он читает слова молитв как дело скучной
привычки, если он делает их регулярно вообще. Если он имеет привычку читать
определенное дуаа в определенное время, согласно сунне, он не думает о значении
того, что он говорит, а Аллах “не принимает дуаа того, сердце которого небрежно
к Нему. ” (Сообщенный аль-Тирмизи, Номер 3479; аль-Силсилах
аль-Сахихах, 594).

Лень и небрежность в выполнении актов
поклонения. Если он делает их вообще, они — только пустые
движения, лишенные любого реального чувства. Аллах описал лицемеров таким
образом (интерпретация смысла): “ … и когда они встают для молитвы, они
встают с ленью … ” [Женщины 4:142]. Это также включает пренебрежение к
максимальному использованию специальных случаев и времени для поклонения. Это
указывает на то, что человек не имеет никакого интереса в приобретении награды,
так что он может откладывать поездку на Хадж, хотя он способен сделать его, или
не идти усердствовать на пути Аллаха, когда он имеет силу для этого, или не
посещать молитвы джааматом, или даже Молитву аль-Джумаа (пятничная). Посланник
Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Люди будут продолжать пятиться
от первых рядов (в совместной молитве), пока Аллах не бросит их в Огонь. ”
(Сообщенный Абу Давудом, Номер 679; Сахих аль-Тархиб, Номер 510). Этот
тип людей не чувствует никакого раскаяния или вины, если он спит и пропускает
одну из обязательных молитв, или сунна молитву, которая сильно поощряется,
или вирд [регулярное дуаа и зикр]. Он не хочет наверстать это позже, и
он преднамеренно сторонится делать что — либо, что является сунной или фард
кифаях (обязанность которая, если выполняется некоторыми из людей, больше
не обязательна для всех, но если никто не делает это, все считаются
ответственными). Так же он может не посещать Эид молитвы (хотя некоторые ученые
говорят, что они обязательны), или не совершать молитвы, которые читают во время
лунных и солнечных затмений, или не посещать похороны. Он не заботится о награде
вообще, что является противоположностью идеала, описанного Аллахом в Коране
(интерпретация смысла): “ … они имели обыкновение спешить сделать хорошие
дела, и они обращались к Нам с надеждой и опасением, и были смиренными перед
Нами. ” [Пророки 21:90]

Другой пример лени в выполнении актов поклонения — пренебрежение сунна
действиями, которые Пророк (мир и благословения Аллаха ему) выполнял регулярно,
и молитва ночью (киям аль-лайл), выходить рано в мечеть, и другие
наафил молитвы, типа духа, никогда даже не приходят к нему на ум, уже не говоря
о двух-ракатах тауба (покаяние) и истихара.



Плотность в груди, часто меняющиеся
настроение и депрессия, которые пригибают человека и делают его быстро
жалующимся о малейшей вещи. Он легко злиться на людей вокруг
него, и в нём нет больше никакой терпимости. Пророк (мир и благословения Аллаха
ему) говорил, “ Имаан — это терпение и терпимость” (аль-Силсилах
аль-Сахихах, Номер 554, 2/86), и он описал верующего, как являющегося тем
“кто делает друзей и с кем другие чувствуют себя удобно. Нет праведности в том,
кто не делает друзей и с кем другие не чувствуют себя комфортно. ”
(аль-Силсилах аль-Сахихах, Номер 427).

Не быть тронутым аятами
Корана, его обещаниями Рая или его предупреждениями об Аде, его
приказами и запретами, или его описаниями Дня Воскресенья. Тому, кто слаб в
вере, скучно, когда он слышит Коран, и он не может продолжать слушать его.
Всякий раз, когда он открывает мус-хаф, он скоро закрывает его
снова.

Не сосредотачивающийся на Аллахе при
поминании Его (зикр) или во время дуаа, так зикр
становится трудным для него, и когда он поднимает свои руки, чтобы сделать дуаа,
он быстро опускает их снова. Аллах описал лицемеров (интерпретация смысла):
“ … и они не поминают Аллаха, кроме как мало. ” [Женщины’ 4:142]

Отсутствие ощущения злости, когда
пределы, установленные Аллахом нарушаются, потому что пламя
рвения было погашено в его сердце, так он больше не принимает меры, чтобы
остановить зло, или не приказывает злодеям делать добро, или не осуждает
проступок. Он никогда не становится сердитым ради Аллаха. Посланник Аллаха (мир
и благословения Аллаха ему) описал это сердце, разоренное слабостью в сахих
хадисе: “Сердце будет подвергнуто испытанию за испытанием, и там появится черное
пятно, на любом сердце которое будет затронуто, которое будет, распространятся,
пока сердце не станет полностью черным и запечатанным, на самом деле, так что
оно не будет признавать никакого хорошего дела или осуждать какое либо зло,
кроме того, что подходит его собственным желаниям. ” (Сообщенный Муслимом, Номер
144). Любовь к добру и ненависть к злу исчезла из сердца подобного этому; все
вещи равны такому человеку, и он не имеет никакого повода, чтобы предписывать
добро или запрещать зло. Он может услышать о некотором зле, которое делается на
земле, и может принять это; в этом случае он несет то же самое бремя греха как
тот, кто является свидетелем зла и одобряет это, поскольку Пророк (мир и
благословения Аллаха ему) сказал в сахих хадисе: “Если грех совершён на земле,
тот, кто является свидетелем его и ненавидит его [один раз он сказал, ‘осуждает
его], будет подобен тому, кто не знал ничего об этом. Если кто-то не является
свидетелем этого, но одобряет это, будет подобен тому, кто является свидетелем
этого. ” (Сообщенный Абу Давудом, Номер 4345; Сахих аль-Джаами’, 689).
Это одобрение, которое является действием сердца, делает его подобным тому, кто
засвидетельствовал грех.

Любовь к известности и выдающемуся
положению, которая может иметь много форм, включая
следующее:

Желание лидерства, не осознавая
серьезную ответственность в этом. Это то, что Посланник Аллаха
(мир и благословения Аллаха ему) предупредил нас против, когда он сказал, “ Вы
будете сильно желать, быть лидерами, но вы будете сожалеть об этом в День
Воскресенья, поскольку, хотя это кажется легким в начале, это становится
затруднением позже [буквально: кормление грудью - роскошь, но отнимание от груди
бывает жалким]. ” (Смысл такой что вначале, лидерство приносит богатство, власть
и удовольствие, но позже оно приносит риск быть убитым или свергнутый, и каждый
будет призван к ответу в День Воскресенья). (Сообщенный аль-Бухари, Номер 6729).
Пророк (мир и благословения Аллаха ему) также сказал: “Если вы желаете, я могу
рассказать вам о лидерстве и, каково оно. Во-первых, это обвинения; во-вторых,
это сожаление; и, в-третьих, это наказание в День Воскресенья — кроме тех, кто —
справедлив. ” (Сообщенный аль-Табараани в аль-Кабир, 18/72; Сахих
аль-Джаами’, 1420) . В случае если человек хотел выполнить обязанности и
ответственности, когда нет никого лучше для работы чем он, с намерением
стараться и быть искренним и справедливым, как Юсуф (мир ему) сделал, то это
достаточно справедливо. Но в большинстве случаев это вопрос сильного желания
быть лидером и выдвинуть себя, хотя есть лучший человек, не давая возможность
лидерства тем, кто квалифицирован, и желание быть единственным кто издаёт
инструкции и запрещения.

Любовь сидеть во главе собраний, чтобы
монополизировать обсуждение, чтобы делать других слушателями своих слова, и
иметь власть. Глава собрания это — «скотобойня», о которой
Пророк (мир и благословения Аллаха ему) предупредил нас, когда он сказал, “
Остерегайтесь этих скотобоен. ” (Сообщенный аль-Байхаки, 2/439; Сахих
аль-Джаами’, 120).

Любовь того, что бы люди вставали, когда
он входит в комнату, потому что тот, сердце которого больное,
чувствует себя при этом значительным. Пророк (мир и благословения Аллаха ему)
сказал: “Тот, кто счастлив чтобы рабы Аллаха, вставали для него, пусть займет
свой дом в Адском огне. ” (Сообщенный аль-Бухари в аль-Адаб аль-Муфрад,
977; см. также Силсилах аль-Сахих, 357). Однажды, когда Муаавиях вышел
увидится с ибн аль-Зубайром и ибн ‘Аамиром, ибн ‘Аамир встал, а ибн аль-Зубайр
остался сидеть (согласно одному сообщению: и он [ибн аль-Зубайр] был более мудр
и более устойчив в характере). Муаавиях сказал ибн ‘Аамиру, “Сядьте, поскольку я
слышал Посланника Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) который сказал, ‘ Тот,
кто любит сделать так, чтобы мужчины встали для него, пусть займет своё место в
Адском огне. ’ ” (Сообщенный Абу Давудом, Номером 5229, и аль-Бухари в
аль-Адаб аль-Муфрад, 977; аль-Силсилах аль-Сахихах, 357). Этот тип
людей станет сердиться, если, следуя сунне, люди начнут с права (а не с него,
при раздаче напитков, и т.д.); когда такой человек входит в собрание, он не
будет счастлив, пока кто — то не встаёт и даёт ему своё место, даже притом, что
Пророк (мир и благословения Аллаха ему) запретил это, когда он сказал, “ Ни один
человек не должен заставлять другого встать с его места так, чтобы он мог сесть
там. ” (Сообщенный аль-Бухари, аль-Фаз, 11/62).

Жадность и скупость.
Аллах похвалил Ансаров в Его Книге, говоря (интерпретация смысла): “ … и
[они] дали им [мухаджирам] предпочтение вместо себя, даже притом, что они были в
нужде этого … ” [Переселение 59:9]. Пророк (мир и благословения Аллаха ему)
объяснил, что успешные это те, кто избегает скупости, и что слабость веры
производит скупость: “Скупость и вера никогда не существуют вместе в сердце
верующего. ” (Сообщенный аль-Нисааи, аль-Мужтаба, 6/13; Сахих
аль-Джаами’, 2678). Пророк (мир и благословения Аллаха ему) также описал
серьезную природу скупости и её последствий: “Остерегайтесь скупости, потому что
те, кто был до вас, были уничтожены из-за скупости. Она приказала им быть
скупыми, так что они были скупые; она приказала им разрывать родственные связи,
так что они разрывали их; и она приказала им быть безнравственными, так что они
были безнравственны. ” (Сообщенный Абу Давудом, 2/324; Сахих
аль-Джаами, Номер 2678). Что касается скупости, человек, вера которого
слаба, может едва дать что  — либо ради Аллаха, даже когда имеется честное
обращение, и весьма очевидно, что его братья в Исламе страдают от воздействий
бедности и поражены бедствием. Нет никакого более красноречивого утверждения по
вопросу скупости, чем слова Аллаха (интерпретация смысла): “И помните, что
вы те, кого зовут расходовать на пути Аллаха, и все же среди вас есть некоторые,
кто является скупым. И кто бы ни являлся скупым, это — только за счёт его
самого. Но Аллах Богат (Свободен от всех нужд), а вы (человечество) бедны. И
если вы отворотитесь (от Ислама и повиновения Аллаху), Он поменяет вас на других
людей, и они не будут подобными вам. ” [Мухаммад 47:38].

Не совершающий того, что сам
проповедует. Аллах говорит (интерпретация смысла): “O вы,
кто верует! Почему вы говорите то, что сами вы не делаете? Наиболее ненавистно
это для Аллаха, что вы говорите то, что вы не делаете. ” [Боевой ряд
61:2-3]. Без сомнения это своего рода лицемерие, и человек, дела которого
не соответствуют его словам, наказуем перед Аллахом и презрен в глазах его
собрата. Люди Адского огня скоро обнаружат действительность того, кто
предписывает добро, но не совершает его, и запрещает зло, но сам совершает
его.

Злонамеренное наслаждение провалами,
потерями или бедствиями, перенесенными братьями в Исламе, когда
благословения, которыми они наслаждались, отняты, или когда вещь, которая
заставила другого человека казаться более выдающимся, чем он, пропала.

Смотреть на дела в черно-белых цветах
касательно того, греховны ли они или нет, и восприятие вопроса о макрух
незначительным. Некоторые люди, когда они хотят сделать что то,
не спрашивают о том, какие хорошие дела они могли бы сделать, вместо этого они
спрашивают, “Это будет, считается как грех, или  это ‘только’ макрух? ” Такое
мышление ведет их в западню проблем, которые не чётко ясны и дел, которые
являются макрух, и, в конечном счете, ловит их в ловушку дел являющихся
хараамом. Человека, которой думает подобным образом, ничто не остановит от
совершения макрух или сомнительных дел, до тех пор, пока они не являются
хараамом. Это точно то о чём Пророк (мир и благословения Аллаха ему) говорил,
когда сказал, “Тот, кто падает в сомнительные дела, тот падает в хараам, подобно
пастуху, который пасет своё стадо вокруг места запрещенного для него — он скоро
войдет в него … ” (Сообщенный аль-Бухари и Муслимом; эта версия, рассказанная
Муслимом, Номер 1599). Когда некоторые люди просят о фатве, о чём то и им
говорят, что это — хараам, они спрашивают, “Является ли это очень хараам или
нет? Сколько греха вовлечено? ” Люди такого типа не имеют интереса избежать
плохих дел; действительно, они готовы совершить первую степень хараама, и они
считают маленькие грехи незначительными, в результате, они имеют мужество
преступать далее и нарушать пределы, установленные Аллахом. По этой причине
Посланник (мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Я, конечно, узнаю людей,
которые прибудут в День Воскресенья, неся хорошие дела, столь же большие как
белая гора Тухаамах, и Аллах, да будет Он прославлен,  сделает их подобно пыли в
воздухе. ” Товбаан сказал, “ O Посланник Аллаха, опиши их нам и объясни это так,
чтобы мы невольно не оказались среди них. ” Он сказал, “ Они — ваши братья, и
они выглядят как вы. Они молятся ночью как вы, но если бы они имели возможность
нарушить пределы, установленные Аллахом, они сделали бы так. ” (Сообщенный ибн
Мааджах, Номером 4245. Он сказал в аль-Завааид: его иснаад — сахих, и
его мужчины — зикхаат. См. также Сахих аль-Джаами’, 5028).

Так что вы найдете такого человека, совершающим хараам дела без любого
колебания или резервирования, которое делает его хуже, того, кто делает так
после приостановки и колебания. Оба в опасности, но первый хуже, чем последний.
Подобный вид человека считает грехи чем то незначительным в результате его
слабости веры, и не думает, что он сделал, что то не так. По этой причине, ибн
Масуд (да будет Аллах доволен им) описал отношение верующего и лицемера
следующим образом: “Верующий видит свои грехи, как будто он сидит под горой,
которая, он боится, упадёт на него, в то время как грешник видит свои грехи, как
будто это была муха, пролетающая у его носа, и он говорит то-то и то-то ей” — то
есть, он прогоняет её своей рукой. (Сообщенный аль-Бухари, аль-Фаз,
11/102; См. также Тагхликх аль-Таликх, 5/136, изд. аль-Мактаб
аль-Ислами).

Думая мало о хороших
делах, и не имея интерес в выполнении маленького хасанаат.
Пророк (мир и благословения Аллаха ему) учил нас обращать внимание на маленькие
акты добра. Имам Ахмад (да смилостивится Аллах на него), сообщил от Абу Джурая
аль-Худжайми, который сказал, “ Я прибыл к Посланнику Аллаха (мир и
благословения Аллаха ему) и сказал, ‘ O Посланник Аллаха, мы — люди пустыни.
Научи нас чему то, благодаря чему Аллах, слава Ему и величие, даст пользу нам. ’
Он сказал, ‘Не смотри свысока ни на какой акт добра, даже если это только
выливание вашего ковша в сосуд того, кто хочет пить, или говорящий со своим
братом с веселым выражением. ’ ” (Мунад Ахмада, 5/63; аль-Силсилат
аль-Сахихах, 1352). Если кто то прибывает, желая выпить из колодца, а вы
поднимаете ваше ведро и выливаете воду для него, это хорошее дело; даже при том,
что это кажется незначительным, вы не должны думать об этом как о малом. То же
самое касается приветствия вашего брата с веселым выражением, и чистки от грязи
и мусора в мечети, даже если это всего соломинка. Это дело может быть причиной
прощения вам грехов, поскольку Аллах оценит хорошие дела этого характера и
простит грехи из-за них. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал:
“Человек убрал ветвь дерева, лежащею на дороге и сказал, ради Аллаха, я хочу
удалить это с пути Мусульман, чтобы она не повредила им, ’ и он был допущен в
Рая. ” (Сообщенный Муслимом, Номер 1914).

Что-то не в порядке с человеком, который думает немного о простых действиях
праведности. Достаточным наказанием за это отношение, это то, что ему отказано в
большом преимуществе, описанным Пророком (мир и благословения Аллаха ему): “Кто
бы ни удалял что то вредное с пути Мусульман, один хасанах будет записан для
него, а тот, чей хасанах будет принят, войдет в Рай. ” (Сообщенный аль-Бухари
в аль — Адаб аль-Муфрад, Номер 593; см. также аль-Силсилат
аль-Сахихах, 5/387). Муааз шел с другим человеком, и он подобрал камень с
дороги. Человек спросил его, “ Что это? ” Он сказал, “ Я слышал как Посланника
Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) сказал, ‘Тот, кто удалит камень с
дороги, один хасанах будет записан для него, а тот, кто имеет хасанах, войдет в
Рай. ’ ” (аль-Муджам аль-Кабир аль-Табараани, 20/101; аль-Силсилат
аль-Сахих, 5/387).

Отсутствие беспокойства о делах
Мусульман и отсутствие, какого либо участия, будь то, делая
дуаа’, давая милостыню или помогая им. Такой человек имеет прохладное отношение
к притеснению, подавлению и бедствиям, переносимыми его братьями Мусульманами  
в других частях мира, и доволен просто его собственной безопасностью. Это
результат слабой веры, потому что верующий — противоположность этому. Пророк
(мир и благословения Аллаха ему) сказал: “Положение верующего относительно его
братьев по вере походит на голову и тело; верующий чувствует боль его братьев по
вере так же, как тело реагирует на боль переносимую головой. ” (Муснад
Ахмада, 5/340; аль-Силсилат аль-Сахихах, 1137).

Разрывание связей братства
между двумя, которые были близки. Пророк (мир и
благословения Аллаха ему) сказал: “Никакие два человека друзья ради Аллаха или в
Исламе, но они будут рассоединёнными первым грехом (согласно другому сообщению:
они будут только рассоединёнными первым грехом) совершенным любым из них. ”
(аль-Бухари, аль-Адаб аль-Муфрад, Номер 401; Ахмад,
аль-Муснад, 2/68; см. также аль-Силсилат аль-Сахихах, 637). Это
указывает на плохие эффекты, которые могут воздействовать и даже уничтожить узы
братства. Это отчуждение, которое человек может почувствовать между собой и его
братом — результат понижения веры, вызванное, совершением греха, потому что
Аллах заставляет его терять его положение в глазах Его рабов, и таким образом он
находится в несчастном положении неимения никакого уважения и не получает
братства верующих и защиты Аллаха, поскольку Аллах защищает тех, кто верует.

Отсутствие чувства малейшей
ответственности работать для Ислама и распространять эту
религию, что является противоположностью отношения сподвижников
Пророка (мир и благословения Аллаха ему), которые, как только они вступили в эту
религию, сразу почувствовали эту ответственность, например, аль-Туфайл ибн Амр
(да будет доволен им Аллах), который стал Муслимом и сразу пошел призывать своих
людей к Исламу. Он был только новым Мусульманином, но он чувствовал, что он
должен возвратиться и призвать своих людей к Исламу, и он пошел и сделал это,
хотя в настоящее время много людей ждут в течение долгого времени после того,
как они становятся переданными Исламу, прежде чем они достигают стадии зовущих
других к Аллаху, да будет Он прославляем.

Сподвижники Мухаммада (мир и благословения Аллаха ему), в результате входа в
Ислам, чувствовали отчуждение к каффирам, и они отказывались от связей с ними,
проводя ясную линию. Когда Тамамаах ибн Атал (да будет довольным им Аллах),
руководитель народа аль-Ямаамы, был взят в плен, его держали у мечети, и
Посланник Аллаха (мир и благословения Аллаха ему) рассказал ему об Исламе. Тогда
Аллах направил свет Ислама сиять в его сердце, и он стал Мусульманином. Он
отправился на Умру, и когда он достиг Мекки, он сказал каффирам Курайшитов, “ Не
одно зерно пшеницы не достигнет вас из аль-Ямаамы кроме как с разрешения
Посланника Аллаха (мир и благословения Аллаха ему). ” (Сообщенный
аль-Бухари, Фаз, 8/78). Эта декларация оппозиции каффирам, наложение
экономических санкций и приложение всех ресурсов в его распоряжении для
обслуживания дела даавата (проповедование), всё имело место сразу, потому что
сильная вера требует действий.

Страх и паника, когда возникают бедствия
или проблемы. Так что вы увидите, что такой человек дрожит и
теряет своё равновесие, смотря дикоглазо и понятия не имея, что делать, когда
сталкивается с бедствием. Он управляется своими опасениями и не может видеть
никакого выхода; он не может встретить действительность с сильным и устойчивым
сердцем. Все это — результат слабой веры, поскольку, если бы его вера была
сильна, он был бы устойчив, и он встретил бы худшие бедствия со спокойствием и
силой.

Чрезмерное увлечение спорами и
обсуждениями. Пророк (мир и благословения Аллаха ему) сказал в
сахих хадисе: “Никакие люди не собьются, после того как они были направлены за
исключением тех, кто станет спорить. ” (Сообщенный Ахмадом в
аль-Муснад, 5/252; Сахих аль-Джаами’, 5633). Спор без
доказательств, и ни по какой хорошей причине ведет человека далеко от Прямого
Пути, и большинство бесполезных споров людей в настоящее время проводится без
знания или руководства или (ссылки на) Книгу, дающею свет (то есть, Коран). Мы
имеем достаточный повод, чтобы избегать бесполезных споров в словах Пророка (мир
и благословения Аллаха ему): “Я гарантирую дом в предместьях Рая тому, кто
оставляет спор, даже когда он прав. ” (Сообщенный Абу Давудом, 5/150; Сахих
аль-Джаами’, 1464).

Привязанность к этому миру и ликование в
нём. Человек может так быть привязан к этому миру, что он
чувствует боль, если он пропускает некоторую долю него, типа денег, власти,
полномочий, или жилья. Он чувствует, что с ним несправедливо поступают, потому
что он не получил то, что другие имеют. Он чувствует больше стресса, когда он
видит брата в Исламе, который имеет что то этого мира, чего он не имеет, так что
он завидует ему (хасад) и желает, чтобы он потерял это благословение.
Это идет против имаана, поскольку Пророк (мир и благословения Аллаха ему)
сказал: “Имаан и хасад не существуют вместе в сердце истинного раба. ”
(Сообщенный Абу Давудом, 5/150; Сахих аль-Джаами’, 1464).

Он говорит и думает в чисто рациональной
манере, лишенной характеристик веры. Практически нет и следа
ссылки на Коран и Сунну, или слова салафов (ранние поколения Ислама — да
смилостивится Аллах на них), в разговоре который такой человек ведёт.

Идти к крайностям в том, как человек заботится о себя, в еде, питье, одежде,
жилье и средствах транспорта. Так что вы увидите, что эти люди показывают
чрезмерный интерес в роскоши, пытаясь быть модным, покупая только самую лучшую
одежду, тратя экстравагантные количества денег на свой выбор жилья и расходуя
слишком много времени и денег на такие ненужные украшения, в то время как их
братья Мусульмане находятся в самой большой нужде тех денег. Это продолжается,
пока они не погружаются в мягкую жизнь роскоши, которая запрещается, как
сообщается в хадисе Муааза ибн Джабала (да будет Аллах довольным им): когда
Пророк (мир и благословения Аллаха ему) послал его в Йемен, он посоветовал ему:
“Остерегайтесь роскоши, так как рабы Аллаха не живут жизнь роскоши. ”
(Сообщенный Абу Нааим в аль-Хилях, 5/155; Силсилат
аль-Сахихах, 353. О подобной версии также сообщал Ахмад в
аль-Муснад, 5/243).

 

Шейх Солих аль-Мунаджид, «Слабость веры»

Разрешено ли сообщать новость о
беременности родственникам ранее 3-х месяцев?

Вопрос: Моя жена недавно забеременела во второй раз, и мы
хотели бы объявить об этом всем. Разрешено ли сразу объявлять об этом, или же
нужно подождать какой-то срок, как 3 месяца, прежде, чем делать это? Скажите нам
пожалуйста, каков хукм этого.

Ответ:
Хвала Аллаху.

Во-первых, мы просим Аллаха даровать вам праведное потомство и благословить
этого ребенка.
Во-вторых, нет ничего неправильного в том, чтобы сообщить
людям о беременности после того, как вы о ней узнали, и не обязательно ждать,
пока пройдут 3 месяца. Но дозволено говорить о беременности раньше этого срока,
но вы должны ограничиться родственниками и близкими друзьями. Это общий принцип,
которого следует придерживаться, когда вы сообщаете другим о благословениях.
Новости должны достигнуть только тех, кто желает вам блага и будет радоваться
им, чтобы уберечься от сглаза и разрушительной зависти
(хасад).
Доказательством на это являются слова Пророка, да благословит его
Аллах и приветствует: «Молчите, чтобы успешно завершились ваши
нужды, потому что у каждого обладателя милости есть свой
завистник». (Передали ат-Табарани и Абу Ну’айм, шейх Альбани
назвал сахих в «Сахих аль-Джами», 943)
А Аллах знает лучше.

 

Шейх Мухаммад Солих аль-Мунаджид

http://islamqa.com/ar/ref/82907

Вопрос:
Существует множество сайтов, которые нападают на Ислам, оскорбляют Аллаха, Его
Посланника, его сподвижников и жен наихудшими словами. Некоторые невежественные
и незрелые мусульмане пытаются противостоять этим сайтам, давая свои сбивчивые и
неясные опровержения, которые кажутся необоснованными, тогда как ошибочные аргументы оппонентов кажутся сильным.
В итоге они приносят больше вреда, чем пользы Исламу. Эти сайты не пользуются
доверием и если тот, кого Аллах наделил знанием, посещает их (а таких людей
немного), чтобы убедительно опровергнуть оппонентов, то администрация сайтов
полностью или частично удаляет их доводы, чтобы они выглядели слабыми и
ошибочными в таком виде. А если опровержение написано невеждой, то его
оставляют. Не могли бы вы дать наставление мусульманам, которые не обладают
достаточными знаниями, но, тем не менее, пытаются противостоять этим сайтам, и
предупредить их о серьезности того, что они совершают? Не могли бы вы рассказать
тем, кто не обладает достаточными знаниями, о том, как они могут поддержать
Ислам и призывать к нему?

Ответ: Хвала Аллаху

Во-первых: Положение сайтов, на
которых оскорбляют Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), не
отличается от положения собраний, где люди говорят слова неверия. Запрещено
оставаться на этих собраниях, и запрещено посещать эти сайты. Исключение
относится к человеку, который опровергает их и может положить конец этим
оскорблениям. Если ему это не удалось, а оппоненты продолжают оскорбления, то
запрещено оставаться на подобном собрании, и запрещено посещать подобные
сайты.

Всемогущий Аллах говорит:

وَإِذا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آياتِنا
فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ وَإِمَّا يُنْسِيَنَّكَ
الشَّيْطانُ فَلا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرى مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ
«Когда ты
увидишь тех, которые разглагольствуют о Наших знамениях, отвернись от них, пока
они не увлекутся другим разговором. Если же сатана заставит тебя забыть об этом,
то не сиди с несправедливыми людьми после того, как вспомнишь»
(Скот 6:68)

وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الْكِتَابِ أَنْ
إِذَا سَمِعْتُمْ آَيَاتِ اللَّهِ يُكْفَرُ بِهَا وَيُسْتَهْزَأُ بِهَا فَلَا
تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ إِنَّكُمْ إِذًا
مِثْلُهُمْ
«Он уже
ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с ними, если услышите, как
они отвергают знамения Аллаха и насмехаются над ними, пока они не увлекутся
другим разговором. В противном случае вы уподобитесь им»
(Женщины 4:140)

И в прошлом, и в настоящем, ученые Ислама
предостерегали простых мусульман от чтения книг нововведенцев и заблудших, от
споров с еретиками и атеистами. Исключение относится к мусульманам, которые
обладают знанием Ислама, а также веры и идеологии оппонентов. В противном случае
лживые доводы противников Ислама могут смутить слабого или невежественного
человека.

Мы ясно объяснили это в ответе №92781


Во-вторых: Исходя из
вышесказанного, недопустимо посещать и читать эти сайты тому, кто не обладает
достаточным знанием и пониманием; также ему недопустимо спорить с неверующими и
пытаться опровергнуть их, поскольку он не обладает достаточным пониманием, под
которым мы подразумеваем правильное и полное знание, которое может защитить веру
человека и при помощи которого он может противостоять врагам.

Сказал Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним
Аллах): «Что касается слов Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) из его
завещания: «Сомнение зародится в его сердце, если он столкнется с малейшим
сомнительным доводом», — то это по причине малого знания и понимания. Не таков
тот, кто обладает глубоким знанием.  Даже если сомнительные доводы обрушатся на
него, как морские волны, это не повлияет на его крепкую веру и не породит в нем
сомнений, потому что он обладает знанием и подобные доводы не беспокоят его.
Даже если он узнает о них, он оттолкнет их своим знанием и всякий сомнительный
довод будет отвергнут и разбит. Сомнение может завладеть разумом человека и
помешать ему разглядеть истину, но как только он приобретает глубокие знания,
эти сомнения теряют власть над ним. Наоборот, опровержение и понимание того,
насколько ложны эти сомнения, только увеличит его знание и укрепит веру. Но если
он не обладает знанием, то сомнения завладеют им, как только он столкнется с
малейшими доводами оппонентов. Он должен устранять эти сомнения, пока они не
накопились в его сердце и не завладели его разумом». См. «Мифтах Дар
ас-Са’адат», 1/140.

Даже требующему знания не разрешается посещать
эти сайты, если ему не предоставят возможность говорить правду. Если он знает,
что его доводы против неверующего будут удалены, то он не должен оставаться с
ними, принимать участия в их собраниях и чатах, потому что его присутствие в
местах заблуждения нанесет ощутимый вред, при этом не добившись ничего хорошего,
например, устранения или запрета зла или призыва к благому.

В-третьих: Если простому
мусульманину, и даже требующему знания и ученому запрещено посещать эти сайты,
если им не будет позволено привести свои доводы, то каково решение этого
вопроса? Решение заключается в том, чтобы распространять правильное
вероубеждение в чатах и на сайтах, которые позволяют мусульманам говорить правду
и не удаляют их слова. Решение в том, чтобы создавать сайты, которые собирают
сомнительные доводы и опровергают их знанием, а также в том, чтобы призывать
мусульман обращаться к этим сайтам, изучать свою религию и узнавать о невежестве
и обмане противников Ислама.

В-четвертых: Поддержка Ислама
является обязанностью каждого мусульманина в силу его возможностей, будь он
простым верующим или ученым, мужчиной или женщиной. В его силах поддержать Ислам
и Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и он может сделать это следующим
образом:

   1. 
Увеличивая свое знание об Исламе, требуя знаний и учась. Таким образом, он
сможет защитить себя от сомнительных аргументов врагов Ислама и повысить
уверенность в том, что он следует истине.
  
2.  Мусульманин должен слушаться своего Господа и отстраняться от того,
что Он запретил. Это одно из величайших дел, посредством которого
мусульманин может помочь своей религии. Аллах, Свят Он и Велик, говорит:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا
اللَّهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ
«О те,
которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши
стопы» (Мухаммад 47:7).

Шейх Мухаммад аль-Амин аш-Шанкыти (да смилуется
над ним Аллах) сказал: «Те, кто носят мусульманские имена, но совершают все
возможные грехи, а потом говорит: «Аллах поможет нам», — поистине, они обмануты,
потому что они не из партии Аллаха, которой Он обещал помощь, и это
очевидно.

Под «помощью Аллаху» подразумевается помощь Его
религии и Его Писанию, их усилия и борьба ради того, чтобы Его слово стало
главенствующим и Его границы утвердились на земле, подчинение Его приказам и
отстранение от того, что Он запретил и вынесение решений между Его рабами в
соответствии с тем, что Он ниспослал Своему Посланнику (мир ему и благословение
Аллаха)». См. «Адва аль-Байан», 7/252.

  3.  Он
должен вносить свой вклад в распространение образовательных сайтов и сайтов по
да’авату  среди мусульман и немусульман. Он может создавать рассылку по
электронной почте или через переписку с друзьями, чтобы каждый мог поучаствовать
в распространении добра и знания.
  4.  Он может поддерживать активно работающие
исламские сайты или чаты в Paltalk. Мусульманину также необходимо
поддерживать исламских активистов, которые трудятся ради победы Ислама.
 
5.  Давать возможность призывающим и
требующим знания посвящать свое время да’авату и обучению мусульман положениям
их религии. Мы испытываем огромную нужду в том, чтобы помочь этим людям
посвятить их время призыву и обучению.

И Аллах Источник силы фатва № 143146

Борющийся с шайтаном будет иметь награду
муджахида,

потому что он борется с врагом
Аллаха.

Васвас /الوسوسة —   это своего рода
болезнь, пусть Аллах сохранит нас и вас в безопасности. Это обусловлено тем, что
Шайтан получает контроль над человеком и наполняет его тревогой, горем, 
страданиями и волнениями.

Наущения, которые бывают у людей весьма разнятся в видах и степенях, или они
в виде болезни или в результате влияния какой -либо болезни.

Вид наущений, которые соблазняют человека слушать или смотреть на запретное
(харам) или совершать безнравственные действия, показывая эти вещи
привлекательными для человека исходят из трех источников: нафс или эго,
которое склонно ко злу, шайтаны из числа джинов, и шайтаны из числа
людей.

Аллах говорит, описывая первый источник, которым является нафс (смысловой
перевод):

«Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему
душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена. «
[Каф 50:16]

Аллах говорит, описывая второй источник, которым являются шайтаны из числа
джинов (смысловой перевод):

«Но сатана стал нашептывать ему и сказал: «О Адам! Показать ли тебе
дерево вечности и непреходящей власти? «
[Ta-Ха 20:120]

И Аллах говорит, описывая третий источник, которым являются шайтаны из числа
людей (смысловой перевод):

» Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей,

Царя людей,

Бога людей,

от зла искусителя исчезающего при поминании Аллаха,

который наущает в груди людей»[Люди 114:1-6]



Так что эти наущения могут быть от джинов или от
сынов Адама (людей).

Что случается с Мусульманином относительно его вуду (омовения) и салята
(молитвы), когда он не знает, сколько раз он вымылся в течение вуду или сколько
ракатов он совершил в течение салята, это наущения шайтана.
Если он ищет убежище у Аллаха от шайтана, Аллах защитит человека от него. Но
если он принимает наущения и отвечает на них, шайтан получт власть над ним, и
наущения становятся хронической проблемой. Это — то, что называют аль
васваса аль гахри (подавляющие наущения).

Этот вид наущений — как сказал один из тех, кто специализирован в этой
области - «это является болезнью, которая случается с некоторыми людьми
подобно любому другому виду болезни. Это относится к повторным мыслям,
движениям, идеям или понятиям, которые имеют отвратительный характер (природу),
которые человек в обычное время отклонял бы и стремился бы им сопротивляться. Он
также понимает, что они неправильны и не имеют никакого значения, но есть
кое-что, что подталкивает его к ним, и он обычно не в состоянии сопротивляться
им. Сила этих наущений может изменяться, и они кажутся неспециалистам очень
сильными, им кажется, что больной человек делает это охотно. Этот вид наущений
может также затронуть человека в его поклонении и в его мирских делах.
«

Наущения шайтана могут быть рассеяны, если искать убежище у Аллаха.

Наущения, которые нам нашептывает наш нафс, могут также быть рассеяны, когда
мы ищем убежище у Аллаха, и усиливаем связь между человеком и его Господом,
совершая действия поклонения и повиновения и оставляя злодеяния.

Что касается аль васфас аль гахри (подавляющие наущения), это —
своего рода болезнь, как сказано выше.

Различие между наущениями, которые приходят от шайтана и наущениями,
которые приходят от нафса, является тонким, как было указано Шейхом аль
Ислам ибн Теймийа (рахимаху Ллах ). Он сказал:

Абу Хазим провел сравнение между наущениями, вызванным нафсом и вызванными
шайтаном, и сказал: те наущения, которые ваш нафс ненавидит – это от
шайтана, так что ищите убежище у Аллаха от них. А то, что вашему нафсу угодно
(все, что нашептывает нафс) это от самого же нафса, так, что запретите себе
это.

Маджму аль Фатава, 17/529, 530



То есть, нафс обычно нашептывает относительно
вещей, которые связаны с прихотями и желаниями, который люди обычно любят.

Некоторые из ученых указали другое важное различие, это то, что наущения, от
шайтана, заставляют грех казаться привлекательным пока мусульманин не совершит
его; если шайтан неспособен достигнуть этого, он перемещается в другой грех, и
если это не работает, он перемещается в одну треть, и так далее. Его не волнуют
маленькие проступки, он добивается того, чтобы мусульманин перестал подчиняться
своему Господу и ему все равно совершит человек грех или станет
пренебрегать своими обязанностями по отношению к Аллаху, так как и то и другое
являются грехом и неповиновением.



Что касается наущений нафса, то он нашептывает
человеку совершить какой то определенный грех и постоянно наущает его на
совершение этого греха.

Мусульманин не будет наказан за наущения, которые приходят от шайтана или от
его собственного нафса, до тех пор пока он не станет рассказывать об этом или
совершать это. Человек обязан сопротивляться этим мыслям и если он позабудет
сопротивляться и согласится с этим, тогда он будет наказан за свое
пренебрежение.

Человеку приказано не обращать никакое внимание на наущения шайтана и
ему следует совершить меньше количество ракатов, нежели больше, если он
запутался во время молитвы и не уверен сколько ракатов он совершил. Надо искать
убежище от шайтана и плюнуть три раза налево, если во время молитвы его посещают
наущения от шайтана. Надо постоянно находиться в кругу праведных людей и
избегать плохих компаний. Кто будет небрежен к любому из этих вопросов, будет
попадать в западни своего нафса, который склонен ко злу, или ответит шайтанам из
числа джиннов и людей, в случае чего он будет наказан.

Что касается подавляющих наущений, это — своего рода болезнь — как упомянуто
выше — так что мусульманину не будет вредить это, и Аллах не будет наказывать
его за это, потому что это — вне его контроля, Аллах говорит (смысловой
перевод):

«Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему. После
тяготы Аллах создает облегчение. «
[Развод 65:7]

«Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей, слушайте, повинуйтесь и
расходуйте во благо самим себе. А уберегшиеся от собственной алчности являются
преуспевшими. «
[Взаимное обманывание 64:16]

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха ) сказал: «Аллах простит
моей умме все, что пересекает их умы до тех пор, пока они не станут говорить об
этом или совершать это» Передано Аль Бухари, 4968; Муслим, 127

Тот, у кого есть эти наущения должен всегда читать Кoран и произносить
утренние и вечерние зикры. Он должен укрепить свой иман (веру), совершая
действия поклонения и избегая зла. Он должен занять себя в поиске
знания, и если шайтан может получить власть
над поклоняющимся, он никогда не осилит того, у кого есть исламские
знания.

Шайтан может прийти и нашептывать мусульманину зло об Аллахе, или Его
Посланнике (мир ему и благословение Аллаха ), или Его шариате, нашептывать то,
что мусульманин ненавидит и не одобряет. Факт, что он сопротивляется
этим наущениям и ненавидит их – признак истинности его веры. Так что он должен
стремиться управлять своим нафсом (джихад аль нафс) и не отвечать на то, что
взывает его ко злу.

Ибн Касир (рахимаху Ллах ), сказал:
Фраза: «Аллаху принадлежит то,
что на небесах, и то, что на земле. Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или
утаите, Аллах предъявит вам счет за это. Он прощает, кого пожелает, и причиняет
мучения, кому пожелает. Аллах способен на всякую вещь. » [Корова 2:284
] означает, что даже если Он призовет к ответу Вас, Он не будет наказывать кроме
тех случаев, когда вы были способны отразить это зло. Что касается того, что он
не может отразить, вроде наущений нафса, никто не ответственен за это, и
ненависть к этим наущениям является частью веры.
Тафсир Ибн Касир, 1/343

Шейха Абд аль Азиз ибн Баaза (рахимаху Ллах ) спросили:
Наущения и
мысли способны повлиять на разум человека и на его Таухид и иман? Мусульманин
будет наказан за это?

Он ответил:
Передается в Аль Сахихайн, что Посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха ) сказал: «Аллах простит моей умме любые мысли,
которые пересекают их умы, пока они не станут говорить об этом или действовать
согласно этому. » Хадис согласованный. Передается, что Сахаба (да будет
доволен им Аллах ) спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха ) о видах
наущений и мыслей, упомянутых в вопросе о пересечении умов. Он (мир ему и
благословение Аллаха ) ответил: » Это — ясный признак веры.»
Передано Муслимом.

И он (мир ему и благословение Аллаха ) сказал: «Люди продолжают
задавать себе вопросы, пока не дойдут до мысли’ Это было создано Аллахом, но кто
создал Самого Аллаха? ‘, если это случится, говорите ‘ Аману Билляахи ва русулихи
(Я уверовал в Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха
).» Хадис согласованный. Согласно другому сообщению: «Пусть
человек ищет убежище у Аллаха и останавливает этим свои наущения.»
Передано Муслимом в его Сахихе.
Тухфатал Ихван би Аджвибах Мухимма татааллаk
би аркан аль Ислам (вопрос Номер 10).

Вопрос:

Женщина страдает от васвас (наущения
шайтана) относительно ее тахара (чистоты), и чувство после завершения вуду, что
она должна испражниться. Однажды она чувствовала, что кто — то говорил ей, чтоб
она оскорбила Куран и оскорбила Аллаха, и все, что она могла сделать — только
плакать. Как ей избавиться от этого и этих нашептываний?

Ответ:
Хвала Аллаху!
Много людей страдают от этих наущений – и нет
никакой мощи и никакой силы кроме как у Аллаха. Способ  борьбы с васвас состоит
в том, чтобы искать убежище у Аллаха от проклятого шайтана, и особенно читать
Аль- мивадатайн (последние две суры Корана), и нет ничего лучше, с чем человек
может искать убежище у Аллаха. Таким образом, она должна читать: (смысловой
перевод)
“Скажи: «Ищу убежища у Господа рассвета”[Рассвет
113:1]
– до конца суры, которая включает убежище поиска от зла шайтана,
потому что он — одно из созданий Аллаха. И она должна читать суру Люди:
(смысловой перевод)
“ Скажи: «Ищу убежища у Господа
людей”[Люди 114:1] – до конца.

Способ борьбы с этим состоит в том, чтобы многократно искать убежище у Аллаха от
проклятого шайтана, обращаться к Аллаху, и иметь искренние намерения, что ты не
будешь обращать никакого внимания на нашептывания, которые могут прийти на
ум.
Например, сделали ли вы вуду’ раз или два или три раза, вы не должны
обращать никакого внимания на наущения шайтана. Даже если у вас появилось
чувство, что вы не сделали вуду’, например, или что вы пренебрегли некоторой
частью вуду’ или что вы не сделали правильного намерения, вы не должны обращать
на это внимание.
Подобно, если вы молитесь, и вы чувствуете, или приходит на
ум, что вы не говорили “Аллах акбар” в начале молитвы, вы не должны обращать
внимание на это, и вы должны продолжить и закончить вашу молитву. Точно так же –
как упомянуто в вопросе – если вам приходит на ум, чтобы вы оскорбили Аллаха или
Мусхаф или любой другой вид куфра, вы не должны обращать внимание на это, и это
не навредит вам. Даже если это заходит настолько далеко, что человек начинает
произносить слова под влиянием наущения, нет никакого греха на нем, потому что
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал “Нет никакого
талака (развода) по принуждению.” (Рассказал Абу Дауд, 2193; Ахмад,
аль-Муснад, 6/276; классифицируемый как хасан у аль-Албани в аль-Ирва’, Номер
2047). Если развод, который является результатом васваса, не действителен, то
более вероятно это будет прощено, но нужно отворачиваться от этого и не обращать
внимание на эти наущения.
Так, мой совет этой женщине и другим, которые
подверглись испытанию васвасом, следующий:
- следует многократно искать
убежище у Аллаха от проклятого шайтана,
- читать Аль-мивадатайн – Куль а’уду
би Раб-иль Фаляк и Куль а’уду би Раб-биль Нас (последние две суры Курана)
–
иметь искренние намерения и не обращать внимание на эти вкрадчивые нашептывания
от шайтана.

Если шайтан ухитряется привить сомнения в сердце человека относительно Аллаха
и так далее, то не стоит волноваться об этом, потому что человек испытывает эти
сомнения только из-за веры в его сердце.

Человек, который не имеет веры, не заботится
есть ли у него сомнения или нет. Тот, кто страдает из-за сомнений и наущений –
является верующим.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Это
является ясной верой” (Муслим, Номер 132). Подразумевается то, что если
шайтан забрасывает в ваши сердца такие сомнения — это является отражением ясной
веры (искренней веры). Он описал это как искреннюю веру, потому что тот, кто
испытывает эти сомнения, не счастлив из за них и не должен обращать никакого
внимания на них; они огорчают его, и он не хочет их.

Шайтан посещает только те сердца, которые являются заполненными
верой, для того чтобы разрушить их; он не заходит в сердца, которые являются
лишенными веры, потому что они уже разрушены

Рассказал Ибн ‘Аббас или Ибн Мас’уд, что евреи сказали : “Мы не
чувствуем васвас в течение наших молитв”. Он сказал : “Конечно.
Что шайтан может сделать с сердцем, которое уже разрушено?!”

Мой совет -игнорировать все эти нашептывания. Она найдет это трудным
поначалу, и она будет думать, что она молится без вуду’ или что она не
произнесла “Аллах акбар” вначале, и так далее, но после этого ей станет легче, и
эти сомнения и васвас оставят ее, иншаАллах.
Хвала Аллаху, есть люди, которые
сталкивались с этой проблемой, но им было сказано, как бороться и противостоять
этому, и Аллах предоставил им помощь.
Мы просим, чтобы Аллах сохранил нас
живыми и здоровыми.
Китаб Лика’ат аль-Баб аль-Мафтоон by шейх Мухаммад ибн
Салих аль-Усаймин
p. 14.



Методы борьбы с
наущениями



Мы советуем вам не обращать никакого внимания на эти наущения, и игнорировать
их, а также поступать противоположно тому, к чему они вас склоняют. Эти наущения
приходят от шайтана, чтобы причинить несчастия верующим. Лучший способ борьбы с
ними состоит в том, чтобы часто поминать Аллаха (делать зикр), искать убежище у Аллаха от
проклятого шайтана, держаться подальше от грехов и неправильных действий, потому
как они являются средствами, которыми Иблис берет под контроль сыновей
Адама.
Аллах говорит (перевод смысла):
«Воистину, ему (т. е.
шайтану) неподвластны те, которые уверовали и уповают на Аллаха».
(Пчелы 16:99)
Стоит упомянуть здесь, что Ибн Хаджар аль-Хайсами (да помилует
его Аллах) сказал о борьбе с васвасом в своей книге Аль-Фатва аль-Фикхия
аль-Кубра, 1/149 следующее:


“Его спросили о проблеме васваса
(наущений инициируемых шайтаном), и есть ли средство от этого

.

Он ответил, сказав, что есть эффективное средство от этого, которое
состоит в том, что следует полностью игнорировать их, независимо от того, как
часто они могут прийти на ум. Когда эти нашептывания игнорируются, они не
становятся навязчивыми, и спустя небольшой промежуток времени они проходят.
Многие люди это испытали на себе.
Но для того, кто обращает внимание на них и
действует согласно им, эти нашептывания увеличиваются, пока они не сделают его
подобно безумцу или еще хуже. И мы видим подобное среди многих из тех, кто
пострадал от нашептываний и обратил внимание на них и на дьявола, задача
которого – внушать эти шепоты. И Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) предупредил нас, когда он сказал: “Остерегайтесь нашептываний в
отношении воды (то есть вуду), которые приходят от дьявола называемого
аль-Валхаан ” – потому что это заставляет человека быть чрезмерным в выполнении
вуду

(как объяснено в Шарх Мишкаат аль-Анваар).
В аль-Сахихайн есть сообщение,
которое подтверждает то, что было упомянуто выше. То есть, кто бы ни страдал от
васваса, должен искать убежище у Аллаха и отворачиваться от нашептываний. Так
подумайте об этом эффективном средстве, которому научил тот, кто не говорил по
своей прихоти и желаниям своей умме. И поймите, что кто бы ни лишился этого
средства, он лишен всей добродетели.

Потому что васвас приходит от шайтана, согласно единодушному мнению ученных,
и проклятый шайтан не имеет никакого другого желания, чем заставить верующих
сбиться с пути, запутать и загнать в тупик, сделать их жизнь страданием,
причинить им горе до такой степени, чтоб они оставили Ислам, сами не понимая
этого.
«Воистину, шайтан — ваш враг и относитесь к нему как к врагу».
(Ангелы 35:6 перевод смысла)

Согласно другому хадису, тот, кто страдает от васваса,
должен сказать: “Аманту Билляхи ва би русулихи» (я верю в
Аллаха и в Его Посланных). Несомненно, кто бы ни подумал о пути Посланников
Аллаха, особенно нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
найдет, что его путь и его законы легки и ясны, и в них нет
трудностей.
«…и не наложил на вас в [исполнении обрядов] религии
никакого затруднения» (Хадж 22:78 перевод смысла)
Тот кто хорошенько
задумается над этим и искренне поверит в это, то у него проблема с васвасом и
шаущениями шайтана уйдет.
В книге Ибн аль-Сунни, передано через ‘Айшу (да
будет доволен ей Аллах): “Кто бы ни страдал от васваса, пусть
скажет «Аманту Билляхи ва би русулихи» (уверовал я в Аллаха и в
Его посланных) три раза, и это уйдет от него.”

Аль-Изз ибн ‘Абд аль-Салям и другие тоже говорили подобное вышеупомянутому.
Они сказали:

лечением от васваса является вера в то,
что это идея от шайтана, и что Иблис является тем, кто принес эту мысль в его
ум, и надо стремиться бороться с ним. Тогда он будет иметь награду муджахида,
потому что он борется с врагом Аллаха. Если он сделает это, то шайтан сбежит от
него.
Человечество с начала времен было испытано этим, и Аллах дал немного
власти Иблису над человеком, чтоб проверить его. Таким образом Аллах может
показать, что правда это правда, а ложь есть ложь, даже если и неверующим это
может быть ненавистно


В хадисе Муслима Номер 2203, это передано, что ‘Усама
ибн Аби’ль-‘Аас сказал: “Шайтан вмешивался в мою молитву и чтение Курана. И
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Это — дьявол
по имени Канзаб, так ищите же убежище у Аллаха от него, и плюйте сухо слева от
себя три раза». Я сделал это, и Аллах убрал его от меня”. Этот хадис
доказывает важную мысль, которую мы несем, что васвас может пересилить только
того, кто неосведомлен и сбит с толку и не знает что есть что. Но тот, кто
обладает знаниями и пониманием, будет придерживаться Сунны и сторониться
нововведений .. Худшие из новаторов — те, кто следует за наущениями.

Аль-Навави (да помилует его Аллах) сказал, что одни ученые полагают, что
это было мустахаб для того, кто был затронут васвасом относительно его вуду или
молитвы, сказать Ля иляха илля Аллах, поскольку, когда шайтан
слышит зикр (поминание Аллаха) он убегает далеко, и Ля иляха илля Аллах
является лучшим из зикров.

И самое эффективное средство от наущений – это многократное поминание
Аллаха.

Наущения шайтана посещают только верующего человека. Что касается кафира,
шайтан приходит и к нему, и не ограничивает себя васвасом , скорее он
забавляется с человеком как только пожелает.

Этот лукавый враг страшно желает дезинформировать людей и сделать так,
чтобы они сомневались. Чем больше вы ищете помощи у Аллаха, узнаете о своем
враге и готовитесь к встрече с ним, тем больше у вас будет шансов победить
его.
Так, если вы познали, кто является вашим истинным врагом, то ниже в
вашем распоряжении средства борьбы с
ним:
Во-первых:
Следует быть приверженными
Корану и Сунне на словах и в делах, а также сторониться пути по которому идут
заблудшие люди, поскольку на каждом пути есть дьявол, призывающий людей к этому.
Таким образом, вы должны следовать за вероубеждением, за словами, актами
поклонения и законами, которые пришли к нам от Аллаха и воздерживаются от того,
что Он нам запретил.
Аллах говорит: (перевод смысла):
О те,
которые уверовали! Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам сатаны.
Воис­тину, он для вас – явный враг.
[ Корова 2: 208]
Слово
«сильм»(السلم) (переведено здесь как «будьте покорны»)
относится к Исламу. Мукаатил толковал это как выполнение всех видов хороших и
праведных дел.

Кто бы ни оставил какую-либо часть Ислама, то этот человек уже
пошел по стопам шайтана.

Соблюдение Корана и Сунны на словах и делах изгоняет шайтана и очень
раздражает его.
Передано Муслимом от Абу Хурайры: “Когда сын Адама
читает аят сажда и падает ниц, шайтан удаляется плача, говоря: «Горе мне, сыну
Адама было приказано преклониться ниц и он преклонился, и Рай будет его; мне
было приказано пасть и я не повиновался, и Ад будет моим.’

Во-вторых:
Следует искать убежища у Аллаха от всех
видов зла и обращаться к Нему. Ислам учит нас как следует искать убежище у
Аллаха в определенных ситуациях, например:
При входе в туалет: «Аллахумма,
инни а’узу би-кя мин аль-хубси ва-ль-хабаис.»
اللهم إني أعوذ بك من الخبث
والخبائث
(O Аллах, я ищу убежище у Тебя от злых духов обоих
полов)

Когда кто-то сердится: «А’узу би-Лляхи мин аш-шайтани-р-раджими»
أعوذ بالله من الشيطان
الرجيم
(Прибегаю к Аллаху от проклятого шайтана)

Во время супружеской связи: Би-сми-Лляхи, Аллахумма, джанниб-на-ш-шайтана
ва джанниби-ш-шайтана ма разакта-на!»بسم الله اللهم جنبنا الشيطان وجنب
الشيطان ما رزقتنا
(С именем Аллаха, о Аллах, удали нас от шайтана и
удали шайтана от того, кем ты наделишь нас)

Останавливаясь в каком-нибудь месте: «А’узу би калимати- Лляхи-т-тамати
мин шарри махаляк»
أعوذ
بكلمات الله التامات من شر ما خلق (Прибегаю к прекрасным словам Аллаха от
зла того, что Он создал)

Слыша рев осла: «А’узу би-Лляхи мин аш-шайтани-р-раджими»
أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
(Прибегаю к Аллаху от проклятого шайтана)

Начиная читать Коран: «А’узу би-Лляхи — ль-сами’а — ль ‘алим мин
аш-шайтани-р-раджими»
أعوذ
بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم (Я ищу прибежище у Аллаха
Всеслышащего Всезнающего от проклятого шайтана)

После начала молитвы: “А’узу Биллахи аль-Сами’аль-‘Алим
минаш-шайтани-р-раджим ва мин хамзихи ва нафхихи ва нафсихи أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان
الرجيم من همزه ونفخه ونفثه
(Прибегаю к Аллаху, Всеслышащему,
Всезнающему, от проклятого шайтана, от его безумия, высокомерия и его
песен).”

Лучшие слова, с которыми мы можем искать убежище у Аллаха, —
Аль-Мивадатайн — то есть суры Фаляк (113) и Нас (114). Это было передано от
‘Укба бин ‘Амира (да будет доволен им Аллах), что Пророк (да благословит его
Аллах и приветствует) сказал: “ Какие прекрасные аяты были ниспосланы
(мне) сегодня, подобно которым никто прежде никогда не видел! Это » Скажи: «Я
прибегаю к Господу рассвета» » и » Скажи :«Я прибегаю к Господу
людей»».
Муслим, 814.

В-третьих:
Следует быть занятым зикром, это самое
сильное оружие, способное защитить человека. В хадисе говорится, что Аллах
приказал Яхье (мир ему), чтобы предписал пять вещей сынам Израиля, одна из
которых была: “Я приказываю, чтобы Вы поминали Аллаха, поскольку это
словно человек был преследуем врагами, но затем он прибыл в сильную крепость и
спас себя он них. Подобно этому, человек не может спасти себя от его врага
(шайтана) кроме как посредством зикра.”
ا
Рассказал аль-Хафиз Абу
Мусса аль-Мадани в аль-Таргиб филь-Кисаль аль-Хамида Валь-Тархиб мин аль-Хилял
аль-Мурдия.

Ибн аль-Кайим сказал: Шейх аль-Ислам высоко оценил этот хадис, и я
слышал, как он говорил: «Основание приведения этого хадиса — четкая передача».
аль-Уаабил вль-Сайиб, 60.

В-четвертых:
Твердо держаться и быть с мусульманами
(джамаатом), живя на мусульманской земле и выбирая праведных друзей, которые
помогут ему совершать добро. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)
сказал: “Тот, кто хочет достигнуть лучшей части Рая, пусть находится в
джамаате; поистине, шайтан с одним человеком, а от двоих он
отдаляется”.
Передано аль-Тирмизи, 2254. Аль-Кари сказал: его иснад-
сахих. Аль-Мубаракфури сказал: весь хадис является или сахих или хасан. Туфат
аль-Ахвази, 6/320.

В-пятых:

Противостояние шайтану, поскольку он может принять форму того,
кто предлагает искренний совет, однако мы должны пойти против него.
Поскольку, если бы он был действительно хорошим, он сперва был бы хорошим [по
отношению-от пер.] к себе, но он обрек себя на пребывание в
Аду.

Так, если он приходит к вам, пока вы молитесь, и говорит: “Ты
делаешь напоказ” (и тем самым сокращает твою молитву), тогда удлините
вашу молитву.
Если он говорит “Вы нарушили свое вуду ”
скажите: «Ты лжешь”.
Если он говорит вам, что мертвые могут
услышать вас и принести пользу вам или вредить вам, скажите ему “Ты
лжешь”.
Когда Вы едите, делайте это не так как он – ешьте и пейте
вашей правой рукой, и берите пищу с вашей правой рукой. Это даже обращается к
взятию сиесты (полуденный отдых ), поскольку говорится в хадисе:
“Возьмите сиесту,поскольку дьяволы не берут сиесту.”
Рассказано Абу
Наимом с сахих иснад. Сахих аль-Джами., 4/147.

Даже относительно кусочка пищи, которая падает на землю, Пророк (да
благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Поднимите это и не
оставляйте это для шайтана …”
Муслим, 12, аль-Адаб.

В-шестых:
Раскаяние и поиск прощения Аллаха. Согласно
хадису Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: “Шайтан
сказал Господу: «Клянусь твоей Славой, я буду продолжать сбивать Твоих рабов,
пока их души находятся в их телах».Бог ответил: «Клянусь Моей Славой и Величием,
я продолжу прощать им, пока они просят о Моем прощении.
”
Рассказанно Ахмадом в аль-Муснад и классифицируемый как сахих
Аль-Албани в Сахих аль-Джаами, 2/32
Таким образом человек должен всегда быть
в состоянии раскаяния и обращения к Аллаху. Есть пример в отце Адаме (мир
ему):
» Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь
нас и не смилостивишься над нами, мы обязательно окажемся в числе потерпевших
урон” [Преграды 7:23 – перевод смысла]
Это только некоторые из
средств, которые помогут Вам отражать этот васвас. Мы просим Аллаха Всемогущего,
посредством Его самых прекрасных имен и возвышенных атрибутов предоставить вам
убежище от безумия дьяволов и от их западней и наущений.
Хвала Аллаху Господу
миров.

Борющийся с шайтаном будет иметь награду
муджахида,

потому что он борется с врагом
Аллаха.

Васвас /الوسوسة —   это своего рода
болезнь, пусть Аллах сохранит нас и вас в безопасности. Это обусловлено тем, что
Шайтан получает контроль над человеком и наполняет его тревогой, горем, 
страданиями и волнениями.

Наущения, которые бывают у людей весьма разнятся в видах и степенях, или они
в виде болезни или в результате влияния какой -либо болезни.

Вид наущений, которые соблазняют человека слушать или смотреть на запретное
(харам) или совершать безнравственные действия, показывая эти вещи
привлекательными для человека исходят из трех источников: нафс или эго,
которое склонно ко злу, шайтаны из числа джинов, и шайтаны из числа
людей.

Аллах говорит, описывая первый источник, которым является нафс (смысловой
перевод):

«Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему
душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена. «
[Каф 50:16]

Аллах говорит, описывая второй источник, которым являются шайтаны из числа
джинов (смысловой перевод):

«Но сатана стал нашептывать ему и сказал: «О Адам! Показать ли тебе
дерево вечности и непреходящей власти? «
[Ta-Ха 20:120]

И Аллах говорит, описывая третий источник, которым являются шайтаны из числа
людей (смысловой перевод):

» Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей,

Царя людей,

Бога людей,

от зла искусителя исчезающего при поминании Аллаха,

который наущает в груди людей»[Люди 114:1-6]



Так что эти наущения могут быть от джинов или от
сынов Адама (людей).

Что случается с Мусульманином относительно его вуду (омовения) и салята
(молитвы), когда он не знает, сколько раз он вымылся в течение вуду или сколько
ракатов он совершил в течение салята, это наущения шайтана.
Если он ищет убежище у Аллаха от шайтана, Аллах защитит человека от него. Но
если он принимает наущения и отвечает на них, шайтан получт власть над ним, и
наущения становятся хронической проблемой. Это — то, что называют аль
васваса аль гахри (подавляющие наущения).

Этот вид наущений — как сказал один из тех, кто специализирован в этой
области - «это является болезнью, которая случается с некоторыми людьми
подобно любому другому виду болезни. Это относится к повторным мыслям,
движениям, идеям или понятиям, которые имеют отвратительный характер (природу),
которые человек в обычное время отклонял бы и стремился бы им сопротивляться. Он
также понимает, что они неправильны и не имеют никакого значения, но есть
кое-что, что подталкивает его к ним, и он обычно не в состоянии сопротивляться
им. Сила этих наущений может изменяться, и они кажутся неспециалистам очень
сильными, им кажется, что больной человек делает это охотно. Этот вид наущений
может также затронуть человека в его поклонении и в его мирских делах.
«

Наущения шайтана могут быть рассеяны, если искать убежище у Аллаха.

Наущения, которые нам нашептывает наш нафс, могут также быть рассеяны, когда
мы ищем убежище у Аллаха, и усиливаем связь между человеком и его Господом,
совершая действия поклонения и повиновения и оставляя злодеяния.

Что касается аль васфас аль гахри (подавляющие наущения), это —
своего рода болезнь, как сказано выше.

Различие между наущениями, которые приходят от шайтана и наущениями,
которые приходят от нафса, является тонким, как было указано Шейхом аль
Ислам ибн Теймийа (рахимаху Ллах ). Он сказал:

Абу Хазим провел сравнение между наущениями, вызванным нафсом и вызванными
шайтаном, и сказал: те наущения, которые ваш нафс ненавидит – это от
шайтана, так что ищите убежище у Аллаха от них. А то, что вашему нафсу угодно
(все, что нашептывает нафс) это от самого же нафса, так, что запретите себе
это.

Маджму аль Фатава, 17/529, 530



То есть, нафс обычно нашептывает относительно
вещей, которые связаны с прихотями и желаниями, который люди обычно любят.

Некоторые из ученых указали другое важное различие, это то, что наущения, от
шайтана, заставляют грех казаться привлекательным пока мусульманин не совершит
его; если шайтан неспособен достигнуть этого, он перемещается в другой грех, и
если это не работает, он перемещается в одну треть, и так далее. Его не волнуют
маленькие проступки, он добивается того, чтобы мусульманин перестал подчиняться
своему Господу и ему все равно совершит человек грех или станет
пренебрегать своими обязанностями по отношению к Аллаху, так как и то и другое
являются грехом и неповиновением.



Что касается наущений нафса, то он нашептывает
человеку совершить какой то определенный грех и постоянно наущает его на
совершение этого греха.

Мусульманин не будет наказан за наущения, которые приходят от шайтана или от
его собственного нафса, до тех пор пока он не станет рассказывать об этом или
совершать это. Человек обязан сопротивляться этим мыслям и если он позабудет
сопротивляться и согласится с этим, тогда он будет наказан за свое
пренебрежение.

Человеку приказано не обращать никакое внимание на наущения шайтана и
ему следует совершить меньше количество ракатов, нежели больше, если он
запутался во время молитвы и не уверен сколько ракатов он совершил. Надо искать
убежище от шайтана и плюнуть три раза налево, если во время молитвы его посещают
наущения от шайтана. Надо постоянно находиться в кругу праведных людей и
избегать плохих компаний. Кто будет небрежен к любому из этих вопросов, будет
попадать в западни своего нафса, который склонен ко злу, или ответит шайтанам из
числа джиннов и людей, в случае чего он будет наказан.

Что касается подавляющих наущений, это — своего рода болезнь — как упомянуто
выше — так что мусульманину не будет вредить это, и Аллах не будет наказывать
его за это, потому что это — вне его контроля, Аллах говорит (смысловой
перевод):

«Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему. После
тяготы Аллах создает облегчение. «
[Развод 65:7]

«Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей, слушайте, повинуйтесь и
расходуйте во благо самим себе. А уберегшиеся от собственной алчности являются
преуспевшими. «
[Взаимное обманывание 64:16]

И Пророк (мир ему и благословение Аллаха ) сказал: «Аллах простит
моей умме все, что пересекает их умы до тех пор, пока они не станут говорить об
этом или совершать это» Передано Аль Бухари, 4968; Муслим, 127

Тот, у кого есть эти наущения должен всегда читать Кoран и произносить
утренние и вечерние зикры. Он должен укрепить свой иман (веру), совершая
действия поклонения и избегая зла. Он должен занять себя в поиске
знания, и если шайтан может получить власть
над поклоняющимся, он никогда не осилит того, у кого есть исламские
знания.

Шайтан может прийти и нашептывать мусульманину зло об Аллахе, или Его
Посланнике (мир ему и благословение Аллаха ), или Его шариате, нашептывать то,
что мусульманин ненавидит и не одобряет. Факт, что он сопротивляется
этим наущениям и ненавидит их – признак истинности его веры. Так что он должен
стремиться управлять своим нафсом (джихад аль нафс) и не отвечать на то, что
взывает его ко злу.

Ибн Касир (рахимаху Ллах ), сказал:
Фраза: «Аллаху принадлежит то,
что на небесах, и то, что на земле. Обнаружите ли вы то, что в ваших душах, или
утаите, Аллах предъявит вам счет за это. Он прощает, кого пожелает, и причиняет
мучения, кому пожелает. Аллах способен на всякую вещь. » [Корова 2:284
] означает, что даже если Он призовет к ответу Вас, Он не будет наказывать кроме
тех случаев, когда вы были способны отразить это зло. Что касается того, что он
не может отразить, вроде наущений нафса, никто не ответственен за это, и
ненависть к этим наущениям является частью веры.
Тафсир Ибн Касир, 1/343

Шейха Абд аль Азиз ибн Баaза (рахимаху Ллах ) спросили:
Наущения и
мысли способны повлиять на разум человека и на его Таухид и иман? Мусульманин
будет наказан за это?

Он ответил:
Передается в Аль Сахихайн, что Посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха ) сказал: «Аллах простит моей умме любые мысли,
которые пересекают их умы, пока они не станут говорить об этом или действовать
согласно этому. » Хадис согласованный. Передается, что Сахаба (да будет
доволен им Аллах ) спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха ) о видах
наущений и мыслей, упомянутых в вопросе о пересечении умов. Он (мир ему и
благословение Аллаха ) ответил: » Это — ясный признак веры.»
Передано Муслимом.

И он (мир ему и благословение Аллаха ) сказал: «Люди продолжают
задавать себе вопросы, пока не дойдут до мысли’ Это было создано Аллахом, но кто
создал Самого Аллаха? ‘, если это случится, говорите ‘ Аману Билляахи ва русулихи
(Я уверовал в Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха
).» Хадис согласованный. Согласно другому сообщению: «Пусть
человек ищет убежище у Аллаха и останавливает этим свои наущения.»
Передано Муслимом в его Сахихе.
Тухфатал Ихван би Аджвибах Мухимма татааллаk
би аркан аль Ислам (вопрос Номер 10).

Вопрос:

Женщина страдает от васвас (наущения
шайтана) относительно ее тахара (чистоты), и чувство после завершения вуду, что
она должна испражниться. Однажды она чувствовала, что кто — то говорил ей, чтоб
она оскорбила Куран и оскорбила Аллаха, и все, что она могла сделать — только
плакать. Как ей избавиться от этого и этих нашептываний?

Ответ:
Хвала Аллаху!
Много людей страдают от этих наущений – и нет
никакой мощи и никакой силы кроме как у Аллаха. Способ  борьбы с васвас состоит
в том, чтобы искать убежище у Аллаха от проклятого шайтана, и особенно читать
Аль- мивадатайн (последние две суры Корана), и нет ничего лучше, с чем человек
может искать убежище у Аллаха. Таким образом, она должна читать: (смысловой
перевод)
“Скажи: «Ищу убежища у Господа рассвета”[Рассвет
113:1]
– до конца суры, которая включает убежище поиска от зла шайтана,
потому что он — одно из созданий Аллаха. И она должна читать суру Люди:
(смысловой перевод)
“ Скажи: «Ищу убежища у Господа
людей”[Люди 114:1] – до конца.

Способ борьбы с этим состоит в том, чтобы многократно искать убежище у Аллаха от
проклятого шайтана, обращаться к Аллаху, и иметь искренние намерения, что ты не
будешь обращать никакого внимания на нашептывания, которые могут прийти на
ум.
Например, сделали ли вы вуду’ раз или два или три раза, вы не должны
обращать никакого внимания на наущения шайтана. Даже если у вас появилось
чувство, что вы не сделали вуду’, например, или что вы пренебрегли некоторой
частью вуду’ или что вы не сделали правильного намерения, вы не должны обращать
на это внимание.
Подобно, если вы молитесь, и вы чувствуете, или приходит на
ум, что вы не говорили “Аллах акбар” в начале молитвы, вы не должны обращать
внимание на это, и вы должны продолжить и закончить вашу молитву. Точно так же –
как упомянуто в вопросе – если вам приходит на ум, чтобы вы оскорбили Аллаха или
Мусхаф или любой другой вид куфра, вы не должны обращать внимание на это, и это
не навредит вам. Даже если это заходит настолько далеко, что человек начинает
произносить слова под влиянием наущения, нет никакого греха на нем, потому что
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал “Нет никакого
талака (развода) по принуждению.” (Рассказал Абу Дауд, 2193; Ахмад,
аль-Муснад, 6/276; классифицируемый как хасан у аль-Албани в аль-Ирва’, Номер
2047). Если развод, который является результатом васваса, не действителен, то
более вероятно это будет прощено, но нужно отворачиваться от этого и не обращать
внимание на эти наущения.
Так, мой совет этой женщине и другим, которые
подверглись испытанию васвасом, следующий:
- следует многократно искать
убежище у Аллаха от проклятого шайтана,
- читать Аль-мивадатайн – Куль а’уду
би Раб-иль Фаляк и Куль а’уду би Раб-биль Нас (последние две суры Курана)
–
иметь искренние намерения и не обращать внимание на эти вкрадчивые нашептывания
от шайтана.

Если шайтан ухитряется привить сомнения в сердце человека относительно Аллаха
и так далее, то не стоит волноваться об этом, потому что человек испытывает эти
сомнения только из-за веры в его сердце.

Человек, который не имеет веры, не заботится
есть ли у него сомнения или нет. Тот, кто страдает из-за сомнений и наущений –
является верующим.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Это
является ясной верой” (Муслим, Номер 132). Подразумевается то, что если
шайтан забрасывает в ваши сердца такие сомнения — это является отражением ясной
веры (искренней веры). Он описал это как искреннюю веру, потому что тот, кто
испытывает эти сомнения, не счастлив из за них и не должен обращать никакого
внимания на них; они огорчают его, и он не хочет их.

Шайтан посещает только те сердца, которые являются заполненными
верой, для того чтобы разрушить их; он не заходит в сердца, которые являются
лишенными веры, потому что они уже разрушены

Рассказал Ибн ‘Аббас или Ибн Мас’уд, что евреи сказали : “Мы не
чувствуем васвас в течение наших молитв”. Он сказал : “Конечно.
Что шайтан может сделать с сердцем, которое уже разрушено?!”

Мой совет -игнорировать все эти нашептывания. Она найдет это трудным
поначалу, и она будет думать, что она молится без вуду’ или что она не
произнесла “Аллах акбар” вначале, и так далее, но после этого ей станет легче, и
эти сомнения и васвас оставят ее, иншаАллах.
Хвала Аллаху, есть люди, которые
сталкивались с этой проблемой, но им было сказано, как бороться и противостоять
этому, и Аллах предоставил им помощь.
Мы просим, чтобы Аллах сохранил нас
живыми и здоровыми.
Китаб Лика’ат аль-Баб аль-Мафтоон by шейх Мухаммад ибн
Салих аль-Усаймин
p. 14.



Методы борьбы с
наущениями



Мы советуем вам не обращать никакого внимания на эти наущения, и игнорировать
их, а также поступать противоположно тому, к чему они вас склоняют. Эти наущения
приходят от шайтана, чтобы причинить несчастия верующим. Лучший способ борьбы с
ними состоит в том, чтобы часто поминать Аллаха (делать зикр), искать убежище у Аллаха от
проклятого шайтана, держаться подальше от грехов и неправильных действий, потому
как они являются средствами, которыми Иблис берет под контроль сыновей
Адама.
Аллах говорит (перевод смысла):
«Воистину, ему (т. е.
шайтану) неподвластны те, которые уверовали и уповают на Аллаха».
(Пчелы 16:99)
Стоит упомянуть здесь, что Ибн Хаджар аль-Хайсами (да помилует
его Аллах) сказал о борьбе с васвасом в своей книге Аль-Фатва аль-Фикхия
аль-Кубра, 1/149 следующее:


“Его спросили о проблеме васваса
(наущений инициируемых шайтаном), и есть ли средство от этого

.

Он ответил, сказав, что есть эффективное средство от этого, которое
состоит в том, что следует полностью игнорировать их, независимо от того, как
часто они могут прийти на ум. Когда эти нашептывания игнорируются, они не
становятся навязчивыми, и спустя небольшой промежуток времени они проходят.
Многие люди это испытали на себе.
Но для того, кто обращает внимание на них и
действует согласно им, эти нашептывания увеличиваются, пока они не сделают его
подобно безумцу или еще хуже. И мы видим подобное среди многих из тех, кто
пострадал от нашептываний и обратил внимание на них и на дьявола, задача
которого – внушать эти шепоты. И Пророк (да благословит его Аллах и
приветствует) предупредил нас, когда он сказал: “Остерегайтесь нашептываний в
отношении воды (то есть вуду), которые приходят от дьявола называемого
аль-Валхаан ” – потому что это заставляет человека быть чрезмерным в выполнении
вуду

(как объяснено в Шарх Мишкаат аль-Анваар).
В аль-Сахихайн есть сообщение,
которое подтверждает то, что было упомянуто выше. То есть, кто бы ни страдал от
васваса, должен искать убежище у Аллаха и отворачиваться от нашептываний. Так
подумайте об этом эффективном средстве, которому научил тот, кто не говорил по
своей прихоти и желаниям своей умме. И поймите, что кто бы ни лишился этого
средства, он лишен всей добродетели.

Потому что васвас приходит от шайтана, согласно единодушному мнению ученных,
и проклятый шайтан не имеет никакого другого желания, чем заставить верующих
сбиться с пути, запутать и загнать в тупик, сделать их жизнь страданием,
причинить им горе до такой степени, чтоб они оставили Ислам, сами не понимая
этого.
«Воистину, шайтан — ваш враг и относитесь к нему как к врагу».
(Ангелы 35:6 перевод смысла)

Согласно другому хадису, тот, кто страдает от васваса,
должен сказать: “Аманту Билляхи ва би русулихи» (я верю в
Аллаха и в Его Посланных). Несомненно, кто бы ни подумал о пути Посланников
Аллаха, особенно нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
найдет, что его путь и его законы легки и ясны, и в них нет
трудностей.
«…и не наложил на вас в [исполнении обрядов] религии
никакого затруднения» (Хадж 22:78 перевод смысла)
Тот кто хорошенько
задумается над этим и искренне поверит в это, то у него проблема с васвасом и
шаущениями шайтана уйдет.
В книге Ибн аль-Сунни, передано через ‘Айшу (да
будет доволен ей Аллах): “Кто бы ни страдал от васваса, пусть
скажет «Аманту Билляхи ва би русулихи» (уверовал я в Аллаха и в
Его посланных) три раза, и это уйдет от него.”

Аль-Изз ибн ‘Абд аль-Салям и другие тоже говорили подобное вышеупомянутому.
Они сказали:

лечением от васваса является вера в то,
что это идея от шайтана, и что Иблис является тем, кто принес эту мысль в его
ум, и надо стремиться бороться с ним. Тогда он будет иметь награду муджахида,
потому что он борется с врагом Аллаха. Если он сделает это, то шайтан сбежит от
него.
Человечество с начала времен было испытано этим, и Аллах дал немного
власти Иблису над человеком, чтоб проверить его. Таким образом Аллах может
показать, что правда это правда, а ложь есть ложь, даже если и неверующим это
может быть ненавистно


В хадисе Муслима Номер 2203, это передано, что ‘Усама
ибн Аби’ль-‘Аас сказал: “Шайтан вмешивался в мою молитву и чтение Курана. И
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Это — дьявол
по имени Канзаб, так ищите же убежище у Аллаха от него, и плюйте сухо слева от
себя три раза». Я сделал это, и Аллах убрал его от меня”. Этот хадис
доказывает важную мысль, которую мы несем, что васвас может пересилить только
того, кто неосведомлен и сбит с толку и не знает что есть что. Но тот, кто
обладает знаниями и пониманием, будет придерживаться Сунны и сторониться
нововведений .. Худшие из новаторов — те, кто следует за наущениями.

Аль-Навави (да помилует его Аллах) сказал, что одни ученые полагают, что
это было мустахаб для того, кто был затронут васвасом относительно его вуду или
молитвы, сказать Ля иляха илля Аллах, поскольку, когда шайтан
слышит зикр (поминание Аллаха) он убегает далеко, и Ля иляха илля Аллах
является лучшим из зикров.

И самое эффективное средство от наущений – это многократное поминание
Аллаха.

Наущения шайтана посещают только верующего человека. Что касается кафира,
шайтан приходит и к нему, и не ограничивает себя васвасом , скорее он
забавляется с человеком как только пожелает.

Этот лукавый враг страшно желает дезинформировать людей и сделать так,
чтобы они сомневались. Чем больше вы ищете помощи у Аллаха, узнаете о своем
враге и готовитесь к встрече с ним, тем больше у вас будет шансов победить
его.
Так, если вы познали, кто является вашим истинным врагом, то ниже в
вашем распоряжении средства борьбы с
ним:
Во-первых:
Следует быть приверженными
Корану и Сунне на словах и в делах, а также сторониться пути по которому идут
заблудшие люди, поскольку на каждом пути есть дьявол, призывающий людей к этому.
Таким образом, вы должны следовать за вероубеждением, за словами, актами
поклонения и законами, которые пришли к нам от Аллаха и воздерживаются от того,
что Он нам запретил.
Аллах говорит: (перевод смысла):
О те,
которые уверовали! Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам сатаны.
Воис­тину, он для вас – явный враг.
[ Корова 2: 208]
Слово
«сильм»(السلم) (переведено здесь как «будьте покорны»)
относится к Исламу. Мукаатил толковал это как выполнение всех видов хороших и
праведных дел.

Кто бы ни оставил какую-либо часть Ислама, то этот человек уже
пошел по стопам шайтана.

Соблюдение Корана и Сунны на словах и делах изгоняет шайтана и очень
раздражает его.
Передано Муслимом от Абу Хурайры: “Когда сын Адама
читает аят сажда и падает ниц, шайтан удаляется плача, говоря: «Горе мне, сыну
Адама было приказано преклониться ниц и он преклонился, и Рай будет его; мне
было приказано пасть и я не повиновался, и Ад будет моим.’

Во-вторых:
Следует искать убежища у Аллаха от всех
видов зла и обращаться к Нему. Ислам учит нас как следует искать убежище у
Аллаха в определенных ситуациях, например:
При входе в туалет: «Аллахумма,
инни а’узу би-кя мин аль-хубси ва-ль-хабаис.»
اللهم إني أعوذ بك من الخبث
والخبائث
(O Аллах, я ищу убежище у Тебя от злых духов обоих
полов)

Когда кто-то сердится: «А’узу би-Лляхи мин аш-шайтани-р-раджими»
أعوذ بالله من الشيطان
الرجيم
(Прибегаю к Аллаху от проклятого шайтана)

Во время супружеской связи: Би-сми-Лляхи, Аллахумма, джанниб-на-ш-шайтана
ва джанниби-ш-шайтана ма разакта-на!»بسم الله اللهم جنبنا الشيطان وجنب
الشيطان ما رزقتنا
(С именем Аллаха, о Аллах, удали нас от шайтана и
удали шайтана от того, кем ты наделишь нас)

Останавливаясь в каком-нибудь месте: «А’узу би калимати- Лляхи-т-тамати
мин шарри махаляк»
أعوذ
بكلمات الله التامات من شر ما خلق (Прибегаю к прекрасным словам Аллаха от
зла того, что Он создал)

Слыша рев осла: «А’узу би-Лляхи мин аш-шайтани-р-раджими»
أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
(Прибегаю к Аллаху от проклятого шайтана)

Начиная читать Коран: «А’узу би-Лляхи — ль-сами’а — ль ‘алим мин
аш-шайтани-р-раджими»
أعوذ
بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم (Я ищу прибежище у Аллаха
Всеслышащего Всезнающего от проклятого шайтана)

После начала молитвы: “А’узу Биллахи аль-Сами’аль-‘Алим
минаш-шайтани-р-раджим ва мин хамзихи ва нафхихи ва нафсихи أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان
الرجيم من همزه ونفخه ونفثه
(Прибегаю к Аллаху, Всеслышащему,
Всезнающему, от проклятого шайтана, от его безумия, высокомерия и его
песен).”

Лучшие слова, с которыми мы можем искать убежище у Аллаха, —
Аль-Мивадатайн — то есть суры Фаляк (113) и Нас (114). Это было передано от
‘Укба бин ‘Амира (да будет доволен им Аллах), что Пророк (да благословит его
Аллах и приветствует) сказал: “ Какие прекрасные аяты были ниспосланы
(мне) сегодня, подобно которым никто прежде никогда не видел! Это » Скажи: «Я
прибегаю к Господу рассвета» » и » Скажи :«Я прибегаю к Господу
людей»».
Муслим, 814.

В-третьих:
Следует быть занятым зикром, это самое
сильное оружие, способное защитить человека. В хадисе говорится, что Аллах
приказал Яхье (мир ему), чтобы предписал пять вещей сынам Израиля, одна из
которых была: “Я приказываю, чтобы Вы поминали Аллаха, поскольку это
словно человек был преследуем врагами, но затем он прибыл в сильную крепость и
спас себя он них. Подобно этому, человек не может спасти себя от его врага
(шайтана) кроме как посредством зикра.”
ا
Рассказал аль-Хафиз Абу
Мусса аль-Мадани в аль-Таргиб филь-Кисаль аль-Хамида Валь-Тархиб мин аль-Хилял
аль-Мурдия.

Ибн аль-Кайим сказал: Шейх аль-Ислам высоко оценил этот хадис, и я
слышал, как он говорил: «Основание приведения этого хадиса — четкая передача».
аль-Уаабил вль-Сайиб, 60.

В-четвертых:
Твердо держаться и быть с мусульманами
(джамаатом), живя на мусульманской земле и выбирая праведных друзей, которые
помогут ему совершать добро. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)
сказал: “Тот, кто хочет достигнуть лучшей части Рая, пусть находится в
джамаате; поистине, шайтан с одним человеком, а от двоих он
отдаляется”.
Передано аль-Тирмизи, 2254. Аль-Кари сказал: его иснад-
сахих. Аль-Мубаракфури сказал: весь хадис является или сахих или хасан. Туфат
аль-Ахвази, 6/320.

В-пятых:

Противостояние шайтану, поскольку он может принять форму того,
кто предлагает искренний совет, однако мы должны пойти против него.
Поскольку, если бы он был действительно хорошим, он сперва был бы хорошим [по
отношению-от пер.] к себе, но он обрек себя на пребывание в
Аду.

Так, если он приходит к вам, пока вы молитесь, и говорит: “Ты
делаешь напоказ” (и тем самым сокращает твою молитву), тогда удлините
вашу молитву.
Если он говорит “Вы нарушили свое вуду ”
скажите: «Ты лжешь”.
Если он говорит вам, что мертвые могут
услышать вас и принести пользу вам или вредить вам, скажите ему “Ты
лжешь”.
Когда Вы едите, делайте это не так как он – ешьте и пейте
вашей правой рукой, и берите пищу с вашей правой рукой. Это даже обращается к
взятию сиесты (полуденный отдых ), поскольку говорится в хадисе:
“Возьмите сиесту,поскольку дьяволы не берут сиесту.”
Рассказано Абу
Наимом с сахих иснад. Сахих аль-Джами., 4/147.

Даже относительно кусочка пищи, которая падает на землю, Пророк (да
благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Поднимите это и не
оставляйте это для шайтана …”
Муслим, 12, аль-Адаб.

В-шестых:
Раскаяние и поиск прощения Аллаха. Согласно
хадису Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: “Шайтан
сказал Господу: «Клянусь твоей Славой, я буду продолжать сбивать Твоих рабов,
пока их души находятся в их телах».Бог ответил: «Клянусь Моей Славой и Величием,
я продолжу прощать им, пока они просят о Моем прощении.
”
Рассказанно Ахмадом в аль-Муснад и классифицируемый как сахих
Аль-Албани в Сахих аль-Джаами, 2/32
Таким образом человек должен всегда быть
в состоянии раскаяния и обращения к Аллаху. Есть пример в отце Адаме (мир
ему):
» Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь
нас и не смилостивишься над нами, мы обязательно окажемся в числе потерпевших
урон” [Преграды 7:23 – перевод смысла]
Это только некоторые из
средств, которые помогут Вам отражать этот васвас. Мы просим Аллаха Всемогущего,
посредством Его самых прекрасных имен и возвышенных атрибутов предоставить вам
убежище от безумия дьяволов и от их западней и наущений.
Хвала Аллаху Господу
миров.

Вопрос: У меня важный вопрос, на который я надеюсь вы
ответите. Пожалуйста простите нас за этот вопрос, но нам нужно что бы вы
объяснили, что бы мы избегали харама.
Среди девушек которые заявляют об
Исламском братстве распространилась привычка целовать друг друга в рот или в
другие места, и они заявляют что это часть любви.
Когда мы объясняем что это харам, они говорят что нет довода из шариата
указывающего на запретность, и что Пророк (Да благословит его Аллах и
приветствует) кусал язык Зейда ибн Хариса, и что они готовы перестать поступать
так если будет доказательство того что это харам.

Ответ: Вся хвала
Аллаху.
Для того что бы установить правило в шариате, необязательно иметь
текст из Корана и Сунны говорящий об этом. Нет конца новым проблемам. Поэтому
Ислам установил основные принципы которые покрывают тысячи вопросов и объясняют
их правила. Существует важный принцип Сад аль Зараа (предотвращение вреда).
В
Илаам альМуваггиин, ибн аль Гайым упомянул девяносто девять текстов из Корана и
Сунны которые указывают на данный принцип. Сад аль Зараа значит предотвращать
все что может привести к хараму тоже является харамом, даже если это в принципе
халал.

Хорошо известно, что Ислам закрывает двери
ведущие к аморальности, как к зина так и ко всяким извращениям, таким как
гомосексуализм и лесбиянство. Среди путей которые ведут к этому и которые были
запрещены следующие:

Запрет мужчине смотреть на женщину, и обратное,
запрет мужчине оставаться наедине с немахрам женщиной или пожимать с ней руки,
запрет женщине путешествовать одной и т.д. Другим примером, когда Ислам
закрывает двери для аморальности, служат случаи которые могут произойти между
мужчинами или между женщинами, так Ислам запрещает женщине смотреть на аврат
другой женщины, или мужчине смотреть на аврат другого мужчины; Он запрещает
спать в одной кровати, под одним одеялом, и запрещает смотреть, касаться и
целовать если это происходит с желанием, даже между женщинами, или
мужчинами.

Передано от Абу Саид аль Худри, что Посланник
Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не должен мужчина
смотреть на аврат другого мужчины, и женщина не должна смотреть на аврат другой
женщины. Не должен мужчина лежать под одним одеялом с другим мужчиной, не должна
женщина лежать с другой женщиной под одним одеалом» Муслим 338

Ученые четко установили что это действует даже
между махрамами (кровными родственниками). Они установили, что запрещено отцу
целовать дочь в губы, и брату запрещено целовать сестру в губы, а тем более
других родственников.

Имама Ахмада спросили о поцелуи мужчиной женщины которая является для него
махрамом. Он сказал: «Если он вернулся из путешествия и не боится возникновения
желания». Ибн Мулих сказал: «Но ему никогда не следует делать это в губы; ему
следует сделать это в щеку или в голову».
Аль Адааб иль Шара (2:256)

Имам Ахмад упомянул следующие запреты в отношении поцелуя махрамов:
1.
Должна быть особая причина для этого, например возвращение из путеществия
2.
Не должно быть риска фитны (искушения)

Ибн Муфлих объяснил важный момент, что не должно быть поцелуя в губы, только
в щеку или в голову, потому что поцелуй в губы может вызвать желание, и не те
эмоции которые бывают при поцелуе отца или брата. Это очевидно для того кто
подумает об этом.

В аль Игна (3:156) сказано:
«Нет ничего неправильного в том что вернувшись
из путешествия человек поцелует махрам женщину, если он не боится что может быть
искушение, но ему не следует целовать в губы, это должно быть сделано в щеку или
голову»

В аль Маусуах аль Фигхия (13:130) сказано:
«Не разрешено мужчине целовать
губы или руку или что либо еще у другого мужчины, или женщине целовать другоую
женщину, или обниматься или дотрагиваться телами и т.д. если это сделано с
желанием. Нет различия у фукаха в этом вопросе……Но если это делается не в губы,
и в качестве уважения и почета, или что бы выразить эмоции при встрече, то в
этом нет ничего неправильного.»

Если это слова наших ученых и имамов в отношении
поцелуя махрамов, таких как дочь, то как можно позволять не махраму женщине
целовать в губы другую женщину в обычные дни, без таких причин как путешествие
или долгое отсутствие?

В ответе на вопрос 60531 вы найдете важные детали относительно правил
ежедневного поцелуя школьницами друг друга. Там сказано что подобное не
разрешено, а тем более целование в губы.

Необходимо отметить, что хадис который привели в вопросе, о том что Пророк
(Да благословит его Аллах и приветствует) кусал язык Зейда, мы не смогли найти и
мы не знаем от кого он идет.

В Тирмизи (2732) передано что Аиша сказал: «Зейд ибн Хариса прибыл в Медину и
Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует) был в моем доме. Он пришел к
нему и постучал в дверь, и Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и
приветствует) встал и обняв его поцеловал.
Но это слабый (даиф) хадис,
который был оценен так Албани в Даиф аль Тирмизи.

Аллаху известно лучше.

фатвы № 36837

Вопрос:
Дозволено ли рисовать человеческое лицо, не прорисовывая его черты? Если да, то
могу ли я нарисовать человеческое лицо со всех сторон, не прорисовывая его
черты, как делается в некоторых программах?

Ответ: Хвала Аллаху

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал,
что создающий изображения – рисунки или гравюры –
будет наказан в Судный день. К запретным изображениям относятся изображения
живых существ, например, людей, животных и птиц, потому что из хадиса известно,
что им будет сказано: «Оживите то, что вы создали».

Передается от Абдуллаха ибн Умара (да будет
доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Поистине, тех, кто создаёт эти изображения, в День воскресения подвергнут
мучениям и им будет сказано: «Оживите то, что вы создали». Аль-Бухари, 5607;
Муслим, 2108.

Изображения без черт лица, например, без носа или
глаз, не запрещены, и к создателю подобных изображений это предупреждение не
относится, потому что это не изображение в полном смысле этого слова.

Передается от Аиши (да будет доволен ею Аллах),
что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наиболее тяжкие
муки в Судный День ждут тех, кто уподоблялся Аллаху в творении». Аль-Бухари,
5610; Муслим, 2107.

Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин (да смилуется
над ним Аллах) сказал: «Что касается тряпичных кукол без черт лица, у которых
есть руки, ноги, голова и шея, но нет носа или глаз, то нет в них проблемы,
потому что их нельзя сравнить с творением Аллаха». См. «Маджму Фатава аш-Шейх
Ибн Усеймин», 2/330.

Шейх также сказал: «Хадис о том, что Пророк (мир
ему и благословение Аллаха) проклял создающих изображения и его слова о том, что
наиболее тяжкие муки в Судный День ждут тех, кто уподоблялся Аллаху в творении,
относятся к любому, кто подражает Аллаху в творении. Но как я уже пояснил, если
изображение нечеткое,  у него отсутствуют глаза, нос, рот или пальцы, то это
неполное изображение и не подражание Аллаху в творении».

И Аллах знает лучше

фатвы № 72915

Отношение к болезням, бедам и невзгодам


Хвала
Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем
защиты от зла наших душ и дурных дел только у одного Аллаха. Кого Аллах поведет
по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит,
того никто не вы-ведет на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого,
достойного поклонения, кроме одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад
является рабом Аллаха и Его посланником.
А
затем:
Если верующий посмотрит на решения Аллаха и Его предопределение,
будучи убежденным в Его совершенной Мудрости и всеобъемлющей Милости, а так же в
том, что решения Аллаха лишены недостатков, то все это приведет человека к
умиротворению и довольству предопределением Аллаха.
И таким образом
мусульманин обретает земной рай еще до того, как ему будет дарован Рай вечный. И
как сказал Шейхуль-Ислям Ибн Таймия: «Поистине в этом мире есть Рай, и кто
не войдет в него, тот не войдет и в Рай в мире ином”. См. «Мадаридж
ас-саликин”.
Да и как же может быть иначе, когда верующий убежден в
истинности слов посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который
сказал: «Как удивительно положение верующего! Поистине, все в положении
его является для него благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если
что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом.
Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для
него благом». Муслим 2999.
От Абу Хурайры (да будет доволен им
Аллах) сообщается, что пророк (мир ему и благослове-ние Аллаха) сказал:
«Не перестанут испытания постигать верующего и верующую в их телах, в их
имуществе и в их потомстве до тех пор, пока они не встретят своего Господа
очищенными от грехов». Ахмад 2/450, аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад»
494, ат-Тирмизи 2399. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха”
2280.
Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри и Абу Хурайры (да будет доволен
Аллах ими обоими), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога,
печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему
за это что-нибудь из его грехов». аль-Бухари 5641.
От Анаса ибн
Малика (да будет доволен им Аллах) передается, что посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) сказал: «Когда Аллах желает блага для своего раба,
Он наказывает Его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то
откладывает наказание до Судного Дня». ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджах
4031. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тахауи и шейх аль-Альбани. См.
«Шарх мушкиль аль-асар” 2050, «ас-Сильсиля ас-сахиха” 1220.
Аль-‘Азизи
сказал: «То есть, Аллах в этом мире не наказывает его за грех, чтобы в мире ином
(в ахира) воздать ему за все грехи в полной мере”. См. «Сирадж аль-мунир”
1/88.
Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах, разъясняя это, говорит: «Это приводит
к тому, что отбивает у раба желание быть всегда здоровым, так как есть опасения,
что воздаяние за свои благодеяния он получил уже в этом мире. Аллах же не любит,
чтобы Его враги получили наказание в этом мире, как и не любит, чтобы его
приближенные рабы получили награду уже в этом мире. Однако их наградой будет то,
что Он поселит их рядом с Собой и будет доволен ими, как сказал об этом в
Коране: «Воистину, богобоязненные
пребудут в райских садах среди рек на седалище истины возле Всемогущего
Властелина» (аль-Къамар, 54: 54-55).
И поэтому, когда пророк
(мир ему и благословение Аллаха) упомянул о болезнях, один человек
сказал: «О посланник Аллаха, а что такое болезнь? Клянусь Аллахом, что
никогда в жизни я не болел. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)
сказал: «Встань и покинь нас, поистине, ты не из нас»”.
Этот хадис,
который упомянул Сулейман ибн ‘Абдуллах, приводит Абу Дауд 3089, и шейх
аль-Альбани назвал его слабым. Однако есть достоверный хадис с таким же смыслом
от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который рассказывал:
«Однажды пришел один бедуин, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил
его: «Болел ли ты когда-либо лихорадкой?» Тот спросил: «А что такое лихорадка?”
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Жар между кожей и мясом».
Он ответил: «Нет”. Тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)
спросил: «Чувствовал ли ты когда-либо головную боль?» Тот спросил: «А что такое
головная боль?” Он сказал ему: «Сила, которая создает давление в голове, выбивая
пот». Тот вновь ответил: «Нет”. Когда же тот человек ушел, пророк (мир ему и
благословение Аллаха) сказал: «Кто желает посмотреть на человека из обитателей
Огня (то пусть посмотрит на этого)»”. аль-Бухари в «аль-Адаб
аль-муфрад» № 495. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
Далее
Сулейман ибн ‘Абдуллах пишет: «В этом хадисе содержится указание на то, что,
вопреки сложившемуся среди людей мнению, испытания и беды, постигающие
верующего, являются признаком блага. В хадисе содержится указание на то, что
надо опасаться быть всегда здоровым, поскольку это является плохим признаком. И
в нем также содержится указание на то, что необходимо надеяться на Аллаха,
уповать на Него и хорошо думать об Аллахе, когда Он предопределяет в отношении
вас то, к чему вы испытываете неприязнь. Также в нем содержится указание на
смысл слов Аллаха: «Быть может, вам
неприятно то, что является благом для вас. И, быть может, вы любите то, что
является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (аль-Бакъара
2: 216)”. См. «Тайсируль-‘азизиль-хамид” 1033.
В Сахихе имама аль-Бухари
приводится хадис, в котором сказано, что посланник Аллаха (мир ему и
благословение Аллаха) сказал: «Того, кому Аллах желает блага, постигает
что-либо из этого (болезней)». аль-Бухари 5645.
Из обратного
понимается, что того, кому Аллах не желает блага, не постигают никакие болезни.
То есть, он продолжает оставаться в силе и здравии, и его не постигает ничего из
бед. Однако известно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) болел и
испытывал боль в два раза сильнее, чем другие. Многие люди полагают, что
непрерывное здоровье и отсутствие какой-либо болезни – это великое благо и
подарок от Аллаха, указывающий на то, что Аллах доволен им и его делами. Однако
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о таком: «Кто желает
посмотреть на человека из обитателей Огня (то пусть посмотрит на
этого)».
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал:
«И не перестанут тяготы и беды постигать раба Аллаха до тех пор, пока он
не будет шагать по земле безгрешным». Ибн Маджах 4023, Ибн Хиббан 2901.
Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха” 143.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия
говорил: «Беды и несчастья являются благом, так как они очищают от грехов и
приводят человека к терпению, за проявление которого он получает вознаграждение.
А также они влекут за собой обращение к Аллаху, унижение перед Ним, отстранение
от творений и подобные им благие вещи. Ведь даже если посмотреть непосредственно
на то, что постигает человека из бед и несчастий, то Аллах через это стирает его
прегрешения, а, как известно, это одно из самых больших благ. И если человек
будет из числа преступивших, то ему необходимо, чтобы Аллах облегчил его
наказание в мире ином посредством бед и лишений в мире этом. И по этой причине
беды и несчастья являются милостью и благом в отношении всех творений, кроме
тех, которые по причине постигшего их, совершают грех еще больший, чем тот, в
котором они пребывали до этого. В этом случае постигшее их становится не благом,
а злом для них, по причине того, что их постигает со стороны
религии.
Поистине, из людей есть такие, которые, когда их постигают бедность,
болезни, или голод, впадают в скорбь, над ними берет верх гнев, они проявляют
лицемерие, и это приводит к болезням их душ и сердец. Такие либо впадают в явное
неверие, либо оставляют часть своих обязанностей и совершают какие-то грехи, что
плачевно отражается на их религии. И для них благополучие является большим
благом в отличие от испытаний, из-за плодов постигших их несчастий и бед. Но не
со стороны самой беды, как, например, для того, кому эти же беды послужили
причиной проявления терпения и подчинения и для кого эти испытания обернулись
благом в его религии.
И само по себе это действие Господа является
проявлением милосердия к творениям, и Аллах заслуживает похвал за это. Если же с
этим действием будет связана покорность и подчинение, то это будет еще одной
милостью, оказанной Аллахом тому, кого это постигло. Если же с этим будет
связано совершение греха, то ведь это и есть то, в чем отличаются люди друг от
друга, будь то в несчастье или же в благополучии.
И для того, кто был испытан
и был наделен вместе с тем терпением, это терпение становится благом в его
религии и он получает милость после того, как очищается от грехов, а посредством
его восхвалений Господа, ему достается похвала Господа в отношении него, так как
Аллах сказал: «Это те, которых хвалит Аллах
и которым дарует Свою милость, и это те, которые ведомы правильным
путем» (аль-Бакара, 2: 157).
И получается так, что человек
получает прощение грехов от своего Господа, а также возвышается его степень, что
является одним из самых больших благ.
И поэтому терпение является
обязательным для каждого, кого постигло что-либо из испытаний. И кто будет
стойко терпеть, выполняя тем самым свою обязанность, тот получит все
перечисленное”. См. «Маджму’уль-фатауа” 17/26-27, сокращенно.
Шейх Мухаммад
Са‘ид Раслян в примечании к этим словам сказал: «Мы видим из этого разъяснения,
что не понимаем нашу религию правильным пониманием, кроме тех, конечно, над кем
смилостивился Аллах. Ведь если бы мы понимали религию правильным пониманием, то
испытывали бы чувство благодарности по отношению к Аллаху во всем том, что Он
решил и предопределил в отношении нас. И даже более того, человек относился бы к
этому, как и к другим благам из благ Аллаха, дарованных ему, и понимал бы, что
Аллах, посредством этого, приводит раба к таким видам поклонения, как
восхваление Аллаха и смирение перед Ним. И, если мы правильно поймем
вышеприведенный хадис, станет ясно, что человек, который на своем жизненном пути
находится в здравии и безопасности среди своей семьи, получает внешне видимые
блага от Аллаха в своем имуществе, детях, жене, в просторном доме и тому
подобном и стремится в своем желании именно к этому, находится в неведении
относительно сути религии Аллаха. И если это случится с кем-либо именно в таком
виде, то знай, что он не тот, кому оказана милость. И было так, что наши
праведные предшественники начинали беспокоиться, если их не постигало ничего из
болезней и бед. И это потому, что они знали, что Аллах исправляет их недостатки
и очищает их от грехов посредством того, что их постигает. Как видим, это пришло
в хадисе посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Если Аллах
желает Своему рабу плохого, то удерживает от него (наказание)», то есть
откладывает его наказание за его грех, а, как известно, наказание этого мира
ничтожно по сравнению с наказанием в мире ином (в ахира). И, как бы ни было
велико то, что постигнет его в этом мире, оно незначительно в сравнении с тем,
что соответствует ему из наказания в мире ином. И я прошу у Аллаха безопасности
и благополучия”. Сл. «Кираа уа та‘лик ‘аля тайсириль-‘Азизизь-Хамид фи шарх
кита-би-ттаухид.
Мы видим из этих хадисов и слов ученых, что любовь Аллаха не
определяется в этом мире ни наличием здоровья, ни многочисленностью потомства,
ни богатством и ни какими-то другими мирскими благами. Однако любовь Аллаха в
действительности проявляется в том, кого Он привел к религии и даровал ему
стойкость в ней! От Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине,
Всевышний Аллах распределил между вами ваш нрав так же, как Он распределил между
вами и ваш удел. И, поистине, Всевышний Аллах дарует мир этот тому, кого Он
любит и тому, кого не любит. Однако Он не дарует религию никому, кроме того,
кого любит! И кто скупится на имущество, чтобы расходовать его; боится врагов,
чтобы сражаться с ними; и не способен выстаивать ночные молитвы, пусть чаще
говорит: «Субхана-Ллах”, «Альхамду ли-Ллях”, «Ля иляха илля-Ллах” и «Аллаху
акбар”». аль-Исма’или в «аль-Му’джам” 1/114, Абу Ну’айм в «аль-Хилья”
4/166, аль-Баззар в «аль-Бахр аз-захар” 2026. Хадис достоверный. См.
«ас-Сильсиля ас-сахиха” 2714.
Величина награды соответствует величине
испытаний
От Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что
посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине,
величина награды соответствует величине испытаний и бед, и поистине, если Аллах
любит какой-либо народ, то посылает на них испытания (беды). И тот, кто
проявляет довольство (перед испытанием), тому тоже довольство Аллаха. Тот же,
кто гневается, тому – гнев Аллаха». ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджах 4031.
Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха” 146.
Имам Ахмад приводит
другой похожий хадис от Махмуда ибн Лябида (да будет доволен им Аллах), что
пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если Аллах испытывает
любовь к какому-либо народу, то Он посылает на него испытания (беды). Тот, кто
будет проявлять терпение, то и для него терпение, кто же не проявит терпения, то
и для него не будет терпения». Ахмад 5/428, аль-Байхакъи в «Шу’аб
аль-иман” 9784. Хафиз аль-Мунзири и хафиз Ибн Хаджар сказали, что все
передатчики сообщения достойны доверия. А шейх Ибн Хаджар аль-Хайтами назвал
хадис достоверным. См. «Таргиб уа Тархиб” 4/124, «Фатхуль-Бари” 10/108,
«аз-Заваджир” 1/315.
‘Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах)
рассказывал: «Однажды я зашел к пророку (мир ему и благословение Аллаха),
страдавшему от сильной горячки, и сказал ему: «Какая у тебя сильная горячка!” И
я спросил: «Это потому, что тебе предназначена двойная награда?” Он сказал: «Да,
и любого мусульманина, который будет испытывать страдания, Аллах обязательно
освободит от (бремени) его грехов подобно тому как дерево освобождается от своих
листьев»”. аль-Бухари 5647.
Сказал Сулейман ибн ‘Абдуллах: «Так как
пророки будут теми, кто более других будет вознагражден, то они более остальных
подвергались испытаниям и бедам, как это пришло в хадисе от Са‘да, где говорится
о том, что он зашел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и спросил:
«Кто из людей больше всех подвергался испытаниям?» Он ответил: «Пророки, затем
те, кто был ближе к ним (своим иманом), затем те, кто был ближе к этим. И
человек испытывается в соответствии со степенью своей религии (веры). Если он
был стойким в религии, то увеличивались и его испытания. Если же в его религии
была слабость, то он испытывался в соответствии со степенью своей религии. И не
перестают постигать раба лишения и беды до тех пор, пока не оставят они его
шагать по земле свободным от грехов». ат-Тирмизи 2/64, Ибн Маджах 4023, Ибн
Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха” 143.
Некоторые
ученые сказали, что слова «величина награды соответствует величине испытаний и
бед» указывают на то, что за беды и болезни человек получает вознаграждение без
того, чтобы они стирали грехи. Однако шейхуль-Ислям Ибн аль-Къайим и другие
ученые сказали, что наградой за болезни и беды является прощение грехов, кроме
тех случаев, когда они (болезни и беды) становятся причиной для благих дел, как
покаяние и мольбы о прощении, как проявление терпения и проявление довольства
предопределением. Поистине в этом случае они будут вознаграждены за то, что
зародилось и произошло по причине постигших бед и болезней, как на это указывает
хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, может быть
так, что человек имеет высокое положение перед Аллахом, которого он не достигает
своими деяниями. И Аллах не перестает испытывать его тем, что ему неприятно, до
тех пор, пока он не достигнет этого высокого положения». Абу Я’ля
4/1447, Ибн Хиббан 693. Ха-дис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха”
2599.
После этих слов шейх Мухаммад Са‘ид Раслян сказал: «И
действительно, бывает так, что человек иногда просит у Аллаха наивысшую степень
в Раю, а это аль-Фирдаус, и вместе с тем не совершает благих дел, чтобы получить
эту степень. Однако Аллах отвечает на его мольбу и дает ему это высокое
положение. Но так как раб не стремится совершать соответствующие благие дела, то
Аллах посылает на него испытания и беды, даруя вместе с ними и необходимое
терпение”. Сл. «Кираа уа та‘лик ‘аля тайсириль-‘Азизизь-Хамид фи шарх
китаби-ттаухид.
Шейх Сулейман продолжает: «Ученые же отвечают на первое
мнение (которое заключается в том, что под словами пророка (мир ему и
благословение Аллаха) имеется в виду, что человеку не прощаются грехи за
постигшие его испытания, однако возвеличивается его степень), тем, что в хадисе:
«Поистине, величина награды соответствует величине испытаний и бед» — имеется в
виду, что степень его возвышается только тогда, когда он терпит и надеется на
награду Аллаха.
И так как пророки, мир им, были самыми лучшими из тех, кого
любит Аллах, то они и были теми, кто более остальных подвергался испытаниям, и
их постигло то, что не терпел ради Аллаха никто, кроме них. И это для того,
чтобы они достигли посредством этого великой награды и наивысшего довольства.
Также это для того, чтобы впоследствии люди брали с них пример и знали, что они
тоже являлись людьми, и их постигало то же, что постигает остальных людей из
испытаний, бед и лишений, и чтобы, зная все это, люди не поклонялись им, а
поклонялись только одному Аллаху.
Кто-то может спросить: «Как может Аллах
посылать беды и испытания тем, кого любит?!»
Ответом на это является то, что
если принять во внимание, что никто из людей не защищен от грехов, то беды и
несчастья в виде испытаний очищают от этих грехов, как на это указывают
достоверные хадисы, а также божественные слова: «Буду испытывать их бедами, дабы
очистить их от грехов». См. «Калиматуль-ихлас” 46, «Мадаридж ас-саликин”
1/194, «аль-‘Укъуд ад-дуррийя” 343.
Также последствием перенесенных испытаний
для стойкого в терпении верующего является возвышение его степени в Раю, как об
этом сказано в хадисе: «Когда Аллах предопределяет Своему рабу высокое
положение, которого он не может достигнуть своими делами, Аллах испытывает его
чем-либо в его теле, или же в его ребенке, или в его имуществе. После чего
дарует ему терпение до тех пор, пока он не достигнет того высокого положения,
которое ему предопределил Аллах, Свят Он и Велик». Ахмад 5/272, Абу
Дауд 3090. Достоверность хадиса подтвердили имам ас-Суюты, имам аль-Мунауи и
шейх аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха” 1599, 2599.
Также потому, что
это ведет к покаянию. Ведь поистине, Аллах в этом мире испытывает раба бедами,
чтобы он покаялся за свои грехи, как это сказал Всевышний: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что
совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы
они вернулись (на прямой путь)» (Ар-Рум, 30: 41).
И если
Аллах наделит кого-то покаянием посредством беды, постигшей его, то это станет
для него одним из самых больших благ, дарованных Аллахом. Потому что посредством
этого раб начинает взывать к Аллаху с мольбами и становится смиренным и покорным
Ему. Поэтому Аллах порицает тех, кто не обращается с мольбами к своему Господу и
не принимает смиренно постигшее его горе, как об этом поведал Аллах:
«Мы подвергли их мучениям, но они не
смирились перед своим Господом и не взмолились перед
Ним»(аль-Муминун, 23: 76).
Мольба, обращенная к Аллаху, и
смирение перед Ним являются одним из самых больших благ. Эти две вещи, а также
то, что им предшествовало из испытаний, являются одним из величайших признаков
правильного исповедания религии, так как правильность религии в том, чтобы
поклоняться Аллаху и уповать на Него и чтобы не взывать в мольбах наряду с
Аллахом к другим божествам, будь то мольба-поклонение или же
мольба-просьба.
И если Аллах привел тебя к покаянию, включающему в себя
поклонение Ему одному и подчинение Его пророкам в выполнении обязательного и в
отстранении от запретного, то ты из числа истинно поклоняющихся Аллаху. Ты
взываешь к Нему, что выражается в просьбах, обращенных к Аллаху о своих нуждах,
и просишь то, в чем видишь пользу для себя, и ищешь защиты у Него от того, в чем
видишь вред для себя. Это становится одним из величайших благ, которыми Аллах
наделил тебя. А такое чаще всего случается, когда человека постигают беды. И
если эти блага человек получает во время тягот и бед, то этих бед в большей
степени достойны те, кого любит Аллах больше остальных. И поэтому те, кого
постигло что-либо из тягот, должны благодарить за это Аллаха”. См.
«Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 1034-1037.
Эти слова шейх Сулейман в сокращенном
виде цитировал от шейхуль-Исляма Ибн Таймии с «Маджму’уль-фатауа»
11/259-260.
Кто проявил довольство, то и для него довольство
Аллаха
Шейх Сулейман продолжил: «Слова пророка (мир ему и
благословение Аллаха): «Кто проявил довольство, то для него довольство Аллаха»,
— означают: тому, кто проявил довольство тем, что решил Аллах и предопределил
ему из испытаний, воздаянием за это для него будет довольство Аллаха, как это
сказал Аллах: «Аллах доволен ими, и они довольны
Аллахом»(аль-Байина 98: 8). И это указывает на значимость довольства, а
это именно то, чтобы не противостоять решению Аллаха, и не злиться, и не питать
неприязни к этому. Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел
одному человеку: «Не осуждай и не укоряй Аллаха в том, что Он
предопределил тебе». Ахмад 5/318, аль-Байхакъи в «аш-Шу‘аб”
9714.
Сказал Ибн Мас‘уд: «Поистине, Аллах по своей милости и знанию сделал
покой и радость в убежденности и довольстве, и сделал беспокойство и печаль в
сомнении и гневе”. Ханнад в «аз-Зухд” 535.
Сказал Ибн ‘Аун:
«Довольствуйся решением Аллаха в посылаемых тяготах и облегчениях. Поистине,
это уменьшит твою печаль и приблизит к тому, на что ты надеешься и хочешь
получить в мире ином. И знай, что раб Аллаха не достигнет настоящего довольства
(или не постигнет сути довольства) до тех пор, пока его довольство в бедности и
тяготах не будет подобно его довольству в богатстве, благополучии и надежде
(раджаа). Как можно, попросив Аллаха о помощи в делах, гневаться при виде того,
что решение Аллаха не соответствует (противоречит) твоим желаниям?! И может быть
такое, что если тебе будет дано то, что ты желаешь, то это станет погибелью для
тебя. И ты радуешься решению Аллаха, когда оно удовлетворяет твои страсти. И все
это по причине отсутствия знания о сокровенном, о скрытом. И если ты находишься
в таком состоянии, то ты несправедлив по отношению к своей душе и не постиг, не
понял, что такое довольство”. Ибн Абу Дунья в «Рида ‘ани-Ллях” 69.
Далее
слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «…Тот же, кто гневается
(сахита), тому – гнев Аллаха…»
Сказал Абу Са‘адат: «Гнев (ас-сахат) – это
неприязнь к чему-то и отсутствие довольства. То есть тот, кто испытывает
неприязнь к предопределению Аллаха, получит неприязнь и гнев Аллаха, что само по
себе уже достаточно, как наказание. Аллах сказал: «Это потому, что они последовали за тем, что гневит
Аллаха, и испытывают неприязнь (ненависть) к тому, чем Он доволен. И по этой
причине Он сделал тщетными их деяния» (Мухаммад, 47: 28).
В
этом аяте содержится подтверждение тому, что недовольство предопределением
является величайшим из грехов, более того, этот аят приводят в довод те, кто
считает, что проявлять довольство является обязательным (уаджиб), как например
Ибн ‘Акиль. Однако аль-Къады ‘Ияд придерживался того мнения, что это не является
обязательным (уаджиб), и это посчитали более правильным Ибн Таймия и Ибн
аль-Къайим. Сказал шейхуль-Ислям Ибн Таймия: «Повеление относительно довольства
(предопределением) не такое же, как повеление относительно проявления терпения.
Однако пришло восхваление обладателей довольства и похвала в их адрес”. См.
«Мадаридж ас-саликин” 2/171.
Великий ученый ислама Ибн аль-Къайим сказал:
«Кто истинно познал своего Господа, и правильным было его понимание имен и
качеств Аллаха, тот имеет твердое убеждение, что постигающие его неприятности и
обрушивающиеся на него испытания являются разновидностями благ и польз, которые
невозможно постигнуть разумом или сосчитать. Более того, для раба больше благ в
том, к чему он испытывает неприязнь, нежели в том, что он любит. Ведь большая
часть благ для людских душ скрыта именно в том, что им неприятно, точно так же,
как и большая часть вреда и причин их погибели заключается в том, что они
любят.
Если Самый Мудрый из мудрых, Самый Милостивый из милостивых, Самый
Знающий из знающих, Который более милостив к Своим рабам, чем их родители или
они сами к себе, ниспосылает на них то, что им неприятно, то в этом для них
больше пользы, чем если бы Он не ниспосылал им этого. И делает Он это, заботясь
о них, делая для них добро и проявляя мягкость по отношению к ним. И если бы им
была предоставлена возможность выбора, то они не смогли бы позаботиться о своем
благополучии ни знанием, ни желанием, ни делами. Однако Аллах — Свят Он и Велик
— взял на Себя управление их делами в соответствии со Своим Знанием и Милостью,
нравится им это или нет. И это понимают те, кто имеет твердое знание об именах и
качествах Аллаха, и не упрекают Его ни в чем из Его решений. И остается это
скрытым от тех, кто пребывает в неведении относительно Аллаха, Его имен и
качеств, вследствие чего они оспаривают Его управление, порочат и умаляют Его
Мудрость и не покоряются Его воле, противясь Его решениям своими испорченными
умами, ложными взглядами и несправедливой политикой. Таким образом, они и
Господа своего не познали, и благополучия не обрели.
И если раб добьется
этого понимания, то он будет пребывать в раю уже в мирской жизни, прежде мира
иного, блаженства которого не сравнятся ни с чем, кроме блаженств Рая вечного.
Поистине, он постоянно пребывает в довольстве своим Господом, а довольство – это
рай ближнего мира и умиротворение для знающих (об Аллахе). Поистине, довольство
– это наслаждение души тем, что выпадает на ее долю из предопределений, которые
являются ни чем иным, как выбором Самого Аллаха именно для нее. А также
довольство – это спокойствие души, уверенность и доверие по отношению к
религиозным постановлениям Аллаха. Это и есть довольство Аллахом, как Господом,
Исламом – как религией, и Мухаммадом – как посланником. И не почувствовал вкуса
веры тот, кто не достиг этого. И эта степень довольства соответствует степени
его знания о Справедливости Аллаха, Его Мудрости, Его Милости и Его наилучшего
вы-бора для него. И чем больше он понимает это, тем сильнее его довольство
Аллахом”. См. «аль-Фауаид” 132-136.
Передается от Анаса ибн Малика (да
будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)
сказал: «Тот, кто не проявляет довольства по отношению к реше-ниям Аллаха и
вместе с тем верит в предопределение Аллаха, пусть ищет себе другого господа
помимо Аллаха».
Достоверность этого хадиса подтвердил аль-Мунауи в
«ат-Тайсир» 2/443. Однако аль-Хайсами сказал, что в цепочке передатчиков этого
предания Хазм ибн Аби Хазм и назвал его достойным доверия Ибн Ма‘ин, а все
остальные хадисоведы назвали его слабым. Другие же передатчики это-го сообщения
все являются достойными доверия, как это приводится в «Маджма’ аз-зауаид» 7/207.
И если это предание является достоверным, то оно указывает на обязательность
проявле-ния довольства.
Сказал Шейхуль-Ислям: «Еще выше по степени, чем это
(т.е. чем довольство), это то, чтобы бла-годарить Аллаха за постигшие беды и
несчастья. И человек делает это из-за того, что видит в этом бла-га Аллаха,
дарованные ему посредством этой беды”. См. Маджму‘уль-фатауа
11/260.
Ошибочность желания быть испытанным
Человек не
должен желать или же просить Аллаха об испытаниях и болезнях для того, чтобы
получить ту великую награду, которую Аллах дает за терпение. В достоверном
хадисе сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Тому, кто кушает и благодарит за это Аллаха, достается награда того,
кто постится и проявляет терпение». Ахмад, Ибн Маджах. Хадис
достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 3943.
И мы понимаем, как многого лишается
человек из-за того, что не постигает своей религии, не занимается своей душой и
не уделят должного внимания деяниям сердца. Он лишается великих наград. От него
ускользает суть самого поклонения, его основа, вследствие чего он уделяет все
свое внимание лишь внешним проявлениям религии.
Также очень важно в данном
вопросе не впасть в противоположную крайность и не начать просить Аллаха о
наказании в этом мире, в надежде на избавление от наказания в мире ином. И это
потому, что, несмотря на решительность, человек может не вынести тягот этого
мира, когда они обрушатся на него, и может вовсе впасть в неверие. А также
немаловажно и то, что такой человек не осознает широты милости и прощения
Аллаха, не осознает, что Аллах – Прощающий и любит прощать. Как это пришло в
хадисе, передаваемом от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая спросила
пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О посланник Аллаха, скажи, если я
узнаю, что наступила Ночь Предопределения, что мне следует говорить?” Он сказал:
«Говори: «О Аллах, поистине, Ты Прощающий, Великодушный, Ты любишь прощать, так
прости же меня!”» ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи,
аль-Хаким и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. См. «Са-хих аль-джами’»
4423.
И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) предостерегал свою
умму от того, чтобы они поступали сурово в отношении самих себя, как об этом
передается в хадисе: «Не поступайте по отношению к себе сурово! Поистине, тех,
кто жил до вас погубило то, что они проявляли суровость по отношению к себе. И
вы можете найти оставшихся из них в кельях и монастырях». аль-Бухари в
«ат-Тарих” 2/97. Хадис хороший. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха” 3124.
Также в
другом достоверном хадисе сообщается, что однажды пророк (мир ему и
благословение Аллаха) пришел навестить одного человека, которому было настолько
невмоготу, что он стал похож на цыпленка. Пророк (мир ему и благословение
Аллаха) спросил его: «Разве ты не обращаешься с мольбами, разве ты не
просишь у своего Господа?» Тот ответил: «Да, я говорю: «О Аллах, если Ты
накажешь меня в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире
этом”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Свят Аллах! Поистине, ты
не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить: «О Аллах, даруй нам благо в мире
этом и в мире ином, и защити нас от мучений Огня”?!» После чего тот обратился к
Аллаху с мольбой, и Он исцелил его”. Муслим 2688.
Пророк (мир ему и
благословение Аллаха) говорил: «О люди, не желайте встречи с врагами и
просите Аллаха о благополучии и избавлении, но если уж вы встретились с ними, то
проявляйте терпение и знайте, что Рай находится под тенью ваших мечей!»
аль-Бухари 2965, Муслим 1742.
Абу Бакр, наилучший человек в этой общине после
пророка (мир ему и благословение Аллаха), говорил: «Для меня предпочтительней
быть в благополучии и благодарить за это Аллаха, чем быть подвергнутым
испытаниям и терпеть”. См. «Фатхуль-Бари” 6/179.
Но если уж постигнет вас или
ваших родных и близких что-либо из болезней, бед и несчастий, то помните слова
посланника Аллаха (благословения ему от Аллаха и мир), который сказал:
«Когда Аллах предопределяет Своему рабу высокое положение, которого он не
может достигнуть своими делами, Аллах испытывает его чем-либо в его теле, или же
в его ребенке, или в его имуществе. После чего дарует ему терпение до тех пор,
пока он не достигнет того высокого положения, которое ему предопределил Аллах,
Свят Он и Велик». Ахмад 5/272, Абу Дауд 3090. Достоверность хадиса
подтвердили имам ас-Суюты, имам аль-Мунауи и шейх аль-Альбани. См. «ас-Сильсиля
ас-сахиха” 1599, 2599.
А также и другие его слова: «Как удивительно
положение верующего! Поистине, все в положении его является для него благом, и
никому не дано этого, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит
Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он
проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». Муслим
2999.
А также слова Аллаха Всевышнего: «И может быть так, что вы испытываете неприязнь к
чему-либо, тогда как это является благом для вас» (аль-Бакъара
2: 216).
«Беды и невзгоды в свете Ислама»
И некоторые
мольбы,
защищающие и избавляющие от бедствий,
несчастий, болезней и
печали