Святогор Павлович,
28-09-2015 15:18
(ссылка)
ЕДИНЕНИЕ!
Древние ключи-знания о ЕДИНЕНИИ и ПРИМИРЕНИИ всех людей.
Каков единый источник всех религий человечества?
Что объединяет все духовные знания в своём начале? Практический опыт познания и личного соприкосновения с ЖИЗНЬ ДАРУЮЩИМ.
Уникальные исконные сведения о Духе Святом, его важной роли в духовном становлении человека и человечества.
Что скрывает от тебя система и как ее победить?
Как прийти к ПРИМИРЕНИЮ внутри себя, человека с Богом, человека с человеком?
Ислам, христианство, буддизм, какая Истина объединяет мировые религии и всех истинно верующих?
Как обрести ЖИВОГО БОГА? Как стяжать в себе Духа Святого? Как отделить в себе Мертвое от Живого?
Как обреcти в себе НАСТОЯЩЕЕ?!
Уникальные самоосознания и глубинные чувства соприкосновения с духовным миром.
Эпохальная передача, меняющая судьбу людей, народов и человечества.
ЖИЗНЬ ДАРУЮЩИМ.
Каков единый источник всех религий человечества?
Что объединяет все духовные знания в своём начале? Практический опыт познания и личного соприкосновения с ЖИЗНЬ ДАРУЮЩИМ.
Уникальные исконные сведения о Духе Святом, его важной роли в духовном становлении человека и человечества.
Что скрывает от тебя система и как ее победить?
Как прийти к ПРИМИРЕНИЮ внутри себя, человека с Богом, человека с человеком?
Ислам, христианство, буддизм, какая Истина объединяет мировые религии и всех истинно верующих?
Как обрести ЖИВОГО БОГА? Как стяжать в себе Духа Святого? Как отделить в себе Мертвое от Живого?
Как обреcти в себе НАСТОЯЩЕЕ?!
Уникальные самоосознания и глубинные чувства соприкосновения с духовным миром.
Эпохальная передача, меняющая судьбу людей, народов и человечества.
ЖИЗНЬ ДАРУЮЩИМ.
Метки: любовь, благодарность, аллатра, позитив, психология, люди
Петр Алексеевич,
22-09-2015 21:33
(ссылка)
Смысл жизни- бессмертие
Как именно происходит духовное становление человека, его продвижение по духовному пути в каждом дне?
С какими препятствиями от системы он сталкивается внутри своего мира через мысли? Что такое сила внимания для Личности и как её использовать для духовного становления?
Как НА ПРАКТИКЕ СОПРИКОСНУТЬСЯ И СЛИТЬСЯ СО СВОЕЙ ДУШОЙ, духовным миром, углубиться в его познании и жить этим состоянием?
Итак, о самом главном для человека, то, что скрывает система.
Как просто открыть в себе духовный мир?
Как жить глубинными чувствами, позволяющим соприкоснуться со своей душой? Как стать БЕССМЕРТНЫМ?
С какими препятствиями от системы он сталкивается внутри своего мира через мысли? Что такое сила внимания для Личности и как её использовать для духовного становления?
Как НА ПРАКТИКЕ СОПРИКОСНУТЬСЯ И СЛИТЬСЯ СО СВОЕЙ ДУШОЙ, духовным миром, углубиться в его познании и жить этим состоянием?
Итак, о самом главном для человека, то, что скрывает система.
Как просто открыть в себе духовный мир?
Как жить глубинными чувствами, позволяющим соприкоснуться со своей душой? Как стать БЕССМЕРТНЫМ?
Метки: любовь, благодарность, аллатра, позитив, психология, люди
Илья Орлов,
04-08-2015 21:10
(ссылка)
Фестиваль «ПРОСВЕТЛЕНИЕ 2.0» (Подмосковье, 14-16 августа)
Метки: йога, просветление, мир, добро, познание, обучение, дубна
О причинах вегетарианства. Часть 4
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
О ваишн̣авизме, Мадхва̄ча̄рйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com / ashvattho.blogspot.com
Итак, мы определили несколько мотивов по которым становятся вегетарьянцами:
1. Птичку, рыбку, овечку жалко.
2. Мясо вредно для здоровья.
3. „Запрет“ на поедание мяса.
4. Нечистота мяса.
Эти пункты в той или иной степени приемлемы, но не обосновывают убийство растений, плодов. Стало быть, необходим ясный ответ (который, надо заметить, мы уже осветили в самом начале), какое же вегетарьянство является легитимным или какое из убийств может не быть убийством, влекущим серьезные последствия. Все это требует диалектической возможности перейти от акта убиения к акту возрождения, своего рода āтменному ренессансу стиля жизни. К поворотной точке, когда бытие становится осмысленным и подкрепленным реальностью, когда не только „здесь и сейчас“, но и „что будет потом“ начнет волновать на уровне нутра.
До этого момента само вегетарьянство, в своей структуре, будет пустым самовыражением или самоутверждением, мало что дающим человеку и никоим образом не избавляющим его от последствий убийства бескровных существ. Не следует убийство и насилие отождествлять исключительно с кровью.
Кто-то может спросить — а как же готовить не для себя? Ведь Богу-то уж точно не нужна наша стряпня! Мы же готовим все равно для себя, дабы себя питать со знанием того, что дано Им и благодаря Ему.
Но, благодарность в виде „спасибо, Господи, что дал нам эту пищу” — подход, не соответствующий уровню Ведāнты. Такое отношение мы встречаем в приземлённых, более бытовых, этнических религиях.
Безусловно, другой из встречающихся уровней подхода, кормить Крьшн̣̣у, заботиться о Нём, как девочки раннего подросткового возраста заботятся о своих куклах или как некоторые секты средневекового Индуизма кормят идола и вообще всячески пытаются себя убедить, что это и есть сам Бог — это разновидность, которую осуждающе принято называть идолопоклонством.
А каков уровень Ведāнты?
Ваишн̣ав же и его йāг, та сторона его жизни, которая связана с йāгом, который в свою очередь связан с пищей и с тем, что в итоге заканчивается принятием этой пищи, состоит в памятовании, в упражнении сознания, в размышлении, в воспоминании смысла щāстры, в обоснованном и осмысленном понимании щāстр и осознании пронизанности йāга Бхагавāном.
Абсолютная ахим̇са в условиях этого мира означает прекращение существования. Невозможно, даже если не есть. Раз абсолютная ахим̇са невозможна, а благодаря своей жизни мы имеем возможность реализовать много добрых дел, то между разной тяжести хим̇сами мы выбираем меньшую.
Многие растения живут только один сезон. Кроме того, потребляя в пищу плоды или побеги, мы не лишаем жизни целое растение, а в некоторых случаях даже помогаем растению размножиться. Далее, меньшая хим̇са означает причинение ее менее сознательному, менее чувствующему существу. Однако, это только физическая сторона вопроса. Ахим̇са, основанная только на физическом, внешнем представлении о жизни, неизбежно заводит в тупик. Хим̇са — причинение вреда кому-либо, разрушение (нāша) кого-то.
А нāша бывает четырех видов: невечность, потеря тела, страдание и неполнота (неабсолютность). Хим̇са на физическом уровне может быть как раз инструментом ахим̇сы.
Џӣвāтману не грозит невечность, такой хим̇сы никто не может ему причинить. Ему также не светит избавление от несовершенства — он всегда будет ограничен. Убийство животных во время господства Кали не может быть инструментом ахим̇сы, так говорит щāстра.
продолжение следует
___________________________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ и наш канал в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Веды, шастра, Веданта, вегетарианство, химса, ахимса, Бхагаван, Дживатман, йаг
О причинах вегетарианства. Часть 3
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
О ваишн̣авизме, Мадхва̄ча̄рйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com / ashvattho.blogspot.com
Если мы воспринимаем вегетарьянство, как очистительную процедуру для нашего тела и даже духа, которая позволит сосредоточиться на чем-то большем, нежели то, на чём способна сосредоточить свой суетливый ум бóльшая часть народа, то вегетарьянство этого не даст. При таком взгляде увеличивается в размерах ложное чувство самоудовлетворенности, самоуспокоенности и, что немаловажно, самодовольства, ложное чувство правоты, некоего превосходства, а также убежденность в своей, на самом деле, мнимой доброте, мнимой гуманности и мнимой же этичности.
Ахим̇са, или ненасилие, вариант гуманности, на котором базируется большинство вегетарьянцев, основанное только на физическом, внешнем представлении о жизни, неизбежно заходит в тупиковую область этических компромиссов, разрешаемых исключительно суицидом.
Ибо: „бхуњџате те твагхам̇ пāпā” ― грех и зло вкушают те, оскверняют себя и свое сознание, кто: „йе пачантйāтмакāран̣āт” ― готовящие еду лишь для себя.
Заметьте, не тот, кто ест мясо, вкушает скверну, и не тот, кто ест салат или шпинат, тем самым наоборот не вкушает скверну и грех, но тот, кто готовит ради себя. Гӣтā не говорит о тех, кто едят то-то и то-то, о тех, кто ест мясо, рыбу, яйца и морепродукты, но о тех, кто готовит во имя и ради себя. О тех, кто считает, что человек царь природы и природа создана для него.
Представим себе метросексуала или хипстера, который в рубашке из натуральной конопли стоит рядом с варочной поверхностью из черного стекла, держа в левой руке гастрономический бестселлер под названием «Путеводитель для гурмана по вегетарианским и веганским блюдам», пуская слюни, от предстоящего ему удовольствия, он посыпает особо дорогим черным перцем наисвежайшее авокадо, одновременно помешивая соус на основе соевой муки и сыра „тофу”. Он (метросексуал) ничуть не лучше мужика в грязном халате, который бросает кусок мяса на шипящую сковородку и поливает его кровавого цвета кетчупом.
Принципиальной разницы между ними нет. Различие между ними отражается лишь в гастрономических вкусах и предпочтениях этих людей, не подразумевая того, что один лучше другого. Конечно, хорошо, чтобы было больше вегетарьянцев, но если сравнивать не воздействие их на окружающую среду, а то, что они смогли достигнуть для себя и насколько лучше благодаря этому они стали как люди, то между ними большой разницы вы не найдете. И тот, и другой убийцы. У одного руки в крови, у другого бескровны, но отнимающие жизнь все равно.
продолжение следует
___________________________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ и наш канал в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Веды, таттвавада, мадхвачарья, вайшнавизм, Мадхва, ведический, вегетарианство, папам, грех, этика
О причинах вегетарианства. Часть 2
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
О ваишн̣авизме, Мадхва̄ча̄рйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com / ashvattho.blogspot.com
Считается, что Индуизм это религия. Считается, что в Индуизме не едят мясо. Иногда даже думают, что в Индуизме есть мясо запрещено. Однако, мы не встречаем в источниках, на коих в той или иной степени зиждется здание Индуизма, хоть сколько-нибудь явные и ясные запреты на поедание мяса. Иногда, конечно они встречаются, но скорее императивы, проводящие четкую грань между „чистым“ мясом (баран, конь, овцы да козы) и мясом падальщиков, то есть нечистым — рыба, курица/петух. Красное мясо чище рыбы и чище куриного. Если и питаться мясом, то красным. Хотя, как вы наверняка слышали, есть мнение, что лучше питаться белым мясом, мол, оно не такое жирное или что там в нем еще, не знаю. Щāстра однозначно говорит: мясо кур и рыба, плюс яйца — то, что есть запрещено, ибо падальщики.
Мы встречаем описания жизни отшельников, которые мясо не ели, однако кшатрии или охотники мясом питались. Об этом говорят Пурāн̣ы и Итиха̄сы. Мне кажется, что следует разобраться, почему это так. Кшатрии проводили убиение животных не исключительно только для йāга. Они, наверняка, ели мясо и дома. Если проанализировать, то маловероятно, что в будни все придерживались вегетарьянства, а во время проведения йāга пускались в поедание мяса. Почему брāхман̣ы не едят мясо или, скажем, ели только во время проведения ритуалов, а кшатрии, как свидетельствуют источники, например, Махāбхāрато, употребляют мясо, и ели, и убивали, и это оказывалось обычным явлением в их быту?
Важно понимать, что для брāхман̣а йāг, огненное жертвоприношение, которое он проводит, это дело всей его жизни, его профессия и основное занятие. Конечно, и кшатрии проводили йāги при помощи брāхман̣ов, например, Рāџасӯйа, Ащвамедха, Паун̣д̣рика и т.д. Но основным делом и важнейшим занятием для кшатрия является защита людей, поддержание дхарма и т.д. военными и административными методами. Если для верного исполнения своего дхарма (свадхарма), по сути йāга, для подношения своей жизнью Божеству, он — кшатрий, должен убивать, то для него вкушение такой убоины аналогично тому, что и для брāхман̣ов вкушение остатков принесенного в жертву животного, а именно йāг щеш̣а ― продолжение йāга.
Другими словами, если кшатрий для поддержания своей формы и реакции, состязательного духа воина в мирное, свободное от боевых действий время, охотится, скажем, на оленя, то для него съесть мясо этого оленя будет, по сути, все равно, что принять остатки ритуальной пищи.
Безусловно, определение, йāг это или нет, или это хобби сродни охоте на лис у английских аристократов, зависит от его отношения к этому. Уверен, что даже вегетарьянец не может самооправданно и самоудовлетворенно питаться листьями, а то и полностью выкорчеванными из земли растениями и думать, что он лучше мясоеда, поскольку он (вегетарьянец) тоже совершает хим̇су, убийство и насилие. Если для него это питание не является частью йāга, не является следствием йāга, то он такой же грешник, как и любитель котлет.
Ибо сказано в Бхагавад Гӣте 3.13:
यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥
Сāдху, сāдхавах̤, сантах̤ ― которые вкушают остатки йāга, то есть для которых потребление пищи является естественным продолжением йāга, который они совершают, „мучйанте сарвакилбишаих̤” ― избавляются от всего зла и от всей скверны внутри себя.
продолжение следует
___________________________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ и наш канал в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Брахман, Бхагавад Гита, вайшнавизм, вегетарианство, Веды, Индуизм, йаг, кшатрий, щастра, химса
О причинах вегетарианства. Часть 1
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
О ваишн̣авизме, Мадхва̄ча̄рйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com / ashvattho.blogspot.com
Убить или право имею?
Технология убийства что животного, что растения одна и та же. „Я не ем мясо, потому что жалко животных“. „Я ем мясо, потому что без него жить не могу“. „Мясо дал Бог в пищу человеку“ — кричат третьи. У каждого свои пристрастия. У каждого свои ценности. Но что объединяет нас, так это факт убиения. Мы все убийцы. И тот, кто вегетарьянец, и тот, кто поедает трупы животных. Хотелось бы найти различия. Может ли быть убийство не убийством?
Для ваишн̣ава сāдхание, цельба (то, что предпринимается для достижения цели или для достижения целого) состоит в изучении славы\махāтства Парабрахмана, в том числе и в повседневной деятельности.
Свадхарма āчаранена бхактйа бхагавадāрāдхана — эта повседневная деятельность будет отличаться от бытовухи и обыденщины своим анусан̇дхāнием, т.е. тем поиском, который посредством этой деятельности осуществляется. Эта деятельность необязательно будет отличаться в каких-то внешних деталях, в технологии аналогичных действий того, кто для себя готовит (йе пачантйа āтма-кāран̣āт — Гӣтā 3.13), но будет отличаться тем, что ищет сāдхака, что он находит и о чем он помнит, совершая эту деятельность. О чем ему напоминает все происходящее с ним. Прежде всего он будет воспринимать это как происходящее с ним, а не только как свою работу, свой труд. Он будет воспринимать и мысли, которые к нему приходят, и чувства и эмоции, приходящие к нему, и те действия, которые совершают его руки, его тело, как происходящее с ним по воле и силой Парабрахмана.
С помощью щāстр он будет понимать, как, например, жизнь приходит, он будет вспоминать Чхāндогйа-упанишаду, где описывается, как жизнь приходит к нему через пищу и вместе с этой пищей приходит способность мыслить, приходит память. Он будет понимать, как жизнь покидает других, от чего жизнь оставляет другие тела, когда из них уходит Раз, будь это тела деревьев, трав, людей или животных. Раз — Бхагавāн в том рӯпе, в котором Он вечно определяет зависимого от него џӣвāтмана. И в таком подходе, таком отношении для сāдхака вся эта деятельность будет его йа̄гом, прежде всего џњāна-йа̄г во время свадхарма āчаранам — во время совершения естественной для него деятельности. Это не значит, что человек просто будет готовить и есть, главное, помнить некую глубинную метафизическую подоплеку этих процессов. Он будет и подносить, поскольку это также естественно, естественно подносить превосходящему, подносить высшему. Но подносить он будет с мыслью о том, что это действие, само желание поднести, которое естественно, сопровождает бхакти, желание поднести какой-то дар, оно вызвано не ложными представлениями о неполноте Парабрахмана, которую я могу дополнить своим маленьким подношением („О боже, прими это скромное подношение. Я скромно увеличиваю Твое удовольствие, Бхагавāн“), это желание сделать подношение будет вызвано пониманием Его полноты и самодостаточности. И наряду с этим - понимание того, что будучи полным и бесконечным, Его āнандам тем не менее может возрастать.
Возрастание по сравнению с чем-то ограниченным это только доказательство ограниченности. Возрастание же по сравнению с чем-то бесконечным — это свойство подлинной бесконечности.
Такие мысли будут одолевать сāдхака во время его подношения. И это будет вызывать в нем желание сделать подношение, чтобы быть причастным к этим качествам Бхагавāна, быть причастным к чинтанам, к размышлению о них. И себя, подносящего, он не будет представлять как того, кто подносит, но будет понимать, что им движет тот же Парабрахман. Движет его волей и желаниями, не превращая его при этом в нечто несознательное, а оставляя его сознающим и в то же время удивительным образом направляя его к такому поклонению.
продолжение следует
___________________________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ и наш канал в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: дхарма, ваишнавизм, Бхагаван, Бхагавад Гита, вегетарианство, садхана, бхакти, ягья, шастра, парабрахман
Творение в нас. Желание — вся жизнь.
॥श्रीः॥
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Не существует такого момента в жизни, когда отсутствовало бы желание. Кто-то стремится к дхарму, кто-то к артху, но, если нет желания, то ни дхарма, ни артха не будут достижимы. Кто-то желает наслаждения женщинами, а кто-то отказывается от кāмы и встаёт на путь мокша — освобождения из пут сан̇сāра. Но если задуматься, то и жажда освобождения это то же самое желание, желание отречения. Если кто-то скажет „Я ничего не желаю, даже мокша. В моей жизни желаний нет вообще“, кāма немедля проникнет в его голову и воскликнет, танцуя — „я победил“. Эти люди - жертва по имени „Ничего-не-желаю“. Желание подобно дыханию жизни. Именно по этой причине кāма занимает высшее положение среди пурушāртхов. История Махāбхāрата учит нас глубокой мудрости и показывает, насколько естественным и объективным было отношение древних к кāме. В то же самое время они показали и другую, опасную, сторону кāмы.
Кāма не ограничен отношениями мужчины и женщины. Любого рода желания в жизни - есть кāма. Желания всех органов чувств - есть кāма. Желание видеть, желание слышать и т.д. - всё это кāма. Когда эти желания удовлетворяются, это называется вершиной горы Гаурищанкары, кульминацией кāмы. Когда природа возжигает желание мужчины к женщине и наоборот, ничто более в мире не будет иметь значение. Все остальные желания устремляются, подобно рекам, в океан одного большого желания.
В детстве начинают формироваться практические желания. Старость — время предаваться воспоминаниям. Но, даже когда кāма невозможен физически, в уме кāма не знает возраста. Глаза желают видеть, ум видит сны. Так или иначе, в любом состоянии женщина беспокоит и волнует мужчину, мужчина заигрывает с женщиной:
кāмах̤ картā кāмах̤ кāрайитā
Из Вед мы можем узнать о множестве граней кāмы.
Ришии, погружённые в Брахмана, умудрённые знанием Реальности, уважительно относились к кāме и не преуменьшали его значение. Они никогда не пренебрегали им. Они были реалистами и не пытались бежать от действительности Ведāнта. Они одинаково были мудры и в Брахмане, и в науке о кāме.
Панчāгни Видйа̄ — знание о пяти огнях — красивое и величественное действо, описывающее мироздание. Этому знанию Щветакету и его отец обучали правителя страны Пāнчāла. Упанишада говорит, что Нака Маудглйа, Кумāра Хāрита были сведущи в духовном знании Кāмащāстра.
В центре пламени — Агни-питхе по имени Небеса горят дрова по имени Солнце. От пламени исходит дым по имени Лучи. Пламя даёт свет по имени День и озаряет всё вокруг. Его горящие угли образуют сферу и направления. Искры — другую сферу и другие же направления (Чха̄ндог. Уп.: Луна подобна углю, а искры - светильникам). В этот огонь џӣвāтман делает подношения. После смерти џӣвāтман попадает на небеса и становится жителем Сомалока. Таков первый огненный ритуал — первый хома.
В центре пламени — Агни-питхе по имени Облако горят дрова по имени Время (Чха̄ндог. Уп.: Дрова названы Ветром). Дым по имени Облака расплывается вокруг. Огонь освещает всё вокруг, имя ему Пламя. Горящий уголь подобен молнии, искры — гром. Џӣвāтман, житель Сомалока, делает подношение в этот огонь. Как результат этого подношения, џӣвāтман спускается на землю с водой дождя. Таков второй хома.
В центре пламени — Агни-питхе по имени планета Лока горят дрова по имени Земля (Чха̄ндог. Уп.: Дрова по имени Время). Дым по имени Огонь (Чха̄ндог. Уп.: Дым по имени Небо). Пламя по имени Ночь окутывает всё вокруг. Горящий уголь — Луна. Искры — Гром. В этот огонь дэваты делают подношение хома по имени Дождь. Из него рождаются злаки. Таков третий хома.
В центре пламени — Агни-питхе по имени Мужчина горят дрова по имени Открытый Рот. Расстилается дым по имени Дыхание. Огонь освещает всё вокруг и имя ему Глас. Угли — очи, а искры — уши. Дэваты делают подношение по имени Пища. Из этого подношения рождается семя. Џӣвāтман входит в это семя. Таков четвёртый хома.
В центре пламени — Агни-питхе по имени Женщина горят дрова по имени Бёдра. Стелется дым по имени Волосы. Пламя огня по имени Влагалище. Мужчина помещает свой лингам во влагалище и подобен горящему углю. Искры блаженства исходят от них. Дэваты делают подношение и имя ему Семя. Плод в женщине является результатом этого подношения. Рождается человек. Из этого йа̄га, из этого подношения появляется человеческое существо. Этот йа̄г Мироздания продолжается вечно.
Человек рождается, как результат пяти подношений, растёт и умирает. Затем тело вновь помещается в огонь и проводится последнее подношение. Как видно, это не иносказательное описание символических подношений, но в действительности существующие и отправляющиеся. По сути это законы природы, из которых состоит мироздание. Дожди идут, злаки растут, из злаков отец получает силу для соития и зачатия, затем рождается живое существо, оно растёт, и наконец умирает. Мёртвое тело относят на погребальный несимволический костёр и оно в пламени дров превращается в пепел и затем вновь растворяется в воде, а џӣвāтман становится светящимся шаром. Вода вновь испаряется и уходит в небо, образуя облака, и вновь идут дожди, и снова растут злаки, и вновь семя вкладывается в лоно женщины, и џӣвāтман-душа обретает тело. И снова в огонь, и снова в пепел. Таков круговорот — колесо Бытия.
Описанный в упанишадах огонь является настоящим огнём, дрова — настоящими дровами, уголь настоящий, искры и пламя также реальны. Это грандиозное и величественное представление о такого рода высоких взаимоотношениях мужчины и женщины не могло возникнуть где-либо ещё за пределами земли ариев. Мы должны быть благодарны Щветакету за его производящие впечатление наставления и Махāрāџе Пāнчāла Џайбили за то, что он поддерживал Щветакету.
Из всего сказанного необходимо понять, что ришии Вед никогда не смотрели на женщину с презрением, никогда не считали её вещью, служащей для наслаждения и удовлетворения мужчины. Для них женщина была олицетворением Матери-природы, которая увековечивает Божественное Творение. Именно по этой причине они не ограничивали её. Кому ведомо, кто именно родится из лона женщины и кем станет? Кто мы такие, чтобы препятствовать этому? Именно по этой причине появилось восклицание:
на канчана парихарет
В действительности — Творение это радость, поскольку выражает Его радость. Парабрахман — причина Творения. Творение продолжается в мужчине и женщине:
пумāн ретах̤ синчати йошитāйāм
бахвӣх̤ праџāх̤ пурушāт сампрасӯтāх̤
бахвӣх̤ праџāх̤ пурушāт сампрасӯтāх̤
— А̄тха. Уп. 2.1.5
По какому праву мы должны ограничивать Творение? Давайте же участвовать в нём и получать толику величайшей радости — таково было мировоззрение ришиев эпохи Вед.
Отрывок из книги „История Камащастра“
Метки: Мадхва, таттвавада, гита, камасутра, камашастра, Баннандже Говиндачарйа, желание, мужчина, женщина, кама
Садхана — разные уровни (Окончание)
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Как бхакти невозможна без џњāния, так и направленность бхакти невозможна без џњāния, невозможна без верного знания. И не просто без знания — теории, бхакти невозможна без знания как опыта, что и подразумевается в первую очередь под словом „џњāнам — ज्ञानं.
Џњāние-опыт — это апарокша-џњāние. О чем речь и идет в Гӣте. Знание, испытываемое как опыт āтмана, а не просто врьтти-џњāние (внешний опыт, опыт органов чувств тела), даже если предметом этого телесного опыта органов чувств являются звуки Веда, кӣртана, звуки щāстр или чего-либо еще.
Именно поэтому и существуют разные уровни сāдхания. Но суть сāдхания, которое ведет к мокше, всегда одна. Сāдхание невозможно без џњāния и невозможно без бхакти. Џњāние и бхакти — это не просто отвлеченные понятия, какими были бы в нашем языке слова „знание“ и „преданность“. Тогда хорошо знающий древнеяпонскую поэзию самурай мог бы считаться кандидатом для мокши, так как у него есть преданность и у него есть какое-то знание. Но нет. Критерием пригодности этого џњāния и этой бхакти для сāдхания является Веда-щāстра. Как говорит Бхāгаватам, как говорит Гӣтā: тасма̄д ща̄страм прамāн̣йате, — џњāние, которое сада̄гамодха, которое возникает из сада̄гамов — из подлинных приходов. И эта бхакти по отношению к ваидика Парабрахману, к Аупанишад-Брахману, к Брахману Гӣты.
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Мадхва, таттвавада, гита, Брахмасутра, садхана, джнанам, бхакти, Брахман, шастра, бхагаватам
Садхана — разные виды. Почему? Ч.2
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Есть смысл в разности сāдхан. Обоснованный смысл. Брахмā совершает свое дхйāние, медитацию на бесчисленных гун̣ах-достоинствах Бхагавāна, но люди по своему положению могут только на четырех, о чем в Брахма-сӯтрах в соответствующих разделах утверждается более подробно.
Сāдхание включает в себя кармие, џњāние и бхакти. В чьем-то сāдхании может преобладать кармие, в чьем-то џњāние, а в других преобладать может бхакти. Независимо от процентного сочетания этих трех суть сāдхания не меняется. Эта суть выражается бхактией к Парамещваре. Потому и говорит Крьшн̣а в Гӣте 11.54: бхактйā твананйайā щакйа\только безраздельной бхактией ты можешь увидеть Меня.
И таких свидетельств о бхакти очень много. Можно сказать — ну хорошо, кто-то предан Крьшн̣е, кто-то Христу, кто-то еще кому-то, чему-то. Главное это преданность. Главное ощущение какой-то верности, преданности. Главное это безраздельность в преданности. И, на секундочку, такие идеи очень популярны.
Но нет. В преданности важно кому предан. На кого эта преданность направлена. „Йе бхаџанти ту мāм̇ бхактйā,“ — говорит Парамещвара в Гӣте, — „Тот, кто почитает Меня бхактией“. Так Он отделяет тех, кто в принципе испытывает какую-либо бхакти к\от ваишн̣авов, и тех, кто просто предан.
продолжение следует
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: таттвавада, ваишнавизм, Мадхвачарйа, бхакти, садхана, Бхагаван, Кришна, Бхагавад Гита, Брахма-сутры, карма
Садхана — разные виды. Почему? Ч.1
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
В чем таинство тройственной разновидности душ, понять все-таки можно. Но нужно пытаться найти в себе желание понять, а не сопротивляться такой смелости заявить, что не все могут быть Там, что не у всех есть шанс, что все неравны и неодинаковы. Разве нет? Мир вокруг каждую секунду подтверждает это неравенство, подчеркивает эту разность и как бы настаивает на необходимости проводить различия, отграничения. Спорить с этим трудно, еще сложнее этому сопротивляться. А нужно ли?
Наши желания плохо рифмуются с жизнью. Наши чаяния жизнь почти никогда не принимает. Умному это намек на то, что у мира есть свой сценарий. Глупому — это очередной удар плеткой. Ну что, будем продолжать настаивать, что все именно так, как нам рисует наша фантазия, или может все-таки прислушаемся к очевидному, которое не такое уж невероятное?
Почему существуют разновидности сāдхания
Разные виды сāдхания существуют по той же причине, по которой существуют и разные виды џӣвāтманов. Существует тāратамйа, естественная градация среди живых существ. Существует тāратамйа среди достижений и целей живых существ. Это как раз не означает, что все џӣвы одинаковы и все они достигают чего-то одинакового. И вовсе не означает, что все џӣвы одинаковы, но в зависимости от своих усилий они могут достичь разного уровня или высоты в мокше, разной степени блаженства в мокше. Такое утверждение также неверно.
Существуют разные џӣвāтманы. Среди них есть те, кто может достичь мукти. В этой категории џӣвов также существует тāратамие. Это тāратамие определяется не только их разными положениями в этом мире: дэвы, люди и другие, но разные положения в этом мире — это следствие их йогйаты, их пригодности, а пригодность, прежде всего, это пригодность к достижению разного уровня āнанда.
Та же йогйатā, которая определяет их возможные потенциальные высшие достижения, определяет и разные сāдханы, которые они совершают. Йогйатā означает пригодность. Как одни пригодны к достижению той или иной цели, также и их сāдхание соответствует этим достижениям.
продолжение следует
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: ваишнавизм, таттвавада, Мадхвачарйа, бхакти, садхана, Вишну, Кришна, атма, джива, Таратамйа
Бхагавата пурана 8-я Песнь 7-я глава — Шива или Вишну? Ч.4
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
В Бхāгавата-пурāн̣е отсутствует нечто неуместное. Для подобного рода утверждений (части с 1-й по 3-ю) есть основания и в них есть смысл. У этих молитв-стотр есть цель.
Смысл и цель не в том, чтобы примирить эти высказывания каким-то образом со всеми остальными стотрами, которые воспевают славу Вишн̣у. Цель не в том, чтобы каким-то образом увязать, вписать, интегрировать данное стотро и тем самым выдержать осаду щиваитов, которые, скандируя это стотро, как явное указание на то, что Щива круче Вишн̣у, будут брать тараном замок нашего сиддхāнта.
Нет. Смысл есть. И он есть в щāстре. И Мадхва в Бхāгавата-тāтпарйе приводит прамāн̣ам:
„तत्र तत्र स्तुतिपदैर्हरिरेव तु तद्गतः । स्तूयतेऽतो युक्तमेव गुणाधिक्यवचोऽपि तु“.
प्रबोधिनी — तुर्विशेषार्थः स्तूयते इत्यनेन सम्बध्यते.
Везде, говорит щāстра, где возникают подобные стотры, словами этих стотр (стути), воспевается Хари и только Хари, пребывающий в Щиве.
И хотя в этих стотрах выражается качественное превосходство, верховность, качественная исключительность, тем не менее, данное стотро вполне уместно. Ибо видение дэвов, видение џњāнинов не затуманено рāџо- и тāмогун̣ами, они видят реальность. Их видение таково, что если кто-то вершит великое, то это Хари в нем. Хари дает ему возможность и силу это великое свершить. И кто бы что ни сделал — это Хари заслуживает восхваления.
प्रबोधिनी — अतो गुणाधिक्यवचसो रुद्रान्तर्गतभगवद्विषयत्वाद्गुणाधिक्यवचोऽपि युक्तमेवेति योजना.
Поэтому даже слова о превосходстве в гун̣ах, о превосходных, ни с кем не сопоставимых, уникальных благостях, которые обращены к Щиве, обращены в действительности к Хари, который пребывает в Щиве, и который, собственно, осуществляет Щиву, определяет Щиву, направляет Щиву и осиливает Махāдэва.
प्रबोधिनी — अत्र तद्गत इत्यनेनैवात्र स्तोत्रे रुद्रस्य सर्वोत्तमत्वप्रतिपादकपदानां विष्ण्वाद्यभेदप्रतिपादक-पदानां च रुद्रान्तर्गतभगवद्विषयत्वेन सावकाशत्वमुक्तम । तेन शङ्काद्वयं परिहृतं भवति.
Слова तद्गतः из щāстра-прамāн̣ия говорят о том, что все слова в стотре, которые возвеличивают Щиву, которые говорят о ни с кем не сопоставимом его превосходстве в тех или иных качествах, и те слова, которые говорят о неотличности Рудры и Вишн̣у в данном стотре, в действительности все эти слова обращены к Рудре Бхагавāну, к Рудре Вишн̣у, который в Рудре дэвате пребывает, и потому совершенно уместны и в данном случае, и в контексте Бхāгаваты вообще.
Тем самым развеивается невразумительность и неясность этих утверждений. То, что Рудра превосходит всех, в том числе и Вишн̣у, и то, что может показаться отождествлением и неотличностью Рудры и Вишн̣у.
Но кто-то может сказать — ну а как же йа̄г Дакши? Как же три глаза? Что, у Вишн̣у три глаза?
Тогда уместно спросить, а сколько, простите, глаз у Вишн̣у? Да, у Него три глаза. Мало кто знает и, возможно, даже нет смысла таким недалеким людям говорить, но антарйа̄ми-рӯпам Рудры это Нарасим̇ха, который трилочана, у которого три глаза.
Везде, где Щива бывал и совершал какие-то славные деяния, подобно тому, как он принял эти остатки яда, везде он бывал направляем Вишн̣у.
И Вишн̣у присутствовал там (йа̄г) не только как персонаж истории, стоял там в уголке, но не к нему обратились, а к Щиве.
Само высказывание — „А Вишн̣у был там на йа̄ге Дакши?!“ достойно Хиран̣йакащипу: „Что, твой Вишн̣у и в этой колонне?! Где твой Вишн̣у?! Я его не вижу!“
„Где там на йа̄ге Дакши был Вишн̣у? Покажите мне?! Давайте по протоколу, вот тут четко сказано, что Щива, Дакша и другие, а вашего Вишн̣у вообще не пригласили на банкет. Вот же список гостей в порядке появления гостей. Вам этого мало? Вот Дакша, Сатӣ, Щива, различные рьшии и пр. А Вишн̣у нет. Не хотите ли вы сказать, что Вишн̣у был с трезубцем? Где в этом сценарии Вишн̣у, покажите?! Не было его там и все тут“.
Следуя ходу этой мысли оппонента можно сказать, что вот тут на этой кухне тоже нет Вишн̣у. И в туалете тоже нет. Нет и в офисе. Нет вокруг, мы ж Его не видим, и пурāн̣ы не описывают его в данном месте, значит Его тут нет. Верно?
Можно сказать — я сегодня купил мешок картошки 20 кг и без лифта поднял его на четвертый этаж, и где был Щива и где был Вишн̣у? Я и только я это сделал.
Вишн̣у потому и Вишн̣у, что Он сарвагатах̤ — Он присутствует во всем и всегда. Вишн̣у является причиной всего происходящего и непроисходящего. Он дарует сильному силу, великому величие, слабому слабость, исключительному исключительность. За всеми процессами мироздания стоит Вишн̣у и только Он.
ити
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Бхагавата пурана 8-я Песнь 7-я глава — Шива или Вишну? Ч.3
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
प्रबोधिनी - ननु त्वमेकः सर्वजगत इत्यारभ्य तत्तस्य ते सदसतोः परतः परस्य इत्यनेन प्रजाकृतस्तोत्रेण रुद्रस्य सर्वोत्कृष्टत्वादिकमुच्यते
Стотро, которое начинается словами त्वमेकः सर्वजगत\ты единственный владыка всего мира, распорядитель и рабства и мокши, прославляет Щиву весьма возвышенно. Может ли кто-то сказать, что Вишн̣у прославляют в более скромных выражениях? „Ты Вишн̣у. Ты прекрасен. Ты друг своих преданных. К этому миру ты не имеешь какого-то серьезного отношения. Ты не џанмāдйасйа атонвайāд. Это все не про Тебя. Ты просто хороший, даже великий“. Такого рода слова, конечно же, звучат гораздо тривиальнее, чем славящие в этой главе Щиву, называя его „ты единственный владыка“.
В Бхāгавате все стотры, все славицы, каждое слово относятся только к Вишн̣у. Об этом говорится в первом же стихе Бхāгаваты „џанмāдйасйа атонвайāд“. Вишн̣у причина всего, что анитйа: причина возникновения мира, его поддержания и его разрушения. Вишн̣у же причина всего, что нитйа: знания, неведения, рабства и освобождения.
Так вот, слова त्वमेकः सर्वजगत заставляют нас задуматься, как такое может быть, если эти слова обращены к Рудре, а не к Вишн̣у. Требуется найти какое-то объяснение, гармонию.
Стотро, произнесенное народом, подданными Рудры: तत् तस्य ते सदसतोः परतः परस्य नाञ्जः स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्नः । ब्रह्मादयः किमुत संस्तवने वयं तु तत्सर्गसर्गविषया अपि भक्तिमात्रम् выражает всеверховность Рудры в недвусмысленных выражениях. В этих словах нет никакой завуалированности, шифра, нет никакого намека на то, что все на самом деле не так, или на то, что это произносится в кавычках, как бы условно.
प्रबोधिनी — तथा ब्रह्मविष्णुशिवाभिधामित्यनेन रुद्रस्य विष्ण्वाद्यभेदश्चोच्यते
Более того, слова из 23-го стиха (ты тот, кого зовут словами Брахма, Вишн̣у, Щива) показывают неотличность Рудры от Вишн̣у.
प्रबोधिनी — तदयुक्तम् \Но этого не может быть.
Такое положение вещей расходится со здравомыслием. Это делает щāстру бессмысленным и невразумительным явлением. И почему же, кто-то может спросить?
प्रबोधिनी — रुद्रस्य सर्वोत्तमत्वाप्रतिपादकत्वेन „अहं रुद्रेभिर्वसुभिश्चरामी“ त्यादिश्रुत्यादिप्रमाणेन सर्वोत्कृष्टत्वादेर्विरुद्धत्वात्.
Потому что щāстра явно говорит о невсеверховности Рудры. Щрути говорит: „Я движу Рудрами и Васавами“.
Есть категория дэвов под названием Васу и есть категория дэвов под названием Рудры. И Вишн̣у, как говорится в щрути, движет ими, как своими инструментами. Факт остается фактом, Рудра и Рудры являются подчиненной категорией. И это сказано в щрути, а не в щиваитских текстах, которые пытаются подмять под себя и Веды, и все остальное. Но не получится.
प्रबोधिनी — भेदप्रतिपादकप्रमाणेनाभेदस्य च बाधितत्वाच्च.
Если существуют одновременно прамāн̣ы, которые говорят о бхеде, о различии двух сущностей, и прамāн̣ы, которые в каком-то поверхностном, в каком-то кажущемся значении говорят об абхеде, о неотличности этих сущностоей, то бхеда-прамāн̣ы пересиливают абхеда-прамāн̣ы. Если есть свидетельства бхеды, значит абхеда не является смыслом тех прамāн̣, в которых он воcпринимается как смысл. Об этом много говорится и в Вишн̣утаттва-винирн̣айе, и в комментариях на Ведāнта-сӯтры. Мы не будем вдаваться в грамматико-логические обоснования и объяснения этого принципа, который многократно был объяснен и без нас.
Если где-то говорится одновременно о бхеде и об абхеде, то значит, что везде говорится о бхеде, но не наоборот.
И что нам это дает?
प्रबोधिनी — तस्मादयुक्तमिदं स्तोत्रमित्याशङ्कां प्रमाणेन परिहरति.
Получается, что молитвы дэвов, обращенные к Щиве, некое фантасмагорическое недоразумение. Что-то совершенно неуместное. Может, вставленное кем-то. Непонятное. Не пристало таким молитвам быть в Бхāгавате. Каждый разумный человек придет к такому выводу. Не тот разумен, кто хватается за эти молитвы-славицы ради того, чтобы сказать — „вот главная глава в Бхāгавате и все остальное к этому шло!“, но тот, кто пытается найти объяснение, кто сомневается, видя противоречие.
Ну что сказать? Ситуация двусмысленная. Ситуацию необходимо прояснить. Требуется найти объяснение, которое в очередной раз ясно, четко и со всей определенностью восстановит status quo Вишн̣у и Щивы и поставит их согласно принципу тāратамия на их места.
продолжение следует
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Вишну, Шива, Бхагавата Пурана, Мадхва, таттвавада, праманы, шастра, шрути, шиваиты, рудра
Бхагавата пурана 8-я Песнь 7-я глава — Шива или Вишну? Ч.2
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Так Вишн̣у или Щива? У нас есть два возможных варианта: либо все, что о Вишн̣у говорилось в Бхāгавате с первой песни по седьмую и с девятой по двенадцатую, а также с первой по шестую главы и с девятой по последнюю главу восьмой песни, все это на самом деле неправда, а вот здесь, в седьмой главе восьмой песни, настал момент истины, где дэвы попросили Щиву принять яд. И все, что было до того и после того сказано в Бхāгавате о Вишн̣у, в тех же молитвах дэвов, молитвах Щивы к Вишн̣у, в молитвах Брахмы к Вишн̣у, все это мы должны рассматривать как второстепенное, условное.
Но дэвы способны получать наставления от Вишн̣у не только в каком-то уединенном месте, но и изнутри. Они обратились к Щиве по воле Вишн̣у, который дает славу своим преданным. Дает своим преданным совершать какие-то поступки. Вишн̣у не в одиночку уничтожает врагов. На Курукшетре, явив рӯп о тысяче рук, Он выступает, как возничий у Арџуны, не принимая непосредственного участия, а только выполняя распоряжения своего бхакты. И что же, теперь можно сказать: вот она армия всевышнего! Они (бхакты) на той войне хоть кого-то убили, а Вишн̣у так вообще так никого и не убил.
Вот он, вывод верный. Так ведь?
Либо мы принимаем единственно возможное объяснение, причем находим его в щāстре же, Мадхва нам помогает его в щāстре найти.
Ради славы Рудры Вишн̣у, способный принять этот яд, равно как и способный сделать все что угодно, не принял его, а велел это сделать Вāйю, и Вāйю оставил несколько капель этого яда для Щивы, который также совершил этот подвиг принятия яда. Для Щивы это был подвиг. Его горло посинело. Для Вāйю это было ничто, не говоря уже о том, что выпить яд вообще несопоставимо с могуществом Вишн̣у. Или вы предлагаете ужаснуться тому, что Вишн̣у может принять яд? О ужас, Вишн̣у выпил яд, что теперь будет?! Не дай бог. Из боязни за свою жизнь Вишн̣у переложил испитие яда на Щиву. Так получается?
С этой частью все более-менее понятно. Но тут возникает другой вопрос. Дэвы обращаются с молитвами к Щиве.
देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन… - (21)
Ты тот, кого называют именами Брахма, Вишн̣у и Щива. ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् - (23), обращаются дэвы к Щиве. Ты Всевышний (24) и т.д.
Как нам все это расценивать? Щива совершил подвиг. Вишн̣у дал ему способность сделать это. Но получается, что совершив это великое деяние, Щива вдруг приобрел славу, которая равняется славе Вишн̣у, поскольку та слава, где его называют „Парам Брахма“, „Садасадбхāвабхāванам“ и т.д. и т.п., эта слава сопоставима со славой Вишн̣у. Получается, что он равен Вишн̣у.
С одной стороны, мы можем сказать, что тут в Бхāгавате, наконец, раскрывается великая тайна Щива-таттвы. Бхāгаватам все время было о Вишн̣у, но теперь оказывается, что есть еще один Вишн̣у — это Щива. Есть отдельно Вишн̣у, который Парамещвара, как об этом в Бхāгавате постоянно говорится, но здесь особенная глава, в которой раскрывается тайное знание, что есть еще один Парамещвара, который не просто такой же всесильный, каким по описаниям Бхāгаваты является Вишн̣у, но он также творец этого мира. И Вишн̣у единственный творец мира, и Щива единственный творец. Вишн̣у единственный поддержатель этого мира, и Щива единственный поддержатель этого мира. Кто-то может сказать, что это непостижимо. Щива такой же, как и Вишн̣у. Есть два равных Всевышних и оба они единственные. Тогда напрашивается вывод, что я полный идиот, неспособный мыслить философски, потому что невозможно существование двух единственных принципов. Невозможно существование двух независимых принципов. Двух принципов, от каждого из которых зависит все. Это невозможно, ни с точки зрения логики, ни с точки зрения щāстры. Если бы это было не так, то мы могли бы взять и спустить в мусоропровод всякую логику, а также попытки найти какую-то связь и гармонию среди щāстра-прамāн̣. Останется лишь прикрыться фиговым листом того, что это непостижимо, но это надо принять, и ходить с этим фиговым листом на посмешище всем приличным людям.
продолжение следует
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Вишну, Шива, Бхагавата Пурана, Брахма, Курукшетра, бхакта, шастра, Мадхвачарйа, Таттва, шиваиты
Бхагавата пурана 8-я Песнь 7-я глава — Шива или Вишну? Ч.1
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
К одной из наших недавних статей был получен ряд комментариев, обвиняющих нас в непонимании величия Щивы, в полном игнорировании того факта, что именно Щива является Верховным Богом богов, что именно Он есть Бог — творец мироздания и его разрушитель, что именно Щива является главным божеством, которому следует поклоняться, а Вишн̣у есть подчиненное существо с ограниченным набором функций и действий. Якобы Вишн̣у один из, но никак не Единственный.
Ссылка на статью с комментариями: http://vilasatu.livejournal...
Вероятно, кое-кто не любит читать и вдаваться в детали. Возможно, оппонент не читал предыдущие наши статьи на тему Вишн̣у-Щива. Можно допустить, что оппонент незнаком с такими фундаментальными понятиями, как Тāратамйа и Саманвайа, без которых немыслимо верное понимание Вед и самой культуры Вед.
Обратимся к изобличающим словам оппонента, дабы читатель понял, о чем речь и в чем мы „заблуждаемся“:
Вы хотя бы контекст то читали этих стихов? Не позорьтесь. Эта глава про Шиву.... Или вы хотите сказать, что Вишну выпил тот яд?
Не хотите ли вы сказать, что на арене с Дакшей был Вишну с трезубцем?
Вот из комментария Виджайадхваджа Тиртха на ШБ 8.7.30 tava netra trayam saksan manu sastrakrt taveksa что означает "твои три глаза непосредственно создают шастру". Тут речь идет про Шиву.
....Виджайадхваджа Тиртха говорит о Шиве. Но похоже он не авторитет для вас.
вся 7 глава 8 сканда о Шиве, и в приведенных стихах говорится, что Шива - это Ишвара и дает мокшу. Вы же это отрицаете, идя против шлок Бхагаватам и даже против комментариев Виджайадхваджа Тиртха.
Я уже пояснил все что мог. Куда еще подробнее. Вам бы прочитать всю главу, тогда вполне возможно сами поймете. Деваты вспахали океан. Появился яд. Они пошли на поклон к Шиве, к тому самому Шиве, которого вы называете деватой, не к Вишну, Вишну был с ними (вот текст):....
И в этих словах совершенно четко прописано, что Тот Самый Шива (не Вишну) является Ишварой и дает Мокшу. молитвы деватов продолжаются и в 24 стихе они называют его tvaṁ brahma paramaṁ guhyaṁ (You are the Supreme Brahman) Верховным Брахманом.
В 36 стихе Шива испытал сострадание и обратился к своей супруге Сати (Сати не супруга Вишну).
Заметьте, не Шри Вишну увача, а Шри Шива увача. А также Он называет свою супругу в этом стихе другим именем Бхавани. И так далее.
Следует заметить, что дело обстоит именно так, как пишет/цитирует оппонент. Но как же так? Неужели мы все тут жестоко ошиблись и приняли за Бога не того?
Читал ли внимательно оппонент Бхāгавату, начал ли он читать сразу 7-ю главу или все таки немного раньше?
Вишн̣у присутствовал во время описанных событий в нескольких рӯпах. Без него как Курма не состоялось бы само пахтание Океана. Без него как Мохинӣ не состоялось бы распределение амрьты. Еще в нескольких рӯпах Вишн̣у присутствовал в этой лӣле. Значит ли это, что способность кого-то что-то сделать автоматически подразумевает неспособность кого-то другого эту работу выполнить?
Означает ли это то, что Вишн̣у, присутствуя там, не давал другим ничего делать, хотя другие делали что-то еще, кто-то делал одно, кто-то другое, а кто-то вообще третье. Может ли быть так, что все это делал сам и исключительно Вишн̣у? Значит ли это, что Вишн̣у неспособен выполнить любое действие, выполнить любую из функций, которые кто бы то ни был в это время или в прошлом совершает? Точно также можно задать вопрос, почему дэвы, среди которых был Щива, не обратились к Щиве, чтобы он стал черепахой и спас мутовку? Есть и еще один важный вопрос. Почему дэвы, будучи џњāнинами, сознающими Вишн̣у, не обратились к Нему, но обратились к Щиве, в то время как Вишн̣у тоже был там?
На этот вопрос может быть два ответа. Либо Вишн̣у неспособен что-то сделать сам. Его могущество ограничено. В некоторых ситуациях Он просто бессилен, либо такова была воля Вишн̣у. Ведь Щива это не конкурент Вишн̣у, как это пытаются представить некоторые. Щива — это дэва. Вишн̣у руками дэвов, через них совершает различные действия. Щива убивает āсуров, не только Вишн̣у это делает, например, Трипӯрāсура. Щива разрушает какие-то части мироздания. Брахмā творит какие-то части мироздания. Все это не свидетельства их равенства Вишн̣у или свидетельство того, что Вишн̣у сам сделать это не способен. Вишн̣у дает им возможность это делать. Наделяет их силой это делать, поручает им такую функцию. В Бхāгавата-тāтпарйа-нирн̣айе, на котором основан комментарий Виџайадхваџатӣртхи, цитируется Брахма-пурāн̣а, поскольку перед этим шла цитата оттуда и здесь в Бхāгавате употребляются слова „इति च“:
रुद्रस्य यशसोऽर्थाय स्वयं विष्णुर्विषं विभुः।
न सञ्जह्ने समर्थोऽपि वायुं चोचे प्रशान्तये इति च
न सञ्जह्ने समर्थोऽपि वायुं चोचे प्रशान्तये इति च
Ради славы Рудры (чтобы своему бхакте, џњāнину даровать определенную славу) Вишн̣у — Всевышний, способный сделать все что угодно, не стал принимать яд, а велел справиться с ядом Вāйю.
Заметьте, не Щиве, а Вāйю, как говорит щāстра.
И когда Вāйю принял яд без вреда для себя, остатки этого яда принял уже Щива, от чего его горло посинело. Таково изложение щāстр.
продолжение следует
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Шива, Вишну, Бхагавата Пурана, Бог, мокша, курма, рудра, Вайу, шастра, Таратамйа
Непрямота Вед
॥श्रीः॥
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Хотя Веды и славят Его в унисон, большинство из нас не достигли осознания Его. Мы заучили наизусть:
веда брахмāтмавишайāстрикāн̣д̣авишйā апи
парокшавāдо ведо(а)йам парокшам мама ча прийам
Веды в основном говорят о Боге, но делают это различными способами, которые в свою очередь можно разделить на три вида или кāн̣д̣а — Кармакāн̣д̣а, Џњāнакāн̣д̣а и Упāсанакāн̣д̣а.
На поверхностном уровне некоторые части Вед говорят о карме, некоторые о џњāнии, а некоторые о методах поклонения. Однако, если мы заглянем вглубь, то сможем увидеть, что Веды говорят о славе Бога и ни о чем более.
Как правило, Веда говорит не прямо, а косвенно. То, что кажется на первый взгляд, в действительности может означать совсем иное, если мы попробуем заглянуть вглубь.
Почему это так? Щрӣ Крьшн̣а говорит: „парокшам мама ча прийам“.
Такое ощущение, что Бог намеренно раскрывает истину двусмысленным образом, непрямо. Он не желает, чтобы духовность стала дешевым товаром, доступным на любом базаре.
Еще один секрет состоит в том, что если Веды хотят открыть свою самую сокровенную суть, то мы должны приложить все усилия, чтоб понять их весть, раскрыть их смысл.
Правда в том, что пока мы погружены в наши мирские дела, окунуться в глубины философии и понимания Мира вероятнее всего будет невозможным.
Прежде всего, мы должны понять, какие существуют заблуждения, недопонимания и искажения истины.
артхаманартхам бхāвайа нитйам
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Веды, Бог, карма, джнана, упасана, истина, Кришна, вайшнавизм, Бхагавад Гита, Баннандже Говиндачарйа
Венкатачалам — обман и подтасовки Западной Индологии
॥श्रीः॥
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Наконец добрался до интернетов и могу продолжить повествование о трудах и заслугах пан̣д̣ита Венкатачалама. Сегодня кратко опишу важную составляющую Западной Индологии, а именно, подтасовки, умалчивания и лжесвидетельствования. Можно сколько угодно пытаться выставлять нацию индусов и национальных ученых этакими недалекими и наивными людьми, но, никто не сможет объективно обвинить индусов в их индийской ненаучной мысли и подходе. Веды, Ведāнта, Пурāн̣ы, Итихāсы, вāды, пан̣д̣иты и пр. — все это настолько глубоко, чрезвычайно серьезно и вне всякого сомнения научно, что индологии и тем, кто себя причисляет к индологам, или тем, кто безоговорочно верит однобоким теориям и гипотезам индологов, ой как далеко.
Бхāгавата говорит, что династия Нанда и ее девять правителей правили около 100 лет. Но, Вильям Джонс утверждает, что речь идет лишь об одном Нанде. Неверно понимая эту часть Бхāгаваты, он безосновательно порицает пурāн̣ие, как содержащее противоречия и ошибки. Ему нужен был предлог для того, чтобы отказаться от использования Бхāгаваты как источника, устанавливающего историю древней Индии, по которому можно было ее (историю) восстановить.
Для Джонса удобнее опираться на собственные теории и гипотезы, чем опираться на достаточно весомый материал, для которого у него просто не было квалификации ученого. Фантазии и желания, чтобы было как хочется, перевешивают нередко. Ну что ж, оставим его со своими теориями вариться в собственном соку.
Все без исключения западные индологи должны каким-то образом найти, чем они могут залатать промежуток (который выпал из их хронологии) в 1212 лет между действительной датой Чандрагупта Маурйа (1534 до РХ и принятой ими датой 322 г. до РХ).
Спрашивается — как будут латать? Они считают Викрамадитйа 82 г. до РХ и Саливахана вымышленными персонажами. Это одно из самых больших заблуждений индологов в истории Индии. Существование Викрамадитйа в первом веке до РХ никак не согласуется с хронологией, которую они приписывают династии Мауриев, начиная с 322 года до РХ. Таким образом, они отрицают реальное существование Викрамадитйи. Но это не единственная проблема.
Не получается гладко и с периодом существования Малава Гана. Без достаточных на то оснований, чисто произвольно, индологи решили, что период эры Малава Гана был с 725 года до РХ по 57-й, и объявили его идентичным с эрой правления Викрама. Эра Щрӣ Харща (457 год до РХ) была сдвинута аж к 606 году эры Иешуа (почти на тысячу лет!) и стали ошибочно называть ее эрой Харща Щиладитйа.
Британские индологи ошибочно определяют правителей Андхра, относящихся к первому веку до РХ, для чего им необходимо лишить реального существования Викрамадитйа из этого же периода и изобразить его мифической нереальной фигурой.
Согласно исследованиям Венкатачалама, подобного рода ухищрения фактически сократили историю Индии на 2825 лет. Например, период правления Бархадраха после войны Махāбхāрата был 1006 лет. Вильям Джонс отвергает это как миф и таким образом урезает 1006 лет. Династия Прадйота началась в 2132 году, но Джонс не желает принимать это и произвольно устанавливает 317-ый год до РХ как год, когда началась династия Прадйота. Таким образом он урезал 1815 лет. Разница между существованием династий Прадйота и Нанда, по мнению Джонса, была всего в 4 года. Джонс сдвигает период существования династий, данный в пурāн̣ах, то туда, то сюда и сокращает их до небольшого промежутка в 1300 лет (650 до РХ - 650 после РХ), в то время как факты говорят об обратном, а именно, что период существования династий распространяется на 5144 года, с момента начала войны Махāбхāрата и до наших дней.
Как можно заметить, мосье Вильям Джонс и его последователи занимаются подтасовкой исторических фактов и стряпают теории на свой лад, как им вздумается. Чаще всего излюбленным приемом является объявление какого-либо персонажа вымышленным или из-за невозможности объяснить то или иное явление проще взять и вырезать его из общей картины. Так формируется западными индологами историческая картина Индии.
Чтобы понимать язык пурāн̣ и работать с ними, требуется определенная подготовка. Знание трех видов языка повествования, один из которых символический.
Также требуется понимание всего наследия Вед, чтобы уметь отделить хронику от иносказания. Имеют ли индологи такого рода квалификацию? Образование такого рода брāхман̣ы получают в течение 10 лет упорного и многочасового каждодневного обучения. Прошли ли индологи такую же подготовку?
Сопоставление фактов, отслеживание утверждений в нескольких источниках не является надежным и объективным подходом. А куда девать язык, кажущиеся противоречия, но кажущиеся только на первый взгляд, куда девать этимологию и другие науки, так необходимые для понимания Вед, а значит для понимания истории в том числе?
К. Венкатачалам исследовал досконально период начала войны 3138 год до РХ и до 1193 года эры ИХ, описанный в пурāн̣ах, используя в своем исследовании археологию и астрономию.
Вообще надобно сказать, что подключение астрономии к историческим исследованиям дело благодарное и, вероятно, более оптимистичное нежели упование на мнение и теории индологов 19 века, среди которых занимает ключевое место некто герр Мюллер, нагородивший множество гипотез, из завалов которых до сих пор не может выбраться западная индологическая школа.
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: махабхарата, Бхагавата Пурана, Древняя Индия, Курукшетра, Индия, Кота Венкатачалам, Пураны, Макс Мюллер, индология, Вильям Джонс
Война Махабхарата? — Кота Венкатачалам (История др. Индии)
॥श्रीः॥
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
В связи с темой установления точной даты войны между Куру и Пāн̣д̣авами интересны разделы книги К. Венкатачалама под названием «Age of the Mahabharata war». Книга состоит примерно из 125 страниц, на английском языке.
Ее содержание:
1. Внутренние доказательства (история сама описывает свою историчность).
2. Вставки и приписки (псевдофакты) в работе «Раџатараӈгини» (источник, описывающий историю Кашмира).
3. Описание эры Йудхиштхиры.
4. Взаимосвязь и роль семи планет, а также описание различного рода паӈча̄н̇г (календарей).
5. Эра Саптарши.
6. Астрономические доказательства.
7. Ложные гипотезы и теории.
8. Доказательства из хроник, эпоса и др. лит. памятников, включая изустную традицию щрути.
9. Мнения историков.
10. Мнения и теории современных историков и индологов относительно истории древней Индии.
11. Объяснение роли и важности движения Саптарши Маӈдала и точка зрения современников Александра Македонского.
12. Лжепропаганда и лжетеории индологов и лингвистов Запада.
13. История государства Магадха или история современной древней Индии.
14. История Кашмира.
15. История Непала.
16. Историческая реальность существования Викрамадитйа.
17. Сэр Вильям Джонс, герр профессор Макс Мюллер и мистер Тройер.
18. Подлинная хронология и история древней Индии.
В первой главе книги К. Венкатачалам пишет об исторической реальности: «Подлинная история и ее установление должны быть проверены временем и никогда не изменяться под воздействием нравов той или иной эпохи. История остается историей, невзирая на изменения общества. История не создается на основе мнения большинства. Она также не может быть результатом догадок и поражающих своей изобретательностью и даже оригинальностью гипотез. Она чаще всего стоит гораздо дальше от аргументации той или иной теории. Историческая реальность должна основываться на свидетельствах очевидцев или на зафиксированных в текстах словах этих самых очевидцев — современников происходящих событий».
Согласитесь, это аргумент. В связи с вышеизложенным, автор продолжает: «Вйāса был свидетелем и очевидцем этой Войны. Сама битва, ее последствия и пр. — общепризнанный факт. Однако ее точное время остается по-прежнему неизвестным. Какие методы и способы могут приоткрыть тайну этих событий? Вйāса — очевидец, Он же свидетель переговоров между сторонами, Он сам был непосредственным участником этой битвы и, наконец, именно Он описал эти события в трактате под названием «Махāбхāрата», в котором содержится, в том числе, и время этих событий».
Далее автор детально исследует такие понятия, как время, йуга, эра и пр. Детерминация этих понятий играет ключевую роль для установления исторической эпохи, когда происходили эти события. Книга полна ссылок, цитирует множество источников, описывает теории, мнения индологов Запада, в особенности Паргитера, герра Мюллера, Джонса. Их мнению с гораздо большей убедительностью противостоят именитые ученые Индии: Кане, Кришнамачари, Щастри, Куппаййа, Нарайанащастри, Ваидйа, Сомайаџулу, Џаганнадхарао и другие.
На мой взгляд, тот, кто желает познакомиться с тем, как функционирует индология Запада, какими методами она пользуется, а также узнать, на чем основывают свою аргументацию национальные исследователи Индии, кроме того, почерпнуть множество интересной информации о самой древней Индии — всем им я рекомендую прочитать эту прекрасную работу.
Как уже было сказано ранее, книги К. Венкатачалама изданы самиздатовским способом, но своей убедительности и интересности не теряют.
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: махабхарата, Бхагавата Пурана, вайшнавизм, Древняя Индия, Магадха, ВЙАСА, Курукшетра, Кришна, Кота Венкатачалам, шрути
Кота Венкатачалам — война Махабхарата - Династии
॥श्रीः॥
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Итак, продолжаем. Я бы предложил разделить людей на тех, кто трепетно и чуть ли не боготворя, полагаются на индологов «западной» направленности, доверяясь их гипотезам, выводам, переводам, и на тех, кто принимает во внимание «научные» изыскания этих самых индологов, но имеет альтернативу, где и как черпать информацию и, главное, какими методами, по тому или иному индийскому вопросу.
Еще одним большим заблуждением европейских индологов К. Венкатачалам считает отождествление Саливахана с Сатаваханом. Первый был потомком династии Панвар и правителем Уџџаина. Он был внуком Викрамадитйи (57 г. до Р.Х.).
Правитель Викрамадитйа Уџџаина был основателем Викрама Щака (57 г. до Р.Х.). В 78 году эры И.Х. его внук одержал убедительную победу над Щаками и изгнал их из страны. Он был императором, начавшим династию Саливахана. Он также провел Ащвамедха-йаг и покорил множество стран, среди которых был Иран, и получал дань от побежденных.
Сатаваханы страны Андхра были правителями государства Магадха в период с 833 г. по 327 г. до Р.Х. Их столицей был город Гиривраџа. Династия Андхра состояла из 32-х правителей и управляла 506 лет. Эти года и числа основаны на движении Саптарши мандала и на описании людей и ключевых моментов войны Махāбхāрата, а также описании последнего периода правления династии Андхров.
Используя описания династий правителей, упоминаемых в различных пурāн̣ах, и сопоставляя их (Матсйа, Вāйу, Бхавишйа и Бхāгавата), он смог выстроить их в наиболее правдоподобном хронологическом порядке.
Интересно будет ознакомиться с:
1. Начало эры Кали — 3105 до Р.Х.
2. Время войны Махāбхāрата — 3141 до Р.Х.
3. Период с начала войны Махāбхāрата и до коронации Махāпāдмāнанда — 1507 лет.
4. Махāпāдмāнанда до династии Андхра государства Магадха — 804 года.
5. Период царствования правителей страны Андхра из династии Сатавахана — 506 лет.
6. Вторжение А. Македонского 327 г. до Р.Х.
7. Коронация правителя Гупты из династии Чандрагуптов (династия Гуптов правила 245 лет) — 326 г. до Р.Х.
8. Коронация Викрамадитйа из династии Панвар государства Уџџаин — 82 г. до Р.Х.
9. Викрамадитйа покоряет империю Гуптов — 82 г. до Р.Х.
10. 24 правителя этой династии царствовали 1275 лет, начиная с 82 г. до Р.Х. (столица Уџџаин) — 82 г. до н.э. - 1193 г. эры И.Х.
продолжение следует
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Бхагавата Пурана, Пураны, Курукшетра, Кота Венкатачалам, Кали, Индия, история, Магадха, махабхарата, Матсйа
История Индии — Кота Венкатачалам
॥श्रीः॥
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Бонъ журъ, мадамы и мосьи, а не продолжить ли знакомство с Историей, как и было заявлено день назад в: http://blogs.mail.ru/mail/v... ?
У каждой версии, каждой теории есть свои сторонники. Индология оперирует только тем материалом, который она может сопоставить с найденным ранее, а если не с чем сопоставлять, так это отправляется на полки хранилищ и сопровождается новыми теориями, гипотезами — „как оно могло бы быть по мнению младшего/старшего сотрудника такой-то и такой-то архео/лингво и пр. экспедиции/кафедры“. Согласитесь, не очень твердая почва для предоставления картины мира. Как-то попахивает и отдает натянутостью и беспомощностью. А в делах индийских такой номер не пройдет. Ибо Индия, по крайней мере довольно большая ее часть, отражена в щрутиях и смрьтиях, то есть в Ведах и не противоречащих им работах авторов. А как узнать, где правда, а где выдумка? А очень просто, надо образовываться, узнать правила истолкования Вед, узнать в первую очередь о существовании фундаментальных принципов, таких как Тāратамйа и Саманвайа, о которых идет речь в Брахма-сӯтрах (о чем мы еще будем в ближайщем будущем говорить и писать).
Не буду больше томить, но вынужден предупредить, что это лишь заметка, а не полноценное исследование на много страниц. Я уже второй год, а то и третий, пытаюсь, будучи в Индии, заехать к его сыну в город Виджайавада, что в Андхре, чтобы пообщаться, поговорить об отце, купить книги, так как книги его отца не продаются в магазинах, они выпускаются самиздатовским способом, хотя ценятся исследователями Индии, как довольно авторитетные источники и интересные. Такой парадокс нашего времени. В конце заметки я напишу адрес его сына и каждый желающий сможет сам увидеть, где и как работал автор двадцатичетырехтомного исследования истории Индии.
Итак, знакомьтесь — историк, исследователь, астроном Кота Венкатачалам из Андхры.
История — очевидец эпох, времени, светоч истины, хранитель памяти, учитель жизни, посланник Древности, так говаривал Цицерон Марк Туллий.
Кота Венкатачалам — человек, подаривший миру новую методику и способы исследования истории.
Щрӣ Кота Венкатачалам по сути человек, который дал миру новый взгляд на историю, основываясь на свидетельствах пурāн̣, как хронологическом источнике, дающем представление об истории Индии, начиная с войны, описанной в Махāбхāрате (3138 г. до РХ), охватывая период вплоть до 1193 эры ИХ.
Возможность определения и установления исторической правды, содержащейся в пурāн̣ах, во многом обязано Щрӣ Венкатачаламу. Он доказал, что год 3138 до РХ был годом начала войны Махāбхāрата, а 1534 до РХ был реальной датой Чандрагупта Маурйи.
Война произошла за 37 лет до начала эры Кали.
Существует разница в определении времени правления Чандрагупта Маурйи и она заключается в 1210 лет между зафиксированной европейскими индологами датой в 1534 до РХ и 324 до РХ.
Кота Венкатачалам смог детально исследовать эту проблему и исправить допущенный евроиндологами просчет, опираясь на слова пурāн̣, равно как и пользуясь текстами буддистского и џаинского направления. Таким образом, двенадцать веков спустя после войны Махāбхāрата и десять столетий до этого — подлинный период, о котором идет речь. Процесс исследования, методика, аргументация и пр., которые использовал Кота Венкатачалам, описаны в его 24-томном исследовательском трактате, посвященном этой теме. Он неопровержимо доказывает, что династия Чандрагуптов со столицей в Паталипутре стояла во главе государства в период, когда Александр Македонский вторгся на территорию северо-западной Индии.
Не в силах найти объяснений истории древней Индии долгое время индологи считали мифологическими персонажами правителей, упоминающихся в пурāн̣ах: Гаутамипутра Сатакарни, Гаутамипутра Йаџнйа Щрӣ Андхра Сатавана. Но открытия и находки надписей, монет и др. вблизи Насика, упоминаемые Котой Венкатачаламом, рассеивают все сомнения их реального существования. Для историков началась новая эра отношения к этим и другим личностям, зафиксированным в исторических хрониках древней Индии, новый взгляд на пурāн̣ы и эпос Индии. Все чаще оказывается реальностью то, что некогда было в них описано.
продолжение следует
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Индия, махабхарата, Курукшетра, Пураны, Кота Венкатачалам, индология, шрути, смрити, Веды, Реальность
Чатурмасйа 2012
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
От доброжелателей
30 июня повсеместно Щāйанӣ-экāдащӣ. Тапта-мудрā-дхāранам (ежегодное выжигание знаков Вишн̣у на телѣ раскаленными железными клеймами). Па̄ран̣ам (прерывание) поста на экāдащӣ 1 июля в часовой зоне +2 (Германия) — до 6:05 утра, в часовой зоне +3 (Украина, Израиль) — до 7:05 утра, в часовой зоне +4 (Москва, Киров и т.д.) — до 8:05 утра, в Индии — до 9:35 утра, в часовой зоне +7 (Томск, Барнаул) — до 11:05 утра.
С этой экāдащӣ начинается Щравана, первый из четырех месяцев Чāтурмāса, в который соблюдается обет щāка-врато (воздержание от щāков — овощи, фрукты, плоды, орехи и пр.). Правильное соблюдение поста включает в себя месячный отказ от листьев, овощей, фруктов, кореньев, побегов и пр. Допустимо употребление в пищу:
зерновых круп (например, рисовой, пшеничной или кукурузной, кунжута)
молочных продуктов (не считая продуктов ферментации, таких как твердые сыры)
гороховых круп (исключая бобы, фасоль или свежий горошек)
черного перца
тмина (кумина)
плодов манго
плодов амалаки (амлы)
листьев туласӣ
листьев атасӣ
каменной и морской соли и кристаллического сахара
кунжутного масла (предположительно, кукурузного также)
На протяжении всех месяцев Чāтурмāса запрещены в пищу фасоль, бобы, мед, продукты ферментации (твердые, полутвердые — зреющие сыры), арбузы.
Неспособные соблюдать правила Чāтурмāса полностью могут, по крайней мере, следовать духу обета, отказываясь от свежих овощей и фруктов по сезону.
3 июля Гуру-пӯрн̣има̄, Вйāса-пӯџā.
PS: при расчете учитываются данные следующих городов (пожалуйста, пишите, если требуется включить другие местоположения):
Россия:
Москва
Киров (Вятка)
Томск
Барнаул
Пятигорск
СПб
Украина:
Киев
Одесса
Николаев
Израиль:
Тель-Авив
Индия:
Манали
Нью-Дели
Удупи
Германия:
Кёльн
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: бхакти, Мадхва, ВЙАСА, таттвавада, Чатурмасья, врата, Гуру-пурнима, Индуизм, тапта-мудра, пуджа
Быть смелым, честным, чутким — быть реалистом
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Утренне-ночной московский дождь воскресный навеял размышления о:
Есть ли какие-то критерии, кто является воплощением Бога, а кто нет? В некоторых кругах бытует 2 мнения, что приход аватāра должен быть предсказан в священных писаниях (в щāстрах или пурāн̣ах — терминология одного из междунар. обществ) и что он (аватāра) должен проявить свою вселенскую форму. Подобного рода утверждения поднимаются, когда речь заходит о Чаитанйе, как об аватāре.
По поводу второго критерия весьма сомнительно. Есть ли описание того, как Варāхадэва являл вищварӯпу, или Нарасим̇ха, или Будда? Подобное мнение смахивает больше на вызов каким-то ложным аватāрам, мол покажи мне свою вселенскую форму и тогда будешь Богом. Но щāстры — да! Щāстры — обязательно.
Мы не должны уподобляться посетителям гадальных салонов и магазинов «Путь к себе», где матроны бальзаковского возраста, а то и старше, восседают за отдельными столиками, разложив на платке карты Таро и готовые служить плательщику оракулами.
Щāстра — это не предсказание. В пурāн̣ах могут быть предсказания, может говориться о том, что будет. Так как пурāн̣а это все же произведение, творение. Пурāн̣ы не являются апаурушейа. В них вечный смысл, но они меняют свою форму из эпохи в эпоху. Это своего рода литературное произведение, только творцом является Бхагавāн, Вйāсадэва. Вйāса — создатель Бхāгаваты. В Веде же не может быть предсказания по той простой причине, что Веды вечны.
Веды всегда есть и всегда будут. Но какие-то циклические события могут быть в Веде описаны. То, что происходит всегда. Но безусловно аватāра должен быть в щāстре, так же, как этот Мир в Ведах называется: нāмарӯпевйакāравани\Я создам Мир нāмен и рӯп (мир имен и форм). Так же и аватāр, его имя и его таттвам должны быть в щāстре, недостаточно только формы.
Видите ли, гауд̣ӣанцы также не признают Чаитанйю аватāром, если уж говорить открыто. Отсюда и все попытки объяснить определенные стихи, как относящиеся к нему. Но ведь попытки-то весьма неубедительные. Только путем очень сложных грамматических ухищрений, за счет пренебрежения контекстом, удается это „доказать“. Либо же путем цитирования каких-то никому неизвестных стихов, которые знают только гауд̣ӣанцы. Например, глава из Вāйу-пурāн̣ы или Ананта-сам̇хитā и т.д., которые не могут быть приняты, как свидетельства в обществе благородных мужей, потому что никто о них никогда не слышал. А такое щāстротворчество индийского народа, особенно в Кали-йугу, достаточно популярно, к сожалению. Столько разных упанишад существует, есть нынче и Аллаха-упанишада, причем давно уже, есть и Рамакришна-упанишада. Не Рāма и Крьшн̣а, а Вивеканандовщина.
Кто-то может в данном вопросе сослаться на смрьти. Но критерием смрьти является щрути. Упанишады не могут быть смрьти по определению. Именно поэтому мы привели самый курьезный пример. Упанишады — это щрути. Упанишады — это разделы Вед, это щрути, т.е. они такие же апаурушейа, как и саӈхиты, и брāхман̣ы, и āран̣йаки. В смрьтиях может что-то упоминаться, но смысл смрьти должен соответствовать щрути. Смрьти должны основываться на щрути. К смрьти относится все, что паурушейа, щāстры, которые объясняют смысл Вед, или какое-то практическое приложение смысла Вед, созданное кем-либо. Веды не созданы. А смрьти созданы. Те же рьшии, которые были провидцами веда-мантр, они же и писали смрьти, но они никогда не приписывали смрьтиям статус Вед.
Среди смрьти выделяются также щāстры, которые имеют автором Бхагавāна. Например, пурāн̣ы, автором большинства из которых является Вйāсадэва, а те пурāн̣ы, автором которых он не является, написаны непосредственно через вдохновение, пришедшее от Него. Поэтому пурāн̣ы иногда выделяются в отдельную категорию. Это не просто мнение рьши, какие бы они ни были возвышенные, они все таки џӣвы, все таки сан̇сāрины, а пурāн̣ы, Махāбхāратам — их иногда называют Пањчама-Веда, хотя они и сотворенные, но сотворены они не человеком, а Бхагавāном, поэтому, так же как и Ведам, им не присущи недостатки человеческого знания или человеческого изложения знания. Недостатки человеческого опыта.
Возможен ли приход с Вайкун̣т̣хи какой-то личности из духовного мира, приход какого-то нитйа-мукты?
Лакшмӣ всегда находится там, где есть Нāрāйан̣а. Лакшмӣ — нитйа-мукта. Лакшмӣ это нитйа-мукта в полном смысле этого слова. У нее нет состояния порабощенности сан̇сāром. Ее не сковывают путы невежества. Что касается других џӣвāтманов нитйа-мукт, вряд ли можно утверждать то же самое. Везде в щāстрах говорится, что когда Бхагавāн является, то Его в Его лӣле сопровождают дэваты. Вероятно, когда в средние века формировалась новая бенгальская религия гауд̣ӣйам, было мало дэватов, так как о дэватāх, так же как и о знании, у них резко заниженное, если не сказать больше, представление, какое-то прямо таки анекдотическое представление.
Видимо из-за того, что гауд̣ӣйам положения дэват мало, с их представлением о дэвах, они и пытаются как-то лавировать между пренебрежительным к дэвам отношением и время от времени реабилитированием последних. Посмотрите на гауд̣ӣйский фольклор, посмотрите, какое у них разнообразие песен, например, Лочан дас и др., но там вы ничего хорошего о дэватāх не найдете. Наоборот, такое впечатление, что авторы пытаются сказать, что мол я возвысился над дэватāми. Я мол знаю то, что дэватāм недоступно. Это лавирование сродни протестантизму - ввести что-то, чего там никогда не было. Кардинальная реформация.
Сектантов возмущают мои статьи и оголение сказок различного рода международных обществ, дурящих людей. Выворачивание наизнанку — это ответственное занятие каждого мыслящего человека, тем более, имеющего дело с такой тонкой и опасной субстанцией, как душа и метафизика. Ведь это формирует определенное отношение, определенный взгляд на жизнь, формирует поведенческие стереотипы как в обществе, так и в узком кругу.
Желание разобраться, усилия, прикладываемые для понимания — это признак живого, незашоренного разума, способного чувствовать правду и ложь.
Вы читали девятый мантр Ӣщопанишады? Вам знакомо его значение? Если у Гуру есть ошибка, разве это не повод как-то задуматься? У нас нет чувства мести, желания возвыситься над кем-то за какие-то обиды.
Cердце болит за правильный смысл щāстр. Возможно кому-то это и не даст повода разжигать какую-то идеологическую войну или вообще кого-то оскорблять. Очень показательной и уместной будет история одного человека. Он был одним из основателей Искона на Западной Украине в конце 80-х годов. Он занимал пост одного из ведущих региональных лидеров. Вскоре он разочаровался в Исконе.
Его внимание привлек Гауд̣ӣйа Мат̣х, как более фундаментальное, ближе к традиции, движение, имеющее более серьезное отношение к щāстрам, к следованию āчāрйям. Не такой Гауд̣ӣйа Мат̣х, как нынче какой-нибудь Чаитанйа Сарасват Мат̣х — это уже какая-то свистопляска. По сути Гауд̣ӣйа Мат̣х уже изжил себя.
Он не хотел оставаться в Исконе, так как что-то задевало его там, ему не с кем было из ближайших сподвижников поделиться своими мыслями, сомнениями и даже каким-то непониманием некоторых вещей, которые окружали его, непониманием вещей сомнительного рода. Его все больше и больше заставляли сомневаться высказывания различных гуру Искона. Их не очень лестное отношение к другим организациями внутри самого движения бенгальского ваишн̣авизма. Все это побуждало задуматься вообще об их достоинствах как гуру, как ваишн̣авов. С кем-то, тем не менее, он поделился этими мыслями, причем с кем-то из лидеров украинского Искона. Он сказал: «Как же мне оставаться учеником одного из гуру, если у него неправильный сиддхāнт?» На что ему буквально было сказано (герой этой истории сам потом это рассказывал как анекдот), так вот, ему было сказано: «И ты оставишь гуру из-за какой-то сиддха̄нты? Ты готов бросить гуру из-за какой-то сиддхāнты?!»
Вот такой реальный анекдот из мировоззрений Международного Общества Сознания Кришны. Уже потом, после неоднократных падений гуру Искона, потянулась волна ухода из этой организации. Люди, разочарованные такими вещами, подались кто куда, кто к бабаџи, кто в Рāмāнуџа-сампрадāйам. Но он раньше других увидел, что эти гуру совершенно не гуру, имеют мало общего с настоящим описанием гуру, и раньше многих поняв это и заметив, ушел.
«Из-за какой-то сиддха̄нты ты готов оставить гуру» — анекдот, но такова система ценностей этих людей. Это то, что называется пāшан̣д̣а. Пāшан̣д̣а — это не какие-то атеисты. Это те, кто верит в личность, доверяет какому-то человеку, как истине в последней инстанции. Им совершенно наплевать на то, что говорится в Ведах, в щāстрах, их не интересует сиддхāнта. Их не интересует правда. Им совершенно все равно, кто такой Бог и что с этим делать. Собственно и логика им не сильно важна, на логику напирают другие сволочи, которые называются в Ведāнте словом „хаитука“. А пāшан̣д̣и — это раб харизмы. Например, „Я был наркоманом, а теперь я трезвенник. Этот человек спас меня и теперь я ему обязан не только этой жизнью, но и в вечности“. Т.е. это не отрицание какого-то чувства благодарности, но есть такое понятие, что к каждому надо относиться по его достоинству и зачастую, если следовать этому, то требуется от человека большая смелость, следовать этому правилу во всем. По достоинству и не переоценивая и не отрицая того, чем ты обязан человеку. А тем более, если вы находитесь в поиске правды. Представляете, ради правды вам возможно придется отказаться от „гуру“!
Если вы следуете какому-то гуру (наставнику) и он сам находится в поиске истины, тогда то, что вы делаете шаги в каком-то направлении, не оскорбит его. Его эго не будет задето тем, что вы чувствуете его несовершенство или то, что вы нашли более серьезного и глубокознающего наставника. А если оскорбит, значит здесь уже выступает чувство собственничества. Понимаете?
Критерием всего являются щāстры. Тасмат щāстрам прамāн̣ам те — что тут говорить, это в Гӣте сказано; тасмат (поэтому), щāстрам является прамāн̣ием (прама — это верное знание, знание, соответствующее действительности), прамāн̣а — то, что до нас это знание доносит, источник этого знания, носитель этого знания, в этом смысле наши органы чувств это прамāн̣ие — пратйакша, потому что они доносят до нас знание, знание о действительности. Они могут иногда заблуждаться, но если мы посмотрим с разных сторон, то мы увидим всё таким, какое оно есть.
Логика — это прамāн̣а, потому что тоже доносит до нас знание о действительности, но ее сфера, так же как и сфера пратйакши, ограничена. В том, что касается мукти, в том что касается џӣва, в том, что касается невидимой стороны мира, принципиально невидимой, не просто невидимой, потому что у нас света нет, а принципиально для нас невидимой, находящейся на более высоком уровне, чем мы, то здесь прамāн̣ием является щāстра и ничто другое.
Есть щāстры, а есть еще так называемые сампрадāйака-сахитйам, т.е литература сампрадāйа. Кому-то приходят какие-то откровения или какие-то мысли, и он думает, я так не могу придумать, значит они пришли свыше. Мало ли в Мироздании существ, которые могут вложить какие-то мысли в нашу голову. И тут они начинают создавать литературу. И среди последователей этих людей их произведения считаются также щāстрами. Но, щāстра это все таки нечто другое, это Веда, Махāбхāрата, пурāн̣ы, Мӯла-Рāмāйан̣а, который не сохранился, не Вальмики Рāмāйан̣а, но изначальный Рāмāйан̣а, Пањчарāтрам.
Рāмāйан̣а рьшия Вальмики это поэма, созданная им. Насколько она сама по себе может быть критерием правильности, вне зависимости от других источников, под вопросом. Это не изначальный Рāмāйан̣ам. Щāстра — это критерий, мерило всего.
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Мадхва, Кришна, бхакти, Веды, ВЙАСА, таттвавада, шастры, апаурушейа, Пашанда, Гаудийа-ваишнавизм
Таттвавада — несколько основоположений (Ч.8-я)
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Нужно ли знание? Само существование щāстр, как того, что исправляет искажения, говорит само за себя. Однако, не все согласны с таким, казалось бы, естественным положением вещей. Находятся те, кто начинает по незнанию и невежеству выделять из Вед что-то существенное, как им кажется, и несущественное, опять же на их усмотрение. Незнание истории, непонимание основ Ведāнта — все это причины, по которым „пропагандисты“ собственных измышлений заигрывают с Ведами, пренебрегают Вйāсой, намекают на недостатки в Бхагавāне. Все это двеш. Двеш бескомпромиссный, наглый, самоуверенный, присущий āсурам. Ненависть — это то отношение, которое их характеризует. И для ненависти необязательно приобретать грубую форму мордобоя. Есть более изящные формы, например, выдумывание идей, основание нового учения, новой секты, искажение сути и пр.
Преступление гауд̣ӣанцев в том, что вместо того, чтобы отстаивать верный смысл слова „џњāнам“, они стали называть этим словом то, что им не является. Чаще всего в гауд̣ӣйа-сампрадāйе словом „џњāна“ называется Мāйāвāда, Тарка, Нйāйа и пр. Но позвольте, какой же это џњāнам, если это авидйа̄, если в них нет ничего соответствующего действительности!? Какого рода мукти могут достичь мāйāвāдины, если лжеучение ведет ну как минимум к продолжению сан̇сāра? Зачем осквернять слово „мукти“?
В Бхāгавате четко и предельно точно объясняется, что такое мукти: сварӯпена вйавастхитих̤. Кто-то против этого? Кто-то хочет жить в ложных идеях, считая себя не тем, кто он есть, отказываясь от мукти? Зачем демонизировать такие ключевые и фундаментальные слова?
И что получается, если подобного рода слова демонизировать, вкладывать в них совсем иной смысл, приписывать им совсем неподходящие значения, которых в них попросту нет? Тогда щāстры, щрути, Веды начинают восприниматься как нечто ненужное, лишнее, тогда невежество сердца начинает хороводить. Человек смотрит, тут џњāнам, тут карма, тут мукти — обложили со всех сторон, понимаешь ли! Нужно сердцем, сердцем нужно, сердце подскажет и прочая чепуха.
А чорта с два подскажет! В Бхāгавате говорится: там карма харитощамйад — карма это то, что приносит удовлетворение Хари. У слова „карма“ тоже есть благой смысл. А то выходит, что „сарва дхарма паритйаџйа“ — вот единственное, в чем лично мы нашли истину, а все остальное надо отбросить. Нужно остальные слова Крьшн̣ы проигнорировать. Во всем остальном Крьшн̣а нас обманывает, водит нас за нос. Три слова из 18-ти глав, три слова из 700 стихов! А остальное тогда куда девать? Крьшн̣а никуда не спешил, поэтому решил проехаться Арџуне по ушам, но на самом деле всего три слова самые важные. Остальное это так, разговор ни о чем. Так прикажете понимать?
Кое-кто думает, что Крьшн̣а дает знание для разных уровней людей. Одним одно, другим другое. Кое-кто даже пытается приводить примеры — «4-я глава Гӣты: „кто-то дыхание приносит в жертву“ и т.д.».
Но, тогда мы законно спросим: — и кто это сказал? Где это утверждается? По какому поводу? Вообще-то это разные виды сāдхания, но не разные уровни. Как в Сатйа-йугу был и џњāнам, и йаги проводили, и арчанам. Это не разные уровни. Это разные виды поклонений. Есть девять слагающих бхакти: щраван̣ам, кӣртанам, и т.д. Но они не разные уровни.
Некоторые слышали, что гауд̣ӣанцы тоже разграничивают эти девять видов преданного служения. Но они (гау.) говорят, что первые три (щраван̣ам, кӣртанам, смаран̣ам) — это Бхāгавата-мāрга и их совершает џӣва. А остальные шесть — это Пањчарāтра-видхи.
Но законно спросить — а на основании чего они так говорят? Какие есть для подобного рода выводов прамāн̣ы? Не логические заключения, но щāстра-прамāн̣ы. Нигде в щāстре не существует подтверждения гауд̣ӣанским воззрениям, а где есть небольшое и косвенное, то это заимствование гауд̣ӣанцами у ваишн̣авов, у Мадхвы.
Есть вещи, о которых мы не можем судить, и даже гауд̣ӣанцы с этим согласны. Есть вещи, в которых логика бессильна. Однако же, есть вещи, в которых и харизма бессильна. И как бы убедительно что-либо ни было сказано, если это не основывается на щāстре, то это безосновательно, это таркоапратишт̣хат.
Астикйам, астика-буддхи — это разум, который не ищет, где более красиво сказано или где более красивым голосом сказано или пропето; или где построена очень крепкая логическая система, но он ищет идею, которая стоит и прослеживается во всех щāстрах, в Ведах. Потому что только из Вед мы можем узнать об Адхокшаџе и об Атӣндрии, о том, кто вне досягаемости для наших чувств, о Боге. Безусловно в Ведах присутствует логика, но эта логика должна основываться на Веде, а не на каких-то лишь наших собственных наблюдениях за окружающим миром.
продолжение следует
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Веданта, Бхагаван, ВЙАСА, асуры, секта, гаудианство, Веды, Бхагавад Гита, Кришна, шастра
Таттвавада — несколько основоположений. (Ч.7-я)
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
В Гӣте Щрӣ Крьшн̣а, говоря о вечности живых существ, употребляет множественное число — бхавишйāмах̣. Затем вновь, через несколько стихов, эта тема продолжается такими словами: нāсато видйате бхāво\џӣва — вечная сущность подобна Ему, а Он сам — нитйа нитйа нитйāнам̇.
Пракрьти также вечная сущность — нāсато видйате бхāвах̣. Это одно значение. В каждом щлоке Гӣты не менее десяти значений. Не то, чтобы одно значение присовокупил, другое назначил на свое усмотрение, а потом сиди и думай, какое же настоящее. Не то, чтобы какое-то значение дашь и где-нибудь оно да совпадет, нет. Предложенный вариант: „то, чего нет — оно не существует, а то, что есть — существует“, хотя и верный, но он бессмысленный. Для Щаӈкары такое истолкование имеет важное значение, так как он пытается доказать, что вечно только то, что есть всегда, а если что-то возникает, то это уже иллюзия, его в действительности не существует. Именно такой смысл Щаӈкара пытается вложить в эти слова. К сожалению большинство людей, а также некоторые мыслители-ваишн̣авы, находятся под сильным влиянием словарей и расхожих значений слов. Ваишн̣авы прошлых эпох, как это ни странно, находились под серьезным влиянием Щаӈкары и отрицая главные положения в частностях, может сами того не замечая, следовали его объяснениям за неимением других.
Однако у стиха есть другое значение. В Гӣте 2.18 Крьшн̣а убеждает Арџуну сражаться: тасмāд йудхйасва бхāрата\поэтому сражайся, о потомок Бхāраты.
Арџуна же боится, если он вступит в войну, т.е будет выполнять свой дхарм, то это приведет к негативным последствиям. Обо всем об этом идет речь в первой и в начале второй главы. И Крьшн̣а говорит ему — нāсато видйате бхāвах̣. Здесь уже первое слово «асат». Что оно значит? Определение „асат“ дается в Гӣте же в 16-й главе, где говорится, что словом „сат“ называется сат-карма, т.е. выполнение дхарма\верной деятельности. А словом „асат“ называется асат-карма. Если смотреть на Гӣту, как на объяснение самой себя, то очень многое, объясняющее Гӣту, мы можем найти в самой Гӣте.
сад-бхāве сāдху-бхāве ча сад итй этат прайуџйате
пращасте карман̣и татхā сач-чхабдах̣ пāртха йуџйате — 17.26
Сат — это сат-карма, а все слова, которые имеют своим смыслом бытие, в санскрите имеют так же и смысл счастья — āнанда. Мадхва цитирует прамāн̣ие: садбхāве вāчика щабдах̣ сарве ту сукха вāчеках̣\все слова, которые выражают существование, реальное бытие, они также выражают и несут смысл счастья, и наоборот, все слова, которые выражают небытие, разрушение — они также несут в себе смысл страдания.
Почему Крьшн̣а в Гӣте говорит, что Он не уничтожает џӣв полностью, но ввергает их в страдание — винāщ (уничтожение)? Страдание и есть уничтожение. Не в смысле прекращения существования, но страдание может быть хуже смерти. Есть четыре вида уничтожения (нāща): невечность (потеря тела), или же рождение и смерть — это тоже вид уничтожения, хотя ты не исчезаешь, но ты как будто бы умираешь и рождаешься снова; страдание — это также уничтожение, потому что никто не хочет страдать; неполнота (или неабсолютность) и четвертый вид это паратантратā — зависимость. Поскольку ты ничего не можешь с этим сделать, ты зависим. Авинāщи\неуничтожимый в полном смысле слова это только Нāрāйан̣а. Џӣвы хотя и обладают одним видом неуничтожимости — они вечны и их существование не прекращается, но остальные три вида все равно всегда с ними и даже в мукти остается один вид — зависимость.
Не существует такого понятия и значения как „самый вечный“. В вечности не может быть градации, но в неуничтожимости градация может быть. Когда в Гӣте 2.17 говорится: «авинāщи ту тад виддхи йена сарвам идам̇ татам», слово „авинāщи“ относится к Бхагавāну. Во второй главе с самого начала речь идет о Бхагавāт-таттве. Не просто о том, что такое џӣва и тело. По сути это бесполезное знание. Ну подумаешь, что такое џӣва и что такое тело. В этом большого смысла нет. Смерть — это не когда џӣва покидает тело, смерть — это когда тело оставляет Бхагавāн. И тогда џӣва не может не покинуть тело, џӣва как отражение Бхагавāна.
Бхагавāн покидает тело в том рӯпе, отражением которого является џӣва. Бхагавāн присутствует и в трупе, но в другом образе.
Крьшн̣а говорит Арџуне: „нāсато видйате бхāвах̣ — не может быть бхāва, т.е. счастья, в результате асат, в результате асат-карма. Ты хочешь уклониться от долга, это будет асат-карма. От исполнения дхарма, от уничтожения подонков и негодяев, от искоренения двешинов — ненавистников. Ты думаешь, что это принесет тебе счастье, но такого не может быть. Закон в другом: нāсато видйате бхāвах̣. В асат-карме не может быть бхāва, т.е.счастья. Но, если ты совершаешь сат-кармие, то не может быть абхāва, т.е. страдания или винāща“.
Позже говорится: на хи калйāн̣акрьт кащчид дургатим̣ тāта гаччхати\не может пойти ложным путем тот, кто совершает благо. Или плохим путем, путем деградации, не может пойти тот, кто совершает благую деятельность – калйāн̣акрьт, т.е. кто совершает сат-кармие. Это еще одно значение стиха и значение уместное. Оно, во-первых, выведено из Гӣты. Во-вторых, Гӣтā сама себе является словарем.
Часто бывает так, что ранее сформировавшиеся убеждения не дают возможности взглянуть на Гӣту с открытыми глазами и подталкивают к тому, что толкователи Гӣты или щāстры находят что-то хоть немного иллюстрирующее их идеи и хватаются за это. Поскольку далеко не всё подтверждает их идеи (вообще маловероятно, что что-то может подтвердить их), то остальные части, которые они либо не понимают, либо эти части явно противоречат их идеям, они просто отбрасывают, как несущественные или второстепенные, или обозначают их начальным этапом для новичков.
Щаӈкара так и поступает с большей частью Вед. Он говорит, что есть махāвāкйам, например, „ахам̇ брахмāсми“ и т.д. (и это единственные места, за которые он смог уцепится на самом деле, которые хоть в каком-то смысле, пусть в искаженном виде, пусть вырваны из контекста, но подтверждают его взгляды), а все остальное, как он говорит, это анувāдака, т.е неважное, второстепенное, давно избитое и известное. Точно также, к сожалению, поступают и Рāмāнуџа, и гауд̣ӣанцы. Они говорят: это карма-кан̣д̣а, а это џњāна-кан̣д̣а.
Чем виновато слово „џњāна“, если Крьшн̣а говорит в Гӣте: «џњāни для Меня, как āтман», «как Я сам»? Где в Гӣте вы встретите поношение џњāния? Наоборот, везде подчеркивается џњāние.
Обратите внимание на стих 4.34: тад виддхи пран̣ипāтена парипращнена севайā упадекшйанти те џњāнам̇ џњāнинас таттва-дарщинах̣. Подчеркивается самопредание и обращение к гуру. Зачем? Чтобы получить џњāние. Для чего А.Ч.Свамӣ написал 80 книг? Неужто для того, чтобы доказать, что џњāнам не нужен?
Преступление гауд̣ӣанцев в том, что вместо того, чтобы отстаивать верный смысл слова „џњāнам“, они стали называть этим словом то, что им не является.
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Бхагавад Гита, Кришна, Арджуна, САТ, ваишнавизм, Шанкара, Веды, Бхагаван, Брахман, джнанам
Журнал «Таттвавади» 11-й выпуск и 6-я часть в ЖЖ
॥श्रीः॥
Прошу проследовать к 11-му выпуску журнала «Таттвавади»: http://youtu.be/ipHvh6Y26zY
Выпуск короткий, всего полчаса, зато в нем три важных темы: 1. Что такое прамана? 2. Есть ли в Бхагавад Гите информация о вечности ада, равно как и о вечности души и как взаимосвязаны эти два понятия? и др.
А в ЖЖ: http://vilasatu.livejournal... вышла шестая часть Основоположений Вед.
Встретимся там, если что...
Метки: таттвавада, Мадхвачарйа, Веды, Индуизм, Бхагаван, прамана, Бхагавад Гита, душа, ад, джива
Основоположения 5-я часть в ЖЖ
В своем ЖЖ сегодня опубликовал 5-ю часть Основоположений Таттвавāда. Два-три отрывка на ознакомление и тут оставляю. Полный текст, однако, можете прочитать в ЖЖ.
Хотя все Мироздание пользуется именами, обозначениями, например, когда мы говорим Индра, то подразумеваем дэва Индру, но в полном смысле и Индра, и все остальные имена Мира — это только Нāрāйан̣а, Его имена. Все пользуются Его именами.
Так же, как и все рӯпы, формы, совокупности качеств разных предметов или существ — это отражение Его рӯп. Имена — это имена, данные Им, заимствованные у Него. Но имена, тем не менее, можно поделить на Ведащабды и викāра (искажение). Есть имена вечные, поскольку любая сущность, она не просто возникает, она создается. Создается сущность и создается имя. Т.е. этой сущности дается имя в момент создания. Бхагавāн, вызывая элементы этого мира (как и все, что угодно), по сути дает (вызывает) нāмо, имя как неотъемлемое свойство той или иной сущности. Мы можем это имя не знать, тогда мы создаем свои имена — компьютер, пенополиуретан и т.д. Или же мы используем при этом варн̣ы, каждый из этих варн̣ является именем Бхагавāна, но эти сочетания временные, невечные. Те сочетания слогов, которые встречаются в Ведах — вечные сочетания, поскольку Веды это так же вечная сущность. Например, наши предки знали верное имя чего бы то ни было, но постепенно язык искажается, упрощается, коверкается, вместо санскрита становится пракрит, потом из пракрита возникают какие-нибудь хинди, бенгали, немецкий, английский. Если разбить эти слова на варн̣ы (слоги), то варн̣ы имеют значения, относящиеся к Бхагавāну, но сочетания этих слогов временные и не могут рассматриваться как Его имена....
....В небезызвестной секте средневекового Индуизма.... акцент делается на поклонении Богу, потому что Крьшн̣а говорит в Гӣте „тот, кто искренне....
тому Я даю понимание, как он может прийти ко Мне“. Они считают, что главное, чтобы с желанием заниматься чистой преданностью .
Дело в том, что осознание себя, как џӣвāтмана, просто таки невозможно без правильного осознания того, кто такой Бхагавāн. Нельзя взять и осознать себя, как āтмана....
Перед щлоком Гӣты 10.10 «тешāм̇ сатата-йуктāнāм̇ бхаџатāм̇ прӣти-пӯрвакам» идут другие....
(10.11) — окончательное разрушение авидйи, невежества. Но в начале этого пути: «ахам̇ сарвасйа прабхаво...» — Я источник всего, любое действие, любое движение исходит от Меня (маттах̤ сарвам̇ правартате).
Желания џӣвāтмана вызываются Бхагавāном.... Недостаточно просто понимания, но важно, чтобы это понимание вызвало бхакти....
А в чем корень этой сосредоточенности? ....
Метки: Веды, Бхагавад Гита, Нарайана, Кришна, Бог, таттвавада, Бхагаван, джива, атман, бхакти
ЖЖ — новая запись
Между прочим в своем основном журнале (ЖЖ) я поставил продолжение интересной статьи: http://vilasatu.livejournal...
Прошу в гости. Заходим, не толпимся, не раздумываем. Погружаемся в чтение внимательно. Ничего сложного и заумного. Как раз то, что легко понимать. Читаем активно, передаем друзьям, восхищаемся автором и вообще...
Веселее, больше энтузиазма. Подписываемся на ютуб журнал «Таттвавади», получаем удовольствие и знания: http://www.youtube.com/user...
Метки: таттвавада, Мадхвачарйа, Веды, Бхагаван, Кришна, Бог, Нарайана, Бхагавад Гита
Таттвавада — несколько основоположений. (Ч.3-я)
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Продолжаем начатую пару дней назад тему. Для прояснения вопроса о справедливости и несправедливости Бога по отношению к нашему присутствию в материальном мире, нам диалектически взаимонеобходимы индивидуализм и свойство Божественной благодати по отношению к этому самому индивидуализму. Уравнивание всех и каждого приводит к еще большей дискриминации, так как индивидуальность и неповторимость очевидны.
Личность возможна только при наличии особенностей. И что самое интересное, потребности такой индивидуальности также индивидуальны, хотя бы в чем-то, если не во всем.
«Почему все таки Бог меня покрыл невежеством. Ему зачем это надо, а мне зачем это надо?» — довольно популярные вопросы. Рассуждения о том, почему Бог всех не сделал счастливыми — сфера, где непрестанно упражняются разного рода формально-логические, абстрактные метафизики, движимые, по большей части, мифологическими страстями.
Нахождение в сан̇сāре — это наше изначальное состояние. Изначальное не с какой-то точки, но это наше постоянное, вечное состояние и в другом положении мы пока еще не были, а некоторые вообще никогда не будут. А милость Его, как в Гӣте 18.62 говорится, такова:
तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत । तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ।।
Если совершить щаран̣āгати (слово „щаран̣āгати“ ошибочно переводят как „самопредание“), но щаран̣āгати — это верное знание, которое становится моим убеждением, поскольку я проверил его верность. В таком случае можно достичь щāщватам стхāнам (вечного места), парāма гатих̤ (вечного назначения) — мукти, сварӯпен̣а вйавастхитих̤, как описывается мукти в Бхāгавате 2.10.6.
Мукти это не просто красивое слово из бытового набора обывателя, наподобие кайфа, или очень приятного чувства, или какого-то очень возвышенного состояния. Определение мукти дается в Бхāгавате 2.10.6 совершенно точно, ясно и однозначно:
муктирхитвāнйатхāрӯпам сварӯпен̣а вйавастхитих̤
анйатхāрӯпам\оставив позади все ложные формы своего существования (анйатха\иначе), сварӯпен̣а вйавастхитих̤ — это непоколебимое пребывание в сварӯпе, т.е. быть самим собой — это мукти.
Существует путь к мукти для тех, кто к этому стремится. Существует возможность поклоняться самодостаточному Бхагавāну. Он самодостаточный, Он полный, и это означает, что у Него нет потребности в чем-то помимо Него самого. Но вот возможность поклоняться Ему и получить в результате этого поклонения Его прасāдам, Его милость, и через Его прасāдам получить мукти — это милость, это ануграха. В упанишадах Он описывается как „парам“. „Парам“ означает не просто „высший“, но „полный“. Тот же самый корень „при“, как и в слове „пӯрна̣“.
Тот, кто описывается как бхӯман — внутренне сверхизобильный, бесконечно удовлетворенный, тот, кто описывается как āнандам и āнанди (и как блаженство, и как тот, кто испытывает это блаженство). Он делает что-то для тех, кем Он не является, для џӣв, например, Он уделяет им какое-то внимание, хотя у Него нет потребности в этом (Брахмасӯтра: на прайоџанаваттва — творение во всех смыслах и материи, и џӣв совершается не из необходимости, не из потребности, не для чего-либо). У Него нет какой-то неудовлетворенности, какой-то нужды, недостатка в чем-то. Мы любое действие совершаем из необходимости, из потребности. Но в Его случае это не так. Мы не можем сказать, почему Мир устроен так, мы должны понять и изучить, каков он.
Люди заявляют, что они реалисты, но когда речь заходит об этой самой реальности, они сразу соскакивают на рельсы социально-индивидуального уравнивания, теряя из виду очевидные различия, как природу реальности, различия между людьми. Все это мифологический нигилизм бытового толка. Чтоб вы страдали, как я в свое время — лозунг, не потерявший своей актуальности.
Таттвавāда — это и есть Реализм. Таттвавāда и переводится как Реализм. Реализм в том, чтобы стараться понять, как устроен Мир. Но не в том, как я бы устроил мир, если бы был Богом. Соответственно мне подходит такая идея Бога, которая ближе всего к моему идеалу, к моим мечтам о нахождении на Его посту, будучи в Его положении. Таттвавāда означает изучать Мир и понять Бхагавāна таким, каков Он есть. Йатхāртха џњāнам — знание, которое соответствует реальности.
Мы не можем сказать, за что или почему нас бросили сюда. Такова природа џӣвāтманов, что они находятся в сан̇сāре. Такова природа этого мира, что в этом сан̇сāре у џӣва все равно есть потребность в чем-то большем, в чем-то вечном, и в сан̇сāре присутствуют Веды, которые в общем-то не являются частью сан̇сāра. Вечный Звук, вечное звуковое соответствие действительности. Через Веды можно понять то, что недоступно для чувств, что недоступно для логики. Через Веды можно узнать о Бхагавāне. Можно совершать сāдхание, знание может дать бхакти.
В следующей части мы поговорим о бхакти, о цветистом языке Вед, о природе знания, как об этом говорится в Бхагавад Гӣте.
продолжение следует
_____________________________________________________
В этом блоге я публикую только некоторые свои статьи и заметки. Все самое интересное, нигде более в рунете не встречающееся, несектантское по-прежнему у меня в ЖЖ, самом популярном вне всякого сомнения ЖЖ о Ведах!
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: таттвавада, Веды, Мадхва, Мадхвачарйа, сансара, Дживатман, Мукти, реализм, Бхагаван, бхакти
Таттвавада — несколько основоположений. (Ч.2-я)
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
По какой причине џӣвāтман удерживается в сан̇сāре? Удерживается и страдает? Получается, что Бог не всемилостив, если Он ни с того, ни с сего, вдруг по своим каким-то соображениям заставляет человека страдать?
Необходимо правильно понять, что такое „милость Бога“. Чаще всего люди думают, если бы Бог был всемилостив, то сделал бы всех равными себе. Именно такой смысл мы вкладываем в слово „всемилостивый“. Что Ему стоит взять и сделать всех такими же, как Он? Если Он всемогущий и одновременно всемилостив!
Кое-кто вообще считает, что вечноосвобожденные души равны Богу, например, Йащодā может даже превосходить Его.
Однако нет. Тот āнандам, который испытывает Он, никто более не может испытать. Такой āнандам никому более недоступен. Мукты испытывают всю полноту āнанда, которую только могут испытать. Они не ощущают недостатка, не ощущают пустоты, не ощущают страдания, не ощущают чувства неисполненной потребности. Их āнандам полон в смысле того, что полон для них, но не полный в смысле ограниченности. Но, Его āнандам безграничен! Āнандам любого существа ограничен. Его спутники хотя и нитйа-мукты, но они не могут совершать срьшт̣и, они все равно остаются зависимыми от Него. Осознание этого состояния и есть радость и блаженство для џӣвāтмана. Но это состояние никак не уравнивает џӣва с Бхагавāном. Ни качественно, ни количественно. В конце концов все, что испытывает џӣва в мукти, это всего лишь незначительное отражение того, что испытывает Бхагавāн. А отражение никогда не равняется тому, от чего отражается. Оно может быть и похоже, но оно не равно оригиналу. Есть схожесть, но эта схожесть также означает её полную противоположность. Например, отражение в зеркале. В нем есть схожесть, но оно плоское, несамостоятельное, оно не имеет глубины и т.д.
Equal treatment of unequals is a discrimination.
Кто-то может возмутиться и сказать, что я имею право осознавать несправедливость бытия в обусловленном состоянии! Имею право осознавать несправедливость со стороны Бога. Ведь я не являюсь причиной того, что я здесь нахожусь. Несправедливость по отношению к живым существам, что они находятся в таком положении изначально. Причем виноват в этом только Бог. Если я сам виноват, то Господь остается чистым. А если Он запихнул меня сюда, то у меня претензии остаются.
Есть и другие, кто уверенно считает, что мы пали из духовного мира и теперь в качестве наказания за это должны искупить вину.
Но резонно будет спросить всех этих людей — Если мы пали из духовного мира, то получается, что мы сами виноваты? А если мы изначально существовали такими? А в чем справедливость существования материи? Џӣвы-то хотя бы вечные и сознающие, а материя вообще лишена способности испытать хоть какое-то счастье.
Несмотря на то, что џӣвы страдают и рождаются в сан̇сāре, они, во-первых, вечны, во-вторых, все же испытывают хоть какое-то счастье. Это счастье реально, оно настоящее. Оно может быть временное, вызывая у них какие-то ошибочные представления о том, где счастье искать, но это счастье они испытывают, переживают. Это не кажущееся и не мнимое счастье, оно реально. Моменты счастья — это настоящее счастье. Так же как и страдание. А материя лишена даже таких моментов, у нее вообще нет сознания. В чем смысл существования материи? В чем справедливость по отношению к материи?
Как решают вопрос религии, с которыми люди имеют дело, религии, например, авраамического толка? Вот есть Бог, Он источник милости и добра, а есть некая сила, противостоящая Богу, но, может, она не равна Ему, тем не менее ее влияние велико (сатана, люцифер и пр.).
Такое мышление характеризует природу тех, кого называют нитйа-сан̇сāринами. Это смесь одновременно бхакти и двеша. Они понимают, что есть какое-то могущественное существо, от которого очень многое зависит, и в то же время они испытывают двеш — ненависть к Нему, но не так ярко выраженную, как у āсуров в чистом виде, выраженную в претензии, в каком-то возмущении, в возмущенном непонимании. Нитйа-сан̇сāрины пытаются обелить Бога, решить проблему зла путем создания какой-то другой силы, которая ответственна за все злое на земле. Они могут также проецировать это зло на самих себя, либо на какой-то персонаж типа Сатаны. Одним словом апология.
Отношение сāттвика-џӣва к данной проблеме совсем иное. Он знает о том, что Бог источник и добра, и зла. Сāттвик понимает, что Он единственный источник всего сущего, что Он единственный, от которого зависит все, чтó только существует. Такое отношение, такое понимание и есть бхакти. Это как лакмусовая бумага, своего рода тест. Важно, чтобы это знание было правильно понято, чтобы оно было дано в чистом виде, в доступной форме. Когда человек получает это знание, когда он узнает убедительно для себя и понимает, что Бог это источник всего, тогда и начинает проявляться его отношение к Богу. В Бхāгавате, во втором скандхе говорится:
дравйам карма ча кāлашча свабхāво џӣва эва ча йадануграхатах̤ санти на санти йадупекшайā
дравйам\пракрьти (материал), џӣва\џӣва, кāла\время, свабхāва\то, что обладает теми или иными качествами, теми или иными уникальными характеристиками, особенностями, карма\причинно-следственный закон (поступки-плоды поступков), йадануграхатах̤ санти\все это существует по Его милости, от Его милости они есть (санти), на санти\не существуют, йадупекшайа\если Он проявляет даже не гнев, не ярость, не ярость уничтожения, а просто даже невнимание.
То есть, не будь Его внимания, џӣва, который вечен, даже пракрьти, которая тоже вечна, даже сам принцип времени, которому казалось бы все подчинено — все это прекратило бы существование или не существовало бы вовсе.
Само существование џӣва — это Его милость. Он наделяет џӣвāтмана качеством бытия, Он наделяет его качеством џњā (качеством знания), качеством переживания и ощущения, Он постоянно наделяет этим качеством, также и пракрьти, и время. Поэтому милость Его надо рассматривать не в духе «Почему Он не создал мне лучшие условия существования? Что Ему стоит? Почему бы Ему не поместить меня в какое-то приличное место и тело?»
Частый вопрос в умах возникает, а зачем Богу тогда все это надо? И Брахмасӯтры отвечают на него ясно и недвусмысленно: Ему ничего не надо — на прайоџанаваттва.
Нельзя сказать, что наша жизнь это сплошное беспримесное страдание, можно, конечно, так себя настроить, но это уже аутотренинг какой-то, так сказать, сосредоточиться на негативной стороне жизни. Но на самом деле это не так. Мы не можем сказать, что наши страдания непрерывны. Но что бы вы предпочли - существовать или не страдать? Между отсутствием страданий вообще и существованием в частности, возможностью быть, жить, ощущать себя - что бы вы выбрали?
Страдание связано с чем-то ложным, с невежеством, с непониманием, с заблуждением. Это безусловно так. Но с другой стороны, страдание как раз и подтверждает мое существование. Счастье и страдание, они всегда напоминают мне о моем Я. Это свойство āтмана, ощущать их. Это не мнимое страдание, āтман переживает его. Он, может, переживает не по тому поводу, по которому надо было бы переживать, наблюдает за тем, что происходит не в нем, а в теле. Но тем не менее, ощущения принадлежат ему, сукха и дух̣кха (удовольствие и страдание). Џӣва страдает, и это не иллюзия. Иллюзия состоит в ложном понимании того, кто я есть, но в том, что происходит со мной или с моим телом, никакой иллюзии нет. Иллюзия исключительно в отсутствии знания, в отсутствии правильного понимания. То, что мы видим, это не иллюзия. Иллюзия это то, как мы это понимаем. То, что мы чувствуем, это не иллюзия, это не сон, это не происходит с кем-то другим.
продолжение следует
______________________________
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: джива, Дживатман, Бог, Бхагаван, таттвавада, души, Счастье, страдание, иллюзия, Реальность
Ютуб — авторитетны ли Веды? Таттвавади 10-й выпуск
॥श्रीः॥
Друзья и враги, доброжелатели и злотворцы, ищущие и уже нашедшие, шизотерики и сектанты разного пошиба, интеллектуалы и просто хорошие люди!
Ютуб-журнаљ «Таттвавади» продолжает свою работу. Сегодня появился 10-й выпуск (продолжение Бхагавад Гиты 2.13 3-я часть): http://youtu.be/IOfuDvX2jwI
На заметку: в этом выпуске обсуждается интересная тема, а именно, почему мы должны считать слово Вед авторитетным и почему мы должны считать, что истина в последней инстанции это Веды?
Как доказать авторитетность и истинность Вед? Можно ли вообще доказать? Ведь есть и другие мнения, которые могут быть авторитетными и такими же истинными.
Файл в формате мп3 для прослушивания в своем плеере в авто или троллейбусе по пути на работу можно скачать здесь: http://files.mail.ru/HTDT0Q
В любом случае, бесценность журнала «Таттвавади» очевидна. До настоящего момента на русскоязычном пространстве не было ни малейшей информации о том, что же такое Веды на самом деле, а о работах Мадхвачарйи и вовсе никто не знал.
Мадхвачарйа первый, кто смог защитить смысл Вед словами Вед же. Смог показать, что говорит Вйасадэв словами Вйасы же. Мадхвачарйа возродил ваишнавизм, который является сутью Вед и показал несостоятельность идей Щанкары, неспособность Панини понимать грамматику и этимологию Ведащабд.
Позже в Карнатаке появилось движение Харидасов, людей возвещающих смысл Вед в песнях преданности, в песнях бхакти. Уже гораздо позже эхо певчих бхакти донеслось до Бенгала, где появившееся в 16-м веке движение кришнаитов переняло практику воспевания и совершенно безосновательно приписало его себе в заслугу.
Именно Мадхвачарйа сделал возможным понимание Вед на основе самих Вед вне зависимости от учений и сект пытающихся оправдать свое существование путем дробления Вед или подгонкой только отдельных частей Вед под свои нужды.
И многое многое другое
Следите за анонсами в блогах и ютубе.
Метки: таттвавади, Мадхва, Мадхвачарйа, бхакти, гита, Бхагавад Гита
Таттвавада — несколько тематичных основоположений. (Ч.1-я)
श्रीनारसिंहवपुषे नमः
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Знаю, знаю, не все столь активны, чтобы воспринимать некоторые мои статьи на ура. Бывают заумные моменты, бывают долгие рассуждения, а о дэванāгари и говорить не приходиться, большинство даже читать его не умеют. Но, я настаиваю, чтобы хоть немного иметь морального права говорить об Индии, не говоря уже о Ведах или ведических темах, первостепенным условием является элементарная грамотность, чтение хотя бы одного из шрифтов/алфавитов Индии. Так уж повелось у древних. Так и мы не будем снижать обороты.
Те, кто не ленится читать все подряд внимательно в наших статьях и заметках (а они интересные), узнает массу полезных сведений об истории, о принципах, на которых стоит здание Вед и литературы, с ними связанной.
А ведь находятся люди, которым всё бы горлопанить, что мол не надо изучать и читать, надо сердцем „думать“, на такие тлетворные заявления мы не обращаем внимание, ибо умный человек понимает их несостоятельность и очевидную поверхностность.
С сегодняшнего дня и на протяжении, скажем, дней 5-ти (примерно) будет затронута актуальная тема. Изложение покажется простым, но убедительным. Гарантирую несколько частей повествования. Все в рамках простого и непринужденного диалога, так сказать. Поэтому не пугайтесь, большого количества санскрита не намечается.
Ведāнта говорит, что карма безначально (анāди), наше кармие, наше положение, в котором мы вечно меняем одно временное тело на другое, живем, пожиная последствия своих прошлых поступков, и этот постоянный круг — все это не имеет начала. Нет такого момента, когда бы мы очутились в этом мире. Џӣва находится в мире, живя, действуя как-то, одним словом находясь в сан̇сāре всегда, вечно. У этого состояния может быть конец и называется он мокша или мукти, но у этого состояния нет начала. Не просто его нет, потому что его очень сложно проследить, мол оно теряется где-то в глубинах незапамятной истории, но принципиально не имеет начала. Буквально — анāди. Мы всегда существовали в этом мире. Мы вечно находимся именно в материальном мире. Понятно, что с перерывами на пралай.
Тогда может возникнуть вопрос: а в чем смысл такого существования здесь?
Хорошим и своевременным будет ответ: Смысл для кого?
Пытливый читатель может начать рассуждать: например, кто-то тāмасик. Для него какой смысл такого существования, если слово „рождение“ или „сотворение“ нельзя употреблять по отношению к џӣву?
На это мы ответим: „Сотворение џӣва“ — в определенном контексте такое словосочетание также уместно употреблять. Но более правильно использовать санскритское слово „срьшт̣и“, потому что оно более многозначно, чем русское слово „творение“. Что такое творение? Когда чего-то не было, а потом появилось. Предположим, что есть какой-то материал, но не было предмета с определенными качествами, и потом из материала слепили горшок, сосуд. Что-то появилось из ничего или из какого-то материала, но появилось это с совершенно уникальными качествами, чего не было до того. Таково слово „творение“ в русском языке.
Таттвавāда — это реализм Вед, и Мадхвāчāрйа раскрывает смысл слова „срьшт̣и“ в трех значениях, опираясь на щрути. Во-первых, срьшт̣и это творение этого мира, в смысле Творения. Есть пракрьти, из пракрьти создаются материальное многообразие, формы, которые какое-то время существовали и потом остались существовать, а после будут разрушены. Есть и срьшт̣и по отношению к вечным существам — срьшт̣и вечных существ.
„Вечный“ означает не только то, что он будет жить и существовать, это также значит, что у него нет начала. В санскрите есть три понятия: анāди — что-то, не имеющее начала, но может иметь конец; ананта — что-то имеет начало, но не имеет конца, но начало может быть или не быть, подчеркивается именно, что ананта — нет конца; и нитйа — это анāди-ананта. Когда и то, и другое вместе.
Творение вечного, того, что нитйа (творение вечных, безначальных) — это когда нитйа находится в обстоятельствах, которые противоречат его природе. Џӣва находится в теле, тело временно, а џӣва вечен. Тело состоит из материи, а џӣва состоит из џњāния, из знания, из āнанда (из ощущения счастья или несчастья). Когда џӣва удерживается в подобных обстоятельствах, это и есть акт творения по отношению к џӣвāтману. В этом творении проявляется полная зависимость от Творца. Эти обстоятельства для меня неестественны, но какая-то высшая сила удерживает меня в этом состоянии — в состоянии авидйи, состоянии ахаӈкāра абхимāна (отождествления себя с телом) — это срьшт̣и по отношению к вечным существам, когда они не вольны распоряжаться собой до такой степени, что они находятся в неестественной для себя среде. Это творение имеет смысл не в том, что есть какое-то начало, а в том, что џӣва существует в подобных обстоятельствах и удерживается в них.
продолжение следует
_____________________________________________________
В этом блоге я публикую только некоторые свои статьи и заметки. Все самое интересное, свежее, увлекательное, вне всякого сомнения уникальное по-прежнему у меня в ЖЖ!
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваишн̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: таттвавада, санскрит, карма, джива, Мукти, мокша, Веды, творение, срьшти, атман
Этапы Пути — три шага Бали
॥श्रीः॥
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Вирочана — сын Прахлāда. Бали был сыном Вирочаны. Для того, чтобы спасти Бали, Бхāгаван Нāрāйан̣а пришел в образе карлика Вāмана. Господь Нарасим̇ха пришел спасти великого деда Бали Прахлāда, а в облике Вāмана Тривикрама пришел для того, чтобы спасти внука, самого Бали.
Вāмана попросил у Бали часть земли, которая уместилась бы в его трех шагах. Ничего не подозревавший Бали согласился. Вāмана сделал первый шаг, покрыв им всю Землю. Следующим шагом он покрыл Небеса. Затем спросил Бали, куда Ему сделать третий шаг.
Каков смысл этой истории? Одним шагом покрыть всю Землю, другим Небо! Если такое произойдет, что может статься с человечеством? И где же находился Бали, может кто-то спросить? Веда содержит ответ на эти вопросы:
идам вишн̣урвичакраме трэдхā нидадхе падам
самӯл̣хамасйа пāмсуре
Этот ведамантр описывает разные уровни духовного развития и понимания.
Бали — это образ человека, ищущего духовного просвещения и совершенства. Тот, кто желает совершенства, должен стать «Бали». Мы должны наш духовный потенциал направить в духовное русло:
нāйамāтмā балахӣнена лабхйах̤
В самом начале Пути, начинающий поклоняется Богу в образе небольшого идола, каменного или золотого изваяния или изображения. Таков первый уровень.
Следующий этап подобен тому, как Вāмана покрыл шагом и Небо, и Землю. На этом этапе возникает осознание величия Бога, что Он не только в изваянии, не только в изображении, но пронизывает собой весь Космос, все Мироздание.
Человек склоняется перед таким Величием. Всемогущество Бога постепенно раскрывается в его сердце. Понимая, что Бог не только пронизывает все Мироздание, но и самого человека, находясь в нем самом, ищущий совершенства подносит себя на алтарь, склоняясь к Его стопам. Таков третий шаг, третий уровень духовного прогресса.
Мы сами, как и Бали, в самом начале нашего Пути видим проявление Бога лишь в незначительных вещах, ощущаем, как нам кажется, Его присутствие только ограниченно в изображениях или изваяниях. Затем к нам приходит осознание Его в форме всего Мироздания. Что Он и есть все сущее. Наконец мы предаемся Ему, видя эту Мощь всекосмическую, пронизывающую в том числе и нас самих:
антарбахищча тат сарвам вйāпйа нāрāйан̣ах̤ стхитах̤
Осознание Бога, как всепронизывающего и всепроникающего принципа всего Бытия, Его присутствие во всем как снаружи, так и внутри является самой сутью духовного совершенства и смыслом истории о Бали.
_____________________________________________________
В этом блоге я публикую только некоторые свои статьи и заметки. Все самое интересное, умное, неординарное и в единственном экземпляре по-прежнему у меня в ЖЖ!
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Мадхвачарйа, Веды, Таттва, таттвавада, атман, Пураны, Нарасимха, Нарайана, Бали, духовное развитие
Ахтунг, Анонс Анонс — книги, новинки, обозрение
Книжное обозрение
Готовятся к изданию:
1. Книга с рабочим названием „Свобода воли и свобода выбора — что об этом говорят Веды“. Тема, рассматриваемая в книге, весьма актуальна для всех людей, задававшихся хотя бы раз в жизни вопросом, насколько мы самостоятельны и независимы в принятии решений и поступках. Являемся ли мы марионетками в чьих-то божественных руках и есть ли у нас свобода выбора. Почему существует зло и как с ним бороться и нужно ли бороться вообще.
2. Книга с рабочим названием „Что такое атма“. В данной книге с позиций Вед и „ведической культуры“ описывается природа атмана (джива, душа), суть ее, метафизическая зависимость атманов, их блаженная природа по отношению к неживым предметам. Проблемы пребывания и причины пребывания в самсаре. Множественность атманов. Внутренняя градация атманов по их качествам и способностям. Тройственная градация. Приводятся свидетельства такой градации из Вед и ведической литературы. Детальное описание каждой из трех категорий душ. Взаимоотношения с Богом.
Метки: Таттва, таттвавада, Мадхвачарйа, атман, джива, душа, свобода воли, свобода, Бог, Веды
Жизнь собачья — Бхагавата пурана 7 скандха
॥श्री व्यासवाणयः विजयते॥
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
В пурāн̣е по имени Бхāгавата есть описание достойного поведения. Привычки, общая направленность линии жизни, поведение и так далее. Разумеется, а как же без этого. Детально затрагивается поведение и образ жизни в брахмачарйе, будучи семьянином, вāнапрастхой и наконец правила жизни саннйāсина.
Иными словами: целибат во время ученичества, описание семейной жизни, пенсионный и престарелый период ухода из дому и поселение в лесах и наконец нищенство. И что же конкретно означают эти фазы человеческой жизни? Каков дхарм мужчин и женщин? Как нужно жить?
Бхāгавата 7.11.18 (версия Щрӣдхара) или 7.12.18-19 (Южная версия) говорит о шести моделях жизни человека.
рьтāмрьтāбхйāм џӣвета
мрьтена прамрьтена вā
сатйāнрьтāбхйāм на щва-врьттйā катхањчана — Юж.
ṛtāmṛtābhyāḿ jīveta
mṛtena pramṛtena vā
satyānṛtābhyām api vā
na śva-vṛttyā kadācana — Щрӣдх.
Рьтаврьтти, амрьраврьтти, мрьтаврьтти, прамрьтаврьтти, сатйанрьтаврьтти, щваврьтти. Что бы это значило?
ṛtam uñchaśilaḿ proktam
amṛtaḿ yad ayācitam
mṛtaḿ tu nitya-yācñā syāt
pramṛtaḿ karṣaṇaḿ smṛtam
satyānṛtaḿ ca vāṇijyaḿ
śva-vṛttir nīca-sevanam — Щрӣдх.
рьтамуњчхащилам̇ проктамамрьтам̇ йадайāчитам
мрьтам̇ ту нитйам̇ йāњчā сйāт прамрьтам̇ каршан̣ам̇ смрьтам
сатйāнрьтам̇ ту вāн̣иџйам̇ щваврьттирнӣчасэванам — Юж.
После того, как жатва прошла и урожай собран, на поле все равно остаются зерна. Жизнь того, кто живет в лесу и занимается для поддержания жизни собиранием упавших с дерева плодов или зерен с полей, называется «рьтаврьтти». В такой жизни ты сам по себе, независим от других. Есть и другие названия для этого стиля: «силоњчха» или «уњчхащила».
«Амрьтаврьтти» означает жить тем, что приходит само по себе, не прося у других. По сути это жизнь от случая к случаю. Разве это не прекрасно?
Постоянно клянчить у других, жизнь в полной зависимости от других называется «мрьтаврьтти». Жизнь, в которой постоянно у кого-то что-то просишь, ничтожна и презренна. Более того, обидна и мучительна как смерть.
«Прамрьтаврьтти» — жизнь выращиванием культур и растений. Но и здесь не все гладко. В процессе выращивания и потребления миллионы насекомых уничтожаются ради небольшой горстки урожая. Ради еды.
«Сатйанрьтаврьтти» означает жизнь за счет бизнеса. Эта жизнь состоит из правды и лжи. Если в бизнесе быть честным на сто процентов, можно остаться без штанов, полным банкротом, да еще и должником. В то же самое время, если все время врать, клиентов не прибавится, но наоборот разбегутся те, что есть. Немного правды придаст клиентуре уверенность, а слегка приврать обеспечит прибыль. Таков секрет любого бизнеса.
«Щваврьтти» — жить, как собака. Жизнь, достойная презрения. Работа на людей и зависимость от людей, которых в обществе благородных мужей называют подонками и негодяями. Жить в рабстве у таких людей. Считаться с их мнением. Зависеть от их настроения и желаний. Нет хуже жизни, чем жить так. Большинство людей именно так и живут. Ходят на работу, которой управляет и заведует негодяй. Ждать от подонка поблажек, когда выдаст зарплату, чтобы купить трусы и поесть. Выслушивать от них унижения и отчитывания и прочая и прочая и прочая. Для большинства такой образ жизни просто вынужденная неизбежность.
Древние говорят нам: любой может оказаться в одной из этих категорий. Но Щваврьтти - самая мерзкая и отвратительная. Никому такого не пожелаешь.
По мотивам книги Баннанџе Говиндāчāрйи «Essence of Bhagavata»
_____________________________________________________
В этом блоге я публикую только некоторые свои статьи и заметки. Все самое интересное, умное, неординарное и в единственном экземпляре по-прежнему у меня в ЖЖ!
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Мадхва, Мадхвачарйа, Таттва, таттвавада, бхагаватам, Пурана, Говиндачарйа
Полубоги, полуличность, недомеры, полумеры
॥श्रीः॥
Наш канал в ютубе: http://www.youtube.com/user...
Есть такая странная организация, как „Международное Общество Сознания Кришны“, в кулуарах которой, а иногда и с подмостков слышны заявления и даже убежденность адептов в том, что души (они же āтманы), находясь в круговороте рождения и смерти, время от времени достигают положения полубогов (почему именно этот термин они используют тоже непонятно).
Есть в проповедническом чемодане лекторов этого учреждения еще одно самопальное мнение, что мол Крьш̣н̣а — Он источник вечного наслаждения, ибо Он есть изначальная форма всех остальных воплощений (ну как-то так, да простят мне вольную интерпретацию пылкие любители всяческих гурупарампар и региональных проповедников). В качестве аргумента, подкрепляющего эту идею, они берут стих из Бхāгаваты 1.3.28, в котором есть такие слова: कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् .
Слово स्वयम् А.Ч. Свами перевел однако верно „бхагаван - Личность Бога; свайам - Сам“, но что означает термин „личность бога“ пока вопрос открытый и об этом мы уже писали когда-то. На санскрите, да и в лексиконе Вед такого термина как „бхагаван - Личность Бога“ не существует. Слово „бхагавāн“ имеет совсем другую этимологию и значение, но никак не „личность бога“.
Сразу оговорюсь, я не настаиваю на том, что личность бога существует или не существует. Я не настаиваю на том, что Бог, Абсолют, Бхагавāн, Парабрахман, Брахман упаниш̣ад и т.д. является безличностным или личностным или полуличностным или еще каким-то. Моя точка зрения выражена в этом журнале и каждый, кто будет его внимательно читать, поймет мою личную позицию.
Вот что говорят о данном стихе адепты гаудианского культа и в частности Международного Общества Сознания Кришны: „Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Шри Кришна - изначальная Личность Бога“.
А вот, что говорит по этому поводу А.Ч.Свāмӣ Махāрāџ в комментарии на этот стих: „В этом стихе Господь Шри Кришна, Личность Бога, выделен из всех остальных воплощений. ...но Господь Кришна, предвечный Господь, проявил все качества Бога. Это подтверждает, что Он является источником всех прочих воплощений. По утверждению Шрилы Дживы Госвами, основанному на авторитетных источниках, Господь Кришна - источник всех остальных воплощений“.
Здесь Свāмӣџи не приводит каких-либо прамāн̣, на основе чего и почему Џӣва Госвāмӣн так считает и так говорит. А мы уже знаем, что часто Џӣва Госвāмӣн не приводит прамāн̣ для подтверждения своих слов (на это мы уже обращали внимание читателей в др. статьях с детальным анализом).
Разумеется Бхāгавата говорит о Крьш̣н̣е, ибо Он Кали-йуга аватāра, и разумеется Он свайам, равно как и другие аватāры. Об аватāрах мы уже говорили в одном из ютуб выпусков журнала „Таттвавади“, где детально разбирали лжеинтерпретации и лжевзгляды гаудианцев по данному вопросу.
При этом он (Свāмӣ) тут же говорит: „В этом стихе употреблено слово свайам, подчеркивающее, что у Господа Кришны нет иного источника, кроме Него Самого“. Что полностью согласуется с щāстра-прамāн̣ами.
Далее Свāмӣ говорит: „Несмотря на то, что и в других местах воплощения описываются словом бхагаван, указывающим на особые функции этих воплощений, они нигде не провозглашаются Верховной Личностью“.
Однако, так и остается неизвестным, каким именно словом в санскрите Вед или санскрите пурāн̣ называется „Верховная Личность“. Слишком неустойчивое выражение, для которого в щāстрах не существует однозначного и точного термина (мы уже проводили анализ выражения Свāмӣ „Верховная Личность Бога“).
Еще одно двусмысленное заявление Свāмӣ: „Экспансии, или категории Господа, лишь частично проявляют эти свойства, полностью же ими обладает только Шри Кришна. Все Его личные экспансии: свайам-пракаша, тад-экатма и т.д. вплоть до категории аватар, являются вишну-таттвами и имеют до девяноста трех процентов этих трансцендентных свойств.“
Кого он тут имеет ввиду в качестве экспансий не понятно. Какое слово щāстр он перевел словом „экспансия“ не понятно. А что такое „категория Господа“ остается только гадать. А к чему относится слово „частично проявляют“ и что за этим стоит трудно вообразить. Но все таки „категория Господа“ — сильно сказано. Это сейчас был сарказм, если кто не понял.
А вот что пишет А.Ч.Свāмӣ Махāрāџ в конце своего комментария: „В полной мере развив семьдесят восемь процентов трансцендентных качеств, живое существо может стать божественным, но никогда - Богом, подобным Шиве, Вишну или Кришне, хотя со временем оно может стать Брахмой“.
При этом заметьте, он не приводит в комментарии и в частности ни одного доказательства из щāстр в поддержку своих умозаключений, которые надо сказать, лишь частично, не в полной мере, говоря его же языком, верны, но по большому счету неверны вовсе.
एते स्वांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् ।
इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे ॥ — Бхāгавата 1.3.28 (южн.-пāт̣ха)
एते चांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् ।
इन्द्रारिव्याकुलं लोकं मृडयन्ति युगे युगे — Бхāгавата 1.3.28 (щрӣдхара-пāт̣ха)
Все Его пришествия, амщи, экспансии и т.д., как бы их не называли полу- и недоведические организации, все они Сам Крьш̣н̣а, все они сам Бхагавāн — между ними нет никакого отличия, различия. Таков смысл этого щлока Бхāгаваты. К этому щлоку Мадхва приводит слова Брахмаваиварты: जीवास्तत्प्रतिबिम्बांशा वराहाद्याः स्वयं हरिः । दृश्यते बहुधा विष्णुरैश्वर्यादिक एव तु — Варāха и другие — это сам Харих̣. Разве может быть Бхагавāн не स्वयं (свайам)? Может ли Бхагавāн быть не сам собой? Разве можно Бхагавāна разделить, чтобы была какая-то часть Его? Разве может быть у того, кто Пӯрна во всем и вечно, какое-то частичное проявление, частичное пришествие и т.д.?
Бхагавāн Он неделимый. Он акхан̣д̣а. Любая Его часть — это Он сам.
पू॒र्ण्णम॒दः पू॒र्ण्णमि॒दं पू॒र्ण्णात् पू॒र्ण्णमु॑दच्यते । पू॒र्ण्णस्य॑ पू॒र्ण्णमा॒दाय॑ पू॒र्ण्णमे॒वाव॑ शिष्यते ॥ — Ӣщāвāсйа-упаниш̣ада
Он всегда остается Собой во всей полноте. Он не бывает частичным. Он не бывает не „свайам“ — не бывает не самим собой. स्वयम्\свайам — означает „Он сам“. स्वयम्\Он сам Бхагавāн. Разве может быть асвайам Бхагавāн?
Щива это дэва, но „щива“ это также имя Бхагавāна, который присутствует внутри дэваты Щивы. Щива это џӣва, занимающий определенное положение в иерархии.
Мāнуш̣йа џӣвāтманы — люди никогда не станут дэватāми. Никогда не смогут занять положение дэватā. Поклоняясь дэватāм становится доступен Сварга, не более того. Гӣтā 9.25 — те, кто поклоняется дэвам, приходят к дэвам.
Нигде не говорится, что тот, кто поклоняется дэвам, становится дэвом. Не обретают дэватву, положение дэват, или становятся дэвами, но достигают, приходят к дэвам.
В чем смысл лӣлы? Ответом на это служат Брахма-сӯтры 2.1.33-34: напрайоџанаваттвāт и локават ту лӣлāкаивалйам — Он творит Мир не потому, что у Него есть в этом необходимость. „лӣла кайвалйам“ — полностью лӣлā. Как же? Локават. Когда вы смеетесь, вы делаете это для чего-то или от чего-то? От. От счастья, от радости. Счастье и радость выражается в смехе. Бывает, выражается в танце. Кто-то танцует ради денег, а кто-то от того, что деньги у него появились. Но, Бхагавāн никогда не делает что-то для чего-то в отношении себя самого. Он делает, потому что Он āнанди, потому что Он āнандам. Это Его свабхāва, Его природа. Его счастье, Его āнандам проявляются как Творение, как уничтожение āсуров, как поддержание саӈсāра, как поддержание џӣвāтманов.
Другая архиважная тема — вопрос веры, Истины и лжеучений. Возможность разного истолкования и понимания одного и того же утверждения щāстр зависит напрямую от внутреннего ощущения истинности џӣвāтмана. Зависит от природы (сāттвика, рāџасика или тāмасика) живого существа. К какому из трех видов душ принадлежит живое существо, соответствующие из трех типов выводов и умозаключений это живое существо и будет делать.
В главе Щраддхатрайавибхāга Гӣтā говорит, что даже в диетических предпочтениях выражается щраддхā. А что такое щраддхā? Гӣтā 17.3: यो यच्छ्रद्धः स एव सः\кто какой щраддхӣ, тот то и есть. Щраддхā бывает трех видов: сāттвика, рāџасика и тāмасика. Это не просто природа, которая влияет на человека, занесло его туда, отнесло сюда. Щраддхā это и есть сварӯпа. Кто какой щраддхӣ, тот то и есть. Три вида живых существ: сāттвики, рāџасики и тāмасики. Совершенно естественное, логичное и натуральное деление. Их щраддхā выражается даже в их вкусовых предпочтениях. Ведь совершенно очевидно, что не бывает так, что џӣвāтман внутри, а снаружи не пойми что вообще. Друг с другом якобы не связанные. Џӣвāтмана мы своими глазами видеть не можем — это факт. Но его качества, его природу, его присутствие и проявление мы можем видеть, ощущать и даже чувствовать. В груде осенних листьев мы можем не видеть кого-то, но мы ощущаем его присутствие в ней. Шуршание, движение листвы и т.д. — все это указывает, пусть и не со всей точностью, но указывает на того, кто там в листве невидимый находится. Мы и рост, и силу его можем чувствовать, ощущать. Примерно составить портрет его также по его движениям можем. Какое-то представление мы о нем можем получить.
Мы можем понять свабхāв џӣвāтмана (тāмасика, сāттвика, рāџасика) даже по вкусовым предпочтениям, как об этом говорит Гӣтā, хотя „даже“ не означает самый надежный вид суждения. А какой же надежный? Йа̄га, тапах̣ и дāнам — кто, каким образом и ради чего их совершает. Здесь свабхāва выражается гораздо ярче.
Кто-то дает достойному, дает с сознанием дāтавйам ити, понимает, что дāнам следует совершать, следует дарить, следует отдавать и поэтому он делает это (сāттвика). Кто-то думает: „подарю сейчас, а потом в будущем мне вернется награда за это“ (рāџасика) и т.д.
Образ и мотивация в совершении карма говорит о џӣве. Когда речь идет о щраддхе̄, это означает, что речь идет о џӣве.
Понятно, что есть свабхāва и есть влияние окружающего нас мира (прабхāва), но это уже другая история.
_____________________________________________________
В этом блоге я публикую только некоторые свои статьи и заметки. Все самое интересное и актуальное по-прежнему у меня в ЖЖ!
Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:
http://www.youtube.com/user...
О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:
vilasatu.livejournal.com
ashvattho.blogspot.com
Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:
www.tattvavadi.ru
Метки: Кришна, Бог, Кришнаиты, дэвата, Бхагавад Гита, щастра, Веды, Аватары, Щрути, упанишады
В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
