Откройте свой Мир!

сопылыктан сактанындар

мына ссылкадан сопылар туралы караныз 
           
http://www.kazakh.ru/talk/m...

Суфисты напали на журналистов

Прокуратура Алматы рассматривает вопрос о возбуждении уголовного дела против группы суфистов. Последователей исламского течения обвиняют в доведении до самоубийства и насильственном содержании человека в неволе. Как сообщало Информбюро накануне, в городскую больницу Алматы с перерезанным горлом был доставлен 33-х летний мужчина. В интервью Информбюро он заявил, что не выдержал издевательств и побоев в медресе, и пытался покончить с собой. Пострадавшего держали в подвале одного из особняков в престижном микрорайоне Алматы. Полицейские обнаружили в нем 150 последователей суфизма со всего Казахстана. Возможно, к предъявленным обвинениям, добавится так же и нападение на съемочную группу Информбюро. Александр Габченко с подробностями.

Александр Габченко:

Нападение суфиев на съемочную группу программы «Информбюро» произошло неожиданно. Журналисты приехали к медресе имени Шакарима в поисках комментария — ученик духовной школы пытался убить себя. Из дома вышел мужчина и вежливо объяснил, что никого нет. Но, когда репортеры стали собирать оборудование, начались неприятности.

АЗАТ РЫСТАНБЕК, КОРРЕСПОНДЕНТ ПРОГРАММЫ «ИНФОРМБЮРО»:

«…Двое подошли и напали на оператора. Требовали кассету. Мы, конечно, не дали, но тут из дома вышли еще около десятка парней, скрутили нам руки и уже силой забрали пленку».

Недоступное для посторонних медресе на улице Школьной действует несколько лет. Но в минувшее воскресенье отсюда в больницу привезли человека с перерезанным горлом. Его содержали в подвале. За каждую провинность сажали на цепь и били. Мюрид — то есть, послушник, продержался девять месяцев и, отчаявшись, попытался покончить жизнь самоубийством.

«… Меня спустили в подвал и стали бить. Я не подозревал, что так учат Исламу, и отказался учиться. Хотел уйти, но меня не отпустили. Говорят, отсюда может выйти только твой труп».

В подвале медресе мюрид жил не один. Здесь держали несколько десятков учеников, нерадиво постигающих истины суфизма. Когда после ЧП, в медресе нагрянула полиция, обнаружили более 140 человек. Подвал для штрафников. Первый этаж для приема гостей. На втором — комнаты для детей и классы для занятий. Третий этаж и чердак жилье для подростков постарше. Большинство мюридов приезжие. Детей, родители сдали сюда добровольно, им обещали воспитать — кари — чтецов Корана.

— Только здесь учат читать Коран. Единственное, здесь.

— Я учиться пришел…

— Нигде такому не обучают, только здесь.

Истину, которую преподают в медресе Шакарима привез в Казахстан пакистанский миссионер Сматулла Магзум. В 1999 году мечеть миссионера в поселке Карасу закрыли, а самого депортировали. Но дело Сматуллы Магзума прижилось. Теперь Сматулла периодически приезжает в страну погостить. У суфистов, видимо, появились влиятельные покровители. Ведь даже алматинские правоохранительные органы уже двое суток не в силах завести уголовное дело.

Источник: http://www.31. kz/31channel/index. php? uin=1103077401&chapter=1131474296

                                        Қараңдар бауырлар!!!




http://www.youtube.com/watc...

http://www.youtube.com/watc...

http://caucase.wordpress.co...

http://video.yandex.ru/sear...

В защиту Корана и Сунны

Далее даны цитаты из известных работ суфиев, демонстрирующие их отход от Ислама, и для сравнения соответствующие тексты из Корана и Сунны, с тем, чтобы мусульмане могли судить сами, являются ли взгляды суфиев исламскими или нет.

Суфии утверждают: "Дорог к Богу столько же, сколько существ в мире".

Ибн Масуд, (р.а.), сказал: "Посланник Аллаха (с.а.с.) провел рукой на земле прямую линию и сказал: "Это прямой путь к Аллаху". Затем по сторонам от прямой линии он провел (короткие) линии: "На эти (короткие) линии людей толкает шайтан". Затем он произнёс слова Всевышнего Аллаха из Корана (значение):
«И это – Моя (Аллаха) дорога прямая; и следуйте же по ней и не следуйте другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги» (6:153).

Всевышний Аллах говорит (значение): "Его престол охватывает небеса и землю" (2:255).

Пророк (с.а.с.) сказал: "Семь небес около курси (престола) ничто, как кольцо, брошенное в пустыне, так и курси по отношению к Арш (Божественный Трон).

Суфии говорят: "Когда вы объединяетесь с Возлюбленным (Богом), тогда нет ни приказов, ни запретов в религии". Суфии отрицают "страх перед Богом, гнев Судного Дня, ярость адского пламени и обещание Джанна". Они утверждают, что вера, основанная на принуждении, рабская, а Бог создал человека разумным, со свободной волей и любовью и считают мольбы о рае зазорным. Таким образом, движущая сила суфизма: любовь, а не страх и послушание религиозным предписаниям.

Всевышний Аллах описывал Своих Пророков праведников, говоря (значение): "Они соперничали друг с другом в своих добрых деяниях, и взывали к Нам в надежде (на награду) и в страхе (перед наказанием) и были смиренны перед Нами» (21:90).

Абу Хурайра, (р.а.), писал, что Пророк (с.а.с.) сказал: "Когда один из вас закончит читать последний ташаххуд (в молитве, перед тем как совершить таслим), пусть попросит защиты Аллаха от четырех вещей: от мук адского пламени, от мук в могиле, от бедствий жизни и смерти и бедствий лжемессии (ад-Даджал)".

Абу Хурайра (р.а.) также сказал: "Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил человека: "Что ты говоришь (о чем просишь Аллаха), когда молишься?" Человек ответил: "Я читаю ташаххуд, затем я прошу Аллаха о Джанна и Его защиты от Пламени. Я не знаю твоей мольбы ((dendeneh) совершение дуа тихим, слабым голосом) или мольбы Муааза (р.а.)". Пророк (с.а.с.) ответил: "Мы совершаем мольбу об этих двух вещах"».

Всевышний Аллах так описывает своих верующих (значение): «Воистину, те, которые робеют перед Господом своим в страхе [перед его наказанием], которые уверовали в знамения Господа своего, которые не признают наряду с Господом своим других богов, которые подают то, что положено, а сердца их страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу» (23:57-60).

Айша, (р.а.), спросила о аятах, "которые подают то, что положено, а сердца их страшатся...", говоря: "О Посланник Аллаха! Это те, кто воруют и совершают блуд и напуганы этим?" Он ответил: "Нет, дочь (Абу Бакра) Ас-Сиддика, скорее те, кто постятся и молятся, те, кто боятся (что их поклонение не будет принято Аллахом)".

Всевышний Аллах сказал (значение): «Скажи (людям, О, Мухаммед!), "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной; Аллах будет любить вас и простит вам ваши грехи" (3:31). Любовь Аллаха требует следования указаниям Посланника Аллаха с надеждой на награду и со страхом наказания в Вечности".

Печально известный суфийский философ Джалалуддин аль-Руми, основатель секты «кружащихся дервишей» (умер в 1273), в своей книге "Маснави" подтвердил свою веру в теорию эволюции. Эти строки отражают основную тему работы Руми:

"Я умер как минерал и стал растением,
Я умер как растение и возник животным,
Я умер как животное и стал человеком".

Что стало дарвинской теорией заявляющей, что происхождение видов не зависит от начальной формы. Другими словами, человек, по теории Дарвина, не был создан отдельным видом, что противоречит тому, что Аллах подтвердил в Коране.

Всевышний Аллах сказал (значение): "Истинно, Мы создали человека из глины. Затем поместили его каплей спермы в надёжное хранилище" (23:13).

Он также был ярым сторонником ереси о единении Бога-Создателя с созданием. В одном из своих высказываний он указал на свою Акиду (вероубеждение): «Много путей ведёт в Каабу (Святая Мечеть - главная святыня)... Но влюблённый знает, что истинная Святая Мечеть – это единение с Богом».

Фетва ибн База, касающаяся тариката Tиджания

Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного!

Спросила одна мусульманка ибн База, да смилуется над ним Аллах: «У нас есть общество людей, которые относятся к тарикату Тиджания. Они собираются каждую пятницу и понедельник и восхваляют Аллаха следующим зикром: «Ля иляха илля Аллах», а заканчивают собрание словом «Аллах», которое они произносят очень громко. Какого решение Шариата относительно этого?»

Ответил шейх, да вознаградит его Аллах за это: «Тарикат Тиджания - это заблудший Тарикат, являющийся ложным. В нем сосредоточено много из видов неверия и поэтому нельзя следовать по нему. Нужно оставить этот Тарикат. Мы советуем последователям этого пути следовать за тарикатом нашего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, которого придерживались сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и который они взяли непосредственно от него, мир ему, и передали Имамам людей Сунны: Малику, Шафии, Абу Ханифе, Ахмаду, Авзаи, Исхаку бин Рахвайх, ас-Саури и другим. Они же в свою очередь передали его всем мусульманам - суннитам. И их тарикат это: единство Аллаха в поклонении, выстаивание молитвы, выплата Заката, пост в месяц Рамадан, Хадж в Мекку, повиновение приказам нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и удержание от того, что он запретил нам. Это и есть тарикат Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Что же касается тарикатов суфиев, то их надо оставить (т.е. бросить), за исключением тех вещей, которые не противоречат Шариату. Одним словом надо взять то, что основано на Шариате и не противоречит ему и оставить то, что является нововведением. И к нововведениям относится многократное повторение «Аллах, Аллах» или «Он, Он». Всему этому нет основания в чистом Шариате. Правильно и в соответствии Шариату будет произнесение всей фразы полностью, т.е. «Ля иляха илля Аллах», «Субхана Аллах», «Альхамду лиллях», «Аллаху Акбар». А разрывание фразы и повторение какого-то одного слова или повторение какого-то одного слова является бидатом (нововведением) и должно быть оставлено.

И я советую тебе не находиться рядом с ними и не быть одной из них, а держаться истинного тариката - тариката Мухаммедия, который следует за Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и восхваление Аллаха у последователей этого тариката есть: «Субхана Аллах», «Альхамду лиллях», «Ля иляха илля Аллах», «Аллаху Акбар» и другие подобные этим. Их произносят дома, в мечети, в пути, на кухне, в том месте, где работает человек , например: «Ля иляха илля аллах вахдаху ля шарика ляху ляхуль мульку ва ляхуль хамду ва аля кули шайин кадир. Субханаллах, ва льхамду лиллях ва ля иляха илля аллах ва аллаху Акбар ва ля хауля ва ля куввата илля биллях. Субханаллах ва бихамдихи субханаллах азым».

И тому подобное. Нет определенных ограничений и пределов для восхвалений Аллаха, но лучше произносить такие восхваления, которые произносил Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Произношение же слов типа «Аллах, Аллах» или «Он, Он» и танцы и игра в бубен при этом, нет сомнения, относится к греховному действию.

http://intishar.by.ru/atig....

Действительно ли суфийские шейхи входят в контакт с Аллахом?

ОТВЕТ:

Хвала Аллаху

Слово "суфизм" не было известно во времена посланника или сахабов или табиинов. Оно возникло в то время, когда появилась группа аскетов, которые носили шерсть ("суф"), и им было дано такое имя. Говорят также, что это имя взято от слова "суфия" (sophia), что означает "мудрость" на греческом. Это слово не происходит от аль-сафа` ("чистота"), как утверждают некоторые, потому что прилагательное от сафа` - это сафа`и, а не суфи. Появление этого нового имени и группы людей, к которым оно применялось, обострило разделение среди мусульман. Ранние суфии отличались от поздних суфиев, которые распространяли бид`а в большей степени и вводили ширк, как малый, так и большой, в обычаи людей, как и нововведения, против которых нас предостерегал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда сказал: "Остерегайтесь новоявленных вещей, ведь каждая новоявленная вещь - это нововведение, а нововведение сбивает с пути". (передано ат-Тирмизи, кто сказал, что это сахих-хасан).

Далее следует сравнение между вероубеждениями и ритуалами суфизма и Исламом, который основан на Коране и сунне.

Суфии имеют множество ветвей или тарикатов, таких как тиджания, кадирия, накшбандия, шазилия, рифаия и тд., чьи последователи все заявляют, что именно их тарикат является путём истины, тогда как другие следуют лжи. Ислам запрещает такое сектантство. Аллах говорит (смысл): "И не будьте из числа многобожников - из тех, которые разделили свою религию и стали партиями. всякая группа радуется тому, что у неё". (Румы 30:31-32)

Суфии поклоняются другим, кроме Аллаха, таким как пророки и аулия (святым), живым или мёртвым. Они говорят: "О Джилани, О Рифаи.." (призывая своих святых) или "О посланник Аллаха, помоги и сохрани" или "О посланник Аллаха, мы зависимы от тебя" итд. Но Аллах запрещает нам призывать кого-либо, кроме Него в тех делах, которые за пределом человеческих возможностей. Если человек делает это, Аллах будет считать его мушриком, так как Он говорит (смысл): "И не призывай помимо Аллаха того, что не поможет тебе и не повредит! А если ты это сделаешь, то ты будешь тогда неправедным". (Юнус 10:106).

Суфии верят, что есть абдал, актаб и аулия (виды святых), которым Аллах дал власть управления вселенной. Аллах говорит нам о мушриках (смысл): "Скажи (о Мухаммад)…И кто правит делом? И они скажут - Аллах". (Юнус 10:31)

Мушрики-арабы знали больше об Аллахе, чем эти суфии!

Суфии обращаются к другим, помимо Аллаха, когда их коснётся беда, но Аллаха говорит (смысл): "Если коснётся тебя Аллах бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он коснётся благом…ведь Он - Мощен над всякой вещью". (аль-Ан 'ам 6:17).

Некоторые суфии верят в вахдат аль-вуджуд (единство бытия). У них нет понятия Создатель и Его творения, вместо этого они говорят, что всё есть творение, и всё есть бог.

Суфии отстаивают крайний аскетизм в этой жизни и не верят в принятие необходимых мер или в джихад, но Аллах говорит (смысл): "И стремись в том, что даровал тебе Аллах к жилью последнему. Не забывай своего удела в этом мире …" (аль-Касас 28:77).

"И приготовьте для них сколько можете силы…". (аль-Анфаль 8:60).

Суфии относят понятие ихсана к своим шейхам и говорят своим последователям, чтобы те мысленно имели образ шейха перед собой, когда поминают имя Аллаха и даже, когда они молятся. Некоторые из них даже ставят перед собой портрет своего шейха во время молитвы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Ихсан - это когда вы поклоняетесь Аллаху так, как будто можете увидеть Его, и, хотя вы не можете увидеть Его, Он может увидеть вас". (передано Муслимом).

Суфии допускают танцы, барабаны и музыкальные инструменты, повышение голоса во время зикра, но Аллах говорит (смысл): "Верующие - только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха". (аль-Анфаль 8:2)

Более того, вы видите некоторых из них, делающими зикр, только произнося имя Аллаха: "Аллах, Аллах, Аллах". Это - бид'а и ничего не значит в Исламе. Они даже доходят до того, что говорят: "Ах, ах" или "Ух, ух". Сунна для мусульманина - это поминать своего Господа словами, которые имеют истинный смысл, за что он будет вознаграждён, такими как: "СубханАллах вальхамдулиллах ва ла илаха илла Аллах ва Аллаху акбар" итд.

Суфии декламируют любовные поэмы, упоминая имена женщин и мальчиков во время своих собраний зикра, и они раз за разом повторяют такие слова как "любовь", "страсть", "желание" итп., как будто они присутствуют на сборище, где танцуют, пьют вино, хлопают в ладоши и кричат. Всё это должно быть отнесено к привычкам и актам поклонения мушриков.

Аллах говорит (смысл): "И молитва их у дома была только свистом и хлопаньем в ладони…". (аль-Анфаль 8:35).

Некоторые суфии пронзают себя железными прутьями, говоря: "О мой дед!". Итак, шайтан приходит к ним и помогает им, потому что они ищут помощи у кого-то другого, кроме Аллаха. Аллах говорит (смысл): "А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому Мы приставили сатану и он для него - спутник". (аз-Зукур 43:36).

Суфии заявляют, что обладают гнозисом и знанием скрытого, но Коран показывает, что они лжецы. Аллах говорит (смысл): "Скажи: "Не знает тот, кто в небесах и на земле скрытого, кроме Аллаха, и не знают они". (ан-Намль 27:65).

Суфии заявляют, что Аллах создал мир ради Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но Коран показывает, что они лжецы. . Аллах говорит (смысл): "Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись". (ад-Дария 51:56).

Аллах, Славен Он и Возвышен, обратился к своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует) со словами (смысл): "И служи Господу твоему, пока не придёт к тебе несомненность (смерть)". (аль-Хиджр 15:99).

Суфии заявляют, что могут видеть Аллаха в этой жизни, но Коран показывает, что они лжецы. Аллах говорит (смысл): "Он (Муса) сказал: "Господи! Дай мне посмотреть на тебя". Аллах сказал: "Ты меня не увидишь…". (аль-А`раф 7:143). Суфии заявляют, что берут знание напрямую от Аллаха, без посредничества пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и в состоянии бодрствования (что противопоставляется сну). Значит, они лучше, чем сахабы?

Суфии говорят: "Хадасани калби ан рабби". (Мое сердце поведало мне от моего Господа).

Суфии празднуют Маулид и проводят собрания для посылания благословений пророку (да благословит его Аллах и приветствует), но они противоречат его назиданиям посредством повышения голоса в зикре, посредством нашиды (религиозного пения) и касыды (поэм), что содержит в себе вопиющий ширк. Разве праздновал пророк (да благословит его Аллах и приветствует) свой день рождения? Разве Абу Бакр, Умар, Усман, Али, четыре имама или кто-нибудь ещё праздновали свои дни рождения? Кто знает больше и более верен в поклонении, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и салаф или суфии?

Суфии совершают путешествие к могилам и ищут благословение от их обитателей, или делают таваф (ритуальный обход) вокруг них, или приносят жертву при них, всё это идёт вразрез с назиданиями пророка (да благословит его Аллах и приветствует): "Не совершайте путешествие для посещения никакого другого места, кроме трёх мечетей: аль-Масджид аль-Харам (в Мекке), эта моя мечеть (в Медине) и аль-Масджид аль-Акса (в Иерусалиме)". (согласован).

Суфии слепо преданы своим шейхам, даже когда те противоречат слову Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Но Аллах, Велик Он, говорит (смысл): "О вы, которые уверовали. Не устремляйтесь вперёд пред Аллахом и Его посланником". (аль-Худжурат 49:1).

Суфии пользуются талисманами, письменами и числами для принятия решений и для изготовления амулетов и чар итп.

Суфии не ограничиваются особыми благословениями в адрес пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые были рассказаны им. Они изобрели новые формулировки, включающие поиск его благословения и другие виды вопиющего ширка, которые не принимаются ни одним, для кого они посылаются.

Что касается вопроса, входят ли суфийские шейхи в некий вид контакта, то это правда, но это их контакт с шайтаном, не с Аллахом. Таким образом, они воодушевляют друг друга разукрашенными речами, являющиеся обманом (или путём ввода в заблуждение), так как Аллах говорит (смысл): "И так Мы всякому пророку устроили врагов - шайтанов из людей и джиннов; одни из них внушают другим прелесть слов для обольщения. А если бы пожелал Господь твой, они бы этого не делали". (аль-Ан'ам 6:112).

И Аллах говорит (смысл): "…Ведь шайтаны внушают своим сторонникам (из людей)…" (аль-Ан'ам 6:121).

"Не сообщить ли вам на кого нисходят сатаны? Нисходят они на всякого лжеца, грешника". (аль-Шу'ара 26:221-222).

Это тот контакт, который действителен, в отличии от контакта, о котором они лживо заявляют, что он якобы с Аллахом. Превыше Аллах всего этого! (см. Му'джам аль-Бида' 346-359).

Когда некоторые из этих шейхов исчезают внезапно на глазах своих последователей, то это результат их контакта с шайтаном, который даже может перенести их в отдалённое место и возвратить обратно, в тот же день или ночь, только чтобы ввести в заблуждение их последователей из людей.

Поэтому, в данном случае важным правилом является не судить о людях по необычным действиям, совершаемым ими. Мы должны судить о них по тому, насколько тесно они привержены Корану и сунне. Настоящие друзья Аллаха (аулия) не обязательно известны совершением поражающих воображение действий. Наоборот, они те, кто поклоняются Аллаху таким образом, который предписан Им, а не совершением действий бид'а. Истинные аулия или друзья Аллаха - это те, кого наш Господь описал в хадисе кудсии, переданном аль-Бухари в Сахихе (5/2384) от Абу Хурайры, который сказал: "Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Аллах сказал: "Я объявлю войну тому, кто обидит Моего друга (вали, по-другому близкого угодника); а из всего, что приближает ко Мне Моего раба, более всего люблю Я то, что наказал ему как должное (обязательные действия). Благодаря сверхурочным трудам (нафиль) приближается раб Мой ко Мне, пока Я не полюблю его; когда же Я полюбил его, Я есмь слух его, коим слышит он, и зрение его, коим видит он, и длань его коей взыскует он, и нога его, коей ступает он, и язык его, коим глаголет он. Он попросит Меня - Я отвечу ему, он прибегнет ко Мне - Я помогу ему…."

И Аллах - Источник Силы и Руководства по прямому пути.

Отвечал Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид

http://www.islamkz.narod.ru...

Об отрицании суфиями страха перед Аллахом в поклонении Ему. О вере суфиев в возможность радости в аду и др.

Суфии по примеру Рабии аль-Адвийи (известной женщины-суфия) говорят: «О Аллах, если я поклоняюсь Тебе из-за боязни попасть в ад – ввергни меня в него. Если же я поклоняюсь Тебе из-за желания попасть в рай – откажи мне в нём».

Суфии, заблуждаясь, говорят: «Прежде всего - довольство Аллаха. Нахождение суфия в аду или раю – второстепенное значение. Если даже суфий пребудет в аду, и Аллах будет доволен им, то суфий обрадуется своему назначению».
Суфии, заблуждаясь, допускают мысль об аде, как о возможной обители тех, кем доволен Аллах и такое понятие как «довольство Аллаха» лишают своего содержания.

Рабиа аль-Адвийя, ад-Дарани, аль-Мисри, аль-Бистами и другие суфии заявляли (суфии настоящего заявляют), что они подчиняются и поклоняются Аллаху не из страха перед Ним и огнём ада, а в силу своей любви к Нему.


--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

ПОКЛОНЕНИЕ ИЗ СТРАХА ПЕРЕД АЛЛАХОМ И НАКАЗАНИЕМ АЛЛАХА ЯВЛЯЕТСЯ ОДНИМ ИЗ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ СВОЙСТВ ВЕРУЮЩИХ

«О те, которые уверовали! ...бойтесь Аллаха, - быть может вы преуспеете» (Семейство Имрана, 200).

«Но для тех, которые боятся Господа своего, уготованы райские сады» (Семейство Имрана, 198).

«Поистине, те, которые страшатся Господа своего опасаясь (Его кары)...» (Верующие, 57).

«Поистине, они спешили творить благое, взывали к Нам (, побуждаемые) желанием и страхом, и проявляли смирение перед Нами» (Пророки, 90).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

СТРЕМЛЕНИЕ В РАЙ ЯВЛЯЕТСЯ СВОЙСТВОМ ВЕРУЮЩИХ

«а (делая это) только из стремления к лику своего Высочайшего Господа» (Ночь, 20).

А как известно, лик Аллаха, верующие могут лицезреть только в раю.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

АЛЛАХА ЛЮБЯТ ТЕ, КОГО ЛЮБИТ ОН

«которых Он будет любить и которые будут любить Его» (Трапеза, 54).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

АЛЛАХ ЛЮБИТ ТЕХ, КТО СЛЕДУЕТ ЗА ПРОРОКОМ МУХАММАДОМ (С.А.С.)

«Скажи: «Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) Аллах возлюбит вас...» (Семейство Имрана, 31).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

АЛЛАХ ЛЮБИТ ТЕХ, КТО НЕ ОТХОДИТ ОТ ИСЛАМА

«О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведёт других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его» (Трапеза, 54).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

АЛЛАХ НЕ ДОВОЛЕН ПУСТЫМИ СЛОВАМИ О ЛЮБВИ К НЕМУ

«О те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете? Великую ненависть испытывает Аллах, когда говорите вы то, чего не делаете!» (Ряды, 2-3).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

МЕСТО ТЕХ, КЕМ ДОВОЛЕН АЛЛАХ – РАЙСКИЕ САДЫ

«(Это -) те(, которые окажутся) приближёнными (поселятся) в садах блаженства» (Воскресение, 11-12).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

АДА НУЖНО СТРАШИТЬСЯ, А НЕ ЖЕЛАТЬ СЕБЕ

«...страшитесь же огня» (Корова, 24).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

СТРАХ ПЕРЕД МУКАМИ ОГНЯ – ПРИЗНАК РАЗУМА

«знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха, ...«Господь наш, не напрасно Ты сотворил это! Слава Тебе! Защити нас от мук Огня!» (Семейство Имрана, 191).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

НИКТО НЕ БУДЕТ РАД СВОЕМУ АДСКОМУ МЕСТОПРЕБЫВАНИЮ

«Не будет для них послаблений, и охватит их там отчаяние» (Украшения, 75).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

ПРОРОК МУХАММАД (С.А.С.) ИСПРАШИВАЛ У АЛЛАХА ЗАЩИТЫ ОТ АДА И МОЛИЛ О РАЕ

В достоверном хадисе из «Сахих Ибн Маджа» (2/329) приводятся слова Посланника Аллаха Мухаммада (с.а.с.): «...Всемилостивый, о Создатель небес и земли, о Обладатель величия и почитаемый, о Живой, о Вечносущий, поистине, я прошу Тебя о рае и прибегаю к Тебе от огня!»

Абу Хурайра, (р.а.), писал, что Пророк (с.а.с.) сказал: «Когда один из вас закончит читать последний ташаххуд (в молитве, перед тем как совершить таслим), пусть попросит защиты Аллаха от четырех вещей: от мук адского пламени, от мук в могиле, от бедствий жизни и смерти и бедствий лжемессии (ад-Даджал)».

Абу Хурайра (р.а.) также сказал: «Посланник Аллаха (с.а.с.) спросил человека: «Что ты говоришь (о чем просишь Аллаха), когда молишься?» Человек ответил: «Я читаю ташаххуд, затем я прошу Аллаха о рае и Его защиты от Пламени. Я не знаю твоей мольбы (dendeneh) совершение дуа тихим, слабым голосом) или мольбы Муааза (р.а.)». Пророк (с.а.с.) ответил: «Мы молим об этих двух вещах».

Разоблачение Накшбандия (начало)

Истинно все молитвы Аллаху, мы молимся Ему, ищем Его помощи и просим Его прощения. Мы ищем защиты Аллаха от нашего зла и зла наших поступков. Того, кого ведёт Аллах, никто не собьёт с пути, а кого Аллах вводит в заблуждение, никто не сможет направить на верный путь. Я свидетельствую, что никто не заслуживает поклонения кроме Аллаха Одного, не имеющего равных и я свидетельствую, что Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) Его раб и Посланник. Мир и благословение Аллаха последнему Пророку Мухаммаду (саллаллааху алейхи ва саллям), его семье, сподвижникам и тем, кто следует их путём до последнего дня.

Этот маленький буклет - честная попытка проанализировать и показать учения и практики Тарикат уль-Накшбанди в свете Величественного Корана и Сунны, он (буклет) создан для выполнения нашей обязанности предотвратить и запретить зло. На протяжении многих лет в мусульманском мире возникали различные движения, извращающие исламское учение и сбивающие мусульман с истинного пути. Наиболее опасное из современных движений – группа, известная как Тарикат Накшбанди.

Как и большинство отклоняющихся групп, они заявляют, что мусульманские массы невежественны и нуждаются в шейхе (лидере), который, как предполагается, обладает тайными знаниями невидимого. Они также заявляют, что большинство религиозных текстов имеют явное, известное массам значение, и тайное, известное только шейху, и что массы не могут общаться сами с Аллахом и нуждаются в посреднике (шейхе), который при безусловном подчинении ему приблизит их к Аллаху.

Величайшая опасность этой группы в том, что они, одеваясь в одежды Ислама, пытаются разрушить его изнутри, в бесплодной попытке затмить свет Ислама и увести мусульман от реальности религии.

Осознавая угрозу, которую представляет эта группа, мы взяли на себя задачу показать её ложность, ища лишь благословения Аллаха (Субхаанаху ва тааля), мы надеемся, что абсурдная, ложная и чуждая Исламу натура этой группы станет ясна тем, кто попался в их сети и послужит предупреждением для тех, кто намеревается присоединиться к ним.

Простой метод, которым мы покажем отличие этой группы от Ислама – цитирование того, что сказал Аллах (Субхаанаху ва тааля) в Коране и что сказал Его истинный Посланник Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) в достоверных хадисах и противопоставить их тому, во что верят члены группы, эти высказывания будут взяты из публикаций "Арафат паблишинг Хаус", где необходимо, будут даны комментарии.

Для убедительности мы дадим названия книг, из которых будут даны цитаты, и номера страниц. Ссылки из Корана и хадисов тоже будут подтверждены.

В связи с недостатком места мы вынуждены ограничиться лишь некоторыми пунктами учений этой группы, наиболее явно противоречащиими чистым исламским учениям, данными в Величественном Коране и Сунне.

Этот буклет далеко не полностью показывает отличие убеждений и учений группы, а все цитируемые коранические аяты, лишь перевод значения Корана.

Мы молимся, чтобы эта маленькая книга помогла преодолеть замешательство и невежество, от которых страдают люди в этом важном вопросе, и спасти истинных искателей правды от впадения в уклонение.


1.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Лишь Аллах Истина.

Аллах (Субхаанаху ва та аалаа) сказал в Коране:

"Это потому, что Аллах есть Истина, и что Он оживляет мёртвых"
(Коран, Сура 22, Стих 6)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Истина –Аба Язид аль-Бастами.

На странице 15 книги "Путь Накшанбанди" читаем:

"Кто бы не прочел этот аят даже один единственный раз получит высокий ранг и положение…он получит то, что не могли получить Пророки и святые , и встанет на уровень Аба Язид аль-Бастами, имама ордена, который сказал: "Я есть Истина (аль-Хагг)"

Вышеприведенное высказывание "Я есть Истина"- явный пример Уклонений (ассоциаций) в аспекте Имён и Свойств Аллаха, так как Аль-Хагг в определённой форме одно из уникальных свойств Аллаха и не может распространяться ни на одно создание без приставки "Абд", означающей "раб" или "слуга" (Мистик аль-Халладж был публично наказан как отступник за то, что посмел открыто заявить о своей божественности в своём печально известном утверждении "Анал-Хагг" – Я есть Истина)

2.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Нет у Аллаха пособника.

Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал в Коране:

"Его приказа, когда Он желает чего-нибудь, - только сказать Ему "Будь!"- и оно бывает"
(Сура 36, аят 82)

И в другом месте Корана Аллах сказал:

"Нет у них помимо Него пособника, и никого Он не делает соучастником Своего решения"
(Сура 18, аят 26)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх пособник Аллаха.

На странице 33 книги "Милость Океанов" – Часть1, читаем:

"Мощь вали такова, что ему достаточно только сказать Кунь (Будь) и это будет"

Вышеприведенное – пример Уклонения (ассоциации) в аспекте Владычества Аллаха, так как по принципам Ислама о Владычестве Аллаха ни одно существо ни наделено Божественными свойствами и качествами и попытка придать созданию божественных качеств, рассматривается как Уклонение (ассоциация) и антитезис Тавхиид (выделяющего только Аллаха для поклонения).

3.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Никто не может достичь уровня Пророков или их сподвижников.

Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) в хорошо известном хадисе сказал, что,

"Лучшие люди те, кто жил в моё поколение, а затем те, кто последует за ними, а затем те, кто последуют за ними позже…"
(Сахих Бухари, Том 5, Хадис №3, перевод с арабского на английский)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Определенные люди могут достичь более высокого уровня, чем Пророки и их сподвижники.

На странице 1 книги "Путь Накшанбанди" читаем:

"Наш мастер, шейх, сказал, что тот, кто сможет действовать по этим принципам в наше время, достигнет того, чего не достигли предыдущие поколения …он достигнет высокой степени и уровня такого, какого не достигли даже пророки и их сподвижники"

На странице 4 книги "Путь Накшбанди" читаем:

"Особенно те, кто придерживается Сунны Пророка достигнут особого состояния, которое не открывалось предыдущим поколениям – даже сподвижникам Пророка"

Заявление о возможности достижения уровня, который не смог достичь Пророк основная ложь Накшбандия, которую может разоблачить даже мусульманин имеющий лишь начальные знания Ислама. О сподвижниках (да будет доволен ими Аллах) и Пророке (саллаллааху алейхи ва саллям) в хадисе, рассказанном Анасом бин Маликом, сказано,

"После меня вы увидите других ,отдающих предпочтение вам, так будьте терпеливы пока не встретите меня" (Сахих Бурхари, Том 5, Хадис № 137, перевод с арабского на английский.)

Он (саллаллааху алейхи ва саллям) также сказал о сподвижниках (да будет доволен ими Аллах) "Для Того, в Чьих руках моя душа, если бы вы тратили подобно горе Ухуд или горы золота, вы бы не достигли того, что они" (Сахих Бухари)

4.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Аллах выше небес.

Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал в Коране:

"Обезопашены ли вы от Того, Кто на небе, Он не заставит землю проглотить вас?"
(Коран, Сура 67, аят 16)

И в длинном хадисе найденном в Сахих Муслим рассказывается, что сподвижник Пророка Муавия ибн Хакам (радиаллааху анху) ударил свою служанку, которая смотрела за его овцами, затем он пришел к Пророку (саллаллааху алейхи ва саллям) и спросил какова расплата за то, что он её ударил. Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал: "Приведи её ко мне "Муавиях привёл её к Пророку (саллаллааху алейхи ва саллям). Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) спросил её: "Где Аллах?" и она ответила: "Над небесами", затем Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) спросил её: "Кто я?" и она ответила: "Ты посланник Аллаха". И тогда Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал:"Отпусти её, ибо она истинно верующая" (Сахих Муслим, том 1, Хадис №1094, перевод на английский)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Аллах всюду.

На странице 13 книги "Хагигат ул-Хаккани" читаем:

"Всевышний Аллах повсюду, но особенно в Бейтуллах как Он Сам назвал это домом Аллаха.Так как он называется домом Господа, Господь должен быть в нём"

Концепция о том, что Аллах повсюду не исламская и противоречит Корану и хадисам. На самом деле, если бы Аллах был повсюду, Пророку (саллаллааху алейхи ва саллям) не пришлось бы подниматься через семь небес в ночь Мираадж, чтоб встретить Аллаха, он мог бы предстать перед Ним прямо в своём собственном доме.

5.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Никто кроме Аллаха не знает, когда будет Последний День.

Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал в Коране:

"Поистине, у Аллаха ведение о часе." (31:34)

И в соответствии с хорошо известным хадисом, когда архангел Джабраил (саллаллааху алейхи ва саллям) прибыл в образе человека, мы цитируем часть хадиса, имеющую отношение к вопросу, после того как он спросил об Исламе, Имане и Исхаане, Джабраил (саллаллааху алейхи ва саллям) спросил Пророка (саллаллааху алейхи ва саллям): "Теперь скажи мне о часе (имея ввиду Последний День)". Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) ответил:"Тот, кто отвечает знает об этом не больше, чем тот, кто спрашивает" (Сахих Муслим, том 1, Хадис №1, перевод на английский)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх знает о последнем дне.

В начале 19 страницы книги "Милость океанов" - часть 1, читаем:

"Эти знаки, данные нам, показали, что вскоре грядёт мы увидим это великое событие в течении следующих двух лет"

Вышеуказанная книга была издана в 1987 году, с тех пор прошло почти 9 лет (1995-96), но Последний День так и не наступил. И как он мог наступить, если в Коране Аллах ясно сказал:

Скажи: "Не знает тот, кто на небесах и на земле, скрытого, кроме Аллаха" (Коран, Сура 27, аят 65)

6.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Верующие и неверующие неравны.

Аллах (Субхаанаху ва та аалаа) сказал в Коране:

"Пример для обеих партий (верующих и неверующих) - слепой, глухой и зрячий и слышащий. Разве сравнятся они в примере? Неужто вы не опомнитесь?"
(Коран, Сура 11, аят 24)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Верующие и неверующие равны.

На странице 12 книги "Путь Накшбанди, читаем:

"Аллах не делает различий между неверующим и фасигом (заблуждающимся) или между верующим и мусульманином. Они для него равны"

Далее на странице 16 той же книги читаем: "Аллах не делает различий между кафиром или лицемером или между святым и Пророком"

7.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Нет посредника между Аллахом и человеком.

Аллах (Субхаанаху ва та аалаа) сказал в Коране:

"И когда спрашивают тебя (О, Мухаммед) рабы Мои обо Мне, то Я ведь близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня" (Коран, Сура 2, аят 186)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх посредник между Аллахом и человеком.

На странице 23 книги "Хагигат ул-Хаккани" читаем:

"Если бы не было Мовлана Шейха Назима между нами и Сейядин Махди, или между нами и Святым Пророком Мухаммедом (саллаллааху алейхи ва саллям), или между нами и Всемогущественным Аллахом, никто не смог бы постичь божественного знания …потому что Мовлана Шейх Назим посредник между нами и ими"

(Нужно знать, что практика и вера в посредника между богом и человеком – языческая практика, заимствованная из других религий, таких как христианство , где верят , что пастор или церковный священник является посредником между Богом и человеком и ему исповедуются в грехах, а не прямо Богу.)

8.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Нет представителя между Аллахом и человеком в Судный День.

Аби бин Хатим (радиаллааху анху) сказал, что Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал:

"Нет никого из вас, но Господь будет говорить с каждым из вас и нет посредника между ним и Господом"
(Сунан ибн Маджа, том 1, хадис №185, английский перевод)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх будет заступником между человеком и Аллахом в Судный День.

"Когда человек берет Баят от Мовлана, Мовлана будет с этим человеком. Даже, когда он предстанет перед Всемогущим Аллахом Мовлана будет с ним, когда Всемогущий Аллах будет задавать вопросы, Мовлана ответит на них за него"

9.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Все происходит по воле Аллаха.

Когда один из сподвижников Пророка (саллаллааху алейхи ва саллям) в разговоре с Пророком (саллаллааху алейхи ва саллям) закончил фразу словами: "Это то, чего хочет Аллах и чего хочешь ты" Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) немедленно поправил его, сказав: "Ты делаешь меня равным Аллаху? Говори: это, то чего желает один Аллах" (Собрано Ахмадом, арабский)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : То чего желает Аллах и святые.

На странице 23 книги "Гусуб ус-Сайлан", написанной местным главой группы, читаем:

"Однажды утром в газете я прочитал, что правление Мечети Даватагаха ищет старшего попечителя, через несколько дней ко мне зашел председатель благотворительного комитета и старший попечитель М.И.М. Шаукат и спросил, что он может сделать по этому поводу, я ответил, если на то воля Аллаха и святых, он ничего не может поделать"

10.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Аллах создатель.

Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал в Коране:

"А Аллах за каждую вещь поручитель"
(Коран, Сура 11, Аят 12)

А в другом месте Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал:

"Аллах – тот, который сотворил небеса и землю, и то, что между ними"
(Коран, Сура 32, Аят 3)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх создатель.

На странице 15 книги "Хагигат ул-Хаккани" читаем:

"Все известные вам вещи под духовным контролем Султана аль Авлиа, он один отвечает за человечество в этой вселенной, он также отвечает за мир Джинов и Ангелов"

Опять вышеприведенное утверждение относиться к Уклонение (ассоциация) в аспекте Господства Аллаха, как было ранее разъяснено.

11.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Никто не может исправить ситуацию, кроме Аллаха.

Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал в Коране:

"И если коснется тебя Аллах бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него.."
(Коран, Сура 6, Аят 17)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх может избавить от беды.

На странице 26 книги "Хагигат ул-Хаккани" во втором параграфе читаем

"Если мюрид попадает в беду, у Шейха есть силы отвести её

Разоблачение Накшбандия (окончание)

12.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Никто не может ввести человека в рай или спасти от ада, кроме Аллаха.

Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал в достоверном хадисе:

"О, народ Курайша, спасение от Аллаха (делая добро), я не могу помочь вам против Аллаха. О, сыны Абдул-Муталиба, я совсем не могу помочь вам против Аллаха. О (мой дядя) ибн Абдул-Муталиб, О (моя тетя) Сафия, я совсем не могу помочь вам против Аллаха. О Фатима, дочь Мухаммада, проси меня что ты пожелаешь, но у меня нет ничего, что может помочь тебе против Аллаха"
(Сахих Муслим, Том 1, Хадис №102, английский перевод)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх может помочь попасть в рай и спастись от ада.

На странице 30 книги "Хагигат ул-Хаккани" в третьем параграфе читаем:

"Шейх не позволит мюридам попасть в ад,.. Шейх Назим проведет последователей в рай"

13.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Ангел смерти заберет душу во время смерти.

Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал в Коране:

"Скажи:"Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены"
(Коран, 32:11)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх заберёт душу умирающего.

На странице 35 книги "Хагигат ул-Хаккани" под заголовком "Нет расспросов в могиле" читаем:
"Ангел смерти Азраил (алейхи саллям) не может взять души мюридов Мовлана Шейха Назима. Их души в момент смерти будут взяты Мовлана Шейхом Назимом. Он посмотрит на мюрида и моментально душа того покинет тело. Ангелу смерти или ангелам могилы нечего делать с мюридами Шейха Назима."

14.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : В Исламе нет тайных знаний, всё дано в Коране и Сунне.

Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал в достоверном хадисе:

"Я не оставил ничего из того, что приказано вам Аллахом, и ничего из того, что запрещено вам Алаахом, кроме того, что я запретил" (Сахих, аль-Бейхаки 67:76, арабский)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх обладает тайными знаниями.

Несмотря на ясность выше приведенного хадиса Накшбанди заявляют, что Шейх обладает тайными знаниями, например на страницах 60-61 книги "Хагигат ул Хаггани" в третьем параграфе читаем:

"Мовлана Шейх Назим передал своим мюридам тайные знания. Он ответил на их вопросы о повседневной жизни и религии. После того как мюрид получил эти знания, он не нуждается более в книгах для получения дальнейших знаний."

15.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Когда Аллах любит человека…

Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал, по словам Абу Хурайра (радиаллааху анху) что:

"…Аллах сказал …самые любимые вещи, с которыми мой раб приходит ближе ко Мне, и что приближает его ко Мне это - навафил (дополнительные молитвы и поступки), пока Я люблю его, Я становлюсь его слухом, которым он слышит, его зрением, которым он видит, его рукой, которой он берет…"
(Сахих, аль-Бухари, том 8, хадис 509, арабско-английский перевод)

Вышеприведенный хадис должен быть понят читателем правильно. То, что он означает было разъяснено учеными, когда говориться, что Аллах становиться слухом, имеется ввиду, что человек слышит только халал и охраняется от запретных речей. А касательно зрения, это значит, что он видит только разрешённое и охраняется от того, чтобы видеть харам, а в значении руки, означает, что его руки будут прикасаться только к халалу и будут защищены от харама.

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Прямо противоречит этому хадису.

На странице 62 книги "Хагигат ул-Хаккани" в последнем параграфе читаем:

"Некоторые из мюридов Мовлана Шейх Назима пережили то, что Шейх вселялся в них, и когда это происходило они не ощущали себя собой, теряли своё я и воспринимали себя как Шейха. Они смотрели его глазами, слушали его ушами и говорили его словами"

15а.
УБЕЖДЕНИЯ НАГШБАНДИ : Шейх может быть одновременно везде.

На странице 33 книги "Хагигат ул-Хаккани" читаем:

"Мовлана Шейх Назим в своём обличье и в своём теле может быть одновременно в разных местах."

Также на странице 65 этой книги во втором параграфе:

"Иногда мюриды перемещались в другие страны и места. Например, в течении минуты они могут быть перенесены в Лондон… известно, что некоторые из них волей Шейха Назима были перемещены в Мекку, Медину, Лондон и Багдад"

ИСЛАМСКАЯ ПОЗИЦИЯ на вышеприведённые утверждения Накшбанди.

В хадисе Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал:

"Существует три вида джинов, один из них летает по воздуху…"
(Передано аль-Хакимом, Табарани и аль-Бейхаки, арабский)

И Аллах сказал в Коране:

"Мужи среди людей прибегали к мужам среди джиннов, и они прибавили им безумия"

(Коран, 72:6)

15 б.
УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх имеет два лица.

На странице 21 книги "Хагигат ул-Хаккани" в первом параграфе, описывающем Шейха Назима, читаем:

"Он (Шейх) имеет одно лицо, обращенное к созданиям, одно лицо, обращенное к Всевышнему Аллаху, таким образом он всегда со Всевышним Аллахом"

ИСЛАМСКАЯ ПОЗИЦИЯ на вышеприведённые утверждения Накшбанди.

Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) правильно сказал, что было передано его сподвижником Абу Хурейрой (радиаллааху анху), который рассказал, что Посланник Аллаха (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал:

"Худший из людей тот, у кого два лица"
(Сахих Муслим, том 4, хадис 6300, английский перевод)

Также сподвижник Аммар (радиаллааху анху) передал слова Пророка (саллаллааху алейхи ва саллям):

"У кого два лица в этом мире, в День Воскрешения будет иметь два огненных языка."
(Сунан Абу Давуд, том 3, хадис 4855, английский перевод)


-----------------------------------------------------------------


После вышеприведённого у искреннего читателя не должно остаться ни малейшего сомнения в фальшивости и ошибочности природы этой группы. Только невежественные, заблуждающиеся и нечестные сторонники этой группы могут утверждать, что учения и идеи группы соответствуют Корану и Сунне, после того, как ясно было показано, что это не так.

В предшествующей статье читатель смог заметить, что взгляды Накшбанди отличаются и противоречат принципам чистого Ислама. Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) предупреждал нас о появлении таких групп, о чём рассказал Абу Амир аль-Хавдани (радиаллааху анху)

"Те, кто был до вас из людей книги (иудеи и христиане) разделились на семьдесят сект, а эта религия разделиться на семьдесят три: семьдесят две отправятся в адский огонь, а одна из них попадет в рай и это Джамаат" (Абу Давуд, том 3, хадис 580, английский перевод)

(Термин «Джамаат» был разъяснён сподвижником Абдуллахом ибн Масудом (радиаллааху анху), как означающий - согласный с истиной. Он сказал в своём знаменитом высказывании "Джамаат – это соглашающийся с истиной, даже если это всего один человек" (Рассказано Ибн Асакирин Тарих Димашгом, арабский)

Таким образом нет сомнений, что каждая из групп считает себя спасшейся, и что она права и только она следует путём Посланника (саллаллааху алейхи ва саллям), но путь истины один и только он ведёт к спасению, а все остальные дороги ведут к заблуждению и это было ясно показано Пророком (саллаллааху алейхи ва саллям) в другом хадисе, рассказанном сподвижником, Абдуллахом ибн Масудом (радиаллааху анху), который сказал:

"Посланник Аллаха провел линию своей рукой и сказал: "Это прямой путь Аллаха" Потом он провел другие линии справа и слева и сказал: "Есть другие пути, неверные, в начале каждого из них стоит дьявол и приглашает людей встать на них". А затем он прочитал "И истинно, это Мой прямой путь и следуйте ему, не следуйте другим, так как они уведут вас от Его пути" (Коран) (Рассказано Ахмадом, ан Насаи и ад Дарими и собрано в Мисхат ул Масаабих, том 1, хадис 166, арабско-английский перевод)

Таким образом, истинный путь – приверженность Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (саллаллааху алейхи ва саллям), как указано в следующем хадисе. Пророк
(саллаллааху алейхи ва саллям) сказал:

"Я оставляю вам две вещи, пока вы будете придерживаться их вы никогда не собьётесь с пути, это Книга Аллаха и мои Сунна" (Собрано Имам Маликом, рахимауллаах, в его Муватта, Книге Законов, хадис 434, английский перевод)

Таким образом, критерий оценки заявлений разных групп, считающих себя на истинном пути, проверка насколько близко их убеждения и учения соответствуют Корану и Сунне.

Обманчивая внешняя приверженность группы Накшбанди Исламу не должна никого вводить в заблуждение. История подтверждает хорошо известный принцип "Если не можете победить их, присоединитесь к ним" – это именно то, что делает группа. Её цель - разрушение Ислама изнутри, прикрываясь исламскими одеждами.

Нужно предпринять усилия, для того чтобы просветить тех последователей группы, которые попали туда в поисках света истинного Ислама, обманутые тактикой промывания мозгов.

То, что написано в этом буклете нужно воспринимать серьёзно, так как пренебрежение этими знаниями может привести к отходу человека от Ислама и впадение в Куфр (неверие). Это не мнение дилетанта, а суждение исламского улама, который заявил, что все придерживающиеся таких вредных убеждений и настаивающие на них после того, как даны доказательства их несостоятельности, рискуют оказаться вне Ислама. Нужно принимать во внимание, что данное заявление служит лишь для передачи знаний, а не для декларирования куфра (неверия) некоторых людей.

Улама необходимо предпринимать усилия для информирования людей любым способом о том, что природа этой группы отличается от исламской. Об этом должны быть написаны и распространены статьи. Многие мусульмане пассивно сидят и ждут, когда группа потерпит фиаско и исчезнет. Напротив она разрастается как рак. Что касается тех, кто несмотря на то, что они читают, продолжают заблуждаться насчёт группы из желания сохранить имидж исламского единства, для них следующий инцидент "Когда некоторые люди сказали Имаму Ахмад ибн Ханбалу (рахимахуллах), что им неудобно критиковать людей (которые отклонялись в вере), он ответил – "Если бы я хранил молчание, как бы люди узнали об обмане?" (рассказано Имамом Ибн Теймийа в Маджму ах ар-Рассаил ва аль-Массаил, том 4, стр 10, арабский). Согласно единодушному решению мусульманских ученых, те, кто представляет учения и обряды, противоречащие Корану и Сунне должны быть осуждены и мусульманское сообщество должно быть предупреждено о них. Когда Имама Ахмада ибн Ханбала спросили дороже ли для него тот, кто поститься, молиться и уединяется или тот, кто выступает против отклоняющихся от веры людей, он ответил, тот, кто молиться и поститься делает это для себя одного, а тот, кто выступает против отступников, делает это для всех мусульман и он благородней.

На этом мы заканчиваем статью. После того, что вы прочитали, если вы верите, ваш долг и ответственность перед Аллахом предупредить ваших братьев и сестер, тогда не будьте безмолвным наблюдателем, распространяйте правду. Возможно вы спасёте душу или две от тисков этой группы.

И наконец, мы просим Аллаха дать всем нам тавфиг узнавать истину, понимать её, внедрять её, взывать к ней.

И Хвала Аллаху Господу миров.

Критика суфизма

Термин суфизм или тасаввуф не был известен в эпоху сподвижников. Сподвижники и их современники понимали и изучали Ислам в его совершенном, многогранном виде. Они не создавали каких-либо отличающихся друг от друга названиями и символами обособленных групп, новых религиозных течений. Все соратники Пророка (мир ему и благословение) следовали прямому, ясному пути: они строго придерживались рамок Корана и Сунны, руководствовались исключительно содержащимися в них установками. Таким образом, главный принцип эпохи сподвижников и их современников состоял в неукоснительном следовании Корану и Сунне и неприятии нововведений.

Ислам, как уже было сказано, воспринимался и распространялся сподвижниками в его первозданной, истинной форме. Ни один из аспектов Ислама – духовный, материальный, социальный, экономический, нравственный, политический – не был проигнорирован или предан забвению. «Внутренняя» суть Ислама не подавлялась «внешней» формой, а осмысление «внутренней» сущности не влияло негативным образом на исполнение «внешней» исламской обрядности. Внимание в одинаковой мере уделялось разуму, духу и телу, как трем субстанциональным составляющим человека, индивидууму и обществу, как цельно-единому организму. Одновременно учитывались интересы здешней и будущей жизни.

Суфизм – мистическое течение.

Многие суфии проявили в своем направлении крайность, радикализм, отошли от учения Ислама. Часть суфиев стали проповедовать чуждые Исламу идеи. К примеру, идея о «хакикате» («истина») и «шариате»: кто смотрит на людей через призму шариата, тот их возненавидит, а кто смотрит на них через призму хакиката, тот – простит их. Суфиям принадлежит идея о том, что «интуиция» и «вкус» являются основой законодательства, т.е. человек, создавая закон, может ссылаться на свою интуицию и вкус. Некоторые суфии критиковали концепцию иснада, которая построена на получении информации через цепочку передатчиков. Суфии же говорили: мое сердце передало мне от Господа. Согласно их точке зрения, суфий непосредственно общается с Богом. «Вы получаете информацию через мертвых, а мы получаем от Живого, Вечного», - говорили суфии.

Аналогичный радикализм был проявлен суфиями в воспитательной практике, которая уничижает личность мюрида. К примеру, «мюрид должен чувствовать себя перед шейхом, как мертвец перед тем, кто его омывает», «кто сказал шейху: нет, тот не преуспеет», «кто возражает, тот будет изгнанным».

Подобные течения нарушили психику, разрушили состояние духа многих мусульман. Идеи фатализма и негативизма получили большое развитие в их мышлении, что привело к социальной пассивности, индифферентному отношению к чинимому злу, тирании, несправедливости и анормальным явлениям, предпочтению суфиями правителя, разрешающего им противоречащие Исламу обряды, правителю, запрещающего таковые. Все это – следствие крайностей суфизма.

Большое количество ученых занималось проблемой исправления учения суфизма на предмет соответствия его Корану и Сунне. Одним из них является Ибн Кайим, который составил книгу, посвященную суфизму, под названием «Мадаридж ас-Саликин» («Пути идущих»). Пути идущих - представляет собой комментарии к небольшому суфийскому трактату «Маназиль ас-Саирин», автора Исмаила аль-Харави аль-Ханбали. Эта книга, состоящая их трех томов, представляет собой достоверный источник со ссылками на Коран и Сунну, которому можно с полной уверенностью доверять.

Главный же принцип состоит в том, что слова, утверждения любого человека принимаются или отвергаются в соответствии с истиной. А мерилом истины в этом являются несомненные источники – Коран и Сунна. В этом смысле мы можем принять некоторые профильные направления суфизма: как, подчинение Аллаху, взаимную человеческую любовь, самокритику, пути избавления от искушений сатаны. Об этом можно узнать через сочинения некоторых суфиев, как имама аль-Газали. Однако при этом необходимо соблюдать бдительность, встречая крайности, аномалии и ересь в их трудах, которые необходимо сверять с Кораном и Сунной. А эту работу в состоянии сделать только специалисты. В связи с этим, рекомендуется обычному мусульманину изучать монументальные труды ученых-мусульман, которые в своих рассуждениях ссылаются на Коран и Сунну.

В своё время в суфизме возникает новое подменённое понятие-элемент – «божественная любовь». Теме «божественной любви» посвящала свои стихи Рабиа аль-Адвийя (ум. 180 г. по хиджре). О «любви» говорили Абу Сулейман ад-Дарани (ум. 215 г.), Зу Нун аль-Мисри (ум. 245 г.), Абу Язид аль-Бистами и все остальные, кто заявлял о том, что они подчиняются и поклоняются Аллаху не из страха перед огнем ада, а в силу своей любви к Нему. Этой идее посвящено известное стихотворение Рабии:

Все поклоняются из страха пред адом
Спасение от которого - считают великим уделом,
Или - дабы войти в райскую обитель,
И вкусить блаженства и прохладу Салсабиля
Я не вожделею рая, и не желаю избавиться от геенны
Нет у меня в раю и аду – удела
Ибо я не желаю для своей любви – никакой замены

После этого суфизм трансформировался из методики «духовно-нравственного воспитания» в философию, содержащую в себе другие новые, чуждые Исламу, концептуальные понятия, аномалии и отход от фундаментальных принципов Ислама. Пожалуй, самый яркий пример кардинального отклонения суфизма – это доктрина «единства бытия»* и «воплощения». Создатель доктрины «воплощения» является самообольщенный Халладж, которому принадлежит фраза: «ана-л-Хакк!» («Я – Истина-Аллах!»). Эта доктрина соответствует концепции соединения божественной и человеческой природы, например, христианскому догмату об Иисусе богочеловеке. Идеи Халладжа навлекли на него гнев правоведов и всего мусульманского общества, и он был казнен в 309 году по Хиджре (922 г.). Большинство суфиев выразило свое несогласие с теорией Халладжа.

Автором доктрины «вахдат аль-Вуджуд» («единство бытия») является Мухидин Ибн Араби (ум. 638 г. по Хиджре; 1240 г.) и другие суфии. Согласно их точке зрения, не существует двойственного бытия, не существует творений и Творца, есть исключительно бытие одного Аллаха. Следствием этой философии является отрицание ответственности, являющейся залогом нравственности. А также – несправедливое уравнивание злых и добрых, монотеистов и идолопоклонников, так как все они являются проявлением «обнаружения» истины. Именно поэтому Ибн Араби пишет:

Мое сердце стало способно принять любую форму:
Оно и пастбище для газелей,
И монастырь для христианских монахов,
И храм для идолов, и Кааба для ходящих вокруг
Паломников, и скрижали Торы, и свиток Корана

Из этического учения Ислама он трансформировался в гностицизм, цель которого – посредством духовного очищения достичь внутреннего «откровения» («кашф»), божественного «излияния» («файд»)… Отсюда произошли известные заблуждения.

Глупо отрицать влияние, которое оказали на формирование суфизма другие религии, вследствие чего суфизм преобразовывался из «умеренного» исламского формата в крайние, аскетические формы христианства и буддизма.

Ниже приведем некоторые идеи, характеризующие проявление аномалий в суфизме.

1. Применение личной интуиции, вдохновения в качестве критерия в оценке хорошего и плохого, различения правильности от ошибочности. Некоторым из них принадлежит фраза: мое сердце передает мне от Господа. Это - в противовес ученым, передающим знания по цепочке передатчиков иснада, восходящей к пророку.

2. Дифференциация «шариата» и «хакиката». «Кто смотрит на людей через призму шариата, тот их возненавидит, а кто смотрит на них через призму хакиката, тот – простит их». Следствие этого – отказ от джихада, безучастность к чинимому злу.

3. Пренебрежительное отношение к мирским делам, что входит в противоречие с коранической концепцией: «О Господи наш, даруй в здешней жизни нам благо, и в будущей - благо», - с Сунной: «О Боже, улучши мою религию, которая является стражницей моего дела, и улучши мою жизнь, в которой средства моего существования», и - с образом жизни сподвижников, которые говорили: «Работай для своей жизни, словно ты будешь жить вечно, и работай для будущей жизни, словно ты должен умереть завтра».

4. Доминирование фатализма и негативизма в мышлении большинства суфиев. Вследствие этого среди большинства мусульман распространились убеждения о том, что человек – «не обладает свободной волей выбора» («мусайяр»), нет смысла сопротивляться злу и разврату, так как «Аллах устроил рабов, как возжелал». Широкое хождение среди суфиев имел следующий постулат: оставь царство - царю, а людей – Творцу. Все это привело к превалированию пораженческих настроений в жизни мусульманского социума.

5. Уничижение личности, индивидуальности мюрида путем идейно-поведенческого воспитания, которое требует слепой преданности и беспрекословного подчинения шейху.

Подобные идеи получили распространение в поздние века мусульманской цивилизации, и многие воспринимали их в качестве сердцевины Ислама. Когда же наступила эра научно-технического модернизма в странах исламского мира, образованные круги мусульманского общества, приняв эти идеи суфизма за учение мусульманской религии, отвернулись от Ислама, а некоторые стали его противниками, не располагая сведениями о подлинных ценностях Ислама.

Имам аль-Газали, будучи сам суфием, делил еретические утверждения (шатахат) суфиев на две категории:

1. утверждения о «единении», «созерцании и общении с Аллахом». Как, например, высказывание аль-Халладжа: Я – есть Истина. «Подобные высказывания, – пишет аль-Газали, - распространили вред по городам и нанесли огромный вред людям»;

2. неясные, непонятные высказывания, которые либо несут смысловую нагрузку, но неправильно ее выражают, любо не несут смысловую нагрузку вообще. «Нет блага, пользы от подобной категории речи, – пишет аль-Газали, - ведь она заражает болезнью сердца, вносит сумятицу в умы».

В своей методологии суфии, как правило, используют приёмы софизма**, с которыми они познакомились посредством переводов трудов греческих софистов*** на арабский язык.

---------------

*«Вахдат аль-Вуджуд» («единство бытия») – аналог доктрины пантеизма, суть которой заключается в отождествлении Бога с созданной Им природой, и рассмотрении природы как воплощение божества

**Софизм (греч. Sophisma - хитрость) - лжеумствованье, -мудрствованье, ложный вывод, заключенье, сужденье, которому придан внешний вид истины. Формально кажущееся правильным, но ложное по существу умозаключение, основанное на преднамеренном нарушении правил логики.

***Софист (греч. Sophistes) - человек, сознательно прибегающий к разного рода логическим уловкам, замаскированным внешней правильностью, для доказательства заведомо неверных мнений, положений.

Структура суфийских орденов

Суфизм предполагает крепкую связь между шейхом, главой суфийского тариката (ордена), и мюридом (учеником), длящуюся на протяжении их жизней и продолжающуюся после смерти. Мюрид дает ахд (клятву) верности и клянётся подчиняться шейху, который в свою очередь обещает решать все проблемы мюрида и помогать ему в решении всех дилемм, когда он обратится за помощью к своему шейху. Шейх также обещает ходатайствовать за него перед Аллахом с тем, чтобы он был допущен в Джанна (рай).

Мюрид обязуется прилежно практиковаться в зикре (поминания), назначенном ему его шейхом, придерживаться правил ордена, быть ему верным и способствовать благополучию ордена. Власть и влияние шейха на мюрида почти безграничны.

Поведение мюрида вне ордена должно также соответствовать правилам ордена. И если возникает конфликт с внешним миром, мюрид должен решать его в соответствии с правилами своего ордена. Орден Тиджания требовал, чтобы кандидаты отказывались как от посещения могил известных религиозных деятелей, так и каких-либо здравствующих мусульманских учёных. Это одна из причин возникновения трещины между орденами, приводящая к конфликту одного ордена с другим, и желанию покорить или уничтожить друг друга.

Механизм суфийского ордена приводит ко многим печальным результатам:

• Разделение мусульманской Уммы на фракции и ордена, руководимые заблуждающимися и невежественными шейхами, что ослабляет Умму и делает её лёгкой добычей для завоевания немусульманами.
• Враждебность между сторонниками разных орденов приводит к тому, что они не вступают в браки с представителями семей друг друга и не сотрудничают.
• Обман шейха, утверждающего, что он может защитить мюрида от всех проблем и бед. Шейх даже утверждает, что он будет присутствовать при кончине мюрида, независимо от места и времени и подскажет ему, что сказать двум ангелам в могиле и сам поговорит с ними от его имени. И наконец, он обещает заступиться за него перед Аллахом в Судный День, и поможет ему пересечь ас-Сираат (мост над адом) в тот День, и сопроводит его в Джанна. Такой обман, дающий чувство безопасности в могиле и Вечности, наглая ложь, недопустимая ни при каких обстоятельствах. Суфийские шейхи ведут простых мусульман к вере в такие требования, результат которых – ширк (многобожие, язычество). Обман мусульман – один из величайших грехов.
• Изоляция мюрида от внешнего мира за пределами ордена облегчает манипулирование им.

Истинная суть суфизма - Шейх Салих ибн Фаузан аль-Фаузан 04:26
Суфии, особенно более позднего периода, придерживались в религии и поклонении такого пути, который противоречил пути наших праведных предшественников и был весьма далек от Корана и Сунны. Они основывали свою религию и свое поклонение на тех обрядах, символах и терминах, которые были изобретены ими самими

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного

ПРЕДИСЛОВИЕ

Хвала Аллаху, Господу миров, Который ради нас усовершенствовал нашу религию, довел до конца Свою милость к нам и одобрил для нас в качестве религии ислам (Сура "Трапеза", аят 5) и повелел нам придерживаться этой религии до самой смерти, сказав:

«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и не умирайте иначе, как будучи мусульманами» (Сура "Семейство Имрана", аят 97).
А вот, что завещали Ибрахим и Иакуб своим сыновьям:

«Ибрахим и Йакуб заповедали это своим сыновьям. Йакуб сказал: "О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами"» (Сура "Корова", аят 126).

О Аллах, благослови и приветствуй Твоего раба и Посланника, нашего Пророка Мухаммада, а также всех членов его семьи и сподвижников.

А затем:

Поистине, Аллах сотворил джиннов и людей для того, чтобы они поклонялись Ему, как сам Он сказал об этом:

«Я ведь создал джиннов и людей для того, чтобы они поклонялись Мне» (Сура "Рассеивающие", аят 56).

В этом и состоит почет, сила и счастье людей как в этом мире, так и в мире ином, поскольку они нуждаются в своем Господе и не могут обойтись без Него ни на одно мгновение. Он же не нуждается ни в них, ни в их поклонении, как сказал об этом сам Всевышний:

«Если вы не уверуете, то ведь Аллах не нуждается в вас…» (Сура "Толпы", аят 7).

Всевышний также сказал:

«И сказал Муса: "Если вы и все обитатели земли станете неверующими, то ведь Аллах — Богатый, Достохвальный» (Сура "Ибрахим", аят 8).

Аллаху принадлежит право на поклонение со стороны тех, кого Он сотворил, а пользу от этого получают они. Если человек отказывается поклоняться Аллаху, значит он превозносится; если он поклоняется Аллаху и поклоняется вместе с Ним кому-либо еще, значит он является многобожником; если он поклоняется одному лишь Аллаху, не придерживаясь узаконенного Аллахом, значит он вводит изобретенные им самим новшества; и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, придерживаясь того, что было узаконено самим Аллахом, является правоверным и придерживается религии единобожия должным образом.

И поскольку рабы Аллаха нуждались в поклонении, но были не в состоянии самостоятельно определить, какой должна быть истинная сущность этого поклонения, чтобы оказаться угодной Аллаху Всевышнему и соответствовать Его религии, Он не стал поручать этого самим людям, но направил к ним посланников и ниспослал для них свои Писания с целью разъяснения истинной сути этого поклонения, как сказал об этом сам Аллах Всевышний:

«Мы отправили к каждой общине посланника: "Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!"» (Сура "Пчелы", аят 38).

Аллах Всевышний также сказал:

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: "Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!"» (Сура "Пророки", аят 25).

Если же человек отклонился от того, что было разъяснено относительно поклонения посланниками Аллаха и что относительно этого было ниспослано в книгах Аллаха, и стал поклоняться Аллаху так, как это нравится ему самому, как этого желает его душа и в соответствии с тем, как это представляют ему шайтаны из числа людей и джиннов, это значит, что он сбился с пути Аллаха, а поклонение его по сути своей не являлось поклонением Аллаху, но поклонением своим собственным страстям.

Аллах Всевышний сказал: «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха?» (Сура "Рассказ", аят 50).

И таких среди людей много, но прежде всего это относится к христианам и сбившимся с пути группам, которые принадлежат к мусульманской общине, например, к суфиям, поскольку разработанные ими нормы поклонения Аллаху во многом противоречат тому, что было узаконено самим Аллахом. Эта мысль может стать ясной, благодаря объяснению того, в чем же состоит истинная суть поклонения, которое было узаконено для людей Аллахом через Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и в чем состоят отклонения от истинной сути такого поклонения, которых в наши дни придерживаются суфии.

НОРМЫ ПРАВИЛЬНОГО ПОКЛОНЕНИЯ

Поистине, поклонение, узаконенное Аллахом Всевышним, хвалу Ему Всемогущему, основывается на твердых принципах и основах, суть которых можно выразить следующим образом:

ВО-ПЕРВЫХ:

Все эти принципы и основы ниспосланы свыше (иначе говоря, выражать собственное мнение в связи с этим кем бы то ни было неуместно и недопустимо), а это значит, что право установления законов в этой сфере принадлежит только Аллаху Всевышнему, хвала Ему, как сказал об этом сам Всевышний своему Пророку, да благословит его Аллах и приветствует:

«Будь же тверд на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто покаялся наряду с тобой. И не преступайте границ дозволенного, ибо Он видит то, что вы совершаете» (Сура Худ", аят 112).

Аллах Всевышний также сказал:

«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (Сура "Коленопреклоненная", аят 18).

Аллах Всевышний также сказал устами своего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

«Я следую только тому, что внушается мне в откровении…» (Сура "Пески", аят 9).

ВО-ВТОРЫХ:

Поклонение обязательно должно быть посвящено одному лишь Аллаху Всевышнему и свободно от любых примесей многобожия, как сказал об этом сам Всевышний:

«Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (Сура "Пещера", аят 110).

А если к поклонению Аллаху присоединяется хотя бы нечто, имеющее отношение к многобожию, то оно делает поклонение недействительным, как сказал об этом Всевышний:

«Но если бы они приобщили сотоварищей, то стало бы тщетным все, что они совершали» (Сура "Скот", аят 88).

Аллах Всевышний также сказал:

«Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: "Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток". Поклоняйся же одному Аллаху и будь в числе благодарных» (Сура "Толпы", аяты 65-66).

В-ТРЕТЬИХ:

Образцом в поклонении Аллаху и тем, кто может давать указания относительно этого, является только Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, как сказал об этом Всевышний:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (Сура "Сонмы", аят 21).

Всевышний также сказал:

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (Сура "Собрание", аят 7).

Пророк же, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Кто делает нечто такое, чего мы не повелевали, то это будет отвергнуто» (Муслим).

Сообщается также, что он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Если кто-нибудь внесёт в это наше дело нечто новоe и не имеющее к нему отношения, это будет отвергнуто» (ал-Бухари и Муслим).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал:

«Совершайте молитву так же, как на ваших глазах молился я» (ал-Бухари и Муслим).

Он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: «Берите пример с меня в совершении ваших религиозных обрядов» (Муслим). Кроме того, известны и другие подобные этим высказывания Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

В-ЧЕТВЕРТЫХ:

Различные виды поклонения Аллаху, например, молитва, имеют и определенные ограничения в смысле совершения в определенное время и продолжительности, нарушение которых недопустимо, как сказал об этом Всевышний Аллах:

«Воистину, намаз предписан верующим в определенное время» (Сура "Женщины", аят 103).

То же самое относится к совершению хаджа, так как Аллах Всевышний сказал:

«Хадж совершается в известные месяцы» (Сура "Корова", аят 197) -, и к посту, так как Всевышний сказал:

«В месяц рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься…» (Сура "Корова", аят 185).

В-ПЯТЫХ:

Поклонение Аллаху обязательно должно основываться на любви к Аллаху Всевышнему, смирении и страхе перед Ним, а также надежде на Него, ибо Всевышний сказал:

«Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться» (Сура "Ночное путешествие", аят 57).

А о своих пророках Аллах Всевышний сказал так:

«Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» (Сура "Пророки", аят 90).

Аллах Всевышний также сказал:

«Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный". Скажи: "Повинуйтесь Аллаху и Посланнику". Если же они отвратятся, то ведь Аллах не любит неверующих» (Сура "Семейство Имрана", аяты 31—32).

Таким образом, Аллах Всевышний, хвала Ему, упомянул о признаках проявления любви к Нему со стороны людей, а также о том, какие плоды приносит такая любовь.

Признаками любви к Аллаху являются следование Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и проявление покорности по отношению к Аллаху и Посланнику Аллаха.

Если же говорить о том, что дает человеку такая любовь, то благодаря ей он может снискать любовь Аллаха, хвала Ему, прощение грехов и милость Аллаха, хвала Ему.

В-ШЕСТЫХ:

Поистине, человек не освобождается от обязанностей, связанных с поклонением Аллаху, начиная со времени достижения им зрелости и до самой своей кончины, ибо Аллах Всевышний сказал:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» ("Семейство Имрана", аят 102).

Всевышний также сказал:

«Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (Сура "ал-Хиджр", аят 99).

ИСТИННАЯ СУТЬ СУФИЗМА

Такие слова как "суфизм" и "суфий" не были известны во времена возникновения Ислама, а появились уже позднее или же были привнесены в Ислам другими народами.

В одной из своих фатв шейх-уль-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, писал: "Что касается слова "суфий", то оно было неизвестно в течение первых трех веков существования Ислама, войдя в употребление лишь по истечении этого периода, когда его стали использовать многие имамы и шейхи, например, имам Ахмад ибн Ханбал, Абу Сулейман ад-Дарани и другие. Сообщается также, что это слово использовал Суфйан ас-Саури, а некоторые упоминали о том, что это слово использовал ал-Хасан ал-Басри.

При этом между людьми возникли споры относительно значения слова "суфий", которое по форме своей является именем относительным наподобие таких слов как "ал-кураши" (курайшит), "ал-мадани" (мединец) и т.д. Некоторые утверждали, что это слово имеет отношение к жившим под навесом ахл ас-суффа — бедные сподвижники Пророка Мухаммада, не имевшие в Медине пристанища и жившие под навесом мечети у дома Посланника Аллаха. Одновременно там жили до 30 человек, а всего известны имена 93 человек из ахл ас-суффа. Однако это мнение ошибочно, поскольку если бы это действительно было так, то говорили бы не "суфий", а "суффи".

Другие утверждали, что здесь имеется в виду ряд тех, кто находится перед Аллахом впереди других (ас-сафф ал-мукаддам), но и это мнение ошибочно, а если бы оно было верным, то говорили не "суфий", а "саффи". Третьи утверждали, что это слово имеет отношение к выражению "лучшие из сотворенного Аллахом" (сафрат мин халки-л-ллах), но и это мнение неверно, ибо если бы это было действительно так, то говорили бы не "суфий", а сафави". Четвертые утверждали, что это слово имеет отношение к арабскому племени суфа бин бишр бин адд бин бишр бин табиха, члены которого издавна жили неподалеку от Мекки.

Утверждавшие это связывают с этим племенем происхождение многих аскетов и подвижников, однако, если с точки зрения словообразования это соответствует нормам арабского языка, то по сути своей подобные утверждения также являются неверными, поскольку члены вышеупомянутого племени не известны большинству аскетов и подвижников, а также в силу того, что если бы это соответствовало истине, то это слово, конечно же, было бы уже известно во времена сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, из последователей и тех, кто последовал за ними.

Кроме того, большинству из тех, по отношению к кому употребляли слово "суфий", ничего неизвестно об этом племени, и эти люди проявляют недовольство, когда их связывают с племенем, существовавшим в до-Исламские времена и не имеющие отношения к Исламу. Известно также, что некоторые связывают образование слова "суфий" со словом "суф" (шерсть), что же касается суфиев как таковых, то впервые они появились в Басре.

Первым человеком, построившим суфийскую обитель, был один из последователей Абд ал-Вахида ибн Зайда, в свою очередь являвшегося последователем вышеупомянутого ал-Хасана ал-Басри. Что же касается Басры, то именно для нее характерным было чрезмерное увлечение аскетизмом и поклонением, а также проявлениями страха перед Аллахом и тому подобными вещами, чего не наблюдалось в других городах.

Абуш-шайх ал-Исбахани, ссылавшийся на Мухаммада ибн Сирина, сообщал о том, что до него дошло, что некоторые люди стали предпочитать всем другим видам одежды одежду из шерсти. Он сказал: "Поистине, некоторые люди предпочитают носить шерстяную одежду, утверждая, что они поступают таким образом, подражая Исе, сыну Марйам, для нас же более близким является руководство нашего Пророка, который, да благословит его Аллах и приветствует, носил одежды из хлопчатобумажной и других видов ткани" -, или же он сказал нечто подобное. Далее же он сказал: "Этих людей стали связывать с теми одеждами, которые они на себя одевают, а поскольку одежды эти сделаны из шерсти (суф), то кого-то из них в свое время назвали "суфием". При этом путь их не связан с обязательным ношением одежды из шерсти, ибо они не вменяли этого в обязанность людям из числа своих последователей, название же "суфий" имеет отношение только к внешним их проявлениям".

Далее же шейх говорит: "Такова основа, а после этого он разветвился и принял разнообразные формы". См. «Собрание фатв», 11/5-7, 18.

Таким образом, из слов шейха следует, что суфизм в странах Ислама распространился в результате деятельности людей, занимавшихся поклонением Аллаху в Басре и делавших слишком большой упор на аскетизм, после чего это течение получило дальнейшее развитие.

Некоторые же из современных авторов считают, что суфизм проник в страны Ислама из других религий и религиозных течений, наподобие индуизма и христианского монашества. В связи с этим можно еще раз вспомнить о приведенных шейх-уль-Исламом словах Ибн Сирина, который сказал: "Поистине, некоторые люди предпочитают носить шерстяную одежду утверждая, что они поступают таким образом, подражая Исе, сыну Марйам, для нас же более близким является руководство нашего Пророка…" -, что и свидетельствует о том, что суфизм имеет отношение к христианству!

В своей книге "Принципы и образ действий суфиев" доктор Сабир Туайма пишет:

"Совершенно очевидно, что суфизм испытал на себе влияние христианского монашества, поскольку монахи также носили одежду из шерсти и людей, практиковавших подобные вещи, в их монастырях было великое множество, сами же эти монастыри имелись повсеместно в тех странах, которые впоследствии были освобождены Исламом с помощью религии единобожия" .

В своей книге "Возникновение и источники суфизма" шейх Ихсан Иляхи Зухайр, да будет милостив к нему Аллах, писал: "Стоит нам углубиться в исследование учений как первых, так и более поздних суфиев, а также в изучение передаваемых с их слов высказываний и того, что написано в книгах старых и современных суфиев, как мы увидим, что существует большая разница между этими учениями и тем, чему учат людей Коран и Сунна.

Кроме того, мы не сможем обнаружить никаких истоков их учений ни в жизнеописании господина людей Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, ни в жизнеописаниях его благородных и благочестивых сподвижников, являющихся избранными и наилучшими из творений Аллаха. Совсем наоборот, мы обнаружим, что их учение заимствовано у христианских монахов, индийских брахманов, иудейских подвижников и буддийских аскетов".

Что же касается шейха Абд ар-Рахмана ал-Вакиля, да будет милостив к нему Аллах, то в предисловии к своей книге "Гибель суфизма" он пишет:

"Поистине, суфизм является одной из самых низких выдумок шайтана, к которой он прибег для того, чтобы привлечь рабов Аллаха в борьбе против Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Суфизм представляет собой маску огнепоклонника, пытающегося выдавать себя за человека божьего, однако, если исследовать маску каждого врага истинной религии из числа суфиев, то ты обнаружишь под ней следы влияния брахманизма, буддизма, манихейства и других подобных учений. Кроме того, ты сможешь найти там следы влияния платонизма и гностицизма, а также иудаизма, христианства и язычества".

Взгляды цитированных нами современных авторов, а также многих других, о которых мы не упоминали, свидетельствует о том, что подобного мнения о суфизме придерживаются многие, из чего следует, что суфизм представляет собой нечто привнесенное в Ислам извне. Об этом, помимо всего прочего, свидетельствует и практическая деятельность людей, имеющих отношение к этому течению, иначе говоря — их несвойственные Исламу и далекие от его пути действия. Мы, в частности, имеем в виду деятельность суфиев более позднего периода, известных своими многочисленными высказываниями и поступками, совершенными ими в экстатическом состоянии.

Если же говорить о суфиях раннего периода, то они отличались большей умеренностью, что характерно для таких суфийских деятелей как ал-Фудайл ибн Ийад, ал-Джунайд, Ибрахим ибн Адхам и другие.

ОТНОШЕНИЕ СУФИЕВ К ПОКЛОНЕНИЮ И РЕЛИГИИ

Суфии, особенно более позднего периода, придерживались в религии и поклонении такого пути, который противоречил пути наших праведных предшественников и был весьма далек от Корана и Сунны. Они основывали свою религию и свое поклонение на тех обрядах, символах и терминах, которые были изобретены ими самими и которые вкратце сводятся к нижеследующему:

ПЕРВОЕ
Они ограничивают свое поклонение Аллаху только любовью и основывают свое поклонение Ему только на этом аспекте, пренебрегая другими важными сторонами поклонения, например, страхом перед Аллахом и надеждой на Него, как выразил это один из них, сказав: "Я поклоняюсь Аллаху не из желания попасть в рай и не из страха перед пламенем ада".

Нет никаких сомнений в том, что любовь к Аллаху Всевышнему является основой поклонения, однако поклонение, в отличие от того, что утверждают они, не ограничивается одной лишь любовью, поскольку имеется много других видов и аспектов поклонения помимо любви, в том числе - страх, надежда, смирение, покорность, обращение к Аллаху с мольбой и так далее. Как сказал об этом шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа: "Это все то, что любит Аллах и что является угодным Ему из явных и тайных слов и дел человека".

Что же касается выдающегося ученого Ибн ал-Кайима, то ему принадлежат такие стихи:

А поклонение Милостивому заключается
В высшей степени любви к Нему
Наряду со смирением поклоняющегося,
И это — два полюса,
Вокруг которых вращается небосвод поклонения,
И не будет он вращаться он до тех пор,
Пока эти два полюса не появятся!

Именно поэтому один из наших предшественников сказал: "Поклоняющийся Аллаха с помощью одной только любви является безбожником, поклоняющийся с помощью одной только надежды является мурджиитом,[1] поклоняющийся Ему с помощью одного лишь страха является харуритом,[2] а тот, кто поклоняется Ему спомощью страха, надежды и любви является правоверным и приверженцем религии истинного единобожия".

Что же касается Аллаха, то Он отозвался о своих посланниках и пророках как о людях, обращающихся к их Господу со страхом и желанием, надеющихся на Его милость и боящихся Его наказания, а также взыывающих к Нему со своими мольбами как по доброй воле, так и из страха.

Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал:

"И поэтому среди суфиев более позднего периода были такие, кто в своих притязаниях на любовь доходил до того, что это доводило его до безрассудства и таких заявлений, которые по сути своей были несовместимы с поклонением Аллаху". Он также сказал: "И поступки многих из числа шедших по этому пути и заявлявших о своей любви к Аллаху свидетельствуют о том, что во многих отношениях они были просто невежественны в сфере религии, что выражалось либо в нарушении границ, установленных Аллахом, либо в несоблюдении прав Аллаха, либо же, наконец, в выдвижении ложных притязаний, не имевших под собой никакой реальной основы" .

Он также сказал: "Что же касается тех суфийских шейхов, которые часто предаются слушанию касыд, повествующих о любви, страсти, упреках, и увлечении возлюбленным, то слушание подобных вещей и является их целью, что же касается Аллаха, то Он ниспослал аят, в котором речь идет о любви, в качестве испытания для тех, кто охвачен этим чувством, и Аллах Всевышний, хвала Ему, сказал:

«Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный"» (Сура "Семейство Имрана", аят 31).

Однако любить Аллаха может лишь тот, кто следует за его Посланником, а покорность и следование Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, осуществляются только благодаря поклонению Аллаху Всевышнему. Что же касается многих из числа тех, кто заявляет о своей любви, то при этом они позволяют себе отступать от шариата и Сунны Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и выдумывают много такого, что невозможно здесь даже перечислить, некоторые же даже считают, что веления Аллаха на них не распространяются, а запретное является для них дозволенным".

Он также сказал: "И многие из сбившихся с пути, которые применяли различные нововведения, имеющие отношение к отказу от мира этого и поклонению Аллаху Всевышнему, но не опирались при этом на знание и свет, которые заключают в себе Коран и Сунна, впали в то же самое время, во что впали в свое время и христиане, ибо они заявляют о своей любви к Аллаху, но при этом поступают вопреки Его шариату, отказываются от борьбы на пути Его и так далее".

Из всего вышеизложенного становится ясным, что нельзя назвать поклонением Аллаху то, что ограничивается одной лишь любовью, более того, подобное может не только сбить человека с пути, но и вообще поставить его вне религии.

ВТОРОЕ
По большей части в своей религии и поклонении суфии не обращаются ни к Корану, ни к Сунне, ни к подражанию Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а ориентируются на собственные ощущения, те являющиеся нововведениями методы, которые предлагают им их шейхи, а также на новоизобретенные формулы поминания Аллаха и молитвы. При этом они подчас используют в качестве доказательства своей правоты на разного рода рассказы, сновидения и подложные хадисы, прибегая к подобным аргументам, вместо того, чтобы обращаться к Корану и Сунне. На этом и основывается религия суфиев.

Хорошо известно, что поклонение является правильным лишь в том случае, когда оно основывается на содержании Корана и Сунны. Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал:

"В свое религии, исповедуя которую они (то есть, суфии) пытаются приблизиться к Аллаху Всевышнему, они придерживаются чего-то подобного тому, чего придерживались и христиане, а именно — туманных слов и сообщений, правдивость авторов которых вызывает сомнения, но если бы даже они и отличались правдивостью, это ведь еще не говорит об их непогрешимости. Они превращают тех, за кем следуют, и своих шейхов в законодатели в области религии, подобно тому, как в законодатели такого рода превращали христиане своих священников и монахов.

Но поскольку подобные вещи являются для них источником, к которому они обращаются, когда дело касается их религии и их поклонения Аллаху Всевышнему, в то время как они отказались от обращения к Корану и Сунне, это привело к тому, что они превратились в разрозненные группы, в связи с чем можно вспомнить о словах Аллаха Всевышнего, сказавшего:

«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь» (Сура "Скот", аят 153).

Путь Аллаха является единым, Он неделим, и в этом нет никаких сомнений, что же касается всего остального, то это уже различные иные пути, которые отделяют и удаляют людей, следующих этими путями, от прямого пути Аллаха. И это в полной мере касается различных групп суфиев, поскольку каждая из них идет своим путем и чем-то отличается от других групп.

У каждой из них есть свой шейх, которого его последователи называют "шейх ат-тарика" и который ведет их своим путем, отличным от пути иных суфийских групп, что только удаляет этих людей от прямого пути. Такому шейху, именуемому ими "шейх ат-тарика" принадлежит абсолютная полнота власти, в то время как его последователи подчиняются ему и в ни чем не противоречат своему руководителю, и они даже говорят, что мюрид по отношению к своему шейху, подобен трупу в руках обмывалыцика покойных. При этом некоторые из этих шейхов утверждают, что они приказывают делать своим мюридам и последователям лишь то, что воспринимается ими непосредственно от Аллаха Всевышнего.

ТРЕТЬЕ
К религии суфиев имеет отношение то, что они считают своим долгом повторять формулы поминания и молитвы, устанавливаемые для них их шейхами, чего они строго придерживаются, поклоняясь Аллаху путем повторения этих формул и чтения этих молитв, и при этом они подчас предпочитают чтение такого рода чтению священного Корана и называют такое поминание поминанием (зикр) избранных.

Что же касается формул поминания Аллаха, о которых упоминается в Коране и Сунне, то они называют это поминанием для обычных людей. Так, например, и слова, "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха" также являются для них формулой поминания для обычных людей, формулой поминания для избранных они считают имя собственное "Аллах", а формулой поминания избранных среди избранных — слово "Он" (хува).

Шейх-ул-Ислам Ибн Таймийа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: "Утверждающие, что это, то есть слова "нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха", является поминанием для обычных людей, что имя собственное "Аллах" является поминанием избранных и что поминанием избранных среди избранных является слово "Он", иначе говоря местоимение, сами введены в заблуждение и вводят в заблуждение других, хотя некоторые из них при этом и ссылаются на слова Аллаха Всевышнего:

«Скажи: «Аллах». Затем оставь их забавляться собственным празднословием» (Сура "Скот", аят 91).

Подобное является не только явной ошибкой таких людей, но и просто искажением, так как имя собственное "Аллах" в данном случае выступает в качестве ответа на вопрос, поставленный ранее в тексте этого же аята:

«Скажи: «Кто же ниспослал в качестве света и верного руководства для людей Писание, с которым пришел Муса (Моисей), и которое вы превратили в отдельные листы, показывая некоторые из них и скрывая многие другие? А ведь вас обучили тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы». Скажи: «Аллах». Затем оставь их забавляться собственным празднословием» (Сура "Скот", аят 91).

То есть, Аллах является тем, кто ниспослал Писание, с которым пришел Муса".

Имя собственное «Аллах» в данном случае является подлежащим именного предложения, что же касается сказуемого, то указание на него содержится в вопросе, как и во всех остальных подобных случаях. Так, например, ты можешь спросить какого-нибудь человека: «Кто является твоим соседом?" -, на что он может ответить тебе: «Зайд».

Что касается самого по себе имени собственного или местоимения, то ни то, ни другое не представляет собой ни связных слов, ни передающего законченного смысла предложения, а это значит, что ни то, ни другое не связано ни с верой, ни с неверием, ни с велениями, ни с запретами. Кроме того, никто из первых членов мусульманской общины не говорил ничего подобного и это не было узаконено Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. К тому же произнесение подобных слов не дает сердцу никакого полезного знания и не приводит его ни к какому полезному состоянию, короче говоря, это не приводит его ни к чему, кроме какого-то отключенного представления, не являющегося ни отрицанием, ни утверждением.

Далее шейх-ул-Ислам сказал: "И некоторые из тех, кто постоянно предавался поминанию такого рода, повторяя только это имя собственное и это местоимение "Он", впадали в различные виды безбожия.

Передают, что один шейхов сказал: "Я боюсь умереть между отрицанием и утверждением,[3] оказавшись в таком положении, когда человеку, оказавшемуся в нем, нельзя будет подражать". Однако слова эти явно ошибочны, поскольку, если человек даже и умрет, находясь в подобном положении, то умрет он не иначе как направляясь к тому, что было его целью и предметом его намерения, ибо все дела человека соответствуют его намерениям, и, кроме того, известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел подсказывать умирающему, что следует произнести слова "Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха", и что он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Тот человек, последними словами которого станут слова "Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха", войдет в рай".

Таким образом, если бы то, о чем он упомянул, было бы запретным, то умирающему ничего не подсказывали бы из страха, что он умрет непохвальным образом, не закончив произносить эти слова. Ввиду всего этого выбор для поминания одного только имени собственного или же местоимения наиболее далек от Сунны, более всего способствует тому, чтобы человек склонился к нововведениям, и наиболее близок к обману шайтана, поэтому, если кто-нибудь говорит только: "О, Он, о Он! -, или же повторяет только: "Он, Он!" -, иле же говорит нечто подобное, то этот местоимение будет подразумевать собой только то, что рисуется в представлениях сердца человека, сердце же может идти правильным путем, но и может заблуждаться.

Известно, что Ибн Араби[4] написал книгу под названием "ал-Хууа", а один из суфиев утверждал, что слова Аллаха Всевышнего: "Не знает его толкования никто, кроме Аллаха" (Сура "Семейство Имрана", аят 5), - означают, что никому неизвестно из толкования этого имени, то есть имени "Он", однако все разумные мусульмане сошлись во мнении о том, что подобное истолкование явно является ложным, а делать подобные предложения могут лишь суфии. И я даже сказал одному из тех кто говорил подобные вещи: "Если бы дело действительно обстояло так, как ты говоришь, то данный аят имел бы следующий вид: "Не знает толкования слова "Он"…, - то есть здесь было бы употреблено не слитное, а раздельное местоимение третьего лица мужского рода единственного числа".

ЧЕТВЕРТОЕ
Чрезмерное почитание суфиями друзей Аллаха и их шейхов, что противоречит вероучению "ахлю ас-сунна ва аль-джама’а" (приверженцев Сунны и Джамаата), суть которого в этом отношении сводится к проявлению дружеских чувств по отношению к друзьям Аллаха и враждебности по отношению к врагам Его, а Аллах Всевышний сказал: «Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются» (Сура "Трапеза", аят 55).

Всевышний также сказал: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником» (Сура "Испытуемая", аят 1).

Друзьями Аллаха являются богобоязненные верующие, которые совершают намаз, дают закят и совершают поясные поклоны. Мы должны любить таких людей и уважать их, но это не значит, что быть друзьями Аллаха дано только определенному кругу лиц, ибо каждый благочестивый верующий является другом Аллаха Всемогущего и Великого. Но в то же время никто из таких людей не может считаться непогрешимым или же застрахованным от совершения ошибки. В этом и заключается смысл таких понятий как "дружба с Аллахом" и "друзья Аллаха" и того, как необходимо относиться к подобному приверженцам Сунны и Джамаата.