Откройте свой Мир!

Увеличить фото
Археологи узнали, кто строил пирамиды! Египтяне здесь ни при чем
Археолог из Боснии пытается доказать: в центре Европы 40 тыс. лет назад существовала другая цивилизация, исчезнувшая по неизвестной причине
В глубине пирамиды царит зловещий полумрак - туннель слабо освещён тусклыми лампочками. Один лабиринт переходит в другой, скручиваясь спиралями. Подземные коридоры растянулись на 8-10 км. Расчистка идёт постепенно и продолжается без перерыва уже пять лет - волонтёрам приходится долбить землю и известняк. Холодно, изо рта идёт пар. Сверху капает вода. Луч света от фонарика упирается в камень - на нём вырезаны руны и символы, напоминающие бук­вы E и Y.
- Мы обнаружили валун не так давно, - объясняет археолог, поправляя шляпу а-ля Индиана Джонс. - Считается, что руны - письмена древних германцев - относятся к I в. до н. э. А этот камень, согласно анализу, постарше египетских фараонов. Как он мог попасть в самую глубину подземелий? Теперь посмотрите налево, где плоская плита. Один к одному - алтарь храмов каменного века на Мальте. Мои коллеги, учёные из университетов Милана и Триеста, предполагают: пирамиду Солнца строили в общей сложности… тысячу лет!..
По материалам сайта www.perm.aif.ru

Оригинал записи здесь

Приобрести диск можно на ВВЦ в 66-м павильоне = "Культура" тел 8 915 171 50 35
Если заглянуть на соответствующую страницу сайта творческого объединения NEANE Records, где содержится информация о дебютном альбоме группы... или проекта... а правильнее будет сказать - странного явления с именем АЛЬРАДО, то можно обнаружить дату релиза: 5 ноября 2010 года - это же более года назад! Вот когда надо было об альбоме этом писать, но я чем-то вдруг был занят, а покуда был свободен, дата релиза не подоспела - на самом деле альбом вышел еще раньше - в октябре, но долгое время хранился в тайне... Зачем? - а кто его знает...

Если задаться целью разобраться в истории материала представленного на альбоме, то здесь даже для меня имеет место быть полнейшая путаница - какие-то треки были придуманы в середине 80-х, а что-то - совсем недавно. И все это в одном, так сказать - номерном, и дебютном альбоме ... альбоме чего? Группы? Проекта? Творческого Союза? - вот с чего надо начинать распутывать клубок Ариадны - что же это такое - Альрадо?



В моем блоге слово это встречалось многократно. Я называл это группой, но так же у меня есть некоторый цикл альбомов так же попадающих под это название. А еще где-то на сайте "Альрадо" значится, как название целой эпохи - творческой.

Но все это оказалось не так, неправильно.

А как же правильно?

Оказывается, - никак. У всех участников этого странного объединения было свое видение той идеи или принципа который объединял всех нас под этим непонятным словом, и чем дальше было начало этого объединения, тем меньше было общего в нашем понимании причин нас объединяющих, а причин раразъединяющих находилось всё больше. Но давайте сперва о конструктивных факторах.

1983 год - в Московском Планетарии в среде астрономических кружков собралась дружная компания, участникам которой мало было астрономии, планетария, занятий в том количестве, в котором это предлагалось. Хотелось большего и в более широких пределах. Но все растекалось в ширь от астрономии. Сначала мы устраивали самостоятельные наблюдения, выезжали в Подмосковье, фотографировали звезды, созвездия на отечественные фотоаппарты и пленку, а если не везло с погодой, заводили долгие - на всю ночь - разговоры о том, как там - за облаками и вдали от Земли, возможно, мир устроен немного по-другому... а может быть и совсем иначе... А с погодой нам невезло часто - ведь климат здесь даже при советской власти был тот еще неподарок. Вот и зрели наши фантазии, а мы им попустительствовали. Фотоаппаратов и телескопов советского разлива нам было уже мало и мы начали мастерить свои собственные. Вот так однажды в феврале 1984-го в чисто телескопостроительной обстановке всплыла тема музыки - зашедший в гости мой планетарский друг Павел Строганов увидев пыльное заброшенное фортепиано изрек странную для меня мысль о том, что космос - это не только то, что мы видим, но и то, что мы услышать можем. И предложил мне продвинуться в этом направлении - чего бы инструменту зря пылиться. Я не сразу прореагировал, но совсем скоро мы с Павлом уже давили на клавиши и играли дуэтом - он на гитаре, я на пианино. Своей музыки у нас не было, но мы играли чужую - Space, Чингиз Хан, Неотон, Жаррэ (Жан-Мишель Жарр, но мы тогда говорили Жаррэ).

- А что дальше? - как-то я спросил Павла.
- Дальше у нас будет своя музыка и песни - ответил Павел - Я уже нашел классного певца, который и песни свои сочиняет, как раз в нашей - космической стилистике.

Певцом оказался Андрей Фесенко - так же мой приятель по Планетарию. Кто бы мог подумать! Мы-то все думали, что он просто классно рисует и фантастику пародийную сочинает на ходу... А оказывается, еще поет и песни пишет. И скоро началось - мы стали собираться не только на занятия или наблюдения, но и на репетиции, и даже на импровизированные концерты Андрея Фесенко, которые он устраивал всякий раз, когда у него была с собой гитара. Это немало захватывало дух, потому, что чувствовалось, что в жизни наступает какая-то совсем новая эпоха... Но наверное она в любой жизни наступает, как-только тебе стукнет лет 15.




К нашему трио уже в музыкальном плане стали приобщаться наши же друзья, но раскрывая свои неожиданные музыкальные способности - вот так порой и не догадываешься, что в компании твоих друзей есть и победитель конкурса студенческой песни, и радио-монтажник способный пообещать завтра же спаять синтезатор из зап-частей от бабушкиного утюга, что греют на костре и забивают гвозди. Мы реально верили в прогресс нашего нового увлечения и потому посещение музыкальных магазинов, где продают настоящие (для той эпохи - эпохи Альрадо) синтезаторы производства Херсонского радио-завода, что конечно же было лучше утюга, но не на много. И все же долгое время нашими главными инструментами оставались гитары (струн на которых не всегда хватало), домашнее (на гастроли не выезжающее) пианино, пионерский барабан и пассатижи - нет, не для того, что бы ими что-то чинить (что вдруг отпаялось), но для того, что бы в такт ими постукивать по скамейке на астроплощадке, к примеру, или по чемодану (в котором обычно они жили) у меня дома. Вот такая самобытная у нас была музыка, а особенно - ее исполнение. И я не упомянул о самом цивилизованном на тот момент музыкальном инструменте, который тоже с успехом использовался в наших музыкальных забавах - о баяне. И о его обладателе тоже - о Дмитрии Гулютине - ведь это он был победителем конкурса студенческой песни еще тогда, когда мы о музыке даже не помышляли. И песен у него было написано уже немало.




Была в нашем музыкальном экипаже и стюардесса, а для кого-то даже муза и вдохновляющая на творчество гетера - в том смысле, в каком назывался "Гетерой" космический корабль и его экипаж в фантастических сагах собственного приготовления этой девушки - Света Гребенюк так же лихо, как и Андрей Фесенко, выдумывала из межзвездной пустоты фантастические рассказы о встрече с внеземным разумом самых смелых и отважных первопроходцев Земли, откуда-то оттуда же к ней приходили песни, и о том же, а на гитаре она играла наверное лучше всех. Хотя о нотах все мы представление имели скудное и самый образованный среди нас по этой части все же был Павел.




И он же был самый руководящий. И как руководитель вокально-инструментального утюга коллектива он понимал, что нет у нас перспективы до той поры, пока не будет среди нас человека музыкально грамотного. И как нашел он всех нас, так же он нашел и музыкального руководителя для нашей группы - Софью Кочеткову. Софья без запинки шпарила самую сложную классику даже на западающе-разбитой клавиатуре старого дореволюционного рояля, который мы случайно откопали в подвале Москоского Планетария и втихую иногда репетировали на нем, нежно постукивая пассатижами по без того израненной его лакированной поверхности - какая же космическая музыка с роялем и без барабанов?! 

Где нашел Павел Софью? - да все там же - в Московском Планетарии, на самом старшем курсе астрономических кружков - на галерке малого зала. И вскоре Софья показала нам класс - сочинила для нашего концерта в звездном зале монументальное произведение с отголосками классицизма и академизма, с трелями, глиссандо и крещендо, легато, стакато и затенуто до уснуто со скуки. Все апплодировали, а я чего-то весь потерялся... может от того, что играла Софья на самом разбитом рояле из подвала так, как мне не сыграть на самом настроенном и отлаженном Стейнвее на свете. Никогда.

И верно - в процессе наших репетиций начался определенный перенастрой в пользу техничности исполнения, стало ясно, что я не тяну и на тройку, и второй наш концерт в Звездном Зале Планетария я слушал в Софьином исполнении из зрительного зала на скамейке запасных. И все думал - как же это так люди музыку сочиняют?! - Неужели этому учат в консеваториях?! - Да, и как такому можно научиться?!

Эти мысли поработили меня в период с весны, когда состоялся наш второй концерт, до конца лета 1984-го года, когда вдруг скорлупа моего мозга проклюнулась первой неожиданной мелодией - моей ли? - до сих пор для меня это вопрос неоднозначный, но следом за ней появилась вторая, третья и к следующему концерту нашей группы, которая успела за пол года сменить пяток неуклюжих названий, и вдруг с подачи Софьи обрела краткое и звонкое имя, я подошел уже по-всеоружии. И с этими мелодиями Павел вернул меня из запасного состава в основной. А после концерта к нам подходили наши однокружники (от слова кружок, а не кружка) и спрашивали - "А как вы называетесь?!"

И мы гордо отвечали: Альрадо!

И действительно - раньше-то не спрашивали. И хоть внутри себя все это время мы назывались до "Фомальгаут", то "Голос Галактики", а Стинислав Васильевич Широков (зам.директор) представлял нас как: "А сейчас перед Вами выступит ансамбль гитаристов", но ведь никто никогда не интересовался - как эти гитаристы себя кличут? И вдруг...

Произошло рождение.

Но, увы, мы были ветренны и молоды. В нас бушевали самые разные страсти и стихии. Никто из нас на самом деле не рассматривал музыку, как основное жизненное направление и скорее всего наши песни писались безответственно - писались потому, потому что просто писались. Да нам и не требовалось какого-то стимула. Нам было достаточно осознания того, что у нас получается что-то творить. Но когда мы вырастем, мы обязательно станем учеными, инженерами-конструкторами, археологами и лекторами планетариев... А музыкантами? - Нет! - не это наша профессия, да и не обучены мы этому делу серьезно, но... если только побаловаться... Но, если уж баловаться, то на всю катушку и ничем себя не сдерживать, пока мы маленькие и нам все можно, и - пока не нужно ходить на работу, кормить семью, копать картошку на даче и клеить обои там, где они, вообще-то, уже есть...




Никто не пробовал отпустить воздушного змея? И не пробуйте, потому, что полезного выйдет мало - далеко змей не улетит, но при этом, и скорее всего, Вы его уже не найдете. Так наверное случилось и с нами, потому, что в какой-то момент сбившись в нечто единое и целостное, обозначенное космической тематикой, мы вдруг дали себе волю лететь туда, куда ветер дует, а ветер этот в голове каждого из нас шумел свой, и порой очень переменчивый. Нас мотало от военно-патриотичнских песен афганской тематики до тяжелого рока образца Kiss и Nazareth. Кого-то из нас уже во всю влекли мистические ветры буддизма и шаманизма, но кого-то прибивало к почве и рождались песни о любви к Земле, и о том, как без нее плохо в герметично закупоренной консервной банке космического корабля вдали от привычных многим квартир, магазинов, станций метрополитена и пивных ларьков на окраинах Москвы. Уже не об астрономических экспедициях грезили иные, а о походах в аномальные зоны... и ездили туда, а вернувшишь обратно вдруг озвучивались поистине эпохального уровня фразы: "Надоели мне эти Звездочки-Кораблики" и это был конец эпохи "Альрадо", но начало новой, в которой уже не межпланетный разум добра приходил на Землю, а странные существа являлись (и на полном серьезе) ночью в комнату сторожа Московского Планетария, что бы связать его, обездвижить и стереть из его сознания всекие упоминания об альтернативных измерениях присутствующих здесь - на Земле - рядом с нами, но вход в которые как раз через те аномальные зоны - рукой подать - в Подмосковье же - далеко ходить не надо...

Сторожа звали Дмитрий Калинин. По странному стечению обстоятельств он тоже считался участником группы Альрадо. И писал для группы песни, которых тогда никто не слышал, а самого Дмитрия я видел от силы раза два перед тем, как за вторжение гуманоидов из параллельного мира его не уволили с работы. Но именно Дмитрий поведал нам о переселении душ после смерти, о возможности обладать и управлять фантастической мощью и энергией и при их помощи мгновенно пересекать всю Вселенную, если надо, и без технологических проблем и средств оказываться в любом месте галактики, удаленном настолько, что никакие космические корабли... да они больше и не нужны - корабли эти, что воспевали мы в песнях, сочиняли о них музыку - другая эпоха... Но, как оказалось, у каждого - своя.

У меня наметился другой план - все же поступить в институт и стать не шаманом-аномальщиком, а астрономом. И со второй половины 1985-го года я приналег на занятия и в 1986-м поступил в ФизТех. На репетициях Альрадо я не появлялся, но для группы потери большой в том не было - в Московском Планетарии подрастало новое поколение. Оно там каждый год тогда подрастало. И вскоре Альрадо наполнилось молодой кровью настолько, что уже тянуло на целый оркестр, где каждый играл свое, и объединение это вновь шло к тому, что бы сменить имя - "Стюардесса КФ" - это одно из названий, которое долетело до меня через многочисленные переотражения мнений и слухов... Потом "Бар Лунник"... потом, каждый однозначно ушел в свой полет.

Андрей и Сергей Фесенко организовали братский дуэт "Эос" в репертуаре которого все больше поднимались философско-исторические темы. Светлана Гребенюк все больше пела свои песни на окраине Москвы в аномальной зоне Аннино в окружении школьных и планетарских подруг, приезжавших в гости. Павел Строганов создал новую группу "Карусель" с некосмическим, как заметно, названием из не очень космического контингента музыкантов, а Софье наверное было скучно с нами - музыкально безграмотными и жизненно непоследовательными, поэтому и она перестала напоминать о себе.

Я продолжал что-то сочинять наверное по инерции. Сейчас некоторые из тех произведений, пришедших в голову в электричке между станциями Марк и Лианозово по пути в удаленный, как компьютер, ФизТех, что базировался в городе Долгопрудный, подобно засекреченной базе землян на далеком астероиде, включены в состав моих альбомов вышедших в последние годы, но тогда я и не помышлял о таком исходе, а просто запоминал мелодии. Пригодилось... Но до их воплощения была очень долгая дорога - предстояло уйти в армию потерять все рабочие записи этих мелодий, и если что-то и сохранилось, то лишь в нацарапанном на той самой скорлупе виде.

Вернувшись из армии я решил все забыть (отчасти потому, что все почти уже и так было забыто), решил все начать с чистого листа. Что же до "Альрадо", его скорее хотелось забыть, чем что-то там начать. А было ли оно вообще? А если и было - то где оно сейчас?..

Это было интересно. Хотя, за два года в строю, вне его изменилось не многое. Андрей Фесенко работал в Планетарии и читал в там лекции, попутно иногда записывая там же новые песни после работы. Дмитрий Гулютин и Светлана Гребенюк работали в Космическом Центре имени Хруничева и участвовали в разработке тех или иных узлов РН Протон. А Павел Строганов стал астрологом и периодически вещал по каналам центрального телевидения о том, что нам грядущее готовит, и как нам от него спастись - очевидно аномальные зоны не прошли даром. Но если посмотреть демократичнее и шире, никто из нас не предал эти самые "Звездочки-Кораблики", как бы они не надоели - в той или иной степени мы остались по одну сторону терминатора, надеюсь, что - по светлую.

Да, надо вспомнить и о Софье - она уехала в Штаты на ПМЖ и с тех пор лишь дистанционно наблюдает за нашими творческими метаморфозами. А Дмитрий Калинин телепортировался (наверное так, как нас учил) аж в самую Австралию и теперь сочиняет песни для Альрадо где-то ближе к кенгуру и крокодилам. И на поприще том преуспел - неоднократно брал гран-при в номинации "Лучший российский поэт проживающий за рубежом". Но стихов его я не читал. Ни старых 80-х, ни новых. Не тянуло. А то вдруг опять зона... аномальная...

Шли год за годом. Я действительно написал немало новой музыки. И мне ее хватало в общем. Но вдруг меня посетила мысль о том, что название - прекрасное название Альрадо, которое для меня немало в свое время... да и теперь немало значит - оно валяется просто так. Ничье. Как бутылка выброшенная на берег морским прибоем. А в бутылке той немало интересного - письмо какое-то - послание от экипажа, который все же улетел на край Вселенной - говорят же некоторые философы (и фантасты), что есть в жизни моменты, когда в ключевой точке жизненный путь делает развилку и мы просто не замечаем, как мы раздваиваемся, рассекаемся вдоль своего естества незаметно в этом измерении, но - в том - невидимом и более многомерном мире отчетливо и ясно как день, что стало два Альрадо, два Строгановых, и четыре Фесенко (потому, что их и так было двое), двое Гулютиных и две стюардессы Светланы Гребенюк. И они разошлись по своим экипажам, один экипаж в полном составе улетел в далекую Галактику - Туманность Андромеды, а другой экипаж остался на Земле пиво пить и прошлое вспоминать... А где оказался я? Быть может в той бутылке ответ?




На самом деле мне просто было очень жаль несбывшееся, жаль красивое название. И я решил чуток его оживить. Я подумал так: Раз никто не пользуется хорошим словом, я поставлю его в соответствие со своей музыкой написанной в 80-х для этого же слова. И обозначил именем "Альрадо" все написанное, покуда я был участником этой группы, если это была группа. Так появились альбомы "Млечный путь", "Посвящается экипажу Челленждера" и "Мы продолжаем поиск", а позже, значительно позже - "Родился я не на Земле" и "Северный ветер". Конечно же в издательском и творческом смыслах я тянул одеяло на себя - в этих альбомах на 80% моя музыка. Но, что бы это все-таки было хоть как-то чем-то "Альрадо", в альбом про Челленджер я включил инструментальную композицию Дмитрия Гулютина "Реквием Челленджеру" (написанную Дмитрием в первую ночь после катастрофы шаттла, на баяне том самом), но, естественно включил в своей синтезаторной аранжировке. Еще одна инструментальная пьеса Дмитрия Гулютина попала в альбом "Родился я не на Земле" - "Последний причал", ну а сам альбом "Родился я не на Земле" я назвал первой строкой замечательной песни Андрея Фесенко, написанной летом 1985-го перед самым моим уходом из Альрадо. Тогда у той песни была своя мелодия под простой и привычный гитарный бой, но я тогда же - в 1985-м придумал другую мелодию - попытался смысл песни выразить инструментально - Получилось? - сложно сказать... Но тень Андрея Фесенко все же в альбом прокралась в той или иной степени. А если вспомнить его хит "Из молний себе сотворил я крыла", который в инструментальном виде тоже попал в альбом "Родился я не на Земле", то наверное вполне справедливо связывать с явлением "Альрадо" то, что я как-то делал в одиночестве.

Но это - одна параллель.

Давайте и другую рассмотрим.

В самом начале лета 2005 года я вдруг проснулся у себя в подольской квартире и ощутил, что через какое-то неизведанное мной измерение или кротовую нору в пространстве в мою голову влетела какая-то старинная песня из "позднего" репертуара Альрадо и не хочет выключаться - нагло звучит и звучит. Я расслабился и дослушал до конца. За ней началась другая, потом третья... К чему бы это. 20 лет, как мы ничего вместе не играли, а тут такой реверанс. Впрочем, дел и без песен было немало и мне удалось переключиться. Но следующим утром передача "по заявкам из далекого прошлого" пошла в повтор. И я набрал телефонный номер Павла.




Вскоре мы все собрались у меня дома - в том виде, в котором так много раз собирались, но собирались так давно...

Я показал склёпанный на скорую руку сайт, на котором уже была обозначена история Альрадо, набиты тексты некоторых, наиболее дорогих мне песен и в новостях было указано, что возрождающаяся группа Альрадо приступила к записи альбома - наконец-то...

И мы приступили к репетициям.

В начале пошло очень даже многообещающе. Репетировали с радостью и надеждой, что все то, что давно кануло под толстенным слоем лунной пыли, можно возродить, оживить и отпустить как птицу... а получился опять тот самый змей, который норовил оторваться и тут же запутавшись повиснуть на проводах... Не переболели... Но, что еще вернее - мы просто оказались не теми музыкантами, кто может составить единую группу и у кадого из нас просыпалось вновь свое видение, свое мнение, урезонить которое мы были необучены. Именно поэтому каждому из нас удавалось легко творить на едине с собой, но уже вместе с кем-то - проблема. И нужен был кто-то внешний и сильный, кто бы решил все это за нас, не вдаваясь наши дебри нереализованных мечт из эпохи 80-х.

Тогда - в 2005-м - такой человек не нашелся. В следующие годы мы собирались не раз в надежде сдвинуть с места камень преткновения, но он был настолько внутри нас, что мы сами его не сдвинули бы никогда. Поэтому, чем сильнее мы упирались в неразрешимую задачу, тем более неразрешимая она становилась. И вскоре мы вновь оставили эти попытки.

Не оставил только Павел. 

Мы подолгу и на пустом месте спорили в "сообществе Альрадо" - в интернете - о том, как правильно к этому подходить и во имя чего записывать песни более чем 20-летней давности - денег ли ради, славы или просо ради того, что бы это наше детское увлечение хоть во что-то законченное оформилось? - Единого мнения не было и работа, как-будто, стояла.

А тем временем Павел нашел того человека, который не взирая на все наши разногласия смог сделать все это, что авторам и творцам было не по-плечу.




Евгений Драйэр был давним другом Павла - профессиональный музыкант играющий на всех основных музыкальных инструментах, прекрасный певец и к тому же владелец подходящей студии. Вот он и взялся за дело, пока мы спорили о вечном и бесконечном. Разумеется, вся эта работа шла с подачи Павла и Павел передал Евгению архивы с накопленным за десятки лет материалом, а Евгений отобрал на свой взгляд самые пробивные и подходящие песни для первого альбома, ознакомился с уцелевшими на старых кассетах набросками, что-то показал и напел ему Павел и, неторопясь, но и не зависая, нотка за ноткой, риф за рифом Евгений потянул на себе всю работу над альбомом - для каждой песни он придумал свой особенный стилистический образ - где-то ориентируясь на эпоху написания и может даже с оглядкой на то, что звучало тогда из каждого утюга радиоприемника и телевизора, но где-то и придумывая что-то совершенно неслыханное. Конечно же Евгений Драэр - боец эстрадного фронта, но так и мы в 80-х в представлениях своих музыкальных были тоже недалеки от эстрады. Разве-что Софья грезила классикой. И то, что дебютный альбом Альрадо рождался из эстрадного ключа - вполне закономерно.

Ни я, ни мои дремучие планетарские приятели не знали, что там зреет ночами в студии "Диез" Евгения Драйэра. А Павел не торопился раскрывать карты, пока работа не завершилась. Даже Дмитрий Комиссаров - наш общий Планетарский друг, который был рядом с Альрадо в 80-х, а теперь выступил в качестве спонсора выпуска первого диска, приехал на его премьру в студию "Диез" без малейшего представления - а что же там внутри?...




Внутри оказалось 10 песен.

Не знаю, как для других участников явления, проекта, группы или эпохи "Альрадо", но для меня набор песен выбранных для альбома и воплощенных в нем, оказался удивительным. Некоторых я и не слыхал ранее. 

- Не уж-то и это "Альрадо" - думал я при первом прослушивании. 

Но удивление это было в полной мере позитивным. Потому, что трудно однозначно предугадать, как будет выглядеть то, что вызревало четверть века.

Хотя уже второе прослушивание все больше вызывало чувство восторга, чем настороженности. Хотя без нее тоже не обошлось. И все дело в том, что Евгений будучи еще и одаренным продюсером понимал, что первым альбомом необходимо понравится всем - и тем, кто ностальгически качает головой под "И снится нам трава у дома", и тем, кто привык слушать музыку в формате "шансон". Но, к счастью, в крайности Евгений впадать не стал, но сделал удивительно универсальный продукт нисколько не загрубив его космичности, сохранив гармонию ярких ритмов и философской глубины.

Начинается альбом с динамичной, ударной песни Андрея Фесенко "Возвращение" (у меня есть композиция с тем же названием, но отношения к эпохе "Альрадо" она не имеет и тут важно ничего не перепутать) - ее бы можно было назвать визитной карточкой и альбома, и проекта в целом. Но не думайте по ней оценить легковесность всего проекта, потому, что уже вторая песня опрокидывает слушателя в филосовскую трагичность странника оказавшегося не в том месте не в том времени, но с тем сердцем - "Увидеть Небо" - так вот что, оказывается, писал все свое сторожевое МосковскоПланетарское время для "Альрадо" Дмитрий Калинин, пока его не похители пришельцы - я и представления не имел об этой стороне его творчества и теперь искренне проникся.

Третья песня к эпохе Альрадо уже отношения не имеет, и это свидетельствует прежде всего о том, что работа сделанная Евгением Драйэром шире чем наша общая творческая эпоха и толще, чем просто тетрадка с текстами песен. Песня Андрея Фесенко "Бог мой любит меня" мне стала известна когда я вернулся из армии, а от привычного Альрадо и хвост кометы простыл. Андрей творил уже в другом - совсем-совсем философском ключе, но Евгению песня понравилась и он создал совершенно неожиданное ее воплощение. Она влилась в альбом на удивление гармонично - в нее каким-то образом вернулась потерянная звездная романтика.

К огромному моему (да и всех, кто слушал альбом на премьере) удивлению четвертым номером в альбоме явилась песня "Родился я не на Земле". Моим слушателям она знакома в инструментальной версии, мелодия в которой переделана настолько, что первоначальный мотив от ее автора - Андрея Фесенко - совсем не угадывается. Евгений пошел еще дальше - он вообще все сделал по-своему - и текст подправил (если не сказать переписал, а вообще - правка текстов песен в работе Евгения над этим альбомом стала одельной задачей) и стилистически из нервно-депрессивного боевика песня превратилась в светлую фортепианную балладу, что, безусловно создало прецедент второго рождения песни - перерождение души - все по Дмитрию Калинину, однако...




Правда, вот, финальный вокализ Евгения, где он многократно опевает название песни - "Родился я не на Земле..." - так и тянет закончить фразой: "... А под Землей..." - но давайте, забудем это, что ли...

Пятый трек - песня "Друзья" (вообще-то, в оригинале 1985-го года она называлась "Друзьям", но не суть) получилась как раз тем самым выстрелом, который должен, как я понимаю, намертво приложить к прослушиванию альбома, и после к кроткому ожиданию следующего диска, всех любителей того жанра, который можно описать фразой "Что бы душа сначала развернулась, а потом обратно свернулась", а я бы назвал этот стиль "Хай-Шансон" - вроде бы и разудалая тема, но набившей оскомину гадюшно-ресторанной энергетики в ней нет, как я не искал. Ну, а что же - шансон тоже люди слушают, а перерожденым через несколько воплощений им тоже в космос лететь придется, так что, пусть уже сейчас готовятся, приобщаются к высокому ...

"Пилигрим" - шестая песня на альбоме и невесть-какая по трехзначному номеру в творчестве Андрея Фесенко - тоже неАльрадовских лет, но Альрадовского автора - потому она и попала в альбом. Сквозной идеей уже в который раз здесь проходит нить из прошлого в будущее... и что-то оно у Андрея Фесенко не самое радостное было в этой песне, если из текста исходить. Но дайте этот текст Евгению Драйэру, и даже с той же мелодией, но намотанной на экстравагантную "каракатицу" ритма она обретает какой-то иной оптимистический смысл - песня удалась совершенно невероятно. Для меня это стало еще одним открытием на Альбоме.




Седьмой трек, насколько я могу судить, продюсирован в альбом Павлом Строгановым. Потому, что это его песня. Да - еще из эпохи "Альрадо", но будучи самым продвинутым в области септ-аккордов всяких, Павел тогда еще придумал к песне такую гармонию, что сыграть ее из нас никто правильно не мог. Теперь смог Евгений - и сыграть и спеть, и стилизовать под легкий прог-рок из СССР 80-х.

Песня "Вечер" была в свое время очень любима нашими слушателями в концертах на заросшей репейником астроплощадке Московского Планетария в 85-м. Мелодия была хороша, а текст - "ты, да я, да мы с тобой... ой - уже без тебя". Только из-за мелодии я реализовал этот хит Андрея Фесенко в инструментальном варианте (добавив немного от себя) в составе альбома "Северный ветер", но практически синхронно с выходом "Северного Ветра" вышел и этот альбом Альрадо "Возвращение". Я ничуть не обманываю Вас - мы с Евгением не сговаривались, а в том, что мы одновременно взялись за воплощение этой песни, наверняка есть какая-то очередная мистика в духе Дмитрия Калинина.

"Письма со звезд" - это вообще феноменальное явление в альбоме. Хронологически это самая молодая песня в альбоме. Остальные-то бородатые, как Хоттабыч. Но весь фокус в том, что Павел Строганов, являющийся ее автором, удивительно гибко включил в нее узнаваемые фразы из тех значительных песен репертуара Альрадо, которые в этот альбом по тем или иным причинам не вошли. И это в большой степени восполняет недостачу в трек-листе тех песен, которые я в альбме надеялся найти, но не нашел. (Очевидно, Евгений и Павел приберегли их для следующего диска.)

Последняя песня - "Земляничный сок" - своеобразное возвращение из космоса на Землю, из эпохи Альрадо в странное настоящее, а может даже в еще более далекое прошлое, которое было еще до того, как появилось Альрадо или до того, как хоть что-то было. Эта песня для меня тоже - неожиданность. Ею Евгений поставил точку с запятой, а может и многоточие в работе над альбомом, который стал важной вехой на странном пути той бутылки с борта звездолета с именем "Альрадо" - ее нашли наконец.

А будет ли еще послание в бутылке?

Друзья, не знаю.

Мне немного неуютно осознавать, что вся эта интересная работа прошла мимо меня, хотя я был у ее истоков, но выбрал путь немного другой. Я бы и еще раз его выбрал - дело не в этом. Но всякий раз, когда я ощущаю себя просто зрителем на этом концерте, я ловлю странное понимание реальности, что я одновременно и на своем месте и не на своем.

Ну, а вам-то гораздо проще - просто ждать и надеяться, что второй альбом обязательно будет. Будет еще прямая трансляция с того самого межгалактического лайнера с гордым именем "Альрадо" - опять минут на 40-50. И я уверен, вы дождетесь.

Но начните с первого альбома. Он того стоит.

Немного и о физической материи. Тираж диска произведен свердловским заводом компакт-дисков в подарочном Диджей-паке, красиво оформлен, звучит очень ясно, прозрачно. И выдержан как хорошее вино.

группа 'АЛЬРАДО' - альбом 'Возвращение'




| читать исторический обзор на сайте

_ 
 


Метки: cd, Альрадо, пресс-релиз, как это было

На эту запись, подтолкнула произошедшая ситуация на днях во дворе... Не более месяца назад, как один мой сосед по дому сказал одному из "святой троицы" (тогда их было трое и мы их так между собой называли, или хулиганами ещё, а теперь их уже четверо) фразу от которой, этот один из хулиганов, искренне ходил сутки под впечатлением, как он сам на следующий день при нашей встрече сказал. Я спросил у соседа, что же эта за фраза была? На что сосед ответил: "Люби и думай о своей мамочке".
С того дня прошло около месяца, на днях мне знакомые сказали при встрече: "У нас трагедия, мать одного из этих хулиганов(того самого) выбросилась с 15-го этажа". Оказывается, эту женщину я знал - видел несколько раз всё время и в поздний тёмный вечер в солнечных очках, которые она никогда на улице, на людях не снимала, сыночек её бил, издевался, измывался над ней когда требовал от неё денег на очередную дозу. А когда он подходил к нам, с нами он такой свояк был и добрый и все понятия жизненные понимал, ангелочек такой философский прямо...
Так вот, буквально за день или за 2 дня до самоубийства этой женщины, встречаю в очередной раз этого сыночка- он как всегда, такой весь из себя приветливый, свой весь в доску и говорит, у меня завтра Днюха, я его заранее поздравил, на что он мне всё так же искренне говорит: "Хочу на свою Днюху всех друзей собрать и отметить этак со всем размахом, чтобы потом все вспоминали". Я ему тогда сказал, ты вроде не школьник младших классов, чтобы к этому так относиться...
И вот, в его Днюху- это и произошло- на всю катушку смачно так, со всем размахом оттопырились, теперь все до сих пор вспоминают...
Мне теперь тошно и омерзительно руки пожимать этим 4-м (будто я сам стал соучастником этого самоубийства, а припрёт их и тебя пырнут ножом в спину, улыбаясь при этом), которые как и ранее, до сих пор бегают и всё так же искренне, ищут на дозняк свой...
А этому, ведь надо теперь ещё и мать схоронить и на какие денюшки, вроде как понял схоронил, и теперь самому и на продукты денюшки наскрести, раньше за него мать всё делала, которую он мордовал, за квартплату денюшки надо поискать... Вообщем, отметил Днюху- Все её вспоминают и позовчера, уже маленькое золотое колечко с маленьким бриллиантом погибшей матери пытались за бесценок продать на районе, чтобы найти себе, своим дружкам хулиганам на очередной дозняк и всё так же искренне, даже 2-й из этих хулиганов с вечным выражением- "Потерянные горизонты"(та ещё лицемерная подлиза- доходит до кондиции такой, что без слёз не взглянет нормальный человек) сказал: "Ты теперь, имеешь полное моральное право колоться". Вообщем, философы моральные, которые и до этого случая всегда подойдут спросят сигарету, мелочь какую не жалко на пиво, предложат сворованный плеер, мобильник и мало ли чего ещё, а тут искренняя потребность удовлетворить свой желудок, глотку, мозг голодный на кайф и всё это их приводит к лицемерию и подлизыванию- поддакиванию сиюминутному, лишь бы дали им на пивко, сигаретку, купили у них за бесценок очередную сворованную безделушку. А ведь, как то им давали и в долг в магазине, аж на полторы тысячи за полгода набрали и не вернули долг. Всё прокутили, прокололи, пропили, пронюхали, прокурили, проглотали... Прошла Днюха, теперь все её помнят, он этого и хотел, чтобы этак с размахом... А у меня всё эта женщина стоит перед глазами в солнечных очках, даже в тёмное время суток...
А так же, фраза моего соседа: "Люби и думай о своей мамочке" и наша встреча за день до Днюхи с именинником... 

Владимир СЕРКИН
ХОХОТ ШАМАНА

Предисловие
Читатель! Перед тобой книга с завлекательным названием «Хохот шамана». И сразу возникают вопросы. Кем она написана? Для кого она написана? С каким жанром мы имеем дело?
Определюсь по-своему. Перед нами книга психолога, который решил отправиться в люди. Ему стало тесно не только в границах профессиональной академической психологии, но и в целом ряде вполне эзотеричных новых психологических практик: психоанализе, трансперсональной психологии, трансакционном анализе, нейролингвистическом программировании.
Были ли у подобной работы предшественники? Пожалуй, я могу назвать только одну статью. Её название «Колдун и его магия». Эта статья принадлежит перу всемирно-известного культурного антрополога Клода Леви-Стросса. В ней Леви-Стросс проводит линию различий, пытаясь показать, чем практика психоаналитика и психотерапевта отличается от повседневной работы шамана.
Автор этой книги делает обратный ход. Он восстанавливает в правах огромный личностный фактор влияния, и тут я начинаю колебаться. Влияния кого? Гуру? Ребе? Сенсея? Учителя? Мастера, в булгаковском смысле? То, что я затрудняюсь с идентификацией социальной роли главного героя, не случайно. Уж больно предлагаемое автором видение мира непривычно для моего сознания, взращенного культурно-исторической школой психологии Льва Выготского.
Но вспомним, какое сегодня время. Сегодня время поиска не общих путей развития. И если читатель хочет испытать себя в этом поиске, а, быть может, и ощутить новые, ранее непривычные предельные переживания, пусть он услышит и почувствует «Хохот шамана».
Александр Асмолов
Профессор, заведующий кафедрой психологии личности МГУ.

В книге приведены обработанные фрагменты дневниковых записей диалогов с человеком, живущим необычайной жизнью. Система практик "Шамана" сложнее и шире, чем языковые (знаковые) описательные возможности автора. Общаясь с группами людей и другими существами, Шаман овладел многочисленными необычными практиками, позволяющими ему влиять на окружающий мир и быть членом не только человеческих обществ.

О Шамане и о книге «Хохот Шамана»
Нужно посмотреть на карту. Магаданская область по площади чуть более половины всей европейской части России. По данным переписи на этой площади проживает 182 тыс. человек. Из них более 100 тыс. человек проживает в самом Магадане, около 40 тыс. человек в поселках в радиусе двухсот километров от Магадана. Оставшиеся 30 – 40 тысяч человек проживают в поселках, в основном, вдоль единственной трассы. Сами поселки существуют лишь потому и пока в районах добывается золото. Сотни тысяч квадратных километров тайги, тундры, плоскогорий и горных хребтов еще ждут своего исследователя.
Здесь нет и не было ни социализма, ни капитализма. Сама политика кажется отсюда полностью бессмысленным занятием, абсолютно не имеющим отношения к реальной жизни. Европейские государства представляются отсюда небольшими клочками истощенной, загрязненной и густозаселенной земли. Их пафосность при полной бесполезности и отсутствии влияния на жизнь непонятна. Если кто – то из местных смотрит изредка телевизор, то тенденциозность политиков или других фигурантов несколько удивляет, но так как все они вообще ни на что не влияют здесь, быстро забывается. В девяносто седьмом вернувшийся из поселка эвелн на вопрос о новостях сообщил, что ООН продвигается на восток. "Не ООН, а НАТО",– поправил я. Все посмотрели на меня с удивлением, и я понял, что здесь между ООН, НАТО, РАО ЕЭС и прочими варварскими абракадабрами нет разницы. А я нарушил этикет из – за чепухи.
Триста лет назад где – то по одной из многих возможных траекторий здесь прошли казаки – землепроходцы. Столетия назад на некоторых из тысяч оленьих пастбищ или лежбищ моржей вспыхивали и гасли схватки коренных народов, далеко в море прошли парусные корабли царских географических экспедиций. В первой половине двадцатого века по маршрутам аналогичным казачьим, но с востока на запад прошли несколько групп сбежавших заключенных или совсем выдающиеся одиночки. В тридцатых – семидесятых очень редким несистематичным зигзагом прошли геологи. С тех пор эвелнов никто не беспокоил. Все контакты с современной цивилизацией устанавливали и регулировали они сами. Они могут сходить в поселки, а вот из поселков до них никто добраться не может. Трудно и некогда.
Примерно посередине между маршрутами эвелнов и угасающими из – за истощения золотых россыпей поселками на побережье живет иногда Шаман. Его национальность и возраст неизвестны. Летом сюда приходит на промысел бригада Кузьмы (9 человек). Люди очень деловые, решительные и жесткие. Они работают много и бережно, чтобы и в последующие годы пользоваться этим же стадом лосося. Я – то знаю, что такие же заработки они могли бы иметь и поближе к Магадану, и их ежегодный приход не объясняется рационально. Но это – табуированная для обсуждений в бригаде тема. Капитаны судов рассказывают о том, что раз в несколько лет какой – нибудь из молчаливых отмороженных пассажиров просит высадить его на побережье, например, в пятистах километров от Северо – Эвенска. Эвелны изредка рассказывают о встречах с одинокими авантюристами, у которых есть здесь какие – то дела, но я с ними не встречался. Больше людей здесь нет.
В начале лета 1997 года я начал строить домик не слишком далеко от трассы, так как любой гвоздь, скобу, петлю приходилось нести на себе Придавленный за зиму снегом стланик перекрывает тропы, и в мае – июне за ними приходится ухаживать. Любой, имеющий свои тропы, замечает, если кто – то еще начинает отгибать или подламывать ветви. К тому времени я был знаком со всеми людьми, живущими или бывающими в этих местах, и слышал от них о Шамане. С осени 1997 года Шаман жил в одной из своих землянок в нескольких часах ходьбы от моего домика, и мы заходили друг другу.
Шаман производит (и сейчас) тревожащее впечатление своей внесоциальностью. Однажды вечером, когда мы стояли на вершине и смотрели на далекий, оранжевый в лучах заходящего солнца Магадан, я глянул на Шамана и вдруг понял, что ему все равно, что будет с городом и людьми. Он не настроен враждебно, но не настроен и доброжелательно. Иногда Шаман ведет себя как добрый дедушка – учитель, иногда – мне кажется, что за человеческим обликом скрывается другое существо. Возможно, что многие десятилетия (?) жизни с другими существами наложили на Шамана этот странный отпечаток.
Записывал в тетрадь сразу же и по возможности точно, но записи нельзя считать дословными. Разговаривать трудно, записывать на диктофон невозможно. Он живет не в нашем ритме, живет в своей вечности, может по полтора – два часа молчать после вопроса, кипятить и пить свои отвары, заниматься сортировкой трав или "амулетов", потом неожиданно ответить. Если я рассчитывал вернуться в город к определенному сроку, то мог и не дождаться ответа. Но Шаман помнил вопросы и постепенно отвечал на них.
Мои рассуждения и знания горожанина вряд ли оригинальны, поэтому в приводимых в книге фрагментах я оставил только вопросы, чуть сократив их. Главное – ответы Шамана. Они, чаще всего, неожиданны, оригинальны и глубоки, но некоторые кажутся банальными. Сначала я хотел убрать "банальные" ответы, позже решил оставить и их, чтобы образ Шамана не был мною подретуширован. Хотя и без этого не обойтись: при подготовке публикации матерные выражения заменены синонимичными (в ущерб экспрессивности, но с сохранением смысла), замены выделены курсивом.
До сих пор публиковал только научные работы. Эту работу не считаю научной. Пока. Научные работы являются описаниями исследований и их результатов, теорий и моделей, объясняющих существующие факты и позволяющих находить новые факты. Наука – добывание новых, неизвестных ранее знаний. В настоящее время, до составления объяснительной модели, приходится сделать шаг назад – к простому описанию разговоров и взаимодействия с необычным человеком.
Сначала я обратил внимание на парадоксальную для обыденного сознания правильность его бытовых суждений. Например, мы моем руки, возвращаясь из леса, Шаман – наоборот – возвращаясь из стойбища или поселка. Он считает, что на побережье чисто, а инфекция появляется в местах скопления людей. Логически правильно, но необычно. Потом уже я вспомнил, что и жители Магадана опасаются подцепить заразу в Москве, а москвичи – в провинции. Довольно скоро я убедился, что за такими "бытовыми" мелочами" скрывается целостный сложный и своеобразный образ мира. Наблюдая за "невозможными" для простого человека практиками Шамана, я решил, что столкнулся с системой знаний, более широкой и совершенной чем моя. Необычные термины и практики тогда не очень удивили меня, но идеи, которые, на мой взгляд, не являются человеческими… До сих пор я думаю о проблеме их изложения".
Это заставило буквально "вцепиться" в общение с ним. Достаточно сказать, что для продолжения общения пришлось освоить практику долгих одиночных зимних переходов. Кто знает, что такое – колымская зима, поймет и уровень мотивации. Система знаний Шамана является открытой, то есть он активно усваивает новые знания и опыт.
К 1999 году стало ясно, что уровень сложности его системы понятий и деятельности, превышает мои сегодняшние мировоззренческие возможности. Необычные термины и практики тогда не очень привлекли мое внимание, но идеи, которые, на мой взгляд, не являются человеческими… До сих пор я думаю о проблеме их изложения. Методологический тупик формулировался просто: «Как исследователь может изучать то, что сложнее его?». Простая формулировка не упрощала задачу поиска метода, и я «заметался» между подходами понимающей психологии и деятельностной методологией преодоления ограничений натурфилософии. Лишь через несколько месяцев удалось «вспомнить», что выход находится «в другом туннеле», в рамках СМД – подхода [1]. Подсказал этот выход много лет назад необычайно одаренный психолог, методолог и авантюрист Вячеслав Евгеньевич Сиротский [2] при подготовке совместной статьи: «… замещение описания объекта моделирования описанием процесса моделирования как организации мыслительной деятельности – ход для ситуации, когда сложность описания объекта превосходит интеллектуальные способности исследователя, но он не отказывается от осмысленной последовательности действий по развитию описания модели» [3]. В этом контексте предлагаемые записи можно рассматривать и как попытку разворачивания модели по мере ее описания, и как рефлексивную подготовку описания процесса моделирования.
Любой диалог можно рассматривать и как фиксирующую необычные или обычные знания запись, и как элемент описания. Кроме того эта книга является попыткой создания контекста для дальнейшего изложения необычных идей Шамана, которые вне контекста могут показаться совершенно невозможными или даже вызывать страх или агрессию. Сегодня (20 августа 2003 года) я точно знаю, что настоящее понимание мировоззрения Шамана возможно только через освоение его практик. Например, после общения с Шаманом я стал замечать некоторые «неправильности» в образе жизни окружающих меня людей и, если просили, указывал на них и подсказывал, как исправить. Иногда это весьма эффективно помогало избавиться от заболеваний, вызванных неправильным образом жизни. Некоторые из окружающих стали считать, что я научился у Шамана практике целительства, хотя ни о каком целительстве здесь нет и речи. Речь идет о практике внимания, произвольности, наблюдения и понимания, которая имеет «побочный» эффект профилактической помощи. Кроме этой практики для излечения необходима практика волевого действия, суть которой я начал излагать в разделе «Аэродром подскока»
Следуя принципу: "лучше иметь плохо разработанный план, чем никакого", пока определяю жизнь Шамана как "Состояние свидетеля". Мне кажется (пока упрощающая модель), что он является идеальным действующим созерцателем, перед которым проходят ряды образов (например: я, эвелны, Советская власть, мамонты, разрушающиеся и поднимающиеся горы…). При этом я не утверждаю, что Шаман живет столь долго. Он просто пребывает в этом состоянии.
После выхода в Магадане в 2001 и в 2003 годах первых фрагментов записей, многие читатели говорили мне, что записи похожи на тексты К. Кастанеды. В связи с этим вынужден указать на то, что упорно не замечают "кастанедоведы": тексты Кастанеды очень похожи на диалоги Сократа в изложении Платона. При этом в текстах Кастанеды нет никакого плагиата. Он просто описывал взаимодействие и беседы со значимым для него человеком, как это делал и Платон. Это определило сходство стилей. На стиль также повлияли мои многолетние практики использования в процессе когнитивной и рациональной психотерапии техник «сократовского диалога».
Сравнивая концепции Шамана и дона Хуана, укажу лишь на фундаментальное различие их в понимании сущности человека, которое определяет и различие их действий: дон Хуан считает, что человек – воспринимающее мир существо и использует «описания»; Шаман считает, что человек и другие живые творят мир, и использует «практики» (деятельность).
Выражаю искреннюю благодарность членам нашей интеллектуальной "тусовки", частью уже разъехавшимся по России, с которыми мы много обсуждали мои полевые записи и составляли вопросники для Шамана: доценту кафедры психологии Северного международного университета (Магадан) Андрею Губареву, предпринимателю Олегу Задеренко, зав. кафедрой психологии и психофизиологии труда в особых условиях Морского государственного университет им. адм. Невельского (Владивосток) Виталию Калите, доценту кафедры философии Северного международного университета Александру Леснову, зав. кафедрой психологии труда и инженерной психологии МГУ им. М.В. Ломоносова Юрию Стрелкову и практикующему целителю Алену Толстову.
Повторяющиеся настойчивые просьбы больных и их родственников организовать им встречу с Шаманом я не могу удовлетворить никаким способом. Это связано с практиками одновременного перемещения Шамана и во времени, и в пространстве, которые я не только не освоил, но даже пока не могу сколько – нибудь успешно описать.
Сами диалоги с Шаманом начнутся со второго раздела книги (Хохот Ворона), а в первом (Благодарность Волка) необходимо описать ситуацию, которая привела меня к определенному образу жизни. Другая жизнь повела бы другой дорогой, на которой встреча с Шаманом не состоялась бы.

Благодарность Волка
Скоро благодарность Волка кончится.
Я мог бы быть Медведем.
Уже будучи матерым Волком, понял, что сначала был шанс стать Медведем. Готовности не было.
Шанс появился, когда мне было шестнадцать. В компании друзей все были старше, но я был не по годам высок, силен и угрюм. Разницу в возрасте никто, кроме меня, не чувствовал. Летом мы браконьерничали на реке Армань: солили икру и тут же ее продавали перекупщикам за водку, еду (мы называли ее жратвой) и небольшое количество денег.
Я хорошо держался в компании, хотя внутренне был не так крут, весел и бесстрашен, как мои друзья. Равное поведение стоило настолько больших усилий, что по вечерам я уплывал на резиновой лодке и в течение часа – полутора молча сидел на берегу, отдыхая и приходя в себя. Друзья, в два вечера отшутив по поводу моих отлучек, стали принимать их как должное.
В тот вечер я привычно позволил реке тихонько ткнуть лодку в берег под кустами. В сумерках на воде всегда светлее, и не сразу стало заметным какое – то сгущение темноты у кустов. Раньше понял, чем убедился, что всего в десятке метров находится огромный медведь. Для магаданца такая встреча не является полной неожиданностью. Еще пацанами все наслушались многочисленных рассказов о встречах с медведем, и, выходя в лес, не исключают этого. Я поднял ружье, ощутил твердость приклада и уловил с некоторым изумлением свое странно спокойное и уверенное состояние. Медведь тоже это почувствовал. Примерно через год, когда я писал соответствующие возрасту обычные неуклюжие юношеские стихи обо всем, то описал эти минуты:
Медведь почувствовал уверенность врага,
Уверенность была фатальной, страшной.
За ним его кусты, река, тайга,
А впереди – опасность.
Опасность. И ее не избежать.
Тогда вперед по линии судьбы…
Рука не дрогнула,
Девятиклассник его убил.


Стихи эти я уже не помню точно. Кончались они примерно так:
Я часто видел мальчиков с ружьем,
Но больше никогда – медведя.


Все – таки стрелял от страха. Боялся не медведя, а того, что благоприятная ситуация закончится, а с другой не совладать. Через много лет, взрослым я определил это состояние термином "уверенная трусость". Большинство знакомых отлично поняли. Если бы не стрелял, то получил бы благодарность Медведя, как позже получил благодарность Волка. Когда начинаешь лучше понимать зверей, перестает удивлять их тончайшая эмпатийность. Чуть раньше меня самого медведь все понял и попытался драться. Только через восемнадцать лет впервые рассказал об этом случае хорошей знакомой.
В десятом классе я серьезно занимался легкой атлетикой. Годовой тренировочный объем средневика [4] составлял тогда 3500 – 4000 км, что требовало набирать в зимние (не скоростные) месяцы по 600 – 800 км нагрузки кроссом или на лыжах. Естественно, что все окрестные сопки были «избеганы» вдоль и поперек.
В декабре, следуя за стайкой куропаток, я спугнул огромного одинокого белого волка [5]. В одном стволе у меня всегда был «жакан» – патрон с запрещенной тогда, надпиленной для раскола при встрече с препятствием стальной пулей со стабилизаторами. При полете она издавала, вращаясь в воздухе, неприятный жамкающий звук, что и определило название. Вставив второй такой патрон, побежал по волчьим следам, размер которых впечатлял. Поднявшись на сопку, увидел волка уже неожиданно далеко на склоне следующей. Волк бежал изо всех сил, проваливаясь и извиваясь в глубоком рыхлом снегу.
В тот же момент стало понятным и состояние волка, который боролся за жизнь, и неприятное сравнение его состояния со своим состоянием молодого придурка, увидевшего интересную престижную мишень. Сразу же и волк все понял. Он остановился и повернулся. Мы были слишком далеко, чтобы видеть глаза друг друга, но волк мне что – то предложил, и я принял это. Развернувшись, я медленно покатился назад, унося с собой благодарность Волка.
Даже сейчас трудно описать ее. Сначала она вообще не могла описываться словами. С годами, стали накапливаться отдельные описания. Я находил их совершенно неожиданно в разговорах, фильмах, книгах. Например, у Василия Шукшина описано состояние волка, понятое преследуемым человеком: "…он не пугал и не угрожал, просто настигал добычу". Со временем я научился так вести себя на охоте, а потом, уже в армии, и в социальных взаимодействиях. Пользуюсь этим лишь в исключительных ситуациях; люди сразу чувствуют что – то чуждое, непонятное. Еще раз подчеркну, что описывать благодарность Волка могу только тогда, когда "узнаю" случайно фрагмент такого описания в чужом тексте. Сейчас таких фрагментов накопилось довольно много. Пока их завершает утверждение старого эскимоса Айвыхака о том, что летом Волк, бросившись со скалы в море, может превращаться в Косатку.
Конечно, я скоро забыл о благодарности Волка и много лет вспоминал о ней лишь эпизодически. Слово "благодарность" не совсем и подходит, но лучшего подобрать не удается. Это ближе к благодарности. Волк поделился лучшим, что у него было, я принял, и пришлось с этим жить. Не могу сказать, хорошо это или плохо. Иногда очень помогает, хотя, наверное, просто не замечаю негативных сторон. Термины " усталость от жизни", "скука", "хандра" и им подобные для меня являются лишь знаемыми именно благодаря этому.
На следующее лето я опять недолго был в компании своих друзей – браконьеров, ставших уже профессионалами. Немногие знают, что свежая лососевая икра светится в темноте. Сам бочонок – не очень, но то, что намазалось на стенки, светится. Заметив это, я как – то ночью плохо (но, по ценностям той группы, очень удачно) подшутил над товарищем. Еще не все уснули, и в землянке тянулся вялый разговор, когда Чан (кличка) вышел во двор. Я намазал руки по локоть и лицо светящейся икрой, отчего выглядел в темноте самым ужасающим образом. Когда Чан входил в землянку, я с ревом схватил его за горло. От неожиданности он сел на землю и крикнул: "Мама!". Товарищи наши хохотали до слез, смеялся и Чан. Я тоже смеялся, но для виду. Я смотрел в темноте на товарищей, и вдруг понял, что смотрю на них изучающим взглядом Волка со склона другой сопки. Я был благодарен им за школу лихости, цинизма и жесткости, но понимал, что с этой минуты наши пути расходятся на многие – многие годы.
После того как мы все отслужили в армии, наши траектории разошлись уже явно. Яркий, полный приключений след моих товарищей проходил через горы, моря и дальние страны, через добычу краба, икры или золота, колымские тюрьмы и экваториальные острова; мой, наверное, менее насыщенный приключениями и конфликтами, – через большие города, занятия физикой, психологией и поиски знания, университеты и монастыри. Лишь через тридцать лет, когда благодарность Волка заканчивается, наши траектории начинают опять странным образом сплетаться и пересекаться вокруг Анадыря, Магадана, Южно-Сахалинска и Владивостока
1997


Хохот Ворона
06.11

Шаман требует, чтобы я не "набивал след" и подходил к его землянке каждый раз немного разными путями. Сам он неукоснительно соблюдает это правило, когда приходит в гости. Особенно его способность не оставлять следы поражает меня зимой. Когда я хожу вместе с Шаманом или вижу, как он приближается, всегда видна и его лыжня. Но если Шаман уходит или приходит незаметно, лыжни нет. Мои вопросы об этом сначала веселили Шамана, потом надоели ему, и он сказал, что в одиночку просто летает или "ходит более коротким путем". Зная, что другого варианта ответа не будет, я прекратил спрашивать.
Зимой вероятность того, что кто – то из людей пройдет по следу, ничтожна мала. Охотники не отходят так далеко от поселков, туристов здесь и в помине не бывало, местные [6], при крайней нужде, придут и без следа. Но Шаман считает, что есть много существ, которых возмущает или смешит само существование следа. «Однажды они поучат тебя или подшутят над тобой», – говорил он.
Выйдя в утренние сумерки из землянки Шамана за дровами, я пошел по своей вечерней лыжне. Возвращаясь через час уже по свету, с ужасом заметил на снегу вдоль лыжни следы существа с четырьмя огромными когтями. Существо было велико, шаг его составлял два – три метра, когти – не менее четырех – пяти сантиметров. Судя по следам, существо кралось за мной вечером, изредка отпрыгивая далеко от лыжни большим прыжком и возвращаясь опять через пятьдесят – сто метров. В одном месте существо повалилось в снег, оставив многометровый неглубокий отпечаток. По отпечатку я понял, что поверхность существа бугриста, и у него не менее восьми коротких когтистых лап. Самым необъяснимым было то, что при таких габаритах существо совершенно не проваливалось в снег, и если бы не страшные следы когтей, еле заметный след не бросался бы в глаза. Ранее я читал о существе, оставляющем такие следы. Оно называлось Джек – Прыгун, появлялось в Англии в начале 20 века, и появление его было связано с большим количеством человеческих жертв. Все же я не бросил дрова, хотя остаток пути до землянки прошел гораздо быстрее, чем обычно. Оставив санки на улице, я влетел в землянку, не выпуская из рук топора, и сразу же приступил к расспросам:
– Здесь водится Джек – Прыгун?
– Это кто?
– Я читал о таинственном существе в Англии, которое оставляет длинные когтистые следы на снегу. Их рисунок похож на следы возле моей вчерашней лыжни.
– Ты испугался? (Шаман захохотал.)
– Согласись, что когти ужасные, и след без провала. Это выглядит уж очень необычно.
– Я бывал в Англии, когда служил на Северном флоте. Никто мне не рассказывал про Джека – Прыгуна. А эти следы оставил Ворон. (Хохочет).
– Как это?
– Ворон летит вдоль лыжни и одним крылом касается снега. Жесткие перья оставляют такой след.
– Он сделал это специально?
– Я думаю, он пугал тебя. (Смеется.) Сплошной след лыжни очень смешон для Ворона.
– Откуда ты знаешь?
– Я сам – Ворон.
– То есть ты – как Ворон?
– Нет. Просто я – Ворон.
– То есть ты подобен Ворону?
– Повторяю для особо одаренных: я – Ворон.
– Ты бываешь иногда Вороном, иногда – человеком?
– Хватит задавать дурацкие вопросы. Все равно этот ответ ты не поймешь.
– Хорошо. Как-нибудь еще Ворон может напугать меня?
– Эти узоры на снежных склонах, которые ты фотографируешь, чтобы сравнить с ацтекскими, тоже сделал Ворон.
– Откуда ты узнал?
– Много лет назад я зарисовывал их с той же целью.
– Как Вороны рисуют эти узоры?
– Играют и веселятся. Катаются на брюхе с крутых склонов, взлетая и садясь в любом месте. Так они имитируют след ползающих. Потом взлетают и любуются. Но, конечно, лыжня для них гораздо смешнее. Им самим так никогда не сделать.
– Но зачем?
– Вороны живут довольно долго и должны развлекаться, чтобы не уставать от жизни.
– Что они еще делают?
– На том месте, где, как ты думал, валялся Джек – Прыгун (смеется), Ворон просто купался в снегу.
– А еще?
– Ворон, который пугал тебя, старше меня. При случае я тебе расскажу еще что-нибудь, но я не могу знать про него все.

07.11

Многие часы Шаман проводит, сидя на специально сколоченной скамейке – кресле и глядя на замерзшее море. Эта скамейка является одним из немногих мест, на которых Шаман спит вне хижины. Происходит это необычно: Шаман вдруг ложится на скамейке и сразу засыпает. Минут через пятнадцать – двадцать он просыпается совершенно не сонным и опять сидит. Раз я наблюдал это трижды в течение пяти часов.
Когда Шаман сидит на скамейке, я могу подсаживаться к нему, заводить разговор, но именно в эти часы паузы между моими вопросами и ответами Шамана бывают особенно большими. Шаман говорит, что смотрит "волны льда", хотя я всегда вижу только абсолютно ровную бескрайнюю белую плоскость. Шаман считает, что вся жизнь деревьев, льдов, людей, облаков является волнами, и иногда мы обсуждаем это.
– Жизнь – волна?
– Ты видишь, как вздымаются и опадают волны на море?
– Да.
– Горы – это такие же волны, только очень медленные. Ты можешь понять это?
– Наверное, могу.
– Тот, кто видит, что горы являются волнами, видит, что и народы как волны. Сейчас волна одних народов на подъеме, других – на спаде.
– От чего зависят подъемы?
– От силы отдельных людей.
– Как узнать сильных людей?
– Сильный человек спокойно преодолевает новые и новые препятствия, независимо от того, предвидел он их или нет. Другими словами: обстоятельства не разбивают его волну.

07.11

Иногда Шаман пользуется необычными предметами. Например, деревянным прямоугольным блюдом, иглой из бивня мамонта, луком из китового уса или наконечниками стрел из обсидиана. Однажды он при мне изготовил, точно обкалывая кусок льда, ледяной нож и заколол им же сделанную из снега, земли и веток тварь (зверя с рыбьим хвостом). Шаман утверждал, что такая полевая тварь привязалась к нему на полосе отлива, и он хочет наказать и отогнать ее, но не убить. Тогда еще я скептически относился к его разговорам о полевых животных, но мой скептицизм поубавился уже через несколько часов, когда мы вновь подошли к чучелу. Стояла морозная безветренная погода. Пока нас не было, чучело изогнулось, а ледяной нож наполовину вылез из него. Шаман вынул ледяной нож и разбил его, затем тщательно разрушил чучело.
На мои расспросы он ответил, что берет иногда предметы на стоянках древних людей и там же узнает способы деятельности. Он знает тысячи таких стоянок и является мастером множества древних ремесел [7]. Археолог повесился бы рядом с ним.
– Как можно найти эти стоянки?
– Они везде, где есть вода, охотничьи угодья или пастбища. Где еще, по – твоему, должны были жить люди тысячи лет? Со временем ты просто чувствуешь их.
– Есть материальные признаки?
– В пригодных для жилья пещерах, гротах на берегах жили обязательно. Бугры с провалом и торчащими костями кита бывают на месте землянок.
– Насколько они древние?
– Две – три с половиной тысячи лет.
– А древнее?
– Люди здесь жили, в понятии человека, всегда. То есть, сколько есть люди, столько они здесь и жили.
– Почему же сегодня это под вопросом?
– Раньше людям не нужны были уголь, нефть или другие энергоносители. Сегодня они тратят на это большую часть заработка и мерзнут.
– Что же делать?
– Эта цивилизация ошибочна в том, что везде стремится создать одинаковые условия. Такой способ проигрышен, так как требует постоянного притока энергии извне. Скоро варвары будут изучать способы жить в тех условиях, которые есть.
– Кто это – варвары?
– Варвары – люди со столь низким уровнем культуры, что без своих приспособлений они не проживут в тундре и суток [8].
– А развитые цивилизации здесь были?
– Да.
– Почему же нет следов?
– Они на дне моря и на некоторых северных островах. Скоро найдут.
– Что за следы?
– Сейчас на больших глубинах могли сохраниться только следы огромных сооружений. Например, аэродромов, туннелей, каналов. А рядом найдут и остальное.
– Как скоро?
– Еще при жизни твоего поколения.

08.11

Шаман общается с Духами очень редко, так как редко готов к такому общению. Без готовности общаться с Духами нельзя; неподготовленный человек раздражает их. Готовность он описывает как полную ясность сознания и полное освобождение от суеты [9]. В такие моменты он окуривает землянку смесью можжевельника, стланика и специальных для каждого Духа трав, ритмично танцует и поет низким голосом песню соответствующего времени и ситуации Духа. Выбор не за Шаманом. Сам разговор и цели общения Шаман мне не описывал, объясняя, что в моем языке нет пока терминов для описания такой практики. Шаман считает, что язык развивается вслед за практиками. Иногда я расспрашиваю его как знатока (эксперта) общения с Духами.
– Почему Духи помогают или не помогают?
– Духи помогают при определенных условиях.
– Каковы эти условия?
– Духи не помогут тебе ни в одном деле, которое ты смог бы сделать сам. Но если ты подвел свои дела к черте своих возможностей, действуешь на грани возможностей и дружен с Духами, они помогут тебе.

08.11

Шаман расспрашивает о Москве, Санкт – Петербурге, Риге и других городах. В его вопросах чувствуется наличие своеобразной системы. Например, рассказы о проверке документов в Москве он слушал зевая, а о магнитных картах долго расспрашивал и был недоволен неполнотой ответов; вопрос о ценах он считал несущественным, а то, что в метро стало меньше красивых женщин – очень существенным. Мою версию о том, что красивые женщины пересели в автомобили, он одобрил, а версию о конкуренции как основе ценообразования – высмеял. Его высокий уровень социальной компетентности при отшельническом образе жизни удивлял меня.
– У тебя есть паспорт?
– Спрятан возле города.
– Откуда?
– Море и горы дают все. Когда я нашел этот паспорт, его владельцу уже нельзя было помочь.
– А настоящий?
– Настоящие документы давно истлели.
– Ты где – то прописан?
– Зарегистрирован.
– Как ты это делаешь?
– В следующий раз ты немного поможешь мне и узнаешь.
– Как ты можешь знать, не бывая в городе?
– Я знаю города также хорошо, как море или горы.
– Откуда?
– Я прожил в городах много дольше тебя и еще собираюсь жить в них.
– Как давно ты начал так жить?
– Сослали меня в Якутию еще как правого эсера. Я сразу ушел на Восток, к океану.
– Но и здесь люди жили: Охотск, Ола, Гижига, Марково…
– И здесь достали. В двадцатых я имел бартер с японскими капитанами. Потом, при Дальстрое, вылечил одного старого несчастного особиста. Он сказал, что мне грозит за этот бартер.
– Он был прав?
– Компаньоны, которые не решились уйти, умерли в лагерях.
– Может они, действительно могли сообщить японцам что – либо стратегически важное?
– Конечно. Здесь была целая рота медведей и дивизия зайцев [10].
– Как ты ушел?
– На юг, потом на запад по Охотскому тракту. Советские им уже мало пользовались. В Олекминске купил документы.
– Что ты брал у японцев?
– Все. Даже купил жену.
– Японскую?
– Да, тогда это было обычно.
– Именно купил?
– Я попросил, и через год мне привезли девушку.
– Много привозили японских девушек?
– В восемнадцатом – девятнадцатом веках японцы, китайцы, корейцы, американцы постоянно кого-нибудь привозили и увозили.
– А русские?
– Русских, конечно, было больше. Они с пятнадцатого века приходили по суше всем отрядом или караваном, а не единицы, как с кораблей.
– Что стало с той японской девушкой?
– На следующий год отправил домой. Им очень плохо здесь зимой.
– У вас был ребенок?
– Нет. Быстро понял, что придется отправить. Боялся, что зиму не переживет.

08.11

Обсуждая вопросы взаимодействия с Духами, Шаман утверждал, что именно мой язык мешает мне понять, что такое "Духи". Когда я рассказал ему гипотезу лингвистической относительности и детерминизма [11], Шаман заявил что мой язык вносит ограничения и в саму гипотезу. Он считает, что ее следовало бы сформулировать и назвать гипотезой относительности практик, так как человек вообще не может говорить о том, что не практикует.
– Почему язык может меня ограничивать?
– Слова твоего языка обозначают предметы и действия, но мир не состоит из предметов и действий.
– Из чего же он состоит?
– Из того, что ты о нем думаешь.
– Я спрашиваю о реальности.
– Ты можешь думать только о том, что ты делаешь, и это – твоя единственная реальность.
– А как думать о другой реальности?
– Ты видишь летящую чайку и говоришь: "Чайка летит". Это твоя реальность. Древний чукча говорит слово, обозначающее: "Дух побережья проявляет себя в чайке, и я понимаю этот знак". Он это делает, такое понимание – часть его практики, и это – его реальность.
– А есть единая реальность для всех?
– Только на уровне совпадения практик.

08.11

Каждое лето читаю в магаданских газетах сообщения о жертвах столкновений с медведями и много предупреждений – рекомендаций о безопасном поведении. Шаман не боится медведей, считает их безобидными существами очень близкими к нему. При этом он говорит, чтобы я был осторожен и следовал рекомендациям, так как медведи не близки мне. Он не любит говорить о медведях, и лишь однажды ответил на мои вопросы.
– Правда, что, когда с медведя снимают шкуру, он похож на человека?
– У медведя плоская грудная клетка, квадратики пресса и бицепсы атлета. Его недаром называют лесным человеком.
– Ты убивал медведя?
– Что ты. Я сам – Медведь.
– То есть, ты – как Медведь?
(Шаман поморщился и не стал отвечать.)

09.11

Собираюсь в город. Нужно сделать крюк от землянки Шамана к моему домику, забрать паспорт и в нем деньги на дорогу. Из леса иногда выходишь в таком виде, что могут и спросить документы. Шофера на этом участке трассы рассказывают друг другу обо мне мифы типа "А вдоль дороги…": "На тысячу километров ни одного поселка, и мужик пеший на дороге голосует". И выдумки всякие. Это неплохо. Предупреждены, не боятся, подсаживают. Со своей стороны, стараюсь поддерживать хорошие отношения: когда проставлюсь, когда с мелким ремонтом договорюсь и заплачу… В таких отношениях важны не деньги, важно, что человек стремится быть благодарным.
Все же досадую немного, что не взял паспорт, когда пошел к Шаману. О паспорте на побережье не думаешь, как о вещи из другой жизни. Вспомнил вчерашний разговор с Шаманом.
– Ты захоронил труп, у которого взял паспорт?
– С понятием. И крест поставил. Хотя не вижу в этом смысла.
– Зачем тогда?
– На нем крестик. Возможно, верующий.
– Не понимаю. Ему уже было все равно, для тебя бессмысленно. Зачем?
– Ему – не все равно. Для него есть смысл.
– Но он же был мертв, когда ты его нашел.
– Тело мертво, но при чем здесь смысл?
Несколько секунд мы молча смотрели друг другу в глаза, и я решил сменить тему.
– Зачем тебе его смысл? Ты поступил социально?
– Нет. Просто выполнил договор.
– Какой еще договор?
– Я взял у него паспорт и похоронил его так, как ему бы хотелось.
– Я что – то не понял в сути договора?
– Другими словами: отдал несколько своих действий его смыслу. В благодарность за паспорт. Это просто кратковременное сотрудничество.
– Может быть, нужно было сообщить родне.
– Кто я такой, чтобы отнимать у людей надежду.

29.12

Кожа на руках, ногах и лице покраснела и стала шелушиться. Попросил Шамана сделать какую-нибудь мазь, но он показал ряд статических и динамических упражнений. Упражнение "Ворон" – прыгать двумя ногами по глубокому снегу и махать руками – показалось мне особенно дурацким, а, увидев, что Шаман хохочет над моими прыжками, я потребовал разъяснений.
– Почему ты думаешь, что от твоих упражнений кожа заживет?
– У тебя просто холодовая аллергия. Сибирские мамы это называют "знобышком".
– Мамы, наверное, не заставляют детей прыгать?
– Это – от застоя крови в капиллярах. Чтобы прошло, нужно или пожить в тепле, или регулярно "гонять кровь". Мамы отогревают детей, а ты – мужик. Прыгай.

1997

Эвелны
16.07

В первое время привычка Шамана часами молчать после моих вопросов раздражала. Я даже не всегда был уверен, что он услышал и понял вопрос. Иногда мне это казалось невежливым с его стороны, иногда – что он просто пренебрегает общением.
– Почему ты молчишь после моих вопросов?
– (Пауза, минут пять – шесть). Нужно подумать, перед ответом.
– Отшельничество не сделало тебя тугодумом?
– (Неожиданно, Шаман ответил сразу и в нарочито быстром темпе, немного комкая и сливая слова). Конечно, я-мог-бы-сразу "залепить" любые-слова, болтающиеся-на-языке, чтобы-потом-думать: "Что-это-я-сказал?". Или, наоборот: "О-как-здорово-я-сказанул". Но (Шаман заговорил в нормальном темпе), тогда бы я не говорил, а выдавал вербальный понос (смеется).
– Как ты решаешь, когда отвечать?
– Не решаю. Вопрос должен "перевариться". А ответ должен "придти". Бывает, что я даже на некоторое время забываю о вопросе. Простой вопрос требует нескольких минут, а принятие решения требует очевидных знаков.
– Какие знаки?
– Эвелны, например, часто видят варианты решения во сне. Многие жители Магадана "читают" совпадения, хотя не отдают себе отчет в этом.
– Как увидеть знаки?
– Сначала тебе нужно научиться смотреть?
– Как ты научился?
– Очень много лет мне не нужно и не перед кем выделываться. Вербальные объяснения отпали сами собой.
– Но я – преподаватель.
– Тебе очень трудно. Работа приучила все объяснять. Теперь ты чаще видишь не реальность, а свои объяснения.
– Что мне делать?
– Поучись у эвелнов. Посмотри, как они начинают действовать. Их мир не так благоустроен, приходится больше действовать. Для этого нужны не объяснения, а реальность.

17. 07

После обеда пришли два молодых эвелна. Они пришли к Шаману и с утра уже побывали у его землянки. Поздоровавшись с нами прикосновением ладоней, они неторопливо побеседовали с Шаманом на смеси русского и эвелнского языков. Я понимаю эвелнский, но мне трудно говорить, из – за того, что в их языке один наш звук может звучать по – разному [12]. Внимание привлекли очень добротно сделанные ножны и чехлы для карабинов. Штучная работа. Наверняка, на рукоятках и прикладах вырезаны интереснейшие сюжеты.
Эвелны очень вежливы. Отказавшись от приглашения зайти в домик, они традиционно спросили меня, где можно развести костер. Пока один из них занимался сбором дров [13], второй предложил поменять мои запасы чая на очень ровный большой кристалл александрита. У меня оставалось лишь три пачки, две подарил им. Пришлось попросить Шамана специально поговорить с эвелнами, чтобы не отдаривались.
У эвелнов есть предпринимательская жилка – хотели договориться со мной о доставке чая и других легких, по их мнению, предметов. Совершенно естественно они приняли и мои объяснения об особом образе жизни и нежелании брать на себя обязательства. В городе такое редко кому объяснишь. Когда и второй эвелн ушел за дровами, я стал расспрашивать Шамана о них.
– Кто – то заболел?
– Нет, пришли поговорить со мной.
– Надолго?
– Утром уйдут. Разговор ночью.
– Могу я спросить, если не секрет?
– Исчезла одна звезда, наверное, шестой величины.
– Где исчезла?
– В небе. Сегодня первая половина ночи будет ясной.
– Это – катастрофа?
– Наверное. Много тысяч лет назад.
– Я видел эту звезду?
– Это – вряд ли. У тебя не такое зрение, как у местных.
– Они что, постоянно считают звезды?
– Они не умеют считать.
– ???
– Мы с тобой умеем считать, поэтому мы ничего бы не заметили. А они видят небо как картину, целиком, и заметили, что картина изменилась.
– Почему они пришли к тебе?
– Они хотят знать, что это за знак?
– А это знак?
– Конечно.
– Я могу узнать?
– Мне нужно дождаться ночи и самому увидеть эту часть неба.
– Часть неба имеет значение?
– В каждой части живут свои духи.
– В школе учил астрономию?
– Не только в школе. Астрономия не помогает, например, узнать погоду по небу, а знание о духах помогает.
– А сам ты не заметил изменений?
– Я смотрю в небо чаще тебя, но не так часто, как местные.
– Они сами пришли, или их послали?
– Сами, двое.

18.07

Поговорив о звездах, мы долго сидели у костра эвелнов. На побережье звезды намного ярче, чем в городе, так как в небе нет отсветов электричества. Просто пелена звездная. Эвелны иногда напевали неторопливую протяжную песню, мотив которой удивительно гармонировал с картиной звездного неба, потрескиванием дров в костре и далеким шумом волн. Я записал перевод песни. Перевод принципиально не может быть дословным, так как в эвелнском языке многие слова образуются в ситуации впервые и единственный раз по определенным правилам. И эта песня у другого костра повторится чуть – чуть в другом варианте.

Песня о жизни
Когда я молод был,
Каждый день открывался в новом мире
И, засыпая, я хотел скорее проснуться.
А сейчас я просыпаюсь в том же мире,
И мне жаль звезд, которые гаснут утром.
Хотя их у меня еще будет много,
Но их уже мало.



18.07

Оказывается, эвелны пришли на байдаре. Мы пошли проводить. Байдара была загружена китовыми позвонками и ребрами. Эвелны оставили нам два позвонка для сидений. Один из них надел дождевик из кишок моржа. За такой дождевик любой музей, наверное, не пожалел бы денег. Шаман стоял на берегу и смотрел, пока байдара не скрылась в линии слияния серого моря и серых туч.
– Зачем им столько кости?
– Они режут из кости кое – что для хозяйства и поделки для обмена.
– Я думал, режут из бивня мамонта или моржа.
– Мамонт или морж ценятся больше, у них тоньше фактура. А ребро кита пористее. Но фигуры без мелких деталей неплохо получаются.
– Ты резал?
– Практиковал года три, когда жил в Уэлене.
– Какой все же смысл резать из материала с худшей фактурой?
– У них нет в изобилии моржа или мамонта.
– И они отработают полную байдару?
– Это вряд ли.
– А зачем везут?
– Чтобы было.
– Древние эвелны так не делали.
– Почему ты решил?
– Я читал, что они были стихийно экологичны. Например, охотник не убивал вторую нерпу, даже если мог.
– Бредни кабинетных ученых.
– Ты думаешь, что убивал?
– Не убивал, но не из – за экологичности.
– А почему?
– Убив нерпу, охотник должен много километров волочь ее сам домой. А нерпы бывают до четырехсот килограмм. Ты бы тоже не брался за вторую.
– Они не боятся потерять берег из вида?
– Они пошли напрямик, по ветру и не увидят берега до вечера.
– У них есть компас?
– Нет.
– Как же они ориентируются.
– Они просто помнят направление.
– Но солнца же не видно.
– Косатка – из их тотема. Они сами помнят.
Словно в подтверждение слов Шамана огромный, сравнимый с парусом черный плавник Косатки медленно торжественно и хищно прорезал поверхность моря между нами и скрывшейся байдарой.

18.07

Мысли об эвелнах и неуместная тревога по поводу их плавания не оставляли меня. Рационально я убеждал себя, что для наших гостей такое плавание – совсем обыденное дело, но видел я это впервые, и выглядело все очень ненадежно. Решив пару часов проводить Шамана, я не смог удержаться от вопросов о гостях.
– Им привычно вдвоем управляться с такой большой груженой байдарой? И руль, и парус.
– Они могут ею управлять, даже загарпунив кита.
– Они ходили в школу?
– Нет.
– А как же районо?
– Власти, наверное, знают о них, но никто не занимался. А может, судя по твоим рассказам о ситуации, сейчас власти о них не знают. Тем более что они не живут много лет на одном месте.
– Но это явно не замкнутая группа. Эти двое помощнее меня.
– Конечно, не замкнутая. Там есть и русские, и якуты, и эвенки. Парни ходят в поселки и, наверное, в Магадан. Просто они считают свой образ жизни более настоящим.
– Так они не чистокровные эвелны?
– Они – настоящие эвелны по образу жизни.
– Чем они живут?
– Эти – универсалы. У них есть олени, есть морской промысел и есть бартер на пушнину.
– Как они установили отношения с тобой?
– Я сам начал устанавливать отношения.
– Почему?
– Они – местные. Общение с ними дает ключ ко многим местным практикам.
– Мне показалось, что они учатся у тебя.
– Они могут осуществлять коллективные практики. А у меня они учатся многому тому, что сначала я понимаю с их помощью.

18.07

Уже много раз после встреч с эвелнами задумывался о них. Удивлял резкий контраст между их поведением в городе и на побережье. Уехавшие эвелны производили впечатление сильных, уверенных в себе, даже излишне уверенных, спокойных молодых мужчин. Так оно и есть.
Из школьного курса "Истории Магаданской области" знаю, что они никогда не платили дань царю и почти триста лет воевали костяными луками и каменными копьями с казаками – землепроходцами. Одновременно – столетия воевали с гораздо более многочисленными якутами на Западе, эскимосами и индейцами на Востоке. Именно в войне они изобрели кольчуги из костных пластин и тяжелые луки из китового уса. Из – за этих кольчуг (пули не брали) казаки потом сто лет считали эффективным только рукопашный бой. До сих пор можно встретить остатки казачьих острогов, которые укреплены куда массивнее, чем форты американских солдат, воевавших с индейцами. Это – не Кавказ. Местных никто никогда не покорял. Лишь после того, как умный царь повелел прекратить войны и организовывать ярмарки, казаки смогли беспрепятственно выходить на северное побережье Тихого океана.
Эти эвелны – прямые потомки тех, и вряд ли кому улыбнется воевать с ними здесь. В то же время в городе они выглядят неуверенно, почти любой жулик или хулиган видят в них жертву. Они стараются ни с кем не связываться, слишком многое, на мой взгляд, могут стерпеть. Если же будет перейдена черта и их терпения, то реакция будет отсроченной и неадекватной. Например, стрельба или поножовщина в ответ на слова или удар рукой, нанесенный восемь дней назад. После этого дорога в город заказана.
Шаман похож и на эвелна, и на современного городского мужчину. Лицо его морщинисто и обветрено, темно – коричневое от жесткого местного ультрафиолета и ветров. Или от рождения. Онуже в том возрасте, когда черты лица «закрывают» национальные признаки. При первой встрече я бы дал ему от сорока до шестидесяти.
– Ты кто по национальности?
– Никто, и звать меня никак; так, одинокий странник [14]. (Смеется).
– Ну а все же?
– Метрик не было, спросить поздно.
– Местные думают, что ты эвелн?
–  Хоть горшком назови.
– Почему они так теряются в городе?
– Не теряются, не успевают.
– Как это?
– В привычной ситуации они действуют на основе понимания так, как им кажется правильно. В городе не чувствуют, что правильно. Соответственно, не могут вовремя принять решения о действии.
– Часто кажется, что они боятся.
– И такое, наверное, бывает. Хотя реже, чем у городских.
– Но они часто уступают в ситуациях, подчиняются.
– Для них ситуация еще долго не кончается. Счастье городских, что размышляя, они гораздо чаще обвиняют себя в некомпетентности, чем их в грубости.
– Если все же они обвинят городских?
– Очень редко.
– Ну, все же.
– Тогда они охотятся прямо в городе. Могут улыбаться при встречах. Но ты уже – дичь.
– Жуть.
– Не тревожься, ты не агрессивен. Тебе не грозит.

18.07

Байдара сложно построена. Наверное, очень дорогая. Она мне напомнила вскрытый корпус самолета. Сложный остов из деревянных ребер, обтянутый моржовыми шкурами. Длиной метров десять. Ажурные крепежи для паруса и весел, какие – то конструкции, похожие на часть велосипедного колеса. Даже костяной наконечник гарпуна состоит из нескольких частей: последняя подобна прикрепленному бумерангу, складывается или крутится. Шаман ходил вокруг байдары и что – то обсуждал с эвелнами, однако ТТХ [15], так похоже их обсуждение на армейскую картинку.
– Как они передают опыт?
– В смысле?
– Ну, они не умеют считать, нет чертежей. Как строят такие байдары?
– Решают построить и строят, глядя на другие байдары.
– То есть даже мастеров специальных нет?
– Главное – не умение, а целеполагание.
– Это, наверное, специфика их культуры?
– Любой культуры.
– Ну, у нас судна не построишь на одном намерении.
– Кто Кузьма [16] по образованию?
– По – моему, бывший артиллерист.
– А Вовчик? [17]
– Радиоинженер.
– А Генка?
– Понял. Среди них нет ни одного судостроителя.
– А как они построили свое судно?
– Сам видел. Резали заброшенный флот и варили свое прямо на песке.
– Хорошее?
– Сносное, наверное, хорошее.
– Не лукавь. Судно отличное. Лучше заводских. Раньше их называли беспроектными, а сейчас рыбнадзор и погранцы называют беспредельными из – за ходовых и штормовых качеств. Ну и как они его сделали?
– Действительно. Не задумывался.
– Говорю тебе: у них была цель, и они начали действовать. Остальное – приложилось.
– Эвелны в городе слабы, потому что не имеют цели?
– Да. Пока меняют – покупают, хорошо держатся. А потом начинают болтаться без цели…

1977 – 1978

Армия. Проблема Волка
В армию попал, когда выгнали с третьего курса физического факультета МГУ. Призывался из Раменского военкомата Москвы и в часть приехал с московской командой. С нами прибыла команда из Челябинской области. Рота (сто двадцать человек) жила в одном помещении без перегородок: ряды двухъярусных коек, тумбочки (одна на двоих), помеченные табуретки, плакаты, таблицы и расписания на стенах. В одном из углов стоял черно – белый телевизор. Передачи мало кто смотрел, мест не хватало только тогда, когда показывали первые в те времена женские группы аэробики.
В казарме невозможно скрыть что – либо. Вместе ели, спали, мылись, работали… Уже через пару недель абсолютно ясно, какой ты есть. За эти две недели ко мне и прилепилась на весь первый год кличка Волк (магаданский).
Ничем не выделялся в рядовых ситуациях, но в конфликтных, как оказалось, вел себя необычно. "Проверки" и "притирки" начались с первого же дня. Все молоды, здоровы, считают себя крутыми и жаждут это продемонстрировать. Кроме прямых "наездов", когда ты мобилизуешься, существуют тысячи мелочей, к которым никто не может быть готов заранее: подмена ремня, пилотки, сапог на худшие, конкуренция за лучшие койки и места, нарушения очереди в умывальник или за утюгом – можно долго перечислять. В этих ситуациях или агрессивно требуешь свое, или молча уступаешь. Уступать часто нельзя – это снижает статус, но и долго агрессивно – эмоционально с матюгами переругиваться (мы называли это – "лаяться") я тоже не хотел и не умел.
Негромкие требования и молчание в ответ на ругань многие вначале принимали за трусость и наглели. Не отвечать на оскорбления тем более нельзя. Я слушал ругань, которая "не заводила", и наблюдал за окружающими. Когда по реакциям окружающих понимал, что дальше терпеть не принято, молча бил в лицо. Такое поведение удивляло и даже возмущало. Следует сказать, что я быстро понял необходимость научится ругаться, но в те годы не сумел, не хватило волевых качеств. Если бы мог, драк было бы гораздо меньше.
Кличка напомнила о благодарности Волка, и в других конфликтных ситуациях в казарме я стал использовать "настроение Волка на охоте": старался выбрать лидера и, глядя ему в глаза, медленно подходил ближе. Если он отводил глаза, ситуация решалась в мою пользу, если нет… В половине случаев противники, наоборот, приходили в большую ярость. Так было в конфликте с группой старослужащих, памятный знак которого – кривовато сросшийся нос – остался до сих пор. Но, пока был в сознании, не боялся, действовал расчетливо и, по рассказам друзей, эффективно.
Нежелание реагировать на вербальную агрессию затрудняет жизнь и сегодня. Годы давно не те, чтобы драться, и не принято в университете. Бывает, что слышу претензии или обвинения, кажущиеся настолько нелепыми, что не считаю нужным отвечать. Изредка, каждый раз с удивлением, слышу потом от присутствующих: "Ты не оправдывался и сам не обвинил в ответ. Значит виноват или испугался". Сразу вспоминается казарма и наглеющие из – за молчания сослуживцы. Сейчас, конечно, могу отвечать и вербально, но делаю это редко. Как трудный, нудный, но необходимый ритуал.
Волк не считает лай нападением. Для него это просто странные звуки, которые мешают самим же собакам жить содержательно – охотиться. Нормальный Волк, услышав лай, молча уходит на свою содержательную территорию. Но иногда собаки слишком раздражают. Тогда Волк молча возвращается через несколько суток. Собаки удивляются – за что? Со своим лаем они это никак не связывают.
1998, 1999, 2002

Лечение
29.01.1998

Возможно, что моих записей хватило бы на издание книги вроде "Рецепты от Шамана", но сам я не пользовался этими рецептами. В эту публикацию практические советы без изменений включены лишь, если они попали в один день с важным диалогом.
– Как ты готовишь этот папоротник [18]?
– Солил.
– Как?
– Слой папоротника, слой соли, сверху пресс, чтобы он дал сок. Через неделю сок сливаешь, ворошишь папоротник и заливаешь рассолом.
– Сколько соли?
– Пока не перестанет растворяться.

29.01.1998

С годами выяснилось, что круг общения Шамана неожиданно широк. Сегодня я бы даже сказал, что, живя на берегу, Шаман общается со всеми окружающими его людьми. Некоторые виделись с Шаманом лишь раз как больные или ухаживающие за больными, другие общаются редко, но регулярно. Ни эти люди, ни Шаман не находят в таком общении ничего удивительного.
– Где ты вообще берешь соль, крупу?
– Кузьма привозит.
– Почему он это делает?
– Почему ты приносишь мне вещи?
– Они не нужны нам в городе.
– Но ты долго несешь их на себе. А патроны, горелка?
– Это подарки.
– Почему ты это делаешь?
– Я хорошо к тебе отношусь.
– И они хорошо относятся. Я лечу их и подсказываю, где, сколько можно взять. Это – не плата, а отношения. Еще Кузьма считает меня колдуном.
– Тебе нравится, что тебя называют Шаманом?
– Хоть горшком назови…

09.03.1998

В чем никак нельзя заподозрить Шамана, так в сентиментальности. Он запросто мог поговорить с куропаткой и, окончив разговор, пообедать ею же. Раз я сказал ему, что предпочитаю охоту без общения, но Шаман лишь пожал плечами и напомнил о разведении кур и коров. И вдруг на окошке его хижины я увидел веточки в банке.
– В первый раз вижу среди тайги веточки на окне. Зачем?
– Зимы еще много. Часто нужны активные вещества
– Как ты их добываешь из веточек?
– Это – ольха. Суточного урожая пыльцы с семи сережек хватает на лекарство взрослому.
– Ты ешь эту пыльцу?
– Эта – горькая. И слишком сильна. Лес и так полон лекарств и витаминов. Зимой можно жевать стланик, почки березы, ольхи или шишечки. Пыльца – для мазей и смесей при лечении.
– Ты прочел это в книгах?
– Ни в одной книге не сказано о круглогодичном сотрудничестве с растениями. Для этого нужно долго прожить с ними.

09.03. 1998

Наверное, Шаман – единственный "лечащий врач" на сотни километров. Он не может ни с кем консультироваться, у него нет медицинских книг и стандартных лекарств. Но он всегда действует так, будто точно знает, что делать.
– Ты лечишь все болезни?
– Только те, которые преодолел сам.
– Но говорят, что ты лечишь многие болезни.
– Болезней не так много, много вариаций.

12.12. 2002

Странные для Колымы осень и зима. Стабильно стоит уже больше месяца 25 – 30 градусов мороза, но снега нет. Выпадал немножко в начале октября, почти весь раздуло. Холодно, пыль. Явные климатические аномалии. Травы и ягоды хрустят под ногами как стеклянные. На редких снежных застругах переплетение медвежьих, волчьих, лисьих, заячьих, мышиных и птичьих следов. В декабре на Колыме звери не спят и не сидят в норах! Как бы не померзли без снега. Тревожно.
Недалеко от прежней землянки Шамана поселился один из браконьеров. Бригада помогла ему сделать землянку. Оставили рыбу, крупу, соль, три ящика свечей и бочку солярки. Он ухитрился сжечь все за месяц. Свечами воздух в землянке нагревал, чтобы за дровами не ходить. Навещаю третий раз. Медитировать он не умеет и учиться не хочет – другое воспитание. В результате говорит сам с собой и мне неимоверно "приседает на уши". В городе казался крутым. Не свихнулся бы.
Наверное, у него не хватает жиров в пище. В одном месте кожа на лице треснула, проступили фрагменты мимических мышц, как в анатомическом атласе. Храбрится, не хочет со мной идти в город. Принес ему сала, жирной колбасы, майонеза и растительного масла. Знаю, что все съест быстро, вместо того, чтобы растянуть на зиму. Перезимует с моей помощью до прихода бригады и больше не захочет так жить.
Шаман бы не стал помогать. Во сне общался с ним [19].
– Почему не помочь?
– У него низкий уровень культуры. Быстро превратится в иждивенца.
– Но он живет трудно. Набрал кубометр мидий и стог морской капусты на зиму. Жиров нет.
– Нужно, чтобы он не ждал твоей помощи, а боролся.
– Если я принесу ему мешок мороженных кур, он бороться не будет?
– Скорее всего, тогда замерзнет.
– Почему?
– Или он будет бороться за жизнь каждый день, или не сможет.
– "Куры" помешают бороться?
– Должна быть стабильность борьбы. «Куры» позволят временно не бороться, как свечи и солярка. Из за них он чуть не замерз, так как сразу не приобрел привычку запасать дрова. Вспомни судьбу ушедших коренных народов: они прекрасно жили до того, как к ним пришла «помощь» западной цивилизации.
– Но он сам из западной цивилизации.
– Это – Колыма. Он мог бы частично выживать где – нибудь в обильной сибирской тайге или в тамбовском остаточном лесу. Здесь частично не получится. Или он полностью задействует все свои ресурсы в борьбе за жизнь, или сдохнет.
– Ох и суров ты. Вообще не нужно помогать?
– Наоборот: хочу, чтобы он имел шанс. Можешь давать гостинцы. Но немного и несистематично. Чтобы он на них не рассчитывал. Пусть рассчитывает только на себя.

09.03.1999
Шаман не стремится ничего скрывать, но говорит со мной медленно подбирая слова. Это напоминает мне мои объяснения сложных концепций студентам, не владеющим терминологией. Я прекрасно знаю, что ограничения опыта не дают объяснить многое, даже при владении языком. Как объяснить семилетнему про любовь, например? Просто говоришь знакомые для него слова, которые так и остаются словами.
– Почему ты не пьешь чай?
– Пью, когда захочу.
– При мне не пил ни разу.
– Я пью кипяток и отвары.
– Откуда ты знаешь о травах?
– Из книг, из жизни.
– А как ты составляешь новые отвары?
– Чувствую, что надо делать. Иногда мне снятся составы. После этого я просто знаю.
– Но как ты делаешь отвары для больных?
– Они болеют тем, чем я уже болел, и я знаю, что нужно.

10.03

Присматриваясь к лечебным процедурам, я следил и за состоянием Шамана, предполагая, что он как – то влияет на больных. Ничего необычного в его внешности не было, но после лечения он, примерно в четверти случаев, был сосредоточен и даже грустен.
– Что заботит тебя после процедур?
– Не заботит, напоминает.
– Что?
– О том, как начал лечить.
– Можешь рассказать?
– Встретил однажды в городе знакомую по юности. Когда – то она была слишком красива, я а слишком застенчив. И не подходил к ней. При встрече ей было сорок, она выглядела плохо и была тяжело больна. Ночью проснулся, вспомнил про нее и вдруг понял, как полечить на расстоянии.
– Вылечил?
– Облегчил.
– Ты знал, где она находилась в тот момент?
– Не имеет значения.
– Зачем тогда больных привозят к тебе?
– Можно и без этого. Кто – то может рассказать, что – то показать. Но гораздо увереннее и лучше, когда вижу.
– Почему ты вдруг понял, как ее лечить?
– Очень сердечно пообщались. Воспоминание было тоже очень "сердечным", и очень хотел помочь.

10.03

Предполагая, что описания Шамана помогут понять его "методики" лечения, я иногда расспрашивал его о больных.
– Из города кто – нибудь приходил лечиться?
– Мало. Когда совсем прижмет.
– Расскажи что – нибудь.
– Был мужик. У него не стоял.
– Таких полно в городах. Они же не дойдут сюда.
– Его жизнь стала невозможной.
– Странно. Живут же люди.
– Естественно, что у него не было ни жены, ни детей.
– Тоже у многих.
– Он бодрился и показывал окружающим, что у него все хорошо. Умно, к месту рассказывал кое – что о своих сексуальных отношениях, которых на самом деле не было.
– И это многие могут.
– К сорока он убедил окружающих, что у него все в порядке. Тогда они решили, что он страшный эгоист и умышленно живет только для себя. Постепенно все значимые для него люди дистанцировались.
– Да, довыделывался.
– Он узнал про меня от браконьеров и приперся посреди зимы, не зная дороги.
– Ты лечил его?
– Старательнее обычного.
– Почему?
– Когда – то я сам ушел в горы Восточно – Сибирского плоскогорья в демисезонном пальто и в городских туфельках.
– У тебя же были дети.
– Для них и ушел.
– Наслышан про такое. Удалось вылечить мужика?
– Он сам. Емууже был конец, когда он приполз. Все его болезни и паразиты уже отчаялись и бросили его к тому моменту. Практически, вместе с излечением обморожений он начинал абсолютно новую жизнь.
– А потенция?
– Весной это был другой человек с другими возможностями. Потенция высокая.
– Женился, дети, друзья?
– К старым друзьям он не вернулся. Дети, наверное. Дети растят нас и заставляют решать жизненные проблемы. Ты еще услышишь о нем. Это – неординарный человек, предназначенный.
– Я узнаю в нем твоего больного?
– Это вряд ли.

09.05

Шаман предложил мне забрать несколько килограммов красной икры для родственников. Раньше он не говорил о хозяйстве, но я предполагал, что, живя в столь суровых местах, Шаман ведет жестокую борьбу за существование. Это предположение заставляло меня захватывать лишние продукты и не налегать на угощения Шамана. Сегодня выяснилось, что мои предположения неверны. Наоборот, Шаман, думает, что он живет в хороших условиях, а я в городе тяну с большим напряжением.
– В городе прожить легче. Оставь икру себе.
– Скоро будет новая. Хорошо бы, вы съели эту до июля. В городе потруднее прожить.
– У тебя так много икры?
– Солю одну бочку в путину [20]. Если разделить на все дни года – около ста пятидесяти грамм на день. Ни один человек столько не съест.
– Что ты еще заготавливаешь на зиму?
– Бочку грибов, пару бочек лосося, бочку разнорыбицы, пару – тройку банок краба, бочонок брусники морожу, по банке рябины, голубики, потом папоротник, морская капуста, шишка, шикша, красный корень, черемша, дикий лук… Глянь в леднике.
– Теперь понял, почему ты не взял витамины. А тогда подумал, что из – за щепетильности насчет химии.
– С витаминами здесь получше.
– Килограммы ценнейших продуктов на день! Зачем Кузьма тебе привозит крупу, картошку? Зачем мы охотились?
– Крупы, картошка, хлеб – углеводы. Охотимся редко, это – практика.
– Значит тебе не нужны продукты, которые я приношу?
– Разнообразие радует. Апельсин

 Форумы Лотоса > Музыка для практики и развития
ТемыОтветовАвторПросмотровПоследнее сообщениеВажная: Правила форума3Маяк2139004 09 2012, 11:39
Lotos Важная: Ссылки на сайты с mp3/ape/flac-архивами, часть 2
[ На страницу: 1 ... 7, 8, 9 ]122Гость26314226 08 2012, 20:36
arskat5 Важная: Вечная классика (Classical Music)
[ На страницу: 1 ... 3, 4, 5 ]71Johanna27409713 08 2012, 22:23
MaryBlack Важная: Вся музыка для всех ошовских медитаций
[ На страницу: 1 ... 4, 5, 6 ]80G20260830 06 2012, 06:41
kamal37 Важная: Музыка к кинофильмам / Soundtracks (OST)
[ На страницу: 1 ... 10, 11, 12 ]165Johanna566281726 06 2012, 14:32
MacClain Важная: Дискографии и тематические сборники музыки на files.ariom.ru
[ На страницу: 1, 2, 3, 4 ]49kot-vorchun6131720 06 2012, 23:38
kot-vorchun Важная: Опрос: лучшая музыка прошедшего года
[ На страницу: 1 ... 4, 5, 6 ]76Маяк19415527 02 2012, 20:39
Scio Важная: Опрос: Музыка, которая меня потрясла
[ На страницу: 1 ... 7, 8, 9 ]134Маяк59595807 12 2011, 21:56
Milaia_Mashel Важная: Blog by VishwaVani — Collection of Indian Music5Сева7448926 01 2010, 13:06
Tenzin Tuji Важная: Ссылки на сайты с mp3-архивами, часть 1
[ На страницу: 1 ... 5, 6, 7 ]99Lotos40606812 11 2005, 14:10
Lotos [Electronic] Vangelis [Collection]
[ На страницу: 1 ... 5, 6, 7 ]90Маяк1939911 09 2012, 11:55
Rustam82 Tim Angrave - SoundEscapes (2012)0stardancer4311 09 2012, 08:51
stardancer [Electronic] Deca - Phantom (1998)0stardancer2311 09 2012, 08:34
stardancer [Berlin] Von Haulshoven - Shadow of the Echoes (2012)1stardancer27010 09 2012, 09:43
stardancer [Electronic] Nathan Fake - Steam Days (2012)0stardancer5610 09 2012, 09:27
stardancer The Beauty Temple: Kundalini - The Mystical Fire (2009)0stardancer10409 09 2012, 09:49
stardancer [Electronic] RQ - Memory Fields (2012)0stardancer6009 09 2012, 09:37
stardancer Lin Hai & Fan Zong-pei - Story (2002)1Rustam8222008 09 2012, 09:46
Rustam82 [Berlin Electr] V.A. - Schwingungen - Collection9stardancer263008 09 2012, 08:38
stardancer V Lam Beat - Raga Bliss (2012)0stardancer12307 09 2012, 09:08
stardancer [Electronic] Lone - Galaxy Garden (2012)0stardancer12407 09 2012, 08:56
stardancer [Mantra] Donna De Lory - The Lover & The Beloved8Swami Bodhi1024806 09 2012, 14:21
Маяк [New Age, Electronic] Conjure One - Conjure One (2002)3neoscanner496706 09 2012, 13:41
Маяк Deep Space - The Planets (2011)0stardancer12806 09 2012, 09:21
stardancer Adam James Wakeling - A Journey into Relaxation (2009)0stardancer12306 09 2012, 09:10
stardancer [New Age, Meditative] V.A. - Sacred Movement (2010)0stardancer17805 09 2012, 08:05
stardancer Klangwald - Soundscape For Stressed Senses Chapter One (20120stardancer12205 09 2012, 07:54
stardancer [Electronic] ISH - Resonance Level (2012)0stardancer10604 09 2012, 18:02
stardancer Головин Игорь2Rustam8222504 09 2012, 12:11
Rustam82 [Celtic Fusion] Loreena McKennitt [Collection]13Johanna2641104 09 2012, 12:07
wisa [Berlin Electronic] Faber - Universal Flow (2012)0stardancer9504 09 2012, 09:00
stardancer [Electronic] ASC - Out of Sync (2012)0stardancer8204 09 2012, 08:47
stardancer Stefan Erbe - The Sound of my Comfort'Sone (2012)0stardancer12603 09 2012, 08:12
stardancer [Electronic Relax] Kamarius - Soul Experiences (2011)1stardancer31902 09 2012, 08:12
stardancer [New Age] Esprit zen - Collection Gold Bien-Etre (2012)2stardancer80801 09 2012, 08:40
stardancer [Spacesynth] Wavestation - The Return (2012)0stardancer16001 09 2012, 08:28
stardancer Звуки природы (New age, Instrumental, Relax)13Rustam82608331 08 2012, 21:38
Rustam82 Sandarach - Tibet Passage (1994)0stardancer17331 08 2012, 08:56
stardancer Broekhuis, Keller & Schonwalder - Berlin Theater Coupe 22stardancer144231 08 2012, 08:38
stardancer Perry Wood - Chakra Balancing (2004)0stardancer16430 08 2012, 09:50
stardancer [Berlin] Free System Projekt - Liphook Live (2007)1stardancer46630 08 2012, 09:16
stardancer VA - DreamR3kotey40829 08 2012, 18:18
kotey [New age, Meditative] VA - Chakra's Dream2kotey43829 08 2012, 18:06
kotey Robert Slap - Zen Morning (1996)0stardancer23529 08 2012, 09:17
stardancer [New Age] Kamasutra Late - Night Party (2012)2stardancer26628 08 2012, 16:29
stardancer [Spacesynth] VA - Space Journey (2007)1stardancer35628 08 2012, 08:41
stardancer [Ambient] Futuresequence - Sequence 4 (2012)0stardancer22127 08 2012, 09:24
stardancer VA - Yoga Balance: Meditation for a Better Living (2011)0stardancer29727 08 2012, 09:10
stardancer [New Age] Chris Spheeris [Collection]
[ На страницу: 1, 2, 3, 4 ]45Glas F.2616326 08 2012, 10:07
stardancer [Electronic] Landing - Landing (2012)0stardancer20626 08 2012, 09:52
stardancer Показать темы: все темыза последний деньза последние 7 днейза последние 2 неделиза последний месяцза последние 3 месяцаза последние 6 месяцевза последний год  Новaя темa      Форумы Лотоса > Музыка для практики и развития 

Страница 1 из 119    На страницу 1, 2, 3, 4, 5 ... 115, 116, 117, 118, 119  След.
" url="http://blogs.mail.ru/mail/a..." >

Главная » ФАЙЛОВЫЙ АРХИВ » ПРОГРАММЫ

---

В разделе Файлов: 41
Показано Файлов: 1-15

---

РАЗВИВАЮЩИЕ [33]Немного программ, способных помочь в достижении тех или иных целей развития.
ТЕСТЫ [8]Тесты, способные немного помочь в познании себя.

---

ПОСЛЕДНИЕ ФАЙЛЫ:

---

 Диагностика чакрПрограмма преднозначена для быстрой самодиагностики ваших чакр, она расскажет вам, в каком состоянии у вас находятся чакры - какие сильные, какие слабы и на что обратить внимание.
ТЕСТЫ | Автор: Владимир Богдановский | Просмотров: 1942 | Загрузок: 807 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (328.0Kb) | Добавлено: flatout | Дата: 30 Март 2011 | Рейтинг: 5.0/3 | Комментарии (0)

 Универсальное самовнушениеДанная гипнотическая сессия необходима тем, кто хочет заняться самовнушением. Вы сами выбираете, что себе внушить и когда. Например, завтра вам нужно заняться уборкой квартиры, но делать это лень. Вечером вы внушаете себе, что уборка квартиры самое интересное занятие на свете. Готовы поспорить, что ваша квартира будет сверкать чистотой уже с самого утра.
РАЗВИВАЮЩИЕ | Автор: www.teron.fatal.ru | Просмотров: 1626 | Загрузок: 1005 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (759.4Kb) | Добавлено: Kornelius | Дата: 24 Июнь 2010 | Рейтинг: 4.6/5 | Комментарии (0)

 Универсальная защита против гипнозаДанная гипнотическая сессия предназначена для внедрения в подсознание программы защиты против гипноза. Вы станете невосприимчивы к внешним гипнотическим воздействиям.
РАЗВИВАЮЩИЕ | Автор: www.teron.fatal.ru | Просмотров: 1026 | Загрузок: 524 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (203.7Kb) | Добавлено: Kornelius | Дата: 24 Июнь 2010 | Рейтинг: 5.0/2 | Комментарии (0)

 Усилитель биополяГипнотическая программа «Усилитель биополя» предназначена для психокоррекции подсознания с целью тотального и быстрого усиления биополя.
РАЗВИВАЮЩИЕ | Автор: www.teron.fatal.ru | Просмотров: 1301 | Загрузок: 842 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (1.08Mb) | Добавлено: Kornelius | Дата: 24 Июнь 2010 | Рейтинг: 4.0/1 | Комментарии (0)

 Psychodelic BombПсиходелическая программа «Psychodelic Bomb» предназначена для безмедикаментозного изменения психо-эмоционального состояния. Психоделический эффект достигается за счет воздействия на зоны мозга, ответственные за настроение и субъективное восприятие реальности, посредством слухового и зрительного каналов.
РАЗВИВАЮЩИЕ | Автор: www.teron.fatal.ru | Просмотров: 913 | Загрузок: 742 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (1.32Mb) | Добавлено: Kornelius | Дата: 24 Июнь 2010 | Рейтинг: 5.0/2 | Комментарии (1)

 Взгляд силыДанная гипнотическая сессия предназначена для развития силы взгляда. С помощью этой сессии развить взгляд можно за две недели. Уже через два-три дня вы заметите, насколько сильным стал ваш взгляд.
РАЗВИВАЮЩИЕ | Автор: www.teron.fatal.ru | Просмотров: 1136 | Загрузок: 1106 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (1.40Mb) | Добавлено: Kornelius | Дата: 24 Июнь 2010 | Рейтинг: 5.0/1 | Комментарии (0)

 Властелин сознанияДанная гипнотическая сессия предназначена для внедрения в подсознание программы развития и усиления гипнотических способностей. С ней овладеть гипнозом стало легче лёгкого. Уже через две недели вы ощутите свою гипнотическую силу.
РАЗВИВАЮЩИЕ | Автор: www.teron.fatal.ru | Просмотров: 784 | Загрузок: 745 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (204.1Kb) | Добавлено: Kornelius | Дата: 24 Июнь 2010 | Рейтинг: 4.5/4 | Комментарии (0)

 Раскрытие чакрДанная гипнотическая сессия предназначена для внедрения в подсознание программы раскрытия чакр. Внушение легко проникает в подсознание и подсознание начинает самостоятельную работу по раскрытию чакр. Это происходит автоматически, вы при этом никакого сознательного участия не принимаете. Вам остается только подождать две недели до полного раскрытия чакр.
РАЗВИВАЮЩИЕ | Автор: www.teron.fatal.ru | Просмотров: 1005 | Загрузок: 959 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (203.9Kb) | Добавлено: Kornelius | Дата: 24 Июнь 2010 | Рейтинг: 5.0/4 | Комментарии (0)

 Уверенность в себеДанное гипнотическое внушение внедряет в подсознание программу уверенности в себе. Внушение очень сильное, не рекомендуется использовать чаще двух раз в день.
РАЗВИВАЮЩИЕ | Автор: www.teron.fatal.ru | Просмотров: 710 | Загрузок: 808 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (203.8Kb) | Добавлено: Kornelius | Дата: 24 Июнь 2010 | Рейтинг: 4.3/3 | Комментарии (0)

 Дигностика чакрПрограмма предназначена для быстрой самодиагностики Ваших чакр, она расскажет Вам в каком состоянии у Вас находятся чакры - какие сильные, какие слабые и на что обратить внимание.
РАЗВИВАЮЩИЕ | Автор: Владимир Богдановский | Просмотров: 2816 | Загрузок: 1353 | СКАЧАТЬ УДАЛЁННО (329 кб) | Добавлено: Defender | Дата: 25 Май 2009 | Рейтинг: 4.7/7 | Комментарии (0)

 Руны..Гадание по рунам..
РАЗВИВАЮЩИЕ | Автор: Без Автора | Просмотров: 1536 | Загрузок: 1060 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (212.2Kb) | Добавлено:JerryVincent | Дата: 06 Март 2008 | Рейтинг: 5.0/1 | Комментарии (0)

 Линия брака..Компьютерная программа, определяющая вашу судьбу, в плане семейного счастья, по линиям руки..
РАЗВИВАЮЩИЕ | Автор: Александр Балякин | Просмотров: 2216 | Загрузок: 1101 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (334.8Kb) | Добавлено: JerryVincent | Дата: 06 Март 2008 | Рейтинг: 3.0/2 | Комментарии (0)

 Сборник тестов..Сборник различных тестов..
ТЕСТЫ | Автор: Без Автора | Просмотров: 2102 | Загрузок: 1017 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (222.0Kb) | Добавлено:JerryVincent | Дата: 01 Февраль 2008 | Рейтинг: 4.3/3 | Комментарии (0)

 САМОГИПНОЗС помощью этой программы вы легко достигнете измененного состояния сознания. Интенсивно поможет развить состояние астрального выхода. Включай и просто смотри.
РАЗВИВАЮЩИЕ | Автор: Без Автора | Просмотров: 2665 | Загрузок: 1967 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (10.3Kb) | Добавлено:JerryVincent | Дата: 31 Январь 2008 | Рейтинг: 4.0/8 | Комментарии (0)

 ГИПНОЗЭта программа изменяет частоту мозговых волн воздействуя через зрительный канал, что приводит к различным измененным состояниям сознания.
РАЗВИВАЮЩИЕ | Автор: Без Автора | Просмотров: 2688 | Загрузок: 1369 | СКАЧАТЬ С СЕРВЕРА (15.6Kb) | Добавлено:JerryVincent | Дата: 31 Январь 2008 | Рейтинг: 4.1/8 | Комментарии (0)

«СОФИЯ» 2001Редактор:
И. Старых
О. Куклина
Перев. с англ. — К.: «София», Ltd., 2001. —160 с.


            «Ты вечен» — это тридцать уроков быстрого
совершенствования психического развития, преподанные тибетским ламой, великим
мастером оккультизма и прекрасным писателем.


            Читателям понравится эта книга
Лобсанга Рампы. Те, кто впервые встречается с работами этого необыкновенного
человека, будут поражены и очарованы.


            Рампа, первые книги которого описывали
его опыт в мире мистики, в этой практической книге дарит читателям ключи,
которыми они смогут открыть этот мир для себя.


            Урок
1. Микрокосмос


            Урок
2. Структура тела


            Урок
3. Эфирное излучение


            Урок
4. Аура


            Урок
5. Цвета ауры


            Урок
6. Спектр вибрации. Типы людей. Музыка


            Урок
7. Видение ауры


            Урок
8. Астральное тело. Контроль мыслей


            Урок
9. Выход из тела


            Урок
10. О страхе. Поведение в астрале


            Урок
11. Астральные путешествия


            Урок
12. Релаксация. Группа. Общение


            Урок
13. Инкарнация


            Урок
14. Воздаяние


            Урок
15. Серединный путь. Вера. Религия


            Урок
16. О страхе. Влияния


            Урок
17. Сон. Возвращение в тело


            Урок
18. Работа


            Урок
19. Клише памяти (путешествие в прошлое)


            Урок
20. Самообладание. Регулировка дыхания


            Урок
21. Телепатия. Ясновидение. Психометрия


            Урок
22. Эмоции. Силы мысли


            Урок
23. Воображение


            Урок
24. Карма


            Урок
25. Смерть


            Урок
26. Правила правильной жизни


            Урок
27. Гипнотизм


            Урок
28. Самогипноз


            Урок
29. Использование самогипноза


            Урок
30. Работа


           


                                  


            ПРЕДИСЛОВИЕ

           


           


            Эта
книга представляет собой курс инструкций для тех, кто искренне интересуется
вещами, которыми должен интересоваться каждый.


            Сначала
книга была задумана как пособие для курса заочного обучения, но затем
выяснилось, что организационные расходы должны составить около тридцати пяти
фунтов стерлингов с каждого студента. Поэтому, посоветовавшись с моими
издателями, я остановился на изложении в форме книги.


            Вы
можете заметить, что в заочном курсе у студентов обычно возникает немало
вопросов, но мне не удастся ответить на возникшие по поводу этой книги вопросы,
потому что бедный грешный автор получает, знаете ли, не так много за свою
книгу, скорее, даже слишком мало. Автор получает письма со всех концов света, и
отправители «забывают» оплатить ответ. Таким образом, автор поставлен перед
выбором: оплатить ответ самому или не отвечать вовсе. Что касается меня, то я,
по глупости, выбрал первый вариант, отчего расходы оказались слишком велики, и
поэтому теперь я буду отвечать только на письма с оплаченным ответом.


            Вам,
как читателям, может быть интересно это узнать. Я часто получаю письма, в
которых говорится, что мои книги слишком дороги, и поэтому меня просят прислать
бесплатный экземпляр. Однажды я получил письмо от человека, который писал, что
мои книги слишком дороги, поэтому он просит прислать ему экземпляр каждой из
книг с автографом, а также просит прислать две книги других авторов. Что ж, я
ответил и ему!


            Я
подчеркиваю, что, если вы прочтете эту книгу, вы получите большую пользу, если
вы изучите эту книгу, — польза будет еще большей. Чтобы помочь вам, я включил в
нее инструкции, которые должны были сопровождать заочный курс.


            Вслед
за этой книгой предполагается другая, содержащая описание объектов,
представляющих оккультный и повседневный интерес, а также специальный толковый
словарь. Я искал такую книгу по всему свету и в конце концов решил написать ее
сам. Я рассматриваю ее как дополнение и разъяснение к настоящей.


            Т.
Лобсанг Рампа


           


            ОТ АВТОРА

           


            Я Тьюзди Лобсанг Рампа. Это мое
единственное имя, теперь это мое легальное имя, и я не отзываюсь ни на какие
другие. Но ко мне приходит много писем, где меня называют по-другому; они сразу
же отправляются в мусорную корзину, потому что, как я уже сказал, мое
единственное имя — Тьюзди Лобсанг Рампа.


            Все
мои книги правдивы, все мои утверждения абсолютно истинны. Несколько лет назад
газеты Англии и Германии начали кампанию против меня, причем в тот момент,
когда я не был способен защитить себя, потому что умирал от коронарного
тромбоза. Меня травили жестоко, без милосердия. Дело в том, что некоторые люди
завидовали мне, и они стали собирать «улики», но замечательно, что те, кто их
собирал, даже не попытались увидеть меня! Ведь это против правил, когда
«обвиняемый» не может, не имеет возможности сам изложить дело. Человек
невиновен до тех пор, пока не доказана его виновность, а моя вина никогда не
была доказана, однако мне не было разрешено доказать свою невиновность!


            Газеты
Англии и Германии не предоставили мне места на своих страницах, поэтому я
оказался в положении человека, который знает, что он честен и невиновен, но не
может изложить свою точку зрения. Одна крупная телевизионная фирма предложила
мне интервью, но они заставляли меня говорить то, что хотели они, иными словами
— ложь. А так как я хотел говорить правду, они не позволили мне выступить.


            Позвольте
мне еще раз повторить, что все, что я пишу, — правда. Все мои утверждения —
правда. Я настаиваю на этом, потому что в ближайшем будущем появятся другие
люди, подобные мне, и я не хочу, чтобы они страдали от такой же жестокой
ненависти, от которой страдал я. Большое число людей видели мои документы,
абсолютно подлинные, которые показывают, что я был принят Ламой Поталы в Лхасе,
Тибет, и что я — дипломированный доктор медицины, получивший образование в
Китво. Хотя люди видели мои бумаги, они «забыли» об этом, когда началась
кампания в прессе.


            Поэтому,
пожалуйста, читая мои книги, помните, что все в них — правда и я именно тот, за
кого себя выдаю. Но кто же я? Прочтите мои книги — и вы узнаете.


            Т.
Лобсанг Рампа


           


           


            ИНСТРУКЦИИ

           


            Мы
— вы и я — собираемся работать вместе над быстрым совершенствованием нашего психического
развития. Некоторые из уроков будут длиннее и, возможно, труднее других, но их
нельзя было разделить на части — они содержат настоящую суть вопроса без
словесных украшений. Выберите для своих занятий определенный вечер в неделю.
Возьмите за правило заниматься в определенное время в определенном месте. Ведь
это больше чем просто чтение, вам придется усвоить идеи, которые поначалу могут
показаться вам странными, а психическая дисциплина и постоянные привычки окажут
вам огромную помощь.


            Выберите
место — уединенную комнату, в которой вам будет удобно. Так вам будет легче
читать. Лягте, если хотите, во всяком случае, примите такое положение, чтобы
ваши мускулы не были напряжены, чтобы вы могли расслабиться и отдать все
внимание словам и следующим за ними мыслям. Если вы напряжены, значительная
часть вашего сознания отвлекается на это напряжение! Вы должны быть уверены,
что никто не войдет к вам во время чтения и не нарушит ход ваших мыслей.


            Заприте
дверь. Задерните занавески, чтобы дневной свет и его изменения не отвлекали
вашего внимания. Оставьте в комнате только одну лампу и поместите ее слегка
позади. Это создаст нужное освещение, а остальная часть комнаты останется в
тени.


            Лягте
или примите удобное положение и отдохните. Расслабьтесь на несколько минут,
подышите глубже, можете сделать три глубоких вдоха один за другим. Задержите
дыхание на три-четыре секунды, затем за три-четыре секунды выдохните. Полежите
спокойно еще несколько секунд, затем возьмите книгу и начинайте читать. Сначала
читайте легко, просто пробегая глазами, как газету, затем сделайте паузу, чтобы
прочитанное вошло в ваше подсознание. Потом начинайте сначала. Проработайте
книгу внимательно, параграф за параграфом. Если что-то поставит вас в тупик,
выпишите это в отдельную тетрадь. Не старайтесь ничего запомнить. Вы не должны
быть рабом печатного слова, цель вашей работы состоит в том, чтобы все
прочитанное вошло в ваше подсознание. Попытка запомнить часто приводит к потере
смысла. Вам не грозит экзамен, где от вас требуется, чтобы вы, как попугай,
повторяли слова. Вы приобретаете знания, которые позволят вам освободиться от
оков плоти, узнать, что представляет собой человеческое тело, и уяснить себе
цель земного существования.


            Когда
вы станете прорабатывать урок снова, загляните в свои записи и подумайте над
тем, что озадачило вас или показалось вам неясным. Конечно, проще всего сразу
же написать нам и попросить ответить, однако гораздо полезнее для вас найти
ответ самому — тогда он глубоко войдет в ваше подсознание. Вы должны потрудиться.
Всякая стоящая вещь стоит того, чтобы ради нее потрудились. То, что дается
легко, чаще всего ничего не стоит. Откройте свой разум для новых знаний,
которых вы жаждете. Вы должны представить себе, что знания вливаются в вас.
«Человек определяется тем, как он мыслит».


           


           


            Урок 1

         МИКРОКОСМОС

           


            Прежде
чем пытаться понять природу Сверх-Я и приступить к изучению оккультизма, я
убедился, что мы не совсем правильно употребляем понятие «человек». В этом
курсе мы будем употреблять термин «человек» применительно и к мужчине, и к
женщине. Давайте договоримся считать, что женщина по меньшей мере равна мужчине
во всем, что касается оккультизма и сверхчувственных восприятий. В
действительности же женщины часто имеют более яркую ауру и большие способности
к восприятию метафизики.


            Что
такое жизнь?


            Жизнь
— это все, что существует. Даже то, что мы именуем «мертвой природой», на самом
деле живо. Может быть, обычная форма жизни объекта прекратилась — и это дает
нам основание называть его мертвым, — но в действительности с исчезновением
этой жизни начинается новая форма жизни. Процесс разложения создает свою
собственную жизнь!


            Все
есть вибрации. Все состоит из молекул, находящихся в постоянном движении. Мы не
говорим «атомы, протоны, электроны» и т. д., а говорим «молекулы», потому что
это курс метафизики, а не физики или химии. Мы пытаемся скорее нарисовать общую
картину, чем вникать в детали, не относящиеся к сути дела.


            Возможно,
стоит сказать несколько слов об атомах и молекулах, чтобы удовлетворить
пуристов, которые имеют обыкновение писать нам и задавать вопросы, ответы на
которые всем известны. Молекулы малы, очень малы, но их можно увидеть в
электронный микроскоп, могут видеть их также и те, кто преуспел в искусстве
метафизики. Согласно толковому словарю, «молекула есть мельчайшая частица
вещества, способная к независимому существованию, так как она еще сохраняет
свойства вещества». Хотя молекулы малы, они состоят из еще более мелких частиц,
именуемых атомами.


            Атом
похож на миниатюрную солнечную систему. Ядро атома подобно Солнцу нашей
Солнечной системы. Вокруг него вращаются электроны, точно так же, как планеты
вращаются вокруг солнца. И, как Солнечная система, атом состоит в основном из
пустоты! Каждое вещество имеет свое определенное число электронов, вращающихся
вокруг «солнца» — ядра. У урана, например, девяносто два электрона. У углерода
— только шесть. Два вращаются близко к ядру, а четыре других — на более
удаленных орбитах. Но забудем об атомах и обратимся исключительно к молекулам...


            Человек
есть множество быстро вращающихся молекул. Человек кажется плотным — не так
просто проткнуть его тело пальцем! Однако эта плотность — только иллюзия: нам
так кажется только потому, что мы сами принадлежим к человеческой природе.


            Давайте
представим себе очень маленькое существо, которое стоит рядом с человеком и
рассматривает его тело. Существо увидит вращение солнц, темные спирали и
потоки, подобные Млечному Пути. В мягких частях тела молекулы будут расположены
менее упорядочение. В костях молекулы плотно пригнаны друг к другу и создают
впечатление большого скопления звезд.


            Представьте,
что вы стоите на вершине горы в ясную ночь. Вы одни, далеко от огней большого
города, которые делают небо непрозрачным из-за того, что их свет рассеивается
на частицах влаги и пыли, взвешенных в воздухе. Вы на самой вершине... над вами
ярко светят звезды. Они вращаются в бесконечном пространстве перед нашим
потрясенным взором. Перед нами проплывают галактики. Созвездия сияют в черноте
ночного неба. Через все небо тянется бесконечный туманный след, известный под
названием Млечный Путь. Звезды, миры, планеты! Молекулы, Вот так же виртуальное
микроскопическое создание увидит вас!


            Звезды
кажутся нам точками света в безграничном пространстве. Биллионы, триллионы
звезд, — однако в сравнении с огромным пустым пространством между ними звезды
занимают не так уж много места. Имея космический корабль, мы могли бы
бесконечно лететь и лететь по прямой, не касаясь их. Предположим, что вы смогли
бы заполнить пространство между звездами молекулами. Что бы вы увидели
тогда? А микроскопическое создание, которое смотрит на вас, что
видит оно? Мы знаем, что все эти увиденные им солнца есть Мы. Тогда что же
представляет собой звездное небо? Какова его настоящая форма? Каждый человек — это
вселенная, вселенная, в которой молекулы вращаются, как планеты вокруг Солнца.Каждый камень, прутик, капля воды состоит из молекул в постоянном
непрекращающемся движении.


            Человек
состоит из молекул в движении. Это движение создает одну из форм электричества,
которое, соединяясь с электричеством, передаваемым Сверх-Я, дает жизнь, которую
мы воспринимаем. Вокруг полюсов Земли возникают магнитные бури, создавая
северное сияние, вокруг всех планет... и молекул... магнитное
излучение взаимодействует с другими излучениями, исходящими от соседних планет,
миров, молекул. «Ни один человек не есть вещь в себе». Ни один мир, ни одна
молекула не может существовать без других миров и молекул. Каждое существо, мир
или молекула зависят от других существ, миров и молекул, без которых их
существование не может продолжаться.


            Заметим
далее, что молекулярные группы имеют различную плотность, они подобны
скоплениям звезд, плавающим в пространстве. Одни части Вселенной очень мало
заселены звездами, планетами или мирами, — называйте их как угодно, — но в
других местах их плотность значительна, как в Млечном Пути например. И точно
так же скала может быть плотной или представлять собой пористую структуру.
Плотность воздуха еще меньше. Воздух действительно проходит сквозь нас,
проходит по альвеолам наших легких, попадает в кровеносные сосуды.


            Далее
следует пространство, в котором находятся очень разреженные молекулы водорода.
Пространство — это не пустота, как люди привыкли считать, а собрание бешено
вращающихся молекул водорода и, конечно же, звезд, планет и миров, образованных
молекулами.


            Поскольку
человек есть скопление молекул, ему не так-то просто пройти сквозь другого
человека, который тоже представляет собой скопление молекул, но так называемые
«духи», в которых молекулы расположены гораздо реже, легко могут пройти сквозь
кирпичную стену.


            Что
такое кирпичная стена? Это скопление молекул, нечто вроде облака пыли,
взвешенного в воздухе. Между молекулами существует свободное пространство, так
же как между звездами, поэтому существо очень маленькое или очень разреженное,
молекулы которого могут поместиться между молекулами кирпича, может пройти
сквозь стену совершенно свободно.


            Это
дает нам возможность понять, каким образом «духи» проникают в закрытую комнату,
как они могут пройти сквозь стену. Все относительно: стена, которая
непроницаема для нас, может быть проницаема, проходима для духа или астрального
тела существа. Но об этом мы поговорим позже.


           


            Урок 2

         СТРУКТУРА ТЕЛА

           


            Человеческое
тело, как мы уже выяснили, есть скопление молекул, и, подобно тому, как
микроскопические создания вроде вирусов смотрят на нас как на скопление
молекул, мы будем рассматривать человеческое тело как скопление молекул
различных веществ.


            Человеческое
тело состоит из многих веществ. В основном оно состоит из воды. Если вы
почерпнули что-нибудь из прошлого урока, вспомните, что вода тоже состоит из
молекул, и если бы вы могли научить вирусы говорить, то они, несомненно,
рассказали бы вам, что видят молекулы воды, насыпанные в беспорядке, как галька
на пляже. Маленькие создания сказали бы, что молекулы воздуха напоминают им
песок у моря. Но сейчас мы обратимся к составу человеческого тела.


            Если
вы пойдете в магазин и купите батарейку для вашего карманного фонарика, вы
получите маленький контейнер в цинковом чехле с углеродным электродом в центре
— кусочком углерода толщиной с карандаш — и набором химикатов между чехлом и
электродом. Вставьте батарейку в фонарик, включите его, — и он загорится. А
знаете почему? При определенных условиях цинк, углерод и химикаты между ними
реагируют и производят нечто, называемое нами электричеством. Цинковый
контейнер с электродом и химикатами производит электричество, однако внутри
него самого электричества нет, а есть только набор веществ, готовый работать
при определенных условиях.


            Многие
из вас, наверное, слышали, что морские суда, находясь в соленой воде,
генерируют электричество. Например, при определенных условиях лодка или
корабль, даже праздно покоясь в море, могут производить электричество между
примыкающими друг к другу пластинами из различных металлов. Если, на свою беду,
корабль имеет медную обшивку дна соединенной с железной палубой, то без всяких
дополнительных условий может начаться «электролиз» (т. е. генерация электрического
тока) и соединение между металлами будет разрушено. Конечно, в настоящее время
этого не случается, разрушение можно предотвратить использованием так
называемого «жертвенного анода». Такие металлы, как цинк, алюминий или
марганец, положительны по сравнению с другими металлами, такими, как медь или
бронза. Бронзу часто используют для изготовления корабельных винтов. Итак, если
«жертвенный анод» прикрепить к кораблю ниже ватерлинии и соединить с другими
металлическими частями, то этот «жертвенный» металл будет коррозировать и
растворяться, предохраняя от растворения другие металлы. Мы упомянули об этом
только для того, чтобы показать, что электричество может производить и
производит разную работу.


            Мозг
вырабатывает свое собственное электричество! Человеческое тело содержит в
микроскопических количествах металлы, даже такие, как цинк, и, конечно, мы не
должны забывать, что человеческое тело имеет углеродную основу. В теле также
много воды и микроэлементов, таких, как марганец, калий и т. д. В теле
вырабатывается электрический ток, очень слабый, но его можно заметить, измерить
и зафиксировать на диаграмме. У людей с заболеваниями мозга снимают
энцефалограмму. К голове больного прикрепляют электроды, и перо записывает
биотоки на бумажную ленту. Пациент думает о различных вещах, и перья чертят
четыре волнистые линии, по которым можно определить, от какой болезни он
страдает. Такого рода приборы широко используются в клиниках мозговых
заболеваний.


            Мозг — это своего рода
приемник для сигналов, которые передаются Сверх-Я. В свою очередь и он может
посылать сигналы своему Сверх-Я: знания, жизненный опыт и т. д. Эти послания
передаются по Серебряному Шнуру — массе быстро вращающихся молекул, частоты
вращения которых имеют чрезвычайно широкий диапазон, что позволяет им
контактировать одновременно с человеческим телом и Сверх-Я.


                Тело на Земле представляет собой нечто
вроде механизма, управляемого на расстоянии. Водитель — это Сверх-Я. Вы,
должно быть, видели детскую игрушечную машину, которой ребенок может управлять
при помощи длинного провода. Ребенок нажимает кнопку — и машина едет вперед,
назад, останавливается или поворачивает по его желанию. Очень грубо человеческое
тело можно уподобить такой игрушке, которую Сверх-Я, само не способное сойти на
Землю, послало сюда набираться опыта.


            Мы
— такая же игрушка на Земле; весь опыт, который мы приобретаем, все, что мы
делаем, думаем или слышим, направляется для хранения в память Сверх-Я.


            Человек
с высокоразвитым интеллектом, которого посещает «вдохновение», часто получает
послания прямо — сознательно — от Сверх-Я по Серебряному Шнуру. Леонардо
да Винчи был одним из тех, кто постоянно находился в контакте со своим Сверх-Я,
и поэтому почти все, что он делал, он делал гениально. Великие художники и
музыканты — это те, кто находится в контакте со своим Сверх-Я по одной
или, возможно, двум «линиям», и когда они творят «по вдохновению», их
музыка или живопись более или менее диктуется им Великой Силой, которая
руководит всеми нами.


            Серебряный
Шнур связывает нас с нашим Сверх-Я точно так же, как пуповина
связывает ребенка с матерью. Пуповина сама по себе имеет очень сложное
строение, но ее сложность — ничто по сравнению со сложностью Серебряного
Шнура. Этот шнур представляет собой множество молекул, вращающихся в
очень широком диапазоне частот, неуловимых для человеческого зрения. Молекулы
имеют столь малую плотность, что человек не может их увидеть. Однако их могут
видеть многие животные, так как диапазон зрения и слуха многих животных отличен
от человеческого. Собаку, как известно, можно подозвать «беззвучным собачьим
свистом», «беззвучным» потому, что человек его не слышит, а собака — слышит.
Точно так же животные видят Серебряный Шнур и ауру, потому что и то, и
другое имеет частоту вибраций, лежащую в пределах восприятия животного. С
помощью практики человек может развить те же способности, подобно тому как
слабый человек с помощью практики и упражнений может поднять вес, который
раньше был для него непосильным. Серебряный Шнур — это масса молекул,
масса вибраций. Его можно сравнить с узким пучком радиоволн, который ученые
посылают на Луну. Ученые пытаются измерить расстояние до Луны, определить форму
ее поверхности. Точно так же Серебряный Шнур — это «кабель», при помощи
которого Сверх-Я сообщается с телом на Земле.


            Все,
что мы делаем, известно Сверх-Я. Люди стремятся к духовности,
спиритуальности, — если они на верном пути. По существу, стремясь к духовности,
они стремятся увеличить степени вибраций своего Сверх-Я. Сверх-Я посылает
часть себя в человеческое тело, чтобы получить знания и приобрести опыт. Каждое
хорошее дело, которое мы делаем, повышает степень наших вибраций на Земле и в
астрале, но когда мы творим зло, — мы понижаем степень вибраций. Таким образом,
когда мы желаем другому зла, мы спускаемся по крайней мере на одну ступеньку по
лестнице эволюции, а каждое хорошее дело повышает наши вибрации. Это то, что
имели в виду буддисты, говоря: «Воздавая добром за зло, вы поднимаетесь вверх и
никогда не опускаетесь вниз».


            Каждый
из нас знает людей, которых мы называем низкими, малоразвитыми. Некоторые из
наших метафизических терминов вошли в обиход: мы, например, говорим, что у
человека «мрачное» настроение, «черная меланхолия» или что он в «голубом»
настроении. Это все цвета, зависящие от вибраций, которые излучает человек и
которые наше тело по Серебряному Шнуру посылает Сверх-Я и
получает от него обратно.


            Многие
люди не могут понять, что невозможно сознательно общаться со своим Сверх-Я. Это
требует времени и усилий, сразу осуществить это трудно. Предположим, вы находитесь
в Южной Америке и хотите поговорить по телефону с кем-нибудь в России,
предположим из Сибири. Прежде всего, вы должны убедиться в наличии телефонной
связи, затем вы должны учесть разницу во времени между странами. Дальше вы
должны убедиться, что человек, с которым вы хотите поговорить, существует и
может говорить на вашем языке, после этого вы должны обратиться к властям с
просьбой разрешить вам послать вызов по телефону.


            На
этой стадии эволюции лучше и не пытаться вступить в осознанный контакт со Сверх-Я,
потому что никакой курс, никакая информация, заключенная в нескольких печатных
строках, не могут дать того, что требует десятков лет упорной практики.
Большинство людей ожидают слишком многого, они ожидают, что стоит им прочесть
курс, как они немедленно смогут делать все, что может учитель, который, может
быть, потратил на это целую жизнь и множество предыдущих жизней!


            Читайте
курс, прорабатывайте его, усваивайте, и, если вы откроете свой ум, вы
будете вознаграждены знаниями. Мы знаем много случаев, когда люди (чаще —
женщины) получали знания и могли видеть ауру и Серебряный Шнур. Мы знаем
достаточно много случаев, чтобы утверждать, что вы тоже сможете научиться этому
— если вы поверите!


           


            Урок 3

               


            ЭФИРНОЕ ИЗЛУЧЕНИЕ

           


           


            Мы
уже рассмотрели, как человеческий мозг вырабатывает электричество из химических
веществ, воды, металлов, из которых он состоит. Точно так же и само тело
вырабатывает электричество, так как кровь, циркулирующая в венах и артериях,
тоже несет в себе химические вещества, микропримеси металлов и воду. Кровь, как
мы знаем, — это в основном вода. Все тело пронизано электричеством. Это не то
электричество, которое освещает наши дома и нагревает плиту, на которой вы
готовите пишу. Рассмотрим его с точки зрения электромагнетизма.


            Если
мы возьмем брусок магнита, положим его на стол, а на него — обычный лист бумаги
и насыплем сверху металлические опилки, мы обнаружим, что опилки расположились
на бумаге особым образом. Этот опыт стоит проделать. Мелкие опилки насыпьте на
бумагу, как вы сыплете соль или перец. Пусть они падают с высоты примерно
двенадцати дюймов, — и вы увидите, что опилки располагаются точно по силовым
линиям, выходящим из магнита. Вы увидите, как обрисуется магнитный брусок в
центре и как линии изогнутся вверх. Попытайтесь проделать этот опыт, он поможет
вам в дальнейшем обучении. Магнитная сила подобна эфирному телу человека, ауре
человеческого тела. Возможно, многие знают, что провод, по которому течет
электрический ток, окружен магнитным полем. Если ток переменный, то поле
пульсирует в соответствии с частотой переменного тока.


            Человеческое
тело, которое является источником электричества, окружено магнитным полем.
Эфирное тело, как мы его называем, вибрирует и флуктуирует настолько быстро, что
мы не можем заметить его движения, точно так же, как ток в электрической
лампочке имеет частоту 50 или 60 колебаний в секунду, однако мы этого не
замечаем — разве что на борту корабля, где частота переменного тока бывает
настолько мала, что можно заметить мерцания.


                Если подойти очень близко к другому
человеку, то иногда возникает ощущение «гусиной кожи». Многие люди ощущают
приближение другого человека. Испытайте это на своих друзьях, станьте позади
вашего друга и приблизьте палец к его шее, затем слегка коснитесь. Чаще всего
человек не может отличить приближение от прикосновения. Это потому, что он
ощущает прикосновение эфирного тела.


            Эфирное
тело — это магнитное поле, которое окружает человеческое тело. Это
предтеча ауры, ядро ауры, если можно так сказать. У одних людей эфирное тело
распространяется на 1/8 дюйма вокруг тела, вокруг каждой его части, даже вокруг
каждого волоска. У других оно простирается на несколько дюймов, но редко больше
шести. Эфирное тело показывает жизненную силу человека. Его размеры сильно
зависят от здоровья. Если человек выполняет тяжелую работу в
течение целого дня, его эфирное тело прижимается близко к коже, но после
хорошего отдыха оно может распространиться на несколько дюймов. Оно повторяет
все изгибы человеческого тела, повторяет даже родинки и прыщики.


            В
связи с эфирным телом можно отметить, что если подвергнуть человека действию
слабого электрического тока при сильном напряжении, то эфирное тело можно
увидеть, оно светится иногда розовым, иногда голубым свечением. Погодные
условия также влияют на возможность увидеть эфирное тело.


            На
море встречается явление, которое называют «огнями Святого Эльма». При
определенных погодных условиях некоторые части корабля — мачты, снасти —
окаймляются холодным свечением, оно совершенно безвредно, но пугает тех, кто
видит его впервые. Его можно назвать эфирным телом судна.


            Многие
люди, живущие в сельской местности, видели, что вокруг проводов высокого
напряжения иногда в темные туманные ночи видно голубовато-белое свечение.
Нередко оно пугает простых сельских жителей. Инженеры-электрики знают его как
«корону» вокруг проводов высокого напряжения, — это одна из трудностей, с
которой им приходится бороться, — «корона» окружает изоляторы и может вызвать
короткое замыкание и погрузить весь район в темноту. В наши дни инженеры
применяют специальные, иногда очень дорогие приспособления, чтобы избавиться от
«короны». «Корона» человеческого тела — это, конечно же, эфирное тело, оно
похоже на разряды вокруг проводов высокого напряжения.


            Большинство
людей смогут увидеть эфирное тело вокруг человеческого тела, если они будут
терпеливы и поупражняются немного. К несчастью, люди считают, что существуют
быстрые и легкие пути к тому, к чему великие мастера шли годами. Ничего
нельзя достичь без практики; великие музыканты практикуются
часами, они никогда не перестают практиковаться.


            Один
из путей — найти добровольца и попросить его вытянуть руку. Пусть он слегка
растопырит пальцы, при этом рука должна находиться в нескольких дюймах от
нейтрального или черного фона. Смотрите сквозь пальцы, не прямо на руку, а как
бы мимо нее. Очень скоро вы научитесь смотреть правильно. Вы увидите, что тело
окружает что-то, напоминающее голубовато-серый дымок. Как мы уже сказали, он
может занимать от 1/8 дюйма до нескольких дюймов. Часто бывает, что человек
смотрит на руку и видит руку и ничего больше. Это потому, что он слишком
старается и не видит леса за деревьями. Расслабьтесь, не старайтесь слишком, и
постепенно вы увидите, что «что-то» есть.


            Другой
путь — практиковать на себе. Устройтесь поудобнее. Сядьте так, чтобы по крайней
мере на шесть футов вокруг вас не было никаких предметов, будь то стул, стол
или стена. Дышите полно, медленно, глубоко, вытяните руки, соедините большие
пальцы с остальными так, чтобы все подушечки пальцев на руках были вместе.
Теперь разведите пальцы на 1/8 — 1/4 дюйма, — и вы заметите «что-то». Оно может
выглядеть как серый дымок, может быть почти светящимся. Если вы теперь будете
медленно разводить пальцы сначала на четверть дюйма, потом еще на четверть и т.
д., вы каждый раз будете видеть, что «что-то» есть. Это «что-то» и есть эфирное
тело. Когда вы раздвинете пальцы настолько, что «что-то» исчезнет, сомкните их
снова и начните все сначала. Это и есть практика. Повторяем: великие музыканты
практикуются, практикуются и практикуются, — и они дарят нам прекрасную музыку.
Вы можете достичь прекрасных результатов в метафизической науке, если будете
практиковаться.


            Но
взгляните снова на свои пальцы. Всмотритесь внимательно в слабый дымок, текущий
от одного к другому. Со временем вы увидите, что он течет от левой руки к
правой или наоборот. Это зависит от пола, состояния здоровья и от того, о чем
вы думаете в данный момент.


            Если
вы найдете человека, который заинтересуется и будет помогать вам, вы можете
практиковаться с ладонью. Лучше, если ваш помощник будет противоположного пола.
Пусть он сядет на стул лицом к вам. Оба вытяните руки. Медленно поднесите
ладонь к ладони вашего помощника. На расстоянии примерно двух дюймов вы ощутите
холодок или, наоборот, тепло, текущее от одной руки к другой. Если вы ощущаете
тепло, поверните слегка руку так, чтобы ладони были не параллельны, а под
углом, — и вы почувствуете, что ощущение тепла усилилось. С практикой ощущение
тепла будет еще усиливаться. Когда вы достигли этой стадии, то глядя на
пространство между вашей ладонью и ладонью партнера, вы будете совершенно
отчетливо видеть эфирное тело. Оно напоминает сигаретный дымок, но только
вместо грязного серого дыма сигареты оно имеет свежий голубоватый оттенок.


            Мы
еще раз повторяем, что эфирное тело — это только внешнее проявление магнитных
сил человеческого тела, мы называем его «духом» потому, что, когда человек
умирает здоровым, электрический заряд некоторое время остается в теле, потом он
начинает отделяться от тела и выглядит как бессмысленный «дух», который не
имеет ничего общего с астральной сущностью. Мы займемся этим позже. Но вы,
возможно, слышали, что на старых сельских кладбищах, вдали от городских огней,
многие люди видели, как они рассказывают, таинственные голубые огни,
поднимающиеся в темные ночи из свежих могил. Это и есть эфирный заряд,
выходящий из тела. Вы скажете, что нечто похожее исходит из чайника, который
вскипел и выключен. По мере охлаждения чайника ощущение тепла от его
поверхности ослабевает. Точно так же, когда тело умирает (существуют разные
стадии смерти, запомните), эфирные силы ослабевают. Вы можете видеть эфир
вокруг тела в течение нескольких дней после клинической смерти, но этот вопрос
явится предметом отдельного урока.


            Практикуйтесь,
практикуйтесь и практикуйтесь. Смотрите на свои руки, на свое тело,
экспериментируйте с добровольцами из числа ваших друзей, потому что только
практика позволит вам увидеть эфир, а пока вы не увидите его, вам не удастся
увидеть ауру, которая гораздо тоньше.


           


            Урок 4

               


            АУРА

           


            Как
мы уже сказали в предыдущем уроке, все тело окружено эфиром. Однако вокруг
эфирного тела существует еще и аура. Она сходна с эфиром в том смысле, что оба
они имеют электромагнитное происхождение, однако на этом сходство кончается.


            Можно
установить, что аура показывает цвета Сверх-Я. Она показывает, является
человек духовным или плотским. Она показывает, здоров человек или болен и
какова болезнь. Все отражается в ауре, она есть индикатор Сверх-Я или, если
угодно, души. Сверх-Я и душа — это, конечно, одно и то же.


            В
ауре можно увидеть болезни и здоровье, неудачи и успех, любовь и ненависть.Может быть, это и хорошо, что в наши дни не так много людей видит эту ауру,
ведь в наше время воспользоваться своим преимуществом в ущерб другому, искать
протекции — обычное дело, а аура выдает все мысли, так как они отражаются в
цветах и вибрациях Сверх-Я.


            Установлено,
что, когда человек безнадежно болен, аура начинает блекнуть и в некоторых
случаях исчезает еще до того, как человек умер. Это случается, когда человек
перед смертью долго болел; аура исчезает заранее, оставляя только эфирное тело.
И наоборот, если человек был убит неожиданно, находясь в добром здравии, аура
остается в теле еще некоторое время после клинической смерти.


            Может
быть, здесь стоит сделать некоторые замечания о смерти, ибо смерть — это не то
же самое, что выключение света или опорожнение корзины. Смерть — это довольно
длительный процесс. Независимо от того, как человек умер, жизнь продолжается
еще несколько мгновений. Мозг, как мы уже сказали, имеет особые клетки,
вырабатывающие электрический ток. Кровь снабжает мозг микроэлементами,
раствором химикалий, и постепенно в мозгу образуется некоторый запас их.
Поэтому мозг может функционировать три-пять минут после остановки сердца.


            Иногда
говорят, что при казни смерть наступает мгновенно, но это, конечно, смешно. Как
мы уже сказали, даже если голова совершенно отделена от тела, мозг работает
три-пять минут. Этим можно объяснить случаи, о которых рассказывали очевидцы и
которые записаны в хрониках французской революции.


            Так
называемые «предатели» обезглавливались, и палач, поднимая отрубленную голову,
говорил: «Вот голова предателя». Присутствующие же — казни в то время были
публичными и даже считались народными праздниками — с ужасом замечали, как губы
казненного беззвучно шептали: «Это ложь». Такие записи существуют в архивах
французского правительства. Любой хирург скажет вам, что мозг перестает
функционировать только через три минуты, если прервать кровоснабжение, и иногда
в случае остановки сердца еще можно вернуть человека к жизни. Мы хотели здесь
показать, что смерть и исчезновение ауры — не одновременный процесс.Это известный медицинский факт — тело умирает постепенно: вначале умирает
мозг, а затем органы — один за другим. Последними умирают волосы и ногти.


            Так
как тело умирает не сразу, следы ауры могут оставаться и на мертвом теле.
Поэтому ясновидящий, взглянув на мертвого, может сказать, от чего тот умер.
Эфирное тело имеет природу, отличную от ауры, поэтому оно может существовать
некоторое время как обособленный фантом, особенно если человек умер внезапно.
Человек, встретивший насильственную смерть, имеет «полностью заряженные
батареи», поэтому его эфирное тело сильно. Со смертью эфир отделяется и
уплывает. Из-за магнитного притяжения он обязательно посещает свои бывшие
пристанища, поэтому ясновидящие или очень возбудимые люди, степень вибраций
которых повышена, могут видеть эфирное тело и воскликнуть: «О, я видел дух
Такого-то».


            Аура — это гораздо
более тонкое вещество в сравнении с эфиром. Аура настолько же тоньше эфира,
насколько эфир тоньше физического тела. Эфир окружает тело, повторяя его форму,
аура же имеет вид яйцеобразной оболочки вокруг тела. Она может быть семи или
более футов в высоту и около четырех в ширину в самом широком месте. Самый
узкий конец «яйца» — внизу, там где ноги. Аура состоит из разноцветного
излучения, исходящего из разных центров тела.


                Древние китайцы говорили: «Одна картина
стоит тысячи слов». Поэтому — практика и практика.


            Мы
должны разъяснить, что аура существует в действительности, хотя вы ее пока и не
видите. Как вам известно, вы не видите воздуха, которым дышите, а рыбы,
несомненно, не видят воду, в которой плавают. Итак, аура — реальная жизненная
сила. Она существует, несмотря на то что большинство людей нетренированы и не
могут ее видеть. Ауру можно видеть, применяя различные виды очков со
светофильтрами. Однако они утомляют зрение и дают глазам противоестественную
нагрузку, поэтому мы не можем их рекомендовать. Мы можем только посоветовать
вам практиковаться и практиковаться, и тогда с верой и с нашей помощью вы
сможете увидеть. Большинство людей не видят ауры потому, что не верят
в то, что могут видеть!


            Аура,
как мы сказали, имеет различные цвета, однако мы должны отметить, что цвета —
это только разные части спектра. Другими словами, вместо того чтобы говорить
«цвет», можно говорить «длины волн» или «частоты», которые мы называем
«красное» или «голубое». Красный цвет увидеть проще всего. Синий не так просто.
Есть люди, которые не видят красного, другие не видят синего.


            Между
прочим, если вы находитесь в присутствии человека, который видит ауру,
остерегайтесь говорить неправду, потому что, как только вы произнесете ложь,
аура выдает вас! Обычно человек имеет «гало» голубоватого или желтоватого
оттенка. Если человек солгал, в «гало» появляется зеленовато-желтые вспышки.
Это цвет, который трудно описать, но, однажды увидев, его не забудешь. Итак,
солгавший немедленно выдает себя зеленовато-желтым свечением в верхней части
ауры.


            Можно
сказать, что аура достигает наших глаз, и тогда мы видим голубое или желтое
сияние, которое называем нимбом или «гало». В самой верхней части ауры можно
видеть что-то вроде фонтана света, который на Востоке известен как Цветущий
Лотос, потому что действительно похож на цветок лотоса. Он меняет цвета — и для
человека, имеющего воображение, действительно похож на семицветный лотос.


            Чем
выше духовность человека, тем больше золотисто-желтого в его нимбе. Если у человека
появляются сомнительные мысли, определенные части его ауры приобретают
грязно-коричневую окраску, окраску с желтовато-зеленым оттенком, который
указывает на фальшь.


            Мы
придерживаемся мнения, что ауру видит большее число людей, чем это принято
считать. Мы думаем, что иногда люди видят или чувствуют ауру, но не знают, что
они чувствуют. Очень часто люди говорят: «Она должна носить такие-то цвета и не
должна носить таких-то». Это потому, что они инстинктивно чувствуют, что эти
цвета не соответствуют ауре. Возможно, вам приходилось видеть людей, одетых в
цвета, абсолютно немыслимые по вашим понятиям. Вы можете не «видеть» ауры, но
вы несомненно чувствуете, что эти цвета несовместимы с аурой данного человека.
Таким образом, многие люди имеют чувство, ощущение или сознавание
присутствия ауры, но так как они с детства приучены к тому, что все это чушь,
то убеждают себя в том, что ничего не видят и не могут видеть.


            Известно также, что цвета нашей одежды
влияют на здоровье. Если вы носите цвета, которые диссонируют с вашей аурой, вы
обязательно заболеете. Вы замечали, наверное, что определенные цвета в комнате
возбуждают или успокаивают нас. Цвет — это, в конце концов, только различные
вибрации, а черный — их отсутствие. Так же, как и вибрации, которые мы называем
звуком, могут противоречить друг другу и создавать диссонанс, так и беззвучные
вибрации, которые мы называем цветом, могут противоречить друг другу и
создавать спиритуальную дисгармонию.


           


            Урок 5

               


            ЦВЕТА АУРЫ

           


            Каждая
музыкальная нота есть комбинация гармонических колебаний, которые должны
согласовываться с соседними. Любая несогласованная комбинация порождает
фальшивую ноту, которую неприятно слышать. Музыканты стремятся производить
только приятные звуки.


            В
музыке — как и в цвете, ведь цвета — это та же вибрация, хотя они находятся в
другой части воспринимаемого человеком спектра. Можно говорить о чистом цвете,
цвете приятном или возвышенном. Или можно говорить о цвете, который раздражает,
действует на нервы. В ауре человека много таких цветов и оттенков. Некоторые из
них лежат за пределами зрения нетренированного человека, и для них у нас не
существует общепринятых названий.


            Как
вы знаете, существует «беззвучный собачий свист». Он лежит в полосе частот,
которую не воспринимает человек, но воспринимает собака. Однако на другом конце
звукового спектра человек слышит дальше собаки: собаки не слышат низких частот.
Предположим, что мы сдвинули диапазон человеческого слуха — тогда человек
услышит «собачий свист». Точно так же, если мы сможем передвинуть или расширить
диапазон человеческого зрения, мы увидим ауру человека. Правда, если делать это
неосторожно, мы можем утратить способность видеть черное и темно-красное.


            Нет
смысла приводить здесь все бесчисленные цвета. Давайте поговорим только о самых
основных, самых сильных. Основные цвета ауры человека изменяются в связи с его
прогрессом. Если человек совершенствуется в духовности, его цвета улучшаются.
Если человек имел несчастье спуститься вниз по лестнице эволюции, его цвета
могут полностью измениться или сменить оттенок. Основные цвета определяют
основу личности. Бесчисленные тонкие оттенки показывают мысли, намерения, а
также степень духовности. Цвета окружают тело наподобие восходящей спирали и
струятся от головы к ногам. Цветов этих гораздо больше, чем в радуге; радуга —
только преломление в капле воды, аура — сама жизнь.


            Приведем
заметки о нескольких цветах, потому что нет смысла говорить об остальных, пока
вы не научитесь видеть эти.


            Красный.


            Правильный
оттенок красного указывает на хорошие способности руководителя. Генералы, вожди
имели в ауре много чистого красного цвета. Особенно чистый оттенок красного с
ярко-желтым краем показывает «Крестоносца» — человека, который всегда стремится
помогать другим. Но не путайте его с обыкновенным убийцей, его красный цвет
имеет коричневый оттенок.


            Чистая
красная кайма или красные «языки«, выходящие из органа, показывают, что орган
находится в добром здравии. У некоторых из вождей человечества было много
красного вокруг лица, однако, к сожалению, у многих из них красный цвет имел
неприятные оттенки.


            Неприятный
красный цвет — грязного оттенка или слишком темный — указывает на плохой или
злобный характер. Такой человек ненадежен, вздорен, коварен, стремится
поживиться за счет других.


            Тусклый
красный обычно указывает на нервное возбуждение. Человек с плохим красным может
быть физически силен и здоров, но, к несчастью, при этом быть плохим человеком.
В ауре убийц всегда присутствуют низшие оттенки красного цвета. Чем светлее
красный (светлее — не значит чище), тем более нервен и неустойчив человек.
Такие люди очень подвижны, не могут побыть в покое больше нескольких секунд.
Как правило, они эгоцентричны.


            Красные
цвета вокруг органов показывают их состояние. Тусклый красный цвет, тем более с
коричневым оттенком, медленно струящийся из органа, указывает на рак. Увидевэто, можно сказать, в какой стадии развития находится раковая опухоль. Видя
ауру, можно предвидеть, какие болезни поразят тело в будущем, и принять
необходимые меры. В будущем такая диагностика может стать одним из самых
полезных применений «ауротерапии».


            Пятна,
вспышки красного на челюсти указывают на зубную боль, редкие пульсации
тускло-коричневого в нимбе говорят о страхе.


            Алый
цвет обычно «предупреждает» об излишней самоуверенности, о том, что человек
слишком любит себя. Это цвет ложной гордости, гордости без всяких на то
оснований. Красный цвет вокруг бедер выдает женщин, которые продают «любовь» за
деньги. Они действительно «алые женщины». Таких женщин, как правило, не
интересует половой акт как таковой, для них это только способ зарабатывать себе
на жизнь. Итак, тщеславные, самодовольные люди и проститутки имеют в ауре
одинаковые цвета.


            Стоит
задуматься над такими старыми выражениями, как «алые женщины», «голубое
настроение», «покраснеть», «черная меланхолия», «позеленел от злости» и т. д.
Не показывают ли они, что настроение человека отражается в ауре? Люди, которые
придумали эти выражения, явно или неявно видели ауру.


            К
группе красных цветов относится также розовый (не путайте с коралловым), — он
указывает на незрелость. У подростков розовый преобладает над другими оттенками
красного. У взрослых розовый указывает на инфантильность и ненадежность.


            Коричнево-красный,
похожий на сырую печень, показывает злого, мерзкого человека, одного из тех,
кого лучше избегать, ибо они могут принести несчастье. Если такой цвет виден
вокруг какого-нибудь органа, — то человек, вероятно, скоро умрет. Если красный
цвет виден у конца грудной кости, — значит, у человека нервное расстройство.
Таким людям следует сдерживать свою активность и вести более уравновешенный
образ жизни, если они хотят жить долго и счастливо.


            Оранжевый.


            Оранжевый
— это только одна из ветвей красного, но мы оказываем ему честь и выделяем в
специальный раздел, потому что в некоторых религиях Востока считали его цветом
Солнца и относились к нему с особым почтением. Именно поэтому на Востоке так
много оранжевого. Однако в других религиях считали цветом Солнца голубой.


            Независимо
от того, какого мнения придерживаемся мы, оранжевый — хороший цвет, люди с
правильным оттенком оранжевого в ауре с уважением относятся к ближним, они
гуманны, всегда делают все возможное, чтобы помочь другим, менее счастливым.
Желто-оранжевый цвет тоже желателен, он говорит о самоконтроле и многих других
добродетелях.


            Коричнево-оранжевый
показывает вялого, подавленного, ленивого человека, которому «все все равно».
Он также указывает на болезни почек: если он находится над почкой и имеет
голубовато-серые зубцы — это говорит о наличии почечных камней.


            Оранжевый
с оттенком зеленого говорит о том, что человек любит ссориться ради самой
ссоры, и когда вы разовьетесь до такой степени, что сможете видеть оттенки
оттенков цветов, избегайте ссориться с такими людьми, ибо для них существует
только белое и черное, они не понимают и не хотят понимать оттенков и полутонов
ни в чем, будь то знание, мнение или цвет. Люди с зелено-оранжевым в ауре
спорят бесконечно только ради самого спора, не заботясь о том, правы они или
нет, для них существует только спор.


            Желтый.


            Золотисто-желтый
цвет говорит о том, что человек очень духовен. Все великие святые имели золотое
«гало» вокруг головы. Чем выше духовность, тем ярче сияет золотой цвет.
Отметим, что очень высокодуховные натуры имеют в ауре также цвета индиго, но
сейчас мы говорим о желтом. Те, у кого в ауре присутствует желтый, духовно и
морально здоровы. Они на верном пути и, если оттенок желтого именно тот, что
надо, им нечего или почти нечего бояться. Человеку с ярко-желтым в ауре можно
доверять полностью.


            Человек
с низким оттенком желтого (цвета испорченного чеддерского сыра) — труслив,
поэтому люди говорят: «пожелтел от страха». Видимо, это было замечено не одним
человеком из тех, кто видел ауру, так как подобные выражения существуют в
разных языках. Плохой оттенок желтого говорит о плохом человеке, о человеке,
который всего на свете боится. Красновато-желтый — это тоже нехорошо, он
говорит о физической, моральной и умственной робости, отсутствии собственных
духовных взглядов и убеждений. Люди с красновато-желтым всегда кидаются от
одной религии к другой, всегда ищут нечто, чего нельзя достичь за пять минут.
Однако у них отсутствует выдержка, они ни на чем не задерживаются более
нескольких минут. Люди с красно-желтым и коричнево-красным в ауре всегда ищут свою
половину и не находят ее нигде.


            Стоит
отметить, что, если у человека рыжие волосы и много желтого в ауре, — человек
драчлив, обидчив и принимает любое замечание как персональное оскорбление. Это
особенно относится к тем, кто имеет ярко-рыжие волосы и красноватую, нередко
покрытую веснушками кожу. Более интенсивные красные оттенки в желтом говорят о
том, что у человека комплекс неполноценности. Чем больше красного оттенка, тем
сильнее комплекс. Коричнево-желтый показывает нечистые мысли и очень слабое духовное
развитие.


            Вероятно,
все слышали о Скил Роу—долине, в которую сходятся все пьяницы, разбитые,
опустошенные, покинутые люди со всей Земли. Многие из людей такого сорта или
попавшие в такие условия имеют красно-коричнево-желтый цвет, а если они особенно
плохи, в их ауре присутствуют неприятные лимонно-зеленые проблески. Таких людей
редко можно спасти от их собственной глупости.


            Коричнево-желтый
говорит о том, что у человека нечистые мысли и он не всегда придерживается
прямых путей. С точки зрения здоровья, зеленовато-желтый говорит о печеночных
жалобах. Если зеленовато-желтый переходит в коричневато-

 Svein Westad - Munnharpas VerdenКачественное исполнение на варганах от Svein Westad.>> Прослушать трек из альбома:

ВАРГАННАЯ МУЗЫКА | Автор: Svein Westad | Просмотров: 2506 | Загрузок: 406 | СКАЧАТЬ УДАЛЁННО (102 Мб) | Добавлено: JerryVincent | Дата: 10 Январь 2011 | Рейтинг: 5.0/1 | Комментарии (0)

 Tapani Varis - MunniharppuunaПрекрасный альбом варганной музыки от финского исполнителя Tapani Varis в сочетании с другими инструментами.>> Прослушать трек из альбома:


ВАРГАННАЯ МУЗЫКА | Автор: Tapani Varis | Просмотров: 1729 | Загрузок: 314 | СКАЧАТЬ УДАЛЁННО (61 Мб) | Добавлено:JerryVincent | Дата: 10 Январь 2011 | Рейтинг: 5.0/1 | Комментарии (1)

 Psychedelic Jew's Harp - Reality SubstrateМощная варганная музыка, совмещённая с электроникой. Может оказать психоделический эффект. Людям с неуравновешенной психикой слушать не рекомендуется.>> Прослушать трек из альбома:


ВАРГАННАЯ МУЗЫКА | Автор: J. M. Nasim | Просмотров: 1487 | Загрузок: 446 | СКАЧАТЬ УДАЛЁННО (65 Мб) | Добавлено:JerryVincent | Дата: 09 Январь 2011 | Рейтинг: 5.0/1 | Комментарии (1)

 Navrang - PangeaNavrang – венгерская группа, в творчестве которой сплетаются фолк и джаз, приправленные качественными электронными вставками. В данном альбоме варган не единственный инструмент, но представленные композиции, безусловно, заинтересуют любителей этого стиля.>> Прослушать трек из альбома:


ВАРГАННАЯ МУЗЫКА | Автор: Navrang | Просмотров: 1089 | Загрузок: 250 | СКАЧАТЬ УДАЛЁННО (51 Мб) | Добавлено:JerryVincent | Дата: 09 Январь 2011 | Рейтинг: 5.0/1 | Комментарии (0)

 Группа АйархаанКомпозиции этно-группы «Айархаан» - это воплощение виртуозной игры на хомусе и неповторимых якутских песен. Впитав в себя древние традиции, придав им новый ритм, этот коллектив уникален в своей исполнительской манере, где сочетает в себя как шаманские обряды, так и современные направления.>> Прослушать трек из альбома:


ВАРГАННАЯ МУЗЫКА | Автор: Айархаан | Просмотров: 867 | Загрузок: 328 | СКАЧАТЬ УДАЛЁННО (196 Мб) | Добавлено:JerryVincent | Дата: 06 Январь 2011 | Рейтинг: 0.0/0 | Комментарии (0)

 Aron Szilagyi - Doromb OnАрон Силади - один из наиболее известных исполнителей варганной музыки, который начал практиковаться в этом искусстве уже с трёх лет. Композиции, представленные в альбоме, сыграны на доромбах его отца. На сегодняшний момент - это одна из мощнейших психоделических музык.>> Прослушать трек из альбома:


ВАРГАННАЯ МУЗЫКА | Автор: Aron Szilagyi | Просмотров: 613 | Загрузок: 328 | СКАЧАТЬ УДАЛЁННО (70 Мб) | Добавлено:JerryVincent | Дата: 31 Декабрь 2010 | Рейтинг: 5.0/1 | Комментарии (0)

ВНЕШНЕЕ РАВНО ВНУТРЕННЕМУ. ЧТО ВНУТРИ, ТО И СНАРУЖИ. ВЕЩИ
ИМЕЮТ СВОЙСТВО СВЯЗЫВАТЬ, ОБЕЗДВИЖИВАТЬ. ЧЕМ БОЛЬШЕ ВОКРУГ ВАС ВЕЩЕЙ, КОТОРЫМИ
ВЫ НЕ ПОЛЬЗУЕТЕСЬ, ТЕМ МЕНЬШЕЙ СВОБОДОЙ ВЫ ОБЛАДАЕТЕ.
ЗНАКИ
-ЕСЛИ ВЫ ПЕРЕПОРУЧАЕТЕ ПЕРЕГОВОРЫ С КОНКРЕТНЫМ ЛИЦОМ ДР.
ЧЕЛОВЕКУ=> ЗДЕСЬ ЕСТЬ БЛОК. Т.Е. БЛОК В НЕЖЕЛАНИИ ИМЕТЬ ДЕЛО С ЭТИМ
ЧЕЛОВЕКОМ.
-В ЧЁМ-ТО ИЛИ ГДЕ-ТО ЧАСТО ОШИБАЕТЕСЬ.
-ПРИ ВЗАИМОДЕЙСТВИИ С ВЕЩАМИ ЧТО-ТО НЕ ПОЛУЧАЕТСЯ.
-НЕРВИРУЕТ, РАЗДРАЖАЕТ К-Л. СИТУАЦИЯ ИЛИ ВПАДАЕТЕ В
СТУПОР/ДЕПРЕССИЮ.
-ЕСЛИ ВАС ПОСТОЯННО К ЧЕМУ-ТО ТЯНЕТ.
-ЕСЛИ У ВАС ПОЯВИЛАСЬ К-Л. ПРОБЛЕМА, ЭТО БЛОК ВЫШЕЛ НА
ПОВЕРХНОСТЬ, ОТРАЖАЯ СЕБЯ ВОВНЕ И ТРЕБУЕТ РЕШЕНИЯ.
-ЛЮБАЯ ПРОБЛЕМА/СИТУАЦИЯ ВОВНЕ ОТРАЖАЕТ ТО, ЧТО ПРОИСХОДИТ У
ВАС ВНУТРИ, В К-Л. ОПРЕДЕЛЁННОЙ ЧАСТИ ТЕЛА И НАОБОРОТ.
-МНОЖЕСТВО ПОЯВИВШИХСЯ ДЕЛ - РАЗБЛОКИРУЮТСЯ РУКИ.
-МНОЖЕСТВО ПОЯВИВШИХСЯ МЕСТ, КУДА НАДО ПОПАСТЬ -
РАЗБЛОКИРУЮТСЯ НОГИ.
-УШИБЛИ ИЛИ ПОРАНИЛИ К-Л. МЕСТО - ТУТ БЛОК.
-ЧАСТО ТРАВМИРУЕТЕ К-Л. КОНКРЕТНОЕ МЕСТО ИЛИ ЧАСТЬ ТЕЛА -
ТАМ БЛОК.
-ЗАПОРЫ - С ТРУДОМ ОТПУСКАЕТЕ НЕЧТО.
-НЕСВАРЕНИЕ - В ЖИЗНИ С ТРУДОМ ПЕРЕВАРИВАЕТЕ ТО, ЧТО С ВАМИ
ПРОИСХОДИТ.
-НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК ПРОСТО ТАК НИЧЕГО НЕ ДЕЛАЕТ, ЗА ЭТИМ ВСЕГДА
СКРЫВАЮТСЯ КАКИЕ-ТО МОТИВЫ.
-НИ МАЛЫШ, НИ ВЗРОСЛЫЙ, В Т.Ч. И ВЫ НЕ ГОВОРИТ НИЧЕГО ПРОСТО
ТАК - ЗА ЭТИМ ВСЕГДА СКРЫВАЮТСЯ КАКИЕ-ТО МОТИВЫ.
-СЛУШАЯ ЧЕЛОВЕКА И СЕБЯ ПОМНИТЕ, ЧТО ОН (И ВЫ) РАССКАЗЫВАЕТ
НЕ ПРО ТО, ЧТО С НИМ БЫЛО, А ПРО ТО, ЧТО У НЕГО ВНУТРИ.

(с комментариями Тхить Ньят Ханя)

Перевод с английского А.В.Гаврилова. (Из сборника "Буддизм в переводах",
Спб.,1991г.)

Часть 1

Это то, что я слышал:
В момент, когда Будда останавливался в Саваттхи/1/ в Восточном
парке со многими хорошо известными и продвинутыми учениками, [там
были] Шарипутра, Маха-Маггалана, Маха-Кассапа, Маха-Коттхита, Маха-
Каччаяна, Маха-Чунда, Ануруддха, Ревата и Ананда, старшие
бхикшу/2/ в общине старательно обучали бхикшу, не знавших эту
практику. И имели различное количество учеников, кто - 10, кто -
20, а некоторые 30 и 40. И, таким образом, бхикшу, ранее не
знакомые с практикой, постепенно достигли большого успеха.
Той ночью в полную луну была проделана Паварана [церемония]/3/ для
того, чтобы отметить конец уединения дождливого периода. Будда
Совершенный сидел на открытом воздухе, и его ученики - бхикшу
собрались вокруг него. Оглядев всех собравшихся, он начал
говорить: "Благословенные бхикшу, мне приятно видеть плоды ваших
успехов в вашей практике и я знаю, что вы можете иметь даже
больший успех, и то, чего вы не достигли, вы достигнете, и то, что
вы не реализовали, вы реализуете полностью. И для того, чтобы вас
поддержать, я останусь здесь до следующего полнолуния"/4/.
И когда они услышали, что Будда собирается остаться в Саваттхи еще
один месяц, бхикшу со всей страны стали собираться, чтобы учиться
у него. Старшие, более продвинутые бхикшу, продолжали наставлять
менее осведомленных в практике еще более старательно. Некоторые
наставляли 10 учеников, некоторые - 20, некоторые 30 и 40
учеников. С их помощью новые бхикшу смогли постепенно продолжить
свое совершенствование и увеличить понимание. И когда настал
следующий день полной луны, Будда стал на открытом воздухе и,
оглядев присутствующих, начал говорить: "Благословенные бхикшу,
наша община чиста и хороша. В своем сердце она без бесполезной и
хвастливой болтовни и поэтому она заслуживает принятия подношений
и увеличения своих заслуг/5/. Такая община редка, и любой
странствующий, ищущий ее, не важно, каким образом, найдет ее
ценной.
О бхикшу, есть бхикшу на этом собрании, которые уже реализовали
плод Архатства/6/, разрушив все корни страданий/7/, отложив в
сторону все ноши и достигнув правильного понимания и освобождения.
Есть такие бхикшу, кто уже отрезал первые пять пут/8/ и реализовал
плод невозвращения в круг рождения и смерти/9/. Есть также и те,
кто отбросил первые три путы и реализовал плод возвращения еще
один раз/10/. Они вырвали корни жадности, ненависти и невежества,
и им нужно будет вернуться в круг рождения и смерти еще раз. Есть
также и те, кто отбросил три путы и достиг плода, входящего в
поток/11/, направляясь постепенно к просветленному состоянию/12/.
Есть также те, кто практикует Четыре Правильных Усилия/13/, и те,
кто практикует Четыре Основы Успеха/14/. Есть также и те, кто
практикует Пять Способностей/15/, те, кто практикует Пять Сил/16/,
кто практикует Семь факторов Пробуждения/17/ и те, кто практикует
Благородный Восьмеричный Путь/18/. Есть также и те, кто практикует
Любящую Доброту, Сострадание/19/, те, кто практикует Девять
Созерцаний/20/, и те, кто практикует Наблюдение Преходящности.
Есть также бхикшу, уже практикующие Полное Осознавание Дыхания".

Часть 2

"О бхикшу, метод полного осознавания дыхания, если практиковать
его постоянно, даст большую награду и принесет большую пользу. Это
приведет к успеху в практике Четырех Основ Осознанности. Если
метод четырех основ осознанности развит и практикуется постоянно,
это приведет к успеху в практике Семи Факторов Пробуждения. Если
развиты семь факторов пробуждения и практикуются постоянно, то это
приведет к Пониманию и Освобождению Ума.
Что же это за путь развития и постоянной практики - метод Полного
Осознавания Дыхания, который ведет к награде и дает большую
пользу? Это, бхикшу, как если бы практикующий шел через лес и,
если под деревом или в другом пустынном месте, сел бы неподвижно в
позу лотоса, держа тело совершенно прямым. Вдыхая, он знает, что
вдыхает и, выдыхая, он знает, что выдыхает".
1. Вдыхая длинным вдохом, он знает: "Я вдыхаю длинным вдохом".
Выдыхая длинным выдохом, он знает: "Я выдыхаю длинным выдохом".
Так он практикует.
2. Вдыхая коротким вдохом, он знает: "Я вдыхаю коротким вдохом".
Выдыхая коротким выдохом, он знает: "Я выдыхаю коротким выдохом".
Так он практикует.
3. "Я вдыхаю и осознаю все мое тело. Я выдыхаю и осознаю все мое
тело". Так он практикует.
4. "Я вдыхаю, и все мое тело становится тихим и мирным. Я выдыхаю,
и все мое тело становится тихим и мирным". Так он практикует.
5. "Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую
радость"/21/. Так он практикует.
6. "Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую счастье".
Так он практикует.
7. "Я вдыхаю и осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и осознаю
активность ума во мне". Так он практикует.
8. "Я вдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру. Я
выдыхаю и привожу активность ума во мне к покою и миру". Так он
практикует.
9. "Я вдыхаю и осознаю мой ум. Я выдыхаю и осознаю мой ум". Так он
практикует.
10. "Я вдыхаю и делаю мой ум счастливым и мирным. Я выдыхаю и
делаю мой ум счастливым и мирным". Так он практикует.
11. "Я вдыхаю и концентрирую мой ум. Я выдыхаю и концентрирую мой
ум". Так он практикует.
12. "Я вдыхаю и освобождаю мой ум. Я выдыхаю и освобождаю мой ум".
Так он практикует.
13. "Я вдыхаю и наблюдаю преходящую природу всех дхарм. Я выдыхаю
и наблюдаю преходящую природу всех дхарм"/22/. Так он практикует.
14. "Я вдыхаю и наблюдаю исчезновение всех дхарм. Я выдыхаю и
наблюдаю исчезновение всех дхарм"/23/. Так он практикует.
15. "Я вдыхаю и созерцаю освобождение. Я выдыхаю и созерцаю
освобождение"/24/. Так он практикует.
16. "Я вдыхаю и созерцаю оставление всего. Я выдыхаю и созерцаю
оставление всего"/25/. Так он практикует.
Практикующий Полное Осознавание Дыхания, если он развивается и
практикуется постоянно в соответствии с этими наставлениями, будет
вознагражден сторицей и получит большую пользу.

Часть 3

Каким образом следует развивать и постоянно практиковать Полное
Осознание Дыхания, чтобы была польза в практике Четырех Основ
Осознанности?
"Когда практикующий вдыхает или выдыхает длинным или коротким
дыханием, осознавая свое дыхание или все тело, или осознавая, что
он приводит все свое тело к покою и миру, ясно осознавая свое
состояние, которое превыше привязанности или отвращения к этой
жизни, в этом случае дыхание с полным осознаванием относится к
первому Основанию Осознанности, а именно - к телу.
Когда практикующий вдыхает или выдыхает и чувствует радость или
чувствует счастье, в этот момент он мирно пребывает в наблюдении
чувств в чувствах, упорно, полностью осознанно. Ясно понимает свое
состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений в
этой жизни, в этом случае дыхание с полным осознаванием относится
ко второму Основанию Осознанности, а именно - к чувствам.
Когда практикующий вдыхает или выдыхает с осознаванием ума или,
приводя ум к спокойствию и миру, для того чтобы собрать ум в
концентрации или освободить его, в этот момент он мирно пребывает
в наблюдении ума в уме, упорно, полностью осознанно. Ясно понимает
свое состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений
в этой жизни. Без полного осознавания дыхания не может быть
развития созерцательной стабильности и понимания.
Когда практикующий вдыхает и выдыхает и созерцает существующее
непостоянство или существующее исчезновение всех дхарм, или
освобождение или оставление всего, в этот момент он мирно
пребывает в осознанности объектов ума, настойчиво полностью
осознавая, ясно понимая свое состояние, выйдя за пределы всех
привязанностей и отвращений в этой жизни.
Практика Полного Осознавания Дыхания, если она развивается и
практикуется постоянно, приведет к совершенству Четырех Основ
Осознанности".

Часть 4

"Однако, если они развиты и практикуются, Четыре Основы
Осознанности приведут к совершенству пребывания в Семи Факторах
Просветления. Каким же это образом?
Если практикующий может поддерживать непрерывно практику
наблюдения за телом в теле, чувствами в чувствах, умом в уме и
объектами ума в уме, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая
свое состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений
в этой жизни с равной, прочной и невозмутимой созерцательной
стабильностью, он достигнет первого фактора Просветления, а именно
- Полного Внимания. Когда же этот фактор развит, это приведет к
совершенству.
Когда практикующий может пребывать в медитативной стабильности без
перерыва и может исследовать каждую дхарму, каждый объект ума,
который поднимается, тогда второй фактор Просветления будет
зарожден и развит в нем - фактор Исследования Дхарм. Когда же этот
фактор развит, это приведет к совершенству.
Когда практикующий может наблюдать и исследовать каждую дхарму
непрерывно, упорно и настойчиво, не отвлекаясь, третий фактор
Просветления будет зарожден и развит в нем - фактор Энергии. Когда
же этот фактор развит, это приведет к совершенству.
Когда практикующий достиг стабильного, нерушимого пребывания в
потоке практики, четвертый фактор Просветления будет зарожден и
развит в нем - фактор Восторга, который за пределами этого
мира/26/. Когда же этот фактор развит, это приведет к
совершенству.
Когда практикующий может пребывать в ничем не нарушаемом состоянии
Восторга, он наполнит свой ум легкостью и миром. С этого момента
or{i фактор Просветления будет зарожден и развит в нем - фактор
Легкости и Полноты мира. Когда же этот фактор развит, это приведет
к совершенству.
Когда тело и ум легки и пребывают в мире, практикующий может легко
войти в сосредоточение. С этого момента шестой фактор Просветления
будет зарожден и развит в нем - фактор Сосредоточения. Когда же
этот фактор развит, это приведет к совершенству.
Когда практикующий пребывает в глубоком покое, он отсечет
различение и сравнение/27/. С этого момента реализован и развит в
нем седьмой фактор Просветления - фактор Равностности/28/. Когда
же этот фактор развит, это приведет к совершенству.
Так, если Четыре Основания Осознанности развиваются и практикуются
постоянно, то будет достигнуто совершенное пребывание в Семи
Факторах Просветления".

Часть 5

"Как Семь Факторов Просветления, если они развиваются и
практикуются постоянно, будут вести к совершенному достижению и
истинному пониманию и полному освобождению?
Если практикующий следует пути Семи Факторов Просветления, живя в
тихом уединении, наблюдая и созерцая затухание дхарм, он разовьет
способность оставления всего. Это будет результатом следования
Пути Семи Факторов Просветления и приведет к совершенному
достижению и истинному пониманию и полному освобождению".

Часть 6

Это есть то, что сказал Просветленный (Будда), и все собравшиеся
выразили восхищение и благодарность, услышав его учение.

------------------------------------------------------------------

СУТРА ПОЛНОГО ОСОЗНАВАНИЯ ДЫХАНИЯ
   Тхить Ньят Хань

    КОММЕНТАРИЙ НА СУТРУ

Часть 1
Краткий исторический обзор

Сутра полного осознавания дыхания, представленная выше, является
переводом Анапанасати Сутты/29/. В китайской Трипитаке есть раздел
"Большая Анапана Сутта" (Да аньбань шоу и цзин), но не "Простая
Анапана сутта" (Аньбань шоу и цзин)/30/. Обычно если в Каноне
какой-то текст назван "Большим", то это значит, что данный текст
представляет собой расшифрованную версию оригинала, причем это
увеличение его объема произошло в ходе его устной передачи или
переписывания. Поэтому писание, не содержащее слова "Большой" в
заголовке, вероятно, ближе к словам, сказанным Буддой. "Да аньбань
шоу и цзин"/31/ связан с именем Ань Шигао, парфянина по рождению,
пришедшего в Китай при династии Поздняя Хань и переведшего этот
текст. Предисловие к нему написано учителем Танг Хоем/*/. Этот
текст кажется отличным от Анапанасати и, вероятно, является
комментарием к нему, а не только более пространным и витиеватым ее
пересказом. В конце текста резчик/**/ к нему написал: Судя по
стилю сутры, переводчик допустил ошибку: оригинальный текст и
комментарии так переплетены, что невозможно их отличить".
Мы думаем, что оригинальный перевод с санскрита (или пракрита) на
китайский был утерян. В китайской Трипитаке есть комментарий,
jnrnp{i напечатан после текста сутры. И он не начинается словами,
которыми обычно начинается сутра: "Это то, что я слышал". В
соответствии с предисловием Танг Хоя лицом, ответственным за
аннотацию и комментарий, был Чэнь Хуэй, и Танг Хой не участвовал в
работе, корректуре и редакции.
Чэнь Хуэй был учеником учителя Ань Шигао, который прошел путь от
Лояна до Дзяочжей (в настоящее время Вьетнам) вместе с двумя
своими учениками Гань Линем и Би Е. Возможно, они принесли с собой
оригинальный перевод Анапана Сутты. Комментарий и предисловие были
написаны Танг Хоем/***/ во Вьетнаме в 229 г.
Танг Хой родился во Вьетнаме. Родители его были торговцами из
Согдии, пришедшими во Вьетнам и поселившимися здесь. Танг Хой стал
монахом и учился санскриту и китайскому. Перед своим путешествием
в царство У в южном Китае в 255 г. он стал учиться Дхарме во
Вьетнаме и переводил многие тексты на китайский. Он умер в
королевстве У в 288 г.
В китайской Трипитаке много других сутр по полному осознаванию
дыхания: "Цзэн и ахань" (Экоттарагама), раздел "Осознанность
Дыхания", книги 7 и 8 /32/; сутра Сю син Дао, книга 5, раздел 23,
"Счет Дыханий"/33/, В обоих этих текстах мы обнаруживаем простой и
естественный дух Анапанасати Палийского канона.


/*/ Вьетнамская транскрипция китайского имени Сэн-хуэй (Кан Сэн-
хуэй) (примеч. пер.).
/**/ Имеется в виду резчик ксилографической доски, с которой
печатался текст (примеч. пер.).
/***/ Танг Хой (кит. Кан Сэн-хуэй) - проповедник буддизма и
переводчик III в. н.э.

Сутра, приведенная здесь, была переведена с английского, на
который она была переведена с оригинала Анапанасати сутты
Палийской Трипитаки. Во многих странах традиции Махаяны
Анапанасати сутты (Полное осознавание Дыхания) и Сатипаттана сутты
(Четыре Основания Осознанности) недоступны для изучения. Эти два
текста являются основными для практики медитации, и автор этих
комментариев считает важным восстановить их значение во всех
местах обучения и медитации.
Полное Осознавание Дыхания и Четыре Основы Осознанности относятся
к наиболее важным текстам южных школ буддизма. Многие монахи учили
эти тексты наизусть. Автор надеется, что эти две сутры появятся
снова для изучения в северных школах буддизма; хотя дух этих сутр
отражается и наблюдается в текстах Махаяны, все же лучше
непосредственно с ними познакомиться.
Это фундаментальные тексты медитации, которые изучались и
практиковались во времена Будды. Если вы поймете сущность этих
сутр, вы будете иметь более глубокое понимание сутр, считающихся
махаянскими, точно так же, как мы, увидев корни и ствол дерева,
лучше понимаем суть его листьев и ветвей.
Из этих двух сутр мы можем видеть, что практиковавшие медитацию во
времена Будды не имели дела с Четырьмя Медитативными
Состояниями/34/ и Четырьмя Бесформенными Концентрациями/35/.
Четыре Медитативных Состояния являются ментальными состояниями, в
которых практикующий отбрасывает сферу желаний и входит в сферу
форм и, т.к. его или ее ум остается полностью пробужденным, пять
чувственных восприятий больше не возникают. Существуют четыре
состояния прогресса (также называемых Четыре Поглощения), за
которыми следуют Четыре Концентрации, лишенные форм. Эти состояния
медитации, в которых практикующий уже отбросил сферу форм и вошел
в бесформенную сферу:
1) сфера безграничного пространства;
2) сфера безграничного сознания;
3) сфера отсутствия материальности;
4) сфера, где нет "восприятия" и "невосприятия".
Имеются редкие ссылки в других сутрах Южных и Северных школ на
Четыре Медитативные Состояния и на Четыре Безобразные
Концентрации. И только в этих двух основных сутрах (Полное
Осознавание Дыхания и Четыре Основы Осознанности) таковых нет.
Таким образом, мы можем заключить, что Четыре Медитативных
Состояния и Четыре Безобразные Концентрации были канонизированы
после смерти Будды, возможно, под влиянием ведических и других
школ йогической медитации, не относящихся к буддизму.
Поэтому мы можем заключить, что в соответствии с Анапанасати и
Сатипаттана сутрами реализация Четырех Медитативных Состояний и
Четырех Безобразных Концентраций не является обязательной. Будущие
поколения исследователей должны различать как можно четче разницу
между основными фундаментальными медитативными практиками буддизма
(Северными или Южными) и элементами, которые были привнесены из
других традиций.
Анализируя их содержание, мы можем видеть, как Анапанасати и
Сатипаттана сутры прекрасно сочетаются друг с другом. В течение
2500 лет истории буддизма все поколения последователей Будды с
почтением относились к этим работам и не приукрашивали их (что они
проделывали со многими другими текстами). Анапанасати сутта была
известна во Вьетнаме еще во II в., после чего вьетнамский буддизм
попал под влияние Северных школ, и к этой сутре следует
относиться, как к наиболее важной в связи с ее древностью.
Настало время, чтобы эта сутра заняла достойное место в традиции
практики медитации.

Часть 2
Краткое изложение содержания

Шестнадцать различных методов вдохов и выдохов в сочетании с
Четырьмя Основами Осознанности являются сущностью сутры Полного
Осознавания Дыхания.
Дыхание - это средство пробуждения и поддержания полного внимания
для того, чтобы иметь глубокое продолжительное видение природы
вещей и достичь освобождения.
Все, что существует, может быть помещено в одну из Основ
Осознанности, а именно - в тело, чувства, ум и объекты сознания.
Сказать "все дхармы" - это все равно, что сказать "объекты
психики". Хотя все дхармы делятся на четыре класса, в
действительности они едины, потому что Четыре Основы Осознанности
являются объектами психики. Шестнадцать методов дыхания могут быть
разделены на четыре группы по четыре метода в каждой. Первая
группа использует тело как объект Полного Осознавания, вторая
использует чувства, третья - психику и четвертая - объекты
психики. После объяснения шестнадцати методов Полного Осознавания
Дыхания Будда говорил о Четырех Основах Осознанности и Семи
Факторах Пробуждения. Он напоминает нам, что если методы Полного
Осознавания Дыхания практикуются постоянно, они приведут к
успешному достижению Семи Факторов Пробуждения. Будда в деталях
говорит о Четырех Основах Осознанности в Сатипаттана Сутте. Семь
Факторов Пробуждения обсуждались снова в Анапана Сутте и других
сутрах. Главный же момент этой сутры заключается в том, что
практика Полного Осознавания Дыхания сочетается с практикой
Четырех Основ Осознанности.

Часть 3
Анализ содержания сутры

Сутра Полного Осознавания Дыхания может быть разделена на шесть
частей.

Часть первая. Сцена.

Первая часть сутры описывает обстоятельства, при которых Будда
проповедовал. Мы говорили об общине последователей в то время, как
он проповедовал в Восточном парке, с многочисленными деревьями,
весьма протяженном, и расположенном как раз напротив города
Саваттхи.
Число монахов, находившихся в то время с Буддой, превосходило 400.
Старшие монахи обучали по 10, 20, 30 или 40 молодых монахов.
Каждое утро после медитации монахи ходили в город вместе с чашами
в руках для сбора подаяния. Перед полуднем, когда солнце было в
зените, они возвращались к себе принять пищу. Время от времени они
все приглашались на обед в царский дворец или в дом богатого
вельможи, или того, чей дом мог вместить так много монахов. Бедные
домохозяева поджидали монахов для того, чтобы сделать им
подношения. Были также и люди, которые приносили пищу к месту
медитации для всей общины. Будда и его последователи принимали
пищу только один раз в день перед полуднем. Еду в центре не
готовили. Монахи не занимались похоронными ритуалами и не молились
за здоровье больных людей, как это делается сейчас во многих
странах. Вместо этого они давали краткие наставления своим
попечителям до или после принятия пищи, которую они им подносили.
Они говорили ясно и доходчиво, потому что они жили целостной
жизнью, вводя обучение в практику.
Во время полуденной жары Будда учил своих учеников в тени
деревьев. Иногда он делал это и при свете луны, как это и было в
случае этой сутры. Будда первоначально объяснял аспекты практики
Полного Осознавания Дыхания несколько раз (мы знаем, что было
много учеников уже практикующих это), но в этот вечер он,
вероятно, в первый раз изложил весь метод систематично и полно.
Он, вероятно, выбрал для проповеди этот вечер, поскольку
присутствовало одновременно много бхикшу со всей страны, включая и
большое число вновь примкнувших учеников. Многие присутствовали
здесь, поскольку завершили уединение сезона дождей на месяц
раньше, чем монахи, прибывающие для уединения в общину Восточного
парка.
В том году уединение Будды и его учеников было продлено на месяц
до четырех месяцев, таким образом, создалась возможность для его
последователей со всей страны собраться вместе. В вечер, когда
Будда излагал Сутру Полного Осознавания Дыхания, присутствовало
около 1000 бхикшу.

Часть вторая. Шестнадцать методов.

Вторая часть - это суть сутры. В этой части разработаны 16 методов
Полного Осознавания Дыхания в связи с Четырьмя Основами
Осознанности.

1. Четыре подготовительных метода.
В первом и втором методах объектом осознанности является само
дыхание. Психика является субъектом, а дыхание - объектом. Дыхание
может быть коротким, длинным, тяжелым или легким. Мы видим, как
наше дыхание воздействует на психику. Дыхание и психика становятся
едиными. Мы также видим, что дыхание - это аспект тела и что
осознание дыхания - это одновременно и осознание тела.
В третьем методе дыхание связывается со всем телом, а не с какой-
то конкретной его частью. Осознание дыхания является в то же самое
время осознанием всего тела. Ум, дыхание и все тело становятся
едиными.
В четвертом методе дыхания телесные функции приостанавливаются.
Успокоение дыхания сопровождается успокоением тела и психики.
Психика, дыхание и тело успокаиваются в равной мере.
Только в четырех дыхательных упражнениях мы можем осознать
единство тела и сознания. Дыхание - это прекрасный инструмент для
успокоения и установления психики на данном этапе.

2. Следующие четыре метода.
Пятый метод приводит нас во взаимодействие с нашими ощущениями.
Существуют три рода ощущений: приятное, неприятное и нейтральное
(не приятное и не неприятное). В результате осознанного дыхания и
успокоения тела возникает радость. Это приятное чувство
естественно возникает из четвертого метода.
В шестом методе радость трансформируется в мир и чувство счастья и
мы полностью осознаем это. Седьмой и восьмой методы распространяют
наше внимание на все возникающие чувства и ощущения. Когда мы
осознаем все телесные и все ментальные действия, мы осознаем все
ощущения.
Восьмой метод успокаивает тело и психику и приводит их к
умиротворению. С этого момента мы можем объединить тело, психику,
ощущения и дыхание мирно и полно.

3. Следующие четыре метода.
С девятого по двенадцатый методы психика является объектом.
Психика состоит из всех функций психики, включая чувства, ощущения
и все психические состояния. Буддийская психология насчитывает 51
ментальную функцию. Однако психика также включает в себя и
сознание, различающее и отражающее. Осознание в девятом методе
включает в себя все, что бы ни возникало в психике в настоящий
момент.
Десятый метод приводит психику в состояние радости, поскольку
психика легче концентрируется, находясь в спокойном и счастливом
состоянии, а не в состоянии горя и беспокойства. Мы сознаем, что
имеем возможность практиковать медитацию и что нет более важного
момента, чем настоящий. Когда успокоенная психика входит в данное
состояние, возникает безмерная радость.
Используя психику для наблюдения за психикой, одиннадцатый метод
приводит нас к глубокой концентрации. Психика есть дыхание.
Психика есть единство субъекта, который наблюдает и освещает, и
объекта, который наблюдается и освещается. Психика исполнена мира
и счастья. Психика стала полем света и сил от сосредоточения.
Двенадцатый метод может освободить психику, если она все еще
связана. Психика связана или причинами прошлого или будущего, или
результатами скрытых желаний и гнева. Ясно наблюдая, мы можем
обнаружить эти узлы и можем развязать путы, которыми связана
психика. Полное Осознавание Дыхания вдыхает в психику свет
наблюдения, который может сделать ее свободной.

4. Четыре заключительных метода.
Психика не может быть отделена от своих объектов. Психика есть
сознание, чувства, привязанности, отвращение и т.д. Сознание
должно быть всегда сознающим что-либо.
Чувствование - это всегда чувствование чего-то. Любовь и ненависть
- это всегда любовь и ненависть к чему-то. Это что-то и есть
психический объект. Психика не может проявиться, если отсутствует
ее объект. Психика не существует, если не существует психический
nazejr. Психика в одно и то же время является субъектом сознания и
объектом сознания. Все физиологические феномены, такие, как
дыхание и нервная система, органы чувств и все психологические
феномены, такие, как чувства, мысли и сознание, и все физические
феномены, такие, как земля, вода, трава, деревья, горы и реки,
являются психическими объектами. Все они могут быть названы
"дхармы".

Тринадцатый метод дыхания проливает свет на постоянно меняющуюся
природу всего существующего - психологическую, физиологическую и
физическую. Само дыхание также непостоянно.
Факт преходящести очень важен, поскольку он открывает для нас
возможность видеть взаимно связанную и взаимообусловленную
природу, а также природу отсутствия "я" (ничто не имеет отдельного
независимого "я") всего, что существует.
Четырнадцатый метод позволяет нам видеть, что каждая дхарма уже
находится в процессе распада (затухания), и, таким образом, мы
больше не захвачены идеей фиксации на какой-либо дхарме как на
отдельной сущности, и даже на психологических и физиологических
элементах в нас самих.
Пятнадцатый метод позволяет нам войти в осознанность великой
радости, радости освобождения, посредством избавления от желания
схватывать и удерживать какую-либо дхарму.
Шестнадцатый метод устраняет то, что должно быть оставлено,
отбрасывает все оковы невежества и хватания. Быть способным
оставлять (что бы то ни было) уже означает пребывать в
освобождении.
Эти шестнадцать методов могут изучаться и практиковаться разумно.
Хотя четыре подготовительных метода очень сильно помогают нашей
концентрации, каждый момент нашей практики сам способствует этому
и нет необходимости практиковать эти шестнадцать методов в этом
порядке. К примеру, вам может подойти практика только
четырнадцатого метода в течение нескольких дней или месяцев.
Хотя эти методы представлены очень просто, их эффект огромен. В
зависимости от вашего опыта вы можете войти в них или углубленно
или поверхностно.
Будда не собирался разрабатывать новые теории для того, чтобы
смущать умы: привнося что-то новое в практику, он использовал
такие простые термины, как преходящесть, затухание, освобождение и
оставление. Действительно, понятие преходящести также включает в
себя концепцию несуществования "я", концепции пустотности,
взаимосвязанности, отсутствия признаков (алакшана) и отсутствие
цели (апранихита). Поэтому важно наблюдать то, что устраняет и
ведет к освобождению.

Часть третья. Четыре Основы Осознанности.

Третья часть сутры объясняет Четыре Основы Осознанности. Они
относятся ко второй части, хотя и не по названию. В этой сутре на
Четыре Основы дается только краткая ссылка и толкование. Мы должны
прочитать Сатипаттана сутту для того, чтобы знать предмет более
детально/36/. Четыре Основы - это тело, чувства, ум и все дхармы
(объекты психики).
В этой сутре работа по полному осознанию Четырех Основ ведется
через осознанное дыхание.
Я хочу сказать немного относительно выражения "наблюдение тела в
теле", "наблюдение чувства в чувствах", "наблюдение психики в
психике" и "наблюдение объектов психики в психике". Ключ к
медитации наблюдения в том, что наблюдающий субъект и наблюдаемый
объект не являются двумя отдельными сущностями. Ученый может
ono{r`r|q отделить себя от объекта своего наблюдения или
измерения, но изучающий медитацию должен отбросить разделение
между субъектом и объектом. Когда мы наблюдаем что-либо, мы уже
есть этот объект. Недвойственность - вот ключевое слово.
Наблюдение тела в теле означает, что в процессе наблюдения мы не
стоим в стороне от нашего тела как независимый наблюдатель, но мы
идентифицируемся с объектом, который наблюдается. И это
единственный путь, который может привести нас к проникновению и
непосредственному переживанию реальности. В медитации наблюдения
тело и психика - это одна сущность, и субъект и объект медитации -
это тоже одна и та же сущность. В медитации наблюдения нет меча
разделения, который рассекает реальность на части. Медитирующий -
это полностью вовлеченный участник, а не обособленный наблюдатель.
Медитация наблюдения - это ясная осознанность того, что происходит
с Четырьмя Основами: телом, чувствами, умом и всеми дхармами,
"настойчивость, полная пробужденность, ясное понимание своего
состояния, выходящее за пределы всякого влечения и отвращения к
этой жизни".
"Жизнь означает то, что существует. Упрямое хватание за то, что
существует или отвержение его, или отвращение от него - обе эти
противоположности ведут к утрате ясности пробужденного ума. Для
того чтобы иметь успех в практике наблюдения, мы должны идти за
пределы влечения и отвращения".

Часть четвертая. Семь Факторов Пробуждения.

В четвертой части сутры Будда обсуждает возникновение, рост и
достижение Семи Факторов Пробуждения посредством пребывания их в
связанном с сознанием дыхании.
1. Полное Внимание - это главный Фактор Пробуждения. Полное
Внимание - это полностью пробужденное осознание. Если Полное
Внимание развито и сохранено, практика наблюдения ясно освещает
все, что существует, и оно будет воспринято должным образом.
2. Работа наблюдения по освещению и ясному видению всего, что
существует, есть исследование дхарм.
3. Энергия - это настойчивость и старание.
4 - 5. Восторг, легкость и мир являются радостными чувствами,
питаемыми энергией.
6. Концентрация дает начало пониманию. Когда мы имеем понимание,
мы можем выйти за пределы всех сравнений, измерений, различений и
взаимодействия с влечением и отвращением.
7. Запредельный выход - это Равностность. Тот, кто достиг
Равностности, будет обладать внутренней улыбкой, которую дают
сострадание и правильное понимание.

Часть пятая. Освобождение.

В пятой части, очень короткой по размеру, Будда напоминает нам,
что Семь Факторов Пробуждения, если они правильно практикуются,
приведут к правильному пониманию и освобождению.

Часть шестая. Заключение.

Шестая часть - это заключительное слово сутры. Такое заключение
обычно имеется в конце каждой сутры.


Часть 4
Взгляд на практику

Ни в Сутре Полного Осознавания Дыхания, ни в Сутре Четырех Основ
Осознанности не упоминается метод счета дыханий. Нет также и
упоминания о Шести Чудесных Дверях Дхармы: счете, следовании,
остановке, наблюдении, возвращении и успокоении. Также нет никаких
ссылок и на (признак) медитации, Четыре Медитативных Состояния и
Четыре Безобразные Сосредоточения. Эти учения, вероятно, были
развиты позднее, для того чтобы ученики разных уровней смогли ими
воспользоваться. Мы не собираемся их критиковать за то, что они
были созданы в более позднее время, каждый может вынести свою
собственную оценку и убедиться, как хорошо они работают/37/. Счет
- это прекрасный метод для начинающих. Вдыхая, считаем "один",
выдыхая, считаем "один". Снова вдыхая, считаем "два", выдыхая,
считаем "два". Продолжаем до десяти и затем снова от единицы до
десяти, Если в какое-то время мы забываем, где находимся, - снова
начинаем с единицы. Метод счета помогает нам избавиться от
беспокоящих мыслей, вместо этого мы сосредоточиваемся на дыхании и
счете. Когда мы разовьем определенный контроль над нашим
мышлением, счет может стать обременительным, и мы можем отойти от
него и следовать только самому дыханию. Это называется
"следование".
Хорошо известные комментарии, такие как Патисамбхида Магга (Путь
Непоколебимости) и Висуддхи Магга (Путь Очищения) учат, что, когда
мы вдыхаем, мы должны концентрироваться на ноздрях в месте, где
воздух входит и покидает тело. Это как если бы мы, распиливая
бревно, смотрели на место соприкосновения пилы с бревном, а не на
зубья пилы, мы удерживаем внимание на ноздрях, а не на воздухе,
проходящем через тело. Многие комментаторы отмечают, что если вы
следите за дыханием, входящим в тело, тогда объект вашего внимания
не является простым объектом и сосредоточение будет затруднено.
Поэтому говорят, что слова "все тело" в третьем методе означает
все тело дыхания, а не все тело практикующего. Если мы исследуем
сутру, мы увидим, что их объяснения не вполне правильны. В третьем
дыхательном методе объектом внимания является не только дыхание.
Это все тело практикующего, таким же образом, как и в седьмом
методе объектом являются все чувства и объектом девятого метода
является вся психика.
В четвертом методе ("Я вдыхаю и привожу все мое тело к спокойствию
и миру") выражение "все тело" не может означать также только все
тело дыхания.
Все четыре подготовительных метода берут физическое тело как
объект, поскольку тело - это первая из Четырех Основ Осознанности.
Даже если в первых двух методах объектом является только дыхание,
которое включает тело, поскольку дыхание - это часть физического
организма, в третьем и четвертом методах все физическое тело
является объектом.
Смысл комментариев, таких, как Патисамбхида Магга (Путь
Непоколебимости), написанный Маханамой, Вимутти Магга (Путь
Освобождения), написанный Упатиссой, Висуддхи Магга (Путь
Очищения), написанный Буддхагхошей, заключается в
предпочтительности концентрации внимания на кончике носа, а не на
следовании за дыханием по мере его вхождения в тело, поскольку,
как они говорят, если "психологические факторы" следуют дыханию в
теле, то практикующий будет рассеян и не сможет войти в Четыре
Медитации.
Вимутти Магга была написана в конце IV в., а Патисамбхида Магга в
начале V в., Висуддхи Магга несколько позднее. Все три текста
делают упор на остановку (Шаматха) как на предварительное
необходимое условие для наблюдения (випашьяна). Здесь остановка
означает Четыре Медитации и Четыре Безобразные Концентрации. Если
практикующий сфокусирует свой ум на кончике своего носа и осознает
lnlemr контакта воздуха в месте его вхождения в тело (точно так
же, как столяр смотрит только на то место, где зубья пилы входят и
выходят из дерева), постепенно его грубое неровное дыхание
становится тонким и едва заметным, и тогда всякое различение
исчезнет. С этого момента проявится признак (касина) легкий, как
комок хлопка, принося чувство свежести, легкости и удобства,
подобное дуновению прохладного ветерка. Если он следует этому
признаку, он войдет в сосредоточение, первую из четырех медитаций.
За первой медитацией следуют второе, третье и четвертое
медитативные состояния. В каждом состоянии медитативного
сосредоточения пять органов чувств не функционируют, в то время
как ум практикующего ясен и осознающ.
После Четырех Концентраций приходят Четыре Безобразные
Концентрации: сфера безграничного пространства, сфера
безграничного сознания, сфера, где нет ничего, и сфера, где нет ни
восприятия, ни невосприятия.
Нам нужно проследить, насколько йогические системы Упанишад
повлияли на буддийскую медитацию. Перед тем как Будда Шакьямуни
реализовал Путь, он обучался у многих брахманских йогов, от
которых узнал о Четырех Медитациях и Четырех Безобразных
Концентрациях. Испытав их, он отметил, что концентрации, подобные
"сфере, где нет материального" и "сфере, где восприятие и
невосприятие больше не применимы", которым учили учителя Арада
Калама и Удрака Рамапутра, не могут привести к окончательному
освобождению. Как мы видели, он не упомянул о Четырех Медитациях и
Четырех Безобразных Концентрациях в Анапанасати и Сатипаттана -
двух основных сутрах по медитации. Поэтому мы должны заключить,
что практики Четырех Медитаций и Четырех Безобразных Концентраций
не являются необходимыми для получения плода от практики -
Пробужденного Сознания.
Методы осознанности, проповеданные Буддой в Сутре Четырех Основ
Осознанности, могут быть оценены как несравненный путь, ведущий к
освобождению. Среди обучавшихся медитации есть такие, которые
практикуют многие годы, и такие, которые, не достигнув Четырех
Медитаций, думают, что у них нет способностей к реализации
Просветления. Есть также и такие, которые впали в нездоровую
практику медитации и потеряли мир в уме только потому, что они
слишком хотели войти в Четыре Медитации. Только правильно
практикуя в соответствии с поучениями Будды в Анапанасати и
Сатипаттана суттах мы можем быть уверены в том, что не собьемся с
пути и не будем разочарованы.
Во Вьетнаме, стране, где жил автор, с начала III в. н.э. учитель
медитации Танг Хой в своем предисловии к Анапанасати на китайском
языке ссылался на Четыре Медитации, но эти Четыре Медитации Танг
Хоя сочетались с созерцаниями - наблюдением тела, наблюдением неба
и земли, благополучия и упадка, приходящего и уходящего и т.д.
Танг Хой также говорил о Шести Чудесных Дверях Дхармы (счет
дыхания, следование дыханию, концентрация ума, наблюдение и
высвечивание того, что существует, возвращение к источнику ума и
выход за пределы концепций субъекта и объекта). Однако Танг Хой
ссылался на метод сосредоточения ума на кончике носа. В сутте
"Сюсин дао ди" в главе, называющейся "Счет"/38/, также есть ссылка
на Четыре Медитации, метод счета дыхания, Шесть Чудесных Дверей
Дхармы и метод сосредоточения ума на кончике носа. Сутта "Цзэн и
ахань" (Экоттарагама сутта)/39/ в главе о дыхании также ссылается
на Четыре Медитации и метод сосредоточения ума на кончике носа, но
в ней нет упоминания о счете дыханий или о Шести Чудесных Дверях
Дхармы.
Нам следует помнить, что сутры учились наизусть и передавались
устно за сотни лет до того, как они были записаны. Поэтому многие
qsrp{, должно быть, претерпели некоторые изменения в соответствии
с различными влияниями и обстоятельствами в течение этих столетий.
Анапанасати и Сатипаттана сутты могут быть рассмотрены как
драгоценности практики медитации раннего буддизма, сохраненные
монахами с особой бережностью. И поэтому ошибок и дополнений,
привнесенных извне, должно было быть очень мало.
В истории буддизма существуют классические сутры, которые были
подвергнуты изменениям извне в процессе их передачи как в Южных
школах, так и в Северных, но особенно в Северных школах. Это нужно
помнить при изучении сутр Махаяны, обращаться вспять и открывать
глубины фундаментальных сутр-источников. Зерна всех важнейших идей
Махаяны уже содержались в этих сутрах-источниках. Если мы
обращаемся к источнику, мы развиваем ясное и непоколебимое видение
сутр Махаяны. Если мы просто сядем на два огромных крыла птицы -
Махаяны, мы можем улететь очень далеко и потерять всякую связь с
источником, от которого эта птица возникла.
Хотя Анапанасати и Сатипаттана сутры не ссылаются на Четыре
Медитации и Четыре Безобразные Концентрации, мы не должны делать
вывод, что они не уделяли должного внимания концентрации, ее силе
и гибкости. Медитация имеет два аспекта: остановка (шаматха) и
созерцание-видение (випашьяна). Остановка - это концентрация,
видение - понимание.
Полное Осознавание дыхания или другого объекта, такого, как тело,
чувства, сознание, объекты сознания, и тому подобные методы
являются вспомогательными средствами концентрации сознания на
объекте, что делает возможным видеть объект во всей его глубине.
Концентрация сознания - это остановка его от прыгания от одного
объекта к другому и пребывание его только на одном объекте. Мы
остаемся с одним объектом для того, чтобы созерцать его и смотреть
в глубину его, так что остановка и наблюдение становятся едиными.
Благодаря нашей способности остановиться, мы можем наблюдать. Чем
глубже мы наблюдаем, тем мощнее становится наша умственная
концентрация. Останавливая и собирая наш ум, мы естественным
образом обретаем способность видения. Ум в наблюдении становится в
высшей степени спокойным. Можно сказать, что если нет остановки,
то нет и наблюдения, и если нет наблюдения, то нет и остановки.
Хотя Анапанасати и Сатипаттана сутты и не ссылаются на Четыре
Медитации и Четыре Безобразные Концентрации, сущность учения этих
двух сутр заключается в том, что мы концентрируем (останавливаем)
ум для того, чтобы видеть. Нам не нужно что-либо другое. Все, что
нужно - это практиковать простые методы, предложенные Буддой в
этих двух сутрах.

Часть 5
Методы практики

Практики остановки и наблюдения служат достижению освобождения от
пут. К чему же мы привязаны? Прежде всего, к погружению в
забывчивость, потере нашей осознанности. Мы живем как бы во сне.
Мы или втянуты в прошлое, или направлены на будущее. Мы связаны
нашими горестями, проявляем гнев, испытываем чувства закрепощения
и страха. Освобождение здесь означает выход за пределы этих
состояний для того, чтобы жить полностью пробужденными, радостными
и свежими в раскрепощении и мире. И жить таким образом означает,
что жизнь стоит того, чтобы жить. Живя таким образом, мы являемся
источником радости для нашей семьи и тех, с кем мы общаемся.
Буддизм часто использует термин "освобождение", т.е. выход за
пределы рождения и смерти. Мы чувствуем страх перед смертью.
Сколько напряжения и страха несет с собой страх смерти! Медитация
помогает нам быть свободными от этих оков зажатости и страха.
Далее следуют методы, дающие возможность практиковать Анапанасати.
Они даются в понятной форме в соответствии с духом сутры.
Используйте методы, наиболее подходящие к конкретной ситуации, и
практикуйте их первыми. Хотя все 16 методов практики полного
осознавания дыхания внутренне связаны один с другим, порядок, в
котором они даются в сутре, не обязательно означает их
расположение от простого к сложному. Каждый метод чудесен по-
своему и так же легок или труден, как и любой другой.
Мы можем, однако, сказать, что предварительные разъяснения уделяют
большую важность "остановке" и позднее большую важность
"наблюдению", хотя, конечно, остановка и наблюдение не могут
существовать отдельно друг от друга. И если есть остановка,
наблюдение уже присутствует в большей или меньшей степени. И если
есть наблюдение, есть и естественная остановка. Объекты полного
осознавания могут подразделяться на семь категорий:
(1) следование дыханию в повседневной жизни - устраняющее
забывчивость и ненужные раздумья (методы 1 - 2);
(2) осознавание тела (метод 3);
(3) понимание единства тела и ума (метод 4);
(4) воспитание в себе радости медитации (методы 5 - 6);
(5) наблюдение и осознавание чувств (методы 7 - 8);
(6) контроль и освобождение ума (методы 9 - 12);
(7) наблюдение для того, чтобы реализовать понимание истинной
природы всех дхарм (методы 13 - 16).
Миряне, так же как и монахи, должны знать, как практиковать (1),
т.е. следование дыханию в повседневной жизни, и (4)(воспитание в
себе радости медитации). Всякий раз, практикуя сидячую медитацию,
нам нужно начинать с этих двух практик. И только после этого можно
переходить к другим видам. Всякий раз, когда мы заметим, что наш
ум становится возбужденным, подавленным или пребывает в каком-либо
ином болезненном состоянии, нам следует практиковать пятый (5) вид
(наблюдение и осознавание чувств). Седьмая (7) практика - это
дверь, ведущая к освобождению от рождения и смерти, и для полного
понимания нужно пройти через эти врата. И эта практика - один из
самых щедрых даров, которыми Будда нас одарил.
Первые шесть (1)-(6) практик связаны с остановкой и наблюдением, в
то время как седьмая (7) делает упор на наблюдение. Только после
этого мы приобретаем способность сосредоточивать наш ум с великой
устойчивостью, великой концентрацией.

Первая практика Полного Осознавания: Следование дыханию в
повседневной жизни - устранение забывчивости и ненужного блуждания
ума (методы 1 - 2).

Большинство читателей этой книги не живут в лесах под деревьями
или в монастырях. В нашей повседневной жизни мы водим машины и
ждем автобусы, работаем на заводах и в офисах, говорим по
телефону, или работаем по дому, готовим пищу, стираем одежду и
т.д. Поэтому наиболее важно научиться практиковать Полное
Осознавание Дыхания в нашей повседневной жизни. Обычно, если мы
выполняем что-либо, наши мысли блуждают, и наши радости, горести,
гнев и закрепощенность следуют за нами по пятам. Хотя мы живем, мы
не в состоянии привести наш ум к осознанию себя в каждый данный
момент, и мы живем в забытьи.
Мы можем начать осознавать наше дыхание, следуя ему. Вдыхая и
выдыхая, мы знаем, что вдыхаем или выдыхаем, и мы можем улыбаться,
зная, что мы есть мы, что мы контролируем себя. Через осознание
дыхания мы можем бодрствовать в каждый данный момент. Будучи
внимательными, мы уже вошли в "остановку", т.е. сосредоточение
ума. Дыхание с полным осознанием помогает нашему уму прекратить
aksfd`mhe в смущающих и никогда не прекращающихся мыслях.
Наша повседневная деятельность могла бы быть дополнена следованием
дыханию в соответствии с методами сутры. Если наша работа требует
особого внимания, без которого возможны неприятности или даже
несчастный случай, мы можем соединить Полное Осознавание Дыхания и
выполнение своего задания. К примеру, если мы несем кастрюлю с
кипящей водой или чиним электропроводку, мы можем каждое мгновение
осознавать наши руки и поддерживать это внимание посредством
нашего дыхания: "Я. выдыхаю и осознаю мои руки, держащие кастрюлю
с горячей водой", или "Я вдыхаю и осознаю мою правую руку,
держащую электрический провод", или даже "Я вдыхаю и осознаю, что
разминулся со встречной машиной. Я выдыхаю и осознаю, что ситуация
находится под моим контролем". Мы можем практиковать таким
образом.
В действительности недостаточно сочетать осознавание дыхания
только с задачей, которая требует особого внимания. Мы должны
также сочетать Полное Осознавание Дыхания со всеми положениями
тела: "Я вдыхаю и при этом сижу". "Я вдыхаю и вытираю стол". "Я
вдыхаю и зажигаю печь". Остановка случайных мыслей и жизни в
забытьи - это огромный шаг вперед в медитационной практике. Мы
можем реализовать этот шаг, следуя нашему дыханию и сочетая его с
нашей повседневной деятельностью.
Есть люди, которые не испытывают мира или радости и даже приходят
к безумию только потому, что не могут остановить бесполезные
раздумья. Их заставляют принимать снотворное, только чтобы дать
покой их мыслям. И даже во сне они продолжают испытывать страхи,
возмущение и закрепощенность. Чрезмерные беспорядочные раздумья
являются причиной головных болей и страданий духа.
Следуя дыханию в сочетании с Полным Осознаванием Дыхания в вашей
повседневной жизни, вы можете отсечь поток беспокоящих мыслей и
зажечь светильник пробуждения. Полное Осознавание входящего и
исходящего дыханий есть нечто чудесное, что каждый может
практиковать. Даже если вы не живете в монастыре или медитационном
центре, вы можете заниматься практикой таким образом. Сочетание
полного осознания дыхания с полным осознанием движений тела в
течение повседневной активности - ходьбы, вставания, лежания,
сидения, работы - это основная практика Дхармы для развития
сосредоточения и жизни в бодрствующем состоянии. В течение первых
минут медитации сидя, вы можете использовать этот метод для
гармонизации вашего дыхания, и если покажется необходимым, вы
можете продолжать следование вашему дыханию с полным осознанием в
течение всего периода медитации.

Вторая практика Полного Осознавания: Осознание тела (метод 3).

В течение практики медитации тело и ум становятся едиными: сидя,
лежа или во время ходьбы вы можете практиковать осознание тела,
начиная с последовательного сосредоточения на отдельных участках
тела и переходя позднее к охвату своим вниманием организма как
целого.
Можно начать с волос и постепенно спуститься к кончикам пальцев
ног. К примеру, когда вы находитесь в позе сидячей медитации,
после регулирования вашего дыхания вы начинаете с выдоха и вы
наблюдаете: "Я выдыхаю и наблюдаю волосы на голове". Я вдыхаю и
наблюдаю содержимое моего черепа". Можно продолжать таким же
образом, пока вы не достигнете кончиков пальцев ног. В процессе
практики могут появиться чувства или рассуждения. К примеру, я
прохожу сердце и внезапно замечаю появившееся беспокойство в связи
с плохим состоянием сердца у моего друга. Я не отстраняюсь от
этого чувства. Я сознаю это. Я вдыхаю и осознаю, что беспокоюсь по
onbnds состояния сердца моего друга. Затем вы продолжаете ваш путь
наблюдения над телом под главенством Полного Осознавания Дыхания.
Есть другой пример: когда мое сознание проходит по пищеварительным
органам, я вижу миллионы живых существ, живущих считанные минуты и
живущих параллельно со мной в моем кишечнике. И я не отталкиваю
эти ощущения прочь. Я просто сознаю это: "Я вдыхаю и осознаю те
организмы, которые живут во мне и параллельно со мной". Если вы
видите, что ваше осознание симбиоза с этими организмами интересный
объект для медитации, вы можете обозначить его таковым и сказать
себе, что вы рассмотрите этот объект позднее, и продолжаете ваш
путь наблюдения, проводя сознание через все ваше тело.
Вы знаете, что уделяете очень мало внимания органам вашего тела,
вы осознаете их только в случае боли и когда начинаете заболевать.
Вы проводите полжизни в поисках богатства и славы, не удерживая
бодрствующее осознавание даже на мизинце между пальцами, Ваш
мизинец очень важен, вы знаете. Он был очень добр к вам в течение
многих лет, и если когда-то вы заметите признаки рака в нем, что
же вы сделаете? Возможно, что вы думаете, что осознавать свое тело
не так важно. Но это не так. Каждый физиологический,
психологический и физический феномен может быть дверью, которая
ведет вас к истине. Вы можете медитировать на мизинце и достичь
цели реализации. Секретом этой практики является концентрация ума
для наблюдения каждого органа тела в сочетании с полным
осознаванием. Если вы практикуете таким образом, однажды (может
быть завтра или даже сегодня) вы сможете увидеть глубокие и
чудесные вещи, которые могут поменять и ваши воззрения и образ
жизни, Волосы на голове могут выглядеть очень заурядно, но вам
следует знать, что ваши волосы - это посол истины. Пожалуйста,
получите верительные грамоты от этих волос. Пронаблюдайте их
тщательно и откройте каждое послание, которое каждый волос несет в
себе. А глаза? Обычный ли это физиологический феномен? Это окна,
открытые в волшебную реальность. Ничем не пренебрегайте. Смотрите
глубже - и вы увидите. Такова практика медитации.

Третий объект Полного Осознавания: Реализация единства тела и ума
(метод 4).

Во время другого периода медитации пронаблюдайте все ваше тело, не
проводя различий между его частями: "Я вдыхаю и осознаю все мое
тело" (метод 3). С этого момента соберите ваше тело, ваш
наблюдающий ум в одно целое. Дыхание и тело едины. Во время
наблюдения ум не является некой сущностью, которая независимо
существует вне вашего дыхания и тела. Границы между субъектом и
объектом наблюдения больше не существует. Мы наблюдаем "тело в
теле". Ум не находится во вне объекта, для того чтобы наблюдать
его. Ум един с объектом, который он наблюдает. Этот первый принцип
- "субъект и объект - пусты (субъект и объект едины)" был
тщательно разработан в традиции Махаяны.
Практикуя таким образом 10 или 20 минут, вы почувствуете, что ваше
дыхание и тело станут очень тихими, и ваш ум станет более
расслабленным. Когда вы начинаете эту практику в первый раз, это
дыхание выглядит довольно грубым, как пшеница в начале помола
мелется грубо или как приручается дикий конь. Но мука становится
тоньше и тоньше, и выездка коня становится все более и более
ровной. Четвертый дыхательный метод приводит нас к этому пути: "Я
вдыхаю и привожу все тело к покою и миру". Это как питье стакана
прохладного сока в жаркий день и ощущение вашего тела,
охлажденного внутри. Когда вы вдыхаете, воздух входит в ваше тело
и приводит к покою все клетки вашего тела. В то же самое время
каждая "клетка" вашего дыхания становится более успокоенной и
j`fd` "клетка" вашего ума также становится успокоенной. Так все
три становятся одним и каждый есть все три. Это ключ к медитации.
Если лошадь бежит мирно, наездник мирно скачет. И чем
расслабленнее чувствует себя наездник, тем спокойнее становится
лошадь. То же справедливо и в случае колокола, барабанной
перепонки и самого слышащего. Дыхание дает большую радость в
медитации. "Тонкая радость в медитации" - это большое счастье,
которое приносит медитация. Это пища. Если вы питались радостью
медитации - вы стали радостным, свежим и терпимым, и каждый вокруг
вас получит пользу от вашей радости.
Хотя цель четвертого метода дыхания, предложенного Буддой -
вдыхания и выдыхания для успокоения и умиротворения тела
заключается в привнесении покоя во все движения вашего тела, его
следствием является также успокоение вашего дыхания и ума.
Успокоение одного приводит к успокоению всех трех.
И в этом успокоении разграничения тела и ума не существует, вы
пребываете в состоянии покоя, когда тело и ум приходят к единству,
и нет больше чувства, что субъект медитации существует вне объекта
медитации.

Четвертый предмет Полного Осознавания: Источник радости медитации
(методы 5 - 6).

Тем, кто практикует медитацию, следует знать, как питать себя
радостью медитации, миром и радостью медитативной концентрации для
того, чтобы достичь подлинной зрелости и помочь миру. Жизнь в этом
мире двояка - она и мучительна, и волшебна. Буддийские традиции
Южных школ делают акцент на мучительности жизни, в то время как
буддийские традиции Северных школ помогают постичь и оценить чудо
жизни. Фиолетовый бамбук, желтые цветы, белые облака и полная луна
- чудесные выражения Дхармакайя, Тела Дхармы. Тело человеческого
существа, хотя и преходящее, лишенное независимого "я", связанное
со страданием, - также чудесно, бесконечно чудесно. Внутренняя
радость медитации похожа на отъезд из города с его чрезмерной
суетой и утомляющими противоречиями, уход на природу для того,
чтобы в одиночестве сесть под деревом. И мы тогда ощущаем огромное
облегчение, мир и радость. Что за радость, что за облегчение. Это
все равно, что вы закончили трудный экзамен и чувствуете, что все
беспокойства остались далеко позади. В конце буднего дня вы можете
выключить телевизор, зажечь благовонную палочку, чтобы наполнить
комнату благоуханием, сесть скрестив ноги и начать практику
дыхания с полуулыбкой на губах. И вы ощутите огромную радость! Это
внутреннее ощущение мира и радости от медитации в пятом методе
дыхания "Я вдыхаю и ощущаю радость. Я выдыхаю и чувствую радость"
помогает нам осознавать эти ощущения. Если вы можете отстраниться
от стрессов и трудностей повседневной жизни, вы войдете в
медитацию, наполненную радостью. И из этого состояния легче
перейти к состоянию мира и счастья.
Шестой метод устанавливает осознанность мира и счастья: "Я вдыхаю
и чувствую счастье, я выдыхаю и чувствую счастье". И это счастье
возникает, когда мы освобождаемся от непрекращающихся забот и
беспокойств и того, что тело и ум получили облегчение.
Когда у нас болит зуб, мы знаем, что отсутствие боли - это очень
приятное ощущение. Но когда зуб не болит, большинство из нас не
осознает этого приятного чувства. Только после прозрения мы можем
оценить, что имеем глаза, и понять, что видеть белые облака -
поистине чудесно. Радость подпитывает медитирующего и нет никакой
необходимости искать ее вовне. Все, что нужно, так это осознавать
существование счастья, и оно проявится немедленно. Приятное
чувство подобно воздуху вокруг нас - мы можем наслаждаться им,
qjnk|jn захотим. В буддийской психологии считается, что существуют
три рода чувств: приятные, неприятные и нейтральные (не приятные и
не неприятные). Но когда мы медитируем, мы знаем, что мы можем
трансформировать нейтральные чувства в приятные и поддержать себя.
Приятные чувства, полученные из нейтральных, более здоровы и более
продолжительны, чем другие приятные чувства. Когда мы постоянно
подпитываемся радостью медитации, мы становимся просты с собой и
другими. Мы становимся терпимыми и сострадательными, и наше
счастье переносится на всех окружающих. Только тогда, когда вы
обрели внутренний мир, вы можете разделить его с другими. Только
тогда вы действительно будете иметь достаточно сил и терпения,
чтобы помогать другим, встречая лицом к лицу многие трудности с
терпением и настойчивостью.

Пятый объект Полного Осознавания: Наблюдение чувств (методы 7 -
8).

Седьмой и восьмой методы дыхания помогают в наблюдении за
чувствами приятными или неприятными. Чувства раздражения, гнева,
беспокойства, скуки - это неприятные чувства. Когда мы переживаем
какое-либо чувство, медитирующий определяет, что оно имеет место,
и направляет свое осознание для того, чтобы его высветить.
Такова практика наблюдения. К примеру, если вы раздражены, вы
должны знать: "Это раздражение во мне. Я раздражен", и вы вдыхаете
и выдыхаете с этим осознанием.
В буддийской практике медитация наблюдения основывается на не-
двойственности. Поэтому мы не должны рассматривать раздражение как
внешнего врага, пришедшего поработить нас. Мы видим, что мы в
данный момент и есть это самое раздражение. Благодаря этому
пониманию, нам больше не нужно сопротивляться, развеивать или
разрушать это раздражение. Когда мы практикуем медитацию
наблюдения, мы не возводим в себе барьеры между хорошим и плохим,
а превращаем себя в поле брани. Это главное, чего буддизм
старается избежать. Мы должны лечить раздражение с состраданием и
непротивлением. Мы можем встретить лицом к лицу наше собственное
раздражение с сердцем, наполненным любовью, так же, как мы
встречались лицом к лицу с нашей маленькой сестрой. Мы можем
зажечь свет осознанности, который возникает из медитативной
стабильности, посредством вдыхания и выдыхания, осознанно давая
возможность свету светить ровно. И под светом осознанности
раздражение постепенно трансформируется (не подавляется). Каждое
чувство наполнено энергией. Приятное чувство - это энергия,
которая питает. Раздражение - это чувство, которое может
разрушать. В свете осознанности энергия раздражения превращается в
творческую энергию. Чувства возникают или из телесных ощущений,
или из наших восприятий. Если мы страдаем бессонницей, мы
чувствуем усталость или раздражение. Эти чувства возникают из
телесных ощущений. Если нам неприятен человек или какой-то другой
объект, мы можем почувствовать гнев, разочарование или
раздражение. Эти чувства коренятся в восприятии. По буддизму, наши
восприятия часто неадекватны и ведут к страданию. Практика Полного
Осознавания - это глубокое видение для того, чтобы узреть
подлинную природу всего и выйти за пределы обыденных неадекватных
восприятий. Если вы живете в вашей повседневной жизни в
умеренности, поддерживая свое тело в хорошем здоровье, вы можете
уменьшить болезненные чувства, возникающие в теле. Посредством
ясного наблюдения и обнаружения узлов в нашем понимании, вы можете
уменьшить болезненные чувства, происходящие из восприятия.
Наблюдать чувство для того, чтобы ясно его увидеть,- это
возможность распознать множество причин, находящихся в
непосредственной близости и в удалении. Глубокое вхождение в то,
что мы обнаружили,- это путь раскрытия подлинной природы чувств.
Когда присутствует чувство раздражения или страха, мы можем
осознавать это, стимулируя осознанность через дыхание. Полностью
осознавая свое дыхание с терпением, мы подходим к более глубокому
видению подлинной природы этого чувства. В видении мы приходим к
пониманию, а это свобода. Седьмой метод обращается к активности
ума: "Я вдыхаю, и я осознаю активность ума во мне. Я выдыхаю и
осознаю активность ума во мне". "Активность" - это возникновение
чувств, их продолжительность, их исчезновение и превращение в
нечто другое.
Восьмой метод помогает в трансформации энергии чувств: "Я вдыхаю и
привожу активность ума к покою и миру. Я выдыхаю и привожу
активность ума к покою и миру". Наблюдая подлинную природу любого
чувства, мы можем превратить эту энергию в энергию мира и радости.
Когда мы кого-нибудь понимаем, мы можем его принять и полюбить
его. Приняв его, мы теряем чувства упрека или раздражения против
него. Энергия чувства раздражения в этом случае может быть
превращена в энергию любви.

Шестой объект Полного Осознавания: Работа и освобождение ума
(методы 9 - 12).

Девятый метод - это дыхание, определяющее все функции психики,
кроме чувства: "Я вдыхаю и осознаю мою психику. Я выдыхаю и
осознаю мою психику". Психика (читта) - это физиологический
феномен, включающий в себя восприятие, обдумывание, рассуждение,
различение, представление, а также всю деятельность подсознания.
Как только возникает психологический феномен, нам следует
определить его осознавание параллельно с дыханием. Мы продолжаем
наблюдать его, чтобы высветить его и увидеть его в связи со всей
нашей психикой.
Первые четыре метода дыхания помогают нам быть едиными с нашим
дыханием и остановить все мышление, различающие идеи и образы.
Девятый метод помогает нам определить психические феномены, такие,
как мысли или образы по мере их возникновения. Термин "читта"
включает в себя все психологические феномены, такие, как чувства,
восприятия, мысли, рассуждения и т.д. параллельно с их объектами.
Он не применяется к единичному психологическому субъекту, всегда
постоянному и самотождественному по своей природе. Психика - это
река психологических феноменов, которые постоянно меняются -
возникают и исчезают. В этой реке возникновение, существование и
исчезновение одних феноменов всегда связано с возникновением,
существованием и исчезновением других феноменов. Знать, как
определить психические феномены, как они возникают и развиваются,
очень важно в медитативной практике. Деятельность нашей психики
часто нестабильна, возбудима и подобна потоку воды, омывающей
камни. В традиционной буддийской литературе психика часто
сравнивается с обезьяной, прыгающей с ветки на ветку, или со
скачущей лошадью. И как только наша психика станет способной
определить, что с ней происходит, и мы сможем ясно ее увидеть и
привести к покою, мы почувствуем мир и радость в глубокой тишине.
Десятый метод дыхания успокаивает психику: "Я вдыхаю и привожу мою
психику к счастью и миру. Я выдыхаю и привожу мою психику к
счастью и миру". Сравните его с четвертым и восьмым методами.
Четвертый успокаивает тело, восьмой успокаивает чувства. Эти три
метода могут дать нам состояние сферы великого блаженства,
радости, мира и расслабления при медитативной концентрации. И это
состояние дает нам энергию для концентрации, но на этом не следует
останавливаться. Мы можем продолжать наблюдать и "высвечивать",
чтобы войти в пробужденное понимание. Только пробужденное
понимание может привести нас к полному освобождению.
Одиннадцатый метод помогает сосредоточить сознание на единичном
объекте. Только тогда, когда мы сможем это делать постоянно, мы
сможем всесторонне обозреть его. Этот объект может быть
физиологическим феноменом, таким, как дыхание, или психологическим
феноменом, таким, как восприятие или чувствование, или физическим
феноменом, таким, как лист или камень. Все эти феномены
определяются как "объекты психики", и они не существуют отдельно
от психики.
Объект сосредоточенной психики выделяется светом психического
созерцания как певец светом прожектора на сцене.
Объект может двигаться во времени и пространстве, поскольку он жив
настолько, насколько живо сознание, наблюдающее его. В состоянии
концентрации объект и субъект становятся одним. Дыхание - это тоже
объект сосредоточенного ума. Когда все ваше внимание сосредоточено
на дыхании, тогда сознание и дыхание сливаются. Это концентрация.
Концентрация - это вектор сознания, направленный на простой
объект. После практики дыхания мы можем практиковать медитацию с
другими психологическими, физиологическими, физическими
феноменами. Только если достигнута концентрация, может проводиться
работа по наблюдению.
Двенадцатый метод призван развязать все блоки и узлы ума: "Я
вдыхаю и освобождаю свою психику. Я выдыхаю и освобождаю свою
психику". Наша психика может быть связана и отягощена печалями и
памятью прошлого, или повергнута в беспокойство, или озабочена
будущими событиями, или захвачена чувствами раздражения, страха
или сомнения в настоящем, или затуманена, смущена неадекватным
восприятием. Только посредством сосредоточенности сознания мы
можем обрести способность к наблюдению и "высвечиванию" и можем
стать свободными от препятствий. Это то же самое, как если бы мы
пытались развязать узлы на веревке. Для этого мы должны быть
спокойны и нам нужно время. Наблюдая свою психику во всех
тонкостях в покое и ощущении самодостаточности, мы

Сюнрю Судзуки
Сознание Дзэн, сознание начинающего
От переводчиков
Книга «Сознание дзэн, сознание начинающего», впервые полностью публикуемая на русском языке, обращена к тем, кто серьёзно интересуется японским буддизмом и практикой медитации дзадзэн. В основу книги положены беседы известного наставника дзэн Сюнрю Судзуки с группой его американских учеников.
Судзуки-роси[1 - Роси – букв, «старый учитель», принятое в Японии уважительное обращение к почитаемому учителю или монаху преклонных лет; почтительный титул практического наставника дзэн в буддийских монастырях Японии.] представлял одно из самых влиятельных направлений японского буддизма – школу Сото. Основоположником её был монах Догэн (1200-1253), наиболее яркий из японских философов, глубокий и оригинальный мыслитель, автор многотомных трудов и переводов буддийских трактатов с китайского.
Это книга о том, какова правильная практика дзэн, каково правильное отношение к ней и правильное её понимание. И о том, как следует понимать свою жизнь и жить в этом мире. Несмотря на кажущуюся простоту и лёгкость изложения, книга требует от читателя немалого внутреннего напряжения и сосредоточения. Но и для тех, кто не собирается заниматься практикой дзэн, взгляды Судзуки-роси, его понимание и объяснение жизни как таковой – могут открыть новую радость бытия и приблизить к постижению истинной тайны земного существования.
Книга С. Судзуки «Сознание дзэн, сознание начинающего», впервые опубликованная на английском языке в 1970г. и выдержавшая с тех пор более двадцати изданий, – одна из самых значительных современных работ по практике медитации дзэн, доступных западному и отечественному читателю.
1995г.
Предисловие[2 - Публикуется с незначительными сокращениями. – Пер.]
Два Судзуки. Полвека назад произошло событие, сравнимое по исторической значимости с переводом Аристотеля на латынь в тринадцатом веке и переводом Платона в пятнадцатом, – когда Дайсэцу Судзуки в одиночку открыл Западу дзэн. Через пятьдесят лет Сюнрю Судзуки сделал нечто не менее важное. В этой своей единственной книге он взял именно ту ноту последовательного изложения, которую американцам, интересующимся дзэн, необходимо было услышать.
Если дзэн Дайсэцу Судзуки волнующе ярок, то дзэн Сюнрю Судзуки обычен. Сатори было главным для Дайсэцу, и именно обаяние этого необычного состояния во многом делает его работы столь неотразимыми. В книге Сюнрю Судзуки слова сатори и кэнсё, его ближайший эквивалент, не появляются ни разу.
Когда за четыре месяца до его кончины мне представилась возможность спросить его, почему в книге не встречается слово сатори, его жена наклонилась ко мне и ехидно прошептала: «Это потому, что у него никогда не было его», и тогда роси, подыгрывая ей, изобразил поддельный испуг на лице и, приложив палец к губам, прошептал: «Тс-с-с! Он не должен этого слышать!» Когда наш смех стих, он сказал просто: «Не в том дело, что сатори не важно, но это не та сторона дзэн, на которую следует делать упор».
Судзуки-роси пробыл с нами, в Америке, только двенадцать лет – всего один цикл по восточно-азиатскому летосчислению, но этого оказалось достаточно. Благодаря деятельности этого небольшого спокойного человека, на нашем материке сегодня существует процветающая организация Сото-дзэн[3 - Предисловие и введение к этой книге отражают ситуацию начала 70-х гг. Однако в дальнейшем события в организациях, основанных Судзуки-роси, развивались таким образом, что руководивший ими Р. Бейкер в 1983 г. был публично обвинён в неподобающем поведении и в использовании своего положения в личных целях, после чего ему с группой сторонников пришлось уйти из этих организаций. (Подробнее см.: Rick Fields. How the Swans Came to the Lake. A Narrative History of Buddhism in America. 3rd ed., rev. & updated. Shambhala. Bost. & L, 1992).– Пер.]. Его жизнь представляет Путь Сото настолько совершенно, насколько возможно слияние человека и Пути. «В его отношении ко всему настолько отсутствовало „я“, что мы лишены возможности рассказать о каких-то необычных или оригинальных проявлениях его характера. Хотя он не привлекал к себе всеобщего внимания и не оставил следа как личность в мирском понимании, следы его шагов в незримом мире истории ведут прямо вперёд»[4 - Mary Farkas. Zen Notes. The First Zen Institute of America, January, 1972]. Его памятники – это первый монастырь Сото-дзэн на Западе, Горный центр дзэн в Тассаджаре; его городской филиал, Центр дзэн в Сан-Франциско; и, для большинства людей, эта книга.
Не упуская ничего из виду, он подготовил своих учеников к самому трудному; к моменту, когда его ощутимое присутствие превратится в пустоту:
«Когда я стану умирать, в самый миг моей смерти, если я буду страдать – знайте, значит всё в порядке; это страдает Будда. Не надо смущаться этим. Может быть, и всем нам придётся бороться с мучительной физической или душевной болью. Однако всё в порядке, это не проблема. Мы должны быть очень благодарны, что наша жизнь в теле… таком как моё или ваше, ограничена. Если бы наша жизнь была неограниченной, вот тогда бы мы столкнулись с настоящей проблемой».
И он обеспечил преемственность. В церемонии Горного Престола 21 ноября 1971 года он произвёл Ричарда Бейкера в преемники Дхармы. Его раковое заболевание было уже в такой стадии, что во время этой церемонии он мог передвигаться лишь с помощью сына. И даже тогда, при каждом его шаге, палка, на которую он опирался, ударяла в пол со стальной волей дзэн, которая проступала в его мягкой наружности…
Две недели спустя Учитель ушёл от нас, и на его похоронах 4 декабря Р. Вейкер, обращаясь ко множеству людей, которые собрались, чтобы отдать дань почтения Учителю, сказал:
«Нелёгкий путь – быть учителем или учеником, хотя это, должно быть, самая большая радость в этой жизни. Нелёгкий путь – приехать в страну, где нет буддизма, и покинуть её, продвинув учеников, монахов и мирян на Пути и изменив жизнь многих тысяч людей по всей стране; нелёгкий путь – основать и взрастить монастырь, городскую общину и центры практических занятий в Калифорнии и во многих других местах Соединённых Штатов. Но этот „нелёгкий путь“, это необычайное достижение, не был для него тяжёлой ношей, ибо он одаривал нас своей подлинной природой, – нашей подлинной природой. Он оставил нам столько, сколько вообще может оставить человек, всё самое необходимое – сознание и сердце Будды, практику Будды, учение и жизнь Будды. Он здесь, в каждом из нас, если мы того хотим».
Хьюстон Смит,
профессор философии
Массачусетского технологического института
Введение[5 - Публикуется с незначительными сокращениями. – Пер.]
Для ученика Судзуки-роси эта книга будет сознанием Судзуки-роси – не его обычным или личным сознанием, но сознанием дзэн, сознанием его учителя Гёкудзюн Со-он-дайосё, сознанием Догэна-дзэндзи[6 - Дзэндзи, дзэнси (яп.) – преподобный, почтительное титулование учителя дзэн (употребляется после имени).– Пер.], сознанием целого ряда – прерывающегося либо непрерывного, исторически реального либо мифического – учителей, патриархов, монахов и мирян со времён Будды до наших дней, и это будет сознанием самого Будды, сознанием практики дзэн. Но для большинства читателей эта книга будет примером того, как говорит и учит наставник дзэн, – образовательной книгой о том, как практиковать дзэн, о жизни в духе дзэн, и об основах правильного отношения и понимания, которые делают возможной практику дзэн. Для всех читателей эта книга будет призывом к постижению своей собственной природы, собственного сознания дзэн.
Сознание дзэн – это одно из тех загадочных выражений, которыми пользовались учителя дзэн, чтобы побудить нас обратить внимание на самих себя, заставить нас выйти за пределы слов и пробудить в нас желание знать, что есть наше сознание и что такое наша жизнь. Ведь цель всего учения дзэн – побудить нас ставить себе вопросы и искать ответы на них в глубочайшем проявлении собственной природы. Каллиграфия на с. 15 читается по-японски нёрай, или татхагата на санскрите. Это одно из наименований Будды, которое означает «тот, кто следовал пути; тот, кто возвратился от таково-сти; или тот, кто есть таковость, истинное бытие, пустота; совершенный во всём». Это основополагающий принцип, который делает явление Будды возможным. Это сознание дзэн. Во время исполнения этой каллиграфической надписи, когда в качестве кисти использовался растрёпанный кончик большого мечевидного листа юкки[7 - Юкка – род древовидных вечнозелёных растений семейства агавовых. – Пер.] растущей в горах вокруг Горного центра дзэн, Судзуки-роси сказал: «Это значит, что Татхагата есть тело всей земли».
Практика сознания дзэн – это сознание новичка. Простота первого вопрошания «Что я есмь?» необходима на протяжении всей практики дзэн. Сознание начинающего пусто, свободно от привычек знатока, готово признавать, сомневаться и открыто для всех возможностей. Это сознание, которое способно видеть вещи такими, как они есть, сознание, которое медленно, шаг за шагом, и мгновенно, с быстротой молнии, может постигать изначальную природу сущего. Практика сознания дзэн пронизывает всю эту книгу. Все разделы книги прямо или, иногда, косвенно касаются вопроса о том, как сохранить такое состояние сознания в процессе медитации и во всей нашей жизни. Это древний путь обучения, пользующийся самым простым языком и ситуациями повседневной жизни. Это означает, что ученик должен учить себя сам.
«Сознание начинающего» было излюбленным выражением Догэна-дзэндзи. Каллиграфия на фронтисписе, также выполненная Судзуки-роси, означает сёсин – сознание начинающего. Подход дзэн к каллиграфии – писать в высшей степени незамысловато и просто, как если бы вы были новичком; не пытаясь создать нечто искусное и красивое, а просто писать, полностью сосредоточившись на этом, как будто то, что вы пишете, вы открываете для себя впервые; тогда ваша природа отразится в каллиграфии во всей своей полноте. Такова практика миг за мигом.
Эта книга была задумана и предложена для публикации Мэриан Дерби, близкой ученицей Судзуки-роси и организатором группы дзэн в Лос-Алтосе. Судзуки-роси принимал участие в медитациях дза-дзэн этой группы раз или два в неделю, а по окончании медитации обычно беседовал с занимающимися, ободрял их и помогал в решении их проблем. Мэриан записывала его беседы на магнитофон и вскоре заметила, что, по мере развития группы, беседы стали обретать целостность и всеобъемле-мость и вполне могли послужить отправной точкой для столь необходимой книги, которая запечатлела бы замечательный дух Судзуки-роси и его учения. На основе этих записей, которые делались на протяжении нескольких лет, Мэриан написала первый вариант этой книги.
Затем Труди Диксон, также близкая ученица Судзуки-роси, имевшая большой опыт в редактировании изданий Центра дзэн Wind Bell, отредактировала рукопись и подготовила её к публикации. Отредактировать такую книгу и объяснить, почему редактирование поможет читателю лучше понять её, – задача непростая. Судзуки-роси избрал наиболее трудный, но и наиболее убедительный способ говорить о буддизме – на языке самых обыденных обстоятельств из жизни человека, стараясь передать весь дух учения с помощью таких простых высказываний, как «выпить чашку чая». Редактор должен знать, какой скрытый смысл вкладывается
в подобные высказывания, чтобы не исказить подлинный смысл бесед ради кажущейся ясности или грамматического строя языка. Также, без близкого знакомства с Судзуки-роси и без опыта работы с ним, легко ошибиться по тем же причинам и в понимании его личности, энергии, воли, то есть не совсем верно передать то, что он собой представляет. Также легко упустить из виду глубинное сознание читателя – то сознание, которому нужны и повторения, и непонятная на первый взгляд логика, и поэзия, чтобы, познать самого себя. Отрывки, которые кажутся неясными или сами собой разумеющимися, часто высвечиваются совсем по-иному, когда читаешь их внимательно, бережно, задумываясь над тем, почему этот человек мог сказать именно так.

Редактирование осложнялось ещё и тем, что английский язык глубоко дуалистичен в своих исходных посылках и на протяжении веков не имел возможности развить способ выражения недуали-стичных буддийских понятий, в отличие от японского языка. Судзуки-роси достаточно свободно пользовался лексикой этих двух языков, сформировавшихся на основе разных культур, сочетая для выражения своей мысли японский образно-атрибутивный образ мышления с западным конкретно-предметным, и это сочетание передавало

слушателям смысл сказанного совершенно точно как с поэтической, так и с философской точки зрения. Однако паузы, ритм речи, ударение, которые придавали его словам более глубокий смысл и служили для связи мыслей, при письменной передаче живой речи могли легко пропасть. Поэтому Труди много месяцев работала над этой книгой как самостоятельно, так и вместе с Судзуки-роси, чтобы сохранить его подлинные слова и особенности его речи…

Труди разделила книгу на три смысловые части – Правильная практика, Правильное отношение и Правильное понимание,– что приблизительно соответствует физической, чувственной и мысленной сферам. Она также подобрала заголовки для бесед и эпиграфы, взяв их, как правило, из самих же лекций. Выбор их, конечно, до некоторой степени произволен, однако она пошла на это, чтобы возникло определённое смысловое напряжение между отдельными частями, заголовками, эпиграфами и самими беседами. Связь бесед с этими дополнительными элементами поможет читателю лучше разобраться в материале. Единственная беседа, первоначально проведённая не с группой из Лос-Алтоса, – это Эпилог, представляющий собой сжатое изложение двух бесед, которые состоялись, когда Центр дзэн переместился в свою новую штаб-квартиру в Сан-Франциско.

Вскоре по завершении работы над этой книгой Труди скончалась от рака в возрасте тридцати лет. Остались двое её детей – Анни и Уилл, и муж Майкл, художник. Рисунок мухи – его вклад в эту книгу – помещён на с. 97. Он занимался дзэн много лет, и когда его попросили сделать что-нибудь для этой книги, он сказал: «Я не могу сделать рисунок в духе дзэн. Я не могу рисовать ни с какой другой целью, кроме как рисовать. Конечно, мне не доводилось видеть, как выполняются рисунки на дзафу [подушках для медитации], или как рисуют лотосы, или что-либо подобное. Однако я могу представить, как это может быть». Реалистическое изображение мухи часто встречается в рисунках Майкла. Судзуки-роси очень любил лягушек, которые сидят так неподвижно, что выглядят спящими, но достаточно бдительны, чтобы заметить любое насекомое, появляющееся вблизи. Быть может, эта муха тоже поджидает свою лягушку.

Вместе с Труди мы работали над этой книгой в самых разных направлениях, и она попросила меня завершить редактирование, написать введение и проследить за публикацией книги. Перебирая кандидатуры нескольких издателей, я пришёл к выводу, что издательство John Weatherhill, Inc., при посредничестве Мередит Уэдербай и Оди Бок, способно оформить, проиллюстрировать и издать эту книгу именно так, как она того заслуживает. Перед публикацией рукопись была прочитана профессором Когэн Мидзуно, главой отделения буддийских исследований университета Комадзава и видным учёным в области индийского буддизма. Он оказал большую помощь в транслитерации санскритских и японских буддийских терминов.

Судзуки-роси нигде не говорит о своём прошлом, но я поделюсь с вами теми немногими сведениями, которые мне удалось собрать. Он был учеником Гёкудзюн Со-он-дайосё, одного из крупнейших учителей Сото-дзэн своего времени. Конечно, у него были и другие учителя; один из них придавал особое значение глубокому и внимательному изучению сутр. Отец Судзуки-роси также был наставником дзэн, и ещё мальчиком Судзуки начал обучаться у Гёкудзюн, ученика своего отца. Судзуки стал признанным учителем дзэн, будучи довольно молодым, – по-видимому, в возрасте около тридцати лет. На него легла ответственность за многие храмы и монастыри Японии, он отвечал за восстановление нескольких храмов. Во время второй мировой войны он возглавлял движение пацифистов в Японии. В юности его занимала мысль о поездке в Америку, но он уже давно перестал думать об этом, когда один из его друзей пригласил его приехать на год-два в Сан-Франциско и возглавить там объединение буддистов – последователей японской школы Сото-дзэн.

В 1958 году, в возрасте пятидесяти трёх лет, он приехал в Америку. Он несколько раз откладывал своё возвращение домой, а затем решил остаться в Америке навсегда. Он остался, потому что увидел, что американцам присуще сознание начинающего, что у них ещё мало предвзятых мнений о том, что такое дзэн, они вполне открыты для дзэн и уверены, что он поможет им в жизни. Он обнаружил, что в их подходе к дзэн – дзэн становится живым. Вскоре после его приезда несколько человек посетили его и спросили о возможности изучать дзэн вместе с ним. Он сказал, что занимается дзадзэн каждый день рано утром и что они могут присоединиться к нему, если хотят. С этого времени вокруг него начала формироваться довольно большая группа дзэн, насчитывающая ныне шесть отделений в Калифорнии…

Труди чувствовала, что именно осознание того, как ученики дзэн воспринимают своего учителя, больше всего может помочь читателю понять эти беседы. Наиболее насущный урок учителя заключался в живом доказательстве того, что всё, о чём говорится в его беседах, и казалось бы недосягаемые цели – могут быть осуществлены в этой жизни. Чем дальше вы будете продвигаться в своей практике, тем более глубоко будет раскрываться мысль учителя, пока в конце концов вы не откроете, что ваше сознание и его сознание – это сознание Будды. И вы обнаружите, что медитация дзадзэн – это наиболее совершенное проявление вашей подлинной природы. В словах, которые Труди посвятила своему учителю, очень точно отражены отношения между учителем дзэн и учеником: «Роси – это человек, воплотивший в себе ту совершенную свободу, которой потенциально обладают все живые существа. Он свободен в полноте всего своего существа. Поток его сознания – это не повторяющиеся без конца неотступные мысле-образы нашего обычного эгоцентричного сознания; скорее, это поток, который самопроизвольно и естественно рождается в реальных обстоятельствах текущего мгновения. И как следствие этого – проявление в жизни таких качеств характера, как исключительная энергичность, живость, прямота, простота, скромность, безмятежность, жизнерадостность, необыкновенная проницательность и неизмеримое сострадание. Всё его существо свидетельствует, что значит жить в реальности настоящего. Даже если он ничего не говорит и не делает, уже одного впечатления от встречи со столь совершенным человеком может быть достаточно, чтобы изменить весь образ жизни другого человека. И в конечном счёте не экстраординарность учителя ошеломляет, завораживает и продвигает ученика, но его полнейшая ординарность, обычность. Именно потому, что он остаётся самим собой, он служит зеркалом для своих учеников. Около него мы сознаём собственные достоинства и недостатки безо всякой похвалы или критики с его стороны. В его присутствии мы видим своё подлинное лицо, и та экстраординарность или необычность, которую мы замечаем, – это просто наша собственная подлинная природа. Когда мы научились, как высвобождать собственную природу, границы, разделяющие учителя и ученика, растворяются в глубоком потоке бытия и исчезают в радости раскрытия сознания Будды».



Ричард Бейкер Киото, 1970г.




Сознание начинающего


У сознания начинающего – много возможностей, а у сознания знатока – лишь несколько.

Утверждают, что практиковать дзэн трудно, однако причину этого понимают неправильно. Трудно не потому, что тяжело сидеть в позе со скрещёнными ногами или сложно достичь просветления. Трудно потому, что тяжело удерживать сознание и практику чистыми в самой своей основе. Школа дзэн со времени своего зарождения в Китае развивалась во многих отношениях, но вместе с тем она всё больше и больше утрачивала свою первоначальную чистоту. Однако я не собираюсь рассматривать китайский дзэн или историю его развития. Мне хочется помочь вам оградить вашу практику от искажения и загрязнения.

В японском языке есть слово сёсин, означающее «сознание начинающего». Цель нашей практики – постоянно сохранять сознание начинающего.

Предположим, вы прочли вслух Праджняпарамита-сутру один раз. У вас это может получиться вполне неплохо. Но что произойдёт, если вы прочтёте её вслух два, три, четыре раза или больше? Вы легко можете утратить своё первоначальное отношение к ней. То же самое может произойти и с любыми другими занятиями в дзэн. Какое-то время вы будете удерживать сознание начинающего, но если вы продолжаете заниматься практикой год, два, три или больше, то, несмотря на определённые успехи, вы рискуете утратить своё первоначальное состояние сознания, не стесняемое никакими рамками.

Для изучающих дзэн самое важное – это удержаться от двойственности. Наше «изначальное сознание» заключает в себе всё. Оно всегда неисчерпаемо и самодостаточно. Надо не утратить эту самодостаточность сознания. Это означает, что ваше сознание должно быть поистине пустым и готовым к восприятию, но не закрытым. Если ваше сознание пусто, оно всегда готово ко всему; оно открыто для всего. У сознания начинающего – много возможностей; у сознания знатока – лишь несколько.

Если вы слишком пристрастны, вы ограничиваете себя. Если вы слишком требовательны или слишком алчны, ваше сознание не будет неисчерпаемым и самодостаточным. Если мы утратим изначальную самодостаточность сознания, мы лишимся всех своих нравственных заповедей. Когда вы требовательны, когда вы страстно желаете чего-то, это кончается тем, что вы нарушаете ваши же собственные заповеди: не лгать, не красть, не убивать, не быть безнравственным и т.д. Если вы сохраните изначальное сознание, заповеди сохранятся сами собой.

В сознании начинающего нет мысли: «Я достиг чего-то». Все эгоцентричные мысли ограничивают наше беспредельное сознание. Когда у нас нет мысли ни о достижении, ни о собственном «я», мы – истинно начинающие. И тогда мы можем действительно научиться чему-то. Сознание начинающего – это сознание сострадания. Когда наше сознание сострадательно, оно безгранично. Догэн-дзэндзи, основатель нашей школы, всегда подчёркивал, как важно возобновлять безграничность изначального сознания. Тогда мы всегда верны себе, сострадаем всему живому и можем заниматься настоящей практикой.

Поэтому самое трудное – всегда сохранять сознание начинающего. Для этого не требуется углублённого понимания дзэн. Даже если вы прочли много литературы по дзэн, вы должны читать каждое предложение со свежим сознанием. Вы не должны говорить: «Я знаю, что такое дзэн» или «Я достиг просветления». Подлинный секрет любого искусства тоже заключается в том, чтобы всегда быть начинающим. Будьте очень и очень внимательны в этом отношении. Если вы станете практиковать дзадзэн, вы начнёте ценить ваше сознание начинающего. Это и есть секрет практики дзэн.




Часть первая

Правильная практика



Практика дзадзэн – это непосредственное проявление нашей подлинной природы. Строго говоря, у человека нет иной практики, кроме этой; нет другого образа жизни, кроме этого.




Положение тела


Физическая поза не есть средство достижения правильного состояния сознания. Принять такое положение тела – уже само по себе значит иметь правильное состояние сознания. Нет надобности добиваться какого-то особого состояния сознания.

Теперь я хотел бы поговорить с вами о нашей позе дзадзэн. Когда вы сидите в позе полного лотоса, ваша левая ступня лежит на правом бедре, а правая – на левом. Когда мы скрещиваем ноги таким образом, то, несмотря на то, что у нас есть и левая и правая нога, они становятся одним целым. Эта поза выражает единство двойственности: не два и не одно. Это самое важное в нашем учении: не два и не одно. Наше тело и сознание – это не два и не одно. Если вы думаете, что ваше тело и ваше сознание – это две разные вещи, вы ошибаетесь; если вы думаете, что они составляют одно целое, вы также неправы. Наше тело и наше сознание – это одновременно два и одно. Обычно мы считаем, что если нечто не одно, то оно больше чем одно; что если оно не единично, то оно множественно. Но в действительности наша жизнь не только множественна, но и единственна. Каждый из нас одновременно зависим и независим.

Через какое-то время мы умрём. Если мы думаем, что это конец нашей жизни, то такое понимание неправильно. Но, с другой стороны, если мы думаем, что мы не умрём, то это тоже неверно. Мы умрём и мы не умрём, – вот правильное понимание. Могут сказать, что наше сознание, или душа, существует вечно и что умирает только наше физическое тело. Но и это не совсем верно, ибо и сознание и тело имеют свой конец. Но одновременно верно и то, что они существуют вечно. И хотя мы говорим – сознание и тело, и как бы разделяем их, в сущности это лишь две стороны одной медали. Таково правильное понимание. И когда мы принимаем позу лотоса, она символизирует эту истину. Когда моя левая ступня лежит на правом бедре, а правая – на левом, я уже не знаю, что есть что. Всё может быть и правой, и левой стороной одновременно.

Самое важное в принятии позы дзадзэн – это держать позвоночник прямо. Уши и плечи должны находиться на одной линии. Расслабьте плечи и подтяните их вверх вместе с затылочной частью головы. Втяните подбородок. Когда подбородок выпячен, в позе нет силы; сидя так, вы, скорее всего, будете просто мечтать. Кроме того, для придания позе силы надавите на диафрагму вниз, к хара, нижней части живота. Это поможет вам поддерживать физическое и умственное равновесие. Вначале, когда вы пытаетесь сохранить требуемое положение, у вас могут возникнуть трудности с естественностью в дыхании, однако когда вы привыкнете к этой позе, вы сможете дышать естественно и глубоко.

Ваши руки должны образовать «космическую мудру». Если вы положите вашу левую ладонь поверх правой так, чтобы средние суставы средних пальцев соприкасались, и слегка соедините большие пальцы (как будто вы держите между ними листок бумаги), то ваши руки образуют красивый овал. Вы должны сохранять эту универсальную мудру с величайшей бережностью, как если бы вы держали в руках величайшую драгоценность. Руки следует держать около туловища, и большие пальцы должны находиться примерно на уровне пояса. Держите руки легко и свободно, слегка отведя их от тела, как будто под каждой рукой у вас находится яйцо и его нельзя разбить.

Не следует наклонять туловище в сторону, назад или вперёд. Сидеть надо прямо, как бы подпирая головой небо. Это не просто положение тела или способ дыхания. В этом выражается суть буддизма. Это совершенная форма выражения нашей природы Будды. Если вы стремитесь к истинному пониманию буддизма, практиковать следует именно так. Физическая поза не есть средство достижения правильного состояния сознания. Принять такое положение тела само по себе есть цель нашей практики. Когда вы в этой позе – у вас правильное состояние сознания, и потому нет необходимости пытаться достичь какого-то особого состояния сознания. Когда вы пытаетесь достичь чего-то, ваше сознание начинает блуждать где-то в стороне. Когда вы не пытаетесь достичь чего бы то ни было, ваше собственное тело и сознание пребывают прямо здесь. Учитель дзэн сказал бы: «Убей Будду!» Убей Будду, если он не здесь, а где-то там. Убей Будду, ибо ты должен вернуть себе свою собственную природу Будды.

Делать что-то – значит проявлять свою природу. Мы не существуем для чего-то ещё. Мы существуем для самих себя. Это основополагающая доктрина, находящая своё проявление в тех позах, которые мы соблюдаем. Когда мы стоим в дзэндо, мы следуем определённым правилам, точно так же, как когда мы сидим. Однако назначение этих правил не в том, чтобы сделать всех одинаковыми, но в том, чтобы каждый мог проявлять своё «я» наиболее свободно. К примеру, каждый из нас стоит по-своему, таким образом наша стоячая поза определяется нашей фигурой. Когда вы стоите, пятки должны отстоять на ширину кулака, а большие пальцы ног должны быть на одной линии с серединой груди. Как и в дзадзэн, надавите на диафрагму вниз к животу. В этом положении ваши руки также должны проявлять ваше «я». Левую руку держите на уровне груди, её пальцы охватывают большой палец, правая рука лежит поверх левой, большой палец этой руки смотрит вниз, а предплечья параллельны полу. В этом положении вы чувствуете себя так, словно крепко обхватили круглую колонну – большую круглую колонну храма, – так что вас невозможно повалить или покачнуть.

Самое важное – это владеть собственным физическим телом. Когда вы падаете, вы теряете своё «я». Ваше сознание оказывается блуждающим где-то в стороне; вы оказываетесь не в своём теле. Это никуда не годится. Мы должны существовать прямо здесь и прямо сейчас! В этом вся суть. Мы должны владеть собственным телом и сознанием. Всё должно существовать в должном месте и должным образом. Тогда проблем не возникнет. Если микрофон, в который я говорю, будет находиться где-то в стороне, он не будет служить своей цели. Когда мы исправно владеем своим телом и сознанием, тогда всё остальное будет происходить в должном месте и должным образом.

Но обычно, не зная этого, мы пытаемся изменить что-то другое, но не себя, мы стремимся упорядочить внешний мир вместо внутреннего. Но невозможно упорядочить сущее, не упорядочив себя. Когда вы всё делаете должным образом и в должное время, всё остальное упорядочится само собой. Вы – «босс», «хозяин». Когда хозяин спит, все спят. Если хозяин действует так, как нужно, то и все остальные будут всё делать так, как нужно, и в должное время. В этом секрет буддизма.

Поэтому старайтесь всегда сохранять правильное положение тела – не только когда вы практикуете дзадзэн, но и при всех других ваших занятиях. Принимайте правильное положение, когда вы за рулём и когда читаете книгу. Если вы читаете, плюхнувшись на кровать, вы не сможете долго сохранять ясное сознание. Попробуйте, и вы обнаружите, как важно сохранять правильную позу. Это и будет истинным учением. Учение, записанное на бумаге, не есть истинное учение. Записанное учение – это всего лишь разновидность пищи для вашего мозга. Конечно, необходимо давать какую-то пищу своему мозгу, но гораздо важнее быть самими собой, практикуя правильный образ жизни.

Именно поэтому Будда не смог принять ни одно из религиозных учений своего времени. Он изучил много религий, но его не удовлетворяла их практика. Он не смог найти ответ на свои вопросы ни в аскетизме, ни в философии. Его интересовало не какое-то метафизическое бытие, а своё собственное тело и сознание, здесь и сейчас. И когда он нашёл своё «я», он обнаружил, что всё сущее имеет природу Будды. Это было его просветление. Просветление – это не какое-то приятное ощущение или определённое состояние сознания. Ваше состояние сознания, когда вы сидите в правильном положении, само по себе есть просветление. Если вас не удовлетворяет состояние вашего сознания в дзадзэн, значит, ваше сознание всё ещё где-то блуждает. Наше тело и наше сознание не должны быть неустойчивыми, не должны блуждать. В этой позе нет надобности говорить о правильном состоянии сознания. Оно у вас уже есть. Таково заключение буддизма.




Дыхание


То, что мы называем своим «я»,– это просто вращающаяся дверь, которая движется, когда мы влыхаем и когда мы вылыхаем.

Когда мы практикуем дзадзэн, наше сознание всегда следует за дыханием. Когда мы вдыхаем, воздух проникает во внутренний мир. Когда мы выдыхаем, воздух выходит во внешний мир. Внутренний мир безграничен, и внешний мир также не имеет предела. Мы говорим «внутренний мир» или «внешний мир», но в действительности существует лишь один единый мир. В этом безграничном мире наше горло подобно вращающейся двери. Воздух входит и выходит, как будто кто-то проходит через эту вращающуюся дверь. Если вы думаете: «Я дышу», то «я» здесь лишнее. Нет того, кто произносит «я». То, что мы называем своим «я»,– это просто вращающаяся дверь, которая движется, когда мы вдыхаем и когда мы выдыхаем. Она просто движется; вот и всё. Когда ваше сознание достаточно чисто и спокойно, чтобы следовать за этим движением, то больше нет ничего: нет «я», нет мира, нет сознания, нет тела, а есть одна только вращающаяся дверь.

Поэтому, когда мы практикуем дзадзэн, присутствует только одно – движение дыхания, мы же сознаём это движение. Не следует быть рассеянными. Но сознавать это движение – значит сознавать не своё маленькое «я», но, скорее, свою всеобъемлющую природу, или природу Будды. Такое сознание очень важно, поскольку обычно мы очень односторонни. Наше обычное понимание жизни двойственно: вы и я, это и то, хорошее и плохое. Но, в сущности, установление таких разграничений само по себе уже есть сознание всеобщности существования. «Вы»– значит сознавать всеобщность, выраженную в форме «вы», и «я» – сознавать её в форме «я». Вы и я – просто вращающаяся дверь. Такое понимание необходимо. Это даже нельзя назвать пониманием; это поистине подлинный опыт познания жизни, приобретаемый путём практики дзэн.

Так, когда вы практикуете дзадзэн, понятие времени или пространства отсутствует. Возможно, вы скажете: «Мы начали сидеть в этой комнате без четверти шесть». Таким образом, у вас имеется некое представление о времени (без четверти шесть) и некое представление о пространстве (в этой комнате). Однако, по сути дела, ваше действие заключается лишь в том, что вы сидите и сознаёте всеобщее движение. Вот и всё. В это мгновение вращающаяся дверь открывается в одну сторону, а в следующее мгновение – в противоположную. Миг за мигом каждый из нас повторяет это движение. В этом нет понятия времени или пространства. Время и пространство – едины. Вы, возможно, скажете себе: «Сегодня днём я должен сделать такие-то дела», но в действительности нет никакого «сегодня днём». Мы делаем дела одно за другим. Вот и всё. Нет такого времени, как «сегодня днём»,

или «час дня», или «два часа дня». В час дня вы будете обедать. Пообедать – это само по себе час дня. Вы будете в каком-то месте, но это место нельзя отделить от часа дня. Для того, кто действительно ценит свою жизнь, пространство и время – это одно и то же. Но когда мы начинаем уставать от жизни, то, возможно, говорим себе: «Не следовало бы идти сюда. Может быть, гораздо лучше было бы пойти пообедать в другое место. Это место не слишком хорошее». В своём сознании вы зарождаете мысль о месте отдельно от реального времени.

Или вы, возможно, скажете себе: «Это плохо, поэтому мне не следует это делать». На самом деле, когда вы говорите: «Мне не следует это делать», в это мгновение вы совершаете не-действие. Так что у вас нет выбора. Когда вы разграничиваете понятие времени и пространства, вам кажется, будто у вас есть какой-то выбор, но фактически вы вынуждены совершать действие или не-действие. Не-делание есть делание. Хорошее и плохое существуют только в вашем сознании. Поэтому не следует говорить: «Это хорошо» или «Это плохо». Вместо того чтобы сказать, что это плохо, вы должны сказать себе: «Не делать!» Если вы думаете: «Это плохо», вы сами запутываете себя. Поэтому в области чистой религии нет путаницы времени и пространства, хорошего и плохого. Всё, что мы должны делать, – это делать, когда дело пришло. Делайте! Что бы это ни было, мы должны делать это, даже если это не-делание чего-то. Мы должны жить в это мгновение. Поэтому, когда мы сосредоточиваемся на своём дыхании, мы становимся вращающейся дверью, и мы делаем то, что следует делать, то, что должны делать. Это практика дзэн. В этой практике нет никакой путаницы или смятения. Если вы установите такой образ жизни, в вас вообще не будет смятения.

Тодзан, знаменитый учитель дзэн, сказал: «Голубая гора – отец белого облака. Белое облако – сын голубой горы. Весь день они зависят друг от друга, не будучи зависимы. Белое облако – это всегда белое облако. Голубая гора – всегда голубая гора». Это ясное, понятное объяснение жизни. Имеется, быть может, много вещей, подобных белому облаку и голубой горе: мужчина и женщина, учитель и ученик. Они зависят друг от друга. Но белое облако не должна беспокоить голубая гора. Голубую гору не должно беспокоить белое облако. Они вполне независимы, но также и зависимы. Так мы живём, и так мы практикуем дзадзэн.

Когда мы обретаем своё подлинное «я», мы просто становимся вращающейся дверью, и мы совершенно независимы от чего бы то ни было и в то же время зависимы от всего. Без воздуха мы не можем дышать. Каждый из нас окружён мириадами миров. Мы постоянно пребываем в центре мира, миг за мигом. Поэтому мы полностью зависимы и независимы. Если у вас есть подобный опыт, если вы знаете, как жить подобным образом, вы обладаете полной независимостью; ничто не будет беспокоить вас. Так что, когда вы практикуете дзадзэн, ваше сознание должно быть сосредоточено на дыхании. Подобное действие лежит в основе всеобщего бытия. Вез этого опыта, этой практики, невозможно обрести полную свободу.




Контроль


Пустить свою овцу или корову на большой, просторный луг – вот способ управлять ею.

Жить в мире природы Будды – значит умирать как маленькое существо, миг за мигом. Когда мы теряем равновесие, мы умираем, но в то же самое время мы и развиваемся, мы растём. Всё, что мы видим, подвержено изменению и утрате равновесия. Причина, по которой вещи кажутся нам красивыми, заключена в том, что равновесие в них нарушено, но основа их всегда пребывает в совершенной гармонии. В мире природы Будды всё существует именно так – утрачивая собственное равновесие на фоне совершенного равновесия всеобщей основы. Поэтому, если вы будете судить о вещах, не осознав основу природы Будды, вам покажется, что всё пребывает в форме страдания. Но если вы поймёте основу существования, вы осознаете, что то, как мы живём, как мы проходим эту жизнь, – это есть само страдание. Поэтому в дзэн мы иногда делаем упор на отсутствие равновесия или порядка в жизни.

В наше время традиционная японская живопись стала довольно формальной и безжизненной. Именно вследствие этого стало развиваться современное искусство. Древние художники нередко занимались тем, что располагали точки на бумаге в художественном беспорядке. Это довольно трудно. Даже если вы попытаетесь сделать это – как правило, то, что получается, оказывается расположенным в каком-нибудь да порядке. Вы думаете, что можете управлять расстановкой точек, однако у вас ничего не выйдет: расположить точки вне всякого порядка – почти невыполнимая задача. Это очень сходно с заботами повседневной жизни. Даже если вы пытаетесь управлять людьми, это неосуществимо. Вы не можете этого сделать. Лучший способ руководить людьми – это воодушевить их на дерзания. Тогда они будут руководимы в более широком смысле. Пустить свою овцу или корову на большой, просторный луг – вот способ управлять ею. Точно так же и с людьми: прежде всего дайте им заниматься тем, чем они хотят, и затем наблюдайте за ними. Это наилучший подход. Игнорировать их нехорошо; это наихудший подход. Чуть менее плохо – пытаться управлять ими. Лучше всего – наблюдать за ними, просто наблюдать, не пытаясь управлять.

Такой подход можно столь же успешно применять и к самому себе. Если вы хотите обрести совершенное спокойствие в дзадзэн, то вас не должны беспокоить разные мысли и образы, которые возникают в вашем сознании. Дайте им войти и дайте им выйти. Тогда вы будете держать их под контролем. Однако осуществить это не так просто. Звучит просто, но на деле для этого требуется приложить особые усилия. Как это сделать – в этом и заключается секрет практики. Предположим, вы сидите при каких-то необычных обстоятельствах. Если вы пытаетесь успокоить своё сознание, вы не сможете сидеть, а если вы пытаетесь не поддаваться волнению, это не будет правильным усилием. Единственное усилие, которое поможет вам, – это счёт вдохов и выдохов, или сосредоточение на вдыхании и выдыхании. Мы говорим – сосредоточение, но сосредоточить своё сознание на чём-то – не есть истинная цель дзэн. Истинная цель – видеть вещи такими, как они есть, наблюдать их, как они есть, и предоставить всему идти своим чередом. Это и означает держать всё под контролем в широком смысле. Практиковать дзэн – значит раскрывать своё малое сознание. Поэтому сосредоточение – это просто вспомогательное средство, помогающее вам осознать «большое сознание», или сознание, которое есть всё. Если вы хотите раскрыть истинное значение дзэн в повседневной жизни, вы должны понять, что значит удерживать сознание на дыхании и сохранять правильное положение тела в дзадзэн. Вы должны придерживаться правил практики, и тогда вы обретёте большую тонкость и внимательность в обучении. Только так вы можете познать животворную свободу дзэн.

Догэн-дзэндзи сказал: «Время идёт от настоящего к прошлому». Это нелепость, но в нашей практике иногда это верно. Время, вместо того чтобы идти вперёд от прошлого к настоящему, идёт назад от настоящего к прошлому. Ёсицунэ, прославленный воин, жил в средневековой Японии. Обстоятельства в стране были таковы, что его послали в северные провинции, где он был убит. Перед отъездом он простился с женой, и вскоре она написала в стихотворении: «Как ты разматываешь нить с катушки, так и я хочу, чтобы прошлое стало настоящим». Когда она произнесла эти строки, она действительно сделала прошлое настоящим. В её сознании прошлое ожило и стало настоящим. Так что, как сказал Догэн: «Время идёт от настоящего к прошлому». Это неверно в логическом понимании, но верно в реальном жизненном опыте, превращающем прошлое в настоящее. В этом поэзия, и в этом человеческая жизнь.

Если мы испытали подобную истину, значит, нам открылся истинный смысл времени. Время постоянно идёт от прошлого к настоящему и от настоящего к будущему. Это так, но так же верно и то, что время идёт от будущего к настоящему и от настоящего к прошлому. Учитель дзэн как-то сказал: «Пройти одну милю на восток значит пройти одну милю на запад». Это животворная свобода. Нам следует обрести именно такую совершенную свободу.

Однако совершенной свободы не найти без определённых правил. Люди, особенно молодые, полагают, что свобода заключается в том, чтобы делать только то, что им хочется, и что в дзэн правила не нужны. Но нам совершенно необходимо иметь определённые правила. Это не означает, однако, всегда быть под контролем. Пока у вас есть правила, у вас есть и возможность свободы. Пытаться обрести свободу без знания этих правил – пустое дело. Именно для обретения этой совершенной свободы мы и практикуем дзадзэн.




Волны сознания


Поскольку мы наслаждаемся всеми сторонами жизни как раскрытием большого сознания, мы не ищем каких-то чрезмерных удовольствий. Так мы обретаем невозмутимое равновесие.

Когда вы практикуете дзадзэн, не пытайтесь остановить своё мышление. Пусть оно прекратится само по себе. Если нечто появится в вашем сознании, дайте ему войти, и дайте выйти. Оно не задержится надолго. Если вы пытаетесь остановить своё мышление, это значит, что оно беспокоит вас. Пусть ничто не беспокоит вас. Кажется, будто нечто приходит извне вашего сознания, но на самом деле это лишь волны вашего сознания, и если они не задевают вас, они постепенно улягутся. Через пять, от силы десять минут ваше сознание будет полностью безмятежным и спокойным. К тому времени дыхание сделается довольно редким, а пульс слегка участится.

Пройдёт немало времени, прежде чем вы добьётесь в своей практике спокойного, безмятежного состояния сознания. Появится много ощущений, возникнет множество мыслей или образов, но всё это – лишь волны вашего сознания. Ничто не приходит извне сознания. Обычно мы полагаем, что наше сознание получает впечатления или ощущения извне, но это – неправильное понимание своего сознания. Правильное понимание состоит в том, что сознание заключает в себе всё; когда вам кажется, что нечто приходит извне, это значит лишь, что нечто появляется в вашем сознании. Ничто внешнее не может обеспокоить вас. Вы сами порождаете волны в своём сознании. Если вы предоставите сознание самому себе, оно успокоится. Такое сознание называется большим сознанием.

Если ваше сознание связано чем-то внешним – это малое сознание, ограниченное сознание. Если же ваше сознание не связано чем бы то ни было ещё, тогда в действии вашего сознания отсутствует двойственное понимание. Вы понимаете действие просто как волны своего сознания. Большое сознание познаёт всё в пределах самого себя. Понимаете ли вы разницу между этими двумя сознаниями: сознанием, которое заключает в себе всё, – и сознанием, чем-то связанным? На самом деле они – одно и то же, но понимание – разное, и ваше отношение к жизни будет разным в зависимости от того, какое у вас понимание.

Всё заключено в вашем сознании, – вот сущность сознания. Испытать это – значит иметь религиозное чувство. Хотя волны и возникают, сущность вашего сознания пребывает в чистоте; она именно как чистая вода, поверхность которой взволнована. Действительно, на воде всегда имеются волны. Волны – это практика воды. Говорить о волнах вне связи с водой или о воде вне связи с волнами – заблуждение. Вода и волны – одно целое. Большое сознание и малое сознание – одно целое. Когда вы понимаете своё сознание таким образом, у вас появляется чувство некоторой безопасности. Поскольку ваше сознание не ожидает ничего извне, оно всегда наполнено. Сознание с волнами в нём – это не взволнованное сознание, но, по сути, усиленное сознание. Всё, что бы вы ни испытывали, – это проявление большого сознания.

Действие большого сознания направлено на самоусиление посредством разных ощущений. С одной стороны, наши ощущения, следующие одно за другим, всегда отличаются свежестью и новизной, а с другой стороны, они не что иное, как непрерывное или повторяющееся раскрытие единого большого сознания. Например, если у вас на завтрак есть что-то вкусное, вы скажете: «Это вкусно». «Вкусно» у вас ассоциируется с каким-то давним вкусовым ощущением, настолько давним, что вы, быть может, и не вспомните, когда же оно появилось. С помощью большого сознания мы воспринимаем каждое своё ощущение так, словно, глядя в зеркало, узнаём в нём своё лицо. У нас нет страха утратить такое сознание. Некуда приходить или уходить; нет страха смерти, нет страданий из-за старости или болезней. Поскольку мы наслаждаемся всеми сторонами жизни как раскрытием большого сознания, мы не ищем каких-то чрезмерных удовольствий. Таким образом, мы обладаем невозмутимым равновесием, и именно с этим невозмутимым равновесием большого сознания мы практикуем дзадзэн.




Сорные травы сознания


Пожалуй, вы лолжны быть даже благодарны тем сорным травам, которые произрастают в вашем сознании, ибо в конечном счёте они обогащают вашу практику.

Когда рано утром звенит будильник и вы встаёте с постели, едва ли вы чувствуете себя так уж хорошо. Не так легко пойти в дзэндо и сидеть, и даже после того, как вы вошли в дзэндо и приступили к дзадзэн, вам приходится подбадривать себя, чтобы сидеть как следует. Но всё это просто волны вашего сознания. В чистом дзадзэн в вашем сознании не должно быть никаких волн. Пока вы сидите, эти волны становятся всё меньше и меньше, а ваше усилие преобразуется в некое тонкое чувство.

Мы говорим: «Выдёргивая сорняки, мы обеспечиваем питание растению». Мы выпалываем сорняки и зарываем их около растения, чтобы дать ему пищу. Так что, даже если у вас и будут какие-то трудности в практике, даже если в вашем сознании и появятся какие-то волны, когда вы сидите, – сами эти волны помогут вам. Поэтому вас не должно беспокоить ваше сознание. Пожалуй, вы должны быть даже благодарны этим сорным травам, ибо в конечном счёте они обогащают вашу практику. Если у вас есть хоть какой-то опыт превращения сорных трав своего сознания в духовную пищу, то ваша практика будет продвигаться семимильными шагами. Вы почувствуете своё продвижение. Вы почувствуете, что сорняки стали питать ваше сознание. Конечно, не так уж трудно дать психологическую или философскую интерпретацию нашей практики, но этого недостаточно. Мы должны реально испытать то, как сорняки превращаются в пищу.

Строго говоря, любое прилагаемое нами усилие не способствует практике, ибо оно порождает волны в нашем сознании. Однако невозможно добиться спокойствия нашего сознания, не прилагая

никаких усилий. Нам необходимо прилагать определённые усилия, но, делая это, мы должны забывать себя. В этой сфере нет ни субъективного, ни объективного. Наше сознание просто пребывает в спокойствии, и даже лишено всякого самосознания. В таком отсутствии самосознания исчезает любое усилие, любая идея или мысль. Поэтому так важно ободрять себя и не прекращать усилий до самого последнего мгновения, когда исчезает всякое усилие. Следует удерживать сознание на дыхании до тех пор, пока вы не перестанете сознавать своё дыхание.

Следует постоянно возобновлять свои усилия, однако не следует ожидать, когда же наступит ступень, на которой мы полностью забудем о них. Нужно просто пытаться удерживать своё сознание на дыхании. Такова наша подлинная практика. По мере того как вы будете сидеть, усилие это будет всё более и более утончаться. Вначале прикладываемое вами усилие будет довольно грубым и нечистым, но благодаря практике оно будет становиться всё чище и чище. Когда усилие станет чистым, тело и сознание тоже станут чистыми. Так мы практикуем дзэн. Как только вы поймёте, что данная нам от природы сила очищает нас и всё вокруг, вы сможете действовать правильно, и вы будете учиться у тех, кто окружает вас, и станете дружелюбнее с другими. В этом достоинство практики дзэн. Однако сама практика – это просто сосредоточенность на своём дыхании в сочетании с правильным положением тела и с большим, чистым усилием. Вот так мы практикуем дзэн.




Суть дзэн


О позе лзалзэн сознание и тело обладают замечательной способностью принимать вещи такими, как они есть, приятны они или неприятны.

В наших писаниях (Самьюктагама-сутра 33) говорится, что имеются четыре типа лошадей: превосходные, хорошие, посредственные и плохие. Превосходная лошадь идёт и медленно и быстро, вправо и влево по воле наездника ещё до того, как увидит тень хлыста; хорошая делает то же, что и превосходная, ещё до того, как хлыст коснётся её кожи; посредственная реагирует только тогда, когда почувствует боль; плохая же реагирует только тогда, когда боль проймёт её до мозга костей. Можете представить себе, как трудно такой лошади научиться делать то, что требуется!

Когда мы слышим эту историю, почти всем нам хочется быть превосходной лошадью. Если нельзя быть лучшей, мы согласны быть хотя бы хорошей.

Так, по-видимому, обычно понимается этот рассказ, и так обычно понимается дзэн. Вы, возможно, полагаете, что, сидя в дзадзэн, вы узнаете, какая же вы лошадь, из лучших или из худших. В этом, однако, проявляется непонимание дзэн. Если вы считаете, что цель практики дзэн – выдрессировать вас, чтобы превратить в одну из лучших лошадей, у вас будут большие проблемы, потому что правильное понимание не таково. Если вы правильно практикуете дзэн, не имеет значения, лучшая вы лошадь или худшая. Когда вы обдумываете милосердие Будды – какие, по-вашему, чувства он испытывал бы к каждой из этих четырёх лошадей? Наверное, он больше бы сочувствовал худшей, а не лучшей.

Когда вы исполнены решимости практиковать дзадзэн с большим сознанием Будды, вы обнаруживаете, что худшая лошадь наиболее ценная. В самих своих недостатках вы обретаете опору для своего непоколебимого, ищущего-путь сознания. Тому, кто может сидеть в идеальной физической позе, обычно требуется больше времени для нахождения истинного пути дзэн, для обретения подлинного чувства дзэн, для постижения сути дзэн. Но тем, кто столкнулся в практике дзэн с большими трудностями, в дзэн открывается более глубокий смысл. Поэтому мне кажется, что иногда лучшая лошадь может быть худшей, а худшая лошадь может быть лучшей.

Если вы будете заниматься каллиграфией, то обнаружите, что лучшими каллиграфами обычно становятся те, кто обладает не слишком большими способностями. Наиболее же умелые и способные часто сталкиваются с большими трудностями после того, как достигнут определённой ступени. Это равным образом верно и в отношении искусства, и в отношении дзэн. Это верно и в жизни. Поэтому, когда мы говорим о дзэн, мы не можем сказать: «У него получается» или «У него не получается»– в обычном смысле слова. Поза, которую мы принимаем в дзадзэн, у каждого из нас своя. Возможно, что некоторые вообще не смогут сидеть со скрещёнными ногами. Но даже если вы не можете принять правильную позу – когда вы пробуждаете своё настоящее, ищущее-путь сознание, вы можете практиковать дзэн в его подлинном смысле. Тем, кому сидение даётся непросто, на самом деле легче пробудить своё истинное ищущее-путь сознание, чем тем, кому сидеть легко.

Когда мы задумываемся, что же мы делаем в своей повседневной жизни, нам всегда бывает за себя стыдно. Один ученик написал мне: «Вы прислали мне календарь, и я попытался следовать всем благим девизам, помещённым на каждой его странице.

Но год едва начался, а я уже провалился!» Догэн-дзэндзи говорил: «Сёсаку дзюсаку». Саку обычно означает «ошибка» или «неправильное». Сёсаку лзюсаку означает «неправильно добиваться неправильного», или совершать одну сплошную ошибку. Согласно Догэну, одна сплошная ошибка тоже может быть дзэн. О жизни учителя дзэн можно сказать, что это столько-то лет сёсаку лзюсаку. То есть много лет единого однонаправленного усилия.

Мы говорим: «Хороший отец – вовсе не хороший отец». Вы понимаете? Тот, кто считает себя хорошим отцом, – не хороший отец; тот, кто считает себя хорошим супругом, – не хороший супруг. Тот, кто считает себя одним из худших мужей, может оказаться и не таким уж плохим, если всегда прилагает чистосердечное усилие, стараясь быть хорошим мужем. Если вы не в состоянии сидеть из-за боли или каких-то других физических неудобств, сидите как можете, используя толстую подушку или стул. Даже если вы худшая лошадь, вы доберётесь до сути дзэн.

Предположим, ваши дети больны неизлечимой болезнью. Вы не знаете, что делать; вам не лежится в постели. В нормальном состоянии тёплая уютная постель была бы для вас самым удобным местом, но теперь вы не можете найти покоя из-за мучительной душевной боли. Вы пытаетесь ходить взад-вперёд, туда-сюда, но всё это не помогает. На самом деле сесть в дзадзэн, даже в таком смятенном состоянии, и принять пусть даже плохую позу – это лучший способ облегчить ваши душевные муки. Если у вас нет опыта сидения в таких трудных ситуациях – вы не ученик дзэн. Никакие другие действия не облегчат ваших страданий. При всех других положениях тела, когда вы лишены душевного спокойствия, вам не достанет сил принять свои трудности, но в позе дзадзэн, которой вы овладели ценой длительных и нелёгких упражнений, ваше сознание и тело обладают замечательной способностью принимать вещи такими, как они есть, приятны они или неприятны.

Когда у вас неприятности, вам лучше всего сесть в дзадзэн. Нет иного способа принять свою проблему и работать над ней. Лучшая вы лошадь или худшая, хороша ли ваша поза или плоха – всё это неважно. Каждый может практиковать дзадзэн, и таким способом работать над своими проблемами и принять их.

Когда вы сидите, целиком погрузившись в свою проблему, что более реально для вас: ваша проблема или вы сами? Сознание того, что вы находитесь здесь, прямо сейчас, есть высшая истина. Именно это вам и предстоит осознать благодаря практике дзадзэн. Постоянно занимаясь практикой, когда приятные и неприятные ситуации проходят своим чередом, вы постигнете суть дзэн и обретёте его подлинную силу.




Недвойственность


Остановить поток своего сознания не значит прекратить действие сознания. Это означает, что поток сознания пронизывает всё ваше тело. При полном сознании вы складываете руки в мудру.

Мы говорим, что в нашей практике не должно быть никаких идей достижения, никаких ожиданий, даже ожидания просветления. Это не означает, однако, что надо просто сидеть бесцельно. Такая практика, где нет идей достижения, основана на Праджнянарамита-сутре. Тем не менее, если вы не будете внимательны, сутра сама предложит вам идею достижения. В ней говорится: «Форма есть пустота и пустота есть форма». Но если вы свяжете себя этим утверждением, вы рискуете впасть в двойственный ход мысли: «Вот я – форма, и вот пустота, которую я пытаюсь осознать посредством своей формы». Так что утверждение «форма есть пустота и пустота есть форма» всё ещё двойственно. Но, к счастью, наше учение продолжает эту мысль дальше и утверждает: «Форма есть форма и пустота есть пустота». В этом нет двойственности.

Если вы видите, что вам трудно остановить поток своего сознания в то время как вы сидите, и если вы по-прежнему пытаетесь остановить его, – это ступень «форма есть пустота и пустота есть форма». Но в то время как вы практикуете этим двойственным путём, вы всё больше и больше сливаетесь с вашей целью. И когда ваша практика перестанет требовать от вас усилий, вы сможете остановить поток своего сознания. Это ступень «форма есть форма и пустота есть пустота».

Остановить поток своего сознания не значит прекратить действие сознания. Это означает, что поток сознания пронизывает всё ваше тело. Сознание следует за дыханием. При полном сознании вы складываете руки в мудру. При целостном своём сознании вы сидите, и боль в ногах не причиняет вам беспокойства. Это и значит сидеть безо всякой мысли о достижении. Сначала вы испытываете некоторое чувство стеснённости от принятия позы, но когда эта стеснённость не причиняет вам неудобства, вам открывается смысл того, что «пустота есть пустота и форма есть форма». Потому отыскивать собственный путь в условиях некоторой стеснённости – вот что характерно для практики.

Практика вовсе не означает, что всё, что вы делаете, даже лежание, есть дзадзэн. Когда имеющаяся стеснённость больше не стесняет вас, – вот что мы понимаем под практикой. Но когда вы говорите себе: «Всё, что я делаю, есть выражение природы Будды, потому не имеет значения, что я делаю, и практиковать дзадзэн незачем»,– это уже двойственное понимание нашей повседневной жизни. Если это и в самом деле не имеет значения, тогда незачем и говорить так. Пока вы озабочены тем, что делаете, вы пребываете в состоянии двойственности. Если бы вы не были озабочены тем, что делаете, вы бы такое не сказали. Когда вы сидите, вы именно сидите. Когда вы едите, вы именно едите. Вот и всё. Когда вы говорите: «Это не имеет значения», значит, вы ищете какое-то оправдание тому, что вы сделали по-своему, со своим малым сознанием. Это означает, что вы привязаны к какой-то частности или к какому-то определённому образу действия. Это не то, что мы имеем в виду, когда говорим: «Достаточно просто сидеть» или «Всё, что вы делаете,– это дзадзэн». Конечно, всё, что мы делаем, и есть дзадзэн, но раз это так, незачем говорить об этом.

Когда вы сидите, вы должны просто сидеть, и боль в ногах или сонливость не должны причинять вам беспокойства. Это и есть дзадзэн. Но вначале очень сложно принимать вещи такими, как они есть. Чувство боли, появляющееся во время практики, будет раздражать вас. Когда вы можете делать всё, независимо от того, приятно вам это или неприятно, не теряя душевного равновесия и не раздражаясь, это как раз и есть то, что мы называем «форма есть форма и пустота есть пустота».

Когда вы больны такой болезнью, как рак, и понимаете, что вам осталось жить не более двух-трёх лет, и начинаете искать, на что же вам опереться, тогда вы можете начать заниматься практикой. Кто-то, быть может, станет уповать на Бога. Кто-то другой, возможно, начнёт практиковать дзадзэн. Его практика будет направлена на обретение пустоты сознания. Это значит, что он пытается освободиться от страданий двойственности. Это практика «форма есть пустота и пустота есть форма». Исходя из истины о пустоте, он хочет на деле претворить её в своей жизни. И если он практикует именно так, веря и прилагая усилия, это, конечно же, поможет ему, но такая практика не будет совершенной.

Зная о краткости жизни, наслаждаться ею день за днём, миг за мигом – это жизнь в духе «форма есть форма и пустота есть пустота». Придёт Будда – вы приветствуете его; придёт дьявол – вы приветствуете его. Известный китайский учитель дзэн Уммон говорил: «Солнцеликий Будда и луноликий Будла». Когда он заболел, кто-то спросил его: «Как вы себя чувствуете?» И он ответил: «Солнцеликий Будда и луноликий Будда». Это жизнь в духе «форма есть форма и пустота есть пустота». Проблемы нет. Один год жизни – это хорошо. Сто лет жизни – хорошо. Если вы будете продолжать нашу практику, вы достигнете такой ступени.

Вначале у вас будет много разных проблем, и от вас потребуется определённое усилие, чтобы продолжать практику. Практика, не требующая от начинающего никаких усилий, не есть истинная практика. От начинающего практика требует огромных усилий. Особенно от молодых – им надо очень и очень стараться, чтобы чего-то достичь. Нужно растягивать руки и ноги как можно шире. Форма есть форма. Вы должны быть верны своему пути, пока вы наконец действительно не придёте к тому, что необходимо вовсе забыть о себе. Пока вы не пришли к этому, совершенно ошибочно считать, что всё, что вы делаете, есть дзэн, или что не имеет значения, практикуете вы или нет. Но если вы приложите все усилия, какие только возможны, чтобы просто продолжать практику, отдаваясь ей всей душой и телом, без мысли о достижении, тогда всё, что вы делаете, будет подлинной практикой. Просто продолжать – вот что должно стать вашей целью. Когда вы что-то делаете, просто делать это – вот что должно быть вашей целью. Форма есть форма и вы есть вы, и ваша практика станет воплощением истинной пустоты.




Поклон


Поклон – это очень серьёзная практика. Вы должны быть готовы к тому, чтобы совершить поклон лаже в свою последнюю минуту. Даже если невозможно избавиться от наших эгоцентричных желаний, мы должны избавиться от них. Наша подлинная природа требует этого.

После дзадзэн мы кланяемся до полу девять раз. Кланяясь, мы отрешаемся от себя. Отрешиться от себя – значит отказаться от двойственных мыслей. Потому нет разницы между практикой дзадзэн и поклонами. В обычном понимании кланяться значит свидетельствовать своё почтение тому, что более достойно уважения, чем мы сами. Но когда вы кланяетесь Будде, у вас не должно быть мысли о Будде, вы просто становитесь одним целым с Буддой, вы уже сам Будда. Когда вы становитесь одним целым с Буддой, одним целым со всем сущим, вам открывается подлинный смысл бытия. Когда у вас пропадает двойственность мысли, всё становится вашим учителем и всё может быть объектом почитания.

Когда всё заключено в вашем большом сознании, все двойственные связи рвутся. Нет разницы между небом и землёй, между мужчиной и женщиной, учителем и учеником. Иногда мужчина кланяется женщине; иногда женщина кланяется мужчине. Иногда ученик кланяется учителю, иногда учитель кланяется ученику. Учитель, который не может поклониться своему ученику, не может поклониться Будде. Иногда учитель и ученик вместе кланяются Будде. Иногда мы можем поклониться кошкам и собакам.

В нашем большом сознании всё имеет одинаковую ценность. Всё есть сам Будда. Вы видите что-то или слышите какой-то звук, и в этот миг всё для вас становится просто тем, что оно есть. В своей практике вы должны принимать всё таким, как оно есть, оказывая всему такое же почтение, как и Будде. В этом выражается состояние Будды. Тогда Будда кланяется Будде, и вы кланяетесь себе. Таков истинный поклон.

Если в вашей практике нет этой твёрдой убеждённости в большом сознании, ваш поклон будет двойственным. Только когда вы – это именно вы сами, вы кланяетесь себе в подлинном смысле этого слова, и вы едины со всем сущим. Только когда вы – это вы сами, вы можете поклониться всему в подлинном смысле этого слова. Поклон – это очень серьёзная практика. Вы должны быть готовы к тому, чтобы совершить поклон даже в свою последнюю минуту; и когда вы уже не сможете делать ничего, кроме поклона, вы должны совершить его. Такая убеждённость необходима. Кланяйтесь в таком состоянии духа, и все наставления, все учения будут ваши, и в вашем большом сознании вы будете владеть всем.

Сэн-но Рикю, основатель чайной церемонии в Японии, совершил харакири (ритуальное самоубийство с выниманием внутренностей) в 1591 году по приказу своего господина Хидэёси. Перед тем как Рикю расстался с жизнью, он произнёс: «Когда я держу этот меч, нет ни Будды, ни Патриархов». Он подразумевал, что когда мы владеем мечом большого сознания, нет двойственного мира. Единственное, что существует, – этот дух. Такой непоколебимый дух всегда присутствовал в чайных церемониях Рикю. Он никогда ничего не делал двойственным образом; он был готов умереть в любую минуту. С каждой новой церемонией он умирал, и он возрождался. Таков дух чайной церемонии. Так мы кланяемся.

У моего учителя была мозоль на лбу от поклонов. Он знал, что он упрямый, упорный малый, и потому он кланялся, кланялся и кланялся. А кланялся он потому, что внутри себя постоянно слышал укоряющий голос своего учителя. Он вступил в Сото довольно поздно для японского монаха, в тридцать лет. Когда мы молоды, мы не так упрямы и нам легче избавиться от своего эгоизма. Поэтому учитель постоянно называл его «Ты-поздно-присоединившийся» и укорял за столь позднее вступление. На самом деле учитель любил его за упорство характера. Когда моему учителю было семьдесят лет, он сказал: «Когда я был молод, я был как тигр, но теперь я как кошка!» Ему очень нравилось походить на кошку.

Поклон помогает нам устранить наши эгоцентричные мысли. Это не так легко сделать. Трудно избавиться от таких мыслей, потому поклоны – очень ценная практ

Название халькопирит происходит от греч. «халькос» – медь и «пиритес» – пирит. Другое название минерала — медный колчедан.
Халькопирит - сложный сульфид меди и железа (CuFeS2).
Цвет халькопирита зеленовато- или латунно-желтый. Часто наблюдается синяя или пестрая побежалость. Мягкий, легко царапается ножом. Твердость 3,5 – 4, плотность 4,3 г/см3. Блеск металлический. Сингония тетрагональная. Кристаллы редки, имеют облик тетраэдров. В качестве примесей в минерале часто присутствуют редкие и благородные металлы, в том числе серебро и золото.

Крупные кристаллы редки и имеют искажённый облик. Грани, как правило, покрыты грубой штриховкой. Характерно двойникование, двойники прорастания. Образует сплошные зернистые агрегаты, вкрапленность, прожилки. На угле сплавляется в серо-черный магнитный королёк. В HNO3 растворяется с выделением серы.
Месторождения халькопирита. Встречается обычно в виде сплошных зернистых масс. Халькопирит устойчив против агентов выветривания; образуется в широком диапазоне геологических условий. Наиболее характерен для высоко- и среднетемпературных гидротермальных месторождений. Встречается также в контактово-метаморфических месторождениях. В медно-никелевых месторождениях халькопириту сопутствуют пирротин и пентландит, в медно-порфировых – молибденит, в медистых песчаниках – борнит и халькозин. Месторождения и рудопроявления халькопирита известны во всех регионах мира. Он присутствует практически в каждом меднорудном районе. Встречается в гидротермальных жилах, в ассоциации с галенитом и сфалеритом образует значительные скопления полиметаллических руд. Образуется также при метаморфических процессах. Известен в осадочных фациях, в зонах вторичного сульфидного обогащения.
Месторождения халькопирита существуют практически во всех странах мира. В России основные месторождения находятся на Урале, в районе Норильска и на Кольском полуострове.
Халькопирит - важнейшая медная руда.
Лечебные свойства халькопирита
Халькопирит является противовоспалительным и противомикробным средством. Есть мнение, что желтые минералы стимулируют желудочную секрецию и возбуждают аппетит! Некоторые целители используют халькопирит для лечения таких кожных заболеваний, как дерматит и экзема. Однако иногда этот минерал вызывает аллергические реакции. Считается, что халькопирит помогает при нервном истощении, бессоннице и ночных кошмарах. Но нужно помнить, что злоупотребление этим минералом может привести не только к аллергическим реакциям, но и усиленной выработке желчи.
Магические свойства халькопирита
Магические свойства халькопирита изучены недостаточно. В практической магии бытует мнение, что этот камень привлекает удачу в торговых делах. В некоторых странах Европы чародеи рекомендуют медитировать с помощью этого камня женщинам, желающим обрести семью. По мнению некоторых магов, халькопирит может служить прекрасным оберегом для жилья. Для этого небольшие обработанные камни нужно разложить по одному на каждый подоконник с правой стороны.
Специалисты не могут точно сказать какому знаку зодиака покровительствует халькопирит.
Талисманы и амулеты
В качестве талисмана халькопирит используется для привлечения удачи в коммерческой деятельности. Это талисман коммерсантов, коми-вояжеров, продавцов. Талисманом может быть браслет, носимый на левой руке. Иногда из халькопирита изготавливают талисман, который привлекает к женщине внимание мужчин. Но злоупотреблять таким талисманом нельзя. Его следует носить с собой на вечеринки или в другие места, где присутствуют представители сильного пола, не чаще двух раз в месяц. Талисман не служит для привлечения внимания конкретного человека.
Амулеты из этого минерала удерживают своих хозяев от скоропалительных и неверных решений.

ДЖАТАКА О
ДЕРЕВЯННОМ БОДХИСАТТВЕ
Однажды сидит Джа-будда под своим деревом и проводит очередной инструктаж по



 

 

ДЖАТАКА О
ВЕЛИКОМ СЛЕДОПЫТЕ




 

 

ДЖАТАКА О
КРОКОДИЛЕ




 

 

ДЖАТАКА ОБ
УПРЯМОМ ЦАРЕВИЧЕ




 

 

 

ДЖАТАКА О
ЦАРЕ СЛОНОВ




 

 

ДЖАТАКА О
ГОВНЕ




 

 

ДЖАТАКА ПРО МУДРЕЦА И
ВОЛКА




 

 

ДЖАТАКА О
БАНАНОВОМ КОРОЛЕВСТВЕ

Предлагаемая вашему вниманию работа содержит очень подробные
рекомендации по практике дзэн (по традиционной дзэнской медитации). Книга более
чем толковая.
Сэкида Кацуки родился в 1893 году в г. Коти (юго-запад
Японии). Начал практиковать дзэн в 20 лет. Провел несколько лет в монастыре
Рюкату-дзи и учился там, но оставался мирянином. До выхода на пенсию в 1945 г.
работал школьным учителем. С 1963 по 1970 – учитель дзэн на Гаваях. В начале
70-х работал в Лондонском обществе дзэн. Эта книга (по всей вероятности,
единственная у него) была написана на английском языке специально для западного
читателя; была закончена она в 1972 г.
Текст отсканирован с издания на русском языке: Киев, REFL-book, 1993 г. Картинок, на которые
постоянно ссылается автор, в тексте нет, - да они и не нужны, потому что он и
так описывает все очень подробно (в киевском издании их также не было). Из
17-ти глав, из которых состоит книга, в данный вариант текста попали только
первые девять - наверное, этого вполне достаточно. Все, что Сэкида-сан мог
рассказать о практике, он рассказал именно в них. А в остальных главах он, к
сожалению, слишком много теоретизирует и фантазирует; а также рассказывает о
том, как он дошел до жизни такой. Вобщем, ничего интересного.
Ахимса .
ГЛАВА 1
Ориентировочные сведения
В этой вводной главе я хочу сделать краткий обзор некоторых
главных тем, которые будут рассмотрены в книге. Небольшое конспективное
обозрение в самом начале может помочь читателю легче разобраться в остальных
разделах и понять взаимоотношение идей и концепций.
Изучение дзэн мы начинаем с практики. Но поскольку дзэн
занят проблемой природы ума, он с необходимостью включает в себя элементы
философских размышлений. Однако в то время как философ полагается главным
образом на рассуждения и логику, в дзэн мы никогда не бываем отделены от личной
практики, которую выполняем своим телом и умом. Эдмунд Гуссерль, основатель
феноменологии, кажется, подходит близко к дзэн в своих идеях, когда рекомендует
особую технику, называемую «феноменологической
редукцией». Он говорит, что практикующий, не обращая внимания на «я»,
как личность, построенную на объективности времени, приходит к «чистому
феномену». Однако, как и другие философы, он не выходит за пределы чисто умственных
упражнений. В практике дзэн мы тоже стараемся угасить эгоцентрическое
индивидуальное «я», но не пытаемся достигнуть этого только при помощи
размышлений. На самом деле мы переживаем то, что называем «чистым
существованием», только собственным телом и умом.
Основной род практики дзэн называется дзадзэн, т.е. дзэн во время сиденья; и в практике дзадзэн мы
достигаем самадхи. В этом состоянии
деятельность сознания оказывается остановленной и мы перестаем осознавать
время, пространство, причинность. Проявляющаяся таким образом форма
существования может на первый взгляд показаться не более чем просто бытием. Но
если вы действительно достигните этого состояния, вы обнаружите, как оно
замечательно. В наивысшем всеобщем отрицании, когда отрицать уже больше нечего,
мы достигаем сферы, где господствует абсолютное безмолвие и тишина, где все
залито чистым и безмятежным светом. Буддисты прежних времен называли такое
состояние уничтожением, или нирваной.
Но это не пустота, не просто ничто. Это состояние коренным образом отличается и
от бессознательности, переживаемой, например, пациентом на операционном столе.
Здесь присутствует определенная бдительность; существование в этих условиях
напоминает то волнение, которое охватывает нас среди тишины и молчания.
В повседневной жизни наше сознание непрестанно занято
работой, охраняющей и осуществляющей наши интересы. Оно превратилось в
утилитарное мышление — и рассматривает все вещи в мире как множество своих
орудий; по словам Хайдеггера, оно относится к ним «в контексте оборудования»,
т.е. рассматривает все объекты в свете возможного их использования. Мы называем
это отношение привычным путем сознания; такой способ смотреть на вещи является
первопричиной искаженного взгляда на мир, свойственного человеку. Как следствие
человек начинает смотреть «в контексте оборудования» также и на самого себя,
оказываясь неспособным заглянуть в свою истинную природу. Подобный способ
отношения к себе и к миру ведет к механическому мышлению, которое в столь
значительной мере повинно в страданиях современного мира и современного
человека и при некоторых условиях может привести к развитию душевных
заболеваний. Дзэн ставит своей целью устранение этого искаженного взгляда на
мир, а дзадзэн есть средство для осуществления данной цели.
Может случиться, что, выйдя из самадхи, человек полностью
осознает свое бытие в его чистой форме, т.е. переживает состояние чистого
существования. Это переживание чистого существования своего бытия вместе с
восстановлением чистого сознания в самадхи приводит нас к тому, что мы познаем
чистое существование также и во внешнем мире. Обсуждение данных предметов
неизбежно приводит нас к эпистемологическим сложностям; но пока что мы пойдем
дальше, приняв на веру возможность такого признания чистого существования.
Взгляд на себя и на предметы внешнего мира в контексте чистого существования
есть кэнсе, или постижение. И с тех
пор, как этого достиг сам Будда, многие мужчины и женщины в каждом поколении
добивались такого переживания; и они свидетельствуют о его осуществимости.
Переживание кэнсе, как мы подчеркнули, достигается при
определенной подготовке тела и ума. Рассудок включается потом и освещает это
переживание; таким образом оба колеса повозки познания оказываются на своих
местах.
Если человек направляется в Альпы для восхождения на горы,
он, вероятно, сначала просто увлечен красотой гор. Однако когда он начинает
восхождение, оказывается, что ему необходимо продвигаться вперед терпеливо, шаг
за шагом, поднимаясь с большой осмотрительностью и осторожностью. При этом
потребуется некоторое знание техники восхождения. Точно так же обстоит дело и с
дзэн. Мы беремся практиковать его в поиске смысла жизни или в надежде разрешить
проблему своего существования; но когда мы по-настоящему начинаем заниматься
им, мы обнаруживаем, что нам надо смотреть себе под ноги; мы встречаемся с
практикой, за которой следует новая практика, с тренировкой, сопровождаемой еще
большей тренировкой. Все это необходимо делать терпеливо и серьезно.
Значительная часть настоящей книги касается техники дзадзэн.
Наша цель в практике дзадзэн состоит в том, чтобы вступить в
состояние самадхи, в котором, как мы сказали, нормальная деятельность сознания
останавливается. Для нас это будет нелегко. Начинающему ученику дзэн обычно
советуют приступить к практике, пользуясь счетом дыханий, т.е. считать каждый
вдох до десяти, а потом повторять счет заново (см. главу 5). Читателю (если
предположить, что он не имеет опыта в дзадзэн) необходимо самому попробовать
этот способ. Весьма вероятно, что вы посмотрите на такую задачу с некоторым
презрением и подумаете, что вам удастся выполнить ее без затруднений; но когда
вы приступите к делу, вы скоро обнаружите, что вам приходят в голову
посторонние мысли; может быть, уже на счете «пять» или «шесть» нить счета
порвется. В следующее мгновение вы придете в себя и не сможете припомнить, на
чем остановились. Вам нужно будет начинать сначала, со счета «один» и так
далее. Как же можно положить конец блужданию наших мыслей? Как научиться
фокусировать внимание на одном предмете? Ответ заключается в том, что мы не в
состоянии сделать этого при помощи одного лишь мозга; мозг неспособен
самостоятельно контролировать свои мысли. Такая способность контроля над
деятельностью ума приходит от тела — в решающей степени, как мы покажем в
последующих главах, она зависит от положения тела и дыхания.
Что касается позы, то на этой стадии нам достаточно только
сказать, что спокойствие тела порождает покой ума; поэтому первым необходимым
условием является неподвижность. По традиции (и в силу других важных оснований)
мы садимся, начиная практику дзэн, потому что именно в таком положении мы можем
сохранить состояние покоя тела и бодрствования ума. Глава 2 целиком посвящена
рассмотрению позы, которую мы должны принять для сидения.
Результатом неподвижности тела будет уменьшение числа
импульсов, достигающих мозга, пока в конце концов они почти не исчезнут. В свое
время это даст толчок к возникновению состояния, в котором вы перестанете
ощущать положение своего тела. Это не состояние онемения, потому что вы
сможете, если захотите, шевелить руками, ногами и туловищем. Но если тело в
покое, оно не будет вами ощущаться. Это состояние я называю «чувством
отключенности»; в нем деятельность коры головного мозга неуклонно
приостанавливается или замедляется; и мы можем рассматривать это состояние как
предварительное условие вступления в самадхи.
Сидя, мы, разумеется, продолжаем дышать; и позднее будет
показано, что наша способность сосредотачивать внимание и оставаться
бдительным, а потом и войти в состояние самадхи, зависит от метода дыхания.
Даже те, кто практиковал дзэн, знают, что при помощи манипулирования дыханием
можно контролировать ум. Спокойное дыхание вызывает и спокойное состояние ума.
Если в тот момент, когда вам хочется громко закричать от ярости, вы задержите
дыхание и заставите себя не шевелиться, вы обнаружите, что можете подавить свой
гнев. Особые формы дыхания автоматически проявляются при различных видах
деятельности, как мы опишем это впоследствии. Во время дзадзэн мы дышим почти
полностью за счет движения брюшных мышц и диафрагмы, а мускулы грудной клетки
почти не используются. Если позволить нижней части живота выступить вперед,
диафрагма опустится вниз, грудная клетка расширится и воздух будет поступать в
легкие. Когда же брюшные мышцы сокращаются, содержимое брюшной полости
отжимается вверх, а это в свою очередь вызывает поднятие диафрагмы, уменьшая
объем грудной полости и вытесняя воздух из легких. Медленный, задержанный
выдох, который мы применяем во время дзадзэн, производится за счет сокращения
диафрагмы, так что она противодействует движению брюшных мышц, которые
стараются вытолкнуть воздух из легких. Это противодействие порождает и в
брюшной мускулатуре состояние напряженности; поддержание такого состояния
напряженности представляется в практике дзадзэн крайне важным. Все другие части
тела неподвижны; их мускулатура или расслаблена, или находится в состоянии
непрерывного умеренного напряжения. В действии находятся только брюшные
мускулы; благодаря особому способу дыхания, который мы описываем ниже (см. в
особенности главы 3 и 7), их действие становится жизненно важной частью
механизма, поддерживающего сосредоточенность и бдительность ума. Согласно
традиции, на Востоке нижняя часть живота называется тандэн; она считается вместилищем духовной силы человека.
Правильная поза при дзадзэн обеспечивает сосредоточение в этой точке веса всего
тела, а это создает там сильное напряжение. Принятый специальный метод дыхания
усиливает это напряжение. В главе 3 мы развиваем гипотезу, изложенную в
физиологических терминах, о том, каким образом стимулы, исходящие из тандэна,
способствуют поддержанию бодрствующего состояния ума; в главе 7 и в других
местах мы более детально рассматриваем вопрос о важности тандэна при дзадзэн и
при других видах деятельности.
Теперь мы хотим сделать существенное замечание: именно
правильные манипуляции нижней частью живота, когда мы сидим и дышим в дзадзэн,
дают нам возможность контролировать деятельность ума. Поза и дыхание содержат в
себе ключ к сосредоточению, к успокоению деятельности ума, к вступлению в
самадхи. Столь кратко сформулированное наше заключение может показаться слишком
неестественным. Но ниже читатель найдет обоснования такого вывода, приводимые в
более детальном изложении, и мы надеемся, что они покажутся ему достаточно убедительными.
Если же эти доводы не представятся ему вполне доказательными на страницах
книги, он может сам проверить их опытным путем согласно нашим указаниям. Дзэн —
это прежде всего дело личного опыта. Ученика дзэн просят не принимать ничего на
веру, если он не в состоянии убедиться в истинности того или иного положения
при помощи собственного ума и собственного тела.
Мы уже упоминали о состоянии отключенности, в котором
теряется ощущение местонахождения своего тела. Вслед за этим, благодаря
успокоению деятельности ума, когда исчезают чувства времени, пространства и
причинности, составляющие структуру всего сознания, достигается особое
состояние, которое мы называем «отпадением
тела и ума». В обычной психической деятельности главную роль играет кора
головного мозга; но в этом состоянии она, видимо, едва ли проявляет какую-либо
активность. Состояние, когда «отпали ум и тело», может показаться ничем иным,
как просто пребыванием; однако такое бытие достигается при помощи замечательной
силы, которую мы может охарактеризовать как состояние
наивысшего бодрствования.
Для тех, кто его не испытал, наше описание может показаться
странным; однако такое состояние действительно имеет место в самадхи. Но во
время переживания мы не осознаем его, потому что, как это объясняется в главе
10, тогда не существует отражательной деятельности сознания; таким образом,
состояние самадхи трудно описать. Если бы, однако, нам пришлось попытаться дать
его описание, мы назвали бы его необыкновенной
тишиной ума. В такой тишине, или пустоте,
пребывают в покое источники всех видов деятельности. Именно это состояние мы
называем чистым существованием. Пожалуй, оно представляет собой наиболее
простую форму человеческого существования.
Если вы некоторое время удержитесь в этом состоянии чистого
существования, а затем вернетесь в фактически существующий мир сознательной
деятельности ума, вы найдете, что само Бытие кажется преобразившимся.
Вследствие возможности такого преображения наше бытие называется «окутанным
тьмой», — для глаз тех, кто еще не пережил чистого существования. Когда человек
достиг зрелости в практике дзэн, он видит Бытие собственными глазами, или, как
об этом сказано в сутрах: «Татхагата видит природу Будды обнаженными глазами».
Однако как можно употреблять энергию для разных целей, так и
чистое существование может быть пережито в отношении к любой фазе жизни —
гневу, ненависти или зависти, а также к любви и красоте. Всякое действие
человека с необходимостью производится через его «я», играющее роль,
аналогичную роли трубы или канала, по которому проводится энергия, используемая
в разнообразных целях. Можно спросить: а что такое это «я»? Обычно мы думаем о
«я» как о своеобразном постоянном и неизменном существе. Но фактически это
просто последовательность физических и психических событий или воздействий,
которые проявляются на одно мгновение и так же быстро исчезают. Тем не менее,
пока наш ум действует субъективно, должен существовать и субъект, который
функционирует как «я». Поскольку в нормальных условиях нет прекращения
субъективной деятельности, не может быть и такого нормального состояния, в
котором мы были бы свободны от «я». Все же природа этого «я» может измениться.
Каждый раз, когда нам удается отбросить низкое, узкое, мелочное «я», на его
месте появляется другое «я» с более широкими взглядами; в конце концов выявится
то, что можно было бы назвать «я», лишенным «я». И когда вы приобрели такое
«я», лишенное «я», в нем нет места для ненависти, зависти, страха; вы ощущаете
состояние, в котором видите все в его истинном аспекте. Такое состояние, когда
вы ни к чему не привязаны, ни за что не держитесь, есть состояние свободы; не
то, чтобы вы совсем не имели желаний, но когда вы испытываете желание либо
соприкасаетесь с вещами, вы вместе с тем не привязаны к ним. «Алмазная сутра»
говорит: «Не пребывая ни в чем, дай ему действовать». Это значит: пусть желание
появляется в уме, только не разрешай ему быть связанным своим желанием.
Подлинная свобода — это и есть свобода от собственных желаний.
Когда изучающий дзэн однажды переживет чистое существование,
его взгляды на мир подвергнутся полной перемене. Но, к несчастью, пока он
остается человеческим существом, он не в состоянии ускользнуть от неизбежности
индивидуальной жизни. Он не может покинуть мир дифференциации и, таким образом,
оказывается перед новой дилеммой, с которой прежде не встречался. Это
обстоятельство неизбежно влечет за собой внутренний конфликт, который может
принести много горестей. Для того, чтобы справиться с ним, необходимо заняться
дальнейшим воспитанием ума, научиться, продолжая жить в мире дифференциации,
избегать различений. Нужно развивать в себе непривязанный ум, работая в мире
привязанности. Это называется воспитанием ума для достижения понимания, или
культивированием Святого состояния Будды, и составляет существенную часть дзэн
(см. главу 17). Есть такой афоризм дзэн: «Равенство без разнообразия — плохое
равенство; разнообразие без равенства — плохое разнообразие». Это изречение не
идет дальше общих мест, но уровень понимания, на который оно указывает, не
является общим, поскольку он может быть достигнут только на зрелом уровне
практики дзэн.


Практика дзэн продолжается все время. Низкое, мелкое «я», от
которого, как мы думали, мы освободились, снова обнаруживается в нашем уме,
куда оно потихоньку вползло. Долгая, хроническая привычка сознания так прочно
пустила корни дурных импульсов в уме человека, что эти импульсы преследуют нас
вечно и мы не способны задержать их появление. Однако чем дальше продолжается
наша практика, тем больше мы освобождаемся от мелочного «я». Когда это мелочное
«я» все же проявляется, не беспокойтесь по этому поводу; просто не обращайте на
него внимания. Когда вас поражает дурная мысль, честно признайте ее
существование, скажите: «У меня появилась такая-то и такая-то дурная мысль», —
и затем отбросьте ее. Есть изречение дзэн: «Возникновение дурной мысли — это
как болезнь, а лекарство — не давать ей развиваться».
Дзэн говорит о «пустоте». Что это значит? Может быть, один
рассказ окажется полезным для ее понимания. Божество-охранитель захотело увидеть
Тодзана Осе, но оказалось, что ему это не удается. Тогда божество придумало
хитрый способ: оно взяло из монастырской кухни немного риса и пшеницы и
рассыпало их во дворе. В монастыре ко всем вещам относятся с большой заботой —
просто потому, что они существуют (эта идея так явно отличается от образа
мыслей современного экономического общества). Тодзан обнаружил рис и пшеницу,
рассыпанные на земле, и сказал себе: «Кто же мог это сделать, кто мог оказаться
таким невнимательным?» И в то же мгновение божество сумело мельком увидеть
Тодзана. Увидев зерно, рассыпанное на земле, Тодзан позволил своему уму
действовать. На ясном небе появилось облачко; вскоре оно исчезло; но в момент
его появления божеству удалось увидеть Тодзана. Обыкновенно Тодзан не пребывал
ни в чем, и поэтому божество не могло уловить его образа.
Один последователь христианства услышал, что дзэн говорит о
пустоте, и предложил для сравнения определение святости. Он говорил, что
святость означает завершенность, состояние, к которому уже нечего прибавить.
Слово «святость» мы находим в буддизме: Будда свят. Но буддизм предполагает,
что ставший Буддой человек забыл о том, что он Будда. Если же вы осознаете тот
факт, что вы — Будда, вы в действительности не Будда, потому что попали в
ловушку идеи; вы не пусты. Всякий раз, когда вы думаете, что совершается нечто,
— становитесь Буддой, достигаете святости, даже пустоты, — вы должны отбросить
все это прочь.
Пустота есть состояние, в котором внутреннее душевное
давление полностью растворено. Когда в вашем уме появляется мысль, она
обязательно сопровождается внутренним напряжением; даже когда вы думаете:
«Какой сегодня прекрасный день!», — у вас в уме возникает некоторое напряжение.
Вы чувствуете, что вам хочется говорить с кем-то другим, сказать ему: «Прекрасный
день, не правда ли?» Произнося эту фразу, вы разряжаете напряжение. Эти вопросы
детально рассматриваются в главе 10. В текстах дзэн встречается слово «мусин». Буквально оно означает «нет
ума» («му» — нет, «син» — ум), т.е. «нет я». Иными
словами, ум находится в состоянии равновесия. Каждое мгновение мы думаем, при
этом возникает внутреннее давление, и мы теряем равновесие. А в дзэн мы
приучаемся восстанавливать равновесие в любой момент. «Я» построено из
последовательности моментов внутреннего напряжения. Когда эти моменты
растворены, «я» исчезает, тогда существует подлинная пустота.
Есть одна дзэнская тема, или «коан», где задан вопрос: «В чем смысл прибытия Бодхидхармы в
Китай?» И на это дается ответ: «Никакого смысла», т.е. никакой цели.
Бодхидхарма потратил на путешествие в Китай три года; сегодня мы вряд ли
способны представить себе трудности такого путешествия; но вот говорят, что у
него не было никакой цели. Дело здесь в том, что выражение «нет цели» означает
пустоту. Когда Бодхидхарма прибыл в Китай, первым важным лицом, с которым он
встретился, был император У династии Лян. Его называли «император У ума Будды»,
потому что он был убежденным верующим буддистом, построил множество храмов,
оказывал помощь монахам и собирал ученых для того, чтобы переводить сутры на
китайский язык. Сам он был глубоко начитан в буддийских писаниях и, облачившись
в священное обшитое золотом одеяние, читал лекции о сутрах. Рассказывают, что в
одном таком случае с небес посыпались дождем цветы, земля изменила свой облик и
стала похожа на золото. Полагали, что это награда за большие заслуги
императора. Однако если бы У обладал подлинным пониманием буддийской пустоты,
если бы она была в нем осуществлена, цветы не сыпались бы с небес и земля не
превращалась бы в золото. Император У спросил Бодхидхарму: « Я воздвигал храмы,
я помогал монахам; какая добродетель проистекает из этого?» Он ждал, что
Бодхидхарма ответит: «Огромная добродетель». Однако последовал ответ
Бодхидхармы: «Никакой». Император, возможно, понял свою ошибку и предпринял
новую попытку, спросив: «Каков же первый принцип святого учения Будды?»
Бодхидхарма сказал: «Пустота, а не святость».
В знаменитом эпизоде дзэн Дзесю спросил своего учителя
Нансэна: «Что такое путь?» «Обычный ум и есть путь», — был ответ Нансэна. Но
как можем мы открыть в себе этот обычный ум? Можно было бы сказать: опустошите
свой ум, и тогда появится обычный ум. А это значит прибегнуть к поучениям или к
словесным объяснениям того, что является целью дзэн. Изучающий дзэн должен
постичь это самостоятельно, и теперь нам необходимо начать детальное объяснение
того, как можно прийти к пониманию. Только после того, как мы разберемся в
практических аспектах воспитания дзэн в первой части этой книги, мы перейдем к
рассмотрению его теоретических и философских основ.
ГЛАВА 2
Поза для дзадзэн
Во время практики дзадзэн изучающий обыкновенно сидит на
полу, лицом к стене, на подушке или на сложенном одеяле. Площадь подушки или
подстилки составляет около трех квадратных футов. Под ягодицы подкладывается
еще одна подушечка — меньше и толще. Важно, чтобы эта подушечка была достаточно
толстой, потому что в противном случае изучающему будет трудно принять
правильную, устойчивую позу, как это будет описано ниже. Подушечку следует
подкладывать только под ягодицы, она не доходит до бедер.
В дзадзэн можно пользоваться несколькими различными позами,
и практикующему надо экспериментировать, чтобы установить, какая их них ему
подходит лучше всего. Некоторые позы легче других, и можно применять их на
разных ступенях практики. Если изучающий способен сохранить устойчивое,
неподвижное положение тела без ощущения неудобства от двадцати до тридцати
минут, не так уж и важно, какую позу он при этом принимает. Если оказывается
невозможно сидеть удобно на полу, можно попробовать сидеть на стуле или на
табурете, при этом по возможности воспроизводятся все существенные черты поз,
описываемых ниже. Одежда должна быть свободной, не стеснять никаких частей
тела. Для того, чтобы научиться хорошо сидеть, может потребоваться долгая
терпеливая практика и экспериментирование.


Фигура 1 показывает «кэкка
фудза», или так называемая поза «полного
лотоса». Она симметрична; правая ступня лежит на левом бедре, а левая на
правом; можно также принять и обратное положение ног. При этой позе, как и при
всех других, оба колена плотно лежат на подушке. Руки покоятся на ногах; обычно
правая кисть находится под левой, а ладони обращены вверх. Большие пальцы могут
касаться кончиками друг друга, образуя кольцо; или их можно положить
параллельно друг другу. Еще одно положение рук состоит в том, чтобы держать
большой палец одной руки ладонью другой, как это показано на фигуре 2. Для
большинства людей, начинающих практику, «кэкка фудза» оказывается довольно
трудной позой. Однако это полностью уравновешенная, независимая поза, которая
больше всего способствует хорошей практике.


Поза «ханка фудза»,
или поза «половины лотоса» легче
(фиг. 2). Правая ступня находится под левым бедром, а левая ступня лежит на
правом бедре (опять-таки возможно и обратное положение). Руки расположены так
же, как и в позе «полного лотоса». «Ханка фудза» представляет собой
асимметричную позу и имеет тенденцию отклонять позвоночник от прямой линии,
причем одно плечо оказывается приподнятым. Эти отклонения можно исправить при
помощи зеркала или подсказок другого человека, однако следует признать, что
результатами этой позы иногда бывают другие дефекты положения тела, особенно же
некоторые небольшие искривления его верхней части. Мы не особенно рекомендуем
эту позу. Но вы могли бы также положить край одной ступни на голень другой
ноги, и тогда стиль посадки приблизится к образцу, показанному на фигуре 3,
который вполне пригоден для практики.


Последняя поза изображает модифицированный стиль посадки
по-бирмански, когда обе ступни лежат плашмя на подушке. Старайтесь не
оказываться в позе «портного» со скрещенными ногами, в которой поясница опущена
и наклонена назад. Во время дзадзэн поясница всегда должна выдвигаться вперед,
как будет описано ниже. Эта поза вполне симметрична и способствует расслаблению
верхней части тела.


Совершенно другая поза показана на фигуре 4, в этой позе
практикующий сидит на подушечке, а ноги разведены в стороны; вес тела
распределен на подушечку и на колени. Такой стиль сидения весьма эффективен,
особенно для начинающих, которые хотят научиться правильно напрягать нижний
отдел живота. Если вы примете эту позу и выдвините вперед талию, напряжение
естественно распространится на нижнюю часть живота, как мы это опишем ниже.


Во всех этих позах устойчивым основанием тела является треугольник,
образованный ягодицами и двумя коленями. Отсюда ясно, как важно найти позу, в
которой колени прочно лежат на подушке и несут на себе вес тела. Таз прочно
удерживается в неподвижности, туловище расположено под прямым углом к нему без
наклона в каком бы то ни было направлении. Оно поддерживается выпрямленным при
помощи мышц талии. Последние играют в положении тела весьма важную роль. Они
размещены по всему телу, причем некоторые из них проникают в более глубокие его
отделы, а верхние их волокна доходят сверху до шейных позвонков. Во всех позах
именно эти мускулы удерживают туловище выпрямленным, и только они одни особенно
напряжены. Важно, чтобы все тело, насколько это возможно, держалось совершенно
прямо, если смотреть на него сверху или спереди. Должно быть принято такое
положение тела, при котором вертикальная линия идет через центр лба, нос,
подбородок, горло и пупок и в конце концов опускается к копчику, как видно на
фиг. 6. Любое отклонение от этих отметок по вертикальной линии необходимо исправить
со всей тщательностью — и не только во время дзадзэн, но и при обычной осанке.


Приняв одну из описанных поз, мы делаем следующий шаг: нужно
удостовериться в том, что талия и нижний отдел живота расположены правильно.
При этом существенным моментом будет выдвижение талии вперед. А это в свою
очередь вызовет выпячивание нижней части живота и одновременно отодвинет назад
ягодицы. Такое движение будет выполнено достаточно эффективно, если вы
постараетесь несколько наклонить вперед верхнюю часть таза. Уже давно указано, как важно
во время дзадзэн выпячивание брюшной стенки. Когда вы держите туловище
выпрямленным, вес тела непременно сосредотачивается в нижней части живота и тот
участок, который расположен на несколько дюймов выше пупка, окажется в центре
напряжения. Это участок называется «тандэн» (фиг. 7); обратите внимание: в
более общем смысле этот термин прилагается ко всему низу живота. Позднее нам
придется еще многое сказать о тандэне (см. в особенности главу 7), а здесь
можно просто заметить, что когда вес всего тела сосредоточен в тандэне,
достигается наиболее устойчивое положение тела и наиболее спокойное состояние
ума. В практике дзадзэн низ живота должен естественно выступать вперед
благодаря тому, что одновременно с выдвижением вперед талии внутренние органы в
силу тяжести как бы втягиваются в этот участок.


Когда мы смотрим на позвоночный столб сбоку, он не является
прямой линией, а оказывается несколько искривленным, как это иллюстрируется
фигурой 7. Довольно важно при этом положение шеи и головы. Неплохо, если лицо
слегка обращено вниз, как выглядят некоторые изображения Будды; тогда лоб
чуть-чуть выступает вперед, а подбородок немного втянут. Небольшой наклон шеи
вперед при совершенно неподвижном теле способствует вступлению в состояние
самадхи; может быть, вы действительно обнаружите, что сами непроизвольно
принимаете эту позу по мере развития практики и приближения к самадхи. Но если
изучающий пожелает, — в силу своих физических особенностей, — он может просто
выпрямить голову и шею.


Надо держать все тело так, чтобы оно никоим образом не
двигалось, поскольку это является непременным условием для вступления в
самадхи.


Наконец, необходимо опустить груди и плечи. При этом мы
ослабляем напряжение в плечах, шее и желудочной ямке. Затем положите руки на колени,
опустив пальцы вниз, и сделайте глубокий вдох. Это положение рук не является
формальным их положением в дзадзэн, однако при помощи этого приема вы быстро
ощутите, как следует опускать грудь и плечи; а впоследствии такое действие
станет привычным. Выдвижение ягодиц назад также вызывает оттягивание вниз
некоторых мускулов плеч и помогает ослабить напряжение в груди и плечах.


Неправильные позы. Возможно, мы придем к лучшему пониманию
существенных особенностей правильной позы благодаря тому, что рассмотрим
некоторые обычно встречающиеся ошибки при посадке. Например: на фигуре 8
туловище расположено не под прямым углом к тазу. Пункт А необходимо сдвинуть
вправо, и тогда плечи окажутся на одном уровне. Если же вместо этого исправить
только положение плечей, следствием будет еще более искривленная посадка (фиг.
12). Когда изучающий сидит в одежде, обнаружить подобную ошибку нелегко.
Поэтому надо сесть перед зеркалом с обнаженным до пояса телом и тщательно
проверить свою позу, двигая тело в разных положениях, чтобы найти, какую его
часть следует расслабить, а какую привести в состояние напряжения. Мелкие и
тонкие манипуляции мускулами и скелетом невозможно усвоить от других; лучше
всего им научиться благодаря терпеливому самонаблюдению. Однако даже при пользовании
зеркалом изучающий зачастую неспособен самостоятельно обнаружить свои ошибки,
если ему не разъяснят их детально, так как он не выработал умения видеть
собственную позу и судить о ней. Я подчеркиваю этот факт потому, что мне самому
не удавалось в течение долгого времени заметить собственные ошибки. Многие из
тех ошибок в посадке, которые я описываю, были когда-то моими, так что личный
отрицательный опыт дает мне теперь возможность довольно быстро замечать чужие
ошибки и чувствовать из-за них обеспокоенность. Например, я часто ощущал после
длительного сидения тупую боль в одной ягодице; я считал это неизбежным и
никогда не задавался вопросом о причине. А дело было в том, что мое тело
оказывалось слегка наклоненным и его вес давил на одну сторону сильнее, чем на
другую. Мне потребовалось много времени, чтобы понять такую простую вещь. Это
факт, что большинство из нас знает о своей позе очень мало; мы сохраняем
совершенно ошибочные привычки и в дзадзэн, и в обычной деятельности. Когда вы
примите правильную позу, вы обнаружите, что не только плечи, но и мускулы
спины, боков и других частей тела, о которых вы совсем не думали, освободились
от напряжения.


Фигура 9 изображает верхнюю часть тела, наклоненную в одну
сторону. Голова наклонилась в противоположную для того, чтобы сохранить
равновесие. В такой позе человек будет чувствовать напряжение в правой стороне
шеи, в нижней части левого бока и в верхней правой стороне всего тела.


На фигуре 10 показана сгорбленная поза, похожая на позу
старика. Это положение обыкновенно возникает вследствие неумения правильно
проделать «выпячивание живота и отодвигание ягодиц назад». Человек часто
жалуется на боль в заднем отделе шеи из-за существующего здесь напряжения.
Видно, что позвоночный столб чересчур согнут в области шеи. Практикующий ощутит
также боль в спине и в плечах. Когда вы примите правильную позу с отведенными
назад ягодицами и выпяченным животом, мускулы задних отделов плечей
(трапециевидная и др.) окажутся оттянутыми вниз, плечи опустятся и их
напряжение ослабеет. Одновременно и грудная клетка естественно опустится, а
солнечное сплетение освободится от напряжения. И тогда вы почувствуете себя
удобно.


Одеревеневшие плечи и судороги в желудочной ямке являются
следствием нервного отодвигания ягодиц назад. Слишком тонкая подушка также
может оказаться причиной круглой спины, низкого положения бедер и вдавленного
живота. Колени не касаются нижней подушки, и вся поза становится неустойчивой.
Более толстая подушечка поможет выдвинуть талию вперед. Следует признать, что
многие люди находят удобным такое положение тела с круглой спиной, по крайней
мере, когда они сидят в кресле. Когда вы глубоко усаживаетесь в кресле и
откидываетесь на его спинку, расслабив живот и талию, вы чувствуете себя
удобно, однако, если вы примете такую же позу для дзадзэн, вы скоро обнаружите,
что она неудобна, потому что вам придется прилагать усилия для поддержания
согнутого тела с круглой спиной.


Как объяснено выше, когда практикующий принимает правильную
позу, вес тела сосредотачивается непосредственно в тандэне. Тут создается
сильное внутреннее напряжение, и, как мы увидим позднее,  это важно для контролирования ума и
вступления в состояние самадхи. Опытному ученику дзэн нужно лишь сесть, и он
почти немедленно вступает в самадхи. Это следствие его правильной позы. С
другой стороны, при искривленном туловище, согнутой спине и прочих отклонениях
практикующий не только будет ощущать неудобство, но и вес его тела не попадает
точно в тандэн; а значит, ему будет трудно достичь самадхи.


Если практикующий в течение некоторого времени будет
удерживать неправильную позу, он неизбежно начнет ощущать затруднения. При
попытках ослабить ощущение неудобства окажутся напряженными другие части тела.
В этом отношении особенно быстро реагируют плечи, так что жалобы на боли в
плечах во время дзадзэн весьма обычны. Далее, когда мы напрягаем плечи, это
создает напряжение и в верхних отделах туловища. Такая напряженность нарушает
равновесие внутренних органов, что в свою очередь расстраивает
сосредоточенность ума. Таким образом, напряженность плечей неизбежно приводит к
физическому и умственному беспокойству. Нередко мы видим это не только в
практике дзадзэн, но и других ситуациях. Например, когда во время игры в
бейсбол подающий неожиданно теряет самообладание, это часто случается из-за
необычайного напряжения плечей вследствие возбуждения. Занимаясь дзадзэн, мы
должны соблюдать такую же осторожность, как при занятиях атлетикой или
гимнастикой.


Фигуры 11 и 13 иллюстрируют другие ошибки в посадке и
требуют лишь немногих пояснений. На фигуре 14 лицо повернуто в сторону; и в
этом случае плечи и грудь часто оказываются выдвинутыми вперед с одной стороны
дальше, чем с другой, а это приводит к перекручиванию туловища. Та же самая
ошибка может возникнуть и у некоторых учеников, если они сидят чересчур
беззаботно, не удостоверившись в том, что их тело обращено прямо к стене, и
если потом лицо поворачивается прямо к стене, это обязательно вызовет
перекручивание туловища.


На фигуре 15 показана поза с выпяченным подбородком,
вследствие чего затылок оказывается сдавленным. Результатом будет
неестественное сжатие нервов, проходящих через шею, и это помешает
практикующему вступить в самадхи.


Достойный внимания пример представляет собой фигура 16; она
показывает результат отклонения грудины от линии, проходящей через нос и пупок.
Туловище перекошено, и плечи расположены неровно, а шея вытягивается в одну
сторону, чтобы сохранить равновесие позы. Если этот человек попытается принять
«правильную» позу, сохраняя такую ошибочную физическую посадку, напряжение
распространится на шею, плечи, даже на лицо и голову. Кроме того, будет
ощущаться некоторая болезненность в правой стороне груди выше пупка. Вполне
возможно, что искривление грудины в подобном случае окажется почти
неисправимым. Для человека с такими дефектами посадки поза, к которой он
привык, может стать естественной, и ее следует сохранять. Это лишь один из
многих примеров; внимательное наблюдение откроет другие. Частичное искривление
позвоночника обнаруживается у многих людей, при этом некоторые способы
исправить его при помощи правильной посадки оказываются несостоятельными.
Устойчивые особенности строения тела, врожденные или приобретенные в очень
раннем детстве, нужно считать наполовину постоянными. Поэтому стремление всегда
принимать «правильную» позу может оказаться ошибочным. Практикующий, может
быть, будет чувствовать себя вполне удобно в привычной для него позе, и в таком
случае он с успехом может продолжать ею пользоваться. Незначительное отклонение
от стандартной позы не обязательно помешает вступлению в самадхи.


Я говорил в этой главе лишь об общих принципах. Приведу
только один пример для иллюстрации возможного их применения в практике, исходя
из индивидуальных особенностей конкретного человека. Недавно ко мне обратился с
письмом один английский корреспондент. Он писал: «Когда закончился последний
пятидневный «сэссин», я утратил чувствительность в ногах. Так продолжается
почти две недели. Доктор, к которому я обращался, сказал, что мой пятый
межпозвоночный хрящ был разрушен во время автомобильной аварии несколько лет
назад, и только десятая часть его осталась на своем месте». Таким образом, во
время выдвижения ягодиц назад участок между пятым и четвертым поясничным
позвонками оказался сильно изогнутым, и это могло быть причиной заболевания. Я
посоветовал ему не выдвигать ягодицы назад, ибо вполне достоверен тот факт, что
можно войти в состояние самадхи даже сидя в удобном кресле, причем поза бывает
совершенно случайной; известны многие примеры, когда зрелости в дзэн достигали
больные люди, прикованные к постели. Однако большинству из нас возможно более
точное следование описанным мною здесь общим принципам правильной позы окажет
большую помощь. Между прочим, этот же корреспондент впоследствии написал мне,
что некоторое время спустя он перестал терять чувствительность в ногах, даже
сидя с отведенными назад ягодицами. Один врач сказал мне, что, по всей
вероятности, кальцификация вокруг этих позвонков спаяла их в одну неподвижную
кость.


ГЛАВА 3


Физиология внимания


 


Проделаем сначала эксперимент, который назовем «одноминутным дзадзэн». Широко раскрыв
глаза, посмотрим, скажем, на угол здания за окном, или на какую-нибудь точку на
холме, на дерево, на живую изгородь или даже на картину на стене. Смотрите на
одну часть предмета, не позволяйте глазам двигаться. В то же самое время
остановите или почти остановите дыхание и, сосредоточив внимание на одном
пункте, постарайтесь помешать мыслям всплывать в уме. Вы обнаружите, что
действительно способны воспрепятствовать возникновению мыслей. Вы сможете
почувствовать начало некоторого мыслеподобного действия, которое как бы
шевелится в уме, но которое можно взять под контроль. Повторная практика дает
вам способность помешать появлению даже самой незначительной тени мысли. Это
подавление мыслительной деятельности можно поддерживать столько времени,
сколько будет остановлено или почти остановлено дыхание. Верно, что ваши глаза
при этом ясно отражают образы внешних объектов, однако «восприятия» не
произойдет. Не появятся никакие мысли о холме, никакие идеи о здании или о
картине, никакой умственный процесс, связанный с предметами внутри или вне вас
и вашего ума. Глаза будут просто отражать образы внешних объектов, как их
отражает зеркало. Такое простейшее психическое действие можно назвать «чистым
ощущением». Уильям Джеймс в своем классическом труде по психологии так
обозначает это чистое ощущение: «Невозможно дать строгое определение ощущению;
и в действительной жизни психические аспекты, популярно называемые
сознательными ощущениями и восприятиями, незаметно растворяются одно в другом.
Вот все, что мы можем сказать: то, что мы понимаем под ощущением, есть первый
шаг на пути сознания.


Ощущения представляют собой немедленные результаты
воздействия нервных токов на сознание, когда они входят в мозг, но еще не пробуждают
никаких предположений или ассоциаций с прошлым опытом. Очевидно, однако, что
такие немедленные ощущения могут быть реализованы только в самые ранние дни
жизни. Все они уже невозможны для взрослых, имеющих воспоминания и запасы
приобретенных ассоциаций. Еще до всех впечатлений органов чувств мозг погружен
в глубокий сон, и сознания практически не существует. Даже первые недели после
рождения младенцы проводят в почти непрерывном сне; и требуется много
энергичных посланий со стороны органов чувств, чтобы нарушить этот сон. Это
дает начало абсолютно чистому ощущению внутри только что рожденного мозга. Но
опыт оставляет свое «невыразимое прикосновение» на материи мозговых извилин, и
следующие впечатления, передаваемые органами чувств, вызывают мозговые реакции,
в которых свою роль играют уже и пробуждаемые следы последних впечатлений.
Следствием этого обстоятельства является другой тип чувства и более высокая
степень познания. «Идеи» о предмете смешиваются с простым осознанием его
чувственного присутствия; так что мы даем ему наименование, классифицируем,
сравниваем, выдвигаем предположения; таким образом до самого конца жизни
возрастает усложнение сознания, вызываемого приходящими нервными токами; и в
общем это более высокое осознание вещей называется восприятием, а простое
неопределенное чувство их присутствия есть ощущение, поскольку мы вообще его
имеем. Мы как будто способны до некоторой степени погрузиться в это неясное
чувство в те мгновения, когда наше внимание полностью рассеяно».


Но в нашем эксперименте «одноминутного дзадзэн» чистое
ощущение явилось результатом сильного противодействия процессу мышления. В то
время как Джеймс считал, что «мы как будто способны до некоторой степени
погрузиться в это неясное чувство в те мгновения, когда наше внимание полностью
рассеяно», в нашем «одноминутном дзадзэн» мощная психическая сила контролирует
наш ум и препятствует рассеянию внимания и блужданию мыслей. Это не неясное
состояние ума, а сильное, преднамеренное внутреннее сосредоточение. Откуда же
происходит эта психическая сила? В нашем опыте она приходит благодаря остановке
(или приостановке) дыхания. А остановка дыхания непременно включает в себя
напряжение брюшных дыхательных мускулов — иными словами, рост напряжения в
тандэне. Психическая сила, или, как ее можно еще назвать, духовная сила, — в
смысле такого мощного внутреннего сосредоточения, — приходит вследствие
напряжения в тандэне. Сначала это утверждение может показаться довольно
забавным, но, как мы постараемся показать, оно верно. Послушаем физиолога,
когда он говорит о центре бодрствования в мозгу: «Два колебательных проводящих
пути были открыты в нервной системе, и оба они при своем возбуждении могут
вызывать состояние бодрствования. Они проходят через симпатический центр в
заднем отделе под бугровой областью, и поэтому данное пространство часто  называется 
центром бодрствования.  В
одном  из этих колебательных циклов
сигналы идут от центра бодрствования в передний отдел зрительных бугров, а
затем передаются оттуда во всех направлениях в кору мозга.  Корковые поля в свою очередь возвращают
импульсы обратно в центр бодрствования, повторно возбуждая его и создавая новые
импульсы для стимулирования коры.» Эта последовательность передач происходит
снова и снова, образуя колебательный цикл, который на фигуре 17 изображается
как «колебательный цикл 1».


«Второй колебательный цикл, который тоже может быть причиной
бодрствования, представляет собой следующий процесс: сигналы передаются от
центра бодрствования к бульборетикулярной формации мозгового ствола, таким
образом усиливая мускульный тонус во всем теле. Напряжение мускулов в свою
очередь стимулирует проприоцепторы и другие чувствительные нервные окончания во
всем теле,  вследствие чего возникает
серия чувствительных сигналов, которые передаются по спинному мозгу обратно к
зрительным буграм и в конце концов к центру бодрствования. Таким образом
устанавливается второй колебательный цикл, при котором центр бодрствования
возбуждает мускулы,  а затем уже эти
мускульные ощущения вызывают вторичное возбуждение центра бодрствования».
(Артур С. Гайтон «Функции человеческого тела». Филадельфия и Лондон, 1959).
Фигура 13 показывает взаимоотношения двух колебательных циклов по упрощенной
схеме, при этом предполагается, что во время дзадзэн чувственные сигналы из тела
возникают главным образом в тандэне (и этот факт станет наиболее ясным по мере
того, как мы будем идти дальше).


Два колебательных потока импульсов воздействуют друг на
друга, когда они проходят через центр бодрствования. Понижение тонуса одного из
них снизит тонус другого. В особенности когда второй импульс приходит в
состояние покоя, это оказывает сильное влияние на первый цикл. Исходя из опыта
дзадзэн, мы сказали бы: сомнительно, чтобы первый цикл сам по себе мог
полностью захватывать деятельность сознания. По крайней мере, нет сомнения в
том, что благодаря действию только одного первого цикла контролировать мысль
невозможно. Если вы сомневаетесь в этом, проведите следующий очень простой
опыт. Вам нужно только посидеть немного спокойно с намерением ни о чем не
думать. Но вот, однако, в вашу голову придет какая-то идея, вы окажетесь
поглощенными ею и забудете о себе. Вскоре вы внезапно осознаете себя и еще раз
попытаетесь не думать ни о чем; но не пройдет, пожалуй, и двадцати секунд, как
вы опять обнаружите в своем уме новую идею, втянетесь в размышления о ней и
снова забудете о себе. Много раз вы будете повторять тот же самый процесс, пока
наконец не поймете, что вы не в состоянии контролировать мысли, возникающие в
собственном уме. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что первый цикл в
действительности не способен самостоятельно регулировать процессы, происходящие
внутри него самого. Для самоконтролирования он обязательно нуждается в
поддержке со стороны второго цикла. Аналогичным образом полагает и Уильям
Джеймс, когда пишет: «Одно психическое состояние не может быть немедленно
вызвано другим... сначала между ними должны произойти телесные действия».


Ведущая сторона первого цикла, кора головного мозга,
естественно, знает это. Когда она хочет контролировать свое собственное
мышление, она, как и следовало ожидать, вводит в действие напряжение
дыхательных мышц. Их деятельность подкрепляет пробуждающуюся силу центра
бодрствования, благодаря ему удается контролировать самого себя. В описанном
выше эксперименте одноминутного дзадзэн вы остановили или почти остановили
дыхание. Целью этого примера было создать напряжение дыхательных мускулов и
вызвать указанный эффект.


Способность центра бодрствования контролировать мысли можно
рассматривать как душевную или духовную силу. Но сила эта поддерживается
стимулами, идущими от напряженных мышц живота, которые, разумеется, сами
мыслить неспособны, однако их натяжение позволяет создавать такую силу, что мы
можем считать брюшные мускулы или вообще тандэн источником духовной силы.


Учебник физиологии говорит нам, что второй цикл формируется
во взаимодействии между центром бодрствования и периферийной мускулатурой
вообще. Это правильно, но мы утверждаем, что из всех мускулов одни только
дыхательные могут обеспечить достаточно сильный стимул для контролирования
мыслей на сколь угодно долгое время. Когда вы стучите молотком или прыгаете из
окна, в вашем мозгу не возникает никаких мыслей: по всей вероятности,
мгновенное напряжение скелетных мышц создает здесь сильный импульс, который
передается центру бодрствования и охватывает его с последующим подавлением
мышления. Но такое подавление бывает лишь мгновенным. С другой стороны, можно
поддерживать напряжение дыхательных мускулов живота таким образом, чтобы
овладеть центром бодрствования на гораздо более длительный срок.


Если мы теперь вернемся к эксперименту одноминутного дзадзэн
и внимательно понаблюдаем за его выполнением, мы обнаружим, что он требует
огромного усилия. Но даже несмотря на это, в сосредоточении появляются некоторые
пробелы и возникает опасность того, что мысли все же сумеют прокрасться в ум.
Всякий раз эта возможность подавляется возобновленным усилием сосредоточения.
Это усилие состоит в том, чтобы поддерживать или возобновлять напряжение
дыхательной мускулатуры. Однако дыхательные мышцы способны передавать лишь
кратковременные стимулы, достаточные для контролирования мысли только при
постоянном повторении напряжения. И мы приходим к выводу: одноминутный дзадзэн
успешно выполняется только в том случае, когда мы способны повторно создавать
новое напряжение в брюшных дыхательных мышцах.


Следовательно, исходя из опыта практики дзадзэн, мы в
состоянии утверждать, что и внимание также можно поддерживать благодаря
напряжению дыхательной мускулатуры. В одинаковой степени и тот факт, что
внимание можно удерживать на максимальной высоте только несколько секунд,
является следствием другого факта, что дыхательные мышцы удерживаются в
максимальном напряжении тоже лишь несколько секунд. А отсюда ясно — чтобы
поддерживать постоянную сосредоточенность внимания, нам следует повторно
создавать в этих мышцах новое напряжение. Данное требование составляет основу
метода дыхания во время дзадзэн, и этот метод описан в последующих главах.


Состояние самадхи в дзадзэн представляет собой устойчивое
бодрствование с контролированием мышления и максимальным проявлением духовной
силы. Мы полагаем, что его можно определить в терминах физиологии, как
умственную силу, которая проявляется во втором цикле и является следствием
потока импульсов между тандэном и центром бодрствования. В этом случае корковая
деятельность первого цикла сводится почти к нулю. Можно задать вопрос: какая
польза в том, чтобы создавать такое душевное и физиологическое состояние? Ответ
на это будет дан позднее. Сейчас мы хотим лишь подчеркнуть тот факт, что
дыхание играет чрезвычайно важную роль в контролировании мыслей во время
практики дзадзэн.


ГЛАВА 4


Дыхание во время дзадзэн


 


В этой главе мы рассмотрим некоторые простые факты
физиологии дыхания в их отношении к дзадзэн. Во-первых, нам необходимо
остановиться на объеме воздуха, который может поступать в легкие и выводится из
них. Эти данные иллюстрируются диаграммой, взятой из той же книги, написанной
Гайтоном — «Функции человеческого тела». Диаграмма приведена здесь в переработанном
виде.


На диаграмме в нижней ее части имеется линия,
соответствующая приблизительному объему в 1200 миллилитров; этот объем
называется остаточным объемом легких. Название надо понимать таким образом, что
даже тогда, когда все мышцы, связанные с выдохом, оказываются полностью сжаты,
в легких остается еще 1200 миллилитров воздуха и вывести его оттуда невозможно.
Причина этого заключается в том, что никакие мускульные сокращения не в
состоянии полностью сжать все альвеолы и дыхательные проходы. Между прочим,
именно поэтому мы во время практики дзадзэн способны выдохнуть как можно больше
воздуха, а затем задержать дыхание на длительный период времени. Поднимающаяся
и падающая кривая на диаграмме, расположенная между уровнями 2300 и 2800
миллилитров, изображает нормальное дыхание. Легочный объем при вдохе возрастает
с 2300 до 2800 миллилитров, а во время выдоха снова уменьшается до 2300
миллилитров. Воздух, который постепенно вводится в легкие во время вдоха и
выводится из них во время выдоха, называется дыхательным объемом; видно, что в
нормальных условиях он составляет приблизительно 500 мл.


Когда нет никакого сокращения дыхательных мышц, легкие
содержат около 2300 мл воздуха. Такое количество воздуха содержится в легких в
условиях пассивности. Нормальное спокойное дыхание совершается почти полностью
благодаря работе дыхательных мышц; таким образом этот пассивный объем равен
легочному объему в конце нормального выдоха. Горизонтальную линию на диаграмме,
соответствующую уровню 2300 мл, мы будем называть горизонтом дыхания.


Когда в конце нормального выдоха мы как можно сильнее
сжимаем все мускулы, производящие выдох, мы способны вывести из легких
приблизительно 1100 мл добавочного воздуха. Этот лишний воздух, который можно
выдохнуть только с усилием, называется экспираторным резервным объемом.


На основании этих предпосылок мы можем теперь приступить к
детальному рассмотрению дыхания во время дзадзэн. Разумеется, в практике разных
учеников существуют расхождения, как и в практике одного и того же человека в
отдельные периоды времени. Здесь мы предлагаем вашему вниманию то, что считаем
существенным. Линия АВ показывает максимальный объем дыхания при дзадзэн. Сразу
же можно увидеть, что мы имеем в виду главным образом резервный экспираторный
объем. Если мы приложим максимальное усилие, мы выдохнем весь резервный воздух.
Однако мы не делаем этого каждый раз; за таким глубоким выдохом обыкновенно
следуют три-пять циклов нормального дыхания, как это показано на диаграмме, а
затем производится следующий максимальный выдох. Некоторые изучающие не
достигнут самого конца резервного объема, а вернутся с половины выдоха или
около того, как это показано на диаграмме прерывистыми линиями. Если вы не
заходите так далеко за дыхательный горизонт, вам не потребуется волнообразное восстановительное
дыхание. Однако чем ниже вы опуститесь за горизонт, тем скорее достигнете
самадхи, тем более глубоким будет это состояние.


Главными мускулами, вовлеченными в процесс вдоха, являются
диафрагма, наружные межреберные мышцы и многочисленные мелкие мышцы шеи.
Мускулы, производящие вдох, вызывают расширение плевральной полости двояко:
во-первых, если дать возможность нижней части живота выдвинуться вперед или
выпятиться, это облегчит движение диафрагмы вниз, что в свою очередь вызовет
опускание нижних отделов плевральной полости; такой процесс называется брюшным
дыханием, а, во-вторых, наружные межреберные мышцы и мышцы шеи совместными
усилиями поднимают переднюю часть грудной клетки, направляя ребра дальше вперед
по сравнению с их первоначальным положением и увеличивая таким образом объем
грудной клетки. Этот процесс мы можем называть грудным дыханием. Во время
дзадзэн применяется исключительно первый метод, потому что грудное дыхание
поднимает грудную клетку и переносит напряжение вверх, тем самым частично
освобождая нижнюю часть от внутреннего давления, тогда как метод брюшного
дыхания оттягивает плевральную полость книзу и увеличивает давление в нижнем
отделе живота. Как мы уже подчеркнули, во время дзадзэн напряжение и давление в
нижней части живота должны сохраняться и действовать там как можно дольше и
сильнее, поскольку это вызывает физическую и психическую устойчивость.


Главные мускулы выдоха — это брюшные и в меньшей степени
внутренние межреберные. Брюшные мускулы производят выдох тоже двояко;
во-первых, они оттягивают книзу грудную клетку и уменьшают ее глубину;
во-вторых, они сдвигают вверх содержимое брюшной полости, оттесняя диафрагму и
уменьшая объем грудной клетки. Внутренние межреберные мышцы в меньшей степени
способствуют выдоху, оттягивая ребра книзу, что также сокращает объем грудной
клетки.


Повторяем: во время дзадзэн грудную клетку необходимо по
возможности держать в покое. Вдох совершается при помощи выпячивания нижней
части живота, тогда как выдох производится благодаря сокращению брюшных мышц.
Существует, однако, важное различие между методом выдоха при нормальном дыхании
и методом выдоха при дзадзэн. Во время нормального брюшного дыхания брюшные
мускулы просто сокращены; они подталкивают внутренние органы кверху, заставляя
их давить на диафрагму, которая в свою очередь вытесняет воздух из легких. А во
время дзадзэн диафрагма препятствует свободному сокращению брюшных мускулов и
их толчкообразному движению вверх.


Это предписание — противодействовать диафрагмой сокращению
брюшных мышц — представляется сложным. На самом же деле все очень просто: вы
должны только задерживать дыхание. Если вы затем медленно и постепенно
выдохнете, то нужно обязательно удерживать диафрагму внизу и решительно
противодействовать толчкообразному движению брюшных мышц вверх. Последние
двигаются противоположно диафрагме, и тогда усиливается сокращение каждого из
этих органов. Это мы и имеем в виду, говоря: «Нужно послать дополнительную
энергию в тандэн». Результатом такого процесса будет то, что в конечном счете
оказывается духовной силой, как было описано выше. Если вам удастся удержать
диафрагму и брюшные мускулы в состоянии напряжения и взаимного противодействия
чуть ли не с одинаковой силой, ваше дыхание почти остановится.


В этом сл7учае имеет место некоторое тихое и почти
незаметное выхождение воздуха из легких вследствие естественного давления
внутри тела.  Но при желании вы можете
остановить и его, однако это приведет к неприятному давлению в груди, а потому
не может быть рекомендовано. Когда мы говорим об остановленном или почти
остановленном дыхании,  мы обыкновенно
имеем в виду описанное выше состояние очень спокойного дыхания.


В предыдущей главе мы описали эксперимент с «одноминутным
дзадзэн» и нашли, что при помощи задержки дыхания мы способны контролировать
возникающие в мозгу мысли. Этот контроль и подавление мысли возникли благодаря
наличию противоположно направленного напряжения в брюшных мускулах и диафрагме.
На основании опыта дзадзэн мы не можем не прийти к выводу, что, поддерживая
состояние напряженности в брюшных дыхательных мускулах, мы оказываемся в
состоянии контролировать процессы, происходящие в мозгу. Даже те люди, которые
ничего не знают о дзадзэн, направляют в живот и останавливают дыхание, когда
пытаются выдержать леденящий холод, терпят боль, преодолевают печаль и гнев.
Следствием этого является возникновение так называемой «духовной силы». Далее,
брюшные мускулы можно считать своеобразным руководителем мышечных движений
всего тела. Когда вы заняты тяжелым ручным трудом, скажем, поднимаете тяжести
или работаете кузнечным молотом, невозможно привести в действие мускулы всего
остального тела, не сжав при этом брюшные мускулы. Даже при поднятии руки или
движении ногой вы напрягаете брюшную мускулатуру. Черкните пером или вденьте
нить в иглу, и вы обнаружите напряжение в диафрагме. Без совместной работы
дыхательных мышц вы не сможете двинуть ни одной частью тела, не сможете
обратить ни на что пристального внимания, не сможете по-настоящему произвести
ни одно умственное действие. Нельзя сказать, что мы преувеличиваем значение
данного факта, ибо он имеет огромнейшую важность, но до настоящего времени
как-то оставался незамеченным.


Теперь еще раз вернемся к рассмотрению горизонта дыхания. Он
находится на границе между дыхательным объемом и экспираторным резервным
объемом, составляя около 2300 мл. В пассивном состоянии легкие к концу
нормального выдоха содержат приблизительно такое количество воздуха, и
напряжение в дыхательных мускулах равно при этом нулю. Вдох начинается с этой
точки; по мускулам, участвующим во вдохе, распространяется напряжение. При
нормальном дыхании, когда легочный объем увеличивается до 2800 мл, вдох
автоматически переходит в выдох; мускулы, производящие вдох, расслабляются,
объем легких снижается до 2300 мл и напряжение падает до нуля. В нормальных
условиях после этого снова автоматически начинается вдох. Однако во время
дзадзэн вы не останавливаете выдоха на 2300 мл, а продолжаете выдыхать, и это
требует усилий. Итак, мы можем в общем сказать, что выше линии дыхательного горизонта
имеет место усилие произвести вдох, тогда как ниже этой линии такого усилия
требует выдох. Нормальное дыхание происходит на уровне выше горизонта, причем
используется только основной дыхательный объем и выдох совершается благодаря
расслаблению мускулов, производящих вдох. Во время дзадзэн выдох опускается
ниже горизонта дыхания, и именно в этой фазе имеет место наибольшее усилие. Как
раз такой выдох ниже линии горизонта является принципиально действенным
средством, вызывающим самадхи, потому что в этом самом месте диафрагма и
брюшные мышцы сильнее всего противодействуют друг другу.


Важно отметить, что это противодействие между диафрагмой и
брюшными мышцами не следует применять, пока в легких находится большое
количество воздуха, ибо такой прием вызовет удушье и чувство давления в груди.
Сначала следует дать возможность некоторому количеству воздуха выйти из легких
достаточно быстро, а затем вы можете начать более медленно выдыхать оставшийся
воздух. Когда выдох выше горизонта оказывается затрудненным и воздух выходит из
легких чересчур медленно, результат до некоторой степени похож на применение
тормоза в автомобиле, который спускается с горы. Это состояние будет не
положительным, а отрицательным.


Подобный отрицательный эффект может также появиться и во
время вдоха ниже линии горизонта, когда мы задерживаем приток воздуха и делаем
вдох слишком медленно. Если вы поступаете таким образом, вам придется
непременно приостановить расслабление брюшных мускулов и это действие, если оно
превысит допустимую меру, опять-таки вызовет неестественное ощущение давления в
груди. Для восстановления выдохнутого резервного объема естественным и
желательным является довольно быстрый вдох. Поэтому и при выдохе и при вдохе
избегайте этих отрицательных эффектов, поскольку они приведут к
неблагоприятному душевному состоянию. Если изучающий оттягивает выдох, когда в
легких находится еще слишком много воздуха, или оттягивает вдох несмотря на
неотложную потребность восстановить запас воздуха в легких, то достичь
какого-то успокаивающего действия невозможно, — и не только в практике дзадзэн,
но и в любой другой упорядоченной деятельности, такой как чайная церемония,
искусство составления букетов или стрельба из лука.


Что касается метода вдоха, которым следует пользоваться при
дзадзэн, мы полагаем, что его можно разделить на две фазы. В течение первой
фазы, во время вдоха ниже линии горизонта, воздух выдыхается естественно и
легко при помощи расслабления диафрагмы и брюшных мускулов; в то же самое время
мы даем нижней части живота возможность выпятится вперед;  таким образом мы производим брюшной вдох. В
течение второй фазы, выше  горизонта,
вдох продолжается благодаря сокращению диафрагмы, и при этом желательно еще раз
напрячь брюшные мускулы, чтобы еще дальше выпятить живот, т.е. выполнить
активный брюшной вдох. Это воспрепятствует превращению вдоха в грудное дыхание.
Иначе может появиться позыв к прерывистому дыханию, и живот втянется вглубь.
Пожалуй, такой метод покажется несколько усложненным, но на практике он
выполняется весьма естественно и легко, если вы только постараетесь не дышать
прерывисто, т.е. не дышать грудью.


Что касается выдоха выше дыхательного горизонта, он
совершается естественно, и практикующий избегает отрицательного напряжения.
Ближе к горизонту и ниже его линии вы можете начать сжатие диафрагмы, чтобы
заставить ее работать в направлении, противоположном сокращению мышц, толкающих
внутренние органы вверх.


Материал данной главы составляет то, что мы считаем очень
существенными общими принципами дыхания во время дзадзэн. В следующих главах мы
опишем более детально, как эти принципы применяются к различным методам
практики дзадзэн. Материал этой главы в других книгах по дзэн найти нельзя, ибо
это новые данные. Конечно, если у вас есть опыт в практике дзадзэн и вам не нравится
предложенный здесь метод, вы можете не обращать на него внимания. Однако по
мере р