Откройте свой Мир!

   Разумный человек, настоящий лидер, должен добровольно воспитывать в себе смирение, не дожидаясь, пока судьба заставит. Если он дождется того, что судьба заставит его делать это, то ему придется ощутить на своих плечах невыносимый груз, глубочайшее чувство депрессии, которое невозможно будет ничем развеять. 

     Пример первый. Мать воспитывает сына. Сын ищет у нее прибежища и очень любит свою маму. Но на самом деле, маленький ребенок очень часто любит не маму, а это чувство прибежища. Мать же ставит своей целью жить для того, кто ее любит. Со временем поняв, что она вырастила того, кто ее не любит, она разочаровывается в жизни. Это – цель в страсти, когда отсутствует правильное понимание, для чего человек живет. В любом случае мы обязаны воспитывать своих детей. Однако, если бы мать стремилась к совершенству, то есть выбрала бы цель в благости, то и ребенок стал бы уважать ее не только за материнское чувство, но и за ее черты характера. 

     Что происходит с ребенком, когда ему исполняется 13 лет? Он уже не чувствует потребности в материнской любви. Но мать продолжает отдавать свои чувства ребенку, продолжает вести себя по-прежнему. Она не замечает в нем никаких перемен. Для нее он остается тем же ребенком, но, к сожалению, она начинает ощущать его неблагодарность. Чем старше он становится, тем все менее интересным человеком кажется ему собственная мать. В результате он уходит от нее и лишь изредка дает знать о себе из чувства долга. Мать испытывает глубокое разочарование – чувство, которое всегда поражает женщин, непонимающих, как правильно относиться к своему ребенку. 

     Как же все-таки матери следует вести себя, чтобы потом ей не было так больно? Если ребенок естественным образом привязан к матери, то мать не должна наслаждаться этой его привязанностью. Ей следует культивировать в себе хорошие черты характера и воспитывать их также в ребенке. 



Например, она говорит ему:

- Ты не должен сейчас есть конфету.

- Нет, я буду.

- Ну, как хочешь.

И она перестает с ним общаться, просто молчит. Он спрашивает:

- Почему, мама, ты молчишь? Ты меня не любишь?

- Нет, я тебя люблю. Но ты не слушаешься, и мне нечего тебе сказать. Я не могу больше выполнять свой долг перед тобой, не могу тебя воспитывать.

Ребенок начнет чувствовать, что обязан своей маме, что она ему нужна и потому принимает ее условия игры. Он говорит:

- А что я должен делать, чтобы у нас с тобой были хорошие отношения?

- Ты должен меня слушаться в том-то и том-то. Я не заставляю тебя слушаться во всем, но вот эти вещи ты должен делать во что бы то ни стало, иначе ты не вырастешь хорошим человеком.

      И ребенок, чтобы удовлетворить свою маму, начинает воспитывать в себе те черты характера, которые нравятся ей. Потом, в будущем, он не перестанет уважать свою мать, которая воспитывала его по-доброму, даже из чувства долга. 

     Если же мать не захочет понять, что она должна направлять свои чувства внутрь и искать счастья там, а не стремиться наслаждаться присутствием ребенка, то, если ребенок начнет громко плакать из-за того, что ему не разрешили взять конфетку, это ощущение страданий ребенка очень больно ударит по материнскому сердцу. Ведь у нее уже сложилась привычка наслаждаться присутствием ребенка. Пытаясь найти выход из положения, мать поймет, что у нее есть два варианта: или дать ребенку возможность делать все, что он захочет, или как следует наказать его, чтобы он перестал издеваться над ней. И тот, и другой вариант вызовет у ребенка ненависть. Так любовь сменяется на ненависть. 

    Таким образом, ни в производственных, ни в супружеских отношениях, ни в отношениях с детьми человек не должен строить свое счастье на почтении со стороны окружающих людей. Он не должен считать себя достойным того положения, которое он занимает; так он сможет всегда оставаться счастливым рядом с теми людьми, которые его окружают. 

    Так, жена не должна считать, что достойна человека, с которым она живет. Муж не должен считать, что достоин той женщины, с которой живет. Родители не должны считать себя достойными своих детей. Благодаря этому все будут уважать друг друга, и в семье воцарится счастье. Такое возможно лишь в том случае, если человек воспитывает в себе смирение и пытается обратить чувства внутрь себя. Сделать это очень трудно. Но рано или поздно нам придется приступить к этому. Начинать же следует с того, что просто мысленно кланяться всем окружающим, выказывать Богу почтение в храме. 

   Следует также знать, что Солнце олицетворяет личность, которая дает нам ощущение радости. Все виды радости, которые мы испытываем в жизни, связаны с деятельностью Солнца. Сила радости исходит от него. Каждый день человек должен выражать Солнцу почтение. Сила же умиротворения исходит от Луны, поэтому человек должен выражать почтение и Луне. 

    Мы не находим времени, чтобы воспитывать в себе уважение к Солнцу, но при первой подходящей возможности устраиваемся на солнечном местечке и поворачиваемся к Солнцу задним местом. Веды говорят, что планетой Солнце управляет очень возвышенная личность, и этой личности приходится терпеть подобное безобразие. При этом Солнце продолжает сиять и греть не меньше, чем прежде. Однако мы, оскорбив Солнце, не можем воспринимать, как раньше, силу радости, исходящую от него. Врачи это заметили и утверждают, что на Солнце находиться вредно. Однако на Солнце находиться полезно, если проявлять по отношению к нему почтение и смирение. 

   Если кто-то считает, что Солнце – не личность, то откуда тогда стремление всех живых существ к Солнцу? Разум всегда стремится к счастью. Растение чувствует: счастье исходит от Солнца и потому тянется к нему. Оно не чувствует жжения от Солнца. Почему растения тянутся к Солнцу? Почему все они растут в направлении к Солнцу, почему все живое движется к Солнцу? Потому что от него исходит счастье, но счастье не может излучать неодушевленный объект. Наши ощущения жара и жжения от Солнца связаны с нашими грехами. Эти ощущения свидетельствуют о том, что у нас есть грехи по отношению к этой личности, управляющей планетой Солнце. 

    Оказывается, что одним из признаков святости является то, что человек перестает чувствовать жар, исходящий от Солнца. Так, Веды описывают святых людей, которые весь день сидели на раскаленной земле, и при этом их голова и тело оставались холодными. Они испытывали огромное счастье. Солнечное сияние приносило им счастье и не вызывало ожогов или солнечного удара. В наше время люди стали настолько греховными, что врачи из практических наблюдений сделали вывод, что солнечные лучи вредны для здоровья. Стоит человек немного побыть на Солнце, как у него сразу возникает какая-то проблема. 

    Существует эффективная гимнастика Сурья-намаскар (санскритские слова «сурья» - Солнце, «намаскар» - почтение, поклон). Человек может выполнять самые различные упражнения и при этом не ощущать никаких особых результатов. Значит, он делал не Сурья-намаскар, а «намаскар» самому себе. Если бы он делал Сурья-намаскар, тогда, несомненно, были бы результаты. Когда человек оказывает почтение Солнцу, сила радости незамедлительно входит в его сознание, и его здоровье улучшается. Сурья, или еще его зовут Вивасван, - это личность, управляющая планетой Солнце. Она заведует нашим здоровьем и управляет чувством радости. Если человек оказывает Солнцу почтение, то к нему приходит здоровье и радость. Не стоит думать, что Солнце глупее нас и не может ответить нам взаимностью. Однако есть люди, которые поклоняются Солнцу или Луне как Богу, и это неправильно. Бог – это Верховная Личность, а личности, которые управляют планетами, - это обычные души, такие же, как мы с вами, только во много тысяч раз более возвышенные и безгрешные. 

   Кто-то скажет: «Что за сказки?». Нет, не сказки, В этом мире ничто не происходит случайно, все управляется какими-либо живыми существами. Пока человек не начнет воспитывать в себе смирение, он не сможет понять гармонию этого мира, его единство и разумность устройства. 

   Oказывается, что, как только человек начинает искать корень проблем внутри себя и начинает оказывать другим почтение, так высшее понимание гармонии мира само проявляется в его уме. Приходит осознание, что все с ним происходящее не случайно. 

    Человек понимает то понимание мира, к которому стремится. В этом заключается милость Бога. Бог, как сказано в Ведах, является нашим лучшим другом и, контролируя нашу жизнь, не лишает нас свободы выбора, а награждает тем, чего мы хотим. Живое существо, пожелав отдалиться от Бога, попадает в этот материальный мир, и поэтому Бог открыто не проявляет себя в нем. Он не покажется нам до тех пор, пока у нас не появится противоположное желание – увидеть Бога и полюбить Его, желание, которое сможет пересилить наше предыдущее желание быть от него подальше. Веды говорят, что именно такой несмиренный настрой привел нас в этот материальный мир, где существуют страдания и смерть. 

   Однако мы можем все переменить в своей судьбе. Наши желания являются основой для нашего будущего. Каждое наше желание влияет на формирование нашего нового грубого, тонкого или даже духовного тела. Мы оказались в этом мире только по причине удовлетворения своих желаний. Эти желания формируют тонкое тело ума, а ум по своему подобию создает грубое тело. Поэтому в Ведах ум еще называют телом желаний. Если у человека возникают только бескорыстные желания служить Богу, то все его грехи сгорают, а вместе с ними и тонкое тело. Так человек обретает свое духовное тело, а в следующей жизни может обрести духовную форму в духовном мире. Все это кажется сказкой, но Веды – не сказки, это величайшая мудрость Вселенной. 

    Некоторых людей уже от самого слова «Бог» почему-то тошнит. Почему? Потому что они не хотят принимать саму идею Его существования. Смирение позволяет понять многие вещи, происходящие вокруг. Оно является ключом к обретению совершенного знания о существовании Бога. Дело в том, что, когда человек обретает смирение, он получает знание, которое не принадлежит этому миру и является здесь величайшей тайной. Обретя смирение, человек получает доступ к духовному знанию. В этом мире духовное знание доступно только тем, кто находится на платформе смиренного поведения. Таким образом, только по наличию смирения можно определить, свят человек или нет. 

    Смирение – это единственный и главный способ очищения разума. Разум очищается путем смиренного слушания другого человека, который уже обладает чистым разумом. Сила смирения такова, что, если человек в состоянии смирения настроится слушать такого человека, то при этом он удовлетворит все желания своего сердца. Возвышенное слушание приводит к исполнению истинных желаний. Когда человек настроен на слушание, он воистину желает узнать мнение другого человека, а не зацикливается на своем. Именно в этом состоит истинное слушание. 

    До тех пор, пока человек хотя бы отчасти не освободит свой разум от эгоистичного, предвзятого настроя, истинное слушание для него невозможно. Без смирения поступающая информация не будет резонировать с разумом. Будучи смиренным и непредвзятым, человек действительно начинает воспринимать информацию разумом и, более того, начинает взращивать в себе истинные бескорыстные и духовные желания. 

   Часто люди приходят вроде бы послушать кого-то, а на самом деле готовы слушать лишь собственные мысли в изложении другого человека. Если он высказывает какую-то иную точку зрения, то их желание слушать сразу же пропадает, и на смену ему приходит раздражение. 

    Наши прошлые мысли и поступки каждую секунду вызывают у нас внутренний позыв сделать что-то. Нам хочется то одного, то другого. И все это мы считаем своими собственными желаниями, отождествляемся с ними. Но попробуйте честно спросить себя, действительно ли Вы хотите курить? Действительно ли Вы хотите пить? Действительно ли Вы хотите поздно ложиться спать и утром вставать с тяжелой головой? Действительно ли Вы хотите оскорблять кого-то? Действительно ли Вы хотите находиться в неудовлетворенном состоянии сознания? Действительно ли Вы хотите совершать какие-то глупости? Действительно ли Вы всего этого хотите? 

   Нет! В глубине сердца мы не хотим этого. Однако почему же мы не можем отказаться от этих действий? Мы делаем все это, потому что в какой-то момент времени нас захватывают совсем не те желания, которые нужны нам для счастья. И если во время приступа желаний или после них мы оправдываем себя и считаем, что поступили так, как хотели, то это не так. Идя на поводу желаний, пришедших в ум по карме, мы на самом деле утрачиваем способность свободы выбора. 

   Так мы становимся марионетками своих прошлых намерений и поступков, которые всплывают в нашем сознании, хотя мы искренне считаем их своими. «Если я хочу есть мясо, то почему я не должен есть его? Почему не должен? Я – свободный человек. Почему я не должен есть это мясо? Да, пусть это вредно для моей судьбы, но я хочу есть мясо и потому ем его!» 

   Однако следует думать по-другому: «если я свободный человек, и я понял, что мясо вредно для моей судьбы, тогда зачем мне его есть?» Эта последняя мысль, на самом деле, чревата большими проблемами, потому что оказывается, что я – далеко не свободный человек. Хочется есть мясо, а внутренней альтернативы этому нет. Нет внутренней силы даже признаться себе в том, что я раб своего желания, а не свободный человек. Один вариант есть, а второго нет. Отсутствие возможности выбора означает, что у человека нет даже капли свободы, - полное рабство. 

   Все это объясняется отсутствием смирения. Когда разум полностью заполнен эгоизмом, он находится под полным контролем желаний, чувств и поступков, накопленных в прошлом. Они резонируют с нашей прошлой греховной природой. Поэтому человек, слушая об истине, не может принять ее, его разум занят другой идеей, навеянной эгоизмом и прошлыми грехами. 

    Разум испытывает горе, когда приходят страдания, только потому, что он находится в эгоистическом состоянии. Происходит контакт реакций наших прошлых поступков с нашим ложным эго. Маленький кусочек нашего истинного разума говорит: «Ну что ты хнычешь? Займись делом. Ну, плохо тебе, и что из этого? Когда-то бывает плохо, а когда-то хорошо. Надо заниматься тем, что действительно приносит счастье, и тогда ты будешь счастлив, несмотря на то, что сейчас тебе плохо». Так иногда говорит чистый разум. Но часто он просто молчит, и в этом случае в нем не бывает даже кусочка чистоты, и голос совести не находит в нем своего отражения. 

   Возможность выбора появляется благодаря тому, что человек культивирует в себе смирение – истинную чистоту разума. Благодаря постоянному поклонению Богу и выражению почтения людям мы перестаем быть марионетками наших сиюминутных, пришедших из прошлого желаний. Мы начинаем чувствовать свои истинные желания, исходящие от возвышенных (а не низменных) целей, которые мы ставим перед собой. Эти желания не вспыхивают сами собой в уме, они поддерживаются силой воли. Они имеют иную природу, нежели те, которые руководят нами в эгоистичном порыве. Наши истинные желания часто бывают противоположны тем, на поводу которых мы идем. Так мы боремся со своей плохой судьбой. Сила смирения помогает победить чистому разуму в борьбе с грязным, было бы желание. Не случайно сила смирения стоит выше любой другой силы: она исходит непосредственно от чистой, безгрешной души. 

   Смирение выражается не в кисло-кротком выражении лица, а в том, что человек способен быть сильнее ситуации. Ведь кто в жизни сильнее? Тот, кто больше всего на свете считается с главной целью своей жизни, а не с побуждениями, которые внезапно возникают в уме, желудке или гениталиях. 

   Давайте будем сильнее, и тогда придет истинное уважение к себе. Попробуйте уважать святого так же, как он уважает нас, давайте померяемся с ним силой. Если чувствуешь, что ты слабее, какой смысл тогда демонстрировать свое знание в чем-то другом? Никакого смысла нет, так как это другое знание стоит ниже. Поэтому сила смирения – самая большая и самая главная сила, она исходит от самого важного знания, рождающего чистый разум и приводящего к безмерно счастливой жизни. 

   Но многие ли из нас способны восхищаться силой смирения в другом человеке? Чаще всего мы пытаемся использовать ее в личных целях. Если мы видим хотя бы немного смирения в другом человеке, то немедленно пытаемся использовать его для осуществления своих корыстных желаний. Однако не тут-то было. Именно смиренный человек, реагируя на такое поведение по отношению к нему, будет вести себя следующим образом. 

   Если он недостаточно силен, то постарается избегать общения с корыстными людьми, будет держаться подальше от них. Но если его смирение велико, то он с радостью будет служить этим людям. Он счастлив общаться с Богом, с людьми, имеющими божественные качества, однако он не прочь сделать что-то и для человека, который хочет воспользоваться его смирением в корыстных целях, в том числе и не для благодарного человека. Нельзя ожидать счастья от общения с невежественным человеком, но это не значит, что с ним не нужно общаться. Нужно служить ему так же, как всем, но при этом не следует перенимать его характер сознания, его отношение к жизни. Другими словами, не нужно слушать его наставления и потакать ему. 

   Глубокая близость между духовным человеком и невежественным просто невозможна. Духовный человек может служить невежественному изо всех сил, но он не может открыть ему свое сердце, не может поделиться с ним своим счастьем до тех пор, пока невежественный человек сам не обратит свой смиренный взор к духовному пути. 

    Поэтому в «Бхагавад-Гите» говорится, что первый шаг к прогрессу (на пути обретения счастья) состоит в том, чтобы обратиться к тому, кто знает истину, и со смирением вопрошать у него о ней. Нужно искать святых людей, могущих открыть нам истину, помня, что Бог открывает себя настолько, насколько человек смиренен. Неблагодарный человек не понимает того, что делают для него другие. 

     Бог раскрывает Себя в той степени, в которой мы способны понять Его. Веды описывают три уровня постижения Бога. Первый уровень постижения Бога доступен тем, кто начинает культивировать в себе смирение. Человек, который добросовестно культивирует смирение, начинает чувствовать Бога повсюду. На этом уровне человек имеет безличностное понимание Бога. Такой человек считает, что Бог это все, что нас окружает, и потому нужно только радоваться, именно в этом и заключается самосознание. Это достаточно высокий уровень сознания, но проблема этого человека в том, что у него отсутствует ощущение Личности Бога. 

   На втором этапе понимания Бога, человек, преодолев в себе грехи, начинает воспринимать Бога своим внутренним взором как Сверхдушу, находящуюся в его сердце. Он ощущает присутствие Бога внутри себя как Сверхдушу, чувствует силу счастья, исходящую изнутри. Сила счастья находится внутри, и мы постоянно находимся рядом с ней. 

    Затем, на третьем уровне, человек начинает пытаться служить Богу. Так человек достигает полного бескорыстия и начинает делать то же самое, что Бог: ведь Бог постоянно служит нам. После того, как человек начнет служить Богу, у него появится возможность сначала понять, а затем и увидеть Бога как Личность. Не культивируя в себе смирения, невозможно ни нормально общаться с людьми, ни воспитывать детей, ни сохранять супружеское счастье, не говоря уже о том, чтобы проникнуться мыслью о существовании Бога. Поэтому, каким бы путем не шел человек, он должен культивировать в себе смирение, ибо без этого счастлив он не будет.

 

       1. Оставайся там, где тебе хорошо, уходи оттуда, где тебе плохо, без сожаления.

2. All you need is love. Обязательно люби без условий и условностей.

      3. Жизнь это не концлагерь Бога. Страдать не обязательно. Сегодняшний день не повторится, радуйся ему.

4. Человек считает до одного. Общественного мнения не существует. Поступай исключительно как лучше тебе.

      5. Разбирайся в себе без устали. Всегда знай, чего ты хочешь, и ищи пути добиться желаемого.

6. Незаменимые люди - есть. Береги их.

      7. Ты знаешь, все ответы на свои вопросы, достань их изнутри и не бойся их. Они верные.

8. Отучайся думать за других. Никогда не надумаешь ничего правильного.

       9. Невозможно никого заставить ничего сделать, можно только попробовать заставить его захотеть сделать это.

10. Жалеть кого-либо - плохо. Относить ко всем людям одинаково, независимо от их социального статуса, происхождения и так далее.

     11. Принимая решение, слушай разум и сердце. Если не в унисон - решение не твое.

12. Лучше сделать неверно, чем не сделать вообще. Делай. Жизнь = динамика.

     13. Помогай людям и отдавай энергию с радостью. В мире нет вакуума, тебе немедленно прибавится вдвойне.

14. Нет необходимости быть для всех хорошим.

     15. Жизнь дико короткая. Подумай, на что ты ее тратишь.

16. Нет более действенного оружия, чем доброта, искренность, понимание. Будь открытым.

      17. Всё меняется, включая принципы. Будь готов к изменениям и принимай их достойно.

18. Нет ничего интересней и полезней, чем Отношения. Вкладывай в Отношения, не прогадаешь.

      19. Выживает сильнейший

20.Начни там, где ты есть. Используй то, что у тебя есть. Делай то, что ты умеешь.

 

    Бывает так: культивируя праведную жизнь, кто-то ищет виновных вокруг, то есть вне себя, а кто-то пытается изменить себя. Первый вектор направления мыслей таков: «Он - недостойный». Первый вектор счастья никогда не приносит. Подлинное желание помочь другому человеку идет от доброты, от чуткости сердца. Чуткость сердца проявляется только в том случае, когда сознание критиковать мы направляем внутрь себя. Поступая так, мы, столкнувшись с недостатками другого человека, уже не испытываем от этого беспокойства и боли. А когда вектор поиска правильного поведения направлен наружу (не туда, куда нужно), то неправильное поведение другого человека обычно воспринимается нами как вызов, как повод сделать ему замечание, зачастую в грубой форме. 

    Эгоистически настроенный разум всегда испытывает боль от чужих глупостей. По этому признаку человек может понять, что его разум настроен эгоистически. Попробуйте прощать людям их недостатки. Трудно? Тогда незачем беспокоиться о том, чтобы исправить их, нужно сначала исправить себя. Если человек постоянно думает о том, как развить в себе смирение, то он автоматически вырабатывает в себе доброту, которая, несомненно, позволит делать ему замечания, не уязвляя другого человека. Таким образом, он обретает способность изменять свою жизнь и жизнь других. 

    Смирение нужно развивать в себе всегда. Даже занимаясь гимнастическими упражнениями, нужно развивать в себе смирение. Например, если Вы делаете зарядку, то во время наклонов вперед-назад Вы должны, когда наклоняетесь вперед, кланяться Земле, а когда наклоняетесь назад, поднимая руки вверх, кланяться Солнцу. И зарядка в этом случае пройдет для разума не зря: он зарядится. 

   Далее, человек должен постоянно медитировать на стопы окружающих людей (думать о них). Эта медитация сначала может показаться весьма неприятной, потому что, если настроиться на стопы окружающих людей, то в сознание будут проникать плоды не только положительных аскез окружающих людей, но и отрицательных. Может казаться: «Фу, все они не достойны меня». Но оказывается, человек не чувствует то плохое, которого нет у него самого. При схожести качеств происходит резонанс. Поэтому, если мы, думая о других, чувствуем их недостатки, то это указывает на нашу собственную греховность. Так можно понять, что мы сами не сахар. Именно таким образом мудрый человек правильно и трезво настраивает свой разум. 

   Например, если кто-то курит в присутствии человека, который никогда не курил, то, хотя ему это и неприятно, но злости у него не вызывает; это означает, что он не склонен к проявлению этого недостатка в своем уме. Но если кто-то курит в присутствии человека, который только что бросил курить, то тот будет испытывать ненависть по отношению к курящему. Это означает, что в его уме этот недостаток еще сохраняется. 

     Греховное желание курить еще осталось в его сердце, потому-то ему и тяжело терпеть дым сигареты, и он начинает злиться. Все недостатки, корни которых еще не вырваны из нашего сердца, автоматически оживают в нашем сознании при виде этих недостатков у других людей, хотя мы и воспринимаем их подсознательно. Поэтому человек, который постоянно пытается фиксировать в своем сознании: «Я среагировал на этот недостаток – значит, он есть и у меня. И этот – тоже есть», - постоянно сокрушается по этому поводу. Так его самомнение постепенно разрушается, и он взращивает в себе росток смирения – истинного уважения к себе.   

    Второй способ взращивания ростка смирения, истинного уважения к себе – это пожертвования. Есть три типа духовной деятельности: пожертвование, жертвоприношение и аскезы. Аскезы заставляют разум очиститься. Это может быть, например, просто поклон – мысленный или явный. Явно кланяться следует в церкви, в автобусе кланяться всем таким образом не нужно: это место для подобных вещей не предназначено, люди не поймут этого. Когда человек находится в церкви, в святых местах, там он может кланяться явно, припадая лбом к земле или полу. В других местах достаточно смиренно поприветствовать окружающих кивком головы. 

    В местах, где царит невежество, человек должен мысленно поклониться всем, но проявлять признаков смирения ему не следует. Это связано с тем, что того, кто ведет себя учтиво, невежественные люди в местах, где царит невежество, сразу наметят обобрать, так как сопротивляться им он вряд ли станет. 

    Таким образом, всегда имеется внутренняя возможность вести себя смиренно, однако нужно знать, как правильно вести себя в тех или иных ситуациях. Казалось бы, зачем так все усложнять, зачем столько думать о своем поведении? 

Человек не может рассчитывать на счастье, если сознательно не стремится к смирению. Счастье – это сила, которая приходит в контакт с сильным и чистым разумом. Когда мы мысленно кланяемся, то силой своей внутренней аскезы мы принижаем свою гордыню и изживаем эгоизм в разуме.

   Многие люди, занимаясь духовной практикой, совершают внутреннюю аскезу, кланяясь, например, тысячу раз в день. Однажды, совершая обход святого места, я встретил такого человека. Он стоял в сторонке, чтобы никого не смущать. Он кланялся, падая вниз, как палка. Такой поклон символизирует полное уничтожение своего достоинства: он падал в пыль перед всеми. Я заметил, наблюдая за ним издали, что кланяется всем, кто проходит мимо. Причем если мимо пробегала собака, то он кланялся даже собаке. Я подошел к нему и начал ему кланяться, но он кланялся мне вновь и вновь. Сначала я подумал, что раз я кланяюсь такому святому человеку, значит, я тоже такой же хороший, но затем понял, что я просто делаю смиренный вид, он же кланяется по-настоящему смиренно. Тогда мне стало страшно стыдно, и я отправился дальше совершать обход святого места. 

     Итак, смирение предполагает, что человек искренне считает себя недостойным всех почестей. Несмотря на то, что почести бывают заслуженными, человек, не придает им значения; он не строит планов, как извлечь из них какую-то выгоду, он не развивает в себе тщеславия. 

    Смирение проявляется также в стремлении не причинять вреда другим живым существам. Человек, который добивается, чтобы другие непременно уважали его, то есть уважения к самому себе, рано или поздно почувствует, что поставленная им цель ускользает от него. Тогда он начнет совершать насилие по отношению к тем, кто не оказывает ему причитающегося, по его мнению, почтения, или начнет недолюбливать и даже ненавидеть их. 

    Таким образом, любая недоброжелательность в нашем сердце означает, что мы имеем претензии к тому или иному человеку за то, что он не служит нам, вместо того, чтобы самим смиренно служить ему. 

   Позволять себе злиться на кого-либо – это не что иное, как признавать в себе склонность стать точно таким же, как этот человек. Если кто-то, по нашему мнению, поступает неправильно, значит, энергия его поступков резонирует с энергией зла, тайно живущей в нашем сознании. Мы испытываем от этого страдание, но порицаем не себя за то, что мы такие же, как он, а его. Это означает, что мы имеем соответствующие черты характера, признаваться в которых не желаем. Мы страдаем оттого, что другой человек проявляет определенное качество характера, а это означает, что мы культивируем в себе то, что нам не нравится в нем; так мы деградируем. 

    Когда мы осуждаем кого-то, то помещаем грех, который он совершил, в свое собственное сердце. Мы беремся судить человека, и таким образом берем на себя ответственность за него, забираем у этого человека грех и сеем его в своем сознании. Если мы делаем это не с состраданием, а с раздражением, значит, не способны переварить чужой грех и потому не должны обвинять другого человека. И все же, даже страстно желая исправить другого человека, мы все равно обвиняем его. Так, не в состоянии справиться с его грехом, мы взращиваем в себе грех, который он совершил. 

     Поэтому Господь и говорит: не суди – (не) судим будешь. Почему же так хочется судить других людей? Потому что на самом деле мы эгоисты и хотим, чтобы другие не мешали нам жить беззаботно. По этой причине – и не по какой другой – у негодующего человека возникает желание исправить другого. Однако, при этом он считает себя очень хорошим человеком, заботящимся о других. Это – ужасное заблуждение, оно разрушает семьи и агрессивно настраивает родственников по отношению друг к другу. 

      Часто бывает так, что человек, осуждая кого-то с негодованием за греховный поступок, через какое-то время сам совершает аналогичный поступок. В своей жизни я имел такой опыт. Полагаю, у каждого человека в жизни бывало такое. Человек видит, что совершил то же самое, и поделать с этим ничего не может. Тогда трезвый человек начинает понимать: «Какой смысл обвинять кого-то, если я сам ничуть не лучше?» 

     Можно задаться вопросом: «Как же тогда воспитывать близких людей?» Секрет воспитания заключается в том, что человек, не опускаясь до обвинений, тем самым не только очищает свой разум и уничтожает в своем сердце грех, аналогичный поступку, совершенному другим, но и уничтожает этот грех в сердце другого человека. Так что, если мы хотим воспитывать близких людей, то следует работать над собой, а их трогать не нужно. Тогда они начнут уважать нас, и это даст нам возможность смиренно говорить с ними иногда, как поступать правильно. Только так к ним придет понимание их недостатков. 

    Совершив неправильный поступок, честный человек через какое-то время испытывает глубочайшее раскаяние, несмотря на то, что никто не ругал его за это. Даже нечестный человек может понять, что он неправ, но только в том случае, если сделанное ему замечание выглядит не как обвинение, а звучит смиренно и по-доброму. Именно таким образом происходит действенное воспитание. Веды говорят, что мудрецы воспитывают доброжелательным взглядом, подбадривающим жестом и святым поведением. Мудрецы никогда не воспитывают словом, имеется в виду – в прямом общении. Глупцы же всегда пытаются воспитывать критикой и никогда не воспитывают ни взглядом, ни своим поведением, ни подбадривающим жестом. 

   Им трудно сделать подбадривающий жест, если кто-то ведет себя неправильно, скорее, их жестикуляция будет угрожающей. Они не могут имитировать добрый взгляд; если кто-то повел себя плохо – взгляд будет жестоким. Они не в силах сказать доброе слово. Более того, им будет трудно просто промолчать. 

     Существуют два вида направленности сознания. Первый вид направлен вовне, наружу. В Ведах говорится, что человек, который ни разу в своей жизни не почувствовал проявления внутреннего сознания, прожил свою жизнь зря. Внешняя направленность сознания означает, что человек хочет переделать мир, но не себя; она приводит к тому, что во всех проблемах человек считает виновными окружающих людей. Он винит свою судьбу, страну, родственников, мужа, детей. Кого угодно, только не самого себя. 

    Такой человек прожил свою жизнь зря, потому что, хотя Бог в течение всей его жизни указывал ему на все его недостатки, он не реагировал на это. Он не прикладывал сил к тому, чтобы изжить свои недостатки. Подобный уровень жизни приравнивается к полуживотному. Животному невозможно доказать, что оно не право. Собака может облаять свое отражение в зеркале, не понимая, что видит-то она себя. Так и мы «лаем» на своих близких, не понимая, что они являются отражением наших же прошлых поступков. 

    Внутренне сознание предполагает, что чувство недовольства человек направляет внутрь себя. Способность искать корень проблем внутри себя развивается только в результате практики, направленной на воспитание смирения. Поначалу, занимаясь такой практикой, человек не испытывает счастья и занимается ею просто из чувства долга. Практика смирения дает возможность направить свои силы внутрь себя и позволяет человеку осознать, что, действительно, у него имеются те или иные недостатки. На определенном уровне сознания человек, направляя свой мысленный взор внутрь себя, обнаруживает в себе греховность. Он начинает понимать, что не такой уж он хороший человек, как ему хотелось бы. Приходится раскаиваться, благодаря этому происходит очень быстрое движение к смирению, и разум очищается от скверны. 

    Смиренный человек испытывает боль не от чужих грехов, а от своих собственных. В результате этого он постоянно переживает, что он такой падший, что не может жить так, как надо. И это переживание сопровождается чувством счастья. Не верите? Значит, нужно проверить. 

    Разум смиренного человека постепенно очищается, становится крепким, как сталь, и неуклонно направляется в сторону истинного счастья. Человек обретает способность уважать чужое мнение. Из всякого мнения, высказанного о нем, он пытается извлечь то, что позволит ему изменить себя к лучшему. В результате этого он постепенно, все глубже и глубже очищает свое сердце от грехов и начинает видеть сияние Сверхдуши, которая находится рядом с его душой, и в этом сиянии он обретает бесконечное счастье. Человека больше не привлекает греховная деятельность, поскольку он видел бесконечно прекрасную Сверхдушу (истину внутри себя). 

   Процесс достижения уровня святости необратим. Человек, увидевший сияние Сверхдуши, испытывает столь огромное счастье, что ему уже неинтересно думать о чем-то греховном. Иногда такой человек ведет себя совершенно непредсказуемо для окружающих, он даже не всегда дорожит своей репутацией. Но такой человек прожил свою жизнь не зря. Цель человеческой жизни – увидеть и полюбить Бога. 

    Первый шаг к тому, чтобы обрести столь возвышенное состояние сознания, состоит в том, чтобы хоть однажды выразить кому-то почтение. Вкус к этому процессу, несомненно, проникает в наше сердце, но на фоне этого действия (оказания почтения другим) всплывает вся грязь, накопившаяся внутри. Именно из-за этой грязи человеку бывает трудно оказывать почтение другим. 

    Как человек может обнаружить, что имеет грехи? В тот момент, когда мы принижаем себя (хотя бы чуть-чуть), наши грехи открываются нам. Ощущение собственной грязи болезненно, поэтому человек избегает оказывать почтение другим людям; он испытывает от этого очень большое неудобство. Ему кажется, это так тяжело. Он думает: вдруг не оценят и посчитают его ниже? Поначалу, начиная оказывать кому-то почтение, человек чувствует себя несчастным. Но, получив истинное знание, он, оказывая почтение другим, обретает истинное счастье. Веды говорят, что счастье в благости в самом начале подобно яду, а в конце подобно нектару. Сначала человек испытывает страдание, а потом начинает чувствовать всю полноту счастья. 

    Счастье в страсти вначале подобно нектару, а в конце – яду. Такое счастье человек испытывает незамедлительно, однако оно скоротечно. Желая наслаждаться плодами своего труда, человек говорит Богу: «если я заслужил что-то, дай мне это сейчас. Я не хочу ждать до завтра». Такой человек пожинает все плоды счастья сразу, и потом у него остаются одни лишь страдания. 

    Пребывая в невежестве, человек вообще забывает о том, что такое счастье. Его эгоизм настолько силен, что он испытывает удовлетворение от того, что хоть на секунду почувствует себя правым. Невежественный человек пытается подчинить волю другого, принуждая того любыми способами сказать ему: «Ты – молодец. Ты самый лучший». В тот момент, когда кто-то говорит ему: «ты хороший», - он не чувствует себя плохим. В этот момент он испытывает счастье. Счастье в невежестве – полный самообман. Скорее всего, человек, который ведет себя подобным образом, в следующей жизни родится животным. 

    Человек, который ищет счастье в страсти, желая наслаждаться плодами своего труда, будет рождаться вновь и вновь на Земле или схожих с нею планетах. Человек, который обрел счастье в благости, отправляется на высшие планеты или в духовный мир. Но для этого прежде всего он должен понять, что это такое – смирение. 

    Наличие смирения предполагает, что человек не беспокоится о том, получит ли он удовлетворение от выказанного ему со стороны других почтения. Нет также смысла беспокоиться по поводу того, что тебя не уважают, потому что в этом тоже проявляется милость Бога. Если человека не уважают, это означает, что Бог дает ему возможность исправиться. Если человека уважают все, то станет ли он тогда исправляться? Он будет считать себя хорошим. Зачем ему исправляться? 

    Что мы просим у Бога чаще всего? Мы просим: «Пожалуйста, дай мне побольше того, побольше этого, чтобы меня все уважали, чтобы у меня все было хорошо». Так мы на самом деле просим у Бога не милости, а проклятия. Настоящая милость лежит совсем в другой сфере – там, где человек готов взять на себя аскезу, чтобы почувствовать, насколько он плохой. Только таким путем он может реально отрезвить себя от самомнения. Ох, как трудно все это понять! 

    Если человек с полной решимостью развивает в себе смирение, то, даже чувствуя себя недостойным, он начинает испытывать духовный вкус, прикосновение неописуемой радости, которая заполняет его сердце. И это происходит, несмотря на то, что в этот момент он может сильно страдать. Поэтому в Ведах говорится: «Нет потерь на пути самосознания». 

    Даже когда человек испытывает страдания от ощущения своей ничтожности, он преисполняется чувства внутренней радости. И эта радость дает ему силы действовать. Человек же, который постоянно стремится к почестям, рано или поздно придет к страданиям, проистекающим из его греховных поступков. В этот момент он будет безмерно несчастен. Облегчить эти страдания можно, лишь искренне захотев нести свой груз. Груз означает понимание: «Я – греховный человек. Я плохой. Я должен работать над своими недостатками». Наш ум будет пытаться оправдывать наши недостатки: «Я плохой. Но не хуже, чем он», - и, тем не менее, мы должны утверждать правильное понимание: «Нет, я плохой, греховный, и это не унижение. Я знаю, что в этом трезвое понимание сути, это – скрытая от глаз истина». 

    Даже один день практики подобного умонастроения даст ощущение неописуемого удовлетворения. Стоит только чувства направить внутрь, как они немедленно встречаются с силами Сверхдуши, и человек начинает испытывать умиротворение. Несмотря на то, что он признал свою несостоятельность, ему почему-то становится хорошо. И наоборот, если человек безоговорочно считает себя хорошим и ждет от окружающих признания, то в результате этого он испытывает лишь постоянную неудовлетворенность. 

     Таким образом, без развития смирения не будет никаких шансов стать счастливым. Это можно проследить и в семейной жизни, и в трудовой деятельности, например, на производстве. На начальном этапе, когда люди только организуют производство, начальник им просто необходим. Он дает им возможность работать, средства для жизни и все прочее. Начальник испытывает счастье от того, что работники ценят его. Они же испытывают счастье от того, что начальник их оберегает, дает им работу. К сожалению, этот период рано или поздно заканчивается. Начинаются трудности. Почему? Потому что начальник начинает гордиться своим положением, а его гордость не устраивает подчиненных. Все видят в нем множество недостатков и думают: «Если бы я был на его месте, я бы не делал таких глупостей». Однако быть начальником непросто, и незаметно, со временем гордость может одолеть каждого из нас.