Упуаут — бог войны и мертвых. Изображался в виде черного волка или шакала. Избражался на штандартах, которые несли во время процессий, церемоний во главе королевской процессии, и то, что он был впереди, гарантировало победу в борьбе. Его основные атрибуты — дубина и лук, символизирующие войну.
Упуаута можно увидеть на картинах в гробницах, на которых его штандарт несут впереди похоронной процессии, а позднее он стоит, охраняя усопшего. Главным местом культа этого бога был город Ассиут, который позднее был переименован греками в Ликополис из-за волчьего облика Упуаута

Тауэрт (Таурт) — в древнеегипетской мифологии богиня-покровительница рождения, беременных женщин и новорождённых. Тауэрт изображалась в виде стоящей самки гиппопотама. Первоначально исполняла роль богини плодородия. Кроме того, Тауэрт покровительствовала покойным в Дуате (загробном мире), отгоняла злых духов от жилищ, поэтому её изображения часто встречаются на амулетах и разнообразных предметах домашнего обихода. Иногда о ней упоминают как о жене бога Сета, одним из обличий которого также был гиппопотам.

Сопду (Сопту) — в древнеегипетской мифологии бог-защитник (видимо, семитского происхождения) северо-восточных границ Древнего Египта от агрессивных номадов и других внешних врагов Египта. Изображался в семитской манере: в образе бородатого мужчины с длинными волосами и двумя перьями на голове. Реже изображался в образе сокола. Функции Сопду предусматривали также то, что он считался покровителем египтян в борьбе с гиксосами и в завоевательных походах на Синай и в Восточное Средиземноморье. Позже, вместе с другими второстепенными богами, стал отождествлятся в едином божестве под именем Беса.

Сиа (Sia) - Богиня ума и мудрости. В Старом Королевстве, Сиа изображается справа от Ра и отвечает за перенос священного папируса, чье содержимое воплощает интеллектуальное достижение. На стенах и потолках могил Долины Королей, Сиа путешествует в лодке солнечного бога Ра. Она была представителем солнечного бога в "Книгах Небес".

В древнеегипетской мифологии Сатис являлась обожествлением разлива Нила, ее культ зародился в античном городе Сведен, ныне известном как Асуан. Она изображалась в виде женщины с рогами антилопы, в короне Верхнего Египта, которая держит в руке анх (благодаря тому, что разливы Нила считались "жизнь приносящими").
Ей припысывается также роль богини войны, оберегающей южный регион древнего Египта и убивающей врагов Фараона своими стрелами, поэтому встречаются так же изображения Сатис со стрелами.
Позднее в египетской мифологии Сатис - жена Хнума, богиня-покровительница порогов Нила. Один из титулов этой богини, «Владычица небес», связывает ее с Нут и Хатхор. Дочерью Хнума и Сатис была Анукет.
Одна из богинь Дуата, омывающая тело умершего фараона из четырёх сосудов. Символизировала воду и разлив Нила. Как Око Ра символизировала яркую звезду Фомальгаут. Покровительница охоты. Её свещенное животное — антилопа.

Онурис был древнеегипетским богом охоты, но также почитался как и бог войны. Он помагает Ра в борьбе с Апопом, а Гору — в борьбе с Сетом. Онурис соответствует древнегреческому Иапету — отцу титанидов Атланта, Менойта, Прометея и Эпиметея. В Греции его также отождествляли с Аресом.

Монту (mnṯw) — древний бог города Ермонта, в области которого находились возвысившиеся и ставшие столицей Египта Фивы, которые также почитали Монту, откуда его традиционный эпитет — "владыка Фив". В фиванском пантеоне периода Нового царства Монту входил в состав триады Амон-Мут-Монту и считался сыном Амона и богини Мут. Первоначально Монту принадлежал к числу солнечных божеств и изображался нередко, подобно Ра, с головой кобчика; но при XIX династии получил характер бога войны. В этом образе он выступает в эпосе Пентаура как покровитель воинственного царя Рамсеса II в битве при Кадеше. Супруга Монту — Тененет.

Месхенет (также Мешен[е]т, Месхент) — в египетской мифологии богиня, встречавшая человека при его появлении на свет, покровительница рожениц и помощница повитух.
Когда ребенок появляется на свет и издает первый крик, Месхенет от радости пускается в пляс, а Бэсы и Таурт отпугивают злых духов, которые устремляются к новорожденному. Затем Месхенет вместе с супругом Шаи отправляется к Небесному Древу (Древу Хатхор) узнать судьбу новорожденного у Семи небесных богинь. С этого момента Шаи становится ангелом-хранителем человека, а Месхенет — его оракулом. Супруги начинают следить за поведением человека при жизни, чтобы на суде в загробном мире рассказать обо всех поступках богам Великой Эннеады.
Изображалась в виде молодой женщины в головном уборе из разноцветных перьев, в сопровождении мохнатых уродцев-карликов Бэсов и богини Таурт.
Муж: Шаи.

В ранней египетской мифологии, Мафдет изображается женщиной с головой гепарда. Её имя означает - быстро бегущая. Мафдет олицетворяла правосудие,или скорее казнь. Она ассоциировалась с защитой королевской опочивальни и других священных мест. Также она была защитником фараона.
С тех пор как ядовитые животные, такие как скорпионы и змеи были убиты животными семейства кошачьих, Мафдету стали считать богиней животных семейства кошачих. Её назвали убийцей змей.
В искусстве Мафдет показана как кошка, женщина с головой кошки или кошка с головой женщины, иногда с заплетёнными волосами, который оканчивались хвостами скорпионов. Временами её показывали с причёской из змей.
Он также изображалась бегущей по оружию палача. Говорили, что Мафдет вырывала сердца грешников и подносила их к ногам фараона, это свойственно кошкам, которые дарят людям грызунов и птиц, которых они убили или покалечили.
Во времена Нового Царства, Мафдет правила судейским залом в Дуате, где враги фараона обезглавливались когтём Мафдеты. В итоге её культ был заменён на культ Басты, другой богине-кошки, воину-львице, которая была защитником фараона.

Исдес (также произносится как Астенну, Астен, Истен или Астес) — один из покровителей загробного мира (Дуат, Западной пустыни) в египетской мифологии, близкий в этом плане к Анубису. Исдес изображался в виде крупного чёрного пса, подобно тому, как Анубис изображался в виде шакала.

Бенну (Бен-Бен) — в египетской мифологии птица — аналог феникса. По легенде является душой бога Солнца Ра. Название связано со словом «вебен», означающим «сиять».
По легенде Бенну появилась из огня, который горел на священном дереве во дворе храма Ра. По другой версии Бенну вырвалась из сердца Осириса. Изображалась в виде серой, голубой или белой цапли с длинным клювом и хохолком из двух перьев, а также в виде жёлтой трясогузки или орла с красными и золотыми перьями. Существуют также изображения Бенну в виде человека с головой цапли.
Бенну олицетворяла воскресение из мёртвых и ежегодные разливы Нила. Символизировала солнечное начало

Хепри (Хепера, Хепра) — в египетской мифологии бог, изображавшийся в виде жука-скарабея. Из-за своего поведения (навозные жуки скатывают из навоза шарики и катят их к своему жилищу) скарабеи ассоциировались с силами, которые катают Солнце по небу. Ночью Хепри не прекращал свою работу, катая Солнце под Землёй.
Так как скарабеи откладывают яйца в трупы животных и в навоз, древние египтяне верили, что скарабеи появляются из мёртвой плоти, поэтому Хепри олицетворял перерождение, новую жизнь и воскрешение из мёртвых.
Изображался Хепри в основном в виде жука-скарабея, хотя в некоторых гробницах и на некоторых папирусах можно встерить изображения Хепри в виде человека с головой жука. Часто на древних рисунках можно увидеть Хепри за работой — толкающим Солнце по небу

Источники изучения мифологии Древнего Египта отличаются неполнотой и несистематичностью изложения. Характер и происхождение многих мифов реконструируются на основе поздних текстов. Основными памятниками, отразившими мифологические представления египтян, являются разнообразные религиозные тексты: гимны и молитвы богам, записи погребальных обрядов на стенах гробниц. Наиболее значительные из них – «Тексты пирамид» - древнейшие тексты заупокойных царских ритуалов, вырезанные на стенах внутренних помещений пирамид фараонов V и VI династий Древнего царства (XXVI – XXIII вв. до н. э.); «Тексты саркофагов», сохранившиеся на саркофагах эпохи Среднего царства (XXI – XVIII вв. до н.э.), «Книга мертвых» - составлявшаяся начиная с периода Нового царства и до конца истории Египта.
Египетская мифология начала формироваться в VI – IV тыс. до н. э., задолго до возникновения классового общества. В каждой области (номе) складывается свой пантеон и культ богов, воплощенных в небесных светилах, камнях, деревьях, птицах, змеях и т.д. Значение египетских мифов неоценимо, они дают ценный материал и для сравнительного изучения религиозных представлений на Древнем Востоке, и для исследования идеологии греко-римского мира, и для истории возникновения и развития христианства.
Космогонические мифы Судя по данным археологии, в самый древний период египетской истории еще не было космических богов, которым приписывали сотворение мира. Ученые полагают, что первая версия этого мифа возникла незадолго до объединения Египта. Согласно этой версии, солнце родилось от союза земли и неба. Это олицетворение, несомненно, древнее, чем космогонические идеи жрецов из крупных религиозных центров. Как обычно, от уже существующего мифа не отказывались, и образы Геба (бога земли) и Нут (богини неба) как родителей бога солнца Ра сохраняются в религии на протяжении всей древней истории. Каждое утро Нут производит на свет солнце и каждый вечер прячет его на ночь в своем чреве.
Богословские системы, предлагавшие другую версию сотворения мира, возникли, вероятно, в одно и то же время в нескольких крупнейших культовых центрах: Гелиополе, Гермополе и Мемфисе. Каждый из этих центров объявлял создателем мира своего главного бога, который был, в свою очередь, отцом других богов, объединявшихся вокруг него.
Общей для всех космогонических концепций была идея о том, что сотворению мира предшествовал хаос воды, погруженной в вечную тьму. Начало выхода из хаоса связывалось с возникновением света, воплощением которого являлось солнце. Представление о водном просторе, из которого появляется поначалу небольшой холм, тесно связано с египетскими реалиями: оно почти в точности соответствует ежегодному разливу Нила, илистые воды которого покрывали всю долину, а затем, отступая, постепенно открывали землю, готовую к пахоте. В этом смысле акт сотворения мира как бы повторялся ежегодно.
Египетские мифы о начале мира не представляют собой единого, цельного рассказа. Часто одни и те же мифологические события изображены по-разному, и боги в них выступают в различном облике. Любопытно, что при множестве космогонических сюжетов, объясняющих сотворение мира, чрезвычайно мало места уделяется созданию человека. Древним египтянам казалось, что боги сотворили мир для людей. В письменном литературном наследии Египта очень мало прямых указаний на сотворение рода человеческого, такие указания – исключение. В основном же египтяне ограничивались убеждением, что человек обязан своим существованием богам, которые ждут от него за это благодарности, понимаемой очень просто: человек должен поклоняться богам, строить и содержать храмы, регулярно совершать жертвоприношения.
Жрецы Гелиополя создали свою версию возникновения мира, объявив его создателем бога солнца Ра, отождествленного с другими богами – творцами Атумом и Хепри («Атум» значит «Совершенный», имя «Хепри» можно перевести как «Тот, кто возникает» или «Тот, кто приводит к возникновению»). Атума обычно изображали в облике человека, Хепри в виде скарабея, а это значит, что его культ восходит к тому времени, когда богам придавали облик животных. Любопытно, что у Хепри никогда не было собственного места культа. Как олицетворение восходящего солнца, он был тождествен Атуму – заходящему солнцу и Ра – светящему днем. Придаваемый ему облик скарабея был связан с убеждением, что этот жук способен размножаться сам по себе, отсюда его божественная созидательная сила. А вид скарабея, толкающего свой шар, подсказал египтянам образ бога, катящего солнце по небу.Миф о сотворении мира Атумом, Ра и Хепри записан в «Текстах пирамид», а к тому времени, когда текст его впервые был высечен в камне, он, вероятно, существовал уже давно и был широко известен.
Согласно «Текстам пирамид», Ра – Атум - Хепри создал себя сам, возникнув из хаоса, именуемого Нуном. Нун, или Первоокеан, изображался обычно как необозримое предвечное водное пространство. Атум, появившись из него, не нашел места, на котором ему можно было бы удержаться. Поэтому он в первую очередь создал холм Бен-бен. Стоя на этом островке твердой почвы, Ра-Атум-Хепри приступил к созданию других космических богов. Поскольку он был один, первую пару богов ему пришлось родить самому. От союза этой первой пары произошли другие боги, таким образом, согласно гелиопольскому мифу, появились земля и правящие ею божества. В продолжающемся акте творения от первой пары богов – Шу (Воздух) и Тефнут (Влага) – родились Геб (Земля) и Нут (Небо). Они в свою очередь породили двух богов и двух богинь: Осириса, Сета, Исиду и Нефтиду. Так возникла Великая Девятка богов – Гелиопольская Эннеада.
Эта версия сотворения мира не была единственной в египетской мифологии. По одному из преданий, создателем людей был, например, гончар – бог Хнум, представлявшийся в облике барана, - который вылепил их из глины.
Богословы Мемфиса, крупнейшего политического и религиозного центра Древнего Египта, одного из его столиц, включили в свой миф о сотворении мира многих богов, принадлежавших разным религиозным центрам, и подчинили их Пта как творцу всего. Мемфисский вариант космогонии по сравнению с гелиопольским значительно более отвлеченный: мир и боги созданы не с помощью физического акта – как в процессе творения Атумом, - а исключительно мыслью и словом.
Иногда небесный свод представлялся в виде коровы с телом, покрытым звездами, но существовали еще представления, согласно которым небо – это водная поверхность, небесный Нил, по которому днем солнце днем обтекает землю. Под землей тоже есть Нил, по нему солнце, спустившись за горизонт, плывет ночью. Нил, протекающий по земле, олицетворялся в образе бога Хапи, который способствовал урожаю своими благодатными разливами. Сам Нил также населялся добрыми и злыми божествами в образе животных: крокодилов, гиппопотамов, лягушек, скорпионов, змей и т. д. Плодородием полей ведала богиня – владычица закромов и амбаров Рененутет, почитавшаяся в образе змеи, которая появляется на поле во время жатвы, следя за тщательностью уборки урожая. Урожай винограда зависел от бога виноградной лозы Шаи.
Мифы заупокойного культа
Большую роль в египетской мифологии играли представления о загробной жизни как непосредственном продолжении земной, но только в могиле. Ее необходимые условия – сохранение тела умершего (отсюда обычай мумифицировать трупы), обеспечение жилища для него (гробницы), пищи (приносимые живыми заупокойные дары и жертвы). Позднее возникают представления о том, что умершие (т. е. их ба, душа) днем выходят на солнечный свет, взлетают на небо к богам, странствуют по подземному царству (дуат). Сущность человека мыслилась в неразрывном единстве его тела, душ (их, считалось, было несколько: ка, ба; русское слово «душа», однако, не является точным соответствием египетского понятия), имени, тени. Странствующую по подземному царству душу подстерегают всевозможные чудовища, спастись от которых можно при помощи специальных заклинаний и молитв. Над покойным Осирис вместе с другими богами вершит загробный суд (ему специально посвящена 125-я глава «Книги мертвых»). Перед лицом Осириса происходит психостасия : взвешивание сердца умершего на весах, уравновешенных истиной (изображением богини Маат или ее символами). Грешника пожирало страшное чудовище Амт (лев с головой крокодила), праведник оживал для счастливой жизни на полях иару. Оправдан на суде Осириса мог быть только покорный и терпеливый в земной жизни, тот, что не крал, не посягал на храмовое имущество, не восставал, не говорил зла против царя и т. д., а также «чистый сердцем» ( «Я чист, чист, чист» - утверждает умерший на суде).
Земледельческие мифы
Третий основной цикл мифов Древнего Египта связан с Осирисом. Культ Осириса связан с распространением земледелия в Египте. Он бог производительных сил природы (в «Книге мертвых» он назван зерном, в «Текстах пирамид» - богом виноградной лозы), увядающей и воскресающей растительности. Так, сев считался похоронами зерна - Осириса, появление всходов воспринималось как его возрождение, а срезание колосьев во время жатвы – как умерщвление бога. Эти функции Осириса отразились в чрезвычайно распространенном сказании, описывающем его смерть и возрождение. Осириса, счастливо царствовавшего в Египте, коварно убил его младший брат, злой Сет. Сестры Осириса Исида (в то же время являющаяся его женой) и Нефтида долго ищут тело убитого, а найдя, оплакивают. Исида зачинает от мертвого мужа сына Гора. Возмужав, Гор вступает в борьбу с Сетом, на суде богов он с помощью Исиды добивается признания себя единственным правомочным наследником Осириса. Победив Сета, Гор воскрешает отца. Однако Осирис, не желая оставаться на земле, становится царем загробного мира и верховным судьей над умершими. Трон Осириса на земле переходит к Гору. (В другом варианте мифа воскрешение Осириса связывается с ежегодными разливами Нила, которые объясняются тем, что Исида, оплакивающая Осириса, после «ночи слез» наполняет реку своими слезами.)
Связанные с Осирисом мифы нашли отражение в многочисленных обрядах. В конце последнего зимнего месяца «хойяк» - начале первого месяца весны «тиби» совершались мистерии Осириса, во время которых в драматической форме воспроизводились основные эпизоды мифа о нем. Жрицы в образах Исиды и Нефтиды изображали поиски, оплакивание и погребение бога. Затем происходил «великий бой» между Гором и Сетом. Драма завершалась водружением посвященного Осирису столба «джед», символизировавшего возрождение бога и, опосредствованно, - всей природы. В додинастический период праздник заканчивался борьбой двух групп участников мистерий: одна из них представляла лето, а другая – зиму. Победу всегда одерживало лето (воскрешение природы). После объединения страны под властью правителей Верхнего Египта характер мистерий меняется. Теперь борются две группы, одна из которых в одеждах верхнего Египта, а другая – Нижнего. Победа, естественно, остается за группой, символизирующей Верхний Египет. В дни мистерий Осириса справлялись также драматизированные обряды коронации фараонов. Во время мистерии молодой фараон выступал в роли Гора – сына Исиды, а умерший царь изображался Осирисом, сидящим на троне.
Характер Осириса как бога растительности отразился и в другом цикле обрядов. В специальном помещении храма водружалось сделанное из глины подобие фигуры Осириса, которое засевалось зерном. К празднику Осириса его изображение покрывалось зелеными всходами, что символизировало возрождение бога. На рисунках нередко встречается мумия Осириса с проросшими из нее всходами, которые поливает жрец.
Представление об Осирисе как о боге плодородия было перенесено и на фараона, который считался магическим средоточием плодородия страны и поэтому участвовал во всех основных обрядах земледельческого характера: с наступлением времени подъема Нила бросал в реку свиток – указ о том, что начало разлива наступило; первый торжественно начинал подготовку почвы для посева; срезал первый сноп на празднике жатвы, за всю страну приносил благодарственную жертву богине урожая Рененутет и статуям умерших фараонов после окончания полевых работ.
Яркий след в египетской мифологии оставил культ животных, широко распространенных во все периоды египетской истории. Боги в виде животных, с головами птиц и зверей, боги-скорпионы, змеебоги действуют в египетских мифах наряду с божествами в человеческом облике. Чем могущественнее считался бог, тем больше приписывалось ему культовых животных, в облике которых он мог представать перед людьми.
В египетских мифах нашли отражение особенности мировосприятия жителей долины Нила, их представления о происхождении мира и его устроении, сложившиеся на протяжении тысячелетий и уходящие своими корнями в первобытные времена. Здесь и попытки найти истоки бытия в биологическом акте творения богов, поиски изначальной субстанции, олицетворенной божественными парами, - зародыш позднейших учений о первоэлементах мира, и, наконец, как одно из высших достижений египетской теологической мысли – стремление объяснить происхождений мира, людей и всей культуры как результат творческой силы, воплощенной в слове бога.

Апис, или Хапис — священный бык в древнеегипетской мифологии, имевший собственный храм в Мемфисе. Апис считался посвящённым Птаху или Осирису или же выступал в качестве отдельного божества, почитаемого в районе Мемфиса
 
Ка Птаха
Первоначально Апис почитался в качестве воплощения и Ка Птаха, бога Мемфиса. По этой причине он считался также символом фараона. Так как словом Ка в Древнем Египте также передавалось слово «бык», Апис должен был существовать в теле реально существующего быка, а после его смерти переселяться в тело нового быка.

Ка ОсирисаСогласно Манефону, культ Аписа был установлен уже при второй египетской династии царем Кайехом одновременно с культом быка Мневиса в Гелиополе. Вторая династия, как и первая, имела резиденцию в Мемфисе, но родом была из верхнеегипетского Тиниса близ Абидоса, где главным культом был культ Осириса, которому и посвящен Аписа; Апис первоначально был только живым символом Осириса, который сам называется образно «быком преисподней». Отсюда следует то утверждение Плутарха, что Апис являлся одухотворенным изображением Осириса. В то же время для народа же он был, по словам Страбона, самим богом, идентичным Осирису. Хотя и Апис, и Мневис в Гелиополе были посвящены Осирису, но первый из них считался быком луны, второй — быком солнца, и первого иногда считали сыном второго. Точно так же, как и Осирис, Апис пребывал в самом близком соотношении с Нилом. Кроме того, из многочисленных примет, которые должен был иметь Апис (Элиан насчитывает их 29), одна должна была означать прибывание воды в Ниле.

 Избрание нового АписаКогда умирал предыдущий бык, символизировавший Аписа, жрецы отправлялись на поиски нового. По нахождении нового Аписа его отводили в Никополь, где и откармливали в течение 40 дней. Ежегодное празднество Aписа относилось к ежегодному обновлению воды в Ниле. Апису не полагалось жить более 25 лет, и по прошествии этого времени его с известного места низвергали в Нил (его топили в колодце ).
По Плутарху, Апис был произведен на свет лучом месяца; между приметами его есть изображение нового месяца, новолуния, да и само число 29 указывает на число дней месяца; при восходе луны жрецы направлялись к Апису. Умершие быки в греческих папирусах называются Озормневис и Озорапис, а 25 лет жизни Аписа указывают на лунный период в египетском солнечном календаре, период, в котором через каждые 25 лет известные фазы луны падали на одни и те же дни. Апис должен был быть чёрным, за исключением нескольких пятен, которые и были характерны для него. Нахождение нового быка-Аписа праздновалось во всей стране.

Атум (Jtm) — бог первотворения в древнеегипетской мифологии.
Он символизировал первоначальное и вечное единство всего сущего. Согласно гелиопольскому сказанию, Атум, создавший сам себя, возник из первобытного хаоса — Нуна вместе с первозданным холмом…
АТУМ (itmw) — В египетской мифологии бог солнца, демиург, возглавляющий гелиопольскую эннеаду, один из древнейших богов. Во многих текстах он называется вечерним, заходящим солнцем. Изображается в виде человека с двойной короной на голове (его эпитет — «владыка обеих земель», то есть Верхнего и Нижнего Египта), воплощался также в образе змея и ихневмона. Рука Атума — богиня Иусат. По гелиополькому мифу «создавший себя сам» возник из первобытного хаоса Нуна (иногда его называют отцом Атума) вместе с первозданным холмом (с которым он отождествлялся). Сам себя оплодотворив (проглотив собственное семя) Атум родил, выплюнув изо рта, богов-близнецов воздух — Шу и влагу — Тефнут, от которых произошли земля — Геб и небо — Нут. В Мемфисе происхождение Атума вели от Птаха. Атум отождествлялся как с ним, так и с Хепри (Хепри же в ряде «Текстов пирамид» называется создателем Осириса), Аписом (Атум-Апис). Он сближался с Осирисом («живой Апис-Асирис — владыка неба Атума с двумя рогами на голове»). В мифе об истреблении людей Атум (или Нун) возглавляет совет богов, на котором богине-львице Хатор-Сехмет было поручено наказать людей, замысливших зло против Ра. В другом мифе разгневанный Атум грозит разрушить всё им созданное и превратить мир в водную стихию. Впоследствии почитание Атума было оттеснено культом Ра, отождествляемого с ним (Ра-Атум).
Бог-созидатель Гелиополя — это вполне умозрительный образ. Он является персонификацией первоначального хаоса, из которого вышло все сущее. Он «самовозникающий»; перед тем, как небо отделилось от земли, он был «единым хозяином». В «Текстах Пирамид» он появляется как первоначальная гора; также и в образе скарабея, который, по-видимому, появляется из-под земли, если о нем подумать. Атуму посвящен большой скарабей из гранита на священном озере в Карнаке. Другой формой представления бога может быть змея как хтоническое животное. В «Книге Мертвых» (гл. 175) Атум говорит Озирису о конце света, что все созданное он снова разрушит, а сам снова превратится в змею.
Атум зачал с помощью мастурбации первую супружескую пару богов Шу, дуновение ветра, и Тефнут, сырость. Участвующая в самосовокуплении рука персонифицировалась как женский элемент Атума; «Атум и его рука» появляются на гро6ах периода Гераклеополя как супружеская пара богов.
Атум — бог-творец мира и бог солнца, страж мирового закона. Согласно одному из сказаний, Атум возник из изначального океана Нуна. Атум породил Шу и Тефнут — воздух и влагу. Они, в свою очередь, порождают землю Геб и небо Нут. От последних рождаются Осирис, Исида, Сет и Нефтида. Атум также отождествляется с первозданным холмом в океане, который порождает всех других богов. Древние египтяне наблюдали воздействие солнца на ил, оставляемый Нилом после разлива. Возможно, эти впечатления породили образ Атума.
Атум — один из четырех главных богов-создателей (в гелиопольскую «эннеаду» также входили Амон, Хнум и Птах). Центром поклонения этому богу считался Гелиополь. Атум возник из первичного хаоса в образе змея, но обычно изображается в человеческом обличье (иногда изображался в виде старика). Подобно остальным демиургам, он воплощает в себе как женское, так и мужское начало. Проглотив собственное семя, Атум породил, выплюнув изо рта, первых разнополых богов — Шу и Тефнут. В качестве Атум-Ра бог представляет заходящее солнце.

Амсет — в египетской мифологии один из четырех сыновей Гора, который изображался с человеческим лицом на одном из четырех канопов, использовавшихся в погребальном обряде. В этот сосуд помещалась печень усопшего.

(к сожалению мало что написанно про эту богиню)
 
Амаунет (Амонет) — в египетской мифологии женская форма бога Амона согласно космогонии Огдоады. Амаунет изображалась с головой змеи или в образе змеи.

Мут, египетская богиня (собственно «мать») — богиня неба, второй член местной триады (Амон-Мут-Хонсу), богиня-мать и покровительница материнства.
Первоначально Мут считалась эпитетом вод Наунет, женской пары первоначального океана Нун, в системе мифологических воззрений, связанных с гермопольской Огдоадой. Со временем Мут сама стала выступать в образе богини-творца. В период возвышения Фив, ставших столицей Египта Среднего царства, соответственно возросло и значение местного бога Амона, провозглашённого царём богов, поэтому место его жены Амаунет (Амонет), бывшей всего лишь женским эквивалентом Амона, заняла более колоритная богиня Мут.
Мут считалась матерью, супругой и дочерью Амона, «матерью своего создателя и дочерью своего сына» — выражение божественной предвечности. Именовалась «владычицей неба», «царицей всех богов». Постоянный эпитет Мут — «владычица озера Ишру», по имени священного озера при ее храме, выстроенном Аменхотепом III к северо-востоку от главного Карнакского храма Амона-Ра и соединенном с ним аллеей сфинксов.
Мут изображалась в виде женщины, с коронами и грифом — ее иероглифом — на голове. Имея собственного сына Хонсу, Мут усыновила также Монту, включив его в состав фиванского пантеона, что подтверждало её статус как богини материнства

Нехебт или Нехбет — верхнеегипетская богиня, покровительница власти фараона. Её святилище находилось в городе Эль-Каб напротив Нехена в Верхнем Египте.
Священное животное Нехбет — коршун (точнее, стервятник); она изображалась в виде женщины с хохолком коршуна на голове, в белой короне Верхнего Египта. Царский венец Нехбе всегда белого цвета, тогда как цветом богини Нижнего Египта Уаджит являлся красный.
Нехбет считалась символом Верхнего Египта, её имя вошло в титулатуру фараонов объединенного Египта. Эпитет Нехебт — «белая из Нехена». Нехебт почиталась олицетворением могущества фараона, считалось, что она обеспечивала ему победу над врагами. По этой причине Нехбе часто изображалась над фараоном с распростёртыми крыльями, либо кормящей фараона своей грудью.
Являлась также владычицей восточной пустыни, покровительницей горных работ (добычи золота и серебра), имела функции богини-матери (в этом качестве отождествлялась с Мут), помогала при родах (поэтому её сближали с богиней плодородия Хекет). Во время праздника 30-летнего юбилея фараона «хеб-сед» изображение Нехбет устанавливали на носу царской ладьи.

Уто или Уаджит — в Древнем Египте богиня в виде кобры, покровительствовавшая одноимённому городу в дельте Нила, всей дельте, росшему в ней папирусу и, в конечном счёте, всему Нижнему Египту и его правителям — фараонам. Изображалась в виде кобры, которая вьётся вокруг папирусного стебля (ср. кадуцей).
В древнеегипетской мифологии «папирусоцветная» богиня выступала как кормилица юного Гора, которая помогла его матери Исиде спасти ребёнка от вероломства Сета, когда та пряталась в болотах Дельты. Сходство этого мифа с древнегреческим рассказом о пребывании Аполлона и Латоны на Делосе привело к тому, что в эллинистический период Уто (или Буто, как её называли греки) стали отождествлять с Латоной.
Фараоны считали источником своей царской власти и непобедимости в войнах покровительство богинь-защитниц Нижнего и Верхнего Египта — Уаджит и Нехбе, соответственно. По этой причине их изображения были необходимой принадлежностью царского убора, причём Уаджит стилизованно представлял налобный урей

Баст или Бастет — в Древнем Египте богиня радости, веселья и любви, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы.
Центр культа Баст, расцвет которого относится к XXII династии (Бубастидов) X-VIII веках до н. э. — город Бубастис. Атрибут Баст — музыкальный инструмент систр. Часто богиню изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, а у её ног располагались четыре котёнка. Так олицетворялась египтянами богиня плодородия. Сын Баст — Махес. В некоторых случаях Баст отождествлялась с Мут, Тефнут, Сехмет и Хатор
 
Этимология

Комбинированное изображение богинь Баст (кошка) и Уто (кобра).


Слово «Баст» состоит из древнеегипетского слова «bas-» и женского окончания «-t». Древние египтяне не записывали гласные звуки, поэтому мы скорее всего никогда не узнаем как в действительности звучало слово — «Баст» или «Бастет
 
Культ
Богиню плодородия египтяне возвели в ранг общенационального божества. Хозяева даже сбривали брови в память об умершей кошке, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями. И даже фараоны совершали жертвоприношение в храме Бастет. Геродот сообщал о ежегодных торжествах в честь Баст, которые сопровождались плясками.[2] Древние греки отождествляли Баст с Артемидой
 
Поверья
Традиционно связывается с солнцем, плодородием и благополучными родами у женщин. Баст имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой (добрая сущность) и львиной (агрессивная). Считается, что, находясь во второй форме, Баст превращается в Сехмет — львицу, которая однажды едва не уничтожила все человечество. Её удалось усмирить лишь с помощью хитрости — по земле было разлито пиво, подкрашенное минеральными красителями в красный цвет. Львица приняла эту жидкость за кровь, напилась и уснула.
 
 

Сехмет (Сохмет) — богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха.
Сехмет ("могучая")- богиня войны и палящего солнца, грозное око бога Солнца Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительствовала врачам, считавшимся ее жрецами. Охраняла фараона. Обладала характером не поддающимся контролю. Изображалась с головой льва, что вызывало её отождествление с Пахт, Тефнут и Баст. Была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии Солнца, почему на голове ее изображался диск. Как богиня жара, Сехмет представлялась весьма суровой (в частности, об Исиде говорили, что она любезна как Баст, но страшна как Сехмет). В позднем мифе об истреблении богом Ра непокорного человечества Сехмет (в других вариантах мифа — Хатхор) в качестве ока Ра наслаждалась избиением людей, и только приготовленное богами пиво, на которое Сехмет набросилась и от которого опьянела, заставило ее прекратить резню. Сехмет считалась истребительницей врагов богов. В период Среднего царства фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет; поэтому богиня иногда изображалась с мечом в руках. Некоторые версии мифа о сотворении человечества называют ее создательницей ливийцев и азиатов. Носила эпитет «могучая» или «могущественная». Носила имена Великая и Владычица пустыни. Была хранительницей мира и защитницей людей. К ней обращались в минуты опасности. Считалось, что ее гнев приносил мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить семьсот статуй богини, чтобы умилостивить разгневанных богов. Богине поклонялись в храме Гелиополиса, где жрецы держали священных львов. Также храмы воздвигались на краю пустыни, где бродили дикие львы.

• Иконография: Изображалась в виде женщины с головой львицы.
• Священное животное: Львица.
• Центр культа: Мемфис.
• Праздники: 7 января — день, посвященный богине и связанный с увеличением солнечного дня.

 
Генеалогия

• Дочь Ра (в другом варианте — дочь Нут и Геба).
• жена Птаха.
• мать Нефертума

Пта, Птах — один из древнейших богов древнеегипетского пантеона, бог искусств и ремесел, а в мемфисской космогонии — бог-творец. Птах создал мир «сердцем и языком»: он называл имена всех предметов, и те появлялись. Древнеегипетский город Мемфис был одним из центров художественного творчества, которому покровительствовали жрецы храма Птаха. Культ Птаха имел общеегипетский характер, был распространен также в Нубии. Палестине, на Синае. Птах изображался в виде человека в одеянии, плотно облегающем и закрывающем его, кроме кистей рук, держащих посох «уас». Согласно богословским произведениям мемфисских жрецов (т. н. «Памятник мемфисской теологии»), Птах — демиург, создавший первых восемь богов (своих ипостасей — Птахов), мир и все в нем существующее (животных, растения, людей, города, храмы, ремесла, искусства и т. д.) «языком и сердцем», задумав творение в своем сердце и назвав задуманное языком. Он состоит во главе мемфисской эннеады (девятки) богов. Глава гелиопольской эннеады Атум также происходит от Птаха, т. о. к Птаху восходят и девять богов Гелиополя. Птах считался покровителем ремесел (поэтому в Древней Греции он отождествлялся с Гефестом), искусства, а также богом истины и справедливости. Женой Птаха была Сехмет, сыном — Нефертум. В поздний период его сыном называли также Имхотепа (мудреца и врачевателя, обожествленных верхов, сановника фараона Джосера и строителя его пирамиды, 28 в. до н. э.). Женами Птаха иногда называли также Маат, Баст, Тефнут, Хатор. Душа Птаха — Апис, язык — Тот. В имени Птах-Татенен с Птахом был отождествлен бог земли Татенен.

Маат — древнеегипетская богиня, персонифицирующая истину, справедливость, вселенскую гармонию, божественное установление и этическую норму. Маат изображалась в виде сидящей женщины со страусиным пером на голове, иногда крылатой; также могла изображаться лишь посредством своего атрибута – пера или плоского песчаного предвечного холма со скошенной одной стороной, на котором она часто восседает, и который может изображаться под стопами и престолами многих других богов. В некоторых текстах богиня выступает как супруга Птаха, Тота.
На космическом уровне Маат символизировала собой великий божественный порядок и закон, дарованный вселенную богом-творцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друг друга времена года, движутся в небесах звезды и планеты, существуют и взаимодействуют боги и люди. Представления о Маат являются осью всех представлений древних египтян о вселенной и этических основ их мировоззрения. Согласно традиции, как и другие боги, крылатая Маат в изначальные времена пребывала среди людей, греховная сущность которых заставила её последовать за своим отцом Ра на небеса.
Принцип Маат включает в себя как правильность и закономерность развития вселенной, так и сплоченность общества, а также, что особенно важно, ответственность царя и простого смертного за свои поступки. Установленный богом на земле, царь поддерживает Маат и посредством ритуалов, победоносных войн и личного благочестия уничтожает Исефет – ложь, хаос, разрушение. Поднося во время ежедневного богослужения в храме к лику божества статуэтку Маат, дочери солнца увенчанной страусовым пером, царь вновь из конкретного властителя становился воплощением самого принципа царственности, аккумулируя опыт многочисленных предков и создавая основу для жизни своих преемников.
Статуэтка Маат воплощала в себе принцип локальной гармонии, царь тем самым восстанавливает космическую гармонию, ибо «сердце богини Маат возлюбило его, и она возносится к богам в вечности», воссоединяя локальный и вселенский миропорядок, небо и землю, провозглашая новое торжество порядка во вселенной над изначальным хаосом. Кроме того, богиня была связана и с действенностью произносимого слова; так, Книга Коровы упоминает, что на языке произносящего этот священный текст должна была быть начертана фигура богини истины Маат. Несмотря на то, что изображения Маат сохранились практически во всех египетских храмах, её культу были посвящены лишь несколько маленьких святилищ, одно из которых располагалось неподалеку от святилища Монту в Карнаке, а другое – на западном берегу Нила в Фивах – в Дейр эль-Мединэ.
Культ Маат засвидетельствован ещё с эпохи Древнего царства; в Новом царстве богиня почиталась как дочь солнечного божества. Даже Эхнатон, основы религиозной реформы которого позже считались противоположностью Маат, в ранних текстах гробницы везира Рамосе в Фивах, назван «живущим согласно Маат». Священное насекомое Маат – пчела, посвящённый богине и её солнечному отцу материал – воск.
Титул «жрец Маат» носил чати - великий везир, который одновременно был верховным судьей и носил золотой образ богини на груди в знак своего особого статуса. Маат является одной из важнейших действующих лиц Психостасии, или загробного суда, во время которого её статуэтка или эмблема - страусиное перо является противовесом сердца умершего на великих весах, установленных пред престолом Осириса; кроме того, её изображение часто венчает и сами весы. Даже сам зал, в котором определялась мера грехов сердца умершего, назывался «Чертогом Двух Истин (Маати)».
На поддержание Маат были направлены многие ритуалы, изображения которых сохранились на стенах святилищ: начиная от изображений царя, побивающего булавой иноземцев и устанавливающего тем самым миропорядок и до рельефах, на которых фараон вместе с богами охотится с сетью на болотных птиц, с криком вылетающих из зарослей тростника. Болотные птицы в данном случае символизируют врагов бога; поймав птиц хаоса, царь приносит их в жертву богам, утверждая Маат.
Имя богини входило в большое число теофорных имён, популярных во все эпохи существования древнеегипетской цивилизации. Во многих царских церемониальных надписях говорится об установлении или восстановлении Маат как о высочайшем благе, совершенном царем: «вновь возвел я разрушенные памятники в вечности и бесконечности, уничтожил ложь по всей стране. Утвердил я Истину и ложь сделал для земли мерзостью, так как это было в начале времён…» (из текста «Стелы Реставрации» Тутанхамона).
Цит. по: Солкин В.В. Маат // Древний Египет. Энциклопедия. - М., 2005.

Хех — абстрактное божество египетской мифологии, ассоциировавшееся с постоянством времени и вечностью.
Имя его переводится как бесконечный. Хех был андрогином, его женская форма — Хаухет. На иллюстрациях его мужская сущность представляется как лягушка или человек с головой лягушки. Женская — как змея или змееголовая женщина. Также его часто изображали с пальмовой веткой в руке или на голове, что символизировало долгую жизнь египтян. Его иероглиф использовали в древнем Египте как обозначение одного миллиона или бесконечности.