Шу, Тефнут, Геб и Нут
Шу и Тефнут - первая божественная пара на земле. Они обладают одной душой. Согласно гелиопольской космогонии, эти боги рождены Атумом в начале творения: Шу возник как бог ветра, а Тефнут-Маат - как богиня мирового порядка, и только благодаря ей Атум смог создать мир. В космогонии Мемфиса Тефнут иногда отождествляется с "сердцем и языком Птаха", то есть его изначальными Словом и Мыслью, которые воплотились в Атума и Тефнут-Маат. Традиционно же в религии Древнего Египта Тефнут почиталась как богиня влаги.

После того, как мир был создан, Тефнут стала Оком Ра - Солнечным Оком, хранительницей справедливости и законов.
Наступил Золотой век - время, когда боги жили на земле вместе с людьми. Боги царствовали по очереди, сменяя друг друга на земном престоле. Первой и самой долгой была эпоха царствования Ра - бога Солнца, "Владыки Всего Сущего".

В начале Золотого века Тефнут поссорилась с Ра. Приняв облик львицы, она покинула Египет и ушла на юг, в Нубию (егип. Куш), в пустыню.

Тефнут была богиней влаги, - поэтому, когда она ушла, на страну обрушилось бедствие - страшная засуха. Прекратились дожди в Дельте Нила; раскалённые лучи Солнца иссушили почву по берегам - она потрескалась и стала твёрдой, как камень; перестали плодоносить финиковые пальмы; обмелел Нил и начались песчаные бури. Люди умирали от жажды и голода.

Тогда его величество Ра призвал к себе бога Шу и повелел ему:

- Ступай, разыщи Тефнут в Нубии и приведи эту богиню обратно!

Шу превратился в льва и отправился на поиски сестры. Вскоре ему удалось её разыскать. Шу долго и красноречиво рассказывал ей, какое горе постигло её родину, и, наконец, разжалобил Тефнут, убе-дил её вернуться. Когда они вместе пришли в Египет, Великая Река сразу же разлилась и щедро напитала водой луга и пашни, а на земли Дельты хлынул ( неба живительный "небесный Нил" - дождь Засуха кончилась, и голод прекратился.

После того, как Шу привёл свою сестру из Нубийской пустыни, он женился на ней. От этого брака родилась вторая божественная пара: Геб, бог земли, и Нут, богиня неба. Геб и Нут очень любили друг друга ещё во чреве матери и появились на свет крепко обнявшимися. Поэтому в начале творения небо и земля были слиты воедино.

Нут по вечерам рождала звёзды, а утром, перед восходом Солнца, проглатывала их. Так продолжалось изо дня в день, из года в год. И однажды Геб разгневался на Нут за то, что она поедает звёзды, и назвал её свиньей, поедающей своих поросят.

Владыка Всего Сущего Ра был очень недоволен ссорой Нут и Геба. Он призвал к себе бога ветра Шу и велел ему разорвать объятия Геба и Нут, разделить небо и землю: если они не могут жить в согласии, пусть живут врозь.

Шу исполнил приказ Ра: отделил небо от земли и привёл в движение сотворённый мир. Поэтому считается, что Шу - воплощение творческой энергии Ра-Атума. Имя его означает "Пустота" (т. е. воздух). Египтяне вкладывали в саркофаги умерших маленькие деревянные статуэтки Шу - чтобы покойный не задохнулся в Загробном Царстве, где воздуха нет.

Шу носит на голове страусиное перо: это - иероглифдетерминатив его имени.

Когда Шу разорвал объятия Нут и Геба, богиня Нут в облике Небесной Коровы вознеслась над землёй. От высоты у неё закружилась голова. Бог Солнца приказал Шу поддержать Нут. С тех пор Шу всегда держит свою дочь днём, а ночью опускает её обратно на землю. Поэтому одна из эмблем Шу - четыре пера: символические колонны, которые поддерживают небо.

Тефнут иногда помогает супругу держать Нут над землёй, но очень быстро устаёт и от усталости начинает плакать. Её слезы - дождь - превращаются в растения.

По утрам Нут покидает Геба, принимает облик Небесной Коровы Мехет Урт и рождает солнечный диск. Хепри, бог восходящего Светила, катит Солнце перед собой подобно тому, как жук-скарабей катит свой шар, и, достигнув зенита, передаёт солнечный диск Ра. Ра берёт Солнце и в своей священной Ладье Вечности везёт его через небесную реку - по животу Нут.

Иногда на Ладью нападает извечный враг Солнца - гигантский змей Апоп. В такие дни небо затягивает тучами или налетает из пустыни песчаная буря. Богиня Нут прячется в горах, покуда Ра не победит Апопа. Если змею удаётся проглотить Ладью, наступает солнечное затмение, - но даже и тогда Ра в конце концов всё равно одерживает победу над Апопом и плывёт дальше по небесной реке. Вечером, выполнив свою великую миссию, бог Солнца отдаёт диск Атуму, и Атум опускает его за горизонт.
Источник информации книга Ивана Рак "Мифы Древнего Египта"

 Война боговГор, выросший среди людей, узнал о своем божественном происхождениии и о родителях. Он решил отомстить Сету и начал борьбу против него. У него появились многочисленные союзники, такие, как бывшая супруга Сета Нефтида, Тот, Анубис и, разумеется, его мать Исида. Однако, когда Исида освободила пленника, принадлежащего Гору, тот так разгневался, что отрубил ей голову. К счастью, Тоту удалось предотвратить ее смерть, но все остальные боги отвернулись от Гора.
Особенно дорого война стоила людям, потому что именно они были в армиях, которые Гор и Сет бросили друг против друга. Гор напал на Нубию, в которой правил Сет, и одержал практически полную победу над его войском. Тогда Сет сам вступил в бой. Его битва с Гором не принесла никому победы, однако Нубия отошла к Гору.

Глаз ГораВо время войны с Сетом Гор лишился левого глаза, но Исида исцелила ранение сына; иногда также спасителем считают Тота. Лунный глаз Гора (т. н. Уджат) стал символом исцеления и защиты от опасности и со времен Древнего Царства использовался как амулет. В наши дни глаз Гора изображается по обе стороны носа судов, курсирующих по Нилу.

Месхенет (также Мешен[е]т, Месхент) — в египетской мифологии богиня, встречавшая человека при его появлении на свет, покровительница рожениц и помощница повитух.
Когда ребенок появляется на свет и издает первый крик, Месхенет от радости пускается в пляс, а Бэсы и Таурт отпугивают злых духов, которые устремляются к новорожденному. Затем Месхенет вместе с супругом Шаи отправляется к Небесному Древу (Древу Хатхор) узнать судьбу новорожденного у Семи небесных богинь. С этого момента Шаи становится ангелом-хранителем человека, а Месхенет — его оракулом. Супруги начинают следить за поведением человека при жизни, чтобы на суде в загробном мире рассказать обо всех поступках богам Великой Эннеады.
Изображалась в виде молодой женщины в головном уборе из разноцветных перьев, в сопровождении мохнатых уродцев-карликов Бэсов и богини Таурт.
Муж: Шаи.

Особый интерес для исследователей представляет 125-я глава, в которой описывается посмертный суд Осириса над умершим. К главе имеется иллюстрация: Осирис (царь и судья загробного мира) сидит на троне со знаками царской власти (с короной, с жезлом и плетью). Наверху изображены 42 бога (очевидно боги номов). В центре зала стоят весы, на которых боги Гор и Анубис взвешивают сердце покойного (символ души у древних египтян). На одной чашечке весов находится сердце то есть совесть усопшего, легкая или обремененная грехами, а на другой Правда в виде статуэтки богини Маат. Если человек вел на земле праведный образ жизни, то его сердце и статуэтка весили одинаково, если грешил, то сердце весило больше. Оправданного покойного отправляли в загробный рай, грешника поедало чудовище — лев с головой крокодила.
На суде покойный обращается к Осирису, а затем к каждому из 42 богов, оправдываясь в смертном грехе, которым тот или иной бог ведал. В этой же главе содержится текст оправдательной речи:

«Слава тебе, бог великий, владыка обоюдной правды. Я пришел к тебе, господин мой. Ты привел меня, чтобы созерцать твою красоту. Я знаю тебя, я знаю имя твое, я знаю имена 42 богов, находящихся с тобой в чертоге обоюдной правды, которые живут, подстерегая злых и питаясь их кровью в день отчета перед лицом Благого. Вот я пришел к тебе, владыка правды; я принес правду, я отогнал ложь. Я не творил несправедливого относительно людей. Я не делал зла. Не делал того, что для богов мерзость. Я не убивал. Не уменьшал хлебов в храмах, не убавлял пищи богов, не исторгал заупокойных даров у покойников. Я не уменьшал меры зерна, не убавлял меры длины, не нарушал меры полей, не увеличивал весовых гирь, не подделывал стрелки весов. Я чист, я чист, я чист, я чист.»

В этой же главе приводится речь, которая произносится при выходе из «чертога обоюдной правды». Она интересна тем, что в ней покойный говорит:

«… нет ко мне обвинения со стороны современного царя… Я явился к вам без греха, без порока, без зла, без свидетеля, против которого я бы сделал что-либо дурное…».

Он, как на настоящем судебном процессе, доказывает что обвинение против него необоснованно, что нет свидетелей против него. Что особенно интересно, с этой речью он обращается к 42 богам, которых можно назвать присяжными, которых он «умилостивил тем, что им приятно».
Элементы морали, необходимые для стабильной социальной и экономической жизни, в Древнем Египте первоначально закрепились религией, а только затем законом. По своему описанию суд Осириса очень похож на суд фараона — верховного судьи (аналогично Осирису — владыке обоюдной правды), который являлся председателем верховной судебной коллегии из 30 судей (аналогия с богами на суде Осириса).

Наиболее подробные сведения о Загробном Мире и подземном путешествии Ра в Ладье Вечности содержатся - наряду с "Книгой Дня и Ночи" и "Книге Врат", тексты которых положены в основу пересказа в предыдущем разделе - также в книге "Амдуат" - "(Книге) о том, что в Дуате". Здесь Ра тоже представлен плывущим в Ладье. Её форма, однако, меняется в зависимости от этапов пути, на которых мы встречаем в течение двенадцатичасового ночного плавания. В этой "Книге" нет изображений Врат, хотя они упоминаются в тексте. Через всю композицию проходят символы связанные с рождением нового Солнца, изображенного, как Хепри, в виде скарабея. Он помещен между двумя изображениями Осириса, в Ладье, впереди которой - три змеи, символизирующие рождение Солнца в самых отдалённых областях Загробного Царства. В сценах, сопровождающих описание первого часа пребывания Солнца в этом Царстве, присутствуют также павианы, содействующие появлению Светила. Бог Солнца обращается к богам:

- Раскройте свои объятия, павианы, растворите свои двери, павианы! Мои божественные змеи, созданные в моей душе [Ба], боги мои, - вы, возникшие для Хепри, когда он властвовал в Загробном Мире. Встаньте у {подземных] вод, высадитесь на таинственных берегах, помогайте жителям Загробного Мира у врат, которые принадлежат вам <...> Ваши поля - на этих берегах <...>.

На пятом часу пути Ра попадает в песчаную область - владения Сокара (бога Дуата, покровителя Мемфисского некрополя и одного из стражей входа в потусторонний мир. Сокар изображался в виде мумифицированного сокола или просто в виде сокола; его часто отождествляли с Птахом и Осирнсом. Как подземного бога, Сокара иногда называли душой Геба.) Сокар изображен выходящим из овала (символизирующего территорию Загробного Царства), который расположен на плечах у двуглавого сфинкса - бога земли Акера. В верхней части композиции представлен скарабея Хепри, появляющийся из песчаного холма <...> Холм этот олицетворяет одновременно ночь и могилу Осириса, с образом которого отождествляется здесь Хепри. Его появление из холма символизирует как бы рождениe бога Солнца из ночной тьмы. Скарабей держится своими лапками за канат. с помощью которого боги влекут Ладью Ра. В надписи, сопровождающей изображение этой Ладьи, от имени божеств Загробного Царства, которые обращаются к Ра, говорится:

"Мир тебе, мир, Владыка жизни! Мир (тебе], умиротворяющий Западную страну. Мир [тебе], пребывающий в небе. <...> Прибудь, Ра, к Хепри. Канат, принесенный вами [богами, тянущими Ладью], поднимаем мы [боги, говорящие] Хепри, дабы протянул он руку Ра и проложил тайные дороги для Ра-Хорахте <...>

На шестом участие пути по Загробному Царству тело бога Хепри со скарабеем на голове покоится в объятиях пятиглавого змея по имени "Многоликий", "Тот, Кто держит во рту Свой хвост". Кольцо, образуемое змеёй, держащей во рту свой хвост, - символ вечно восстанавливающегося мирового порядка, который проявляется в каждодневном возрождении солнца, заключенного в этом кольце <...> Мистерия рождения Солнца совершается в глубинах подземного мира, погруженных в воды Нуна.

На двенадцатом участке ночного пути по подземному миру завершается триумф обновленного бога Солнца над силами мрака, над смертью. В виде скарабея он словно выныривает из Загробного Царства, толкая впереди себя солнечный шар. Вводная надпись к сценам, изображающим эту часть подземного мира с её основными персонажами, гласит "Пребывание этого Великого Бога в этой пещере края глубокого мрака. Обновление и рождение Великого Бога в облике Хепри в пещере. Возникновение Нута и Наунет, Хуха и Хаухет в этой пещере при рождении Великого Бога, когда он выходит из Загробного Царства, занимает место в Утренней Ладье и восходит меж бёдер Нут".

В другом тексте, сопровождающем изображения богов, поклоняющихся Ра, от лица этих богов сказано:

- Родился тот, который рожден, явился тот, который появился. Слава Земли! <... > Твоё небо - для твоей души, которая остается в нём, земля - для твоего тела. Владыка славы, ты охватил горизонт и пребываешь в своем святилище. <...> Привет тебе, душа, которая в небесах!

"Книга о том, что в Загробном Царстве" не содержит подробных описаний мест, по которым путешествует Ра. Она ограничивается в основном изображением самого процесса рождения нового Солнца, уделяя особое внимание скарабею Хепри как символу обновления".

Когда Ра покинул людей и вознёсся на небо, богиня Маат установила новый миропорядок. Отныне и навсегда земной мир со всех сторон окружила цепь высоких гор, поддерживающих небесную реку - Нут, и по небесной реке боги во главе с Ра стали перевозить Солнце с востока на запад; а ночью Ладья по подземному Нилу, протекающему через Дуат, возвращалась с запада на восток, к месту восхода и воссияния Светила.

В распоряжении солнечною бога две ипостаси Ладьи: дневная - Мапджет, и ночная - Мёс(е)ктет.

В некоторых текстах упоминается, что обе ипостаси Ладьи принадлежат Рути - двум богам-львам, отождествлявшимся с Шу и Тефнут.

Ра восседает на золотом троне посреди священной Ладьи. Его царская корона украшена Оком-змеей - это богиня Уаджет в ипостаси урея. Она зорко смотрит вперёд, и горе злым демонам, если они встретятся на пути Ладьи! Урей превратит их в пепел своими раскалёнными лучами.

На носу Ладьи стоят две богини - Маат и Хатхор в ипостасях Солнечного Ока. Маат следит за соблюдением установленного ею мирового порядка, а Хатхор защищает справедливость и закон. Сопровождают Ра и мудрый бог Тот, писец и посыльный владыки, и непобедимый Хор Бехдетский, и Хор - сын Исиды и Осириса, и Шу, и Онурис.

На вёслах восседают четыре бога в облике мужчин с бородками: Ху, Сиа, Сехем и Хех. Это - воплощения тех сил, которые поддерживают в мире порядок и гармонию. Ху и Сиа олицетворяют божественную Волю и божественный Разум. Иногда их называют "Носители Ока Хора" (ипостась Ока Уаджет) или "Язык и Сердце Птаха" (ибо, согласно мемфисской космогонии, Птах сотворил мир Мыслью и Словом). Сехем олицетворяет божественную созидательную Энергию, Хех - Вечность. Хех носит на голове корону из вьющегося тростника - символ долгой жизни.

Дневное путешествие Ра полно опасностей. Враг Солнца, змей Апоп (илл. 40 на с. 64), подстерегает Ладью, затаясь в небесной реке, и бросается на неё, едва завидев. С помощью Уаджет-урея, Хора Бехдетского, Онуриса и Хатхор бог Солнца одерживает победу в смертельной схватке и низвергает Апопа в бездну, в пучину вод. Но иногда злому змею всё-таки удаётся временно взять верх. В такие дни устанавливается ненастье, тучи затягивают небо, и из пустыни налетает горячий ветер. Если же Апоп проглотят Ладью, наступает солнечное затмение.

Завершив дневное путешествие по небесной реке - по животу Нут, Ладья Манджет подплывает к западным горам, где находятся врата, ведущие в Загробный Мир. Когда бог Солнца приближается к вратам, священные горные павианы запевают приветственный гимн:

Сотворил ты павианов,
Да поют они тебе,
Да пляшут они перед тобою,
Да восклицают они восхваления тебе!

Бог богов обращается к пустыне, говоря: - Я озаряю пустыню, освещаю тех, кто пребывает в ней. Я сокрыл вас от живущих на земле, я облек в пелены тех, кто умер.

Под торжественное пение богов Ра покидает дневную Ладью Манджет и переходит на ночную - Месктет. Начинается плавание по той части Великой Реки, которая протекает через Дуат.



Ночное плавание
Путешествие через Дуат ещё опаснее, чем дневное путешествие. Начинается оно с торжественного восхождения Ра и его свиты на западную гору. Затем бог богов садится на золотой трон - солнечное святилище, которое расположено в центре Ладьи Месктет. Трон обвивает кольцами своего тела гигантский змей Мехен, защитник ночной Ладьи. Ху, Сиа, Сехем и Хех занимают места гребцов, дружно взмахивают вёслами, - и начинается плавание) полное опасностей и приключений.

Подземная долина Нила разделена двенадцатью вратами на двенадцать частей - "провинций", "номов", соответствующих двенадцати ночным часам. Каждую провинцию Ладья проплывает строго в определенный час. Все врата охраняются чудовищами и огнедышащими змеями. Самостоятельно Ра не смог бы преодолеть ни одной преграды: для того, чтобы изрыгающие пламя демоны открыли врата и пропустили Ладью, надо знать их имена и волшебные заклинания. Эти заклинания известны только богу, которы и командует демонами, тянущими Солнечную Ладью. Им приходится это делать, поскольку в Дуате нет воздуха, - Шу не может проникнуть в подземный мир - и ставить парус не имеет смысла.

Повелителю демонов помогает Хека, бог волшебства и магии. Он придаёт заклинаниям магическую силу.

Вход в Дуат охраняют боги Упуаут и Нехебкау, а также змей по имени "Страж Пустыни". Нехебкау - змееглавое божество, властелин времени и покровитель урожая. Он присоединяется к свите Ра и сопровождает Владыку Всего Сущего через все двенадцать провинций Дуата. Волк Упуаут, воинственный, до зубов вооруженный бог, тоже присоединяется к богам в Ладье Вечности.

Все врата Дуата имеют свои названия. Первые, "Вход в Тайный Зал", охраняет Страж Пустыни. Он над этими вратами и открывает их для Ра. Бог Разум (Сиа) говорит Стражу Пустыни:

- Отверзни своё Загробное Царство для Ра, открой врата Обитающему на горизонте!

Ладья солнечного бога минует Вход в Тайный Зал. В тот же миг врата с лязганьем закрываются, и те, кто в пустыне, плачут, слыша, как запирается дверь.

Во второй провинции навстречу Ладье выходит бог урожая Нёп(е)ри и его супруга Непит. Тело Непери обвито пшеничными колосьями. Он кормит в Дуате умерших, а его загробная ипостась носит эпитет "Тот, кто живёт после смерти". На земле же Непери вместе с другими богами плодородия заботится о живых египтянах, которые очень любят за это доброго бога и в знак благодарности справляют в его честь праздники урожая.

Ночная Ладья плывёт мимо захоронений, и Ра посылает мумиям животворящий свет своих лучей. Мёртвые выходят из гробниц, приветствуя Солнце и наслаждаясь его сиянием. Они поют:

Слава тебе, Ра! <...>
Поклоняются тебе обитатели Дуата.
Восхваляют они тебя, грядущего в мире <...>
Ликуют сердца подземных,
Когда ты приносишь свет обитающим на Западе.
Их очи открываются,
Ибо они видят тебя.
Полны радости их сердца,
Когда они смотрят на тебя,
Ибо ты слышишь молитвы лежащих в гробах,
Ты уничтожаешь их печали
И отгоняешь зло от них прочь.
Все спящие поклоняются твоей красоте,
Когда твой свет озаряет их лица.
Проходишь ты, и вновь покрывает их тьма,
И каждый вновь ложится в свой гроб.

- Вы сальны благодаря вашим [жертвенным] возлияниям, - торжественно отвечает Ра, обращаясь к мумиям и богам Загробного Царства. - Ваши души не будут погублены, ваши подношения не будут уничтожены <...> [Воистину вы те,] кто гонит Anona прочь от меня.

Солнечная Ладья плывёт дальше, и по мере её продвижения вперёд умершие всё выходят и выходят из своих гробниц и приветствуют Ра.

В четвёртой провинции Дуата Ра из слов, родившихся в его сердце, даёт имена четырем человеческим расам) устанавливая их иерархию на земле: "люди" (т. е. египтяне), "тегенну" (белые, т.е. ливийцы), "аму" (жёлтые, т.е. азитаты) и "нехсу" (чёрные, т. е. нубийцы).

Перед пятыми вратами расположен Великий Чертог Двух Истин - зал, где Осирис вершит Суд над умершими.

Пятые врата называются "Владыки Времени". Их охраняют стражи: Правдивый Сердцем, Склоняющийся перед Ра и Сокровенный Сердцем, а также два урея. Имя каждого из двух уреев: "Тот, который светит для Ра". Стражи и уреи говорят солнечному богу:

- Приди к нам ты, Первый [на] горизонте, Великий Бог, открывающий тайны! Отвори священные врата, открой тайные двери <...>.

После этого приветствия бог Сиа обращается к змею-хранителю врат, имя которого "Тот, чьё око опаляет":

- Разверзни преисподнюю свою для Ра! Отвори эти врата перед Обитающим на горизонте, когда он рассеивает глубокий мрак и освещает Тайный Зал.

Врата открываются, и Ладья Месктет плывёт дальше.

Но близится полночь - час страшной битвы Ра с его извечным врагом, змеем Апопом. Апоп еженощно подстерегает Ладью. Завидев её, он с утробным рыком разевает свою гигантскую пасть и в один миг выпивает всю воду подземного Нила. Ладья ложится днищем на речной песок, и богам приходится вступить в битву с Апопом.

Коварного змея не одолеть даже великому Ра, если всемогущий бог не прибегнет к помощи волшебства. Поэтому перед битвой бог магии Хека произносит такое заклинание:

"Заклинание об одолении Anona, <... > Сгинь, Апоп! Пропади, Апоп! Сгинь, Апоп. Пропади, Апоп Это Ра и его Ка, это фараон и его Ка. Прибывает Ра - могучий. Прибывает Ра - сильный. Прибывает Ра - возвышенный. Прибывает Ра - великолепный. Прибывает Ра - ликующий. Прибывает Ра - прекрасный.

Прибывает Pa - царь Верхнего Египта. Прибывает Ра - царь Нижнего Египта. Прибывает Ра - божественный. Прибывает Ра - правогласный. Прибудь [Ра] к фараону - да будет он жив, невредим, здрав. Ты уничтожил всех его врагов, так же как он поверг для тебя Anona. Он изгнал для тебя зло <...>."

После этого боги вступают в битву. Воинственный Упуаут, Онурис, Хор и другие боги поднимают свои остроконечные копья, Уаджет-урей испускает ослепительные лучи, змей Мехен вонзает в тело Апопа зубы.

Солнечному богу и его свите часто помогает сражаться с Апопом богиня Нейт, супруга Упуаута. Эпитет Нейт - "Устрашающая". Она - покровительница войск, неизменно возглавляет армию и обеспечивает ей победу. Как и её супруг, волк Упуаут, Нейт носит эпитет "Открывающая пути (Дуата)", поскольку она тоже охраняет врата, ведущие в Загробный Мир.

Однако, несмотря на то, что Нейт сурова, безжалостна к врагам Ра и беспощадна во время битв, в мирное время она - добрая богиня, покровительница охоты, ткачества - главного ремесла города Сайса, который находится под её опекой, и богиня плодородия. В Дуате, на Суде Осириса, Нейт вместе с Пандой, Нефтидой и Нут защищает умерших своими распростёртыми крыльями.

Под предводительством Ра боги его свиты одерживают победу над злым Апопом - пронзают его гигантское туловище копьями и заставляют изрыгнуть всю проглоченную воду. Змей скрывается в пучине подземного Нила и до следующей ночи залечивает свои раны. Длиться ему помогает злая богиня Селкет.

Одержав победу над Апопом, боги ликуют:

<...> Пали подлые под ножом его (Ра).
И змей изрыгнул поглощённое.
Восстань же, о Ра, в святилище своём!
Силён Ра,
Слабы враги!
Высок Ра,
Низки враги!
Жив Ра,
Мертвы враги!
Сыт Ра,
Голодны враги,
Напоён Ра,
Жаждут враги!
Вознёсся Ра,
Пали враги! < ...>
Есть Ра,
Нет тебя, Апоп!

В конце своего путешествия, в двенадцатой провинции Дуата, Ладья Месктет заплывает в тело гигантского змея и, пройдя сквозь утробу чудовища, выходит к подножию восточных гор. Затем через пещеру, зияющую в одной из гор, Ладья вылетает на небосвод. Распахиваются "Двери Горизонта", Ра умывается в священном загробном озере и торжественно переходит на дневную Ладью Манджет.

Мут, египетская богиня (собственно «мать») — богиня неба, второй член местной триады (Амон-Мут-Хонсу), богиня-мать и покровительница материнства.
Первоначально Мут считалась эпитетом вод Наунет, женской пары первоначального океана Нун, в системе мифологических воззрений, связанных с гермопольской Огдоадой. Со временем Мут сама стала выступать в образе богини-творца. В период возвышения Фив, ставших столицей Египта Среднего царства, соответственно возросло и значение местного бога Амона, провозглашённого царём богов, поэтому место его жены Амаунет (Амонет), бывшей всего лишь женским эквивалентом Амона, заняла более колоритная богиня Мут.
Мут считалась матерью, супругой и дочерью Амона, «матерью своего создателя и дочерью своего сына» — выражение божественной предвечности. Именовалась «владычицей неба», «царицей всех богов». Постоянный эпитет Мут — «владычица озера Ишру», по имени священного озера при ее храме, выстроенном Аменхотепом III к северо-востоку от главного Карнакского храма Амона-Ра и соединенном с ним аллеей сфинксов.
Мут изображалась в виде женщины, с коронами и грифом — ее иероглифом — на голове. Имея собственного сына Хонсу, Мут усыновила также Монту, включив его в состав фиванского пантеона, что подтверждало её статус как богини материнства

Хепри (Хепера, Хепра) — в египетской мифологии бог, изображавшийся в виде жука-скарабея. Из-за своего поведения (навозные жуки скатывают из навоза шарики и катят их к своему жилищу) скарабеи ассоциировались с силами, которые катают Солнце по небу. Ночью Хепри не прекращал свою работу, катая Солнце под Землёй.
Так как скарабеи откладывают яйца в трупы животных и в навоз, древние египтяне верили, что скарабеи появляются из мёртвой плоти, поэтому Хепри олицетворял перерождение, новую жизнь и воскрешение из мёртвых.
Изображался Хепри в основном в виде жука-скарабея, хотя в некоторых гробницах и на некоторых папирусах можно встерить изображения Хепри в виде человека с головой жука. Часто на древних рисунках можно увидеть Хепри за работой — толкающим Солнце по небу

Упуаут — бог войны и мертвых. Изображался в виде черного волка или шакала. Избражался на штандартах, которые несли во время процессий, церемоний во главе королевской процессии, и то, что он был впереди, гарантировало победу в борьбе. Его основные атрибуты — дубина и лук, символизирующие войну.
Упуаута можно увидеть на картинах в гробницах, на которых его штандарт несут впереди похоронной процессии, а позднее он стоит, охраняя усопшего. Главным местом культа этого бога был город Ассиут, который позднее был переименован греками в Ликополис из-за волчьего облика Упуаута

Источники изучения мифологии Древнего Египта отличаются неполнотой и несистематичностью изложения. Характер и происхождение многих мифов реконструируются на основе поздних текстов. Основными памятниками, отразившими мифологические представления египтян, являются разнообразные религиозные тексты: гимны и молитвы богам, записи погребальных обрядов на стенах гробниц. Наиболее значительные из них – «Тексты пирамид» - древнейшие тексты заупокойных царских ритуалов, вырезанные на стенах внутренних помещений пирамид фараонов V и VI династий Древнего царства (XXVI – XXIII вв. до н. э.); «Тексты саркофагов», сохранившиеся на саркофагах эпохи Среднего царства (XXI – XVIII вв. до н.э.), «Книга мертвых» - составлявшаяся начиная с периода Нового царства и до конца истории Египта.
Египетская мифология начала формироваться в VI – IV тыс. до н. э., задолго до возникновения классового общества. В каждой области (номе) складывается свой пантеон и культ богов, воплощенных в небесных светилах, камнях, деревьях, птицах, змеях и т.д. Значение египетских мифов неоценимо, они дают ценный материал и для сравнительного изучения религиозных представлений на Древнем Востоке, и для исследования идеологии греко-римского мира, и для истории возникновения и развития христианства.
Космогонические мифы Судя по данным археологии, в самый древний период египетской истории еще не было космических богов, которым приписывали сотворение мира. Ученые полагают, что первая версия этого мифа возникла незадолго до объединения Египта. Согласно этой версии, солнце родилось от союза земли и неба. Это олицетворение, несомненно, древнее, чем космогонические идеи жрецов из крупных религиозных центров. Как обычно, от уже существующего мифа не отказывались, и образы Геба (бога земли) и Нут (богини неба) как родителей бога солнца Ра сохраняются в религии на протяжении всей древней истории. Каждое утро Нут производит на свет солнце и каждый вечер прячет его на ночь в своем чреве.
Богословские системы, предлагавшие другую версию сотворения мира, возникли, вероятно, в одно и то же время в нескольких крупнейших культовых центрах: Гелиополе, Гермополе и Мемфисе. Каждый из этих центров объявлял создателем мира своего главного бога, который был, в свою очередь, отцом других богов, объединявшихся вокруг него.
Общей для всех космогонических концепций была идея о том, что сотворению мира предшествовал хаос воды, погруженной в вечную тьму. Начало выхода из хаоса связывалось с возникновением света, воплощением которого являлось солнце. Представление о водном просторе, из которого появляется поначалу небольшой холм, тесно связано с египетскими реалиями: оно почти в точности соответствует ежегодному разливу Нила, илистые воды которого покрывали всю долину, а затем, отступая, постепенно открывали землю, готовую к пахоте. В этом смысле акт сотворения мира как бы повторялся ежегодно.
Египетские мифы о начале мира не представляют собой единого, цельного рассказа. Часто одни и те же мифологические события изображены по-разному, и боги в них выступают в различном облике. Любопытно, что при множестве космогонических сюжетов, объясняющих сотворение мира, чрезвычайно мало места уделяется созданию человека. Древним египтянам казалось, что боги сотворили мир для людей. В письменном литературном наследии Египта очень мало прямых указаний на сотворение рода человеческого, такие указания – исключение. В основном же египтяне ограничивались убеждением, что человек обязан своим существованием богам, которые ждут от него за это благодарности, понимаемой очень просто: человек должен поклоняться богам, строить и содержать храмы, регулярно совершать жертвоприношения.
Жрецы Гелиополя создали свою версию возникновения мира, объявив его создателем бога солнца Ра, отождествленного с другими богами – творцами Атумом и Хепри («Атум» значит «Совершенный», имя «Хепри» можно перевести как «Тот, кто возникает» или «Тот, кто приводит к возникновению»). Атума обычно изображали в облике человека, Хепри в виде скарабея, а это значит, что его культ восходит к тому времени, когда богам придавали облик животных. Любопытно, что у Хепри никогда не было собственного места культа. Как олицетворение восходящего солнца, он был тождествен Атуму – заходящему солнцу и Ра – светящему днем. Придаваемый ему облик скарабея был связан с убеждением, что этот жук способен размножаться сам по себе, отсюда его божественная созидательная сила. А вид скарабея, толкающего свой шар, подсказал египтянам образ бога, катящего солнце по небу.Миф о сотворении мира Атумом, Ра и Хепри записан в «Текстах пирамид», а к тому времени, когда текст его впервые был высечен в камне, он, вероятно, существовал уже давно и был широко известен.
Согласно «Текстам пирамид», Ра – Атум - Хепри создал себя сам, возникнув из хаоса, именуемого Нуном. Нун, или Первоокеан, изображался обычно как необозримое предвечное водное пространство. Атум, появившись из него, не нашел места, на котором ему можно было бы удержаться. Поэтому он в первую очередь создал холм Бен-бен. Стоя на этом островке твердой почвы, Ра-Атум-Хепри приступил к созданию других космических богов. Поскольку он был один, первую пару богов ему пришлось родить самому. От союза этой первой пары произошли другие боги, таким образом, согласно гелиопольскому мифу, появились земля и правящие ею божества. В продолжающемся акте творения от первой пары богов – Шу (Воздух) и Тефнут (Влага) – родились Геб (Земля) и Нут (Небо). Они в свою очередь породили двух богов и двух богинь: Осириса, Сета, Исиду и Нефтиду. Так возникла Великая Девятка богов – Гелиопольская Эннеада.
Эта версия сотворения мира не была единственной в египетской мифологии. По одному из преданий, создателем людей был, например, гончар – бог Хнум, представлявшийся в облике барана, - который вылепил их из глины.
Богословы Мемфиса, крупнейшего политического и религиозного центра Древнего Египта, одного из его столиц, включили в свой миф о сотворении мира многих богов, принадлежавших разным религиозным центрам, и подчинили их Пта как творцу всего. Мемфисский вариант космогонии по сравнению с гелиопольским значительно более отвлеченный: мир и боги созданы не с помощью физического акта – как в процессе творения Атумом, - а исключительно мыслью и словом.
Иногда небесный свод представлялся в виде коровы с телом, покрытым звездами, но существовали еще представления, согласно которым небо – это водная поверхность, небесный Нил, по которому днем солнце днем обтекает землю. Под землей тоже есть Нил, по нему солнце, спустившись за горизонт, плывет ночью. Нил, протекающий по земле, олицетворялся в образе бога Хапи, который способствовал урожаю своими благодатными разливами. Сам Нил также населялся добрыми и злыми божествами в образе животных: крокодилов, гиппопотамов, лягушек, скорпионов, змей и т. д. Плодородием полей ведала богиня – владычица закромов и амбаров Рененутет, почитавшаяся в образе змеи, которая появляется на поле во время жатвы, следя за тщательностью уборки урожая. Урожай винограда зависел от бога виноградной лозы Шаи.
Мифы заупокойного культа
Большую роль в египетской мифологии играли представления о загробной жизни как непосредственном продолжении земной, но только в могиле. Ее необходимые условия – сохранение тела умершего (отсюда обычай мумифицировать трупы), обеспечение жилища для него (гробницы), пищи (приносимые живыми заупокойные дары и жертвы). Позднее возникают представления о том, что умершие (т. е. их ба, душа) днем выходят на солнечный свет, взлетают на небо к богам, странствуют по подземному царству (дуат). Сущность человека мыслилась в неразрывном единстве его тела, душ (их, считалось, было несколько: ка, ба; русское слово «душа», однако, не является точным соответствием египетского понятия), имени, тени. Странствующую по подземному царству душу подстерегают всевозможные чудовища, спастись от которых можно при помощи специальных заклинаний и молитв. Над покойным Осирис вместе с другими богами вершит загробный суд (ему специально посвящена 125-я глава «Книги мертвых»). Перед лицом Осириса происходит психостасия : взвешивание сердца умершего на весах, уравновешенных истиной (изображением богини Маат или ее символами). Грешника пожирало страшное чудовище Амт (лев с головой крокодила), праведник оживал для счастливой жизни на полях иару. Оправдан на суде Осириса мог быть только покорный и терпеливый в земной жизни, тот, что не крал, не посягал на храмовое имущество, не восставал, не говорил зла против царя и т. д., а также «чистый сердцем» ( «Я чист, чист, чист» - утверждает умерший на суде).
Земледельческие мифы
Третий основной цикл мифов Древнего Египта связан с Осирисом. Культ Осириса связан с распространением земледелия в Египте. Он бог производительных сил природы (в «Книге мертвых» он назван зерном, в «Текстах пирамид» - богом виноградной лозы), увядающей и воскресающей растительности. Так, сев считался похоронами зерна - Осириса, появление всходов воспринималось как его возрождение, а срезание колосьев во время жатвы – как умерщвление бога. Эти функции Осириса отразились в чрезвычайно распространенном сказании, описывающем его смерть и возрождение. Осириса, счастливо царствовавшего в Египте, коварно убил его младший брат, злой Сет. Сестры Осириса Исида (в то же время являющаяся его женой) и Нефтида долго ищут тело убитого, а найдя, оплакивают. Исида зачинает от мертвого мужа сына Гора. Возмужав, Гор вступает в борьбу с Сетом, на суде богов он с помощью Исиды добивается признания себя единственным правомочным наследником Осириса. Победив Сета, Гор воскрешает отца. Однако Осирис, не желая оставаться на земле, становится царем загробного мира и верховным судьей над умершими. Трон Осириса на земле переходит к Гору. (В другом варианте мифа воскрешение Осириса связывается с ежегодными разливами Нила, которые объясняются тем, что Исида, оплакивающая Осириса, после «ночи слез» наполняет реку своими слезами.)
Связанные с Осирисом мифы нашли отражение в многочисленных обрядах. В конце последнего зимнего месяца «хойяк» - начале первого месяца весны «тиби» совершались мистерии Осириса, во время которых в драматической форме воспроизводились основные эпизоды мифа о нем. Жрицы в образах Исиды и Нефтиды изображали поиски, оплакивание и погребение бога. Затем происходил «великий бой» между Гором и Сетом. Драма завершалась водружением посвященного Осирису столба «джед», символизировавшего возрождение бога и, опосредствованно, - всей природы. В додинастический период праздник заканчивался борьбой двух групп участников мистерий: одна из них представляла лето, а другая – зиму. Победу всегда одерживало лето (воскрешение природы). После объединения страны под властью правителей Верхнего Египта характер мистерий меняется. Теперь борются две группы, одна из которых в одеждах верхнего Египта, а другая – Нижнего. Победа, естественно, остается за группой, символизирующей Верхний Египет. В дни мистерий Осириса справлялись также драматизированные обряды коронации фараонов. Во время мистерии молодой фараон выступал в роли Гора – сына Исиды, а умерший царь изображался Осирисом, сидящим на троне.
Характер Осириса как бога растительности отразился и в другом цикле обрядов. В специальном помещении храма водружалось сделанное из глины подобие фигуры Осириса, которое засевалось зерном. К празднику Осириса его изображение покрывалось зелеными всходами, что символизировало возрождение бога. На рисунках нередко встречается мумия Осириса с проросшими из нее всходами, которые поливает жрец.
Представление об Осирисе как о боге плодородия было перенесено и на фараона, который считался магическим средоточием плодородия страны и поэтому участвовал во всех основных обрядах земледельческого характера: с наступлением времени подъема Нила бросал в реку свиток – указ о том, что начало разлива наступило; первый торжественно начинал подготовку почвы для посева; срезал первый сноп на празднике жатвы, за всю страну приносил благодарственную жертву богине урожая Рененутет и статуям умерших фараонов после окончания полевых работ.
Яркий след в египетской мифологии оставил культ животных, широко распространенных во все периоды египетской истории. Боги в виде животных, с головами птиц и зверей, боги-скорпионы, змеебоги действуют в египетских мифах наряду с божествами в человеческом облике. Чем могущественнее считался бог, тем больше приписывалось ему культовых животных, в облике которых он мог представать перед людьми.
В египетских мифах нашли отражение особенности мировосприятия жителей долины Нила, их представления о происхождении мира и его устроении, сложившиеся на протяжении тысячелетий и уходящие своими корнями в первобытные времена. Здесь и попытки найти истоки бытия в биологическом акте творения богов, поиски изначальной субстанции, олицетворенной божественными парами, - зародыш позднейших учений о первоэлементах мира, и, наконец, как одно из высших достижений египетской теологической мысли – стремление объяснить происхождений мира, людей и всей культуры как результат творческой силы, воплощенной в слове бога.

Когда Ра воцарился на престоле, извечный враг Солнца, гигантский змей Апоп - злое чудовище в 450 локтей длиной, напал на солнечного бога, дабы свергнуть его и уничтожить. Ра вступил в бой со змеем. Кровавая сеча продолжалась целый день, от зари до зари, и, наконец, Владыка Всего Сущего одержал победу, поверг врага. Но злой Апоп не был убит: тяжело раненный, он нырнул в Реку и уплыл в Дуат. С тех пор Апоп живёт под землёй и каждую ночь нападает на Ладью Вечности во время её плавания через Дуат с запада на восток.

Враги бога Солнца очень часто принимают обличье гиппопотамов и крокодилов. Богу богов то и дело приходится отражать их полчища, чтобы защитить миропорядок и закон. В этом ему помогают другие боги: Шу, Онурис, бог-воин Монту, Хор Бехдетский - сын Ра и Нут, солнечная богиня-гепард Мафдет. Вместе с Ра они убили гигантского крокодила Магу, пронзив его копьями.

Но чаще всего злые силы и исчадия, стремясь уничтожить Солнце, нападают на Ладью Вечности в облике змей. Однако Ра и его спутники неизменно повергают врагов. Одного из злодеев - гигантского разноцветного змея - Ра убил под священной сикоморой Гелиополя, приняв обличье Великого Кота.

И всё же среди змей у бога Солнца есть не только недруги. Кобра-урей сама истребляет врагов Ра своими испепеляющими лучами. Змей Мехен-та защищает Ладью Вечности во время путешествия Ра через Дуат. Богиня-змея Мерит-Сегер охраняет гробницы Фиванского некрополя, в которых покоятся усопшие фараоны.
Сказание о Хоре Бехдетском, Крылатом Солнце
На 36-м году земного царствования Ра-Хорахте солнечный бог пребывал в Ну-бии, и с ним было его бесстрашное войско. А в Египте тем временем зрел заговор: демоны тьмы, недовольные правлением Ра, готовились к мятежу. Об этом узнал Хор, сын Ра и Нут, покровитель города Бехдета.

Ра плыл в своей Ладье <...> И Хор Бехдетский был в Ладье Ра, и он сказал своему отцу Ра-Хорахте:

- Я вижу врагов, злоумышляющих, против своего могучего владыки!

Бог Солнца велел Хору немедленно вступить в битву с заговорщиками. Хор принял облик крылатого солнечного диска, взмыл в небеса и сверху отыскал вражий стан. Он изготовился к бою, издал воинственный клич и так стремительно обрушился на демонов мрака, так забушевал против них, что перебил всё полчище мгновенно, и ни одна голова не осталась живой.

Торжествующий Хор вернулся в Ладью отца и пригласил Ра-Хорахте и его дочь Астарту, богиню-воительницу и покровительницу боевых колесниц, на место побоища, чтобы полюбоваться на поверженных врагов. И его величество отправился.

Владыка мира и его свита долго созерцали долину, усеянную трупами. Насладившись этим зрелищем, Ра сказал Тоту:

- Это значит, что мои враги наказаны, и поэтому эта область будет называться отныне Эджбо!

Но не всех врагов Ра истребил Хор в египетской земле. Много ещё осталось злоумышлявших против властелина. Все они превратились в крокодилов и гиппопотамов, укрылись в водах Хапи, и оттуда, из засады, снова напали на священную Ладью. Тогда Хор Бехдетский пришёл со своими спутниками, которые следовали за ним как гарпунщики <...> Они поразили крокодилов и гиппопотамов и увели сразу 651 врага.

После этой блистательной победы, уже второй по счёту, Хор снова принял облик крылатого солнечного диска и расположился на носу Ладьи Вечности, взяв с собой Нехбет и Уаджет как двух уреев, устрашающих врагов. Солнечная Ладья преследовала вражье войско, обратившееся в бегство, по всему Египту, от Низовья до Верховья, и Хор одержал ещё много побед у разных городов. Самым кровавым было последнее сражение - в номе Мерет. Хор Бехдетский произвёл (там) великое избиение среди (демонов) и увёл 381 пленного, и убил их пред Ладьей Ра.

Тогда на Хора набросился сам повелитель исчадий - Сет. Целый час бились они. И Хор Бехдетский победил снова: пленил Сета, заковал его в колодки, протащил его за ноги по (ному Мерет) и вонзил своё копье в его голову и спину. Но элодей всё-таки спасся: обратился в ревущего змея и вошёл в землю в этом городе (Мерет), и его больше не видели.

После окончательной победы над силами зла Ра-Хорахте велел Тоту поместить крылатый солнечный диск во всех храмах Египта - как память о подвигах Хора.

Пта, Птах — один из древнейших богов древнеегипетского пантеона, бог искусств и ремесел, а в мемфисской космогонии — бог-творец. Птах создал мир «сердцем и языком»: он называл имена всех предметов, и те появлялись. Древнеегипетский город Мемфис был одним из центров художественного творчества, которому покровительствовали жрецы храма Птаха. Культ Птаха имел общеегипетский характер, был распространен также в Нубии. Палестине, на Синае. Птах изображался в виде человека в одеянии, плотно облегающем и закрывающем его, кроме кистей рук, держащих посох «уас». Согласно богословским произведениям мемфисских жрецов (т. н. «Памятник мемфисской теологии»), Птах — демиург, создавший первых восемь богов (своих ипостасей — Птахов), мир и все в нем существующее (животных, растения, людей, города, храмы, ремесла, искусства и т. д.) «языком и сердцем», задумав творение в своем сердце и назвав задуманное языком. Он состоит во главе мемфисской эннеады (девятки) богов. Глава гелиопольской эннеады Атум также происходит от Птаха, т. о. к Птаху восходят и девять богов Гелиополя. Птах считался покровителем ремесел (поэтому в Древней Греции он отождествлялся с Гефестом), искусства, а также богом истины и справедливости. Женой Птаха была Сехмет, сыном — Нефертум. В поздний период его сыном называли также Имхотепа (мудреца и врачевателя, обожествленных верхов, сановника фараона Джосера и строителя его пирамиды, 28 в. до н. э.). Женами Птаха иногда называли также Маат, Баст, Тефнут, Хатор. Душа Птаха — Апис, язык — Тот. В имени Птах-Татенен с Птахом был отождествлен бог земли Татенен.

Баст или Бастет — в Древнем Египте богиня радости, веселья и любви, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы.
Центр культа Баст, расцвет которого относится к XXII династии (Бубастидов) X-VIII веках до н. э. — город Бубастис. Атрибут Баст — музыкальный инструмент систр. Часто богиню изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, а у её ног располагались четыре котёнка. Так олицетворялась египтянами богиня плодородия. Сын Баст — Махес. В некоторых случаях Баст отождествлялась с Мут, Тефнут, Сехмет и Хатор
 
Этимология

Комбинированное изображение богинь Баст (кошка) и Уто (кобра).


Слово «Баст» состоит из древнеегипетского слова «bas-» и женского окончания «-t». Древние египтяне не записывали гласные звуки, поэтому мы скорее всего никогда не узнаем как в действительности звучало слово — «Баст» или «Бастет
 
Культ
Богиню плодородия египтяне возвели в ранг общенационального божества. Хозяева даже сбривали брови в память об умершей кошке, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями. И даже фараоны совершали жертвоприношение в храме Бастет. Геродот сообщал о ежегодных торжествах в честь Баст, которые сопровождались плясками.[2] Древние греки отождествляли Баст с Артемидой
 
Поверья
Традиционно связывается с солнцем, плодородием и благополучными родами у женщин. Баст имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой (добрая сущность) и львиной (агрессивная). Считается, что, находясь во второй форме, Баст превращается в Сехмет — львицу, которая однажды едва не уничтожила все человечество. Её удалось усмирить лишь с помощью хитрости — по земле было разлито пиво, подкрашенное минеральными красителями в красный цвет. Львица приняла эту жидкость за кровь, напилась и уснула.
 
 

Амон — древнеегипетский бог Солнца, затем царь богов. Первоначально — местный бог Фив, после возвышения Фив при Среднем царстве приобретает большую популярность, а при XVIII династии фиванских фараонов становится главным государственным богом. В русле синкретизма отождествлён с древним гелиопольским солнечным богом Ра в образе бога Амона-Ра. В период Нового царства жречество Амона-Ра сосредоточило в своих руках огромное богатство. После попытки Эхнатона запретить почитание Амона и ввести взамен культ Атона позиции фиванских жрецов только усилились, что привело к фактическому установлению теократии при последних Рамессидах (XXI династия) и восшествию на престол Херихора, жреца Амона.

 Аммон в античной литературеСогласно Геродоту, Аммон — имя Зевса у египтян. Пиндар написал гимн Аммону, называя его «владыкой Олимпа». Его храм стоял в Фивах, статую бога работы Каламида в храм пожертвовал Пиндар. Его животное — баран. Аммон Либийский изображаем с крутыми рогами. Упоминается Еврипидом. Бог солнца.
Получил имя от пастуха, воздвигнувшего храм в Ливии. По другому рассказу, Дионис в Индии (то есть Эфиопии) искал воду и не находил, из песка вышел баран и показал воду. Тогда Дионис попросил Зевса включить барана в число созвездий. Там, где нашлась вода, Дионис построил храм Зевса Аммона
Оракул Аммона вещал, что нужно отдать Андромеду на съедение чудовищу
Его оракул посетил Александр Великий, оракул назвал Александра сыном.
По рационалистической интерпретации, Аммон — не бог, а древний египетский царь. Согласно историку Леонту, когда Дионис правил Египтом, Аммон прибыл из Африки и пригнал ему скот, за это Дионис подарил ему землю против египетских Фив. Поэтому ваятели изображают Аммона с рогатой головой .

Сиа (Sia) - Богиня ума и мудрости. В Старом Королевстве, Сиа изображается справа от Ра и отвечает за перенос священного папируса, чье содержимое воплощает интеллектуальное достижение. На стенах и потолках могил Долины Королей, Сиа путешествует в лодке солнечного бога Ра. Она была представителем солнечного бога в "Книгах Небес".

Онурис был древнеегипетским богом охоты, но также почитался как и бог войны. Он помагает Ра в борьбе с Апопом, а Гору — в борьбе с Сетом. Онурис соответствует древнегреческому Иапету — отцу титанидов Атланта, Менойта, Прометея и Эпиметея. В Греции его также отождествляли с Аресом.

(к сожалению мало что написанно про эту богиню)
 
Амаунет (Амонет) — в египетской мифологии женская форма бога Амона согласно космогонии Огдоады. Амаунет изображалась с головой змеи или в образе змеи.

Сет — в мифологии древних египтян бог пустыни, олицетворение зла, убийца Осириса. Изображался в виде человека с головой осла. Сет — сын Геба и Нут, младший брат Осириса и Нефтиды, муж Астарты.
Сет (Сетх, Сута) — египетский бог пустыни и песчаных бурь, бог войны, бог чужеземных стран, бог землетрясений, сын Геба и Нут, брат и убийца Осириса. Был побеждён богом Хором. Египтяне изображали бога Сета мифическим животным или человеком с головой демонического животного, идущим в сопровождении рыжей собаки, олицетворяющей собой звезду Сириус, появление которой на небосклоне предвещало разлив Нила. Животные — осёл, свинья и гиппопотам. Муж богини Нефтиды. Храм — Пер-Рамсес.
В египетской мифологии Сет считался богом хаоса и беспорядка, который изображался в облике человека с головой загадочного животного, возможно муравьеда, а, скорее всего, некого существа, не принадлежащего этому миру. Сет может представать и полностью в форме животного — с телом шакала, высоко поднятым раздвоенным хвостом. Сет также может принимать облик осла, свиньи или гиппопотама. Самое раннее изображение Сета сохранилось на резном предмете из слоновой кости, обнаруженном в одной из гробниц эль-Махасны, датированной эпохой Нагада I (4000-3500 г. до н. э.) Фигура священного животного Сетха также сохранилась на булаве архаического царя Скорпиона (ок. 3150 г. до н. э.).
Сет считался повелителем пустынь, всего враждебного долине Нила, почитался в качестве покровителем далеких стран и чужеземцев вместе с сиро-финикийскими богинями Анат и Ашторет (Астартой), которые в Новом царстве считались его женами (папирус Честер-Битти I). Легенды повествуют, что Сет убил своего брата Осириса, а затем долго и коварно спорил со своим племянником Хором, который хотел отомстить за смерть отца, за владычество над землей. Во время нескольких сражений Сет вырвал у Хора его око, ставшее великим амулетом Уджат; одновременно Хор кастрировал Сета, тем самым лишив его основной части его сущности — Сет издревле ассоциировался с мужской сексуальной силой. По одной из легенд отрезанная в битве передняя нога Сетха была заброшена в северную часть неба, где боги приковали ее золотыми цепями к извечным опорам небес и поставили охранять ее грозного гиппопотама Исиду Хесамут. Город, посвященный Сету, в Египте называется Омбос

Уто или Уаджит — в Древнем Египте богиня в виде кобры, покровительствовавшая одноимённому городу в дельте Нила, всей дельте, росшему в ней папирусу и, в конечном счёте, всему Нижнему Египту и его правителям — фараонам. Изображалась в виде кобры, которая вьётся вокруг папирусного стебля (ср. кадуцей).
В древнеегипетской мифологии «папирусоцветная» богиня выступала как кормилица юного Гора, которая помогла его матери Исиде спасти ребёнка от вероломства Сета, когда та пряталась в болотах Дельты. Сходство этого мифа с древнегреческим рассказом о пребывании Аполлона и Латоны на Делосе привело к тому, что в эллинистический период Уто (или Буто, как её называли греки) стали отождествлять с Латоной.
Фараоны считали источником своей царской власти и непобедимости в войнах покровительство богинь-защитниц Нижнего и Верхнего Египта — Уаджит и Нехбе, соответственно. По этой причине их изображения были необходимой принадлежностью царского убора, причём Уаджит стилизованно представлял налобный урей

В древнеегипетской мифологии Сатис являлась обожествлением разлива Нила, ее культ зародился в античном городе Сведен, ныне известном как Асуан. Она изображалась в виде женщины с рогами антилопы, в короне Верхнего Египта, которая держит в руке анх (благодаря тому, что разливы Нила считались "жизнь приносящими").
Ей припысывается также роль богини войны, оберегающей южный регион древнего Египта и убивающей врагов Фараона своими стрелами, поэтому встречаются так же изображения Сатис со стрелами.
Позднее в египетской мифологии Сатис - жена Хнума, богиня-покровительница порогов Нила. Один из титулов этой богини, «Владычица небес», связывает ее с Нут и Хатхор. Дочерью Хнума и Сатис была Анукет.
Одна из богинь Дуата, омывающая тело умершего фараона из четырёх сосудов. Символизировала воду и разлив Нила. Как Око Ра символизировала яркую звезду Фомальгаут. Покровительница охоты. Её свещенное животное — антилопа.

Ра, видевший, что мир пустеет, потому что никто не хотел прекращать борьбу, созвал остальных богов на совет, чтобы решить, кто должен стать фараоном всего мира. Однако боги разделились во мнениях, и в конце концов воззвали за советом к Нейт, богине мудрости. Нейт указала на Гора, однако Сет не собирался так просто сдаваться и возобновил войну. Тогда вмешался Осирис, правивший загробным миром, и заставил богов принять совет Нейт. Мир был разделен: Гору досталась черная земля Египта, Сету — красная земля враждебной пустыни

Внешний вид Египетские боги отличаются необычным, порой весьма причудливым видом. Это связано с тем, что религия Египта складывалась из множества локальных верований. Со временем некоторые боги приобрели аспекты, а некоторые сливались друг с другом, например, Амон и Ра образовали единого бога Амона-Ра. Всего египетская мифология насчитывает около 700 богов, хотя большинство из них почитались лишь в определенных местностях.
Большинство богов представляют собой гибрид человека с животным, хотя у некоторых об их природе напоминают только украшения, как скорпион на голове богини Селкет. Несколько богов представлены абстракциями: Амон, Атон, Нун, Бехдети, Кук, Ниау, Хех, Герех, Тенему.

 ВидыВ египетском пантеоне можно выделить несколько категорий богов:
Главное божество. Несмотря на разнообразие богов Египта, существовали особенно могущественные и прославленные боги, которым подчинялись остальные. Главным среди них становился бог-покровитель города, из которого происходила правящая династия. В Древнем царстве таковым был Ра, начиная со Среднего царства — Амон (при фараоне Эхнатоне временно был введен культ бога Атона).
Местные боги. Боги, почитавшиеся лишь в определенных городах или областях и считавшиеся их покровителями, как, например, Упуаут в Ассиуте.
Эннеада Гелиополиса. Появилась в раннем периоде истории Египта и к Древнему Царству была уже полностью оформлена. Боги эннеады оформлены в структуру наподобие семейной; на вершине стоит бог-творец Атум, далее — его дети Шу и Тефнут, внуки Геб и Нут, правнуки Осирис, Сет, Исида и Нефтида.
Огдоада Гермополиса. Зародилась также в архаичном периоде, но наиболее известна по греко-римскому периоду. Разделена на четыре пары: Нун и Наунет, Ху и Хаухет, Кук и Каукет; относительно четвертой пары источники расходятся: к ней причисляются Амон и Амаунет, Ниау и Ниаут, иногда — Герех и Герхет.
Триады. Локальные «семьи», обычно состоящие из матери, отца и ребенка. Наиболее известна триада Осириса, Исиды и Гора. Также почитались мемфисская триада (Птах, Сохмет и Нефертум), карнакская триада (Амон, Мут и Хонсу). Существовали и другие триады, менявшие со временем свой состав. Эти «семьи» богов призваны не отображать реальные семейные отношения, а связывать вместе богов какого-либо места.
Боги смерти. Богов смерти возглавлял Ра, повелитель загробного царства; начиная со Среднего царства, это положение занимает Осирис. Далее следует Анубис, следящий за судом над мертвыми, Тот, оглашающий приговор суда, Маат, чье перо как эталон истины определяет решение суда. Пожирательница душ уничтожает тех, кто не пройдет это испытание. Богами смерти можно считать сыновей Гора (Амсета, Хапи, Дуамутефа и Кебексенуфа), охраняющих внутренности умершего — а также несущих стражу богинь Нейт, Нефтиду, Селкет и Исиду. Исида и Нефтида находятся в этом ряду, потому что они нашли и восстановили мертвое тело Осириса, были плакальщицами на его могиле и сопровождали его в мир мертвых — как и любого умершего.
Боги солнца. Главным богом солнечного культа был Ра; остальные боги представляли его аспекты: Атон — восходящее солнце, Атум — заходящее, Шу — солнечный свет, а также Бехдети, крылатое солнце, и Харахти, солнечный сокол. Кроме того, к солнечным богам причислялся Хепри, жук-скарабей, создающий себя сам. Другие боги связывались в продолжение египетской истории с Ра, как Амон-Ра, Себек-Ра и Хонсу-Ра.

 Культ АтонаАтон, олицетворяющий солнце, был всеобщим божеством в религии Эхнатона. В период его правления почитание Атона многократно увеличилось, что дает право некоторым исследователям говорить о его монотеистическом культе. Положение Атона в египетской мифологии упрочилось уже при Аменхотепе III, особенно в рамках семьи фараона. Однако при Эхнатоне Атон сменил Ра и стал главным и практически единственным богом в Египте, «дарителем жизни».
Наследники Эхнатона восстановили старую египетскую религию, и главным божеством вновь стал Амон-Ра.

В Додинастическую эпоху Египет делился на две враждующие области - Верхнюю и Нижнюю (по течению Нила). После их объединения фараоном Нармером в централизованное государство страна продолжала административно делиться на Юг и Север, Верхний (от вторых порогов Нила до Иттауи) Египет и Нижний (Мемфисский ном и Дельта) и официально именовалась "Две Земли". Эти реальные исторические события отразились и на мифологии: по логике мифологических сюжетов Египет с самого начала мироздания делился на две части и у каждой была своя богиня-покровительница.

Южная часть страны находится под покровительством Нехбет (Нехёб(е)т) - богини в облике самки коршуна. Нехбет - дочь Ра и его Око, защитница фараона. Изображается она, как правило, в белой короне Верхнего Египта и с цветком лотоса или водяной лилии - эмблемой Верховья.

Змея-кобра Уаджет (Уто) - покровительница Нижнего Египта, дочь и Око Ра - изображается в красной короне Низовья и с эмблемой Севера - стеблями папируса. Имя "Уаджет" - "Зелёная" - дано по цвету этого растения.

Боги, под надзором и охраной которых пребывает государственная власть в Египте, носят "Объединённую корону Двух Земель" - корону "Пшент". Эта корона представляет собой как бы соединение корон Верхнего и Нижнего Египта в одно целое и символизирует объединение страны и власть над ней. На короне "Пшент" изображали урей, редко - два урея: один в виде кобры и другой в виде коршуна; иногда - связанные вместе папирусы и лотосы. Объединенной короной "Пшент" венчались на царство наследники богов после Золотого века - фараоны, "владыки Двух Земель".

Верховные божества носят и корону "атеф" - головной убор из двух высоких перьев, как правило, голубого (небесного) цвета - символ божества и величия. В короне "атеф" всегда изображается Амон. Корона "атеф" может увенчивать голову бога также и в сочетании в другими коронами, чаще всего - с короной Верхнего Египта (наиболее распространённый головной убор Осириса).

Взято из книги Ивана Рак "Мифы Древнего Египта"

Маат — древнеегипетская богиня, персонифицирующая истину, справедливость, вселенскую гармонию, божественное установление и этическую норму. Маат изображалась в виде сидящей женщины со страусиным пером на голове, иногда крылатой; также могла изображаться лишь посредством своего атрибута – пера или плоского песчаного предвечного холма со скошенной одной стороной, на котором она часто восседает, и который может изображаться под стопами и престолами многих других богов. В некоторых текстах богиня выступает как супруга Птаха, Тота.
На космическом уровне Маат символизировала собой великий божественный порядок и закон, дарованный вселенную богом-творцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друг друга времена года, движутся в небесах звезды и планеты, существуют и взаимодействуют боги и люди. Представления о Маат являются осью всех представлений древних египтян о вселенной и этических основ их мировоззрения. Согласно традиции, как и другие боги, крылатая Маат в изначальные времена пребывала среди людей, греховная сущность которых заставила её последовать за своим отцом Ра на небеса.
Принцип Маат включает в себя как правильность и закономерность развития вселенной, так и сплоченность общества, а также, что особенно важно, ответственность царя и простого смертного за свои поступки. Установленный богом на земле, царь поддерживает Маат и посредством ритуалов, победоносных войн и личного благочестия уничтожает Исефет – ложь, хаос, разрушение. Поднося во время ежедневного богослужения в храме к лику божества статуэтку Маат, дочери солнца увенчанной страусовым пером, царь вновь из конкретного властителя становился воплощением самого принципа царственности, аккумулируя опыт многочисленных предков и создавая основу для жизни своих преемников.
Статуэтка Маат воплощала в себе принцип локальной гармонии, царь тем самым восстанавливает космическую гармонию, ибо «сердце богини Маат возлюбило его, и она возносится к богам в вечности», воссоединяя локальный и вселенский миропорядок, небо и землю, провозглашая новое торжество порядка во вселенной над изначальным хаосом. Кроме того, богиня была связана и с действенностью произносимого слова; так, Книга Коровы упоминает, что на языке произносящего этот священный текст должна была быть начертана фигура богини истины Маат. Несмотря на то, что изображения Маат сохранились практически во всех египетских храмах, её культу были посвящены лишь несколько маленьких святилищ, одно из которых располагалось неподалеку от святилища Монту в Карнаке, а другое – на западном берегу Нила в Фивах – в Дейр эль-Мединэ.
Культ Маат засвидетельствован ещё с эпохи Древнего царства; в Новом царстве богиня почиталась как дочь солнечного божества. Даже Эхнатон, основы религиозной реформы которого позже считались противоположностью Маат, в ранних текстах гробницы везира Рамосе в Фивах, назван «живущим согласно Маат». Священное насекомое Маат – пчела, посвящённый богине и её солнечному отцу материал – воск.
Титул «жрец Маат» носил чати - великий везир, который одновременно был верховным судьей и носил золотой образ богини на груди в знак своего особого статуса. Маат является одной из важнейших действующих лиц Психостасии, или загробного суда, во время которого её статуэтка или эмблема - страусиное перо является противовесом сердца умершего на великих весах, установленных пред престолом Осириса; кроме того, её изображение часто венчает и сами весы. Даже сам зал, в котором определялась мера грехов сердца умершего, назывался «Чертогом Двух Истин (Маати)».
На поддержание Маат были направлены многие ритуалы, изображения которых сохранились на стенах святилищ: начиная от изображений царя, побивающего булавой иноземцев и устанавливающего тем самым миропорядок и до рельефах, на которых фараон вместе с богами охотится с сетью на болотных птиц, с криком вылетающих из зарослей тростника. Болотные птицы в данном случае символизируют врагов бога; поймав птиц хаоса, царь приносит их в жертву богам, утверждая Маат.
Имя богини входило в большое число теофорных имён, популярных во все эпохи существования древнеегипетской цивилизации. Во многих царских церемониальных надписях говорится об установлении или восстановлении Маат как о высочайшем благе, совершенном царем: «вновь возвел я разрушенные памятники в вечности и бесконечности, уничтожил ложь по всей стране. Утвердил я Истину и ложь сделал для земли мерзостью, так как это было в начале времён…» (из текста «Стелы Реставрации» Тутанхамона).
Цит. по: Солкин В.В. Маат // Древний Египет. Энциклопедия. - М., 2005.