Откройте свой Мир!

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...








Не так давно, в одном из комментариев статьи о последователях культа Щивы, один из последователей гаудианства попытался отстоять „чистоту“ гауд̣ӣйа-ваиш̣н̣авизма, опровергая одну из явных черт гаудианства, а именно, практику становления брāхман̣ом: http://vilasatu.livejournal... . Адепты культа не являясь брāхман̣ами по рождению (и тут мы не обсуждаем варны) могут стать таковыми, если пройдут обряд Упанайана-самскāра.

Оппонент настаивает на том, что до Бхактисиддхāнты Сарасвати Тхакура, основателя Гауд̣ӣйа Мат̣ха, не существовало практики обращать в брāхман̣ы небрāхман̣ов. Следует напомнить, что история Гаудианства за свою недолгую жизнь имеет куда больше пятен, чем преподносится отдельными представителями.


То, что оппонент считает Сарасвати Тхакура единственно ответственным за практику самопального брāхман̣изма, на самом деле показывает лишь неполное знание истории своего сампрадāйа.

Упанайана-самскāра присутствовал в линии Расикāнанды Госвāмӣ, ученика Щйамāнанды, одного из столпов гаудианства, наряду с Нароттамом. Такая практика существовала, если не в качестве отличительного знака сампрадāйа, то как прецедент до Гауд̣ӣйа-мат̣ха это точно. Не Сарасвати Тхакур лишь начал практиковать это. Поэтому говорить о том, что раздача упанайаны дело его рук по меньшей мере необъективно. Ведь началось это даже не с него в те годы, а с Бхактивинода, который время от времени предписывал пройти, для большей уверенности, упанайанам.

В Самскāра-дӣпике, приписываемой Гопала Бхатте содержится упоминание о том, что если кто-то в гауд̣ӣйа-сампрадāйе не являясь брāхман̣ом, получает одежды бабаџи или саннйāсина, то ему проводятся все десять самскāр, начиная с гарбхāдана, которые положено проводить брāхман̣ам, после чего он вступает в сан, ибо одежды бабаџи и саннйāси могут быть даны только брāхман̣ам (согласно щāстре).

Хотя эта практика была локальной, тем не менее нельзя сказать, что она не имеет отношения к гауд̣ӣйа-ваиш̣н̣авизму в целом. Другой вопрос состоит в том, что есть разное отношение к этому явлению внутри самого гауд̣ӣйа-ваиш̣н̣авизма, в среде его разных направлений, но отрицать полностью, что это не гауд̣ӣйа-ваиш̣н̣авизм в чистом виде невозможно. Следует отметить, что подобная практика как-то не очень сильно распространена где-то за пределами гауд̣ӣйа-ваиш̣н̣авизма.

Давайте предоставим право спорить о чистоте гауд̣ӣйа-ваиш̣н̣авизма самим адептам этого культа. Кто из гаудианцев чище и лучше — это не тема статьи. То, что мы наблюдаем в гауд̣ӣйа-сампрадāйе, для нас сторонних наблюдателей, все это отличительные черты именно этого культа вообще и с этим не поспоришь, а не одного какого-то отдельно взятого направления гаудианства.

Обсуждать как должно быть, а ведь в гауд̣ӣйа-ваиш̣н̣авизме много того, чего не должно быть, мы не собираемся. Констатация факта и наблюдение за историей и жизнью гауд̣ӣйа-сампрадāйа, а не дискуссия каким должен быть гауд̣ӣйа-ваиш̣н̣авизм. Мы наблюдаем и понимаем, каким он не должен быть. И это наблюдение никак не отнять и не запретить. Невозможно отказаться от факта, что это практикуется в среде последователей Чаитанйи. И это касается не только Гауд̣ӣйа Мат̣ха. Подобного рода практика это универсальная черта движения последователей Чаитанйи.

Для нас нет смысла спорить и обсуждать, кто из гаудианцев больше гаудианец. Этим пусть занимаются они сами. Мы не встаем ни на чью сторону в спорах между последователями Чаитанйи. В любом случае у всех направлений гаудианства есть много общего.

Ведь для стороннего наблюдателя внутрисампрадāйные споры это уже частности, причем малозначимые, отсутствие которых не превращает гауд̣ӣйа-сампрадāйю в то, что можно считать ваидика или даже дружественным культом и на радостях блаженно расплясывать с ними.

Нас совершенно не касается, кто из гаудианцев настоящий, а кто полунастоящий. Все они декларируют приверженность принципам гаудианства. Если не считать тридан̣д̣а-саннйāсу (некоторые заявляют, что до Сарасвати Тхакура тридан̣д̣ином был Прабходāнанда Сарасвати, но доподлинно это неизвестно), то все остальные практики Бхактисиддхāнты имели, пусть незначительные и не обширно практикующиеся, но прецеденты в истории гауд̣ӣйа-сампрадāйа.

Важно понимать, что большинство практик гауд̣ӣйа-сампрадāйа основаны на преданиях, а не на щāстре. То, что гауд̣ӣи называют словом „щāстра“ и основывают свою практику на этом, это всего лишь литературные памятники их сампрадāйа. За всю недолгую историю гауд̣ӣйа-сампрадāйа в 500 лет мы видим, что движений по направлению к Веда-щāстре так и не произошло, а значит в основе своих верований они предпочитают оставаться паш̣ан̣д̣инами, последователями не Вед, не Санāтана-дхарма.





Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...



Шикха. Виды шикх. Тилака. Варна. Каста. Упанишады выдуманные. Языки Пуран и языки Вед. Различие душ. Виды веры. Пристрастия в пище. Подлинное значение шлок Гиты. Напускной Индуизм. Псевдоведические доктрины и проповеди. И многое многое другое в ближайший месяц в нашем блоге и сообществах.

А пока Южная Индия и книги.

Карл фон Бергштрайссер





Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...



От доброжелателей


В эзотерических лавках РФ и Украины уже как пару лет можно увидеть в продаже книгу „Голос любящей совести“. Эта книга в момент поступления в продажу произвела фурор и реанимировала затухающие силы у стяжающих духовного совершенства. Книгу восприняли на ура кришнаиты, как из Международного Общества Сознания Кришны и Гауд̣ӣйа Матха. Идеи изложенные в данной работе уместнее было бы считать подходящими к любому „духовному“ сообществу.

„Итак, чем же подкупает автор своих читателей? Прежде всего, это разговор по делу. Именно так. Обратите внимание, чем является для среднестатистического сāдхака (ищущего духовного совершенства) щāстра или очередная лекция его Гуру.

Некие обобщенные тезисы о том, каким должен быть образцовый человек ищущий духовного прозрения. И образцовый здесь не столько ясно воспринимаемый идеал, сколько некая номинальная абстракция, демонстрирующая собой отвлеченную правильность.

Проще говоря, щāстра и гуру говорят о ком-то правильном (или, как противопоставление, неправильном), но они не говорят обо мне, они не говорят со мной. Сāдхак здесь пассивный наблюдатель, пытающийся понять, о чем вообще идет речь и местами приложить к себе музейную мерку. В это можно верить (во что еще легче верить, как не в список истин, называемых «наша сиддханта»?), но никак не выходит этим жить, ибо то жизнь какого-то моего идеалистического
(представляемого) Я.

Потому всегда у такого сāдхаки остается жизнь духовная (все выше перечисленное), и своя жизнь, в которой он такой, какой он есть. Разумеется, на начальных этапах сāдхак с великой решимостью старается запрятать свою жизнь в незаметный чулан, и усердно живет по тому, как надо. С течением времени сил на это все меньше, потому склонность начать жить, а не наблюдать за существованием своего «духовного» альтер-эго,становится все более явной. Вот к такой жизни, к ненадуманности, к актуальности и обращается автор. Обратите внимание, на чем построена вся книга (кстати, взято полностью от
Уолша) – на напрашивающейся очевидности ответов на задаваемые вопросы. Если, задав вопрос, прислушаться к себе, то очень легко можно обнаружить ДАВНО присутствующий во мне ответ. Тут же можно заметить, что не слышал я его только потому, что заглушал «авторитетными» концепциями и попросту не давал себе возможности вообще взглянуть на него.

Попробуйте специально или время от времени встать/сесть/ лечь перед алтарём/иконой/библией и начните спрашивать (не суть важно, что именно). Как только удастся настроиться, получится ощущать ответы – ясные, убедительные. Я попробовал и возник вопрос:- неужели у тех
людей (автора книги и Уолша) так же ясно звучат ответы? И тут же пришел очередной такой же ответ: разумеется, вы все разговариваете со своим умом! На самом деле, в уме уже есть ответы, к которым мы склонны. Правильны ли они?“

Вопрос из разряда риторических. Но нет ничего более убедительного, ясного, последовательного, а потому, удивительного и даже чудесного, чем эти ответы. Они просто окатывают холодной волной, и все встает на «свои» места, исчезают белые пятна, уходит искусственность и допущения. Вот у человека и возникает ощущение, что теперь-то настоящая жизнь, моя жизнь. На большинство это действует куда сильнее, чем Правда Щāстр. Помню, когда то один знакомый последний, стоя на перроне, задумчиво проговорил, подводя итог нашим
беседам по щāстре, сāдхане, «Не то это все, не настоящее...» Вскоре он нашел «настоящее». Уолша. Это эффект пробуждения. Кто для сāдхаков Нāрāйан̣а (и даже
вриндаванский Кришна)? Индуисткий «правильный» Бог, который молча принимает поклонение. Некая абстрактная цель, к которой мы идем... Точнее, не так. Мы верим, что идем, совершая предписанную практику. Но к нынешним Нам и Здесь Он индифферентен. Мы что-то делаем, «шаманим» тут, а Он там быть может принимает эти усилия. Здесь же, ты получаешь (ходовой и действенный христианский термин) Живого Бога! Он говорит с тобой.

Ты здесь и сейчас строишь с Ним отношения. Другой человек оставил ваиш̣н̣авизм ради примитивной новоявленной протестантской секты именно из-за этого. Когда он болел, посреди ночи он вдруг решил просто обратиться к Богу (жена его к тому времени уже была в христианстве; по ее совету он обратился к Богу, как к Христу), убедив себя, что это Живой Бог, что Он слышит тебя, любит тебя и ответит тебе. Тогда-то он и пережил новый для него опыт, который шокировал его, который разительно отличался от варения в самом себе и философских раскладах ваиш̣н̣авизма. Это подкупает – ты можешь говорить с Богом и получать
Его ответы. В случае с этим человеком и его женой, техника «общения» была несколько иной: они задавали вопрос, а потом наугад открывали Библию, читали случайный фрагмент, стараясь увидеть в нем ответ. Само собой, что находили. Это оказывает колоссальное воздействие, и, поскольку, баддха так устроен, что слова Истины воспринимаются как то, во что _можно_ верить, а ощущения, как аксиома, человек легко откажется от следования за учением ради «живого бога».

Более того, вы только вдумайтесь, на сколько удачно сюда вписывается известная трактовка "сарва дхарман паритйаджйа" из Гиты 18.66. Как удобно теперь смотрится концепция, что нам уже все дали. Хватит философий, щāстр и прочего. Пора жить здесь и сейчас. Все есть уже в нас, достаточно спросить об этом бога, и ты все вспомнишь сам. Вещая мечта баддха-дживы – избавиться от ига щāстр и их новых догм и штампов. А как же иначе?!

Щāстры непонятны, тем более на другом, чужом языке и вообще неестественная религия каких-то индусов для евпропейского, исконно христианского человека. Разумеется, ее пытались и
пытаются сделать понятной, беря стих за стихом, и просто кастрируя, отбросив «мелочи» и «детали», пережевав, выплевывали однообразной серой в среднем правильной массой, делающей все стихи, главы и книги одинаковыми. Но даже так они остаются сложностью, которая даже из такого, поруганного великими проповедниками, состояния пытается кричать изучающему о своей глубине, об отличии от привычных взглядов и мнений. Надо думать, надо зависеть, надо
ломать себя, работать. Потому Веды и остальная «карма-джнана-канда» предается анафеме религиозными идеалистами-невеждами. Автор же, вслед за Уолшем, которого якобы разбивает, предлагает обход щāстры. Само появление такого текста свидетельствует о желании показать настоящий разговор с богом, который, если не опровергает самодостаточность настоящего разговора с Богом Щрӣ Гӣты, то делает одним из. Щāстры сложны, а ответы, завалявшиеся в затхлых чуланах собственного невежества, просты, очевидны, _сразу_ убедительны. Есть сложная для понимания тема?... Не страдай, не трать уйму времени и сил на изучение щāстр по этой теме. Просто спроси себя (ой, то есть бога).

Ну, вот к примеру, понять почему џӣвāтман в сансāре не так-то просто. Автор находит «блестящий» вариант: Он приводит пример некоего парня, который мечтает спасти свою девушку, показав ей таким образом свою любовь. И вот ему приходит в голову, что если бы в ее доме начался пожар, он бы запрыгнул в горящий дом и спас ее. «Бог» устами автора говорит, что парень, вроде бы, желает злого дела – пожар. Но ведь только ради того, чтобы проявить свою любовь. Иначе как он это сделает? Так же и Господь, ввергает џӣвāтмана в страдание, потому что любит его и хочет показать любовь, избавляя его от этих же страданий после. С одной стороны, такой поворот в суждениях, что аж дух захватывает, а с другой – теперь только
полный кретин не поймет, почему џӣвāтман находится в мире смерти и почему страдает.

«Парадокс в том, что, мечтая о пожаре, парень не желает девушке зла. Его желание — ощутить и показать свою любовь. Но ощутить и показать свою любовь можно, только проявив ее.
Ибо любовь, которую нельзя проявить, мертва.» Это близко и понятно человеку из плоти и крови. Но и это не все. Автор книги нашел удачный ход. Он не пытается опровергнуть Уолша. Вспомним начало книги, где оказываются все правы, несмотря на противоречия. Фанаты уолшевских идей оказываются обласканы и утешены, они расположены слушать новые откровения. И далее автор выдает не просто ваиш̣н̣авский сиддхāнт в стиле Уолша, он оказывает, что Кришне вполне можно поклоняться в духе Уолша. Вся книга пропитана уравнительной любовью, о
которой говорит Уолш и подавляющее большинство населения планеты возведшие толератность и любовь ко всем и неважно за что и почему в ранг истины. Обращаясь к собственным жизненным перипетиям, автор всячески демонстрирует, что все это было сделано Богом по любви.

Читатель же, после сухих обсуждений откуда падал\не падал цӣвāтман, что такое џњāнам и карма, наполняется чувствами любви, его наполняет желание жить, любить и быть любимым. Ему нет надобности вершить суровый выбор между приятным и успокоительным трактатом Уолша, и идейно правильным ваиш̣н̣авизмом. Все сплелось в одно целое (хоть это и невозможно) и все довольны. Благодаря всему этому, книга вызывает живейший отклик в читателе. Она не пытается исправить со стороны, она говорит, что все уже есть в тебе (даже бог будет таким, каким ты искренне захочешь Его видеть), что ты сам можешь спрашивать Его, получать ответы и понимать Его, ведь Он в буквальном смысле ближе всех к тебе... Ты любим, ты важен, что бы ты ни делал, и что бы с тобой не происходило, это пути божьей любви, любви к тебе. После этого «служить» богу получается легко и естественно, изнутри прет удовольствие от сего процесса, ибо он понятен и приятен тебе.

Сей опус от женского лица, есть долгожданный (для определённой категории) синтез ваиш̣н̣авской идео-атрибутики с нью-эйджевскими идеями „визуализации своих желаний“ и „любящей Вселенной“.

А как автор помер-то удачно! Тоже пиар.“





Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

23-го марта начинается новая эра, наступил новый год, имя ему Нандана. Год начинается с восходом Сӯрйи.

31-го марта: Рāма-навамӣ. [виддхатвам навамӣ-титхи в случае с Рāма-џайанти решается не по восходу Сӯрйи, а по каркат̣а-лагне]. Отмечается утсавом без упавāса.

3-го апреля: Кāмадā экāдащӣ на всех территориях где проживают дхармики. Пāранам на следующий день в Индии до 10:17, в московской часовой зоне до 8:47, на Украине до 7:47.

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...




Сегодня хотелось бы затронуть давно назревшую для многих людей тему „Каковы же критерии оценки истинности гуру, того или иного учения. Что или кто являются авторитетами и чьи слова или учение являются истиной в последней инстанции“.

Слишком много толерантности в отношении окружающего мира, слишком мало привносится знания науки Бхагавад Гӣты в нашу жизнь. Люди предпочитают делить жизнь на духовную (как хобби) и настоящую (в которой надо выживать, сражаться за хлеб насущный). Деление прослеживается во всем. По воскресеньям я дхармик, хожу в храм, слушаю „проповедников“, а в остальные дни не до этого. В остальные дни Бхагавад Гӣтā не работает, неактуальна.

А что если мы ошибаемся? А что если работает? А что если? Так много наставников, так много истин вокруг человека. Какую же из них выбрать? Движений, учений, религий предлагающих сакральные услуги тьма. Все ли они говорят об одном и том же? Говорят ли они об одном и том же, но только разными словами? А вдруг не говорят?

Если абстрагироваться от авраамового семени, с которым более менее все понятно, как с исторической точки зрения, так и с метафизической наполненностью и смыслом, но если обратиться лицом к Индии, то мы увидим, что рынок „духовных“ услуг и тут обширен.

Кришнаиты заявляющие, что они представляют саму что ни на есть „ведическую культуру“, последователи Щаӈкары — адваитины, щиваиты, щактисты, натхи, буддисты, џаины, ошоисты, чинмоевцы, блаватские-рёрихи, бабы саи, бабы садху, бабы пилоты, всяки-разны йоги махеши, йоги ананды и прочая и прочая и прочая и имя им Легион.


Лично меня когда-то такое разнообразие ставило в тупик. Скажу больше, был в растерянности. Куда податься? С кем начать общение, а начав не пропасть в заблуждениях, забив себе ими голову, но так и не почувствовав истину или хотя бы намек на трезвомыслие? Не может жизнь за окном противоречить учению истинному. Не сказками жив человек, но реальностью.

Почему истин должно быть много? Для любого маломальски здравомыслящего человека понятно, что истина всегда одна, а вот девиаций или даже лжеидей очень много. Бывают, правда, недоистины или полуистины (смесь лжи и чего-то реального), но и эти категории требуется установить и отделить от главного.

Санāтана-дхарма — Бытие выраженное в Звуке Вед. Дхарма — то, о чем говорят Веды и слова сат-гуру. О чем говорит щāстра.

Хорошо, если кому-то посчастливилось хотя бы услышать об Индии. Хорошо, если кому-то посчастливилось услышать о Ведах. Но и тут обществ, учений и дельцов предлагающих свой хлам хоть отбавляй. И каждый норовит сказать, что он истинный, а остальные лгут. Многие норовят понравиться и вписаться в современные идеи толерантности, говорят, что все пути хороши и ведут в одно. Жуткое Одно. Как часто мы это слышали — все пути ведут к богу. Сколько путей — столько и мнений.

В этот момент закрадывается предательская мысль — неужели Бог не „сделал“ так, чтобы Истину можно было отыскать. Неужели не существует никакого метода, способа определения истинности?

Неужели все противоречащие друг другу гуру-проповедники-учения-школы-доктрины — все без исключение истинны, но для разного уровня людей? Как могут быть заблуждения истиной для заблуждающегося? Ну хорошо, на чьем-то уровне какое-то учение полезно или даже истинно, но как это может быть истиной, если есть что-то более реальное и выглядящее более убедительным? Неужели надо убеждать себя в том, что то, что кажется абсурдом и явно противоречиво, я должен считать истиной окончательной, истиной убедительной и отказываться от способности пока еще здраво мыслить?

Санāтана-дхарма, Бхагавад Гӣтā отвечают на все без исключения вопросы и сомнения подобного рода. Просто надо понять и узнать, что такое Санāтана-дхарма. Это то, о чем вещают заправские лекторы в очках и убеждающие бабушек и полупсихов, что коктейль à la аюрведа плюс психология это и есть „ведическая культура“? Их слова о том, чтобы считать Веды неактуальным индийским наследием, а книги и труды основателей того или иного движения во истину священной литературой звучат в каждом городе и деревне. Что же такое Санāтана-дхарма без налета и шелухи лекторов-проповедников?

За религиозной мишурой должна скрываться весомая, структурированная, логичная и сильная правда. Нужно иметь смелость и желание расчистить путь к ней, ибо тогда многие идеалы могут рухнуть с треском, тогда многие „истины“ покажутся возведенными из утиля хибарами на помойках самовозвеличивания, самомнения, желания славы и наживы, да и просто невежества.

Критерии истинности

У Санāтана-дхарма есть одно существенное отличие ото всех остальных, без исключения, религий, воззрений, философских школ — отсутствие основателя.

У той или иной религии, учения, есть какой-то основоположник, который причисляется к богам, считается самим богом, считается пророком и т.д. По сути, есть какая-то личность, которая харизматично, вполне логично (в той или иной ситуации или для того времени), с позиции власти ли или еще как-то, сформулировала учение или движение. Чаще в основе лежит элемент откровения чего-то высшего, запредельного. Весть Бога также вполне весомый аргумент, такой личности было видение, дана весть благая и пр.

Личным примером, чаще аскетическими подвигами, некой праведностью или чем-то в этом роде, но как-то такая личность показала свою необычность, заложенное в ней нечто отличающее её ото всех остальных, что к словам такой личности следует прислушаться и достижения такой личности, как правило, становятся основой учения.

Если у человека возникают сомнения в истинности слов основателя, то метания человека происходят в рамках „Кто был он и кто я. Чего достиг он и что я представляю из себя. Его слова сильнее, чем мои сомнения...“. Возможны варианты, но суть та же.

Подобного рода религии, учения, философии и пр. в Ведāнте называются словом „пāш̣ан̣д̣а“. Обычно, слово „пāш̣ан̣д̣а“ переводят как „атеист“, „богохульник“. Однако, у него есть свой истинный смысл. Слово „пāш̣ан̣д̣а“ означает приверженность личностного авторитета. Все эти религии авторитарны, они основаны на чьем-то личном авторитете. Слово „личный“ в санскрите имеет вполне однозначный смысл и значение, а именно „пауруш̣ейа“. Все эти религии и учения, школы, сампрадāи связаны с каким-то пуруш̣ем, за ними стоит какой-то человек, личность их основавшая, их выдумавшая.

Санāтана-дхарма безусловно, испытал сильное влияние, в отдельных своих течениях, влияние таких авторитарных религий, но в чистом виде Санāтана-дхарма основан на авторитете безличностном — апауруш̣ейа. Апауруш̣ейа — не опирающийся на какую-то конкретную личность, безличностный. У Санāтана-дхарма нет человека-основателя.

Санāтана-дхарма основан на щрути. Щрути не является творением Бога, даже Бога, не говоря уже о людях. Щрути — это звуковой аналог всего сущего. Звук — как качество всего бытия, всего что есть в мироздании.

У каждой сущности, предмета и явления имеется звуковая сторона, подобно таким качествам как масса, скорость и т.п. Также существует и звуковой аспект, звуковая сторона явления. Звуковой стороной всего сущего выступают нāмы — имена. Веда это океан этих звуков, которые находятся в тех же отношениях в которых находятся сущности (обозначаемые этими звуками) и описывают явления, которым эти звуки соответствуют. Особым людям, можно сказать что это особая форма жизни, риш̣иям было дано или еще будет дано воспринимать, слышать этот звук, видеть звук. Им был дан особый дар восприятия звука, несоответствующий нашему обычному зрению или слуху. По этой причие слово „риш̣и“ переводится как „видящий“, а „щрути“ как „услышанное“ и тут одно другое не исключает, но подтверждает.

Ни один риш̣ий не приписывал себе авторство Веда-мантр. Каждый риш̣ий слышал определенные мантры и никто не приписывает эти мантры отдельному риш̣ию. Однако, у риш̣иев есть собственные произведения, смр̣ти, в которых они, с позиций своей большей мудрости, чем простые смертные, излагают свои соображения о том, как жить человеку-дхармику, который принимает Веды. В Веде может не быть информации о том, как жить с утра до вечера, в определенные дни, но риш̣ии находили взаимосвязь между тем, что говорит Веда и как это практически претворять в жизнь.

Между разными смр̣ти могут быть противоречия, потому что разные риш̣ии обладали разным пониманием и в каких-то вопросах могут быть расхождения. Это нормально. Но, расхождений между разными мантрами щрути быть не может.

По этой причине щрути и есть та основа знания, понимания, основа поведения и устремлений, на которой зиждится здание Санāтана-дхарма. Щрути и есть безличностный, апауруш̣ейа авторитет.

Если кто-то в Санāтана-дхарме является учителем, авторитетом, то он свои слова, свое мнение, мысли и взгляды, свое руководство, основывает на щрути. Хари приходя как аватāра основывает свое учение также на щрути. В отдельных случаях Он может и вовсе не основываться на щрути, как в случае с Буддой, и в этом случае даже Хари не следует верить. Он может придти и учить чему-то, что противоречит щрути, Он может даже призывать не верить Ведам, забыть о них. И кто-то поддержит эти призывы, ведь сам Бхагавāн будучи на земле превосходит любого лидера своей харизмой, убедительностью, личным примером. И это ни что иное, как испытание. А кто-то принимая Его как Бхагавāна, как аватāр, будет все равно следовать щрути и будет прав. И милость Хари не заставит себя ждать для такого человека, в то время как те, кто пошел за Ним под лозунгом неактуальности Веда, их Он уведет далеко и надолго в места отдаленные, места — гетто для асуров. Отсеивание не останавливается никогда. Всегда предлагаются ложные пути и идеи. Потому что всегда существует тāратамйа, градация.

Итак, когда речь заходит об авторитетах, то первым авторитетом выступает щрути — апауруш̣ейа Веда. Безличностный авторитет. Не какой-то учитель, āчāрйа, но щрути. Следующим уровнем авторитетности будет тот, кто смог, во-первых, подтвердить свои слова словами щрути. Хотя это и неверная формулировка, ведь цель настоящего учителя, āчāрйи не в том, чтобы придти к какому-то необычному, оригинальному, парадоксальному взгляду на мир, доселе еще не высказанному и затем суметь подтвердить его общепринятыми щāстрами, но целью āчāрйи, сат-гуру, является смысл щāстр.

आचिनोति यः शस्त्रार्थमाचारे स्थापयत्यपि ।
स्वयमाचरते यस्मादाचार्येत्यभिधीयते ॥ — Гауд.Кантхахара 1.23 цитирует Вāйю-пур.

आचिनोति यः — тот, кто извлекает смысл из щāстра.

Не использует щāстры для доказательства каких-то своих смыслов, но извлекает смысл щāстр. Артха — это цель, ценность, система ценностей, формулировка целей, направление движения, смысл, смысл щāстр — все это он извлекает из щāстр, а не накладывает на щāстры. Не внедряет в щāстры.

शस्त्रार्थमाचारे स्थापयत्यपि — в своем собственном поведении он помогает внедрить в жизнь то, что извлечено из щāстр, помогает им жить, основываясь на этих истинах.

स्वयमाचरते — и сам следует этому и живет по этим принципам. Таково истинное значение и смысл слова „āчāрйа“.


Следующим после Вед, после щрути, авторитетом идет тот, кто не просто доказывает свои слова какими-то цитатами, а тот, кто показывает смысл Вед. И показывает так, что сохраняет целостность Вед. В его объяснениях мы находим сопряженность разных частей Вед, единонаправленность Вед, единосмысленность Вед.

Многие, будучи неспособны на такое, выделяют какой-то раздел Вед и утверждают, что этот раздел главный, а другие разделы, по тем или иным причинам, второстепенны. Это, мол, какая-то ступень, которую нужно кому-то пройти, чтобы приблизиться к этому главному разделу.

Разсуждения о ступенях, о различии частей Вед или разделах очень популярны. Потому что для такого „гуру“ нет возможности обосновать свои идеи всем корпусом Вед, всей целостностью известных нам Вед. По этой причине ему легче выделить что-то, сославшись на несостоятельность других разделов.

Щаӈкарāчāрйа выделил три-четыре мантра и назвал их махāвакйам (великие изречения), все остальное в Веде он назвал анувāдака — повторением уже известного. Там где можно интерпретировать и показать в Веде что џӣва есть Брахман и между ними нет различия, что мир ложен, такую интерпретацию Щаӈкара преподносит как нечто нам неизвестное, что-то нам неведомое, поэтому это махāвакйам, а там где говорится что џӣва отличается от Ӣщвары и отличается вечно, Щаӈкара пытается преподнести как нечто давно известное, избитое повторение известных истин и потому вторичное, а если оно вторично, то и смысла нет это изучать.

Для Щаӈкары удобнее придать вырванным из контекста утверждениям налет необычности, налет эзотерики, попытаться вывести нечто новое, чем охватить объективно те же утверждения всем корпусом прамāн̣.

Тот, āчāрйа, который свои слова обосновывает Ведами, который способен показать целостность Вед, который способен извлечь из Вед тот смысл, который действителен, актуален в каждом мантре Вед, который пронизывает собой все Веды и все мантры Вед, такой āчāрйа будет следующим по значимости авторитетом после щрути. Именно такой āчāрйа незаменим, именно под его руководством можно понять смысл щрути.

आचार्यवान् पुरुषो वेद — Чхāндогйопанишат 6.14.2

Знает тот, у кого есть ачарйа — имеется ввиду именно такой, вышеназванный āчāрйа. Через наставления, объяснения лишь такого гуру возможно обрести понимание смысла Вед (Кхандāртха Щрӣ Рāгхавендратӣртхи к 6.14.2)

Таким āчāрием для всех, кто принимает апауруш̣ейа авторитет щрути, является Вйāсадэва. Вйāса сам Нāрāйан̣а. Миссия которого не ввести в заблуждение, но наоборот, сохранить знание Вед. Целью очень многих аватāров Нāрāйан̣ы было связано с Ведами. Матсйа извлек щрути во время потопа, Хайагрӣва убил Мадху и Кайтабху, которые похитили щрути. В Кали-йуге способность удерживать знание в памяти ухудшается, Вйāса разделил единый Вед и каждый из разделов Веда передал ученикам на сохранение. Разделив Вед он объединил определенные мантры, показал взаимосязь. В каждом из этих разделов не просто присутсвовало определенное количество мантр, но в каждом из разделов присутствовали мантры в такой полноте, чтобы знание их давало бы полное знание о смысле Веда.

Для большей помощи в понимании смысла Веда и для тех, кто не является двиџей, кому не доступна жизнь посвященная повторению и постижению Веда (брахман-двиџа должен жить такой жизнью, ибо Веда это не хобби для него, не увлечение, но основное занятие его жизни), чьи наклонности и характеристика подразумевают другие занятия в жизни, Вйāса дал смысл Веда в Махāбхāрате, в Гӣте, в Бхāгавате, в Ведāнта-сӯтрах.

Вйāса следующий уровень авторитета. А последующим авторитетом после Вйāсы будет тот, кто способен объяснять щрути словами Вйāсы и тот, кто способен объяснять слова Вйāсы словами Вйāсы же. Авторитетом такого уровня, āчāрйа, следующий словам и мнению Вйāсы, является Щрӣмад Āнандатӣртха — Щрӣ Мадхвāчāрйа.

В сравнении с его объяснениями, его интерпретациями, в сравнении с его, что самое важное, подходом к объяснению, другие āчāрйи, их комментарии и работы, подход и взгляды других āчāриев блекнут. Следует признать, что иногда комментарии некоторых āчāриев весьма интересны, иногда полезны (в сборе информации), но в сравнении с Мадхвой гораздо менее верные авторитету щрути и в меньшей степени верны авторитету и словам Вйāсы. Не столько извлекающими смысл из щāстр, показывающими смысл пронизывающий щāстры, сколько использующими щāстру для подтверждения своих „откровений“. Может быть эти откровения были яркими, или кому-то казались очень логичными, актуальными или не столько логичными, сколько спасительными или возвышенными или бескорыстными, но тем не менее, откровение, которое находит в себе только частичное подтверждение в Веде или которое подтверждается Ведом только если разделить Вед на низшие и высшие части/разделы — это откровение неприемлемо для āстика.

Существует два понятия „āстикйам“ и „нāстикйам“. Есть Āстики и Нāстики. Нāстики — это не те, кто не верует в Бога или во что-то высшее, им необязательно утверждать, что человек царь природы и выше ничего нет. Āсти (अस्ति) означает „есть, имеется“. В Пāнчарāтре дается такое определение āстикйам: āсти ведаика гамйам васту ити ничшайаХ. Āстикйам — это убеждение в том, что есть Васту (वस्तु) — то, что существует, есть нечто реально существующее и оно гамйам — оно то к чему стоит идти, стремится, единственно стоящий предмет и единственно стоящая цель. Корень "гам" (गम्) означает движение. Единственно стоящее направление движения. Придя к которому мы обретем что-то сто́ящее. Существует нечто и оно существует реально — васту. Это нечто является исполнением наших чаяний, сто́ящей целью для нашей жизни, сто́ящей целью для наших устремлений и усилий в знании, во времени, в переживаниях и т.д. И это нечто — ведаика гамйам — придти к этому, к этой цели (веда эка) можно единственно (эка) через Вед. Только Вед может нас привести к этому реально существующему объекту, который просто так своими чувствами, своей интуицией мы не можем достичь по причине того, что мы эту реальность не сознаем, не ведаем.

Убеждение в том, что есть нечто реальное, что есть настоящая цель достичь которую однако можно лишь с помощью Веда — это и есть āстикйам.

Тот, кто считает иначе, а иначе не означает, что „есть цель жизни и ее достичь можно как-то иначе, не с помощью Веда. Можно достичь, как вариант Библией, с помощью милости гуру только лишь, главное принять какого-нибудь гуру, который что-то достиг, не от мира сего и с помощью его милости мы можем достичь главной цели жизни“. Тот, кто так думает — нāстик, пāш̣ан̣д̣ин. Потому что в Санатāна-дхарме даже положение гуру соотносится со щрути, с Ведами, с Вйāсадэвом.





Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...










Кажется простым, надо взять и проследить по цепи приемственности жизнь гуру и его усилия, которые он прилагал для достижения Бога или усилия в которых он якобы достиг Бога (но, лишь потому, что нам так сказали, а не на основании нашего понимания, при каких условиях достигают Хари, а при каких нет). Однако при таком подходе поиск достоверного основания банально заканчивается только теоретизированием о Хари.

Не таков процесс проверки. Совсем не таков. Лишь Он Парабрахман один воспет Ведами и Пурāн̣ами. И лишь с их помощью может быть познаваем и лишь по Своей воле. Не Бог определяет любое высказывание или толкование гуру достоверным. Именно Веда, несотворённый и всегда существующий океан вāка, используется в процессе установления достоверности любой трансцендентной идеи, даже, будучи выраженной самим Щрӣ Хари. Он познаваем лишь через Вед (ведаика-гамйа), именно поэтому в Его аватāре Матсйāди защита и сохранение Веда — Его главная миссия. Когда Он вкладывает в уста асуров (Буддāватāра) убедительную ложь, только те, кто понимают смысл Вед могут остаться не покрытыми мāйей и не стать жертвами того, как все остальные введены в заблуждение.

Он создаёт заблуждения, чтобы асуры запутывались и потом убедительно вещали ложь. Это уникальная особенность Санāтана-дхарма, отличающая его от каких-либо религий или философских систем. Авторитетность Санāтана-дхарма не устанавливается на основе достоинств и качеств его глашатаев или проповедников, но исключительно безавторскими и несотворёнными щрути.

Достоверность всех остальных текстов, писаний, интерпретаций и учений взаимосвязана с Ведом. Хотя р̣ш̣ии и были провидцами Веда-мантр, валидность же их собственных трудов — смр̣ти не выражена явно и абсолютно. Существует правило: любой семантический или ритуалистический конфликт между р̣ш̣ием и Ведом разрешается в пользу Веда, и примирение р̣ш̣иев и Веда или р̣ш̣ия и другого р̣ш̣ия не считается главной задачей, в отличие от ситуации очевидного противоречия веда-вāкиев, где приведение в гармонию и согласование этого противоречия (саманвайа) является единственно приемлемым методом толкования и интерпретации.

Таким образом, мы имеем дело с прогрессирующим отношением к так, называемой „ведической литературе“, как ко второстепенному источнику и относительному же её положению, даже в трудах ваидиков, не в смысле постепенного преуменьшения доверия, но как необходимого условия, будучи поддерживаемым при утверждении достоверности более высокого порядка.

Подразумевается, что когда мы встречаем противоречия в трудах āчāриев или между работами āчāриев или противоречие в интерпретации и толковании āчāрийа и основой/грамматически допустимой интерпретацией, мы не должны разрешать их «дружески» по умолчанию (не говоря уже о не принятии во внимание их как „невообразимые“, „различие рас“ или даже „тягой к противоречиям“), но мы должны проследить достоверность каждого утверждения к самоочевидному и не требующему доказательств авторитету Веда, даже рискуя принизить значение одного из утверждений или принизить положение гуру противоречащего Веду. Поступая так не из-за некоего скрытого недоверия к словам āчāрийа, но потому что будучи верным ему как āчāрию санāтана- и ваидика-дхарма, и на этом основании преданности его (дхарма) методам. Мы не преданные гуру, не преданные той или иной организации. Бхакти по отношению к дхарму — суть.





Однако, существует совершенно уникальная категория ведической литературы. Это труды Щрӣ Вйāсадэва. Сам Нāрāйан̣а, Он не только сохранил Вед и видел методы сохранения в будущем, но выполнил саманвайа Веда как необходимого условия брахма-џиџњāса (Ведāнта-сӯтры) и сделал ведāртх смыслом и целью веда-мантр понимаемыми людьми с ограниченным доступом к изучению Веда (Пурāн̣ы, Махāбхāрата). Таким образом, Он создал слой взаимосвязи с Ведом, к которому можно было получить доступ без экстраординарных способностей. Он стандартизировал адхйāтмика понимание щрути, добавляя дальнейшее проникновение в суть как окончательного познания Себя. Даже для людей квалификация которых достаточна для непосредственного обращения к Веду, труды Вйāса необходимы как нирнайака для нирнейа или Веда, поскольку они обеспечивают махāтāтпарие, ключ к пониманию высшего уровня значения Веда. По этой причине проверка на достоверность при обращении к трудам Вйāсы стала стандартным методом среди ваидиков, наряду с основанной на щрути валидацией (прастхāна-трайа).

Единственный оттенок недоверия в случае трудов Вйāсы вызван мягкостью метода их передачи, в отличие от щрути. Метод передачи через эпические повествования сӯтами и обучение сосредоточенное на смысле (в отличие от обучения сосредоточенного на форме или орфографии Вед), служа распространению смысла пурāн̣ и Махāбхāрата и предотвращая развитие бессмысленного ритуализма, сделав возможным разного рода разночтения, ошибочные толкования и явные интерполяции.

К счастью, наиболее важные труды Вйасы, а именно Ведāнта-сӯтры, Бхāгаватам и Махāбхāрата (последний в меньшей степени) были не очень нарушены из-за своих текстов, сохранённых комментариями āчāриев на них и упоминаемые в других их работах. Подводя итог этому, несмотря на успешное развитие Кали, мы всё ещё обладаем достаточным аппаратом верификации и проверки на достоверность слов āчāрийа, увеличивая ли наше понимание его слов и признательности ему как истинному āчāрию Ведāнта или отвечая действенными сомнениями внутри какого-либо сампрадāйа или вне сампрадāйа, равно как и опровергая тех, кто пытается навязать семито-буддо-џаинскую модель пророческого/богоподобного отца церкви ваидика āчāрийа.

Нежелание делать это или позволить другим сделать это как служение гуру и его делу может свидетельствовать о скрытом отсутствии веры в успех такого подхода или даже вере своего рода «отсутствие желания знать истину».





Темы в работах и высказываниях āчāрийа, представляют на многих уровнях ещё большие трудности для последователей, трудности, растущие со временем, вследствие существенных изменений контекста. Прецеденты в жизни āчāриев и сāдху прошлого трудно применять в нашей современности. А некоторые и вовсе зачастую малозаметны для нас или рассматриваются как неактуальные, поскольку в известном смысле созданные р̣ш̣иями дхарма-щāстры демонстрируют не совсем очевидное, практическое применение ведийских истин в жизни.

Последователь должен не только доказать что его гуру был прав, но и понять принципы такого применения. Метод для понимания этого заключается в том, чтобы быть достаточным применить те же принципы к изменяющимся обстоятельствам. Отсюда потребность в изучении дхарма-щāстр, сравнении их с социальной критикой и пр. с прецедентами из пурāн̣, извлечении принципов, регулирующих зависимость «практических» предписаний от духовных принципов (адхйāтмика), и изучение «современных» взглядов āчāрийа в их свете. То же самое верно и в отношении особенностей āчāра, хотя эти методы были всегда более консервативные, чем социальная организация, по крайней мере до настоящего времени.





Чтобы доказать/подтвердить законность позиции А.Ч. Свāмӣ Махāрāџа в мире мыслителей Ведāнта, необходимо изучать в контексте его интерпретации щāстр. Имеется ввиду их перевод на санскрит или окончательное рассмотрение их в свете санскрита.

Именно обратный процесс — не с санскрита на какой-либо язык, как это он сделал, но наоборот, подвергнуть переводу на санскрит как терминологию его переводов, так и язык его работ вообще. Стоит также добавить ясность в понимании его учения среди последователей и откорректировать расплывчатость английских версий перевода терминологии Ведāнта.

Удивительно, но никогда не было слышно, чтобы БиБиТи или какое-либо другое учреждение, принимали во внимание такой „обратный“ перевод. Хотя практика этого или нечто похожего в этом роде даже с нулевым знанием санскрита или бенгали было бы весьма полезным для избежания ложных коннотаций и аналогий, которые привносятся слабо подходящими английскими и русскими словами.


Из вышесказанного вырисовываются несколько важных моментов, требующих ответа:

а) Как должны пониматься утверждения щāстр? Другими словами, какого рода принцип интерпретации и толкования щāстр может быть принят как действенно ведущий к пониманию их смысла?

б) Что именно значит прямая или косвенная интерпретация смысла щāстр (мукхйа-вр̣тти, гауна, лакш̣ана, рудхи и пр.)?

Указанные методы и их применимость были полностью раскрыты Мадхвой и его комментаторами в комментариях к Брахма-сӯтрам и в Р̣г-бхāш̣ии. Возможно и Говинда-бхāш̣ие Баладэва может быть упомянуто в связи с этими принципами и методами. Наиболее важный момент в понимании (до того как углубляться в грамматику и семантику) состоит в том, что этот критерий применения или метод интепретации являются Виш̣н̣у-пāратамйам на основе агамы (харис сарватра гӣйате).

Вместо того, чтобы быть взаимосвязанным с „ведаищ ча сарваир ахам эва ведйах“ гауд̣ӣйа-сампрадāйа остается с рāмāнуџиевским противоречащим Веду „карма-канда-џњāна-канда“ (рāмāнуџии приуменьшают значение Веда в пользу литературы своего сампрадāйа. А „брахма-парамāтмā-бхагавāн“ — так называемая аспектуализация (неизвестного происхождения Парабрахмана вероятно является неким компромиссом) следует иерархно разместить популярные школы дающие освобождение под разного рода соусом (бхакти ли, мукти ли, нирвана ли и пр.).





в) Как и откуда мы можем узнать, ошибаемся ли мы в той или иной интерпретации щāстр? Как и откуда мы можем узнать о своем неверном понимании щāстр?

г) Как воспринимать утверждения щāстр и каков их статус касательно материальной реальности (реальность находящаяся за пределами органов чувств, доступная нам)?

д) Может ли щāстра всегда ошибаться?

е) Может ли щāстра быть навсегда заменена и вытеснена пратйакшием или ануманом?

Веда (не „ведийская литература“ в общем и целом) не может быть ошибочен. Это принципиальное положение. Его непогрешимость и безошибочность полностью и напрямую подтверждена действенной способностью āтмāна (сāкшӣ) и косвенно фактом его (веда) апауруш̣ейатвы (и следовательно унаследованных пауруш̣ейа ошибок ограниченности). Работы Вйāсы, хотя и пауруш̣ейа, тем не менее лишены любых ошибок, поскольку Он — Высший Пуруш̣ и полное соответствие Его взглядов Веду доказано Им самим и подтверждено р̣ш̣иями и поздними авторитетами.

Существует, однако, больший риск, чем в случае Веда, что труды Вйāсы искажены или сохранены не должным образом. По этой причине любое заявление или утверждение, приписываемое Вйāсе, должно быть проверено относительно всего корпуса Его работ. То есть быть гармоничным со всеми Его работами и соответствовать контексту всего корпуса Его работ, если это утверждение недвусмысленно не упоминается как слова Вйāсы большинством авторитетных āчāриев.

Труды и работы āчāриев какого-либо сампрадāйа должны приниматься как достоверные во благо новообращенных соответствущего сампрадāйа, но, их достоверность (работ и трудов) должна быть проверена и исследована, а последователи и ученики должны обучаться принципам проведения процедуры проверки на достоверность.

Пратйакш̣а, будучи упаџӣвйа-прамāн̣а для агам, его факты, если проверены (опять же, различными средствами только лишь пратйакш̣а), никогда не могут быть заменены агамами. Если есть несоответствие между утверждением агамы и фактом как представляет его пратйакш̣а, то ошибка кроется в нашей интерпретации агама, ошибка в том, как мы понимаем агаму, но не в самом агаме.

Везде, где эмпирически воспринимается реальность, агама должен пониматься и истолковываться не противореча ей и быть с ней согласованным.

Следует заметить, что эмпирические факты не должны быть перепутаны с научными теориями, основанными на этих фактах.

Научная теория является сама по себе интерпретацией эмпирических данных и как бы факты ни вписывались в неё, от неё надо отказаться, если она противоречит объяснению тех же фактов в агамах.

Анумāна — необязательно эмпирическая логика. Щāстра обладает своей внутренней логикой, которая не основана на эмпирическом наблюдении. Тāтпарйа-лингāни (пӯрва-мимāн̇сā) прекрасно применим в уттара-мимāн̇се, если махāтāтпарйа Виш̣н̣у-сарвоттаматвы ясно представляют как суть толкования. Правила нйāйа, которым следуют даже небожители, сформулированы самим Вйāсой в Брахма-тарке. Следовательно, „нелогичность“ с эмпирической точки зрения непоследовательна, в то время как „нелогичность“ как несогласующаяся с тāтпарием дискредитирует интерпретацию.

ж) Существуют ли градация авторитетов и авторитетных источников среди различных типов щāстр?

з) Должны ли утверждения гуру рассматриваться как щāстра?

Безопаснее было бы их рассматривать как „щāстрӣйа“, а не как „щāстра“. Но даже будь это щāстрӣйатва или щāстратва, их достоверность должна быть доказана — „щабде паре ча ниснāтам“, потому что они не несут в себе аксиоматической и не требующей доказательств достоверности Веда. Как это блестяще определил Џайатӣртха в Прамейа-дӣпике на „праџњāвāдāњщ ча бхāш̣асе“, дхармāдхарма-виш̣айатвам или говорить на темы дхарма и адхарма, не является праџњāваттам или мудростью и хорошей осведомлённостью в щāстрическом смысле.

и) К кому мы обратимся для понимания смысла щāстр?

к) Если этот не разрешит наших сомнений, к кому следующему мы обратимся?

л) Какую роль играет исторический контекст щāстр в понимании смысла щāстр?

Добавляя к тому, что уже было обсужденно выше, принимая во внимание исторические обстоятельства доступности определенного знания āчāрйе, комментатор облегчает понимание того, что вело его в процессе его работы, что было сутью тāтпарийа его послания и как был ограничен его инструментарий, и даже точно определяет, какую форму приняла бы его интерпретация, имея он доступ к другим интерпретациям или это беспристрастное и квалифицированное представление других взглядов.

Последователи санāтана-дхарма должны быть выше так популярной религиозной потребности в духовном лидере, выполняющем сверхестественные подвиги, будь то исцеление других или не подверженность болезням самого лидера, воскрешение или знание вещей о которых невозможно узнать человеческими органами чувств.

Будучи уполномоченным ясно представить Веда-сиддхāнт как своим словом, так и личным примером, а также вдохновить других следовать ему, это уже само по себе сверхестественно в этом мире.


И наконец вопросы требующие скорейшего разрешения их для себя самого, каждым последователем и членом Международного Общества Сознания Кришны:

а) Как должны пониматься утверждения А.Ч. Свāмӣ Махāрāџа?

Другими словами, какого рода принципом интерпретации необходимо руководствоваться, чтобы понять его различные в том числе и противоречивые заявления?

б) Кто является авторитетом способным интерпретировать утверждения А.Ч. Свāмӣ Махāрāџа?

в) Каков статус заявлений А.Ч. Свāмӣ Махāрāџа, которые не проистекают из щāстр?

г) Как должны относиться последователи свāмӣџи к его таким заявлениям?

д) Могут ли быть ошибочными утверждения А.Ч. Свāмӣ Махāрāџа?

е) Могут ли быть расхождения во мнениях между А.Ч. Свāмӣ Махāрāџем и предыдущими āчāрийами? Если да, тогда каков статус утверждений и заявлений предыдущих āчāриев?

Предыдущие āчāрии доказывали свои утверждения или интерпретации, будь они исчерпывающими или нет, ссылаясь на агамы и средства нйāйа. Единственная возможность, позволяющая рассматривать новаторские интерпретации А.Ч. Свāмӣ Махāрāџа, наряду с утверждениями предыдущих āчāриев, это снабжение его интерпретаций той же доказательной базой, что и их. Не соответствующим этому принципу можно назвать интерпретацию сделанную А.Ч. Свāмӣ Махāрāџем Ӣщопанишат, которая очень сильно расстраивает и потенциально обманывает читателя.

И заключительный вопрос, но весьма существенный:

Обсуждают ли лидеры движения Международного Общества Сознания Кришны все эти моменты и если да, то как? И если да, то выносят ли они эти вопросы на широкое обсуждение доступное для всех последователей своей организации?




Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...







Что такое псевдоведическая традиция? Что такое аваидика? Что означает быть вне Вед? Как функционируют и каковы признаки сект, ложный идей, что в организациях и учениях такого рода заведено? Как распознать паш̣ан̣д̣инов? Каков критерий принадлежности к Ведам? Как поступают и не поступают ваидики? Кого избегать, стороной обходить? Каковы критерии оценки сат и асат?


Изменения в языке, отличие языков, различие понятий и диапазон значений, культурный контекст, всеобщие тенденции и характеристики всемирных взглядов; вербовка последователей из недавно возникших или в значительной степени измененных социальных групп или религиозных образований; многообразие форм читателей — всего лишь одна категория причин, оказывающая влияние на процесс интерпретации. Одна категория причин способствующая и питающая деятельность по интерпретации.


Другая причина состоит в том, что проповедник или гуру всегда будет пытаться передать своим ученикам свой собственный опыт изучения и понимания, приобретенный под водительством своего гуру, своё собственное понимание, а также гармоничность утверждений щāстр (саманвайа) и высказываний предыдущих āчāриев, стараясь учитывать возможные заблуждения недопонимания, пробуя решить их, объяснив наиболее сложные и двусмысленные моменты с помощью примеров, тем самым укрепляя веру учеников, обогащая их и их веру прамāнами.

И не существует иного, стойкого во времени, более систематичного и продуманного метода для осуществления всех этих целей, как записывание и ведение методологической хроники.

Более того, появляются не только новые последователи, но и оппоненты. Любая конфессия, оперирующая в рамках Санāтана-дхарма и Ведāнта (и титул „саннйāси“ основателя ISKCON подтверждает, что эта организация также причисляет себя к Санāтана-дхарму и Ведāнту) должна развеивать теологические сомнения и решать теологические задачи не путем хвастовства своими достижениями в росте числа новых последователей или хвастаться своим „мистицизмом“, вербуя новых последователей, но путем взвешенной, логичной и эпистемологически достоверной защитой своей доктрины на принципах, доступных всем школам Уттара-мимāнсā или по крайней мере всем школам ваиш̣н̣авизма, с которыми они считают себя крепко связанными.

И хотя различные литературные формы могли бы быть использованы для этого, только жанр субкомментариев показывает, что объяснения щāстры āчāрием наиболее последовательны, надёжны и даже жезненностойки в свете современных возражений.







Тема "добавления своих взглядов в книги якобы представляющие якобы учение" имеет долгую историю и весьма живуча. Очень многие отождествляют и ярким примером может служить Международное Общество Сознания Кришны, "стандартные тексты" со "стандартными книгами". Однако, «щāстра ≠ книга». Щāстра и книга не тождественны.

Эти два понятия пытаются друга на друга наложить, но это ошибка и заблуждение. Непонимание сути термина „щāстра“. Книга — это форма представляющая текст. Такая многообразная организация как Международное Общество Сознания Кришны, чьё многообразие поддерживается лозунгом „время, место и обстоятельства“, не может позволить себе „стандартные книги“ без потери смысла и ясности их послания. Игнорирование щāстра-прамāн̣ всегда приводит к паш̣ан̣д̣атве, к ложным представлениям, к возвеличиванию гуру.

С другой стороны, Международное Общество Сознания Кришны утверждает единство лежащее в основе текстов, ради конфессионального единообразия, создавая разнообразие книжной среды, но при этом, делает вид, что не замечает, что сами прокомментированные тексты в их традиции гауд̣ӣанства не подкреплены основной доказательной базой агам. Общество сие использует те или иные утверждения, вырывая их из контекста основного корпуса источников, тогда, когда им требуется „подкрепить“ то или иное свое заявление. Настаивая на неизменном однообразии способа и интерпретации, лицемерно игнорируя тот факт, что во всех других видах СМИ, а именно: конференции в интернете, публичные выступления, личный пример и т.п., это однообразие также имеет место быть, Международное Общество Сознания Кришны продолжает игнорировать общепризнанные школами Ведāнта источники и продолжает придумывать свои собственные взгляды, без привлечения Веда-щāстра-прамāн̣.

Игнорирование действительности, сохраняя фасад, скрывая внутренние перестановки, приводит к исчезновению живучести официальной доктрины, а создание скрытых тенденций и подводных течений, которые могут быть заглушены лишь грубыми и параноидальными средствами институционального угнетения и преследования, выискивая и уничтожая „диссидентов“, указывают на явные заблуждения организации и Гауд̣ӣйа-движения как такового.

Здоровый метод состоит в признании права авторитетных гуру и учёных создавать свои версии стандартных текстов, представляя их с собственными пометами, примечаниями и субкомментариями.

Определенно имеются так же некоторые непростые задачи, таящиеся внутри общества, и эти задачи должны быть решены. Другая сторона предполагаемого развития заключается в том, что имея в виде стандарта краткое, но всеобъемлющее представление о взглядах гуру, будущий ученик получит четкий критерий, по которому он будет выбирать для себя, от кого ему зависеть в его духовных поисках, потому что выбор духовного руководителя не должен основываться на чувстве физиологической привлекательности или чувстве родства (из одного города, страны, говорим на одном языке) с гуру, или на географической близости по зоне влияния гуру, или на факте славы этого гуру своей нетрадиционностью/консервативностью в некоем животрепещущем, но не фундаментальном или глобальном вопросе. Это можно сравнить с обычной потребностью сампрадāйа создавать своеобразное и целостное толкование прастхāна-трайи.





Не может считаться недоверием к гуру проверка достоверности его слов с помощью авторитета выходящего за рамки конкретной организации или находящегося вне организации, но при этом соответствующего традиции.

В действительности это функция āчāрийа, обучить учеников и последователей, проводить подобного рода проверку его собственных слов и заявлений. Каждый āчāрйа любого сампрадāйа будет утверждать, что он всего лишь повторяет слова или идеи своих предшественников. Каждый из этих предшественников утверждает тоже самое. С начала ученик должен верить своему непосредственному гуру, поскольку он не может надеяться сначала изучить теорию и методологию толкования и эпистемологию, а затем уже оценивать утверждения гуру. Гуру действует как своего рода упаџӣвйа-прамāна и если кто-то сомневается в способностях гуру, то он и не будет уверен в учении, которое распространяет гуру.


Сторонники абсолютизма считают каждое слово произнесённое А.Ч. Свāмӣ Махāрāџем или любого другого гуру истиной, а самого гуру или основателя считают априори авторитетным источником этого же высказывания. В крайнем случае, они готовы рассматривать его высказывания в контексте, но лишь в контексте других его же утверждений и высказываний. Абсурдность и замкнутость такого подхода очевидна. Ведет это к еще большему тамасу и невежеству, ибо для того, чтобы выбраться из этого порочного круга, требуется переступить установленное организацией правило, что основатель и гуру есть бог.





Обычно выражение «упаџӣвйа-прамāна» используется в отношении пратйāкща, так как без объяснения валидности пратйāкща никто не может удостовериться даже в ваидика истинах («упаџӣвака-прамāна»), который появился из слушания-пратйāкща и т.п. Но, пратйāкща имеет тенденцию быть иногда ошибочным. Мы не можем полагаться на первое впечатление, даже в нашей практической жизни.

Для того, чтобы снизить риск заблуждения мы подтверждаем наше восприятие повторением ощущений, ощущениями с помощью органов чувств. Мнение доверенных лиц также основано на их восприятии и ощущениях. Это называется «парӣкшита-пратйāкща» (проверенное восприятие). Точно также и подлинный гуру понимает, что степень уверенности ученика в истинах его гуру будет сохранятся и сильно зависеть от уверенности ученика в ясности понимания гуру и открытости гуру — и тоже самое в отношении наставника своего наставника и т.д., а не просто вера, основанная на подавлении сомнений, чувстве вины, и личных, второстепенных достижениях, но здравомыслящая уверенность, основанная на мнении, на манане, избавляющая от сомнений при разъяснении, проверенная щāстрами и авторитетами и подкреплённая логикой щāстр.


Āчāрйа не является независимым авторитетом сам по себе и Ваиш̣н̣ав-āчāрйа всегда стремится подчеркнуть, зависимый характер его авторитетности и опровергнуть любого рода представления о его независимости, которое могло бы зародиться в умах слишком ревностных приверженцев.

Если āчāрйа не продолжает обучение учеников или не обучает последователей методологии и способам проведения проверки утверждений или заявлений по какой-либо причине (например, из-за обширности его основых задач), тогда при условии отсутствия каких-либо подозрений в его ваиш̣н̣авости, он должен понимать что эта ответственность теперь лежит на его старших последователях. Мы можем видеть множество примеров этому, во всех ваиш̣н̣ава-сампрадāйах. Например, Џӣва Госвāмӣн. Он завершил работу по «прамāнизации» Щрӣ Чаитанйи и его непосредственных спутников. Это тревожный знак, когда гуру считают самим богом, а слова такого гуру совершенными. Это знаменует возникновение еще одного пāш̣ан̣д̣а-сампрадāйа, по примеру буддизма, христианства, Международного Общества Сознания Кришны, Гауд̣ийа-сампрадāйа, движений всяких щāктистов, щаивов и прочая и прочая и прочая.





Насколько далеко должна быть прослежена авторитетность гуру? И до́лжно ли отслеживать авторитетность учения гуру, об авторитетности которого ученик не имеет представления ввиду неумения произвести проверку учения и не пытаясь самому проверить, чтобы не нарушить фундаментальную верность ученика?

Некоторые лидеры Международного Общества Сознания Кришны предлагают, проверять с помощью критерия «гуру-сāдху-щāстра» только вторичные заявления, которые сам Свāмӣ Махāрāџ иногда называл его собственным, спорным мнением, главным образом на современные, социальные или исторические темы, не затронутые в основных щāстрах или предыдущими āчāрийами. В то время, как везде, где темы затрагивают Кр̣ш̣н̣у или философию, его слова считаются его последователями словами самого Бхагавāна.


Прослеживается некоторая шаткость такой позиции. Это, конечно, недостаток, непонимание того, в каком месте следует разграничивать вторичные и основные утверждения (напоминающие мелкомасштабную проблему Мāйāвāда, касаемо махā- и анувāдака-вāкиев) и отсутствие недвусмысленного и ясного авторитета в сообществе, который мог бы установить критерий, которому всецело доверяют при таком анализе.

Помимо этого, актуальными проблемами основателя Международного Общества Сознания Кришны являются многие из его «громких заявлений», которым невозможно найти подтверждение, опровержение или разъяснение в щāстрах или в биографиях предшествующих гуру, которые вынуждают лишь полагаться на «научные данные» и хорошо, если это эмпирические факты, но чаще всего лишь теории, пытающиеся объяснить факты или еще лучше, лишь чистой воды самоуверенные, непоследовательные и неточные науки, такие как: социология, философия или психология.

Не остается никаких сдерживающих факторов желанию «понравится каждому», выдав подлинное беспокойство о популяризации доктрины, если она не внедряется «постепенно». Другая сложность — это отсутствие чёткого различия между сторонниками триады «гуру-сāдху-щāстра» в Международном Обществе Сознания Кришны в частности и Гауд̣ӣйа-сампрадāйе в целом. То, на что ссылаются как на «щāстры» часто является всего лишь записями о том, что было сказано гаудӣанским сāдху или гуру в прошлом, но не Веда-прамāн̣а.





Необходим критерий прамāнйаты, авторитетности и соответствия реальности (истине) для того, чтобы исследовать и понять авторитетность гуру. Этот критерий также позволит найти или увидеть божественность, пронизывающую слова гуру.


продолжение следует





Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...




Изменения в языке, культурный контекст, всеобщие тенденции и характеристики всемирных взглядов; вербовка последователей из недавно возникших или в значительной степени измененных социальных групп или религиозных образований; многообразие форм читателей — всего лишь одна категория причин, говорящая о том, что деятельность по интерпретации не будет приостанавливаться.

Другая причина состоит в том, что проповедник или гуру всегда будет пытаться передать своим ученикам свой собственный опыт изучения и понимания, приобретенный под водительством своего гуру, своё собственное понимание, а также гармонию утверждений щāстр (саманвайа) и высказываний предыдущих āчāриев, стараясь учитывать возможные заблуждения, недопонимания, пробуя решить их, объяснив наиболее сложные и двусмысленные моменты с помощью примеров, тем самым укрепляя веру учеников, обогащая их и их веру прамāн̣ами.

И не существует иного, стойкого во времени, более систематичного и продуманного метода для осуществления всех этих целей, как записывание и ведение методологической хроники.

Более того, появляются не только новые последователи, но и оппоненты. Любая конфессия, оперирующая в рамках Санāтана-дхарма и Ведāнта (и титул „саннйāси“ основателя ISKCON подтверждает, что эта организация также причисляет себя к Санāтана-дхарму и Ведāнту) должна развеивать теологические сомнения и решать теологические задачи не путем хвастовства своими достижениями в росте числа новых последователей или хвастаться своим „мистицизмом“, вербуя новых последователей, но путем взвешенной, логичной и эпистемологически достоверной защиты своей доктрины на принципах, доступных всем школам Уттара-мимāнсā или по крайней мере всем школам ваиш̣н̣авизма, с которыми они считают себя крепко связанными.





Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

    Ненавижу пить водку в пластиковых стаканчиках. Прямо ощущаю сильный дискомфорт. Чем это вызвано? Разными причинами. Психологической, эстетической и энергетической. Две опускаем, остановимся на - энергетической. Мало, кто обращает внимание, что при употреблении на человека очень благоприятно влияет звон рюмки, хрустального бокала, стакана, даже металлической кружки с водкой. Тональность звуковой волны приятно воздействует и на слух, тех, кто употребляет, и на саму жидкость. И во – внутрь ее! Дальше: дурак – дураком, но пошла хорошо.
    На Руси алкоголизм – очень большая проблема. Это и здоровье нации, ее культура,
морально – этические нормы. Опустим медицинско- социальный аспект. Рассмотрим
этот процесс подробней с энергетической стороны. У русских, как и у индейцев
четко просматривается закономерность к огненной воде. И у тех и других слабая
энергетическая защита от алкоголя. Все это наводит на мысль об общих корнях развитий цивилизации нашей страны и индейцев.
    По утверждению каббалистов человеческий мозг – это не место, где мысли рождаются, а передатчик космической энергетической информации. И как раз алкоголь или наркотики, в зависимости от дозы интоксикации, разрушают энергетическую защиту мозга. И через голову начинает поступать космическая энергия гораздо большей мощности,что в физиологическом вторичном признаке проявляется в ненормально гипертрофированной  веселости, угрюмости
либо агрессивности, вплоть до глюков. Именно по этому умные раввины для сохранения здоровой нации, на уровне религиозной доктрины обязали всех евреев носить  шляпу во всех жизненных  ситуациях: молитве, принятии пищи, в сортире,
при занятии сексом. Береженного Бог бережет, но евреи на всякий случай
подстраховались, что не скажешь о русских!  В Древней Греции Аристотель, когда у него кончились деньги на похмелку, пришел к аналитическому логическому выводу: пьянство – это добровольное сумасшествие людей, проверенное на личном опыте.
      Есть и восточный взгляд на эту тему. По учениям востока пьянство, при определенной ситуации может включить на полную мощность механизм работы чакр. У простых смертных, они как реакторы работают на малых оборотах. Их основных семь по индийской санскритной терминологии. Первая в промежности, седьмая на макушке
стороны. Алкоголь, как компонент окислительно – восстановительной реакции в
крови, при превышении дозы,  может спровоцировать процесс  сверхмощной
раскрутки чакр, с большим выделением энергии. Поэтому на востоке приучены не
пить а курить, в том числе и травку. Русские опять отличились: и курят и пьют,
то, что горит. Во здоровье! Даже сильные морозы, что для немца смерть – не
помеха. Но можно нарваться – врагу не пожелаешь!
     Светило Нижегородской судебно – медицинской экспертизы профессор Стариков был срочно приглашен правоохранительными органами в Красно - Баковский морг районной больницы.Основанием к этому послужил необычный случай, противоречащий всем законам логики и медицины. Органам надо это по служебной деятельности, чтобы определить – есть ли криминал, а для нас будет интересно в познавательном смысле.
      Профессор закончил повторное вскрытие, диктуя ассистенту внутренние и внешние патолого – анатомические признаки гражданина Сидоркина, пятидесяти трех лет. Сняв перчатки, в состоянии глубокой задумчивости вышел из помещения морга в
ординаторскую комнату. Такое в его практике было впервые. У умершего не было
внешних никаких проникающих повреждений тела. Внутренние органы до смерти
работали в нормальном здоровом режиме, без каких – либо патологических  изменений, могущих вызвать смерть. Профессор вдруг ощутил беспокойство. Почему? Он не может определить диагноз болезни,точнее – причину смерти. Еще точнее, как следствие - смерть может, а первопричину не может. Профессор внимательно перечитал материалы дознания по трупу. Никаких зацепок.
        Пятнадцатого января текущего года гражданин Сидоркин зашел в три часа в закусочную. Из показаний буфетчицы - заказал стакан водки, один бутерброд. Был расстроен.Вслух ругал жену. Выпил, закусил и ушел. Водку, по оставшейся бутылке проверили на экспертизе. Нормальная – не паленная. Ее пили и другие клиенты – ничего.Сидоркин же шел по улице к себе домой. Одет был по - зимнему. Вдруг, возле
киоска союзпечать заорал как бешенный. Упал на снег. Стал кататься по земле и
нечленораздельно голосить и верещать. Проезжавший милицейский патруль ничего не понял, что случилось. Подбежали к мужику, а из него изнутри пошел синий огонь,
смрад горящего человеческого мяса. Через пять минут это был обугленный
почерневший труп. На вскрытии установлено, что тело загорелось на передней
поверхности кожи от лобка до грудины. Изнутри! Такое впечатление, что в мужика
накачали бензина и подожгли. Но задняя стенка тела  - не повреждена огнем. Причина и природа огня,также, не понятна. Профессор поднял голову на скрип двери кабинета. Зашел дознаватель
- Ну, что там –криминальный труп?
Профессор удивленно
- Да нет, интересный случай. В диагнозе запишу, - назвал термин по латыни.
- Слава Богу! Не криминальный! – Дознаватель обрадовано, - напишу отказной материал. А медицинские штучки меня не интересуют. Хотя странно. По отзывам семьи и соседей был не алкаш. Можно сказать – спортсмен.Йогой занимался. А тут с женой поругался, водки выпил для снятия стресса, и на тебе. Сгорел заживо. Все под Богом ходим!Перекрестился.
- Ладно, побежал я. Спасибо, что успокоили. Доложу руководству!
 Пить или не пить – вот в чем вопрос. Я ведь грешным делом тоже медитирую. Я бросил. На всякий случай! Дети еще на ноги не поставлены, да и пожить еще в этой жизни  еще хочется…Из секретной утечки доклада Папы римского Тертуллиана, из
подвалов Ватикана:
… Народ на земле Русской живет не умом, а Сердцем. А Сердце не обманешь в постижении Истины Богопознания, но они не понимают в полной мере свое предназначение в развитии цивилизации человечества… 
… если на Руси народ бросит пить и курить, то это будетНарод всех времен и народов как по физической красоте тела, так и в духовном,
религиозном отношении. Это неминуемо приведет Святую Русь, Россию в частности,  к непредсказуемому техническому скачку и прогрессу  в технократическом развитии
государства,  и как следствие - высочайшему в мире благосостоянию населения, что крайне опасно и допустить никак нельзя…
Президент России автору срочно прислал телеграмму:
- Спасибо за рассекреченную информацию Ватикана. Кто предупрежден, тот вооружен. Я хотел только уточнить из какой сметы бюджета финансирования  улучшиться благосостояние народа?
Ответ: Бутылки сдадут!

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...






इत्यादिना कथनेन वैष्णवा एव न ब्राह्मणा इति सिध्यति । तेषां वैष्णवानां विष्णुपूजामृतेऽन्यदेवतापूजनस्य शास्त्रेषु निषिद्धत्वकथनाच्च तद्व्रतं नानुष्ठेयम् ।

Поскольку в Сат-щāстрах поклонение другим дэватам ваиш̣н̣авами запрещено, то и Щива-вратам также не следует соблюдать.


तथाहि कृष्णामृते – वासुदेवं परित्यज्य योऽन्यं देवमुपासते । त्यक्त्वामृतं स मूढात्मा भुंक्ते हालाहलं विषम् ॥

В Кр̣ш̣н̣āмрите говорится — мудак вместо Вāсудэва поклоняется дэватам. Этим он отказался от амр̣ты и пьет гадкий и смертельный яд.


स्वमातरं परित्यज्य श्वपाकीं वन्दते यथा ।

Он, этот мудак, подобен тому, кто отказался от собственной матери и упал в ноги к грязной пожирательнице жареных собак.


तथा हरिं परित्यज्य चान्यं देवमुपासते

Точно также выглядит тот, кто оставил Хари ради поклонения дэватам.


तथाग्नेये – यक्षराक्षसभूतानां तामसानां दिवौकसाम् । आपद्यपि न कुर्वीत सर्वकृच्छ्रेषु सर्वशः ॥ पूजामिति शेषः ।

В Агни-пурāн̣е: какая бы беда с тобой не случилась, посреди любых мучений, несчастий и напастей, никогда не взывай к и не поклоняйся (не совершай пӯџу) йакш̣асам, рāкш̣асам, бхӯтам и прочим тāмасным жителям, живущим в пространстве.


यक्षान् पिशाचान् भूतांश्च मोहात् सम्पूजयेद्यदि । श्वानयोनिं शतं प्राप्य पुनश्चण्डालतां व्रजेत् ॥ भूतनायककूश्माण्डदुर्गागणपभैरवाः । ब्राह्मणेनार्चिता येन पिशाचा राक्षसास्तथा ॥ पश्चात्तु विड्वराहोऽयं जायते शतसङ्ख्या । तस्मादवैदिकानां च देवानामर्चनं त्यजेत् ॥ स्वतन्त्रपूजनं यच्च वैदिकानामपि त्यजेत् ॥ इत्यादि ।

Тот, кто из-за своего невежества поклоняется йакш̣асам, пищāчам, бхӯтам, тот сто раз рождается из собачьей пизды. А потом он рождается чан̣д̣алом и ест тех самых собак, которыми он сам перед этим был. Если же брāхман̣ поклоняется бхӯтам, Кӯщмāн̣д̣е — Дурге, Ган̣ещу, Бхаирави-тантре, йакш̣асам, рāкш̣асам, и другим предводителям всякой нечести, то после этого брāхман̣ рождается боровом, жрущим дерьмо и нечистоты, сто раз. Поэтому откажись от поклонения этим тонким тварям, которые вообще не имеют отношения к Ведам, которые даже не удостоились упоминания в Ведах. И даже откажись от независимого поклонения тем дэвам, которые упоминаются в Ведах.


ननु यदीतरदेवतापूजनाभावो वैष्णवानामुच्यते, तदा „ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मणस्पतिम् । इन्द्रमिन्द्रियकामस्त्वि“ त्यादिभागवतवचनविरोध इति चेत्, सत्यम । „परिवारतया ग्राह्या अपि हेयाः प्रधानतः । रमाब्रह्मादयस्तस्य परिवारतयैव तु ॥“ इत्यादिवचनैर्वैष्णवत्वेनेतरदेवतापूजा कार्या न स्वातंत्र्यबुध्येत्यभिधानात् ।

Запрет на поклонение каким-либо дэватам противоречит словам собственно Бхāгаваты, ни много ни мало: Ради себя, ради устроенности в жизни, ради обретения материальных благ, ради удовлетворения вожделения — поклоняйся Индре. Ради того, чтобы обрести интеллект, поражающий воображение (ब्रह्मवर्चस) и пр. — поклоняйся Бр̣хаспати.

В Бхāгавате встречаются указания на то, что если хочешь обрести те или иные блага, то поклоняйся тем или иным дэватам. А как же тогда запрещается этим дэватам поклоняться? На что отвечается — дэватов следует воспринимать, как окружение, как ближайших преданных Ищвары. И как Его окружению, можно поклоняться Лакш̣мӣ, Брахме и другим дэвам. Другими словами, поклоняться им как ваиш̣н̣авам — тем, кто связаны с Виш̣н̣у, тем, кто служит Виш̣н̣у, тем, кто обладает ваиш̣н̣ава-џњāнием — знанием о Виш̣н̣у. Но, не как самостоятельным даятелям, благодетелям, божествам и властителям.


तदुक्तमावरणरूपेणैव ब्रह्मादिदेवतापूजा कार्येति हारीते — तस्मादावरणं हित्वा ये यजन्तीतरान् सुरान् । ते यान्ति नरकं घोरं कल्पकोटिशतानि वै ।

В Хāрите говорится — āваран̣а (букв. покрытие) — то, что окружает Виш̣н̣у. Именно с таким видением и знанием следует совершать, если и совершать, пӯџу Брахме и другим дэвам. Тот, кто поклоняется дэватам не как āваранам, тот отправляется в жуткий и мучительный ад на срок в десять миллионов калп, помноженных на сто.


तथा तत्रैवान्यत्र-शुद्धानामपि देवानां या स्वतन्त्रार्चनक्रिया । सा दुर्गतिं नयत्येव वैष्णवान् वीतकल्मषान् ॥ अर्चयित्वा जगन्नाथं वैष्णवः पुरुषोत्तमम् । तदावरणरूपेण यजेद्देवान् समन्ततः ॥ अन्यथा नरकं याति यावदाभूतसम्प्लवम् ॥

Тот, кто поклоняется даже чистым дэвам, которые являются ваиш̣н̣авами, свободны от любого рода скверны (тамаса, наподобие йакш̣асов, пищāчей, бхӯтов и пр.), независимо от Виш̣н̣у, он навлекает на себя очень страшные последствия. Следует поклоняться Џаганнāтху, Пуруш̣оттаме, а дэвам, как Его окружению. Иначе ад до самого пралайа.


Там же говорится (в Харите) — । तथा तत्रैवान्यत्र – ब्रह्मोवाच – तदावरणरूपेण पूजयेदर्चयेत् सुरान् । मां वा शिवं वा सूर्यं वा हरेरावरणं विना ॥ यस्तु सम्पूजयेद्विप्रः स पाषण्डी भवेद्ध्रुवम् । भोक्तारं सर्वयज्ञानां सर्वलोकेश्वरं हरिम् । तत्प्रीतये सुरान् सर्वान् जुहुयात् सततं हविः ॥ इति ।

Брахма говорит — поклоняйся, свершай пӯџу сурам, как окружению Виш̣н̣у. Так поклоняйся мне, Щиве, Сӯрйе и др. Тот же, кто поклоняется мне, Щиве и др., не как окружению и ваиш̣н̣авам Хари, тот неизбежно становится пāш̣ан̣д̣ином. Поклоняйся Высшему Бхокте, воспреемнику всех йагов, Господу всех миров, несмотря на то, что в этих мирах есть свои относительные властители, Он Господь всего. Ради Его удовлетворения поклоняйся всем дэвам как ваиш̣н̣авам.


तस्माच्छिवरात्रिव्रतप्रतिपादकशास्त्रस्याप्रामाण्याद्विशिष्टवैष्णवब्राह्मणानां विष्ण्वितरदेवतापूजाया निषेधादस्वतन्त्रत्वेन विष्णुभक्तत्वेन पूजनस्य च तदावरणत्वेनैव कर्तव्यत्वाभिधानाच्च शिवरात्र्यादिरुद्रव्रतादिकं ब्राह्मणैर्विशिष्टैर्वैष्णवैश्च न कर्तव्यमिति स्थितम् ।

Поскольку тексты, описывающие, как соблюдать Щиваратри, являются неистинными и признаны вводить в заблуждение, поскольку для брāхман̣ов и ваиш̣н̣авов запрещено поклонение дэватам отдельно от Виш̣н̣у, на этом основании, Рудра-врата — Щиваратри и др. брāхман̣ами и ваиш̣н̣авами не должны соблюдаться.


एतेनैव शनित्रयोदशीव्रतसोमवारव्रतादिकमपि न कर्तव्यमिति सिद्धम् ।

Также не должны соблюдаться Щанитрайодащӣ (умилостливание планеты Сатурн, он же Щани, что описано в Моха-щāстрах), Сомавāра-врата (Понедельник — день Щивы. В этот день его последователи посещают храмы, проводят пӯџу Щиве).


इति शिवरात्रिव्रतानुष्टाननिषेधः । इति चतुर्दशीनिर्णयः ॥

Таково описание запрета на соблюдение Щиваратри, описываемое прамāн̣ами собранными в Чатурдащӣ-нирн̣айе Смр̣ти-муктāвалӣ.

ити





Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...







तथाहि वाराहे – त्वं च रूद्र महाबाहो मोहशास्त्राणि कारय । अतथ्यानि वितथ्यानि दर्शयस्व महाभुज ॥

В Вāрāха-пурāн̣е: О могучий! — говорит Нāрāйан̣а Рудре, устрой так, чтобы были Мохащāстры. [сделай так, чтобы такие щāстры возникли]. Покажи в этих Мохащāстрах अतथ्यानि वितथ्यानि (эти слова есть также в Гӣтā-бхāш̣ии Мадхвы к 2.72). अतथ्यानि\полностью ложные сведения и वितथ्यानि\смешанные, где правда перемешана с ложью.


तथा पाद्मे- रूद्र उवाच – श्रृणु देवि प्रवक्ष्यामि तामसानि यथाक्रमम् । येषां श्रवणमात्रेण पातित्यं ज्ञानिनामपि ॥

В Пāдма-пурāн̣е Рудра обращается к Пāрватӣ — слушай Дэви, я скажу тебе о тāмасиках, о тāмасных, опишу их градацию. Просто услышав о которых, даже џњāни оскверняет свое знание, лишается своего положения, становится падшим, теряя понимание, что есть истинно, а что ложно.

प्रथमं यन्मयैवोक्तं शैवपाशुपतादिकम् ॥ इत्यादि ।

Прежде всего, я говорю о Щаивах и Пāщупатах и т.д.


पाद्मे उत्तरखण्डे उमामहेश्वरसंवादे एकचत्वारिंशेऽध्याये – पार्वत्युवाच

В Пāдма-пурāн̣е в Уттаракхан̣д̣е в беседе Махещвара и Умы, в 41-й главе Пāрватӣ говорит — भगवन् परमं गुह्यं पृच्छामि सुरसत्तम
कपालचर्मभस्मास्थिधारणं श्रुतिगर्हितम् ॥ यत्त्वया धार्यते देव गर्हितं केन हेतुना । महानुभावैः कथितं न कर्तव्यं महेश्वर ॥ त्वयाचरितमित्येतद्वक्तव्यं नः क्वचित्प्रभो ।

Я спрашиваю тебя о сверхсокровенном, тайном. В щрути осуждается и порицается ношение черепов, пепла, костей и прочего, но ты их носишь?! Всю эту мерзость ты носишь на себе! Почему? Ведь великие (महानुभावैः) говорят, что не следует этого делать, это то, что запрещено делать, Махещвара! Ведь люди могут сослаться на тебя, сказав, что ты таков, ты пример для подражания!


महादेव उवाच - „श्रृणु देवि ! प्रवक्ष्यामि यद्गुह्यं परमाद्भुतम् ।

Слушай же Дэви! Открою тебе тайну, тайну удивительную в высшей степени.

नमुच्याद्या महादैत्याः पुरा स्वायम्भुवेऽन्तरे ॥ महाबलपरीवारा महावीर्या महौजसः“ इत्यारभ्य, „सर्वधर्मरताः शुद्धा भग्ना इन्द्रपुरोगमाः । विष्णोः समीपमागत्य तपोनिर्धूतकल्मषाः ॥ त्वमेव तान् महादैत्यान् जेतुमर्हसि केशव । इत्याकर्ण्य हरिर्वाक्यं देवतानां भयाकुलम् ॥ तानवध्यान् विदित्वाथ मामाह पुरुषोत्तमः । त्वं च रुद्र महाबाहो मोहनार्थं सुरद्विषाम् ॥ पाषण्डाचरणे धर्मं कुरुष्व सुरसत्तम ! तामसानि पुराणानि मोहशास्त्राणि च प्रभो । त्वच्छत्क्या तान् समाविश्य कथयस्व च तामसान् । कथयन्त्येव ते विप्रास्तामसानि जगत्त्नये ॥ पुराणानि च शास्त्राणि त्वत्परत्वेन बृंहितान् । कपालचर्मभस्मास्थिचिह्नानमरपूजितान् ॥ त्वमेव धृत्वा ताँल्लोकान् मोहयस्व जगत्त्रयम् । तथा पाशुपतं शास्त्रं त्वमेव कुरु सुव्रत ॥ कङ्कालशैवपाषण्डमहाशैवादिभेदतः । अवलम्ब्य मतं सम्यग् वेदबाह्यं द्विजोत्तमाः ॥ भस्मास्थिधारिणः सर्वे बभूवुस्ते न संशयः । त्वां परत्वेन वक्ष्यन्ति सर्वशास्त्रेषु तामसाः ॥ तेषां मतमधिष्ठाय सर्वे दैत्याः सदानवाः । बभूवुस्ते मद्विमुखाः क्षणादेव न संशयः ॥ अहमप्यवतारेषु त्वां च रुद्र महाबल । तामसानां मोहनार्थं पूजयामि युगे युगे ॥ मतमेतदवष्टभ्य पतन्त्येव न संशयः । तच्छुत्वाहं यथोक्तं तु देवदेवेन भामिनि ॥ कपालचर्मभस्मास्थिधारणं कृतवानहम् । तामसानि पुराणानि यथोक्तं विष्णुना मम ॥ पाषण्डशैवशास्त्राणि यथोक्तं कृतवानहम् । वेदबाह्यानि शास्त्राणि सम्यगुक्तं मयानघे ॥“

Здесь сам Щива рассказывает Пāрватӣ, объясняя ей, почему он носит все эти символы, знаки, одежды и пр.: — Намучйā во главе других асуров махāдаитиев обрели огромную силу и стали непобедимыми для дэвов. Дэваты совершали тапас, благодаря этому достигли такой чистоты, что смогли обратиться к Виш̣н̣у — Кещава! Только ты можешь уничтожить этих асуров! Он (Виш̣н̣у) сказал мне, молвил Щива, для того, чтобы ввести в заблуждение (авидйа) этих дэвоненавистников (सुरद्विषाम्) ты должен своим поведением установить Пāш̣ан̣д̣а-дхарм. Ты должен организовать возникновение Тāмаса-пурāн̣. Ты должен сам поведать различные Тāмаса-щāстры. Ты должен распространить эти щāстры по всем трем мирам. Ты должен в этих Тāмаса-пурāн̣ах возвысить себя среди всех. Ты должен ввести, как символы поклонения себе, череп, шкуру, пепел, кости, дрэды и прочие символы греха. И сам ты должен облачиться в подобные знаки отличия для того, чтобы ввести в моху все три мира. Также создай разного вида Пāщупата-щāстры для разных категорий асуров. Далее перечисляются: कङ्कालशैवपाषण्डमहाशैवादिभेदतः (Кан̣кāла — скелет, труп, Щаивапāш̣ан̣д̣а, Махāщаива — требуется разобраться, если кому интересно, что это за перечисленные направления, виды, облики, может это агамы у них такие и пр. — прим.переводчика).

И тогда, приняв эти учения и взгляды, они окажутся за пределами Вед (वेदबाह्यं), вне всякого сомнения. Это уведет их от Реальности и тогда, приняв с энтузиазмом все эти религиозные взгляды, учения, методы поклонения, практики, религиозные символы и знаки, они в то же мгновение отвернутся от Меня. Для того, чтобы ввести их в еще большее заблуждение, Я буду приходить, как аватāра, из йуга в йугу, Я буду поклоняться тебе, Рудра, чтобы они считали тебя Всевышним. Когда они примут эти учения, когда они примут ношение этих атрибутов как религию, когда они примут тебя как Всевышнего, они неизбежно падут.

„И выслушав это, я, Рудра, поступил так, как сказал Дэвадэва. Я взял в руки череп, умастил себя пеплом, украсил себя костьми. Я организовал создание Тāмаса-пурāн̣, Пāщупата-и Щаива-щāстр, которые находятся полностью вне Вед. Полностью противоречат Ведам. Такова причина, почему я так выгляжу. Ради обмана тех, кто этого обмана в полной мере достоин“.

Для того, чтобы асуры не получили настоящий и чистый џњāнам, им дается Митхйа-џњāнам, моха.

Конечно, выслушав и прочитав такое, пāш̣ан̣д̣ины скажут: ну конечно, ваиш̣н̣авы вставили в свои тексты осуждение пāщупатов, но мы то знаем, что Щаива-агамы верны и истинное знание передают.

Однако, следует заметить, что Щаива-агамы верны для пāш̣ан̣д̣инов не потому, что они соответствуют Ведам. Пāш̣ан̣д̣ины не могут доказать, что все их практики и взгляды, тексты соответствуют Ведам.

Чаще всего адепты Пāщупата-текстов, всяки разны натхи, щаивы, щакты и прочие асуры, а также пāш̣ан̣д̣ины — кришнаиты, саибабисты, ошоисты, адепты садху-бабистов, поклонники разных бабаджи с Радха-кунды и пр. подонки, еле-еле разбираются в санскрите, чего уж говорить о том, чтобы вести с ними диалог на поле Ваидика-щāстр и Ваидика-щāстра-прамāн̣.

Вся их религиозная катха и предания чаще всего на каком-нибудь хинди или других локальных диалектах. О каком-то брāхман̣ском образовании, изучении Вед нет и речи. Они изучают агамы собственного пошиба, часто в каких-то переводах или стихотворных пересказах или на очень примитивном уровне понимания санскрита. Через пень колоду, что ни слово, то хинди, что ни буква, то диалект. А все о каких-то „духовностях“, да „духовных“ мирах лопочут. Выблевывают из себя камни, которые потом на потеху публике экстатирующей в псевдодуховном метании, представляют как Щива-лиӈгамы, а идиоты их потом на алтари ставят, веря, что камни воистину таким образом родил — изрыгнул их гуру и пр. мерзость и мракобесие.

Их тексты для них верны не потому, что они верны Ведам, они даже и не пытаются это доказать, зачастую. Для них аргумент — „да, так сказал великий Щива, который сам такой и лучший из нас, показал пример нам“. Под их влиянием зачастую в Сāттвика-пурāн̣ы вставляются разделы, целые главы, щлоки. Например, забавная глава в Гаруд̣а-пурāн̣е (кажется последняя), где утверждается, что истина не в Ведах, не в щāстрах, а в сердце. Мы не там ищем. Свои глаза портим о строки щāстр и писаний. Слух портим о звуки старых, неактуальных Вед и Веда-мантр.

И хорошо. И хорошо, что такь. Колонны со словами „намах̣ щивайа“ и с каким-то подобием пран̣ава дружно шествуют, закладывая ноги за шею и прочие акробатические фокусы, выблевывая камни, потрясая забреженными шевелюрами, шествуют в уготованный им ад.


तथा प्रमाणसङ्ग्रहे – यस्यापि प्रोच्यते सौम्य ! त्रिपुण्ड्रादि च कुत्रचित् । तदासुरविमोहाय ग्रन्थेऽन्यत्रापि निन्द्यते ॥ असुराणां मोहनार्थं त्रिपुण्ड्रं विहितं पुरा । तत् त्रिपुण्ड्रं न कुर्वीत सम्प्राप्ते मरणेऽपि च ॥

Прамāн̣а-саӈграха: там где речь идет о ношении трипун̣д̣ры, все это говорится для введения āсуров в моху, в заблуждение. В других местах в Сат-щāстрах, это осуждается. То, что предписывается в одном месте, в другом осуждается. Ношение трипун̣д̣ры издревле предписано для замохивания, обмана асуров. Никогда не носи трипун̣д̣ру, даже пред лицом неизбежной смерти.


तथात्रेये – तामसेषु पुराणेषु मोहनार्थं सुरद्विषा । त्रिपुण्ड्रधारणाद्युक्तं तामसैर्मुनिपुङ्गवैः ॥

В Тāмаса-пурāн̣ах говорится о ношении трипун̣д̣ры для замохивания асуров.


तथा रूद्रं प्रति कृष्णः – कुहकं चेन्द्रजालानि विरुद्धाचरणानि च । दर्शयित्वा जनं सर्वं मोहयाशु महेश्चर ॥ यद्धीनतपसा युक्तं केवलं तामसं च यत् ॥

Кр̣ш̣н̣а говорит Рудре — Махещвара! Введи народ в моху, обмани их, раскинув коварные сети (इन्द्रजालम्) противоречивых практик, противоречащих Ведам, наделенные (методы поклонения, учения и практики) тапасом худшего вида и полностью тāмасичные.


इत्यादि बहूनि वचनानि सन्ति । ग्रन्थगौरवभयादुपरम्यते ।

И таких высказываний в щāстрах очень много. Мы не будем их все здесь приводить, чтобы не увеличивать объем нашей работы.


किञ्च ब्राह्मणानामवैष्णवत्वे पाषण्डत्वस्य

Кроме того, если говорится, что брāхман̣ы не ваиш̣н̣авы, то они тоже пāш̣ан̣д̣и.


किमत्र बहुनोक्तेन ब्राह्मणा ये ह्यवैष्णवाः । ते वै पाषण्डिनो ज्ञेयाः सर्वलोकेषु गर्हिताः ॥

Зачем много говорить о других, если даже брāхман̣ы, если они не ваиш̣н̣авы, также считаются пāш̣ан̣д̣инами и должны быть во всех мирах и во всяком обществе презренным человеческим материалом.





Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...







तथा वाराहे - „रुद्र उवाच – यद्वेदबाह्यं कर्म स्यान्मामुद्दिश्योपसेव्यते । तद्रौद्रमिति विख्यातं कनिष्टगतिदं नृणाम् ॥“

Также в Вāрāха-пурāн̣е: Все те кармы (тут: обеты, практики, обряды, ритуалы), которые находятся за пределами Вед и совершаются, как поклонение мне (मामुद्दिश्योपसेव्यते\в отношении меня) — они называются Раудрам и कनिष्टगतिदं — позволяют людям, живущим всем этим, достичь низшего назначения (कनिष्ट). Вся эта деятельность осуждается в Ведах и не поддерживается им (Рудрой) — аваидика кармы.

इत्यादेश्व तद्व्रतं नानुष्टेयमिति ।

Все эти слова говорят о том, что не следует совершать его вратам, то есть Щиваратри, Щива-чатурдащи и др. дни связанные с Щивой.


किञ्च शिवरात्रिप्रशंसाप्रस्तावे - „मम भक्तस्तु यो देवि शिवरात्रिमुपोषक“ इत्यादिना शिवभक्तानुष्ठेयत्वेन, तथा व्यासं प्रति दुर्वाससोक्ते - „कृष्णपक्षे चतुर्दश्यां न किञ्चिन्मृगमाप्तवान् । रात्रिशेषे स्थितो व्याधस्तत्र दृष्टं नरामिषम् ॥“ इत्यादिवचनजाते ब्राह्मणभिन्नव्याधानुष्ठितत्वकथनेन चास्य न सर्वाधिकारिकत्वं ज्ञायते ।

В тоже время, когда мы встречаем слова, прославляющие Щиваратри, такие как: „Щива говорит: среди моих бхакт, тот, кто совершает поклонение в Щиваратри“ или „Дурвāсара говорит Вйāсе: охотник не сумев убить оленя, ночью постился в темную половину месяца Магха, в Чатурдащӣ“ — все эти слова могут относиться к тому, кто не брāхман̣, но они не применимы ко всем. Это не общее правило о необходимости совершать Щива-чатурдащӣ.


अपिच शिवरात्रिव्रतस्य तत्प्रस्ताव एव- „यदीच्छेदक्षतान् भोगान् दिवि देवि मनोरमान् । आगमोक्तविधिं कृत्वा प्राप्नोति परमं पदम्“

В описании Щиваратри-вратия, говорится: тот, кто хочет неубывных наслаждений на чарующих небесах, пусть он в соответствии с правилами, данными в агаме, совершает вратам, тогда он достигнет высшего назначения (данной конкретной цели).

इत्यादिना पाशुपतागमप्रोक्तत्वकथनेन तस्याप्रामाण्येन च न तद्व्रतमनुष्ठेयमिति सिध्यति ।

Коль скоро это предписывается в Пāщупата-агаме, а уже доказано, что Пāщупата-агамы апрāмāн̣йа, не являются достоверным источником знания, значит этот вратам и все другие практики, связанные с поклонением Щиве, не следует совершать.


पाशुपताप्रमाण्यं च नारदीये पाषण्डत्वकथनेनाभिहितम्

В Нāрадӣйа-пурāн̣е в описании пāш̣ан̣д̣атвы описывается и недостоверность (апрāмāн̣ие) Пāщупата-агам.

अक्षपादकणादौच साङख्य योगौ च हैतुकाः । बौद्धपाशुपताद्यास्तु पाषण्डा इति कीर्तिताः ॥

Этот щлокам Мадхва цитирует также и в Гӣтā-бхāш̣ии 2.72, последний стих второй главы. Последователи Акш̣апāды (Нйайа-сӯтры), Кан̣āды (школа Ваищеш̣ика), последователи Сāӈкхйи, последователи Патањџали, Хаитуки, буддисты, пāщупатовцы — все они известны как пāш̣ан̣д̣ины.

Справка: Хаитуки — софисты, ставящие Хету (главный элемент логического силлогизма Нйайа) превыше всего. Отличительной особенностью хаитуков являются постоянные попытки выискать нелогичные положения Вед. На Западе ярким примером может служить атеизм уповающий на то, что в Библии в разных ее местах много противоречий, а это достаточное основание не принимать ее всерьез. Вместо того, чтобы принять Веды, их апауруш̣ейа-природу и стремиться к разрешению каких-либо кажущихся противоречий, нахождению общего смысла у этих противоречий (саманвайа), хаитуки считают сам факт наличия видимых противоречий достаточным основанием для того, чтобы отвергать Веды как прамāн̣ам.


तथान्यत्र - योगसाङ्ख्यकणादाक्षपादा वै हेतुवादिनः ॥ पश्वीशशक्तिबुद्धाद्याः पाषण्डा इति कीर्तिताः ॥

В другом прамāн̣ии говорится, что вышеперечисленные представители также называемы пāш̣ан̣д̣инами. Если в первых цитируемых Мадхвой прамāн̣ах все они известны под термином „пāш̣ан̣д̣а“, то в этом прамāн̣ии они делятся уже на две категории: Хетувāдины-Хаитуки (логики-софисты-схоласты) и Пāш̣ан̣д̣ины. К хетувāдинам относятся योगसाङ्ख्यकणादाक्षपादा — йоги (патањџалисты или аш̣таӈга йоги), последователи Сāӈкхйи, Ваищеш̣ики Кан̣āды, и адепты школы Нйайа. Все они как бы ученые, у них как бы научный подход. Логическая взаимосвязь всего сиречь их конек. Они не готовы искать способы разрешения логических противоречий в щāстре. Они с готовностью выдвинут собственную систему, нежели будут пытаться вникнуть в процесс гармонизации этих противоречий. Сам факт наличия противоречий уже вполне достаточный аргумент для хаитуков.

К категории пāш̣ан̣д̣инов относятся पश्वीशशक्तिबुद्धाद्याः — щаивы, пāщупатовцы, живущие пāщупата-агамами, щакты, которые следуют щакта-тантрам, и буддисты.

Представителей этой категории не волнует логика и вообще научный методологический подход к щāстре. У них есть гуру, у них есть бог, гуру выше Вед, гуру сам бог, все, что этому противоречит, сразу же отвергается. К этой категории также можно смело отнести Международное Общество Сознания Кришны и всех последователей Чаитанйи. Сюда же относятся и христиане и исламисты. Есть еще одна разновидность щаивов — это Натхи. В их учении существуют уровни того, как ведет себя и воспринимает мир человек. Низший уровень бытия это пāщу — материалистичный человек, одолеваемый желаниями, инстинктами, стремящийся устроиться в этой жизни. Типичный мещанин. Таких большинство. Человек на уровне животного. Второй уровень это Ваиш̣н̣авāчāр. А шестой уровень....это уже высшее... Ну вы поняли, что мы хотели сказать.


तथान्यत्रापि पाशुपतागमस्य दुरागमत्वेनाप्रामाण्यमुक्तम्

В других местах Пāщупата-агамы характеризуются как Дурāгамы, т.е., лжеагамы. Агамы, которые не соответствуют достоверности, в которых нет истины и правды о действительности как физической, так и метафизической.


अक्षपादकणादौ च साङ्ख्ययोगार्हतास्तथा । शिवशक्तिमहावामलोकायतपुरस्सराः ॥ गाणपत्याश्च सौराश्च सर्वे प्रोक्ता दुरागमाः ॥

Агамы в духе тантры, источники, на которых основывает свои взгляды ряд индуистских школ, а именно: Архаты (џаины), Нйайа-сӯтры, агамы Ваищеш̣иков (Ваищеш̣ика-сӯтра и др.), труды последователей Сāӈкхйи, Йога-сӯтры Патањџали и Рāџа-йога, работы тантриков Вāмов (тантрики левой руки, которые практикуют ритуальное совокупление, ритуалы связанные с участием трупов людей, например, сидение на трупах, винопитие (другими словами Пањча-макара в самом что ни на есть несимволическом виде, но как указание к действию), материалисты также в этой категории (लोकायत — Чарваки и др.) — агамы всех этих вышеперечисленных учений, воззрений называются словом Дурāгама, лжеагамами.


तथा - अक्षपादकणादानां साङ्ख्ययोगजटाभृताम् । मतमालम्ब्य ये वेदं दूषयन्त्यल्पचेतसः ॥

Те, кто принимает учения и разделяет взгляды вышеперечисленных, те, кто разделяет ношение дрэдов и их взгляды, те являются скудоумыми дураками и оскверняют Веды.


तथा „शास्त्रयोनित्वात्“, „स्मृत्यनवकाशदोषप्रसङ्ग इति चेन्नान्यस्मृत्यनवकाशदोषप्रसङ्गात्“ इत्यादिब्रह्मसूत्रेषु तद्भाष्यादौ च पाशुपतशास्त्राप्रामाण्यकथनाच्च तन्मतोक्तं नानुष्टेयम् ।

Более того, Брахма-сӯтры „शास्त्रयोनित्वात्“ и „स्मृत्यनवकाशदोषप्रसङ्ग इति चेन्नान्यस्मृत्यनवकाशदोषप्रसङ्गात्“ и комментарий на оба этих сӯтрия доказывают недостоверность и неистинность перечисленных учений и их текстов, а также показывают, что следование учениям и практикам, которые эти школы предлагают и проповедуют, запрещено.


वस्तुतस्तु शिवदीक्षाशिवव्रतादिभस्मादित्रिपुण्ड्रादिधारणप्रतिपादकशास्त्रस्यासुरमोहनार्थं विष्णुप्रेरणया शिवादिभिः प्रणीतत्वकथनाच्च तच्छास्त्राप्रामाण्यादेव तदुक्तव्रतस्याननुष्ठेयत्वं सिध्यति ।

В действительности, те щāстры, в которых описывается Щива-дӣкш̣ā, Щива-враты и прочие методы поклонения Щиве, нанесение пепла на тело, нанесение Трипун̣д̣ра (три полосы наносимые на лоб и другие части торса) и прочих знаков культа Щивы, все эти щāстры даны Щивой и другими великими щāстродателями по воле Виш̣н̣у, ради введения в невежество āсуров. Все эти тексты недостоверны, ложны, учат ложному миропредставлению, недоносящие Реальность и истину. Враты — праздники, посты и пр. практики, описываемые в этих Щива-текстах также не должны совершаться, поскольку имеют своим источником то, что не соответствует Реальности.





Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...







Возможно, что люди, которые будут читать эту статью и ее продолжение, подумают, что мы, сам автор Смр̣ти-муктāвали, Веды и Веда-щāстры, относятся презрительно к Щиве. Возможно они примут все слова статьи на его личный счет. Спешу предостеречь всех, кто будет читать. В статье и в самой работе Смр̣ти-муктāвали и само собой разумеется в Ведах нигде ни разу не говорится о Щиве как о ком-то недостойном или невежественном или презренном! В статье и в щāстрах нет ни одного слова направленного против Щивы! Речь идет исключительно о его последователях и о культе поклонения Щиве отдельно от Виш̣н̣у. Об этом будет идти речь в заключительной части статьи. Прошу это помнить на протяжении всего чтения и не делать неверных выводов.

Для особо одаренных интеллектом подсказываю, что вся статья это не частное мнение автора Смр̣ти-муктāвали и не мое личное. Более того, это не мнение Мадхвāчāрйи. См̣рти-муктāвали — это сборник различного рода прамāн̣ из Вед и Сат-щāстр, на разные темы. То есть, в статье приводятся исключительно цитаты из щāстр и Вед и если кому-то что-то не нравится в Ведах и Сат-щāстрах, то ищите себя в одной из упоминаемых Ведами категориях пāш̣ан̣д̣инов, хулитей Вед и мерзавцев.

Человек не знакомый с Щива-таттвой и таким важным составляющим мироздания как Тāратамйа может говорить о том, что Щива это высший бог. Веды недвусмысленно и прямо говорят о Щиве как о бхакте. Его положение в иерархии дэватов неоспоримо. Если кому-то лень изучать Веда-сиддхāнт, то это его проблемы.

Отдельно хочется предостеречь читателей не владеющих санскритом и не могущих самостоятельно изучать Щива-таттву. Все последователи Щрӣ Мадхвāчāрйи, брāхман̣ы-ваиш̣н̣авы прежде чем зайти в храм Кр̣ш̣н̣ы сначала посещают храм Щивы. В том числе и в г.Удупи. До того, как появился Кр̣ш̣н̣а-мандир, Мадхвāчāрйа поклонялся и объяснял реализм Вед в храме Анантещвара Махāдэва, где поклоняются лиӈгаму в котором представлены сразу и Щива и Виш̣н̣у.

Паращурāма-кш̣етра это югозападное побережье Карнатаки. Во всех храмах Щивы в Паращурāма-кш̣етре поклоняются Щиве только последователи Мадхвāчāрйи. Здесь нет щиваитов и храмов Щивы вне ваиш̣н̣авского поклонения. Такое положение вещей с очень давних времен. Все последователи Мадхвāчāрйи поклоняются Щиве как дэвату. В каждом храме Щивы есть Виш̣н̣у-щалаграм. Почему?

Мало кто знает, но в Р̣г-веде, в Рудрāдхйайе раскрывается таттва Рудры. Мало кто знает о том, что антарйамином Рудры является Нарасимха. В Р̣г-веде об этом полностью и недвусмысленно говорится, по этой причине каждый трезвомыслящий ваиш̣н̣ав всегда будет преклоняться перед Щивой, поклоняясь самому Нāрāйан̣е-Нарасимхе в нем как антарйамину. Сам Щива проклинает своих последователей, о чем можно узнать из цитат, которые в данной работе приводятся обильно.

Поклонение Щиве в соответствии с его таттвием возможно только, если знать его таттвие. А узнать о нем можно лишь в Ведах и Сат-щāстрах. Поклонение Щиве отдельно от Верховного Господа всего бытия Нāрāйан̣ы, проклинается самим Щивой.

Еще раз напомню, что статья не осуждает ни единым словом, ни единым звуком Махāдэва! Имейте терпение дочитать до конца все части и уж потом делать соответствующие смыслу статьи выводы.

Карл фон Бергштрайссер




किञ्च पाद्मे एकचत्वारिंशोऽध्याये पार्वतीं प्रति रुद्रेणैव स्वव्रतादिधारिणां पाषण्डित्वकथनाच्च न शिवरात्र्यादिव्रतं कार्यम् ।

Более того, в Пāдма-пурāн̣е, в 41-й главе, обращаясь к Пāрватӣ, сам Рудра говорит о том, что те, кто соблюдают его вратам, являются пāш̣ан̣д̣инами и что не следует отмечать и праздновать Щиваратри.

У античных богов Греции или богов нормандского пантеона, существует вражда между богами, о чем мы знаем со школьной скамьи, хотя и приблизительно. Однако, в отношении Индуизма нет никакой конкуренции между небожителями, не считая дэвов и даитиев, да и то, это это не конкуренция между Всевышним и тем, кто претендует на его пост, мол Брахмā говорит про Щиву что-то нехорошее, а Щива про Брахму или про кого-то еще, и все объединились против Щивы в век Кали и осуждают тех людей, кто ему поклоняются, а Щива их наоборот защищает, так как они ему поклоняются, а другие боги против, но Щива могучий и может своих последователей защитить. Нет, ровным счетом все не так.

Сам Щива говорит о тех, кто ему поклоняется, как верховному божеству, о тех, кто соблюдает посты и другие обеты посвященные ему и ради него (Щивы), сам Щива говорит Пāрватӣ о тех, кто поклоняется ему, о тех, для кого Щива преклоняем и поклоняем.

Заметьте, ни одного слова не было произнесено, которое бы осуждало Щиву. Просим обратить на это особое внимание и занести в протокол! Говорится, что Щива поклоняемый, что Щива источник их взглядов, их текстов-писаний, но нигде не говорится, что Щива зло, неблаго и пр. Об Алакшмӣ говорится, что она ащубхā (неблагая, злоносная), а о Щиве говорится, что он Щаӈкара. И все.


तथाहि - पार्वत्युवाच । पाषण्डिनां तु सल्लापं वर्जयेदिति यत्त्वया । उक्तं ममेह भगवन् गर्हितादतिगर्हितम् ॥ ते यादृशा ममाचक्ष्व कैर्लिङ्गैश्चिह्निता भुवि ।

Пāрватӣ спрашивает Рудру: Ты сказал, что слова пāш̣ан̣д̣инов необходимо отбросить. Ты сказал, что их взгляды это गर्हितादतिगर्हितम् \позорнее самого позорного (गर्हितम्\то, что должно быть осуждено). А кто же эти пāш̣ан̣д̣ины — презренные из презренных? Как я смогу их узнать, каковы их признаки?


रुद्र उवाच - कपालभस्मास्थिधरा ये ह्यवैदिकलिङ्गिनः । ऋते वनस्थाश्रमिणो जटावल्कलधारिणः ॥ अवैदिकक्रियोपेतास्ते वै पाषण्डिनः स्मृताः ॥

Рудра отвечает: Те, кто носят черепа, пепел, кости, и другие аваидика-лиӈгамы — несвязанные с Ведами знаки. Те, кто носит дрэды, одежды из коры, если они не являются жителями лесной обители и не являются отшельниками, [но расхаживают с такими прическами и в таких одеждах по улицам больших городов или даже деревень. Другими словами напоказ, а не по необходимости]. И те, кто занимается/увлекается проклинаемыми в Ведах практиками, которые мы не находим в Веде или в Сат-агамах, которые не соответствует Ведам. Все они называются пāш̣ан̣д̣инами.

Можно ли сказать, что человек носящий символы греха, но не углубляющийся в философию, в нюансы этих культов, безгрешен, невиновен, не пāш̣ан̣д̣ин?

Существует определенная взаимосвязь между разными практиками и даже символами культа Щивы и пāш̣ан̣д̣атвой — исчезновением щраддхи к Ведам и соответствующих плодов, подобного непринятия или искажения Вед.

Также как празднование дат и дней Щивы, соблюдение постов и пр. это знак принадлежности к этому культу, где носят трипун̣д̣ру, носят пепел, дрэды и имеют соответствующие взгляды.
Речь идет о символах и о практике (соблюдение постов и др.). Как о них говорится?

Даже символы, не говоря уже о практике! Иногда рекомендуется для нейтрализации влияния каких-то планет в астрологии, носить определенного цвета одежды, камни, по определенным дням. Только если я знаю, что какой-то цвет одежды в такой-то день, в такое то время, в такой-то период, помогает мне умилостивить какую-то планету, только в этом случае я получаю благо от ношения одежды определенного цвета? Или же я случайно оделся в одежду этого цвета и все равно получу благо от ношения этой одежды? Принесет ли мне тот же самый результат ношение одежды определенного цвета, если я случайно одел ее, также как тому, кто одел ее специально в предписанный день?

Действие может быть сознательным или неосознанным. Однако, действует та сила, которая собственно и знает все обоснования для этих действий. Дает во мне возникнуть такому желанию, которое связывает мои зачатки пāш̣ан̣д̣атвы с теми или другими символами, даже если моя пāш̣ан̣д̣атва не выражена в моих мыслях или как-то еще. Очень редко поведение человека не меняется, если одеть его в костюм тройку с галстуком. Никогда не бывает так, чтобы мы переняли какую-то символику без тех культурных, идейных, пусть невнятно выраженных коннотаций, которые эта символика выражает или на которые она указывает. Дрэды это всегда часть определенной культуры, если я решил завести дрэды, то не потому, что я изобрел их и никто мне об этом не говорил. Увидя на улице кого-то с дрэдами, мне не просто понравилась прическа, мне понравилось поведение человека с дрэдами, его вид, какая-то среда, в которую я хочу быть вхож. Пусть это слабые, не ярко выраженные тенденции во мне, где-то глубоко, но всегда те или иные цвета, фасоны, прически, тем более какие-то наколки или знаки, которые человек на себя наносит — все это всегда связано с чем-то глубинным в нем. Пусть о символах того или иного культа у самого человека не очень отчетливое представление.

Невозможно носить какой-то символ и быть полностью неосведомленным о том, откуда он исходит. По крайней мере надо иметь симпатию к тем, кто носит эти символы. Я могу не знать ничего о растаманах, но если я решаю выглядить также как они, значит я по крайней мере имею к ним симпатию, а испытывать симпатию к носителям того или иного культа, символам или взглядам, это уже серьезнее, чем просто случайно одетая футболка с Napalm Death. Уже установилась связь, чувство симпатии к этой культуре через ее носителей, хотя в этом случае даже необязательно знакомиться с идеологией глубоко.

Есть мāнасика-щраддха, ментальная, а есть сварӯпа-щраддха. Есть щраддха, как определенное умственное состояние, которое очень сильно подвержено разным влияниям (понравилось что-то, поверил в это, перешел туда, не понравилось, подался в другое), а есть щраддха, как внутренняя природа, индивидуальность, другое название „одна из трех типов или категорий душа“. Даже в случае если это мāнасика-щраддха, а не природа, то все равно это способствует деградации. А что такое деградация? Не надо думать, что кто-то саттвик, то мол немного погуляет (как в молодости), перебесится, ничего, хуже не будет, а потом возьмется за ум и станет человеком.

Џӣвāтман находится в этом мире анадикāлатах\безначально. Если упустить момент, когда можно встать на Путь Сат-щāстр, Вед и дхарма и допустить какую-то деградацию, при этом свабхāва џӣвāтмана остается саттвика, человек допустит к себе тамас, общение с тамасом, то неизвестно сколько и когда еще получится шанс встретить Веды, сат, дхарм, ведь была уже вечность и получается еще одна, практически, вечность. Это не так, что если саттвик, в этой жизни упал, то в следующей поднимется. Он до этого бесчисленное число жизней никуда не вставал и оставался в сан̇сāре. Какие гарантии, что так и не будет продолжаться и дальше?

Признаки сāттвика-ахара (пищи), йага, дāна (даяние), поведения, привычек, тенденций, побуждений, они описываются и даются нам не столько для того, чтобы мы как-бы находясь на высоком уровне могли по ним классифицировать окружающих и даже себя, поскольку это возможно только для Сāттвика-џӣвāтманов, достигших какого-то уровня видения, сколько для того, чтобы стараться следовать тому, что сāттвично. Потому, что если я саттвик, то туда мне и дорога, то это для меня хорошо в высшем смысле.

Если даже ты рāџасик или тāмасик, но будешь следовать саттвичному образу жизни, так сказать, поступки, привычки — все это будет саттвично, то это также принесет благо. Не принесет мукти никогда, но принесет временное благо и окружающим от этого тоже будет хорошо. Сāттвик следуя тамасу играет с огнем, ибо это может привести к его падению и пусть это падение временное и ему не грозит вечный ад, пусть он никогда не разовьет ненависить к Виш̣н̣у, которая возможна для асура, но это не даст ему мукти, но и более того, на неопределенно долгий срок может продлить его сан̇сāру.


नारायणसमो भर्ग इत्येवं वादिनः कलौ । ते वै पाषण्डिनः प्रोक्ताः मोक्षमार्गविदूषकाः ॥

Слова Рудры: Кроме того, в век Кали есть те, кто говорят, что Нāрāйан̣а и Щива равны, либо они одно и тоже (самах̣) — они также называются пāш̣ан̣д̣инами и они исказители и осквернители Пути к мокш̣е.

Как правило те, кто об этом заявляет, они то же самое говорят о мокш̣е. Щиву связывают с мокш̣ей. Можно поклоняться Щиве, можно Нāрāйан̣е, оба одно и тоже и оба даруют мокш̣у. Те, кто так говорят — пāш̣ан̣д̣ины.

Есть мнение, что можно поклоняться Щиве как дэвату, видеть внутри Щивы Виш̣н̣у. Мол, нравится поклоняться Щиве как дэвату.

Ну хорошо, Щива видит внутри себя Виш̣н̣у, он бхакта, дэва, а те, кто поклоняются Щиве, как они могут видеть в нем Виш̣н̣у? Мы конечно можем знать, что такое видение должно быть, но мы должны знать определенные правила поклонения в зависимости от рӯпы антарйамина и других важных составляющих. Щива знает это, знает как поклоняться Виш̣н̣у внутри себя, а те, кто такое заявляет, что они знают об этом? А что и откуда они знают о Щиве и о нем, как о дэвате? Не из Пāщупата ли агам? Имеют ли они правильное представление о Щиве или оно у них ложное? Знают ли они, что Щива потом становится Санкарщаной и что он, Щива, не получает мукти? Знают ли они что Щива не мукта, также как и все дэвы?

Хотя высшие дэвы и являются Апарокш̣а-џњāнинами, но даже при этом у них есть прарабдха-карма, что может продолжаться не одну жизнь. В случае с Щивой он становится Санкарщаной, а потом только обретает мукти. Об этом говорится в Гаруд̣а-пурāн̣е и в Нāрадӣйа-пурāн̣е. Мадхва цитирует эти прамāн̣ия в Гӣтā-бхāш̣ии:

स्थितप्रज्ञोऽपि यस्तूर्ध्वः प्राप्य रुद्रपदं ततः ।
साङ्कर्षणं ततो मुक्तिमगाद् विष्णुप्रसादतः ॥ — Гаруд̣а

महादेव परे जन्मंस्तव मुक्तिर्निरूप्यते — Нāрадӣйа


पाषण्डिनां निन्दापि तत्रैवैकोनसप्ततितमेऽध्याये - „भगवानुवाच - पाषण्डिनं विकर्मस्थं पतितं श्वपचं तथा । नावलोकेन्न सम्भाषेन्न वसेत्तत्र वैष्णवः“

В Пāдма-пурāн̣е, в 69-й главе, содержится осуждение пāш̣ан̣д̣инов: Никогда не смотри на и не беседуй с: пāш̣ан̣д̣инами, мещанами обывателями, которые хотят жить, как люди (обывателей всегда в щāстрах именуют грешниками), падшими (патитам — те, кто занимали когда-то положение брāхман̣ов, но лишились этого), и на собакоедов. И не живи там, где все они живут.


इत्यादिनोक्ता । तथा तत्रैव - „इमं मतमवष्टभ्य मां दृष्ट्वा सर्वराक्षसाः । भगवद्विमुखास्सर्वे बभूवुस्तमसा वृताः ॥ भस्मादिधारणं कृत्वा महोग्रतमसावृताः । सर्वधर्मपरिभ्रष्टा काले यान्त्यधमां गतिम् ॥ ये मे मतमवष्टभ्य चरन्ति पृथिवीतले । सर्वे ते धर्मरहिता यास्यन्ति निरयं सदा ॥“ इत्यादिना निन्दितत्वेन रुद्रवचनात्

इमं मतमवष्टभ्य\ те, кто придерживаются этого учения (позже Щива скажет „моего учения“\ये मे मतमवष्टभ्य, мною данных щāстр, идей), मां दृष्ट्वा\и глядя на меня, беря пример с меня, следуя мне. Все рāкшасы, вимукхи\виш̣н̣у-вимукхи (вимукха— отвернувшийся от) बभूवुस्तमसा वृताः\ все они покрылись тамасом (когда приняли это учение).

Все рāкшасы, вимукхи и прочая нечисть, отвернулись от Бхагавāна и покрылись тамасом. Они наносят на себя пепел и др. символы греха. Они совершают и терпят страшные аскезы, и лишившие себя всех дхарм (सर्वधर्मपरिभ्रष्टा), отпавшие от всех дхарм, со временем достигают самого низшего назначения. Опускаются ниже некуда.

Те, кто приняв мое учение, ходят по поверхности земли, все они обездхармленные, всегда отправляются в ад (निरयं). Таковы слова осуждения, сказанные самим Рудрой в адрес его последователей.




Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...




Предвидя, что люди, которые будут читать эту статью и ее продолжение, подумают, что мы, сам автор Смр̣ти-муктāвали и что важно Веды и Веда-щāстры относятся презрительно к Щиве. Они его поносят, проклинают и всячески ненавидят. Спешу предостеречь всех, кто будет читать, что в статье и в самой работе Смр̣ти-муктāвали и само собой разумеется в Ведах нигде ни разу не говорится о Щиве как о ком-то недостойном или невежественном или презренном! В статье и в щāстрах нет ни одного слова направленного против Щивы! Речь идет исключительно о его последователях и о культе поклонения Щиве отдельно от Виш̣н̣у. Об этом будет идти речь в заключительной части статьи. Прошу это помнить на протяжении всего чтения и не делать неверных выводов.

Для особо одаренных интеллектом подсказываю, что вся статья это не частное мнение автора Смр̣ти-муктāвали и не мое личное. Более того, это не мнение Мадхвāчāрйи. См̣рти-муктāвали — это сборник различного рода прамāн̣ из Вед и Сат-щāстр, на разные темы. То есть, в статье приводятся исключительно цитаты из щāстр и Вед и если кому-то что-то не нравится в Ведах и Сат-щāстрах, то ищите себя в одной из упоминаемых Ведами категориях пāш̣ан̣д̣инов, хулитей Вед и мерзавцев.

Человек не знакомый с Щива-таттвой и таким важным составляющим мироздания как Тāратамйа может говорить о том, что Щива это высший бог. Веды недвусмысленно и прямо говорят о Щиве как о бхакте. Его положение в иерархии дэватов неоспоримо. Если кому-то лень изучать Веда-сиддхāнт, то это его проблемы.

Отдельно хочется предостеречь читателей не владеющих санскритом и не могущих самостоятельно изучать Щива-таттву. Все последователи Щрӣ Мадхвāчāрйи, брāхман̣ы-ваиш̣н̣авы прежде чем зайти в храм Кр̣ш̣н̣ы сначала посещают храм Щивы. В том числе и в Удупи. В этом городе когда не существовало Кр̣ш̣н̣а-мандира, Мадхвāчāрйа поклонялся и объяснял Таттвавāд Вед в храме Анантещвара, где поклоняются лиӈгаму в котором представлены сразу и Щива и Виш̣н̣у.

Паращурāма-кш̣етра это югозападное побережье Карнатаки. Во всех храмах Щивы в Паращурāма-кш̣етре поклоняются Щиве только последователи Мадхвāчāрйи. Здесь нет щиваитов и храмов Щивы вне ваиш̣н̣авского поклонения. Такое положение вещей с очень давних времен. Все последователи Мадхвāчāрйи поклоняются Щиве как дэвату. В каждом храме Щивы есть Виш̣н̣у-щалаграм. Почему?

Мало кто знает, но в Р̣г-веде, в Рудрāдхйайе раскрывается таттва Рудры. Мало кто знает о том, что антарйамином Рудры является Нарасимха. В Р̣г-веде об этом полностью и недвусмысленно говорится, по этой причине каждый трезвомыслящий ваиш̣н̣ав всегда будет преклоняться перед Щивой, поклоняясь самому Нāрāйан̣е-Нарасимхе в нем как антарйамину. Сам Щива проклинает своих последователей, о чем можно узнать из цитат, которые в данной работе приводятся обильно.

Поклонение Щиве в соответствии с его таттвием возможно только, если знать его таттвие. А узнать о нем можно лишь в Ведах и Сат-щāстрах. Поклонение Щиве отдельно от Верховного Господа всего бытия Нāрāйан̣ы, проклинается самим Щивой.

Еще раз напомню, что статья не осуждает ни единым словом, ни единым звуком Махāдэва! Имейте терпение дочитать до конца все части и уж потом делать соответствующие смыслу статьи выводы.

Карл фон Бергштрайссер





यानि रूपाणि जगृह इन्द्रो हयजिहीर्षया । तद्गृहीतविसृष्टेषु पाषण्डेषु मतिर्नृणाम् ॥


Формы одеяний, в которые облачался Индра для похищения, впоследствие были переняты разного рода пāш̣ан̣д̣инами. Вместо дхарма они практикуют и живут упадхармом. Что такое упадхарма?


дхармо упамас дхармойам упадхарама са учайте ити харивамщишу

В Харивамще дается определение упадхарма: то, что похоже на дхарм, выглядит как дхарма, как религия, как система, как нечто имеющее своего бога, свое поклонение и тд., но при этом являясь адхармом.

Толерантность, гуманизм по отношению к подонкам, всех любить, любовь ко всем победит зло в мире и наступит царствие божие и да приблизим же его. Существует адхарма, который, выглядит как адхарма (собраться у пивного ларька), а есть адхарма, который выглядит как дхарма: в жизнь человека вносится пометкам на религиозность, на „духовность“, например, посещение храма, служб, проповеди, медитация, обряды-ритуалы — все это упадхарма. Упадхарма это не какой-то вспомогательный дхарм или дхарма для малых мира сего, не для начальных уровней, но это адхарма, который упама — организован по образу и подобию дхарма.

В связи с одеяниями подонков, рядящихся в одежды Индры, следует заметить следующих лиц: Нагнарактапатадишу (нагна это џаины, означающий „голый“. Џаины ходят голыми, нигамбарасадху — садху одетый во все стороны света), рактапатадишу — те, кто облачаются в красную ткань, краснобалахонники — буддисты, адваитины, щакты, щиваиты, натхи и прочая дрянь.

प्रायेण सज्जते भ्रान्त्या पेशलेषु च वाग्मिषु ॥

Приверженцы подобных взглядов-упадхармов очень часто одеваются в такие одежды, а также те, кто पेशलेषु च वाग्मिषु — способны красивыми словесами, различными логическими или просто парадоксально красивыми (хету вāда) словами обосновывать свои взгляды. Найаики, аваидики, ораторы, у которых всегда есть тяга к особенным одеяниям, внешнему виду, формам, балахонам, знакам какого-то духовного совершенства. Прежде всего это связано с одеяниями, которые распространены у щаивов, нага-бабаистов, натхов, џаинов, буддистов и др.

Далее объясняется что такое пāш̣ан̣д̣а: इत्याख्यायिकया जटाभस्मादिधारणस्य पाषण्डित्वकथनाच्च ।

Повествования как о Дакше, так и о Притху и Индре показывают, что ношение дрэдов, умащение себя пеплом и пр. все это пāш̣ан̣д̣икатвам — мерзость.

Само слово „пāш̣ан̣д̣а“ объясняется далее в Бхāгавате: यानि पापस्य षण्डानि षण्डं लिङ्गमिहोच्यते — то, что является символами пāпа, символами греха, зла. षण्डं означает „символ“ (лиӈгам).

तथा पाद्मे सप्तत्रिंशेऽध्यायेऽलक्ष्मीं प्रति ब्रह्मादिदेवै रुद्रभजनस्य निन्दितत्वाभिप्रायेण तद्भजनाभिधानाच्च

В Пāдма-пурāн̣е, в 73-й главе, Брахмā и другие дэвы в обращении к Алакш̣мӣ (супруга Кали) осуждают (нинда) Рудра-бхаџан, осуждают поклонение Рудре:

यस्य देहः कपालास्थिभस्मकेशादिचिह्नितः । तं भजस्वाशुभे नित्यं कलिना सह नित्यदा ॥

Тот, чье тело отмечено знаками черепа, костей, пеплом, и волосами и тд. — им поклоняйся ты Недобрая (они — Брахмā и другие дэвы обращаются к Алакшмӣ и указывают, что ей делать в этом мире).

अशुभे — Неблагая, служи им [пāш̣ан̣д̣инам] вместе с Кали, служи им вечно. „Им“ — тем, кто носит знаки зла — дрэды, кости, кожу, пьют алкоголь и пр. Как служить? Лакш̣мӣ дает богатство, а Алакш̣мӣ наоборот ввергает в поражения, страдания, крах, горе и несчастие.

तथादित्यपुराणे भस्मादिधारणस्य निन्दितत्वाभिप्रायेण गौतमशापाच्च ।

В Адитйа-пурāн̣е риш̣ий Гаутама также осуждает нанесение пепла и других символов зла, произнося следующее проклятие:

„त्रिपुण्ड्रधारिणो नित्यं भस्मोद्धूलनतत्पराः । भविष्यथ त्रयीबाह्या मिथ्याज्ञानप्रलापिनः“

Те, кто носит трипун̣д̣ру, покрывает себя пеплом и т.д., они да станут изгоями из Траӣ (Веды). Да не найдут они себе место в едином Веде и да будут они मिथ्याज्ञानप्रलापिनः (бред, сопровождающийся отрыгиванием) — да будут они изрыгать бред ложного знания. (Айатха — ложный, несоответствующий действительности).

तथा दशमस्कन्धे- ´पाषण्डवामशैवाद्यैर्वेदमार्गाः कलौ यथेति शैवस्य वेदविरुद्धत्वोक्तेश्च

Здесь стих не полностью приведен. «В век Кали путь Вед [отвергается] пāш̣ан̣д̣ами культа Вāма (тантрики левой руки), щиваитами и прочими».

Тем самым говорится о том, что учение щиваитов и всех перечисленных противоречит Ведам.

तथा गारूडे सप्तविंशेऽध्याये कलिकालप्रस्तावे शङ्करदैवत्यस्य तद्व्रतानुष्टातृणां तदाश्रयव्रतानां निन्दनाच्च ।

В Гаруд̣а-пурāн̣е, в описании эпохи Кали осуждаются те, кто соблюдает обеты и враты Щивы (Щаӈкарадэва) и те, кто принимают прибежище в жизни, посвященной поклонению Щиве.


तथाहि व्यास – सर्वे पातकिनो लोके सर्वे वै वेदनिन्दकाः । वेदविद्वेषिणो देवा यत्र वै धर्मदूषकाः ॥ असुरा राक्षसाश्चैव पिशाचा ब्रह्मराक्षसाः । श्मशानपातिनो ये च वेदब्राह्मणनिन्दकाः ॥ एतेषां ह्यसतां देवाः शङ्करो ह्यधिदैवतम् । तत्कृतं मोहशास्त्रं तत् कलौ सर्वैः प्रवर्त्यते ॥ सर्वे तद्व्रतिनो लोके तद्धर्मानुव्रता मुने । वेदवादान् विनिन्दन्तः स्वधर्मान् सन्त्यजन्ति हि ॥ दहेयुः सप्त वै लोकान् शूलिनं च व्यपाश्रयाः । ते वै धर्मं प्रदुष्यन्ति पूजयन्तो ह्युमापतिम् ॥ कलावपि महाबुद्धे मनुष्याः शङ्करप्रियाः ॥

Все पातकिनाः — все совершающие (пāтака это пāпа-карма, приводящий к падению либо в животную форму жизни, либо в наракам-ад, а также к лишению чего-либо. Совершая пāтакам, человек лишается своего положения, например, брāхман̣а, двиџи, кш̣атрийа и т.д.). — О дэвы! (Ведавйāса говорит дэвам) — все пāтаки, все веданиндаки (все, кто критикует Веды, кто находит в них недостатки), ведавидвеши — веданенавистники, асуры, пищāчи, рāкш̣асы, брахмарāкш̣асы, щмащāнапатины („тусующиеся“ на кладбищах и в крематориях, все исказители и осквернители дхарма (дхармадӯш̣аки), хулители Вед и брāхман̣ов — у всех этих Асат (асадху) Щаӈкара является верховным божеством — Адхидаиватам.

Им, Щаӈкарой, созданные Моха-щāстры (обманные псевдосвященные тексты) в век Кали с энтузиазмом распространяются всеми перечисленными категориями ложных культов. Все они соблюдают его праздники, держат обеты и т.п.(Щиваратри, например), все они следуют порожденным Щивой лжерелигиям. Все они वेदवादान् विनिन्दन्तः — хулят то, что говорится на основе Вед (ведавāда), поносят слова Вед или то, что явно и естественным образом следует из Вед.

Все они или большинство из них оставляют Свадхарм — свое истинное предназначение, в том числе и то, кем они годны быть, работать в обществе, но они наоборот становятся бабаџи, садху-бабой, отращивают дрэды и побираются от храма к храму, практикуют грязные виды поклонения, обожают Щиву, находят свою „духовность“ в предметах тāмасичных культов, например, поклоняются выблеванным Щива-лиӈгамам из пасти их гуру. Медитируют на трупах, поедают запрещенное в эпоху Кали мясо, пьют алкоголь, становятся учителями различных выдуманных и просто воображаемых видов йоги, например, Аш̣таӈга-йога или Агни-йога или Раджа-крия-йога, Трансцендентальная медитация. Практикуют и проповедуют ритуальные сексуальные оргии (как это любил делать Ошо) и продолжают его последователи по всему миру в своих Ошо-центрах. Становятся новоиспеченными брāхман̣ами (как это популярно происходит в Международном Обществе Сознания Кришны, в частности и в Гауд̣ӣйа-сампрадāйе, в целом). Оставляют Свадхарм и становятся основоположниками разных международных трансцендентных движений и прочая и прочая и прочая.


दहेयुः सप्त वै लोकान् शूलिनं च व्यपाश्रयाः । ते वै धर्मं प्रदुष्यन्ति पूजयन्तो ह्युमापतिम् ॥

Принимая прибежище у Щивы, у Щӯли (тот, у кого щӯлйам), своими взглядами, своими вышеперечисленными и др. практиками они мучают и истязают семь миров (दहेयुः — сжигают). Они оскверняют дхарм (प्रदुष्यन्ति). Они искажают дхарм, а также дискредитируют само понятие дхарма, поскольку они также используют слова „дхарма“, „йога“, „веды“ и т.п., поклоняясь при этом супругу Умы.

कलावपि महाबुद्धे मनुष्याः शङ्करप्रियाः ॥

В век Кали людям очень нравится Щаӈкара.

продолжение следует




Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...





Мерзость проклинаемая в Веда-щāстрах имеет вполне конкретные очертания и признаки. Мы не замечаем, как правило, что нас окружают носители и представители этой прослойки бытия. Не замечаем потому что не знаем что есть Сат, а что Асат, что истина, а что мерзость. Нам нужны ориентиры и они есть.

Обычно, в кругах близких к кришнаитам, слово „пашанда“ принято переводить словом „атеист“, „богохульник“. Однако, у него есть свой истинный смысл. Слово „пāш̣ан̣д̣а“ означает приверженность какому-то человеку. Приверженность авторитету какой-то личности, например проповеднику, основателю, благодетелю и пр. Любое сообщество где во главе стоит человек-основатель-руководитель, но без оглядки на Веда-щāстры, такое сообщество и даже религия авторитарны. Они основаны на чьем-то личном авторитете. Слово „личный“ в санскрите имеет вполне однозначный смысл и значение, а именно „пауруш̣ейа“. Все эти религии и учения, школы, сампрадāи связаны с каким-то пуруш̣ем. За ними стоит какой-то человек, личность их основавшая, их выдумавшая.

Санāтана-дхарма безусловно, испытал сильное влияние, в отдельных своих течениях, влияние таких авторитарных религий, но в чистом виде Санāтана-дхарма основан на авторитете безличностном — апауруш̣ейа. Апауруш̣ейа — не опирающийся на какую-то конкретную личность, безличностный. У Санāтана-дхарма нет человека-основателя.

Санāтана-дхарма основан на щрути. Щрути не является творением даже Бога, не говоря уже о людях. Щрути — это звуковой аналог всего сущего. Звук — как качество всего бытия, всего что есть в мироздании.



Смр̣ти-муктāвалӣ — работа пера Кр̣ш̣н̣āчāрйи, в которой автор собрал множество синонимичных прамāн̣ на разного рода темы. В работе анализируются смр̣ти, щрути и то, как им необходимо следовать ваиш̣н̣авам с точки зрения Таттвавāда, т.к. образ жизни не может быть вне зависимости от сиддхāнта.

Образ жизни должен соответствовать сиддхāнту. Аанализируются разные методы подхода к вопросу в какой день соблюдать тот или иной врато, например Экāдащӣ-врато. В других разделах Смр̣ти-муктāвалӣ рассматриваются ежедневные обязанности брāхман̣а-ваиш̣н̣ава. Имеется раздел, рассматривающий сам̇скары. Кр̣ш̣н̣āчāрйа находился в линии Рāгхавендра Тӣртхи и был пан̣д̣итом-таттвавāдином. Для последователей Мадхвāчāрйи эта работа играет важную роль в их практическом сāдхании.

Щива и его последователи. Щиваратри.


Предвидя, что люди, которые будут читать эту статью и ее продолжение, подумают, что мы, сам автор Смр̣ти-муктāвали и что важно Веды и Веда-щāстры относятся презрительно к Щиве. Они его поносят, проклинают и всячески ненавидят. Спешу предостеречь всех, кто будет читать, что в статье и в самой работе Смр̣ти-муктāвали и само собой разумеется в Ведах нигде ни разу не говорится о Щиве как о ком-то недостойном или невежественном или презренном! В статье и в щāстрах нет ни одного слова направленного против Щивы! Речь идет исключительно о его последователях и о культе поклонения Щиве отдельно от Виш̣н̣у. Об этом будет идти речь в заключительной части статьи. Прошу это помнить на протяжении всего чтения и не делать неверных выводов.

Для особо одаренных интеллектом подсказываю, что вся статья это не частное мнение автора Смр̣ти-муктāвали и не мое личное. Более того, это не мнение Мадхвāчāрйи. См̣рти-муктāвали — это сборник различного рода прамāн̣ из Вед и Сат-щāстр, на разные темы. То есть, в статье приводятся исключительно цитаты из щāстр и Вед и если кому-то что-то не нравится в Ведах и Сат-щāстрах, то ищите себя в одной из упоминаемых Ведами категориях пāш̣ан̣д̣инов, хулитей Вед и мерзавцев.

Человек не знакомый с Щива-таттвой и таким важным составляющим мироздания как Тāратамйа может говорить о том, что Щива это высший бог. Веды недвусмысленно и прямо говорят о Щиве как о бхакте. Его положение в иерархии дэватов неоспоримо. Если кому-то лень изучать Веда-сиддхāнт, то это его проблемы.

Отдельно хочется предостеречь читателей не владеющих санскритом и не могущих самостоятельно изучать Щива-таттву. Все последователи Щрӣ Мадхвāчāрйи, брāхман̣ы-ваиш̣н̣авы прежде чем зайти в храм Кр̣ш̣н̣ы сначала посещают храм Щивы. В том числе и в Удупи. В этом городе когда не существовало Кр̣ш̣н̣а-мандира, Мадхвāчāрйа поклонялся и объяснял Таттвавāд Вед в храме Анантещвара, где поклоняются лиӈгаму в котором представлены сразу и Щива и Виш̣н̣у.

Паращурāма-кш̣етра это югозападное побережье Карнатаки. Во всех храмах Щивы в Паращурāма-кш̣етре поклоняются Щиве только последователи Мадхвāчāрйи. Здесь нет щиваитов и храмов Щивы вне ваиш̣н̣авского поклонения. Такое положение вещей с очень давних времен. Все последователи Мадхвāчāрйи поклоняются Щиве как дэвату. В каждом храме Щивы есть Виш̣н̣у-щалаграм. Почему?

Мало кто знает, но в Р̣г-веде, в Рудрāдхйайе раскрывается таттва Рудры. Мало кто знает о том, что антарйамином Рудры является Нарасимха. В Р̣г-веде об этом полностью и недвусмысленно говорится, по этой причине каждый трезвомыслящий ваиш̣н̣ав всегда будет преклоняться перед Щивой, поклоняясь самому Нāрāйан̣е-Нарасимхе в нем как антарйамину. Сам Щива проклинает своих последователей, о чем можно узнать из цитат, которые в данной работе приводятся обильно.

Поклонение Щиве в соответствии с его таттвием возможно только, если знать его таттвие. А узнать о нем можно лишь в Ведах и Сат-щāстрах. Поклонение Щиве отдельно от Верховного Господа всего бытия Нāрāйан̣ы, проклинается самим Щивой.

Еще раз напомню, что статья не осуждает ни единым словом, ни единым звуком Махāдэва! Имейте терпение дочитать до конца все части и уж потом делать соответствующие смыслу статьи выводы.

Карл фон Бергштрайссер




भवव्रतधरा ये च ये च ताननुयायिनः । पाषण्डिनस्ते भवन्तु सच्छास्त्रपरिपन्थिनः ॥ — Бхāгавата-пурāн̣а четвертый скандха

Те, кто соблюдают Щива-вратам, и те, кто являются последователями оных, да станут они пāш̣ан̣д̣инами, оставившими путь Сат-щāстр.

नष्टशौचा मूढधियो जटाभस्मास्थिधारिणः । विशन्तु शिवदीक्षायां यत्र दैवं सुरासवम्

Те, кто носит дрэды, умащает себя пеплом, получает посвящение в щива-мантры, находит счастье и удовольствие в вине, браге, медовухе, те, кто носит палки с черепами и изображения черепов, кто употребляет дурман-травы и поклоняется Рудре и празднует его праздники, постится на дни Рудры — Да будут они сквернавцами, идеологическими блядями! Да станут они пāш̣ан̣д̣инами!

Как мальчик, рожденный брāхман̣ом, пока не считается брāхман̣ом, но пройдя обряд упанайанам, немедля становится брāхман̣ом, также получая Щива-дӣкш̣у, человек немедленно становится чанд̣āлом. Таково проклятие в Бхāгавате.

Получая Щива-дӣкш̣у он входит в ту религию, в которой объектом поклонения и преклонения является сурāсавам — наркотические вещества.

Тут ключевые слова: पाषण्डिनस्ते भवन्तु — да станут они пāш̣ан̣д̣инами, те, кто все это практикует. Хотя уже подразумевается, что практикуя они уже стали пāш̣ан̣д̣инами. Как ни крути, ловушка захлопнулась.

Есть мнение, что необязательно культивировать мировоззрение и практиковать что-то, чтобы считаться пāш̣ан̣д̣ином. Ведь можно просто носить майки с черепом, просто перстни с черепами, любить носить красные одежды, джинсы, платья и при этом совершенно быть далеким от религии и тем более от экзотической религии Индии. А есть и другое мнение, коль скоро Щива, якобы, курил, то и мы курим ганджу.

На это мы ответим, что существует определенная взаимосвязь, между разными практиками и даже символами культа Щивы и пāш̣ан̣д̣атвой, то есть исчезновением щраддхи к Ведам, и соответствующих плодов подобного неприятия или искажения Вед.

Ношение attributio культа Щивы сродни соблюдению постов во время дней Щивы. Отмечание его праздников и пр. все это знаки принадлежности к культу. Однако, в отличие от других символов культа Щивы, лиӈгам сам по себе не является чем-то нечистым. Символы, знаки культа Щивы, ношение символов и пр., все это подчеркивает принадлежность к культу Щивы, подчеркивает принадлежность к той группе последователей Щивы, тому кругу людей, которые носят дрэды, пепел и прочие символы и имеют соответствующие взгляды. В тексте прамāн̣ы говорят о том, что „те, кто соблюдают Щива-враты и их последователи“. Если на футболке нарисован Щива, пусть даже я не ношу трипун̣д̣ру, тем самым я заявляю о себе, как о последователе тех, кто носит все эти символы.

С другой стороны можно сказать, что я ношу майку с Щивой, бейсболку с его изображением, просто потому что нравится, а к культу и воззрению этому не имею отношения и даже не знаю его.

На это можно сказать, что идеологов того или иного культа, в том числе и Щивы, вообще единицы. Единицы тех, кто попадает под описанные признаки. Большинство же в мире тех, кого можно считать их последователями, одобрителями, пусть даже и неосознанно. И вот они уже такие либо вследствие своих заблуждений (митхйа-џњāнам), и что у них нет йогйаты, а вследствие этого они принимают эти символы, либо же они принимают эти символы и в результате у них развиваются заблуждения. Таково проклятие.

Щива может делать все, что угодно. Он выпил яд и что теперь? А Виш̣н̣у миры творил и что? А еще Щива разрушал миры, не заняться ли всем этим пāш̣ан̣д̣инам, его поклонникам с дрэдами тем же самым, разрушить мир другой? Странное понимание бхакти у этих людей. Щива курил и нам завещал, так что ли? Об анаше, вине и пр. наверняка в тантрах щаивов, щактов и пр. что-нибудь да найдется. Но, об их тантрах в Смр̣ти-муктāвалӣ идет речь далее.

В Бхāгавате 4.19.23-25 версии Щрӣдхарасвāмӣна в щлоке главы об Индре стоит слово „кханд̣анам“ во фразе пāкханд̣анам. В редакции Бхā. Пандуранги указывается „пāкханд̣и“, а в Смр̣ти-муктавали „ пāш̣ан̣д̣и“.

Тут говорится, что они пāш̣ан̣д̣ины, но если мы сравним с др. местами Бхāгаваты и Пāдма-пурāн̣ы, то увидим, что те, кто носят дрэды, поклоняются Рудре, соблюдают его обеты, постятся — пāш̣ан̣д̣инасту бхаванту — да станут они пāш̣ан̣д̣инами.


Если мы смотрим в контексте щāстры, то увидим, что речь идет о пāш̣ан̣д̣е, хотя самого слова „пāш̣ан̣д̣а“ в самих стихах мы не встречаем. पापस्य षण्डानि षण्डं लिङ्गमिहोच्यते — все эти одежды, которые носят дрэдоволосые ш̣ан̣д̣āни — символы греха, знаки лжи и мерзости, послольку षण्डं означает लिङ्गम (Бхā. 4.19.23-24).

Слово „пāкхандата“ в словаре Апте переводится как еретик, џаина или буддист. Несмотря на наличие этого слова в Апте, расхождение в словах разных редакций Бхāгавата-пурāн̣ы существует и этого нельзя забывать. Апте приводит это слово из Малати-мадхавы, опубликованной в 1913 году и в некоей Амана-упаниш̣аде, а также в Даща-кумара-чарите. Как видно, источники эти весьма и весьма поздние и велика вероятность того, что авторы этих работ сами использовали слово и приписываемое ему значение, взяв его у Щрӣдхарасвāмӣна. В то время, как в Ману-саӈхите, в Бхāгавате и др. везде в щлоках встречается слово „пāш̣анда“. В 5-м скандхе Бхāгаваты также встречается и слово „пāкханда“. Слова в принципе синонимы. Можно считать это разночтением, а может и ख и ष просто похоже выглядят на письменности в тех или иных регионах страны.

Индра, для того, чтобы похитить лошадь с жертвоприношения Притху Махāраџа, принимал различные формы. В его руках была палица с черепом на конце. Он также был наг, без одежды, обсыпан пеплом, или одевался в красные одежды.

तदवद्यं हरे रूपं जगृहुर्ज्ञानदुर्बलाः

Эти џњāна-дурбалаха — бессильные, скудоумые в знании, стали принимать, как говорит Бхāгавата. — авадйам — омерзительные формы одежды.

यानि रूपाणि जगृह इन्द्रो हयजिहीर्षया ।

Те одеяния и символы, которые принял Индра ради похищения лошади, стали распространенными среди тех людей, у которых пāш̣ан̣д̣а является их взглядом на жизнь и их учением. Они смотрят на мир глазами своей пāш̣ан̣д̣атвы.

Пāш̣ан̣д̣а = пāпасйа ш̣ан̣д̣ам — знак зла, символ греха.

Существуют какие-то естественные, природные символы греха, которые склонны принимать и носить, обозначать свое греховное сознание (пāпа-буддхи) те, кто являются пāш̣ан̣д̣и. Пāпам — это внутреннее зло, которое побуждает совершать пāпа-кармие, греховные поступки, запрещенное.

Празднование Щиваратри, соблюдение постов, обетов на Щиваратри относится только к пāш̣ан̣д̣инам. Брāхман̣ы и другие благородные мужи-ваидики, те, кто живут Ведами, не отмечают, не празднуют и игнорируют не только Щиваратри, но и другие связанные с Щивой практики и учения. Тот, кто будет соблюдать этот вратам, да станет он пāш̣ан̣д̣ином. Об этом недвусмысленно говорится в Бхāгавата-пурāн̣е и др. Веда-щāстрах.

धर्म इत्युपधर्मेषु नग्नरक्तपटादिषु । प्रायेण सज्जते भ्रान्त्या पेशलेषु च वाग्मिषु ॥

Щива-тилакам или Щива-пун̣д̣рам или Трипун̣д̣рам называется также Тирьяк —три полосы наносимые пеплом или глиной на лоб и на несколько частей торса, руки, живот и т.д., как знак принятия Щивы своим поклоняемым объектом.

Щиваиты все носят на челе Щива-пун̣д̣рам-Тирьяк. „Тирьяк“ означает „горизонтальный“. Но, у него есть и другое значение: те, кто постоянно находятся в горизонтальном положении. То есть, речь идет о животных и зверях, в отличие от человека. Другими словами, Щива-пун̣д̣рам это знак зверя на челе.

Щива однако же, может носить Трипун̣д̣рам и может быть покрыт пеплом, но к нему запрет этот не относится, о чем будет дальше говорится. Речь идет как в Бхāгавате, так и в др. Веда-щāстрах как о пāш̣ан̣д̣инах о тех, кто поклоняется Щиве, а не о самом Щиве.

дӣкшā правеша матрена брāхмано бхавато дӣкшāна... — как тот, кто получая йаџњика веда-дӣкшу, становится брāхман̣ом, также получая Щива-дӣкш̣у, человек немедленно становится чанд̣āлом и его по-настоящему почитаемым объектом становятся опьяняющие вещества.

Его искомое состояние это состояние опьянения, как бы оно ни достигалось, вином ли, куревом ли, прāн̣айамом и тд. Прāн̣айама может усилить действие дурмана и даже без дурмана может довести до разных эфорических переживаний без дурмана. То, что делается с помощью организма, также можно считать опьянением. Маттата — изменение сознания, в котором приятно находиться.

यानि रूपाणि जगृह इन्द्रो हयजिहीर्षया । तद्गृहीतविसृष्टेषु पाषण्डेषु मतिर्नृणाम् ॥

Все эти виды одеяний, символические формы одежды, которые были приняты Индрой для похищения, затем были приняты самыми разными пāш̣ан̣д̣инами: среди тех, кто за дхарм принимает упадхарм. Что такое упадхарма?


продолжение следует





Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...



Думаю настало время прояснить таттву Рудры, известного также как Щива, Махāдэва и др. Вся Индия, а уже и за ее пределами, люди очарованы этими именами, поклонением ему, праздниками в его честь. Толпы людей мечутся из одного лагеря трансценденталистов в лагеря последователей Щивы и наоборот. Но, что доподлинно известно о таттве Рудры?

Большая часть информации о Рудре черпается из агам последователей Рудры, в гораздо меньшей степени имеется информация, например, из Р̣гведа, из Бхāгавата-пурāн̣ы и др.

Популярная нынче идея, что Рудра и Виш̣н̣у суть одно и тоже, черпается и вдохновляется из, разумеется, щиваитских источников, что однако не подтверждается ни в Р̣гведе, ни в Бхāгавате. Но, если Бхāгавату щиваиты могут отринуть как неавторитетный для них источник, то с Р̣гведом не поспоришь.

Баннанџе Говиндāчāрйа завершил работу над объяснением главы из Р̣гведа под названием „Рудрāдхйайа“, работа на санскрите и выйдет в продажу через 2-3 месяца. Как и все работы Говиндāчāрйи, это работа редка и крайне интересна. Не будет преувеличением сказать, что вряд ли найдется хотя бы один пан̣д̣ит такого уровня как Говиндāчāрйа.

Но, если работы на санскрите для большинства людей дело сложное и нереальное, то имею вам сказать и даже обрадовать, что в ближайшие дни читатели этого ЖЖ смогут познакомиться с праздником Щиваратри, а также узнать много интересного, доселе неписанного на любых языках кроме санскрита. Откуда появились Щива-пурāн̣ы? На чем основывают свои взгляды различные школы культа Щивы? О чем говорит Щива с Пāрватӣ? Кто такие последователи Щивы? Кто такие буддисты? Черепа, кости, прическа дрэды, Щиваратри и пр. — откуда это все и почему? Как понять, кто такой Щива? Какое отношение имеет Щива к Виш̣н̣у, к бхакти? И прочая и прочая и прочая.


Карл фон Бергштрайссер

Удупи, Калйабда 5114 год





Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...




В одной из предыдущих моих статей, один последователь культа Чаитанйи решил обвинить Мадхву и Мадхва-сампрадайю в симпатиях к сектантству и ереси:

http://vilasatu.livejournal...

Статья "Сампрадайа" является ответом на подобного рода невежественные заявления и обвинения.


Противостояние между рāмāнандинами и гаудӣанцами — последователями Чаитанйи достигло своей кульминации и вылилось в договоренность, что гаудӣанцы представят свой комментарий на Брахма-сӯтры.


Баладэва Видйабхушана — гаудӣанец, представитель школы Чаитанйи находясь в городе Џайпӯр, в храме Говиндаџи, в течение восемнадцати дней копировал, переписывал, а затем изложил своими словами практически весь комментарий Мадхвāчāрйи на Брахма-сӯтры. Эту якобы новую работу Баладэва назвал „Говинда-бхāшйа“ и представил в качестве официального комментария на Брахма-сӯтры школы Чаитанйи. Теперь, по прошествии почти 300 лет после рождения Чаитанйи, гаудӣанцы могли называться словом „сампрадāйа“.


Обретя юридический статус сампрадāйа, имея свой комментарий на Брахма-сӯтры, гаудӣанцы обрели возможность поклоняться божествами в храме в соответствии со своими традициями. Теперь у них появился весомый аргумент.


И да, действительно, конкуренты увидели сӯтры и комментарии к ним. Однако, не все так просто, как может показаться на первый неисследованный взгляд. Ни Баладэва, ни его Говинда-бхāшйа не доказывают и не анализируют Брахма-сӯтры. Не показывают как и каким образом то или иное сӯтрие раскрывает и доказывает то или иное положение, как они взаимосвязаны и т.д. Все свелось к тому, что комментарий номинально появился, работа написана на санскрите, сӯтры на месте, ошибок на первой странице нет, ну хорошо; теперь вы сампрадāйа. Сампрадāйа раз, сампрадāйа два, сампрадāйа три.


Появился еще один юридически зарегистрированный сампрадāй. Теперь гаудӣанцы не группа энтузиастов и не сборище, теперь они стали называться новым словом „сампрадāйа“. Ну и что? И какой в этом смысл?


Для чего им это было нужно? Чтобы поклонение в храме гаудӣанским божествам, которых они перенесли в Џайпӯр, не перешло в руки конкурентов. Гаудӣанцам нужен был комментарий также и для того, чтобы появился прецедент и в будущем не возникали споры в имущественной сфере, говоря современным юридическим языком, кому какой храм принадлежит, где и как устанавливать поклонение, владение недвижимостью и пр.


И в наши дни в странах и в те дни в Индии государство контролирует релегиозную составляющую общества. Даются определения, что считать религией, а что считать тоталитарной сектой, деструктивным культом. Религия должна иметь признаки религии. Секта признаки секты. Религии регистрируют свой устав в регистрационной палате. У зарегистрированного сообщества появляются права и обязанности. Организация может стать собственником, владеть недвижимостью, управлять финансовыми потоками, вести предпринимательскую деятельность, торгуя предметами культа. Зарегистрированная организация может расчитывать на упрощенное налогообложение или вовсе отсутствие оного. Для всего этого необходимо соответствовать признакам религии. Все вышеперечисленное дает статус официально признанной религии. Другими словами статус сампрадāйа. Тоталитарной секте все это может только сниться.


Шаманизм в Туве, христианство — практически на всей территории РФ, буддхизм в Улан-удэ и т.д. — официальный статус, признание государственной, читай легитимной, религией дает имущественные права, упрощенность в налогообложении, обеспечивает площадкой для проповеди своих взглядов, определяет легитимность/нелегитимность какого-то поклонения, а поклонение в свою очередь дает право контролировать храмы и управлять филиалами в других местах. Соответствуют ли они признакам сампрадāйа или нет. Статус сампрадāйа обеспечивает все это. Но это только юридическая сторона вопроса.


Но, никто и никогда не решал, соответствует ли учение того или иного сампрадāйа идее и сути Вед, соответствует щрути. Эта сторона вопроса, сторона сиддхāнта, никогда не анализировалась. У сампрадāйа есть набор юридических признаков, но есть ли такой самый важный и главный признак как Сат-сиддхāнта? Весомость и состоятельность сампрадāйа измеряется большинством людей, исследователей, авторов, и последователями разных противоречивых культов и направлений, адептами взглядов противоречащих Ведам, исключительно в юридическом эквиваленте. Но, это совершенно никак не связано с соответствием идеям Вед.


Безусловно для того, чтобы доказать соответствие взглядов сампрадāйа идее Вед, необходимо написать комментарий на Прастханатрайам. Но, само по себе наличие этого комментария еще не делает сампрадāйю Сат-сампрадāйем. Никоим образом не делает существование того или иного сампрадāйа доказательством наличия истинного џњāния.


Рāмāнуџāчāрйа не писал комментарий на десять упанишад. И что, Рāмāнуџа-сампрадāйа во время Рāмāнуџāчāрйи не считалась сампрадāйем? Рāмāнуџāчāрйа первым написал комментарий на Ведāнта-сӯтры, а до него этого не делал ни Йамунāчāрйа, ни Щрӣ Нāтха-муни и что, считалось, что они не принадлежали какому-то валидному и легитимному сампрадāйю? Комментарий на десять упанишад написал только Ведāнта-дещика и то через несколько поклонений после Рāмāнуџāчāрйи и что они были в подвешенном состоянии и их не признавали как сампрадāйам? Ничего подобного.


Сампрадāйа — это не доказательство истинности учения. Начало Мāдхва-сампрадāйи это не комментарии Мадхвāчāрйи. Начало Мāдхва-сампрадāйа это Ведāнта-сӯтры, это Бхāгавата-пурāна, это Сāттвика-пурāны, это Махāбхāратам, то есть, это произведения Вйāсадэва.


Никто как Мадхвāчāрйа не показывает и не объясняет Брахма-сӯтры, Махāбхāратам, Гӣту и Бхāгаватам словами Вйāсадэва же. Мадхва раскрывает учение Вйāсадэва, мнение Вйāсадэва. Можно сказать, что Вйāса это начало Мāдхва-сампрадāйа. А Вйāса кто? Сам Бхагавāн Нāрāйана. Если уж так нужен сампрадāйам, который восходит к самому Богу, к какому-либо аватāру, так Брахма-Мāдхва-сампрадāйа и есть яркий тому пример с любой точки зрения.


Нет никакого смыла в сампрадāйе восходящего к какому-то аватāру, но состоящему в цепочке каких-то механических дӣкш и в цепочке помпезных āчāриев, которые не внесли никакого вклада, ничего из себя не представляют и потеряли крупицы џњāния, если вообще его имели когда-то в самом начале.


Смысл сампрадāйа в том, чтобы сохранить учение. Да, в той линии в которой Мадхва получил саннйāсу от Ачйюта-праџњи, был провал. Это был вāишнава-сампрадāйам, но в это линии был период, когда знание было практически утеряно. Знание сохряналось, но не было убеждением. Во всех сампрадāйах случалось подобное. И только льстивая, внутриконфессиональная история придает значимость каким-то промежуточным и малоизвестным фигурам. Придумываются какие-то придания о них, возвеличивается их значение, мол они тоже были недаром. Но, если мыслить здраво, становится очевидным, что эти промежуточные фигуры особого значения не имели. Что были они, что не были. В Гаудӣйа-сампрадāйе сколько таких звеньев, например. В других тоже хватает.


На чем оппонент настаивает, собственно говоря? Что Мāдхва-сампрадāйа начался с Мадхвы? Нет, Мāдхва-сампрадāйам начался с Вйāсадэва. Можно ли себе представить Мадхву без Вйāсадэва? Невозможно. Пытается ли Мадхвāчāрйа навязать какое-то учение Вйāсадэву? Нет не пытается, наоборот раскрывает суть учения Вйāсы и говорит только о Вйāсадэве. Говорит ли Мадхва как Щанкара? Баннанџе Говиндāчāрйа, в этой связи, привел хороший пример: Щанкара заявляет, что если упанишады не совпадают с его мнением, то он отказывается принимать такие упанишады. Так он заявляет в одном месте. В другом же, в споре с буддизмом, Щанкара возмущается буддистами, мол они, гады такие, не принимают упанишады.


Есть ли подобного рода реверансы у Мадхвы? Нет и не было. Или пресловутые гаудӣанцы-кришнаиты, фольклорная околофилософская труппа, любители высокопарностей, заявляют, что мол наше учение Ведам и не снилось, в Ведах его не найдешь, а лишь в эзотерических работах нашего сампрадāйа. Ничего подобного у Мадхвы нет.


Мадхва раскрывает суть учения Вйāсы словами Вйāсы же. Для чего люди затрагивают юридические определения сампрадāйа? Для чего они предъявляют юридические требования к сампрадāйю? Они хотят что-то в судебном порядке оспорить, отсудить какой-то храм? Для чего? Они хотят ввязаться в тяжбу на юридическом поле, сказать что у них больше прав на истину, чем у Мāдхва-сампрадāйа, потому что у них преемственность длиннее или комментарии написаны раньше или наоборот в их комменатриях больше букв и слов, больше грантх, чем в комментариях Мадхвы на десять упанишад? В чем смысл то? В чем смысл поднимать дискуссию в таких терминах? Это отвлеченно индологическая дискуссия, что считать сампрадāйем, а что нет?


Индологи, как ученые, не принадлежат к какому-либо сампрадāйю. Они непредвзяты и их задача состоит в том, чтобы фиксировать факты. Есть такое-то объединение, существующее столько-то лет, называет себя словом „сампрадāйа“, а есть и другое и в их анналах такая-то преемственность и они тоже называют себя Сампрадāйа. Не индологам решать, какой сампрадāйам передает истинное знание, а какой плодит очередные заблуждения.


Гуру Мадхвāчāрйи Ачйюта-праџња, он что самозванец, если рассматривать легитимность Мадхвы получившего от своего наставника дӣкшу? Мадхва, что получил дӣкшу или какое-то посвящение и теперь имеет право писать комментарии? Что это за подход? Такая позиция очень сильно отдает Исконом, попахивает кришнаитами: „у вас прабхуджи одно посвящение, у вас двойное, а вон у него тройное. У этого тройное, поэтому он может принимать учеников, мы ему выпишем мандат на это дело. А у того двойное, он две кантхималы носит, значит может работать менеджером. А у вас одинарное и кантхимала одна, поэтому будете полы надраивать и книжки наши распространять, читай продавать, на улице по восемь часов в день“. Очевидно же, что такой подход не есть сравнение качеств людей. И уж совсем не идеал Даива-варнāщрама, о котором к стыду Искона, даже Бхактисиддхāнта Сарасватӣ говорил.


Что собственно хотят доказать, что сампрадāйам Мадхвы идет от Мадхвы? Да совершенно наплевать, от Мадхвы она идет или от Ачйюта-праџњи или где-то раньше начинается. На что не наплевать, так это насколько этот сампрадāйам правильно передает смысл Прастханатрайам — Ведāнта-сӯтр, Махāбхāрата в виде Гӣты и упанишад, представляющих Веды. И это решается не на юридическом поле, не на индологическом (откуда сампрадāйа прослеживается, кто в цепи и пр., что считать, а что нет сампрадāйем, исходя из правил околодуховного наследования). В Индии все это находится в компетенции права. Есть такой термин „Godfather“, статус совета попечителей, которые распоряжаются храмом и собственностью дэваты, собственностью мӯртӣ, идола поклонения. Сам совет не является собственником этого имущества. Собственником является поклоняемое божество. Истина на этом поле не выясняется.
Истина выясняется на поле вāдов, на поле дебатов между представителями разных учений и школ, отвечающих определенным требованиям. У вāда есть свои правила. У вāда есть своя логика, с которой соглашаются с самого начала и соглашаются следовать как этой логике, так и правила дебатов участвующие стороны. Вāды проходят на поле Щāстра-прамāн. На поле Щāстра-прамāн решается истинность или неистинность того или иного учения.


А мелкие поддевки, что мол у нас там начинается сампрадāйа, а у вас с Мадхвы, у тех с Брахмы, а у других...а мы...а они.... — а что началось то? Было бы чему начинаться. Это не генеалогическое состязание. Одни знают своих предков до 10-го колена, другие до 15-го. И что?
Учение проверяется на истинность только соответствием той Прастханатрайам о которой речь и идет. Чем ближе к словам Вйāсы, тем истиннее.


-----------------------------------------------------------------------


Выдержки из интервью Говиндāчāрйи, опубликованном несколько лет назад:


Щрӣ Баннанџе Говиндāчāрйа: Видите, о чём я и говорю. Это несоответствие между организацией и духовной практикой. Когда духовная практика становится организацией, остается лишь узаконивание. Не может быть никаких заявлений, мандатов на лекции, резолюций и постановлений любого вида. В организации всё может измениться в любую сторону. Существует руководящий орган и большинство голосов может его избирать и они выдают резолюции. Они могут изменить всё что угодно, согласно правилам и официальным документам организации. Согласно щāстрам, религиозная или духовная часть дӣкшӣ — это способность давать дӣкшӯ тем, кто обладает сиддхами. Сиддха-пуруша может давать дӣкшӯ другим. Иначе это не имеет никакого смысла. Это не механическая вещь.


Что такое сампрадāйа? Сампрадāйа — это духовная организация, опять же институт. Так повелось веками. Любая система, которая практикуема более ста лет становится сампрадāем!


Да, поэтому я и говорю, сампрадāйа означает также и духовную организацию, которая не должна идти вразрез с духом учения вед. Вот и всё.


Люди спрашивают меня, кто мой гуру. Меня учили так много свāмӣ. Я не принял саннйāсу. Но это другое. Люди спрашивают, „вы выдающийся учёный, кто же ваш гуру“. И я сказал, „Мадхвāчāрйа мой гуру. И никто более.“ Я никого не принимал как своего непосредственного гуру. Даже сейчас, если у меня есть какое-либо сомнение, я обращаю мой вопрос перед Мадхвāчāрйей и он должен дать ответ, послание моему уму и я никого больше не спрашиваю! Это очень действенная практика. Получение инициации от мӯла-гуру. Если такое видение есть, это будет очень действенным и очень хорошей системой.
Представитель Искона: Тогда прервётся парампарā?


Щрӣ Баннанџе Говиндāчāрйа: Почему? Получайте инициацию от мӯла-гуру и продолжайте парампарӯ. Как это может остановить парампарӯ?
Предствитель Искона: Таково их возражение. Вы не можете получить дӣкшӯ от ушедшего āчāрийи, потому что это остановит парампарӯ. Кто будет продолжать её?


Щрӣ Баннанџе Говиндāчāрйа: Гуру-парампарā означает, что здесь и сейчас Мадхвāчāрйа (например ученическая преемственность указанная в Бхагавад Гӣте как она есть) и затем те или иные свāмӣ, 31 свāмӣ в парампаре Искона. Такова парампарā. Каждый является учеником гуру, затем ученик его ученика и так далее — это не будет парампарой. Этих учеников нет в списке парампары в Бхагавад Гӣте как она есть и не будет. И это нормально.


Представитель Искона: Но это не остановит парампарӯ?
Щрӣ Баннанџе Говиндāчāрйа: Нет, а как? Вопрос о прекращении не стоит. Парампарā не будет прекращена. Могут быть проблемы с учреждением, организацией, старшинством, неофитами, молодыми саннйāси, которые станут президентами и так далее, проблемы менеджмента, всё это может быть, но проблем не будет в духовной практике. Если вы строите организацию, такого рода проблемы будут всегда.


Щрӣ Баннанџе Говиндāчāрйа: И это не надо путать с духовной практикой. Это совершенно иное.


Представитель Искона: Они принципиальны, цитируют много мест где Бхактиведāнта Свāмӣ говорил „я хочу чтобы каждый мой ученик стал гуру“.


Щрӣ Баннанџе Говиндāчāрйа: Любой может стать гуру. Он может учить массы ваишнава-сиддхāнту и может быть гуру. Давать дӣкшӯ это не единственный метод быть гуру. Если я хочу стать гуру, я должен учить своих учеников и я буду наставником. Здесь мои ученики, они выражают мне своё уважение, они говорят „он мой гуру“. Он учит меня пранаву. Вот и всё. Гурутва должна придти через знание и практику. Я имею ввиду тāпас. И это не может быть по назначению на должность.


Представитель Искона: Другими словами, вы говорите о щикшā-гуру.


Щрӣ Баннанџе Говиндāчāрйа: Я могу учить других. Но дӣкшā-гуру.... До тех пор, пока у меня нет этой силы, пока я не стал Мантра-сиддхи, я не могу дать дӣкшӯ другим. С другой стороны, опять же, как я могу сказать что я обладаю достаточной силой? „У меня нет этой силы. Я дам её тебе...“ Это опять дисгармония, противоречие. И этому нет конца.
Представитель Искона: Может ли Махāбхāгавата пасть? Уттама-адхикари? Что говорит Мāдхва-сиддхāнта?


Щрӣ Баннанџе Говиндāчāрйа: Вопрос нерелевантен, потому что если он Махāбхāгавата он не может пасть. Если это происходит, то он не Махāбхāгавата. Каково определение Махāбхāгаваты? Прежде всего, необходимо это узнать. Согласно Бхāгавата-пурāне, личность практикующая принципы ваишнавизма согласно Махā-Щрӣмад-Бхāгавате и достигнувшая определённого уровня.


Если он Махāбхāгавата — он не может упасть. Иногда такое случается, даже с реализованными душами имеющими прāрабдха-кармие. Об этом также сказано. Даже реализованные души, кто видит Нāрāйану непосредственно, лицом к лицу, Вишну-сāкшāткāра, после освобождения также могут пасть из-за прāрабдха-кармийа. Так говорят щāстры. Но это довольно редко случается, как например землетрясение.


Представитель Искона: Вы согласны с тем, что каждый может стать гуру только по указанию своего гуру? Или он может просто стать гуру? Как он может стать гуру — давая дӣкшӯ? Бхактиведāнта Свāмӣ говорит, что это правило, что он должен получить указание продолжить парампарӯ. Что вы об этом думаете?


Щрӣ Баннанџе Говиндāчāрйа: Так много систем, практикующих инициации через гуру-парампарӯ. Система Мадхвы, Щанкары и Рāмāнуџи. Во всех системах сейчас человек имеющий полномочия инициировать, становится главой организации. Стал во главе, значит можешь инициировать. Такова традиция сегодня. Но факт остаётся фактом, это лишь система менеджмента, административная система. Они пользуются этим методом, просто, чтобы разрешить административные проблемы. Строго говоря, на духовном пути инициировать может каждый, кто сиддха-пуруша, даже если он не назван гуру или не назначен таковым. Традиционно это не принято. Если я мантра-сиддха, мне не нужна санкция от моего гуру или одобрение какой-то традиции. Я могу инициировать каждого. Такой подход основан на щāстре. Есть две вещи — только пӣтха-адхипати гуру может инициировать. Эта система практикуется в матхах Мадхвы. Но в действительности только сиддха-пуруш может инициировать и ему не нужно быть сиддха-пурушем, который традиционно возглавит пӣтх.


Представитель Искона: Если он сиддха-пуруш, значит автоматически он будет избран уполномоченным?


Щрӣ Баннанџе Говиндāчāрйа: Именно об этом я и хотел сказать. Если он не сиддха-пуруш, несмотря на то, что он глава пӣтха, несмотря на преемственность, согласно щāстрам он не уполномочен инициировать. Но нынешняя система считает его гуру! Но, согласно щāстрам, ему не нужно становиться главой пӣтха, если он сиддха-пуруш и если он реализованная личность, он может дать дӣкшӯ каждому. Разрешение традиции или назначение организацией его как гуру в этом случае не требуется вовсе. Всё что требуется для дӣкшӣ, это быть реализованной личностью, сиддха-пурушем того мантра, который я даю. Если это Вишну-мантрие, я должен быть сиддха-пуруш в этом Вишну-мантре или Нāрāйана-мантре или любом другом мантре. Это не просто мантра-упадещ, но принятие кого-то в парадигму определённой системы. В этом случае должна быть некая система. Опять же, организация. Системность. Тогда независимо от того, что говорит традиция, это принимается. Все другие сампрадāи считают, что существует гуру-парампарā и она проходит через пӣтх и они уполномочены давать дӣкшӯ. Согласно щāстрам, любой может дать мудрā-дхāран̣о. Я могу дать мудрӯ моим детям. Но, согласно современной практике в матхах, системы сампрадāй, это не принято. Они говорят, что „только у нас есть авторитет и полномочия. Только мы можем давать мудрā-дхāрано, никто больше...“.


Это стало всего лишь социальным правом. Духовность не имеет ничего общего с этим. Таково удручающее положение в матхах. Есть две стороны, одна это социальная, традиционное принятие, другая, духовная практика.
В других сампрадāйах говорят, что только живой гуру может дать дӣкшӯ. Он не может дать дӣкшӯ ни в духовном, ни в материальном теле. Однако, он должен давать будучи живым, в своём грубом материальном теле, тогда традиция не нарушится. Но, это не сиддхāнта, это апасиддхāнта. Традиция — это социльная система не имеющая отношения к духовности. Общество приняло это как стандарт только для того, чтобы контролировать учеников из пӣтха или матха. Свāмӣ должны контролировать учеников. Так они распоряжаются своими положением руководителей. Так они пытаются контролировать общество. Такова современная социальная система принятая духовными лидерами и священниками. Однако, философия и духовная практика не имеют с этим ничего общего.



Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...


Успех возможен только тогда, когда есть жажда знаний. Когда сиддхант не экспортируют за пределы Индии в искаженном виде, но когда едут за сиддхантом туда, где он у себя дома. Такое возможно лишь когда есть жажда, голод на знания. Хочется на уровне ощущения своего Я, разобраться и понять Реальность. Голод и жажда не возможны без соприкосновения со знанием подлинным, а в этом уже задействован свабхав каждого. При голоде не встает вопрос изучения санскрита. Он просто учиться, потому как это единственный ощутимый и осознанный шаг, усилие воли, индикатор, показывающий серьезность намерений и указывающий на голод и жажду души.



Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...






Бхагавата состоящая из 18 000 щлок является главным текстом содержащим надмирную истину. Попытка объяснить суть Бхагаваты за 8 дней подобна попыткам вместить Океан в своих ладонях. Океан невозможно объять руками, но для того, кто попробовал вкус воды в своих ладонях, тот вне всякого сомнения способен узнать и вкус воды в Океане. В этом смысле наша работа может считаться полной.

Мы не утверждаем, что эта книга затрагивают содержание всей Бхāгаваты. Я отобрал и поместил в книгу несколько важных тем, которые объяснял в течение недели. Выбирая темы я пытался учитывать философский и онтологический аспекты повествований. Эта работа самым лучшим образом подходит тем, кто не знаком с Бхāгаватой, а также не владеет санскритом для понимания оригинала.

Среди восемнадцати пурāн̣, шесть отражают истину и бытие надмирное (сāттвика пурāн̣ы). Эти шесть чрезвычайно важны. Читсукхāчāрйа принадлежавший к линии Щанкарāчāрйи написал комментарий на Бхāгавату. Хотя его комментарий и не сохранился до наших дней, тем не менее другие комментаторы часто упоминают его.

Среди других старинных комментариев следует упомянуть работу Щрӣдхарасвāмӣна. В 13-м веке комментарий Бхāгаваты Щрӣ Мадхвāчāрйей произвел революцию в мире Пурāн̣а-прастхāна. До этого момента никто из мыслителей и духовных лидеров не пытался комментировать пурāн̣ы. Свои убеждения и взгляды они черпали в сфере Вед и упаниш̣ад. Āчāрйа Мадхва гармонизировав и те и другие, дал новую перспективу подлинному содержанию последних, раскрыв их значение в пурāн̣ах.

Щрӣ Валлабхāчāрйа также составил комментарий на Бхāгавату, что привлекло внимание огромного количества людей в Северной Индии, времен средневековья. Вӣрарāгхавāчāрйа представитель взглядов Щри-ваиш̣н̣авов также написал свой комментарий на Бхāгавату. Для последователей Чаитанйи Махāпрабху Бхāгавата является наиболее важным и часто цитируемым текстом. Џӣва Госвāмӣн, Вищванāтха Сӯри и Сударщан Сӯри — написали комментарии на Бхāгавату. В своих работах они цитируют и упоминают Мадхвāчāрйю как Таттвавāда Гурувах̣. Есть еще один комментарий на Бхāгавату составленный ученым мужем по имени Щукадэва.

В линии Щрӣ Мадхвāчāрйи комментарий Виџайадхваџа Тӣртха Бхат̣т̣āрака из Пеџавара мат̣ха, известный как Падаратнāвалӣ, открыл новое видение Бхāгаваты. Этот комментарий считается драгоценным алмазом щуддха-бхакти. Несмотря на то, что полный оригинал его работы не сохранился до наших дней, тем не менее некоторые части этой прекрасной работы сохранились и имеют важное значение.

Среди других комментаторов следует упомянуть работы Сатйадхарма Тӣртхи из Уттаради мат̣ха, Йадупати Āчāрйа, Щрӣнивāса Āчāрйа, Чалāри Āчāрйа. Манускрипт комментария Йāдавендра Тӣртхи и Ананта Тӣртхи частично сохранился. В заключение хочется отметить, что ни одно пурāн̣ие не играло настолько важную роль и не привлекало столько комментаторов как Бхāгавата.




Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...



Знаете ли вы, что в Североиндийской версии (комментарии Щрӣдхара Свāмӣна, которого Гаудӣи принимают за авторитет) Бхāгавата пурāны интерполировано, вставлено, целых три главы — 12,13,14?

В Бхāгавате, в конце самом, говорится, что в ней 18 000. И тут вопрос — 18 000 чего? Щлоков? Дхвани? или каких-то других размеров? Не стихов же. Стихами называют только невежественные люди. Я и сам так называю иной раз. Учиться никогда не поздно.

Нам необходимо понять, что является стандартным размером, которым исчисляются щāстры. Есть ли один стандартный вариант для всех или нет?

В общих словах — щāстры исчисляются в грантхах. Грантха это размер Ануштубх, то есть 32 слога.

Так вот, хотя Щрӣдхара Св. и говорит, что по его мнению глав в Бхāгавате 335, хотя на самом деле 332, а три главы вставлены и уже стали популярны, тем не менее, в версии Шримад Бхагаватам (не понятно почему кришнаиты называются именно так Бхāгавата пурāну) хотя они и следуют версии Щрӣдхара Свāмӣна, даже, если мы согласимся оставить вставки из трех глав (по сути эти три главы подделка, но на ней настаивают и за нее готовы глотки грызть гаудӣи и всяки кришнаиты с ними), даже если мы оставляем их, то все равно, не выходит 18 000 грантх, они же Ануштубха щлоки!

Вчера, со всей ответственностью заявляю, нами была проделана научно-исследовательская работа, занявшая несколько часов, по подсчету глав, щлок, слогов в Бхāгавате Гаудӣанского издания (кришнаитское электронное издание Искона). Так вот, в этом издании (по сути это редакция Щрӣдхара Свāмӣна) даже с тремя поддельными главами (Брахма-вимохана-лила) набралось всего 14 525 грантх, щлок размера Ануштубх! Даже не набирается 18 000.

Вопрос — где остальные? Какие остальные? О чем остальные?

В Бхāгавате Южноиндийской редакции, которой пользовался Мадхва, нет этих поддельных глав. Нет не номеров, а именно стихов и слов из этих трех Щрӣдхаровско-кришнаитских глав.

Теперь вас, читатели, никакие региональные проповедники и новомодные гуру не обманут своими фарисейными словесами. Подделок очень много. Вставки, дописки, уничтожение подлинников и пр. — таков тернистый путь бхакти, на котором следует быть очень осторожным и осмотрительным. А то не успел и ты уже в лапах очередной намахаты или воскресной программы с затейливо, нарочитым чувством уничижения очередного проповедника, в глазах которого ничего кроме невежества, выдаваемого за смирение нет.

Но это я вас, читатели, раззадорил и заронил зерно интереса к данной теме. Подробности со временем.



Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...


Из всех распространенных на сегодняшний день версий и изданий Бхāгавата пурāны, как Щрӣдхарийа-патха, так и Гаудӣйа-патха (что в сущности одно, так как гаудӣи принимают редакцию Щрӣдхара Свāмӣна), а также из распространенных и в ходу версий и редакций в Мāдхва-сампрāдайе, нет аутентичных версий и хотя бы более менее соответствующих древним версиям и древним манускриптам 12-го века и более старым. Даже издаваемые версии в Мāдхва-сампрадāйе, якобы, основывающиеся на комментариях Мадхвы, также не соответствуют во многих случаях самым древним на сегодняшний день манускриптам с комментариями Мадхвы. Даже версии и редакции Бхāгаваты таттвавāдинов грешат несоответствиями. Известная версия Бхāгаваты с, якобы, комментариями Виџайадхваџа Тӣртхи, в действительности не есть его комментарии. Это во многом не так давно интерполированные версии, собранные воедино и изданные. Бхāгаваты с комментариями Щрӣ Виџайадхваџа Тӣртхи до наших дней не сохранилась. По крайней мере, в древних и старинных хранилищах мат̣хов пока не удалось обнаружить манускрипты.

То же и с версией Бхāгаваты издаваемой организацией Пурнапраџна Видйапитх в Бангалоре, официально представляющей Мадхва-сиддхант. Не мало несоответствий с древними манускриптами, имеющимися и не пропавшими. Щрӣ Баннанџе Говиндāчāрйа начал работу, по просьбе одного из настоятелей Мадхва-матхов, провести сравнительный анализ доступных версий и манускриптов (старинный манускрипт Бхāгаваты был недавно обнаружен в одной из библиотек одного из Мат̣хов, совпадающий с сиддхāнтом Мадхвы). Года через четыре у нас будет возможность изучить, прочитать подлинную версию Бхāгавата пурāны, без искажений, дополнений и пр. Остается только ждать.

Версии Щрӣдхары Свāмӣна не являются подлинными, не говоря уже об их смысловом содержании, о чем будет отдельная статья. Те, кто основывает свое учение и ссылаются на версию Щрӣдхара по сути культивирует заблуждения и порождает еще большие заблуждения, не говоря уже о том, что сам Щрӣдхара Свāмӣ был мāйāвāдином и заблуждался во многом. Искон, кришнаиты и Гаудӣйа-движение проповедуют свои собственные заблуждения, порожденные своими собственными фантазиями, приправленные обильно Мāйāвāдом Щанкары. О чем мы будем и в будущем говорить без прикрас и показывать их извращенные представления, обманывающие людей по всему белу свету.

Ну что еще рассказать вам? Ежедневно мы приходим в гости к самому видному и известному на всю страну пандиту, представляющему Таттвавāд — Щрӣ Баннанџе Говиндāчāрйе. Он объясняет нам суть Гӣты. Суть Гӣты это 15-я глава. Суть самой 15-й главы это несколько стихов в ней. В конце встречи мы задаем различного рода вопросы, которые у нас накопились за последние три месяца с последней нашей с ним встречи.

Более того, нам очень повезло еще и потому, что он согласился, чтобы мы у него дома отсканировали редчайшие книги, которые уже несколько десятков лет не издавались и не планируются. У него одна из редких и богатых библиотек в мире, содержащая как старинные манускрипты, так и книги столетней и более давности, авторами которых были яркие представители Таттвавāда. Разумеется речь идет не просто о книгах, а о тех, в которых содержится Веда-артха. Его отец был известнейший на всю Индию Таттвавāдин, чья, если можно так выразиться, специализация была по Тарке. Его знание Вед было самого высокого уровня. Знание языка Вед от него усвоил и ЩБГ. Его отец участвовал в Вāдах — дебатах против Мāйāвāда и всегда одерживал победу над ересью Щанкары. Протоколы с его участием хранятся как в мат̣хах Удупи и дома у Баннанџе Говиндāчāрйи, так и в мат̣хах города Кащи у мāйāвāдинов.

В ближайший месяц выйдет краткое изложение Бхāгаваты на английском в переводе с каннады, сделанном Баннанџе Говиндāчāрйей, пера Арйа Āчāрйа. АА близкий друг Баннанџе Говиндāчāрйа, живущий в Дхарваде и переведший несколько его работ на английский, среди них „История Камащāстра“, „Кенопаниш̣ад“, „Бхāгаватам“. Сегодня нам Баннанџе вручил 5 экземпляров, еще не вышедшей книги.

Такие дела



Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...


Сегодня я вас приглашаю в путешествие на пару тысячелетий назад. Немного отдохнуть от сложных вопросов жизни и смерти. Темой нашего первого путешествия будет Монотеизм. Каковы же истоки единого бога и кто он вообще такой. Почему нам по чьему-то желанию предрешено слушать о том, что вера в одного бога и главное, почему именно в такого? Итак:

Истоки монотеизма

Монотеизм это не просто культ единобожия, который было бы вернее назвать Генотеи́змом (henoteism) или Энотеизмом — термин, введенный в употребление Максом Мюллером для обозначения того состояния религиозного сознания, когда единичные божества еще не имеют определенности и устойчивости и каждое может заменять всех остальных.
С Генотеизмом не следует путать религиозно-философское слияние всех богов в одном определенном божестве, какое мы находим, напр., в (позднейших) орфических гимнах к Зевсу, но также подразумевает активное неприятие всех других богов.
Адресатом монотеистического поклонения является не просто Heis Theos „один бог“, но Ho Monos Theos „единственный бог“. Таким образом, поклонение индусов Ищта-дэву „избранному богу“ из числа прочих в прямом смысле генотеистично, нежели монотеистично. Но, это лишь на первый взгляд, рассматривая такое явление как „современный Индуизм“, без углубления в суть Санатана-дхарма. Поклонение рядового индуса Щиве, не возражающего против поклонения соседом Кришне или Дурге, не подходит под определение монотеизма.


Аменхоте́п IV (позднее Эхнато́н) — фараон Древнего Египта — монотеизм солнечной династии

Первым известным науке монотеистом был фараон Аменхотеп 4 или Эхнатон (1351-1334 до н.э.). Он не только поклонялся одному единственному богу, но и стал постепенно выдвигать, в противовес фиванскому богу Амону, культ ранее малоизвестного бога Атона (Йати), олицетворяющего солнечный диск.
Провозгласив себя первосвященником нового бога, Аменхотеп на 3-м году своего правления начал строить в Фивах в его честь храм, стал ограничивать и препятствовать поклонению других богам, начав с удаления в своем имени Аменхотеп слова „Амон“, которое заменил именем „Атон“. Позже его сын решил обратить вспять начинание отца и изменил свое имя Тут-анх-Атон на Тут-анх-Амон.

Монотеизм Эхнатона не продержался долго, так как пошел вразрез с египетской культурой и религиозными чувствами населения. Возможно введенный им новый культ был бы воспринят населением и имел бы больше успеха, если бы Эхнатон попытался его преподнести вкупе со своими политическими победами и эконочическим процветанием страны. Однако все было совсем не так.
Фараон вместе со своим двором покидает ненавистные и враждебные ему Фивы и, в 300 км к северу от этого центра почитания Амона-Ра, приказывает основать новую столицу — Ахет-Атон (Ах-Йати, «Заря Атона», ныне городище Тель эль-Амарна). Несколько раньше фараон переименовывает себя в Эхнатона (Их-не-Айти, «Полезный для Атона»). Новые личные имена получают также члены его семьи и его сановники. Он создает вокруг себя людей, которым дарует привилегии двора, поддерживая их из государственной казны, что означает для простолюдинов и других классов, не входящих в его культ, субсидирование социально-религиозного эксперимента. Тем временем, внешнеполитические дела Египта шли неважно. Отношения с крупными государствами Ближнего Востока расстроились. Эхнатон уже не хотел посылать туда золото. Оно было нужно ему самому, как для отделки новых зданий, так и для раздачи послушным сановникам. Вавилонский царь Бурна-Буриаш II жаловался на то, что его египетский «брат» неоднократно отпускал вавилонских послов без ответных подарков, а когда прислал золото, то оно оказалось неполновесным. Впрочем, неудивительно, что Эхнатон мало заботился о поддержании добрососедских отношений с большими царствами Ближнего Востока, если его не слишком волновала даже опасность потери значительной части своих сирийских владений, что означало практически отсутсвие какой-либо военной доктрины и армии. Все это вместе взятое вело империю к краху. После того как Эхнатон умер, египтяне приложили все усилия, чтобы его как можно скорее забыть.
Популярность Эхнатона в наши дни довольно чрезмерно раздутая в учебниках об истории древнего Египта, является следствием обильных и новомодных произведений искусства изображающих его и его главную жену Нефертити, а также культ Атона, как ассоциирующихся с монотеизмом, что вне всяких сомнений заслуживает внимания для нашего сегодняшнего путешествия к истокам монотеизма.



Поскольку Моисей, основатель Израильского монотеизма, жил в Египте через поколение после Эхнатона, идеи и религиозная политика фараона Эхнатона оказали на пророка сильное влияние.


Монотеизм Пророка Моисея

Моисей обрел своего Единственного бога в то время, когда жил в пустыне в качестве гостя у Иофора. Иофор (ивр. יִתְרוֹ‎, Йитро (Yitro, Yiṯrô), араб. شعيب‎‎ Shu-ayb, Исход 2:15) — священник и князь мадиамского племени на Синайском полуострове, тесть Моисея, который женился на его дочери Сепфоре (Ципоре). Иофор скрывался от египетского правосудия и разыскивался за убийство.
Моисей испытал аудио-визуальную галлюцинацию, глядя на горящий куст. Это пустынное растение загоревшееся в полуденную жару от высокой температуры, во время горения которого испаряется эфирное масло, которое вызывает галлюцинации. Голос приказал Моисею снять обувь, так как тот якобы стоял на священной земле, да еще и в присутствии якобы божественной сущности. Когда Моисей спросил бога как его зовут, тот представился как „Аз есмь сущий“ (eheyeh asher eheyeh, ивр. יהוה). Согласно Библии, это понимается как намек на имя Яхве (ивр. יהוה), грубо интерпретированное через народную этимологию и поверье как „Единственный“, „Тот, кто Один“ или более позднее толкование с более глубоким смыслом, как „Тот, чья суть есть бытие“ или „Суть бытия“.
Как показал известный ориенталист Юлиус Велльхаузен, имя Яхве является арабским (его корень встречается в коране) и означает „Тот, кто дует“, по русски можно сказать „Вентилятор“, что по всей видимости весьма схоже с бытовавшим в то время, в тех же краях культом бога ветра и бури у бедуинов пустыни. Долина реки Нил в Египте обладает чрезвычайно стабильным климатом с большим количеством солнечных дней, но этого нельзя сказать о пустыне, где случаются постоянно песчаные бури, и тут становится вполне предсказуемой и понятной логика Моисея, когда он заменяет фараонского бога солнца (мы помним, что египетский культ произвел на Моисея сильное влияние, и даже более того, он вырос в этой религии и не знал ничего другого) на пустынного бога ветра и бури.


После того, как он впал в немилость в Египте, Моисей решил начать новую карьеру в качестве национального лидера семитской общины иммигрантов осевших когда-то в Египте, которых он решил увести в Палестину. По пути, в Синайской пустыне, он устроил выступление с дымом и трубами, что сильно впечатлило простых людей, которых он вел и которые стали считать, что он увидел бога и получил от него десять заповедей, которые состояли из двух несвязанных частей. Вторая часть это избитая мораль „не убий“ и „не прелюбодействуй“. Разумеется, людям не нужно божественное откровение, чтобы понять и знать, что любое общество не способно долго существовать без каких-либо основных моральных норм. Другие народы, не признававшие за богом основу морали и этики, назвали эти правила mos maiorum „наследственными обычаями“, которые были проверены временем и действовали с незапамятных времен.
В этом случае они рассматривались как вторая половина первой серии заповедей, которая шла полностью вразрез с традицией. К первой же части относились с большим признанием ввиду её созвучия с неоспоримыми законами морали. Эта часть была достаточно революционной, по сути это была новая теология Моисея.
Они (теология и заповеди) включали запрет на поминание имени бога всуе (табу встречаемое и в других религиях), запрет на изображение бога и самое главное, запрет на поклонение каким-либо богам или богу кроме Яхве.
Первое, что сделал Моисей, когда спустился с горы Синай со скрижалями десяти заповедей, распорядился вырезать инакомыслящих в ближайшей округе. Плодом такого религиозного рвения было 3000 невинно убиенных. Это были поклонники другого племенного бога по имени Баал, (общесемит. b’l; ивр. בעל или באל‎ —- Бел, Балу, Ваал —- букв. когнаты «бог, благой, владыка, великий», «хозяин, Господь или господин»;) — вообще является эпитетом «бог, владыка» для разных богов и градоначальников у древних западных семитов. Также являлся конкретным божеством в ассиро-вавилонской этнокультуре, почитавшийся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец, бог плодородия, вод, войны, неба, солнца и прочего.
Баалом изначально называли царей и богов, а позже использовали для обозначения бога изобилия Хадада, культ которого был популярен на Северо-Западе страны.


Первоначально имя Баал было нарицательным обозначением божества того или иного племени, потом местности (Баал Тира, Баал Сидона и др.), в это время его святилища приурочивались к источникам, лесам и горам. Титул «Баал» давался князьям и градоначальникам, входил в имя. (Например: упомянутый в египетской повести XI в. до н. э. «князь Библа Текер-Баал»[1], Ганнибал, Балтазар, список царей Тира.)
Позже Баала считали богом солнечного света, немного спустя он стал творцом всего мира, Вселенной, затем бог-оплодотворитель.
При религиозной революции пророка Илии «все служители Баала были убиты»[6] — этим культу в Древнем Израиле был нанесён существенный ущерб.
Почитался Баал и в финикийском государстве Карфагене (имя Ганнибал означает «любимец Баала»); через финикийцев и карфагенян постепенно во XX-X веке до н. э. культ Баала распространился далеко на Запад (в Египет, Испанию и др.). Император Гелиогабал (Элагабал) перенёс культ его в Рим.
Традиционно этого бога плодородия изображают ввиде быка. Для поклонения, преданные — жители Синая установили изваяние (то, что индусы называют мӯрти) этого бога плодородия быка, украсив его своими собственными украшениями: „Золотой Телец“.
В наши дни этот термин стал символом грубого материализма и алчности, как
моральный порок. А в те далекие времена это было оправданием массовой резни, которую повелел устроить своим людям Моисей. На самом деле, они были не алчными. Они пожертвовали свое благосостояние и богатства в обмен на радость иметь свой центр религиозного отправления, где они поклонялись Баалу.
Моисей и Ко. Их перерезали не из-за их порочной алчности и стяжательств материальных, но только лишь за то, что они поклонялись не Яхве, как Моисей и его последователи, а другому богу. Яхве же не мог с этим смириться, так как он был, по его собственным словам высказанным Моисею на горе Синай, „бог ревнитель“.
Моисей не дожил до завоевания его племенем земли обетованной, которую он видел только издалека. После смерти Моисея, его преемник Иисус Навин разработал умную стратегию завоевания земли. Уже при самом вступлении в пустыню, по выходе из Египта, он руководил еврейским войском при отражении нападения амаликитян (Исх.17:8-16), и затем в течение всего странствования был одним из главных помощников Моисея, пока, после смерти последнего, к нему не перешла вся власть над евреями.
Постепенно, шаг за шагом Иисус Навин завоевывал города один за другим. Прикрываясь и ссылаясь на приказ бога, он истребил родственное семитское племя Ханаанцев и завоевал их землю Ханаан.
До этого Иисус приказывает истребить население Иерихона полностью, включая
женщин, стариков, детей и домашний скот. Была пощажена только блудница Раав и её родня, за то что Раав ранее укрыла еврейских разведчиков, проникших в город. Сам Иерихон был полностью сожжён. Город Гай Иисус захватил, а население его истребил полностью как и в Иерихоне. Пять царей — иерусалимский, хевронский, иерамуфский, лахисский и еглонский объединились против израильтян. Этот геноцид Иисус Навин оправдывал тем, что Яхве велел ему так поступать еще до того, как появились патриархи Авраам, Исаак и Иаков.
Обратите внимание, что местное население никогда не принимало этих трех в качестве авторитетов и никогда не испрашивало их теологического мнения. Их не убили, несмотря на то, что они были многобожниками, потому что смогли быстро перейти в новую веру Моисея, не сопротивляясь. В это время, Яхве был провозглашен богом целого народа, а не как это было ранее, лишь богом группы единомышленников.



Генотеистическое происхождение

Ученые в большей степени считают, что культ Яхве является генотеизмом, нежели монотеизмом. Яхве требовал, чтобы его последователи не поклонялись никаким иным богам кроме него самого. Однако это не означает и не означало, что других богов того времени и той земли сразу признали несуществующими или выдуманными. Первая заповедь: „Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим“, может рассматриваться как претензия мужа на абсолютную верность жены. Муж не отрицает существование других людей, он просто требует, чтобы его жена не смотрела на других и посвятила всю свою жизнь исключительно ему.
На начальном этапе религия поклонения Яхве не делает утверждений и не провозглашает несуществование других богов, но рассматривает их как опасных конкурентов, которых следует держать в узде, а тех, кто им поклоняется уничтожать. С 13-го по 7-й вв до н.э. израильский монотеизм был промежуточной стадией на пути к Генотеизму, всё более фокусируясь на выбранном одном боге при окончательном игнорировании других богов. Конкуренты Яхве постепенно увядают, их культы истощаются, чтобы наконец, превратиться в иллюзорную фантазию человеческого ума.
Подобного рода эволюция божков местных семитских племен разыгрывается также в отношении другого библейского имени бога „Элохим“. На Северо-Западе у семитских племен (Ханаанцы, Угариты, Финикийцы, Евреи) это мужского рода множественное число означает „боги“. У семитов был бог Эль, чье имя увековечено в таких именах, как Габр-и-эль „Мое сила есть бог“, Ми-ха-эль, „Кто подобен богу?“. В клинописи, это имя было интерпретировано как шумерское Дингир, показывающий звезду. И это действительно изначальная Западно-Азиатская доктрина богов: они были звездами, а все вместе „Небесное Войско“ во главе которого Архангел Михаил.
Один из старейших эпитетов Яхве „Господь Саваоф“, то есть сверхбог возглавляющий армию богов в их небесном ежедневном походе (что опять же предполагает, что другие боги реальны, хотя и занимают подчиненное положение).
Контраст между политеизмом и первым монотеизмом был, литературно выразившись, между множеством звезд в ночном небе и одинокой звездой днем.
Существительное от Эль является женским абстрагирующим существительным Элоха, „бог“, „божество“, лучше известное в арабском в форме Иллāха. Это исчисляемое существительное относится к любому из многочисленных богов, которым поклонялись арабы. С Южно-Семитским определенным артиклем „аль“ это слово становится Ал-Иллāха, „бог“, более известное в своей лаконичной форме „Аллах“. И в иврите Элохим и в арабском Аллах, мы видим, как идея Единого и Единственного бога, судя по его имени, уходит корнями в политеистическое понятие „бог“, как исчисляемое существительное „один из богов“.
Как будто одна звезда была выбрана, одна единственная звезда из множества других таких же звезд. На неё смотрели долго и пристально, пока она не затмила своим сиянием другие звезды, сделав их невидимыми, а потом эта сияющая, затмевающая других, звезда, была провозглашена единственной существующей звездой.
Эту укорененность в многобожии можно найти в большинстве языков, где существует понятие Единственного или даже Единого бога. Для уже существововаших ранее греческих и латинских общих понятий Theos и Deus — „бог“, формировавшейся христианской церковью было принято новое монотеистическое значение „бог“. В германских языках, слово „бог“, кажется, было неисчисляемым существительным еще с дохристианских времен, и обладало чаще всего средним (читай неопределенным) родом, чем мужским, что явно показывает нам на неимеющую пола: „таинственную“, „сверхестественную“, „божественную“ сущность. Этимологический эквивалент в санскрите Hutam (то, что есть) — „удостоенный возлияний и жертв“, „тот, что есть поклоняемое“.
Здесь же, христианский монотеистический термин заимствован из дохристианских немонотеистических воззрений, а именно, божественной, в смысле сверхъестественной сущности, присутствующей в неопределенном множестве богов и прекрасно мыслимых отдельно от единственного личного бога.
В китайском языке, протестантские миссионеры выбрали старое понятие Шангди, в качестве своего перевода библейского термина „бог“. Они, возможно, не поняли, что в китайском языке, который морфологически не различает множественное число от единственного числа, этот древний термин был задуман как множественное число: „высшие силы“, „То, что над богами“.
В 19-м столетии идея пра-монотеизма, первоначального монотеизма, уже более менее утвердилась. Это означало, что исторически засвидетельствованные политеистические, многобожные религии стали называться отклонениями от более ранней монотеистической религии. Ислам был первооткрывателем этой идеи со своим заявлением, что Адам был первым мусульманином и что Кааба, построенная Адамом, была позже захвачена язычниками, а некто Мухаммед обнаружил это многобожие и уничтожил язычников, читай перерезал их, читай инакомыслящих и основал монотеизм.
Но, подлинная история раннего монотеизма, как мы видим, в действительности покоится в самом что ни на есть настоящем и естественном многобожии, политеизме. Не существует свидетельств или ссылок на некий ранний первоначальный монотеизм в глубокой древности.



Завистливый и ревнивый бог

В пантеоне богов многобожия, боги обладают особыми характерами и качествами, как правило, уравновешиваемые противоположными качествами других богов, например, воинственный Арес или Марс и ищущие гармонию и покой Афродита или Венера. Вне всякого сомнения, что у бога бурь и ветра арабских бедуинов Яхве были братья и сестры в пантеоне, чьи характеры были более спокойны и не такие буйственные, чтобы поддерживать природное равновесие и гармонию. Если бы идея Единого и Единственного бога вообще была бы хорошо продумана, то ожидалось бы, что этот бог был среднего рода, бесполый, то есть уравновешенный, непредвзятый, находящийся высоко надо всеми противоположными парами, уравновешивающими друг друга.
Позже мыслители, работающие рамках монотеизма, действительно пытались понять своего бога как: coincidentia oppositorum — единство противоположностей (как например немецкий философ Николай Кузанус в 15-м веке). Мир и бог войны сдерживаются богиней мира. В таком тандеме логически вы можете обнаружить единственного бога находящегося вне противоположностей война/мир или таких же рамок.
Однако, это не может скрыть истоки и корни монотеизма. Когда все другие боги были объявлены вне закона, Яхве, тем не менее, сохранил свой характер племенного семитского бога бури и ветра, но уже не уравновешенного или уравновешивающегося более спокойным собратом-божеством.
Будучи не таким сексуально-игривым, как индо-европейские божества Индра, Зевс, Юпитер, Перкунас, Перун или Донар (конечно, кроме того факта, что он зачал Иисуса в деве Марии, пусть даже свалив это деяние на святого духа), Яхве все же похож на них и даже превосходит их в своих несдержанных приступах гнева и припадках насилия. Таким образом, его желание уничтожить человечество всемирным потопом было продиктовано яростью в связи с разочаровывающим его поведением людей, им же сотворенных.
Позволить Яхве и его последователям быть вспыльчивыми, сделать эту черту их привилегией мы конечно, на минуточку, можем, однако что по своему характеру вздорно и безосновательно, так это желание Яхве и его последователей ни с того ни с сего прилагать усилия к уничтожению богов-конкурентов и веру в них у людей других племен и религий.
Дохристианская история Израиля полна эпизодов геноцида неоднократно направленных на неяхвистов. Последователи бога Моисея устраивали многократно геноцид разных народов, а теперь они вопят по поводу того, что их брата доблестная германская армия третьего рейха извела в концлагерях. Не лицемерие ли это? Не подмена ли идеалов? Чем хвастают поклонники Яхве, называя себя богоизбранным народом местного божка бури и ветра в бесплодной пустынной местности?

Пророк Илия потребовал от группы священников бога Баала, чтобы их бог сотворил чудо и возжег огонь жертвенного животного. Ну конечно, чудес на свете не бывает и не было, так, что ничего не вышло; и когда Илия возвал Яхве возжечь свой собственный жертвенный огонь, после чего Илия спрыснул „водой“ на жертвенник и огонь зажегся. Доверчивые люди пустыни приняли это как чудо, но кто поручится за то, что Илия не зажег огонь хитростью (бензин, спирт, масло и др.?).
Давайте вспомним, что в храм господень в Иерусалиме не пускают никого проверить как загорается благодатный огонь, хотя попытки получить доступ были неоднократны. Вы только представьте себе какое количество людей узнав о том, что попы мухлюют с горелкой и спичками, отвернутся от церкви, а это уже в цифрах потери в миллионах евро.
В любом случае, нам известно, что Илия приказал зарезать и убить 450 Баальских священников. Его ученик Елисей организовал заговор и начал политику против культа поклонения Баалу финикийской царицей Иезавель. В итоге Иезавель и ее 70-ти родственникам разрезали животы и перерезали горло. Таковы почитаемые христианские и иудейские удалые святые пророки.
До распространения христианства эту разрушительную кампанию приписывали израилитам или иностранцам, жившим среди них и имевших на них влияние. Она и не противоречила религии "семитов". Несомненно, во время завоевания земли обетованной не-израилитов убивали в массовом порядке, но делалось это в рамках расчистки пути для избранных, с целью расширения территории для их проживания, а не для того, чтоб заставить не-израилитов поменять свою религию. Наоборот, было само собой разумеющимся, что "нации" (ха-гойим) или другие племена принадлежали к другим культам, а не тому, которому поклонялись как Яхве: "и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом" (Второзаконие 4.19).
Только что мы прочитали: небесные хозяева в лице богов поклоняться которым израилитам было запрещено, они были „уделены всем народам под всем небом“ самим Яхве, который следовательно не хотел, чтобы они поклонялись ему вместо богов данных им же. Да да, вы не ошиблись. Это еще раз свидетельствует о том, что Яхве был изначально задуман как племенной бог и таким он и был у немногочисленной группы поклонников Моисея, состоявшей из нескольких диких племен. Яхве в качестве племенного идола был поклоняем лишь небольшой группой людей и не претендовал на вселенское признание (подобно тому, как муж претендует на верность жены, но не на верность всех женщин).
Первые смутные очертания, по сути деревенских амбиций Яхве на всемировое господство можно увидеть в фантазиях о некоем конце света у пророка Исайи, когда всем народам надо будет выплатить дань израилитам и их богу в Иерусалиме. Но, на самом деле израилиты начали считать своего бога всемирно-истинным, действующим для всех, только во времена расцвета мультикультурного и проповедующего универсальность духовного и философского климата Эллинических государств (4-1 вв до н.э.), а также Римской Империи.
Тем не менее, это не послужило отправной точкой для погружения в массивные миссионерские кампании. Зато они начали потихоньку привлекать новообращенных в иудаизм "прозелитов". Еврейские мыслители, например Фило́н Александри́йский (Филон Иудейский, Philon Alexandreos; ок. 25 до н. э., Александрия — ок. 50 н. э.) — представитель еврейского эллинизма, центром которого была Александрия, богослов, апологет иудейства и религиозный мыслитель, оказавший большое влияние на последующее богословие своим экзегетическим методом и своим учением о Логосе, пытались интегрировать в свою концепцию Бога идеи из греческой философии, например, из "идеи Добра" Платона или "недвижимый двигатель (вселенной)" Аристотеля.
Дальнейшие эксперименты в этой области легли на плечи христианства. Христиане продолжили слияние распространенных идей у греков об Абсолюте с монотеистической конструкцией бога высеченного из племенного пантеона в качестве единственно достойного. Поскольку христианство с самого начала своего существования претендовало на вселенское признание, не имея, в отличие от Яхве и поклонников Моисея исключительно родо-племенных амбиций, то уничтожение других „ложных богов“ оно сделало своей главной задачей.
Эта же задача была перенята и усвоена как миссия всей жизни некоего Мухаммеда, основателя Ислама. Для того, чтобы выжить среди немонотеистических традиций, монотеизм стал всепоглощающим хищником и самопровозглашенным врагом.



Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...


Сегодня я вас приглашаю в путешествие на пару тысячелетий назад. Немного отдохнуть от сложных вопросов жизни и смерти. Темой нашего первого путешествия будет Монотеизм. Каковы же истоки единого бога и кто он вообще такой. Почему нам по чьему-то желанию предрешено слушать о том, что вера в одного бога и главное, почему именно в такого? Итак:

Истоки монотеизма

Монотеизм это не просто культ единобожия, который было бы вернее назвать Генотеи́змом (henoteism) или Энотеизмом — термин, введенный в употребление Максом Мюллером для обозначения того состояния религиозного сознания, когда единичные божества еще не имеют определенности и устойчивости и каждое может заменять всех остальных.
С Генотеизмом не следует путать религиозно-философское слияние всех богов в одном определенном божестве, какое мы находим, напр., в (позднейших) орфических гимнах к Зевсу, но также подразумевает активное неприятие всех других богов.
Адресатом монотеистического поклонения является не просто Heis Theos „один бог“, но Ho Monos Theos „единственный бог“. Таким образом, поклонение индусов Ищта-дэву „избранному богу“ из числа прочих в прямом смысле генотеистично, нежели монотеистично. Но, это лишь на первый взгляд, рассматривая такое явление как „современный Индуизм“, без углубления в суть Санатана-дхарма. Поклонение рядового индуса Щиве, не возражающего против поклонения соседом Кришне или Дурге, не подходит под определение монотеизма.


Аменхоте́п IV (позднее Эхнато́н) — фараон Древнего Египта — монотеизм солнечной династии

Первым известным науке монотеистом был фараон Аменхотеп 4 или Эхнатон (1351-1334 до н.э.). Он не только поклонялся одному единственному богу, но и стал постепенно выдвигать, в противовес фиванскому богу Амону, культ ранее малоизвестного бога Атона (Йати), олицетворяющего солнечный диск.
Провозгласив себя первосвященником нового бога, Аменхотеп на 3-м году своего правления начал строить в Фивах в его честь храм, стал ограничивать и препятствовать поклонению других богам, начав с удаления в своем имени Аменхотеп слова „Амон“, которое заменил именем „Атон“. Позже его сын решил обратить вспять начинание отца и изменил свое имя Тут-анх-Атон на Тут-анх-Амон.

Монотеизм Эхнатона не продержался долго, так как пошел вразрез с египетской культурой и религиозными чувствами населения. Возможно введенный им новый культ был бы воспринят населением и имел бы больше успеха, если бы Эхнатон попытался его преподнести вкупе со своими политическими победами и эконочическим процветанием страны. Однако все было совсем не так.
Фараон вместе со своим двором покидает ненавистные и враждебные ему Фивы и, в 300 км к северу от этого центра почитания Амона-Ра, приказывает основать новую столицу — Ахет-Атон (Ах-Йати, «Заря Атона», ныне городище Тель эль-Амарна). Несколько раньше фараон переименовывает себя в Эхнатона (Их-не-Айти, «Полезный для Атона»). Новые личные имена получают также члены его семьи и его сановники. Он создает вокруг себя людей, которым дарует привилегии двора, поддерживая их из государственной казны, что означает для простолюдинов и других классов, не входящих в его культ, субсидирование социально-религиозного эксперимента. Тем временем, внешнеполитические дела Египта шли неважно. Отношения с крупными государствами Ближнего Востока расстроились. Эхнатон уже не хотел посылать туда золото. Оно было нужно ему самому, как для отделки новых зданий, так и для раздачи послушным сановникам. Вавилонский царь Бурна-Буриаш II жаловался на то, что его египетский «брат» неоднократно отпускал вавилонских послов без ответных подарков, а когда прислал золото, то оно оказалось неполновесным. Впрочем, неудивительно, что Эхнатон мало заботился о поддержании добрососедских отношений с большими царствами Ближнего Востока, если его не слишком волновала даже опасность потери значительной части своих сирийских владений, что означало практически отсутсвие какой-либо военной доктрины и армии. Все это вместе взятое вело империю к краху. После того как Эхнатон умер, египтяне приложили все усилия, чтобы его как можно скорее забыть.
Популярность Эхнатона в наши дни довольно чрезмерно раздутая в учебниках об истории древнего Египта, является следствием обильных и новомодных произведений искусства изображающих его и его главную жену Нефертити, а также культ Атона, как ассоциирующихся с монотеизмом, что вне всяких сомнений заслуживает внимания для нашего сегодняшнего путешествия к истокам монотеизма.



Поскольку Моисей, основатель Израильского монотеизма, жил в Египте через поколение после Эхнатона, идеи и религиозная политика фараона Эхнатона оказали на пророка сильное влияние.


Монотеизм Пророка Моисея

Моисей обрел своего Единственного бога в то время, когда жил в пустыне в качестве гостя у Иофора. Иофор (ивр. יִתְרוֹ‎, Йитро (Yitro, Yiṯrô), араб. شعيب‎‎ Shu-ayb, Исход 2:15) — священник и князь мадиамского племени на Синайском полуострове, тесть Моисея, который женился на его дочери Сепфоре (Ципоре). Иофор скрывался от египетского правосудия и разыскивался за убийство.
Моисей испытал аудио-визуальную галлюцинацию, глядя на горящий куст. Это пустынное растение загоревшееся в полуденную жару от высокой температуры, во время горения которого испаряется эфирное масло, которое вызывает галлюцинации. Голос приказал Моисею снять обувь, так как тот якобы стоял на священной земле, да еще и в присутствии якобы божественной сущности. Когда Моисей спросил бога как его зовут, тот представился как „Аз есмь сущий“ (eheyeh asher eheyeh, ивр. יהוה). Согласно Библии, это понимается как намек на имя Яхве (ивр. יהוה), грубо интерпретированное через народную этимологию и поверье как „Единственный“, „Тот, кто Один“ или более позднее толкование с более глубоким смыслом, как „Тот, чья суть есть бытие“ или „Суть бытия“.
Как показал известный ориенталист Юлиус Велльхаузен, имя Яхве является арабским (его корень встречается в коране) и означает „Тот, кто дует“, по русски можно сказать „Вентилятор“, что по всей видимости весьма схоже с бытовавшим в то время, в тех же краях культом бога ветра и бури у бедуинов пустыни. Долина реки Нил в Египте обладает чрезвычайно стабильным климатом с большим количеством солнечных дней, но этого нельзя сказать о пустыне, где случаются постоянно песчаные бури, и тут становится вполне предсказуемой и понятной логика Моисея, когда он заменяет фараонского бога солнца (мы помним, что египетский культ произвел на Моисея сильное влияние, и даже более того, он вырос в этой религии и не знал ничего другого) на пустынного бога ветра и бури.


После того, как он впал в немилость в Египте, Моисей решил начать новую карьеру в качестве национального лидера семитской общины иммигрантов осевших когда-то в Египте, которых он решил увести в Палестину. По пути, в Синайской пустыне, он устроил выступление с дымом и трубами, что сильно впечатлило простых людей, которых он вел и которые стали считать, что он увидел бога и получил от него десять заповедей, которые состояли из двух несвязанных частей. Вторая часть это избитая мораль „не убий“ и „не прелюбодействуй“. Разумеется, людям не нужно божественное откровение, чтобы понять и знать, что любое общество не способно долго существовать без каких-либо основных моральных норм. Другие народы, не признававшие за богом основу морали и этики, назвали эти правила mos maiorum „наследственными обычаями“, которые были проверены временем и действовали с незапамятных времен.
В этом случае они рассматривались как вторая половина первой серии заповедей, которая шла полностью вразрез с традицией. К первой же части относились с большим признанием ввиду её созвучия с неоспоримыми законами морали. Эта часть была достаточно революционной, по сути это была новая теология Моисея.
Они (теология и заповеди) включали запрет на поминание имени бога всуе (табу встречаемое и в других религиях), запрет на изображение бога и самое главное, запрет на поклонение каким-либо богам или богу кроме Яхве.
Первое, что сделал Моисей, когда спустился с горы Синай со скрижалями десяти заповедей, распорядился вырезать инакомыслящих в ближайшей округе. Плодом такого религиозного рвения было 3000 невинно убиенных. Это были поклонники другого племенного бога по имени Баал, (общесемит. b’l; ивр. בעל или באל‎ —- Бел, Балу, Ваал —- букв. когнаты «бог, благой, владыка, великий», «хозяин, Господь или господин»;) — вообще является эпитетом «бог, владыка» для разных богов и градоначальников у древних западных семитов. Также являлся конкретным божеством в ассиро-вавилонской этнокультуре, почитавшийся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец, бог плодородия, вод, войны, неба, солнца и прочего.
Баалом изначально называли царей и богов, а позже использовали для обозначения бога изобилия Хадада, культ которого был популярен на Северо-Западе страны.


Первоначально имя Баал было нарицательным обозначением божества того или иного племени, потом местности (Баал Тира, Баал Сидона и др.), в это время его святилища приурочивались к источникам, лесам и горам. Титул «Баал» давался князьям и градоначальникам, входил в имя. (Например: упомянутый в египетской повести XI в. до н. э. «князь Библа Текер-Баал»[1], Ганнибал, Балтазар, список царей Тира.)
Позже Баала считали богом солнечного света, немного спустя он стал творцом всего мира, Вселенной, затем бог-оплодотворитель.
При религиозной революции пророка Илии «все служители Баала были убиты»[6] — этим культу в Древнем Израиле был нанесён существенный ущерб.
Почитался Баал и в финикийском государстве Карфагене (имя Ганнибал означает «любимец Баала»); через финикийцев и карфагенян постепенно во XX-X веке до н. э. культ Баала распространился далеко на Запад (в Египет, Испанию и др.). Император Гелиогабал (Элагабал) перенёс культ его в Рим.
Традиционно этого бога плодородия изображают ввиде быка. Для поклонения, преданные — жители Синая установили изваяние (то, что индусы называют мӯрти) этого бога плодородия быка, украсив его своими собственными украшениями: „Золотой Телец“.
В наши дни этот термин стал символом грубого материализма и алчности, как
моральный порок. А в те далекие времена это было оправданием массовой резни, которую повелел устроить своим людям Моисей. На самом деле, они были не алчными. Они пожертвовали свое благосостояние и богатства в обмен на радость иметь свой центр религиозного отправления, где они поклонялись Баалу.
Моисей и Ко. Их перерезали не из-за их порочной алчности и стяжательств материальных, но только лишь за то, что они поклонялись не Яхве, как Моисей и его последователи, а другому богу. Яхве же не мог с этим смириться, так как он был, по его собственным словам высказанным Моисею на горе Синай, „бог ревнитель“.
Моисей не дожил до завоевания его племенем земли обетованной, которую он видел только издалека. После смерти Моисея, его преемник Иисус Навин разработал умную стратегию завоевания земли. Уже при самом вступлении в пустыню, по выходе из Египта, он руководил еврейским войском при отражении нападения амаликитян (Исх.17:8-16), и затем в течение всего странствования был одним из главных помощников Моисея, пока, после смерти последнего, к нему не перешла вся власть над евреями.
Постепенно, шаг за шагом Иисус Навин завоевывал города один за другим. Прикрываясь и ссылаясь на приказ бога, он истребил родственное семитское племя Ханаанцев и завоевал их землю Ханаан.
До этого Иисус приказывает истребить население Иерихона полностью, включая
женщин, стариков, детей и домашний скот. Была пощажена только блудница Раав и её родня, за то что Раав ранее укрыла еврейских разведчиков, проникших в город. Сам Иерихон был полностью сожжён. Город Гай Иисус захватил, а население его истребил полностью как и в Иерихоне. Пять царей — иерусалимский, хевронский, иерамуфский, лахисский и еглонский объединились против израильтян. Этот геноцид Иисус Навин оправдывал тем, что Яхве велел ему так поступать еще до того, как появились патриархи Авраам, Исаак и Иаков.
Обратите внимание, что местное население никогда не принимало этих трех в качестве авторитетов и никогда не испрашивало их теологического мнения. Их не убили, несмотря на то, что они были многобожниками, потому что смогли быстро перейти в новую веру Моисея, не сопротивляясь. В это время, Яхве был провозглашен богом целого народа, а не как это было ранее, лишь богом группы единомышленников.



Генотеистическое происхождение

Ученые в большей степени считают, что культ Яхве является генотеизмом, нежели монотеизмом. Яхве требовал, чтобы его последователи не поклонялись никаким иным богам кроме него самого. Однако это не означает и не означало, что других богов того времени и той земли сразу признали несуществующими или выдуманными. Первая заповедь: „Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим“, может рассматриваться как претензия мужа на абсолютную верность жены. Муж не отрицает существование других людей, он просто требует, чтобы его жена не смотрела на других и посвятила всю свою жизнь исключительно ему.
На начальном этапе религия поклонения Яхве не делает утверждений и не провозглашает несуществование других богов, но рассматривает их как опасных конкурентов, которых следует держать в узде, а тех, кто им поклоняется уничтожать. С 13-го по 7-й вв до н.э. израильский монотеизм был промежуточной стадией на пути к Генотеизму, всё более фокусируясь на выбранном одном боге при окончательном игнорировании других богов. Конкуренты Яхве постепенно увядают, их культы истощаются, чтобы наконец, превратиться в иллюзорную фантазию человеческого ума.
Подобного рода эволюция божков местных семитских племен разыгрывается также в отношении другого библейского имени бога „Элохим“. На Северо-Западе у семитских племен (Ханаанцы, Угариты, Финикийцы, Евреи) это мужского рода множественное число означает „боги“. У семитов был бог Эль, чье имя увековечено в таких именах, как Габр-и-эль „Мое сила есть бог“, Ми-ха-эль, „Кто подобен богу?“. В клинописи, это имя было интерпретировано как шумерское Дингир, показывающий звезду. И это действительно изначальная Западно-Азиатская доктрина богов: они были звездами, а все вместе „Небесное Войско“ во главе которого Архангел Михаил.
Один из старейших эпитетов Яхве „Господь Саваоф“, то есть сверхбог возглавляющий армию богов в их небесном ежедневном походе (что опять же предполагает, что другие боги реальны, хотя и занимают подчиненное положение).
Контраст между политеизмом и первым монотеизмом был, литературно выразившись, между множеством звезд в ночном небе и одинокой звездой днем.
Существительное от Эль является женским абстрагирующим существительным Элоха, „бог“, „божество“, лучше известное в арабском в форме Иллāха. Это исчисляемое существительное относится к любому из многочисленных богов, которым поклонялись арабы. С Южно-Семитским определенным артиклем „аль“ это слово становится Ал-Иллāха, „бог“, более известное в своей лаконичной форме „Аллах“. И в иврите Элохим и в арабском Аллах, мы видим, как идея Единого и Единственного бога, судя по его имени, уходит корнями в политеистическое понятие „бог“, как исчисляемое существительное „один из богов“.
Как будто одна звезда была выбрана, одна единственная звезда из множества других таких же звезд. На неё смотрели долго и пристально, пока она не затмила своим сиянием другие звезды, сделав их невидимыми, а потом эта сияющая, затмевающая других, звезда, была провозглашена единственной существующей звездой.
Эту укорененность в многобожии можно найти в большинстве языков, где существует понятие Единственного или даже Единого бога. Для уже существововаших ранее греческих и латинских общих понятий Theos и Deus — „бог“, формировавшейся христианской церковью было принято новое монотеистическое значение „бог“. В германских языках, слово „бог“, кажется, было неисчисляемым существительным еще с дохристианских времен, и обладало чаще всего средним (читай неопределенным) родом, чем мужским, что явно показывает нам на неимеющую пола: „таинственную“, „сверхестественную“, „божественную“ сущность. Этимологический эквивалент в санскрите Hutam (то, что есть) — „удостоенный возлияний и жертв“, „тот, что есть поклоняемое“.
Здесь же, христианский монотеистический термин заимствован из дохристианских немонотеистических воззрений, а именно, божественной, в смысле сверхъестественной сущности, присутствующей в неопределенном множестве богов и прекрасно мыслимых отдельно от единственного личного бога.
В китайском языке, протестантские миссионеры выбрали старое понятие Шангди, в качестве своего перевода библейского термина „бог“. Они, возможно, не поняли, что в китайском языке, который морфологически не различает множественное число от единственного числа, этот древний термин был задуман как множественное число: „высшие силы“, „То, что над богами“.
В 19-м столетии идея пра-монотеизма, первоначального монотеизма, уже более менее утвердилась. Это означало, что исторически засвидетельствованные политеистические, многобожные религии стали называться отклонениями от более ранней монотеистической религии. Ислам был первооткрывателем этой идеи со своим заявлением, что Адам был первым мусульманином и что Кааба, построенная Адамом, была позже захвачена язычниками, а некто Мухаммед обнаружил это многобожие и уничтожил язычников, читай перерезал их, читай инакомыслящих и основал монотеизм.
Но, подлинная история раннего монотеизма, как мы видим, в действительности покоится в самом что ни на есть настоящем и естественном многобожии, политеизме. Не существует свидетельств или ссылок на некий ранний первоначальный монотеизм в глубокой древности.



Завистливый и ревнивый бог

В пантеоне богов многобожия, боги обладают особыми характерами и качествами, как правило, уравновешиваемые противоположными качествами других богов, например, воинственный Арес или Марс и ищущие гармонию и покой Афродита или Венера. Вне всякого сомнения, что у бога бурь и ветра арабских бедуинов Яхве были братья и сестры в пантеоне, чьи характеры были более спокойны и не такие буйственные, чтобы поддерживать природное равновесие и гармонию. Если бы идея Единого и Единственного бога вообще была бы хорошо продумана, то ожидалось бы, что этот бог был среднего рода, бесполый, то есть уравновешенный, непредвзятый, находящийся высоко надо всеми противоположными парами, уравновешивающими друг друга.
Позже мыслители, работающие рамках монотеизма, действительно пытались понять своего бога как: coincidentia oppositorum — единство противоположностей (как например немецкий философ Николай Кузанус в 15-м веке). Мир и бог войны сдерживаются богиней мира. В таком тандеме логически вы можете обнаружить единственного бога находящегося вне противоположностей война/мир или таких же рамок.
Однако, это не может скрыть истоки и корни монотеизма. Когда все другие боги были объявлены вне закона, Яхве, тем не менее, сохранил свой характер племенного семитского бога бури и ветра, но уже не уравновешенного или уравновешивающегося более спокойным собратом-божеством.
Будучи не таким сексуально-игривым, как индо-европейские божества Индра, Зевс, Юпитер, Перкунас, Перун или Донар (конечно, кроме того факта, что он зачал Иисуса в деве Марии, пусть даже свалив это деяние на святого духа), Яхве все же похож на них и даже превосходит их в своих несдержанных приступах гнева и припадках насилия. Таким образом, его желание уничтожить человечество всемирным потопом было продиктовано яростью в связи с разочаровывающим его поведением людей, им же сотворенных.
Позволить Яхве и его последователям быть вспыльчивыми, сделать эту черту их привилегией мы конечно, на минуточку, можем, однако что по своему характеру вздорно и безосновательно, так это желание Яхве и его последователей ни с того ни с сего прилагать усилия к уничтожению богов-конкурентов и веру в них у людей других племен и религий.
Дохристианская история Израиля полна эпизодов геноцида неоднократно направленных на неяхвистов. Последователи бога Моисея устраивали многократно геноцид разных народов, а теперь они вопят по поводу того, что их брата доблестная германская армия третьего рейха извела в концлагерях. Не лицемерие ли это? Не подмена ли идеалов? Чем хвастают поклонники Яхве, называя себя богоизбранным народом местного божка бури и ветра в бесплодной пустынной местности?

Пророк Илия потребовал от группы священников бога Баала, чтобы их бог сотворил чудо и возжег огонь жертвенного животного. Ну конечно, чудес на свете не бывает и не было, так, что ничего не вышло; и когда Илия возвал Яхве возжечь свой собственный жертвенный огонь, после чего Илия спрыснул „водой“ на жертвенник и огонь зажегся. Доверчивые люди пустыни приняли это как чудо, но кто поручится за то, что Илия не зажег огонь хитростью (бензин, спирт, масло и др.?).
Давайте вспомним, что в храм господень в Иерусалиме не пускают никого проверить как загорается благодатный огонь, хотя попытки получить доступ были неоднократны. Вы только представьте себе какое количество людей узнав о том, что попы мухлюют с горелкой и спичками, отвернутся от церкви, а это уже в цифрах потери в миллионах евро.
В любом случае, нам известно, что Илия приказал зарезать и убить 450 Баальских священников. Его ученик Елисей организовал заговор и начал политику против культа поклонения Баалу финикийской царицей Иезавель. В итоге Иезавель и ее 70-ти родственникам разрезали животы и перерезали горло. Таковы почитаемые христианские и иудейские удалые святые пророки.
До распространения христианства эту разрушительную кампанию приписывали израилитам или иностранцам, жившим среди них и имевших на них влияние. Она и не противоречила религии "семитов". Несомненно, во время завоевания земли обетованной не-израилитов убивали в массовом порядке, но делалось это в рамках расчистки пути для избранных, с целью расширения территории для их проживания, а не для того, чтоб заставить не-израилитов поменять свою религию. Наоборот, было само собой разумеющимся, что "нации" (ха-гойим) или другие племена принадлежали к другим культам, а не тому, которому поклонялись как Яхве: "и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом" (Второзаконие 4.19).
Только что мы прочитали: небесные хозяева в лице богов поклоняться которым израилитам было запрещено, они были „уделены всем народам под всем небом“ самим Яхве, который следовательно не хотел, чтобы они поклонялись ему вместо богов данных им же. Да да, вы не ошиблись. Это еще раз свидетельствует о том, что Яхве был изначально задуман как племенной бог и таким он и был у немногочисленной группы поклонников Моисея, состоявшей из нескольких диких племен. Яхве в качестве племенного идола был поклоняем лишь небольшой группой людей и не претендовал на вселенское признание (подобно тому, как муж претендует на верность жены, но не на верность всех женщин).
Первые смутные очертания, по сути деревенских амбиций Яхве на всемировое господство можно увидеть в фантазиях о некоем конце света у пророка Исайи, когда всем народам надо будет выплатить дань израилитам и их богу в Иерусалиме. Но, на самом деле израилиты начали считать своего бога всемирно-истинным, действующим для всех, только во времена расцвета мультикультурного и проповедующего универсальность духовного и философского климата Эллинических государств (4-1 вв до н.э.), а также Римской Империи.
Тем не менее, это не послужило отправной точкой для погружения в массивные миссионерские кампании. Зато они начали потихоньку привлекать новообращенных в иудаизм "прозелитов". Еврейские мыслители, например Фило́н Александри́йский (Филон Иудейский, Philon Alexandreos; ок. 25 до н. э., Александрия — ок. 50 н. э.) — представитель еврейского эллинизма, центром которого была Александрия, богослов, апологет иудейства и религиозный мыслитель, оказавший большое влияние на последующее богословие своим экзегетическим методом и своим учением о Логосе, пытались интегрировать в свою концепцию Бога идеи из греческой философии, например, из "идеи Добра" Платона или "недвижимый двигатель (вселенной)" Аристотеля.
Дальнейшие эксперименты в этой области легли на плечи христианства. Христиане продолжили слияние распространенных идей у греков об Абсолюте с монотеистической конструкцией бога высеченного из племенного пантеона в качестве единственно достойного. Поскольку христианство с самого начала своего существования претендовало на вселенское признание, не имея, в отличие от Яхве и поклонников Моисея исключительно родо-племенных амбиций, то уничтожение других „ложных богов“ оно сделало своей главной задачей.
Эта же задача была перенята и усвоена как миссия всей жизни некоего Мухаммеда, основателя Ислама. Для того, чтобы выжить среди немонотеистических традиций, монотеизм стал всепоглощающим хищником и самопровозглашенным врагом.



Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...


Вторая часть стиха говорит, что пан̣д̣иты не скорбят о тех, кто приближается к гибели и о тех, кто не приближается к ней, и говорит о том, что они, пан̣д̣иты относятся к тем, кто приближается к гибели, как к тем, кто живёт, как к тем, кому гибель не грозит.

Простое перечисление было бы констатацией факта, но это не перечисление, это сравнение, будучи таким, это уже руководство к действию или руководство к отношению. С другой стороны мы имеем дело с Таттвавāдом, с царствием Реализма, здесь „словно“ и „как бы“ не приемлемы. Мы не относимся к мӯрти, представляя себе, что это Бхагавāн или как бы Бхагавāн, укоряя себя за это „как бы“. Мы видим, что это не Бхагавāн, что это нечто ограниченное в пространстве и во времени, нечто разрушимое, меняющееся. Но мы знаем, что Бхагавāн как антарйāмӣн присутствует внутри и мы знаем из щāстр, что Ему более всего угодно принимать поклонение через Его репрезентацию в Щрӣ-Мӯртии, которая отлично от Него. В то время, как безусловно существуют культы, например школа Чаитанйи, которые считают: — „Ты не виграха, Ты сам Враџендранāндан (Сарасватӣ Тхāкур)“. Гаудӣанцам пристало относится к мӯрти как к Богу, не понимать, что Бог присутствует в мӯрти и что Он наиболее выраженно и милостиво присутствует в мӯрти, а они (гау.) безосновательно относятся к мӯрти как к Богу, кормят Бога, одевают Его и пр.

Такое ащāстрическое, не подтвержденное прамāн̣ами отношение для Таттвавāда неприемлемо и повсюду исключается, если то, что мы читаем в щāстре противоречит тому, что мы видим глазами, значит мы неправильно понимаем щāстру, а не то, что не должны доверять своим глазам. Если мы видим что-то с разных углов зрения и вблизи и издалека и подтвердили другими чувствами (полизали, пощупали), а потом читаем в щāстре, что это просто не существует, значит мы просто не разбираемся в грамматике или этимологии или в эгзегезисе щāстры, но это не значит, что мы должны отринуть, то, что мы воспринимаем или видим и утвердиться в том, что этого нет или я пройду сквозь это, не буду обращать на это внимание, как если бы его не было. Проблема всего лишь в том, что мы неправильно понимаем и интерпретируем щāстру. В том, что выдумки и фантазии затмили щāстру.

Если кто-то или что-то преходящее находится на грани своего исчезновения, я не могу к нему относиться как к тому, как если бы это было чем-то непреходящим и вечно живым, вечно существующим, значит здесь не просто рекомендуется притворство, но я должен видеть нечто непреходящее в преходящем. Я должен अगतासु наблюдать в गतासु. Я должен знать об этом, если я не могу наблюдать это своими глазами.

В нашем контексте, да и вообще первым кандидатом на роль अगतासु напрашивается џӣвāтман, который переходит из тела в тело, о чём и будет говориться дальше. Но, џӣвāтман всё равно गतासु , он может и не разрушается, но он गतासु, он перемещается из тела в тело, он в конце концов уходит из круга моего общения, был знакомый и умер, ушёл. Он не может быть अगतासु в полном смысле этого слова. Единственный अगतासु, который может быть — это антарйāмӣн всего и антарйāмӣн того или иного џӣвāтмана и антарйāмӣн всего этого процесса исчезновения, гибели, крушения. Размышляя таким образом, я вступаю в область или очень близок к такой области, как говорит Мадхва в бхāшии: — „स्वमनीषोत्थवचनानि“ — слова, которые происходят из собственного разумения, являются продуктом собственного измышления. Существует необходимость в такого рода размышлениях потому что только они позволяют мне каким-то образом понять „что собственно мне делать на основе этих слов“. Возникает состояние тревоги о том, что я читать то читаю, но насколько я усваиваю то, что читаю. Насколько то, что я читаю, меняет меня. В тексте Гӣтā-вивр̣ти слово „इव“ употреблено в качестве сравнения, а не просто перечисления и кажется очень важным именно в этом направлении.

С другой стороны, если под अगतासु понимать антарйāмӣна — Хари, то это с одной стороны не расходится с учением Мадхвы. Он показывает Виш̣н̣у-тāтпарйам, показывает, что смыслом многих щлок является Виш̣н̣у, тогда как другие находят только џӣвāтмана или Нирвищеша-Брахмана или вовсе что-то другое, не имеющее прямого отношения к Виш̣н̣у. Во второй главе много таких стихов, которые используются, чтобы говорить о различии души и тела, Мадхва однакоже, использует эти же стихи, чтобы показать различие между џӣвāтманом и Парабрахманом. Но अगतासू — это множественное число. Если это слово не указывает на џӣвāтмана, то почему оно во множественном числе? Получается, что этих अगतासू много. Идет ли речь о понимании того, что в различных рӯпах Бхагавāн является антарйāмӣном различных явлений, существ, тел, процессов, или что-то ещё?

Рāгхавендра Тӣртха говорит, что „च“ в стихе используется как „упама“ (сравнение), но этого нет в Тāтпарии и нет в Бхāшии. Опять же, сам комментарий на стих 2.11 не подразумевает подробного обоснования своих слов. Этот комментарий для тех, кто уже получил введение в Гӣтӯ, то есть для убеждённого Таттвавāдина, дхармика, но ещё необученного, как кажется. Поэтому он во многих местах где сам Мадхва цитирует щāстры в доказательство какого-то положения, Рāгхавендра пересказывает смысл того о чём говорит щāстра, но зачастую не даёт ссылок на источники об этом. Для него важен смысл. Он подразумевает, что для читающего Вивр̣ти важен смысл и не так важно узнать доказательства. С другой стороны знание прамāн̣ (ведь Мадхва всё показывает через прамāны, через слова Вйāсы, через щрути), открывает какой-то вектор размышления, познания, в каком направлении можно узнавать, можно двигаться. Ключ к верному направлению находится в прамāн̣ах. Прамāн̣ы направляют нас к пониманию принципа. Понимая идею Гӣты, понимая Веды, мы приобретаем адхикāр, получаем квалификацию жить и совершать те или иные поступки как Џњāнапӯрвакам — со знанием.

В Прамейа-дӣпике, в субкомментарии на Гӣтā-бхāшие Мадхвы, Щрӣ Џайатӣртха приводит такое возражение, против объяснения „स्वमनीषोत्थवचनानि“, что प्रज्ञावादा это собственные измышления, измышленные высказывания. Возражение такое:

प्रज्ञाया वादाः प्रज्ञावादाः । कार्यकारणभावे षष्ठी । नहि स वादोऽस्ति यः प्रज्ञापूर्वो न भवतीति सामर्थ्यात् स्वेति लभ्यते । सावधारणं चैतत् । अब्भक्ष इति यथा । अन्यथा पुनर्वैयर्थ्यादिति ॥


प्रज्ञावादाः — это составное слово, относящееся к категории तत्पुरुष, где один из членов находится в определённом падеже по отношению к другому, к другому слагающему этого слова. В данном случае, प्रज्ञावादाः это प्रज्ञ्यायः (притяжательный падеж) वादाः. Здесь притяжательный падеж употребляется в значении карйакаранабхāва, то есть, это следствие и причина. Слова соображения (प्रज्ञा), слова, являющиеся следствием соображения. Однако, если понимать это так, то नहि स वादोऽस्ति यः प्रज्ञापूर्वो न भवतीति सामर्थ्यात् स्वेति लभ्यते — человек не говорит так, чтобы в его словах не присутствовало какое-то соображение, какая-то мысль. Какие бы слова мы не произнесли всегда будет присутствовать какая-то мысль, какое-то движение ума их породит. Поэтому, здесь в Бхāшии Мадхва использует своего рода, как Џайатӣртха объясняет सावधारणं — использует ограничитель смысла, не просто मनीषोत्थवचनानि, а स्वमनीषोत्थवचनानि — слова являющиеся продуктом исключительно собственного измышления.

Мышление не запрещено само по себе, но мнению должно предшествовать слушание (щравана), а не просто мнение. А щравана — это не просто слушание, это слушание о смысле щāстр от āчāрийа.

Следующее возражение:— „хорошо, если я произношу слово, то это выражение моего мышления, опять таки все слова подпадают под эту категорию“. Џайатӣртха говорит: — Нет, अब्भक्ष इति यथा — अब्भक्ष (мангоед). Все пробовали манго, но не все они называются мангоедами, अब्भक्ष — это अम्मात्रभक्षः — это тот, кто ест только манго. Хотя казалось бы в категорию अब्भक्ष мог попасть любой человек, который хоть раз попробовал манго, тогда употребление этого слова было бы бессмысленным, не было бы конкретным, не указывало бы на какую-либо конкретную категорию людей. Поэтому, подразумевается अम्मात्रभक्षः — только, тот, кто питается исключительно манго, как это объясняется в Бхāвадӣпике Щрӣнивасатӣртхи.

Эти слова Мадхвы могут показаться скорее техническими терминами в объяснении, но тем не менее, они важны и вот почему: необходимо понять, что от Арџуны или от того, кто будет изучать беседу Кр̣ш̣н̣ы и Арџуны не ожидается догматического принятия всего просто потому что оно произнесено Бхагавāном или каким-либо āчāрием или гуру. Требуется мананам, требуется мнение. Не то, чтобы слова, которые являются продуктом моего мышления не следует и произносить, а только повторять однажды заученные формулы, „праџњāвāд“ — это „праџњāматравāд“, по аналогии с мангоедом, которые на самом деле „манготолькоед“.

Собственное мышление и понимание не должно быть единственной основой тех или иных утверждений, как в случае с таким необычным и распространённым подходом, что Бхагавāн не может быть такой или таким, потому что иначе вообще зачем жить на Земле, Он не может быть таким, потому что в такого Бога я отказываюсь верить. Это типичный пример Праџњāвāда, насколько бы эти слова не были снабжены каким-то логическим аппаратом, тем не менее, их источник всего лишь собственное мышление, причем мышление именно от ума в его самой базовой и примитивной функции — буддхи (манассанкалпавикалпатмакам манах), который чувствует: „это приятно мне, а это неприятно“.

Мышление, мои умозаключения, мои взгляды, мое размышление должно быть основано на слушании (щравана), на щāстре. На мнениях тех, кто опять таки основывает свои суждения на щāстре, на Щāстра-прамāн̣е. Но оно мышление не запрещено, оно обязательно должно быть, как говорится в самом конце Гӣты (18.70):

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः

Тот, кто изучает эту अध्येष्यते тот, кто изучает, совершает адхйайанам — постигает, нашу беседу (самвāда авайох), тот поклоняется Мне џњāна-йаџњием, (буквально: то, что он совершает оказывается йаџњием, џњāнайаџњием), а Я становлюсь тем божеством, которое принимает это поклонение, до которого доходит и которого удовлетворяет это поклонение.


Щлок 2.11 начинается словами: अशोच्यानन्वशोचस्त्वं, но перевод этого щлока и этих слов, данный А.Ч. Бхактиведāнтой Свāмӣ, основателем Искон в своей книге „Бхāгавад Гӣтā как она есть“ таков: „Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых“. В действительности это перевод и интерпретация заимствована у Щанкарāчāрйи в его Гӣтā-бхāшии. А ведь Бхагавāн говорит „अशोच्यान्“ о „тех“, не о „том“, но о „тех“, о ком не следует (сложно сказать что слово „скорбь“ точно передает значение слова „शोक“. Объяснением слова „शोक“ является состояние Арџуны и оно глубже чем скорбь или грусть или даже горе. Что самое главное, „अशोच्यान्“ — это „они“, кто не стоит скорби. Не что-то, что не стоит скорби, это ты горюешь о тех, кто не стоит. „Не стоит“ — опасное выражение и вторая половина стиха объясняет, что не то, что они не стоят или не заслуживают этого горя (в этом смысле), просто не следует горевать о них. А почему? — вторая часть стиха говорит об этом:

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः

Пан̣д̣иты не предаются скорби или горю — щоке, ни по गतासु , ни по अगतासु (в „Бхāгавад Гӣте как она есть“ Свāмӣџи переводит как „ни о живых, ни о мёртвых“. Насколько глубже слова गतासूनगतासूंश्च , чем „живые и мёртвые“ мы дальше увидим. Эти слова очень скупо объяснены в Гӣтā-бхāшии и Гӣтā-тāтпарии: в ГБ. — कथमशोच्याः? गतासून्, в ГТ. — कथम गतासून्: каким образом (катхам) можно не испытывать щока в отношении того, что как говорит Џайатӣртха: विनाश्यन्तः, в отношении тех, кто погибает (विनाश्यन्तः — находящийся в процессе погибания, исчезновения, гибели). Это один смысл слова „катхам“ (каким образом).

Другой смысл в ГБ.: कथमशोच्यः (каким образом они являются теми, о ком не следует испытывать щока). Что их делает такими?

Единственный комментарий, который подробно останавливается на этом вопросе даёт Рāгхавендра Тӣртха:

ननु आसन्नविनाशास्ते कथमशोच्या इत्यत आह — गतासूनिति । पण्डिताः ज्ञानिनः । गतासून् आसन्नविनाशान् । आगतासून् इव इत्युपमार्थश्चकारः । जीवत इव तान । नानुशोचन्ति यतोऽतो न शोच्यास्त इति तान् अन्वशोचः । त्वम् इत्यर्थः

Каким же образом не горевать о них, о тех, кто आसन्न, о тех, кто находится на пороге неизбежного разрушения (винāша). गतासूनिति । पण्डिताः ज्ञानिनः — пан̣д̣иты, џњāни, गतासून् आसन्नविनाशान् — те, кто находится на пороге гибели. आगतासून् इव इत्युपमार्थश्चकारः — относятся к ним, словно к тем, кто आगतासून्, кто не находится на пороге гибели. И здесь च выступает не как соединительный союз (по утверждению Рāгхавендра Тӣртхи), не как перечисление „как ни о тех, кто умирающ, так и не о тех, кто не умирающ“, а как сравнение (उपमार्थश्चकारः), как часто использутеся इव. आगतासून् इव — словно как не испытывают щока в отношении тех, кто жив, вот таким же образом они не испытывают щока по отношению к тем, кто погибает, исчезает.

जीवत इव तान । नानुशोचन्ति यतोऽतो न शोच्यास्त इति तान् अन्वशोचः । त्वम् इत्यर्थः — щока в отношении их не переживают, как если бы они были живы.

Ванамāли Мищра, который в своем комментарии обращается, как к ГБ., так и к ГТ., также критически переосмысливает комментарии Рāмāнуџи, Мадхусудхана Сарасватӣ и Щанкары, иногда приводя идеи из них, но часто модифицируя эти идеи и их объяснения, пишет так:

हे अर्जुन त्वं यान् प्रति अशोचः „दृष्ट्वेमम्“ इत्यादिना शोचितवानसि त अशोच्याः = शोकार्हा न भवन्ति। यांश्च भाषसे „पापमेवाश्रयेदस्मान् “ इत्यादिना ते प्रज्ञावादाः = स्वप्रज्ञयैव वादाः स्वमनीषोत्था नतु शास्त्रोपदेशादिप्राप्ता इत्यर्थः। यद्वा,प्रकर्षेण जानन्तीति प्रज्ञाः,तेषामवादाः,तद्विरुद्धवादा इत्यर्थः …

कथमासन्नविनाशा न शोच्याः? इत्यत आह - गतासूनिति॥ पण्डिताः आत्मानात्मतत्त्वविदः गता असवः = प्राणा येभ्यस्ते गतासवो देहाः, तद्विरुद्धत्वाज्जीवा अगतासवः ।

О Арџуна! По отношению к кому ты ащочах (анващочах — это глагол в прошедшем времени, в настоящем времени будет ащочйати, твам ащочйаси, в прошедшем ащочах, начиная со слов दृष्ट्वेमम्, которые были в первой главе). По кому ты переживаешь щоку, त अशोच्याः शोकार्हा न भवन्त — они не заслуживают скорби (заслуживают или не заслуживают не потому что они на стороне адхарма сражаются). Слово „заслуживают“ нам подсказывает такой вариант. Но, причина объясняется дальше:

यांश्च भाषसे — и то, что ты говоришь, „पापमेवाश्रयेदस्मान् “ мы станем прибежищем пāпа, греха убийства. इत्यादिना ते प्रज्ञावादाः = स्वप्रज्ञयैव वादाः स्वमनीषोत्था नतु शास्त्रोपदेशादिप्राप्ता इत्यर्थ — это исключительно твои соображения, произнесенные вслух, не полученные из щāстры.

यद्वा,प्रकर्षेण जानन्तीति प्रज्ञाः,तेषामवादाः,तद्विरुद्धवादा इत्यर्थः — либо, те, кто знают и понимают глубоко, всеобъемлюще (प्रकर्षेण) — это праџњāха (мудрецы, ведуны), तेषामवादाः, तद्विरुद्धवादा इत्यर्थः — эти слова противоречат их мнению, они бы никогда не сказали такое. Это два значения из ГБ. и ГТ.

कथमासन्नविनाशा न शोच्याः? — каким же образом неизбежно гибнущие неоплакиваемы, нещочимы? इत्यत आह - गतासूनिति॥ — это ответ. पण्डिताः आत्मानात्मतत्त्वविदः — пан̣д̣иты это те, кто понимают таттвие āтма и анāтма. असु — это прāнā. गता असवः (мн.ч.) — тот, чей прāнā ушёл.

गता असवः = प्राणा येभ्यस्ते गतासवो देहाः, तद्विरुद्धत्वाज्जीवा अगतासवः । — то, из чего уходит прāнā, то что может быть покинуто прāном — это тело. То, что прāнā не оставляет, не покидает — это џӣвāтман. То есть, गतासु это тело, а अगतासु — это џӣвāтман. Приводится прамāн̣ие:

„पुरुषस्य मृतौ ब्रह्मन् प्राणा भागत एव तु।
अधिदैवं प्राप्नुवन्ति भागतोऽनुव्रजन्ति तम् ॥ “ — ब्रह्मसूत्रभाष्ये (?) इति स्मृतेः ।

В смр̣ти сказано, что, когда человек умирает (पुरुषस्य मृतौ ), то прāны частично уходят в адхидаивам, в божьи сферы, к своему источнику. Частично же, продолжают следовать за џӣвāтманом (भागतोऽनुव्रजन्ति तम् ).

यद्यपि मुक्तौ जीवस्यापि प्राणवियोगो भवति „न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति इहैव लीयन्ते“ इति श्रुत्या मुक्तप्राणानामशेषतो जीवहानस्य स्वकारणयोर्लयस्य चोक्तत्वात। तथाऽपि देहात्मनोर्वियोगमरणरूपबद्धावस्थायां प्राणानां भागेन जीवेन सह गमनमस्ति।

Хотя, в момент мукти џӣвāтман расстается даже с прāном, как сказано в Бр̣хадāра̣нйакопанишаде (4.4.6): न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति इहैव लीयन् — прāны не следуют за ним, за џӣвом, они растворяются здесь, сливаются со своей средой, откуда они изошли („не поднимаясь с џӣвом“ — буквально говоря). Когда џӣв обретает мукти, то полностью расстается даже с прāнāми, тем не менее, когда тело расстается с āтманом, в момен смерти, если этот āтман продолжает оставаться в сансāре, то прāны частично продолжают следовать вместе с џӣвом и џӣв не растается с частью своих прāн, часть остается с ним.

देहे तु भागिनामपि सम्बन्धो नास्ति। तथा च संसारावस्थायां गतप्राणागतप्राणत्वेन देहात्मानौ विवक्षितौ। — однако, с телом прāнā не остаётся даже частично. Поэтому можно определить в сансāре (потому что это связано со смертью, но не с мукти) тело (गतप्राणा), то, что оставляется прāном и āтма (अगतप्राणा) то, что не оставляется прāном).

देहः परिणामी नश्वरस्वभावश्व न शोकस्थानम्।

Тело изменчиво по своей природе (देहः परिणामी), временно и преходяще, поэтому тело не предмет для щока (न शोकस्था).


продолжение следует



Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...


Одним из „авторитетных“ утверждений о принадлежности Международного Общества Сознания Кришны, а также Гаудийа Матхов к подлинным „ведическим“ школам является ссылка на стих из Падма-пурāн̣ы в котором, якобы, утверждается что существует четыре истинных ваиш̣н̣авских сампрадāйа:

atah kalau bhavisyanti catvarah sampradayinah |
sri-brahma-rudra-sanaka vaisnavah ksiti-pavanah ||
ramanujam srih svcakre madhvacaryam caturmukhah |
sri-visnu-svaminam rudro nimbadityam catuhsanah ||

Следует заметить, что ни в одном доступном в мировом книгоиздательстве или библиотеке издании Падма-пурāн̣ы этот стих не встречается. Благородный читатель желает знать — откуда они взяли этот стих?

Не существует в Веда-щāстрах упоминания четырех ваиш̣н̣авских сампрадāйев. По крайней мере мы их не встречали. Может кто-то сможет прояснить этот момент? Может мы их пропустили.


В интернетах, да и в среде кришнаитов бытует мнение, что некто Нимбāркāчāрйа является то ли приверженцем, то ли основателем Санака-сампрадāйа. Однако, Нимбāркāчāрйа никакого отношения к Санака-сампрадāйю не имеет. Он не упоминается ни в одном авторитетном труде по Санака-сампрадāйю. Более того, как уже говорилось Нимбāрка-сампрадāйа — всего лишь мистификация. Подделка. Подражание Гаудӣйам, не имеющее никаких текстологических или археологических доказательств своего до-чаитанйевского существования.


Гауд̣ӣйа-движение дошло до того, что стало обвинять Мадхвāчāрйю в преемственности Щаӈкары.


Санака-Сампрадāйа, гурупарампарā Мадхвы не принадлежит к ученической преемственности Щаӈкары.


В издании шести Сандарбх (Шат-сандарбха) или (षटसंदर्भ) пера Џӣва Госвāмӣна с переводом на английский язык и комментариями Сатйанарайана Даса и Кундаладаса, сделанном Џӣва Институтом Ваиш̣н̣авских Исследований Кришна-Баларама Мандира во Вриндаване в 1995 году, на страницах 127-128 утверждается, что Мадхвāчāрйа принадлежал к прямой ученической преемственности идущей от Щаӈкары и что после прочтения Бхāгавата-пурāн̣ы Мадхвāчāрйа изменил верность Щаӈкаре и обратился в ваиш̣н̣авизм. („belonged to a direct disciplic line of Sankara and that upon reading the Bhagavata he changed his allegiance to the Vaisnava School“).
Оба эти утверждения подлое и низкое извращение истины. Гурупарампарā Щрӣ Мадхвāчāрйи уходит корнями и может быть отслежена к Щуддха-ваиш̣н̣авской преемственности Санакāдиев, о чем можно узнать и получить представление из самого раннего, сохранившегося до наших дней, агиографического и агиологического источника — Ман̣иман̃џарӣ:

प्रवर्तिता या सनकादिभिः पुरा ततः परस्तात्परतीर्थशिष्यकैः ।
हरेरुपास्तिं स्वगुरुप्रसादितां मध्वाय भक्त्योपदिदेश हंसराट् ॥ — 8.36

Ман̣иман̃џарӣ является вступлением к биографическому произведению о жизни Мадхвāчāрйи „Мадхвавиџайа“, автором которого является Нāрāйан̣а Пан̣д̣ит, выдержанной в особом стихотворном ритме. Нāрāйан̣а Пан̣д̣ит был сыном Тривикрама Пан̣д̣ита, прямого ученика Āчāрйи Мадхвы. Тривикрама Пан̣д̣ит составил комментарий к Сӯтра-бхāш̣ию Мадхвы, под названием „Таттвапрадӣпа“.

Саннйāса-гуру Мадхвāчāрйи — Ачйутапраџња, последний и непосредственный представитель Санака-сампрадāйа до Мадхвы.
Ман̣иман̃џарӣ повествует о периоде Виџайнагарской Империи у идеологического руля которой стояли мāйāвāдины, исповедывашие идеи Щаӈкары. Последователи и саннйāси других школ в том числе и Санака-сампрадāйа подвергались гонениям, притеснениям и вынуждены были скрываться или тайно исповедывать свой культ, тем самым сохраняя приверженность идеалам. Гораздо позже они переселились из своего убежища в Гималайах в Џаганнатха Пури, а затем в Карнатаку, где и осели в районе Удупи.

Ачйутапраџња и его предшественник руководили мат̣хами в Бхандāркере (Бāркур), что в округе Кундапур и мат̣хом в Удупи, иногда останавливаясь в храме Анантещвары, где однажды молодой Мадхва встретился со своим Āщрама-гуру. При таких идеологически неблагоприятных условиях государственного преследования Ачйутапраџња и его предшественники были вынуждены внешне исповедывать Мāйāвāд, скрывая свое недовольство. Со временем такой конформизм все больше и больше затягивал их, влияние Мāйāвāда в их умах становилось все ощутимее и в таких условиях появление Мадхвы было тем спасительным кругом, которое так ожидали последователи культа Вишну.

Составив Гӣтā-бхāш̣ие и Сӯтра-бхāш̣ие, раскрыв истинную природу Гӣты и Брахма-сӯтр Мадхва защитил своего гуру от коварного влияния Мāйāвāда, вернув его к древним истокам Таттвавāда Санакāди-сампрадāйа. Как видно, нет никаких оснований и причин утверждать Џӣве Госвāмину, а именно ему приписывается это дикое заявление, что корни Таттвавāда и Мадхвы кроются в прямой ученической преемственности Щаӈкары.
Согласно работе Чаитанйачандродайа, сам Чаитанйа принял саннйāсу от Кещава Бхарати, настоящего последователя Щаӈкары, уже позже ваишнавскую дӣкш̣у Чаитанйа получил от Ӣщвара Пури, чьим ваишнавским учителем был Мāдхавендра Пури, кто в свою очередь был учеником Лакш̣мӣпати Тӣртхи с Севера страны, чьим учителем был знаменитый Вйāсатӣртха, опять же согласно Баладэву Видйāбхӯш̣ан̣е, автору Говинда-бхāш̣ия и другим каноническим работам школы Чаитанйи.

В Чаитанйачандродайе есть упоминания, справедливо вызывающие опасения по поводу уместности и даже пристойности принятия Чаитанйей Саннйāса-āщрама от мāйāвāдина, да и сам Чаитанйа утверждал, как говорят, что это лишь внешнее и несущественное. Из этого можно сделать существенный вывод, что впоследствии Чаитанйа отказался от Мāйāвāда и принял Ваиш̣н̣ава-дӣкш̣у как признание ее совершенства и истинности.
Случай же с Мадхвой совсем другой. Ученическая преемственность Мадхвы берет начало в Санака-сампрадāйе. Мадхва вернул в лоно Таттвавāда Ведавйāсы своего Саннйāса-гуру Ачйутапраџњйю, освободив от долгого и изнурительного влияния Мāйāвāда перед которым он и его предшественники были уязвимы.

Сравнительный анализ вступительной части Ш̣ат-сандарбх с комментарием в переводе на английский язык: „йадэва кила др̣ш̣твā сāкш̣āт таччхисйатāм прāптаир апи мадхвāчāрйачаранаих̣ ваӣш̣н̣авамате правищйа ваиш̣н̣авāнтаран̣āм таччхиш̣йāнтара пун̣йāранйаритикавйāкхйāправеща санкайā (стр.127)“ и более раннего издания Ш̣ат-сандарбх с комментариями самого Баладэва Видйāбхӯш̣ан̣а, обнажает удивительный факт сомнительности этих слов и этой части текста.

Слова „сāкш̣āт таччхисйатāм прāптаир апи“ никак не могут относиться к Мадхве, как бы этого не хотелось Џӣве Госвāмӣну, который вряд ли был настолько невежественнен, что не понимал что Мадхву разделяют с Щаӈкарой 3-4 столетия и диаметрально противоположные воззрения. Слова „сāкш̣āт щиш̣йа“ грамматически и синтактически имеют только одно значение, утверждая, что Щаӈкара был истинным учеником (Сāкш̣āт-щиш̣йа) Говинда Бхагаватпāды.
Џӣва Госвāмӣ был знаком с работами Мадхвы и ссылался на них, цитировал их, в частности Бхāгавата-тāтпарие и Махāбхāрата-тāтпарйа-нирн̣айа. Он не был настолько глуп, чтобы не знать, что Мадхва провозглашал своим истинным гуру только Щрӣ Вйāсадэва, в прямом смысле этого слова, о чем можно узнать непосредственно из его объяснения Гӣты (Гӣтā-бхāш̣ие) [Гурӯмщчāн и Тасйаива щиш̣йо џагадекабхартух̣ (МхБх.Т.Н. 22.170)]. Џњāнāнандāдибхис сарваир гун̣аих̣ пӯрн̣āйа ваиш̣н̣аве намосту гураве нитйам сарватхā атиприйāйа ме. Прāрабдха щāстрапарисамāптих̣ татпрасāдāд эва, ити пракат̣айан антепи дэватā-гуру пран̣атим āчарати (Таттвапрадӣпа).

Там эва щāстрапрабхавам пран̣амйа
Џагадгурун̣āм гурум анџасаива
вищеш̣ато ме... — Анувйāкхйāна

Из всех работ Мадхвы видно, что его истинным Гуру является Щрӣ Ведавйāса.
Обвинение в адрес Мадхвы в преемственности от Щаӈкары не имеет под собой никаких оснований, хотя бы по той простой причине, что в то время не было никакого другого Дарщана, который Мадхва был бы готов принять, а ему самому нужно было оживить Веда-сиддхāнт в лице Санака-дарщана, который уже долгие годы находился в упадке и сделать это было невозможно наложив две, по сути, противоположные доктрины друг на друга.

Частица "апи", добавленная к „сāкш̣āт таччхиш̣йатāм праптаир“, звучит намеренно оскорбительно и весьма вредоносно. Она выглядит еще более оскорбительно и дерзко, если сравнить раннее издание Ш̣ат-сандарбх с комментарием Баладэва, где мы читаем "(йадэва кила др̣ш̣т̣вā) щрӣмадхвāчāрйачаран̣аих̣ ваиш̣н̣авāнтарāн̣ам таччхиш̣йāнтара пун̣йāран̣йаритикавйакхйā-правещасанкайā татра тāтпарйāнтарам ликхадбхих̣" (стр. 18, как указано на стр. 128 в примечании 3). В этом тексте не говорится о том, что Мадхва был последователем и учеником в преемственности Щаӈкары.

Издание Ш̣ат-сандарбх с переводом на английский 95-го года, Џива Института при храме Кришна-Баларама, является по сути умышленным и преднамеренным искажением правды, путем добавления в текст оригинала вставок порочащих представление и авторитет Мадхвāчāрйи и Таттвавāда в целом и является делом рук недобросовестных, подлых писак энтузиастов, последователей школы Чаитанйи. Издатели и редакторы должны тщательно проверить и сравнить тексты Ш̣ат-сандарбх между собой. Сравнить с качественным изданием раннего периода, а также с авторитетным комментарием Баладэва, которые доступны им и в наше время.
Лидеры Гауд̣ӣйа-движения и последователи школы Чаитанйи, а также люди занимающиеся написанием книг в этом движени, должны тщательнее ознакомиться с учением и историей возникновения своего движения. Им следует обратить пристальное внимание на традицию и суть Таттвавāда — последователей Щрӣ Ведавйāса, вместо того, чтобы плодить псевдоистины и полуправды, а также порочащую ложь о Мадхвāчāрйе и Таттвавāде в своих публикациях и книгах, издающихся большими тиражами по всему миру. Эти книги искажают факты и вводят людей в заблуждение.

Издатели должны отозвать тираж Ш̣ат-сандарбх пера Џӣва Госвāмӣна, 1995-го года и внести исправления с учетом вышеизложенных замечаний, тем самым вернув книге первоначальный облик и смысл, убрав из нее вставки и дописи. Нет нужды говорить о том, что Гауд̣ӣйа-движение и школа Чаитанйи должны принести свои извинения за допущенную халатность и нанесенные оскорбления как Мадхвāчāрйе, так и его последователям, а также официально извиниться перед читателями.

Способ, которым воспользовался Чаитанйа для того, чтобы высмеять последователей Рāмāнуџāчāрйи и Мадхвāчāрйи, которых он якобы встретил во время своего тура в Южную Индию, как поклоняющихся исключительно Нāрāйан̣е, весьма надуман и высосан из пальца. Если продолжить эту идею и домыслить, что высмеивание поклонения только Нāрāйане подразумевает пренебрежение поклонением Кршне, то как же быть с тем, что Гимны —Прабандхи Альваров изобилуют хвалой, гимнами и другими проявлениями бхакти к Кришне?

Подобного рода выдумка в биографии Чаитанйи, как говорится, мимо цели, и обнажает махровое невежество того, кто это писал или дописывал. А может просто это выдумка его последователей и к нему самому, к Чаитанйе не имеет никакого отношения и этого никогда не происходило? Факты как раз говорят именно об этом последнем варианте.

Если бы Чаитанйа действительно посетил Удупи, как утверждается в его биографии, то он должен был бы видеть прекрасного виграху Балакр̣ш̣н̣ы из Двāракӣ, которому поклонялась сама Рукмин̣ӣ и которого в Удупи установил Мадхва, доверив ежедневное поклонение своим ученикам — саннйāсинам Восьми Мат̣хов, с одним из которых — главным саннйāсином, как говорят гаудианцы, Чаитанйа встречался и одержал над ним „победу“.

Чаитанйа и его последователи очень гордятся тем, что называют себя „ваиш̣н̣авами“. Разве в Веда-щāстрах не говорится о том, что Виш̣н̣у и Нāрāйан̣а суть имена одного и того же Существа? Ни щāстры, ни Мадхва-сиддхāнт не считают одни аватāры Виш̣н̣у более полными, а другие менее. И Мӯла-аватāры и Рӯпа-аватāры Виш̣н̣у полны всегда и вечно. Между ними нет никакого различия. Критика последователей Мадхвы, приписываемая Чаитанйе во время его визита в Удупи — „тепи нāрāйан̣опāсака эва. Ниравадйам на бхавати тан матам“ весьма надуманна, равно как и вся история с его победой над последователями Мадхвы является выдумкой и жалкой фантазией автора биографии Чаитанйи или тех, кто ее дописывал.

Другая критика Чаитанйи, выраженная им в разговоре с высшим духовным лицом Кр̣ш̣н̣а-мандира в Удупи, о том, что якобы в философии Мадхвы достичь Бога можно только путём карма и џњāна (цитата стр. 526) также полностью безосновательна и ложна. Мадхва признаёт три вида бхакти, упоминаемые в Веда-щāстрах. Высшая Парипаквабхакт — это гармония џњāна и снехи, что можно условно объяснить как гармония знания Реальности и любви — Наи, согласно Мадхве, высшая форма бхакти, продолжающаяся в мокш̣е, где бхакти уже не путь к освобождению, а само освобождение и самая сущность благой природы просветленной —саттвика личности:

бхактйā џњāнам тато бхактих̣
тато др̣ш̣тих̣ татащча сā
тато муктих̣ тато бхактих̣
саива сйāт сукхарӯпин̣ӣ — Анувйāкхйāна 3.4. адхи.5-6

Неужели такая возвышенная гармония Џњāния и Бхакти, являющаяся самой сутью Веда-щāстр и миропредставления Мадхвы заслуживает такой дешевой критики "прабху кахе џнāна карма дохе хаи хина, томар сампрадāйе декхи сау дуи чихна", которую приписывают устам Чаитанйи?
Не самое ли время Гауд̣ӣйа-движению прекратить делать беспочвенные и лживые заявления в адрес Таттвавāда и Мадхвāчāрйи, а по сути в адрес Щрӣ Ведавйāса. Не самое ли время перестать распространять ложь о Мадхвāчāрйе и Таттвавāде, которой наполнена биография Чаитанйи. Не самое ли время положить конец распространению лживых сведений о Мадхвāчāрйе и Таттвавāде. Может пора уже очистить конюшни и навести в доме порядок?

Если все эти ложные высказывания, которыми полна биография Чаитанйи, будут и дальше использоваться для пустой критики Мадхвы и Таттвавāда, то это лишь выставит напоказ невежество Чаитанйи и его незнание и непонимание работ Рāмāнуџāчāрйи и Мадхвāчāрйи, а это уже ему чести никак не прибавит.

Лучше признать недопонимание и заблуждения, чем жить в бесчестии и позоре.


В статье использованы материалы:

1. History of the Dvaita School of Vedanta and Its Literature. (from the earliest beginnings to our own times). Dr. B.N.K. Sharma. Motilal Banarsidas, 2008. ISBN 978 81 208 1575 9

2. Маниман̃џари

3. Падма-пурāн̣а




Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...



О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...


Мы, люди Запада, да пожалуй что и подавляющее большинство простых хинду, привыкли (по не понятным причинам) делить жизнь на две части: духовную и материальную. Мы считаем, что жизнь духовная не для всех, а лишь для монахов там всяких, храмов, семинарий и пр. А для большинства людей посещение храмов, свечки, воскресные проповеди и банкеты и есть часть духовной жизни. То есть эдакая неполноценная духовная жизнь, при этом обязательно с элементом чувства вины, мол я не такой возвышенный, но падший человек и тут на сцену выходят самоуничижения, самокритика, признание себя никудышным и малограмотным и прочая. кто-то активно нас убедил, что духовная жизнь это непризнание за собой права быть думающим человеком, невозможность быть образованным человеком (понятно, что речь о понимании щāстр). Человек активно любит проповедовать „на своем уровне“ при этом если его попросить выступить с аргументами в пользу его доктрины и начать показывать заблуждения, то сразу же он вдруг становится падшим, слугой слуги ваишнавов, не имеющим квалификацию и др. Так чего ж ты осел тут распинался до того, если ты весь такой мазохист?

Самоуничижения не помогут быть по настоящему понимающим суть выражения „зависимый џӣвāтман“. Если ты зависим, то эта зависимость не на словесном уровне, но проистекает из глубокого понимания свабхāва. Из знания приходит ощущение и чувство „кто есть я“. Просто самуничижаться не поможеть переживать свою природу, ощущать себя џӣвāтманом. Только знание, причем знание верное, сиддхāнт щāстр — вот ключ к раскрытию своего бытия, ключ к пониманию двух главных категорий а) Сватантра и б) Паратантра. Реальность состоит из этих двух категорий. Бхагавāн Щрӣ Виш̣н̣у Владыка Миров единственно независимый принцип, благодаря Ему бытие вообще есть. Все остальное, все остальные подкатегории суть зависимости во всем, всегда и вечно.

Шизотерики говорят, что внутренее не зависит от внешнего. Но если задуматься, то границу между внешним и внутреним мы не найдем. Где живет человек, чем занимается, что есть, что пьет, чем и как зарабатывает на жизнь — это с одной стороны внешнее, а с другой, гораздо сильнее влияет на человека, чем какие-то его психологические состояния, которые казалось бы внутреннее составляющее бытия. Именно по этой причине в щāстрах, в смр̣ти оговариваются именно внешнее, как и что делать.

Нет границы между жизнью духовной и материальной. Жизнь это и то и другое. Каждый поступок продиктован свабхāвом, по сути свабхāва проявляет себя в наших поступках и воззрениях. Только знание может по настоящему оживить нас как џӣвāтманов, когда не придется в спорах нарочито деланно, лицемерно вдруг признавать себя никчемным, неквалифицированным и пр. Покуда нет сиддхāнта Вед говорить о себе в уничижительных тонах будет моветоном и лицемерием. Лучше бы пошли Гӣту изучать, чем делать из себя слугу слуги слуги.

Другая не менее интересная проблема состоит в том, что по убеждению большинства, по крайней мере русских людей, брāхман и кш̣атрий это, говоря современным языком, интеллектуал (программист, учитель, директор...) и солдат (полковник, мент, пожарник, ну в общем мужик мужественный, с усами и храбрый). Взяли вот так и смешали качества человека и профессии. Но это совершенно неверное представление. Это архизаблуждение.


Сегодня я хочу познакомить всех вас с прекрасной работой и выдающейся личностью в Мадхва-сампрадāйе Щрӣ Рāгхавендра Тӣртхой — после Виџайӣндра Тӣртхи он наиболее влиятельный и знаменитый комментатор и авторитетный представитель Таттвавāда. После Мадхвāчāрйи Щрӣ Рāгхавендра Тӣртха наиболее почитаемая и уважаемая личность. Он написал более 40 работ. Большинство из них это объяснения и комментарии работ самого Мадхвāчāрйи, а также Џайатӣртхи и Вйāсатӣртхи. Два последних являются сияющими алмазами Таттвавāда и светочами слов Щрӣ Ведавйāса. Остальные работы посвящены объяснению упаниш̣адов и других работ. Его работа Мантрāртхаманџари — комментарий Р̣гведа, а также работа—комментарии на Р̣г, Йаџус и Сāма-веды, включающая также объяснения Пуруш̣асӯкты, Гхарма, Самудра, Павамāна, Хиран̣йагарбха и Āмбхр̣н̣и. К сожалению в Индии манускриптов трех его комментариев Вед не сохранилось. Есть подозрение что колониальные войска Британии и немецкие экспедиции вывезли манускрипты этой редчайшей во всех смыслах работы. Мы продолжаем ее поиски в библиотеках Британии и Германии, но пока результатов положительных нет. Часто древние манускрипты перепродавались и оседали в частных коллекциях. А это уже история для детективов.

Его знаменитое произведение „Гӣтā-вивр̣ти“ или „Гӣтāртха-санграха“ — объяснение Бхагавад Гӣты. Это эссенция слов Мадхвāчāрйи и Џайатӣртхи, их работ „Гӣтā-тāтпарийа“ и „Гӣтā-бхāшийа“, а также анализ тӣкӣ Џайатӣртхи „Прамейа-дӣпикā“. Комментарии к стихами, которые Мадхва не объясняет Щрӣ Рāгхавендра даёт своё объяснение. Но, таких стихов во второй главе практически нет. Вторая глава очень подробно прокомментирована Мадхвой. Иногда отдельное чтение Тāтпарийа и Бхāшия дает более ясное представление и понимание о том, что говорится в Вивр̣ти, а в некоторых случаях есть достаточно значимые различия между тем, как Вивр̣ти пересказывает Тāтпарие, но это различия не в сиддхāнте, но в обширности объяснения.


Бхагавад Гӣтā 2.11

श्रीभगवानुवाच
अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥


भगवन्माहात्म्यज्ञानतद्भक्तिपूर्वकं भगवदाराधनरूपतया स्वविहितवृत्तित्वेन वाऽनुष्टीयमानो नारायणद्विट्तद् नुबन्धिनिग्रहः क्षत्रियाणां परमो धर्मः — Рāгхавендра Тӣртха


- नारायणद्विट् तद् नुबन्धिनिग्रहः — покарание ненавистников Нāрāйаны и их сообщников, क्षत्रियाणां परमो धर्मः — высший дхарм для кш̣атриев.


„तत्र साक्षादिन्द्रावतारमुत्तमाधिकारिणमात्मनः प्रियतममर्जुनं क्षत्रियाणां विशेषतोऽपि परमधर्मं नारायणद्विट्तद् नुबन्दिनिग्रहं....“ — गी.ता. उपोद्धातः

Что в особенности для кш̣атрийа высшый дхарм — изничтожение хулителей Нāрāйаны (नारायणद्विट्तद् नुबन्दिनिग्रह) и их сообщников.

И нам становится понятным, что уповать на мистических кш̣атриев нам не следует, которые якобы обладают адхикāром уничтожать хулителей Виш̣н̣у, но это всеобщий Парама-дхарм, а кш̣атрии имеют к этому непосредственное отношение, самое непосредственное.


Из наставлений Щрӣ-Крьшны अशोच्यानन्वशोचस्त्वं видно, что это не просто какая-то вступительная цитата к беседе Арџуны и Кр̣ш̣н̣ы, но определенное требование к читателю и изучающему Гӣтӯ и выполнив это требование или стремясь его выполнить, изучающий Гӣтӯ приобретает адхикāр для того, чтобы читать и понимать суть Санāтана-дхарма и Вед. Это можно связать также со сварӯпендрийа — с Сāкшӣ. Необходимо принятие, оценка прамāнйаты, нужда в постоянной оценке того, что мы слышим и видим вокруг в своей жизни с Ведами. А вот Веда-щабды в нас могут откликаться в процессе обретения знания как уверенность на уровне Сāкшӣ в тех или иных словах. Не просто интеллектуальное понимание, но понимание истинности слов, правоты, той, которая позволит действовать на их основании, также, как я действую на основании того, что мне приятно или от того, что я существую и существует пространство, время и вообще реальный мир в котором я есть.


Безусловно, гораздо сложнее достичь такого восприятия, чем просто интеллектуальное понимание санскритского текста и того, что в нём под каждым словом подразумевается.


अशोच्यानन्वशोचः — это выражение нельзя переводить настоящим временем (ты скорбишь о том, что нескорбимо), так как это прошедшее время — „ты скорбел“. Причем, „ану“ — ты предавался, постоянно скорбел или скорбел в течение какого-то продолжительного времени о том, что अशोचः. प्रज्ञावादांश्च भाषसे — ты говоришь, произносишь „प्रज्ञावादा“.

Далее возникает вопрос — „каким образом в будущем не повторять этой ошибки. Каким образом не скорбеть, в отношении того, что нескорбимо? О чем скорбеть не должно?“ Ответом на этот вопрос должна быть вторая половина стиха:


गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः

पण्डिताः — это противопоставление प्रज्ञावादा тому, кто говорит प्रज्ञावादा. प्रज्ञावादान् можно воспринимать как स्वमनीषोत्थवचनानि (Бхāгавата Пур.) — собственное разумение. वादा — это слова возникшие из собственного разумения или как говорится в Тāтпарии (2.11): प्राज्ञमतविरुद्धवादाः — слова противоречащие, प्रज्ञा अवादा, слова противоречащие мнению и убеждению действительно мудрых и сведущих (प्रज्ञा или пан̣д̣ит в данном случае).

То, что пан̣д̣иты (во второй части щлока) नानुशोचन्ति — не предаются такой скорби и далее गतासूनगतासूंश्च — значение лежащее на поверхности: пан̣д̣иты не предаются горю по гатāсӯ и агатāсӯ, по тем, кто ушёл или уходит, а также по тем, кто является противоположностью им.

Здесь описываются пан̣д̣иты и они противопоставляются поведению Арџуны, по словам Щрӣ-Кр̣ш̣н̣ы, но здесь не содержится на первый взгляд какого-то практического зерна, каким образом в таком случае можно не быть скорбеющим человеком. Понятно, что дальше Кр̣ш̣н̣а объясняет таттвие и понимание этого избавит от скорби Арџуну или любого слушающего и это понимание можно будет воплотить в жизнь. Ожидается некий намёк в этом стихе, на то, каким образом и что надо изменить, чтобы стараться начать этому соответствовать. И в Тāтпарии Мадхва говорит, после объяснения что такое प्रज्ञावादा:— „कथंगतासून्“ — каким образом“.

Понятно, что первое значение в этом случае это значение प्रज्ञावादा , которое дано в Тāтпарии в отличие от того значения, которое даётся в Гӣте, это слова противоречащие अवादा тому, что говорят и исповедуют сведущие, мудрые, знающие (प्रज्ञा). Каким образом они противоречат? Таким, что пан̣д̣иты, не предаются скорби ни по живым, ни по мёртвым, но судя по словам Рāгхавендра Тӣртхи „कथं“ можно воспринимать и в другом значении: — каким образом достичь противоположного. Каким образом поступают те, кому присуще प्रज्ञा, мудроразумение и что позволяет им это делать. Каков принцип их отношения, противоположный словам Арџуны?

В Гӣтā-вивр̣ти у Рāгхавендра Тӣртхи есть то, чего нет в других комментариях и подкомментариях к Тāтпарию и Бхāшию: पण्डिताः ज्ञानिनः — пан̣д̣иты это џњāни, а не просто образованные люди. Далее, गतासून् आसन्नविनाशान् — गतासून् (приближающиеся к гибели, неизбежно гибнущие), आसन्नविनाशान् — находящиеся в непосредственной близости от разрушения. अगतासून् इव इत्युपमार्थश्चकारः — слово “इव“ возникает - „как“ и далее उपमार्थः — для сравнения, в качестве сравнения. चकारः — обычно используется к соединительный элемент, но чаще как союз „также“ или „и“. В данном случае используется उपमार्थः для сравнения и является синонимом слова इव (как, словно). जीवत इव तान्। नानुशोचन्ति यतोऽतो न शोच्यास्त इति तान् अन्वशोचः। त्वम् इत्यर्थः — они не скорбят о них, как если бы те, кого ждёт гибель неизбежная, как если бы они были живы — अगतासु.

Вторая часть стиха говорит, что пан̣д̣иты не скорбят о тех, кто приближается к гибели и о тех, кто не приближается к ней, но говорит о том, что они, пан̣д̣иты относятся к тем, кто приближается к гибели, как к тем, кто живёт, как к тем, кому гибель не грозит.


продолжение следует



Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...


О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Время от времени мы напоминаем, что о бхакти и о ваишнавизме, а также о Мадхвачарйе и о том, кто такой Вйасадэв, что такое Веды можно узнать в этом дневнике на майлру и из других наших русскоязычных блогов:


vilasatu.livejournal.com


ashvattho.blogspot.com



Мы запустили в Ютубе Видео-журнаљ „Таттвавади“. Уже есть четыре выпуска объясняющих, что такое Санатана-дхарма, какие бывают лжеучения и какими критериями оценки учений можно пользоваться, чтобы не попасть в ловушку псевдогуру и сект.

Первый выпуск посвящен лжеучению под названием „Гаудийа-вайшнавизм“ или проще говоря кришнаитам. В нем рассматриваются и анализируются праманы (доказательства) со стороны кришнаитов настаивающих на том, что они авторитетное движение и что Чаитанйа Махапрабху есть бог и сам Кришна. Подвергаются беспристрастному анализу и выводятся на чистую воду их подтасовки щастр и заблуждения. Раскрывается фольклорная природа учения кришнаитов-гаудианцев, а не „ведическая“, как они это заявляют. Показывается их настойчивое игнорирование Вед, лингвистики, слов Вйасадэва, Брахма-сутр, праман и щастр, в угоду доказывания своей авторитетности.

http://www.youtube.com/watc...



Англо и санскритоязычные сайты о ваишнавизме, о бхакти, о Ведах:

http://dvaita.org

http://tatvavada.org

http://dvaita.net

https://sites.google.com/si...

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...


Есть мнение что человек должен созреть для восприятия духовных истин, духовного знания. Что вообще существует эволюция души. Душа должна созреть.

Такие слова звучат в некотором смысле как нечто общее объединяющее полярные духовные сообщества и взгляды, наподобие „Бог один“, „все пути ведут к Нему“, „рано или поздно все равно попадем в духовный мир“ и др. Есть нечто общее и в „спасителях“: „Ешуа пришел спасти нас от грехов наших и умер за нас и наши грехи на кресте“, „Мохаммад последний пророк пришел и прозрел спасти нас“, „Господь Чаитанйа принес Санкиртана-йаджнью, воспевание святых имен Господа для спасения всего человечества“, „Валлабхāчāрйа принес новое скрытое ото всех и доселе, послание божественное“ и прочая. Только вот забывают провозгласители, что Веды никогда не исчезали, их смысл никогда не пропадал, а значит и понимание Божественности всегда существовало и существует, другой вопрос, что не все могут это понять и не всем это нужно.

Родоначальником Санкиртаны, воспевания имен Бхагавāна можно считать Бхиш̣му. Именно он первый произнес славицу и хвалу Бхагавāну, поведав самое сокровенное — суть Бхагавад Гӣты — тысячу имен Виш̣н̣у. Разумеется до Бхиш̣мы провидцы рьшии также говорили о Санкиртане и об именах, но в эру Кали именно Бхиш̣ма был первым.

Щрӣ Мадхвāчāрйа — провозвестник Санкиртаны и щуддха бхакти, раскрыл суть Санкиртаны, принеся суть воспевания, распространив по всей Бхарате послание Вйāсы — щуддха бхакти, разгромив, оставив пепелище от мāйāвāдинов и всяких паш̣андинов. Именно Мадхвāчāрйа раскрыл значение тысячи имен Виш̣н̣у и эти имена являются сутью Вед. Это самый главный и самый высший Махāмантр из всех бытовавших и бытующих ныне. Повторение тысячи имен Виш̣н̣у дарует освобождение скоро и легко. Бхакти обретается повторением тысячи имен Виш̣н̣у. Тысяча имен Виш̣н̣у это весомость Веда-мантр. Именно Мадхвāчāрйа дал начало воспеванию имен Бхагавāна и никто другой. Более того, никто другой так и не смог во всей полноте показать важность воспевания и не распространил эту духовную практику по всей Бхарате. Песнь Бхакти-дэви звучит и ныне. После Мадхвāчāрйи появились ваиш̣н̣авские культы Дасов — ревнителей бхакти. Эти лебеди Бхакти-дэви несли на своих крылах послание Вйāсы устами Мадхвы славя и воспевая Имя Бхагавāна Щрӣ Виш̣н̣у во всех уголках страны. Культ бхакти окреп в их устах, поэмах и песнях, утвердившись среди простолюдинов и крестьян. Так послание щāстр и Вед стало широко известным. Услышать его могут лишь саттвики. Именно ради них Бхагавāн Щрӣ Кр̣ш̣н̣а поведал Бхагавад Гӣту Арџуне. Во благо саттвиков — годных к освобождению душ Бхагавāн приходит как аватāра, даруя спасение саттвикам.


Если душа находится здесь бесконечность, у нее нет начала в сансāре и если за это время она не созрела до сего момента и за бесконечное время созревания не произошло, может ли она вообще созреть?

Нет, не может. Если за бесконечность этого не произошло, то сколько процентов вы дадите, что произойдет в обозримом будущем? В естественном ходе вещей с душой может произойти то, что уже произошло, события локальной значимости, но в целом для более "высоких" полетов она не созреет никогда, если на данный момент не способна осознавать категории иных порядков.

Есть адожители, те, кто способен жить в самых низших местностях, есть те, кто способен и будет вечно жить в круговороте рождений и смерти, испытывая страдания, перемешивая их моментами радости и есть те, кто годен вырваться из этого круга. И у этих саттвиков есть чувство понимания сути, им только нужно подкорректировать то, что они воспринимают, они всегда восприимчивы к истине и интуитивно отторгают недоистины или псевдоистины.



Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...


О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com


Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Здравствуйте! Помогу заработать много
денег!!!


 Измените свою жизнь к лучшему!!!


Обращайтесь
в мой   Skype:
nikolya_mn 


 

Прошу вас, комментируйте на странице ролика!!!Перейти

СУРА 96

Читай! Во имя Господа, который сотворил!*
Он человека сотворил из сгустка ДНК-чернил**.
Читай! Господь - Дающий уважение,
Который Записью дал обучение.
Он человека научил, где не было учения.
Нет! Истинно, человек произволу рад,
Видя, что он богат -
Истинно, к Господу твоему возврат.
Видал ли ты того, кто строит множество преград
Служителю, вершащему молитвенный обряд?
Видал ли ты, быть может, он на Пути (получения Божьих наград)?
Или приказывал он набожность (боясь ужасный ад)?
Видал ли ты, быть может, не поверил он и совершил от истины откат?
Неужто он не знал, что Божьи очи это зрят?;
Нет! Если он не прекратит, Мы схватим его за чуб волос -
Чуб*** лжи, вины - (и будет спрос).
К тому, к кому взывал, пусть сделает он помощи запрос,
Мы ж созовем охранников огня, (и будет в ад ужасный перенос).
Нет! Не поддавайся ты ему, а соверши земной поклон и ближе к Богу стань.

Тимур Джумагалиев - ответственный за перевод.

*Именно слово "читай" явилось первым словом, ниспосланным людям через Мухаммада (мир ему). Процесс чтения запускает работу Разума, поэтому так важно читать. С этой суры и началось ниспослание Корана.
**По поводу 'аляк - я думаю, это нечто большее чем принятое толкователями значение "сгусток крови" Если посмотреть корневые значения слова 'аляк, то выходят такие значения: "сцеплять, связывать", а слово 'алляка имеет значение "писать комментарии на полях". Молекула ДНК как раз и представляет определенную цепочку, связь, также представляет собой запись генетической информации человека.
*** Как сообщает профессор Кейт Мур, только в наше время было открыто, что передняя часть головного мозга отвечает за ложь и правду, хорошее или греховное поведение. Именно оттуда растет "насия", что было переведено как "чуб".

P.S. Прошу вас, пишите комментарии в моем блоге: http://blogs.mail.ru/mail/timjum/4103363D4E7D4EB1.html

Приснился мне тут давненько сон один. До сиз пор в шоке от него.

Ехал я в каком то транспорте почти пустой. Было со мной еще 5 человек. И все шептались. Говорили что мы якобы на солнце едим.
Затем я заметил что мы приближаемся к высокой башне и чем ближе мы приближались к этой башне тем больше наш транспорт вставал перпендикулярно к земле. А затем стал плашмя походить сквозь стену этой башни. Помню как у меня под подбородком была стена а затылок упирался в потолок транспорта и в горле какой то комок застрял не мог пройти сквозь стену. Потом все так каким то образом я все таки оказался внутри этой башни.
В центре этой башни падал свет с потолка. Не сплошной луч их было много. Когда я стал приближаться к этому свету услышал голос "Когда ты пройдешь сквозь лучи света идущих от 144000 "... пауза ..." на челах у которых написано имя ЕГО то ты попадешь на солнце." Я шагнул в этот свет и стал подыматься по спирали к центру этих лучей... и проснулся где на пол пути. Но проснулся с чувством что я все таки побывал "на солнце".

Вот все гадаю к чему этот сон.