Откройте свой Мир!

Смерть, расставание, горе, горевание. Оборвалась жизнь близкого человека. Зашаталась и ушла из-под ног земля. Потускнели все краски, мир стал серым и холодным. Чужим.
«Нет, не правда, не правда!». И я остаюсь в том, светлом, счастливом пространстве и времени, где горе не случилось. Сознание судорожно цепляется за прошлое, ведь он, дорогой, любимый там. Живой. Настоящая реальность проходит мимо, не замечаемая, не существующая, призрачная, как страшный сон.
[ Читать далее... → ]
Боль и, разорвано, располосовано надвое кровоточащей раной прошлое и будущее. Уже НИКОГДА не будет той жизни, что была вчера, неделю, месяц назад. Она закончилась, прервалась, осталась ДО… Бесцеремонно вторглось, ударило под дых страшной вестью ПОСЛЕ…
Злость и, настоящее врывается, требует внимания, каких-то действий, теребит, настаивает. Нужно как-то приспособляться, привыкать, научаться жить в этой другой, пока еще не желаемой, реальности.
Вплотную подступает осознание бренности и хрупкости человеческой жизни. Страх и, сердце сжимается от щемящего чувства беспомощности и одиночества.
Поделиться бы, надрывая душу, рассказать о своей боли, о тяжести утраты, о смерти. Не принято, слушают, потупив глаза, но не слышат. В ответ… «Держись», «крепись», «слезами не вернешь». Но, ведь душа кричит, стонет, стенает. И рвется страдание наружу воплем, воем. Причитали же в старину на Руси:

«Уж последние минуточки
Ты в своей-то светлой горнице.
Опрощается скоро светла горница,
Унесут тебя за леса темные,
За горы высокие…
Уж дороженька тебе невозвратная».
«Смерть — этот хаос и безобразность — преодолевается здесь образностью, красота и поэзия борются с небытием и побеждают. Страшное горе, смерть, небытие смягчаются слезами, в словах причета растворяются и расплескиваются по миру».
В. И. Белов «Очерки о народной эстетике»

Ан, нет, не заголосишь, ушел в прошлое облегчающий горе обычай. Невыносимая, непередаваемая тяжесть утраты прорывается лишь слезами, выплакивается. О слезы, горький лекарь людских душ! В основном женских. За что так сурово наказаны мужчины? Всплакнуть надо, зарыдать во весь голос. Куда там, настоящие мужчины не плачут. Не хватает мужества проявить свою слабость, расплакаться. А так, как ни бег трусцой, ни отжимания в горе не помогают, сокращается мужская жизнь невыплаканной болью. Горе проживается, горюя, слезами горючими выплакивается.
Горевание – это психический процесс? Да! И, нет. Это тяжелый труд, многочисленные попытки выплыть из, захлестнувшей сознание, боли, чтобы не утонуло, не растворилось, сохранилось собственное «Я». Был родной, любимый человек, близкий. Его не стало. В сердце, в душе, где-то внутри образовалась глубокая скважина, наполненная кровавой смесью скорби и тоски.
Еще противоречащая здравому смыслу надежда на чудо. Понимаешь, что умер, и, ждешь, что вот сейчас услышишь знакомую поступь. В соседней комнате раздается телефонный звонок, «Это он!», летишь, а телефон, молча, лежит в кармане. Физически ощущаешь, что он стоит за спиной, чувствуешь запах его шампуня для волос, хочется немедленно обернуться, встретиться с веселым взглядом озорных глаз, но… Болезненным усилием остатков воли, заставляешь себя оставаться на месте.
Сумерки перед наступлением ночи, — так воспринимаешь настоящую реальность. Хочется уйти, соскользнуть в другой мир, где много света и яркие краски, а главное, там не случилась, не произошла трагедия.

«Была я одна перед тобой мертвым, я – перед пустотой. Я могла сколько угодно воскрешать в памяти твой голос, твои жесты, наши беседы, я могла выдумывать настоящее, сочинять воображаемые диалоги, но на самом деле я не должна была ничего ждать от тебя. Ты ушел из мира, ушел навсегда. Какой-то тихий беспощадный голос, который я хорошо знала, твердил мне. «Живи или умирай, но реши, нужно сделать выбор».
Филип Анн «Одно мгновенье»

А жизнь продолжается, движется, спешит вперед… С зубным скрежетом, мучаясь, теряя силы начинаешь, по капле, выдавливать из себя черную, страшную боль утраты. Мучительно медленно, не пытаясь «проскочить», загнать вглубь, подавить, продвигаясь вперед и отступая, изживаешь меланхолию траура.

«У меня сегодня много дела:
Надо память до конца убить,
Надо, чтоб душа окаменела,
Надо снова научиться жить».
Анна Ахматова «Реквием»

Не затем, чтобы забыть, предать, вырвать из памяти. В процессе горевания долго и кропотливо происходит творение, творение памяти. Образ родного человека бережно сохраняется в воспоминаниях, но не поглощает уже все мысли и чувства. Остается тихая печаль, освещаемая светлой улыбкой грусти, и, лишь иногда омрачаемая слезами боли.

«Переживание горя, быть может, одно из самых таинственных проявлений душевной жизни. Каким чудесным образом человеку, опустошенному утратой, удастся возродиться и наполнить свой мир смыслом? Как он, уверенный, что навсегда лишился радости и желания жить, сможет восстановить душевное равновесие, ощутить краски и вкус жизни? Как страдание переплавляется в мудрость?»
Василюк Ф. Е. Пережить горе

Горькие утраты данность разумной жизни человека. Хоронить и оплакивать близких, горевать; превозмогать невыносимую боль утраты, продолжая жить – значит быть человеком.

«Ужель та самая Татьяна»

Зима, конец января, двадцать пятое число.Татьянин день. Издавна Русь православная отмечает день Святой Татьяны. В наше время Татьянин день более известен, как Деньроссийских студентов.
[ Читать далее... → ]
В далеком, очень далеком 200 году от Рождества Христова, в семье знатного римского гражданина родилась дочь Татиана. Так уж случилось, что родители девочки были тайными христианами. А во времена языческого Рима веровать во Христа, было совсем не безопасно.
Отец сумел воспитать дочь истинной христианкой, которая до глубины души была предана своему Богу. С малых лет Татиана, вместе с родителями, посещала тайные богослужения. Украдкой, под покровом ночи пробирались верующие во Христа в катакомбы, где и проводились служения. Тусклый свет масляных светильников выхватывал из темноты узких лабиринтов, фрески, изображавшие лики святых.
Слушая с раннего детства гимны и песнопения, посвященные жизни и страданиям святых мучеников, маленькая Танечка всей душой желала стать похожей на них.  «Господи, дай мне возможность пронести любовь к тебе через всю свою жизнь! Направь меня на путь служения в угоду тебе!» — шептали молитву детские губы юной Татьяны.
По достижению совершеннолетия чистая и светлая девушка принимает обет целомудрия и становится диаконисой. Она посещает больных женщин и ухаживает за ними, готовит женщин к крещению и служит пресвитерам при их крещении. Так бы и прошла жизнь Татьяны в постах и молитвах, в самоотверженном служении Богу, но …
Да, мать императора Александра Севера, вступившего на царство в 222 году, была христианкой. Но ввиду юного возраста императора, ничего не имеющего против христиан, государством фактически управлял командующий императорской гвардией (префект претория) Уильпиан. Он люто ненавидел христиан и устраивал на них гонения.
Во время таких гонений в 226 году была схвачена Татьяна. Ее привели в храм Аполлона и принуждали поклониться его статуе. Вместо этого девушка произнесла молитву Иисусу Христу. Произошедшее в ту же минуту землетрясение разрушило изваяние языческого бога и обрушило часть храма, погребя под развалинами множество людей. С диким воем метнулась тень демона, таящегося в идоле, он быстро покинул руины храма.
Татьяну подвергли жесточайшим пыткам, но следы истязаний исчезали прямо на глазах, в то время как истязатели сами начали корчиться от боли. Ангелы, явившиеся на молитву девушки, обращали орудия пыток на ее мучителей.

» И ангелы невидимо стояли около святой и наносили удары тем, кто мучил святую Татиану, так что мучители взывали к беззаконному судье и просили его, чтобы он приказал прекратить мучения; они говорили, что сами они больше страдают, чем сия святая и невинная дева. Татиана же, мужественно претерпевая страдания, молилась за своих мучителей и просила Господа, чтобы Он отверз им свет истины. И молитва ее была услышана. Небесный свет озарил мучителей, и духовные очи их отверзлись».
Митрополит Дмитрий Ростовский

Восемь человек, истязавших Татьяну, уверовали во Христа и, упав к ее ногам, просили отпустить им грехи. Позже они были побиты палками и обезглавлены, как обращенные христиане.
Но разве может кровь вновь обращенных насытить кровожадных борцов за чистоту вероисповедания? Ведь их главной целью было сломить веру в Иисуса Христа юной Татианы. На следующий день Татьяна была приведена в храм Дианы, где ее стали уговаривать принести жертву богине. Татьяна ответила молитвой истинному Богу. Небеса разверзлись огнем, который сжег статую вместе с храмом и многочисленными жрецами.

«Тогда повели святую Татиану в претор, подвесили ее там и терзали железными крючьями и даже вырвали ей сосцы».
Митрополит Дмитрий Ростовский

Вместо крови из ран девушки полилось благоухающее молоко. Из множества палачей, терзавших тело святой, девять, тут же упали замертво. Ослепленные злобой жрецы бросили Татьяну в темницу. Святая мученица всю ночь молилась и воспевала хвалы Богу. А утром предстала перед мучителями во всем сиянии своей чистой красоты.
Было решено бросить девушку на арену Колизея и выпустить свирепого голодного льва, чтобы он разорвал, растерзал святую. Однако дикое животное повело себя странно. Лев, как домашний котенок, припал к ногам Татьяны, и, чуть ли не урча от удовольствия, стал к ней ластиться.
Чтобы у зрителей пришедших посмотреть на кровавое зрелище и увидевших явление чудесного усмирения льва не зародились сомнения в их вере, льва постарались увести в клетку. Здесь уж царь зверей повел себя соответственно своему статусу, он набросился на одного из сановников и растерзал его.
Святую бросили в огонь, но жаркий костер повел себя на подобии льва из Колизея. Пламя не нанесло никакого вреда девушке, не опалив даже ее длинных прекрасных волос, которыми она прикрывала свою наготу.  «О» — блеснули догадкой жрецы – «Так вот где скрывается сила «колдуньи»». Татьяну обрили наголо и бросили в храм Юпитера.
Каково же было их изумление, когда отперев через два дня ворота храма, они застали там поверженную статую своего божества и по-прежнему сияющую красотой девушку. Татьяну казнили в тот же день вместе с отцом, который прилюдно провозгласил свою приверженность к христианству.
Так святая мученица сделала свой шаг к бессмертию. И двадцать пятый день января стал почитаться днем памяти Святой Татианы Римской.
Трудно назвать совпадением, что еще языческие славяне, именно двадцать пятого января начинали звать весну, отмечая этот день огромными караваями в виде солнца. Караваи пеклись несколько дней, и каждый домочадец должен был съесть кусочек этого пирога, чтобы получить немного солнечного тепла.  «Солныш» или «Бабий кут» — так ласково называли этот праздник на Руси.
С крещением Руси двадцать пятое января стали называть Татьяниным днем, или днем Татьяны Крещенской. А после того, как в 1755 году царица Елизавета, в этот день подписала указ об открытии Московского университета, святая Татьяна была объявлена покровительницей российского студенчества.

«Сивилла: выжжена, Сивилла: ствол.
Все птицы вымерли, но Бог вошел…
…Сивилла: вещая! Сивилла: свод!
Так Благовещенье свершилось в тот
Час нестареющий, так в седость трав
Бренная девственность, пещерой став
Дивному голосу…»
Марина Цветаева.

В античной литературе сивиллами назывались прорицательницы, обладающие даром ясновидения. Жили эти милые дамы при храмах и озвучивали простому люду волю богов, ведь слово «сивилла», в переводе Марка Теренция Варрона, означает «воля божья».
[ Читать далее... → ]
И именно римский ученый-энциклопедист и оригинальный писатель Марк Теренций Варрон, живший в 116-27 гг. до н.э., увековечил в своих трудах одну весьма любопытную легенду. Пришла, как-то, к царю Древнего Рима, Луцию Тарквинию Гордому, древняя старуха. Кумская сивилла, а это была именно она, предложила правителю купить, по баснословной цене, собрание пророчеств. Пророчества  состояли из девяти манускриптов, записанных на пальмовых листьях.
Так как в это время царь занимался очень затратным строительством храма Юпитера, он отказался от покупки, предложенной сивиллой. Старушка ушла, сожгла три манускрипта, а через некоторое время опять явилась к Тарквинию Гордому. На это раз она предложила ему, по первоначальной цене, купить оставшиеся шесть рукописей.
Правитель вновь отказался от сделки. Покинув дворец, сивилла сожгла еще три рукописи. Явившись к царю в следующий раз и предложив ему купить оставшиеся пророчества, все по той же огромной цене, она пообещала, что в случае отказа сожжет и их. Испросив совета у жрецов, Тарквиний купил манускрипты.
Так появились в Древнем Риме сивиллины книги. Ценнейшие рукописи были спрятаны подальше от глаз людских, если точнее, в подземельях Капитолийского холма. А так как пророчества обычно излагаются довольно туманно, римским царем были назначены жрецы, способные толковать содержание сивиллиных книг.
Поначалу таких жрецов было двое, назывались они дуумвиры священнодействий. Это были люди высокого ранга, и они должны были, пожизненно, заботится осивиллиных книгах.  Но, когда из Рима были изгнаны цари, появилась целая коллегия хранителей, состоящая из десяти человек. Пятеро из них были выбраны из патрициев, пятеро из плебеев, и теперь они назывались децемвиры священнодействий.
Впоследствии, приблизительно в 82-81 гг. до н.э.,  количество хранителейсивиллиных книг достигло пятнадцати человек.  Среди децемвиров были такие люди, как один из самых известных писателей античности Публий Корнелий Тацит;  римский политический деятель Октавиан Август, до того как взошел на престол; римский государственный деятель и полководец, друг и зять императора Октавиана Августа Марк Випсаний Агриппа.
Пророчества сивиллы оказывали колоссальное влияние на жизнь, развитие культуры и политический строй Римской империи.  Любые несчастья, обрушившиеся на страну, пытались предотвратить с помощью сивиллиных книг.
Время написания сивиллиных книг доподлинно неизвестно. Также как нет и точного ответа на вопрос: « Кто же такие сивиллы?»

» В склоне Эвбейской горы зияет пещера, в нее же
Сто проходов ведут, и из ста вылетают отверстий,
На сто звуча голосов, ответы вещей Сивиллы.»
Публий Вергилий Марон, величайший поэт Древнего Рима

В своем патриотическом эпосе «Энеида», так и оставшимся незаконченным, Вергилий описал процесс вхождения сивиллы в особое состояние. В этом состоянии, которое можно было принять за припадок, она могла видеть будущее. Лицо сивиллы искажалось, выступала пена на губах, взгляд становился безумным, менялся голос… Как будто уже не дева, а боги вещали ее устами, раскрывая вопрошающему завесу будущего.

«…в лице изменялась, бледнея,
Волосы будто бы вихрь разметал, и грудь задышала
Чаще, и в сердце вошло исступленье; выше, казалось,
Стала она, и голос не так зазвенел, как у смертных,
Только лишь бог на нее дохнул, приближаясь».
(Пер. С. Ошерова)

Противоречивы и сведения о том, сколько сивилл-прорицательниц было на самом деле. Древнегреческий философ Гераклит Эфесский, крупный представитель ионийской школы философии, утверждал, что знал лишь одну сивиллу.
Аристофан, Платон и Аристотель также упоминали только об одной прорицательнице. Однако, ученик Платона, Гераклит Понтийский писал о существовании уже трех сивилл, Эритрейкой, Фригийской и Геллеспонтской. Марк Теренций Варрон утверждал, что предсказательниц десять.
Впрочем, не столь важно кто из древних авторов был прав, а кто заблуждался в количественном подсчете существовавших сивилл. Гораздо занятнее узнать, что же эти милые дамы из себя представляли.
Вот, например, любви той самой Кумской сивиллы, что принесла рукописи царю Таркзинию, если верить преданию, добивался бог Аполлон. А как известно, Аполлон, был целителем, прорицателем и покровителем искусств. Именно он наградил Кумскую сивиллу даром ясновидения и, по ее просьбе, бессмертием. Вот только, испросив у бога, вечную жизнь, сивилла не озадачилась попросить к ней в придачу и вечную молодость.
Так как в контракте с Аполлоном, было условие, что взамен на бессмертие, сивилла должна покинуть Родину, потому, что родная земля означала для нее смерть, она переехала на постоянное проживание в италийские Кумы. Шли года, красота юной девы отцвела, женщина постарела и превратилась в дряхлую старуху.
Представляете весь ужас такого жалкого существования? Вечная жизнь старой клячи. Так вот и прожила она семьсот лет, мучилась бы бабулька и по сей день, да нашлись добрые люди, которые знали об ее уговоре с богом Аполлоном.  Пожалели старушку, прислали сивилле письмецо запечатанное глиной с родной земли.
Взглянула, измученная затянувшейся старостью, прорицательница на родную землю, и покинула свое бренное тело. Вот только дух ее, наделенный даром прорицания, так и остался в пещерах кумской земли, откуда вещал людям о будущем.
Каждая из сивилл, хоть немного да наследила в истории, предсказав то или иное знаменательное событие. К примеру, согласно Вергилию, Кумская сивилла предвидела смену эпох, знала, что раз в сто сорок лет все планеты приходят в свое первоначальное положение и наступает «великий год».
Климент Александрийский, христианский апологет и основоположник Александрийской богословской школы, приписывает авторство небезызвестного афоризма «познай самого себя» Дельфийской сивилле.  Именно эта величавая и моложавая дама, с красиво оплетенной своими волосами головой, предрекла гибель Трои. Также известно, что пророчица никогда не расставалась с лавровой ветвью и согласно легенде была дочерью афинского мифического героя Тезея. Предполагается, что идеи для своего бессметного эпоса, Гомер черпал у этой незаурядной женщины.
Дочь Аполлона и Ламии, Эритрейская сивилла любила носить  в руках обнаженный меч и круглое румяное яблоко. Этой воинствующей сивилле были известны книги Моисея, хотя жила она за пятьсот лет до падения Трои.
Чернокожая Ливийская сивилла, с неизменной масличной ветвью в руках, предсказала человечеству день Света, который разгонит Тьму. Она рьяно упрекала людей в поклонении идолам, советовала не надеяться на каменных истуканов.
Невестка Ноя, красавица, любившая тканные золотом одежды, сивилла Персидская, за тысячелетие до пришествия Христа, предупредила людей о явлении богочеловека. В подробностях описала грядущую судьбу величайшего полководца Александра Македонского.
Киммерийская сивилла отмерила нашему миру шесть тысяч лет существования. Обращаясь к образу Богоматери, пророчествовала: «Мы же все почитать ее будем. Царя она в руках иметь будет, которому три правоверных царя принесут дары».
Не просто так носила в руках венец терновый и книгу, любившая разноцветные одежды, Самосская сивилла. Она видела и знала о будущих страданиях Христа.
Может красные одежды, которые носила Египетская сивилла, были своеобразным олицетворением ее предсказания о сожжении храма Изиды?
Интересна история Фригийской сивиллы, имеющей вид пожилой дамы. Когда-то была молодой и красивой, дочь последнего троянского царя Приама по имени Кассандра. Дав обещание Аполлону, ответить на его любовь, она получила от бога дар ясновидения. Но слова своего не сдержала и, не дождавшись взаимности, разгневанный бог сделал так, что люди не верили ее пророчествам. Над ней смеялись и считали безумной. Однако все трагические предсказания Кассандры сбылись. Кассандра – вестница несчастья.
Течет река времени, оставляя на своих берегах и героев и пророков. Приходят новые герои, появляются другие пророки. Уже сбылись предсказания дев-пророчиц и вместе с ними канули в лету. Воля богов уже не занимает умы человечества. И нет уж давно вестниц божьей воли, сивилл.

Три дня не созванивалась со своей золовкой. И, стоило мне сегодня об этом вспомнить, моментально раздался телефонный звонок. Звонила сестра мужа. Случайность или нет? Думаю, что практически каждый человек сталкивается с подобнымисовпадениями. Некоторые просто не обращают на них внимания. Другие, наоборот, замечают их и задаются вопросами: «Случайны ли «случайные» совпадения?  А может, есть в них какая-то закономерность?»
[ Читать далее... → ]
Не знаю как вы, а я не верю в случайность совпадений. Конечно, многие из них можно вполне рационально объяснить. Если же возникшее совпадение не удается втиснуть в рамки научного объяснения, можно все свалить на особенности человеческой психики. А конкретно на желание человека видеть только то, что хочется видеть.
Но есть настолько странные и невероятные случаи совпадений, что и научно их объяснить трудно, и подогнать под несовершенство психики тоже не получается. Некоторые считают такие совпадения знаками свыше. Космос, Вселенная, Бог посылает человеку уроки-предупреждения. Заставляет включать все имеющиеся в распоряжении внутренние ресурсы, в том числе шестое чувство.
Во всяком случае, небезызвестный психотерапевт Карл Густав Юнг и лауреат Нобелевской премии по физике профессор Вольфганг Эрнст Паули, в ходе исследований, сделали вывод, что совпадения – это не совсем случайность. Точнее, совсем не случайность. Этому явлению был присвоен термин – синхроничность.

«Синхроничность (синхронистичность) — термин, введённый швейцарским психологом и мыслителем К. Г. Юнгом. Юнг противопоставляет синхронистичность фундаментальному физическому принципу причинности и описывает синхронистичность как постоянно действующий в природе творческий принцип, упорядочивающий события «нефизическим» (непричинным) путём, только на основании их смысла.
Несмотря на то, что термин «синхронистичность», на первый взгляд, предполагает одновременность, Юнг использует его в гораздо более широком смысле, относя к любой «нефизической» (неочевидной) взаимосвязи событий, независимо от их разделённости во времени и пространстве. Введение синхронистичности Юнг использует при рассмотрении различных спорных, с точки зрения современной академической науки, явлений и теорий, объясняющих эти явления: телепатии, астрологии , странных совпадений, ясновидения, действия магических практик, поведения пчёл и даже переживаний пациентов в состоянии клинической смерти. Принципиальные моменты своей эмпирической концепции Юнг обсуждал с известным физиком Паули».

Википедия
Не стоит, пожалуй, отмахиваться от совпадений, списывая все на случайность и свое неверие в чудеса. Проигнорировав раз, другой «случайные» совпадения, в третий раз вы просто можете и не получить предупреждающего сигнала. А ведь известно, что «предупрежден – значит вооружен».
По мнению Юнга, наше бессознательное, чтобы мы не пропустили нечто существенное и важное, специально создает совпадения, меняя при этом окружающую действительность. Подсказывая выход из трудной ситуации, ответ на мучившую нас проблему или просто предупреждая о грядущей беде.
Например, как в случае со стучащей в окно птицей, несущей известие о смерти близкого человека. Мне пришлось столкнуться с этим явлением три раза. Каждый раз после того как птица стучала в окно, в дом приходила смерть. В первый раз я столкнулась с вестницей смерти в двенадцатилетнем возрасте. В тот день умер мой отец. В следующий раз это было в день смерти бабушки. Последний, третий раз, птица предзнаменовала самую страшную трагедию моей жизни, смерть сына. Согласитесь такое трудно назвать случайностью.
Как бы там ни было, совпадения чаще встречаются в жизни открытых иррациональных людей. Тех, которые способны поверить в чудо, в помощь и поддержку высших сил. Неверующий, во что бы то ни было, Фома, даже если и получает подсказку или предупреждение, то либо просто проходит мимо, либо … Что необычного может произойти в жизни человека, который ни во что не верит?

«Чтобы увидеть совпадение, важны мысли человека, мыслительные образы и эмоции при наблюдении за происходящими событиями. Некоторые люди склонны замечать совпадения, такая способность выражена в различной степени у разных людей».

Бернард Д. Бейтман профессор психиатрии в Виргинском университете
А вот если человек открыт и доброжелательно настроен к миру, мир всегда поможет, подскажет, даже подстроится под такого человека. Совпадения-подсказки могут выражаться по-разному, принимать настолько необычные формы, какие не всякий фантаст или сказочник осмелится описать.
Это может быть «вещий сон», который присниться вам однажды, или одно и то жесновидение, повторяющие несколько ночей подряд. Неожиданная поломка новой машины перед поездкой, сломанный каблук, пятно на любимой рубашке. Разболевшийся зуб или просто вдруг возникшее тревожное чувство.
Как бы там не было, но поезда, самолеты, пассажирские корабли и автобусы, все транспортные средства потерпевшие катастрофу, упавшие, затонувшие, попавшие в ДТП почему-то оказываются, процентов на двадцать, менее заполнены, чем обычно. Потенциальные пассажиры, которые должны были в них находиться, почему-то опаздывают, сдают в последний момент билеты, либо вообще не являются к посадке по разным причинам.
Перед запланированной заранее автомобильной поездкой, какое-то неосознанное липкое и неприятное чувство тревоги заставило меня рано проснуться. Я долго ворочалась в постели, размышляя над тем, чем же вызвано мое беспокойство. Не знаю, откуда, но пришло понимание, что возникшая тревожность связанна с предстоящей поездкой, которую никак нельзя было отменить. Тогда я буквально воззвала вслух к умершему сыну с просьбой: «Отца сбереги, пожалуйста!»  Поездка закончилась аварией, машина разбилась вдребезги. И хотя основной удар пришелся на ту сторону, где сидел муж, он отделался лишь ушибом. В том, что уберег его наш умерший сын, я просто уверенна. Да и нельзя назвать простой случайностью, возникшее у меня перед поездкой, чувство тревоги.

«Мой долголетний опыт наблюдений показывает, что совпадения обычно идут чередой. Чем больше вы привыкаете к ним, тем чаще они случаются. А если вы отметаете их, считая глупостями, они избегают вас. Если вы просто проявляете к ним интерес, то они могут сослужить вам хорошую службу.
Чем серьезнее вы к ним относитесь, тем большую роль они играют в вашей жизни. Тем не менее, никто точно не знает, почему происходят совпадения. Но нет сомнений, что это реальные явления. Многие ученые утверждают, что это чистая случайность и что у людей есть склонность преувеличивать их значение. Но многие, пережившие их, придерживаются противоположного мнения. Лично я рассматриваю совпадения как знаки судьбы, воспринимаемые подсознанием и указывающие верный путь в этой жизни».

Аллан Комбс психолог, профессор Калифорнийского института интегральных исследований
Впрочем, каждый вправе сам решать, как относиться к совпадениям. Также как и собранные мною на страницах интернета жизненные истории можно считать и случайностью и знаками свыше. Выбор за вами.
Как же без «Титаника»?
Пусть, вопреки бытующему мнению, история Моргана Робертсона не во всех деталях совпадает с произошедшей в реальности катастрофой, а перекликается с ней лишь в общих чертах.  В повести Робертсона «Тщетность»,  которая была изданная впервые в 1898 году, описывается третье и последнее плавание корабля «Титан».  Известность повесть получила спустя четырнадцать лет, после гибели в апреле 1912 года лайнера «Титаник». Оба корабля и вымышленный и реальный считались непотопляемыми и затонули от столкновения с айсбергом. Технические характеристики «Титана» и «Титаника» почти полностью совпадают. Также совпадают время и причина крушения обеих лайнеров. А главной причиной большого количества жертв, что в повести, что в жизни явилось отсутствие нужного количества шлюпок, все из-за уверенности судовладельцев в непотопляемости  судна.
***
Правильно замечено в одной детской песне: «Как вы яхту назовете, так она и поплывет». В 1939 году чудом избежал крушения, проходивший в месте гибели «Титаника», американский корабль «Титания».  Совершенно внезапно была отдана команда «стоп». Как только судно остановилось, из темноты появился огромный айсберг и нанес сильный удар по корпусу судна. Однако, хоть корабль и получил повреждения, но остался на плаву.
***
Английская семья из Дунстейбла смотрела телевизионный фильм  о крушении «Титаника». Кульминационный момент фильма, корабль содрогается от удара об айсберг. Именно в этот момент произошло редчайшее явление, ледяной метеорит проломил крышу дома семьи Мелкис и застрял в потолке.
Долгая дорога домой
Пусть, в некоторых совпадениях присуствует налет мистики и нереальности происходящего. Ужасной силы ветер поднял огромные волны в Мексиканском заливе. Вся это страшная мощь обрушилась на американский город Галвестон, смывая улицы, дома и кладбище. Произошедший в 1900 году ураган был назван «ураганом века». За год до этого цирковой акробат Майкл Уильямс приехал в Галвестон на гастроли. Одно из выступлений закончилось трагедией, артист сорвался с трапеции и разбился насмерть. Так как лицо акробата было сильно изувечено, его похоронили на местном кладбище в цинковом гробу. Бушующей водой была размыта могила, и гроб унесло в океан. Через девять лет рыбаки в заливе Святого Лаврентия обнаружили прибитый к берегу гроб. Всего в полутора километрах от этого места находился дом Майкла, в котором он жил долгие годы.
Метод близнецов
Пусть младенцев близнецов из штата Огайо, после гибели родителей, приняли на воспитание в разные семьи. Сорок лет братья ничего друг о друге не знали. Что же выяснилось при встрече? Приемные родители назвали мальчиков одним и тем же именем: Джеймс. У обоих оказалось идентичное юридическое образование и профессия, оба служили в полиции.  В свободное время близнецы любили плотничать.  У одного брата первую жену звали Линда, сына Джеймс Аллан, вторую жену Бетти, а собака носила кличку Той. У второго брата первую жену звали Линда, сына Джеймс Аллан, вторую жену Бетти, а собака… Отдыхать братья предпочитали на одном и том же курорте во Флориде. Смерть настигла братьев, с разницей в один час, на одном и том же участке шоссе в Финляндии.
***
Братья-близнецы Артур и Джон Мауфорт со своими семьями проживали друг от друга на расстоянии ста пятидесяти километров. Однажды, майским вечером оба брата вдруг почувствовали острую боль в груди. Не подозревая о том, что в доме родственников происходит аналогичная трагедия, семьи поместили братьев в различные медицинские учреждения. Скончались братья практически в одно время от сердечных приступов.
«Счастливчики»
Пусть улицы столицы Италии и были пустынны в ночное время, пожалуй, Джакомо Феличе не стоило нестись со скоростью сто двадцать километров в час. Но он был не одинок, как выяснилось ему навстречу, с подобной скоростью, «летел» такой же, любитель быстрой езды. Столкновения избежать не удалось. Вот тут-то и оправдалась фамилия Джакомо, Феличе в переводе с итальянского означает «счастливый»,  «Феррари» вдребезги, а водитель цел и невредим. Однако, водитель встречной машины, оказывается, тоже не пострадал. Как выяснилось при последующем знакомстве, его звали… Джакомо Феличе.
Доброе дело без награды не остаётся
Пусть дорожный полицейский из Милана Дино Куадри превысил скорость потому, что преследовал нарушителя движения. Когда же преследуемый автомобиль резко затормозил на крутом повороте, машина полицейского слетела с дороги и врезалась в дерево. Куадри повредил артерию на ноге и истекал кровью. Все могло бы закончится очень трагично, но на счастье полицейского, проезжавший мимо Леоне Реджани, смог остановить кровотечение. Спустя три года Куадри получил по радиотелефону сообщение об автокатастрофе, недалеко от Милана. Полицейский первым подоспел к месту аварии и увидел водителя с поврежденной ногой, истекающего кровью. Оказав ему необходимую помощь, Дино смог рассмотреть водителя и узнал в нем … Леоне Реджани.

Наверное, во всей вселенной нет более нетерпеливого создания, чем человек. На всех нитках истории находились те, кому не терпелось узнать: «А что произойдет с нами завтра?» Но, природа человека была бы несовершенной, не находись всякий раз бессчетное число других людей. Людей готовых угодить в желании всем тем, кто проявлял интерес к своему будущему.
[ Читать далее... → ]
Наиболее религиозных людей, вполне удовлетворяли различные пророчества. И для них было не важно, где находился их первоисточник. А находится, он мог, как в древнегреческом местечке Оракулы, так и в китайском Ай-Чинг или же в «Книге Откровений». Во все века предсказатели будущего читали свои сообщения по чайным листьям, кристаллам, костям, игральным картам, древним рунам, чашам с водой (излюбленный метод Нострадамуса).
Однако в большинстве своем провидцы имели у публики успех лишь потому, что придерживались золотого правила, чем больше грязи швырнешь в стену, тем больше к стене прилипнет. Если применить к «глобальным» пророчествам ведущих предсказателей будущего закон  средних чисел, окажется, что просто глобальных событий в истории человечества пока, слава богу, было прискорбно мало.
Вот предчувствие – это нечто другое: непонятный сон, видение, неизвестно откуда взявшаяся информация или старая добрая привычка верить в то, что именно сейчас произойдет то-то и то-то. Мелкомасштабные «пророчества» не редкость. У многих людей часто возникает «странное чувство» непосредственно перед тем или иным происшествием.
Подобно многим, кто живет в Лос-Анджелесе и других сейсмически активных районах, Глен Морган утверждает, что часто чувствует приближение землетрясения. «Это вовсе не значит, что я могу сказать: «Завтра начнется», просто иногда я просыпаюсь среди ночи или вдруг замолкаю на полуслове».
Более серьезные предсказания обычно связаны со смертью или опасностью. Они несут угрозу предсказателю или близким ему людям. Создается впечатление, что некоторые такие прогнозы выполняют своеобразную роль страховки.
Начиная с «Титаника» и заканчивая «Локерби» (пассажирский паром, затонувший в конце 80-х годов в Северном море), о катастрофе можно было догадаться по массовой сдаче билетов буквально в последние минуты перед отплытием – билеты сдавали как раз те пассажиры, которые «предчувствовали беду».
Американский математик Уильям Кокс провел анализ железнодорожных катастроф и обнаружил удивительную вещь: число пассажиров на обреченных поездах было всегда меньше, чем на тех же маршрутах за неделю до катастрофы, когда еще все обстояло благополучно. В разбившихся или сошедших с рельсов вагонах пассажиров также всегда оказывалось меньше, чем во всех других. По подсчетам Кокса, коэффициент вероятности этой аномалии составляет 1 : 100.
 
20 октября 1968 года 9-летняя Эрил Мэй Джонс из Аберфана, графство Уэльс, проснулась среди ночи от кошмара. Она рассказала матери, что ей приснилось, как она идет в школу, но на месте школы «ничего не было, ее накрыло что-то черное». На следующий день, когда Эрил находилась в классе, с соседнего холма сползло около пятисот тонн отработанного угля, похоронившего под собой школу и 140 учеников, включая Эрил.
Лондонский психиатр доктор Джон Баркер проанализировал множество предсказаний, касавшихся трагедии в Аберфане, и пришел к выводу, что примерно 60 из них были подлинными. В надежде, что сведенные воедино предсказания лягут в основу своего рода банка данных и позволят предотвратить грядущие трагедии, он основал Британское бюро предсказаний.
Аналогичную идею пытались реализовать и в США, где была организованна Центральная канцелярия предсказаний. Желая действовать исключительно на научной основе, канцелярия лишь в исключительных случаях рассматривала предсказания, и то лишь те, которые касались вопросов национальных интересов. К сожалению, ни одна из этих организаций не сделала наш мир хоть немного более безопасным местом.
Проверка феномена предсказаний  трудна, поскольку, несмотря на то, что по этому поводу думают пророки и предсказатели судьбы, но по заказу это сделать невозможно. В 1979 году был проведен эксперимент под кодовым названием «Проект «цыпленок»», ставивший необычную цель: предскажет ли кто-нибудь дату и место возвращения звездной лаборатории «Скайлаб» на Землю. В эксперименте участвовало более двухсот человек, однако никто не предположил, что это может произойти 11 июля того же года в Австралии.
Проводились и специальные опыты. Так, в 1927 в королевском университете доктор Джей Би Райн начал серию лабораторных экспериментов с целью как можно более тщательно исследовать предсказания и другие необычные способности человека. С тех пор ставились самые разные опыты, чтобы получить данные хотя бы по некоторым приметам.
В одном эксперименте участвовали крысы – предполагалось, что у «простых» животных проще выявить врожденные способности. Крыс помещали в разделенную на две половины клетку. К одной из них через произвольно выбранные промежутки времени подводили электрический ток (та часть клетки, к которой подключали ток, также выбиралась наугад). Цель состояла в том, чтобы убедиться, сумеют ли крысы предугадать, какая именно часть клетки окажется под напряжением, и вовремя спрятаться в другой. Несчастные животные показали превышение над средним случайным числом всего 8 процентов.
Эксперименты с участием людей чуть более гуманны. В «лаборатории сновидений» нью-йоркской больницы для ветеранов войны экспериментаторы просили участников «попробовать настроиться на сон о том, что произойдет завтра». На следующий день участники другой группы, которые еще не знали результатов, по выбранной наугад картине должны были создать соответствующий антураж в помещении. На одной из таких картин были изображены снег и лед. В соседней комнате мебель задрапировали белой тканью и, когда туда вошел испытуемый из первой группы, ему бросили за шиворот несколько кубиков льда и включили вентилятор холодного воздуха. Как оказалось, ему действительно снилось «что-то холодное»! В одной серии экспериментов восемь сновидений дали пять конкретных указаний на тему сна, а два других говорили о ней чуть более расплывчато.
Скептики всегда жили и живут по соседству с верующими, у них всегда найдутся альтернативные толкования того, что может (или не может) произойти. Аристотель упоминает о предвидениях-совпадениях и выдавании желаемого за действительное. Кроме того, между предвидениями и логично обоснованными прогнозами грань еле различима.
Леонардо да Винчи предсказал множество современных изобретений. Он был пророк или чрезвычайно талантливый инженер? Некоторые и сегодня видят нечто мистическое в прогнозах писателей-фантастов XXвека, которые описали практически все достижения нашего времени – от видеофонов до персональных компьютеров и Интернета – задолго до того, как те стали реальностью.
Современные разоблачители сделали весьма важное открытие: некоторые документальные свидетельства о событиях имеют тенденцию измениться после того, как событие уже произошло. За это несут ответственность, либо введенные в заблуждение «истинно верующие», либо неквалифицированные наблюдатели. И дело вовсе не в том, что следует обращать внимание лишь на точно предсказанные события – очень многие крупномасштабные катастрофы и трагедии личного характера прошли мимо предсказателей, а еще больше оказались фальшивкой. Разоблачители, стоящие на научных позициях, очень точно подметили «врожденные пороки» некоторых методик при анализе данных. Но доказать практически, что предвидения не существует, им все же пока не удается.

Сегодня трудно кого-либо удивить инстинктом предчувствия. Например, мы, интуитивнонастраиваемся на звонок от конкретного лица, и, о чудо, телефон звонит. Однако если вы не склонны верить в существование некоего «шестого» чувства, вполне вероятно, что вы попытаетесь объяснить это простым совпадением. Или случайностью. В конце концов, сколько раз вы думали о каком-то человеке, а телефон при этом упорно молчал? А разве телефон не разрывался, когда вы вообще ни о ком не вспоминали?
Мы часто склонны недооценивать фактор случайности. Так, например, для того чтобы в одной комнате с вами оказался кто-то, у кого день рождения в один с вами, необходимо пригласить всего двадцать три человека. Большинство из нас, на такие совпадения, реагирует с невероятным удивлением.
При желании случайностью и совпадением можно объяснить самые невероятные события, невзирая на их причинно-следственные связи. У очень многих из нас такое желание есть. В противном случае мы оказались бы погребены под лавиной вопросов, на которые нет разумных ответов.
[ Читать далее... → ]
Говарду Гордону из телесериала «Секретные материалы» однажды пришлось противостоять самой настоящей разыгравшейся внезапно буре. «Как-то вечером я работал над эпизодом про парнишку из Оклахомы, в которого ударила молния (3-й сезон трансляции «Секретных материалов»). Герой работает в гараже и носит просторные хлопчатобумажные брюки, в общем, парень немного напоминает одного из персонажей «Симпсонов» (популярный американский мультсериал). Все, что мне надо было в тот момент, просто понять, какую идиотскую музыку слушает герой. Короче, я допоздна засиделся за своим рабочим столом. Перед этим я заказывал какую-то китайскую еду, и вот я минут пятнадцать барабанил палочками по столу, чем довел себя до состояния исступления.
На следующий день мне позвонил помощник по делу, никак не связанному со съемками, и  вдруг ни с того ни с сего он говорит: «Знаешь, Говард, мне вчера приснился страшный сон про тебя, ты играл на ударных». Но я вовсе не играл на ударных, вот в чем дело-то. И вообще, скажем, я нечасто колочу палочками для еды по столешнице. Но сон ему приснился где-то в полночь, именно в, то самое время! Возможно, это совпадение, а может, и нет. Кто знает, может, в нашем мозге есть участки, о которых мы даже понятия не имеем и не представляем себе, за что они отвечают».
Когда мы рассуждаем об экстрасенсорном восприятии или телепатии, мы склонны воображать передачу мыслей от одного человека к другому. В тех случаях, когда, скажем, мать вдруг внезапно «чувствует», что ее ребенку грозит опасность, идея непосредственной передачи мыслей не кажется нам уж столь дикой. Между тем все дело лишь в близости этих двух людей и жизненной важности информации. Но, как нам быть с Говардом Гордоном и его помощником?
Традиционная теория телепатии в данном случае может оказаться бесполезной. Но есть  две новости.  Хорошая новость заключается в том, что существуют другие теории. Плохая новость в том, что эти теории никуда не годятся.
Теория коллективного сознания «джант» гласит: сознание всех людей взаимосвязано. Чуть развернув эту теорию, мы получим то, что иногда называют «феноменом десятой обезьяны».
Так часто характеризуют паранормальное явление, произошедшее на острове Кошима со стадом обезьян (японские макаки), которых изучали приматологии. Дело происходило следующим образом: одна обезьяна научилась перед едой мыть грязный картофель в море и обучила этому великому искусству других животных. Как только некое число обезьян овладело секретом, информация начала распространяться стихийно не только в местном стаде, но и среди обезьян на других островах. Чудесная история. К сожалению, нет никаких доказательств, что событие действительно имело место, напротив, слишком много свидетельств, что ничего похожего не было. Правильнее было бы определить этот рассказ как миф. Но, как известно, в сказках,передача мыслей, это само собой разумеющееся дело и потому в доказательствах не нуждается.
Однако гипотеза выглядит очень привлекательно, и потому у нее нет недостатка в последователях. В 80-е годы прошлого столетия доктор Руперт Шелдрейк выдвинул теорию «морфогенетических полей» (речь идет об энергии, выделяемой людьми, животными, естественным образованиями и даже блоками информации, которую могут принимать другие люди). Идея может показаться радикальной, однако, проводимые в этой связи, эксперименты доктора Шелдрейка дали поразительные результаты!
В одном из таких экспериментов была задействована иллюстрация «со спрятанным изображением» — что-то вроде журнальной головоломки, над которой первый раз требуется поломать голову, но, однажды поняв сам принцип, «разучиться» всегда находить «спрятанное» уже невозможно. Шелдрейк предположил, что, как только один или несколько человек, научатся это делать, информация «через коллективное сознание» поступит ко всем остальным. Иллюстрация со скрытым изображением транслировалась по телевидению Великобритании, а эксперименты проводились в нескольких странах, расположенных за пределами трансляции (опыты проводились как до телепередачи, так и после). Разница оказалась значительной, те, кто впервые видели иллюстрацию после ее трансляции по телевидению, находили скрытое изображение гораздо быстрее, чем те, кому картинку показывали до передачи (во всех случаях опыты проводились за пределами Англии).
Для другого эксперимента известный японский поэт Шунтаро Таникава по просьбе Шелдрейка написал три идентичных по структуре, размеру и ритму стихотворения на японском языке. Одно из них представляло собой детский стишок, известный нескольким поколениям японских детей, другое было написано специально для эксперимента, третье также было новым, но не имело никакого смысла по-японски.
В эксперименте участвовали группы добровольцев в Великобритании и США. Никто из участников не знал японского языка, в смысл эксперимента их не посвящали. Все три стихотворения им читали вслух определенное число раз, при этом последовательность стихотворений выбиралась произвольно. Когда спустя полчаса участников эксперимента попросили повторить стихотворения, 62% выбрали старинный детский стишок. Его декламировали значительно легче и в более полном объеме, чем два других. По закону случайных чисел процент выбора каждого из трех стихотворений должен был бы составлять 33 процента.
Как и следовало ожидать представители классической науки отнеслись к эксперименту скептически. Однако, до тех пор, пока кто-то не проведет собственных опытов и научно не опровергнет выводов доктора Шелдрейка, их результаты будут оставаться как минимум интригующими.

В сфере паранормальных явлений передача информации, а также ее получение по психическим «каналам» — говоря иначе «трансляция» — находится где-то между разделением души и тела и ясновидением, и тесно связана с медиумизмом.
В различные исторические периоды отношение к людям, выступающим в роли рупора покойных, колебалось, подобно маятнику. Самые первые «передатчики информации» чаще всего оказывались на костре, их последователей, в дальнейшем, ожидала палата в психиатрической лечебнице.
Во времена, когда вера в медиумов достигла наивысшего расцвета, их, в буквальном смысле, носили на руках и богачи, и знаменитости, и простые обыватели. Как только начались серьезные научные исследования, и спиритуализм стал повсеместно преследоваться, на них обрушилось целое море скептиков. А что происходит сегодня? Все зависит от того, как посмотреть на ситуацию.
[ Читать далее... → ]
То, что в наше время любой феномен рассматривается принципиально по-иному, бесспорно. А если уж говорить конкретно о феномене «передачи мысленной информации», достаточно вспомнить о  Джудит З. Найт.
Джудит жила в Сиэтле и занималась продажей декодеров для подключения к местному кабельному телевидению. Согласно ее словам, в 1978 году некто Рамта, один из правителей Атлантиды, вступил с ней в контакт. Чтобы мир услышал великую мудрость Рамты, посвященную тайнам жизни Вселенной и многим другим, в том числе финансовым, вопросам, женщина великодушно позволила ему воспользоваться ее телом.
Благодаря поддержке актрисы Ширли Маклейн, Джудит стала знаменитостью. А многочисленные последователи, называвшие себя «рамстерами», принесли ей немалые деньги. Но, в 1995 году австрийский врач Юлия Равель подала на Найт в суд. Она утверждала, что дух Рамты вселился в нее значительно раньше, чем снизошел на Найт, и требовала эксклюзивного права на пропаганду его мудрости.
Однако судья доктор Мери Фридинджер вынесла решение в пользу Найт, отметив при этом, что «копирайт» Равель – фальшивый. Иск Найт о возмещении морального ущерба на сумму 600 фунтов стерлингов был удовлетворен.  Между тем сам Рамта, в ходе судебных разбирательств, хранил гробовое молчание.
Как правило, участник феномена психической передачи информации обычно утверждает, о том, что он ранее даже не подозревал об обладании какими-либо психофизическими способностями.
Одна индонезийская газета, в декабре 1993 года, сообщила о волнениях на табачной фабрике «Джи Сэм С», Восточная Ява. Женщина, работающая на конвейере, по имени Лилик, упала в обморок. Очнувшись, она вдруг закричала: «Меня зовут Ева! Я приехала из Америки, чтобы найти своего отца!»
При этом Лилик-Ева довольно таки бойко разговаривала по-английски, хотя ни она, ни ее коллеги по работе раньше не могли похвастаться знанием этого языка.
Вскоре после обморока Лилик, другая рабочая, Сириани, тоже упала в обморок, после которого сделала точно такое же заявление, дескать, она – Ева.
Через два часа работу на фабрике пришлось остановить из-за возникновения большого количества «одержимых-Ев». У нескольких женщин начались очень серьезные припадки, после которых они разражались продолжительными, хотя и бессвязными речами на прекрасном английском языке.
К счастью, на сцене появился местный колдун и быстро взял ситуацию под свой контроль. Через некоторое время женщины успокоились, а Ева отбыла восвояси, в царство теней.
Другой случай «трансляции образов» объяснить гораздо сложнее. 30-летняя Кристин Силвер, имела прекрасное образование, много лет работала личным секретарем у всемирно известного психиатра,  и всегда считалась спокойной и уравновешенной женщиной.
В декабре 1976 года Кристин и ее  муж Дэвид отправились в гости к друзьям в Северный Лондон. По дороге их машина заглохла. Все попытки завести ее, в том числе и вручную, окончились неудачей. Кристин пошла пешком, а Дэвид остался дожидаться машину аварийной службы. Как только прибывший механик дотронулся до ключа зажигания, двигатель заработал, как ни в чем не бывало.
После этого случая у супругов не было претензий к машине. Но, через две недели, когда они отправились в гости к тем, же друзьям, машина снова заглохла на том, же самом месте, что и в первых раз. На этот раз Кристин вызвалась подождать «аварийку», а Дэвид пошел пешком. Однако на противоположной стороне дороги Кристин заметила гараж, на который ее муж не обратил внимания.
Как только Кристин вошла в пристроенную к гаражу мастерскую, она почувствовала головокружение и поняла, что через мгновенье упадет в обморок. Вовремя подоспевший пожилой мужчина, хозяин мастерской, усадил ее в кресло и предложил стакан воды.
«Ощутив под собой кресло, я пришла в себя, — вспоминает Кристин, — хотя слабость все еще оставалась. Потом этот человек поинтересовался, сколько мне лет, почету-то этот вопрос не показался мне странным, и я ответила. И тут вдруг он сказал, что его жене было бы как раз столько же, если бы два года назад она не умерла от рака. Полнейшая чушь, но тогда мне так не казалось. Мне просто было жаль его… И только я собиралась сказать ему об этом, как вдруг почувствовала, что мой рот открылся и вместо слов сожаления из него полилась странная речь: «Я знаю, как тебе и детям недостает меня, но вы отлично справляетесь. Я горжусь вами».
Кристин говорит, что, кроме этих первых фраз, содержания остального разговора она не помнит. Справившись с приступом головокружения, она вышла из гаража и увидела, что двигатель машины снова работает.
Не исключено, что трансляция образов и телепатия, по сути, являются одним и тем же. Весьма оригинальный автор Лайолл Уотсон в своей разрушающей стереотипы книге «Сверхъестественное» («Supenature») отмечает: «Телепатия встречается еще слишком редко, чтобы провозглашать ее паранормальным явлением. Создается впечатление, что часто боязнь оказаться способным на вещи подобного рода приводит потенциального «телепата» в состояние ступора, и он не может повторить то, что однажды ему удалось. И напротив, многие успешно функционирующие телепаты, чье благосостояние или престиж зависят от их способности работать в рамках этого феномена, решают такого рода конфликт путем «раздвоения личности». Они приводят себя в состояние транса, при котором их активное сознание снимает с себя всю ответственность за последующие события, — не исключено, что ими овладевает дух еще какой-то личности, которую впоследствии можно обвинить во всем произошедшем».
Телепатия была предметом множество весьма успешных и в высшей степени интересных исследований. Надо признать, что получены настолько убедительные результаты, которые простой случайностью или совпадением объяснить крайне сложно.
Многие ученые оспаривают достоверность этих тестов и отрицают существование подобного феномена, однако явная «связь» с некоей таинственной личностью – вот деталь, которая наиболее часто – и наиболее отчетливо – выявлялась в ходе этих экспериментов.

 «Мы пьем из чаши бытия
С закрытыми очами,
Златые омочив края
Своими же слезами;
Когда же перед смертью с глаз
Завязка упадает,
И все, что обольщало нас,
С завязкой исчезает;
Тогда мы видим, что пуста
Была златая чаша,
Что в ней напиток был — мечта,
И что она — не наша!»

Михаил Лермонтов

Ежедневная гонка за благополучием, надо все успеть, должен сделать, чего-то хочу и так каждый день, пока.… Пока не обдаст могильным холодом приближающаясясмерть. Что почувствуешь, какие мысли придут в голову на пороге вечности? Ты исмерть, лицом к лицу, один на один.
Никогда не пробовал представить себе, что будешь испытывать, именно ты, в тот момент, когда старушка с косой постучит в дверь? Нет больше мирской суеты, ты еще дышишь, но уже выключен из повседневного забега под названием жизнь. Тыумираешь.
[ Читать далее... → ]
И уже неважно долго или коротко длился твой жизненный путь. А также где и по какой дороге жизни ты шел: пробирался сквозь чащу по лесной тропинке; петлял по извилистой горной тропе; преодолевал ухабы и колдобины проселочной дороги или прогуливался по прямому и широкому городскому проспекту.
Конечно, ты знал, что когда-нибудь умрешь, но, вот это когда-нибудь, казалось таким бесконечно далеким, почти нереальным. Даже если и прокрадывались мысли о неизбежности смерти, ты всегда умел быстро с ними справляться.
Хотя в редкие минуты, какого-то экстатического просветления, ты осознавал, что надо остановиться, задуматься, подумать, что же будет там, за таинственным покрывалом смерти. И будет ли вообще, что-нибудь?

«Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».

«Бхагавад-Гита»

Но вспышки прозрения редко возникали и быстро угасали под потоком мыслей о, казалось бы, более важных, на тот момент, проблемах и заботах. Это сейчас, когдаумирающие тело отказывается тянуть ярмо жизни, ты начинаешь понимать, что большая часть былых деяний, желаний и мечтаний были просто данью твоему тщеславию и самолюбию.

«Радости служебные были радости самолюбия; радости общественные были радости тщеславия»…

Л.Н.Толстой «Смерть Ивана Ильича»

Все твое сознание до этого момента было направлено на внешнее, относилось, в основном, к вещам,  с которыми ты соприкасался в результате жизненного опыта. Но интерес к окружающей действительности, к земному, материальному постепенно ослабевает, утекает, теряется. Твое сознание проникает куда вглубь, сосредоточенно пытаясь понять, в чем же был смысл твоей нынешней жизни. И, «о чудо!», ты вдруг начинаешь осознавать, что, как никогда, близок к ответу.

«В словах, в тоне его, в особенности во взгляде этом – холодном, почти враждебном взгляде – чувствовалась страшная для живого человека отчужденность от всего мирского. Он, видимо, с трудом понимал теперь все живое; но вместе с тем чувствовалось, что он не понимал живого не потому, что был лишен силы понимания, но потому, что он понимал, что-то другое, такое, чего не понимали и не могли понять живые и что поглощало его всего».

Л.Н.Толстой «Война и мир»

Другая, новая, но, почему-то, тревожно знакомая реальность все чаще возникает перед твоим взором. Эти видения иного мира, на первых порах, смутные, сюрреалистичные и больше походят на сон. Но чем ближе подступает смерть, тем реальней картины иного бытия. Как будто в хорошо знакомом доме, где знаешь каждый закуток, ты вдруг обнаруживаешь потайную дверь, открываешь ее, зная, что увидишь  заброшенный чулан, а видишь мир своей заветной детской мечты. Ты пока не можешь войти в этот мир, что-то держит, не пускает тебя, но уже сейчас он дарит тебе ощущение покоя и всепоглощающей любви.

«Девочка зажгла еще одну спичку. Теперь она сидела перед роскошной рождественской елкой. Эта елка была гораздо выше и наряднее той, которую девочка увидела в сочельник, подойдя к дому одного богатого купца и заглянув в окно. Тысячи свечей горели на ее зеленых ветках, а разноцветные картинки, какими украшают витрины магазинов, смотрели на девочку. Малютка протянула к ним руки, но… спичка погасла. Огоньки стали уходить все выше и выше и вскоре превратились в ясные звездочки. Одна из них покатилась по небу, оставив за собой длинный огненный след.
«Кто-то умер», — подумала девочка, потому что ее недавно умершая старая бабушка, которая одна во всем мире любила ее, не раз говорила ей: «Когда падет звездочка, чья-то душа отлетает к богу».

Ганс Христиан Андерсен «Девочка со спичками»

Чем меньше остается жизненных сил в умирающем теле, тем чаще мелькают перед тобой картинки-воспоминания обо всем, что совершал, говорил или думал, о том, в чем преуспел, где потерпел неудачу. Душа, готовясь отбыть из приходящего в негодность, терпящего катастрофу разрушения тела, пакует чемоданы памяти. Она перетряхивает все события твоей жизни, чтобы захватить на следующий этап существования наиболее ценное и важное для ее дальнейшего развития.

«Никакой человек в мире не родится готовым, то есть вполне сформировавшимся, но всякая его жизнь есть не что иное, как беспрерывно движущееся развитие, беспрестанное формирование».

В.Г.Белинский

 
Страх смерти постепенно исчезает, ты примиряешься с ней. Вместе с ответом на вопрос о смысле жизни приходит и осознание смысла смерти. Ты готов встретиться с вечностью!

«И она торопливо чиркнула всеми спичками, оставшимися в пачке, — вот как ей хотелось удержать бабушку! И спички вспыхнули так ослепительно, что стало светлее, чем днем. Бабушка при жизни никогда не была такой красивой, такой величавой. Она взяла девочку на руки, и, озаренные светом и радостью, обе они вознеслись высоко-высоко — туда, где нет ни голода, ни холода, ни страха, они вознеслись к богу».

Ганс Христиан Андерсен «Девочка со спичками»

Знаете, что дает мне, матери потерявшей сына, жизненные силы и возможность радоваться жизни, вопреки горю? Надежда. Надежда на то, что обязательно, увижусь с сыном, в ином, лучшем мире. И еще вера. Вера, что каждый человек, в том числе и убийца моего сына, несет ответственность, в первую очередь перед собой, передсвоей совестью, за все совершенные в земной жизни деяния. А также знание, что помимо вечности, за смертным порогом будет ивоздаяние.  «По заслугам и награда»
[ Читать далее... → ]
Представления всех народов мира о смерти и загробной жизни, так или иначе, связаны с преданиями о рае, об аде и Страшном суде. В этих преданиях заложена общая идея: «Что посеешь, то и пожнешь». Именно идея воздаяния, на протяжении всего существования человеческой цивилизации, заставляла людей воздерживаться от зла и поощряла к добрым делам. Даже если человек не верил в жизнь после смерти, свои нравственные начала он получал благодаря влиянию этой идеи.
Хотя современный человек, по большей части, верит в науку, а свои права отстаивает с помощью правосудия, митингов, пикетов и средств массовой информации. Но все равно каждому из нас, в той или иной степени, присуща надежда на справедливость. Высшую справедливость. Ведь если совсем лишить человечество веры в то, что зло карается, а добро вознаграждается,  жизнь потеряет смысл.
Двойственная натура человека, зачастую представляет собой поле боя между Тьмой и Светом. В условиях обычной земной жизни нас швыряет, то в одну, то в другую сторону, и мы не всегда можем даже адекватно оценить свои поступки. Многим людям вообще признание своей вины и осознание ошибок дается с большим трудом.
И хотя каждый человек несет моральную ответственность за все действия и поступки, совершаемые в жизни. Однако оставаться всю жизнь добрым, честным и высокоморальным человеком было, довольно таки, трудно, во все времена. Гораздо легче, не то чтобы быть плохим, но кое-где солгать, покривить совестью, пойти на уступки. Главное найти себе оправдание, и можно продолжать жить по-прежнему.
Но… Даже очень поверхностный и беглый анализ представлений о загробной жизнимногих мировых религий поражает наличием изумительного сходства.  Так вот, идеясуда, в том или ином виде присутствует в христианстве, иудаизме, буддизме, исламе, зороастризме, в верованиях египтян, Индии и Тибета. Каждая из этих религий предупреждает, от того как человек проведет свою жизнь зависит качество существования его души после смерти.
Самое древнее религиозное учение Заратуштры, зороастризм, одним из первых провозгласило персональную ответственность души за совершенные в земной жизни деяния. Человеку предоставляется полная свобода выбора, либо благие мысли, слова и поступки, либо… После смерти душу ждал суд на Мосту Чинвад. На весах взвешивались плохие и хорошие мысли, слова и дела человека. Если перевешивала чаша с благими деяниями, мост становился широким. Если была тяжелее другая чаша, мост превращался в узкое лезвие и грешник проваливался в ад.
Весы, как определитель праведности души, встречаются и в Египетской Книге мертвых. В зале Маат, где на троне восседал бог загробного мира Осирис, бог бальзамирования Анубис взвешивал на одной чаше весов сердце умершего, символ егосовести. А на второй чаше лежало перо, которое являлось символом истины. Если сердце, отягощенное грехами, перевешивало и нарушало равновесие, душу грешника поедало ужасное чудовище Амамат. Праведная душа отправлялась в райские поля Иару.
По представлениям тибетских буддистов в центре ада находится Шиндже или Владыка смерти, который держит в руках меч и лейчжи мелонг (зеркало кармы). Злые и добрые дела умершего в виде черных и белых камешков взвешивает обезьяноподобный помощник Владыки смерти. Помощник с головой вепря подсчитывает все доброе и злое, а помощник с головой тигра записывает вынесенный приговор, в котором фиксируется посмертная судьба человека. Если умерший пытается оправдаться и скрыть свои дурные проступки, его подводят к зеркалу кармы, где он может увидеть всю свою прожитую жизнь, свои грехи и добродетели. Страшные чудовищные существа набрасываются на грешника и начинают терзать и разрывать его на части, но мистическое тело вновь собирается, и его вновь разрывают.

«Это наши собственные кошмары и кусающая совесть грозят и могут разодрать нас, потому что мы и порожденное, сотворенное нами в этом мире сравнимы. Однако источник грозных творений в нас».

В японском буддизме посмертный суд вершит бог Эмма, повелитель царства мертвых. В соответствии с балансом дурных и благих дел, бог Эмма выносит свой приговор и определяет меру наказания грешников. В качестве помилования Эмма может отправить умершего обратно на землю.
Согласно «Гаруда-пуране», средневековой индуистской Книге мертвых, дух умершего, прета, перед входом в божественный город царя Ямы встречают двенадцать стражников. Они исследуют, какие поступки, плохие или хорошие, совершал прета при жизни, и докладывают богу Яме и писцу Читрагупте. И предстает перед праведными и добродетельными душами бог в облике Царя дхармы, а перед нечестивыми и грешными в столь кошмарном и, внушающем ужас, обличье, что они кричат и воют от страха.
Ислам, также как и другие мировые религии, проповедует веру в загробную жизнь, ахирет. Причем, малейшее сомнение в существовании жизни после смерти считается отступничеством от Аллаха. Жизнь земная слишком коротка, чтобы человек мог сполна ответить за все свои деяния, как хорошие, так и плохие. После смерти каждого ждет, азаб ал-кабр или могильное наказание. Могила может стать для праведников преддверием рая, а для грешников преддверием ада. В могиле умершего опрашивает ангел Мюнкяр и исполняет наказание ангел Накир, они, по воле Аллаха, оставляют тело праведника отдыхать до дня Страшного суда. Если же умерший имеет грехи, которые не успел искупить при жизни, то в могиле он получает наказание. Искупив грехи, он допускается в рай.
В православии душу, после отделения от тела, ожидают воздушные мытарства. Это препятствия, которые должна преодолеть душа каждого человека ни пути к Божьему престолу для частного суда. Два ангела поведут душу по этому пути. Душа должна пройти двадцать мытарств. Среди них согрешение словом, ложь, клевета, леность. Ожидает кара убийц и насильников. Бесы, управляющие мытарствами, будут предъявлять грехи и попытаются забрать душу в ад. Ангелы будут всячески оспаривать бесов и предоставят в противовес грехам добрые дела человека. Если добрых дел больше, чем злых, душа переходит к следующему мытарству. Если неправедные дела перевешивают, злые духи забирают душу в ад. При равном соотношении добрых и злых дел побеждает милосердие и человеколюбие Божие.

«В смерти и по смерти человек видит свою протекшую жизнь как целое. Это целое есть уже само по себе суд, поскольку в нем выясняется общая связь, содержание и смысл в свете правды Божией. Это есть суд «совести», то есть наш собственный суд, пред лицом ведающего нас Бога. Это еще не есть суд окончательный, который возможен лишь в связи со всей историей всего человечества, но ограниченный и индивидуальный. Он и зовется обычно в богословии «предварительным судом». Его предварительный характер относится как к его лишь индивидуальному характеру, так и к его неокончательности, поскольку бестелесное существование в загробном мире еще не выражает полноты бытия человека. Предварительный суд («хождение по мытарствам») есть загробное самопознание и проистекающее из него самоопределение».

Можно верить или не верить, либо относится к религиозным представлениям о загробном мире как к мифам и сказкам. Но «сказка ложь, да в ней намек». Хотя нам всем, когда-нибудь, представится шанс лично узнать, чего же больше лжи или намека на правду в этих «мифах».  Но может быть не стоит испытывать судьбу?
Ведь, по сути, весь короткий отрезок времени, который мы называем жизнью, смерть буквально дышит нам в затылок. Но мы, зачастую, живем и действуем так, как будто она нас не коснется. Негативные мысли, неблаговидные поступки, раздражение, зависть и высокомерие – мы бездумно разбрасываем вокруг себя черные камни.
Это здесь и сейчас мы можем глубоко засунуть свою совесть, а для каждого не совсем благовидного поступка придумать тысячу оправданий. А если в многовековых верованиях все же есть, хоть небольшая, толика правды? После смерти уже не получиться заткнуть рот голосу совести. Может не стоит ждать? А просто взять и «подстраховаться». И уже сейчас, в этой жизни перестать прятаться от суда своей совести.

Это был самый черный и страшный день в моей жизни. День, когда не стало тебя, мой светлый Крылыч.
О да, сейчас я уверена в существовании иного мира, и осознание своей смертности не обволакивает меня липким чувством страха. Я могу спокойно думать и говорить о смерти. Нет, я не ищу смерть и не пытаюсь приблизить ее приход. Просто воспринимаю уход из жизни как данность физического мира.
[ Читать далее... → ]
Перешагнув порог земного существования, моя душа не зависнет в безмолвном состоянии забвения. Готовая к переходу, она спокойно войдет в потусторонний мир, чтобы продолжить свой путь в вечность.
Но какую цену, пришлось мне заплатить за это знание? Когда, шесть с половиной лет назад, из моей жизни силой, без анестезии вырвали тебя, мой мальчик, два вопроса выстрелами пронеслись в моем сознании: «За что?» и «Почему?».
Непорочная, легкая, может немного несовершенная душа приходит в этот мир, чтобы выучить очередной урок и стать более совершенной. Доверчиво протягивая маленькие ручки младенца, и глядя на окружающий мир распахнутыми глазами ребенка, душа все еще помнит, зачем она пришла.
Но физическое тело растет, и постепенно трясина желаний и нужд тела засасывает в пучину подсознания устремления души. Тело, вот оно, живое, теплое, его можно видеть и трогать. А еще оно хочет: есть, спать, одеваться, обуваться, ездить на машине, жить в комфортном жилье и прочее, прочее.
Что бы ни захотело ненасытное тело,
Все ему в угоду отдается.
А душа, забыв о главном,
В его утробе, спящей остается.
Может, стоит немного задуматься,
Стоит ли так тело баловать?
Стоит ли, ради смертного,
Про душу бессмертную забывать?
 
А душа, ну кто ее видел и трогал? У души есть какая-то миссия? Что за бред! Какая может быть миссия у того, чего нет?
Чтобы пробудиться от этих или подобных этим мыслей порой нужен толчок. Иногда очень болезненный и ощутимый. Такой подзатыльник,  чтобы выбить из чавкающего болота тела, засунутую вглубь и забытую душу. Чтобы через боль и страдание она очнулась и вспомнила, что пришла в этот трудный и опасный мир не для того, чтобы выспаться в болотной тине тела.
Твоя ранняя смерть, сыночек, заставила мою кровоточащую душу проснуться. Позволила  вспомнить, что конечность и временность этой жизни, далеко не вся жизнь. Что это, лишь небольшой этап на пути духовного развития и становления вечной, бессмертной души.
Я выросла в Советском Союзе, где на государственном уровне провозглашалась вера в светлое коммунистическое будущее. А на уровне каждого индивидуума, большинство людей не верили ни в бога, ни в черта. Впрочем, я тоже была из этого большинства.
Тебя не стало, и откуда-то пришла вера, нет знание, что покинув оболочку, ТЫ НЕ УМЕР.
Мне не хватает твоей доброй улыбки, лучистого взгляда голубых глаз, маленького шрама на тыльной стороне левой ладони. Я скучаю по тебе.
Но вместе с тем, меня не покидает ощущение твоего присутствия. Ты по-прежнему мне во всем помогаешь, только теперь это помощь другого, не земного уровня. Спасибо, сынок, что ты был в моей жизни. Спасибо, Крылышко, что ты ЕСТЬ в моей жизни.

Казалось бы, практически все философские, религиозные и эзотерические учения говорят о недопустимости и греховности добровольного ухода из жизни.  И совсем не радужными красками рисуют свое потустороннее пребывание неудавшиесясамоубийцы, пережившие клиническую смерть.
Но поток людей, решившихся свести счеты с жизнью, не иссякает, а наоборот, увеличивается. И согласно статистическим данным, за последние полвека уровень самоубийц в мире возрос на 60 процентов.
[ Читать далее... → ]
Безответная любовь; измена; распавшийся брак; сложные отношения с окружающими людьми; предательство.  Причин самоубийств, действительно, очень много. Вот только человеку со стороны большинство причин суицида могут показаться не стоящими того, чтобы накладывать на себя руки. Почему?
Еще вчера я видела свою соседку живой и здоровой. Она шла с работы, я на работу. Встретились, улыбнулись друг другу, поздоровались и разошлись. Сегодня узнала, что соседка умерла, повесилась. Очередной, далеко не первый, скандал с мужем оказался последним.
Родственники, друзья и просто знакомые сочувствовали и жалели покойницу, но, вместе с тем, все без исключения осуждали ее за совершенное самоубийство.

«…можно сочувствовать самоубийце, но нельзя сочувствовать самоубийству»

Почему любящая мать, вдруг в одночасье, забыла, не захотела думать о своих несовершеннолетних детях? Причем, это характерно для большинства самоубийц, думать, только о себе. Возникала неприятная, тяжелая жизненная ситуация, вполне возможно, что возникла не сегодня, не сейчас, и в какое-то особенно черное мгновенье для человека перестает существовать весь мир, остается только он и его проблема.
Человек замыкается на своей проблеме, забывает об окружающих людях, как будто попадает в темную комнату и не может найти из нее выхода. Нет, точнее, выход он находит – самоубийство. А другого выхода и не ищет. Хотя на самом деле выход есть всегда, возможно, даже не один.
Если бы в эту темную комнату попал бы лучик, нет, пусть не лучик, отблеск света. Дружеское участие, несколько ничего не значащих слов, возможно, изменили бы столь фатальное решение. Один момент, тяжелая минута, был бы кто-нибудь рядом, кто смог бы остановить занесенную над самим собой руку.
Боль, обида, гнев, злость – это далеко не полный перечень эмоций, которые испытывают люди, прежде чем решиться на самоубийство. Так хочется разом избавиться от страданий, несправедливости и прочих «прелестей» земной жизни. Нет любви к родным людям, да и к себе тоже, нет веры в лучшее будущее, нет надежды. И такой притягательной кажется, возможность прервать, прекратить свое существование.
Одноклассник моего сына, узнав о самоубийстве их общего знакомого, молодого шестнадцатилетнего парня, сказал очень емкую, по своей значимости, фразу:
- Зря он так, только хуже себе сделал.
Заметьте СЕБЕ. Не убитым горем родственникам и друзьям, которые, к тому же, испытывают чувство вины и растерянности за то, что не уберегли, не доглядели и не остановили. И ведь, вроде бы, решил проблему, ушел из жизни. А хуже сделал все-таки именно себе.

«Смерть должна быть такая же, как и жизнь; мы не становимся другими только потому, что умираем».

Весь багаж негативных эмоций, которые самоубийца испытывал перед смертью, отправляется вместе с ним в иной мир. Израненная, больная, отягощенная обидой на всех и вся душа, попадает в мир, где любая мысль мгновенно материализуется.
Что нужно такой душе? Естественно лечение, чаще всего шоковая терапия. Вот и окружают душу самоубийцы кошмары, соответствующие  предсмертному настроению человека.

«Плотская смерть уничтожает пространственное тело и временное сознание, но не может уничтожать того, что оставляет основу жизни: особенное отношение к миру каждого существа».

Следовательно, человек, собирающийся свои земные, временные проблемы решить, совершив самоубийство, делает хуже, в первую очередь, себе. Сам для себя создавая посмертный ад.

Спиритизм – это возможность получитьвесточку от умершего близкого человека или суеверие и шарлатанство? Происки злого духа или мост между нашим и иным миром? Если проследить историю ранних религиозных верований, можно заметить, что практически во всех культурах человечества, имелась, а в некоторых присутствует и в наше время, вера в существование духов и души.
[ Читать далее... → ]

Спиритуализм (от лат. spiritualis — духовный, spiritus — душа, дух) — религиозно-философское течение, в основе которого — вера в реальность посмертной жизни и возможность общения с духами умерших посредством медиумов. При том, что теория и практика общения с духами существовала с далекой древности, о чем можно судить хотя бы по некоторым библейским сюжетам.

Википедия

Спиритизм (от лат. spiritus — «душа, дух») — религиозно-философская доктрина, разработанная во Франции в середине XIX столетия Алланом Кардеком.
В России термин «спиритизм» принял более общее значение, став синонимом, с одной стороны, религиозной философии спиритуализма, с другой — так называемого «столоверчения», автоматического письма и спиритической практики в самом широком смысле слова.

Википедия
Так уж устроен человек, что умеет мыслить и, именно поэтому, он единственный из всех живых существ на Земле, способен осознавать свою смертность. Это осознание и заставляет человека, раньше или позднее, задуматься над решением нескольких вопросов. А что же там после смерти? Неужели ничего, пустота? А если не пустота, то что?
Возможно, глубоко верующие люди таких вопросов могут не задавать, так как ответы на них им предоставляет их религия и вера. Но никакая вера и, ни одна религиозная догма не ограждает человека от смерти его родных и близких.
Мать теряет ребенка, бывает, что единственного. Такая утрата и страшное горе могут, как привести в лоно церкви, так и поколебать веру в бога у, казалось бы, глубоко верующего человека.  Но даже если вера остается, думаю, что редкая мать откажется от возможности, хоть какого-нибудь общения с любимым ребенком.
От возможности общения с умершим ребенком не откажется и большая часть убитых горем отцов. Возьмем, для примера, нашумевшую историю итальянского адвоката Лино Сардоса Альбертини, издавшего в 80-х годах прошлого века книгу «Потусторонний мир существует».
Примерный семьянин, многодетный отец, католик по вере Л.Альбертини считалспиритизм и все связанное с парапсихологией не более чем иллюзией.
После трагической гибели своего 26-летнего сына, под нажимом  одной из своих клиенток, он с трудом согласился на встречу с медиумом.
Три года отец общался с умершим сыном через медиума, получающим послания  из иного мира методом автоматического письма. При этом он ни разу, начиная с первого спиритического сеанса, не усомнился в том, что беседует именно со своим сыном. Уж кому, как не родному отцу знать любимые фразы и слова, а также подробности жизни сына.
Адвокат Л.Альбертини вел протоколы всех своих бесед и систематически отправлял их священникам. Книга «Потусторонний мир существует» была признана Ватиканом, переведена на двенадцать языков мира и издана в трех десятках стран, правда нашей страны в их числе нет.
Не только у родителей, потерявших своих любимых детей, может возникнуть и возникает, нет, не желание, а жизненно важная необходимость обратиться к медиуму.
Автором другой книги, «Контуры Мироздания», является наш соотечественник, физик, доктор технических наук, профессор Всеволод Михайлович Запорожец. И хотя, Всеволод Михайлович, родился еще в царской России, рос, получал образование и работал он уже при другом государственном строе, социалистическом.  В государстве, где всякая вера в существование потустороннего мира,  и вообще вера во что-либо, кроме коммунистической партии и светлого будущего, считалась, мягко говоря, плохим тоном. Соответственно, что и физик В.М.Запорожец был атеистом.
Но когда, в 70-х годах прошлого века, скончалась жена профессора, он не захотел верить, что жизнь дорогого ему человека закончилась вместе со смертью тела. Пытливый ум ученого заставил его заняться изучением спиритической литературы.
Многочисленные эксперименты, спиритические сеансы с медиумом помогли В.М.Запорожцу разработать свою собственную методику доказательства жизни после смерти. В своей книге «Контуры Мироздания» автор излагает доступный для каждого способ, не просто принять на веру, а, именно, убедиться в существовании иного мира.
Два разных человека, один истинный католик, другой закоренелый атеист, понесли тяжелую утрату, и пришли к одному выводу. Потусторонний мир существует. И путь к этому был у них практически одинаков, через спиритизм.

. «Трагедия моей семьи только усилила желание поделиться с другими своими наблюдениями и выводами. Теперь я буду это делать, опираясь на печальный опыт собственных переживаний, а, не прибегая к опыту других».

Известное нашим предкам учение об общении с духами умерших людей, в древности было доступно только привилегированным сословиям. В средние века, тех, кто обращался к духам, отправляли на костер. «Авторитетное» мнение многих ученых мужей и церковных служителей нашего времени о спиритизме резко негативное.
Но, по-моему, сейчас достаточно средств, возможностей и медиумов, чтобы перестать опираться на чужые мнения. Чтобы самому прикоснуться к учению, способному проложить мостик в иной мир, и, возможно, ответить на самый важный вопрос каждого человека: «Что же там, после смерти?».

Я терпеливо изучил историю этих явлений, исследовал все сопутствующие факты (подтверждённые неисчислимое число раз достойнейшими людьми), принял участие в четырнадцати сеансах с медиумом……., более того, я считаю само это явление предвестником величайшего духовного переворота, который затронет самую суть жизни человечества.

Страстное желание продлить жизнь, сделать ее нескончаемой, из поколения в поколение подвигает человечество на поиски эликсира бессмертия. Но нужно ли нам бессмертие тела?

[ Читать далее... → ]


Сон настоятельницы монастыря был неспокоен. Она, то стонала, то вскрикивала, а иногда из-под набрякших век, по иссохшим, морщинистым щекам катились слезы.
Уже много, много лет сон не приносил ей ни покоя, ни отдыха. А она так устала, устала жить.
Когда-то, очень, очень давно она была царицей. У нее было все, о чем только может мечтать любая женщина. Был любимый муж, любящие дети, богатство, красота, власть.
Но шли годы, постепенно начала увядать красота и все ближе подступала старость, а за ней, за ней маячила Смерть. Как же она боялась Смерти, она не хотела умирать. Втайне от мужа, царица отправила по всему свету посланников, чтобы нашли и доставили ейэликсир бессмертия.
Все больше морщин появлялось на ее лице, бег времени был неумолим. И вот однажды, когда она уже почти потеряла надежду, вернулся, из Далекой Восточной страны, один из ее послов.
- Госпожа, вот снадобье, о котором ты просила.
Он передал ей крошечный флакончик, запечатанный сургучом.
- Старец, изготовивший снадобье, просил передать, чтобы ты очень хорошо подумала, прежде чем выпьешь его. Обратного пути не будет!
Царица рассмеялась.
- Глупец, о чем тут думать!
Она еще могла радоваться рождению своих правнуков. Рождение и смертьпоследующих своих потомков царица воспринимала как смену времен года.
Шла жизнь, время продолжало свой бег, но только не для нее. Ее время остановилось.
Спустя несколько веков она приказала построить монастырь, куда и удалилась, став настоятельницей.  Удалилась, чтобы молиться только об одном.
«Старец просил передать, чтобы ты хорошо подумала, прежде чем выпьешь снадобье. Обратного пути не будет!”
Царица проснулась в холодном поту. Сон был страшен, она именно сегодня, втайне от мужа, собиралась отправить гонцов во все страны мира на поиски эликсира бессмертия.
При встрече со своим венценосным супругом, царица заявила.
- Нужно срочно начать строительство нового храма
Она точно знала, за что будет благодарить всевышнего в своих молитвах.
Многие из нас рассуждают и практически все думают о смерти, о том событии, которое неотвратимо и неизбежно. При этом мы испытываем к факту собственной кончины, сложные и противоречивые чувства. У одних неминуемая смерть вызывает паническийстрах,  у других болезненный интерес, третьи смиряются, но все равно думают о конечности своей жизни.
Но всегда были и те, кто проводил всю свою жизнь в поисках средства, способногопродлить жизнь, по возможности, до бесконечности. Сколько титанических усилий и напряженных действий предпринимали некоторые люди в этом направлении.
Пожалуй, самыми изобретательными и настойчивыми в желании стать бессмертными были китайские императоры.
Император Цинь Шихуан, живший в III веке до н.э., посвятил многие годы жизни поискам средства от смерти. Молил, требовал и угрожал духам, чтобы одарили его вечной жизнью. Подданным даже запрещалось всякое упоминание о смерти, в присутствии императора. Умер во время очередной «компании” на пути кбессмертию.
Император Сюаньцзун, XIII век нашей эры, скончался преждевременно от очередного «эликсира бессмертия«, изготовленного его лекарем.
Император Ван Ман, 9-23 гг. нашей эры, приказал возвести известную Башню Восьми Ветров. Он предполагал на ее вершине вырастить «траву бессмертия”.
Были, да и сейчас есть, другие искатели внешнего средства, лекарства, снадобья, чтобы продлить телесное существование человека. Хотя в философских и религиозных учениях всех времен утверждается, что подлинное бессмертие достигается через праведный образ жизни, путем служения любви и добру.
Даосская школа долголетия, например, предлагает идти к продлению жизни через отказ от привычных продуктов: вина, мяса, риса. Научиться дышать, по определенным правилам, и соблюдать нравственные правила.
Опыт индийских йогов тоже основывается на тренировке тела и правильном образе жизни.
Безусловно, этические рецепты полезнее поисков эликсиров, так как это подвигает человека к свершению добрых дел и поступков, препятствуя злу. Более благоразумно искать средства, укрепляющие организм и продлевающие его жизнь, стремиться к совершенному бессмертию.
Стоит, пожалуй, прислушаться к словам Парацельса:

«Нет ничего, что могло бы избавить смертное тело от смерти, но есть нечто могущее отодвинуть гибель, возвратить молодость и продлить короткую человеческую жизнь».

Долголетие, впрочем, не такая уж невидаль. Китаец Ли Цань-Юн, который согласно документам, скончался в 246 лет. Англичанин Томас Парр хотя и умер «всего» в 152 года от воспаления легких, пережил девять королей. Греческий жрец Эпинемид, прожил 300 лет, хирург Политиман скончался в 140 лет, турок Заро Ага умер в возрасте 156 лет.
Вопрос в другом. Обрели ли долгожители что-нибудь такое, что сделало бы их жизнь более насыщенной и счастливой? Бесспорно лишь одно, долгожители, как правило, очень добрые люди, умеющие радоваться каждому прожитому дню люди. В них преобладают добродетель и отзывчивость.
Однако, бессмертие может оказаться и жестоким наказанием. Вспомним легенду об Агасфере.
Измученный тяжелой ношей Иисус, во время своего пути на Голгофу с тяжелым деревянным крестом на спине, хотел прислониться к стене дома. Однако хозяин, тот самый Агасфер, грубо прогнал его, за что был приговорен Иисусом на вечное скитание по земле, без смерти, без покоя.
На протяжении многих веков очевидцы встречали Вечного жида, то в 1223 году при испанском дворе, то в 1228 в Англии. Есть свидетельства его пребывания в Армении, в 1242 году во Франции, а в Богемии в 1505 году.
Мелькают годы, проходят века, меняя страны и города, скитается бессмертный еврей. И, по свидетельствам, больше всего он желает покоя, смерти, избавления от мук вечной жизни.
Истории о жизни некоторых долгожителей скорее похожи на приключенческие романы.
Небезызвестный граф Сен-Жермен, которого знали и встречали в различных странах, под различными именами и в разные времена. На всех производило впечатление удивительные знания графа о многих событиях и странах. Создавалось впечатление, что он говорил действительно о том, что видел и слышал.
Говорят, что в последний раз графа видели в декабре 1939 года в Париже.
Еще один, не менее известный граф, граф Александр Калиостро. Обрывки из личного архива графа Калиостро свидетельствуют о том, что он знал рецепт полного омоложения.

«Приняв ее человек теряет сознание и дар речи на три дня, в течение которых он часто испытывает судороги, конвульсии, и на теле его выступает испарина. Очнувшись от этого состояния, в котором он впрочем, не испытывает ни малейшей боли, на тридцать шестой день он принимает третью и последнюю крупицу, после чего впадает в глубокий и спокойный сон. Во время сна с него слезает кожа, выпадают волосы и зубы. Все они вырастают снова в течении нескольких часов. Утром сорокового дня пациент покидает помещение, став новым человеком, испытав полное омоложение”.

В протоколах суда инквизиции осталась запись рассказа Калиостро о том, что он при визите к Сен-Жермену, видел своими глазами сосуд, в котором тот хранил «средство вечной жизни”.
Аполлоний Тианский, I век нашей эры, философ пифагорейской школя, еще один пример, указывающий на какое-то, вполне возможное личное бессмертие. По свидетельствам очевидцев, он обладал многими, невероятными, с точки зрения большинства людей, способностями.
В семьдесят лет он был заключен в римскую тюрьму, предстал перед судом по приказу императора Домициана, но исчез прямо из зала суда. Писали, что он был жив спустя 1000 лет и в XII веке объявлялся под именем алхимика и философа Артериуса.
Житель Индии Тапасвиджи прожил двести лет с 1770 по 1956 гг., потому, что научился погружаться в состояние «самадхи”. В этом состоянии жизнь тела почти полностью останавливается, при этом вода и пища подолгу не принимаются.
Нет оснований утверждать, что эти люди и действительно обрели реальный дар вечной жизни. Многочисленные слухи, рассказы и легенды, связанные с «рецептами бессмертия», всегда легко возникали вокруг странных и непонятных людей. Но в существование бессмертных людей, также как и в возможность бессмертия, так хочется верить. Ведь желание вечной жизни, это мечта, мечта о самом великом счастье.
А может счастье человека совсем в другом? И вовсе не зависит от количества прожитых лет? Как не зависят от длины жизни ни степень  личного совершенства, ни уровень духовной культуры отдельного человека.

Египетская Книга мертвых древнейший трактат, созданный великой цивилизацией. Это сенсационное, захватывающее, вызывающее множество споров и различных мнений учение.
На чем была основана религия культуры Древнего Египта?  На твердой убежденности, что после смерти жизнь продолжается.

[ Читать далее... → ]

Тот факт, что момент, когда человек делает шаг в иной мир, имеет огромное принципиальное значение, получил признание во многих культурах мира и в большинстве религиозных традиций.  Огромное с этической, философской, психологической точек зрения.
Каждый, ныне живущий человек, безусловно, должен быть готов к смерти. Необходимо иметь, хоть какое-то, представление о том, с какими переживаниями, видениями и ощущениями придется столкнуться, шагнув за грань земного существования.
Заглянув в глубину веков можно обнаружить, что в истории Древнего Египтаосновным и более ценным считалось искусство умирать, а не искусство жить.
Древнейшие предания о загробном мире датируются третьим тысячелетием до н.э. Возможно ли, чтобы представители такой великой цивилизации, как древнеегипетская, на протяжении нескольких тысячелетий, сохраняли и тщательно оберегали веру, просто в миф, в легенду.
Вероятнее всего  египтяне действительно владели знанием о потустороннем мире. И за три тысячи лет существования своей цивилизации они достигли настоящего мастерства в эзотерических практиках. Искусства настолько изощренного, что современные ученые-египтологи, до сих пор, не смогли понять и расшифровать многие послания, записанные в Книге мертвых.
На протяжении полутора тысяч лет тексты Книги мертвых скрупулезно оберегались, и былы закрыты от непосвященных. Лишь посвященные во время мистерий, прошедшие через символический обряд смерти и дважды рожденные, могли получить доступ к знаниям, хранящимся в Книге.
Египетская книга мертвых показывала структуру и своеобразие загробного мира,учила распознавать всех тех, кто встречался на пути следования души после смерти. Книга рассказывала о том, какие ловушки приготовили умершему его враги, желающие погубить душу. Короче говоря, Книга учила безошибочному образу действий на жизненно-иллюзорной территории.
Помещенные в месте захоронения магические инструкции давали умершему возможность получить вечную жизнь и все ценности иного мира. А специальные заклинания помогали проходить через все врата во время путешествия усопшего по загробному миру. Также, благодаря заклинаниям, почивший мог отождествлять себя с любыми великими богами и использовать их атрибуты.
Тексты, записанные в Книге мертвых, отображают две культовые традиции Древнего Египта — бога Солнца Ра и бога Осириса.
Для последователей бога Ра, самой желанной и счастливой участью в жизни по ту сторону, было получить возможность ежедневно плавать, с востока на запад, по небу в свите Солнечного бога. В Книге приведены чудодейственные формулы, которые должны были помочь душе умершего взойти на борт солнечной барки.
Но есть в этом путешествии один нюанс, днем солнечный бог Ра пересекал на солнечной лодке небо, но ночное путешествие продолжалось в стране душ, называемой Дуат, и становилось довольно экстремальным.
Страна Дуат — это мрачная и темная территория, где бога и его спутников, буквально на каждом шагу, поджидали опасности и нелегкие испытания. В каждой из двенадцати областей, на которые была поделена Дуат, соответственно числу ночных часов, путешествующих подстерегали различные чудовища. Именно познание тайн движения ночного Солнца дарило людям шанс постичь мировое устройство, проникнуть в тайны всего сущего.
Другая часть текстов Книги мертвых воспроизводила традиции вековых похоронных обрядов культа бога Осириса.
Последователей бога Осириса солнечная лодка перевозила в его царство, в так называемые,  ”Тростниковые поля”. Правда попасть в поля Иару мог лишь тот, кого не коснулся страшный приговор в Зале Маат, или зале Двух Истин.
В зале Двух Истин бог бальзамирования Анубис взвешивал душу на Весах истины, а бог мудрости Джехути записывал приговор. Если душе был вынесен страшный приговор, ее пожирало чудовище, которое внешне напоминало крокодила, льва и бегемота одновременно.
Тексты о странствованиях в недра подземного царства в лодке ночного Солнца, на рубеже четвертого-третьего тысячелетий до н.э., можно было встретить только в гробницах фараонов. Умерший фараон уподоблялся Осирису и становился Осирисом в своей гробнице.
Согласно преданию, Осириса убил его брат Сет, но сестры Нефтида и Изида смогли воскресить его. Возродившись к жизни, он был провозглашен правителем царства мертвых. В отождествлении умершего фараона с Осирисом, по традиции и состоял смысл ритуала, обеспечивающий воскрешение к новой жизни.
К середине второго тысячелетия до н.э. тексты Книги мертвых были демократизированы. Теперь уподобляться Осирису могли не только фараоны и цари, но и всякий умерший, а в заупокойных текстах перед именем умершего писали имя  Осириса. Предполагалось, что каждый умерший египтянин возродится для вечной жизни, подобно Осирису. Но для этого необходимо соблюсти весь погребальный ритуал.
Родственники и друзья покойного воссоздавали ритуалы, которые в соответствии с традициями, были произведены над телом Осириса. Близкие верили, что именно так они могут обеспечить умершему счастье и бессмертие в «мире теней». Если тело Осириса не подверглось разложению, то и тело умершего должно сохраниться нетленным.
Чем было вызвано обнародование загробных верований и открытие тайн, которые прежде были недоступны множеству людей? Возможно причина в том, чтобы придав огласке немного сокровенного,  подготовить человека к уходу из жизни и к освоению сложнейшего лабиринта загробного царства, где рано или поздно окажется каждый из нас.
Для правильного поддержания загробной жизни, по верованиям египтян, необходимо было сохранение тела умершего, то есть мумификация, обеспечение жилища для тела, то есть гробница, а также пища, то есть заупокойные дары и жертвы.
Мумификацию тел египтяне производили, потому что верили, если соблюдать все ритуалы, тогда в теле материальном будет жить и развивается тело духовное или саху, обиталище души. После смерти оно вознесется на небеса и будет проживать там вместе с богами. Саху, в котором жила душа человека, имело форму тела идентичного телу, из которого родилось, и было бессмертно. В загробном мире Осирис также имел саху, и упокоенный получал саху от бога. Даря умершему свою духовную форму Осирис его вознаграждал.
Что, по верованиям египтян, составляло человеческую сущность? Во-первых физическое тело, называемое кхат, сохраняемое посредством мумификации, во-вторых душа или двойник человека, который называли ка, в-третьих, душа сердца — ба, которая была связана с ка. Считалось, что в гробнице ка и ба обитают вместе и делят погребальные подношения.
Первоначально ка и ба олицетворяли жизненную силу только богов и царей. Затем обладание ка и ба стали приписывать всем людям. Книга мертвых представляла собой цикл обращений к ка умершего человека. В ней описывались процедуры и инструкции для души усопшего, необходимые для обретения бессмертия.
Когда материальное тело усопшего человека хоронили, его духовное тело саху входило в загробную страну Дуат. Там саху путешествовало, одерживая множество побед над различными чудовищами, пока не прибывало в царство Осириса.
Именно в этом и состоял основной сюжет Книги мертвых. Душа человека ка через воскрешение проходит по стране Дуат и находит либо перерождение, либо освобождение. После смерти, всю ночь длилось путешествие в царство блаженных, и только, с восходом солнца, на следующее утро умерший достигал вожделенного берега царства Осириса.
Умерший мог возгласить:

«Я — коронованный царь богов, и я никогда не умру во второй раз в загробном мире,”

- только отождествив себя с богом Ра или богом Осирисом.
Магические заупокойные тексты имеют два направления, первое, умершему гарантируется спокойное обитание в гробнице, второе, у его души ба и двойника ка появляется возможность покинуть гробницу и вместе с великими богами пребывать в потустороннем мире.
Египетская Книга мертвых довольно сложное произведение. И сложность ее состоит не только в том, что для многих наших современников египетская мифология довольно отвлеченное понятие, но и в том, что многое в ней, как свойственно сокровенным и эзотерическим учениям, остается утаенным и не поддается полной и точной расшифровке.
Однако, в последнее время интерес к Египетской Книге мертвых возрос не только у ученых, но и у обычных читателей. Скорее всего, это вызвано тем, что люди стали больше уделять внимания науке умирания и задумываться о проблеме смерти,  попытками понять и разобраться в вопросах жизни, а также стремлением узнать больше о традициях мировых религий и культур.

В учениях таких знаменитых древнегреческих философов, гуманистов и мистиков, как Пифагор и Платон, идея перевоплощения является одной из основных составляющих.

«Душа бессмертна, но переходит из тела в тело живых существ, далее все происходящее в мире повторяется через определенные промежутки времени. Ничего нового вообще не происходит”.

Есть версия, что имя Пифагора переводится, как «тот, кто помнит свои воплощения”. Пифагор (по словам учеников) утверждал, что помнит многие из своих жизней. В одной из легенд говорится, что Эталид (одна из инкарнаций Пифагора) попросил своего отца бога Гермеса, чтобы память, обо всех прожитых им жизнях, сохранялась во всех последующих. Просьба эта была выполнена, после смерти, в новых воплощениях он помнил о прошлых инкарнациях.

[ Читать далее... → ]

Взгляды Пифагора во многом совпадали с индийскими учениями. Согласно многочисленным легендам, Пифагор, побывав на Востоке, именно оттуда вынес свои доктрины. Ибо эти доктрины слишком уж восточные, да и Пифагор неоднократно указывал на Восток, как на источник своей философии.
Пифагор считал перевоплощение естественным процессом, что всегда было характерно и для религий Востока.

 ”Разнообразится все, обновляет свой вид: народиться — значит начать иным быть, чем в жизни былой, умереть же — быть, чем был, перестать, ибо все переносится в мире вечно туда и сюда, но сумма всего постоянна”.

Если сравнить метемпсихоз Пифагора с теорией эволюции, последнюю можно снабдить многими «недостающими звеньями” в ее цепи. Своим ученикам Пифагор говорил, что все проникнуто вселенским умом, который и есть Бог. Этот ум, согласно учениям Пифагора, может, в силу своей божественности передаваться от одного объекта к другому, что только одной силой воли человек может творить необычайные вещи.
Самосский философ, например, мог убедить медведя отказаться употреблять в пищу человеческое мясо. Однажды Пифагор заставил белого орла, подчинив его своей воле, спуститься к нему из облаков и поглаживая птицу рукой, разговаривал с ним. Пошептав что-то на ухо быку, уговорил его отказаться от еды бобов.
В этих поступках философа, которые казались простому люду сверхъестественными, на самом деле нет ничего удивительного. Пифагор был допущен в храмы Египта и провел там более двадцати лет, его посвятили в свои священнодействия сирийцы, а финикийцы в свои мистерии. Наконец, он имел связь с магами Вавилона, которые наставляли его в древнем знании, поэтому он мог совершать многие магические вещи.
Пифагор безусловно был безупречным философом, посвященным в тайны Природы, достойным приверженцем древнего учения, величайшая цель которого была заключена в том, чтобы снять с души обременяющие узы чувств и заставить ее постигнуть свои силы.

Идеи Платона, также как и Пифагора, слишком хорошо совпадают с системами Индии.

«Бог и индивидуальное бессмертие для каждого человека — если только он его завоюет”.

Вышесказанное являлось основным смыслом большинства религиозных философий.  Так было у Пифагора, также было и у Платона, который несомненно был пламенным ценителем и продолжателем Пифагора. Платон получил в наследство доктрины Пифагора, а мудрость его имела то же происхождение, что и у Самосского философа.
С распространением учения о метемпсихозе, связаны имена двух, может и не столь известных, философов Древней Греции, как Пиндара и Эмпедокла.
Греческий поэт V века до н. э. Пиндар излагал самое раннее в греческой литературе учение о переселении душ. В его лирических произведениях усматривается прямая связь между благородством и достоинством человека со справедливой наградой после смерти.

” Лишь достойные мужи
Обретают беструдную жизнь
Там, где под солнцем вечно дни — как ночи и ночи — как дни.
Силой рук своих
Они не тревожат ни землю, ни морские воды,
Гонясь за прожитком;
Радостные верностью своей,
Меж любимцев богов
Провожают они беспечальную вечность;
А для остальных -
Муки, на которые не подъемлется взор.”

У поэта и философа V века до н. э. Эмпедокла говорится о том, что души живущие в этом мире изначально были богами, но совершили неблагородные поступки и пали в материальный мир. Очистившиеся в нашем мире души, воплощаясь второй раз, становятся либо царями либо мудрецами, воплощаясь в третий раз, становятся богами.
Греческий философ и биограф II века н.э. Плутарх проявлял огромный интерес к космологическим толкованиям Пифагора и к восточной мистике, испытывал приверженность к последователям Платона. По его убеждению души людей, проживших праведную жизнь, после смерти обретут жизнь на Острове Блаженных на Луне, души грешников не смогут остаться на Луне и попадут в бездну.
Многим народам известна вера в переселение души, например, галлы следовали учению Пифагора о бессмертии души.

«..не придавая никакого значения смерти, потому как у них пользуется влиянием учение Пифагора, согласно которому души людей бессмертны, и некоторое время спустя они живут снова, поскольку душа их входит в другое тело.”

 Юлий Цезарь писал в своих «Записках о галльской войне”:

«Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертии души: душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем возбуждает храбрость. Кроме того, они много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе и о могуществе и власти бессмертных богов.”

Галлы даже не волновались о том, что кто-то просрочил или не выплатил долг, они были твердо убеждены, что смогут получить его на том свете.
Думаю, что вряд ли можно назвать такое совпадение верований и идей случайностью. Нельзя все списывать и на преемственность религиозных и философских воззрений. Так чем же все-таки является идея о перевоплощении? Вряд ли современная наука сможет однозначно ответить на этот вопрос.
Очевидно следующее, идея реинкарнации заставляет каждого, признающего ее, относиться к жизни с большей ответственностью, так как от поступков совершенных здесь и сейчас будет зависеть «комфортность” посмертного существования.
С каждым годом, в современном мире увеличивается число людей принимающих идею реинкарнации. Сейчас их количество составляет более половины населения планеты, т. е. в идее перевоплощения души уверен каждый второй ныне живущий человек.

Следы идеи перевоплощения человеческой души следует искать начиная с древнейших  времен. Корни этой идеи можно проследить еще на низших этапах развития нашей цивилизации.

[ Читать далее... → ]


Индейцы Северной Америки хоронили умерших детей возле дороги. Они верили, что так их души могли родиться вновь, перейдя в чрево, проходящих мимо, будущих матерей.
В Нигерии, племена йоруба, если новорожденный младенец походил на умершего предка,  приветствовали его словами: «Байатунде” («отец вернулся”) или «Йетунде” («мать вернулась”).
У заирской народности комо лес принадлежал умершим, считалось, что усопшие предки вселяются в, живущих там, животных. Другая заирская народность, куба, верили в циклы перерождений. Душа умершего сначала оказывается в преисподней, там умирает и переселяется в животное. После смерти животного душа переселяетсяв новорожденного ребенка.
С идеей перевоплощения связаны и очень необычные ритуалы выбора имени для новорожденных. Например, в Новой Зеландии читали ребенку список имен его предков. Если на каком-то имени ребенок начинал плакать, считалось, что он выбрал свое имя. Марийцы же, трясли ребенка так, чтобы он начал плакать, только потом произносили имена. Выбирали то имя, на котором младенец успокаивался.
У многих народов существовала твердая убежденность в том, что душа способна, после смерти человека, переселяться в тела животных. В африканском племени марави считали, что душа злого человека возрождается в теле шакала, а души добрых людей превращаются в змей. Одно из племен Бразилии полагало, что душа храброго человека после смерти станет чудесной птицей, а души трусов воплотятся в пресмыкающихся.
Все эти представления о перевоплощении души лишь незатейливые  фантазии диких и недалеких туземцев? Может быть. Но всякий раз мы сталкиваемся с твердой убежденностью, что после смерти душа человека находит приют в не очень приятном теле, только потому, что человек неправильно, дурно вел себя именно в «этой” жизни.
Даже у самых отсталых и недалеких, как нам кажется, народностей идея перевоплощения души олицетворяет собой, в первую очередь, желание видеть мир справедливым. Это закон, который определяет правила, как земной жизни, так и последующей судьбы души. Сама судьба, при этом, понимается, как непрерывный, ни на минуту непрекращающийся выбор между злом и добром.

«Добро и зло поражают человека не случайно. Небеса посылают нам счастье или страдание в соответствии с нашим поведением”.

Конфуций

Жизнь после смерти — это одно из самых непознанных и загадочных явлений, которое не оставляет никого равнодушным. Как я писала в статьях — «О чем говорит Тибетская Книга Мертвых”, «Жизни после смерти нет?”, — положительный ответ на этот вопрос  чрезвычайно важен для меня.
Сегодня я хочу рассказать вам  о том, какие рассуждения о жизни и смерти, и главное, какие доказательства о существовании жизни после смерти оставил нам в наследие античный философ и мыслитель, основоположник действительного реализма, Платон.

[ Читать далее... → ]

«Бояться смерти — это ничто иное, как приписывать себе мудрость, которой не обладаешь, то есть возомнить, будто знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто не знает ни того, что такое смерть, ни даже того, не есть ли она для человека величайшее из благ, между тем ее боятся, словно знают наверное, что она — величайшее из зол. Но не самое ли позорное невежество — воображать, будто знаешь то, чего не знаешь?”

Платон

Платон, родился, предположительно, в 428 либо в 427 г. до н.э., умер, предположительно, в 347 г. до н.э. Величайший мыслитель и незаурядный античный философ, даже язык не поворачивается, назвать заурядным философа, у которого даже в наши дни, спустя 2300 лет, есть последователи.
Все учения Платона изложены в двадцати трех философских диалогах, главным персонажем большинства из которых является Сократ, учитель и друг Платона.
Будучи не только философом и мощным мыслителем, создателем системы научного мышления,  но и великим мистиком Платон не мог не задумываться о том, что ждет нас после смерти. Конечно же античный философ размышлял над вопросом о жизни после смерти.
Он был убежден в существовании иного мира, мира который не только обычному человеку, но и философу, трудно познать при помощи наших основных органов чувств. По мнению Платона, истина открывается человеку, только в том случае если ее рассматривать духовным, внутренним взглядом.
Он считал, что есть множество разрезов и планов реальности и, наш физический мир является лишь самым низшим планом бытия. Другие, существующие планы, иногда проникают в наш мир через установленные разрезы реальности. И только в определенных состояниях (сон, озарение и смерть) могут быть доступны человеку высшие планы бытия.
Именно в учении Платона, впервые была обоснована и приобрела форму научного исследования идея о бессмертии души. Платон не просто был убежден сам и убеждал других в бессмертии души, он приводил аргументированные доказательства ее бессмертия.

«Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно. А у того, что сообщает движение другому и приводится в движение другим, это движение прерывается, а значит, прерывается и жизнь. Только то, что движет само себя, раз оно не убывает, никогда не перестает и двигаться и служить источником и началом движения для всего остального, что движется… Каждое тело, движимое извне, — неодушевленно, а движимое изнутри, из самого себя, — одушевлено, потому что такова природа души. Если это так и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна.”

 ”Федр”

Он считал, что нетленная и божественная душа человека мучается и страдает в физическом теле. Смертное тело — это только лишь временный приют для бессмертной души.

«…душа туго-натуго связана в теле и прилеплена к нему, она вынуждена рассматривать и постигать сущее не сама по себе, но через тело, словно бы через решетки тюрьмы, и погрязает в глубочайшем невежестве.”

«Федон”

 

«…Божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа, а человеческому, смертному, постигаемому не умом, многообразному, разложимому и тленному, непостоянному и несходному с самим собою подобно — и тоже в высшей степени — наше тело.”

«Федон”

Платон говорил о том, что после смерти тела «внутренняя часть живого существа”, так он называл душу,  покидает свою физическую оболочку. Душа не ограничена в своих возможностях, так как она принадлежит вечности.
Принадлежащее времени тело ограничено и в своем постижении мира и в своем существовании. В рассуждениях Платона прослеживается его  довольно критическое отношение ко времени, которое он называет ” подвижным, нереальным отсветом вечности”.
В представлениях Платона, душа — это колесница с всадником, а в колесницу запряжены два коня. Добрый конь символизирует высокие, благородные качества души, дурной конь — эмоции и страсти. Возница — это разум, обращенный на познание. Пребывая в ином мире душа человека может, вместе с богами, созерцать подлинное бытие. Рождаясь в физическом мире, знание вечных истин остается в душе лишь как воспоминание. Но согласно философии Платона:

«Припоминать то, что там, на основании того, что есть здесь, нелегко любой душе: одни лишь короткое время созерцали тогда то, что там; другие, упав сюда, обратились под чужим воздействием к неправде и на свое несчастье забыли все священное, виденное ими раньше.”

«Федр”

Если же человек сможет и здесь, через любовь, благородство, красоту, увидеть «отблески” истины, у души вновь вырастают, утерянные крылья.

«Будучи совершенной и окрыленной, она (душа) парит в вышине и правит с миром, если же она теряет крылья, то носится, пока не натолкнется на что-нибудь твердое, — тогда она вселяется туда, получив земное тело, которое благодаря ее силе кажется движущимся само собой; а что зовется живым существом, — все вместе, то есть сопряжение души и тела, получило прозвание смертного.
Мы же коснемся причины утраты крыльев, почему они отпадают у души. Причина здесь, видимо, такая: крылу от природы свойственна способность подымать тяжелое в высоту, туда, где обитает род богов. А изо всего, что связано с телом, душа больше всего приобщилась к божественному — божественное же прекрасно, мудро, доблестно и так далее; этим вскармливаются и взращиваются крылья души, а от его противоположного — от безобразного, дурного — она чахнет и гибнет.”

 ”Федр”

Бессмертная душа горит желанием вновь возвратиться к приюту вечности, к подобным себе. В своих диалогах античный философ повествует о том, как душа, покидая тело, встречается и беседует с другими душами. Освобождаясь, после физической смерти, душа переходит на другой уровень своего существования.
Тяжел и труден этот переход для души, но в пути душа не остается без помощи. Каждую душу встречают, охраняют и защищают особые сущности, так называемые «берегущие” духи. На границе иного мира душу человека ожидает лодка, которая переправляет душу на противоположный берег, к иной, посмертной жизни.

По мысли Платона, тело являлось темницей для души, которая вынуждена была в своей физической оболочке мучиться и тосковать о вечности. Следовательно, смерть принималась, как желанное избавление от страшного сна жизни.
Такое отношение к жизни и смерти было свойственно почти для всех древних греков. Платон добавил в эти представления новые штришки. По его мнению, благородная и высокоразвитая душа прибывает в этот физический мир из более высокого сакрального мира.  Однако, родившись в смертном теле, душа предает забвению все, что знала до этого.
После смерти тела, душа просыпается и вновь обретает все свои сверхъестественные способности. Душа страстно желает отделиться от тела, так как, только тогда она начинает ясно и отчетливо постигать и осознавать явления и вещи.
Но, земная жизнь не проходит для души без последствий. После смерти душу ждет суд, где она видит все, совершенные при жизни, поступки. Так душа учиться на своих ошибках, чтобы в следующем воплощении их не повторять. Вот только, Платон, в своих диалогах, не упоминает, кто же будет судить душу.
Всех праведников после смерти ждет лучшая участь и «небесные обители”. Неправедные души наказываются исправлением «под землей”.
Платон считал, что душа «рождается” много раз, в различных телах. Некоторые души достигают десятитысячного возраста, только души философов способны быстрее закончить процесс перерождений и обрести небесное блаженство. Именно поэтому, философ, стремящийся к мудрости и совершенству, не должен бояться смерти.
Платон первый из европейский мыслителей, кто описал внетелесное существование и посмертный опыт человека. Хотя у Платона не было клинической смерти, но он имел опыт внетелесных путешествий. Сравнивая рассказы доктора Моуди с некоторыми диалогами Платона, просто диву даешься большому количеству совпадений в описании внетелесного опыта.

«…рассказ одного отважного человека, Эра, сына Армения, родом из Памфилии. Как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел21.
Он говорил, что его душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то божественному месту, где в земле были две расселины, одна подле другой, а напротив, наверху в небе, тоже две22. Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти по дороге направо, вверх по небу, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым — идти по дороге налево, вниз, причем и эти имели — позади — обозначение всех своих проступков. Когда дошла очередь до Эра, судьи ; казали, что он должен стать для людей вестником всего, что здесь видел, и велели ему все слушать и за всем наблюдать.
Он видел там, как души после суда над ними уходили по двум расселинам — неба и земли, а по двум другим приходили: по одной подымались с земли души, полные грязи и пыли, а по другой спускались с неба чистые души. И все, кто бы ни приходил, казалось, вернулись из долгого странствия: они с радостью располагались на лугу, как это бывает при всенародных празднествах. Они приветствовали друг друга, если кто с кем был знаком, и расспрашивали пришедших с земли, как там дела, а спустившихся с неба — о том, что там у них..
…Он не знает, где и каким образом душа его вернулась в тело. Внезапно очнувшись на рассвете, он увидел себя на костре.”

«Государство” книга десятая

Во времена, когда жил великий философ Античности, этот рассказ никто не считал бредом сумасшедшего или фантастическим вымыслом. Большинство современников Платона твердо знали, что иной мир действительно существует.
И хотя Платон, уточняет, что нельзя в мельчайших подробностях описать мир, в котором оказывается душа, покинув земную юдоль, у него нет сомнений в том, что после смерти душа человека продолжает свое бессмертное существование.

Многие люди, те, которые потеряли близких родственников или друзей, иногда видят их в своих снах. Американские исследователи выяснили, что своих умерших родных видят во сне 40% мужчин и около 60% женщин. Другое дело, что не все помнят эти сны или, попросту, не придают им значения.
В то же время, некоторые эзотерики, не без основания, считают, что таким образом, любящие нас, ушедшие в иной мир родственники пытаются сказать нам нечто очень важное.

[ Читать далее... → ]


Эзотерические учения утверждают, что в информационном поле Земли есть сведения обо всех событиях, которые происходили, происходят или будут происходить в будущем. Причем, грядущие события могут развиваться по нескольким сценариям. Какой вариант развития событий произойдет зависит от того, как поступит сам человек в критической ситуации.
Хотя, в большинстве случаев, души мертвых не вмешиваются в дела живых людей, предоставляя нам возможность самим решать свои проблемы. Но души, действительно любящих нас ушедших людей, иногда все же приходят к нам на помощь.
Души умерших переживают о нас и пытаются помочь, предупреждая о грядущих событиях. Как правило, о хороших переменах в нашей жизни они сообщают гораздо чаще, чем о плохих.
Почему именно во сне? Согласно исследованиям, во сне отключается предлобная часть коры головного мозга — отдел отвечающий за логическое мышление. Вот и пользуются беспокоящиеся о нас души умерших, и шлют нам свои послания. Правда послания эти зачастую отрывочны либо полны символов. Но это скорее «вина” нашего подсознания, через которое проходят сообщения умерших.
Ученые до сих пор не ответили на вопрос, являются ли такие сны посещениями или снятся нам потому, что мы очень сильно тоскуем и скучаем об умерших родственниках и друзьях.
В любом случае такой сон-посещение надо принимать как подарок. Кстати, его не так сложно расшифровать. Достаточно записать, лучше сразу после пробуждения, и прочесть записанное. Подсознание немедленно направит сознание в нужное русло.
В заключение, хочется рассказать о первом в моей жизни таком сне. Мне было двенадцать лет, когда умер мой папа, умер не дома, в больнице. Никого из нас, ни мамы, ни меня и моей младшей сестры, в минуту его смерти рядом с ним не было. Да он был болен, но, по словам врачей, его жизни ничего не угрожало.

В первую ночь после похорон я увидела его во сне. Он сидел в своем любимом кресле и давал мне отцовский прощальный наказ. Причем, даже во сне я помнила, что папы уже нет в живых. Но мне не было страшно, наоборот, я, как всегда в присутствии отца, чувствовала себя надежно защищенной.
Да я скучала о своем папочке, все эти дни думала только о нем. Но мне было всего двенадцать лет и, в силу своего возраста, я не могла даже сформулировать словами, те наставления, которые получила от отца во сне. Во сне он сказал мне все, что должен был сказать при прощании любящий отец своей старшей дочери. И это были его слова, его манера вести беседу.
Как я тогда восприняла этот сон. Невзирая ни на атеистическое, советское воспитание, ни на пионерское детство, я поверила, что мой папа, хоть и умер, но все равно продолжает беспокоится обо мне, защищает меня. И старалась жить, следуя тем посмертным наказам, которые получила от своего любимого папы.

В статьях «Жизни после смерти нет?” и «Как пережить утрату” я писала о том, как и почему для меня лично стал очень важен вопрос  о продолжении жизни после смерти. Естественно я не могла пройти мимо уникальной книги  ”Bardo Thodol”. Или  ”Тибетской Книги Мертвых”, как назвал ее американский антрополог и писатель, признанный мировой авторитет по тибетскому буддизму  Уолтер Эванс-Вентц.  Так о чем же говорит «Тибетская книга мертвых”?

[ Читать далее... → ]

Для начала, небольшой экскурс в историю создания «Bardo Thodol”. Трудно даже вообразить из каких глубин веков пришла к нам эта книга. Как она создавалась и сколько величайших мудрецов Тибета принимали участие в ее создании — это тайна, затерянная в лабиринтах прошлого. Скорее всего, автором «Bardo Thodol” является не один человек и даже не одно поколение людей.
Предполагают, что начало «Bardo Thodol” положил проповедник буддизма и чудотворец Падмасамбхава, который жил в первом тысячелетии нашей эры. На протяжении долгого времени ее содержание, постепенно дополняясь, передавалось только устно.
Когда в VIII веке текст «Bardo Thodol”  приобрел окончательный вариант и был записан, знали о книге только посвященные. Рукопись «Bardo Thodol”, как и множество других буддийских рукописей, чтобы сохранить их для будущих поколений, спрятали в тайнике.  Западный же мир познакомился с «Bardo Thodol”,  более известной, как «Тибетская Книга Мертвых”,  только в начале 20-го века.
Некоторые исследователи считают, что «Bardo Thodol” основана не только на буддийских идеях, в ней просматривается влияние древнеиндийской мудрости и древней национальной религии тибетцев  бон. С другой стороны, лама Анарика Говинда  отрицал влияние добуддийской религии бон на происхождение «Bardo Thodol”.
И вот о чем говорит нам «Тибетская Книга Мертвых”. Если перевести дословно«Bardo Thodol” означает —  освобождение слушанием на посмертном уровне. Книга, пусть ненамного, но открывает нам тайну главной человеческой проблемы — проблемы смерти. Если вас интересуют такие вопросы, как — «Зачем я родился?”, «Почему и куда должен уйти после смерти?”, «Почему люди умирают?” — книга придет к вам на помощь.
«Bardo Thodol”   -  это древнее тибетское  учение, призванное помочь умирающим освободиться от кармических иллюзий cансары и найти путь к высшему знанию. Эта книга, также как и «Египетская книга мертвых», служит руководством для умершего во время его пребывания в мире Бардо, так называемом промежуточном состоянии между смертью и новым рождением.

«Многие годы, с ее первой публикации, «Bardo Thodol» была моим постоянным спутником, и ей я обязан не только плодотворными идеями и открытиями, но также и многими самыми основными своими откровениями.
В отличие от Египетской Книги Мертвых, которая всегда побуждает нас к тому, чтобы сказать либо очень много, либо слишком мало. «Bardo Thodol” предлагает членораздельную философию, обращенную к человеческим существам, а не к богам или примитивным дикарям.
Эта философия содержит в себе воплощение Буддийской психологии и в таком виде, надо признаться, остается непревзойденной в своем превосходстве”.

По мнению ламы А. Говинды,  эта книга нужна не только и не столько мертвым, сколько живым. Действительно прочесть, причем неоднократно, «Тибетскую книгу мертвых” необходимо всем живым. Умирание, переход в другой мир -  это особое искусство, с которым необходимо познакомиться еще при жизни. Одна из задач книги состоит в том, чтобы помочь живым научиться правильно относится к умершим и к самой смерти.
В «Тибетской книге мертвых”, также как и в «Египетской книге мертвых”, отражена вера многих поколений людей в жизнь после смерти. Ведь вера в то, что жизнь не ограничивается периодом  рождение — смерть,  это, пожалуй, самое главное, что придает смысл человеческой жизни.
С самого начала чтения книги необходимо усвоить, что она написана языком символов.

«Если бы природа, захотев над нами подшутить, внезапно открыла врата подсознания, неподготовленный человеческий ум был бы потрясен и сокрушен.  Поэтому врата подсознания охраняются всеми посвященными и скрыты под покровом таинств и символов”.

Возможно, что прочитав книгу в первый раз многие могут запутаться в многочисленных именах пантеона буддийских божеств, но символичность «Тибетской книги мертвых” отражает картину мира давно ушедших авторов книги. Божества, о которых говорит «Тибетская книга мертвых”, это психологические импульсы, созданные мыслями умершего, отражающие его внутреннее состояние.
Итак, человек умер и началось его путешествие в мире Бардо, которое согласно «Тибетской книги мертвых”, длится 49 дней. Книга описывает три стадии, которые душа переживает после смерти до нового рождения.
Первое состояние в которое попадает сознание человека это Бардо Смертного Часа. Психическое состояние в миг смерти.
Любая картинка, звук или ощущение сопровождающие человека в момент ухода из этой жизни, являются отражением содержания его сознания и подсознания. Важно помнить, как неоднократно подчеркивается в «Bardo Thodol”, что ни одна, галлюцинация, которую создает ум умершего, не может ни как воздействовать на самого умершего. Главное понять причину возникновения той или иной иллюзии и верно ее воспринять.
Второе состояние — это Бардо Кармических Иллюзий, где мы видим свою истинную сущность. Здесь наша душа буквально выворачивается наизнанку, все наши мысли становятся более чем реальными. Каждая мысль промелькнувшая когда-либо в нашем сознании и спрятанная в подсознание становиться действительным переживанием в Бардо, становится нашим раем и адом.
В книге постоянно подчеркивается, что состояние человека после смерти определяется только его мыслями. Все видения в посмертном состоянии это иллюзии созданные  мыслями умершего человека и этим загробная жизнь похожа на обычный сон со сновидениями.

«Каковы мысли в душе человека, таков и он”

Индуисты и буддисты уверены, что характер жизни в следующем воплощении определяет последняя мысль человека перед смертью. «Bardo Thodol” учит , что мысль умирающего должна быть правильно направлена, лучше им самим, если он обучался тому, как встречать смерть. Если же сам умирающий этого сделать не может, его мысль должен направить гуру или  родственник, или друг, изучивший науку о смерти.

” О каком состоянии существования человек думает, когда оставляет при кончине тело, поглощенный этой мыслью, того же состояния он достигнет”

Мы храним в подсознании как радостные так и не очень радостные мысли, поэтому и переживания в Бардо будут такими же, как позитивными так и негативными. Только называется в «Bardo Thodol” этот процесс — встреча с мирными или гневными божествами.
Если в течении своей сознательной жизни человек будет практиковать искусство жить, а при приближении смерти — искусство умирать, тогда он сможет встретить свою смерть мужественно и с ясным сознанием. Умение правильно направлять свои мысли поможет умирающему преодолевать телесные мучения и упадок сил.
По мнению Эванса-Вентца и К.Г.Юнга, только католическая церковь в западном мире может помочь человеку при его кончине и после нее.

«Католическая церковь — единственная организация на Западе, пекущаяся о душах усопших.Однако, не считая католической заупокойной службы наше попечение об умерших остается на самом низком уровне,  не потому, что мы не можем доказать бессмертие души, а потому, что мы подавляем в себе упомянутую психологическую потребность своим рационализмом. Мы ведем себя так, будто у  нас нет этой потребности, и так как мы не можем верить в жизнь после смерти, мы предпочитаем ничего не делать для умерших.”

Хочется добавить, что православная церковь также, проводит заупокойные службы и поминает усопших.

« Поминать усопшего в Церкви нужно как можно чаще, не только в означенные особые дни поминовения, но и в любой другой день. Главное моление о упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу.”

Однако, хотя первоочередная роль католических заупокойных месс и православных заупокойных служб — благополучие усопших, учения «Bardo Thodol” оказывают умершему наиболее высокую духовную помощь. «Тибетская книга мертвых”, в отличие от доктрины официальной церкви о вечном наказании и награде после смерти, не запугивает и ничего не требует. Здесь вполне доступно для каждого объясняется, как наша земная жизнь может повлиять на жизнь после смерти.
Третье состояние — это Бардо Воплощения или Очередного Рождения. Уолтер Эванс-Вентц, Карл Густав Юнга, а также британский востоковед Джон Джордж Вудрофф считали истинным и научным учение о перевоплощении, принятое Пифагором, Платом и гностиками.
Процесс реинкарнации современного человека в общих чертах будет таким же, как описано в книге, но  образность будет совершенно другой. Мы с вами не буддисты, а иллюзорные видения, которые мы будем наблюдать в Бардо, зависят от религиозной и национальной традиций, с которыми каждый из нас был связан в жизни.
Следовательно,  буддист увидит многочисленных Будд, атеист, возможно, пробудет в состоянии полудремы до следующего воплощения.  Христиане и мусульмане вряд ли сочтут нереальными видения соответствующие их вероисповеданию. Но мнение«Bapdo Thodol” однозначно утверждает, что все, что видит умерший в Бардо, все это иллюзии основанные на явлениях сансары. Однако проявляющая сила этих видений имеет у всех людей одинаковую природу.
Как повествует «Тибетская Книга Мертвых” в зависимости от пропорциональности праведных и неправедных поступков, совершенных ранее живым существом, после смерти оно попадает в одно из шести состояний иллюзорного бытия. Это: обитель богов, обитель полубогов, обитель человечества, животные, духи и привидения либо нарака (адские существа).
Основоположник сегодняшней антропологии доктор Эдуард Бернетт Тайлор, проведя тщательное исследование вопроса о реинкарнации писал:

«В древности перевоплощение всегда понималось как переселение души человека в новое человеческое тело… Животное воплощает определенные свойства человека, и такие эпитеты, как лев, медведь, лиса, сова, попугай, змея, червь, позволяют выразить в одном слове главные черты характера человека”.

Наиболее благоприятствующим для того, чтобы достичь состояния просветления и попасть в единственную реальность, осознав состояние Будды, является человеческое тело. Хотя человеческое воплощение далеко не самое комфортное.
Только когда, сознание или душа сможет преодолеть неведение, привязанность и отвращение, три препятствия к осознанию состояния Будды, оно сможет вырваться из круга сансары и достичь нирваны.

«…после того, как личность достигнет нирваны, она перестаёт быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность всё же сохраняется, и существование „я“ продолжается”.

Учение буддистов о реинкарнации — это  обнадеживающая жизненная философия, которая утверждает непрерывность развития живого существа. В ходе многочисленных перевоплощений индивидуальная душа вырывается из пут иллюзий сансары и попадает в райский сад реальности.
Глубочайшая психология, изложенная в «Тибетской Книге Мертвых”, есть несомненно ценнейший вклад в познание психики человека. «Bardo Thodol” — это не только и не столько наука о смерти, это скорее наука раскрывающая тайну жизни, в этом ее главная духовная ценность и значение.
Буддисты уверены, что будущие жизни человека зависят от накопленных в настоящем существовании пороков и добродетелей. Справедлива ли их вера, нам всем суждено узнать только покинув этот мир и переступив черту жизни. Но знать, как встретить свою смерть достойно и с ясным умом, просто необходимо. И неоценимую помощь в этом окажет «Тибетская Книга Мертвых”.

Чистый дух, заключенный в нечистый сосуд,

После смерти на небо тебя вознесут!

Там - ты дома, а здесь - ты в неволе у тела,

Ты стыдишься того, что находишься тут.

Омар Хайям

Давайте поговорим о «мрачной” для большинства современных людей теме — о смерти, о нашей с вами готовности к неизбежному уходу из жизни.

[ Читать далее... → ]


Все мы знаем о неотвратимости смерти. Однако, как я убедилась на собственном опыте, многие люди всеми путями избегают разговоров о ней. Смею предположить, что и думать о своей смерти боятся, старательно изгоняя мысли о собственной смертности. «Зачем омрачать свою жизнь размышлениями на столь тягостную тему?”
А если человек боится думать, а тем более говорить о смерти. Как же он может к нейготовиться?

«Не готовиться к смерти в зрелые годы — значит заснуть на посту во время осады; но не готовиться к смерти в преклонном возрасте — значит заснуть во время штурма.”

Сэмюэл Джонсон

Наша жизнь — это школа, школа жизни.  Которая заканчивается всегда одним и тем же выпускным балом — смертью. И к событию окончательного расставания со всем земным следует подходить без страха и тревоги.
К школьному выпускному балу мы начинаем готовиться заблаговременно, к последнему балу жизни — к смерти — тоже необходимо готовиться. На протяжении многих веков существовали социально-культурные институты, которые готовили людей к уходу в иной мир. В наше время, таких учреждений почти не существует.
Нравственная зрелость человека испокон веков оценивалась по его достойному отношению к собственной смерти. Чтобы научиться принимать уход из жизни спокойно, нужно перестать гнать от себя мысли о смерти. Более того нам не помешает взять в привычку время от времени размышлять о ней. Только осознав факт своей смертности человек начинает ответственнее относиться к собственной жизни.
Если представить, что осталось жить, к примеру,  год-полтора, из жизни исчезнет много ненужного «мусора”, каждое действие и каждый поступок приобретут иной смысл и значимость. Будет дорога каждая секунда сегодняшнего существования и жизнь станет  насыщенной и полной.
Осознание реальности ухода из жизни может стать стимулом к пониманию истинной природы вещей, духовному росту, помочь глубже прочувствовать любовь, определить для себя действительно настоящие ценности в жизни.
Смерть — это шаг в Вечность. И не важно верите Вы в посмертное существование или нет. Хотя неверие в жизнь после смерти свойственно только нашим современникам.
Может поэтому, именно в наше время, страх смерти, вместо стимула к жизни, способствующего более тонкому и совершенному пониманию неповторимости и уникальности нашего здесь-и-сейчас существования, превратился в навязчивую фобию, заставляющую накапливать ненужное барахло или по головам шагать к вершине власти.

По наблюдениям Элизабет Кюблер-Росс, «те, кто прожили жизнь тяжелую, исполненную труда и страданий, кто воспитали детей и нашли удовлетворение в своей работе, принимают смерть спокойно и с достоинством, намного легче, чем те, кто амбициозно управляли окружающими, накапливали материальные блага и социальные связи, пренебрегая более важными личностными связями, которые могли бы послужить в конце жизни”.

Нам всем следует научиться готовиться к смерти, вести диалоги и беседы о ней. Попробовать хладнокровно, без эмоций обдумывать собственную смерть, уметь справляться со страхом и тревогами окружающими тему смерти. Пусть смерть станет советчиком, позволяющим ощутить всю прелесть каждого мгновенья этой жизни.

Можем ли мы с полной уверенностью сказать, чтожизни после смерти нет? Ведь, в своем большинстве, мы представляем смерть совсем не такой, какой она является на самом деле. Смерть — это не сон без сновидений, не сплошная тьма и не бессознательное состояние.

[ Читать далее... → ]


Почему же мы не думаем и не готовимся к ней? Я имею ввиду не ту подготовку, которой занимаются некоторые пожилые люди. Подготавливают одежду, присматривают место на кладбище и т.п.
Боимся? Боимся омрачать свою и так короткую, по меркам вечности, жизнь. «Зачем думать о смерти, все равно все там будем. Пока живем, нужно наслаждаться, заработать побольше, чтобы и правнукам хватило, поесть послаще да повкуснее. А готовится? К чему собственно?”
Но помилуйте! Когда мы едем в другой город или страну, разве не узнаем из всевозможных источников о том, что лучше взять с собой в дорогу, какие нравы, обычаи и традиции у живущих в том месте людей? Почему же, зная о том, что рано или поздно придется умереть, мы не пытаемся узнать, а что нас ждет после смерти?
Безусловно, смутная тревога, что мир устроен не так просто, что вполне возможно жизнь не заканчивается со смертью тела, есть у каждого. Даже если человек направо и налево уверяет, что жизни после смерти нет.
Я сама до некоторого времени всячески гнала от себя мысли о неизбежности смерти. Об этом Вы можете прочесть в статье «Как пережить утрату” и на странице «О себе”. Да, за тысячелетия существования, человечество не получило стопроцентного подтверждения, заверенного наукой и оформленного в красочный атлас, о загробном мире, но все же стоит прислушаться к рассказам тех, кто пережил клиническую смерть и побывал на пороге иного мира.
Ведь недаром эти люди, по возвращению в свое тленное тело, кардинально меняют свою отношение к жизни. Они перестают участвовать в гонке за наслаждениями, такими необходимыми и отрадными для физического тела. Прошедшие через околосмертные переживания знают, что самое важное в жизни, единственное, что можно взять с собой в иной мир — это любовь и знание.

«Еще один человек, радикальным образом изменившийся под действием ОСП(околосмертные переживания) , — мужчина, которого я буду называть Марком. Всю свою жизнь он был одержим деньгами и общественным положением…. Он занимался прибыльным бизнесом …
… в возрасте сорока пяти лет, Марка вдруг хватил сердечный удар. Во времяОСП он встретился со своей бабушкой и многими другими родственниками и понял, что такое их чистая любовь.
После того как он «воскрес” вся перспектива его жизни полностью изменилась. Все, что раньше его привлекало, теперь оказалось в самом конце списка его жизненных приоритетов — ниже семьи, дружбы и знания.
Ирония в том, что это новое отношение к жизни привело к тому, что доходы его только увеличились. «Я стал более приятен в общении, — сказал Мартин с улыбкой, — поэтому люди стали больше покупать у меня”. «

Благодаря книге Раймонда Моуди «Жизнь после жизни”, вышедшей в свет в 1975 году, а в середине 80-х, переведенной и выпущенной на русском языке, а также исследованиям Кеннета Ринга, Майкла Сабома, Элизабет Кюблер-Росс и многих других мир узнал и заговорил об ОСП.
Но люди 20-го века привыкли доверять только опытам получившим научное подтверждение и поэтому нашлось немало скептиков, в том числе и среди ученых, которые пытались объяснить этот феномен только с материалистической точки зрения. Например, галлюцинациями людей, находящихся под воздействием медикаментозных средств.
Однако некоторые исследования, проведенные в США и Западной Европе подтвердили, что природа ОСП, не имеет характера галлюцинаций и, что сознание человека имеет более сложную природу, не объясненную пока современными теориями.
Развитие медицины и современных способов реанимации позволяет в настоящее время «возвращать” к жизни все большее количество людей, побывавших в состоянииклинической смерти.  Но случаи околосмертных переживаний существовали и раньше, просто людей побывавших в состоянии клинической смерти и «воскресших” было значительно меньше. Да и говорить о своем потустороннем опыте люди не хотели, дабы их не сочли сумасшедшими.
Еще великий мыслитель и философ Платон «противопоставлял душу и тело, как две разнородные сущности”. Доказывая в своих размышлениях, что «тело разложимо и смертно, а душа — вечна”.
И пусть ученные еще не ответили, а возможно никогда и ответят на вопрос: «Что такое смерть — конец жизни или переход в следующую?” Может ли каждый из нас честно сказать, что он совсем не верит в существование потусторонней жизни?
Карл Густав Юнг в 1944 году, через несколько месяцев после сердечного приступа,  в результате которого находился в состоянии клинической смерти написал в одном из писем:

«Мы боимся и избегаем любого проникновения «вечности” в нашу обыденную жизнь, но я могу описать свой опыт лишь как блаженное ощущение собственного вневременного состояния, когда настоящее, прошлое и будущее сливаются воедино. Все, что происходит во времени, все, что длится, явилось вдруг как нечто целое. Не было больше течения времени, и вообще ничего нельзя было измерить во временных понятиях. Если бы я и сумел описать этот опыт, то лишь как состояние — состояние, которое можно ощутить, но вообразить невозможно.”

 СВЕТ В ОКНЕ ДА ЛИСТЬЯ КЛЁНА ПРОСЫПАЯСЬ ВИЖУ Я
 ПОНИМАЮ ЧТО РЕБЁНОК - ЗНАЮ Я ЕЩЁ ДИТЯ
ДЕНЬ И Я Уже ВЗРОСЛЕЕ И МИНУТЫ МНЕ НЕ ЖАЛЬ
КАК С ГОРЫ ТЕЧЁТ РЕКА - ВСЁ БЕГУ КУДА ВДАЛЬ.
ВЕЧЕР. Я УЖЕ СМИРЕННА, СТАЛА Я УМНЕЙ
И Я К НОЧИ ПОСТИПЕННО НАБЕРУ СВЕЧЕЙ
НОЧЬЮ, Я ПОЧТИ НЕ СПЛЮ - МНЕ УЖ МНОГО ЛЕТ...
ВЗГЛЯД СВОЙ ОТВАЖУ К ОКНУ.......ЖДУ КОГДА РАССВЕТ
 
СВЕТ В ОКНЕ ДА ЛИСТЬЯ КЛЁНА ПРОСЫПАЯСЬ ВИЖУ Я
ЧЕРЕЗ ТОНКОЕ СТЕКЛО - УЛЕТАЕТ ЖИЗНЬ МОЯ...........
...............................        .......................................       ................    .............                                   ........... ..........        ......                   ..     ..       .         
я честно говоря не знаю есть ли жизнь после смерти или свет в конце тунеля...но если ты при жизни добился чего то важного тебя будут помнить   и твои поступки будут вечно жить в лицах тех, кому помог, ведь это изменило их, ведь так и движется время .                                     .                                        

СМЕРТЬ И ПОСЛЕ СМЕРТИ
(мысли мудрых людей, собранные Львом Толстым)


Если человек полагает жизнь в теле, то жизнь его кончается со смертью
тела. Если же человек полагает жизнь в духе, то он не может даже представить
себе конца своей жизни.

ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА НЕ ПРЕКРАЩАЕТСЯ СО СМЕРТЬЮ ЕГО ТЕЛА


1

Вся жизнь человеческая, от рождения и до смерти, похожа на один день
жизни от пробуждения и до засыпания.
Вспомни, как после крепкого сна просыпаешься поутру, как сначала не
узнаешь места, где ты, не понимаешь, кто стоит подле тебя, кто будит тебя, и
тебе не хочется вставать, кажется, что сил нет. Но вот понемногу
опоминаешься, начинаешь понимать, кто ты и где ты, разгуливаешься, начинают
в голове ходить мысли, встаешь и берешься за дела. То же самое или совсем
похожее на это бывает с человеком, когда он рождается и понемногу вступает в
жизнь, входит в силу и разум и начинает работать.
Разница только в том, что когда человек спит и пробуждается, то все это
делается накоротке и в одно утро, а когда человек рождается и возрастает, то
это делается месяцами, годами.
Похожа и дальше жизнь одного дня на всю жизнь человеческую.
Проснувшись, человек работает, хлопочет, и что дальше день, то он становится
все бодрее и бодрее, но дойдет дело до полдня - и чувствует человек уже не
такую бодрость, как с утра. А к вечеру и еще больше устает и хочется уже
отдохнуть. Совсем то же и во всей жизни.
В молодости бодрится, весело живет человек, но в середине жизни уже нет
той бодрости, а к старости уже чувствуется усталость и все больше и больше
хочется отдыха. И как после дня приходит ночь, и ложится человек, и начинают
в голове его мешаться мысли, и он, засыпая, уходит куда-то и не чует уже сам
себя, - то же и с человеком, когда он умирает.

Так что пробуждение человека - это маленькое рождение, день от утра до
ночи - маленькая жизнь, а сон - маленькая смерть.

2

Мы знаем, что когда гремит гром, то молния уже ударила, и потому гром
не может убить, а все-таки мы всегда вздрагиваем от громового удара. То же и
с смертью. Не разумеющему смысл жизни человеку кажется, что со смертью
погибает все, и он так боится ее и прячется от нее, как глупый человек
прячется от громового удара, тогда как удар этот уже никак не может убить
его.

3

Оттого, что один человек тихо шел от того места, с которого я вижу, до
того, где мне уж более не видно его, а другой прошел это место скоро, не
стану же я думать, что тот, кто шел медленно, тот больше живет, чем тот, кто
шел скоро. Я только одно знаю, - знаю то, что если я видел, как человек,
скоро ли или тихо - все равно, прошел мимо окна, - я знаю, что и тот и
другой были до того времени, когда я увидал их, и будут и после того. То же
и с жизнью людей, короткую или длинную жизнь которых я знал перед их
смертью.

4

Веру в бессмертие нельзя принять от кого-нибудь, нельзя себя заставить
верить в бессмертие. Чтобы была вера в бессмертие, надо понимать свою жизнь
в том, в чем она бессмертна.

5

Смерть - это изменение той оболочки, с которой соединен наш дух. Не
надо смешивать оболочку с тем, что вложено в нее.

6

Помни, что ты не стоишь, а проходишь, что ты не в доме, а в поезде,
который везет тебя к смерти. Помни, что тело твое только проживает или
доживает, а только один дух в тебе живет.

7


Хотя я и не могу ясно доказать этого, я все-таки знаю, что то разумное
и свободное, нетелесное начало, которое живет во мне, не может умереть.
Если бы я даже ошибался, полагая, что души бессмертны, я был бы
счастлив и доволен своей ошибкой; и пока я живу, ни один человек не будет в
силах отнять у меня эту уверенность. Уверенность эта дает мне спокойствие и
полное удовлетворение.
Цицерон

ЖИЗНЬ ИСТИННАЯ ВНЕ ВРЕМЕНИ, И ПОТОМУ ДЛЯ ИСТИННОЙ ЖИЗНИ НЕТ БУДУЩЕГО


1

Смерть есть разрушение тех органов единения с миром, которые дают нам
представление о времени. И потому вопрос о будущем не имеет смысла по
отношению к смерти.

2

Время скрывает смерть. Как только живешь во времени, то не можешь
представить себе его прекращение.

3

Причина, почему представление о смерти не оказывает того действия,
какое оно могло бы оказать, заключается в том, что мы, по своей природе, в
качестве деятельных существ, по-настоящему совсем не должны думать о смерти.
Кант

4

Вопрос о том, есть ли загробная жизнь или нет ее, есть вопрос о том,
есть ли время произведение нашего ограниченного телом способа мышления или
необходимое условие всего существующего?
То, что время не может быть необходимым условием всего существующего,
доказывается тем, что мы сознаем в себе нечто не подлежащее времени: свою
жизнь в настоящем. И потому вопрос о том, есть ли или нет загробная жизнь,
есть, собственно, вопрос о том, что из двух реально: наше представление о
времени или сознание нашей жизни в настоящем.

5

Если человек полагает свою жизнь в настоящем, то для него не может быть
вопроса об его жизни в будущем.

СМЕРТЬ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ СТРАШНА ЧЕЛОВЕКУ, ЖИВУЩЕМУ ДУХОВНОЙ ЖИЗНЬЮ


1

Смерть так легко избавляет от всех затруднений и бедствий, что
неверующие в бессмертие люди должны бы желать ее. Люди же, верующие в
бессмертие, ожидающие новой жизни, еще больше должны бы были желать ее.
Отчего же большинство людей не желают ее? А оттого, что большинство людей
живет телесной, а не духовной жизнью.

2

Страдания и смерть представляются человеку злом только тогда, когда он
закон своего плотского, животного существования принимает за закон своей
жизни. Только когда он, будучи человеком, спускается на степень животного,
только тогда для него становятся страшны страдания и смерть. И страдания и
смерть, как пугала, со всех сторон ухают на него и загоняют на одну открытую
ему дорогу человеческой жизни, подчиненной закону разума и выражающейся в
любви. Страдания и смерть есть только нарушение человеком закона своей
жизни. Если бы человек жил вполне духовной жизнью, для него не было бы ни
страданий, ни смерти.

3

Вот толпа людей в цепях. Все они приговорены к смерти, и каждый день
некоторых из них убивают на глазах у других. Те же, которые остаются, видят
эти убийства, ожидают своей очереди и ужасаются. Такова жизнь для людей,
если они не понимают смысла своей жизни. Если же человек понимает то, что в
нем живет дух божий и он может соединиться с ним, то для такого человека
смерть не только не может быть страшна, но для такого человека нет смерти.

4

Бояться смерти - все равно, что бояться привидений, бояться того, чего
нет.

5

Я люблю свой сад, люблю читать книжку, люблю ласкать детей. Умирая, я
лишаюсь этого, и потому мне не хочется умирать, и я боюсь смерти.
Может случиться, что вся моя жизнь составлена из таких мирских желаний
и их удовлетворения. Если так, то мне нельзя не бояться того, что прекращает
радости от удовлетворения таких желаний. Но если эти желания изменились во
мне и заменились другим желанием - исполнять волю Бога, отдаться Ему в том
виде, в котором я теперь, и во всех возможных видах, в которых могу быть, то
чем больше заменились мои телесные желания духовными, тем меньше страшна
становилась мне смерть. Если же совсем заменятся мои мирские желания одним
желанием - отдаться Богу, то и нет для меня ничего, кроме жизни, нет смерти.
Заменять мирское, временное вечным, это путь жизни и к ее благу.

6

Для человека, живущего для души, разрушение тела есть только
освобождение, страдания же - необходимые условия этого освобождения. Но
каково же положение человека, полагающего свою жизнь в теле, когда он видит,
что то одно, чем он живет, - его тело, разрушается, да еще и с страданиями?!

7

Животное умирает, не видя смерти и потому не страдая от страха ее. За
что же человеку дано видеть ожидающий его конец и почему он кажется ему так
ужасен, что раздирает его душу иногда до того, что заставляет убивать себя
от страха смерти? Не могу сказать, отчего это, но знаю, для чего: для того,
чтобы сознательный, разумный человек переносил свою жизнь из жизни телесной
в жизнь духовную. Перенесение это не только уничтожает страх смерти, но
делает ожидание смерти чем-то подобным чувству путника, возвращающегося
домой.

8

Жизнь не имеет ничего общего со смертью. Поэтому-то, вероятно, всегда и
возрождается в нас нелепая надежда, затемняющая разум и заставляющая
сомневаться в верности нашего знания о неизбежности смерти. Телесная жизнь
стремится упорствовать в бытии. Она повторяет, как попугай в басне, даже в
минуту, когда его душат: "Это, это ничего!"
Амиель

9

Тело - это стены, ограничивающие дух и мешающие ему быть свободным. Дух
не переставая старается раздвинуть эти стены, и вся жизнь разумного человека
состоит в раздвижении этих стен, в освобождении духа от плена тела. Смерть
совсем освобождает. И потому смерть не только не страшна, но радостна для
человека, живущего истинной жизнью.

10

Человек, как животное, противится смерти, но благодаря разуму он всегда
может заменить это противление не только покорностью, но и согласием.

11

Если смерть страшна, то причина этого не в ней, а в нас. Чем лучше
человек, тем меньше он боится смерти. Для святого нет смерти.

12

Ты боишься смерти, но подумай о том, что бы было с тобой, если бы ты
должен был вечно жить таким, каким ты есть?

13

Так же неразумно желать смерти, как и бояться ее.

14

Когда человека вылечили от смертельной болезни, и он опять живет, то
это похоже на то, как когда воз, которому надо ехать через трясину, вытащили
назад, на эту же, а не на ту сторону. Через трясину не миновать ехать.

15

Разумная жизнь подобна человеку, несущему далеко перед собой фонарь,
освещающий его путь. Такой человек никогда не доходит до конца освещенного
места, - освещенное место всегда идет впереди его. Такова разумная жизнь, и
только при такой жизни нет смерти, потому что фонарь не переставая освещает
до последней минуты, и уходишь за ним так же спокойно, как и во все
продолжение жизни.

16

Смерть может быть согласием и потому нравственным поступком. Животное
издыхает, человек отдает себя Богу.
Амиель

ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН ЖИТЬ ТЕМ, ЧТО В НЕМ БЕССМЕРТНО


1

Сын живет в отцовском доме всегда, а поденщик только на время. И потому
сын будет жить не так, как поденщик, будет заботиться об отцовском доме, а
не думать, как поденщик, только о том, чтобы получить свою плату. Если
человек верит, что жизнь его не кончается со смертью, то он будет жить, как
сын в доме отца. Если же жизнь только та, какая есть в этом мире, то он
будет жить как поденщик, стараясь воспользоваться всем, что можно в этой
жизни.
И всякому человеку надо прежде всего решить вопрос, сын ли он хозяина
или поденщик, совсем или не совсем он умирает со смертью тела. Когда же
человек поймет, что есть в нем то, что смертно, есть и то, что бессмертно,
то ясно, что и заботиться он будет в этой жизни больше о том, что
бессмертно, чем о том, что смертно, - будет жить не как работник, а как
хозяйский сын.

2

Верить в будущую жизнь может только тот, кто установил в своем сознании
то новое отношение к миру, которое не умещается в этой жизни.

3

Кончается ли наша жизнь с телесной смертью, это вопрос самой большой
важности, и нельзя не думать об этом. Смотря по тому, верим ли мы или нет в
бессмертие, и поступки наши будут разумны или бессмысленны.
Поэтому главная наша забота должна быть о том, чтобы решить вопрос,
совсем или не совсем умираем мы в плотской смерти, и если не совсем, то что
именно в нас бессмертно. Когда же мы поймем, что есть в нас то, что смертно,
и то, что бессмертно, то ясно, что и заботиться мы в этой жизни должны
больше о том, что бессмертно, чем о том, что смертно.
Голос, который говорит нам, что мы бессмертны, есть голос живущего в
нас Бога.
По Паскалю

4

Опыт учит нас тому, что многие люди, знакомые с учением о загробной
жизни и убежденные в ее существовании, тем не менее предаются порокам и
совершают низкие поступки, придумывая средства, как бы хитрее избежать
грозящих им в будущем последствий их поведения. И в то же время вряд ли
существовал когда-нибудь на земле хотя бы один нравственный человек, который
мог бы примириться с мыслью, что со смертью все кончается, и чей благородный
образ мыслей не возвысился бы до надежды на будущую жизнь. Поэтому мне
кажется более соответствующим человеческой природе и чистоте нравов
обосновывать веру в будущую жизнь на чувствах благородной души, чем,
наоборот, основывать ее благородное поведение на надежде на будущую жизнь.
Кант

5

Одно только мы знаем несомненно, что нас ждет смерть. "Подобна
ласточке, пролетевшей через комнату, жизнь человека". Мы приходим неведомо
откуда и уходим неизвестно куда. Непроницаемая тьма позади, густые тени
впереди. Какое значение будет иметь для нас, когда придет наше время, что мы
ели вкусные кушанья или не ели, носили мягкие одежды или не носили, оставили
большое состояние или не оставили никакого, пожинали лавры или были
презираемы, считались учеными или невеждами, - сравнительно с тем, как мы
употребили вверенный нам Господином талант.
Какую цену будет иметь для нас все это, когда потускнеют наши глаза и
сделаются глухи наши уши. Спокойны в тот час мы можем быть только тогда,
когда не переставая не только берегли вверенный нам талант духовной жизни,
но увеличивали его до той степени, при которой уничтожение тела перестает
быть страшным.
Генри Джордж

6

Из завещания мексиканского царя:
"Все на земле имеет свой предел, а самые могущественные и радостные
падают в своем величии и радости и повергаются в прах. Весь земной шар
только большая могила, и нет ничего на его поверхности, что бы не скрылось в
могиле под землею. Воды, реки и потоки стремятся к своему назначению и не
возвращаются к своему счастливому источнику. Все спешат вперед, чтобы
похоронить себя в глубине бесконечного океана. Того, что было вчера, уже нет
нынче; и того, что есть нынче, не будет уже завтра. Кладбище полно прахом
тех, которые когда-то были одушевлены жизнью, были царями, управляли
народами, председательствовали в собраниях, предводительствовали войсками,
завоевывали новые страны, требовали себе поклонения, раздувались тщеславием,
пышностью и властью.

Но слава прошла, как черный дым, выходящий из вулкана, и не оставила
ничего, кроме упоминания на странице летописца.
Великие, мудрые, храбрые, прекрасные, - увы! - где они теперь? Все они
смешаны с глиной, и то, что постигло их, постигнет и нас; постигнет и тех,
которые будут после нас.
Но мужайтесь вы все -- и знаменитые начальники, и истинные друзья, и
верные подданные, - будем стремиться к тому небу, где все вечно и где нет ни
гниения, ни уничтожения.
Темнота - колыбель солнца, и для блеска звезд нужен мрак ночей".

Тетскуко Незагуал Копотль (около 1460 года до Р.Х.)

7

Смерть неизбежна для всего рожденного так же, как и рождение неизбежно
для всего смертного. Поэтому не должно сетовать на то, что неизбежно.
Прежнее состояние существ неизвестно, среднее состояние очевидно, будущее
состояние не может быть познано, - о чем же заботиться и беспокоиться?
Некоторые люди смотрят на душу, как на чудо, а другие говорят и слушают про
нее с удивлением, но никто ничего не знает про нее.
Дверь неба открыта для тебя ровно настолько, насколько тебе нужно.
Освободись от забот и тревог и направь свою душу на духовное. Пусть твои
поступки будут руководимы тобою, а не событиями. Не будь из тех, цель
поступков которых - награда. Будь внимателен, совершай свой долг, оставь
мысль о последствиях, так чтобы тебе было все равно, кончится ли дело
приятно или неприятно для тебя.
Индийская Бхагавад Гита

8

Ты хочешь освобождения от грехов, и жизнь, ослабляя твое тело и его
страсти, помогает тебе. От этого всегда бессознательно хочется вперед - уйти
из тела, из отделенности. Положи свою жизнь в освобождении от грехов, - и
болезни, старость, всякие телесные невзгоды, смерть будут благом.
Ослабеваешь, стареешься, умираешь телом; духом же крепнешь, растешь,
рождаешься.

9

Мы здесь в положении пассажиров на каком-то большом корабле, у капитана
которого есть неизвестный нам список, где и когда кого высадить. Пока же нас
не высаживают, что же мы можем делать другое, как только то, чтобы, исполняя
закон, установленный на корабле, стараться в мире, согласии и любви с
товарищами провести определенное нам время.

10

Неужели тебя страшит перемена? Ведь ничто не делается без перемены.
Нельзя согреть воды без того, чтобы не совершилось превращения с дровами.
Питание невозможно без изменения пищи. Вся мирская жизнь есть не что иное,
как перемена. Пойми, что ожидающее тебя превращение имеет тот же точно
смысл, что оно только необходимо по самой природе вещей. Надо заботиться об
одном, как бы не сделать чего-нибудь противного истинной природе
человеческой, надо поступать во всем, как и когда она укажет.
Марк Аврелий

11

Это ужасный мир, если страдания в нем не производят добра. Это какое-то
злое устройство, сделанное только для того, чтобы духовно и телесно мучить
людей. Если это так, то этот мир, делающий зло не для будущего добра, но
праздно, бесцельно, такой мир невыразимо безнравственен. Он как будто
нарочно заманивает людей только для того, чтобы они страдали. Он бьет нас с
рождения, подмешивает горечь ко всякой чаше счастья и делает смерть всегда
грозящим ужасом. И, конечно, если нет Бога и бессмертия, то понятно
высказываемое людьми отвращение к жизни: оно вызывается в них существующим
порядком или, скорее, беспорядком, - ужасным нравственным хаосом, как его
следует назвать.
Но если только есть Бог над нами и вечность перед нами, то изменяется
все. Мы прозреваем добро в зле, свет во мраке, и надежда прогоняет отчаяние.
Какое же из двух предположений вероятнее? Разве можно допустить, чтобы
нравственные существа - люди - были поставлены в необходимость справедливо
проклинать существующий порядок мира, тогда как перед ними выход,
разрешающий их противоречие? Они должны проклинать мир и день своего
рождения, если нет Бога и будущей жизни. Если же, напротив, есть и то и
другое, жизнь сама по себе становится благом и мир - местом нравственного
совершенствования и бесконечного увеличения счастья и святости.
По Эразму

12

Паскаль говорит, что если бы мы видели себя во сне постоянно в одном и
том же положении, а наяву - в различных, то мы считали бы сон за
действительность, а действительность за сон. Это не совсем справедливо.
Действительность отличается от сна тем, что в действительной жизни мы
обладаем нашей способностью поступать сообразно нашим нравственным
требованиям; во сне же мы часто знаем, что совершаем отвратительные и
безнравственные поступки, не свойственные нам, и не можем удержаться. Так,
скорее, надо бы сказать, что если бы мы не знали жизни, в которой мы были бы
более властны в удовлетворении нравственных требований, чем во сне, то мы
сон считали бы вполне жизнью и никогда не усомнились бы в том, что это не
настоящая жизнь. Теперь наша вся жизнь от рождения до смерти, с своими
снами, не есть ли в свою очередь сон, который мы принимаем за
действительность, за действительную жизнь и в действительности которой мы не
сомневаемся только потому, что не знаем жизни, в которой наша свобода
следовать нравственным требованиям души была бы еще более, чем та, которой
мы обладаем теперь.

13

Если этот крошечный кусочек жизни твое все, так смотри же, сделай из
него все, что возможно.
Саид-Бен-Хамед

14

"Как же жить, не зная, что нас ожидает?" - говорят люди. А между тем
когда живешь, не думая о том, что тебя ожидает, а только для проявления в
себе любви, только тогда начинается истинная жизнь.

15

Часто говорят: "Мне уже не к чему, мне уже помирать пора". Все, что не
к чему, потому что помирать пора, не к чему было и когда-либо делать. А есть
дело, которое всегда нужно, и чем ближе к смерти, тем нужнее: дело души.
Дело это в том, чтобы улучшать свою душу.

16

Любовь уничтожает не только страх смерти, но и мысль о ней.

17

Старушка-крестьянка за несколько часов до смерти говорила дочери о том,
что она рада тому, что умирает летом. Когда дочь спросила: почему? умирающая
отвечала, что она рада потому, что зимой трудно копать могилу, а летом
легко. Старушке было легко умирать, потому что она до последнего часа думала
не о себе, а о других.

18

Твори дела любви - и для тебя не будет смерти.

19

Какое бы ты ни делал дело, будь готов всегда бросить его. Так и
примеривайся, - можешь ли отлепиться. Тогда только и делаешь хорошо то дело,
которое делаешь.
Ожидание смерти учит этому.

20

Когда ты явился на свет, ты плакал, а кругом все радовались; сделай же
так, чтобы, когда ты будешь покидать свет, все плакали, а ты один улыбался.
Индийское изречение

ПАМЯТОВАНИЕ СМЕРТИ ПОМОГАЕТ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ


1

С тех пор, как люди стали думать, они признали, что ничто так не
содействует нравственной жизни людей, как памятование о телесной смерти.
Ложно же направленное врачебное искусство ставит себе целью избавлять людей от смерти и научает их надеяться на избавление от телесной смерти, на удаление от себя мысли о телесной смерти и тем лишает людей главного
побуждения к нравственной жизни.

2

Для того, чтобы заставить себя поступать хорошо, почаще вспоминай о
том, что непременно очень скоро умрешь. Только представь себе живо, что ты
накануне смерти, и ты наверное не будешь ни хитрить, ни обманывать, ни
лгать, ни осуждать, ни бранить, ни злобствовать, ни отнимать чужое. Накануне
смерти можно делать только самые простые добрые дела: помочь другому,
утешить, оказать ему любовь. А эти дела и всегда самые нужные и радостные.
От этого хорошо всегда, а особенно, когда запутался, думать о смерти.

3

Когда люди знают, что пришла смерть, они молятся, каются в грехах,
чтобы быть готовыми с чистой душой прийти к Богу. Но ведь мы каждый день
понемногу умираем и всякую минуту можем совсем умереть. И потому надо бы нам
не дожидаться смертного часа, а всякую минуту быть готовыми.
А быть готовыми к смерти - значит жить хорошо.
Затем-то и стоит всегда смерть над людьми, чтобы они всегда были готовы
умереть, а готовясь умереть, жили бы хорошо.

4

Ничего нет вернее смерти, того, что она придет для всех нас. Смерть
вернее, чем завтрашний день, чем наступление ночи после дня, чем зима после
лета. Отчего же мы готовимся к завтрашнему дню, к ночи, к зиме, а не
готовимся к смерти? Надо готовиться и к ней. А приготовление к смерти одно
добрая жизнь. Чем лучше жизнь, тем меньше страх смерти, и тем легче смерть.
Для святого нет смерти.

5

Как скоро тебе придется умереть! А все еще ты не можешь освободиться от
притворства и страстей, не можешь отстать от предрассудка считать, что
мирское внешнее может вредить человеку, не можешь сделаться кротким со
всяким.
Марк Аврелий

6

Если сомневаешься и не знаешь, как поступить, представь себе, что ты
умрешь к вечеру, и сомнение тотчас же разрешается: тотчас же ясно, что дело
долга и что личные желания.

7

В виду смерти вся жизнь становится торжественна, значительна и истинно
плодотворна и радостна. В виду смерти мы не можем не работать ту работу,
которая определена нам в этой жизни, потому что в виду смерти нельзя усердно
работать ничего другого. А когда так работаешь, жизнь становится радостной,
и нет того страха смерти, который отравляет жизнь людей, не живущих в виду
смерти.

8

Живи так, как будто ты сейчас должен проститься с жизнью, как будто
время, оставленное тебе, есть неожиданный подарок.
Марк Аврелий

9

Живи до веку и до вечера. Работай, как будто будешь жить вечно, а
поступай с людьми, как будто умрешь сейчас.

10

Сознание близости смерти учит людей тому, чтобы уметь кончать свои
дела. Из всех же дел есть только одно дело, которое всегда совсем закончено:
это дело любви в настоящем.

11

Жизнь с забвением смерти и жизнь с сознанием ежечасного приближения к
смерти - два совершенно различные состояния. Одно близко к животному, другое
- к божественному.

12

Для того, чтобы жить и не мучиться, надо надеяться на радости впереди
себя. А какая же может быть надежда радости, когда впереди только старость и
смерть? Как же быть? А так: чтобы полагать свою жизнь не в телесных благах,
а в духовных, не в том, чтобы становиться ученее, богаче, знатнее, а в том,
чтобы становиться все добрее и добрее, любовнее и любовнее, все больше и
больше освобождаться от тела, - тогда и старость и смерть станут не пугалом
и мучением, а тем самым, чего желаешь.

УМИРАНИЕ


1

Смертью мы называем и самое уничтожение жизни и минуты или часы
умирания. Первое, уничтожение жизни, не зависит от нашей воли; второе же,
умирание, в нашей власти: мы можем умирать дурно и умирать хорошо. Надо
стараться умереть хорошо. Это нужно тем, кто остается.

2

В минуту смерти человека свеча, при которой он читал исполненную
тревог, обманов, горя и зла книгу, вспыхивает более ярким, чем когда-нибудь,
светом, освещает ему все то, что прежде было во мраке, трещит, меркнет и
навсегда потухает.

3

Умирающий с трудом понимает все живое, но при этом чувствуется, что он
не понимает живого не потому только, что ослабели его умственные силы, а
потому что он понимает что-то другое, такое, чего не понимают и не могут
понимать живые и что поглощает его всего.

4

Обыкновенно думают, что жизнь старых стариков не важна, что они только
доживают век. Это неправда: в глубокой старости идет самая драгоценная,
нужная жизнь и для себя и для других. Ценность жизни обратно пропорциональна
квадратам расстояния от смерти. Хорошо бы было, если бы это понимали и сами
старики и окружающие их. Особенно же ценна последняя минута умирания.

5

Прежде чем достигнуть старости, я старался хорошо жить; в старости я
стараюсь хорошо умереть; чтобы хорошо умереть, нужно умереть охотно.
Сенека

6

Боюсь ли я смерти? Кажется, не боюсь, но при приближении ее или мысли о
ней не могу не испытывать волнения вроде того, что должен испытывать
путешественник, подъезжающий к тому месту, где его поезд с огромной высоты
падает в море или подымается на огромную высоту вверх на баллоне. Человек,
умирая, знает, что с ним ничего не случится особенного, что с ним будет то,
что было с миллионами существ, что он только переменит способ путешествия,
но он не может не испытывать волнения, подъезжая к тому месту, где
произойдет эта перемена.

7

Все в жизни кажется очень простым; все связно, одного порядка и
объясняется одно другим. Смерть же представляется чем-то совершенно
особенным, нарушающим все простое, ясное и понятное в жизни. И поэтому люди
большей частью стараются не думать о смерти. Это большая ошибка. Напротив,
надо свести жизнь со смертью так, чтобы жизнь имела часть торжественности и
непонятности смерти, и смерть - часть ясности, простоты и понятности жизни.

* * *


Спрашивают: "что будет после смерти?" На этот вопрос ответ только один:
тело сгниет и станет землею, это мы верно знаем. О том же, что будет с тем,
что мы называем душою, мы ничего не можем сказать, потому что вопрос: "что
будет?" относится ко времени. Душа же вне времени. Душа не была и не будет.
Она одна есть. Не будь ее, ничего бы не было.

ПЛОТСКАЯ СМЕРТЬ НЕ КОНЕЦ ЖИЗНИ, А ТОЛЬКО ПЕРЕМЕНА


1

Когда мы умираем, то с нами может быть только одно из двух: или то, что
мы считали собой, перейдет в другое отдельное существо, или мы перестанем
быть отдельными существами и сольемся с Богом. Будет ли то или другое - в
обоих случаях нечего бояться.

2

Смерть - это перемена в нашем теле, самая большая, самая последняя.
Перемены в нашем теле мы не переставая переживали и переживаем: то мы были
голыми кусочками мяса, потом стали грудными детьми, потом повыросли волосы,
зубы, потом попадали зубы - выросли новые, потом стала расти борода, потом
мы стали седеть, плешиветь, и всех этих перемен мы не боялись.
Отчего же мы боимся последней перемены?
Оттого, что никто не рассказал нам, что с ним случилось после этой
перемены. Но ведь никто не скажет про человека, если он уехал от нас, не
пишет нам, что его нет, или что ему дурно там, куда он приехал, а скажет
только, что нет о нем известий. То же самое и об умерших: мы знаем, что их
нет среди нас, но не имеем никакого основания думать, что они уничтожились
или что им стало хуже после того, как они ушли от нас. То же, что мы не
можем знать ни того, что будет с нами после смерти, ни того, что было с нами
до этой жизни, показывает только то, что нам этого не дано знать, потому что
не нужно знать. Одно мы знаем, что жизнь наша не в переменах тела, а в том,
что живет в этом теле, - в душе. А душе не может быть ни начала, ни конца,
потому что она одна есть.

3

"Одно из двух: смерть есть полное уничтожение и исчезновение сознания
или же, согласно преданию, смерть только перемена и переселение души из
одного места в другое. Если смерть есть полное уничтожение сознания и
подобна глубокому сну без сновидений, то смерть - несомненное благо, потому
что пускай каждый вспомнит проведенную им ночь в таком сне без сновидений и
пусть сравнит с этой ночью те другие ночи и дни со всеми их страхами,
тревогами и неудовлетворенными желаниями, которые он испытывал и наяву и в
сновидениях, и я уверен, что всякий не много найдет дней и ночей счастливее
ночи без сновидений. Так что если смерть - такой сон, то я, по крайней мере,
считаю ее благом. Если же смерть есть переход из этого мира в другой и если
правда то, что говорят, будто бы там находятся все прежде нас умершие мудрые
и святые люди, то разве может быть благо больше того, чтобы жить там с этими
существами? Я желал бы умереть не раз, а сто раз, только бы попасть в это
место.
Так что и вам, судьи, и всем людям, я думаю, следует не бояться смерти
и помнить одно: для доброго человека нет никакого зла ни в жизни, ни в
смерти".
Из речи Сократа на суде

4

Кто видит смысл жизни в духовном совершенствовании, не может верить в
смерть - в то, чтобы совершенствование обрывалось. То, что совершенствуется,
не может уничтожиться; оно только изменяется.

5

Смерть есть прекращение того сознания жизни, которым я живу теперь.
Сознание этой жизни прекращается, - это я вижу на умирающих. Но что делается
с тем, что сознавало? Я не знаю этого и не могу знать.

6

Но если люди через 30 боятся смерти и желают жить как можно дольше.
смерть есть несчастье, то не все ли равно умереть или через 300 лет? Много
ли радости для приговоренного к смерти в том, что товарищей его казнят через
три дня, а его через 30 дней?
Жизнь, которая вся кончилась бы смертью, была бы самой смертью.
Сковорода

7

Каждый чувствует, что он не ничто, в известный момент вызванное к жизни
кем-то другим. Отсюда его уверенность, что смерть может положить конец его
жизни, но отнюдь не его существованию.
Шопенгауэр

8

Старики теряют память всего недавнего. А память ведь есть то, что
связывает совершающееся во времени в одно я. У очень старого человека это я,
здешнее, закончено и начинается новое.

9

Чем глубже сознаешь свою жизнь, тем меньше веришь уничтожению ее в
смерти.

10

Я не верю ни в одну из существующих религий и потому не могу быть
заподозрен в том, что слепо следую какому-либо преданию или влияниям
воспитания. Но я в продолжение всей моей жизни думал настолько глубоко,
насколько был способен, о законе нашей жизни. Я отыскивал его в истории
человечества и в моем собственном сознании, и я пришел к ненарушимому
убеждению, что смерти не существует; что жизнь не может быть иная, как
только вечная; что бесконечное совершенствование есть закон жизни, что
всякая способность, всякая мысль, всякое стремление, вложенное в меня,
должно иметь свое практическое развитие; что мы обладаем мыслями,
стремлениями, которые далеко превосходят возможности нашей земной жизни; что
то самое, что мы обладаем ими и не можем проследить их происхождения от
наших чувств, служит доказательством того, что они происходят в нас из
области, находящейся вне земли, и могут быть осуществлены только вне ее; что
ничто не погибает здесь на земле, кроме видимости, и что думать, что мы
умираем, потому что умирает наше тело, - все равно что думать, что работник
умер потому, что орудия его износились.
Иосиф Мадзини

11

Если надежда на бессмертие - обман, то ясно, кто обманутые. Не те
низкие, темные души, которые никогда не подходили к этой великой мысли, не
те сонные, легкомысленные люди, которые довольствовались чувственным сном в
этой жизни и сном мрака в будущей, не те себялюбцы, узкие совестью и мелкие
мыслью и еще более мелкие любовью, - не они. Они - правы, и выгода на их
стороне. Обманутые - это все те великие и святые, которых почитали и
почитают все люди; обманутые все те, кто жил для чего-либо лучшего, чем свое
собственное счастье, и отдал свою жизнь за благо людей.
Обманутые все эти люди, - даже Христос напрасно страдал, отдавая Свой
дух воображаемому Отцу, и напрасно думал, что проявляет Его Своею жизнью.
Трагедия Голгофы вся была только ошибка: правда была на стороне тех, которые
тогда смеялись над ним и желали Его смерти, и теперь на стороне тех, которые
совершенно равнодушны к тому соответствию с человеческой природой, которое
представляет эта выдуманная будто бы история. Кого почитать, кому верить,
если вдохновение высших существ только хитро придуманные басни?
Паркер

СУЩНОСТЬ ПЕРЕМЕНЫ, СОВЕРШАЮЩЕЙСЯ ПРИ ТЕЛЕСНОЙ СМЕРТИ, НЕДОСТУПНА ЧЕЛОВЕЧЕСКОМУ УМУ


1

Мы часто стараемся представить себе смерть как переход куда-то, но
такое представление ничего не дает нам. Представить себе смерть так же
невозможно, как невозможно представить себе Бога. Все, что мы можем знать о
смерти, это то, что смерть, - как и все, что исходит от Бога, - добро.

2

Спрашивают: что будет с душою после смерти? Не знаем и не можем знать.
Одно верно - это то, что если идешь куда-нибудь, то наверное откуда-нибудь и
вышел. Так и в жизни. Если ты пришел в эту жизнь, то откуда-нибудь вышел.
Откуда или от кого вышел, туда или к тому и придешь.

3

Я не помню ничего о себе до моего рождения и потому думаю, что и после
смерти не буду ничего помнить о своей теперешней жизни. Если будет жизнь
после смерти, то такая, какую я не могу представить себе.

4

Вся жизнь человеческая есть ряд не понятных ему, но подлежащих
наблюдению изменений. Но начало этих изменений, совершившихся при рождении,
и конец их - совершающихся в смерти - не подлежат даже и наблюдению.

5

Для меня важно одно: знать, чего Бог хочет от меня. А это выражено
вполне ясно и во всех религиях и в моей совести, и потому мое дело в том,
чтобы выучиться исполнять все это и на это направить все мои силы, твердо
зная, что, если я посвящу свои силы на исполнение воли Хозяина, Он не
оставит меня и со мной будет то самое, что должно быть и что хорошо для
меня.

6

Никто не знает, что такое смерть, и, однако, все ее страшатся, считая
ее величайшим злом, хотя она может быть и величайшим благом.
Платон

7

Если мы верим, что все, что случается с нами в нашей жизни, случалось с
нами для нашего блага, мы не можем не верить и в то, что то, что случается с
нами, когда мы умираем, должно быть нашим благом.

8

Никто не может похвалиться тем, что он знает то, что есть Бог и будущая
жизнь. Я не могу сказать, что знаю несомненно. что есть Бог и мое
бессмертие, но я должен сказать, что я чувствую и то, что есть Бог, и то,
что мое я бессмертно. Это значит, что вера моя в Бога и другой мир так
связаны с моей природой, что вера эта не может быть отделена от меня.
По Канту

9

Люди спрашивают: что будет после смерти? На это надо ответить так: если
ты точно не языком, а сердцем говоришь: да будет воля Твоя, как на земле,
так и на небе, то есть как во временной этой жизни, так и во вневременной, и
знаешь, что воля Его есть любовь, то тебе нечего и думать о том, что будет
после смерти.

10

Христос, умирая, сказал: "Отец, в руки Твои отдаю дух Мой". Если кто
говорит эти слова не одним языком, а всем сердцем, то такому человеку ничего
больше не нужно. Если дух мой возвращается к Тому, от Кого исшел, то для
духа моего ничего, кроме самого лучшего, быть не может.

СМЕРТЬ - ОСВОБОЖДЕНИЕ


1

Смерть - это разрушение того сосуда, в котором был наш дух. Не надо
смешивать сосуд с тем, что влито в него.

2

Когда мы рождаемся, наши души кладутся в гроб нашего тела. Гроб этот
наше тело - постепенно разрушается, и душа наша все больше и больше
освобождается. Когда же тело умирает по воле Того, Кто соединил душу с
телом, душа совсем освобождается.
По Гераклиту

3

Как от огня топится воск в свече, так от жизни души уничтожается жизнь
тела. Тело сгорает на огне духа и сгорает совсем, когда приходит смерть.
Смерть уничтожает тело так же, как строители уничтожают леса, когда здание
готово.
Здание - духовная жизнь, леса - тело. И тот человек, который построил
свое духовное здание, радуется, когда умирает, тому, что принимаются леса
его телесной жизни.

4

Думаем мы, что при смерти кончается жизнь потому, что мы считаем жизнью
жизнь тела от рождения до смерти. Думать так о жизни, все равно что думать,
что пруд это не вода в пруду, а его берега, и что если бы ушла вода из
пруда, уничтожилась бы та вода, которая была в пруду.

5

Все в мире растет, цветет и возвращается к своему корню. Возвращение к
своему корню означает успокоение, согласное с природой. Согласное с природой
означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой
опасности.
Лао-Тсе

6

Мы наверное знаем, что тело оставляется тем, что живило его, и
перестает быть отделенным от вещественного мира, соединяется с ним, когда в
последние, предсмертные минуты духовное начало оставляет тело. О том же,
переходит ли духовное начало, дававшее жизнь телу, в другую, опять
ограниченную, форму жизни или соединяется с тем безвременным,
внепространственным началом, которое давало ему жизнь, мы ничего не знаем и
не можем знать.

7

Человек, всю жизнь стремившийся к покорению своих страстей, в чем
препятствовало ему его тело, не может не радоваться освобождению от него. А
смерть ведь есть только освобождение. Ведь совершенствование, о котором мы
не раз говорили, состоит в том, чтобы отделить, насколько возможно, душу от
тела и приучить ее собираться и сосредоточиваться вне тела в себе самой;
смерть же дает это самое освобождение. Так разве не было бы странно, что
человек, всю жизнь готовящийся жить так, чтобы быть как можно свободнее от
власти тела, в ту минуту, когда освобождение это готово совершиться, был бы
недоволен им? И потому, как мне ни жалко расставаться с вами и опечалить
вас, я не могу не приветствовать смерти как осуществления того, чего я
достигал в продолжение жизни.
Из прощальной беседы Сократа с учениками

8

Не верит в бессмертие только тот, кто не думал по-настоящему о жизни.
Если человек только телесное существо, то смерть - конец чего-то столь
ничтожного, что не




Смерть Маяковского
14 апреля 1930 года в Москве в Лубянском проезде в рабочей комнате Владимира Маяковского прозвучал выстрел.

More Shows
Тайна смерти Гагарина
Загадка гибели Гагарина так же мучает русских, как американцев - вопрос, кто убил Кеннеди...

More Shows
Смерть Р. Кеннеди
Произошло невероятное. Молодой человек, стоявший у холодильника, выхватил пистолет и дважды нажал на курок.