Откройте свой Мир!

Казанская Божья Матерь! С праздником!

Казанская Амвросиевская женская пустынь 
преподобный Амвросий Оптинский

 Монастырь Казанская Амвросиевская женская пустынь, что в Шамордине, был основан преподобным Амвросием Оптинским в 1884 году. Строй обители, все ее порядки были установлены им самим. Первой настоятельницей и помощницей старца в устроении обители была схимонахиня София (Болотова, 1845-1888), исполнявшая все строго по его указанию. В скором времени монастырь стал одним из самых известных духовных и культурных центров Российской империи, оставаясь им вплоть до своего закрытия в 1923 году. 
По молитвам преподобных устроителей старца Амвросия и матушки Софии монашеская жизнь возродилась в Шамордине в 1990 году.
схимонахиня София Шамординская

27 мая 2010 года обитель молитвенно отметила 20-летие возрождения монашеской жизни. Накануне ее впервые посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, совершив в Казанском соборе торжественное богослужение, ставшее незабываемым праздником. Эту дату можно считать началом периода расцвета монастыря.
Скорбной страницей в истории этого благодатного времени стала безвременная и скоропостижная кончина дорогой и приснопамятной матушки игумении Никоны, настоятельствовавшей в Казанской Амвросиевской женской пустыни в продолжение двадцати двух лет. Она почила о Господе 28 мая 2012 года. 
Под благодатным покровом Божией Матери, преподобного старца Амвросия, матушки Софии, и надеждой на молитвенное предстательство пред престолом Божиим ныне почившей дорогой матушки игумении Никоны, возрожденная Шамординская обитель продолжает жить и возносить смиренные молитвы о нашем земном Отечестве и православных христианах всего мира.

Вехи истории Шамординской обители:

Часть 1. Основание обители


«Въ конецъ летъ своихъ многия труды положилъ еси,
обитель Шамординскую убогимъ устрояя,
да сестры тоя обретутъ душевный покой и спасение...»
Благословение преподобного Амвросия на приобретение земли монахиней Амвросией (Ключаревой) у помещиков Калыгиных. – Строительство по плану старца дома на купленном месте. – Предсказание человека Божия Пахомия о монастыре на этой земле. – Ходатайство матери Амвросии перед архиепископом Калужским Григорием об устроении в ее имении женской общины.
   На Калужской земле, освященной подвигами и трудами святых угодников Божиих, недалеко от прославленной Оптиной пустыни расположена Казанская Свято-Амвросиевская женская пустынь. Она основана великим Оптинским старцем преподобным Амвросием при деятельном участии его духовной дочери – схимонахини Софии (Болотовой, 1845-1888), назначенной впоследствии ее первой настоятельницей.
   По промыслу Божию преподобным Амвросием для устроения этой обители было избрано небольшое имение близ деревни Шамордино, принадлежавшее помещикам Василию Полиевктовичу и Евдокии Ивановне Калыгиным. Один богатый господин, живший в Москве и часто приезжавший к батюшке Амвросию, попросил его купить недалеко от Оптиной пустыни дачу, в которой намеревался поселиться со своей семьей. Батюшка, ко всем относившийся с любовью, старался помочь в устройстве этого дела и при свидании с помещиком В. П. Калыгиным предложил ему продать свое имение. Калыгин согласился, при условии, если ему с женой будет дано место в монастырской гостинице, чтобы дожить последние дни своей жизни при Оптиной пустыни. За год до продажи имения Калыгину было видение: над его домом в облаках дивный храм и неземное ангельское пение. Когда стало известно, что московский господин по изменившимся семейным обстоятельствам не сможет проживать в этом имении, батюшка благословил приобрести его монахине Амвросии: «Вот мать Амвросия, жребий тебе выпадает взять это имение для себя. Будешь жить там, как на даче, с своими внучками, а мы, – прибавил старец, может быть, в утешение ей, – будем ездить к тебе в гости». Осенью 1875 года монахиня Амвросия купила у жены коллежского асессора Евдокии Ивановны Калыгиной 51 десятину 2300 сажен земли при сельце Шамордине и Васильевском.
   Монахиня Амвросия, в миру Александра Николаевна Ключарева, происходила из дворян Тульской губернии, была близкой духовной дочерью преподобного Амвросия. Ее муж, Феодор Захарович Ключарев, бывший надворный советник, желая послужить Богу в монашеском чине, поселился в Оптинском скиту, где выстроил себе дом. Александра Николаевна была глубоко верующей, но долго не решалась оставить мир. По молитвам старца Амвросия она приняла постриг и поселилась в Белевском Крестовоздвиженском монастыре Тульской епархии, откуда часто приезжала к нему в Оптину. Супруги Ключаревы обладали добрым отзывчивым сердцем и были милосердны и сострадательны. Много жертвовали на устройство храмов и монастырей, помогали бедным.
   В окрестностях Оптиной и Шамордина вспоминали о матушке Амвросии: «Что хромы, что слепы – все к ней». Большая часть прислуги при поступлении ее в монастырь, будучи предана своей госпоже, не оставила ее, говоря, что она для них как мать родная. Мать Амвросия воспитывала двух внучек – дочерей сына, взяв которых всего трех недель от рождения после смерти их мамы, поселилась при Оптиной Пустыни в специально выстроенном доме вблизи монастырских гостиниц. Крестным отцом девочек, Веры и Любови, по ее просьбе стал батюшка Амвросий.
   В следующем 1876 году, на святках, преподобный Амвросий направил своего келейника отца Михаила освидетельствовать купленное имение. Оно представляло собой небольшой хутор в 200 десятин земли, стоящий в некотором отдалении от Калужской дороги. На крутой горе, недалеко от ската, располагался деревянный и очень ветхий одноэтажный домик, крытый соломой, с маленькими окнами и русской печью. Одну половину дома занимали хозяева, другая – служила амбаром. Неподалеку размещались рига и несколько закут для скота. Все строения находились в полуразрушенном состоянии и производили впечатление крайнего запустения. Но само место привлекало своей красотой: высокая крутая гора, покрытая густым лиственным лесом, спускающимся к ложбине, по которой, извилисто, течет небольшая речка Серена. За ней – луга и далее опять холмы, зеленеющие и пестреющие летом многочисленными цветами; левее, на юго-востоке виднеются поля, засеянные хлебом, за ними – Оптинский хутор над рекой Жиздрой, далее – вековой бор, еще далее – поля, луга и перелески; и только на востоке, примерно в версте, – деревня Шамордино. Весной батюшка вновь благословил отца Михаила съездить в купленное имение поправить обветшавший дом. Вместе с отцом Михаилом преподобный направил одну из своих духовных дочерей, дав наставление хорошенько осмотреть лес и берег реки Серены. Вот как она передает свои впечатления от этой поездки: «Ну что? – встретил меня старец, – Осмотрела?». «Спаси Господи, батюшка! – вырвалось у меня, – уж угостили поездкой, чего там осматривать, лес нечищеный да болото непроходимое, еще развалюшки какие-то». А батюшка в ответ: «Вот и дурак. Деревья мы с корнем повыдернем, гору всю разроем, у нас там все жилое; а по берегу-то капусту насадим и будет она у нас там в обхват», – и батюшка руками показал. Кто мог думать, что через несколько лет все исполнится».  
   Батюшка благословил матушку Амвросию строить по его плану дом. Большой, деревянный одноэтажный, на высоком каменном фундаменте; и устроить в нем просторный зал в восточной части, а комнаты внучек – в северной, о чем скорбела мать Амвросия.
   Позже, вспоминая об этом, он говорил: «Она строила детям дом, а нам нужна церковь». Приезжая в Шамордино, старец все обходил и осматривал, иногда вдруг остановившись, просил измерить указанное место и поставить колышки, вероятно, обдумывая и обозначая место будущих построек, будучи уверенным, что здесь будет святая обитель. Евгений Поселянин писал: «В те дни как Шамордино отошло к Ключаревым, жил Божий человек, именем Пахомий. Он вел суровую жизнь, не был как другие, а юродствовал. Отец Амвросий понимал его и чтил своим уважением. Пахомий полюбил Шамордино и часто приходил сюда. Его видели погруженного в странное занятие. Он медленно, точно присматриваясь, ставил в разных сторонах колышки, как бы отмеряя землю. При этом иногда от него слыхали слова: «Здесь собор будет, а здесь келии». Отец Амвросий советовал: «Примечайте, примечайте, где он колышки вбивает: так все и будет». Потом Пахомий не раз говорил: «Сюда знать пойдет, здесь княжны и графини жить будут». Когда только был выстроен дом, и Пахомию стали объяснять, где что будет, он все качал головой и на слова «Вот тут – Верочкина спальня, тут кладовая» отвечал: «Нет, тут ризница, а тут притвор». Привели его тогда к склону холма, где стояла красивая беседка, он промолвил: «Славная какая часовня стоит». Впоследствии там, действительно, была выстроена часовня. Окидывая взором все пространство Шамордина, Пахомий задумчиво твердил: «Ишь галок–то сколько налетело, много их, много – Лавра тут будет. А колокол какой звонкий – далеко его слышно».
Сама мать Амвросия жила в Оптиной, часто забирая внучек к себе или надолго приезжая в имение. При ее заботливом воспитании девочки росли необыкновенными детьми, кроткими, нежными, любящими друг друга и очень привязанными к батюшке. Они никогда не шалили, часто молились и любили церковные службы, хорошо зная их порядок. Видя их особенную религиозность и любовь к молитве, мать Амвросия радовалась, но говорить с ними о монастыре не позволяла, считая, что это решение должно быть добровольным, а не внушенным с детства. Подрастая, девочки стали размышлять о том, сколько им жить на земле, и настойчиво повторять, что они не хотят жить дольше двенадцати лет.
   Во вновь устроенном имении текла жизнь, близкая к монашеской. В шамординском доме вместе с девочками жили вдовы и сироты-девицы из бывших крепостных, долго и преданно служивших матери Амвросии. Со временем к ним стали присоединяться родственницы, искавшие уединения и молитвы. Благочестивое настроение монахини Амвросии отражалось на всем укладе их жизни. Заботясь о них, она по благословению старца Амвросия ходатайствовала перед Калужским архиепископом Григорием (Миткевичем, 1807-1881) о разрешении устроить в ее имении женскую общину с богадельней и домовой церковью. 
Кончина монахини Амвросии и ее внучек. – Устроение преподобным Амвросием женской общины в Шамордине. – София Михайловна Болотова и ее роль в этом деле. – Открытие женской общины. Назначение Софии Михайловны Болотовой ее настоятельницей. – История чудотворного Казанского образа Божией Матери.

    Но это прошение монахини Амвросии владыка Григорий не успел направить в Святейший Синод, отошедши ко Господу в марте 1881 года. Вскоре заболела и сама мать Амвросия, и, проболев все лето, 23 августа того же года скончалась, оставив духовное завещание, по которому все имение переходило в пользу общины. Душеприказчиками в этом деле она избрала потомственных дворян – надворного советника Дмитрия Ивановича Звягина и коллежского секретаря Николая Дмитриевича Флорова, уполномочив их довести до конца начатое ею дело. Через два года после кончины монахини Амвросии умерли от дифтерита в возрасте двенадцати лет и ее внучки. Вскоре после этого по духовному завещанию монахини Амвросии в ее имении была устроена женская община с домовым храмом. Первыми насельницами стали жившие при матушке Амвросии в этом имении 35 вдов и девиц-сирот, которые имели желание проводить жизнь свою в постоянной молитве и в подвигах спасения души.
   Помощницей в устроении юной обители преподобный Амвросий избрал свою преданную духовную дочь Софию Михайловну Болотову, происходившую из древнего и благочестивого рода дворян Болотовых Тульской губернии. Получившая воспитание в глубоко верующей семье, в которой из пятерых детей четверо приняли монашество, она с ранней молодости готовила себя к служению Богу. Желая угодить Господу и стремясь к духовному совершенству, она часто уединялась, иногда даже тайно покидая дом, предаваясь посту и молитве. В тридцатилетнем возрасте вышла замуж, но спустя год и два месяца – овдовела, оставшись с дочерью, появившейся на свет через три дня после смерти мужа. Когда ей поднесли новорожденную, она сказала: «Ты будешь девочка Божия, и никогда никаких материнских прав я на тебя иметь не буду, но Сама Царица Небесная управит тебя в жизни по воле Своей». По промыслу Божию София Михайловна вскоре вступила под духовное руководство преподобного Амвросия, старца Оптинского, и открыла ему свое заветное желание посвятить себя монашеской жизни. Но прежде старец подверг ее испытанию, благословив выйти замуж за пожилого господина, которого он ей укажет. София Михайловна была крайне смущена таким указанием, однако с покорностью и смирением покорилась ему и стала женой козельского помещика Николая Ивановича Астафьева, доброго хорошего человека, но очень болезненного и с тяжелым характером. Живя с ним из послушания преподобному Амвросию, София Михайловна училась отречению от своей воли и смирению. Преподобный Варсонофий Оптинский говорит: «Смирение уподобляет нас Самому Богу, Который смирил Себе, послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2, 8). Смирение можно стяжать посредством послушания. Человек, подчиняющий свою волю духовному руководителю, побеждает гордость и приобретает смирение. Оттого-то людям, особенно молодым монахам, послушание необходимо». Батюшка Амвросий говорил, что другой такой послушницы, как София Михайловна, у него не было и не будет.
   Николай Иванович имел слабое здоровье, часто болел, и она заботливо ухаживала за ним с истинным христианским терпением, считая своей священной обязанностью, чем только можно успокоить и облегчить его страдания. И этот брак был недолгим. Николай Иванович Астафьев скончался 19 мая 1884 года. После смерти мужа закончилось испытание, которое возложил на Софию Михайловну батюшка Амвросий, и теперь она смогла исполнить давнее желание посвятить свою жизнь служению Богу в монашеском чине. Оставив нежно любимую единственную девятилетнюю дочь на воспитание ее крестной матери, она полностью посвятила себя служению Господу, исполнив слова, сказанные Иисусом Христом: «кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня». (Мф. 10, 37).    22 августа 1884 года она подала прошение епископу Калужскому и Боровскому Владимиру (Никольскому, 1829-1900) о поступлении в Шамординскую общину.
   Через три дня, 25 августа, настоятель Оптиной пустыни архимандрит Исаакий и духовник обители старец Амвросий также направили Преосвященнейшему Владимиру представление к утверждению Софии Михайловны настоятельницей новой общины, приложив к этому рекомендательное письмо.
   Открытие общины, освящение в ней домовой деревянной церкви в честь Казанской иконы Божией Матери и одновременно назначение матушки Софии настоятельницей состоялось 1/14 октября 1884 года на праздник Покрова Божией Матери. Для совершения богослужения в новую общину был определен протоиерей Иоанн Троицкий. Бывши уже преклонных лет, он отличался ревностным служением и особым глубоким уважением и почтением к старцу Амвросию. Всей душой он полюбил обитель, горячо принимая к сердцу все ее горести и радости. Имея доброе отзывчивое сердце, тайно помогал сестрам, живя с ними в мире и согласии.
   Новоустроенная женская община стала называться Казанскою в честь особо чтимой в ней Казанской иконы Божией Матери, по расположению на высокой горе – Горскою, по близости деревни Шамордино – Шамординскою.
   История иконы Божией Матери, во имя которой получила свое название обитель, такова. Однажды к матери Амвросии (Ключаревой), когда она жила в Белевском Крестовоздвиженском монастыре Тульской епархии, пришла незнакомая женщина и принесла Казанскую икону Божией Матери, прося временно оставить ее, а ей самой дать десять рублей, так как она умирает от голода. Мать Амвросия взяла икону к себе в келью, дав женщине десять рублей. Прошло много дней, но за иконой никто не пришел. Через некоторое время к матушке Амвросии пришла другая женщина, рассказав, что у нее сильно болит рука и во сне она видела себя молящейся перед Казанской иконой Божией Матери, слышала голос: «Возьми масла из лампады от этой иконы, которая находится в Белевском монастыре, мажь больную руку и получишь исцеление», – пояснив, что она ходила по кельям, но нигде этой иконы не видела. Когда ей показали икону, находящуюся у монахини Амвросии, она, радостно всплеснув руками, воскликнула: «Вот Она, Матушка Царица Небесная, Та Самая, Которую я видела во сне!», – и упала перед иконой на колени. Позже она пришла вновь, принеся бутылку деревянного масла в лампаду перед этой иконой Царицы Небесной – в благодарность за полученное исцеление. Матушка Амвросия благословила возжигать неугасимую лампаду перед этим образом, для чего покупать масла на десять рублей. Однажды закончилось лампадное масло, а денег не было ни копейки, матушка Амвросия стала сама растапливать печку, находящимися у нее старыми письмами, что она обычно делала, будучи расстроенной. Вдруг ей попался нераспечатанный конверт, вскрыв который, она вскрикнула от радости и удивления, обнаружив в нем десять рублей: «Сестры, сестры, смотрите-ка, Царица Небесная какое чудо сотворила!». С этого времени стали особенно чтить эту икону. Старец Амвросий не раз говорил сестрам, указывая на нее, что она – чудотворная.

По материалам сайта http://www.shamordino-m.ru/

Продолжение следует.

27 сентября православные празднуют Воздвижение Креста Господня — один из 12 главных, или двунадесятых праздников Православной Церкви.

В  день Крестовоздвижения вспоминают, как равноапостольная царица Елена нашла Крест, на котором был распят Господь Иисус Христос.  Крест был обретен в 326 году около горы Голгофы в Иерусалиме. C VII века с этим днём стали соединять память о возвращении Животворящего Креста из Персии византийским императором Ираклием (629).
Праздник называется Воздвижением Креста, потому что и при обретении, и при возвращении Креста предстоятель поднимал (Воздвигал) крест три раза, чтобы все могли его видеть.

Имя пророка Илии переводится как «Бог мой Господь», что выражает основное содержание его служения (ср.: 3 Цар 18. 36) — ревностна борьба за поклонение единому Богу и своими делами являвшего Его могущество.
Пророк Илия — не просто один из наиболее почитаемых святых, как в Православной, так и в Католической церквах. Пророк Илия — один из самых известных людей в истории человечества. Его почитают не только в христианстве и иудаизме, но и в поздних протестантских сектах и исламе, а следы его образа присутствуют даже в языческих религиях.   Мы собрали самые интересные факты о пророке Илии.
   
1. Неизвестное имя пророка Илии   .   Мы ничего не знаем о происхождении пророка Илии, о его родословии, и даже его имя, возможно, не является именем собственным.
«Элийаху» на древнееврейском языке значит «Яхве — мой Бог». Существует мнение, что это имя пророк взял себе во время противостояния с жрецами Ваала.

2. Проповедник Единого Бога
   .   Современный Илии царь Израиля Ахав и его жена Иезавель были идолопоклонниками: они приносили жертвы языческому божеству Ваалу (Иезавель происходила из финикийцев, поклонявшихся ему, и сама была жрицей) и склоняли к этому народ. Илия открыто обличал царя и царицу, снискав тем самым ненависть последней.
В наказание за упорство царя в идолопоклонстве Господь посылает на страну зной. Три года не было с неба ни дождя, ни росы. Засуха прекратилась только по посрамившей жрецов Ваала молитве Илии.
Произошло это при следующих обстоятельствах.
Илия собрал на горе Кармил народ Израиля и жрецов Ваала и предложил сложить два жертвенника — Богу и Ваалу — и принести на них жертвы, но не поджигать ее. Если Ваал попалит свою жертву огнем с неба, то он и есть истинный Бог. Если Господь — истинный Бог Он.
Ваал, разумеется, своей жертвы «не принял». Бог же попалил не только жертву, но и дрова, каменный жертвенник и даже ров с водой, который по приказу Илии окружал жертвенник.
Народ Израиля покаялся и восславил Бога, а Илия собственноручно убил всех жрецов Ваала как тех, кто совращал людей. После этого он взмолился к Господу о дожде, и Господь призрел на его молитву.

3. Живой на небе
   .   Согласно Священному Преданию, в истории человечества есть всего три человека, взятых на небо живыми: апостол Иоанн, Енох и Илия.
Причем если о Енохе возможны различные толкования (в 5 главе книги Бытия о его уходе из земной жизни сказано туманно: «не стало его, потому что Бог взял его»), а об Иоанне мы знаем только из Предания, то о пророке Илии конкретно сказано в Библии: «вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на Небо» (4 Цар.2:11).

4. Илия — предтеча Христа
   .   Согласно церковному преданию, основанном на пророчестве Малахии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал.4:5), пророк Илия станет предтечей Второго Пришествия Христа на землю и будет убит за проповедь Христа, повторив тем самым судьбу Иоанна Крестителя, пришедшего «в духе и силе Илии» в качестве Предтечи Спасителя («Илия должен придти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них» (Мф.17:11-12), — говорит Христос).
О том, что Илия является одним из провозвестников Христа, свидетельствуют его чудеса. Во время засухи, последовавшей за грехи царя Ахава и народа Израиля, он поселился в доме вдовы из Сарепты Сидонской, язычницы по происхождению — подобно тому, как Христос пришел к погибающему народу Израиля, но, будучи отвергнутым, был принят язычниками.
В доме вдовы Илия воскресил ее единственного сына, умершего от болезни — как Христос будет воскрешать мертвых в земной Своей жизни.
Еще одно чудо в доме вдовы — пока в нем находился пророк, не иссякало масло в кувшине и не заканчивалась мука — предвосхищает чудо о хлебах и рыбах, которыми Господь насыщал слушающих Его.

5. Илия — собеседник Христа
   .   О том, что Илия — величайший из пророков, Евангелие свидетельствует тем фактом, что лишь он и Моисей удостоились беседы со Христом во время Его Преображения на Фаворе.
Есть разные объяснения, почему именно этих двух пророков избирает для беседы Христос.
Во-первых, Илия, как и Моисей, имел опыт непосредственного богообщения: Моисей получил от Бога закон, а также общался с Всевышним настолько близко, насколько возможно для человека — видел «задняя Бога» (Исх., 33). Илия же стоял лицом к лицу перед Богом по Его призыву, «закрыв лицо своё милотью своею» (3 Цар., 19).
Святитель Иоанн Златоуст излагает другое мнение: «один умерший и другой, ещё не испытавший смерти», предстали пред Христом для того, чтобы показать, что Он «имеет власть над жизнью и смертью, владычествует над небом и землей».

6. Илия в иудаизме
   .   Предание о пророке Элияху как предтече Машиаха (Мессия) существовало в древнем, еще дохристианском иудаизме, сохраняется оно и сейчас. Более того: считается, что Илья не просто вернется на землю перед приходом Мессии, но и помажет его на царство (поскольку другого указания, кроме как непосредственно Богом через пророка на легитимного царя после многовекового перерыва в династиях быть не может).
Иудейская традиция также утверждает, что Элияху посещает дом каждой семьи, встречающей Песах (воспоминание об исходе из Египта) — поэтому во время ритуальной пасхальной трапезы на столе оставляют бокал для пророка.

7. Илия в исламе
   .   Пророка Илию в исламской традиции зовут именем Ильяс. Его жизнеописание вкратце повторяет библейскую биографию пророка: учил поклоняться Единому Богу, наказал за поклонение идолу Ваалу.
Некоторые толкователи Корана и исламские богословы считают, что Идрис (Енох), Хидр (пророк — учитель Моисея, также бессмертный; в Библии аналога нет) — другие имена Ильяса. Эсхатологического смысла, который вкладывается в фигуру Илии в христианстве и иудаизме, в исламе нет. Но вера в то, что он взят на небо живым, есть и в исламе — считается, что он путешествует по миру вместе с Хидром.
В более поздней исламской литературе и легендах Ильяс вообще становится полу-человеком, полу-ангелом.

8. Илья в фольклоре
   .   Благодаря тому, что по пророчеству Илии в течение трех лет были заключены небеса и по его же молитве на землю пролился дождь, Илия часто ассоциируется с дохристианскими небесными божествами. Не последнюю роль в этих ассоциациях сыграл образ уходящего на небеса пророка — на огненной колеснице.
Уже в христианскую эпоху, в пятом веке поэт Седулиус с именем Илии связывал греческого бога солнца — Гелиоса — тем более, что оба эти имени очень близки по звучанию (имя «Илия» в греческой транскрипции звучит как «Элиас»).
В славянской традиции на фигуру Илии-Пророка были перенесены некоторые функции языческого бога-громовержца Перуна. А народ коми и вовсе ввел Илию в пантеон своих богов: Илья-пророк считается помощником одного из божеств-демиургов. Его атрибуты — огниво и кремень, которыми он высекает гром и молнию.

9. Почитание пророка Илии на православной Руси
   .   Почитание пророка Илии на Руси было распространено еще до ее Крещения князем Владимиром. Первый храм, построенный в Киеве во время правления князя Игоря, был посвящен пророку Илии.
Святая равноапостольная княгиня Ольга после своего крещения построила храм, также посвященный пророку Илии, в своем родном селе Выбуты (Псковская область).

10. Чей покровитель пророк Илия?
   .   2 августа — «день ВДВшника». Воины в голубых беретах отмечают свой праздник широко, а те из них, кто исповедуют себя православными, не без гордости вспоминают, что в этот же день Церковь вспоминает пророка Илию. Поэтому в последнее время пророка Илию все чаще называют покровителем воздушно-десантных войск.
Нет ничего плохого в таком календарном символизме, тем более, что многие чудеса пророка были по-ветхозаветному воинственными. Важно вместе с тем не забывать главного: пророк Илия — покровитель верных Господу, ибо сам был верен Ему вопреки всем обстоятельствам, он же — наставник заблудших, ибо своими чудесами вразумил заблудший народ, он же — образец целомудренной жизни, ибо жил в чистоте, не состоя в браке…
Каждому он близок по-своему. Потому пророк Илия, от которого нас отделяют тысячелетия, — один из самых любимых в народе святых.

http://www.pravmir.ru/10-fa...

Празднование – 21 июля и 4 ноября
(8 июля и 22 октября по старому стилю)    
   Явление иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579). 1 октября 1552 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, ночью, Иоанн IV, предводитель русских воинов, готовившихся к решительному штурму татарской Казани, вдруг услышал благовест московских колоколов. Царь понял, что это - знамение милости Божией: по молитвам Взбранной Воеводы Господь восхотел обратить к Себе народ казанский.


   Покорением Казани под покровом Пресвятой Богородицы было завершено дело, начатое в 1164 году святым князем Андреем Боголюбским († 1174; память 4 июля). Волга - главный водный путь страны - стала русской рекой. Из татарского плена было освобождено 60 000 русских людей. Началось просвещение татар светом Евангельской истины. Явились первые мученики - святые Петр и Стефан (память 24 марта). Новоучрежденная Казанская епархия вошла в состав Русской Церкви и вскоре просияли своими архиепископами: святителем Гурием († 1563; память 5 декабря) и святителем Германом (†1567; память 6 ноября).
   Но особенно способствовало возвышению Православия среди волжских магометан явление в городе Казани 8 июля 1579 года чудотворной иконы Божией Матери.
   Трудно шло дело проповеди Евангелия в покоренном царстве среди закоренелых мусульман и язычников. Пресвятая Богородица, покровительница проповедников Слова Божия, еще в земной Своей жизни разделявшая со святыми Апостолами благовестнические труды, видя старания русских миссионеров, не замедлила послать им Небесную помощь, явив Свою чудотворную икону.
   28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. "Вера Христова, - говорит летописец, - сделалась притчею и поруганием". Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.
   Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор - первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца - Иосиф и Никита.


   Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.
   В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский (†1612; память 17 февраля). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: "Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани". С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих. Рукопись "Повести" - автограф Святейшего Патриарха Ермогена - целиком воспроизведена в факсимильном издании: Сказание о чудотворной Казанской иконе Пресвятыя Богородицы. С предисловием А. И. Соболевского, М., 1912.
   Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной инородческой окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы (празднование 7 июля), написанной , и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз "Матушка Казанская" указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной. .      .      В год явления ее в Казани (по другим источникам двумя годами позже) начался знаменитый поход "за Казань" (за Уральские горы) блаженного Германа, казачьего атамана Ермака Тимофеевича Повольского (†1584), увенчавшийся присоединением Сибири. Благодатной энергии, излученной чудотворным образом, было достаточно, чтобы за несколько десятков лет русские землепроходцы-миссионеры прошли на восток, "встречь солнца" многие тысячи километров и в праздник Покрова в 1639 году вышли в первое плавание по Тихому океану, благовествуя спасение окрестным народам.
   Православные воины и миссионеры шли на восток, отступники бежали на запад. Волной самозванцев и "воровских людей" старались затопить Русь в начале ХVII столетия иезуиты. Промыслом Божиим в период польского нашествия (1605-1612), который народ назвал "Смутным временем", Русскую Церковь возглавлял великий исповедник Православия - священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, почитатель Казанской иконы Пресвятой Богородицы, автор "Сказания" о ней и Службы ей.
   В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, непреклонный страдалец за Святую веру и Отечество, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: "Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за дом Пречистой и за чудотворцев и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите... везде говорите моим именем". Нижегородцы откликнулись на призыв первосвятителя. Собранное ополчение возглавил князь Димитрий Михайлович Пожарский.


   Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия.
   Огромные трудности испытывали русские войска: внутреннюю вражду, недостаток оружия и продовольствия. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы, находившейся в руках поляков.
   Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией Матери приклонили Господа на милость. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; † 1626; 13 апреля). Ночью келлия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского (память 5 июля и 25 сентября), который сказал: "Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена".
   Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня - Кремль.
   В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице.
   По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже иждивением князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. Ныне этот святой образ находится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы.
   В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.


   В 1709 году перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Петр перенес один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор.
   В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.


   ...Казанский собор в Петербурге строился с 1801 по 1811 год - как бы специально для того, чтобы стать храмом-памятником русской славы в Отечественной войне 1812 года. Иконостас главного алтаря тонкой чеканной работы, исполнен из ста пудов серебра: из них сорок пожертвованы храму донскими казаками, отбившими в 1812 году это серебро у французов. Стены собора украшены трофеями, взятыми у французов в 1812 году. Вражеские знамена склонились у священной гробницы погребенного в соборе князя Михаила Кутузова-Смоленского, спасителя Отечества. Бронзовые изваяния Кутузова и Барклая де Толли стоят перед храмом у концов колоннады, полукругом обнявшей соборную площадь...
   В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица, Покровительница православного русского народа. Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе, как Казанская. Всей Православной Русью она свято чтится, к ней чаще всего обращают взоры в бедах и болезнях, взывая: "Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего... всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево, Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим".
   Благодатным осенением расположились иконы Пречистой Богородицы по лицу нашей Отчизны, воистину образуя Небесный покров. Ее неустанным ходатайством ниспосланный Божественным Сыном, принесшим Себя в жертву для спасения человечества. Древний Владимирский святой образ Богородицы хранит и благословляет наши северные пределы, Смоленская и Почаевская иконы ограждают запад, а на восток, до края земли сияет лучами неизбывной благодати чудотворный Казанский образ Пречистой нашей Матери.
   Празднование Пресвятой Богородице в честь Ее иконы, именуемой "Казанская", 22 октября установлено в благодарность за избавление Москвы и всей России от нашествия поляков в 1612 году. Конец ХVI и начало ХVII столетия известны в истории России как Смутное время. Страна подверглась нападению польских войск, которые глумились над православной верой, грабили и жгли храмы, города и села. Обманным путем им удалось овладеть Москвой. По призыву святейшего патриарха Ермогена (память 12 мая) русский народ встал на защиту родины. В ополчение, которое возглавлял князь Димитрий Михайлович Пожарский, был прислан из Казани чудотворный образ Пресвятой Богородицы.
   Святитель Димитрий Ростовский (память 21 сентября) в "Слове на день явления иконы Божией Матери в Казани" (празднование 8 июля) говорил: "Избавляет Мати Божия от великих бед и зол не токмо праведныя, но и грешныя, но которыя грешныя? Ты я, иже возвращаются к Отцу Небесному яко блудный сын, воздыхают биющи перси своя, яко мытарь, плачут у ног Христовых, яко грешница, омочившая нозе Его слезами, исповедание Ему приносят, яко на кресте разбойник. На таковая грешныя Пречистая Божия Мати призирает и ускоряет на помощь им, и от великих бед и зол избавляет".


   Зная, что бедствие попущено за грехи, весь народ и ополчение наложили на себя трехдневный пост и с молитвой обратились к Господу и Его Пречистой Матери за небесной помощью. Молитва была услышана. От находившегося в плену у поляков святителя Арсения (впоследствии епископа Суздальского) пришла весть, что ему в видении было открыто о перемене суда Божия на милость, по заступничеству Пресвятой Девы. Воодушевленные известием русские войска 22 октября 1612 года освободили Москву от польских захватчиков. Празднование в честь Казанской иконы Пресвятой Богородицы установлено в 1649 году. И до наших дней эта икона особо почитается русским православным народом.

Акафист Казанской иконе Божией Матери

http://www.homutovo.ru/voca...
..       
Церковь Иконы Божией Матери Казанская в Богдановке, МО. 
Она имеет редкую особенность. Нет колокольни, колокола помещены на столбовой звоннице над входом.
Фото Сергей Странник.

автор Н. Найденова.
Пусть пулеметы не строчат, 
И пушки грозные молчат, 
Пусть в небе не клубится дым, 
Пусть небо будет голубым, 
Пусть бомбовозы по нему, 
Не прилетают ни к кому, 
Не гибнут люди, города... 
Мир нужен на земле всегда!
С Праздником!!!

СВЯТИТЕЛЬ НИКОЛАЙ АРХИЕПИСКОП МИР ЛИКИЙСКИХ, ЧУДОТВОРЕЦ 

Святитель Николай
 Святитель Николай родился во второй половине Ш века в городе Патары, области Ликии в Малой Азии. Родители его Феофан и Нонна были из благородного рода и весьма зажиточны, что не мешало им быть благочестивыми христианами, милосердными к бедным и усердными к Богу.
До глубокой старости они не имели детей; в непрестанной горячей молитве они просили Всевышнего дать им сына, обещая посвятить его служению Богу. Молитва их была услышана: Господь даровал им сына, который при святом крещении получил имя Николай, что значит по-гречески — «побеждающий народ».
Уже в первые дни своего младенчества святитель Николай показал, что он предназначен на особое служение Господу. Сохранилось предание, что во время крещения, когда обряд был очень длительным, он, никем не поддерживаемый, простоял в купели в продолжение трех часов. С первых же дней святитель Николай начал строгую подвижническую жизнь, которой остался верен до гроба.
Все необычное поведение ребенка показало родителям, что он станет великим Угодником Божиим, поэтому они обратили особое внимание на его воспитание и постарались, прежде всего внушить сыну истины христианства и направить его на праведную жизнь. Отрок вскоре постиг, благодаря богатым дарованиям, руководимый Святым Духом,
книжную премудрость.
Успевая в учении, отрок Николай успевал также и в благочестивой жизни. Его не занимали пустые беседы сверстников: заразительный пример товарищества, ведущий к чему-либо худому, ему был чужд.
Избегая суетных греховных развлечений, отрок Николай отличался примерным целомудрием и избегал всяких нечистых помыслов. Почти все время он проводил в чтении Священного Писания, в подвигах поста и молитвы. К храму Божию питал такую любовь, что проводил там иногдацелые дни и ночи в богомысленной молитве и чтении божественных книг.
Благочестивая жизнь юного Николая скоро стала известной всем жителям города Патары. Епископом в этом городе был его дядя, по имени тоже Николай. Заметив, что племянник выделяется среди других молодых людей добродетелями и строгой подвижнической жизнью, он стал уговаривать родителей отдать его на служение Господу. Они охотно согласились, потому что еще перед рождением сына дали такой обет. Дядя епископ посвятил его в пресвитера.
При совершении над святителем Николаем Таинства священства, епископ, исполненный Духа Святого, пророчески предсказал народу великое будущее Угодника Божиего: «Вот, братие, я вижу новое солнце, восходящее над концами земли, которое явится утешением для всех печальных. Блаженно то стадо, которое удостоится иметь такого пастыря! Хорошо он будет пасти души заблудших, питая их на пажитях благочестия; и всем, находящимся в бедах, явится теплым помощником!»
Приняв сан священника, святитель Николай стал проводить еще более строгую подвижническую жизнь. По глубокому смирению он совершал свои духовные подвиги наедине. Но Промыслу Божию угодно было, чтобы добродетельная жизнь святителя направляла и других на путь истины.
 

Никола Зарайский
 
Дядя епископ отправился в Палестину, а управление своей епархией поручил своему племяннику пресвитеру. Он всей душой отдался выполнению многотрудных обязанностей епископского управления. Много добра сделал он своей пастве, проявляя широкую благотворительность. К тому времени родители его умерли, оставив ему богатое наследство, которое все он употребил на оказание помощи неимущим. Следующий случай свидетельствует, к тому же, о его крайнем смирении. В Патарах жил один бедный человек, у которого были три дочери красавицы. Он был настолько беден, что ему не на что было выдать замуж своих дочерей. До чего может довести нужда человека, недостаточно проникнутого христианским сознанием!
Несчастного отца нужда привела к ужасной мысли — пожертвовать честью своих дочерей и из их красоты извлечь средства, необходимые для их приданого.
Но, к счастью, в их городе был добрый пастырь, святитель Николай, бдительно следивший за нуждами своей паствы. Получив от Господа откровение о преступном намерении отца, он решил избавить его от телесной нищеты, чтобы тем самым спасти его семейство от духовной гибели. Он задумал оказать благодеяние так, чтобы никто не знал о нем, как о благодетеле, не знал даже тот, кому он сделал добро.
Взяв большой узел с золотом, в полночь, когда все спали и не могли его видеть, он подошел к хижине несчастного отца и через окно бросил внутрь золото, а сам поспешно возвратился домой. На утро отец нашел золото, но не мог ведать, кто был его тайным благодетелем. Решив, что Сам Промысел Божий послал ему эту помощь, он возблагодарил Господа и вскоре смог выдать замуж старшую дочь.
Святитель Николай, когда увидел, что его благодеяние принесло надлежащий плод, решил довести его до конца. В одну из следующих ночей он также тайно бросил через окно в хижину бедняка другой мешок с золотом.
Отец вскоре выдал замуж и вторую дочь, твердо надеясь, что Господь таким же образом окажет милость и третьей дочери. Но он решил во что бы то ни стало узнать своего тайного благодетеля и достойно поблагодарить его. Для этого он не спал ночей, выжидая его прихода.
Не долго ему пришлось ждать: скоро пришел и в третий раз добрый пастырь Христов. Услышав звон упавшего золота, отец поспешно вышел из дома и догнал своего тайного благодетеля. Узнав в нем святителя Николая, он пал к его ногам, целовал их и благодарил его как освободителя отдуховной гибели.
 

Никола с Косьмой и Дамианом
 По возвращении дяди из Палестины, святитель Николай сам собрался туда же. В пути на корабле он проявил дар глубокого прозрения и чудотворения: предвозвестил наступающую жестокую бурю и силой своей молитвы усмирил ее. Вскоре здесь же на корабле он совершил великое чудо, воскресив юношу матроса, который упал с мачты на палубу и разбился насмерть. В пути корабль часто приставал к берегу. Святитель Николай везде приложил заботы к врачеванию недугов мест-ных жителей: одних исцелил от неизлечимых болезней, из других изгнал мучивших их злых духов, иным, наконец, подал утешение в скорбях.
По прибытии в Палестину, святитель Николай поселился неподалеку от Иерусалима в селении Бейт-Жала (библейская Ефраффа), которое находится на пути в Вифлеем. Все жители этого благословенного села — православные; там находятся две православные церкви, из которых одна, во имя святителя Николая, построена на том месте, где некогда проживал святитель в пещере, служащей теперь местом поклонения.
Есть предание, что во время посещения святых мест Палестины, святитель Николаи пожелал однажды ночью помолиться в храме; подошел к дверям, закрытым на замок, и двери Чудесной Силой сами открылись, чтобы Избранник Божий мог войти в храм и исполнить благочестивое желание своей души.
Воспламенев любовью к Божественному Человеколюбцу, святитель Николай возымел желание навсегда остаться в Палестине, удалиться от людей и втайне подвизаться перед Небесным Отцом.
Но Господу угодно было, чтобы такой светильник веры не оставался под спудом в пустыне, но ярко освещал Ликийскую страну. И вот, по изволению свыше, благочестивый пресвитер возвратился на родину.
Желая удалиться от суеты мирской, святитель Николай отправился не в Патары, а в Сионскую обитель, основанную его дядей епископом, где он был принят братиею с большой радостью. В тихом уединении монашеской кели он думал остаться на всю жизнь. Но наступило время, когда великий Угодник Божий должен был выступить верховным руководителем Ликийской Церкви, чтобы просвещать людей светом евангельского учения и своей добродетельной жизнью.
Однажды, стоя на молитве, он услышал глас: «Николай! Ты должен вступить на служение народу, если хочешь получить венец от Меня!»
Священный ужас объял пресвитера Николая: что именно повелевает совершить ему чудный глас? «Николай! Эта обитель не та нива, на которой можешь ты принести ожидаемый Мной от тебя плод. Уйди отсюда и пойди в мир, к людям, чтобы прославилось в тебе имя Мое!»
 

Местночтимая икона Св. Николая Чудотворца (Екатеринбург)
 Повинуясь этому велению, святитель Николай удалился из обители и местом жительства избрал не свой город Патары, где все его знали и оказывали ему почести, а большой город Миры, столицу и митрополию Ликийской земли, где, никем не знаемый, он мог скорее избегнуть мирской славы. Жил он как нищий, не имел где приклонить голову, но неизбежно посещал все церковные службы. Насколько Угодник Божий смирял себя, настолько Господь, унижающий гордых и возвышающий смиренных, возвысил его. Скончался архиепископ всей Ликийской страны Иоанн. Для избрания нового архиепископа собрались в Миры все местные архиереи. Много было предложено к избранию умных и честных людей, но общего согласия не было. Господь сулил для занятия этой должности более достойного мужа, чем те, которые находились в их среде. Епископы усердно молились Богу, прося указать лицо наиболее достойное.
Одному из старейших епископов явился в видении муж, озаренный неземным светом, и повелел в эту ночь стать в притворе храма и заметить, кто первый придет в храм на утреннее богослужение: это и есть угодный Господу муж, которого епископы должны поставить своим архиепископом; открыто было и имя его — Николай.
Получив сие божественное откровение, старец епископ сообщил о нем другим, которые, в чаянии милости Божией, еще усилили свои молитвы.
С наступлением ночи старец епископ стал в притворе храма, ожидая прибытия избранника. Святитель Николай, встав с полуночи, пришел в храм. Его остановил старец и спросил о имени. Он тихо и скромно ответил: «Называюсь я Николай, раб святыни твоея, владыко!»
 

Великорецкая икона святителя Николая Чудотворца.
 По имени и глубокому смирению прибывшего, старец убедился, что он и есть избранник Божий. Он взял его за руку и повел на собор епископов. Все с радостью приняли его и поставили на середину храма. Несмотря на ночное время, весть о чудесном избрании разнеслась по городу; собралось множество народа. Старец епископ, сподобившийся видения, обратился ко всем со словами: «Примите, братие, своего пастыря, которого помазал для вас Святой Дух и которому он поручил управление ваших душ. Не человеческий собор, а Суд Божий поставил его. Вот теперь мы имеем того, кого ждали, приняли и обрели, кого искали. Под его мудрым руководством мы смело можем надеяться предстать Господу в день Его славы и суда!»
При вступлении в управление Мирликийской епархией, святитель Николай сказал сам в себе: «Теперь, Николай, твой сан и твоя должность требуют от тебя, чтобы ты всецело жил не для себя, а для других!»
 

Святители Николай Чудотворец и Иннокентий Иркутский
 
Теперь он не стал скрывать свои добрые дела для блага паствы и для прославления имени Божиего; но был, как всегда, кроток и смирен духом, незлоблив сердцем, чужд всякой надменности и своекорыстия; соблюдал строгую умеренность и простоту: носил простую одежду, вкушал постную пищу раз в сутки — вечером. Целый день великий архипастырь творил дела благочестия и пастырского служения. Двери его дома были открыты для всех: каждого он принимал с любовью и радушием, являясь для сирот отцом, для нищих — питателем, для плачущих — утешителем, для притесненных — заступником. Паства его процветала.
Но приближались дни испытаний. Церковь Христова подверглась гонениям императора Диоклетиана (285—30 гг.). Храмы разрушались, божественные и богослужебные книги сжигались; епископы и священники заключались в темницы и предавались пыткам. Все христиане подвергались всяческим обидам и мучениям. Гонение дошло и до Ликийской Церкви.
Святитель Николай в эти трудные дни поддерживал в вере свою паству, громко и открыто проповедуя имя Божие, за что был заключен в темницу, где не переставал укреплять веру среди заключенных и утверждал их в крепком исповедании Господа, чтобы они были готовы пострадать за Христа.
Преемник Диоклетиана Галерий прекратил гонения. Святитель Николай, по выходе из темницы, снова занял Мирликийскую кафедру и с еще большей ревностью отдался исполнению своих высоких обязанностей. Он прославился особенно ревностью по утверждению Православной веры и искоренению язычества и ересей.
Особенно сильно пострадала Церковь Христова в начале IV века от ереси Ария. (Он отвергал божество Сына Божия и не признавал Его Единосущным Отцу.)
Желая водворить в стаде Христовом мир, потрясенный ересью Ариева лжеучения. Равноапостольный император Константин созвал Первый Вселенский Собор 325 года в Никее, где под председательством императора собрались триста восемнадцать архиереев; здесь было подвергнуто осуждению учение Ария и его последователей.
Особенно подвизались на этом Соборе святитель Афанасий Александрийский и святитель Николай. Прочие святители защищали Православие помощью своего просвещения. Святитель Николай же защищал веру самою же верою — тем, что все христиане, начиная с Апостолов, веровали в Божество Иисуса Христа.
 

Николай Чудотворец
 Есть предание, что во время одного из соборных заседаний, не стерпев богохульства Ария, святитель Николай ударил этого еретика по щеке. Отцы Собора сочли такой поступок излишеством ревности, лишили святителя Николая преимущества его архиерейского сана — омофора и заключили его в тюремную башню. Но вскоре они убедились в правоте святителя Николая, тем более, что многие из них имели видение, когда пред их очами Господь наш Иисус Христос подал святителю Николаю Евангелие, а Пресвятая Богородица возложила на него омофор. Они освободили его из заключения, возвратили ему его прежний сан и прославили его как великого Угодника Божиего.
Местное предание Никейской Церкви не только верно сохраняет память о святителе Николае, но и резко выделяет его из числа трехсот восемнадцати отцов, которых считает всех своими покровителями. Даже турки-мусульмане имеют глубокое уважение к святителю: в башне они до сего времени бережно хранят ту темницу, где был заключен этот великий муж.
По возвращении с Собора святитель Николай продолжал свою благотворную пастырскую деятельность по устройству Церкви Христовой: утверждал в вере христиан, обращал к истинной вере язычников и вразумлял еретиков, спасая тем их от гибели.
 

Святитель Николай Чудотворец
 Заботясь о духовных нуждах своей паствы, святитель Николай не пренебрегал удовлетворением их телесных потребностей. Когда в Ликии наступил великий голод, добрый пастырь, чтобы спасти голодающих, сотворил новое чудо: один торговец нагрузил большой корабль хлебом и накануне отплытия куда-то на запад увидел во сне святителя Николая, который повелел ему доставить весь хлеб в Ликию, ибо он покупает у него весь груз и дает ему в задаток три золотые монеты. Проснувшись, купец был очень удивлен, найдя зажатыми у себя в руке действительно три золотые монеты. Он понял, что это было повеление свыше, привез хлеб в Ликию, и голодающие были спасены. Здесь он рассказал о видении, и граждане по его описанию узнали своего архиепископа.
Еще при жизни своей святитель Николай прославился как умиротворитель враждующих, защитник невинно осужденных и избавитель от напрасной смерти.
 

Великорецкая икона свт. Николая Чудотворца
 В царствование Константина Великого в стране Фригии вспыхнул мятеж. Для его усмирения царь послал туда войско под начальством трех воевод: Непотиана, Урса и Эрпилиона. Корабли их прибило бурей к берегам Ликии, где им пришлось стоять долго. Припасы истощились, — стали грабить население, которое сопротивлялось, причем произошла жестокая схватка у города Плакомат. Узнав об этом, святитель Николай лично прибыл туда, прекратил вражду, затем вместе с тремя воеводами отправился во Фригию, где добрым словом и увещеванием, без применения военной силы, усмирил мятеж. Здесь ему сообщили, что во время его отсутствия из города Миры тамошний градоправитель Евстафий невинно осудил на смертную казнь трех граждан, оклеветанных врагами. Святитель Николай поспешил в Миры и с ним — трое царских воевод, которым очень полюбился этот добрый архиерей, оказавший им великую услугу.
В Миры прибыли они в самый момент казни. Палач уже заносит меч, чтобы обезглавить несчастных, но святитель Николай властной рукой вырывает у него меч иповелевает освободить невинно осужденных. Никто из присутствующих не осмелился противиться ему: все поняли, что творится воля Божия. Трое царских воеводдивились сему, не подозревая, что вскоре и им самим понадобится чудесное заступничество святителя.
 

Святитель Николай
 Возвратившись ко двору, они заслужили почет и благосклонность царя, чем вызвали зависть и вражду со стороны прочих царедворцев, которые оклеветали перед царем этих трех воевод, будто они пытались захватить власть. Завистливые клеветникисумели убедить царя: трое воевод были заключены в темницу и осуждены на смерть. Тюремный сторож предупредил их, что казнь должна состояться на другой день. Невинно осужденные стали горячо молиться Богу, прося заступни-чества через святителя Николая. В ту же ночь Угодник Божий явился во сне царю и властно потребовал освобождения трех воевод, угрожая поднять мятеж и лишить царя власти.
«Кто ты, что смеешь требовать и угрожать царю?»
«Я — Николай, Мир Ликийских Архиепископ!»
Проснувшись, царь стал размышлять об этом сне. В ту же ночь святитель Николай явился также начальнику города Евлавию и потребовал освобождения невинно осужденных.
Царь призвал к себе Евлавия, и узнав, что и он имел такое же видение, велел привести трех воевод.
«Какое колдовство делаете вы, чтобы давать мне и Евлавию видения во сне?» — спросил царь и рассказал им о явлении святителя Николая.
«Мы не делаем никакого колдовства, — отвечали воеводы, — но сами ранее были свидетелями, как этот архиерей спас в Мирах невинных людей от смертной казни!»
Царь велел рассмотреть их дело и, убедившись в их невиновности, отпустил.
 

Святитель Николай
 Святитель во время своей жизни оказывал помощь людям, даже совсем его не знавшим. Однажды корабль, плывший из Египта в Ликию, был застигнут сильнейшей бурей. Сорвало на нем паруса, сломало мачты, волны готовы были поглотить корабль, обреченный на неминуемую гибель. Никакие силы человеческие не могли ее предотвратить. Одна надежда — просить помощи у святителя Николая, которого, правда, ни один из этих моряков никогда не видел, но все знали о его чудесном заступничестве. Погибающие корабельщики стали горячо молиться, — и вот святитель Николай появился на корме у руля, стал управлять кораблем и благополучно привел его в гавань.
Обращались к нему не только верующие, но и язычники, и святитель отзывался своей неизменной чудной помощью всем, искавшим ее. У спасаемых им от телесных бед он возбуждал раскаяние в грехах и желание исправить свою жизнь.
По словам святого Андрея Критского, святитель Николай являлся к людям, обремененным различными бедствиями, подавал им помощь и спасал их от смерти: «Своими делами и добродетельной жизнью святитель Николай сиял в Мирах, как звезда утренняя среди облаков, как месяц красивый в полнолунии своем. Для Церкви Христовой он был ярко сияющим солнцем, украшал Ее, как лилия при источнике, был для у Нее миром благоуханным!»
До глубокой старости сподобил Господь дожить Своего великого Угодника. Но наступило время, когда и он должен был отдать общий долг человеческого естества. После непродолжительной болезни он мирно скончался 6 декабря 342 года, и был погребен в соборной церкви города Миры.
При жизни своей святитель Николай был благодетелем рода человеческого; не перестал он им быть и после своей смерти. Господь сподобил его честное тело нетления и особой чудотворной силы. Мощи его начали — и продолжают по сей день — источать благоуханное миро, обладающее даром чудотворения.
Прошло семьсот с лишним лет после кончины Угодника Божиего. Город Миры и вся Ликийская страна были разрушены сарацинами. Развалины храма с гробницей святителя были в запустении и охранялись лишь несколькими благочестивыми монахами.
В 1087 году святитель Николай явился во сне одному апулийскому священнику города Бари (в южной Италии) и повелел перенести его мощи в этот город.
Пресвитеры и знатные горожане снарядили для этой цели три корабля и под видом торговцев отправились в путь. Эта предосторожность была нужна для того, чтобы усыпить бдительность венецианцев, которые, проведав о приготовлениях жителей Бари, имели намерение их опередить и привезти мощи святителя в свой город.
 

Три cвятителя: Николай Чудотворец, Иоанн Милостивый и Василий Исповедник
 Баряне, окружным путем, через Египет и Палестину, заходя в порты и ведя торговлю, как простые купцы, прибыли, наконец, в Ликийскую землю. Посланные разведчики сообщили, что никакой стражи у гробницы нет и ее охраняют только четыре старика монаха. Баряне пришли в Миры, где, не зная точного местоположения гробницы, пытались подкупить монахов, предложив им триста золотых монет, но ввиду их отказа, применили силу: связали монахов и под угрозой пыток, заставили одного малодушного указать им местонахождение гробницы.
Чудесно сохранившаяся гробница белого мрамора была вскрыта. Она оказалась наполненной до краев благоуханным миром, в котором и были погружены мощи святителя. Не имея возможности взять большую и тяжелую гробницу, баряне переложили мощи в заготовленный ковчег и отправились в обратный путь.
Путешествие длилось двадцать дней, и 9 мая 1087 года они прибыли в Бари. Великой святыне была устроена торжественная встреча при участии многочисленного духовенства и всего населения. Вначале мощи святителя были помещены в церкви святого Евстафия.
Множество чудес происходило от них. Через два года была законче-на и освящена нижняя часть (крипт) нового храма и во имя Святого Николая, сооруженного нарочито для хранения его мощей, куда они и были торжественно перенесены папой Урбаном Вторым 1 октября 1089 года.
Верхняя часть храма (базилика) была построена значительно позже — 22 июня 1197 года.
Служба святителю, совершаемая в день перенесения его мощей из Мир Ликийских в Барград — 9/22 мая — была составлена в 1097 году русским православным иноком Печерской обители Григорием и русским митрополитом Ефремом.
Святая Церковь Православная чествует память святителя Николая не только 6 декабря и 9 мая, но и еженедельно, каждый четверг, особыми песнопениями.

Источник http://days.pravoslavie.ru/...


Фрагмент росписи Николо-Песковского храма в Орле.

Два Ангела забирают праведную Душу умершего на Небеса.
Реально так! На монтаж не похоже... А вы что думаете?

(Нина равноапостольная)

(Великомученик Георгий Победоносец на троне)
   Святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии, родилась около 280 года в городе Коластры, в Каппадокии, где было много грузинских поселений. Ее отец Завулон доводился родственником святому великомученику Георгию (память 23 апреля). Он происходил из знатного рода, от благочестивых родителей, пользовался расположением императора Максимиана (284 - 305). Находясь на военной службе у императора, Завулон, как христианин, содействовал освобождению пленных галлов, принявших христианство. Мать святой Нины, Сусанна, была сестрой Иерусалимского Патриарха (некоторые называют его Ювеналием).
Двенадцати лет от роду, святая Нина пришла в Иерусалим вместе с родителями, у которых была единственной дочерью. По их обоюдному согласию и по благословению Патриарха Иерусалимского, Завулон посвятил свою жизнь служению Богу в пустынях Иорданских, Сусанна была поставленадиаконисой при храме Гроба Господня, а воспитание святой Нины было поручено благочестивой старице Нианфоре. Святая Нина проявила послушание и прилежание и через два года, при помощи благодати Божией, твердо навыкла исполнять правила веры и с усердием читала Священное Писание.


(Равноапостольная Нина Грузинская)

   Однажды, когда она, плача, сопереживала евангелисту, описывающему распятие Христа Спасителя, мысль ее остановилась на судьбе Хитона Господня (Ин. 19, 23 - 24). На вопрос святой Нины, где пребывает Хитон Господень (сведения о нем помещены 1 октября), старица Нианфора пояснила, что нешвенный Хитон Господень, по преданию, отнесен мцхетским раввином Элеазаром в Иверию (Грузию), именуемую Уделом Божией Матери. Сама Пречистая Дева во время Своей земной жизни была призвана апостольским жребием к просвещению Грузии, но Ангел Господень, явившись Ей, предрек, что Грузия станет Ее земным уделом впоследствии, при скончании времен, и Промысл Божий уготовал Ей апостольское служение на Афоне (также именуемом Уделом Божией Матери).
Узнав от старицы Нианфоры, что Грузия еще не просвещена светом христианства, святая Нина денно и нощно молилась Пресвятой Богородице, да сподобит ее увидеть Грузию обращенной ко Господу, и да поможет ей обрести Хитон Господень.
Царица Небесная услышала молитвы юной праведницы. Однажды, когда святая Нина почивала после долгих молитв, Пречистая Дева явилась ей во сне и, вручив крест, сплетенный из виноградной лозы, сказала: "Возьми этот крест, он будет тебе щитом и оградою против всех видимых и невидимых врагов. Иди в страну Иверскую, благовествуй там Евангелие Господа Иисуса Христа и обрящешь благодать у Него: Я же буду тебе Покровительницею".
Пробудившись, святая Нина увидела в своих руках крест (ныне хранится в особом кивоте в Тбилисском Сионском кафедральном соборе), возрадовалась духом и, придя к своему дяде, Патриарху Иерусалимскому, рассказала о видении. Патриарх Иерусалимский благословил юную деву на подвиг апостольского служения.


(Преображение Господне)

   По пути в Грузию святая Нина чудесным образом избегла мученической смерти от армянского царя Тиридата, которой подверглись ее спутницы - царевна Рипсимия, ее наставница Гаиания и 35 дев (память 30 сентября), бежавшие в Армению из Рима от гонений императора Диоклитиана (284 - 305). Укрепленная видениями Ангела Господня, явившегося в первый раз с кадилом, а во второй - со свитком в руке, святая Нина продолжила свой путь и явилась в Грузию в 319 году. Слава о ней вскоре распространилась в окрестностях Мцхета, где она подвизалась, ибо проповедь ее сопровождалась многими знамениями. В день преславного Преображения Господня, по молитве святой Нины, во время языческого жертвоприношения, совершаемого жрецами в присутствии царя Мириана и многочисленного народа, были низвергнуты с высокой горы идолы - Армаз, Гаци и Гаим. Это явление сопровождалось сильной бурей.
Войдя в Мцхет, древнюю столицу Грузии, святая Нина нашла приют в семье бездетного царского садовника, жена которого, Анастасия, по молитвам святой Нины, разрешилась от неплодства и уверовала во Христа.


(Нина равноапостольная)

   Святая Нина исцелила от тяжкого недуга грузинскую царицу Нану, которая, приняв святое Крещение, из идолопоклонницы стала ревностной христианкой (память ее совершается 1 октября). Несмотря на чудесное исцеление супруги, царь Мириан (265 - 342), внимая наущениям язычников, готов был подвергнуть святую Нину жестоким мучениям. "В то самое время, как вымышляли казнь святой праведнице, померкло солнце и непроницаемая мгла покрыла место, где находился царь". Царь внезапно ослеп, а пораженная ужасом свита начала умолять своих языческих идолов о возвращении дневного света. "Но Армаз, Заден, Гаим и Гаци были глухи, и мрак умножился. Тогда устрашенные единогласно воззвали к Богу, Которого проповедовала Нина. Мгновенно рассеялся мрак, и солнце осветило всё своими лучами". Это событие совершилось 6 мая 319 года.
Царь Мириан, исцеленный святой Ниной от слепоты, принял святое Крещение вместе со своей свитой. По прошествии нескольких лет в 324 году христианство окончательно утвердилось в Грузии.
Летописи повествуют, что святой Нине, по ее молитвам, было открыто, где сокрыт Хитон Господень, и там был воздвигнут первый в Грузии христианский храм (вначале деревянный, ныне каменный собор в честь 12-ти святых Апостолов, Светицховели).


(Святые Константин Елена и Агафия)

   К тому времени, с помощью византийского императора Константина (306 - 337), приславшего по просьбе царя Мириана в Грузию Антиохийского епископа Евстафия, двух священников и трех диаконов, христианство окончательно упрочилось в стране. Однако горные области Грузии оставались непросвещенными, В сопровождении пресвитера Иакова и одного диакона святая Нина отправилась к верховьям рек Арагви и Иори, где проповедала Евангелие язычникам-горцам. Многие из них уверовали во Христа и приняли святое Крещение. Оттуда святая Нина прошла в Кахетию (Восточная Грузия) и поселилась в селении Бодбе, в маленькой палатке на склоне горы. Здесь она вела подвижническую жизнь, пребывая в постоянных молитвах, обращая ко Христу окрестных жителей. В их числе была и царица Кахетии Соджа (София), принявшая Крещение вместе со своими царедворцами и множеством народа.
Совершив свое апостольское служение в Грузии, святая Нина была извещена свыше о близкой кончине. В послании к царю Мириану она попросила его прислать епископа Иоанна, чтобы он приуготовил ее в последний путь. Не только епископ Иоанн, но и сам царь, вместе со всем духовенством, отправились в Бодбе, где у смертного одра святой Нины были свидетелями многих исцелений. Назидая народ, пришедший ей поклониться, святая Нина, по просьбе своих учениц, рассказала о своем происхождении и жизни. Этот рассказ, записанный Соломией Уджармской, послужил основанием жития святой Нины.
Благоговейно приобщившись Святых Тайн, святая Нина завещала, чтобы ее тело погребли в Бодбе, и мирно отошла ко Господу в 335 году (по другим источникам, в 347, на 67-м году от рождения, после 35 лет апостольских подвигов).


(Святая равноапостольная Нина, просветительница Грузии).

   Царь, духовенство и народ, скорбя о кончине святой Нины, хотели перенести ее останки в соборную Мцхетскую церковь, но не могли сдвинуть гроба подвижницы с избранного ею места упокоения. На этом месте в 342 году царь Мириан основал, а сын его царь Бакур (342 - 364) завершил и освятил храм во имя сродника святой Нины, святого великомученика Георгия; позднее здесь был основан женский монастырь во имя святой Нины. Мощи святой, по повелению ее сокрытые под спудом, были прославлены многими исцелениями и чудесами. Грузинская Православная Церковь, с согласия Антиохийского Патриархата, наименовала просветительницу Грузии равноапостольной и, причислив к лику святых, установила ее память 14 января, в день ее блаженной кончины.

Закончился Великий пост, наступили главные дни всего церковного года — Страстная седмица. Страстные дни – последние дни перед Пасхой – путь страданий, крестной смерти Спасителя и его Светлого Воскресения.
О том, как правильно провести  Страстную седмицу, как прожить ее в полную меру, корреспонденты портала «Православие и мир» спросили у известных священников.

Протоиерей Валериан Кречетов, духовник Московской епархии:




   Сопереживайте Спасителю...

Время поста, которое было дано человеку для достижения покаяния, заканчивается пятницей шестой седмицы. Весь смысл покаянного подвига, совершаемого Великим Постом, как говорят святые отцы, состоит в очищении сердца.
И Иоанн Предтеча, и Сам Господь начали свою проповедь со слов: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». И когда, как сказано в каноне Андрея Критского, «пророки уже изнемогли», Церковь подготавливает праздник Воскресения Христова, показывая последние дни Его жизни, когда Господь страдал за грехи наши. Как Бог, Он знал обо всем, что будет происходить, но как человек Он просил сострадания: «И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте» (Мф 26:34).
Страстная седмица готовит нас к празднику Пасхи и показывает, что другого пути к воскресению, чем через крест и страдания, нет. Поэтому простой народ и говорил: «Господь терпел и нам велел».
Богослужения Страстной седмицы призывают человека к тому, чтобы он сопереживал, сострадал Спасителю.
Первые три дня полагается перечитывать всех четырех Евангелистов в напоминание того, что Господь сотворил, а мы своими грехами Его распинаем. И хотя это обращено как бы к иудеям того времени, это относится к каждому человеку, который своими грехами распинает Христа.
В Страстную седмицу, если имеется такая возможность, желательно чаще бывать в храме, особенно в Великий Четверг, и накануне в среду вечером. Утром верующие соприсутствуют на Тайной Вечере и причащаются, а вечером читаются Евангелия страстей Господних. Дальше идет Великий Пяток – распятие Спасителя, погребение и уже начинающаяся радость Светлой Субботы.
Первыми о воскресении Христовом узнали ангелы, так же как и о Его рождении, поэтому Церковь поет: «Воскресение Твое Христе Спасе ангели поют на небеси. И нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Почему сказано «чистым сердцем»? Потому что считается, что человек постом насколько возможно очистил свое сердце к этому светлому дню.
.Протоиерей Владимир Воробьев:
Страстная седмица - это драгоценное время
. 
   
. Службы Страстной седмицы — это самые лучшие службы из всего церковного года. Думаю, что люди вообще не создали ничего лучше, чем Страстные службы. Это самое прекрасное, самое глубокое, самое талантливое, самое Боговдохновенное из всего, рожденного человеческим гением.
Если эти службы совершаются благоговейно, если человек старается в них участвовать осмысленно, то они перенесут его в ту реальность, которая явилась на земле две тысячи лет назад, помогут вместе со святыми, вместе с Божией Матерью и апостолами, пройти путь страданий Христа и встретить Светлое Христово Воскресение.
Если человек постарается вникнуть в них, то сможет преодолеть пространство и время и стать участником евангельских событий. Если искренне, с верой и любовью участвовать в этих церковных службах, то обязательно по-новому почувствуешь все Евангелие, по-новому осознаешь себя христианином.
Кроме того, эти службы, как всякое произведение искусства, действуют не только рациональным образом — на сознание человека, они действуют непосредственно, образно говоря, на сердце человека. Участвуя в них, человек что-то осознает, но еще больше он чувствует, что его вере открывается та духовная реальность, которая существует вне времени и пространства. Жертва Христова, Его страдание и смерть, Его победа над силами зла, над смертью, торжество Его воскресения — это все принадлежит духовному миру, находящемуся вне времени и пространства. И через церковные службы мы можем приобщиться к этой реальности.
Очень многое является тайной, которую мы не можем понять рационально. Это естественно, потому что духовный, Божественный мир выше нас, он не открывается нашему разуму вполне, не подвластен ему. А сердцу он открывается. Если это происходит, то становится великим достижением в нашей жизни. Мы поймем потом, не сразу, что ничего более высокого в нашей жизни не было. И не может быть ничего выше, чем жизнь со Христом, чем возможность найти Христа и быть с Ним. Поэтому Страстная седмица — это драгоценное время.
Конечно, со Христом можно быть всегда, и нужно быть всегда. Но падшему человеку это очень трудно. Наше сердце к этому не способно, оно как бы изнемогает, оно не может себя очистить, не может себя приготовить к тому, чтобы всегда быть с Богом. А здесь Господь Сам берет наше сердце в Свои руки, ведет Своей мощной рукой и совершает ту работу, которую мы должны были бы сделать сами, но стали неспособны на это. Церковь вводит нас в мощное шествие ко Христу, в жизнь со Христом, поэтому на богослужении прийти приблизиться ко Христу, почувствовать себя вместе с Ним гораздо легче, чем в одиночестве.
Обстоятельства нашей жизни таковы, что препятствуют участвовать во всех службах. Мы в храме Николы в Кузнецах стараемся служить по две службы в день: самые великие службы удвоить, чтобы все члены семьи могли подменить друг друга и поучаствовать в этих, даже не службах, а событиях.
Каждый день Страстной седмицы, так же как повествование об этих днях в Евангелии, является путем к страданию, которое совершилось на Голгофе. Само наше путешествие по дням Страстной седмицы похоже на тот путь на страсти, который прошел Сам Господь.
Вот мы видим, как Господь приходил в Иерусалим, потом уходил и приходил снова, говорил Свои последние поучения народу и ученикам. Службы делают нас спутниками Христа, Его слушателями. Вспоминаются Страстной четверг,Страстная пятница, Преблагословенная суббота… Мне кажется, тут комментарии не нужны, и даже невозможны. Это настолько выше слов, что, как поется в службе, «изумевает всяк ум». Лучше прийти в храм и поучаствовать самому.
Очень важно, чтобы эти службы совершались неторопливо, чтобы всё было понятно, чтобы они доходили до сердца, чтобы соучастие в страданиях со Христом объединяло всю общину, народ и духовенство, чтобы это было общее шествие со Христом.
. Протоиерей Владимир Шафоростов, настоятель Знаменского храма г. Красногорска:
Не дайте себе прожить это время расслабленно
. 

   Страстная седмица – время особенное. Эти дни нельзя прожить расслабленно, прожить так, как будто Христос не распинался ради нашего спасения.
К сожалению, многие стремятся к тому, чтобы взять от жизни всё, забывая о главном. Отвергая Христа, не отзываясь на крестную Божественную любовь, люди лишают себя благодатной радости и смысла жизни. Напомню читателям портала «Православие и мир» о так называемом пари Паскаля: человек, верующий во Христа, выигрывает жизнь вечную, если он прав, и не проигрывает ничего, если он ошибается; человек неверующий не выигрывает ничего, если он прав, и проигрывает вечную жизнь, если он заблуждается.
Святитель Иоанн Златоуст верно заметил, что: «Не столько огорчают Бога содеянные нами грехи, сколько наше нежелание перемениться».
В дни Страстной седмицы каждый, кто хочет быть верным учеником Христа, должен сделать всё возможное, чтобы отречься от греховных желаний, поставить молитвенное общение с Богом выше всего.
Не требовать любви к себе, не причинять боль ближнему, а лучше потерпеть ради Христа и постараться прожить эти Великие дни так, чтобы содержанием нашей жизни стало подлинное служение Богу и ближнему.
Важно не просто «отстоять» службу и вспомнить о страданиях Спасителя, а молитвенно сострадать, сораспяться со Христом. Дай Бог всем нам силы сберечь и приумножить всё светлое, что дано по благодати нам, и победить грех, который удаляет нас от Христа Спасителя.
. Протоиерей Игорь Фомин, клирик Казанского собора на Красной площади в Москве:
. 


.   Напитаться духом Богослужения
Чтобы Пасха стала настоящим праздником, Страстную неделю желательно провести в храме и пропитаться тем духом, который Церковь дает людям верующим именно в богослужении.
Надо обязательно отстраниться от времени, от нашего 20 века, мысленно хотя бы перенестись в те дни, прочувствовать, что испытал ради нас Господь. Каждый день этой страшной седмицы посвящен какому-либо дню недели перед воскресением Христовым, перед нашим спасением, и очень важен. Так что если мы проведем эти дни в храме, со вниманием и трепетом,   то Пасха для нас будет логичным завершением Страстной седмицы.
Если нет возможности пребывать в храме эти дни, я мог бы посоветовать для людей верующих синопсис. В православном синопсисе есть евангельские чтения на каждый день Страстной седмицы.
В эти дни надо особо обратить внимание на тех, кто рядом с нами. Обязательно творить добрые дела, которые были бы подтверждением нашей веры во Христа, распятого ради нас.
. Протоиерей Кирилл Каледа, настоятель храма во имя Новомучеников и исповедников Российских в Бутове:
. 


.   Ежедневное чтение Евангелия
.К Страстной седмице надо готовиться. Подготовка к Страстной седмице – это Великий пост.
Прочувствовать Страстную седмицу без этой подготовки, наверное, невозможно. Каждый день этой недели посвящен переживанию тех событий, которые произошли почти 2000 лет тому назад. И поэтому ежедневно  необходимо читать Евангелие с тем, чтобы вместе с Церковью переживать эти события.
Конечно же, необходима молитва, потому что мы не просто вспоминаем некое историческое событие, мы молитвенно в нем участвуем. Поэтому без молитвы Страстную неделю проводить невозможно. Особенно без молитвы церковной, потому что именно в церковной молитве мы по-особому переживаем эти такие важные для нашего спасения дни.
Если нет возможности бывать на службах на этой неделе, то необходимо ежедневное чтение Евангелия. Евангелие мы можем почитать и дома, и в транспорте, и на работе, если это не помешает труду.
.  Священник Андрей Лоргус, декан факультета психологии Российского православного университета имени апостола Иоанна Богослова:
. 

   Проникнуться атмосферой святых дней. 
Самое лучшее, что можно было бы сделать в дни Страстной седмицы – посетить все службы. Быть и на последнейЛитургии Преждеосвященных Даров, и далее на всех – то есть в четверг утром и вечером, и на вынос плащаницы и погребение, в великую Субботу, и в пасхальную заутреню и Литургию и главное – в пасхальную Вечерню.
Чтобы Страстная седмица могла принести максимальную пользу, чтобы раскрылась красота и смысл церковного богослужения — надо побывать на всех службах. Хорошо было бы к этому добавить посильное участие в приготовлении домашнем. Подарки приготовить, яйца покрасить и многое другое.
Если нет возможности ходить на службы, то надо читать Евангелие, соответствующие главы, читать учебную Библию, чтобы разобраться.
Многое можно сделать для того, чтобы проникнуться атмосферой тех дней. Для этого сейчас все есть: и книги, и кино и радио, и телевидение. Конечно, если человек обладает временем, силами – можно поучаствовать и в какой-то благотворительной деятельности, и поехать куда-то в социальные учреждения, и посетить своих собственных друзей и домашних, родственников, нуждающихся в помощи, помочь в чем-то к Пасхе, купить что-то.



.   Можно сделать многое, но все-таки эту неделю лучше посвятить себе, своей душе. Посвятить покаянию и проникновению в смысл происходящего. Если человек только воцерковляется, то есть только начинает свой церковный путь, то тогда, конечно, учиться, учиться и учиться. И потихонечку традицию осваивать. Если человек все это уже знает, то тогда он может как-то себя посвятить тому, чтобы посетить нуждающихся и что-то делать доброе.
В Страстную седмицу лучше сосредоточиться, а не распыляться на сто дел. Лучше отложить то, что можно сделать в другое время. Не планировать суеты, помочь себе в максимальной концентрации, поспособствовать внутренней собранности.
. . Протоиерей Максим Козлов, настоятель Домового храма МГУ:
.Чтобы быт не поглотил бытиеСтрастная седмица – это время, когда все достигает своего максимума. Поэтому тонкость не в том, что нужно для нее специально придумать что-то особенное, а просто нужно постараться то, что важно делать в жизни обычной, здесь делать в степени максимального развития.
От нас, с одной стороны, потребуется, во-первых, максимально глубокое и ответственное осознание своего участия в богослужениях этих дней, которые, конечно же, очень не хочется пропускать. Понятно, что люди, которые учатся или работают, не будут иметь возможность быть на всех службах. Но все же у большинства из нас есть возможность дома или в дороге, в транспорте вычитывать выдержки из Триоди постной Службы Страстной седмицы, которые многократно были изданы.
Во-вторых, у каждого есть возможность читать Евангелие о каждом дне Страстной недели. Может быть, хорошо день начинать с чтения Евангелия о том или ином Страстном дне.
Конечно, есть дни, вне которых нужно все усилия приложить, чтобы попасть на службы. Подумать заранее, перенести зачет, договориться с начальником, взять отгул. Это Богослужение великого Четверга, когда все нас зовет причаститься.Богослужения Великого Пятка, с последованием Страстей Христовых, с выносом плащаницы.
Часто люди пропускают Богослужение Великой Субботы. Говорят, что к этому времени сил не остается, но на самом деле не хватает внутреннего понимания, что на этой службе нужно быть. Это богослужение, с которого, собственно, начинается Пасха. Которое есть такой удивительный переход от покоя смертного к покою Воскресения Христова.
Конечно, на Страстной каждый, кто не имеет каких-то абсолютных препятствий, должен постараться приобщиться Святых Христовых Таин.
Посещение богослужений в максимальной для себя мере не должно стать чем-то убаюкивающим. Службы наши удивительно красивы. Но нужно стараться не привести это в сентиментальные переживания по поводу. Это болеесоприсутствие.
Очень важно в эти дни не забывать людей, которые вокруг нас. Известно, что к концу поста все мы устаем. Но мы ведь знаем, что так бывает и соответственно, должны быть готовы к тому, что мы легче можем сорваться, друг друга лишить возможности в мире подойти к Пасхе. Вот к этому нужно отнестись очень и очень внимательно.
Если просят помочь убраться дома к Пасхе – то нужно, конечно, помочь. Но совсем хорошо будет, если это «помочь убраться» будет не вместо службы, а вместе со службой, скажем, вместо собственного сна и еще чего-нибудь, что мы себе разрешаем. Надо свои личные занятия постараться максимально раздвинуть с этих дней. Но конечно в каждой семье должны быть, особенно, если есть маленькие дети, компромиссы. Кто-то пойдет на одну службу, а кто-то на другую. Как-то надо чередоваться, договариваться, как друг друга отпускать.
 


   И последнее. Жизнь в Церкви церковного человека богата и многообразна. Помимо бытия, в ней есть быт. В жизни каждого из нас будут предпасхальные приготовления. Для кого-то это забота о подарках, для кого-то – предварительные попечения о пасхальных яствах, которых все мы будем ждать в той или иной мере. Но только бы не стало это приоритетом. Ну, не должна быть пасха как творожная еда важнее Пасхи как Христова Воскресения. Пусть будет на каком-то иерархически правильном в жизни месте.
. . Протоиерей Максим Первозванский, духовник православного движения «Молодая Русь», главный редактор журнала «Наследник»:
В дни Страстной недели будьте в храме



   Поскольку Страстная неделя является кульминацией всего церковного года, и периодом, когда в храмах вспоминаются все события, происходившие в последние дни жизни Господа нашего Иисуса Христа, то я настоятельно бы советовал, как можно больше времени потратить на пребывание в храме.
Все богослужения Страстной седмицы построены таким образом, чтобы мы не пропускали ни одного из них.
На воскресной вечерней службе обычно уже служится утреня понедельника с песнопением «Се жених грядет в полуночи» и читается Евангелие.
Утреня следующего дня посвящена пребыванию Господа в Иерусалиме в период между его входом в Иерусалим и страстями.
В среду вечером и в четверг утром совершаются богослужения Великого Четверга.
В четверг вечером — утреня Страстного Пятка и чтение страстных Евангелий.
В пятницу в храмах служится три богослужения – это царские часы, вечерня с выносом плащаницы и утреня с погребением.
Потом, конечно, божественная литургия и богослужения Великой Субботы.
Надо также отметить, что люди совершают ошибку, пытаясь снова на Страстной неделе особенно подробно исповедоваться, вновь подумать о своих грехах. Этого делать не нужно. Раньше в храмах иногда даже вывешивали объявления о том, что поисповедоваться надо постараться до празднования Входа Господня в Иерусалим, а, начиная с этого праздника, для тех, кто исповедовался в течение Великого Поста, можно причащаться уже и без исповеди.
Поэтому мой главный совет — по возможности посетить как можно большее количество богослужений и причаститься как минимум в Великий Четверг и на Пасху.
.
. Подготовили Наталья Смирнова, Мария Абушкина, Александр Филиппов.
. http://www.pravmir.ru/kak-provesti-strastnuyu-sedmicu-33/

... Я понимаю, что это будут выпиливать из интернета, будут тысячи злобных комментариев, будут кричать, что я предатель...
Уже 23 года мы независимые и свободные. Мы не рабы, мы не быдло, мы почти европейцы. Разве это не самое прекрасное, что могло с нами случиться. Мы скинули все оковы, какие только можно скинуть. Мы освободились от кровавых тиранов, от кровавой истории. От всего, что нас связывало с «ними». 
По нашей стране уже давно, почти четверть века гуляет такой воздух Свободы, Равенства, Братства, которого нет больше нигде. Разве это не так? Разве мы не должны этим беспрерывно гордиться? Не этого ли мы хотели и не к этому ли мы стремились все эти годы? Разве не это мы слышим с телевизоров и интернетов каждую минуту? Мы готовы отдать жизни за эту свободу!!! Это наша высшая ценность. Выше не бывает. Нет ничего важнеев этом мире, чем наша независимость. Руки прочь от Украины!». 
И так далее и тому подобное… 
А от кого мы независимы? Как страна, как народ? На минутку… просто задумайтесь.Кому принадлежит власть? Народу? 
Или олигархам? Кто все эти годы богател? Народ или они, эти радетели за народ, кто громче всех кричит о нашем единстве и наших свободах? Чьи каналы и сайты твердят нам про это ежеминутно? 
Почему каждый выбранный нами президент, каждый раз обещал нам столько всего…,и почему мы за все это время не получили ничего, кроме этой «свободы» и «независимости», ради которой мы теперь готовы умирать в борьбе со злобным и коварным соседом? 
Каждый из нас должен больше 3000 долларов. Каждый, включая грудных детей! Это нашдолг всему миру. 140 миллиардов долларов. Где эти деньги? Их нет! А долги есть. И тебе,и мне, и каждому члену наших семей надо их оплачивать. 
Вот такая у нас независимость. Может ли должник быть независимым, как нам твердят все это время? Именно это и есть наша главная ценность? Платить долги? И, кстати, эта ценностьс каждым годом растет. А кому все эти годы наша главная ценность — Независимость служила? Власти, политикам и олигархам? Прикрываясь выборами, нас заставляли выбирать очередных шумных политиков. Которые снова и снова обещали нам процветание. И сноваи снова этого не происходило. Вернее процветание случалось у власти, политикови олигархов. А в этот раз, думаете нам повезет больше? Так может быть именно для олигархов главной ценностью и является независимость? Независимость от народа. Свобода грабить, воровать, свобода врать и стравливать нас между собой. 
Все что нас окружает, что строили наши родители, отцы принадлежит им. Они смогли, гипнотизируя нас словами о свободе, демократии и независимости присвоить себе все!Они набирают кредиты, строят замки, виллы, яхты. У них счета за границей, а их отпрыскиучатся в самых престижных и дорогих университетах на Западе. А мы за это платим! А еслиты сомневаешься в ценности такой независимости, то ты предатель, ты продался Москвеи лично Путину. Разве не так? 
А может за эти годы мы стали независимы и свободны от своей истории, своего языка, своих корней и предков? 
Нас заставили отказаться от своих подвигов, великих подвигов и достижений нашего народа. Нашего Великого Народа. 
Почему-то наши герои теперь те, кого наши же предки давили в Великую Войну. Как такслучилось, что мы сносим свои же памятники, памятники нашим предкам, отцам и дедам.Это же наша память. Кому так нужно разрушить ее? 
Мы как полоумные опять лезем на баррикады. Орем, что уж на этот раз мы точно заживем как в сказке. В который раз это происходит с нами, что это за заколдованный круг.Что за морок? 
Мы же скинули коррумпированную власть, снова. В который уже раз. И опять призрак надежды, как мираж манит, нашептывая со всех утюгов, что в этот раз мы уж точно будем процветать и все просто подохнут от зависти. 
Мы потеряли за эти годы больше 6 миллионов (!) наших граждан. Это невозможные цифры.В мирное время. Это близко к потерям всего гражданского население СССР во время самой страшной войны в истории человечества. И мы потеряли их при мире, независимостии демократии. 
Чего мы добились за эти 23 года этой одурманивающей свободы? Чем нам можно гордиться?Что наши женщины ухаживают за старухами или работают в борделях? Что наши мужчины конкурируют с польскими за право собирать клубнику в Португалии или с молдаванами —класть плитку в России? Что у нас нет нормальной армии, которая нас может защитить,а теперь еще нет и милиции? А наши дети готовы драться с нашими же сыновьями и отцами из «Беркута»? Нам остаётся гордиться, что мы украинцы. И это наш единственный повод для гордости? 
Почему мы пытаемся обелить предателей, и сделать из них героев? Где наши настоящие герои, которых знает весь мир? Где наш Шекспир, Эйнштейн, Гагарин? Хоть кто-то, кто может дать нам проблеск, надежду и веру? 
Отвлекись на минуту от всего и посиди в тишине. Попробуй просто подумать,  где все то, чтоу нас было? Почему мы отказались от наших побед? Почему мы расковыряли себе болячкис голодомором и сидим ревём? Как этим можно вдохновиться, что-то созидать и строить под такой идеологией? 
Постой! Но ведь это же мы запускали первый спутник! Это же мы победили Наполеона, Гитлера, турок и шведов и еще кучу других народностей и племен кто пришел на нашу землю! 
Это же мы создали самую великую и огромную страну в истории человечества! Это мы создалиатомные станции и бомбы! Это нас еще вчера боялся и уважал весь мир! Где это сейчас? Где? Почему мы отказались быть великим народом и приняли на себя участь обиженных? Кто укралу нас нашу историю и наши победы? Россия? Москали? 
Мы позволили себе это сделать, мы сами отказались от своей памяти, своих предков, подвигов. Поверили в новых лживых идолов и героев. Мелких и ничтожных по сравнению,с тем, что у нас было еще вчера. Разве можно сравнить Гагарина и Бандеру? 
По Киеву ходят идейные парни в масках и с палками. Одна часть народа заживо жжёт другую. Стреляет в друг друга. Как мы это допустили. Мы снова верим новой революции, новым обещаниям. 
Почему мы стали жалкими, беспрерывно крича,  что мы независимые и свободные. У насукрали прошлое, теперь крадут остатки будущего. Мы учим своих детей, по ложным учебникам ложной истории. Как это могло с нами произойти? Что случилось? 
Я завидую Россиянам, я завидую этим «кацапам» и «москалям». Я завидую их Олимпиаде иих армии, у меня много знакомых, есть и родственники в России. И я вижу, как они меняютсяи растут. Они верят своему Президенту. Они верят в свою армию. Они гордятся своей великой историей, своими достижениями и победами. 
А это же была наша общая история…и победы и достижения. Еще вчера. Они примирилисьс собой. Они наплевали на боготворимый нами Запад. И они идут дальше и развиваются,чтобы не говорили нам по нашим телевизорам и на наших форумах. И я понимаю, что этомы теряем, а не они. Мы становимся слабее, а они сильнее. И как бы мы громко не кричали«Слава Украине!» это уже не остановить.  
Совсем недавно, мы ехидничали, когда у них была Чечня. А сейчас чеченцы уже не меньшерусские,  чем сами русские. Они готовы биться за свою возрождённую и Великую Страну. Частью которой они являются. И уже чеченскими батальонами пугают нас. Как этопроизошло??? Они же убивали друг друга еще вчера. А причина проста, чеченцы смогли вспомнить, что они русские, и что они часть Великой Страны и Великого Народа. 
Мы злорадствуем,  когда у них теракты и катастрофы. А они преодолевают их раз за разоми становиться сильней! Хотя против них весь мир! Они падают и снова поднимаются. Стояти лыбятся. Только сплевывают кровь, сквозь зубы. А мы кричим, что это они рабы. Что скороони разваляться, нефть упадет, НАТО нападет, и на них обрушаться очередные кары. А ведьони — это же мы! Мы плюем в свое отражение. Сами в себя. 
Нам нужно обязательно вспомнить,  что мы единое целое. И когда мы начнем это пониматьи осознавать. Придет то чувство, когда то бывшее в наших предках. Чувство внутренней силы, надежды, веры и гордости за то, что мы тоже русские. 
И неважно, кто наши предки, украинцы, татары, евреи, буряты или узбеки. Неважно,  кто мы по вере, католики, православные, мусульмане или иудеи. Это не главное. Главное то, чтомы — русские! И мы часть Великого народа и Великой страны. 
Да у нашей Великой Страны и Великого Народа есть еще проблемы. Но если мы вспомним, чтомы — русские. Измениться все и навсегда! И этого бояться все.Бояться, что мы это вспомними снова будем вместе. И поэтому со всех сторон плетётся эта паутина лжи, вранья. Поддерживаетесь вся эта злость и ненависть, и у нас и в России. Они не дают нам проснуться.И если мы не вспомним, кто мы, то не проснемся уже никогда. По поводу сложившейся ситуации, оккупации и прочего. 
Кто кричит громче всех, что нам нужно защищать «нашу» независимость, единство и свободу?Те же чиновники, олигархи и депутаты. Они до ужаса бояться, что за все,  что произошлоза эти годы с нашей Родиной, придется отвечать. 
А может это не оккупация? А может быть это идет освобождение? Это пришли наши, когда уже почти совсем не осталось надежды, когда мы уже почти сдались.И нам нужно встать вместе и уничтожить всех этих лживых политиков, олигархов, мэров и чиновников, которыес пеной у рта кричат, чтобы мы шли умирать! Умирать за их виллы, яхты и замки, за их счетав банках, за их свободу грабить и независимость от ответа за свои поступки. 
Я понимаю, что этот манифест будут выпиливать из интернета. Будут тысячи злобных комментариев, будут кричать, что я предатель, продался Путину, что я кацап, ватники москаль. Мне безразлично. Я знаю, что за мной —  правда. 
Я патриот Украины, настоящий патриот и сейчас решается судьба моего народа и моейУкраины. 
Мы или вспомним,  кто мы есть, или просто исчезнем. 
Я люблю мой украинский народ, своих предков и свою культуру. 
Я украинец, но больше этого я — русский! 

(автор Мария Дегтярева)
Преподобная Мария Египетская — одна   из самых великих святых за всю историю христианства. Не много подвижников удостоены особой чести семидневного поминовения в покаянное время Великого поста перед Пасхой. И среди них  только одна женщина — Преподобная Мария. Необычна её жизнь, необычен и путь её обращения к Богу, исключителен её духовный подвиг и его плоды. Её житие на Руси было одним из любимых домашних чтений, а во время Великого Поста оно ещё и целиком прочитывалось в Церкви. С чем это связано?  Судьба Марии Египетской — один из самых глубоких примеров покаяния и одновременно  напоминание о неиссякаемой любви Бога к человеку.
Слово мученика о Преподобной Марии
Великим постом слова об этой святой обязательно звучат в храмах. Как правило, говорится о её обращении от греха, о долгом покаянии в пустыни. Но одно слово о ней запоминается как-то особенно, оно сровни хорошему иконописному образу. Это проповедь Свмч. Серафима (Чичагова) «О призыве Божием». Наверное, не все знают об этом наставлении * , поскольку имя Преподобной Марии не вынесено в его заглавие, но посвящено оно большей частью этой святой. И вот, в нём есть строка, ёмкая и глубокая, передающая суть её истории  и одновременно позволяющая увидеть известное, как будто, в первый раз, уже не как цепочку событий, а как истинное чудо, совершённое Богом. Вот, что говорит Свмч. Серафим: «…по прошествии 47 лет старец-инок Зосима однажды встретил её в пустыне ночью, эту — из великих грешниц — великую праведницу…».
Обычно о преп. Марии говорят как о «помилованной» Богом, и это верно. Но так почувствовать и передать безмерность милосердия Божия удаётся не часто. Ведь что означают слова Свмч. Серафима, что увидел он? — Да то, чтопрошлого Преподобной Марии просто нет… Нет блудницы. Есть величайшая святая! Та, что вошла в рай вместе с девами.
В отношении греха «долгопомнящими» являются только человеческая душа и человеческое суждение. Божия мера  иная. Для Христа нет «оставивших Его» апостолов, нет «отрекшегося от Него» Петра, нет «сочувствовавшего избиению архидиакона Стефана» Павла, а есть лишь ученики и первоверховные апостолы Пётр и Павел. Истинное прощение, то, которому и научает нас Господь, бывает полным, навсегда изглаживающим то, что было вчера. Оно-то и делает возможным переход кающегося человека в иное состояние; переход, который может показаться «немыслимым», «слишком щедрым» и едва ли не «мифическим» для души скупящейся: из великих грешниц — великая праведница! «Да как так?! Ведь она…» или: «Ладно, пусть она — святая, но какой страшный пример, однако!»
Да не покажется всё это утрированием или сомнительным смещением акцентов. Однажды мне пришлось услышать в замечательной проповеди о моей святой слова неожиданные и, видимо, поспешные: «Сколько теперь в России таких, вот, «Марий Египетских»!» — «Сколько?» — хотелось спросить… Боль священника, принимающего сотни, если не тысячи исповедей и ещё больше переживающего за тех, кто так и не доходит до аналоя, была понятна. Это был прорвавшийся наружу «крик». Но дело-то как раз в том, что «Марий Египетских» нет…  Нет покаяния, способного вывести человека вот так, на сорок семь лет в пустыню за Иордан, поставить его на путь подвижнический, на путь крайней аскезы! И дело даже не в этом, а в том, что освятившаяся Мария,  которую преп. Зосима называет «сокровищем», благословение которой он почитает для себя великой радостью и которую он страшится… не увидеть ещё раз,  не может быть «типизирована» даже в малой мере как «пример для неподражания». Почему?  Именно потому, что уже нет её прошлого.
___

---
 Что поражает в её житии?  Совершенное бесстрастие, с которым она «отдаёт» Богу при свидетельстве исповедающего её иерея свои грехи, сама её исповедь, обращённая и к нам.  (Христиане первых веков каялись открыто.) В ней нет ни малейшего оттенка самооправдания или, напротив, болезненности. Всё совершенно, до конца, «до дна» осознанно, оплакано и изжито…Она лишь снимает с души прошлые страсти, чуть не погубившие её, как «ветошь», которая… давно не властна над ней.
При этом её покаяние перед священником, то есть по правилам Церкви, не имеет ничего общего с равнодушием. Она ещё раз глубоко переживает события почти полувековой давности. И преподобный Зосима с трепетом принимал исповедь… от святой.
И так, через слово Свмч. Серафима (Чичагова), житие преп. Марии открывается как устроенное Богом дело спасения человека, начавшееся ещё до его обращения, помимо его воли, через внешне казалось бы «случайные», обстоятельства, приведшие заблудившуюся душу к подножию Креста Господня.
Красавица
…Иерусалим готовился к празднику Воздвижения Креста Господня. Множество паломников двигались по узким улочкам, чтобы приложиться к величайшей святыне — найденному царицей Еленой Кресту Спасителя. Но даже в этой пестроте обращала на себя внимание одна египтянка. Смуглая, гибкая, как лента, с быстрым взглядом и порывистыми движениями, она не походила на христианок. Во всём её облике чувствовалась горделивость. Она явно знала цену своей замечательной красоте.
Когда отворились ворота храма, египтянка из любопытства решила идти со всеми. После многих усилий она приблизилась к дверям храмового притвора. Со всех сторон от неё народ свободно проникал внутрь, она же оставалась на том же месте. Попытки встать в другой поток не принесли результата. Её попросту отбрасывало, как песчинку волной. Всякий раз, когда она после долгих усилий в изнеможении достигала порога храма, происходило движение, увлекавшее её далеко назад. Так продолжалось долгое время. Египтянка приуныла. Наконец, обессилев совершенно, она прислонилась к стене притвора. И здесь она вдруг ясно поняла, что всё произошедшее с ней не случайно: её не допускает СамГосподь. Чувство это было явным и таким острым, что от ужаса в ней заговорила совесть; будто вспышка озарила всю её жизнь.
Окольные пути
Подростком, едва сформировавшейся девушкой, она сбежала от родителей и за семнадцать лет ни разу не подумала обратиться назад. В той жизни всё было слишком «прозаично», новая же, хозяйкой которой она себя ощущала,  обещала свободу и счастье. Все эти годы её, как бич, гнала постыдная страсть.
Не корысть и не бедность заставляли её жить среди падших, а порок, подчинивший её волю совершенно. Поводом, началом ко всему послужила гордость от сознания своей молодости и редкой красоты. В Иерусалим её привело отнюдь не желание поклониться святым местам, и на корабль-то, плывший из Александрии, она попала случайно, не имея ни определённых планов, ни обязанностей, способных удержать человека на одном месте. Её привлекла возможность повеселиться там, где было множество молодых людей. Ни место, куда направлялось египетское судно, ни окружение паломников не остановили её. И только в эту минуту, в притворе, она впервые ужаснулась себе от того, что поняла: Бог её видит.
Изумлённая явным знаком Божия противления и сама увидевшая себя отнюдь не прекрасной, а, напротив, нечистой и недостойной, она заплакала всё сильнее и сильнее, до отчаяния. И тут взгляд её упал на икону Божией Матери.
«Покров» грешных
Как противоположность ей самой — с образа сияла кроткая, одухотворённая красота. Взгляд Девы Марии, живой, проникавший в душу и различавший её движения, поразил египтянку, а полуулыбка Матери Христа подала робкую надежду. И тогда она припала к Богородице, как к единственной, Кто, вопреки всему, непонятно, необъяснимо не гнушается ею… Несвязными, сбивчивыми были её слова, прерывавшиеся рыданиями. Она просила только об одном — не отвергать её до конца, если возможно, просить для неё прощения у Бога, помочь ей подняться, дать ещё время для искупления прошлой осквернённой жизни. Как мать умеет понять невнятный лепет ребёнка, так распознаёт Богоматерь движения в христианской душе.  А ещё через некоторое время, уже ясно почувствовав милость Богородицы, Её отзывчивость и святое заступление, египтянка уже не как «чужая», «отвергнутая», а как дитя, нашедшееся, наконец, и ободряемое родителями, свободно прошла сквозь множество народа и не склонилась, а упала возле Распятия на Голгофе. В эту минуту она скорее чувствовала, чем осознавала, что уже искуплена и прощена, что на этом самом месте Господь понёс все её грехи. Надо только отречься от прежней жизни и стать достойной Его, не предать и не забыть этого уже никогда…
Долго молилась она ещё перед иконой Богоматери, благодаря свою Заступницу и Поручительницу и обещая исправить жизнь, пока не услышала голос: «Если перейдёшь через Иордан, то найдёшь себе полное упокоение».
Уповая на помощь Богоматери, и всё ещё видя перед собой Её Лик, египтянка, не теряя молитвы, как нити, соединившей её с Небом, целый день без отдыха шла к Иордану. Случайный прохожий, увидев лицо, распухшее от слёз, подал ей три монеты, на которые она купила себе три хлеба. Помолившись в церкви Святого Пророка и Крестителя Господня Иоанна, умывшись в Иордане, она вернулась в храм, чтобы причаститься Святых Христовых Тайн. Сон на голой земле не показался ей утомительным. Чуть свет, отыскав брошенную лодку, она переправилась на другой берег. Перед ней была безлюдная пустыня. Затем она скрылась от человеческих глаз… Старое платье, да два с половиной хлеба в руках…
Преображение
Господь, выведший её из мира, устроил и то, что старец, монах Зосима, удалившийся на время Великого Поста в заиорданскую пустыню, стал изумлённым свидетелем её подвига. Скрытый «отшельник», тенью промелькнувший мимо него в пустыне, был чёрен от палящего солнца, неимоверно худ, волосы его были короткими, скатанными, как войлок и белыми, как снег. Завидев старца, пустынник бросился бежать и остановился лишь, вняв его мольбам. Попросив у монаха часть одежды, чтобы прикрыть тело, человек обратился к нему, назвав по имени… Никто не мог бы узнать в этом почти бесплотном существе, найденном отцом Зосимой, прежнюю красавицу-египтянку. И тогда-то старец выслушал самую поразительную в его жизни исповедь.
Он принимал её уже не от грешницы — многие годы покаяния и борьбы со страстями в безлюдной пустыне смыли и следы греха, — от души просвещённой, вошедшей в меру полноты Христовой и по смирению считавшей себя худшей из людей! Грех её был всегда перед нею. А между тем, научаемая Святым Духом неизвестная миру подвижница не только знала имя отца Зосимы, но и место, откуда он пришёл, знала и о нестроениях в его монастыре. Она без ошибок приводила слова Святого Писания и строки из псалмов, никогда не учившись грамоте. И, наконец, старец своими глазами увидел, как на молитве она приподнялась над землёй.
Ровно через год, как они условились, старец пришел к Иордану со Святыми Дарами, чтобы причастить её, и стал свидетелем чуда. Осенив воды реки крестным знамением, святая перешла к нему по реке с другого берега, как посуху, и, приняв Дары, удалилась вглубь пустыни. Повинуясь её просьбе, отец Зосима вновь пришёл на место их первой встречи через положенный срок и нашел её уже умершей. На твёрдой, как камень, земле было начертано имя Рабы Божией — Мария, и время упокоения — это был день её последнего земного причастия.
Отчаявшиеся, запутавшиеся в жизненных обстоятельствах люди прибегают к её молитвам. Её пример указывает условия спасения — искреннее сердечное покаяние, упование на помощь Господа и Богоматери и твёрдое решение положить предел греховной жизни. У икон Преподобной Марии Египетской обычно множество свечей. Сколько слабых, отверженных, презираемых человеческих душ обретает у её образа ясное понимание того, что Богуненавистен только грех, и любой человек, отвратившийся от зла, становится дорогим чадом Божиим, о котором «на Небе больше радости», чем о не имеющем нужды в покаянии. Примирившись с Богом, душа вновь обретает утраченное достоинство и подобие Своему Создателю, а с ними мир и спасение.

Многие люди задают мне этот вопрос. За что Бог покарал людей? Почему поступил с ними так жестоко? Почему не был милосердным? Кто такой Ной и почему он спасся? Выходит что все о нём слышали, но знают не многие. Вот что рассказывает об этом Архиепископ Вениамин (Пушкарь) в Священной библейской истории ветхого завета...

    
.   
   “И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время...” (Быт.6,5). Это, очевидно, была не простая естественная порочность испорченной натуры, а всеобщее господство открытого и дерзкого греха и восстания против Бога. От преступно-сладострастного общения сифитов с каинитами стали рождаться исполины. Полагаясь на свою силу, они внесли в человеческое общество ужасы насилия, бесправия, хищничества, сладострастия и всеобщего неверия в обетование будущего избавления. И вот, при виде такого состояния людей “... раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человеков до скотов и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их” (Быт. 6, 6—7). Как созданные вместе с человеком и для человека, животные тоже должны разделять участь человека. Но волны порока еще не залили всего человечества. Среди него оказался человек, который “обрел благодать пред очами Господа”. Это был Ной, сын Ламеха, “человек праведный и непорочный в роде своем”. Он “ходил перед Богом”, как и его предок Енох.
И вот, когда земля “растлилась пред лицем Божиим и наполнилась … злодеянием”, когда “всякая плоть извратила путь свой на земле”, Господь сказал Ною: “Конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ...Я истреблю их с земли. Сделай себе ковчег... Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами... Но с тобою Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою” (Быт. 6, 9—18). Бог назначил сто двадцать лет на раскаяние человеческому роду, и в это время Ной должен был вести свое необычайное строительство, которое могло вызвать у окружающих людей лишь насмешки и угрозы. Но вера Ноя была непоколебима.
Получив откровение от Бога, он приступил к сооружению ковчега. Ковчег строился по точному указанию Божию—из дерева гофер и был осмолен внутри и снаружи. Длина ковчега 300 локтей, ширина—50 локтей и высота—30 локтей. Наверху было сделано длинное отверстие по всему ковчегу в локоть шириной, для света и воздуха, а сбоку—дверь. Он должен был состоять из трех ярусов со множеством отделений, предназначенных для скота и корма. “И сделал Ной все: как повелел ему [Господь] Бог…” (Быт. 6, 22).
Разумеется, в продолжение всего строительства Ной не переставал проповедовать, призывать людей к покаянию. Но самой красноречивой его проповедью было, конечно, сооружение им громадного корабля на суше, вдали от воды. Долготерпение Божие все еще ожидало пробуждения чувства покаяния у нечестивых людей во время этого строительства, но все было напрасно. Издеваясь и кощунствуя над проповедью Ноя, люди становились еще более беззаботными и беззаконными. Они “ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех” (Лк. 17,27).
Ко времени окончания Ноем ковчега ему было 600 лет, и тогда, не видя больше надежды на покаяние грешного человечества, Господь повелел Ною войти в ковчег со всем своим семейством и определенным количеством животных, как чистых, так и нечистых. Ной послушался Бога и вошел в ковчег. И вот “... разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей (Быт. 7, 11—12). После окончания вода все прибывала и прибывала на землю. Сто пятьдесят дней поднимался ее уровень, так что даже высокие горы покрылись водой. “И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле” (Быт. 7,21).
      
.   
   Так совершилось великое наказание Божие развращенному и утопавшему во зле человечеству. Погибли все люди, и только один Ноев ковчег, заключивший в себе избранное семя для развития новой жизни, носился по необъятному морю, прообразуя собой грядущую Церковь Христову...
   
      
.   

   “И вспомнил Бог о Ное, и о всех... бывших с ним в ковчеге; и навел Бог ветер на землю и воды остановились” (Быт. 8,1). Постепенно вода начала убывать, так что на седьмой месяц ковчег остановился на одной из вершин Араратских гор. На двенадцатый месяц, когда вода значительно спала, Ной выпустил через окно ворона, чтобы узнать, найдет ли он сухое место, но ворон то улетал, то вновь возвращался к ковчегу. Тогда через семь дней Ной выпустил голубя, но и он вернулся, не найдя места, где бы смог отдохнуть. Спустя семь дней Ной опять его выпустил, и тогда под вечер голубь вернулся, держа в клюве свежий оливковый лист. Ной подождал еще семь дней и в третий раз выпустил голубя. На этот раз он не вернулся, ибо земля уже просохла. Тогда Господь повелел Ною выйти из ковчега и выпустить животных для размножения на земле. Выйдя из ковчега, Ной прежде всего воздал благодарение Господу за чудесное избавление. Он построил жертвенник Господу, взял чистых животных и принес во всесожжение. Такое благочестие Ноя было приятно Господу, и Он “сказал в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека” (Быт. 8, 21).
Так как Ной со своим семейством являлся новым родоначальником человечества на земле, то Бог повторил ему благословение, данное прародителям: “И благословил Бог Ноя и сынов его, и сказал им: плодитесь -и размножайтесь, и наполняйте землю [и обладайте ею]...” (Быт. 9, 1).
После потопа наряду с растительной пищей Господь разрешает человеку употреблять в пищу и мясо животных, только запрещает вместе с мясом есть кровь, ибо “в крови животных душа их”. В то же время дан был закон против человекоубийства — на том основании, что все люди братья, и каждый из них носит в себе образ и подобие Божие. “Кто прольет кровь человеческую,—говорит Господь,—того кровь прольется рукою человека” (Быт. 9,6).
После потопа религия была обновлена новым союзом, который Бог заключил с Ноем. В силу этого союза Господь обещал Ною, что “не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на истребление земли”. Знаменем этого вечного завета была избрана Богом радуга. Разумеется, радуга, как физическое явление, была и до потопа, но теперь она стала символом завета...

Семинарская и святоотеческая библиотекиhttp://otechnik.narod.ru/veniam1.htm

   .   

Икона Божией Матери Владимирская      .   
   Владимирская икона Божией Матери написана Евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью и праведным Иосифом. Божия Матерь, увидев этот образ, произнесла: "Отныне ублажат Меня все роды. Благодать Рождшегося от Меня и Моя с этой иконой да будет".
В 1131 году икона была прислана на Русь из Константинополя святому князю Мстиславу († 1132, память 15 апреля) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода - древнего удельного города святой равноапостольной великой княгини Ольги.

Икона Божией Матери Владимирская 
   Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир и поместил в воздвигнутом им знаменитом Успенском соборе. С того времени икона получила именование Владимирской. В 1395 году икону впервые принесли в Москву. Так благословением Божией Матери скрепились духовные узы Византии и Руси - через Киев, Владимир и Москву.

Икона Божией Матери Владимирская    
   Владимирской иконе Пресвятой Богородицы празднование бывает несколько раз в году (21 мая, 23 июня, 26 августа). Наиболее торжественное празднование совершается 26 августа, установленное в честь сретения Владимирской иконы при перенесении ее из Владимира в Москву. В 1395 году страшный завоеватель хан Тамерлан (Темир-Аксак) достиг пределов рязанских, взял город Елец и, направляясь к Москве, приблизился к берегам Дона. Великий князь Василий Димитриевич вышел с войском к Коломне и остановился на берегу Оки. Он молился святителям Московским и преподобному Сергию о избавлении Отечества и написал митрополиту Московскому, святителю Киприану (память 16 сентября), чтобы наступивший Успенский пост был посвящен усердным молитвам о помиловании и покаянию. Во Владимир, где находилась прославленная чудотворная икона, было послано духовенство. После литургии и молебна в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. Бесчисленное множество народа по обеим сторонам дороги, стоя на коленях, молило: "Матерь Божия, спаси землю Русскую!" В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг он увидел во сне великую гору, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величавая Жена. Она повелела ему оставить пределы России. Проснувшись в трепете, Тамерлан спросил о значении видения. Знающие ответили, что сияющая Жена есть Матерь Божия, великая Защитница христиан. Тогда Тамерлан дал приказ полкам идти обратно. В память чудесного избавления Русской земли от Тамерлана на Кучковом поле, где была встречена икона, построили Сретенский монастырь, а на 26 августа было установлено всероссийское празднование в честь сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы.

Икона Божией Матери Владимирская
   Пред Владимирской иконой Матери Божией свершились важнейшие события русской церковной истории: избрание и поставление святителя Ионы - Предстоятеля Автокефальной Русской Церкви (1448 г.), святителя Иова - первого Патриарха Московского и всея Руси (1589 г.), Святейшего Патриарха Тихона (1917 г.). В день празднования в честь Владимирской иконы Божией Матери совершена интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена - 21 мая/3 июня 1971 г.
Исторические дни 21 мая / 3 июня, 23 июня / 6 июля и 26 августа / 8 сентября, связанные с этой святой иконой, стали памятными днями Русской Православной Церкви.

Посетить храм, поклониться кресту. Святая церковь в этот день начинает особенное прославление Креста Христова и напоминает о страданиях, о смерти Господней ради нашего спасения. Без Крестной смерти невозможно Светлое Воскресение. Поклонение Кресту укрепляет дух постящихся и воодушевляет на дальнейших подвиг поста.

Как достойно нести «свой крест»?
«Взять крест» - это значит безропотно вынести все, что постигнет нас. Скорбь, боль, страдания… У каждого из нас свой жизненный путь. Что может помочь нам выстоять среди жизненных неурядиц? Прежде всего:
• терпение;
• твердость духа;
• смирение;
• безоговорочное принятие воли Божией.

Помните: крест нам дается всегда по силам. Источник внутренней силы – готовность служить не собственному «я», а Господу и ближнему. Выполняйте Его заповеди, принимайте со смирением невзгоды и уверенно идите за Ним, взяв свой крест. Тернистым путем - к вечной славе.

Особенности богослужения:
Вся служба посвящена Кресту. Еще за всенощной после Великого славословия для поклонения верующим в центр храма выносится Животворящий Крест. Священники и прихожане храма совершают перед крестом три поклона с пением «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и свято Воскресение твое славим». Это же пение звучит на Литургии вместо Трисвятой молитвы.

Евангелие сегодня напоминает нам о необходимости быть готовым нести свой крест. Господь говорит: «…возьми крест свой, и следуй за Мной»

Подробнее...

В третье воскресенье Великого Поста в      Русской Православной Церкви начинается Крестопоклонная Неделя.
Во время всенощного бдения в центр храма выносится Святой Крест. Все верующие поклоняются Кресту, и в это время поется: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».
В середине поста мы поклоняемся кресту для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней укрепиться к продолжению поста.
        Действительно, что может лучше духовно укрепить человека, предпринявшего дальний путь, а в данном случае, постящегося христианина, чем взор, обращенный на Крест, на котором пострадал Сам Господь наш Иисус Христос. Пост - это трудное и ответственное время для каждого, стремящегося приблизиться к Богу. Это время умерщвления в себе «ветхого» человека, изживания своих страстей, дурных привычек и похотливых желаний, поэтому в духовном смысле самое главное - это напоминание верующим о страданиях и крестной смерти нашего Спасителя, которые претерпел Он добровольно ради спасения мира.  Крест - это призыв к еще более сокрушенному покаянию и плачу о своих грехах, но в то же время и надежда на воскресение, ибо, если мы со Христом страждем, то с Ним и прославимся, если с Ним умираем, то с Ним и воскреснем.
В Евангельском чтении в третье воскресение поста звучат слова: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною». Как это понять: взять крест свой? Это значит принимать все жизненные трудности как промысел Божий. Всё, через что придётся пройти человеку - это испытание его верности Господу.
У каждого из нас свой крест, то есть свои тяготы, болезни, скорби и грехи. И мы должны нести его без ропота, воздавая хвалу Богу за все, что получаем из десницы Его.
 Святой Крест остается в храме в течение недели до пятницы. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются «крестопоклонными».
Начало традиции поклонения Кресту было положено во времена первых христиан. Об этом свидетельствуют дошедшие до нас сочинения святых отцов, таких как, например, Иоанн Златоуст, живший в IV веке. Святой Софроний, патриарх Иерусалимский, в VII веке, говорил в поучении о кресте: «Радуйся, щите Великого Царя, под сенью которого уготовляется всякая победа!»
Интересно, что русское слово «крест» происходит от праславянского *krьstъ, которое  означало «Христос»;  которое в свою очередь заимстововано из древневерхненемецкого (krist, christ). Так в самом слове символически соединились орудие смерти и Тот, кто, быв распят на нем, победил смерть. Крестик, который мы надеваем в таинстве Крещения и носим на груди в знак того, что мы христиане, - образ того креста («древа крестного»), на котором Господь добровольно умер за нас, символ стремления исполнить Христову заповедь «взять Крест свой».
Вокруг нательных крестов существует множество недоумений, примет и суеверий. Люди часто боятся надевать чужие кресты или дарить крестик. А в древности существовал даже чин церковного братотворения, при котором, обмениваясь нательными крестами, становились крестовыми побратимами. Пример этого обычая описан Достоевским в знаменитом романе «Идиот»: Парфен и князь Меньшиков обмениваются крестами.
Христиане почитают крест, потому что через крестные муки Христос открыл людям путь ко спасению. Ношение креста - свидетельство открытого принятия воли Божьей и  веры в то, что всё, что ниспосылается, направлено ко благу человека. Может показаться, что христианство обязывает людей бездумно или с рабским страхом терпеть все удары судьбы, но это не верно. Принимая житейские тяготы с душевным спокойствием и упованием на Бога, христиане стремятся к тому доверию и принятию Божией воли, какое явил нам сам Богочеловек, Иисус Христос, произнеся в смертельной скорби молитву к Небесному Отцу: «Воля не Моя, но Твоя да будет».
"Крест - хранитель всей вселенной, крест - красота церкви, крест - царей держава, крест - верующих утверждение, крест - ангелов слава и демонов язва". Так объясняет одно из церковных песнопений значение креста для всего мира. "Тростию креста, обмакнув ее в красные чернила Твоей крови, Ты, Господи, по-царски подписал нам прощение грехов" - говорится в одной из стихир праздника.

Священник Александр ДЬЯЧЕНКО:

Радоница (29 апреля в 2014 году)

Раньше, прежде чем стать верующим, я не любил бывать на кладбище. Даже больше, кладбище всякий раз напоминало мне о конечности моей жизни, и это было грустно. Грустно жить на земле человеку, чья жизнь конечна. Жить? А ради чего? Для того, чтобы умереть? Бессмысленно. Здесь действительно до эволюции додумаешься. Человек появился на земле как результат цепочки положительных мутаций. Домутировались до сознания, совести и разума. Схватится порой человек за голову, и зачем я стал человеком? Кому нужны были все эти мутации, если, в конце концов, я превращусь в холмик земли или горстку пепла? Тогда вполне оправдано: бери от жизни всё, что в состоянии взять, пока тебя самого черви не съели.
Только осознание, что ты слепок вечного Образа, оправдывает твоё бытие, и заставляет относиться к жизни ответственно. Открывается замысел Того, Кто любит, а ты дитя Его любви. Хорошо-то как.
Только после прихода к вере кладбище перестало быть для меня страшным местом, и превратилось в «хранилище оконченных повествований».

Наше кладбище за селом в глубине леса делится на небольшое старое, начало которому было положено ещё в 17 веке, и новое, но уже большое.
Знаете, чем, кроме размеров, отличается наше сельское кладбище от таких же, но только городских?
Так вот, практически все, кто похоронен на новом кладбище, отпеты мною. В судьбе почти каждого погребённого здесь человека мною сделана последняя запись. Я молюсь о них, помню многих из них. Тем более, что и до рукоположения жил и работал с этими людьми много лет. И знаю, что от моей молитвы во многом зависит их посмертное бытие. Наша с ними связь не прервалась по их кончине. Духовное попечение не прекращается и за гробом.
Церковный год с его устройством поминальных и родительских суббот, и особенно пасхальным служением, не позволяет нам забывать тех, кто уже ушёл. И посещение могилок на Радоницу для меня всегда превращается в какое-то особое, радостное событие. Идёшь на кладбище, как в гости к друзьям, особенно к тем, кого успел полюбить ещё при их земной жизни. С кем вместе молился и восстанавливал храм, моих братьев и сестёр.
По входу на новое кладбище меня сразу же встречает Алексей. Многому я у него научился. И во многом хотел бы походить на него. Он умел и хотел жить. Но при всём жизнелюбии болезнь научила его терпеть и смиряться. Он умирал несколько лет, но всякий раз после соборований вставал и продолжал каждое воскресенье приходить в храм и причащаться. А ушёл на Вознесение Господне, последнее, что он сказал мне, а я его успел причастить, было: «Спасибо тебе, батюшка, за всё, спасибо». Христос воскресе, Алексий!
Совсем рядом ухоженная могилка младенца Сашеньки. Неизменный причастник практически всех воскресных литургий. Он утонул в Феодосии перед днём, когда должен был пойти в первый класс. Его отец, простой рабочий, не смог спасти дитя. Николай на «калымах» в свои выходные заработал денег, и ими мы оплатили труд иконописцев. Три больших иконы деисусного чина в приделе Святителя Николая - его жертва в память о сыне.
Однажды, уже после своей гибели, мальчик пришёл к отцу во сне и сказал: «Папа, я уже много где побывал, но у преподобного Александра Свирского мне нравится больше всего». Христос воскресе, малыш! Молись там о нас.
Ирина. Ирочка, я до сих пор не могу смириться с мыслью, что ты здесь, и уже целых три года. Ты не должна была умирать, тем более в таком возрасте. Красавица ты наша. Никогда не забуду: после того, как соборовал тебя и причастил, ты взяла мою руку в свои, уже полупрозрачные от болезни, и, поцеловав, сказала: «Теперь я ничего не боюсь. Спасибо тебе». Я думаю, что ты не обижаешься, что я чуть ли не силой прогонял Андрея от твоей могилки. Бояться я за него начал. Как говорится, мёртвые к мёртвым, живые к живым. Христос воскресе, радость наша!
София, скажу тебе честно, что, так как ты пекла блины, у нас до сих пор никто не печёт. Ты думаешь, я шучу? На полном серьёзе. Те школьники, что приходили к нам тогда в храм работать, а потом «уплетали» с чаем твои блины, уже выросли, у кого-то свои дети появились, а всё вспоминают, как мы их блинами кормили. Как же нам тогда было трудно. Это сейчас у нас трапезная, и приходской дом в два этажа, а тогда — всё «на коленке». До сих пор удивляюсь, как ты везде успевала? Христос воскресе! Премудрый человек.
Прасковьюшка! Ангел мой, моя бессменная алтарница. Сегодня Радоница и твоя третья годовщина рождения в вечность. Ты читала-то по слогам, а как многому меня научила. Друг мой, как же я благодарен Богу, что Он свёл меня с тобой. Ты молись обо мне, матушка, чтобы и мне достичь твоей меры простоты. Ты, конечно же, знаешь, что твоя младшая дочь прекратила пить, а во время последнего поста даже соборовалась и причащалась. Смотри-ка, а ведь молитва твоя сделала своё дело, даже по смерти она не теряет силу. Ты по ней все глаза выплакала, а на днях она мне сама сказала: «Всё, батюшка, возврата к прошлому уже не будет». Какая же ты у меня умница. Прасковьюшка, Христос воскресе!
А здесь лежит мой старый знакомец, Николай Иваныч. На старости лет с ним случилась такая «проруха», влюбился человек, как мальчишка. Стихи о любви писать начал, а самому стыдно кому и признаться. А мне доверился. Придёт к моему подъезду, сядет на лавочку и ждёт, когда я его увижу и выйду. Достанет тетрадку, и полились «сонеты». Сколько я тебя, друг мой, в храм звал. Ты всё обещал зайти, да… так и не собрался. Христос воскресе, Иваныч!
А вот пошли богатые надгробия. Здесь, за внушительной металлической оградой, три камня. Всё правильно, семья из трёх человек. Петрович, сам был предприниматель, хороший человек, но, правда, выпивающий. Сына не уберёг, подсадили парня из зажиточной семьи на иглу. Сколько лечили, всё бесполезно. После смерти сына жена сама стала пить, да так, словно умереть решила. Жили они рядом с храмом. На нашей некогда земле дом построили, большой, красивый, жить бы в нём и жить.
Зашёл как-то Петрович к нам в церковь, а я в это время голову ломаю, где бы денег на крышу найти? Зимний храм перекрыть край как нужно. Никого в церкви, только он и я. Подошёл к нему, поприветствовал. Вижу, тяжело человеку, шутка ли, единственного сына потерять. «Петрович, — говорю, — в память о Косте, сделай доброе дело. Видел, как камнями с колокольни крышу побило, пока дождей нет, помоги нам перекрыться. Ты человек богатый, помоги. Ещё и прихожан просить буду, всем миром и сделаем. А то, боюсь, дожди пойдут, всю штукатурку внутри загубим». Петрович помолчал, лицо у него такое хорошее было, доброе, он действительно был славный мужик. Потом и говорит: «Знаешь, батя, я вот думал-думал после смерти сына как мне теперь жить, и решил, что жить буду только для себя. Так что ищи других спонсоров. Не обессудь».
И действительно, стал Петрович жить для себя. Машину новую взял, заграницей отдохнул, начал хорошо одеваться. А потом, пропал вдруг Петрович. Неделю его не могли найти. И вот, иду как-то днём в храм, догоняет меня мальчишка лет десяти: «Батюшка, пойди, погляди, что это? Я всё смотрю-смотрю и никак не могу понять». Пошли мы с ним, и привёл он меня за дом к Петровичу, там у них такая огромная лужища была. Смотрю, куда пацанчик указывает, и вижу, словно мешок из-под сахара надутый плавает, а вроде и не мешок, человеческое тело напоминает. Вызвали милицию. Невестка Петровича из лужи его и вытаскивала. Говорит, видела во лбу подозрительную дырку, словно от пули. Да кто тогда разбирался. Отпели мы его во дворе храма. А через три месяца умерла и жена. Хороший дом остался, только пустой стоит.
Христос воскресе, Петрович, я на тебя зла не держу, не думай. После того, как ты отказался, пришёл человек и сам помощь предложил, всю крышу на себя взял. У Него всё так. Ты это уже знаешь. Бедный ты человек, Петрович, никому ты уже не нужен, но я тебя всё равно иногда поминаю.
Алексей Саврасов. «Сельское кладбище в лунную ночь»

Уже четвёртый год на праздник служу на могилке молодой мамочки. Переходила в Москве улицу по «зебре» на разрешающий сигнал светофора. И вдруг под красный «вылетел» джип. Наверно была в сводке по городу за тот день про тебя крохотная заметка. Как я понял, водителя джипа оправдали. Да какая разница? Маленький минутный инцидент, а материнская боль не утихает все четыре года, болит сердце, и чёрную одежду мать твоя не снимает.
Как мы уже привыкли к этим новостным сводкам, там погибли, там взорвались, самолёт упал. А ведь всё это чья-то боль, слёзы, разбитые сердца, дети-сироты.
Мать, Христос воскресе, не плачь, начинай молиться о своей девочке. Пока силы есть, помоги ей.
Большая мраморная плита с таким же портретом молодого парня. Юра, работал в одном из магазинов своего отца. Лет пять назад убили его ночью на работе какие-то наркоманы. Помню, как плакала в церкви его мать. У нас так заведено, если близкие делают вклад в храм, икону оплачивают, покупают подсвечник, или что-то в этом роде, то мы заносим имя человека на постоянное поминовение. Предложил то же и Юриным близким. Мама услышала, прекратила плакать, подошла ко мне и тихонько предупреждает: «Ты, батюшка только не вздумай такое моему мужу сказать, а то он тебя «не поймёт». До меня дошло, если уж родного сына оставлял в магазине ночью одного без охраны работать, то действительно «не поймёт». Больше я его родных в храме не вижу. Предали тебя, Юра, самые близкие, а предали. Но ты прости им, родителей, ты же знаешь, не выбирают. Только вот, всё думаю, как они тебе в глаза смотреть будут, когда ты их там встретишь?
На Радоницу никогда никого возле твоей могилки не бывает, но я помню тебя, твою беззлобность, поминаю иногда. Бог с ними. Христос воскресе, Юра, мы с тобой и вдвоём порадуемся.
Уже на выходе встречаю одну нашу верующую из Москвы, она год назад прямо на Пасху хоронила у нас свою маму. «Раньше, — говорит, — не могла на кладбище ходить, не по себе было. А теперь сижу рядом с маминой могилкой, разговариваю с мамочкой, и так на душе хорошо, уходить не хочется».
А мы, Галочка, никуда и не уходим, это только кажется, что они где-то там, далеко от нас, а на самом деле, они рядом — в наших сердцах, нашей памяти, и нашей молитве. Ведь любовь, если она, конечно, есть, сама знаешь, и после смерти никуда не исчезает.



Источник: http://www.pravmir.ru/radonitsa-vstre4i/#ixzz30FNNBTQx

23 февраля - 11 апреля  2015 года.


.   
Великий пост начинается за семь недель до Пасхи и состоит из Четыредесятницы - сорока дней - иСтрастной седмицы – недели перед самой Пасхой. Четыредесятница установлена в честь сорокодневного поста Спасителя, а Страстная седмица - в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа. Общее продолжение Великого поста вместе со Страстной седмицей - 48 дней.
 
Питание в Великий пост:
В отношении трапезы Церковный Устав предписывает следующие правила:
* в первую и последнюю (Страстную седмицу) недели — особо строгий пост;
* полностью запрещаются «скоромные» продукты (cкоромная пища (древнерус. скором – «жир, масло») - продукты, не дозволенные в пост: мясные продукты, яйца, молочные продукты (сливочное масло, сыр, творог, сметана, молоко...). Кратко – это продукты животного происхождения. При строгом посте воздерживаются и от рыбы.);
* есть можно один раз в день, вечером; но по субботам и воскресеньям — два раза, в обед и вечером;
* в понедельники, среды и пятницы — холодная пища без масла;
* во вторники и четверги — горячая пища без масла;
* по субботам и воскресеньям разрешается употреблять растительное масло и виноградное вино (кроме субботы Страстной седмицы);
* в Великую пятницу ничего есть не положено;
* в Великую субботу многие верующие также отказываются от пищи до наступления Пасхи;
* рыба разрешается только в праздники Благовещения (если не совпал с Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье (Ваий); в Лазареву субботу рыба не разрешается, но можно употреблять в пищу икру.
   .   
    .
    

Ильин день является не только праздником верующих, но и переходом от лета к осени, когда уменьшается световой день, ночи становятся холодными, меняется поведение животных и насекомых.
Илья — один из наиболее почитаемых пророков и ревнителей веры — грозный и щедрый. Пророк наставляет заблудших, покровительствует верным Господу. В подчинении святого — дожди, громы и молнии, от него зависит урожай и земное плодородие.
  
      
      
  

Страстная неделя (седьмица): Великий Понедельник, Великий Вторник, Великая Среда, Великий Четверток, Великий Пяток, Великая Суббота, Великое Христово Воскресенье - Пасха!  

"До нашей эры" или "нашей эры", "до рождества Христова" или "после"...

   .   
История современного календаря
Современный мир обязан календарем римлянам, которые, помучившись с восьмидневной неделей, выбрали вавилонскую систему, широко используемую на Ближнем Востоке с III века до нашей эры. Количество и порядок дней недели продиктованы логикой древней астрологии.
В апреле 1963 года писатель научно-популярного жанра Александр Маршак, завершавший книгу о заре человеческой цивилизации, наткнулся на статью о маленькой кости, испещренной странными насечками, найденной в Ишанго, поселении каменного века у истоков Нила в Центральной Африке. Находка датировалась 6500 годом до нашей эры (это на 3000 лет раньше первого расцвета египетской цивилизации и появления иероглифической письменности).
По какой-то причине необычный предмет захватил воображение писателя. Доверившись интуиции, Маршак погрузился в изучение насечек на кости, и за очень короткое время ему удалось "взломать шифр": он понял, что это календарь, а отметки представляют количество дней в последовательных лунных фазах от первого появления новой луны по мере прибывания до полнолуния, а затем по мере убывания до следующего новолуния.
Не вполне уверенный в своем открытии, Маршак продолжал исследовать десятки сходных образцов из поселений каменного века, особенно из знаменитых пещер Западной Европы, украшенных наскальной живописью. Постепенно выявились некоторые закономерности, и, несмотря на первоначальный скептицизм археологов, к его работе начали относиться серьезно. Маршак выстроил вполне правдоподобную теорию, основанную на предметах быта современных "примитивных" культур - сибирских якутов и жителей острова Никобар неподалеку от побережья Малайзии, чьи "календарные палочки" очень похожи на доисторические образцы.
Некоторые свидетельства оказались весьма убедительными. Отметины на кости орла, найденной в Ле-Плакар (Франция) и датируемой XIII-XI тысячелетиями до нашей эры, являются специально нанесенными насечками, а не случайными царапинами. Крошечные зарубки на кости соответствовали лунной теории Маршака. Позже он нашел вторую орлиную кость из той же пещеры, которая считалась утраченной; поразительное сходство отметок на обеих костях убедило Маршака в правильности его предположений.

Лишь немногие археологи согласились со всеми утверждениями Маршака. Некоторые открытые им "насечки", особенно ранние образцы, могут действительно оказаться случайными царапинами, и не все предметы со специально нанесенными пометками непременно являются календарями. Некоторые из них могут представлять совершенно иной вид общения (вроде "писем-палочек" у американских индейцев). Тем не менее работа Маршака произвела незаметный переворот в нашем понимании доисторического разума. Вероятность того, что лунные календари существовали еще за 30 000 лет до нашей эры, уже не считается возмутительной крамолой в высоких археологических кругах.

Маршак, безусловно, прав в своем мнении, что самые ранние календари были лунными. Луна играла важную роль в жизни общин, добывающих средства к существованию охотой и рыбной ловлей; на некоторых животных охотились только по ночам. 

В отличие от Солнца, Луна не просто восходит и заходит, а следует более таинственным путем, что должно было производить сильное впечатление на наших предков, живших примерно 500 000 лет назад. Размножение таких важных продуктов питания, как рыба, черепахи и других морских животных, связано с лунными фазами, управляющими приливами и отливами. И вряд ли женщины доисторической эпохи оставили без внимания тот факт, что женский менструальный цикл - приблизительный эквивалент лунного месяца, состоящего из 29,5 дня.
Определение продолжительности года    .   
   С другой стороны, в движении Солнца тоже есть закономерности, определяющие смену времен года. Хотя легче считать дни по лунным фазам, чем по солнечным (они короче, и сопровождающие их небесные феномены четко видны), достаточно очевидно, что между повторением важных сезонных событий, таких, как весеннее половодье или самый долгий летний день, проходит период времени, немногим превышающий 350 дней. Не так уж трудно и подсчитать с относительной точностью количество дней в году.

Определение продолжительности года требует терпения и мастерства, а не сложных приборов. Для этого нужна ровная горизонтальная поверхность, например участок земли, камешки и прямая палка, воткнутая в землю. Для проверки ее вертикальности можно использовать отвес (веревку с грузилом).

Подготовив инвентарь, гипотетический доисторический ученый мог экспериментально определить продолжительность года. Ежедневно после восхода солнца колышек отбрасывал тень, конец которой до полудня постепенно перемещался к колышку, затем тень двигалась в другую сторону. Кривую (параболу), вычерчиваемую верхним концом колышка, можно было отметить на земле.

По мере прохождения года эти кривые проходили все дальше от колышка с наступлением зимы (когда Солнце отбрасывает самые длинные тени) и приближались к колышку с наступлением лета (когда Солнце стоит почти прямо над головой). Имея ряд подобных кривых, отмеченных на земле камешками, терпеливый ученый доисторической эпохи мог подсчитать, что весь цикл от самой короткой до самой длинной тени составляет 365 дней. Он также мог точно определить, когда наступает самый длинный и самый короткий день в году (солнцестояния) и на какой день приходятся поворотные точки между ними (равноденствия).

На очень раннем этапе своей истории человечество уже могло иметь точные знания как о лунных фазах, так и о продолжительности года, достаточные для создания действующего календаря Однако здесь начинались настоящие трудности. Проблема, свойственная всем календарям, заключается в том, что наша на первый взгляд гармоничная солнечная система в действительности чрезвычайно запутанна. 

Один оборот Земли вокруг своей оси означает один день, но 365 оборотов не равны времени, которое необходимо земному шару, чтобы совершить один оборот по орбите вокруг Солнца (то есть один год). Этот период времени составляет 365,242199 дня. Сходным образом, лунный месяц не измеряется круглой цифрой: он составляет 29,53059 дня. И хотя в году приблизительно 12 лунных месяцев, они составляют лишь 354,36706 дня - на 11 дней меньше, чем в солнечном году.
Попытайтесь учесть все эти факторы в единой системе, и вам гарантирована головная боль. Поэтому создание действующего календаря стало одной из насущных задач человечества, решение которой потребовало много времени.

Самый ранний календарь, о котором сохранилось письменное свидетельство, был изобретен шумерской цивилизацией из Южного Ирака. Приблизительно к 3000 году до нашей эры шумеры придумали сравнительно простой календарь для двух времен года (зимы и лета), делившийся на 12 месяцев по 29 или 30 дней в каждом.

Продолжительность месяца регулировалась по наблюдениям за Луной; каждый новый месяц начинался вечером при исчезновении серпа убывающей Луны. Чтобы компенсировать разницу между сезонным и лунным годом, шумеры просто добавляли лишний месяц, когда возникала такая необходимость.

Добавление лишнего месяца, впервые засвидетельствованное у шумеров в XXI веке до нашей эры, оставалось (и до сих пор существует в несколько иной форме) стандартным методом регулировки календаря. К тому времени шумеры ввели также номинальный год из З60 дней, основанный на округлении лунного месяца до 30 дней, умноженных на 12. Это соответствовало их шестидесятичной системе счисления (основанной на числе 60, в противоположность более широко распространенной и используемой в настоящее время десятичной системе). Хотя солнечный год на 5 дней длиннее, год из З60 дней точно делится на 60, поэтому он стал основой для всей календарной и астрономической философии Древнего Шумера. Следуя примеру шумеров, мы все еще делим небосвод, да и любой круглый предмет, на 360 математических градусов.

Примерно в одно время с первыми календарными экспериментами в Древнем Шумере огромные круги из грубо обтесанных камней, воздвигнутых строителями мегалитов Западной Европы, служили площадками для постоянных наблюдений за Солнцем и Луной. Эти наблюдения, несомненно, были связаны с сельскохозяйственным календарем. Но предположения об использовании сложных программ астрономических наблюдений и расчетов для составления абсолютно точного календаря далеки от истины.

Они исходят от современных астрономов, представляющих себя в роли древних ученых, пытающихся решить интересующие их проблемы. Реальное предназначение астрономических ориентировок в каменных кругах заключалось, по всей вероятности, в желании произвести впечатление на зрителей во время ежегодных ритуалов. Самым известным примером подобных сооружений является Стоунхендж, где приблизительно за 2000 лет до нашей эры был построен круг из массивных каменных блоков (весом до 50 тонн каждый), внутри которого находится каменная подкова с длинной осью, направленной на восход солнца в день середины лета (летнее солнцестояние). Для наблюдателей, стоящих спиной к "Алтарному камню" и глядящих через открытый конец подковы, восходящее солнце находилось в обрамлении двойного "окна".

"Пророческие кости", которыми пользовались правители китайской династии Шан для предсказания будущего в XIV-XIII веках до нашей эры, показывают, что китайцы имели лунный календарь, похожий на шумерский. К двенадцати лунным месяцам по 29 или 30 дней через каждые 2-3 года добавляли тринадцатый месяц, чтобы обеспечить соответствие с солнечным годом. Позднее необходимость в надежном календаре возросла из-за того, что его стали связывать с астрологией, и одна из основных обязанностей императора заключалась в надзоре за точным ведением календаря.

С этой целью императорским двором было проведено около ста календарных реформ, начиная с первого объединения империи в 221 году до нашей эры и до конца династии Мин в 1644 году нашей эры, то есть примерно по одной реформе каждые 20 лет.
Календарные циклы
   .   
   Между тем в Новом Свете в начале I тысячелетия до нашей эры высокоразвитая индейская цивилизация сапотеков вела самостоятельную работу над созданием точного календаря. Календарь сапотеков подробно описан в серии надписей на стенах вокруг главного церемониального двора города Монте-Альбан в горах Мексики. Возможно, сапотеки отчаялись установить связь между лунным и солнечным движением, так как их система абсолютно отличается от систем Старого Света. Вместо того чтобы строить свой календарь на основании лунного года, состоящего примерно из 354 дней, они приняли для своих религиозных празднеств священный календарь из 260 дней, происхождение которого остается неясным.

Однако это позволило сапотекам, а позднее майя и ацтекам, превратить календарь в разновидность причудливой, постоянно усложняющейся игры с числами. За 52 года из 365 дней по обычному солнечному календарю проходит 73 года 260-дневного, и оба календарных цикла начинают отсчет года с одного и того же дня. 52-летний цикл (18 980 дней) стал неотъемлемой чертой древней мексиканской культуры. Когда испанцы завоевали Мексику в XVI веке, они отметили, что конец очередного 52-летнего цикла был встречен индейцами с великим унынием - из опасения, что солнце больше не взойдет, и первый рассвет нового календарного цикла стал причиной бурного празднества.
Еще более сложные числовые манипуляции проделывали индейцы майя, которые спустя 1000 лет после сапотеков работали с 360-дневным годом; он назывался тун и делился на 18 месяцев по 20 дней; 5 дней, оставшихся от 365-дневного года, считались "днями дурных знамений". Майя также имели 260-дневный календарь, аналогичный сапотекскому, который они называли тцолкин. Он представлял собой цикл из 20 поименованных дней в сочетании с числовой последовательностью от 1 до 13, т е. состоял из 20 недель по 13 дней.

Каждый день имел собственные приметы и ассоциации, так что циклический календарь - это своего рода постоянно действующий механизм предсказаний, направляющий судьбу народа майя. Позднее они объединили тцолкин с лунным календарем в цикле из 405 лунных месяцев, или 46 тцолкинов (11 960 дней). Такая календарная система еще использовалась ацтеками в 1519 году, когда испанские конквистадоры прибыли в Мексику.

В целом жители Центральной Америки верили в магическую силу календарных циклов, самым известным из которых был "длинный счет" майя. В его основе лежал тун из 360 дней; 20 тунов составляли катун (7200 дней), 20 катунов - бактун (144 000 дней), а 13 бактунов - "Великий цикл" (1 872 000 дней, или 5130 лет), в конце которого, как верили майя, и они сами, и весь мир перестанет существовать. Согласно общепринятой интерпретации, очередной "Великий цикл" закончится 24 декабря 2011 года, т.е. наступит "конец света".

Календарный цикл прослеживается и в Египте, хотя здесь он предположительно возник по воле случая, а не по заранее определенному плану. Бог Солнца всегда был самым важным в египетском пантеоне, поэтому наибольшим уважением пользовался солнечный год из 365 дней. Но так как солнечный год состоит из 365,25 дня, то каждые четыре года египетский календарь расходился бы с действительностью на один день. Спустя 730 лет положение стало бы вопиющим, поскольку зимние и летние месяцы успели бы поменяться местами.

Такой несовершенный календарь действительно существовал в Египте между III веком до нашей эры и II веком нашей эры, но есть основания полагать, что до этого египтяне, подобно другим древним народам Ближнего Востока (включая шумеров, вавилонян и евреев), производили регулярные реформы календаря, чтобы "идти в ногу со временем".

Именно это хорошо отражено в исторических документах эпохи Птолемеев в Египте (323-31 гг. до н.э.), когда страной правила династия македонских греков, происходящая от Птолемея, одного из военачальников Александра Великого.
Сам Александр попытался предложить египтянам македонский календарь, где лунные и солнечные периоды "синхронизировались" через периодическое добавление нового месяца. Но египтяне не приняли это новшество.

Во время правления Птолемея III (247-222 гг. до н. э.) связь между македонским календарем и лунными месяцами была формально упразднена, и македонская система пришла в соответствие с египетской. При том же царе (в 238 г. до н. э.) совет жрецов издал декрет, который предписывал каждые четыре года вставлять в египетский календарь дополнительный день, чтобы исключить неудобные "четверти" в солнечном году состоящем приблизительно из 365,25 дня. Эта простая идея, ставшая основанием для сегодняшнего календаря, сначала не прижилась, и только военная мощь Рима смогла вколотить ее в головы египтян, а затем навязать всему остальному миру.
Юлианский календарь
   . 
   Римляне заинтересовались египетскими календарными перипетиями, поскольку испытывали сходные проблемы. При попытке исправить свой календарь в 153 году до нашей эры римляне передвинули начало года с 1 марта на 1 января, отчего порядковые названия месяцев утратили смысл. Месяцы с 7-го по 10-й стали занимать места с 10-го по 12-й, и мы по-прежнему сохраняем эту путаницу: названия сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь происходят от латинских числительных (7-10) и отражают положение месяцев в римском календаре до 153 года до нашей эры.

Хуже того, римляне на протяжении столетий боролись с лунным годом из 355 дней с помощью дополнительного месяца из 22 или 23 дней, добавляемого в феврале через каждые два года. Ответственность за регулирование годового цикла несла коллегия понтификов, на решение которой слишком часто влияли вовсе не календарные факторы, а сборщики налогов, заинтересованные продлить год, чтобы собрать побольше денег, или важные политики, получившие нежелательные должности (например, губернаторы отдаленных бедных провинций), желавшие сделать год как можно короче.

Юлий Цезарь решил положить конец этим злоупотреблениям и навсегда избавиться от проблем, связанных с римским календарем. Быстрое превращение Рима из государства, ограниченного пределами Италии, в мощную державу, господствовавшую над всем Средиземноморьем, только усугубило ситуацию: каждый покоренный народ имел свою собственную систему календарного счисления, так что единственным решением было создание и введение с помощью закона новой универсальной системы.
   

    Юлий Цезарь
   .   
   Поэтому во время визита в Египет в 48 году до нашей эры, отвлекаясь от взлетов и спадов своего любовного романа с царицей Клеопатрой, Цезарь провел много долгих часов в дискуссиях с египетскими учеными. Особую помощь оказал александрийский астроном Сосиген, который посоветовал вообще отказаться от лунного календаря и начать все заново, пользуясь египетским солнечным годом из 365 дней.

Цезарь и Сосиген пришли к соглашению, что дополнительный день нужно прибавлять в конце февраля каждый четвертый год: тогда календарный год не будет расходиться с солнечным. Это изобретение, позаимствованное из неудачной реформы египтян 238 года до нашей эры, существует и поныне.

Юлий Цезарь представил новый календарь римлянам 1 января 45 года до нашей эры. Чтобы ввести его в действие, он вынужден был издать декрет о том, что предыдущий год (46-й до н.э.) продлится 445 дней, чтобы восстановить соответствие между гражданским календарем и сельскохозяйственным годом. И все же, несмотря на ясность юлианского решения, римские понтифики неправильно поняли его и стали слишком часто прибавлять к февралю дополнительный день. Во время царствования императора Августа, племянника Цезаря, опять наступила неразбериха, и в 8 году до нашей эры ему пришлось издать новый указ, запрещавший на протяжении нескольких лет 29-й день в феврале, чтобы календарь пришел в норму. 

В конце концов юлианский календарь начал правильно действовать по всей Европе и на территории Средиземноморья. Усилия Юлия Цезаря и Августа получили достойное вознаграждение: в их честь были переименованы римские месяцы квинтилий (июль) и секстилий (август).

Однако трудности продолжались, так как юлианский календарный год из 365,25 дня все равно оставался недостаточно точным. Настоящий солнечный год немного короче - 365,242199 дня. Эта разница в 11 минут и 14 секунд не могла создать большой проблемы при жизни одного человека, но ее было достаточно, чтобы сбить календарь с правильною ритма через несколько столетий. К XVI веку нашей эры разница выросла примерно до 10 дней, что вызвало повсеместное беспокойство. Папе римскому пришлось продолжить дело, начатое Юлием Цезарем, и провести еще одну календарную реформу. В 1582 г папа Григорий XIII специальным эдиктом постановил, что дополнительный день високосного года не нужно добавлять в последний год столетия, если порядковый номер года не делится на 400 без остатка. Таким образом, високосным должен был стать 1600-й, а не 1700 год. Формула довольно приблизительная, но в целом подходящая, так как действует с точностью до одного дня за 3300 лет.

Но по реформе Григория, как и по юлианской, перед введением нового календаря необходимо было вновь "переставить часы". По папскому распоряжению следовало пропустить 10 дней и считать 15-м число, следующее за 4 октября. Вполне понятно, что многие люди, особенно протестанты, отнеслись к этой идее без энтузиазма. Например, Британия и ее американские колонии приняли новый календарь лишь в 1752 году когда разница составляла уже 11 дней. Поэтому Джордж Вашингтон, родившийся 11 февраля 1732 года, впоследствии отмечал свой день рождения 22-го числа.

Когда вы в следующий раз сделаете запись в своем ежедневнике, подумайте об ученых и мудрецах, приложивших много усилий для того, чтобы обеспечить нас действующим календарем в течение следующих 30 000 лет.
Дни недели

   . 
   С каким бы презрением многие современные ученые ни относились к астрологии, каждую пятницу, уходя вечером из лаборатории и говоря друг другу "до понедельника", они невольно следуют принципам древней астрологической системы.

Не только названия дней недели, но также их количество и последовательность восходит к астрологическим представлениям вавилонян. Примерно к 700 году до нашей эры они придумали семидневную неделю, связанную с основными планетными божествами, которой мы пользуемся и сейчас.
Современный западный мир обязан своим календарем римлянам, которые, помучившись некоторое время с восьмидневной неделей, в конце концов выбрали вавилонскую систему, широко используемую на Ближнем Востоке с III века до нашей эры. Римляне просто заменили имена вавилонских планетных божеств на их римские эквиваленты. Таким образом, день Набу, вавилонского бога письменности, стал днем Меркурия, римского бога торговли. Современные французские и итальянские названия дней близки к латинским - например, римский день Меркурия стал Mercoledi в Италии.

В английском языке перевод прошел еще одну стадию: языческие англосаксонские предки англичан, позаимствовавшие основную систему у римлян, приспособили ее к именам собственных богов. В этой североевропейской системе (которой пользовались и викинги) Юпитер (бог грома) был известен как Тор. Поэтому вавилонский день Мардука стал у римлян днем Юпитера, у французов -Jeudi, у англичан - Thursday (день Тора) и так далее.

Но почему дни недели чередуются именно в этой последовательности? Если не считать пары Солнце - Луна (Sunday - Monday) в начале недели, последовательность выглядит совершенно случайной. И хотя семь дней соответствуют количеству планетных божеств, их последовательность не отражает традиционный порядок следования, основанный на древнем понимании структуры солнечной системы: Сатурн - Юпитер - Марс - Солнце - Венера - Меркурий - Луна.

Как объясняется это расхождение? Ответ в другом великом изобретении древней астрологии, которым мы до сих пор пользуемся: делении суток на 24 равных отрезка времени, или часа. Планетные божества в своей традиционной последовательности управляют часами суток. Например, Сатурн властвует над первым часом субботы; за ним следуют шесть других богов. Затем весь цикл повторяется сначала: Сатурн властвует над 8-м, 15-м и 22-м часом суток. 23-й и 24-й часы посвящены Юпитеру и Марсу соответственно, а первый час следующего дня - богу Солнца. Следовательно, над этим днем (воскресеньем) властвует бог Солнца.

Было изобретено простое устройство для расчета дней недели по традиционной последовательности планетарных божеств. Расположив богов на концах гептаграммы, можно узнать порядок дней недели, следуя по диагоналям. Неизвестно, когда и кто придумал этот искусный геометрический трюк, но образец такой фигуры изображен на одном из граффити, обнаруженных при раскопках римского города Помпеи.

Таким образом, названия, количество и порядок наших дней недели продиктованы логикой древней астрологии. Установлением семидневной недели вавилоняне не только нанесли чувствительный удар по самолюбию современных ученых, но и предвосхитили открытие, сделанное биологами в XX веке. Недавно стало известно, что человеческое тело управляется семидневным биоритмом, который можно обнаружить по небольшим изменениям кровяного давления и сердечного ритма, а также по реакциям на инфекцию и даже на пересадку органов. Такой же биоритм воздействует на другие формы жизни, даже простейшие организмы вроде бактерий.
Историческая хронология календаря.Это был самый обычный день, 3-го числа до январских нон 754 года от основания Города. Над своими трудами работал историк Тит Ливий. Шел «золотой век» поэзии (так его потом назовут). Только недавно скончался Вергилий. «Битвы и мужа пою...» – эту первую строчку из вергилиевой «Энеиды» знали все римляне и даже выцарапывали ее на стенах домов. В этот день, правда, один подвыпивший шутник спародировал ее: «сукновалов и сову воспеваю, а не битвы и мужа...» В те дни еще творил Овидий. Недавно опубликовал он «Искусство любви» – «за что страдальцем кончил он / свой век блестящий и мятежный / в Молдавии, в глуши степей, / вдали Италии своей». 

За день до наших событий Гораций, проходя по форуму, увидел рабов, прибивающих медные таблички с деяниями императора. Усмехнулся: «а вот я памятник себе воздвиг... нерукотворный... гм, пожалуй, это надо записать... эй, мальчик» – позвал он своего раба. 

Дела шли как обычно. Европейская зима. Только-только – в прошедшие календы – были выплачены проценты по долгам. Устраивались гладиаторские игры. Мало-помалу усмирялись бунты в Галлии, Британии. Но время было мирное: гражданские войны в Риме закончились, и империя процветала под мудрым руководством императора Августа. В тот день он подписал несколько смертных приговоров. Его друг Меценат, наблюдая это, послал ему записку «Остановись, палач!» и тот, прочитав, ...остановился. Пожалуй, это и было самое знаменательное происшествие дня. Если не считать того, что в дальней провинции Иудее, мальчонка лет пяти, играя с другими детьми, споткнулся и набил себе шишку. Мать с отцом недолго его успокаивали, потому что мальчик был бойкий и не любил долго хныкать. И ни один человек в тот день не знал, что ровно через 2000 лет в посетители интернета будут заглядывать на эту страницу, а люди всего мира скажут, что начался третий миллениум и повсеместно будут отмечать это событие. Впрочем, не ведаем, что об этом думал тот мальчик из Иудеи. Имя ему было Иисус. 

А мы ныне отмечаем 2000-летний юбилей Христианской эры. Но поскольку календарь, которым пользуется ныне почти весь мир, был создан еще «язычником» Цезарем, то это и его, календаря, знаменательная дата.
Нам гораздо легче, чем римскому монаху Дионисию Малому, который в 241 году эры Диоклетиана занимался расчетом пасхалий. У него не было привычной нам датировки «столько-то лет до или после рождения Христа». Именно такую датировку он и создал. Что ему было известно? Из Нового завета – что Христос был распят в возрасте 30 лет и воскрес в воскресенье 25 марта (15 число месяца Нисана по еврейскому календарю) – а это первая христианская пасха. И что рождение его было во времена правления Августа, а в Иудее – царя Ирода. Было известно также, что 1-й год эры Диоклетиана соответствует 1038 году от основания Рима. 

Дионисию было задание – рассчитать пасхалии, начиная с 248 года эры Диоклетиана. А Дионисий, к тому же, знал, что даты пасхи повторяются каждые 532 года: одно и то же число воскресенья соответствует той же самой фазе луны. Это могло облегчить работу по вычислению дат. Чем он и воспользовался. 

Определил, что ближайшая пасха, приходящаяся на 25 марта, будет в 279 г. эры Диоклетиана, вычел из этого числа 532 и получил, что первая пасха была в 254 г. до эры Диоклетиана. Вычел еще 30 лет и оценил, что рождение Христа было в 284 г. до эры Диоклетиана. Отсюда его предложение – считать этот год первым от Рождества Христова. 

В результате сопоставления эр Диоклетиана и от основания Рима следует, что этот 1-й христианский год был в 754 г. от основания Рима. Но тогда диоклетианов 241 год, в котором работал Дионисий, становится 525 от РХ, а дионисиевы пасхалии начинаются с 532 года от РХ. 

Может, этот его расчет выглядит и неплохо. Да, к сожалению (а может, к счастью!), царь Ирод умер в 750 г. от основания Рима. А Христос родился, как известно, до этого момента! Так что начало христианской эры не вполне соответствует дате рождения Христа (ни дата, ни год его рождения науке точно не известны). 

Христианскому миру нелогично было вести счет лет от Диоклетиана – его злейшего притеснителя. И предложение Дионисия постепенно, в течение нескольких веков было принято христианской Европой. И теперь мы привычно говорим и пишем «до нашей эры» или «нашей эры». В последние годы стали привыкать к обозначению «от РХ». 

Теоретически безразлично, за какой момент принять начало летоисчисления. Однако практически было бы удобее, если бы эта точка была отнесена в более дальнее прошлое. Тогда все исторические события укладывались бы в промежуток после этой точки. Так, эра «От сотворения мира» в чем-то удобнее «нашей», христианской. Заметим теперь, что на Руси – со времени принятия христианства – употреблялась именно такая эра (их, вообще-то несколько, «наша» была принята в VII веке в Греции). Любопытны обстоятельства, по которым в 1492 году РХ начало года в Московии было перенесено с весны на осень. 

Той весной наступил 7000 год от сотворения мира. В связи с этим, как водится на Руси, ожидался конец света. Но так как конец света всё не наступал, то, не дожидаясь конца 7000-го года, церковные власти решили перенести его (года) начало на сентябрь и сразу же объявить 7001 год. Конец света был отложен. 

Дальнейшие важные календарные события происходят вновь в Европе. Папа Григорий XIII наконец-то решается уточнить длину календарного года с тем, чтобы она стала соответствовать продолжительности года климатического (в астрономическом обозначении - «тропического»). Принятый им «григорианский» календарь на протяжении 400 лет имеет не 100, как в юлианском, а 97 високосных лет. Было достигнуто неплохое соотношение между точностью календаря и практическим удобством чередования високосных лет. 

Но папа пошел дальше и полностью привел календарь в соответствие с решением Никейского собора (325 г. РХ), по которому календарное 21 марта должно приходиться на день весеннего равноденствия, как это и было в 325 году. Это, правда, добавило путаницу в хронологию и было одной из причин, по которой григорианский календарь был принят не везде и не сразу. 

События, связанные с календарными реформами Петра I, общеизвестны (и не в последнюю очередь – в связи с ярким и сочным языком петровских указов). Петр перенес начало года на январь и установил в России эру от РХ. Пойти дальше и установить григорианский календарь (то есть оказать еще большее давление на православную церковь) он, видимо, не смог. 

Перед Лениным, разумеется, не стояло проблемы угодить церкви, и после юлианского января 1918 года в гражданской жизни России устанавливается григорианский календарь. Русское православие пока упорствует и намерений отказаться от юлианского календаря не подает. Тем самым православный мир отделяется от остального христианского мира. В чем-то, между прочим, это сродни тому, как Магомед (да благословит его Аллах и приветствует!), приняв ислам, установил для арабов лунный календарь! 

Несколько слов о календаре 2001 года. Оказывается, он практически совпадает со Стабильным календарем, проект которого размещен у нас на отдельной странице. Нужно только игнорировать 29 февраля (его в 2001 году нет), а 31 декабря отнести на 0-е января 2002 года. 

Как инструменту для измерения промежутков времени Стабильному календарю придана форма кольцевой таблицы – как у часов. В таком виде хорошо наблюдается несовершенство нашего, такого привычного календаря. Видно, что разное число дней в месяцах нарушает внутреннюю структуру, на которую к тому же накладывается 7-дневная неделя. Но более всего бросается в глаза, что последний день года, 31 декабря, оказывается некуда поместить в эту кольцевую таблицу! Причина проста: 365 дней года (или 366) не делятся на 7 дней недели. Получается 52 недели и один (в високосном году – два) день в остатке. Мы к этому так привыкли, что полагаем это как даное свыше. И считаем, что так и надо, что каждый очередной год начинается с разных дней недели. 

Отнюдь, однако. Знакомство даже с нашей приблизительной схемой развития календаря может, мы надеемся, привести к мысли, что календарь и в дальнейшем будет совершенствоваться. И скорее всего, ближайшая реформа сделает календарь стабильным, в результате чего каждый год будет начинаться с одного и того же дня недели. Сделать это просто. Достаточно у дня 31 декабря сохранить дату, но вывести его из состава недели и дать ему название, например, «День Нового года». 

В конце ответим на вопрос, который мог возникнуть у внимательного читателя: почему начало эры мы отнесли на ничем не примечательный, самый обычный день – «3-й день до январских нон» 754 г. a.u.c.? Ведь этот день соответствует 3-му января... Почему не 1-му? Отвечаем. Отчасти это шутка. Ясно, что весь мир соотносит наступивший 3-й миллениум с 1 января 1 года. Вопрос однако в том, какой имеется в виду год – юлианский или григорианский. И если от нашего 1 января 2001 года мы отсчитаем назад 2000 наших, григорианских, лет, то получим день 3 января 1 юлианского года РХ. Того самого, который «вычислил» Дионисий Малый. Можете проверить.
    

   Дионисий Малый за работой.
   .
   Наступление 3 тысячелетия эры РХ, безусловно, побуждает нас отдать должное создателям календаря, который выдержал испытание временем. Восславим же, прежде, наших энергичных предков – древних римлян и великого Цезаря, подаривших нам это бесценное сокровище. И воздадим особую хвалу Христу, Чьим именем освящена история всего человечества.

История календаря
   . 
   Говоря языком научным, календарь - это система счета больших промежутков времени, основанная на астрономических циклах - собственном вращении Земли, движении Луны вокруг нашей планеты и Земли вокруг Солнца. Календарь, хотя и примитивный, появился уже в древнейших цивилизациях. 

Календарь, хотя и примитивный, появился уже в древнейших цивилизациях, когда люди начали планировать свою хозяйственную деятельность и определяться, когда им праздновать свои религиозные праздники.
История развития календарных систем по-своему увлекательна. В ней отразился не только процесс накопления человеком знаний об окружающем мире, но также борьба политиков и религиозных идей. 
Даже с объективной точки зрения построение хорошего календаря - сложная, до сих пор не вполне решенная задача. Астрономы, математики, физики бились над ней с древних времен, уточняли периоды движения небесных тел, потом умножали и делили эти числа, стараясь построить все более совершенный календарь. 
А вот некоторые своенравные правители-деспоты и религиозные лидеры в то же время серьезно мешали прогрессу календарной системы. Вожди часто норовили начинать отчет лет от начала своего правления или менять количество дней в году и месяцах как им заблагорассудится. В частности, именно поэтому точные даты многих известных исторических событий установить сегодня уже практически невозможно. 
Не все, конечно, жрецы и правители делали такие глупости. Некоторые даже наоборот: приглашали к себе талантливых ученых и устраивали конкурсы на лучший календарь для своего народа. Тем не менее, великая борьба разума с произволом продолжается, и некоторая календарная катавасия наблюдается и сегодня.
Лунный календарь
   . 
   Уже в древности зародилось два различных подхода к счету дней - лунный и солнечный календари. Официальными изобретателями лунного календаря считаются древние шумеры, жившие в южной Месопотамии. Лунный год в календаре Междуречья состоял из 12 лунных месяцев длительностью в 29,5 суток каждый, т.е. всего 354 дня. Так как он был значительно короче солнечного (ныне - 365,2421988 суток), то начало года все время сдвигалось относительно весенних разливов рек. Шумерам это не нравилось, и они периодически вводили дополнительный месяц для согласования с солнечным циклом.
Солнечный календарь
   .  
   История европейского календаря начинается в Древнем Египте около четырех тысяч лет до нашей эры. Основанная на земледелии жизнь египтян была привязана к сезонным циклам Нила. Египетские жрецы заметили, что ежегодный разлив великой реки начинался сразу после летнего солнцестояния (ныне - 21-22 июня). И в это же время в предутреннем небе появлялась звезда Сириус после 70-дневного периода ее невидимости. 
Установив связь между этими явлениями, древние звездочеты на основании вычислений восходов Сириуса научились предсказывать начало нильских разливов, с которых начинался хозяйственный год. 
Египтяне определили год как период между двумя солнцестояниями и посчитали его равным 365 дням. Он состоял из 12 месяцев по 30 дней. 
Последние пять дней года, не входившие ни в один месяц, были праздниками в честь детей бога земли Геба и богини неба Нут: Осириса, Гора, Сета, Исиды и Нефтиды.
Григорианский календарь
   . 
   Введение високосного года, однако, не решило проблему полностью. 
Так как год юлианского календаря все-таки несколько больше его астрономического значения, то с течением времени накапливается ошибка приблизительно в один день на каждые 128 лет. Долгое время на это внимания не обращали, хотя и знали. Наверное, слишком уж хлопотное это дело - календарная реформа. 
К концу XVI столетия эта погрешность составляла уже около 10 дней. Это очень обеспокоило христианских священников. 
Дело в том, что по сложившейся церковной традиции, христианская Пасха должна отмечаться в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. Расчет пасхальных дней на много лет вперед был произведен в 325 году н.э. При этом днем весеннего равноденствия ошибочно принято было считать 21 марта по юлианскому календарю. С течением лет реальная дата весеннего равноденствия сдвигалась все ближе к зиме и в XVI веке уже приходилась на 11 марта. Вместе с календарной датой весеннего равноденствия сдвигалась Пасха и другие церковные праздники. За усовершенствования календаря в XV веке взялась Римская Католическая Церковь. 
В 1475 году папа Сикст IV пригласил для этого в Рим выдающегося немецкого астронома и математика Региомонтана. Однако внезапная смерть не позволила ученому закончить проект. Реформа затянулась более чем на сто лет.
Многими известными в то время учеными выдвигались проекты усовершенствования календаря, но принять решение не удавалось. В 1582 году римский понтифик Григорий XIII создал комиссию, которой была поручена разработка новой календарной системы. Комиссией был одобрен проект, автором которого являлся итальянский математик и врач Луиджи Лилио, преподаватель университета Перуджи. Он предложил из каждых четырехсот лет по определенному закону изымать 3 дня. Если по юлианскому календарю в четырехсотлетие было 100 високосных годов, то в григорианском их осталось лишь 97. Было также решено изъять дополнительные дни, добавленные юлианским календарем с начала его использования. 
Григорианский календарь общепризнан в настоящее время. Интересно заметить, что и он не является абсолютно точным солнечным календарем. Ошибка в один 1 день в нем набегает за 3300 лет. Это, в частности, приводит к тому, что сейчас солнце проходит через точку весеннего равноденствия почти на 3 часа раньше, чем 400 лет назад. Позже были предложены более точные календарные системы, однако они не прижились.
Календарь в Православной Церкви
   . 
   В христианском мире по сегодняшний день нет единства в использовании календаря. Восточная Православная Церковь сразу же отказалась принять григорианскую календарную реформу. Многие православные признают сегодня неточность юлианского календаря, но на новый до сих пор не переходят по ряду соображений. 
Во-первых, в григорианском календаре христианская Пасха иногда приходится на один день с еврейской или даже раньше нее, что некоторые православные считают недопустимым. Во-вторых, по старому стилю церковные праздники вычислять проще, так как он согласован с движением Луны. Как утверждает Архимандрит Рафаил: "Через юлианский календарь, его математико-символическую знаковую систему, время воцерковляется в ритмах богослужения, особенно в пасхалии."
Но, наверное, основная причина, по которой Русская Православная Церковь не переходит на новый стиль - это опасение раскола. 
По мнению Юрия Белановского, руководителя информационно-аналитического отдела московского Центра духовного развития молодежи, русский Патриарх не ставит ребром вопрос о переходе на новый стиль, потому что не видит для этого серьезного повода и потому что у многих верующих, к сожалению, нет правильного представления о роли календаря в церковной жизни. 
Большая часть верующих за последние десять лет не смогла получить базовых знаний, на основании которых строится религиозная жизнь. А некоторые влиятельные христиане-старостильники считают юлианский календарь неотъемлемой частью своей веры и введение нового стиля могут расценить делом рук самого Сатаны. Кроме русских христиан, старого стиля придерживаются сегодня еще Иерусалимская и Сербская Православные Церкви.
Конечно, существование двух календарей - государственного и церковного - создает некоторое неудобство верующим людям. Остроумный выход из этой ситуации нашли христиане Константинопольской Православной Церкви и некоторых этногреческих церквей. Они живут по так называемому новоюлианскому календарю. Этот календарь формально еще точнее юлианского, но в ближайшие 800 лет он совпадает с григорианским. Можно сказать, что двух зайцев убили: и от своей традиции как бы не отошли, и с большим миром счет времени согласовали...

28 августа по новому стилю и 15 августа по старому стилю Русская Православная Церковь отмечает праздник Успения Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Успение Богородицы – праздник, посвященный событию, которое не описывается в Библии, но о котором известно благодаря Преданию Церкви. Самое слово «успение» на современный русский язык можно перевести как «смерть».
   .   

   .   
   Пресвятая Матерь Божия после вознесения Иисуса, осталась на попечение апостола Иоанна Богослова. Когда царь Ирод подверг гонению христиан, Богородица удалилась вместе с Иоанном в Эфес и жила там в доме его родителей.
Здесь она постоянно молилась о том, чтобы Господь поскорее взял ее к себе. Во время одной из таких молитв, которую Богородица совершала на месте вознесения Христа, ей явился архангел Гавриил и возвестил, что через три дня окончится ее земная жизнь и Господь возьмет ее к себе.
Перед кончиной Пресвятая Дева Мария хотела увидеть всех апостолов, которые к тому времени разошлись по разным местам проповедовать христианскую веру. Не смотря на это, желание Богородицы исполнилось: Святой Дух чудесным образом собрал апостолов у ложа Пресвятой Богородицы, на котором она молилась и ожидала своей кончины. Сам спаситель в окружении ангелов сошел к ней, чтобы забрать ее душу с собой.  Пресвятая Богородица обратилась ко Господу с благодарственной молитвой и просила благословить всех почитающих Ее память. Она также проявила огромное смирение: достигнув святости, с которой не сравнится ни один человек, будучи Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим, она молила Сына Своего защитить Ее от темной сатанинской силы, и от мытарств, которые проходит после смерти каждая душа. Увидившись с апостолами, Богоматерь радостно предала Свою душу в руки Господа, и тотчас раздалось ангельское пение.
После кончины гроб с телом Пречистой Девы был отнесен апостолами в Гефсиманию и там захоронен в пещере, вход которой завалили камнем. После похорон апостолы еще три дня оставались у пещеры и молились. Опоздавший к погребению апостол Фома был так опечален тем, что не успел поклониться праху Богородицы, что апостолы позволили открыть вход в пещеру и могилу, чтобы он мог поклониться святым останкам. Открыв гроб, они обнаружили, что там нет тела Богородицы и, таким образом, убедились в ее чудесном телесном вознесении на Небо. Вечером того же дня собравшимся на ужин апостолам явилась Сама Матерь Божия и сказала: "Радуйтесь! Я с вами — во все дни".
Кончину Богородицы Церковь называет успением, а не смертью, потому обычная человеческая смерть, когда тело возвращается в землю, а дух – Богу, не коснулась Благодатной. «Побеждены законы природы в Тебе, Дева Чистая, — воспевает Святая Церковь в тропаре праздника, — в рождении сохраняется девство, и со смертию сочетается жизнь: пребывая по рождении Девою и по смерти Живою, Ты спасаешь всегда, Богородица, наследие Твое». Она лишь уснула, чтобы в то же мгновение пробудиться для жизни вечноблаженной и после трех дней с нетленным телом вселиться в небесное нетленное жилище. Она опочила сладким сном после тяжкого бодрствования Ее многоскорбной жизни и «преставилась к Животу», то есть Источнику Жизни, как Матерь Жизни, избавляя молитвами Своими от смерти души земнородных, вселяя в них Успением Своим предощущение жизни вечной. Поистине, «в молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста».
   .   

   .   
Что такое — Успение?

Богоматерь дремлет,
Словно спит Она и не спит,
В тонком сне Она пенью внемлет, -
Божий вестник пред Ней стоит. 
   М. Кузмин. Успение
   
   Праздник Успения - один из самых неожиданных для светского миропонимания. Что празднуется в этот день? Разве можно праздновать смерть? Но славянское слово "успение" означает сон. И смысл праздника в том, что нет больше той смерти, которая ждала каждого до Воскресения Христова. Нет больше скорби о смерти, нет перед ней страха. Апостол Павел, воспевший победу словами древнего пророка, -"Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?", - говорит: "для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение" (Фил 1.21 ). И после окончании земной жизни Пресвятая Богородица не оставляет мира: "В Рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси Богородице..." - напоминает церковное песнопение.
После Вознесения Христа Пресвятая Дева жила в области Иерусалима, посещая места, где проповедовал и совершал чудеса Ее Сын. Особенно она любила молиться в Гефсиманском саду, откуда Христа повели на суд и на крестные страдания. Молилась Пресвятая Дева об обращении к вере упорствующего иудейского народа и о новых церквях, устраиваемых апостолами в разных странах. Она и сама много проповедовала благую весть Воскресения Христова.
И вот в конце одной такой молитвы предстал перед Ней Архангел Гавриил, который не раз являлся Ей, возвещая веления Божии. Сияющий радостью, Он сообщил Ей, что через три дня закончится путь Ее земной жизни, и Бог возьмет Ее в Свои вечные обители. При этом Он дал ей райскую ветвь, блистающую неземным светом. Вернувшись с Елеонской горы, Богоматерь стала готовиться к отходу из этой жизни.
Тот же ангел благовествует,
Но посуплен и смутен он,
Ветвью темною указует,
Что приходит последний сон.
Наклонилась раба Господня:
- Вот готова я умереть
Наступил час, когда она должна была преставиться. В комнате пылали свечи, а на украшенном одре возлежала Богоматерь, окруженная любившими Ее людьми. Вдруг храмина озарилась необыкновенным светом Божественной славы и в необычном свете сошел с неба Сам Господь Иисус Христос, окруженный Ангелами и душами ветхозаветных праведников.
Богоматерь, взирая на Своего Сына, как бы сладко засыпая, без всякого телесного страдания, предала в Его руки Свою чистую душу. Позже, вспоминая это событие, Церковь в одном и своих песнопений воспевает: "Ангелы, успение Пречистой видевши, удивишася: како Дево восхищается от земли на Небо" - даже ангелы удивились такому дивному переходу из жизни земной в жизнь вечную. 
По преданию, во время погребения Богоматери апостолы несли одр, на котором покоилось Ее Пречистое тело, а огромное количество верующих, окружая процессию, пели священные песни.
Неверующие жители Иерусалима, пораженные торжественным погребением донесли о всем происходящем иудейским начальникам, которые немедленно решили разогнать шествие, а тело Богоматери предать поруганию. Когда воины бросились на шествие совершилось чудо: облачный венец, парящий над телом Богоматери, опустился к земле и как бы стеной оградил погребальное шествие. Тем не менее, один из иудейских священников, по имени Афоний, воскликнув: "Вот какую почесть воздают телу, которое родило льстеца, разорявшего закон наших отцов," - бросился к одру Богоматери с целью опрокинуть его. Но как только он коснулся одра, Ангел невещественным мечом отсек ему обе руки. В ужасе Афоний упал на землю с криками: "Горе мне! Горе мне!".
Тогда апостол Петр, остановив шествие, сказал Афонию слово вразумления и добавил, что исцелить раны может только Христос, если Афоний всем сердцем уверует в него. Афоний, видя во всем случившемся действие Самого Бога, воскликнул: "Верую, что Иисус есть предвозвещенный пророками Спаситель мира Христос!". Затем он обратился с молитвой к Пречистой Деве, а когда он приложил обрубки к своим прежним рукам, те немедленно приросли обратно, остался только тонкий шрам в напоминание о нечестии.
Апостол Фома не успел на погребение Богородицы и ему позволили войти в пещеру, где была погребена Богородица, чтобы он смог поклониться ей в последний раз.
Говорит Фома милым братьям:
"Неужели я хуже всех?
Богородицыным объятьям
За какой непричастен грех?
Жажду, братия, поклониться,
Лобызать тот святой порог,
Где Небесная спит Царица
На распутий всех дорог"
Но, войдя в пещеру, они увидели только Ее погребальные пелены, издающие приятное благоухание, самого же тела Богоматери там не оказалось.
Гроб открыли... Святое диво!
Гроб Марии обрящен пуст.
Где Пречистой лежало тело,
Рвался роз заревой поток.
Пораженные этим непонятным исчезновением Ее тела, они поняли, что сам Господь соизволил прежде всеобщего воскресения взять на Небо пречистое тело Своей Матери.
Удивительно и то, что Богородица была настолько скромна и смиренная, что в Евангелии о ней - всего несколько строк. Несколько строк о Той, чья чистота и вера привела в мир спасителя - о Богородице в Новом Завете всего несколько строк. Ее первые слова в Священном Писании: "Се раба Господня, буди мне по глаголу твоему" - "Я раба Господня, пусть будет так, как ты сказал" - этими словами она дает согласие на то, чтобы Дух Святой сошел на нее и пришел бы в мир Спаситель. И вот она обращается к нам: во время брачного пира в Канне Галилейской Она говорит виночерпиям (тем, кто разливал вино) - Что бы ни сказал Христос, то исполните. Ей как никому известна вся глубина этих слов, Она исполнила каждое слово Господа, и в бедности, и в скорбях, и при Кресте Своего Сына и при Его воскресении, даже так, где другим казалось, что нет Бога, если вокруг такие скорби.
Успение - один из самых любимых на Руси праздников: со времени святого князя Владимира Успенские храмы стали появляться по всей Руси: соборный Киевский храм, Десятинная церковь, была посвящена Успению Богородицы. К XIV в. Успенские храмы как главные церкви были построены в Суздале, Ростове, Ярославле, Звенигороде. Главный Московский храм, основанный в Кремле в XIV веке, также был освящен во имя Успения Богородицы. Удивительно красивы и мелодичны песнопения Успения Пресвятой Богородицы  - одни из самых красивых церковных песнопений исполняются именно в честь этого праздника.

Русь святая окрестилась, нынче, в этот самый день. Хоть на дату опустилась, уж веков прошедших тень.
Христиане, пусть же праздник, День крещения Руси,
Вам приносит только радость, и побольше в жизни сил.
Чтобы вы не потеряли, ту связующую нить, что нас всех объединяет, помогая верно жить...