РАЗДАВАЙТЕ МИЛОСТЬ - ОНА ВЫШЕ СПРАВЕДЛИВОСТИ!
"Сатйам прийа-хитам ча йат" - Говорите правду.
Говорите правду, избегайте лжи, но в то же время не стремитесь огласить неприятную правду.
Это не значит, что вы будете говорить ложь, потому что она приятна. Надо говорить правду, но при условии, что она приятна, в противном случае – не нужно лишних слов.
"Прийа" означает "милое", "приятное". Истина не обязательно приятна, так где же тогда элемент «приятного»? Он выше истины. Его отличает милость. Истина сродни справедливости, но «приятное» относится к категории милости – выше, чем справедливость.
Существует нечто большее, чем истина, чем правда.
Сочувствие, милость, великодушие и любовь, очарование и красота выше неприкрытой правды.
Без этих качеств истина была бы всего лишь законом, «безвкусным» порядком, и, в конечном итоге, вела бы к безличной концепции однородного Брахмана.
"Лила" означает прекрасные игры любви, игры, искрящиеся жизнью. Без любви лила бесполезна, без любви лила становится майей.
Идея милости, превосходящей справедливость, может наделить нас некоторым позитивным представлением о конечной реальности. Осознав, что это за милость, мы узрим, сколь великого блага желает нам Господь.
Мы – грешники, ради которых Нитьянанда Прабху ходит от двери к двери и уговаривает, умоляет: "Пожалуйста, примите Истину. Истина прекрасна Своей милостью".
Мы можем быть недостойны, но есть надежда, ибо существует земля милости. Милость может коснуться нас, невзирая на наши недостатки. В этом кроется величайшая надежда для убогих. Такова "према" - божественная любовь.
Хотя Джагай и Мадхай выступили против Нитьянанды Прабху, хотя по своей злобе они обошлись с Ним жестоко, Он одарил их милостью, несмотря ни на что.
Как безгранично величие милости!
Нитьянанда Прабху обратился к ним ради их же собственного блага, но они возмутились и поранили Его. Однако Он не перестал упрашивать их.
Какую же великую надежду несет в себе существование милости! Она выше истины. Это и есть божественная любовь. Это и есть "сундарам" – очарование, удивительное притяжение Абсолютного Царства.
Непрерывный и беспричинный поток милости – первопричина всего. Благоволение, желание другим блага лежит в основании всего сущего; милость и благодать присутствуют во множестве разнообразных форм.
Прежде чем принять санньясу, Махапрабху собрал всех Своих родных и близких и говорил с ними.
Как во время войны в стране объявляется чрезвычайное положение, так и слова Махапрабху были исполнены духа безотлагательной необходимости: "Всегда думайте о Кришне. Едите ли вы, спите, или бодрствуете, – непрерывно думайте о Кришне, день и ночь.
Вы в опасности. Вы находитесь в чрезвычайных обстоятельствах, где в любое мгновение вас может пожрать смерть.
Считайте свою жизнь исполненною тревоги и, не отвлекаясь, развивайте сознание Кришны, кришнанушиланам. Любыми возможными средствами старайтесь удержаться в потоке сознания Кришны – в непрерывном сознании Кришны".
Это не вопрос того, чтобы посещать раз в неделю церковь, или молиться 5 раз в день, или думать о Боге, по крайней мере, 3 раза в день – нет, вы должны помнить о Кришне и служить Ему постоянно.
Когда Махапрабху странствовал и проповедовал в южной Индии, Он дал схожее наставление:
"йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша
амара агйайа гуру хана тара’ эи деша"
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128)
"Кого бы вы ни встретили, говорите им о Кришне.
Это Моя просьба и Мое приказание всем вам.
Спасайте бесчисленные страждущие души – они в опасности! Помогите им, тонущим в невежестве и иллюзии.
Пытайтесь спасать гибнущие души, не жалея сил. Спасайте утопающих.
Пойдите на риск, бросьтесь в пучину и вытащите тех, кто тонет в невежестве и иллюзии. Попытайтесь переправить их из тьмы к свету".
Если где-то случился пожар и пожарная команда получила сигнал, было бы просто издевательством посылать запрос начальству, ждать распоряжений и только потом ехать тушить пламя. Махапрабху сказал: "мара агйайа гуру хана тара’ эи деша"– "Я направляю спасателей всем, кто тонет в пучине майи. Идите и спасайте".
Когда я был в мадрасском центре Гаудия Матха, мне надо было встретиться с министром образования. Для проповеди в этой области нам необходимо было его рекомендательное письмо. Но он сказал мне:
– Свамиджи, все люди здесь говорят на тамильском языке. Они не знают ни английского, ни вашего бенгали, ни санскрита, поэтому выучите сначала тамильский, а потом приезжайте и проповедуйте.
На это я ответил:
– Предположим, я иду по дороге в тамильской деревне и вижу, что в пруду тонет мальчик. Неужели я должен пойти изучить тамильский и только после этого звать людей? Или я должен, как только могу – движениями, жестами, – привлечь внимание людей, чтобы они спасли тонущего мальчика?
– Неужели это настолько срочно? – сказал министр.
– Да. Мы считаем, что промедление невозможно, – столь настоятельна необходимость каким-либо образом передать сознание Кришны, – говорим ли мы на английском, на хинди или на каком-либо другом языке. Какое-то впечатление должно быть оставлено повсюду.
Махапрабху дал приказание: "аре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша"– "Это задание исключительной важности.
Кого бы ты ни встретил, говори о Кришне.
Не жди, пока кто-нибудь выдаст тебе патент. Я выписываю всеобщий патент, Я наделяю полномочиями всех".
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
настроение: Благодарное
КАК МАНТРА МОЖЕТ ИЗМЕНИТЬ ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА?
«Как голос бодрствующего человека пробуждает спящего к реальности, так и духовный звук пробуждает спящую душу к духовной жизни».
(Ведический афоризм)
Поговорим о чтении «мантры» - необычном духовном процессе, который позволяет нашему сознанию быть всегда на высоте.
Кому-то это покажется чем-то слишком иностранным», но кто мог предположить,
что пришедшее из Палестины Христианство, которое некогда было «новой сектой» в Римской империи, станет «русской религией», несмотря на отчаянное сопротивление наших предков?
А картошка, завезенная Колумбом из Америки в Европу, всего за 300 лет стала «национальным русским блюдом», хотя сначала были «картофельные бунты» против нового продукта - сейчас в это уже трудно поверить.
Когда речь заходит о лекарстве, нас интересует не страна-изготовитель, а эффективность. То же верно и в духовной сфере.
Итак, вернемся от непостоянства истории к вечному храму души.
Чтобы сознание постоянно пребывало на высшем духовном уровне, в котором оно наполнено естественной радостью и глубоким пониманием жизни, необходимо наполнять его чем-то духовным. Самый доступный духовный объект - это духовный звук - Мантра.
Слово «мантра» на санскрите означает «то, что очищает ум». Этот духовный звук нисходит в материальный мир из абсолютной духовной реальности. В абсолютной реальности сам Объект, Его название и идея Объекта тождественны друг другу.
В нашей относительной реальности царит двойственность.
Это значит, что здесь слово «вода» и сама вода не равны друг другу и словом «вода» жажду не утолить. Однако Абсолютный мир тем и отличается от нашего, что там все абсолютно, т. е. НЕдвойственно.
Это значит, что Бог и Его имя - суть одно. В этом и состоит секрет произнесения Имен Бога.
Как говорят Веды: «Когда вы произносите имя Кришны, Он Сам танцует у вас на языке». Контактируя с Богом через Его имя, человек обретает божественные качества.
Библия тоже говорит о высшей природе звука: «И сказал Господь: "Да будет свет!" и стал свет.»
Т. е. сначала звук, а потом все остальное.
Это находится в полном соответствии с ведической метафизикой, которая гласит, что звук является самым тонким объектом, который, как матрица, уже несет в себе более грубые элементы.
Звук распространяется в пространстве - в самой первооснове физического мира.
Согласно Ведам, из пространства рождается стихия воздуха. Из воздуха появляется огонь, из огня - вода и из воды - земля. Таким образом, манипулируя звуком, можно вызывать трансформации в более грубых элементах. В этом секрет материализации или волшебства.
Эти «чудеса» осуществляются на основе знания тонких законов бытия. Именно так Христос накормил людей хлебами, которые материализовались на глазах изумленной толпы.
Так же действовал и сказочный герой Старик Хоттабыч, вырвав волос из бороды и произнеся определенное заклинание, он материализовывал предметы.
Это просто более тонкие технологии, секрет которых неизвестен большинству.
Некое подобие таких «чудес» мы наблюдаем, когда человек получает деньги по кредитной карточке через банкомат. У него есть определенный счет, и он знает код, соединяющий его с разветвленной банковской системой.
Другой пример - телефонный номер, набрав который, мы получаем доступ к нужному человеку. Подобно этому, духовные вибрации («мантры») являются способами коммуникации с сакральным миром, и через этот канал духовная энергия поступает к нам.
Звук, будучи тоньше других объектов, является наиболее информативным.
Мы привыкли думать, что «лучше один раз увидеть, чем 100 раз услышать», но практика показывает обратное. Если смотреть телевизор без звука, мы поймем гораздо меньше, чем в случае, если будем просто слушать радио.
Воздействие звука: можно покалечить, а можно и возвеличить!
Можно много раз видеть что-то, но так и не понять, что это, пока не услышим объяснение. Воздействие звука на тело и сознание огромно. Например, частота 6 герц - это частота колебания сердца, и если включить генератор низкой частоты на 6 герц, у окружающих начнется аритмия.
Частота в 7 герц вырабатывает беспричинный страх.
Однажды в одном театре был проведен тайный эксперимент, когда посреди спектакля был включен генератор на 7 герц.
Внезапно зрители стали вскакивать с мест и тревожно оглядываться по сторонам. Через минуту началась паника, и зрители в ужасе разбежались.
Частота в 8 герц - это лечебный фон земли. Поэтому, когда мы походим босиком по чистой земле, мы чувствуем себя лучше, а люди, живущие на земле, в целом здоровее и спокойнее.
Федор Шаляпин звуком своего голоса разбивал стаканы; факиры особыми мантрами нейтрализуют яд змей; рык льва или тигра парализует жертву, и хищник легко настигает ее; звуки военных маршей вселяют смелость, а психическая атака с применением сирены деморализует врага.
Итак, если даже материальные вибрации обладают таким воздействием на тело и сознание, что говорить о силе духовного звука, который нисходит из высшей реальности?
В разных духовных традициях существуют практики индивидуального и коллективного пения и повторения молитв, «мантр», гимнов.
Например, в христианстве известна практика многократного повторения Иисусовой молитвы на четках.
При должной концентрации и соблюдении некоторых внешних условий сознание практикующего молитву или «мантру», благодаря абсолютной природе духовного звука, соединяется с той Личностью, имя которой повторяет адепт. Это подобно зову ребенка, на который отзывается мать.
Эффект воздействия «мантры» на сознание души Веды еще сравнивают с явлением резонанса.
Когда 2 струны настроены в унисон, звук одной струны активизирует вибрацию другой и между ними возникает резонанс.
Душу сравнивают с внутренней струной, а Имя Бога в «мантре» или молитве - с внешним резонатором. Если человек находится в духовном поиске, при встрече с духовным звуком струна его души начинает звучать в унисон, и он привлекается той или иной духовной традицией. Если же пока человек слишком погружен в мирские дела, такого созвучия не получится и интерес не проявится.
В 15 веке в Западной Бенгалии началось духовное Движение, распространяющее коллективное пение «мантры Харе Кришна».
Это не новое изобретение - она взята из древних «Упанишад» как наиболее эффективное средство очищения и возвышения сознания в нашу эпоху, которую Веды называют «Кали-Юга» (эпоха раздоров и деградации).
Инициатором этого процесса стал Шри Кришна Чайтанйа - великий святой, который признается Ведами воплощением Кришны в «Кали-Югу».
Его явление было описано в Ведах за 5 000 лет до его реального прихода.
До 20-го века эта традиция была секретной и известна лишь в Индии, но в середине 60-х годов выдающийся ученый и просветитель Бхактиведанта Свами Прабхупада познакомил с этим знанием искателей истины в США, основав там «Международное общество сознания Кришны».
Оттуда это Движение распространилось по всему свету.
В Ведах сказано, что пение «Харе Кришна мантры» будет распространено по всей планете в течение последующих 10 000 лет, а один духовный провидец добавил, что это особенно касается России и Восточной Европы, что мы и наблюдаем сейчас.
При всей своей экзотичности этот процесс чрезвычайно глубок и могуществен по своему очищающему воздействию на сознание. Он осуществляется в 2-х основных формах: индивидуальное повторение «мантры» на четках и коллективное пение.
Если на совместное воспевание человек решается не сразу, то взять в руки четки ничего не стоит каждому. Лично я впервые попробовал приобщиться к этой необычной практике в 1986.
Сейчас модны всякие чистки печени, кишечника и т. д.
Жаль, что мало кому приходит в голову попробовать очистить свое сознание. А в теле столько грязи именно потому, что в сознании - помойка, и люди не ведают, что творят и что едят. Мозги тоже надо промывать в хорошем смысле.
Как определить, к какой «гунне» вы относитесь?
В 1996 году в Государственном Университете Флориды преподаватель психологии Дэвид Вулф защитил диссертацию о позитивном влиянии «Харе Кришна Мантры» на сознание и поведение человека.
Он доказал, что эта звуковая вибрация создает не только позитивный внутренний духовный опыт, но и положительно влияет на поведение и качества человека.
В основу диссертации лег его эксперимент, в котором участвовали 93 добровольца.
Ни один из них не был знаком с ведической философией и не практиковал этот процесс прежде. Эксперимент состоял из 3-х этапов: заполнение теста до начала практики, сама практика и тест после окончания.
Тест Д. Вулф составил на основе Ведического учения о 3-х «гуннах» (качествах) материальной природы, которые влияют на сознание индивидуума.
Тест состоял из 100 вопросов и давал весьма детальный портрет личности.
Он был составлен в утвердительной форме, и нужно было только ответить «да» или «нет». Приведу некоторые выдержки из этого теста.
Человек под преимущественным влиянием Гуны благости говорил свое «да» на утверждения типа: «Я внутренне удовлетворен и доволен жизнью. Я склонен к чистоте и порядку. Я способен контролировать свои эмоции в трудных ситуациях. Я предпочитаю вегетарианское питание. В своей жизни я руководствуюсь высокими моральными принципами и т. д.».
Человек, на чье сознание в основном действует Гуна страсти, утвердительно реагировал на следующие высказывания: «У меня много планов в жизни. Меня восхищают люди, достигшие большого успеха в материальной сфере. Секс - высшее наслаждение для меня. Я склонен к накопительству. Я бурно радуюсь успеху и тяжело переживаю неудачи. Мне часто не хватает времени из-за большой занятости. Я часто переживаю стрессовые состояния».
Участники эксперимента, на которых больше влияла Гуна невежества, положительно отвечали на утверждения типа: «Я чувствую себя неуверенно в жизни. Я страдаю от многочисленных страхов и комплексов. Я легко впадаю в меланхолию и подвержен депрессивным состояниям. Мне трудно организовать себя. Я сплю больше 8 часов в сутки. Я часто чувствую нерешительность и беспомощность. Я не могу избавиться от привязанности к табаку, алкоголю, наркотикам».
Определив качественный состав участников, Д. Вулф разбил их на 3 группы по 31 человеку. Причем он сделал так, что в каждой группе были представители всех 3-х категорий.
После этого он попросил участников первой контрольной) группы просто прийти через месяц и еще раз заполнить анкету.
Второй группе участников он раздал индивидуальные четки и показал им, как нужно повторять «мантру» на четках. Также он каждому выдал листок с напечатанным полным текстом мантры: ХАРЕ КРИШНА, ХАРЕ КРИШНА, КРИШНА КРИШНА, ХАРЕ ХАРЕ/ ХАРЕ Рама, ХАРЕ РАМА, РАМА РАМА, ХАРЕ ХАРЕ. (примерный перевод: "О Кришна (Всепривлекающий), О Рама (Всерадующий), прими меня Своим слугой").
Он попросил членов этой группы повторять эту «мантру» по 20 минут каждый день в течение месяца. Они не знали ее смысла и ожидаемого эффекта.
Третьей группе он дал выдуманную «мантру», но тоже составленную из слов на санскрите: «Сарва Джана, Сарва Джана, Джана Джана, Сарва Сарва» и т. д. и тоже попросил повторять ее на четках по 20 минут каждый день.
Через месяц участники эксперимента еще раз прошли тестирование, и выяснилась следующая картина:
в 1-й и 3-й группе никаких изменений не произошло, а во 2-й группе, участники которой повторяли настоящую «мантру», показатели влияния «гунн» изрядно изменились.
Подверженность стрессам («гуна страсти») снизилась на 10%, уровень депрессии и меланхолии («гуна невежества») снизился на 18.5%, уровень «гуны благости» возрос на 7%.
Кто-то из участников бросил пить и курить, кто-то стал вегетарианцем, снизилась агрессивность, появилось чувство удовлетворенности жизнью, защищенности, уверенности в себе.
В психологии есть термин «измененное состояние сознания».
Все изменения оцениваются относительно «нормы» среднестатистического человека.
Белая горячка или паранойа - это явные отклонения вниз, и они социально опасны.
Но почему возвышение сознания над этой условной «нормой» вызывает опасения и считается «опиумом для народа»? Неужели это пережитки марксизма-ленинизма? Или просто страх неизвестного?
Почему человек с сигаретой или бутылкой пива в руке - это норма, а человек с четками в руке - аномалия? Ведь и тот и другой хотят войти в «измененное состояние сознания», только интоксикация опускает сознание, а повторение Святых Имен Бога - возвышает. Почему у нас в стране такие странные «нормы»? Это только подтверждает верность утверждения Вед: «На дворе Кали-Юга - эпоха деградации».
Враджендра Кумар Дас
настроение: Внимательное
КАК ВОЗЛЮБИТЬ БОГА?
Дорогие участники и гости нашего сообщества!
В последнее время в рамках дискурсии между участниками нашего сообщества разгорелись страсти по Иисусу, его идеям и православию в частности.
Администрации сообщества не хотелось бы, что бы подобные беседы привели к обычной перепалке между представителями двух разных конфессий. Мы уважаем представителей всех религий.
Поэтому мы решили опубликовать редчайший материал – размышления о христианских доктринах великого вайшнава Шрилы Бхактивинода Тхакура.
(Для справки: Шрила Бхактивинод Тхакур — великий вайшнавский святой, мыслитель и поэт, во второй половине ХIХ века положивший начало ренессансу «гаудия-вайшнавизма».
Автор огромного числа книг и песен, в высшей степени почитаемых и ценимых преданными. Отец и духовный наставник великого Гуру Шрилы Сарасвати Тхакура.)
Надеемся, что данная статья примирит сердца всех верующих и объединит всех духовно ориентированных людей в служении нашему единому Богу.
…Первым это сказал Иисус Христос: «Возлюби Бога всем сердцем своим и всем умом, и всею душою, и всей крепостию своей, и возлюби человека, как брата твоего». Это, несомненно, абсолютная истина, однако разные люди по-разному толкуют эти замечательные слова.
Высказывания всех великих людей прекрасны, но во многом загадочны: понятые, они приближают истину как можно ближе к сердцу; непонятые, они остаются «мертвящей» буквой.
Эта загадочность объясняется тем, что для людей, продвинутых в их внутреннем обращении к Божеству, естественно получать откровения, которые менее развитым душам кажутся загадками.
Стадии прогресса во многом схожи с кругами спиритуализма, которые, хотя и ошибочные сами по себе, могут многое объяснить о постепенном развитии души.
Как мы понимаем, некоторые спиритуалисты считают, что облагороженная материя превращается в дух. Эта теория полностью противоречит всем внутренним убеждениям.
Материя есть материя, а Дух есть Дух, и одно не может обратиться в другое.
Существование Духа безусловно выше, хотя в нашем нынешнем положении материального рабства мы не в состоянии до конца осмыслить действительное отношение Духа к материи, пространству и времени.
Оставив в стороне метафизику, мы приходим к выводу, что, поднимаясь все выше и выше, человеческая душа становится способной понять то, о чем мы в настоящий момент не имеем никакого представления. В соответствии с этим важным законом, Иисус Христос из Назарета получил и произнес слова, приведенные выше.
Читателей, возвышающихся над средним уровнем людей, эти слова Иисуса учат любить Бога всем своим сердцем, что означает привязанность сердца, которую можно увидеть в каждом ребенке и противоположностью которой является ненависть…
Любить всем своим умом, т.е. интеллектом, который знает, в противоположность невежеству, что есть благо… Любить всей своей душой - тем началом человеческого существа, которое поклоняется Всемогущему и ощущает собственное бессмертие и всей крепостью своей, т.е. всеми поступками.
Однако нечто гораздо большее есть в этом, и другие лучшие, более высокие смыслы открываются вдохновленному свыше в этих святых словах богодухновенного Иисуса.
Он учит человека любить Бога, а не знать Его, или предполагать о Нём, или ненавидеть Его или думать о Нём.
Иисус учит нас, что человек в своем абсолютном состоянии не является ни интеллектом, ни телом, но есть чистая душа. Мудрость есть существо души, а ее поступок – абсолютная Любовь.
Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Божеством в чистой любви. Поэтому любовь – и только она! – есть религия души, а значит и человека в целом.
Здесь ученик спрашивает: «Что же мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, «как улыбается солнце», любит «съесть любимое блюдо и любоваться танцем»…
Иисус отвечает очень глубоко: «Да, ты должен возлюбить Бога всем своим сердцем. Сейчас твоё сердце стремится ко всему, кроме Бога, но ты должен, всё равно как объезжая упрямую лошадь, направить бег своих переживаний к любящему Богу». Таков один из 4-х методов служения, или, как его определяют вайшнавские Писания, «шанта-раса».
Тогда ученик говорит: «Господи, рассудок уводит меня от Бога: он хочет обратить меня в позитивизм; наставь меня, что мне делать?»
«Да, – отвечает Иисус, – ты должен возлюбить Бога всем своим умом. Другими словами, воспринимаешь ли ты что-либо, сознаешь, помнишь, воображаешь или обдумываешь, не позволяй себе быть сухим мыслителем, но люби! Только любовь способна размягчить сухость интеллекта.
Развивай свой разум на добром и святом любовью к истине, духовной красоте и гармонии».
Такова вторая стадия развития вайшнава, называемая «дасья-расой».
Тогда ученик спрашивает, достаточно ли для него развития привязанности и разума?
И Господь говорит: «Ты должен любить Бога и душой своей, что значит воспринимать себя в духовном соучастии Божеству и получать святые откровения в самые возвышенные часы своего служения».
Это «сакхья-раса» вайшнавов: душа, обращенная к Богу в святом и бесстрашном служении.
Ученик опасается, что в таком положении он утратит себя и не сможет ничего делать.
Тогда Спаситель говорит ему эти слова: «Ты должен возлюбить Бога всей крепостью своей, то есть всей своей волей. Ты заблуждаешься, полагая, что лишишься деятельной жизни, – ты обретешь её во много крат.
Труд для Бога и Богом данный, происходящий не из корысти, но из священной свободной воли (единственной крепости человеческой), и выражающий собою чистую любовь, полностью захватит твое внимание». Таково общее описание «бхакти» - служения вайшнавов.
Затем Иисус продолжает: «Возлюби человека, как брата твоего». Это указывает на четвертую стадию любви, когда чувствуешь, что все люди братья, а Бог – их общий Отец. Такова «ватсалья-раса» на первом этапе своего развития.
Таким образом «бхакти» (любовь) в своем самом начальном проявлении воспринимается человеком в виде сердца, затем в виде разумения, затем в виде души, и, наконец, в виде воли. Эти проявления не разрушают друг друга, но прекрасно слагаются в стройное здание того, что мы зовём человеком духовным, или «экантой» вайшнавских священных Писаний.
Но за ними стоит ещё более возвышенная истина, открывающая себя лишь тем немногим, кто к ней готовы.
Мы имеем в виду духовное превращение души в женщину.
Это есть высочайшее состояние, в котором душа может вкусить от сладости нерасторжимого брачного союза с Богом любви.
Такова пятая, наивысшая стадия развития вайшнава, которую мы зовем «мадхура-расой», и ей одной посвящена самая прекрасная часть всех вайшнавских Писаний.
Таинственная, эта стадия человеческой жизни доступна не для всех, а сказать точнее, недоступна ни для кого, кроме «избранных Богом».
Она настолько недосягаема для среднего человека, что «рационалисты» и даже обычные верующие не могут понять её, и, более того, насмехаются над ней, как над чем-то противоестественным.
Боже! Открой Свои драгоценнейшие истины всем, чтобы избранных Тобой не причисляли к фанатикам и сумасшедшим и чтобы всё человечество удостоилось быть «избранным Тобой».
Шрила Бхактивинод Тхакур
Статья из журнала «The Harmonist», издаваемого под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20–30-е годы XX столетия
(из одиннадцатого номера XXV тома за апрель 1928 года)
(перепечатано из «Журнала Таджпура», датировано: пятница, 25 августа 1871 года)
Перевод на русский язык: Вриндаван Чандра Дас
Редакторы: Ашутош Кришна Дас, Традиш дас
В последнее время в рамках дискурсии между участниками нашего сообщества разгорелись страсти по Иисусу, его идеям и православию в частности.
Администрации сообщества не хотелось бы, что бы подобные беседы привели к обычной перепалке между представителями двух разных конфессий. Мы уважаем представителей всех религий.
Поэтому мы решили опубликовать редчайший материал – размышления о христианских доктринах великого вайшнава Шрилы Бхактивинода Тхакура.
(Для справки: Шрила Бхактивинод Тхакур — великий вайшнавский святой, мыслитель и поэт, во второй половине ХIХ века положивший начало ренессансу «гаудия-вайшнавизма».
Автор огромного числа книг и песен, в высшей степени почитаемых и ценимых преданными. Отец и духовный наставник великого Гуру Шрилы Сарасвати Тхакура.)
Надеемся, что данная статья примирит сердца всех верующих и объединит всех духовно ориентированных людей в служении нашему единому Богу.
…Первым это сказал Иисус Христос: «Возлюби Бога всем сердцем своим и всем умом, и всею душою, и всей крепостию своей, и возлюби человека, как брата твоего». Это, несомненно, абсолютная истина, однако разные люди по-разному толкуют эти замечательные слова.
Высказывания всех великих людей прекрасны, но во многом загадочны: понятые, они приближают истину как можно ближе к сердцу; непонятые, они остаются «мертвящей» буквой.
Эта загадочность объясняется тем, что для людей, продвинутых в их внутреннем обращении к Божеству, естественно получать откровения, которые менее развитым душам кажутся загадками.
Стадии прогресса во многом схожи с кругами спиритуализма, которые, хотя и ошибочные сами по себе, могут многое объяснить о постепенном развитии души.
Как мы понимаем, некоторые спиритуалисты считают, что облагороженная материя превращается в дух. Эта теория полностью противоречит всем внутренним убеждениям.
Материя есть материя, а Дух есть Дух, и одно не может обратиться в другое.
Существование Духа безусловно выше, хотя в нашем нынешнем положении материального рабства мы не в состоянии до конца осмыслить действительное отношение Духа к материи, пространству и времени.
Оставив в стороне метафизику, мы приходим к выводу, что, поднимаясь все выше и выше, человеческая душа становится способной понять то, о чем мы в настоящий момент не имеем никакого представления. В соответствии с этим важным законом, Иисус Христос из Назарета получил и произнес слова, приведенные выше.
Читателей, возвышающихся над средним уровнем людей, эти слова Иисуса учат любить Бога всем своим сердцем, что означает привязанность сердца, которую можно увидеть в каждом ребенке и противоположностью которой является ненависть…
Любить всем своим умом, т.е. интеллектом, который знает, в противоположность невежеству, что есть благо… Любить всей своей душой - тем началом человеческого существа, которое поклоняется Всемогущему и ощущает собственное бессмертие и всей крепостью своей, т.е. всеми поступками.
Однако нечто гораздо большее есть в этом, и другие лучшие, более высокие смыслы открываются вдохновленному свыше в этих святых словах богодухновенного Иисуса.
Он учит человека любить Бога, а не знать Его, или предполагать о Нём, или ненавидеть Его или думать о Нём.
Иисус учит нас, что человек в своем абсолютном состоянии не является ни интеллектом, ни телом, но есть чистая душа. Мудрость есть существо души, а ее поступок – абсолютная Любовь.
Абсолютное состояние человека заключается в его абсолютных взаимоотношениях с Божеством в чистой любви. Поэтому любовь – и только она! – есть религия души, а значит и человека в целом.
Здесь ученик спрашивает: «Что же мне делать с сердцем? Мое сердце любит смотреть, «как улыбается солнце», любит «съесть любимое блюдо и любоваться танцем»…
Иисус отвечает очень глубоко: «Да, ты должен возлюбить Бога всем своим сердцем. Сейчас твоё сердце стремится ко всему, кроме Бога, но ты должен, всё равно как объезжая упрямую лошадь, направить бег своих переживаний к любящему Богу». Таков один из 4-х методов служения, или, как его определяют вайшнавские Писания, «шанта-раса».
Тогда ученик говорит: «Господи, рассудок уводит меня от Бога: он хочет обратить меня в позитивизм; наставь меня, что мне делать?»
«Да, – отвечает Иисус, – ты должен возлюбить Бога всем своим умом. Другими словами, воспринимаешь ли ты что-либо, сознаешь, помнишь, воображаешь или обдумываешь, не позволяй себе быть сухим мыслителем, но люби! Только любовь способна размягчить сухость интеллекта.
Развивай свой разум на добром и святом любовью к истине, духовной красоте и гармонии».
Такова вторая стадия развития вайшнава, называемая «дасья-расой».
Тогда ученик спрашивает, достаточно ли для него развития привязанности и разума?
И Господь говорит: «Ты должен любить Бога и душой своей, что значит воспринимать себя в духовном соучастии Божеству и получать святые откровения в самые возвышенные часы своего служения».
Это «сакхья-раса» вайшнавов: душа, обращенная к Богу в святом и бесстрашном служении.
Ученик опасается, что в таком положении он утратит себя и не сможет ничего делать.
Тогда Спаситель говорит ему эти слова: «Ты должен возлюбить Бога всей крепостью своей, то есть всей своей волей. Ты заблуждаешься, полагая, что лишишься деятельной жизни, – ты обретешь её во много крат.
Труд для Бога и Богом данный, происходящий не из корысти, но из священной свободной воли (единственной крепости человеческой), и выражающий собою чистую любовь, полностью захватит твое внимание». Таково общее описание «бхакти» - служения вайшнавов.
Затем Иисус продолжает: «Возлюби человека, как брата твоего». Это указывает на четвертую стадию любви, когда чувствуешь, что все люди братья, а Бог – их общий Отец. Такова «ватсалья-раса» на первом этапе своего развития.
Таким образом «бхакти» (любовь) в своем самом начальном проявлении воспринимается человеком в виде сердца, затем в виде разумения, затем в виде души, и, наконец, в виде воли. Эти проявления не разрушают друг друга, но прекрасно слагаются в стройное здание того, что мы зовём человеком духовным, или «экантой» вайшнавских священных Писаний.
Но за ними стоит ещё более возвышенная истина, открывающая себя лишь тем немногим, кто к ней готовы.
Мы имеем в виду духовное превращение души в женщину.
Это есть высочайшее состояние, в котором душа может вкусить от сладости нерасторжимого брачного союза с Богом любви.
Такова пятая, наивысшая стадия развития вайшнава, которую мы зовем «мадхура-расой», и ей одной посвящена самая прекрасная часть всех вайшнавских Писаний.
Таинственная, эта стадия человеческой жизни доступна не для всех, а сказать точнее, недоступна ни для кого, кроме «избранных Богом».
Она настолько недосягаема для среднего человека, что «рационалисты» и даже обычные верующие не могут понять её, и, более того, насмехаются над ней, как над чем-то противоестественным.
Боже! Открой Свои драгоценнейшие истины всем, чтобы избранных Тобой не причисляли к фанатикам и сумасшедшим и чтобы всё человечество удостоилось быть «избранным Тобой».
Шрила Бхактивинод Тхакур
Статья из журнала «The Harmonist», издаваемого под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в 20–30-е годы XX столетия
(из одиннадцатого номера XXV тома за апрель 1928 года)
(перепечатано из «Журнала Таджпура», датировано: пятница, 25 августа 1871 года)
Перевод на русский язык: Вриндаван Чандра Дас
Редакторы: Ашутош Кришна Дас, Традиш дас
настроение: Внимательное
Метки: КАК ВОЗЛЮБИТЬ БОГА?
НЕИСКРЕННЕЕ ПОКЛОНЕНИЕ БОГУ - ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ СЕБЕ
Телеведущий: - В Бхагавад-Гите Кришна говорит: «Если человек искренне поклоняется, но не надлежащим образом и даже не тому объекту, Кришна всё равно принимает его искренность». Это как? Всё равно же это идет…
Бхарати Махарадж: - Да.
Телеведущий: - Человек ищет. Он не знает. Он пришел в одну церковь, другую…
Бхарати Махарадж: - Да, я с этим согласен, а к инициации это какое отношение имеет?
Телеведущий: - К инициации?
Бхарати Махарадж: - Ну, да. Кришна принимает, конечно. Маленькое условие — нужно быть искренним. Если ты искренне поклоняешься чему-то Высшему. Но если за этим поклонением кроется: «Я поклоняюсь Тебе, Кришна, но для того, чтобы вернуться к тебе в духовный мир и там зажить полной грудью и наслаждаться»… То кому ты поклоняешься? Ты поклоняешься своей идее, что когда-нибудь ты обретёшь там счастье. Фактически ты поклоняешься себе в будущем.
А так всё правильно. Если ты действительно поклоняешься Господу и не просишь ничего взамен: не просишь, чтобы Он тебя спас, сохранил, хлеб насущный дал, защитил от врагов или еще что-то. Ты действительно Господу поклоняешься. Ты молишься Ему, тогда Он, я думаю, пошлёт тебе Учителя, который тебя в этот мир призовет. Хотя на всё Его воля, конечно...
Телеведущий: - А если ты стучишь к Нему, и (как христиане говорят): «Стучите и вам откроют. Ищите и обрящите», то ты уверен, что Он тебе откроет. Ты опять себе поклоняешься?
Ты опять думаешь, что все от твоих сил зависит? Вот, если я сильнее буду стучать, Он мне откроет. От Его воли вообще уже ничего не зависит? Хочет Он мне открывать, не хочет, откроет в любом случае. Мне обещали: стучи и тебе откроют.
Ты опять всё себе? Вот, насколько я буду сильно стучать. Вот, накачаю мышцу, буду стучать, точно откроет Господь. Это уже не ему поклоняешься, а себе?
Уму своему, насколько твоя память способна запоминать писания, насколько хорошо ты кланяться можешь или, насколько четко ты можешь произносить Харе Кришна с концентрацией? Стучишься - и тебе обязательно отворят?
Бхарати Махарадж: - Вайшнавы говорят: «Могут отворить, а могут и нет», потому что там слуги Господа. Они сами решают, кому чего. Даже если ты не достоин, но они тебе могут отворить, а самым достойным не отворят.
Телеведущий: - А, Махарадж, разве в этом стихе учитель здесь не о вере говорит?
Бхарати Махарадж: - А где ты ее возьмешь, эту веру? Вера — это инородный элемент. Её здесь не существует, в этом мире. Здесь всё основано на доказательствах.
Мы живём сомнениями и поисками доказательств. Мы можем верить только на основе каких-то фактов. Иисусу Христу, пока он по воде не прошёлся, ему же не верили. Пока он из мёртвых не воскресил, по воде не прошелся, из воды вино не сделал, ему не верили. Требовали доказательств. Откуда здесь эта вера возьмётся?
Конечно, хорошо, если ты с верой делаешь что-то, но вера — это значит: уже тебе отворили. Не то, что у тебя есть вера и дальше тебе ещё что-то большее откроется. Вера - это уже такое приобретение, ради которого нужно всё время стучать. Потому что вера приходит свыше. Она не от мира сего.
В этом мире не существует веры. Здесь есть только сомнения, уверенность и неверие, поиски доказательств. Вера приходит свыше. Она живёт сама по себе. Вера -это одно из качеств Шримати Радхарани.
Если у нас есть вера, считайте, что нам уже открыли. Вера не перед воротами даётся и дальше тебе открывают… Ты с верой стучишь. Вера к тебе пришла – «шаранагати».
Тебя взяла под свою опёку Шримати Радхарани - это признак того, что тебе открылся Тот Мир. Потому что верить в то, о чём у нас нет никакого опыта - это безумие. Как верить в Тот Мир? Как поверить, что Учителя приходят из Того Мира? Как они приходят? Они так же родились. У них паспорта такие же.
... Живёт в Индии, прописка. Ревматизм, печень, подагра, лёгкие больные. А тут нам говорят, что он из клана «манджари». Откуда эта вера возьмётся? Она не от мира сего. Надо так уверовать в это. Это величайший дар - вера.
Телеведущий: - Поверить, это прежде всего! Бог там с ними всеми, с «манджари». Поверить в то, что он приходит к нам, как друг, а не взять у нас что-то.
Бхарати Махарадж: - У христиан хорошая пословица: «Блажен, кто верует».
Телеведущий: - То есть это уже он достиг Царства Бога? Хорошо, Махарадж, а вот человек находится в поиске, читает различного рода литературу, задаёт вопросы. Даже не ту литературу, которую следует читать.
Бхарати Махарадж: - А какую следует читать?
Телеведущий: - По-моему, стоит читать Веды.
Бхарати Махарадж: - Почему?
Телеведущий: - Это, по-моему.
Бхарати Махарадж: - Тогда некорректно говорить «не ту литературу они читают».
Телеведущий: - Допустим, как я. Я вообще начал духовный поиск с чёрной магии. Мы изучали пиктограммы, гектограммы. Я задавался вопросом: «Что это такое?» Я видел, что эти книги не удовлетворяют мои запросы. Я стал покупать другие книги. В конце концов, Библию старался прочитать и пришел вот. Я не знаю, что это за стремление? Это не является верой?
Бхарати Махарадж: - Вы искали что-то.
Телеведущий: - Но откуда он идет, этот поиск?
Бхарати Махарадж: - Поиск из нас идёт... Изначально мы ищем все счастье. Но вот этот поиск. Мы думаем, что «если я найду что-то, то до счастья уже рукой подать. Дальше я уже его найду спокойно.
Если у меня будет много денег, то до свободы у меня рукой подать. Автоматически придет свобода, если у меня будут деньги. Как только у меня будет свобода, я обрету счастье». Мы думаем, что свобода и счастье – это одно и то же.
Искренность и бесконечное терпение на пути «бхакти».
Мы ищем в разном: кто-то в магии, кто-то ещё где-то. Все ищем.
Мы думаем, что найдя вот это, мы автоматически найдем то, что наше сердце просит. Но искренние люди, они, когда находят то, что искали — вот эту промежуточную цель они находят, — искренние понимают, что это не их. Они это отбрасывают и идут дальше.
А неискренние, они соглашаются на компромисс: «Счастье я, наверное, уже никогда не найду и оно недостижимо, но хотя бы что-то у меня есть: какая-то должность в этой религии или деньги. Хоть что-то. По крайней мере, мне здесь спокойно.
Мне обещали, что если у меня 3 инициации и я буду в момент смерти смотреть на картинку Кришны, я уйду в духовный мир. По крайней мере, эта синица у меня здесь есть в руках. А там высшее счастье недостижимое. Бескорыстная, бесконечная преданность... Я это искать уже не буду».
Продать свой идеал на колбасные обрезки за какое-то тёплое местечко в духовном мире или в раю, или здесь на земле какой-то пост занять: главы храма или GBC или еще какие-то посты, священный синод.
Т.е. высший идеал - поиск Любви и Красоты разменять на какие-то земные блага, на 30 серебряников. Это большой соблазн. Нельзя продаваться!
Высший идеал нельзя продавать. Если этого здесь нет, пусть у тебя даже самый большой пост в этой церкви, надо это бросить и искать дальше. Но искать дальше не новые посты, не пост в другой религии, а искать то, что сердце твоё просит.
Телеведущий: - А как суметь не соблазниться этими 30-ю серебряниками?
Бхарати Махарадж: - Молиться надо. Молиться, каяться и прийти в отчаяние.
Телеведущий: - Отчаяние? Это пугает.
Бхарати Махарадж: - А как же? Пока надежда есть, отчаяния не видать.
Телеведущий: - Надежда умирает последней.
Бхарати Махарадж: - Ну, вот. В этом беда, что она никак не умрёт. Мы все надеемся, что тело умрёт, я вспомню про Кришну.
Где-то в глубине есть надежда: «Буду повторять Харе Кришна. Открою глаза, а вокруг птички поют, Кришна на флейте играет». Где-то так в глубине душе ведь есть. Обещают нам в книжках-раскрасках.
Кришна рядом... И сразу я стал чистым преданным. Здесь не удалось... А только глаза открою - я уже чистый преданный! Сердце - оно само мимо меня очистится…
Нет! Это надо вот эти всё с кожей, с мясом сдирать! Все вот эти иллюзии, надежды.
Телеведущий: - Выходит, это очень страшный путь?
Бхарати Махарадж: - Конечно. Он страшный, но ему всегда сопутствует радость. Потому что когда тебе терять нечего, тогда умирает надежда.
Когда у тебя что-то ещё есть, у тебя надежда сохраняется. У тебя есть надежда, что очнёшься ты в духовном мире. Когда нет этого, тогда радость наступает. Ты уже ничего не боишься, избавился от всяких страхов.
Господь Махапрабху говорит: «бесконечное терпение», т.е. это значит, что надо бесконечно ждать, всегда! Это может никогда не наступить: «Ашлисья ва падам».
Ты можешь меня обнять Господь. Можешь меня ногами выпихнуть отсюда. Можешь вообще не появляться передо мной, а можешь на глазах у меня предаваться утехам с другими мне назло - всё равно я буду мечтать, чтобы послужить Тебе. Всё равно Ты будешь предметом моего преклонения. Бесконечно!»
Не то, что там, как один человек мне говорил в храме: «Я помолился Господу, через 30 дней ничего не пришло». Ты что ли Ему ультиматум ставишь – эти 30 дней?! Бесконечно!!! НИКОГДА это может не прийти. Ты молись, но тебе Господь может никогда не ответить.
Телеведущий: - Это может надоесть, в конце концов.
Бхарати Махарадж: - А ты молись всё равно искренне. Если это надоело, значит, есть что-то у тебя, какие-то надежды есть в этом мире ещё. Значит, что-то ещё здесь держит.
Когда татаро - монголы захватывали Россию, они проверяли у жителей, всё ли у них отобрали. Если они, например, дом отобрали, всю утварь, жену забрали. Если человек плакал, значит, что-то у него осталось, значит, есть что терять. И они продолжали у него отбирать: топор там...
И когда у него уже ничего не оставалось, когда он начинал бегать голый по улице и смеяться, тогда они понимали: «Так, вот с этого уже брать нечего».
Майя (иллюзия) тогда отстаёт. Кришна говорит в «Бхагават – Гите»: «Этот путь «бхакти» сопряжён с радостью от начала до конца». Если у нас есть ещё какая-то грусть - не то, что грусть, а мы держимся за что-то, значит, мы ещё не стали на этот путь «бхакти».
Кришна же не будет врать. Действительно, с радостью. Но эта радость приходит, когда тебе терять нечего, когда нет надежд в этом мире, когда ты все костыли повыбрасывал. Тебе не на что опираться.
Телеведущий: - Когда у человека отбирают дом, жену и он начинает бегать голый и смеяться, это похоже на сумасшествие.
Бхарати Махарадж: - Конечно. Они видели, что больше у него брать нечего, тогда Майя отстает.
Телеведущий: - Это только в прямом смысле можно толковать?
Бхарати Махарадж: - Да, нет, конечно. Про татаро-монгол, конечно, в прямом смысле. У них была лакмусовая бумажка. Если человек плачет: «Не отбирайте! Вы всё отобрали у меня, пожалейте, нехристи!», то значит, ещё что-то можно. А когда он говорит: «Да, пожалуйста. Бери, что хочешь!», то всё значит. С этим нормально.
Майя - она так же. Если мы за что-то держимся, значит, мы грустим. Нам жалко это потерять. Значит, у нас есть идея, что нам что-то в этом мире принадлежит. Когда у нас нет идеи, когда мы понимаем, что в этом мире нам уже ничего не принадлежит, тогда наступает внутренняя радость. «Атмарама» это называется. «Атмарама чамуна йо». Есть такой стих в «Шримад-Бхагаватам».
Телеведущий (задумчиво): - Блаженный…
Бхарати Махарадж: - Ты черпаешь радость внутри себя. Ты черпаешь радость не от того, что тебе из внешнего мира что-то приходит: деньги, слава, удовольствие, тебя хвалят, тебе дипломы дают, бумажечки с единичками и ноликами.
Телеведущий (продолжает задумчиво): - Храм Василия Блаженного в Москве. Он был нищим. В честь него храм назвали. Василий Блаженный.
Бхарати Махарадж: - Но если бы он думал, что в честь него храм назовут, тогда бы он не был блаженным.
Телеведущий: - Да-да…
Бхарати Махарадж: - Тогда бы он сидел и думал: «Как бы сделать так, чтобы храм для меня построили. Ну, не храм, а часовеньку. Ну, хотя бы строчку где-нибудь обо мне оставили».
Как был такой преданный у Чайтаньи Махапрабху, Прабодананда Сарасвати - величайший преданный. Мы о нем мало что знаем. Иногда цитируем. Мы практически ничего о нём не знаем. Есть у него пара стихов.
Он был одним из ближайших, величайших слуг (бхакт) Господа Чайтаньи. И когда «Чайтанья-чаритамрита» писалась, Кришна Дас Кавирадж Госвами её писал. Когда к нему низошло, что он должен написать «Чайтанья-чаритамритту», он стал у преданных спрашивать благословения. Потому что ему уже было 90 лет. Он был парализован. Из всех движущихся частей тела у него только рука была.
И вот этот парализованный старик преданных просил в уме: «Благословите, потому что писать в таком возрасте о Божественной Любви - это же нереально. Только по вашему благословению и по милости свыше я могу это сделать».
И он попросил у Прабодананды Сарасвати: «Ты меня благослови!».
И Прабодананда Сарасвати сказал: «Я тебя благословлю, но при одном условии: если моего имени не будет в «Чайтанья-чаритамрите» вообще. Ни строчки обо мне!» Старик говорит: «Ну, а как же так? Ты же один из самых близких Его слуг!» - «Тогда не благословлю!».
Старик говорит: «Ну, хорошо. Я о тебе ничего не напишу».
Если бы Василий Блаженный думал: «Как бы там строчечку... Что храм? Хотя бы строчечку!».
Вот такая преданность. Такие преданные для нас идеал.
Телеведущий: - Махарадж, а как тогда воспринимать такие слова Бхактиведанты Свами Прабхупады. Я часто встречал…
Бхарати Махарадж: - Ну, как я могу комментировать слова Бхактивнданты Свами? Как воспринимать? Ну что?
Телеведущий: - В «Шримад-Бхагаватам» есть такие вещи, что после 50-ти лет человек должен оставить свой дом и уйти в лес.
Бхарати Махарадж: - Что мне сказать?
Телеведущий: - Что нужно действительно делать в реальности?
Бхарати Махарадж: - Что мне сказать? Что это глупость?
Телеведущий: - Как воспринимать?
Бхарати Махарадж: - Для вас - воспринимать, как глупость, как ахинею. Зачем вы у меня советы спрашиваете?
Телеведущий: - Я почему спрашиваю совет, потому что я в отношении себя это правило никак не смогу применить.
Бхарати Махарадж: - Откуда вы знаете?
Телеведущий: - На данном уровне я себя не представляю. Уйти в лес, сесть и ждать смерти.
Бхарати Махарадж: - Ну, это же в 50 лет будет.
Телеведущий: - Ну, если ещё те 50 лет будут.
Бхарати Махарадж: - Когда вам будет 50 лет, тогда вы мне и скажете: «Я это себе никак не представляю». А сейчас-то чего говорить?
Когда ребенок рождается, ему говорят: «Вот ты вырастишь, женишься». Он говорит: «Как?! Я не представляю. Мне девчонки не нужны. Я буду на этой лошадке со шпагой всю жизнь кататься и мультики смотреть!» Откуда вы знаете, что будет в ваши 50 лет?
Как я могу комментировать слова Бхактиведанты Свами Прабхупады?
Продолжение следует…
настроение: Внимательное
Метки: Бхарати Махарадж
КОГДА МАХА-МАНТРА ПРЕВРАЩАЕТСЯ В ПУСТОЙ ЗВУК?
Дорогие друзья, гости и участники нашего сообщества!
В предыдущих материалах мы дали возможность высказаться различным современным духовным лидерам.
Некоторые из их высказываний вызвали споры и шквал комментариев. Мнения разделились. И это хорошо, потому что живая проповедь всегда вызывает отклик в сердце.
Мы и в дальнейшем планируем давать слово нашим современникам, лучшим из лучших – философам, религиоведам, духовным наставникам, лидерам конфессий.
Но всё же это изначально сообщество задумывалось для того, чтобы ознакомить ищущие души с великой мудростью уже признанных Ачариев.
Сегодня мы публикуем отрывок из лекции, данной Его Святейшеством Шрилой Шридхаром Махараджем его ученикам.
Речь пойдёт о значении воспевания Святого Имени, о том, можно ли относиться к Богу панибратски, упоминая Его в своих молитвах без должного почтения.
Тема до сих пор остаётся актуальной, так как в современном мире существую несколько противоположных точек зрения на эту тему.
Ученик: - Махарадж, известно, что девятое оскорбление Святого Имени – проповедовать славу Имени неверующим. Является ли оскорблением рассказывать о Его значении и славе шанкаритам, шиваитам и прочим имперсоналистам?
Шрила Шридхар Махарадж: - Чтобы семя проросло, его нужно посадить в плодородную почву. От семени, брошенного на камень, не будет никакого прока.
Необходима «шраддха» - вера. «Шишья» (ученик) и Гуру должны быть достойными и обладать качествами, о которых говорят Писания.
«Шишья» должен хранить надлежащее смирение и уважение – почву нужно обрабатывать должным образом. И земля, и семена должны быть подходящими, только тогда растение будет развиваться.
Ученик: - Вы говорили, что мы можем повторять Святое Имя впустую, словно стрелять холостыми патронами. Не могли бы Вы пояснить это?
Шрила Шридхар Махарадж: - Повторять только физический звук всё равно, что глотать пилюли без лекарства.
Один звук, лишённый внутреннего смысла, похож на пустую сахарную оболочку. Глотая фальшивую пилюлю, мы не получаем пользы для здоровья.
Буквы Имени – ещё не Оно само.
Механическое повторение не приносит блага. «Намакшара бахирая»…
Бессмысленное повторение, муляж, подделка: звук без смысла, пустое сотрясание воздуха! Без подлинной цели повторение Имени Бога приведёт к ложным результатам. Вы регулярно пишете мне письма. На все ли Ваши вопросы я ответил?
Ученик: - Нет, в последнем письме я спрашивал о высказывании, которое, кажется, изрёк Нарада Муни.
Как можно понять слова о том, что демон может глубже погрузиться в духовную практику, чем преданный?
Шрила Шридхар Махарадж: - Демоны думают о Боге негативно, их умы переполнены враждебными мыслями по отношению к Нему.
Не так и трудно погрузиться в подобные мысли, но это погружение низшего сорта. Оно ведёт не дальше уровня Брахмалоки.
Рупа Госвами объяснят это: Брахмалока – это сияние Кришны, подобное лучам Солнца. Асуры (демоны) достигают своей цели, растворяясь в её ослепительном свете, «киране».
Но преданные входят в транцендентный мир служения согласно своему выбору и сокровенным желаниям. Здесь они служат окружению Господа и всему, что с Ним связано.
Служанка и молодая супруга входят в одну и ту же дверь комнаты господина, однако за нею их ожидает неодинаковое отношение согласно тому положению, которое они занимают.
Нетрудно сосредоточиться на низших, отрицательных чувствах, однако развить подлинные, позитивные чувства гораздо труднее.
Низшая сфера легко открывает себя, однако не так просто достичь своей цели преданным, желающим войти в мир Кришны в качестве Его вечных слуг. Это гораздо сложнее, даже по аналогии с нашим миром понятно, почему это так.
Единение с Кришной бывает различным. Одни остаются вовне, за пределами мира служения, а другие допускаются вовнутрь, в самый центр.
Реальность разнообразна, она имеет много уровней.
Рупа Госвами разрешает эти вопросы в «Лагху-бхагаватамрите».
В ней он приводит всё в гармонию – чтобы обрести Имя или совершить служение, нужно обладать одним качеством, называемым преданностью.
Должно быть желание служить. Без него всё будет ложным, поверхностным.
«… Я принял Имя и повторил Его сотни тысяч раз». - Всё это лишь дешёвый спектакль, не имеющий серьёзного значения. Нужно идти вглубь!
Необходимо обрести «погружённость», сосредоточенность. Она приведёт нас к Кришне.
Согласно степени своей готовности мы останемся во внешней сфере мира Кришны или нас допустят внутрь, в святая святых.
Таким образом, эти противоречия приходят в гармонию: добро и зло, светлое и тёмное. Каждый обретает свой результат, всех ожидает разная судьба.
Этот мир, полный разнообразия, не статичный, неподвижный, а динамичный, наполненный жизнью.
Кришна – это разнообразие. Когда Он в обществе Шримати Радхарани, Он проявляет Себя полностью. Если же Он находится в обществе других «гопи», Он являет Себя в меньшей степени.
Существует много оттенков в Его отношении или в степени Его присутствия. Сколько глубины? Сколько любви? Какова моя «погружённость», где моё место?
Вриндаван наполнен разными чувствами, в нём – много различных настроений. Господь всюду связан неповторимыми отношениями со Своими преданными.
Ученик: - Иногда мы очень сильно чувствуем эту «погружённость»…
Шрила Шридхар Махарадж: - Сейчас думать об этом бесполезно. Мы будем только воображать, парить на крыльях своего ума и тешить самолюбие разными небылицами.
Чтобы говорить о «погружённости», сначала нужно войти в тот мир.
Но не надо терять надежды. Милость безгранична. Тот, кто связал свою жизнь с сознанием Кришны, никогда не окажется в проигрыше. Милость независима и может явиться куда угодно и проявиться где угодно.
Никто не вправе сказать, что он столь низок, что недостоин милости. Она полностью независима и может освятить любого. Даже самые падшие могут обрести её. И, напротив, те, кто гордятся своими выдающимися качествами, могут быть лишены её.
Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит: «Нитьянанда Прабху обезумел от любви. Он безрассудно великодушен! Он не опускается до мыслей о том, кто достоин, а кто – нет. Только поэтому я оказался в этом потоке.
У меня нет никаких качеств, никаких особых способностей.
Меня подхватил поток наводнения, я попал в него совершенно случайно. В том нет никакой моей заслуги.
Поток милости Нитьянанды Прабху подхватил меня. Я, не стесняясь, говорю во всеуслышание, что получил милость Нитьянанды, иначе я не обрёл бы веры.
По Его милости я стал учеником Рупы и Санатаны.
Меня вдохновили эти лучезарные светила, эти преданные.
Я обрёл их милость и не имею права это отрицать.
Именно поэтому темы и события, которые я излагаю в своём писании, столь возвышенны.
Вся «Чайтанья-чаритамрита» очень возвышена и прекрасна.
Но это Писание не принадлежит мне! И не моя в том заслуга, что возвышенные вайшнавы одарили меня своей беспричинной милостью.
Она полностью захватила меня. Они избрали меня своим инструментом, и я постарался выразить их намерения.
Я чувствую, сколь чисто и возвышенно содержание этой книги, но я не в праве называть её своей, она принадлежит другим.
Хотя она живёт во мне, её могут забрать у меня в любое мгновение. Я не знаю, что произойдёт в следующий миг, но сейчас у меня эта милость, и это самое прекрасное, что только может быть!»
Милость независима.
И Тот, кто ею наделяет, всегда свободен в своём выборе.
настроение: Благодарное
ПРИНЯТИЕ И ОТВЕРЖЕНИЕ ГУРУ
Вопрос ученика: - Махарадж, возможны ли в отношениях Гуру и ученика принятие и отвержение?
Шрила Шридхар Махарадж: - Такое иногда происходит, но это самое худшее и трагическое, что только может быть. Если мой наставник, которому я верил всей душой, вдруг изменяет своему идеалу, сходит с пути, то какая же это великая потеря, какое горе!
Когда необходимо отвергнуть Гуру – это тяжёлая, страшная, горестная необходимость.
Однако, если мы храним верность нашему Гурудеву и после его ухода принимаем помощь от его близких, друзей, от тех, кому он доверял, это не будет отвержением Гуру. Наоборот, это станет лучшим ему служением!
Когда мой наставник, мой хранитель уходит, я иду к другим возвышенным вайшнавам. И если я получаю помощь от друзей моего наставника, то, разумеется, в этом нет ничего плохого.
Я получаю благо, вдохновение на то, чтобы расти ещё быстрее. Моё развитие, мой рост продолжится, я не собьюсь с пути, я буду по-прежнему получать благие наставления о целях и средствах в духовной жизни.
Очень тяжёлая ситуация, когда Гуру ещё находится в этом мире, а я вынужден по той или иной причине покинуть его. Тогда моя духовная жизнь в опасности.
Нужно правильно соотнести абсолютные и относительные доводы. Если они противоречат друг другу, то в первую очередь нужно соблюсти абсолютные принципы.
Конечно, если мы пребывали в заблуждении, а теперь прозрели, то нам не так сложно отказаться от ложного «сагуна-гуру» и принять гуру-вайшнава, «ниргуна». Но, совершив свой выбор («ниргуна-вивека») и придя к решению отказаться от Гуру, который присутствует здесь, на Земле, мы должны понимать, что это очень и очень ответственный и серьёзный шаг.
Возможно, придётся пройти сквозь горнила испытаний и страданий. Здесь может возникнуть много непростых ситуаций.
Иногда так называемые «гуру» сходят с пути вайшнавизма, но по-прежнему называют себя сторонниками вайшнавской мысли. Возможно, вначале они и были искренни, но впоследствии под влиянием дурного общения утратили веру.
Всё это достаточно сложные и деликатные вопросы, но благодаря искренности и размышлениям мы придём к определённым выводам.
Когда очевидно, что произошло непоправимое и мой наставник больше не верит в идеалы вайшнавизма, я должен принять решение.
Иногда человек может быть настолько разочарован, настолько сломлен, что утрачивает всякую надежду и вдохновение продолжать духовный путь.
Он приходит в отчаяние: « Я ошибся в своём выборе, потратил годы на бесполезный труд. Как я неудачлив! Господь, молю Тебя, дай мне шанс продолжить путь в следующей жизни! От такого удара я не оправлюсь до конца дней».
И всё же человек, наделённый глубоким пониманием, может изменить направление и стойко продолжать путь. Бывает, на какое-то время он случайно попадает под влияние иллюзии, а затем, когда она уходит, вновь ясно видит реальность.
Он думает: « Я купил билет до конечной станции, однако, проделав уже немалый путь, встретился с трудностями. Я постараюсь обойти эти препятствия, пересев на поезд, идущий по другому маршруту, но к той же цели. Так я преодолею опасное место».
Такой подход допустим. С другой стороны, человек может считать, что раз он купил билет, то должен как можно дольше придерживаться намеченного курса. Но с абсолютной точки зрения совершенно ясно: «Я стремлюсь к цели, я пустился в путь только ради неё. Поэтому, если на дороге возникают какие-то трудности, я должен изменить маршрут». Таков здравый смысл.
Для того, кто искренен в чувствах и поступках, не существует страха, ибо им руководит Господь.
Он даёт внутреннее руководство через Гурудева. Он повелевает событиями, и всё происходит только потому, что Господь даёт Своё милостивое позволение.
Кроме того, очень важную роль в духовном развитии играет общение – «санга». Я могу купить билет, но в дороге встречу людей, которые собьют меня с толку.
Дурное общение с ними («асат-санга») приведёт к тому, что я попаду под влияние глупых и трусливых мыслей. Мне скажут, что впереди опасность и мне нужно срочно сойти с поезда, и я поверю в эту ложь. Такое тоже может произойти.
Иногда под влиянием так называемых «друзей» человек может совершить непростительную ошибку и отвергнуть истинного Гуру. Может случиться и так, что, хотя я купил билет, но начал сомневаться в своём выборе и, переполненный этими сомнениями, прекратил путь. Впоследствии, оглянувшись назад, я понял, насколько заблуждался.
Но в любом случае, искреннее желание обрести Истину спасёт нас, и эта искренность во многом зависит от прошлого «сукрити». Благочестие, накопленное мною, укажет правильный путь.
Я услышу внутренний голос, подсказку, совет, который повлияет на мои поступки. Искренность – основа всего.
Может быть множество причин утраты веры в гуру и вайшнавов. Но те, кто искренне желает помочь себе, не смогут долго пребывать в иллюзии. В этом наша надежда, наше утешение. «Если я сам не захочу жить во лжи, то ничто в этом мире не сможет обмануть меня!» Поэтому будем хранить бесстрашие!
Любящий взор Хранителя всегда сопровождает нас, где бы мы не были и чем бы ни занимались.
Вера в Его любящий взгляд освещает и придаёт новые силы. Он – наш самый близкий, самый верный друг, Он знает: всё, что мы хотим – вернуться к Нему.
Пусть мы и не можем этого видеть, Он помогает нам и участвует в нашей жизни. Он видит и сознаёт всё, а я ничтожен и ограничен.
У Абсолюта и возможности абсолютны, у меня же – нет. Ограниченное должно встретиться с Безграничным.
Самое непостижимое, невероятное, самое возможное должно случиться! Моя внутренняя жажда, моя искренность сделают это чудо возможным.
Его Божественная Милость Шрила Шридхар Махарадж
настроение: Влюбленное
Метки: ПРИНЯТИЕ И ОТВЕРЖЕНИЕ ГУРУ
ТАЙНА ПРОИСХОЖДЕНИЯ "ШРИМАД - БХАГАВАТАМ".
Дорогие друзья!
Как вы знаете, наше сообщество создано для людей, которых серьёзно
волнует изучение ведического наследия.
Периодически мы публикуем здесь отдельные главы «Шримад-Бхагаватам» - прекрасного и захватывающего ведического произведения.
Веды – довольно сложные для восприятия книги. Человеку непосвящённому ничего не стоит запутаться не только в «цветистости» необычного стиля повествования, но и в обилии персонажей, которые часто приходятся друг другу родственниками или учениками, а бывает, что и теми, и другими одновременно...
У людей, впервые взявших в руки «Шримад-Бхагаватм», непременно возникают определённые вопросы (в том числе, и о происхождении этой божественной книги).
Как известно, «Шримад-Бхагаватам» был рассказан Шукадевом царю
Махараджу Парикшиту перед его неминуемой смертью от брахманического проклятия. Там же присутствовали мудрецы, пришедшие поддержать царя в это непростое для любого человека время.
Но это, так сказать, «официальная версия» происхождения «Шримад-Бхагаватам».
Как-то ученики великого гуру Шрилы Шридхара Махараджа решили уточнить, сколько же раз на самом деле была поведана миру «Шримад-Бхагаватам» - величайшая из величайших частей ведического знания?
Гуру Махарадж подробно ответил на их вопросы.
Эту беседу мы публикуем сегодня.
Вопрос ученика: - В начале «Шримад-Бхагаватам» описывается, как Сута Госвами обращается к мудрецам, собравшимся в лесу Наимишаранья.
Он говорит, что Вьясадев уже рассказал «Бхагаватм» Шукадеве. Откуда же Вьясадев узнал о том, что ещё не произошло?
Шрила Шридхар Махарадж: - «Шримад Бхагаватам» рассказывали много раз.
Вначале это был Нарада Муни. Он изложил основы «Бхагаватам» в 10-ти шлоках. Затем он повелел Вьясадеву: «Объясни их смысл. Иначе все Писания, которые ты составил с таким трудом, будут бесполезны».
Вьяса стал размышлять. Он составил «Бхагаватам», написав комментарии к первоначальным шлокам.
Вьяса ликовал: «Вот божественное знание, которое явилось Брахме благодаря его молитвам! Оно раскрывает истину о сознании Кришны и прославляет Его как Верховную Личность Бога. Это знание свободно от иллюзий, заблуждений и ложных идей и полностью посвящено прекрасной «лиле» - чистому духовному бытию, миру сладостных деяний Шри Кришны».
После этого, в Бадарикашраме, Вьясадев поделился этим откровением со своим сыном Шукадевом. Затем, когда мудрецы попросили Шукадева поведать «Шримад-Бхагаватам», он 7 дней вдохновенно рассказывал его.
Тогда же он сказал: «Я всегда считал, что высшее знание – это учение о бесформенном и вечном Брахмане. Но благословение моего отца позволило мне понять нечто большее – он поведал мне о «лилах» (играх) Бхагавана, Шри Кришны. Сегодня я вам расскажу то, что узнал».
Итак, Шукадев услышал «Бхагаватам» от Вьясадевы, а сам Вьясадев – от Нарады. Когда Вьясадев более подробно рассказал своему сыну «Шримад-Бхагаватам», и тот передал это знание мудрецам в Шукартале – это был 3-й пересказ.
Среди мудрецов был Сута Госвами, наделённый удивительными способностями. Он был «шрутидхара» - человек, который в точности запоминает всё услышанное с первого раза.
В начале Кали-Юги мудрецы Вселенной собрались в Наимишаранье для проведения обряда жертвоприношения.
Они обратились к Суте Госвами: «Мудрец! Каждый должен стремиться познать Абсолютную Истину. Ты был среди тех, кто слушал «Шримад - Бхагаватм» из уст самого Шукадева. Это было величайшее событие! И ты запомнил услышанное слово в слово! Мы просим тебя рассказать об этом. По вечерам, когда мы свободны от своих обязанностей, мы с радостью будем внимать тебе».
Сута Госвами каждый вечер рассказывал «Шримад-Бхагаватам» мудрецам. Так великое знание было поведано в 4-й раз. Шестьдесят тысяч великих «риши» (мудрецов), учёных и брахманов, совершавших «ягью» (жертвоприношение) собрались, чтобы слушать его.
Позже Вьясадев рассказал об этом великом событии в своей книге на благо всех живых существ.
Вопрос ученика: - Вы упоминали Шукарталу. Что это за место?
Шрила Шридхар Махарадж: - Шукартала – небольшой округ в штате Уттар Прадеш напротив Вибхукути, недалеко от Ганги.
Сюда пришёл Махарадж Парикшит, когда узнал, что его ждёт скорая смерть. Здесь он слушал Шукадеву. И здесь «Бхагаватам» был рассказан в 3-й раз. Возможно, что Шукартала была названа по имени Шукадева (Шуки).
Вопрос ученика: - А Вьясадев был в Наимишаранье, когда Шукадев рассказывал «Шримад-Бхагаватам»?
Шрила Шридхар Махарадж: - Нет. Но он знал обо всём, что там происходило. Он был великим йогом. И благодаря мистическим способностям он мог видеть и ощущать всё происходящее.
В «Махабхарате» он подробно описал битву на Курукшетре. Откуда он узнал об этом?
Более того! Он мог наделять своей мистической силой других… Санджая по милости Вьясадева мог видеть всё, что происходило на Курукшетре. Санджая был свидетелем событий, которые происходили одновременно во многих местах. Он знал, что говорят на поле битвы… Знал, кто и каким оружием сражается. И он рассказывал об этом Дхритараштре.
Вьясадев наделил его этим даром, которым обладают лишь великие йоги. Многие вайшнавы обладают подобными способностями. Находясь на расстоянии, они чувствуют, что собака забежала в храм во Вриндаване.
Когда сознание достигает определённого уровня и очищается от эгоистических помыслов, оно начинает воспринимать «волны», порождаемые любыми событиями, где бы они не случились.
Если сознание действительно чистое, то всё происходящее в нём –реально!
Однако когда сознание покрыто эгоизмом и предрассудками, оно не способно отличить иллюзию от реальности.
Всякое событие распространяет «волны». И тот, кто наделён способностью чистого восприятия, может понять, что в действительности произошло.
Но этой способностью обладают лишь редкие души, чьё сознание свободно от иллюзии. Они воспринимают эти «волны», они могут чувствовать всё, что происходит.
Это «сиддхи» - мистические силы. Вайшнавы стараются не проявлять их. Но иногда эти мистические силы чувствуют другие. Вайшнавов не привлекают чудеса. Их больше интересует чудо, связанное с Ценром бытия – главное чудо, стоящее во главе всего сущего.
(В следующей публикации мы расскажем вам о том, как Шукадев рассказывал «Шримад-Бхагаватам» в присутствии своего гуру Вьясадева.)
настроение: Внимательное
ПОЧЕМУ ИНОГДА НУЖНЫ КОНФЛИКТЫ?
В материальном мире, отвернувшемся от Бога, каждый сосредоточен на себе, оттого этот мир полон вражды и раздоров. Но в духовной обители, где царствует гармония, разлада нет. Внешние разногласия, которые там иногда случаются – лишь проявление внутренней красоты и богатства Высшей Реальности.
Здесь (в материальном мире) за видимостью дружбы часто скрывается враждебность, но там, где в центре всего – Бог, видимое соперничество означает скрытое взаимопонимание, поскольку всех объединяет одно желание: служить Господу.
Кришна-сознание всеобъемлюще.
Его мир, где правит не закон, а милосердие, выше всех наших представлений о благе, добре и справедливости. Там не принимают в расчёт наши способности и достоинства. И мы уповаем лишь на милость, а не на собственные заслуги.
Связь с этим миром – дар Божественной Любви. И если нам позволено служить ему, то только из милости. У нас нет на него никаких прав, и Господь может вовсе не допустить нас в Своё царство.
Единственная виза, открывающая доступ в тот мир – наше чистосердечное желание служить ему. Вера («шраддха») будет той пошлиной, которую мы заплатим.
«Шраддха» не просто откроет врата того мира, она даст нам уют родного дома и ощущение свободы. Кришна-сознание – это высочайшая свобода, выше всех законов и правил.
В той земле не взвешивают наши заслуги, милость той земли проливается на каждого. Во Вриндаване нас ждёт подлинная свобода, взаимопонимание и счастье. Почему? Потому что такова сила любви и самопожертвования, которой пронизана та обитель. Это выше нашего разумения.
В «Упанишадах» сказано: «Не пытайтесь оценить тот мир при помощи разума: он превосходит все ваши представления. Там действуют иные законы, и ваши домыслы и расчёты окажутся бесполезными».
Поэтому нужно правильно понимать конфликты между теми, кто идёт путём самопознания. Нас могут обескураживать их разногласия: «Они стремятся к гармонии, так почему же сами не ладят друг с другом?»
Как мы видим, столкновения иногда случаются, они бывают на разных планах и уровнях духовного бытия.
Когда четверо Кумаров пришли на Вайкунтху, чтобы увидеть Нараяну, стражники (Джая и Виджая) не пустили их в неурочный час. Кумары в гневе прокляли стражников Вайкунтхи.
Порой между преданными действительно происходят на первый взгляд необъяснимые раздоры, хотя, в конечном счёте, все они служат какой-то высшей цели и предназначены для наслаждения Господа.
Столкновения происходят даже в «кришна-лиле» и, конечно, самое возвышенное из всех видов соперничества – во Вриндаване, без него «лила» (игра) была бы невозможна. Так задумано Йогомайей, чтобы доставить Кришне как можно больше удовольствия.
Замыслы её разнообразны, и порой она намеренно устраивает видимое противостояние, желая принести особое наслаждение Кришне.
Размолвки случаются даже между членами одной группы, в том числе и среди слуг Шримати Радхарани.
Конфликты (и очень серьёзные) происходят в «лилах» даже самого великодушного воплощения Господа – Шримана Махапрабху.
…Адвайта Прабху и Шривас Пандит имели знатное, благородное происхождение, тогда как Нитьянанда Прабху и Харидас Тхакур родились в семьях простолюдинов.
Книга «Шри Чайтанья Бхагават» рассказывает, что Адвайта Ачарья возмутился, узнав, что Махапрабху обратил 2-х грешников, Джагая и Мадхая, и позволил им участвовать в движении «санкиртаны».
«Ты даёшь Святое Имя низкорожденным, а то и просто недостойным, - бросил он в лицо Махапрабху. – Из-за этого людям благородным, таким, как я и Шривас Пандит, трудно оставаться в рядах «санкиртаны».
Эти слова поразили Махапрабху в самое сердце. Не в силах этого вынести, Он побежал к Ганге и бросился в её воды.
Вслед за ним прыгнули Нитьянанда Прабху и Харидас Тхакур. Нитьянанда ухватил Господа за плечи, а Харидас – за стопы, и вдвоём они вытащили Его на берег.
Махапрабху сказал: «Больше я не вернусь в дом Адвайты. Я останусь у Нанданы Ачарьи».
Дом Нанданы Ачарьи, одного из преданных, стоял на берегу Ганги неподалёку от Навадвипы. Махапрабху укрылся в нём и велел не говорить об этом Адвайте Ачарье.
В это время Адвайта Ачарья думал: «Что я наделал?! Не сумел себя сдержать! И откуда только взялась во мне эта спесь аристократа? Она причинила Махапрабху такую боль, что Он бросился в Гангу». И Адвайта Ачарья, отказавшись от еды, погрузился в скорбь.
Через несколько дней слух о том, что Адвайта решил умереть голодной смертью, дошёл до Махапрабху. Сердце Его оттаяло, и Он пришёл к Адвайта Ачарье: «Вставай! Я перестал скрываться и теперь всегда буду с тобой». И Адвайта вновь обрёл душевный покой.
Есть и другие подобные истории. Объясняя их смысл, наш Гуру Махарадж (Шрила Сарасвати Бхактисиддханта Тхакур) говорил: «Конфликты, распри, неурядицы, столкновения на духовном пути только помогают осознать его настоящую ценность и скрывают его от маловеров и атеистов.
Удачливые души не смогут противостоять очарованию «кришна-лилы» - они примут её целиком, со всеми её противоречиями и, в конце концов, получат право войти в этот мир».
Раздоры нужны для того, чтобы оградить «кришна-лилу» от посторонних. Она нисходит и открывается лишь тем, кто наделён глубокой верой и ощутил подлинный вкус к духовной жизни. «Лилы» (игры) так задуманы, чтобы обмануть безбожников. Такое их свойство на санскрите называется «асура-мохан»: асурам никогда не понять их тайны.
Поэтому нужно быть очень осторожными в своих суждениях о подобных предметах. Ссоры могут случаться даже среди самых возвышенных преданных.
Роза – прекрасный и нежный цветок, почему же она окружена шипами?
Существует тезис, антитезис и синтез. Возникает один принцип, с ним борется противоположный, затем происходит их синтез – и в нём заключена более высокая гармония: единение, согласие, союз.
Синтез, в свою очередь, становится новым тезисом, и тогда неизбежно появляется новый антитезис, и снова они оба приводятся в гармонию.
Такова природа «лилы» - она всегда в движении, развитии.
Игра развивается подобно театральному действию. Иногда для живости и колорита в него вводятся забавные персонажи, чтобы рассмешить публику. Точно также «асура-мохан-лила» нужна, чтобы внести разнообразие в деяния Кришны.
Нужно уметь это правильно понимать.
Разумом и логикой всего не понять, и всё же нужно пытаться увидеть природу вещей в той мере, в какой позволяют наши способности, вера и духовный опыт. Несмотря на все наши идеи и представления прекрасное прекрасно, а истинное истинно.
Истина (даже та, что не укладывается в нашем сознании) остаётся истиной. С этим придётся смириться.
Думать, что мирская мораль может служить мерилом божественной, транцендентной реальности означало бы низводить духовное до мирского. Поймите, что мир служения чист.
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж
настроение: Хорошее
МАТЕРИАЛЬНОЕ БОГАТСТВО И ДУХОВНОСТЬ.
Из Писаний мы знаем, что многие великие цари становились великими йогами и великими учителями. «Шримад-Бхагаватам» дает нам много примеров, как богатые и известные люди становились духовными личностями. Например, Махарадж Джанака был гуру карма-йоги.
История встречи Махараджа Джанаки и Шукадева Госвами.
Однажды великий сказитель «Шримад-Бхагаватам» святой Шука получил наказ от своего отца выслушать наставления Махараджа Джанаки.
Шука был голым монахом – «нагом», у него не было даже одежды. Он пришел во дворец великого царя – дворец, окруженный девятью стенами, – и царь, который был великим учителем, устроил ему испытание: Шуке пришлось ждать по 7 дней у каждых ворот, прежде чем оказаться на приеме у царя.
Итак, пройдя 9 ворот, через шестьдесят с лишним дней, во время которых Шука постился на пути к царю Джанаке, наконец он увидел прекрасно одетого, украшенного драгоценностями «материалиста», который произнес: «Извини, что я продержал тебя столь долго».
На самом деле царь хотел посмотреть, насколько сильно желание этого монаха, этого Шукадева, учиться у него. Но Шукадев выдержал все сроки, и его нисколько не смутило, что он оставил все, а пришел к богатому человеку.
Царь Джанака сказал: «Молодец, что прождал больше 2-х месяцев, но я не уверен, что смогу учить тебя «карма-йоге» – это слишком сложно даже для такого, как ты. Я дам тебе тарелку с маслом и, если ты прольешь хотя бы каплю, тогда я не буду тебя учить, но если ты ни капли не прольешь, я буду тебя учить».
Шукадев взял тарелку с маслом, и царь сказал: «Обойди весь мой дворец, обрати внимание, сколько в нем сокровищ». Но Шука, идя по дворцу, не смотрел на сокровища, а смотрел на масло и когда вернулся, то поставил полную тарелку перед царем.
Джанака сказал: «Ты прошел достаточно испытаний, чтобы получить духовное образование. Шука, посмотри на это все, что тебя окружает. Все, чем я обладаю, меня не интересует, я абсолютно такой же голый, как и ты. Разница только в том, что ты рассказчик “Бхагаватам”, а я царь.
У тебя один вид служения, который более высок, у меня же другой вид служения, но, тем не менее, я, будучи царем, использую все это царство для прогресса людей». Шука был восхищен тем, что царь настолько велик, настолько бескорыстен и не привязан к своему царству.
Кришна упоминает его в «Бхагавад-гите», где говорит: «Джанака, Ними и другие цари достигли совершенства».
Для Бога не сложно продеть верблюда через иголку. Если Кришна захочет богатого человека привести в духовную жизнь – это произойдет.
Высшие ценности.
Когда мы говорим о том, насколько состоятельный человек способен стать духовным, речь не идет о его материальном состоянии – по сравнению с трансцендентным уровнем бытия мы все нищие.
Если кто-то обладает какими-то камнями или железками в этом мире, это нельзя назвать подлинным богатством.
Существуют высшие духовные ценности, и это – подлинное богатство - то богатство, что связанно с душой.
И человек, практикующий духовную жизнь, в высшей степени обогащается, он становится более богатым, чем все материалисты этого мира.
Существует так много богатых людей… Но лишь немногие из них могут оценить духовное знание и аскезы… Оценить то, что какие-то лишения ради высшей цели гораздо более ценны, чем материальное богатство. Духовный мир, в частности мир Кришны, зиждется на этом.
Подлинное богатство. Карма и сукрити.
Когда речь идет о духовном, не употребляется такое понятие как «карма». Потому что «карма» – это последствие материальной деятельности. Духовное действие порождает иное следствие, очень похожее на «карму», которое называется «нитья-сукрити». Вы можете родиться очень богатым и красивым, но абсолютно бездуховным.
Почему? Потому что карма хорошая. Недостаточно быть хорошим: жертвовать что-то или кормить кого-то или быть просто хорошим. Необходимо «сукрити».
Понятие «сукрити» – это некое соприкосновение с духовным, некое бескорыстное служение Богу.
Хорошая «карма» обретается в результате хороших действий, «сукрити» – благодаря духовному общению или соприкосновению с трансцендентными личностями.
Исключительно материальное благочестие не всегда приводит человека к духовному.
Хорошую «карму» обрести легко, «сукрити» – очень трудно. Допустим, люди сидят и слушают о Кришне. Какой-то человек пришел один раз и больше никогда в этой жизни не соприкоснется с сознанием Кришны. Это было его первое и последнее соприкосновение в этой жизни, но он обрел «сукрити».
Писания говорят, что мгновения духовного общения рождают «сукрити». Я знаю, что многие люди, с которыми я общаюсь в жизни, один раз послушают что-то о духовном, а потом – снова в материальный мир, в свои дела… И всё! Быть может, до следующей жизни!..
Материальный мир – мир страданий.
Писания утверждают, что «санкиртана» (воспевание святых имён) сама по себе способна развеять все страдания живого существа.
На сегодняшний день идея страданий для нас непонятна.
Многие говорят: «А почему вы вообще считаете, что мы страдаем в этом мире?»
Какого бы мнения вы не придерживались, но правда преданного Бога состоит в том, что, погруженный в духовную практику, он, безусловно, вне зависимости от страданий, которые приходят к нему, занимает гармоничное положение.
Но если человек скажет: «Я не верю, что страдаю в этом мире», ответ будет очень прост: «Смерть лишит тебя абсолютно всего». Если человек думает, что живет в этом мире счастливо, он безумец.
И если он думает, что, поскольку в этом мире он несчастен, то после смерти, когда всё закончится, человек станет счастливым -то он еще больший безумец, так как душа не может умереть.
Как сказал Фрейд: «Безумец, который лезет в петлю, думает, что он будет счастлив после того, как умрет…»
Грех – это то, что отдаляет от Бога.
«Сарва-папа пранашанам». Что такое «пап»? «Пап» – это грех.
Шрила Шридхар Махарадж, раскрывая идею греха, говорит обо всем нежелательном.
С точки зрения Писаний грех – это не только то плохое, что совершает человек. «Пап», грех, еще глубже: есть то, что отдаляет тебя от Бога, и то, что приближает тебя к Нему.
Иногда что-то внешне негативное может приблизить тебя к Богу, поскольку, по сути дела, греховность относительна. Но иногда что-то очень, казалось бы, хорошее (например, благотворительность) может увести человека в сторону.
Псевдо- духовность может увести человека в сторону.
Псевдо - религиозность может увести человека в сторону.
И Веды рассматривают грех не только как что-то, рекомендованное Священными Писаниями или не рекомендованное ими, но на еще более глубоком уровне.
История мудреца Валмики.
В связи с этим Шрила Шридхар Махарадж рассказывает одну из историй в лекции о «санкиртане». Он указывает на историю великого мудреца Валмики.
Валмики родился в семье Суканьи и Чьяваны Муни. Пожилой Чьявана Муни женился на прекрасной девушке.
История этой женитьбы такова. Благодаря милости Ашвини Кумаров Чьявана Муни обрел юное тело и смог вступить в брачные отношения с юной девушкой, хотя был глубоким старцем. (Но как бы нам ни казалось, что мы сможем начать жизнь по-новому, жизнь всегда течет своим чередом.)
Несмотря на то, что он был мудрецом, а его супруга была очень благочестива, от этого брака родился ребенок, который, против желания родителей видеть его духовным и хорошим, стал убийцей.
Валмики был не просто убийцей, но убийцей жестоким и к тому же грабителем.
Убивая и грабя, он доставлял страдания не только своим родителям, принадлежащим брахманскому сословию, которые были мудрецами, но также страдания всем окружающим.
Однако после встречи с Нарадой Муни, великим мудрецом, воспевая «Рама-мантру», он очистился от всех грехов.
Более того, он не только очистился от всех грехов, но и занял положение одного из величайших «риши» (мудрецов) Индии!
«Рамаяна» явилась через Валмики, он стал «шактьявеша-аватарой», через него была явлена слава Господа Рамы и были явлены трансцендентные заключения. Сама мать Сита, энергия Господа, пришла в его «ашрам» и жила там какое-то время.
Справедливость и милосердие.
По сути дела закон кармы – это закон справедливости.
Это означает, что действия порождают равные по силе противодействия. Основной принцип материи, – справедливость. Это то, ради чего все борются, то, что все хотят установить.
Помните кинокомедию, в которой говорят: «Советский суд – самый гуманный суд в мире»? Но когда речь идет о наших преступлениях, если судят нас, то мы почему-то не хотим, чтобы нас судили по справедливости, наоборот, мы просим прощения и сострадания.
Мир справедливости – это мир материи. В духовном же мире управляет сострадание, абсолютное бескорыстное сострадание.
Когда приходят Великие Учителя, они не приходят устанавливать справедливость. Христос не пытался установить справедливость, Будда не пытался установить справедливость, а что уж говорить о Шри Чайтанье Махапрабху, который пришел раздавать «кришна-прему» – божественную любовь, столь труднодостижимую даже на определенных планах божественного бытия, – всем без ограничения! Сострадание – это самый главный принцип жизни в духовном мире.
Шрила Шридхар Махарадж вывел несколько формул. Он сказал: «Красота выше силы. Сострадание, милосердие выше справедливости». Первое качество Бога – сострадательность. Справедливость – не самое главное Его качество.
Справедливо можно относиться к равному. Как вы отнесетесь к муравью? Как вы отнесетесь к микробу? Но муравей к муравью будет относиться с позиции справедливости.
Когда кто-то находится в обусловленном сознании, он думает: «Я практикую йогу, я встаю рано утром, я читаю молитву, я хожу на службу - Я! А вот эта бабушка не встает рано утром, она не ходит на службу, значит она не достойная». Но это отношения между людьми, между равными…
Отношение же Посланника Божественного мира иное. Пример тому Шрила Прабхупада, который пришел в Америку и дал сознание Кришны хиппи, которые не мылись, не брились, курили марихуану. Он с них начал, их обратил первых, потом уже всех остальных. Почему? Высшее сострадательно к низшему.
Чем выше Учитель, тем больше сострадания в нем. Христос не считал, что он несправедливо идет на крест. Нет, мы говорим, что Спаситель взошел на крест за грехи людей, даже ради тех, кто не понял и не оценил этого. Великие учителя вайшнавизма следуют тем же путём - путём сострадания.
Потребность в отношениях с Высшим.
Если бы это было всего лишь домыслами, у живого существа не существовало бы потребности занять свое вечное положение в мире Бога.
Дело в том, что душа по своей природе обладает желанием переживать отношения с Кришной. Речь не идет о том, чтобы просто жить в этом мире и всего лишь правильно ко всему относиться. Должен развиться дух служения.
Был реальный случай из жизни Шрилы Сарасвати Тхакура.
Однажды, когда Шрила Сарасвати Тхакур ещё был маленьким и учился в школе, там делали групповую фотографию учеников его класса.
И учитель был очень удивлен – все дети пели и танцевали (индусы очень любят фотографироваться), а Шрила Сарасвати Тхакур сидел в медитативном состоянии.
Тогда учитель сказал ему: «Я понимаю, что с нами баловаться здесь ты не будешь, но открой, пожалуйста, рот, чтобы всем казалось, что ты поешь».
Когда для человека начинается подлинная духовная жизнь? Тогда, когда в его сердце рождается желание хоть чем-то, хоть как-то удовлетворить Гуру и Кришну.
Писания приводят яркий пример: мир, в котором мы живем, сравнивается с казнью, во время которой человек вынужден погружаться в чан с испражнениями, так как над его головой машут ятаганом. Но в тот момент, когда он выныривает и вдыхает, он испытывает счастье.
Но отсутствие горя – не есть счастье. Гармония, которую способен испытать человек, приходит только тогда, когда он возобновляет свои вечные отношения с Богом.
Как бы мы не относились к этому миру, это не спасет нас от смерти.
Диоген, живший в бочке, относился к жизни философски, понимая природу временности, смеялся над великими царями, но даже Диоген не избежал смерти.
Веды предлагают осознать нам главный принцип: благодаря «санкиртане» наша внутренняя трансцендентная природа может быть реализована. Каждый человек феноменален, у каждого есть потенциал. Феномен реализуется только тогда, когда раскрывается его потенциал.
«Шримад-Бхагаватам» утверждает, что лишь благодаря «санкиртане» - воспеванию святых имён - живое существо может избавиться от страданий.
Санкиртана – ключ к нашей полной духовной трансформации.
Речь не идет о том, что мы должны принять сознание Кришны и повторять «маха-мантру», чуть-чуть измениться в лучшую сторону, бросить есть мясо, употреблять алкоголь, курить и т. д., и это вознесет нас до состояния «саттва-гуны», то есть благости– нет!
«Санкиртана» подразумевает полную трансформацию. Во время этой трансформации, оставив положение эксплуататора, даже тонкого и нежного, мы займем позитивное положение в мире служения Богу. «Санкиртана» – это то, что изменит нас полностью.
Из лекций Шрипада Бхакти Бимала Авадхута Махараджа
настроение: Благодарное
ЖИВИ И ДЕЙСТВУЙ В НАСТОЯЩЕМ!
Дорогие друзья!
Предлагаю вам отрывок из лекции известного философа, священника, религиоведа Шрипада Б.С. Госвами Махараджа.
Надеюсь, что тема, затронутая в данном отрывке, будет близка и всем участникам и читателям нашего сообщества.
Вопрос из зала: Хотел бы услышать, Гуру Махарадж, совет людям, которые занимаются кармической деятельностью, но имеют какую-то склонность к духовной жизни, — ищущим и пытающимся найти себя в разных религиозных течениях, в частности, в Гаудия Матхе.
Как все-таки человеку вести себя в материальном мире, постоянно соприкасаясь с ним, живя в нем?
На что больше обратить внимания для того, чтобы продвигаться именно кармическим людям, которые имеют семью, детей, работают где-то, и в то же время хотят как-то духовно продвигаться? Что для этого нужно делать?
Шрипад Б. С. Госвами Махарадж: Прежде всего — я не Гуру Махарадж. Мое имя, что дано Шрилой Гуру Махараджем, — Госвами Махарадж. И даже это слишком высоко, но таково моя имя.
Мой совет людям, находящимся в кармических обстоятельствах — вырваться, убраться прочь от этих кармических обстоятельств. Прекратить так жить как можно скорее. Просто перестаньте жить материальной жизнью, примите прибежище Гуру и Вайшнава, и начните настоящую жизнь.
Как в том выражении: «Начни настоящую жизнь». Но они не спрашивают меня! Те люди — не спрашивают! Таково мое положение: они не спрашивают, я не говорю. Разве что если вы спрашиваете от их имени...
Но они решат, что мой совет жесток или необдуман. Но на самом деле, если я должен ответить прямо, то я посоветовал бы именно это.
Есть знаменитая история о неком человеке по имени Лал Бабу.
Он был мультимиллионером, знаменитым человеком в Индии. Однажды вечером он пришел на рынок, чтобы купить там овощи, фрукты, другие продукты.
Как любой человек: все ходят на рынок. Но он был очень разборчив, поэтому не спешил с выбором.
Продавец подумал: «Уже вечер» и сказал: «Солнце садится, день заканчивается, я буду закрывать свою лавку, поторопитесь с выбором». Ваше время кончается. Определяйтесь.
И это интересно: потому что Гуру может явиться в бесчисленном множестве обликов. И один из видов Гуру называется «патха-прадаршак», что означает «указывающий путь» — тот, кто указывает, что вам следует идти в эту сторону.
И они сами могут не осознавать того, что функция Гуру низошла в них и что их используют как инструмент в качестве посланника для какого-то откровения.
И когда этот Лал Бабу услышал слова продавца фруктов, они произвели на него глубокое действие. Это был словно удар молнии в сердце! Прозрение, пробуждение.
И он подумал: «И правда, время заканчивается. День заканчивается — моя жизнь заканчивается. Мне нужно определиться».
Всё, что было сказано ему, он воспринял как исполненное духовного значения. И лишь эта беседа убедила его отвергнуть мир и посвятить себя исключительно духовному развитию.
Когда бы это ни пришло в жизни человека — это момент, достойный славы.
Шрила Прабхупад иногда называл это: «Осознанием неотложности потребности в сознании Кришны».
Или: «Когда человек понимает, что материальная жизнь — это источник трудностей на каждом шагу», «бесконечный источник трудностей, заблуждений, отчаяния и страданий».
Он сказал: «Такому человеку подобает обратиться к подлинному духовному учителю».
Сарасвати Тхакур говорил: «Пранипат (дословно — "склониться перед Гуру") означает, что человек покончил с этим миром чувственного опыта».
Но снова и снова соблазняет иллюзия перспективы материального успеха. И это движет нами, заставляя провести еще один день в материальном мире.
И успех всегда остается где-то вот-вот, уже рядом. Вот за этим поворотом, еще чуть-чуть и успех придет. И тогда начинаются планы на пятилетки. «Пятилетку в четыре года!» В любой стране есть своя версия подобных идей.
И люди думают: «Вот, в будущем всё будет...» Если говорить в общем, это можно отнести к футуризму. «В будущем всё будет лучше, и мы будем счастливы».
Но Гуру Махарадж любил цитировать слова поэта:
Не верь мечтам о сладком завтра,
О мертвом прошлом не жалей.
Живи и действуй в настоящем,
Помни о Боге и не робей.Генри Лонгфелло «Псалом жизни»)
Какова ведическая версия этих стихов? – «ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайох»(«Риг-веда», 1.22.20)
Это первоначальная мантра, которая должна быть основой.
Духовно просвещенные люди всегда призывают эту шлоку в начале любой деятельности, говоря: «Лотосные стопы Вишну над нашими головами сияют, подобно солнцу. И что бы мы ни делали, пусть мы будем действовать в свете этой концепции».
И у «карми», и у преданных есть много работы. Но одни (карми) —во тьме локального, ложного эгоистического интереса. А «бхакты» (преданные) — в свете интереса абсолютного центра, личности Бога.
Необходимо переосмыслить приоритеты своей жизни и всех её аспектов в соответствии с представлением, что Бог в центре.
И не просто Бог — Кришна, лучшая концепция Бога!
Если мы позволим концепции Бога придти к своему самому тонкому выражению — то это и будет Кришна-концепцией. Прекрасной Реальностью, чей мир — обитель божественной любви.
В противоположность странствиям по миру эксплуатации, действовать под руководством Гуру и мира преданности.
Харе Кришна! Джая Шри Гуру!
Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Предлагаю вам отрывок из лекции известного философа, священника, религиоведа Шрипада Б.С. Госвами Махараджа.
Надеюсь, что тема, затронутая в данном отрывке, будет близка и всем участникам и читателям нашего сообщества.
Вопрос из зала: Хотел бы услышать, Гуру Махарадж, совет людям, которые занимаются кармической деятельностью, но имеют какую-то склонность к духовной жизни, — ищущим и пытающимся найти себя в разных религиозных течениях, в частности, в Гаудия Матхе.
Как все-таки человеку вести себя в материальном мире, постоянно соприкасаясь с ним, живя в нем?
На что больше обратить внимания для того, чтобы продвигаться именно кармическим людям, которые имеют семью, детей, работают где-то, и в то же время хотят как-то духовно продвигаться? Что для этого нужно делать?
Шрипад Б. С. Госвами Махарадж: Прежде всего — я не Гуру Махарадж. Мое имя, что дано Шрилой Гуру Махараджем, — Госвами Махарадж. И даже это слишком высоко, но таково моя имя.
Мой совет людям, находящимся в кармических обстоятельствах — вырваться, убраться прочь от этих кармических обстоятельств. Прекратить так жить как можно скорее. Просто перестаньте жить материальной жизнью, примите прибежище Гуру и Вайшнава, и начните настоящую жизнь.
Как в том выражении: «Начни настоящую жизнь». Но они не спрашивают меня! Те люди — не спрашивают! Таково мое положение: они не спрашивают, я не говорю. Разве что если вы спрашиваете от их имени...
Но они решат, что мой совет жесток или необдуман. Но на самом деле, если я должен ответить прямо, то я посоветовал бы именно это.
Есть знаменитая история о неком человеке по имени Лал Бабу.
Он был мультимиллионером, знаменитым человеком в Индии. Однажды вечером он пришел на рынок, чтобы купить там овощи, фрукты, другие продукты.
Как любой человек: все ходят на рынок. Но он был очень разборчив, поэтому не спешил с выбором.
Продавец подумал: «Уже вечер» и сказал: «Солнце садится, день заканчивается, я буду закрывать свою лавку, поторопитесь с выбором». Ваше время кончается. Определяйтесь.
И это интересно: потому что Гуру может явиться в бесчисленном множестве обликов. И один из видов Гуру называется «патха-прадаршак», что означает «указывающий путь» — тот, кто указывает, что вам следует идти в эту сторону.
И они сами могут не осознавать того, что функция Гуру низошла в них и что их используют как инструмент в качестве посланника для какого-то откровения.
И когда этот Лал Бабу услышал слова продавца фруктов, они произвели на него глубокое действие. Это был словно удар молнии в сердце! Прозрение, пробуждение.
И он подумал: «И правда, время заканчивается. День заканчивается — моя жизнь заканчивается. Мне нужно определиться».
Всё, что было сказано ему, он воспринял как исполненное духовного значения. И лишь эта беседа убедила его отвергнуть мир и посвятить себя исключительно духовному развитию.
Когда бы это ни пришло в жизни человека — это момент, достойный славы.
Шрила Прабхупад иногда называл это: «Осознанием неотложности потребности в сознании Кришны».
Или: «Когда человек понимает, что материальная жизнь — это источник трудностей на каждом шагу», «бесконечный источник трудностей, заблуждений, отчаяния и страданий».
Он сказал: «Такому человеку подобает обратиться к подлинному духовному учителю».
Сарасвати Тхакур говорил: «Пранипат (дословно — "склониться перед Гуру") означает, что человек покончил с этим миром чувственного опыта».
Но снова и снова соблазняет иллюзия перспективы материального успеха. И это движет нами, заставляя провести еще один день в материальном мире.
И успех всегда остается где-то вот-вот, уже рядом. Вот за этим поворотом, еще чуть-чуть и успех придет. И тогда начинаются планы на пятилетки. «Пятилетку в четыре года!» В любой стране есть своя версия подобных идей.
И люди думают: «Вот, в будущем всё будет...» Если говорить в общем, это можно отнести к футуризму. «В будущем всё будет лучше, и мы будем счастливы».
Но Гуру Махарадж любил цитировать слова поэта:
Не верь мечтам о сладком завтра,
О мертвом прошлом не жалей.
Живи и действуй в настоящем,
Помни о Боге и не робей.Генри Лонгфелло «Псалом жизни»)
Какова ведическая версия этих стихов? – «ом тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайох»(«Риг-веда», 1.22.20)
Это первоначальная мантра, которая должна быть основой.
Духовно просвещенные люди всегда призывают эту шлоку в начале любой деятельности, говоря: «Лотосные стопы Вишну над нашими головами сияют, подобно солнцу. И что бы мы ни делали, пусть мы будем действовать в свете этой концепции».
И у «карми», и у преданных есть много работы. Но одни (карми) —во тьме локального, ложного эгоистического интереса. А «бхакты» (преданные) — в свете интереса абсолютного центра, личности Бога.
Необходимо переосмыслить приоритеты своей жизни и всех её аспектов в соответствии с представлением, что Бог в центре.
И не просто Бог — Кришна, лучшая концепция Бога!
Если мы позволим концепции Бога придти к своему самому тонкому выражению — то это и будет Кришна-концепцией. Прекрасной Реальностью, чей мир — обитель божественной любви.
В противоположность странствиям по миру эксплуатации, действовать под руководством Гуру и мира преданности.
Харе Кришна! Джая Шри Гуру!
Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж
настроение: Бодрое
Метки: ЖИВИ И ДЕЙСТВУЙ В НАСТОЯЩЕМ!
О ПРОБУЖДЕНИИ СПЯЩИХ ДУШ
Несколько лет тому назад я давал вечерний класс в одном из наших храмов по «Шри Чайтанья-чаритамрите». И там был один человек, который приходил каждый день, чтобы послушать «Шри Чайтанья-чаритамриту». Он задал мне нелепый вопрос:
– Махарадж, как умер Махапрабху?
Я сказал ему: – Вы не слушаете «Шри Чайтанья-чаритамриту». Господь никогда не умирал.
– Я слышал в разговорах некоторых людей, что в каком-то смысле Он умер.
Я ответил: – Это нелепый вопрос. Закройте свои уши руками и не слушайте подобные вещи. Это нигде не описано в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Игры Махапрабху никогда не заканчиваются. Он не умирал.
Игры Махапрабху не таковы – Он не умер и не был убит кем-то. Вы никогда не услышите ничего и о том, что Нитьянанда Прабху умер, потому что Они никогда не умирают.
Они не мертвы. Они приходят сюда лишь для того, чтобы спасти нас, но мы «держимся за колонны».
Сам Кришна приходил, Махапрабху приходил для того, чтобы вытащить нас, но мы держимся за колонны.
Вы понимаете? Мы не можем уйти, потому что изо всех сил держимся за колонны. Одна рука вцепилась в колонну, а за другую тянет Махапрабху.
Махапрабху приходил только для того, чтобы забрать нас домой. «Джив джаго, джив джаго, гаурачандра боле» (Господь Гаурачандра взывает: «Проснитесь, спящие души, проснитесь, спящие души!»).
Но мы упорствуем. Ситуация такова. Это связано с «бхукти-мукти-сиддхи-ками; рупой, расой, гандхой, шабдой, спаршой» (с желанием мирских наслаждений, освобождения от материального существования или мистических совершенств; с формой, вкусом, запахом, звуком и прикосновением).
Мы увлекаемся красотой, вкусом, «рупа-расой» и разрушаем наше будущее.
Вы видите, как множество насекомых летят на свет – они привлечены красотой, «рупой», и они летят на свет, а затем падают вниз замертво. Это «раса» - вкус.
Вы видите, как множество муравьев забираются в ящик с чёрной патокой. Они думают: «Ох, если я выберусь отсюда, то не смогу съесть больше, поэтому я ем, ем, ем», они заползают внутрь и вот – они умирают там.
Вы видели: когда вы берете эту чёрную патоку, там огромное количество муравьев. Ни один из них не может остановиться. Они сами забрались туда и они с той же легкостью могут повернуть обратно, но они не уходят: «Ох, в следующий раз, когда я вернусь, здесь может ничего не остаться. Я возьму, я буду продолжать брать, так как вкус столь приятен».
Мирские наслаждения подобны этому. «Ох, я буду вкушать, я буду брать больше и больше – здесь столь много вкуса!» И после этого мы не можем оставить это иллюзорное окружение. Мы не можем уйти.
Это и есть «раса-рупа». Тот же фокус, что и с «шабдой».
Когда слон сходит с ума, убивает людей, уничтожает поля с посевами, разрушает здания, и правительство не может контролировать его, они могут поймать его в ловушку с помощью слонихи.
Представители Министерства лесного хозяйства роют яму, помещают туда слониху с поднятым хоботом. И когда безумный слон видит её, он подходит, чтобы прикоснуться к ней, только прикоснуться и забыть обо всем остальном.
Когда он видит: «Ох, там слониха», он теряет контроль и бросается, чтобы прикоснуться к ней – только прикоснуться, – и оказывается в ловушке. Это – прикосновение, «спарша».
«Рупа», «раса», «гандха», «шабда», «спарша». Вы видите, что собаки очень сильно привлекаются запахами. «Шабда» (звук) - змеи приползают на звук. Когда заклинатели змей играют на флейте, все змеи немедленно сползаются к ним. Они привлекаются звуком, приползают, их ловят и убивают.
«Рупа», «раса», «гандха», «шабда», «спарша»… Если мы всегда пребываем под контролем этих явлений, тогда наше будущее мрачно. Мы не думаем, но мы должны думать.
Где иллюзорное окружение, где тьма; и где то место, которое лишено иллюзорного окружения и тьмы?
Если мы слабеем, тогда иллюзорное окружение набрасывается на нас. Когда мы слабеем, наше сознание Кришны скудеет, тогда «майя» (иллюзия) может атаковать нас и вырвать нас из нашей жизни в сознании Кришны.
Мы можем умереть в любой момент, так почему же мы должны растрачивать наше время, думая: «Я сделаю это завтра»?
Шрила Гурудев (Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж), бывало, говорил нам: «Когда вы отправляетесь принять омовение в Ганге зимой, очень холодно, и вы ждёте, ждёте: “Когда же встанет солнце?» Но если вы немедленно, не колеблясь снимите свою «гамчу» ([полотенце) и бросите её в Гангу, то вы подумаете: “Моя «гамча» уплывает, поэтому мне придется прыгнуть!”»
Вы должны отбросить свой ум. Вы должны сделать это сейчас. Зачем ждать до завтра? Служение завтра, воспевание завтра – завтра может никогда не наступить. «Утхоре утхоре бхаи аро то самойа наи, ‘кришна бхаджа’ боле учхаихсваре»… «Проснись, вставай, брат, нельзя терять ни минуты! Служи и поклоняйся своему Господу – Господу Шри Кришне!»
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
июнь 2010 года
настроение: Веселое
Метки: О ПРОБУЖДЕНИИ СПЯЩИХ ДУШ
ТЕЛО - БИОЛОГИЧЕСКОЕ ВЫРАЖЕНИЕ ЗАБЛУДШЕЙ ДУШИ
Дорогие друзья, участники и гости сообщества!
11 мая 2011 года мы отмечали вьяса-пуджу Шрилы Бхакти Судхир Госвами Махараджа: 60-й день его явления.
Шрила Госвами Махарадж — выдающийся философ, проповедник, ученик Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа, первым принесший его учение на Запад в форме книг: "Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности", "Шри Гуру и Его Милость", "Золотой вулкан божественной любви", "Субъективная эволюция сознания и Любовный поиск потерянного слуги".
Следуя наставлению Шрилы Шридхара Махараджа, после его ухода Шрила Госвами Махарадж стал служить Шриле Бхакти Сундар Говинде Дев-Госвами Махараджу.
А по просьбе Шрилы Гурудева, Шрила Госвами Махарадж уже более 10 лет помогает Шриле Авадхуту Махараджу в проповеди в России, став его наставником по духовным вопросам.
Сегодня мы публикуем запись одной из его лекций, прочитанной в Индии. Мы надеемся, что тема, поднятая Шрилой Госвами Махараджем, заинтересует наших читателей.
Философия с научной основой
Душа (élan vital – жизненный порыв) пребывает в поиске чувства удовлетворенности, блуждая по бытию из одной формы жизни в другую, пока, наконец, не эволюционирует до уровня человека.
Рассматривая различные формы жизни, мы обнаруживаем постепенное развитие осознанности, развЁртывание развития сознания (и выражения воли).
Какова основа всего этого? Сознание. Всё проистекает из сознания. Восприятие обстоятельств жизни и самого тела возможно благодаря сознанию.
Понять это поможет следующая аналогия: мы видим, как отражение Луны в пруду колышется вместе с зыбью на воде. Но на самом деле сияние, отражённое водой, неподвижно, непоколебимо, неизменно.
Душа сияет из своего духовного местоположения (находясь за пределами Времени и Пространства), «отражаясь» через изменённое сознание в материальных обстоятельствах.
Тело – это биологическое выражение заблуждений души: самовыражение (основанное на недопонимании – неправильном представлении о себе) от тонкого к грубому, слой за слоем, эго, разума, ума и чувств создает тело.
Душа – это тонкий, освещающий (дарующий жизнь), обладающий сознанием наблюдатель, переживающий опыт тела и обстоятельств, в которых он пребывает.
Человеческая жизнь – оптимальные условия для проявления свободной воли. Но существуют ограничения, основанные на использовании свободной воли в прошлом, на сделанных ранее выборах. Почему мы вынуждены против своей воли переживать какой-либо опыт? – Карма: действие и противодействие.
Ученые говорят: «На каждое действие существует равное и противоположно направленное противодействие». Звучит просто , но выводы – запутаны. Особенно, если мы представим себе, как мы взаимодействуем с другими, как мы действуем и противодействуем в их отношении.
Тогда все становится запутанным, со множеством взаимосвязанных элементов и факторов, сложных для осмысления (иногда доводящим нас до полного замешательства).
Испытывая недоумение от разочарования, даже верующие негодуют: «Как Бог допускает это?!» Скорее, как Он может не допустить (иначе Он сковал бы свободную волю).
Несомненно, у Бога (Бесконечного) должны быть более важные дела, чем причинение бессмысленных страданий членам Своей большой семьи (т.е. ограниченному).
Попытки противодействовать ожидаемым последствиям при помощи «хорошего поведения» или «действий в соответствии с долгом» или посредством образования, науки или технологии могут временно «подстелить соломки» или подготовить человека, но, в конце концов, они оказываются бесполезными.
Не так-то просто распознать то, что находится в состоянии развития – оно не столь очевидно. Это семена кармы (противодействия) на разных стадиях роста (развития). Некоторые из них проросли, некоторые уже почти выросли, а некоторые приносят плоды (пришли в действие).
В то же время, будучи людьми, мы делаем новые выборы, таким образом снова создавая и запутывая будущие последствия. Это невероятно сложно!
Понятно, почему нам так трудно осознать какую бы то ни было причинно-следственную связь наших действий в этой жизни – потому что она может быть не ограничена этой жизнью.
Это означает, что мы рождаемся в неслучайных обстоятельствах, являющихся реакциями на поступки в прошлом. В результате использования свободной воли мы сами порождаем обстоятельства - как индивидуально, так и коллективно.
Не признавать этого означает в некотором смысле отказывать кому-либо в индивидуальности.
Что касается детей, родственников и т. д. - мы в определённой степени разделяем их кармическую судьбу, но не можем быть полностью ответственны за обстоятельства их жизни. Принять все эти факты во внимание просто невозможно! И своим разросшимся чувством личностной ответственности мы можем даже непреднамеренно обесценить их чувство собственного достоинства.
Если кто-то находится в неудачном положении или обстоятельствах, означает ли это, что можно сделать вывод, что он «плохой человек»? Конечно же, нет. Такой человек может быть самой замечательной личностью, которую мы знаем (хотя нельзя отрицать, что его терзают последствия кармы). Естественно, мы спрашиваем: «Почему?»
Есть такая книга «Почему плохие вещи случаются с хорошими людьми?» Ответ в одно слово: карма!
Приняв всё во внимание, это может быть единственным ответом, который ближе всего к истине. Это философия с научной основой и поэтому здравая.
В жизни присутствует неизбежное страдание. В разной степени все мы испытываем страдания. В частности, существуют 4 неотвратимых явления: рождение, смерть, старение и болезни.
И все же мы желаем, чтобы все наслаждались простыми условиями, которые можно назвать «нормальной жизнью». Нам не нравится, когда кто-либо слишком сильно страдает, но иногда мы не властны над этим. Это не значит, что мы советуем покорно отступить в фатализм (подразумевающий оставление долга, ответственности или отказ от действий, улучшающих нас или наши условия), но мы должны отстраниться от результатов (обладания вещами на нашем пути).
В конце концов, все эти вещи созданы не для того, чтобы доставлять нам удовольствие. Было бы заблуждением ожидать этого, ведь такое ожидание обернется разочарованием и неудовлетворенностью.
Шрила Шридхар Махарадж однажды сказал: «Подозрительность и сомнения – худшие враги. Возможно, мы близки к истине, но из-за нашей прошлой кармы наша подозрительная натура обманывает нас.
Мы оказываемся в определённых условиях в соответствии с последствиями нашей кармы. И мы должны начать духовную жизнь с того положения, в которое поставлены! Мы должны начать работу по преодолению всех тех самскар, которые составляют ментальную оболочку, в которой мы живём».
В противовес тому, чтобы быть беспомощно захваченными в сети кармических обстоятельств, Веды сообщают нам, что человеческая жизнь – это возможность обрести свободу - освобождение из мира смерти.
Первоначально необходимо отвести свое внимание от бесконечно отвлекающего мирского соблазна, который отнимает у души её богатство – веру в перспективу жизни в тонком мире веры. Вечное не может обрести удовлетворение во временном.
Дом солнечного луча – Солнце, и, подобно этому, сияющий дом души – в мире самосознающего Солнца, Высшего Существа, из Которого она произошла.
Шрила Шридхар Махарадж говорил: «В "Шримад Бхагаватам" Шри Шукадева Госвами объяснил царю Махараджу Парикшиту и всем собравшимся возвышенным мудрецам следующее: "Этот иллюзорный мир полон разнообразия и движения, а выше него – Брахман, недифференцированный план Абсолюта.
Но на другой стороне снова существует дифференцированный и разнообразный мир, мир "адхокшаджа" (находящийся за пределами восприятия чувств).
Тот Брахман не является изначальным бытиём, но если пересечь Брахман, на другой стороне можно обнаружить мир "адхокшаджа".
Там мы найдем Кришна-лилу – явление не от мира сего. Все вы знаете, что меня совершенно не прельщает этот мир. Но мой ум был привлечен очарованием той высшей лилы. Сегодня я расскажу вам всё о лиле (божественных играх)"...
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
12 ноября 2003 года
Шри Чайтанья Сарасвата Кришнанушилана Сангха Калькутта, Индия
переводчик: Ниламбари Деви Даси
редактор: Традиш дас
настроение: Внимательное
Станислав Зюзько,
19-03-2011 00:06
(ссылка)
ПЕНИЕ И ТАНЕЦ ШРИ ЧАЙТАНЬИ
Дорогие друзья! Поздравляем Вас с праздником Гаура-Пурнимы - явления Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, Золотого Аватара!
В предлагаемом материале Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж раскрывает сущность мистического пения и танца Шри Чайтаньи.
В то время как обязанность справедливости — определять достоинства, милость не знает таких ограничений. Божественная милость не заботится ни о каких достоинствах, но всегда готова вознаградить слабых и недостойных. Требуется только одно: наша искренняя жажда ее получить. А какое действие производит сознание Кришны?
бхидйате хрдайа-грантхиш
чхидйанте сарвa-самшайах
кшийанте часйа кaрмани
мaйи дрштe 'кхилатмaни
«Наше внутреннее стремление к расе, упоению, спрятано глубоко в сердце, а сердце связано и запечатано. Но слушание и воспевание славы Кришны разбивает на сердце печати, и оно пробуждается и открывается, чтобы принять Кришну — само упоение (раса вaи сах, aкхила-расамрта-муртих)».
Признаки божественного экстаза, явленные Шри Чайтаньей Махапрабху, до того никогда не были известны в мировой истории, и даже в Писаниях нельзя было найти ничего подобного. В Нем мы открываем наивысшую идею Реальности. Это объясняется в моей «Прeмa-дхамa-стoтре» (66):
атмa-сиддха-савa-лила-пурнa-саукхйа-лакшанaм
сванубхавa-мaтта-нртйа-киртанатмa-вaнтанaм
aдвaйаикa-лакшйа-пурнa-таттвa-тат-паратпарам
прeмa-дхамa-дeвaм-эвa нaуми гаура-сундарам
«Наивысшее проявление Реальности должно быть и наивысшей формой ананды, упоения.
Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, воплощенный божественный экстаз, Который вкушает Собственную сладость и танцует в экстатической радости.
Его Собственное Святое Имя есть причина Его самозабвенного восторга, выразившегося в форме танца и пения, а благодаря пению Он раздает этот восторг другим».
Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу на благо душ, поглощенных майей. Он гонялся за падшими душами, чтобы дать им Святое Имя Кришны и так освободить от иллюзии.
Вкушая сладость Радха-Говинда-лилы, Он глубоко нырнул в ту Реальность, - но одновременно Он хотел освободить всех тех, чьи сердца захватили ложные идеи отречения и эксплуатации. И куда бы Он ни пошел, Нитьянанда Прабху следовал за Ним как тень.
Нитьянaнда не позволял уйти даже тем, кто не хочет сознания Кришны. Если кто-нибудь скажет: «Я этого не хочу», Нитьянaнда Прабху его не отпустит. Он скажет: «Нет! Ты должен этого хотеть. Настоятельно тебя прошу — прими это! Воспользуйся этой милостью, и ты почувствуешь, сколь ценно сознание Кришны!»
Шри Чайтанья приказал Нитьянанде Прабху: «Иди в Бенгалию и проповедуй о Радха- Говинде». Но вместо этого Нитьянанда стал проповедовать Шри Гаурангу.
Он думал: «Лучше, чтобы они поклонялись Гауранге: в их нынешнем положении это поможет им освободиться от оскорблений, и таким путем они совершенно естественно получат место в Радха-Говинда-лиле».
Поэтому, ради собственного же блага, мы молим: «О Нитьянанда Прабху, о Гурудев, дай мне, пожалуйста, каплю твердой веры в Шри Гаурангу, соединяющего в Себе Радху и Говинду, вкушающего сладость божественного нектара Игр Вриндавана.
Даруй мне каплю веры, с тем, чтобы однажды я смог обрести подлинную божественную любовь».
В предлагаемом материале Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж раскрывает сущность мистического пения и танца Шри Чайтаньи.
В то время как обязанность справедливости — определять достоинства, милость не знает таких ограничений. Божественная милость не заботится ни о каких достоинствах, но всегда готова вознаградить слабых и недостойных. Требуется только одно: наша искренняя жажда ее получить. А какое действие производит сознание Кришны?
бхидйате хрдайа-грантхиш
чхидйанте сарвa-самшайах
кшийанте часйа кaрмани
мaйи дрштe 'кхилатмaни
«Наше внутреннее стремление к расе, упоению, спрятано глубоко в сердце, а сердце связано и запечатано. Но слушание и воспевание славы Кришны разбивает на сердце печати, и оно пробуждается и открывается, чтобы принять Кришну — само упоение (раса вaи сах, aкхила-расамрта-муртих)».
Признаки божественного экстаза, явленные Шри Чайтаньей Махапрабху, до того никогда не были известны в мировой истории, и даже в Писаниях нельзя было найти ничего подобного. В Нем мы открываем наивысшую идею Реальности. Это объясняется в моей «Прeмa-дхамa-стoтре» (66):
атмa-сиддха-савa-лила-пурнa-саукхйа-лакшанaм
сванубхавa-мaтта-нртйа-киртанатмa-вaнтанaм
aдвaйаикa-лакшйа-пурнa-таттвa-тат-паратпарам
прeмa-дхамa-дeвaм-эвa нaуми гаура-сундарам
«Наивысшее проявление Реальности должно быть и наивысшей формой ананды, упоения.
Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, воплощенный божественный экстаз, Который вкушает Собственную сладость и танцует в экстатической радости.
Его Собственное Святое Имя есть причина Его самозабвенного восторга, выразившегося в форме танца и пения, а благодаря пению Он раздает этот восторг другим».
Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу на благо душ, поглощенных майей. Он гонялся за падшими душами, чтобы дать им Святое Имя Кришны и так освободить от иллюзии.
Вкушая сладость Радха-Говинда-лилы, Он глубоко нырнул в ту Реальность, - но одновременно Он хотел освободить всех тех, чьи сердца захватили ложные идеи отречения и эксплуатации. И куда бы Он ни пошел, Нитьянанда Прабху следовал за Ним как тень.
Нитьянaнда не позволял уйти даже тем, кто не хочет сознания Кришны. Если кто-нибудь скажет: «Я этого не хочу», Нитьянaнда Прабху его не отпустит. Он скажет: «Нет! Ты должен этого хотеть. Настоятельно тебя прошу — прими это! Воспользуйся этой милостью, и ты почувствуешь, сколь ценно сознание Кришны!»
Шри Чайтанья приказал Нитьянанде Прабху: «Иди в Бенгалию и проповедуй о Радха- Говинде». Но вместо этого Нитьянанда стал проповедовать Шри Гаурангу.
Он думал: «Лучше, чтобы они поклонялись Гауранге: в их нынешнем положении это поможет им освободиться от оскорблений, и таким путем они совершенно естественно получат место в Радха-Говинда-лиле».
Поэтому, ради собственного же блага, мы молим: «О Нитьянанда Прабху, о Гурудев, дай мне, пожалуйста, каплю твердой веры в Шри Гаурангу, соединяющего в Себе Радху и Говинду, вкушающего сладость божественного нектара Игр Вриндавана.
Даруй мне каплю веры, с тем, чтобы однажды я смог обрести подлинную божественную любовь».
настроение: Благодарное
Метки: Шри Чайтанья
Владимир Индиан,
17-12-2010 16:48
(ссылка)
Е.М.ЧАЙТАНЬЯ ЧАНДРА ЧАРАН ПРАБХУ - ЛЕКЦИЯ О КРИТИКЕ
ЕМ Чайтанья Чандра Чаран Прабху
Астана, 21.05. 2010 г
Лекция о критике
Господь Чайтанья сказал:
«Этот никогда не получит милости, потому что он критиковал преданных».
А если человек просто лежит и всех критикует – и врача критикует, и медсестёр критикует, и больных критикует, и ничего позитивного сделать не может, хорошего – это как раз серьёзный признак болезни. И у него боли, и тело его больное, он поражён насквозь каким-то своим недостатком.
Итак, здесь говорится, каким образом человек может достичь освобождения.
Комментарий Шрилы Прабхупады:
Наставления Верховной Личности Бога Кришны заключают в себе суть ведической мудрости, поэтому они являются вечной и незыблемой истиной. Как вечны сами Веды, так вечна и эта истина. Истина – в сознании Кришны. Мы должны непоколебимо верить в это наставление и не испытывать к Господу враждебных чувств. Есть немало так называемых философов, которые пишут комментарии к Бхагавад Гите, но не верят в Кришну. Такие люди никогда не освободятся из плена кармы. Но простой человек, твёрдо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он не способен следовать всем этим наставлениям.
На первых порах, человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но поскольку он не отвергает их и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи, не поддаваясь отчаянию, со временем, он непременно обретёт чистое сознание Кришны.
Кто-то мог сказать: «До такой степени следовать не получается, это проблема!» Никакой проблемы в этом нет. Всё получится со временем. Главное, что преданный – честный. Он не отвергает эти наставления, если они просто у него не получаются. Не будет отвергать, противопоставлять себе, не будет критиковать наставления. Он будет уважать их, почитать и пытаться следовать. Уже это делает его совершенным. Так очень быстро он станет на путь и освободится от кармы.
Сильный преданный или слабый преданный – это понятие относительное. Весьма относительное. Кто-то сразу может получить полномочия стать сильным, кто-то сильный может потерять всё, таких примеров сколько угодно, когда люди теряют – находят, теряют – находят. Этот момент – относительный, а вот искренность – это уже серьёзно. Неважно, сколько у меня силы, насколько я способен, главное, что я честно принимаю и почитаю все эти наставления и пытаюсь, насколько смогу, им следовать. Вот этот человек достоин освобождения, он всегда вызывает уважение.
Итак, эта глава называется карма-йога. Однако, чтобы следовать наставлениям Бхагавад Гиты, наставлениям Господа Кришны, надо иметь соответствующие знания о Боге. Вы знаете такую вещь, что советам одного человека мы следуем с удовольствием, а советам другого не хотим следовать. Это вопрос отношения. Хотя, может быть каждый нам даёт хороший совет, но мы не хотим следовать всем подряд, а хотим следовать только нашим доброжелателям. Поэтому вопрос, насколько мы сильны в следовании, зависит от наших отношений, насколько мы понимаем, имеем опыт и веру в то, что Кришна – наш доброжелатель, гуру - наш доброжелатель.
В шастрах говорится, что большего доброжелателя вы не найдёте, чем Сверхдуша в сердце, или духовный учитель. Если мы в этом уверены, нам легко будет следовать наставлениям. Это сказал мой Высший доброжелатель, значит, то, что Он говорит для меня – лучшее, Высшее благо. Мы в этом уверены, нам не трудно следовать. А если мы не уверены в этом? А почему он так сказал? Может быть, для него это хорошо, а для меня – не очень? Как в материальном мире? Нам говорят – делай так! Потому что это выгодно для кого-то. Но что будет с тобой, мы не знаем. Ты должен делать вот так, потому что я хочу от тебя результата, ты у меня работаешь. И у нас нет такой твёрдой уверенности, что для меня это тоже будет хорошо. Нас могут обмануть.
Этот менталитет мы не должны перекладывать на ачьюту, на непогрешимого, только Он непогрешим - Верховная Личность Бога. На Него нельзя перекладывать такой менталитет, такое представление о жизни, это называется оскорбление. Если мы не совершаем таких оскорблений, то мы можем получить милость. Собственно, говоря, больше ничего нам не поможет.
Однажды очень давно, у меня была проблема с одной пожилой женщиной. Она очень сильная была, с сильным характером, очень много делала, и всё подвергала критике. Она была очень активная. Я не знал, что с ней делать, я с ней пытался разговаривать, указать, направить её, но чем больше пытался указать на недостаток, тем агрессивнее она становилась. Она не понимала никаких наставлений. Она считала, что она абсолютно непогрешима, что она очень много служит Кришне, больше других. Она действительно делала фантастические вещи – она могла одна распространить книг за марафон столько, сколько все остальные, а иногда ещё и больше. И она требовала к себе полного почтения, и никогда не понимала никаких замечаний.
Я понимал, с одной стороны, она – очень успешная преданная, с другой стороны – есть внутренняя проблема, которую нужно исправить. Поскольку я был старше, я пытался это делать, но натыкался на очень сильное сопротивление, тогда я пошёл к одному из духовных учителей. Это не был её духовный учитель. Я пришёл и сказал: «Вы знаете, она много делает, но чем больше делает, тем сложнее становится с ней общаться. И она критикует всё больше и больше. Она просто в конечном итоге всех унижает. Она просто верит сама в себя, верит в свою непогрешимость, потому что она очень много совершает служения. И что же делать? Когда же она изменится? Она же повторяет 16 кругов, следует регулирующим принципам, занимается служением, когда же она изменится?»,- спрашивал я. «Сколько я могу терпеть?! Я же не могу терпеть, когда она оскорбляет всех вокруг!»
И мне этот старший преданный говорит: «Она не изменится. Это её характер. Это природа, недостатки природы». Я говорю: «Как? Мы же верим, что все должны измениться, все должны стать лучше – 16 кругов, 4 принципа, мы же верим, мы должны всё изменить, все должны измениться, верно?» Говорит: «Нет, она не изменится. Если только Кришна не прольёт на неё милость. Только в этом случае. Сама она никогда не изменится». «И когда же Кришна прольёт на неё милость? Знаете, я уже заждался. Как бы до этого дожить, и проблем бы больше не было».
А вот тут мы уже не можем управлять, видите? Кришна знает, когда. Сейчас, или через миллионы жизней. Это вопрос уже искренности и честности. Не можем управлять. Как написано в этом стихе. Недостатки есть, да, но Кришна прольёт милость, всё изменится, а если не прольёт, никто не сдвинется. Поэтому 16 кругов, 4 принципа, я могу всё, что угодно, поливать грязью, кого угодно в служении Кришне – нет, ничего не произойдёт, мы так никогда не сдвинемся.
Мы должны удовлетворить Кришну своим служением, а не себя самого. И тогда эта милость прольётся. Как? Кому-то бывало больно? Бывало больно. Вот я однажды видел, на глазах у меня одна девочка сломала руку. Она из спортивной гимнастики, прыгнула на снаряд, неудачно упала на руку, и был перелом. Рука висела. Крик был просто невероятный. И все перепугались, тренер перепугался. Представьте, перед родителями отвечать. Это была её ошибка, она просто так плакала. И девочке больно, очень больно, сломана рука, висит. Она показывает на руку, кричит, просто как сумасшедшая. Такая боль.
И взяли аптечку (я хочу просто привести пример, что такое милость), аптечка и одна инъекция, даже ампулу разбили и разлили ей на руку. Всё – облегчение боли. Если посмотреть внутрь – Боже мой, чего там только нет. И зависть, и жадность, и чувство выгоды, и эгоизм, и вот мы получаем милость, как инъекцию. Боже, как хорошо! Как хорошо. Это называется милость. То есть, я сам не знаю, когда это произойдёт.
Ложное Эго имеет такую природу, что если вы давите в одном месте, то в другом вылезает. Это замкнутая система, понимаете, она не выйдет, она перемещается из стороны в сторону, меняет формы, приобретает такие разнообразные – можно таким стать, можно смиренным, можно стать скромным, оно любую форму принимает, только разоблачите – оно другую форму принимает. И в конце концов, думаете – невозможно, Кришна, невозможно, я уже бьюсь 20 лет в самосознании, невозможно! Если только Ты прольёшь какую-то милость. И когда милость проливается, преданный говорит: «Для меня невозможно, но Кришна может всё, вера увеличивается».
Таким образом, наше желание, наша цель – получить эту милость, эту связь с Высшей энергией. Для того, чтобы получить такую милость, в Бхагавад Гите даётся совет. Как же получить такую милость? Никак! Она сама приходит. Вы не можете заказать милость такого-то числа, в такое-то время – я готов. Я помоюсь к этому времени, причешусь, надену чистую одежду. Приходи ко мне, милость. Ничего. Написано другое. Как только человек пытается, согласно комментарию Прабхупады, либо уже контролирует чувства, милость приходит сама, сразу. Она ждёт - не дождётся. Ведь это же милость. Она стучится, дверь на замке. Подожди, ещё не время. Я ещё не разобрался с этими людьми, я ещё не промыл косточки. Сначала я промою все кости вокруг, а потом, милость, заходи! Я ещё не закончил свою миссию.
Зависть говорит: «Подожди с милостью. Если милость придёт, уже зависти не будет, я уже не смогу критиковать. Я стану добрым, мягким, слабым, должно быть». У нас сложные представления об этом. И на того, кто контролирует чувства или пытается контролировать чувства, нисходит милость Господа, или это называется прасадом в Бхагавад Гите. Вы замечали, когда мы проводим программу, много поём, обсуждаем, сидим долго на полу, 2 часа, то заканчивается всё прасадом. Происходит это автоматически, вы даже не поняли, правда? Кто-то позаботился об этом. Такова милость.
Кто-то подумал, пришли преданные, они тут сидят. Подумал, что в конце должен быть прасад. Должны получить ещё милость. На этом программа всегда заканчивается. А если прасада в конце программы нет, программа считается не завершена. Либо проведена в гуне невежества. Если нет раздачи прасада, программа не закончена. Милость должна быть.
Мы тут столько страдали, на полу сидели 2 часа, пели одно и то же иногда без вкуса, иногда вкуса никакого не испытываем – просто поём, потому что так нужно делать это всё. Читали философию, которую трудно понять, мозги наши перегрелись за это время, то есть расписались при этом в своём невежестве и слабости, к концу нас вообще разбили. Столько неприятностей за один вечер! А в конце – прасад! И то, что кажется невозможным, оказывается прекрасным. Прасад – и всё, всё ясным становится! Что здесь хорошо, и нужно приходить постоянно. Только не к прасаду, а сначала. Чтобы получить настоящую милость, надо прийти к началу и аскезу эту всю выдержать до конца. В конце прасад оказывается очень сладким. Так говорит Бхагавад Гита.
Просто если Вы пытаетесь держать язык за зубами, который постоянно критикует всех и сплетни плетёт, уже получаете милость. Вот так нужно получать милость. Если человек не пытается обуздывать свои чувства, свой язык, он никогда не получит никакой милости.
Господь Чайтанья сказал: «Этот никогда не получит милости, потому что он критиковал преданных». Какая милость может быть? Никогда. Даже Мать Шачи попала под эту опалу, но это их лила, она не может быть оскорбительной. Но Господь Чайтанья посчитал, что Мать Шачи, Его собственная мать недостойна получить прему.
Когда Он отправлял Маха-пракаша-лилу, Господь Чайтанья принял форму Нараяны, Всемогущего Господа, Он вызвал преданных личностей и говорит: «Проси, проси благословения, сейчас исполню любое желание. Дверь открыта». День открытых дверей. Все желания сейчас будут исполнены. Всех преданных вызывал просить.
Преданные сначала пугались: «Просить, Господь говорит, просить. Но я не должен ничего просить. Наверно, проверка? Испытывает, точно. Наверно испытывает, потому что у меня куча материальных желаний. Говорит, проси, а это испытание».
Они испугались. А один сказал – а мне нужно према-бхакти. Господь Чайтанья сказал: «Хорошо, получай према-бхакти». Сразу, в ту же секунду он получал према-бхакти. «Так-так-так, Господь, а у меня ещё есть родственники, ещё сестра есть, ещё брат, ещё отец, мать. Им тоже надо, так получается». И все получили према-бхакти. Все получили. И родственники, и братья, и сёстры, все преданные получили блаженство любви к Богу. Все были в полном трансе, полном экстазе.
И тогда кто-то сказал: «Почему Ты не зовешь собственную мать Шачи, и не даёшь ей према-бхакти?» И Господь Чайтанья ответил так, что все чуть не умерли: «Мать Шачи никогда не получит према-бхакти». «Мать Вселенная, мать Самого Господа? Чем же Она так провинилась? Она же чиста, Она – Мать Вселенная, ей же все поклоняться должны! Отчего не получит милость?» «Она оскорбила Адвайта Ачарью,- сказал Господь Чайтанья,- никогда не получит прему. Всё!»
Как такое может быть? Мать Шачи – Адвайта Ачарью?! Да, было такое. Однажды было такое. Мать Шачи, она потеряла первого наследника, помните? Он бегал, бегал к Адвайта Ачарье слушать Шримад Бхагаватам. Вы же тоже бегаете на Бхагаватам? А чем это закончится? Вы знаете, чем это закончится? Вы потеряете вкус к материальному существованию, ваши родственники будут очень недовольны.
И даже Мать Шачи потеряла так своего старшего сына. Он всё детство бегал на класс Бхагаватам, и в конце концов, принял санньясу, даже не женившись и не устроившись на работу. Ведь главное в жизни – это жениться и устроиться на работу, верно? Но если вы слушаете класс Бхагаватам и принимаете всё всерьёз, большой риск, что вы никогда не женитесь и на работу не устроитесь. Примете санньясу. Ещё в молодости можно принять отречение. Если вы развили такой великий вкус, такое может с вами случиться.
Поэтому Мать Шачи говорила: «Погодите, Он слишком много проводит там времени. Он каждое утро бегает туда, - говорила Адайта Ачарье». Он очень квалифицированный, Адвайта Ачарья, знает о Кришне, могущественный, Его называют Госвами. И Она посылает за Нитаем, младшего сына, Господа Чайтанью: «Иди, позови Его, скажи, что пора домой».
И Он часто бегает туда звать брата. И в конце концов, брат принимает санньясу, покидает дом, Джаганнатха Мишра сразу после этого умирает. Не может пережить такого. Он умирает. Что испытывает Мать Шачи? Старший сын принял санньясу, муж ушёл, остался только мой последний сын. Последняя моя привязанность в этом мире, последняя любовь, моя жизнь в нём вся целиком. И что Она видит? Он тоже ходит на классы Бхагаватам к Адвайта Ачарье!
«О! Это серьёзное дело, я могу потерять второго сына». Она сказала: «Нимай! Иди сюда! Я кое-что хочу сказать Тебе, я – Твоя Мать. Нужно жениться. Жениться, пока Ты не принял санньясу».
«А зачем?, - Он сказал, - Зачем? Это временно, в материальном мире развивать привязанности». О, не слушается уже! «Нет, Ты должен жениться, я – Твоя Мать! Ты должен. Жена, дети, семья – всё будет так!» «Хорошо, если Ты хочешь, Я женюсь». «Слава Богу!» Но судьба распорядилась уже так, что Господь Чайтанья принимает санньясу.
И вот тут-то Мать Шачи в сердцах и сказала. Сердце матери не выдержало. «Кто такой этот Адвайта? Адвайта означает недвойственный, честный, нелицемерный. А на самом деле Он – двайта! Это Он мне в лицо улыбается – говорит Мать Шачи, Мать Вселенная. А Он у меня двух детей забрал. Проповедник великий? Так Он лжец, этот Адвайта! Двуличный! У Него лицо улыбается, а что Он делает за Моей спиной?» - Мать Шачи так подумала и сказала в сердцах. Как мать, с болью.
Господь Чайтанья запомнил и сказал: «Мать Шачи никогда не получит прему». Тогда некоторые преданные чуть с ума не сошли. «Это же Мать в конце концов, это же можно понять, это же чувства, это же несправедливо. Она всё равно самая великая, это Её никак не оскверняет, это же Мать Господа Чайтаньи! Она же это из любви сказала к Тебе!»
«Нет, - сказал Господь Чайтанья, - если только Адвайта Ачарья не простит Её. Не добьётесь вы ничего». И тогда все преданные пошли к Матери Шачи, упали Ей в ноги: «Мама Шачи, пойдём к Адвайта Ачарье просить прощения».
«Да! – сказала Мать Шачи, - надо просить прощения, я точно совершила оскорбление». Но когда пришли к Адвайта Ачарье, Он сказал: «Вы что, с ума сошли? Вы смерти Моей хотите? Как Я могу давать прощение Матери Вселенной, Матери Господа? Да Я вообще в ад пойду! Никаких оскорблений никогда не было. Она может думать, что хочет, Она имеет полное право на это. Что вы, Я должен Её прощать? Это Она должна Меня прощать вообще-то. Никогда, никогда Я не буду Её прощать, нет-нет, не имею такой квалификации. Да Вы знаете, кто такая Мать Шачи? - сказал Адвайта Ачарья, - Это же самая святая Личность во Вселенной, во всех трёх мирах! Это Мать Господа. Представляете, какие аскезы нужно совершать в прошлом, чтобы заслужить такое положение, чтобы у Неё родился Верховный Господь, стал Её сыном. Её любовь настолько чиста, настолько велика!»
Он впал в транс, стал задыхаться, терять сознание, упал. В трансе просто оцепенел, потерял сознание. Вы знаете, чтобы попросить прощения, нужно коснуться стоп. «И стоп Моих Она не коснётся» - сказал Он до этого. И тут Он потерял сознание.
Тут преданные говорят: «Мать Шачи, Твой шанс! Адвайта сейчас без сознания, всё в порядке!» Мать Шачи подкралась, дотронулась до Его стоп, сказала: «Прости Мне все Мои оскорбления». Адвайта Ачарья ничего не понимал. И как только Она это сделала, Она сразу получила прему в этот же момент! Чистую трансцендентную, блаженную любовь к Богу, к Господу.
Итак, когда же мы с Вами изменимся? Может, нам тоже упасть в транс? На самом деле, нужно очень раскаиваться в своём несовершенстве перед Богом. Потому что мы очень много беспокойств причиняем друг другу, видя какие-то недостатки. Это глаза мухи, вы знаете, они же везде видят недостатки. Куда она не посмотрит, она же везде видит грязь. Она этого ищет кругом.
А сознание Кришны, это другое. Если мы хотим милость, мы должны научиться видеть, как пчела. Разве у нас нет никаких достоинств? Да то, что вы уже сюда пришли, большое достоинство! Да то, что вы едите прасад, это уже большое достоинство! Слушаете Бхагавад Гиту – большое достоинство! Нужно ценить хорошие вещи и развивать их.
И вот, когда мы научимся дружить друг с другом и сотрудничать в сознании Кришны, чтобы Прабхупада был доволен, чтобы Кришна был доволен, мы получим прасад. Настоящую милость. И тогда всё изменится в одночасье, очень быстро. Никогда не думайте, что вы меняетесь только собственными усилиями. Это невозможно! Это лишь наши попытки, искренние попытки, но это невозможно. Мы ждём милости.
Так больно! Как я могу, когда такая боль, не критиковать никого? Но получилось – всё, боли нет! Можно теперь хорошие вещи говорить, да? Меня ничего не беспокоит. Это милость. Итак, мы конечно же травмированы, мы несчастны, в каком-то смысле в материальном мире. Мы уже испытали много боли, хотя не такие уж мы старые. По лицам видно, что несладко достаётся. В Астане, и в Алмате, и в Москве, и в Петербурге, и в Сан-Фрациско, и в Индии, где угодно. И все пытаются изо всех сил избавиться от этих страданий. Организация Объединённых Наций занимается этим. Мы верим, она-то что-нибудь придумает, конечно. Нет-нет, нужна милость, никаких других способов нет, нужен прасад.
И положение человека, который ещё не получил милость, положение его должно продвигаться к желанию получить милость, называется медитация.
Можно двояко смотреть на материальный мир. Первая точка зрения вы смотрите и думаете – да, мир двойственности, мир рождения и смерти, так и есть. Страшный мир, много пугающих факторов. Смерть, страдания, болезни – ужасно.
А можно научиться медитировать на Верховного Господа – Его разум, Его творения, Его качества. Кстати, сегодня на слайд-шоу мы будем это показывать. Мы покажем слайд-шоу медитации, поскольку для преданных это очень важно. Важно, особенно, когда мы поём Харе Кришна, нужно учиться медитировать. Можно и просто петь – тоже хорошо, всегда хорошо, но ещё лучше, когда мы можем правильно мыслить при этом, когда ум помогает нам. То есть медитация считается завершённой, когда участвует в ней также и ум. Есть язык, есть уши, есть ладони, это нам занятия в медитации – хлопанье, держать ритм, петь Харе Кришна мантру, слушать, а что в уме происходит, тоже важно. Ум должен находиться в сосредоточенном состоянии, в медитации.
Медитация означает позитивное мышление. Кришна – это самый позитивный образ. Итак, нужно учиться думать, мыслить позитивным образом, причём продолжительное время. Вот когда мы поём киртан, хотя бы минут 15, полчаса или час, чтобы поддерживать позитивный ум. И тогда мы чувствуем глубокое очищение в процессе киртана, глубокое очищение сердца, это очень могущественная практика.
Итак, та пища, которую мы именно съедаем, которая вкусна, она даёт нам силу. Но та пища, на которую просто мы смотрим, она не даст нам силы, правда же? Если просто созерцаем, не принимаем внутрь, пользы никакой от пищи не будет. Также медитация – это возможность принять внутрь, тогда мы почувствуем, какой духовной силой мы наполняемся, и знаниями наполняемся в процессе воспевания Святого Имени.
Станислав Зюзько,
22-02-2011 02:08
(ссылка)
АФОРИЗМЫ ШРИЛЫ БХАКТИСИДДХАНТЫ САРАСВАТИ ТХАКУРА ПРАБХУПАДЫ
Сегодня день, особо почитаемый всеми Гаудия-вайшнавами, последователями Шри Чайтаньи. Это день, когда в мир пришел «гуру-лев» - Шрила Бхактисиддханата Сарасвати Тхакур.
Он основал 64 Гаудия-матха на территории Индии, а его учениками были Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, Шрила Б.Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж и другие возвышенные личности.
Шрила Шридхар Махарадж посвятил Сарасвати Тхакуру множество молитв на бенгали и санскрите. Об одной из них он заметил: «Слушая этот стих, мой Гуру Махарадж сказал бы, что я пленил его узами поэзии»:
никхила-бхувана-майа-чинна-вичинна-картри
вибхуда-бахула-мригйа-мукти-моханта-датри
шитхилита-видхи-рагарадхья-радхеша-дхани
виласату хриди нитьям бхакти-сиддханта-вани
«Первым своим шагом он нанес решительный удар по миру эксплуатации и эгоизма, жизни без Бога.
Вторым шагом он положил конец умозаключениям ученых, представляющих идеи имперсонального освобождения.
Третьим шагом он смягчил божественной любовью суровость правил Писаний. Минуя Вайкунтху, он одарил нас поклонением Радхе и Говинде.
Так пусть же эти сладостные игры Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура будут вечно проявлены в моем сердце».
Мы предлагаем Вашему вниманию подборку афоризмов великого Учителя и молимся о его благословениях в этот святой день.
***«Жизнь предназначена для того, чтобы славить Хари. Если все это прекратить, зачем тогда продолжать жить?»
***«Каждый участок земли, где говорят о Боге, является местом паломничества».
***«Физическая болезнь с Хари-бхаджаной предпочтительнее физического здоровья без Хари-бхаджаны».
***«Срок нашей жизни на земле короток. Если тело изношено в постоянных речах о Хари, жизнь наша увенчается успехом».
***«Мы находимся здесь, на земле, не в качестве каменщиков, чтобы сооружать большие здания из дерева и камня, но лишь для того, чтобы нести учение Шри Чайтанья Девы».
***«Обладание объектами, не связанными с Кришной,— наша главная болезнь».
***«Чем сильнее мы флиртуем с телом, окружая его роскошью, тем слабее дух служения Кришне».
***«Повторяйте маха-мантру громко и с привязанностью. Тогда вялость, мирское зло и язвы отойдут от вас».
***«Будьте безразличны к мирским разговорам, твердо держитесь заветной цели, и тогда ни нужда, ни препятствия не встанут на вашем пути».
***«Отдавайте должное дружелюбным материалистам, но не принимайте их поведения и манер».
***«Лучший из людей считает себя ниже других». Таково авторитетное суждение.
***«Когда недостатки других мешают и приносят вам беспокойство — имейте терпение, займитесь самоанализом, найдите недостатки в себе. Знайте, что другие не смогут причинить вам вред, если вы не причините его себе сами».
***«Я пролил литры крови, чтобы объяснить то, чем не является Сознание Кришны»
***«Действия и речи вайшнавов не могут понять даже мудрецы...»
***«Преданный везде ощущает присутствие Бога, а человек, не расположенный к Богу, повсюду отрицает Его существование».
***«В этом мире Майи, отвращенном от Бога и полном горя и тяжелых испытаний, только терпение, смирение и почтение к другим — наши друзья в Хари-бхаджане».
По материалам книги «Луч Вишну», журнала «Шри Гаудия Даршан»
настроение: Благодарное
ВЕДЫ: КАК НАМ ДОСТИЧЬ ВЫСШЕГО СОЗНАНИЯ?
Дорогие друзья! Как показали ваши опросы, члены нашего сообщества с интересом восприняли идею администрации о том, что пора «давать в эфир» белее сложные материалы. По вашим просьбам продолжаем цикл публикаций о ведической философской мысли.
Предлагаем вашему вниманию отрывок из книги «Субъективная эволюция сознания» выдающегося ведического философа и признанного знатока Вед Свами Шридхара Махараджа.
Этот отрывок – часть беседы Гуру со своими учениками (многие из которых стали потом известными проповедниками и крупными религиозными деятелями).
Вопрос: Вы говорили о философе, который первый представил атеизм на Западе.
Шридхар Махарадж: Самым известным атеистом на Западе был Эпикур, а на Востоке – Чарвака Муни.
По мнению Эпикура, после разложения физического тела ничего не остаётся. Он утверждает, что никакой психической системы не существует. Работа ума во сне не происходит сама по себе, отдельно от тела. Без тела сознание не существует.
В отличие от Эпикура, Шанкара и Будда признают наличие независимой психической системы внутри тела, называя её разными терминами.
Они также утверждают, что душа переселяется из одного тела в другое.
Но Будда считает, что с разрушением физического тела (сукшма-шариры) вообще ничего не остаётся.
А Шанкара говорит, что индивидуальное сознание, пребывающее внутри психической системы (тонкого тела), – отражение Брахмана, высшего и безграничного сознания. После смерти временного тела остаётся только Брахман:
В философии Будды и Шанкарачарьи нет подлинного знания.
Если то, что они говорят, истина и мир не существует, кому и зачем они объясняли свою философию?
Если всё ложно, значит, их философия тоже ложна!
Какой смысл Шанкарачарье приходить в этот мир и пытаться развенчать буддизм?
Какой смысл доказывать, что единое целое – высшая истина?
Кому и куда он пришёл проповедовать, если всё одно, и этот мир не существует?
Зачем утруждать себя объяснениями? Для чего? Ведь и сама его миссия тоже иллюзия.
Первым серьёзным противником Шанкары стал Рамануджа.
Его доводы основывались только на здравом смысле.
Он говорил: «Что за надобность Шанкаре тратить столько сил, доказывая свою философию, если всё вокруг – вымысел?
Заявлять, что мир ложен, значит совершать самоубийство, поскольку ты признаешь, что тоже ложен, что тебя нет.
Но Шанкара пришёл в мир не просто так, а чтобы исправить людей, освободить их от ошибок. Значит, ошибки существуют.
И существуют те, кто ошибается.
Если ошибки – иллюзия, зачем их исправлять? Майя, иллюзия, существует, она вечна. Значит, вечен тот, кто может находиться в иллюзии, – индивидуальная душа».
Материальный мир существует для того, чтобы дать возможность душе, «татастха-дживе», реализовать своё право на ошибку и заблуждение.
Душа – «ану четана», атом сознания.
Будучи ничтожно малой, она обладает ограниченной свободой. Поэтому у неё всегда есть опасность попасть в иллюзию, тем не менее у души остается свобода выбора.
Любой гражданин свободен совершать или не совершать преступление, но преступив закон, он теряет свободу. Как человек не застрахован от болезней, поэтому в обществе есть больницы и лекарства, так и душа, будучи слабой и ограниченной, может впадать в иллюзию.
Мир «майи» (иллюзии), где все можно измерить и посчитать, нужен тем, кто занимает относительное положение.
В Абсолюте нечего мерить.
Там, где у всех один интерес, «майя» не нужна. Но когда начинается разделение, разграничение и распределение, когда у индивидуумов появляются отдельные интересы, возникает необходимость в «майе».
В мире иллюзии «майя» стоит на страже закона.
Закон призван помогать законопослушным и карать преступников. Он одинаков для всех.
Один и тот же закон защищает хороших и наказывает плохих. Это неотъемлемое свойство закона – он действует двояко, покровительствует добру и наказывает зло.
Внутренняя энергия Бога «сварупа-шакти» помогает добрым, а внешняя «майя-шакти» наказывает злых.
«Шакти» (энергия) служит интересам Господа, поэтому она действует в двух ипостасях: «паритранайа садхунам винашайа ча душкритам» – карает нечестивцев и вознаграждает праведников.
Когда Господь Сам нисходит в этот мир, Он также преследует 2 цели: одна для праведных, другая для нечестивых.
Будучи един, Он показывает Себя с двух сторон.
Идею о том, что Абсолют един и при этом не лишён качеств и разнообразия, проповедовал Рамануджа.
Она получила название «вишиштадвайта-вада» – единство в разнообразии.
Шанкара учил другому : «кеваладвайта-ваде» – совершенному единству.
Рамануджа признаёт, что Абсолютная Истина едина, но это единство, в котором есть разнообразие. Он отвергает безликое единство. Абсолют един, – соглашается он, – в этом нет сомнений, но это единство обладает разнообразными качествами. Доктрина Рамануджи близка панентеизму Гегеля.
Вопрос: Из всего Вами сказанного, следует, что материя тоже сознательна, так как она изошла из Бога – Высшего Сознания.
В начале нашего поиска мы разграничиваем материю и дух, утверждая, что материя мертва, а живые существа ею манипулируют, однако на более высокой стадии познания мы понимаем, что материя тоже жива. Не так ли?
Шридхар Махарадж: Да, эта стадия называется «шанта-раса».
На более высокой ступени реализации мы видим сознание везде: в камнях, стекле, земле, дереве – во всех бесчисленных цветах и формах, в которых проявляется материя.
Сознанием пронизано всё, оно везде.
Но оно делится на разные классы в зависимости от видения и восприятия.
Но, повторяю, независимо от градации, всё – сознание, всё вечно: «пашу-буддхи тантураджанам харишйети».
Мы обязаны вернуться на свой «родной» уровень реальности.
Там мы сможем жить счастливо без бренных вещей этого мира.
Потусторонний, субъективный уровень бытия вовсе не однообразен. Мы не лишаемся там индивидуальности.
Если признавать существование однообразного сознания, почему бы не признать существования многоуровневого сознания?
Об этом говорит Рамануджа: всё есть сознание, но оно разнообразно.
Шанкарачарья утверждает, что в основе бытия – однородная масса «светосознания». Рамануджа не соглашается – разнородная масса «светосознания».
Но Шри Чайтанья утверждает, что реальность – «ачинтйа-бхедабхеда» – непостижимое единство противоположностей.
Он не противопоставляет единство многообразию, а объединяет их в целостную картину.
Во всём есть общее и различное. В любом аргументе и контраргументе есть то, что их объединяет и различает.
Нет абсолютно одинаковых предметов.
Но самое главное – нельзя охватить безграничное. Оно непостижимо. Свойство реальности как единой и многообразной недоступно уму.
Эту тайну хранит Всевышний. Она не откроется нам, как бы мы ни старались. Однако Абсолют может явить душе Свои определённые качества в зависимости от её с Ним взаимоотношений.
Пример этому приведен в «Шримад – Бхагаватм»(10.43.17):«Когда Кришна в сопровождении Баларамы появился на арене во дворце Камсы, все восприняли Его по-разному.
Каждый смотрел на Него в зависимости от отношений с Ним (расы):
Перед борцами Он предстал как вспышка молнии.
В глазах большинства Он был воплощением Красоты.
Женщины видели в Нём неотразимого юношу, олицетворённого Бога Любви, отчего их вожделение многократно усилилось.
Пастухи смотрели на Него как на соплеменника.
Цари видели в Нём могущественного владыку.
Для его родителей, Нанды и Яшоды, Он был любимым ребенком.
Камса, царь династии Бходжа, узрел в Кришне саму смерть.
Мирские умы видели в Нём Облик Вселенной.
Глупцы считали Его ни на что не годным.
Для йогов Он был Сверхдушой.
А члены династии Вришни видели в Нём своего прославленного отпрыска».
Когда Кришна вышел на арену, каждый смотрел на Него по-своему. Так Он удовлетворяет каждого.
Когда Его видит мать Яшода, она говорит: «Мой мальчик!», но гопи воспринимают Его взрослым, не ребенком.
А Его друзья относятся к Нему как к товарищу по играм. Кришна удовлетворяет каждого. Даже животные Вриндавана испытывают блаженство при встрече с Ним.
Сознание Кришны – это познание Бога во всей полноте.
В сознании Кришны соединены все понятия самовыражения в самой чистой и приятной форме.
Материальный мир – тень, грубая и бледная имитация реальности.
Сознание Кришны заключает в себе все понятие о Боге.
Это наиболее полно развитая форма богословия, подразумевающая, что Безграничное целиком объемлет ограниченное.
Безграничное нисходит к ограниченному, охватывает и увлекает его.
Полностью раскрытая идея Бога присутствует только во Вриндаване. Там самая незначительная часть ограниченного испытывает блаженство объятий целого Безграничного.
Во Вриндаване даже крошечная часть ничтожно малого имеет возможность абсолютного самовыражения. Там каждая песчинка и травинка полностью проявляют себя как личности в любовных играх с Кришной.
Здесь в материальном мире песчинка – ноль, синоним ничтожности.
Но в сверхсубъективном мире ко всему относятся с величайшей бережностью.
Во Вриндаване никем не пренебрегают. Там учитываются интересы каждого, там всё гармонично.
Поэтому понятие Вриндавана в сознании Кришны представляет собой вершину познания Бога – познание Бога во всей полноте.
В «Шримад – Бхагаватам» есть такие слова: «Когда стопы Кришны касаются дорог Вриндавана, сама планета Земля говорит: «Я достигла всего, чего желала. Я обрела величайшее счастье».
Каждая пылинка испытывает счастье супружеской любви лишь от прикосновения лотосных стоп Кришны. Где бы Он ни ступил, земля чувствует безграничное блаженство и переполняется неописуемым восторгом».
Кришна целиком удовлетворяет все наши внутренние потребности. У Высшего Центра есть удивительная способность отвечать чаяниям всего мироздания.
Кришна раздаёт всем душам нектар из сладостного океана расы: «йо йам шраддха са эва сах», каждому – по возможностям, положению и достоинству.
Любой может вкусить нектар Абсолюта – но по мере своих возможностей (подобно тому, как не все одинаково ощущают вкус сахарного леденца). Если язык здоров, леденец будет сладким, если язык воспалён, леденец покажется горьким.
Одного и того же человека окружающие воспринимают по-разному: начальник видит в нём работника, ребенок – отца, жена – любимого мужа, слуга – господина, а собака и другие животные воспринимают его ещё как-то.
Все видят его по-разному, потому что с ним связывают разные отношения.
Так и Кришну каждая душа видит по-своему, в зависимости от расы, отношений, связывающих её с Ним. Иными словами, разнообразие Абсолюта открывается душе
в зависимости от её индивидуальных субъективных качеств.
Шрила Шридхар Махарадж
настроение: Внимательное
КАК 16-ЛЕТНИЙ ЮНОША УКРАСИЛ СВОИМИ КОММЕНТАРИЯМИ ВЕДЫ?
Дорогие друзья!
Продолжаем тему, затронутую в предыдущей статье. Мы коснулись истории происхождения «Шримад-Бхагаватам» и выяснили, сколько раз рассказывали это великое произведение.
Теперь поговорим о том, как мог Шукадев поведать «Бхагаватм» в присутствии столь возвышенных личностей.На вопросы своих учеников об этом событии отвечает гуру Шрила Шридхар Махарадж.
Вопрос ученика: - Как мог Шукадев в присутствии своего гуру Вьясадева и пранам-гуру Нарады занять «вьясасану», рассказывая «Шримад-Бхагаватам»?
Шрила Шридхар Махарадж: - Царь Махараджа Парикшит, узнав о приближающейся смерти, спросил у мудрецов: «Что должен делать человек, стоящий на пороге смерти? Как ему следует использовать оставшиеся дни, чтобы обрести вечное благо?»
Многие «риши» и учёные стали давать противоречивые советы, и Парикшит растерялся. Он взмолился: «Дайте мне конкретное указание! У меня осталось очень мало времени!»
В этот момент среди них по высшей воле Господа появился Шукадев. Он был необыкновенной личностью, многие знали его как просветлённого. Они говорили: «Шукадеву всего лишь шестнадцать, но всё мирское его совершенно не интересует!
Мы из всех сил стараемся освободиться от пут материального мира, но терпим поражение на каждом шагу.
Но этот юноша уже пересёк океан «майи» (иллюзии) и постоянно пребывает в транцендентном состоянии.
Он настолько безразличен к материальному миру, что даже не считает нужным носить одежду. На нём нет даже набедренной повязки! Он не делает различий между мужчинами и женщинами – столь высоко его сознание. Даже прекрасные молодые девушки, купаясь в реке, видя его чистоту и невинность, не стыдятся его».
Для собравшихся мудрецов Шукадев был подобен олицетворённому ведическому знанию И поэтому, когда он пришёл, все они встали, приветствуя его. Шукадев же ничего не замечал вокруг.
Мудрецы сказали царю: «Махарадж, удача улыбнулась тебе: вот «махатма», перед которым все мы склоняемся, о чьём «даршане» всегда мечтаем! Обратись к нему. Мы с нетерпением жаждем услышать истину из его уст».
Так они избрали Шукадева главой собрания. Они вновь заняли свои места, и Парикшит сказал: «Я скоро умру. Что я должен сделать в оставшиеся дни, чтобы обрести высшее благо?»
Шукадев стал говорить. Воцарилась тишина, и все внимательно слушали его. Речь Шукадева была совершенной, то была истина, которую все воспринимали безоговорочно.
Узнав о трагической участи царя, почти все представители различных философских школ пришли, чтобы утешить его и помочь достойно встретить смерть.
Мудрецы пришли в лес Наимиширанья, чтобы дать Парикшиту свои советы. «Ты – великий царь, твоя слава безгранична и никто лучше тебя не заботится о брахманах. Но, несмотря на всё это, ты был проклят именно брахманом. Что может быть прискорбнее?»
Среди собравшихся были Нарада и Вьясадев. Они полагали, что дали только краткое изложение «Шримад-Бгаватам», а Шукадев сможет раскрыть всю его красоту.
Нарада сказал: «Я изложил лишь 10 шлок Вьясадеву, а он объяснил их своему сыну Шукадеву. Его сын пользуется доверием и заслуженным авторитетом среди учёных и мудрецов. Он осознал Брахман. И мы с нетерпением ждём, когда он поведает «Бхагаватам» этому миру! Если Шукадев перескажет «Бхагаватам», люди смогут правильно воспринять это знание».
С величайшей радостью внимали они Шукадеву, который с помощью «брахма-гьяны» и широкому, всеохватному взгляду, лишённому сектанских ограничений, явил Кришна-лилу, сияющую непревзойдённым светом. В течение 7 дней собравшиеся, затаив дыхание, слушали «Шримад-Бхагаватм».
«Всё, что я рассказываю, я узнал от моего дорогого и любящего отца, - сказал Шукадев. – Вы знаете, я не сторонник догматического, ограниченного подхода к религии.
Моё понимание основано на осознании вечного Брахмана. Брахман есть безграничное, высочайшее, всеобъемлющее начало – сознание, лежащее за пределами любых материальных ограничений.
Я утвердился в этом и то, что я говорю, не связано с миром иллюзии.
Всё, о чём идёт речь в «Шримад-Бхагаватм», лежит по ту сторону ограничений, в транцендентном мире, за пределами Брахмалоки. Материальный мир ничем не привлекает меня, я полностью независим от него.
Всё прекрасное и возвышенное содержание «Шримад-Бхагаватам» не имеет ни малейшей примеси прозаического мира материи. Это полностью чистое, транцендентное знание!
Я хочу, чтобы все ясно понимали это. И лишь в этом случае темы, связанные с Кришна-лилой (играми Господа) принесут подлинное благо.
Я хочу сказать, что все деяния Кришны принадлежат вечной, высочайшей и прекраснейшей области чистого сознания - безграничной реальности, лежащей по другую сторону любых относительных понятий мирского бытия.
Лишь такое восприятие позволит вам ощутить подлинную красоту Кришна-лилы.
Слушая, как Шукадев вновь и вновь объясняет духовную природу «лилы», постоянно подчёркивая её высшую безупречность и чистоту, Нарада и Вьясадев пребывали в блаженстве.
Во вступлении к «Шримад-Бхагаватам» Вьясадев говорит: «Бхагаватам» прекрасен во всех отношениях, но комментарии из уст Шукадева делают его ещё прекраснее!
Поэзию «Бхагаватам» дополняют и украшают его комментарии, чей беспристрастный и широкий взгляд на мир делает это знание доступным для представителей любых религиозных традиций!»
Именно поэтому гуру и парам-гуру Шукадева присутствовали на том собрании. Они предвидели это событие и были счастливы, когда оно наступило. Кроме того, они пришли, чтобы выразить сочувствие и поддержать Махараджа Парикшита. Их присутствие не было простой случайностью.
настроение: Веселое
Юлия Карантая,
07-07-2010 15:54
(ссылка)
ПРОДОЛЖЕНИЕ "ШРИМАД- БХАГАВАТАМ" (глава 3)
ГЛАВА TРЕTЬЯ
Высшее Существо и Его воплощения.
Сута сказал: Перед тем, как вселенная наполнилась разнообразием, Господь принял облик Вселенского Существа, Пуруши, и сотворил шестнадцать первостихий. Их многообразные сочетания и есть материальная вселенная.
Высшее Существо покоится в водах мироздания, и из озера Его пупка возносится стебель лотоса, а из цветка лотоса является прародитель всех видов жизни – Брахма.
Все сферы бытия во вселенной [планетные системы или уровни сознания] располагаются над гигантским телом этого Существа. Однако Оно не соприкасается с ними, так как пребывает в сфере чистого сознания.
Кто способен отличить сознание от материи – существо от вещества - тот может воочию видеть чудесный облик Пуруши, имеющего тысячи ног, бедер, рук, голов и ликов, ушей, глаз и носов. Его головы покрывают золотые шлемы, грудь украшена гирляндами, а в ушах сияют серьги.
Из тела Пуруши, которое всегда неизменно, исходят многочисленные божественные воплощения, а разные части Его тела представляют собой тела живых существ - небожителей, людей и животных.
Первыми после Брахмы на свет появились его четверо сыновей-отроков - четверо кумаров. Они следовали строгим обетам воздержания и усмирения плоти, чтобы постичь Брахман, высшую Безмятежность.
Во 2-м воплощении Всевышний, ради кого приносятся все жертвы, принял облик вепря и спас Землю, подняв её из низших областей вселенной.
В эпоху мудрецов Господь воплотился в образе божественного Нарады и пришел к небожителям. Это было 3-е воплощение Господа. Приводя утверждения самих Вед, Он объяснил, что Веды призывают не к бескорыстию, а к бескорыстному служению.
В 4-м воплощении Всевышний явился как Нара и Нараяна - близнецы, сыновья царя Дхармы. Чтобы обуздать чувства, Они налагали на Себя суровые, достойные подражания епитимьи.
Пятым воплощением был Капила - мудрец, которому нет равных. В своем учении, поведанном Асури, он разложил мироздание на составные стихии и объяснил, как они взаимодействуют. Он дал это знание, поскольку ранее оно было утрачено.
Шестым воплощением Всевышнего был сын мудреца Атри. Он родился у Анасуйи, которая молилась о Его сошествии. Он поведал Аларке, Прахладе и другим о Реальности, простирающейся по ту сторону чувственного опыта.
Седьмым воплощением был Ягья - сын прародителя Ручи и его жены Акути. Его правление пришлось на время смены ману. Ему помогали боги, среди которых был и Его сын Яма – бог смерти.
Восьмым воплощением был царь Ришабха, сын царя Набхи и его жены Mерудеви. В этом воплощении Господь явил образец отречения.
В 9-м воплощении, вняв молитве мудрецов, Господь явился в облике царя Притху, который возделывал землю. Благодаря Ему Земля стала прекрасной и приносила богатые дары.
Во время потопа, завершившего эпоху Чакшуши Mану, когда мир оказался под водой, Господь принял облик рыбы и спас от гибели Вайвасвату Mану, прародителя человечества, удержав его лодку на плаву.
В 11-м воплощении Господь принял облик черепахи. Ее панцирь служил опорой для горы Mандара, которую боги и демоны вселенной использовали как мутовку для пахтания океана.
В 12-м воплощении Господь явился в образе Дханвантари, а в 13-м пленил демонов женской красотой, отдал нектар блаженства богам, и те испили его.
В 14-м воплощении Господь явился в образе Нрисимхи и, как плотник расщепляет тростник, разорвал когтями тело безбожника Хираньякашипу.
В 15-м воплощении Господь принял образ карлика-брахмана Ваманы и посетил арену жертвоприношения во дворце царя Бали, который подчинил себе всю вселенную. Карлик попросил у царя клочок земли величиной в три шага, и когда царь согласился, Он тремя шагами покрыл всю вселенную. Так Он лишил могущественного Бали его царства.
В 16-м воплощении Господь двадцать один раз уничтожил царей, разгневавшись на них за неповиновение духовному сословию – брахманам.
Шри Вьясадева - 17-е воплощение Бога - появился на свет из чрева Сатьявати от Парашары Mуни. Видя, что большинство людей не достаточно разумны, Он поделил единую Веду на несколько частей.
В 18-м воплощении Господь явился как царь Рама. Желая доставить удовольствие богам, Он проявил сверхчеловеческую силу: обуздал океан, и убил царя демонов.
В 19-м и 20-м воплощениях Господь явился в семье Вришни как Баларама и Кришна. Они избавили Землю от нечестивых царей, которые стали для нее тяжким бременем.
Затем, в начале Кали-юги, чтобы сбить с толку тех, кто не признает Бога, Господь явится в провинции Гайя как Будда, сын Анджаны.
А на стыке больших эпох, Господь придет в образе Калки, сына Вишну Яши. К тому времени выродившиеся правители Земли превратятся в грабителей.
О брахманы, воплощения Господа бесчисленны, подобно ручьям, текущим из неиссякаемого источника.
Все мудрецы, ману, люди и могущественные боги являются отображениями частей тела Высшего Существа. Tо же относится и к прародителям живых существ.
Перечисленные воплощения являются либо полными, либо частичными отражениями Господа, однако Шри Кришна – есть Господь Бог в изначальном облике. В разные эпохи Он принимает разные облики и нисходит в разные сферы вселенной, чтобы защитить верующих и обуздать тех, кто не признаёт Бога.
Кто утром и вечером слушает или размышляет о таинстве сошествия Всевышнего в вещественный мир, тот избавляется от иллюзий и страхов.
Образы материального мира есть соединение различных понятий. Образ Господа - первопричина всех понятий и отличается от образов сотворенного мира, как причина от следствия или сознание от материи. Поэтому иногда утверждают, что облик Господа нельзя видеть.
Облака и пыль переносятся в пространстве, и неразумные полагают, что пространство затянуто облаками и загрязнено пылью. Точно так же они применяют понятия, рожденные материей, к чистому сознанию.
Помимо проявленного образа - материального тела, сознание обладает непроявленным. Проявленный образ есть видоизменение сознания. Когда сознание видоизменяется, его можно видеть, слышать и воспринимать другими органами чувств, хотя в чистом непроявленном виде сознание не имеет внешних очертаний и не слышимо.
Избавившись от проявленных образов, сознание возвращает себе свой изначальный вид. Перестав видоизменяться, сознание [душа] возвращается в мир чистого, безмятежного Сознания [Брахман].
И когда иллюзорные образы распадаются, и наступает просветление, сознанию милостью свыше даруется возможность созерцать свой изначальный, невидоизмененный облик. Тогда оно предстает во всем своем великолепии.
Те, на кого низошло просветление, рассказывают о рождении и деятельности Нерожденного и Бездействующего, кого не обнаружить даже в священных писаниях, ибо Он вещает из сердца.
Играя, Господь творит, хранит и уничтожает целые вселенные с их обитателями. Он находится внутри всех живых существ и не соприкасается с ними. Он обладает всеми шестью достояниями и повелевает всеми шестью чувствами.
Никакими усилиями нельзя узреть облик Величайшего Лицедея, узнать Его имя и постичь Его игру. Это нельзя ни представить, ни выразить словами.
Но Господь, Прекрасная Реальность, открывает Свой образ тому, кто беззаветно предан Ему, кто служит Его стопам, источающим аромат лотоса, кто сдался на милость Ему, держащему в руке колесо от колесницы.
Жизнь только тогда имеет смысл, когда отдаешься беззаветной, самозабвенной Любви к Владыке всего сущего, перешагнув через страх и смерть. Тревогу и скорбь одолеет тот, кто, поправ страх, сдастся на милость Повелителя сердца.
Мудрец Вьяса сложил эту Песнь о Боге – Бхагавата Пурану. Она повествует о Господе, Прекрасной Реальности, и является воплощением Всевышнего в стихах. Господь в облике Вьясы позволил всем живущим соприкоснуться с Безусловной Красотой, чтобы, поправ страх и смерть, обрести Счастье.
Собрав самое ценное из священных писаний и летописей, Вьясадева передал Бхагаватам своему сыну, самому почтенному из всех постигших высшую Безмятежность.
Шука, сын Вьясадевы, в свою очередь поведал Бхагаватам императору Парикшиту, который, не принимая ни пищи, ни воды, ожидал смерти на берегу Ганги в окружении мудрецов.
Эта Бхагавата Пурана сияет, словно солнце, что взошло, когда Господь Кришна вместе с законом и мудростью удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, которые в мрачный век ссор и лжи утратили способность видеть.
О почтенные, я присутствовал на том собрании, где Шукадева рассказывал Бхагаватам царю Парикшиту, и милостью Всевышнего запомнил тот рассказ. Tеперь я постараюсь передать вам то, что услышал.
Высшее Существо и Его воплощения.
Сута сказал: Перед тем, как вселенная наполнилась разнообразием, Господь принял облик Вселенского Существа, Пуруши, и сотворил шестнадцать первостихий. Их многообразные сочетания и есть материальная вселенная.
Высшее Существо покоится в водах мироздания, и из озера Его пупка возносится стебель лотоса, а из цветка лотоса является прародитель всех видов жизни – Брахма.
Все сферы бытия во вселенной [планетные системы или уровни сознания] располагаются над гигантским телом этого Существа. Однако Оно не соприкасается с ними, так как пребывает в сфере чистого сознания.
Кто способен отличить сознание от материи – существо от вещества - тот может воочию видеть чудесный облик Пуруши, имеющего тысячи ног, бедер, рук, голов и ликов, ушей, глаз и носов. Его головы покрывают золотые шлемы, грудь украшена гирляндами, а в ушах сияют серьги.
Из тела Пуруши, которое всегда неизменно, исходят многочисленные божественные воплощения, а разные части Его тела представляют собой тела живых существ - небожителей, людей и животных.
Первыми после Брахмы на свет появились его четверо сыновей-отроков - четверо кумаров. Они следовали строгим обетам воздержания и усмирения плоти, чтобы постичь Брахман, высшую Безмятежность.
Во 2-м воплощении Всевышний, ради кого приносятся все жертвы, принял облик вепря и спас Землю, подняв её из низших областей вселенной.
В эпоху мудрецов Господь воплотился в образе божественного Нарады и пришел к небожителям. Это было 3-е воплощение Господа. Приводя утверждения самих Вед, Он объяснил, что Веды призывают не к бескорыстию, а к бескорыстному служению.
В 4-м воплощении Всевышний явился как Нара и Нараяна - близнецы, сыновья царя Дхармы. Чтобы обуздать чувства, Они налагали на Себя суровые, достойные подражания епитимьи.
Пятым воплощением был Капила - мудрец, которому нет равных. В своем учении, поведанном Асури, он разложил мироздание на составные стихии и объяснил, как они взаимодействуют. Он дал это знание, поскольку ранее оно было утрачено.
Шестым воплощением Всевышнего был сын мудреца Атри. Он родился у Анасуйи, которая молилась о Его сошествии. Он поведал Аларке, Прахладе и другим о Реальности, простирающейся по ту сторону чувственного опыта.
Седьмым воплощением был Ягья - сын прародителя Ручи и его жены Акути. Его правление пришлось на время смены ману. Ему помогали боги, среди которых был и Его сын Яма – бог смерти.
Восьмым воплощением был царь Ришабха, сын царя Набхи и его жены Mерудеви. В этом воплощении Господь явил образец отречения.
В 9-м воплощении, вняв молитве мудрецов, Господь явился в облике царя Притху, который возделывал землю. Благодаря Ему Земля стала прекрасной и приносила богатые дары.
Во время потопа, завершившего эпоху Чакшуши Mану, когда мир оказался под водой, Господь принял облик рыбы и спас от гибели Вайвасвату Mану, прародителя человечества, удержав его лодку на плаву.
В 11-м воплощении Господь принял облик черепахи. Ее панцирь служил опорой для горы Mандара, которую боги и демоны вселенной использовали как мутовку для пахтания океана.
В 12-м воплощении Господь явился в образе Дханвантари, а в 13-м пленил демонов женской красотой, отдал нектар блаженства богам, и те испили его.
В 14-м воплощении Господь явился в образе Нрисимхи и, как плотник расщепляет тростник, разорвал когтями тело безбожника Хираньякашипу.
В 15-м воплощении Господь принял образ карлика-брахмана Ваманы и посетил арену жертвоприношения во дворце царя Бали, который подчинил себе всю вселенную. Карлик попросил у царя клочок земли величиной в три шага, и когда царь согласился, Он тремя шагами покрыл всю вселенную. Так Он лишил могущественного Бали его царства.
В 16-м воплощении Господь двадцать один раз уничтожил царей, разгневавшись на них за неповиновение духовному сословию – брахманам.
Шри Вьясадева - 17-е воплощение Бога - появился на свет из чрева Сатьявати от Парашары Mуни. Видя, что большинство людей не достаточно разумны, Он поделил единую Веду на несколько частей.
В 18-м воплощении Господь явился как царь Рама. Желая доставить удовольствие богам, Он проявил сверхчеловеческую силу: обуздал океан, и убил царя демонов.
В 19-м и 20-м воплощениях Господь явился в семье Вришни как Баларама и Кришна. Они избавили Землю от нечестивых царей, которые стали для нее тяжким бременем.
Затем, в начале Кали-юги, чтобы сбить с толку тех, кто не признает Бога, Господь явится в провинции Гайя как Будда, сын Анджаны.
А на стыке больших эпох, Господь придет в образе Калки, сына Вишну Яши. К тому времени выродившиеся правители Земли превратятся в грабителей.
О брахманы, воплощения Господа бесчисленны, подобно ручьям, текущим из неиссякаемого источника.
Все мудрецы, ману, люди и могущественные боги являются отображениями частей тела Высшего Существа. Tо же относится и к прародителям живых существ.
Перечисленные воплощения являются либо полными, либо частичными отражениями Господа, однако Шри Кришна – есть Господь Бог в изначальном облике. В разные эпохи Он принимает разные облики и нисходит в разные сферы вселенной, чтобы защитить верующих и обуздать тех, кто не признаёт Бога.
Кто утром и вечером слушает или размышляет о таинстве сошествия Всевышнего в вещественный мир, тот избавляется от иллюзий и страхов.
Образы материального мира есть соединение различных понятий. Образ Господа - первопричина всех понятий и отличается от образов сотворенного мира, как причина от следствия или сознание от материи. Поэтому иногда утверждают, что облик Господа нельзя видеть.
Облака и пыль переносятся в пространстве, и неразумные полагают, что пространство затянуто облаками и загрязнено пылью. Точно так же они применяют понятия, рожденные материей, к чистому сознанию.
Помимо проявленного образа - материального тела, сознание обладает непроявленным. Проявленный образ есть видоизменение сознания. Когда сознание видоизменяется, его можно видеть, слышать и воспринимать другими органами чувств, хотя в чистом непроявленном виде сознание не имеет внешних очертаний и не слышимо.
Избавившись от проявленных образов, сознание возвращает себе свой изначальный вид. Перестав видоизменяться, сознание [душа] возвращается в мир чистого, безмятежного Сознания [Брахман].
И когда иллюзорные образы распадаются, и наступает просветление, сознанию милостью свыше даруется возможность созерцать свой изначальный, невидоизмененный облик. Тогда оно предстает во всем своем великолепии.
Те, на кого низошло просветление, рассказывают о рождении и деятельности Нерожденного и Бездействующего, кого не обнаружить даже в священных писаниях, ибо Он вещает из сердца.
Играя, Господь творит, хранит и уничтожает целые вселенные с их обитателями. Он находится внутри всех живых существ и не соприкасается с ними. Он обладает всеми шестью достояниями и повелевает всеми шестью чувствами.
Никакими усилиями нельзя узреть облик Величайшего Лицедея, узнать Его имя и постичь Его игру. Это нельзя ни представить, ни выразить словами.
Но Господь, Прекрасная Реальность, открывает Свой образ тому, кто беззаветно предан Ему, кто служит Его стопам, источающим аромат лотоса, кто сдался на милость Ему, держащему в руке колесо от колесницы.
Жизнь только тогда имеет смысл, когда отдаешься беззаветной, самозабвенной Любви к Владыке всего сущего, перешагнув через страх и смерть. Тревогу и скорбь одолеет тот, кто, поправ страх, сдастся на милость Повелителя сердца.
Мудрец Вьяса сложил эту Песнь о Боге – Бхагавата Пурану. Она повествует о Господе, Прекрасной Реальности, и является воплощением Всевышнего в стихах. Господь в облике Вьясы позволил всем живущим соприкоснуться с Безусловной Красотой, чтобы, поправ страх и смерть, обрести Счастье.
Собрав самое ценное из священных писаний и летописей, Вьясадева передал Бхагаватам своему сыну, самому почтенному из всех постигших высшую Безмятежность.
Шука, сын Вьясадевы, в свою очередь поведал Бхагаватам императору Парикшиту, который, не принимая ни пищи, ни воды, ожидал смерти на берегу Ганги в окружении мудрецов.
Эта Бхагавата Пурана сияет, словно солнце, что взошло, когда Господь Кришна вместе с законом и мудростью удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, которые в мрачный век ссор и лжи утратили способность видеть.
О почтенные, я присутствовал на том собрании, где Шукадева рассказывал Бхагаватам царю Парикшиту, и милостью Всевышнего запомнил тот рассказ. Tеперь я постараюсь передать вам то, что услышал.
настроение: Внимательное
Метки: Шримад - Бхагаватам песнь 3
МУНИЦИПАЛЬНАЯ ИСТИНА
Истина и ее представители.
Вопрос: Я слышала много раз, что важно не то, что ты знаешь, а важно, кого ты знаешь. Не могли бы вы прокомментировать это?
Шрипад Авадхут Махарадж: Важно понять, каково подлинное положение того, кого ты знаешь.
Как определить в Интернете положение человека? Может ли человек, занимая некое положение, в чем-то ошибаться? Или мы определяем ту истину, которую он в данный момент несет?
При нашем анализе оказывается, что истина, которую в данный момент несет человек, гораздо важнее, чем его собственное положение. Так, сейчас, например, я говорю вам правду, а через пять минут могу вам врать. Как человек, я могу быть проводником и того, и другого, но истина, прошедшая через меня, не утратит своих качеств. Мало того, истина, которая прошла через меня в какой-то момент, может вдохновить вас и трансформировать.
Итак, мы пришли к тому, что, – говоря о лекции, например, в Интернете, – важно, кто это говорит в определенный момент, но потом может оказаться, что через пять или десять лет сказанное совсем не актуально, потому что это были локального, местного значения слова.
Когда я соприкасаюсь с какими-либо местными религиями, то называю их муниципалами. Почему? Потому что это муниципальная истина.
Муниципальная истина отличается от абсолютной тем, что она действует где-то, в определенной местности, в определенных условиях, в определенное время – это аналогично тому, как соотносятся муниципальный и федеральный законы.
Хотя теоретически они и должны соответствовать друг другу, но на практике могут несколько расходиться. Если муниципальный закон создан с нарушением от федерального закона, то он признается незаконным.
Абсолютное и относительное.
Когда мы говорим о совершенстве духовного пути, совершенстве религии, мы должны понимать, что эта религия должна соотноситься с Абсолютом. И, если нам посчастливилось соприкоснуться с совершенной религией, согласующейся со светскими законами, но при этом мы совершаем какие-то противоправные действия, что тогда происходит?
Это всё очень тонкие вопросы, которые мы должны рассмотреть в нашей жизни.
Мы существуем в иллюзорной системе ценностей, такой, например, как демократия, капитализм или коммунизм.
Тем не менее, в этой системе ценностей существуют определенные координаты, существуют определенные законы – как социальные, так и концептуальные.
Но если мы говорим о некой высшей системе ценностей, к которой мы стремимся, существуют ли в ней свои законы?
В этой связи есть идея, о которой говорит Шрила Шридхар Махарадж: «Система ценностей всегда покоится на базисном принципе».
Базисный принцип – это принцип, благодаря которому существует эта система координат. В категории высших ценностей не могут действовать принципы, действующие на местных уровнях.
Справедливость и милосердие.
Например, мы живем в мире справедливости, а духовный мир основан на сострадании. Можем ли мы соприкоснуться с божественным планом бытия и его удовлетворить? Если принцип справедливости действует в высшем духовном мире, как главный основополагающий принцип, то – нет.
Но, если мы принимаем, что в божественном мире действует принцип сострадания, то – да; и, как говорят наши духовные учителя, – это самый важный принцип.
На что указывает Христос в христианской онтологии? Сам он совершенно не затрагивает идею справедливости, в своих беседах он не осуждает, скажем, Понтия Пилата с точки зрения справедливости.
Наоборот, он говорит, что принцип справедливости – это не тот принцип, с которым пришел, хотя мы и видим, что сам он несправедливо осужден, говоря современным языком, по политическим мотивам, так как от него пытались добиться признания, что он – царь Иудейский.
«Друзья», «враги» и общество преданных Богу.
В материальном мире мы оцениваем всех, делим на врагов и друзей, «приклеивая» им ярлыки. Мы вынуждены четко определяться: кто не с нами, тот против нас, т. е. если ты не наш друг, то наш враг.
А в духовном мире – иначе. Преданные говорят: «Мы разделяем людей на два типа: тех, кто предан Господу, и тех, кто не предан».
Почему мы избегаем тех, кто не предан Богу? Не потому, что они враги, так как гипотетически все – преданные Кришны: индусы, арабы, мусульмане, христиане.
Разницы нет, но ты рассматриваешь человека в связи с тем, насколько он проявляет интерес к Божественному.
Если его интерес находится не в сфере поиска Божественного, не в сфере поиска [внутренней] трансформации, то он наверняка ищет что-то другое и неизбежно вынужден деградировать. Поскольку мы всё равно должны встречаться с людьми, мы не можем рассматривать их как врагов, ибо понимаем это, не исходя из категории мирских отношений.
Мирские отношения нас совершенно не волнуют, так как они существуют в рамках законов этого мира. Это категория наших внутренних приоритетов общения. Мы ищем кого-то, кому хотим открыть свое сердце. Это сокровенное общение, когда мы можем говорить о самом сокровенном – Боге.
Градация теизма.
«Бог» – это условное понятие. О Боге можно говорить с евреями, мусульманами, и, если не употреблять нехарактерную для их религии лексику, то будет полное взаимопонимание, поскольку «Бог» – это обобщенное понятие.
Но, когда вы скажете, что Бог красив, прекрасен, с Ним можно танцевать, то сразу увидите, что большинство представителей муниципальных религий не согласятся с таким подходом к Богу. Мы знаем, что такой характер отношений возможен только с Кришной.
Поэтому мы будем вынуждены искать тех, кто принимает наши убеждения. Сокровенные духовные истины можно обсуждать в обществе преданных, но тогда целевая аудитория сразу же резко сократится до очень узкой группы людей.
Всегда ли вы в своей жизни находили взаимопонимание и гармонию с широкой массой людей? Если вы наряду с привычными лозунгами скажете людям: «Харе Кришна!», им это будет, мягко говоря, не совсем понятно.
Поэтому в среде людей мы вынуждены искать очень близкое общество преданных, и только в близком кругу преданных мы можем через призму их вúдения, через священные писания, через их сердца увидеть Кришну.
Здесь мы спокойно произносим: «Кришна!», – для нас это естественно. Но если спросить какого-нибудь очень религиозного человека: «Бог умеет танцевать?», он ответит: «Судить Он умеет, а танцевать – нет».
Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж
настроение: Внимательное
Метки: МУНИЦИПАЛЬНАЯ ИСТИНА
НЕКТАРНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ НЕОФИТАМ
…Под руководством нашего ума мы способны на многое, но это не истинное бхакти. Наш ум постоянно скитается то здесь, то там. Беспокойный и безрассудный по природе, ум может что-то посоветовать, но от этого не всегда придет хороший результат. Если мы поступаем хорошо, то результат будет хорошим, но если мы не творим добро, то к нам вернутся одни несчастья. Таково наше положение.
Поскольку люди находятся в такой безвыходной ситуации, Господь Кришна дал возможность получить милость через святые писания, через садху, через гуру. И Он даже иногда Сам нисходит в этот мир, чтобы облегчить страдания всех живых существ.
Наша ситуация также подобна войне, войне с Майей, Дургой. Это самое настоящее восстание. Шрила Бхактиведанта Свами, Шрила Шридхар Махарадж и другие создали революционную обстановку.
Кто-то был убит или ранен, но ворота тюрьмы Дурга Деви были разбиты. А иначе как бы люди во всем мире воспевали «Харе Кришна»? Революция уже свершилась, и в сражении кто-то мог быть ранен или убит. Но ворота разрушены, и заключенные бегут на Вайкунтху.
Горячее желание — это главное, что необходимо для получения божественного знания. Если это трансцендентальное знание явит себя в наших сердцах, то все беспокойства автоматически покинут нас, подобно тому, как восходящее солнце рассеивает всю тьму.
Поэтому горячее желание Кришна-бхакти — это наша главная нужда.
Иногда мы срываемся, но не стоит допускать в свое сердце страхи и сомнения, нужно использовать силу разума, основанную на памятовании, что сзади нас подстраховывают Гуру и Вайшнавы. Видя их милость, мы можем пытаться вновь и вновь, и нет у нас иного пути. Истинная жизнь — это когда мы делаем что-то, что обладает вечной ценностью.
Суть в том, что в начале нашей жизни в преданности Господу приходят некоторые трудности, но однажды начав своё движение, мы будем продолжать двигаться очень легко. Мы ощутим, что жизнь в Сознании Кришны очень проста. Когда мы закрепимся на плане веры, все наши проблемы уйдут.
Необходимо постоянно пребывать на плане веры, и тогда наше движение станет непрерывным. Однако в начале это довольно трудно, так как наша душа покрыта «аханкарой», а мы не в состоянии отличить «аханкару» от нашей души. Поэтому нам необходимы начальные очистительные практики, чтобы наше видение улучшилось.
Заключенные спали, но сейчас при помощи этого сознания, они пробудились. В тюрьме произошло восстание, и они бежали. Мы очень удачливы, ибо это произошло в наше время, и мы можем видеть это. Мы невероятно удачливы, что революция произошла именно сейчас, а не в прошлом или будущем.
Мы стали свидетелями множества вещей и имеем возможность общаться с генералами и солдатами, и это также великая удача. И если мы будем продолжать идти к нашему назначению в правильном русле, то это принесет всем нам высшее благо.
Как обладающие энергией, мы вынуждены что-то делать — будь то хорошее или плохое. Энергия — это свойство души: мышление, воля и чувства, поэтому мы должны как-то действовать; однако, если мы будем действовать неправильно, последствия будут плохими, если же правильно — хорошими. Нужно понять, что хорошо, а что плохо; человеческая форма — лучшая форма жизни, в которой возможно найти путь и разрешить проблемы.
Мы претерпели много перерождений, однако подобного шанса не было; теперь же у нас есть некоторая возможность.
Благодаря хорошему общению мы поймем, в чём наше благо относительно этой жизни и будущего; также, оглядываясь назад, мы сможем оценить, правильно ли мы поступали в прошлом, и все — в человеческом рождении.
Родиться человеком очень непросто, такое случается очень редко, хотя это и практически необходимо для настоящего прогресса души. Теперь этот шанс перед нами.
Нынешнее воплощение в нашем распоряжении, и мы обязаны правильно использовать дарованный нам шанс, чтобы водвориться в Божественном Мире. Правильно использовать означает воспевать Харе Кришна Махамантру, совершать Вайшнава-севу и совершенствовать собственную садхану. …Махапрасадам означает милость, и мы не должны продавать его за деньги, лишь в обмен на веру.
Пока мы живем в этом теле, постоянно существует возможность отклониться. Но если мы не слушаем требования нашего ментального или физического тела, то ничто не сможет обмануть нас.
Живя духовной жизнью, совершая то, что мы именуем садханой, необходимо общаться со святыми преданными. Благодаря этому общению в сердце рождается почтение к ним и возрастает влечение к преданности. Поистине любовь проистекает из этого влечения, но она останется скрытой до тех пор, пока у нас не будет подлинной жажды Божественного.
Самый высший уровень, когда мы уже укрепились на плане Сознания Кришны, называется стадией «парамахамсы». Когда такое осознание приходит, все моментально становится на свои места, являя безупречную гармонию. После этого мы станем способны вытерпеть всё, что бы с нами не происходило.
Как только вы начинаете анализировать, все исчезает из вашего поля зрения. Когда вы рассматриваете себя как субъект, а все остальное как объект вашего взора, и начинаете анализировать и исследовать, все моментально исчезает. Поэтому попытки понять что-то таким способом заранее обречены на большие трудности. Но если вы находитесь на плане сознания, то все откроется перед вами.
Мы видим множество Ачарий в этом мире. Возможно, они не все совершенны, но все они прилагают усилия и как минимум делают самую грубую работу. Чтобы вырастить зерно необходимо сначала вспахать почву, затем посадить семена, полить и т.д. Существует множество видов деятельности. Таким образом, всё идет прекрасно.
Я всегда пытаюсь пребывать в гармонии с окружающим, и никогда никому не советую беспокоить или оскорблять других.
Я пытаюсь каждого сделать своим другом и хочу получить благословения от родственных движений. И если я как-то неосознанно задеваю их, то я всегда молю их простить меня. И если я смогу следовать этому настроению, то я должен оставаться свободным от «вайшнава-апарадхи» (оскорблений вайшнавов).
Моя проповедь — это смирение, терпение и почтение ко всем живым существам, ибо именно этому учил Махапрабху.
При всех обстоятельствах нужно быть смиренным. Майа будет устраивать проверку за проверкой, но мы должны пытаться терпеть все это, стремясь понять причину происходящего. Более того, если мы хотим жить в мире, необходимо выказывать своё почтение окружающим. Если мы не беспокоим других, а относимся к ним с почтением, никто не будет беспокоить нас.
Что бы мы ни делали, мы должны действовать искренне, и это будет хранить нас. Мы должны быть искренними. Искренность поможет нам обрести всё, но она должна быть неподдельной, иначе результата не будет. Чтобы выковать хороший клинок, нужна хорошая сталь. Подобно этому, подлинная искренность необходима, чтобы получился подлинный преданный.
Искренность — это сталь преданного. Следует предлагать себя со всей искренностью. Мы также должны пытаться обрести такие качества, как смирение, терпение и готовность выказать почтение другим.
Мы должны постоянно осознавать свое положение и служение, и тогда не собьемся с пути. Даже если и какое-то отклонение происходит, но если мы искренни, то сможем вновь восстановить себя в правильной линии знания.
У меня есть много друзей в ИСККОН, и у них очень хорошее настроение преданности. Они проповедуют и практикуют Сознание Кришны, и я испытываю к ним большое уважение.
Сейчас я вижу, как огромный рост преданных происходит в этой стране. Я думаю, что через каких-то пять лет преданных будет не просто сотни или тысячи, преданных будет далеко за миллион.
Его Святейшество Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
настроение: Влюбленное
КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ГРЕХОВНЫХ РЕАКЦИЙ?
Карма – поток действий и их последствий.
... Когда мы говорим, что занимаемся материализмом или пребываем на материальной платформе, это не означает, что Бог накажет нас за то, что мы материалисты.
То, что мы любим деньги, поесть и многое другое, пребываем под воздействием инстинктов, – это наше естественное наказание, мы находимся в плену у всего этого. Надо бы заниматься самореализацией, черпать блаженство, а мы бегаем, носимся с выпученными глазами.
У меня, например, десять проектов, я занят всеми и еще сознанием Кришны. И я думаю: «Эти десять проектов никогда не закончатся, а я хочу открыть еще двадцать новых». А как остановить желания или закрыть проекты? Открыть чаще бывает легче, чем закрыть.
В этом мире легко проявить какое-то желание. Каждое желание порождает такую совокупную череду действий и противодействий, что бывает очень тяжело прервать их и остановить.
Представляете, каждая мысль имеет последствие, каждое действие имеет последствие. Мысли и действия материальны, отсюда следует огромная череда материальных последствий, и не факт, что ты сможешь остановить их.
Человек даже не готов умирать, он говорит смерти: «Подожди, подожди, я не готов». А когда ты будешь готов? И кто тебе сказал, что ты вообще будешь готов?
Когда мы говорим, что Кришна наказывает нас за грех – на самом деле это материалистическая идея. Грех – это невежество. Например, когда ты среди всевозможных блюд выбираешь тарелку с дерьмом, то кто кого наказывает?
Ты можешь возмутиться: «Зачем вы поставили дерьмо в тарелке?» Можно сказать, что ты сам захотел этого.
Вопрос: что заставляет человека спутать дерьмо с шоколадом? Он хочет шоколада, но почему-то ест дерьмо, и говорит при этом: «У меня всё в шоколаде».
Его спрашивают: «Как дела?», а он отвечает: «А у меня всё в шоколаде».
Поговорим о грехе, как таковом: очевидно, что возникает некое чувство, когда мы идем против себя. Есть внутреннее понимание истины, и мы нарушаем его.
Существуют разные представления о грехе. Но Веды дают очень четкое определение того, что такое грех. (Причем он может проявляться по-разному: как действие или как бездействие: например, не помог человеку – это бездействие, грех.)
Веды объясняют: грех – это то, что отделяет человека от Божественного – "пап" на санскрите.
Пап – это грех, он проходит разные стадии: семя греха зарождается в уме, затем оно прорастает в действие. Поэтому-то и существует грех в образе мыслей. Соответственно, когда мы что-то помышляем, – а сознание наше несовершенно и к тому же осквернено [грехом], – то это отражается в наших несовершенных действиях.
Санкиртана - лучший способ очиститься от всех видов греха.
«Шримад-Бхагаватам» провозглашает потрясающую вещь:
нама-санкиртанам-йасйа,
сарва-папа пранашанам*
«Совместное воспевание святого имени Кришны разрушает все греховные реакции» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.23).
Санкиртана или прославление Бога (в нашем случае высшая форма прославления Бога – Харе Кришна маха-мантра в соответствии с Кали-югой, с этим временем; для другой же юги – иная мантра) – сарва-папа-пранашанам: прославлением Бога мы достигаем самого совершенного освобождения от греха.
Есть еще такой интересный момент: однажды мы поймем, что даже самые позитивные явления – различные -измы, такие как оптимизм, социализм, коммунизм и т. д., – если все эти -измы в конечном итоге отделяют нас от санкиртаны, от идеи прославления Бога, то чем же они являются? Грехом.
Кроме того, не только когда мы идем против себя, но и когда мы глубоко удовлетворены и считаем, что делаем всё очень правильно, это тоже может быть грехом. Почему?
Это наша гордыня, то, что не позволяет нам видеть связь с Божественным.
До тех пор, пока мы не осознаем свою связь с Божественным, мы вынуждены будем существовать в различных -измах. Эти -измы, даже самые позитивные, в конечном итоге проявляются в форме греха.
Обособленная реальность раковых клеток.
Когда я был в Японии, в Киото, в одном из древних ведических храмов увидел тысячи бодхисаттв – тысячи божеств, ни одно на другое не похожее.
Сказано, что эти тысячи бодхисаттв по первой команде готовы прийти в материальный мир, чтобы спасти все живые существа. Тот мир готов в любой момент низойти к нам на помощь, и от нас не требуется выполнение никаких задач, никаких -измов – ни строительства коммунизма, ни экологической революции – ничего.
Мы находимся в этом мире не потому, что отвечаем друг за друга. Что такое карма? Карма – это частный интерес.
У нас возникла идея, что мы можем, словно раковые клетки, построить реальность вокруг себя.
Рак – это клетка, которая строит реальность вокруг себя, а общую реальность полностью игнорирует – эксплуатация в своем высшем проявлении.
Стать трансцендентной личностью.
Мы говорим о мире, где существует только эксплуатация. Альтернатива существованию в этом мире, в котором мы живем, только одна – стать трансцендентной личностью.
Пока мы не освободимся от своего материального сознания, мы будем вынуждены быть преступниками. Особенность этого заключается в том, что если бы мы сами могли себя очистить, если бы мы сами могли стать совершенными, то давно уже стали бы, поскольку рождаемся миллионы жизней.
Если бы я сам мог сделать из себя трансцендентную личность, я бы это сделал, но проблема в том, что у меня не получается. Основная идея состоит в том, что у нас нет преданности.
Только преданность обеспечивает трансформацию. Мы должны предаться Кришне, высшему миру, но сделать этого не можем.
У нас есть тысяча оправданий, чтобы не предаваться. Основная идея – это предание, а предание – это определенный шаг.
Кришна сказал: «Если ты один раз Мне сказал: “Я – Твой”, Я принимаю тебя навсегда».
Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж
настроение: Внимательное
ВСЕГО ЛИШЬ НЕСКОЛЬКО МИЛЛИОНОВ ЖИЗНЕЙ…
Дорогие друзья!
Представляю вашему вниманию обещанную статью. Предыдущая вызвала оживлённую дискурсию, мнения разделились…
Я, как обычно, полагаю, что самое лучшее – прислушаться к мнению великих гуру и стараться следовать их наставлениям, а не выдавать за истину собственные домыслы. Рада, что не одинока в этом своём мнении.
Сегодня я публикую отрывок из лекции Его Святейшества Шрилы Говинды Дев-Госвами Махараджа, которая является логическим продолжением темы отношений маленького человечка с непостижимым и таким прекрасным духовным миром.
Надеюсь, что вас поразит история Мукунды Прабху, как поразила она в своё время меня.
Не забывайте выставлять свои рейтинги внизу под статьёй, чтобы мы могли ориентироваться в ваших предпочтениях.
…Мы обязаны использовать выпавший нам шанс. Мы получили человеческое тело, позволяющее прийти к осознанию Верховного положения Кришны и служить Ему.
Животные и растения лишены этой возможности. Мы очень удачливы, потому что родились в подходящее время и в подходящем месте, и родились не просто людьми, а людьми с развитым сознанием.
Ведь мы могли бы родиться где-нибудь в джунглях дикарями-огнепоклонниками! Но мы – цивилизованные люди, и упустить такую возможность для истинно духовной жизни подобно самоубийству.
Мы не знаем, предоставится ли нам ещё раз такой шанс, поэтому нужно не теряя времени воспользоваться им.
Расскажу вам одну подлинную историю, которая случилась во время пребывания Махапрабху на этой планете.
…Как-то раз, в доме Шриваса Пандита Господь (Махапрабху) запретил Мукунде Прабху появляться Ему на глаза.
Мукунда остался снаружи и горько рыдал.
Видя его отчаянье, преданные обратились к Господу: «Мукунда очень несчастен и хочет покончить с собой, бросившись в Гангу. Жизнь ему не нужна, если он лишён возможности видеть Тебя.
Он плачет, не переставая и спрашивает, когда ему будет это позволено.»
«После десятков миллионов рождений», - ответил Махапрабху.
Услышав об этом, Мукунда просиял и стал танцевать: «После миллионов рождений я снова увижу Махапрабху! Как я счастлив! Всего лишь несколько миллионов жизней – и я вновь получу Его даршан»!
Слова Мукунды понравились Махапрабху. «Он уже прошёл через миллионы жизней, пусть войдёт»,- сказал Он.
Преданные позвали Мукунду: «Входи, Махапрабху зовёт тебя!»
Но Мукунда покачал головой: «Он сказал «после миллионов рождений»… Как же я войду сейчас? Ведь я увижу не Махапрабху, а какой-то иллюзорный образ. Зачем мне это? Лучше я останусь за дверью».
Мукунда жестоко казнил себя за проступок, вызвавший немилость Господа. Но видя его раскаянье, Махапрабху простил его и явил ему Свой истинный образ.
Важно видеть во всём подлинную реальность. Иначе мы будем воспринимать «дхаму» (святое место, связанное с деяниями Господа, Его обитель) и Божества физическим зрением, которое к духовному зрению никакого отношения не имеет и истинного блага не принесёт.
Нужно всегда помнить о том, что без преданности и духовного знания невозможно увидеть ни подлинной Вриндаван-дхамы, ни Имени, ни Облика, Качеств и Деяний Господа.
Они транцендентны, а значит, физическому зрению недоступны.
Благодаря Писаниям, мы многое знаем о духовном мире, но этим знанием нужно пользоваться мудро и осмотрительно, иначе окажемся в опасном положении.
Вриндаван-дхама транцендентна, но это слово не в полной мере выражает её природу.
Также недостаточно называть её просто духовным миром. Это духовная обитель, где всё исполнено сознания, однако и это определение далеко не полно.
Этот мир всегда останется недоступен земному разуму, каким бы совершенным он не был.
Он превосходит любое воображение, он непознаваем и в то же время необыкновенно прекрасен. Мы его законные обитатели, и когда-нибудь сможем попасть туда.
Мы не только сможем, мы должны оказаться в нём, иначе всё наше существование – безнадёжное прозябание.
Сегодня, завтра или через миллионы рождений, но мы непременно попадём туда!
Его Святейшество Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Представляю вашему вниманию обещанную статью. Предыдущая вызвала оживлённую дискурсию, мнения разделились…
Я, как обычно, полагаю, что самое лучшее – прислушаться к мнению великих гуру и стараться следовать их наставлениям, а не выдавать за истину собственные домыслы. Рада, что не одинока в этом своём мнении.
Сегодня я публикую отрывок из лекции Его Святейшества Шрилы Говинды Дев-Госвами Махараджа, которая является логическим продолжением темы отношений маленького человечка с непостижимым и таким прекрасным духовным миром.
Надеюсь, что вас поразит история Мукунды Прабху, как поразила она в своё время меня.
Не забывайте выставлять свои рейтинги внизу под статьёй, чтобы мы могли ориентироваться в ваших предпочтениях.
…Мы обязаны использовать выпавший нам шанс. Мы получили человеческое тело, позволяющее прийти к осознанию Верховного положения Кришны и служить Ему.
Животные и растения лишены этой возможности. Мы очень удачливы, потому что родились в подходящее время и в подходящем месте, и родились не просто людьми, а людьми с развитым сознанием.
Ведь мы могли бы родиться где-нибудь в джунглях дикарями-огнепоклонниками! Но мы – цивилизованные люди, и упустить такую возможность для истинно духовной жизни подобно самоубийству.
Мы не знаем, предоставится ли нам ещё раз такой шанс, поэтому нужно не теряя времени воспользоваться им.
Расскажу вам одну подлинную историю, которая случилась во время пребывания Махапрабху на этой планете.
…Как-то раз, в доме Шриваса Пандита Господь (Махапрабху) запретил Мукунде Прабху появляться Ему на глаза.
Мукунда остался снаружи и горько рыдал.
Видя его отчаянье, преданные обратились к Господу: «Мукунда очень несчастен и хочет покончить с собой, бросившись в Гангу. Жизнь ему не нужна, если он лишён возможности видеть Тебя.
Он плачет, не переставая и спрашивает, когда ему будет это позволено.»
«После десятков миллионов рождений», - ответил Махапрабху.
Услышав об этом, Мукунда просиял и стал танцевать: «После миллионов рождений я снова увижу Махапрабху! Как я счастлив! Всего лишь несколько миллионов жизней – и я вновь получу Его даршан»!
Слова Мукунды понравились Махапрабху. «Он уже прошёл через миллионы жизней, пусть войдёт»,- сказал Он.
Преданные позвали Мукунду: «Входи, Махапрабху зовёт тебя!»
Но Мукунда покачал головой: «Он сказал «после миллионов рождений»… Как же я войду сейчас? Ведь я увижу не Махапрабху, а какой-то иллюзорный образ. Зачем мне это? Лучше я останусь за дверью».
Мукунда жестоко казнил себя за проступок, вызвавший немилость Господа. Но видя его раскаянье, Махапрабху простил его и явил ему Свой истинный образ.
Важно видеть во всём подлинную реальность. Иначе мы будем воспринимать «дхаму» (святое место, связанное с деяниями Господа, Его обитель) и Божества физическим зрением, которое к духовному зрению никакого отношения не имеет и истинного блага не принесёт.
Нужно всегда помнить о том, что без преданности и духовного знания невозможно увидеть ни подлинной Вриндаван-дхамы, ни Имени, ни Облика, Качеств и Деяний Господа.
Они транцендентны, а значит, физическому зрению недоступны.
Благодаря Писаниям, мы многое знаем о духовном мире, но этим знанием нужно пользоваться мудро и осмотрительно, иначе окажемся в опасном положении.
Вриндаван-дхама транцендентна, но это слово не в полной мере выражает её природу.
Также недостаточно называть её просто духовным миром. Это духовная обитель, где всё исполнено сознания, однако и это определение далеко не полно.
Этот мир всегда останется недоступен земному разуму, каким бы совершенным он не был.
Он превосходит любое воображение, он непознаваем и в то же время необыкновенно прекрасен. Мы его законные обитатели, и когда-нибудь сможем попасть туда.
Мы не только сможем, мы должны оказаться в нём, иначе всё наше существование – безнадёжное прозябание.
Сегодня, завтра или через миллионы рождений, но мы непременно попадём туда!
Его Святейшество Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
настроение: Влюбленное
ИСКУССТВО ЗАДАВАТЬ ПРАВИЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ.
Дорогие друзья!
Сейчас, в новогодние праздники, когда вся страна предаётся безудержному пьянству и чревоугодию, для людей, духовно ориентированных, особенно важно не потерять тот канал связи, что связывает нас с Божественным Планом.
Я безмерно благодарна всем гостям и участникам нашего сообщества, которые в эти дни находят время и, главное, желание слушать великих Учителей, которые приходят на Землю для того, чтобы мы могли обрести подлинные ценности жизни.
Для таких ищущих душ мы готовим новые статьи этих великих Гуру, философов и подвижников, чтобы как можно большее количество людей могло утолить духовный голод.
Предлагаю вам отрывок из книги Шрилы Шридхара Махараджа "Путь домой в мир Прекрасной Реальности".
Сейчас все мы - на чужбине. Поэтому считайте, что вам повезло, если какая-то внутренняя жажда побуждает вас искать свою родину, свой дом.
Нужно найти способ утолить эту жажду. Мы чувствуем: «Вот мир, и вот я, но я несчастлив. Как помочь своей душе обрести гармонию и покой?» Сейчас мы находимся в физическом теле, но нам совсем необязательно знать о нём всё. Структура скелета, строение нервной системы, состав крови и тому подобное – лишь ненужные детали. Наш поиск должен привести нас к другим вопросам: «Кто я такой и почему я страдаю? Как избавиться от этих проблем?
«Атхато брахма джиджнаса» - «Откуда я пришёл и что ждёт меня в будущем?» Вот главные вопросы, и поиску ответов на них мы должны отдать все свои силы.
Правильно вопрошать означает вопрошать об Источнике всего сущего. Спрашивать же о том, о сём и ещё о тысяче вещей – просто пустая трата сил.
Шастры (Священные Писания) учат нас задавать такие вопросы: «Откуда я пришёл? Что поддерживает во мне жизнь? Какова моя дальнейшая судьба? Почему я страдаю и как обрести внутреннюю полноту жизни?»
Подобные вопросы должны составлять суть нашего поиска, все другие проблемы не столь важны. Любопытство может расти и расти до бесконечности, поэтому нам необходимо научиться правильному вопрошанию – тогда наши силы не будут растрачены впустую.
Задавать правильные вопросы значит двигаться по пути осуществления истинной цели жизни. Поэтому нам нужно беречь свои силы и направлять их в нужное русло.
Сейчас Кали-Юга, время раздоров, и единственное, что способно даровать нам помощь в эту эпоху – это общество познавших истину святых и Божественное Имя – имя Кришны: «садху-санге кришна-нама».
Отклонившись от этого пути, мы заблудимся, и каждый шаг будет уводить нас всё дальше от истинной цели.
Как правило, вся деятельность живущих в этом мире людей направлена на то, чтобы накопить энергию, - для достижения этой цели они эксплуатируют природу и всё, что их окружает. Все их усилия сводятся к попыткам накопить ещё и ещё больше энергии, чтобы использовать её для удовлетворения собственных нужд, а кое-что отложить и про запас. Такова природа большинства людей.
И если их старания остаются безуспешными, они считают, что обстоятельства складываются очень плохо, - ведь накопление как можно большего количества энергии является целью их жизни в этом мире.
Однако, чтобы напомнить об истинных ценностях, нам подсказывают: внешний мир не способен причинить нам столько вреда, сколько причиняем себе мы сами, оставаясь равнодушными к накоплению внутреннего, духовного богатства. Мы всегда должны помнить: всё, что приходит к нам из внешнего мира, - не столь важно, ведь оно неминуемо уйдёт.
Даже это тело, которое сейчас является центром всех наших интересов, превратится в прах, - так зачем же ради него накапливать такое количество энергии? Пробудите в своей душе истинное «я». Постарайтесь найти его и помочь ему. Сделать это можно только под руководством «садху» - святого.
Потерян тот день, когда мы не встречаемся со святым и не слушаем его наставления о смысле и сущности жизни. Помните это всегда.
При любых обстоятельствах помните о вашей подлинной природе. Лишь открывая своё внутреннее «я», вы сможете позаботиться о собственном благе. Не стоит обращать особого внимания на внешний мир. Сосредоточьтесь на настоящей реальности – вашем внутреннем богатстве. Ищите свой дом!
Домой, обратно к Богу! Направьте все свои силы на преодоление этого пути – пути домой, и не тратьте их попусту на скитания по чужой земле, земле смерти.
Любой ценой старайтесь избегать мира смерти, и непрестанно ищите Вечный Мир. Поймите – там ваша настоящая родина, ваш настоящий дом. И только там вы почувствуете себя естественно и спокойно – ведь вы на самом деле будете дома.
Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж.
Сейчас, в новогодние праздники, когда вся страна предаётся безудержному пьянству и чревоугодию, для людей, духовно ориентированных, особенно важно не потерять тот канал связи, что связывает нас с Божественным Планом.
Я безмерно благодарна всем гостям и участникам нашего сообщества, которые в эти дни находят время и, главное, желание слушать великих Учителей, которые приходят на Землю для того, чтобы мы могли обрести подлинные ценности жизни.
Для таких ищущих душ мы готовим новые статьи этих великих Гуру, философов и подвижников, чтобы как можно большее количество людей могло утолить духовный голод.
Предлагаю вам отрывок из книги Шрилы Шридхара Махараджа "Путь домой в мир Прекрасной Реальности".
Сейчас все мы - на чужбине. Поэтому считайте, что вам повезло, если какая-то внутренняя жажда побуждает вас искать свою родину, свой дом.
Нужно найти способ утолить эту жажду. Мы чувствуем: «Вот мир, и вот я, но я несчастлив. Как помочь своей душе обрести гармонию и покой?» Сейчас мы находимся в физическом теле, но нам совсем необязательно знать о нём всё. Структура скелета, строение нервной системы, состав крови и тому подобное – лишь ненужные детали. Наш поиск должен привести нас к другим вопросам: «Кто я такой и почему я страдаю? Как избавиться от этих проблем?
«Атхато брахма джиджнаса» - «Откуда я пришёл и что ждёт меня в будущем?» Вот главные вопросы, и поиску ответов на них мы должны отдать все свои силы.
Правильно вопрошать означает вопрошать об Источнике всего сущего. Спрашивать же о том, о сём и ещё о тысяче вещей – просто пустая трата сил.
Шастры (Священные Писания) учат нас задавать такие вопросы: «Откуда я пришёл? Что поддерживает во мне жизнь? Какова моя дальнейшая судьба? Почему я страдаю и как обрести внутреннюю полноту жизни?»
Подобные вопросы должны составлять суть нашего поиска, все другие проблемы не столь важны. Любопытство может расти и расти до бесконечности, поэтому нам необходимо научиться правильному вопрошанию – тогда наши силы не будут растрачены впустую.
Задавать правильные вопросы значит двигаться по пути осуществления истинной цели жизни. Поэтому нам нужно беречь свои силы и направлять их в нужное русло.
Сейчас Кали-Юга, время раздоров, и единственное, что способно даровать нам помощь в эту эпоху – это общество познавших истину святых и Божественное Имя – имя Кришны: «садху-санге кришна-нама».
Отклонившись от этого пути, мы заблудимся, и каждый шаг будет уводить нас всё дальше от истинной цели.
Как правило, вся деятельность живущих в этом мире людей направлена на то, чтобы накопить энергию, - для достижения этой цели они эксплуатируют природу и всё, что их окружает. Все их усилия сводятся к попыткам накопить ещё и ещё больше энергии, чтобы использовать её для удовлетворения собственных нужд, а кое-что отложить и про запас. Такова природа большинства людей.
И если их старания остаются безуспешными, они считают, что обстоятельства складываются очень плохо, - ведь накопление как можно большего количества энергии является целью их жизни в этом мире.
Однако, чтобы напомнить об истинных ценностях, нам подсказывают: внешний мир не способен причинить нам столько вреда, сколько причиняем себе мы сами, оставаясь равнодушными к накоплению внутреннего, духовного богатства. Мы всегда должны помнить: всё, что приходит к нам из внешнего мира, - не столь важно, ведь оно неминуемо уйдёт.
Даже это тело, которое сейчас является центром всех наших интересов, превратится в прах, - так зачем же ради него накапливать такое количество энергии? Пробудите в своей душе истинное «я». Постарайтесь найти его и помочь ему. Сделать это можно только под руководством «садху» - святого.
Потерян тот день, когда мы не встречаемся со святым и не слушаем его наставления о смысле и сущности жизни. Помните это всегда.
При любых обстоятельствах помните о вашей подлинной природе. Лишь открывая своё внутреннее «я», вы сможете позаботиться о собственном благе. Не стоит обращать особого внимания на внешний мир. Сосредоточьтесь на настоящей реальности – вашем внутреннем богатстве. Ищите свой дом!
Домой, обратно к Богу! Направьте все свои силы на преодоление этого пути – пути домой, и не тратьте их попусту на скитания по чужой земле, земле смерти.
Любой ценой старайтесь избегать мира смерти, и непрестанно ищите Вечный Мир. Поймите – там ваша настоящая родина, ваш настоящий дом. И только там вы почувствуете себя естественно и спокойно – ведь вы на самом деле будете дома.
Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж.
настроение: Внимательное
БОЖЕСТВЕННЫЙ ПИКНИК НА ОБОЧИНЕ ЗЕМЛИ.
Вопрос: - Махарадж, что такое Аватар?
Свами Авадхут: - В современном мире понятие «аватар» трактуется как представление о том, что личность может проявлять себя в разных образах.
Например, в Интернете у человека может быть один или несколько аватаров, посредством которых он общается с другими людьми.
А в фильме Джеймса Камерона «Аватар» наглядно и увлекательно показано, как одно сознание может проявлять себя и действовать в разных телах. Та же концепция выражена в фильме «Суррогаты».
Однако, в дейсвительности, эти идеи не являются лишь плодом воображения фантастов и сценаристов. За ними стоит реальность высшего порядка, мира Сверхсознания.
Первое, что необходимо осознать – это то, что Господь также необычайно разнообразная Личность. Мы созданы по Его образу и подобию. И что можно видеть? Нет ни одного одинакового человека! Нет ни одного похожего лица.
Даже у близнецов совершенно разный внутренний мир. Мы все являемся Его проявлениями, но мы все разные. И какой отсюда следует вывод? Это значит, что и Господь необычайно многогранен. Он предстает в разных образах - и даже в разных духовных традициях.
Можно привести понятный пример. У каждого из нас есть разные костюмы. Когда мы идем на работу - мы в галстуке и в одном настроении, когда мы играем в футбол, то мы надеваем спортивный костюм и ведем себя уже по-другому; когда мы дома, мы заползаем в домашний халат и расслабляемся.
Таким образом, мы всегда остаемся собой, но в каждом своем образе мы ведем себя по-разному.
Подобным же образом один и тот же Господь, который гиперразнообразен, предстает во множестве разных обликов, тем не менее оставаясь собой. Об этом говорят Веды. И это многообразие личности Бога проявлено не только в духовном, но и в материальном мире.
Пикник на обочине.
Что мы имеем виду, говоря о проявлении разнообразия Бога в мире материи? Как такое возможно?
Возьмём рассказ Стругацких «Пикник на обочине», по которому снят известный фильм «Сталкер». Что мы видим в нём?
Обычно люди считают, что Земля – это центр Вселенной. Каждый считает, что «Нижние Васюки – это центр мира». И это нормально.
Но внезапно откуда-то прилетают удивительные существа, которые проводят у нас пикник. И оказывается, что мы далеко не центр реальности… Мы - периферия, обочина.
И когда эти удивительные существа исчезают, остаются удивительные мистические артефакты.
Подобным же образом, у совершенного Бога есть удивительное свойство. Свойство нисходить из своего мира красоты и гармонии в наш несовершенный мир.
И сразу возникает вопрос: Зачем?! Что Его привлекает в нашем таком несовершенном мире? Что побуждает Его проводить такой «пикник на обочине»?»
И ответ таков, что, во - первых, одно из качеств Совершенного - это всё совершенствовать.
А, во-вторых, глупо думать, что Господь не занят саморазвитием или расширением сознания. Это естественное свойство не только человека, но и Бога. И в этом отношении несовершенство всегда привлекает Совершенное.
Например, часто какие- то богатые люди едут на необитаемый остров, отправляются в путешествие в джунгли в поисках острых ощущений. И по аналогии с этими путешествиями такая экстремальная ситуация, когда Бог нисходит на Землю, называется ставшим популярным сейчас словом «аватар».
Индия – комодром для аватаров.
Итак, в переводе с санскрита «Аватар» означает «тот, кто нисходит».
Веды объясняют, что не только Сын Бога или его Пророк могут низойти на эту Землю. Сам Всевышний также приходит в этот мир из века в век, в образах выдающихся личностей: царей и мудрецов.
В Ведах сказано, что аватары подобны реке, их бесконечное множество: Будда, Кришна, Калки, Парашурам, Нрисимха, Вамана и многие другие…
И все эти аватары Всевышнего нисходят на территорию Индии, которая на санскрите называется Бхарата-варша.
Именно здесь мы находим различные сказания и учения об аватарах.
Возникает вопрос: а почему именно сюда? Почему не как в Евровидении: сначала во Францию, потом в Россию?
Но подобно тому, как в городе существует стадион для игры в футбол, также Индия является мистическим сердцем планеты. Поэтому объясняется: «В этом мире есть земля Бхарата - от Гималаев до океана, которая является, как в фильме «Сталкер», особой «зоной», особым местом, куда постоянно нисходят аватары.
И если Вы будете путешествовать по Индии, вам покажут: вот здесь царь Рамачандра построил мост. Вот здесь Кришна построил крепость Двараку.
Причем поразительным является то, что в 20 веке подводная археология, спутниковая фотосъемка подтвердили существование всех этих объектов. Поэтому если вы приедете в Индию, вы будете поражены, сколько здесь памятников, какие здесь предания.
А что же с другими странами?
Но значит ли это, что другие страны оказываются «брошенными»? Мы понимаем, что это не так. Такие личности, как Христос, Магомет или Зороастр приходят в другие страны. И они тоже аватары, но другой категории.
Веды называют их «шактьявеша-аватары» (пророки, наделенные особой «шакти» - духовной силой). Они также избраны для того, чтобы вести людей в высший мир.
Лжеаватары.
Что еще важно знать? Так как идея аватара, Абсолюта в образе человека, привлекает людей, всегда находятся обманщики, которые пытаются использовать ведические учение об аватарах в собственных интересах.
В Индии нередки случаи, когда человек, обладающий незначительными мистическими силам (например, способный лечить некоторые болезни или создавать предметы из воздуха) объявляет себя воплощением Господа.
Однако ведические писания и, в общем, все мировые религии, предостерегают нас от того, чтобы попасться в сети таких мошенников.
Приход аватаров должен быть предсказан в Ведах. Они должны быть признаны как воплощения Вишну святыми и мудрецами (садху и риши).
И, естественно, они не приходят каждые 20-50 лет.
Поэтому, в действительности, лжеаватары не более, чем обманщики, которые желают наслаждаться деньгами, властью, женщинами, показывая незначительные мистические фокусы.
Выйти из игры.
Что же можно сказать в качестве обобщения?
В сущности, весь материальный мир - это огромная виртуальная реальность, большая компьютерная игра, которую можно назвать, «Лайф», «Лайф1», «Лайф 2»… Разные версии «Лайфа».
Но что замечательно в любой компьютерной игре? То, что в ней всегда есть функция «Выход».
Подобно тому, как в фильме «Матрица» герои приходят, чтобы освободить людей от иллюзии, аватары, приходя сюда, освобождают живых существ. Они дают им возможность выйти из компьютерной игры и занять их естественное положение.
Свами Авадхут Махарадж
настроение: Веселое
ПОЧЕМУ ПЛОХИЕ ВЕЩИ СЛУЧАЮТСЯ С ХОРОШИМИ ЛЮДЬМИ?
Шрипад Госвами Махарадж: - У вас есть какие-то вопросы о сознании Кришны? Любые вопросы, на любом уровне...
Ученица: - Меня волнует вопрос о человеческих страданиях. Каков их источник, какова природа этого явления?
Шрипад Госвами Махарадж: - Да, конечно... Прежде всего, сознание Кришны начинается с понимания того, что у вас есть иная природа, пребывающая за рамками вашего кармического отождествления. По сути, это первое положение философии сознания Кришны.
Когда мы соприкасаемся с Богооткровенной истиной, посредством Священных Писаний или же через посредников Богооткровенной истины (Гуру и тех личностей, которых мы называем садху, чья жизнь исключительным образом посвящена духовной культуре, поиску духовного) первая идея, которую они передают нам: наша истинная природа, тождество пребывает за пределами измерения кармы.
Одна из истин, которые сообщает нам наука – генетика, теория клонирования и т. п. – такова: наше тождество пребывает в очень тонком измерении, поскольку мы не дублируем тела или клонируем их в грубом смысле, но обращаемся к уровню ДНК.
Иными словами, наш код, сущность записаны на очень тонком уровне. И это обстоятельство служит намёком на то, где находится истинная природа человеческого существа. Невозможно просто создать дубликат тела, машины, но важна внутренняя, скрытая часть.
Отсюда мы можем понять, что если грубая составляющая зашифрована в ДНК, то где же тогда находится душа, истинная личность?
Наша духовная сущность должна пребывать в еще более тонком измерении.
В "Бхагавад-Гите" Кришна объясняет Арджуне, что существуют объекты чувств. Где они находятся? Давайте установим это.
Где находитесь Вы? Он говорит: прежде всего, существуют объекты чувств,поскольку мы все сфокусированы на них, пытаясь собирать их, контролировать их, наслаждаться ими... Далее, говорит Он, твои чувства выше этих объектов.
По своей природе, сами чувства выше объектов, на которые они направлены.
Природа ума выше природы чувств. Существует расхожее выражение,которое мы используем, говоря о ком-то, кто образно или буквально «потерял голову»: «Он утратил свои чувства» (английское выражение, прямого аналога которого в русском языке нет, хотя мы говорим, например, «придти в чувство»,т.е. вернуться в нормальное состояние – прим. пер.)
«Утратить чувства» и «утратить ум» - синонимичные выражения. Почему? Потому что ум является местопребыванием, вместилищем всего чувственного опыта.
«Ты утратил ум» - «ты потерял свои чувства». Когда мы используем анастезию, мы подавляем сознание в определённой части тела, в результате чего отсутствуют болезненные ощущения.
За минуту до того, как было сделано обезболивание, мы были сверхчувствтельными, остро ощущали прикосновение к этой части тела, но когда это произошло, врачи смеются, шутят, слушают музыку, и режут человека, у которого это не вызывает ни малейшего протеста. И под воздействием препарата пациент даже может улыбаться.
У меня был такой опыт. Мне делали операцию, во время которой я чувствовал себя превосходно, а когда она завершилась, врачи сказали мне: «Необходимо посадить Вас в инвалидную коляску», на что я отвечал: « Да вы что! Зачем?», поскольку я был опьянен всеми этими препаратами.
Но спустя 2 часа , когда мы доехали до ашрама, я не мог выйти из машины, настолько нестерпимой была боль, и мне пришлось принять анальгетики.
Итак, одна и та же часть тела может быть сверхчувствительной или абсолютно бесчувственной. Почему? Все дело в наличиии или отсутствии сознания.
Выше чувств находится ум. Выше ума – разум. Разум – это способность суждения, различения, оценки.
Сплошь и рядом мы видим – на ментальном уровне – людей, предметы и т. д., и говорим: «О, как замечательно! Я хочу это!»
Но разум говорит: «Нет! Вспомни, какими были последствия, когда ты сделал это в прошлый раз!»
Или же разум начинает давать нам информацию, поскольку природа ума такова, что он просто восклицает: «Да-а-а!», тогда как разум подсказывает: «Не факт».
Итак, разум - это способность различать, что есть что.
Идя дальше, мы обнаруживаем еще более тонкий элемент – эго, которое на санскрите называется "аханкара".
Выше этого находится измерение души, которая является нашей истинной сущностью.
Какой опыт мы переживаем в настоящее время?
"Бхагаватам" описывает природу всех этих реалий на следующем примере: «Луна отражается в водоеме. Если мы создаем на поверхности воды волны, рябь, образ Луны также начинает колебаться, приходит в движение. Изменение водной глади затрагивает отражение Луны.
Но Луна, в действительности, находится в другом месте и ни в малейшей степени не подвержена воздействию этих изменений, происходящих в отражении.
Луна излучает свет, благодаря чему возникает её отражение в воде, которое лишено объективного существования. Поэтому возникающие изменения – не более, чем иллюзия».
Схожим образом, душа пребывает в духовном измерении, в мире сознания, и она отражается в этом мире, проецирует себя на телесные реалии, порожденные кармой, тело и столь многие другие явления.
И что же происходит с отражением души? Рождение, старость, болезни и смерть.
Мы воспринимаем эти явления так, словно они происходят с нами, с нашим «я», поэтому находимся в состоянии крайнего беспокойства, смятения, в силу отождествления себя с телом и телесными реалиями.
«Карма», о которой Вы говорите, - это своего рода «индуизм 911» (телефон службы спасения; Шрипад Госвами Махарадж хочет сказать, что это просто индуистский термин,обозначающий объективное явление этого мира – прим. пер.), но на Западе это 3-й закон Ньютона, согласно которому «каждое действие вызывает равное по силе противодействие».
Когда эта истина преподносится в наукообразной форме, все принимают её как аксиому, прекрасно понимая, о чём идет речь.
Термин «карма» смущает людей, они не уверены, способны ли они принять его.
Но суть, стоящая за той или иной терминологией, одна. В то же время такое явление, как карма, подразумевает наличие самых разных тонкостей и нюансов.
Не стоит сводить всё к поверхностным аспектам, наподобие: «Я ударил по столу, и стол сломался».
А что, если я «ударил» кого-то языком, сказав о нём нечто оскорбительное? Возможны реакции на образы вашего воображения.
Как насчет диеты? Существуют кармические следствия того, что я ем. Так происходит даже в случае вегетарианства, не говоря уже о невегетарианской пище!
Принимая всё это во внимание, вы понимаете: «Боже мой, такое явление
как карма поистине сложное и запутанное».
Когда Кришна и Арджуна обсуждали его природу, первое, что сказал Кришна: «Это очень сложный механизм».
Речь идет не только об индивидуальной карме., Поскольку вы взаимодействуете с другими людьми, существует коллективная карма, карма семьи, карма сообщества, карма нации, карма планеты, карма Вселенной.
Таким образом, это очень сложное явление. Такое понятие как «лабиринт» очень уместно, когда мы говорим о карме.
Почему «плохие вещи» случаются с «хорошими людьми»? Если ответить одним словом – карма. Это наше объяснение.
Мы находим, что это единственное здравое, обоснованное
объяснение.
В противном случае, если вы просто живёте в мире, где «дурные вещи случаются с хорошими людьми», безо всяких видимых причин… кто захочет жить в таком мире? Это нечестный мир.
Ученица: - Должны ли мы, в таком случае, стремиться помогать людям или же следует предоставить их самим себе?
Шрипад Госвами Махарадж: - И то, и другое. Именно это Кришна говорит
Арджуне.
Он выражается так: «Выполняй свой долг». Если ты видишь, что кто-то страдает, твой долг состоит в том, чтобы попытаться ему помочь, разумным образом. Но… Не более того.
Попытавшись помочь ему, ты выполнил свой долг.
Я уверен, у вас есть опыт того, что зачастую мы пытаемся помочьчеловеку, но на определенной стадии мы вынуждены сказать: «Я сделал всё, что мог. Теперь постарайся помочь себе сам».
Или же: «Прояви хоть какую-то инициативу в своей жизни. Я не могу прожить жизнь за тебя. »
Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж
настроение: Благодарное
Метки: карма
КАК ПРИНИМАТЬ СТРАДАНИЯ?
Вопрос ученика: - Махарадж, должны ли мы быть безрассудными?
Шрила Шридхар Махарадж: - Безрассудными?.. Это зависит от уровня ученика. Чем яснее он осознаёт свой идеал, тем болше его отчаянность, его безрассудство.
Преданность взывает к нашему безрассудству. «Я всегда буду предан Тебе - вопреки всему, вопреки опасностям и испытаниям! Я уповаю лишь на Тебя! Я предаюсь Тебе, и как бы внешний мир ни препятствовал, я не оставлю Тебя. Я вытерплю и перенесу всё!»
Прахлада Махарадж пережил много мучений. Когда его отец понял, что сын не будет служить его желаниям, он подверг его жестоким пыткам. Есть и другие похожие случаи.
«Шаранагата» (предавшаяся душа)может встретиться со множеством страданий, но перенесёт их стойко. Ведь если душа утратит решимость, терпение, ей придётся вновь вернуться к прежней бессмысленной жизни.
Безрассудство, даже фанатизм помогают выстоять, не отступить от духовного пути ни на шаг, что бы ни происходило, какие бы искушения, препятствия и соблазны ни обступали нас. В целом оно полезно.
Быть готовым встретиться с любой бедой…
Может случиться всё, что угодно: ожидаемое или внезапное, радостное или горькое. Но мы будем продолжать стоять на своём!
Наши взоры устремлены к Нему, только к Нему одному, среди всей боли и отчаянья. Хранить стойкость: «Я служу Истине, и останусь на своём пути, что бы ни произошло!» В этом моё утешение.
«Смелость берёт города!», - без риска нет и победы!
Если я верю всем сердцем, провозглашаю свои идеалы, верю, что исповедую истину, я обязательно встречусь с оппозицией, с идейными противниками, но, тем не менее, буду высоко держать голову: «Я сражаюсь за правду, я поступаю правильно!»
И в то же время, как Христос, буду молиться за своих мучителей: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят!»
Прахлада Махарадж говорит, что во всём происходящем, во всех тревогах и несчастьях нужно видеть светлую сторону, принимать их с благодарностью, как дар.
Как благословение: «Это должно случиться по воле Всеблагого, моего высшего доброжелателя, моего Господа.
Всё, что происходит, - Его милость. Кроме неё нет ничего.
Он ниспосылает мне испытания, и хотя они выглядят как муки, как зло, они происходят по Его воле, а Он не может желать ничего дурного!»
Старайтесь видеть высшую гармонию даже в страдании. Оно оказывает благотворное воздействие на веру. Ведь ничто не происходит помимо Его воли. Нет ничего, что не связано с Ним, нет ничего бессмысленного.
Есть свой смысл и в страдании: оно очищает меня. В этом его положительная роль.
Оно устраняет неблагоприятные последствия моей кармы.
«Чтобы изжить прошлые грехи, необходимо долгое время. Но Он, желая мне добра, усиливает мои трудности, чтобы я отбыл наказание как можно быстрее. В этом и состоит Его высшее милосердие».
Любую опасность, приходящую к нам, мы встретим с радостью, как желанное благо. И тогда всё нежелательное, всё, что противилось нашему выбору, быстро утратит над нами всякую власть.
Мать наказывает дитя, но делает это из большой любви. Она хочет правильно воспитать ребёнка, поэтому, чтобы исправить его поведение, ей приходится его наказывать.
Она движима не местью, не желанием наказать и покорить своей власти, но состраданием, заботой, милосердием.
Но если ребёнок скажет: «Мне ещё мало всыпали. За то, что я натворил, меня нужно лупить и лупить», мать прекратит наказание. Он понял, осознал, он больше не будет поступать подобным образом! Тогда в наказании нет больше смысла: цель достигнута.
Если нам причинят боль, мы увидим: «Господь благословляет. Он хочет помочь мне.
Приветствую Тебя! Ты пришёл, мой самый близкий друг! Ты пришёл избавить меня от бремени прошлого.
Я знаю: ничто не происходит без Твоего участия. В этих несчастьях я вижу Тебя, а раз Ты здесь, то что может со мной случиться плохого?»
Со смирением, стойко принимая любые невзгоды, мы быстро избавимся от западни «майи» (иллюзии).
Мы будем благодарны. «Как ты милосерден! Ты списываешь мои прошлые долги в столь короткое время! За Твою доброту, за Твою снисходительность я склоняюсь перед Тобой, мой Повелитель, мой Господь!
Всё, что накопилось за мои бесчисленные жизни, за многократные рождения, всё, что довлеет надо мной, весь груз последствий моих поступков снимается Тобой столь быстро, за несколько часов!
Ты спасаешь меня, Ты помогаешь мне подняться! Мои нижайшие, мои почтительные поклоны Тебе, мой Господин!»
Такое настроение сразу же делает нас достойными освобождения, в нём – истинный залог успеха!
Вопрос ученика: - Что лучше – молиться в настроении безнадёжности, отчаяния, или славить Абсолют, радеть о Его великолепии?
Шрила Шридхар Махарадж: - Молитва должна быть чистой. Какова моя молитва, о чём она?
«Господи, хлеб наш насущный дай нам днесь!» - тоже молитва.
Другой же молится: «Спаси меня! Я не в силах победить самого себя, я ничего не знаю о своих подлинных интересах. Открой мне, в чём состоит мой долг!»
В молитве может быть множество настроений, множество оттенков. На смысл молитвы влияют общение и духовное руководство.
Самый возвышенный вид молитвы – взывать о безраздельной преданности: «Я хочу быть связанным с Тобой! Повелевай мной, я – Твой, Ты волен поступать со мной, как хочешь.
У меня нет своих желаний, мне не нужно ничего – хочу лишь служить Тебе всем сердцем, всем своим существом, хочу стать послушным орудием в Твоих руках!
Я не желаю ни наград, ни обособленного счастья, я отказываюсь от свободы, отказываюсь во имя Твоё.
Я – всего лишь раб, Твой верный, бесправный раб! Мне необходимо только одно – жить ради Тебя, и эта связь с Тобой для меня превыше всего: благополучия, чести, собственной жизни.
Я не знаю, что хорошо, а что – нет: Ты знаешь это в совершенстве. Распоряжайся, играй мной, как Тебе заблагорассудится. Я – Твоя вещь, Ты можешь делать со мной всё, что Ты хочешь!»
Таков наш высший идеал
Его Святейшество Шрила Шридхар Махарадж
настроение: Внимательное
Метки: КАК ПРИНИМАТЬ СТРАДАНИЯ?
УЖАС, КРАСОТА И ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВО
В «Бхагавад Гите», в других Ведических Писаниях описано множество различных практик йоги. Есть «буддхи-йога», «карма-йога», «гйана-йога»... «Ашт-анга йога». «Ашт» - 8, «анга» - ступеней.
Мы видим, что для грубых материалистов йога начинается со знакомства со своим собственным телом. Постепенно, когда материалист достигает самого совершенства в «хатха-йоге», он понимает, что он не есть это тело. Тогда дальше начинается знакомство со своей ментальной системой.
Потом идёт знакомство с достижением определенных уровней сознания: «парокша», «апарошка», «пратйакша» – непосредственное восприятие. Так постепенно йог осознаёт, что он не есть это тело, не есть эти чувства или этот ум. Тогда он должен выйти на уровень непосредственного восприятия.
Фактически это уже почти духовный уровень. Дальше «самадхи». Это когда ты достиг просветления.
И вот, проповедуя в Японии и в Китае, я думал, как же азиатам объяснить эту фишку? Это очень трудно. И вдруг я понял. Меня осенило!
Кто такой Будда, которому поклоняются все на Востоке? Он сидит в медитации и ждет просветления. Просветление связано со счастьем.
И я задаю им вопрос: когда вы достигли счастья, что вы делаете? Они ответили: радуемся! Поём и танцуем.
Кстати, когда ты спрашиваешь буддистов: «Кто такой Будда?», - они говорят: «Обыкновенный человек». Тогда я задаю вопрос настоятелю буддистского монастыря: «Если он обыкновенный человек, почему все, здесь присутствующие, поклоняются ему?»…
Ну понятно. Можно сказать, что он обычный человек, который достиг просветления. Но второй вопрос: если человек обычный, значит, кто-то может повторить то, что он делает? Но мы видим, что фактически никто не достиг такого состояния, да?
Почему здесь никто не достиг просветления, если Будда обычный человек? Мы не видим ни одного! Буддисты сами говорят, что кто-то достиг лишь какой-то степени просветления.
Так вот, когда пришел Шри Чайтанйа Махапрабху - золотой Аватар Кришны, он не учил людей достигать просветления.
И я начал им объяснять, что когда пришел Шри Чайтанйа Махапрабху, Он начал сразу же с самого главного. Он не пытался достичь просветления, Он изначально жил и действовал, как просветлённая личность.
И мы с вами можем, так сказать, «просветляться по ходу», потому что просветлению нет конца.
Поэтому повторение Харе-Кришна маха-мантры – это процесс, когда мы начинаем не с нуля, не с первого класса постепенно эволюционируем.
У нас нет времени, жизнь слишком короткая!
А мы начинаем с самого главного. Сначала это приходит к нам, как концепт. То есть святые говорят нам какие-то вещи, и сначала мы воспринимаем это как некую концепцию. Но в итоге, если мы будем действовать так, как они говорят, то это будет словно наше собственное переживание.
Когда мы говорим о санкиртане, сначала мы обретаем концепцию санкиртаны - что такое трансцендентная медитация, что такое Маха - мантра, что такое сам санкиртан, почему мы движемся и поём вместе?
Есть такая прекрасная книга, которую написал великий мистик Бхактивинода Тхакур, она называется «Према прадипа».
Он описал там историю трёх людей.
...Жили-были 3 друга. Двое пошли учиться обычной йоге у йога-гуру, а один пошел учиться «бхакти-йоге». Учились там...
И заканчивается эта книжка тем, что тот Гуру, который учил «бхакти-йоге», оказывается, также был великим йогом.
Он рассказал обо всех 36 йогических «асанах», о том, какого уровня сознания добивается человек на каком этапе. Но потом он показал, что, когда человек начинает практиковать «санкиртану» в процессе…
Вы же обратили внимание, что это же не просто так: танец, медитация, дыхание в такт?..
Оказалось, что всё, что есть в йоге, существует на самом деле в динамической медитации – в санкиртане. Дыхание, движение… Но этому там уделяется самое отдаленное внимание. Знаете почему? Потому что, когда вы правильно будете воспевать Маха -мантру, вы и так будете правильно двигаться, правильно дышать.
Но дело даже не в этом! Всё это только внешние части аспекта духовной практики. Главный же её аспект– в каком состоянии сознания мы что-то делаем.
Поэтому, если мы внимательно будем изучать «Бхагавад Гиту», то мы увидим, что «карма-йога», «гйана-йога» и другие системы йоги немного друг от друга отличаются. Но в конечном итоге Кришна объясняет Арджуне, что самое главное – в каком состоянии, в каком умонастроении человек действует.
Например, если я подойду к девушке и ткну ей цветы и коробку конфет в руки и скажу: «Пойдём со мной!», - то она меня стукнет этой же коробкой конфет.
А если на цветы и на розы я сяду? Больно будет…
Объекты не важны, правильно? То, что я подарил девушке (цветы или коробку конфет), для неё не важно. Для неё важно, в каком умонастроении я ей отдал своё сердце. А коробка конфет или цветы – это ритуал.
Так же, когда мы поклоняемся Богу...
Вы видите храмовое поклонение с цветами, огнём. И по сути неважно, что мы преподносим Всевышнему. Важно, в каком умонастроении мы это делаем.
Потому что я могу человеку поднести цветы и конфеты, но оскорбить его. Она скажет: «Что ты думаешь, что я такая девушка, что я за цветы или за коробку конфет пойду с любым?!» Она скажет: «Нет. Я готова отдать своё сердце только возлюбленному – тому, кто проявил подлинное чувство любви ко мне».
Вот поэтому Кришна говорит, что такое «бхакти-йога».
В «Бхагават-Гите»: «пайам пушпам патртанум наме бхактах йупашчати». «Если ты Мне с любовью предложишь воду и цветы, я это приму».
Но Он говорит совсем не о том, что Безграничному нужны цветы или вода! Он говорит, что столь незначительные, но прекрасные объекты, как цветы и вода (то есть часть нашей жизни) пригодны для подношения.
И поэтому в «бхакти-йоге» Учителя всегда делают акцент не на внешние действия. А вот если вы придёте куда-то, на какие-то курсы модные, вам будут показывать какие-то внешние действия: мудры и т.п.
Это как в индийском классическом танце и пении. Там действительно нужно правильные мудры, правильно глаза выпучивать и т.д.
Но даже танцоры вам скажут: «Самые крутые учителя были те, что любили Кришну». И выпучивали они глаза от любви. (Смеётся…)
Поэтому вы увидите, что в танце, в йоге, оказывается, не внешняя форма-то главная… Хотя индийская классическая музыка насквозь сейчас является внешней. Но от кого они научились такому-то стилю киртана, такому-то стилю танца? От великих святых!
Все эти ритуалы из храмов перешли. Хотя если человек не обладает ни любовью к Богу, ни глубоким чувствам, он может научиться лишь только внешним частям.
Поэтому в киртане также существует внешняя часть, которая называется «сахаджия» или «имитация подлинной духовной практики» - то, что православные отцы называли прельщением.
Прельщённые – это не духовные люди, а они «косят под духовных». Но ведь были и есть подлинно духовные люди!
Подлинная «бхакти-йога» очень-очень эзотерична и сокровенна. Почему? Потому что её невозможно имитировать. Всем остальным вещам ты можешь научиться: барабанным боям, всевозможным стилям.
В Писаниях Арджуна спрашивает Кришну: «А как достичь просветления, совершенства?»
Кришна отвечает ему, что только от самореализованной души, которая обладает чувством любви. Через вопрошение, через смирение, через служение ты получишь это чувство любви.
Он говорит: «Арджуна, бхакти исходит из бхакти». Причина любви любовь. Невозможно любовь извлечь из чего-то другого. Любовь можно извлечь только из любящего сердца.
Многие нам задают вопрос: «А чем ваш Учитель Шрила Говинда Махарадж отличался от других?» Ведь было очень много других!
Но те, кто его знали, все те, кто были с ним близки, все эти 20 лет… Они помнят, что хотя ему было 75 лет, но он общался с нами, как ребёнок. Он был открыт. Он был свободен. И он не был никогда мотивирован какими-то задними мыслями. Через него всё проходило… Это чистое сердце, понимаете?
Это вот, например, ты общаешься с какой-нибудь двенадцатилетней девочкой. Она по-другому смотрит на мир. Почему? Потому что она не осквернена, в ней еще не проснулась стерва, то есть женщина, не проснулся прагматизм. Она смотрит на мир через какие-то другие вещи.
И вот святые – это те самые люди, которые остались детьми. Почему? Потому что в них сохранилась внутренняя чистота. Они как дети.
Дети в каком смысле? У них нет каких-то целей, знаете, подспудных.
Был раньше такой хороший фильм «Дерсу Узала»? Помните, когда встречается офицер с главным героем, и Дерсу Узала ему начинает открывать свой мир...
Иногда эти люди выглядят очень смешными, потому что ты понимаешь их внешнее «несовершенство» (с нашей точки зрения), отсутствие такого взрослого вульгаризма, сомнительности.
Почему так, почему они такие? Потому что святые, они же, оказывается, еще и верующие – ОНИ ВЕРЯТ В НАС!
Почему они нам всё рассказывают? Потому что они в нас верят. И, когда они встречают нас, они видят в нас самое высшее духовное начало. Поэтому они готовы нам рассказать самые большие тайны. Потрясающе!
В заключении я напомню ещё такую историю о Красоте и Ужасе.
Ужас был вот такой (пугает) - ужааасный просто весь! А Красота была такая красивая. Всё в ней было прекрасно.
И вот, когда Красота гуляла по берегу моря, вдруг её Ужас увидел и говорит: «Ужас, какая красивая!». Ужасу так стало ужасно от этого. Он подошёл к Красоте и говорит: «Ты кто?»
Красота говорит: «Не знаю, но все зовут меня Красотой. Но я сама себя до конца не могу понять».
Ужас говорит: «А чё тут понимать? Пошли купаться?»
Ну, Красота – она же такая наивная, поверила и говорит: «Ну пошли». Они оставили свои одежды. Ужас оставил ужасные одежды, такие ужааасные-ужасные!.. А Красота – такие прекрасные одежды.
И вот они плывут вместе.
А у Ужаса всегда ужасные мысли. Ужас говорит: «Давай-давай! Плывём глубже!»
А у Красоты всё так красиво – чем глубже, тем красивее.
А Ужас думает: «Может, там акулы какие-то или ещё кто-то». Смотрит, там такие волны, так опасно! И он говорит Красоте: «Давай, кто быстрее туда доплывет?»
Ну Красота отвечает: «Давай!» - и поплыла. А Ужас поплыл в обратную сторону – в сторону берега.
Пока Красота плавала, Ужас оказался на берегу, схватил одежды Красоты и убежал в них, а свои одежды бросил. Красота поплавала-поплавала, смотрит: «Моего друга нету! Что случилось?!»
Вышла на берег и даже не поняла, что с ней произошло. Единственное, она не нашла своих красивых одежд, увидела лохмотья Ужаса и надела их.
А Ужас, как только надел одежды прекрасные, фатой лицо закрыл.
И с тех пор где-то на гламурных вечеринках, на всяких мероприятиях - там ужас такой! В одеждах Красоты – глянец, реклама.
Ужас там позирует, позиционирует. Когда Ужаса спрашивают: «Как Вас зовут?», он отвечает: «Красота».
А Красота… Она, такая, знаете, заморыш… Неприкрытая, её никуда не пускают, очень редко можно встретить, да?
И вот она ходит везде и думает: «Как бы найти свои одежды?»…
Ну, понимаете, она не может, как Ужас, обманывать, потому что она прекрасная во всём. Очень скромная.
С тех пор, как это произошло, большинство людей попались на эту уловку, потому что они все прекрасны по своей природе и наивны.
И, поскольку стремятся к красоте, они попались на уловку Ужаса. Часто там, где Ужас, там лишь одежды Красоты. Вспомните: «Ты этого достойна!», «Настоящие мужчины пьют только «Мартини»!», «Эти лекарства помогут тебе любить долго и до конца!», да?
Реклама везде красивая. На самые ужасные вещи самая классная реклама - на сигареты, на алкоголь, на энергетики.
«L&M – территория свободных душ», «Marlboro – ты настоящий ковбой», другие примеры… Вот весь этот ужас всегда пользуется одеждами красоты. Всё это прикрыто внешними.
Поэтому, когда казнили Сократа, оглашая приговор, ему сказали: «По нашему (афинянскому) суду есть 2 альтернативы.
Обидчики (как бы прокуроры общественные) обвинили тебя в том, что ты философствуешь и богов по-другому почитаешь. И вот они сказали, что ты достоин смерти. А ты скажи нам, чего ты достоин? Ну, может быть, штрафа или тюремного заключения?».
И Сократ сказал потрясающую вещь: «Если и достоин чего-то человек, который говорит о совершенстве, то только бесплатного обеда в олимпийской столовой».
Они поражённые: «Что?!!»
А Сократ им: «Потому что олимпийцы делают вас кажущимися счастливыми».
Когда люди идут на массовые мероприятия… Помните? Гладиаторы, например… Все смотрят, кричат.
Он говорит: «А я не хочу, чтобы вы казались счастливыми. Я хочу СДЕЛАТЬ вас счастливыми».
Потому что имитировать счастье очень легко в этом мире - это любая реклама, любой внешний поток. Но обрести счастье очень трудно.
После того, как услышали слова Сократа, толпа обвинителей закричала: «Смерть! Смерть! Смерть!»
Сократ сказал: «Я не могу признать свою вину. Поэтому я не могу сказать, что за проповедь духовных идей нужно не казнить, а сажать в тюрьму. И единственное альтернативное наказание для меня – обед в олимпийской столовой. Наказание такое, потому что нету во мне вины».
Ну, Сократа в итоге, конечно, казнили. Он испил чашу яда. Но до последнего момента, перед самой смертью он говорил со своими учениками о бессмертии, о душе.
И он сказал: «Коли я умру, то, если в том мире живут все великие ученые мужи, по крайней мере, я с ними там смогу поговорить. Они меня поймут. Раз уж меня, как говорится, не поняли здесь, то, может быть, в другом мире меня поймут».
Таким образом, возвращаясь к идее Красоты, Ужаса, Сократа и бессмертия, мы приходим к пониманию того, что мы можем увидеть лишь только то, что сердце наше способно увидеть. До какой степени мы обладаем внутренней способностью, до какой степени наше сердце очищено, до какой степени мы умеем отличать красоту от ужаса, до такой степени мы с вами сможем быть духовными людьми.
Первое, что мы должны с вами уяснить себе, поставить себе целью – распознание истины. Все знают, что чем выше искусство, тем уже аудитория.
Мы берём голливудское кино и «арт-хаус», к примеру. Мы понимаем, что голливудское кино такое широко распространенное потому, что это просто жвачка для ума и чувств. Но, как только получается что-то духовное, глубокое, тогда мы сразу же вынуждены с вами признать, что мы попадём в очень узкую аудиторию зрителей.
Мы можем сказать: «А я не понял идею этого фильма». Тогда мы начнём читать критиков, которые говорят, что на самом деле здесь режиссер говорит вот то или это. И мы поймём, что, оказывается, распознание истины, распознание красоты – это качества. Надо быть таким, красолюбом, красоведом. Вот есть искусствоведы, например… А мы – кришноведы.
Мы хотим распознать эту Красоту. Но в сознании Кришны это труднее. Можно научиться идеям золотого сечения Леонардо Да Винчи, обрести музыкальный или художественный вкус, и мы начнём понимать, чем отличаются великие художники и великие духовные люди.
Истина постоянно меняется, хотя она неизменна.
Видели, как витрины магазинов меняются? Бренды меняются. Музыка меняется. Поэзия меняется. Всё постоянно меняется. Но сама Красота неизменна.
И мы понимаем, что основной принцип достижения духовного совершенства состоит в том, что мы вынуждены с вами стать ценителями Прекрасного.
У меня такой вопрос: как вы думаете, чтобы ценить прекрасное, сколько времени надо этому уделять?
(Ответ из зала): –Постоянно!..
Оказывается, что достижение Божественной Гармонии, Красоты, Совершенства – это не какая-то вещь, когда мы должны стать сами себе аниматорами на выходные.
К примеру, Маша работает секретаршей, но по воскресеньям она тусуется с эльфами.
Когда мы раньше проводили фестивали на Яхроме, там были целые сословия людей: эльфы, толкинисты, гномы - люди, которые живут в прошлом, настоящие рыцари, дамы сердца и т.д.
Они студенты, работники офисов, но по выходным они сражаются на мечах, спасают мир. Целые ролевые игрища! Принцы, орки, малорослики… Они все нормальные люди, а по воскресеньям они хоббиты и гномы.
Наверное, для них это прекрасно. Это называется реконструкция.
Но в духовной самореализации это не пройдёт. Почему? Потому что реконструкция означает «быть похожим на кого-то». Такая внутренняя потребность человека...
Реконструкция сама по себе - это не плохо, это хорошо на самом деле. Но, когда мы говорим о духовной жизни, то мы не должны быть похожи на духовных людей. Мы должны ими стать.
А вот трансформация – самая-самая сложная ситуация. Потому что драматурги говорят: когда меняется характер человека? Он меняется в предлагаемых обстоятельствах.
Свами Авадхут Махарадж
(продолжение следует...)
[ Невозможно полностью обработать текст записи ]
настроение: Внимательное
Метки: Ужас, КРАСОТА И ДУХОВНОЕ СОВЕРШЕНСТВО
ЛУК, ЧЕСНОК И ПОДЛИННАЯ ДУХОВНОСТЬ...
Дорогие друзья, участники и гости нашего сообщества!
В рамках празднования 70- летия образования «Шри Чайтанья Сарасват Матха» мы продолжаем знакомить вас с нашей духовной организацией.
Как правило, когда люди слышат о «Матхе», они первым делом интересуются, чем «Сарасват Матх» отличается от ИСККОН – более известной духовной организации. Сами члены ИСККОН также нередко задают много вопросов по поводу наших отличий.
В цикле подготовленных публикаций мы коснёмся многих из этих вопросов и постараемся дать честные исчерпывающие ответы.
Сегодня предлагаем вашему вниманию письмо Авадхута Махараджа одной женщине, в котором он отвечает на самый простой вопрос – вопрос о различии ограничений на некоторые продукты питания.
Не секрет, что религиозная организация ИСККОН очень строго подходит к вопросам употребления в пищу некоторых продуктов, таких, как шоколад, чай, кофе, лук, чеснок и некоторых других. В «Сарасват Матхе» к этим продуктам относятся более лояльно, что сбивает с толку многих неофитов.
Чтобы устранить недомолвки и недопонимание на сей счёт, мы и сочли полезным опубликовать данный материал.
Занимая положение Ачарьи Миссии, я должен быть предельно честен не только с членами нашей организации, но и с остальными людьми. Поэтому отвечая на вопрос, почему некоторые члены «Матха» употребляют не совсем желательные продукты, смею заметить, что чаепитие является самым незначительным несовершенством среди последователей «Шри Чайтанья Сарасват Матха».
Самая главная причина нашей обусловленности — это гордыня и отсутствие любви к Богу, Кришне, а также неумение прощать и сострадать, желание критиковать и искать несовершенства в других. Все это — величайшие враги нашей духовной жизни. Поэтому Шрила Говинда Махарадж всегда учил нас важности наставления Шри Чайтаньи Махапрабху:«Не требовать уважения к себе, уважая других и проявляя смирение и терпение — только так можно обрести квалификацию для воспевания Имени Кришны».
С ортодоксальной точки зрения чай действительно не является тем, что мы подносим Божествам и Вайшнавам. Если же принять в расчёт светскую точку зрения, сей «пагубный» напиток завоевал весь мир, став символом общения и трезвости.
Сам по себе чай, так же, как картофель, перец чили и некоторые другие овощи попал в Индию из других стран и был завезен британскими колонизаторами. Поскольку чай обладает возбуждающими и стимулирующими свойствами, он не принимался ведическим сообществом, тогда как лук и чеснок давно известны в Аюрведе как мощные лекарственные растения, но, в силу принадлежности к «тама-гуне» (гуне невежества), неблагоприятные для духовного интеллекта.
Уверяю Вас, что не все члены нашей Миссии пьют чай и едят лук или чеснок, а так же, что чай, лук и чеснок никогда не подносятся Божествам или во время храмовых программ.
Наш Шрила Гурудев был лоялен к определенным социальным явлениям, таким, как чай, интернет, телевизор, автомобили. И, следуя наказу Шрилы Сарасвати Тхакура, стремился использовать всё это для служения нашим Учителям и для проповеди. Безусловно, мы всегда склонны злоупотреблять милостью Святых.
Есть одна история. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, планируя проповедь в Западном мире, хотел построить общежитие для студентов, зная о том, что они всегда стеснены в средствах. Он сказал: «Мы будем предоставлять студентам дешёвое жильё, но также будем проводить в этом общежитии духовные программы».
Один из преданных искренне заметил: «Но ведь все эти студенты — не вегетарианцы, они не согласятся жить в месте, где запрещено употреблять мясо и табак». На что Шрила Бхактисиддханта отвечал: «Наша истинная цель — чтобы люди узнали о сознании Кришны, ибо самое главное несовершенство человека — это его добровольный отказ от служения Богу. Именно это является причиной всех пороков человека. Поэтому, если потребуется, мы разрешим там и мясное питание».
Вы также спросили меня по поводу чеснока и лука. Я не помню случая, чтобы в наших храмах готовили с чесноком или луком пищу для Божеств. Но при эпидемиях гриппа чеснок помогает. Писания не запрещают использовать такие продукты, как лук или чеснок, в качестве лекарства.
Борьба с пепси-колой и шоколадками была популярна в ИСККОН в начале 90-х. Но, к сожалению, она не принесла ожидаемых плодов. Отказавшись от шоколада и чая, люди не стали более духовны!
Здесь хотелось бы процитировать Христа: важнее не то, что входит в человека, а то, что из него выходит.
Некоторые преданные путают самопредание и «саттва-гуну» (гуну благости).
Господь объясняет в «Бхагавад-Гите», что «саттва-гуна» пленяет человека. Поэтому можно сказать так: «саттва-гуна» — лишь переходный период, тогда как «ниргуна» (буквально: лишённое гун, т.е. качеств) — это состояние, с которого начинается подлинное «бхакти».Что такое «бхакти»? Это преданное служение.
Поэтому нет необходимости быть богатым, для того чтобы служить, или быть умным, для того чтобы служить. Для служения необходимо желание, а само по себе служение, хоть и требует высшей квалификации, но определяется такими главными качествами, как искренность и стремление удовлетворить объект служения.
То же самое действие с целью удовлетворить себя, хоть внешне может походить на служение, служением уже не является, ведь в нем утеряна сама суть служения. Поэтому если кто-то говорит: «Чтобы начать служить Кришне, вы должны быть хорошо вымыты, от вас не должно пахнуть луком и чесноком и вам не следует перевозбуждать свой организм чаем» — он объясняет лишь внешние условия для служения, которые не всегда соответствуют действительности.
Пример: на поле боя Курукшетры Бхима, исполняя свое обещание, пил кровь своего врага, Дурьодханы. Столь странное поведение трудно ожидать от духовного человека, который, с нашей точки зрения, должен говорить вкрадчивым голосом, вести себя очень смиренно и не пить чай :)). Тем не менее, мы единогласно согласимся, что не можем оценивать духовность по одним только шаблонам.
Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху был один преданный, который очень хотел попасть на киртаны в дом Шриваса Тхакура. Он был очень аскетичен и питался одним молоком. Зная его фанатичную приверженность благости, Шривас Тхакур обещал замолвить за него слово и попросить Махапрабху, чтобы этот преданный мог присутствовать на киртане. Но Шри Чайтанья Махапрабху отвечал таким образом: «Если кто-то думает, что питание одним лишь молоком сделает человека квалифицированным в любви к Богу, — то он глубоко заблуждается».
Тогда вопрос: что же тогда дает человеку квалификацию для обретения любви к Богу? «Бхагавад-Гита» говорит: «Смиренно вопрошай преданных и служи им, и ты обретешь эту квалификацию».
А вот лекция Джаяпатаки Махараджа из ИСККОН, где, ближе к концу, приведена история, показывающая отношение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к чаю и табаку, когда они нужны для проповеди:
«…И догадайтесь, что вице-губернатор захотел? Он захотел чай.
Они сказали: «Как же мы дадим ему чай, это же нарушение принципов?» «Дайте ему чай, дайте ему все, что он захочет», — попросил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Прабхупада часто говорил нам: «Практичность — это принцип».
Видите, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был очень практичен. Этот англичанин приехал, чтобы решить важный вопрос о месте рождения Господа Чайтаньи, и ему нужен чай или табак, или что там он еще хочет, так что пошлите кого-нибудь, пусть купит и принесет ему всё это. Пусть будет сделано дело для Господа Чайтаньи».
http://jps-disciples.narod....
Безусловно, благими намерениями выложена дорога в ад. Как я писал уже в начале, в силу своей духовной слабости мы можем пытаться оправдывать наши низменные действия, прикрываясь поступками великих святых. Но, тем не менее, я благодарен Вам за это письмо, поскольку, вероятно, его цель — не упрекнуть меня в чем-то, а докопаться до истины. А что может быть прекрасней, чем поиск истины, ведь именно поэтому мы с вами оба пришли к сознанию Кришны.
Поэтому, если не обращать внимания на наши маленькие несовершенства, надеюсь, вы сможете найти на наших сайтах много ценного для Вашей духовной жизни.
Ваш слуга, Свами Б. Б. Авадхут
В рамках празднования 70- летия образования «Шри Чайтанья Сарасват Матха» мы продолжаем знакомить вас с нашей духовной организацией.
Как правило, когда люди слышат о «Матхе», они первым делом интересуются, чем «Сарасват Матх» отличается от ИСККОН – более известной духовной организации. Сами члены ИСККОН также нередко задают много вопросов по поводу наших отличий.
В цикле подготовленных публикаций мы коснёмся многих из этих вопросов и постараемся дать честные исчерпывающие ответы.
Сегодня предлагаем вашему вниманию письмо Авадхута Махараджа одной женщине, в котором он отвечает на самый простой вопрос – вопрос о различии ограничений на некоторые продукты питания.
Не секрет, что религиозная организация ИСККОН очень строго подходит к вопросам употребления в пищу некоторых продуктов, таких, как шоколад, чай, кофе, лук, чеснок и некоторых других. В «Сарасват Матхе» к этим продуктам относятся более лояльно, что сбивает с толку многих неофитов.
Чтобы устранить недомолвки и недопонимание на сей счёт, мы и сочли полезным опубликовать данный материал.
Занимая положение Ачарьи Миссии, я должен быть предельно честен не только с членами нашей организации, но и с остальными людьми. Поэтому отвечая на вопрос, почему некоторые члены «Матха» употребляют не совсем желательные продукты, смею заметить, что чаепитие является самым незначительным несовершенством среди последователей «Шри Чайтанья Сарасват Матха».
Самая главная причина нашей обусловленности — это гордыня и отсутствие любви к Богу, Кришне, а также неумение прощать и сострадать, желание критиковать и искать несовершенства в других. Все это — величайшие враги нашей духовной жизни. Поэтому Шрила Говинда Махарадж всегда учил нас важности наставления Шри Чайтаньи Махапрабху:«Не требовать уважения к себе, уважая других и проявляя смирение и терпение — только так можно обрести квалификацию для воспевания Имени Кришны».
С ортодоксальной точки зрения чай действительно не является тем, что мы подносим Божествам и Вайшнавам. Если же принять в расчёт светскую точку зрения, сей «пагубный» напиток завоевал весь мир, став символом общения и трезвости.
Сам по себе чай, так же, как картофель, перец чили и некоторые другие овощи попал в Индию из других стран и был завезен британскими колонизаторами. Поскольку чай обладает возбуждающими и стимулирующими свойствами, он не принимался ведическим сообществом, тогда как лук и чеснок давно известны в Аюрведе как мощные лекарственные растения, но, в силу принадлежности к «тама-гуне» (гуне невежества), неблагоприятные для духовного интеллекта.
Уверяю Вас, что не все члены нашей Миссии пьют чай и едят лук или чеснок, а так же, что чай, лук и чеснок никогда не подносятся Божествам или во время храмовых программ.
Наш Шрила Гурудев был лоялен к определенным социальным явлениям, таким, как чай, интернет, телевизор, автомобили. И, следуя наказу Шрилы Сарасвати Тхакура, стремился использовать всё это для служения нашим Учителям и для проповеди. Безусловно, мы всегда склонны злоупотреблять милостью Святых.
Есть одна история. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, планируя проповедь в Западном мире, хотел построить общежитие для студентов, зная о том, что они всегда стеснены в средствах. Он сказал: «Мы будем предоставлять студентам дешёвое жильё, но также будем проводить в этом общежитии духовные программы».
Один из преданных искренне заметил: «Но ведь все эти студенты — не вегетарианцы, они не согласятся жить в месте, где запрещено употреблять мясо и табак». На что Шрила Бхактисиддханта отвечал: «Наша истинная цель — чтобы люди узнали о сознании Кришны, ибо самое главное несовершенство человека — это его добровольный отказ от служения Богу. Именно это является причиной всех пороков человека. Поэтому, если потребуется, мы разрешим там и мясное питание».
Вы также спросили меня по поводу чеснока и лука. Я не помню случая, чтобы в наших храмах готовили с чесноком или луком пищу для Божеств. Но при эпидемиях гриппа чеснок помогает. Писания не запрещают использовать такие продукты, как лук или чеснок, в качестве лекарства.
Борьба с пепси-колой и шоколадками была популярна в ИСККОН в начале 90-х. Но, к сожалению, она не принесла ожидаемых плодов. Отказавшись от шоколада и чая, люди не стали более духовны!
Здесь хотелось бы процитировать Христа: важнее не то, что входит в человека, а то, что из него выходит.
Некоторые преданные путают самопредание и «саттва-гуну» (гуну благости).
Господь объясняет в «Бхагавад-Гите», что «саттва-гуна» пленяет человека. Поэтому можно сказать так: «саттва-гуна» — лишь переходный период, тогда как «ниргуна» (буквально: лишённое гун, т.е. качеств) — это состояние, с которого начинается подлинное «бхакти».Что такое «бхакти»? Это преданное служение.
Поэтому нет необходимости быть богатым, для того чтобы служить, или быть умным, для того чтобы служить. Для служения необходимо желание, а само по себе служение, хоть и требует высшей квалификации, но определяется такими главными качествами, как искренность и стремление удовлетворить объект служения.
То же самое действие с целью удовлетворить себя, хоть внешне может походить на служение, служением уже не является, ведь в нем утеряна сама суть служения. Поэтому если кто-то говорит: «Чтобы начать служить Кришне, вы должны быть хорошо вымыты, от вас не должно пахнуть луком и чесноком и вам не следует перевозбуждать свой организм чаем» — он объясняет лишь внешние условия для служения, которые не всегда соответствуют действительности.
Пример: на поле боя Курукшетры Бхима, исполняя свое обещание, пил кровь своего врага, Дурьодханы. Столь странное поведение трудно ожидать от духовного человека, который, с нашей точки зрения, должен говорить вкрадчивым голосом, вести себя очень смиренно и не пить чай :)). Тем не менее, мы единогласно согласимся, что не можем оценивать духовность по одним только шаблонам.
Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху был один преданный, который очень хотел попасть на киртаны в дом Шриваса Тхакура. Он был очень аскетичен и питался одним молоком. Зная его фанатичную приверженность благости, Шривас Тхакур обещал замолвить за него слово и попросить Махапрабху, чтобы этот преданный мог присутствовать на киртане. Но Шри Чайтанья Махапрабху отвечал таким образом: «Если кто-то думает, что питание одним лишь молоком сделает человека квалифицированным в любви к Богу, — то он глубоко заблуждается».
Тогда вопрос: что же тогда дает человеку квалификацию для обретения любви к Богу? «Бхагавад-Гита» говорит: «Смиренно вопрошай преданных и служи им, и ты обретешь эту квалификацию».
А вот лекция Джаяпатаки Махараджа из ИСККОН, где, ближе к концу, приведена история, показывающая отношение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к чаю и табаку, когда они нужны для проповеди:
«…И догадайтесь, что вице-губернатор захотел? Он захотел чай.
Они сказали: «Как же мы дадим ему чай, это же нарушение принципов?» «Дайте ему чай, дайте ему все, что он захочет», — попросил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Прабхупада часто говорил нам: «Практичность — это принцип».
Видите, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был очень практичен. Этот англичанин приехал, чтобы решить важный вопрос о месте рождения Господа Чайтаньи, и ему нужен чай или табак, или что там он еще хочет, так что пошлите кого-нибудь, пусть купит и принесет ему всё это. Пусть будет сделано дело для Господа Чайтаньи».
http://jps-disciples.narod....
Безусловно, благими намерениями выложена дорога в ад. Как я писал уже в начале, в силу своей духовной слабости мы можем пытаться оправдывать наши низменные действия, прикрываясь поступками великих святых. Но, тем не менее, я благодарен Вам за это письмо, поскольку, вероятно, его цель — не упрекнуть меня в чем-то, а докопаться до истины. А что может быть прекрасней, чем поиск истины, ведь именно поэтому мы с вами оба пришли к сознанию Кришны.
Поэтому, если не обращать внимания на наши маленькие несовершенства, надеюсь, вы сможете найти на наших сайтах много ценного для Вашей духовной жизни.
Ваш слуга, Свами Б. Б. Авадхут
настроение: Веселое
Метки: чай, кофе, ЛУК, чесно и духовная жизнь
ПРОПУСК В ДУХОВНЫЙ МИР - ЗНАНИЕ НИЧТО!
Дорогие друзья!
В последнее время в мире беспокойно. Мы становимся свидетелями новых катаклизмов, войн и разрушений. Всё это не добавляет оптимизма современным людям, и так большую часть своей жизни проводящим в стрессе и борьбе за выживание. Впрочем, когда на этой планете было спокойно?..
Великие святые Учителя как могут успокаивают человечество, вот уже много веков подряд транслируя одну и ту же идею: все наши проблемы от того, что мы неправильно понимаем своё место на Земле, не можем (а зачастую не хотим) выстроить со Всемогущим правильные взаимоотношения.
Мы начали эту тему в предыдущем материале, где известный гуру Его Святейшество Шрила Говинда Махарадж объяснял нам, как и о чём следует молиться.
Сегодня мы предоставляем слово великому Шриле Шридхару Махараджу – Хранителю истинного знания. Святым его уровня доверено транслировать на Землю знания о высших сферах, об устройстве духовного мира и о нашем скромном месте в нём.
Надеемся, что данная беседа с Учителем поднимет вам настроение и укрепит в ваших молитвах.
…Бескорыстие означает принятие того, что Господь – всё и вся.
Для Него нет ничего невозможного. Он может всё: даже лишить «дживу» (душу) жизни. Говорится, что душа бессмертна, однако Он Своей властью может сделать так, что она умрёт. Его власть абсолютна.
Он может всё. Он может уничтожить душу, если захочет. Господин может уничтожить раба.
«Ты можешь принять меня или отвергнуть – на всё Твоя воля!
Я полностью предаюсь Тебе! Одаришь ли Ты меня вниманием или удача отвернётся от меня – я приму всё. Я исполню любое твоё желание!»
Чем острее мы чувствуем свою полную беспомощность, тем богаче мы духовно, тем ближе мы к своему изначальному положению.
В духовном мире нет места тщеславию. Здесь не требуют к себе уважения и не отстаивают чувство собственного достоинства.
Тут совсем иное настроение: для того, чтобы достичь этого положения, необходимо полное смирение.
Нужно чувствовать себя самым падшим, а не великим, талантливым или возвышенным.
Здесь не претендуют на права, потому что все они принадлежат Господу. Только Он поистине свободен, только Он имеет право поступать так, как Ему вздумается. Все остальные живут только для Него, ради исполнения Его желаний.
В том мире всё пронизано «премой» (божественной любовью).
ВСЁ существующее здесь и мы сами – Его милость.
«Шакти» - женское начало. У неё своя природа и свои обязанности. Подражая мужчине и ратуя за равноправие, она утрачивает своё «я». Мужчина также занимает определённое положение.
Есть повелитель и есть подвластное начало. Мы желаем занять положение повелителя, распоряжаться всем сущим, подчиняя его себе. Майя, энергия иллюзии, убеждает нас, что мы – «пуруши» (наслаждающиеся). Но в духовной реальности мы не можем быть «пурушами».
Подвластная природа, «шакти» - наше истинное назначение. В игре с «майей» мы исполняем чужую роль, считая себя владыками «шакти» - «шактиманами», «пурушами».
Мы мним себя повелителями «майи», нам кажется, что мир создан только для нас. Но в духовном бытии мы – слуги, созданные для этого бытия, а не наоборот.
Высший мир использует нас, мы – его орудия, его инструменты: такова наша роль в нём, по ту сторону границы. А по эту расположен низший мир, где мы пытаемся использовать других, самоутвердиться, подражать Богу, где мы торгуемся с «майей» и страдаем от последствий наших действий.
В низшем мире мы - «пуруши», а в высшем – «шакти», энергия.
У нас есть свобода выбора: пытаться стать «пурушей» (хозяином) или быть «шакти» (подчинённой энергией). Но хозяином мы становимся не по-настоящему, не по природе, а только под влиянием самообмана.
Поэтому нам необходимо развивать в себе качества энергии «шакти». Насколько мы развили в себе эти качества, настолько мы представляем ценность для высшего мира.
Покорность открывает двери в тот мир. Гордых и своевольных никогда не допустят туда. Отдайте себя Всевышнему, пусть Его обитель примет вас!
Господь увидит, что вы пришли, чтобы служить, чтобы преклонить голову перед волей и желаниями обитателей духовного мира, что вы не преследуете никаких своих, чуждых тому миру интересов. Лишь тогда вам будет открыт доступ в Его обитель. Там никто не использует других ради своей выгоды, это земля Сверхдуши, Параматмы, а выше её –обитель Кришны.
Вопрос ученика: - Чего достигают имперсоналисты, пытаясь постичь Безграничное при помощи знания?
Шрила Шридхар Махарадж: - Их не допускают в тот мир!
Все их достижения не выходят за рамки этого, материального мира, вплоть до Сатьялоки. Преодолев его пределы, они вступают в Брахмалоку, затем «их след теряется»…
Философская идея имперсонализма – «со”хам»,то есть «я - часть Высшего». Сознание определяет бытие – они задерживаются в Брахмалоке и никогда не оказываются выше, на Вайкунтхе.
В неё ступают с иным настроением: «дасо”хам», то есть «я – слуга Высшего».
В последнее время в мире беспокойно. Мы становимся свидетелями новых катаклизмов, войн и разрушений. Всё это не добавляет оптимизма современным людям, и так большую часть своей жизни проводящим в стрессе и борьбе за выживание. Впрочем, когда на этой планете было спокойно?..
Великие святые Учителя как могут успокаивают человечество, вот уже много веков подряд транслируя одну и ту же идею: все наши проблемы от того, что мы неправильно понимаем своё место на Земле, не можем (а зачастую не хотим) выстроить со Всемогущим правильные взаимоотношения.
Мы начали эту тему в предыдущем материале, где известный гуру Его Святейшество Шрила Говинда Махарадж объяснял нам, как и о чём следует молиться.
Сегодня мы предоставляем слово великому Шриле Шридхару Махараджу – Хранителю истинного знания. Святым его уровня доверено транслировать на Землю знания о высших сферах, об устройстве духовного мира и о нашем скромном месте в нём.
Надеемся, что данная беседа с Учителем поднимет вам настроение и укрепит в ваших молитвах.
…Бескорыстие означает принятие того, что Господь – всё и вся.
Для Него нет ничего невозможного. Он может всё: даже лишить «дживу» (душу) жизни. Говорится, что душа бессмертна, однако Он Своей властью может сделать так, что она умрёт. Его власть абсолютна.
Он может всё. Он может уничтожить душу, если захочет. Господин может уничтожить раба.
«Ты можешь принять меня или отвергнуть – на всё Твоя воля!
Я полностью предаюсь Тебе! Одаришь ли Ты меня вниманием или удача отвернётся от меня – я приму всё. Я исполню любое твоё желание!»
Чем острее мы чувствуем свою полную беспомощность, тем богаче мы духовно, тем ближе мы к своему изначальному положению.
В духовном мире нет места тщеславию. Здесь не требуют к себе уважения и не отстаивают чувство собственного достоинства.
Тут совсем иное настроение: для того, чтобы достичь этого положения, необходимо полное смирение.
Нужно чувствовать себя самым падшим, а не великим, талантливым или возвышенным.
Здесь не претендуют на права, потому что все они принадлежат Господу. Только Он поистине свободен, только Он имеет право поступать так, как Ему вздумается. Все остальные живут только для Него, ради исполнения Его желаний.
В том мире всё пронизано «премой» (божественной любовью).
ВСЁ существующее здесь и мы сами – Его милость.
«Шакти» - женское начало. У неё своя природа и свои обязанности. Подражая мужчине и ратуя за равноправие, она утрачивает своё «я». Мужчина также занимает определённое положение.
Есть повелитель и есть подвластное начало. Мы желаем занять положение повелителя, распоряжаться всем сущим, подчиняя его себе. Майя, энергия иллюзии, убеждает нас, что мы – «пуруши» (наслаждающиеся). Но в духовной реальности мы не можем быть «пурушами».
Подвластная природа, «шакти» - наше истинное назначение. В игре с «майей» мы исполняем чужую роль, считая себя владыками «шакти» - «шактиманами», «пурушами».
Мы мним себя повелителями «майи», нам кажется, что мир создан только для нас. Но в духовном бытии мы – слуги, созданные для этого бытия, а не наоборот.
Высший мир использует нас, мы – его орудия, его инструменты: такова наша роль в нём, по ту сторону границы. А по эту расположен низший мир, где мы пытаемся использовать других, самоутвердиться, подражать Богу, где мы торгуемся с «майей» и страдаем от последствий наших действий.
В низшем мире мы - «пуруши», а в высшем – «шакти», энергия.
У нас есть свобода выбора: пытаться стать «пурушей» (хозяином) или быть «шакти» (подчинённой энергией). Но хозяином мы становимся не по-настоящему, не по природе, а только под влиянием самообмана.
Поэтому нам необходимо развивать в себе качества энергии «шакти». Насколько мы развили в себе эти качества, настолько мы представляем ценность для высшего мира.
Покорность открывает двери в тот мир. Гордых и своевольных никогда не допустят туда. Отдайте себя Всевышнему, пусть Его обитель примет вас!
Господь увидит, что вы пришли, чтобы служить, чтобы преклонить голову перед волей и желаниями обитателей духовного мира, что вы не преследуете никаких своих, чуждых тому миру интересов. Лишь тогда вам будет открыт доступ в Его обитель. Там никто не использует других ради своей выгоды, это земля Сверхдуши, Параматмы, а выше её –обитель Кришны.
Вопрос ученика: - Чего достигают имперсоналисты, пытаясь постичь Безграничное при помощи знания?
Шрила Шридхар Махарадж: - Их не допускают в тот мир!
Все их достижения не выходят за рамки этого, материального мира, вплоть до Сатьялоки. Преодолев его пределы, они вступают в Брахмалоку, затем «их след теряется»…
Философская идея имперсонализма – «со”хам»,то есть «я - часть Высшего». Сознание определяет бытие – они задерживаются в Брахмалоке и никогда не оказываются выше, на Вайкунтхе.
В неё ступают с иным настроением: «дасо”хам», то есть «я – слуга Высшего».
настроение: Внимательное
СУБЪЕКТИВНАЯ "БХАГАВАД-ГИТА"
Дорогие друзья!
Как вы знаете, наше сообщество носит название «Тайные сокровища ведических знаний».
Возможно, именно это название и привлекло вас, когда вы искали материалы по Ведам.
И вы решили заглянуть к нам, чтобы узнать, какие же тайны скрывают Священные Писания…
Мы стараемся давать разноплановые статьи, учитывая, что уровень участников нашего сообщества может быть различным. Наравне с откровенно популярными постами у нас встречаются и статьи, наполненные серьёзнейшим философским и религиозным содержанием.
Сегодня представляем вашему вниманию одну из таких статей.
В ней гуру Шрила Шридхар Махарадж - философ, признанный знаток
санскрита даёт собственную трактовку сокровеннейшим стихам «Бхагават – Гиты».
Надо сказать, что в санскрите одно и то же слово иногда может насчитывать до 50-ти значений. Поэтому толкование Священных Писаний – удел не только образованнейших, но и Посвящённых. Их знание освящено Самим Господом.
Мы постарались до предела сократить некоторые длинные цитаты на саскрите, понимая, что Интеренет предполагает сжатые форматы.
Если кому-то будет интересна статья в оригинале, мы можем порекомендовать её целиком по ссылке http://harekrishna.ru/bibli...
В нашей духовной преемственности «Бхагавад-гиту» комментировали Вишванатх Чакраварти Тхакур, Баладев Видьябхушан и другие учителя.
Объяснения к некоторым стихам дал Джива Госвами. Что касается Бхактивинода Тхакура, то при переводе «Гиты» на бенгальский язык, он, в основном, пользовался комментариями Баладева и Вишванатха Чакраварти.
Изначальными же комментариями к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» считаются те, которые составил Шридхар Свами. Их признавал авторитетными Сам Шри Чайтанья Махапрабху.
Я тоже попытался пролить новый свет на некоторые стихи «Бхагавад-гиты».
Взяв за основу объяснения предыдущих учителей, я показал, как в «Гите» развиваются идеи «мадхура-расы» и, в частности, высшего её проявления – «паракийя-расы».
Однажды в беседе с Бхактиведантой Свами Прабхупадой я спросил его мнения о моём толковании некоторых стихов «Гиты» с точки зрения «мадхура-расы». Он ответил: «Что тут скажешь? Ваше толкование абсолютно верно».
На самом деле, идея «паракийя-расы», беззаветной любви девушек-гопи к Кришне, представляет собой новый взгляд на «Бхагавад-гиту».
В «Бхагавад-гите», как и в «Шримад-Бхагаватам», есть 4 стиха, в которых содержится вся её суть, весь её сокровенный смысл.
Первый из них – 8-й стих 10-й главы:
«Я – источник всего сущего. Из Меня исходит всё: и любая ипостась Абсолютной Истины, и даже идея поклонения Мне. Мудрецы, осознавшие это, поклоняются Мне в экстазе преданности (бхаве)».
Здесь Кришна говорит: «Из Меня исходит всё и все ипостаси Абсолютной Истины». Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», у Абсолютной Истины есть 3 основных ипостаси: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман – всеохватывающий аспект Абсолюта.
В качестве Параматмы Абсолют пронизывает каждый атом мироздания. А Бхагаван – это Абсолют как личность.
В «Бхакти-Сандарбхе» Джива Госвами объясняет подлинное значение понятия Бхагаван, Личности Абсолюта. Обычно «Бхагаван» переводится, как «тот, кто повелевает всеми стихиями, кто лично управляет всеми существующими энергиями». В качестве Бхагавана Абсолют присутствует в духовном мире как Нараяна, Господь Вайкунтхи.
Но Джива Госвами дает Бхагавану и другое, более тонкое определение – «бхаджания сарва-сад-гуна-вишиштха» – Бхагаван обладает таким очарованием, что всякий, кто соприкоснулся с Ним, испытывает естественное желание быть Его слугой, в Его подчинении.
Эта Личность настолько привлекательна, что каждый, кому Он открылся, ощущает желание поклоняться Ему и любить.
Он вызывает неодолимое влечение, Он пленит нас всеми качествами Своей Личности.
Он – Бхагаван не потому, что повелевает нами, а потому, что мы желаем, чтобы Он нами повелевал. Он настолько прекрасен, что привлекает к Себе сердца всех живых существ. Так Джива Госвами объяснял понятие «Бхагаван». И я включил это толкование в свой комментарий.
Как уже говорилось, в «Шримад-Бхагаватам» описаны 3 аспекта единой Абсолютной Истины: всеобъемлющий Брахман, вездесущая Параматма и всепривлекающая Абсолютная Личность – Бхагаван.
На мой взгляд, слова Кришны «ахам сарвасйа прабхаво» означают «Я – есть «сваям бхагаван», Изначальная Личность Абсолюта. Я – корень 3-х ипостасей Абсолюта. Я – источник не только Брахмана (всеохватывающего Абсолюта), и Параматмы (вездесущего Абсолюта), но и Нараяны (повелителя всех энергий, перед которым преклоняется каждый). Я их порождаю. Я – «сваям бхагаван».
Так я истолковал первую строку стиха («ахам сарвасйа прабхаво»). Смысл следующей строки – «маттах сарвам правартате» – не так очевиден.
Кришна говорит: «сарвам правартате» – «Всё исходит из Меня». «Всё» значит даже поклонение Ему.
Тем самым Он говорит: «Я первый показал, как нужно Мне поклоняться. Я Сам поклоняюсь Себе в облике гуру как моя энергия, неотличная от Меня. Эта наитончайшая из Моих энергий –Сама Шримати Радхарани. Так Я поклоняюсь Себе. Я порождаю любое движение, и поклонение Себе тоже. В облике гуру Я первый показал, что значит служить Мне, чтобы живые существа могли правильно поклоняться Мне. Поэтому гуру называют Бхагаваном, ибо он неотличен от Меня («ачарйам мам виджанийам»)».
Радхарани – тончайшая, самая чистая энергия Бхагавана. Поэтому, в конечном итоге, служение и сам гуру есть воплощение Шримати Радхарани.
Затем Кришна говорит: «Кто это понял, тот поклоняется Мне под Её началом». Кто понимает, что только Шримати Радхарани может оказывать Кришне наивысшее служение, тот поклоняется Кришне под Её руководством. Это и есть «радха-дасйам», Божественное служение Шри Радхе. Только с таким сознанием можно служить Кришне.
На мой взгляд, Кришна вкладывает особый смысл в слова «Зная это, они поклоняются Мне». Кто понимает, что служение Кришне исходит от Него Самого и что лучше всех Ему служит Его чистейшая энергия, тот поклоняется под руководством этой энергии – Шримати Радхарани.
Отсюда следует, что высшей целью последователей Рупы Госвами, «рупануга-гаудийя-сампрадайи», является «радха-дасйам», служение Шри Радхе.
Тем самым Кришна говорит: «Осознав, что лучше всех Мне служит Моя чистейшая энергия (Шри Радха), душа предаётся и поклоняется Мне под Её руководством. Такая душа сознательно служит Мне под началом Моей тончайшей «шакти» – Шримати Радхарани – или Её представителя – Шри Гурудева.
Мой настоящий преданный поклоняется Мне не напрямую, а под руководством Шри Радхи или Шри Гуру». В этом смысл слов «ити матва бхаджанте мам».
Затем Кришна говорит: «будха бхава-саманвитах».
В данном контексте «будха» означает «тот, кто обладает острым богословским разумом» («сумедхасах»).
В «Бхагаватам» сказано: такие идеи по достоинству оценят лишь те, кто наделен тонким разумом богослова – «йаджанти хи сумедхасах», который даруется свыше, а не является результатом собственных усилий. Его невозможно развить. Это – чистая удача, Божий дар («сукрити»).
Слово «будха» здесь также означает «тот, кто напрямую связан с миром «ниргуна», потусторонним (трансцендентным) бытием». Разум такого живого существа не от мира сего, не продукт мира иллюзий, он достался ему из духовных сфер. Лишь такая личность способна понять ценность нематериальных идей. В «Бхагаватам» говорится:
«Шри Чайтанье Махапрабху будут поклоняться санкиртаной лишь те, кто наделен особым богословским талантом, и никто другой».
Итак, 8-й стих 10-й главы Гиты означает: «Души, чья преданность низошла к ним с потоком «ниргуны», чья вера рождена не миром иллюзий, поклоняются Мне через «радха-дасьям», служение Шри Радхе». Здесь «бхава-саманвитах» следует понимать как «рага-саманвитах», т.е. поклонение Кришне с «анурагой», любовью.
Их привязанность к Кришне не обусловлена правилами, их преданность – не результат строгого следования Писаниям, она возникает из «бхавы», внутреннего вдохновения.
Такое поклонение называется «рага-марга» - путь спонтанного влечения».
Правила и нормы, изложенные в Писаниях, рассчитаны на тех, кого беспокоят потери и приобретения, кто ожидает от служения результата. Но «бхава-саманвитах» – преданность без расчета, она не зависит от надежды на результат: она рождается из любви и привязанности к Кришне.
«Гйана-шунйа-бхакти» – преданность, где отсутствуют соображения выгоды, «хорошего» и «плохого».
Следующий из 4-х стихов, в которых заключена вся идея «Бхагавад-гиты», гласит:
«мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча»
«Бхагавад-гита» 10.9
«Сердцем и мыслями Мои преданные всегда со Мной. Они черпают радость и блаженство в постоянных беседах обо Мне».Здесь Кришна говорит: «Я в их сердцах и мыслях. Вся их жизнь, все силы отданы Мне. Они живут Мною. Они расходуют жизненную энергию, «прана-шакти», только в Моих интересах. Внутренне, мыслями они всегда со Мной, а во внешнем мире они беседуют обо Мне, расширяя рамки своего понимания («бодхайантах параспарам»).
Они любят беседовать друг с другом обо Мне, и больше ни о чём не говорят. Дома и в обществе они рассуждают только обо Мне, и ни о ком другом. Я – единственный предмет их разговоров («катхайанташ ча мам нитйам»). Что бы они ни делали, где бы ни находились, Я всегда остаюсь темой их бесед».
Затем Кришна говорит: «В этом они находят великое удовольствие». В этой фразе содержится скрытый смысл.
Здесь перечислены 2 типа преданных: «тушйанти» и «раманти».
Первые – это все преданные Кришны вплоть до уровня «ватсалья-расы», родительской любви, они испытывают от служения великое удовлетворение («тушйанти»).
На уровне же «мадхура-расы» преданные испытывают не просто великое удовлетворение, а блаженство («раманти»).
Слушая о Кришне, преданные ощущают такое же блаженство, как любящие супруги от интимного общения.
По мнению ачарьев, слово «раманти» в данном контексте означает супружескую связь: преданные в «мадхура-расе» испытывают к Кришне такие же чувства, как любящая жена к мужу.
В обществе Кришны они ощущают экстаз супружеских отношений («раманти ча»). Более того, они ощущают это, даже когда просто говорят о Кришне.
Такое толкование слова «раманти» встречается во многих местах у Вишванатха, Баладева и Бхактивинода Тхакура.
Даже Шанкарачарья признаёт, что слово «раманти» здесь указывает на супружеские отношения.
Третий из 4-х ключевых стихов Бхагавад-гиты (10.10) гласит:
«Тех, кто непрестанно поклоняется Мне с преданностью, я наделяю разумом, который приведёт ко Мне». Так обычно переводится этот стих.
Но в нём сокрыто и другое значение: «Тех, кто постоянно погружен в Меня («сатата-йуктанам»), кто ни на мгновение не расстаётся со Мной, кто связан со Мной вечными узами, кто служит Мне с великой любовью и преданностью («дадами буддхи-йогам там») Я вдохновляю изнутри, дарую им разум, подсказываю, как Меня найти. Наши отношения становятся ещё теснее».
Казалось бы, Кришна повторяется.
Если преданность этих душ («сатата-йуктанам») постоянна, т.е. они уже связаны с Ним близкими отношениями, зачем говорить, что они придут к Нему? Значит ли это, что они ещё не пришли?
Раньше Кришна сказал, что эти преданные говорят только о Нём, думают только о Нём, черпают счастье только в Нём и всегда служат Ему. «Они связаны со Мной неразрывными узами и с любовью в сердце поклоняются Мне». Но потом Он почему-то добавляет: «Я изнутри направляю их ко Мне». Разве это не повторение? Раз они уже связаны с Кришной, что означает «они придут ко Мне»? Как это увязать?
Я рассмотрел слово «упайанти» («они придут») – как производное от «упапати» – любовник.
Таким образом, «упайанти» – «они придут ко Мне» – означает, что они воспринимают Кришну как «упапати», партнера в любви.
В обществе существует понятие законного супруга («пати») и любовника («упапати»). Во Вриндаване девушки-гопи не считают Кришну своим законным супругом. Для них Он – господин и повелитель сердец.
Здесь же Кришна говорит: «Тем, кто постоянно служит Мне с преданностью, Я из сердца указываю путь ко Мне». О каких преданных Он говорит? Кому Он указывает путь? Ответ даётся стихом ранее – «раманти».
Это высшая категория преданных, те, у кого отношения с Кришной достигли совершенной полноты («мукхйа-раса»), высшей формы любовных отношений.
Кришна говорит: «Я изнутри подсказываю им, как Меня найти в качестве «упапати», возлюбленного». «Бхаджатам прити пурвакам» означает «према», которую обычно испытывают преданные в «мадхура-расе», любовных отношениях с Кришной.
Таким образом, этот стих означает, что Кришна изнутри подсказывает своим возлюбленным, где Его найти, возлюбленным, которые видят в Нем «упапати» (партнёра в любви).
Он призывает их забыть о законах общества и религии.
И гопи, повинуясь голосу Кришны, поправ религиозную и общественную мораль, введя в заблуждение собственных мужей, соединяются с Ним в любовном блаженстве («паракийе»).
Кришна – Абсолют, Он выше понятий морали. Ему доставляет большее удовольствие преданность тех, кто готов поступиться всем ради Него.
Таких преданных он наставляет изнутри: «Внешне вы должны вести себя так, как принято в обществе и религии, но внутренне всегда помните, что Я стою над моралью и религиозными правилами. Я не подчиняюсь никаким законам – ни светским, ни религиозным. Я выше Вед и чего бы то ни было.
В Ведах Я изложил законы для простых людей. Они предназначены для тех, кто отвернулся от Меня.
Жизнь общества регулируется правилами, предназначенными для падших душ. Мои отношения с творением предвечны и не зависят от религиозной морали и законов общества. Я не нуждаюсь во всеобщем признании. Моя связь с преданными – величина постоянная, а закон общества – переменная.
В отличие от всего остального, Я не подвластен времени и обстоятельствам. Я – подлинная реальность.
Вы смело можете пренебречь обязанностями, которые связывают вас с «былой» жизнью, и идти ко Мне. Отныне вы несвободны.
Я распоряжаюсь вами.
Если преданность в вас одержала верх над другими чувствами и требует бросить всё ради Меня, вы обязаны подчиниться. Ваше сердце принадлежит Мне».В этом смысл «упапати» - любви, попирающей нормы общественной морали. Именно этим отличаются преданные Вриндавана. Они видят в Кришне любовника.
Кришна говорит: «Душе, которая достигла уровня «раманти», которая готова иметь со Мной супружеские отношения, Я дарую особое чувство, Я наставляю её изнутри, чтобы она могла прийти ко Мне как «упапати», возлюбленная».
Возлюбленные Кришны настолько Ему преданы, что ради Него готовы пренебречь моралью общества и религии. Их преданность ничем не стеснена.
«Наши отношения не умещаются в рамки общественного порядка. Они составляют саму суть бытия. Чтобы быть вместе, нам не нужно одобрения общества. Внешне можно соблюдать писаные и неписаные законы, но помните – ваши сердца принадлежат Мне». «Йена мам упайанти те» - «этим преданным я даю особые наставления, Я говорю с ними голосом сердца».
Другими словами, эти преданные не позволят, чтобы между ними и Кришной был «пати», «супруг», между ними и Кришной не может быть никаких барьеров, даже если к тому обязывают законы общества и религии. Эта преданность настолько высока, что перед ней преклоняются сами Веды, олицетворение религиозности.
Шримад-Бхагаватам 10.47.61:
«Хотя Веды лишь намеками говорят о необычайной преданности гопи, мне удалось постичь величие этих душ. Когда же я удостоюсь чести родиться травинкой во Вриндаване, чтобы касаться головой пыли их лотосных стоп?
Эти великие души отказались от общества, друзей, близких, родственников, и даже религиозных и нравственных принципов ради того, чтобы припасть к лотосным стопам Кришны».
Однако следует заметить, что чувства «паракийа-бхава» свойственны не только супружеской любви, но и другим видам отношений.
Готовность пренебречь общественным мнением ради «недозволенной связи» с Кришной свойственна не только преданным в «мадхура-расе».
«Паракийа» буквально означает «принадлежать другому», это опасение, что объект твоей любви принадлежит кому-то ещё. Такие эмоции испытывают преданные, состоящие с Кришной в родительских («ватсалйа») и дружеских («сакхйа») отношениях. Этим отличается любовь тех, кто следует путем «рага-марги».
У матери Яшоды «паракийа» проявляется в словах тревоги: «Некоторые люди утверждают, что Кришна не мой сын, а Деваки!» Это беспокойство усиливает её привязанность к Нему: «Его могут забрать у меня в любую минуту!» Одна эта мысль вызывает в ней столько чувств, что она ещё с большим усердием и любовью служит Кришне.
Ощущения «паракийа» присутствуют и в «сакхйа-расе». Например, мальчики пастушки недоумевают: «Мы слышали, что Кришна попал сюда из Матхуры, и скоро может снова возвратиться туда. Неужели Он покинет нас? Неужели у Него, кроме нас, есть ещё друзья?» От этого их дружеские чувства становятся ещё сильнее. Во Вриндаване вся жизнь наполнена эмоциями «паракийа-расы».
Подобное волнение испытывают и преданные, находящиеся с Кришной в «дасйа-расе», отношениях слуги и господина: «Говорят, что Кришна родом из Матхуры, Он сын царя Васудевы и не чета нам – пастухам. Возможно, Он от нас уедет».
Эти чувства в той или иной степени испытывают все преданные Вриндавана. Поэтому «паракийа» свойственна не только «мадхура-расе».
Кришна способен вызвать эти эмоции у любого преданного.
Но в «мадхура-расе» «паракийа» обладает особыми свойствами. Именно здесь она вызывает осуждение с религиозной и общественной точек зрения.
Чтобы увидеться с Кришной, девушкам-гопи приходится преступить законы священных писаний и общества – рисковать всем ради возлюбленного.
В других же расах преданные испытывают лишь страх потерять Кришну, лишиться Его общества.
Эта боязнь порождает в них желание ещё больше служить Ему. Но в «мадхура-расе» им приходится нарушать законы, которые даются живым существам для их же пользы.
Невзирая на опасность быть обвинёнными в грехе, они попирают авторитет священных Писаний. Этим отличается «паракийа» в «мадхура-расе»: в ней преданность достигает предела.
В целом же, «паракийя» присуща всем преданным Вриндавана, хотя в этом стихе слова «йена мам упайанти те» относятся к преданным «раманти», которые связаны с Ним узами супружеской любви.
Наконец, мы подходим к 4-му ключевому стиху «Бхагавад-гиты» (10.11):
Кришна говорит: «Чтобы оказать им особую милость, Я вхожу в их сердца и светом знания рассеиваю тьму невежества».Несмотря на кажущуюся простоту стиха, его внутренний смысл не так очевиден. Его можно истолковать двояко. С одной стороны, это означает: «Я оказываю милость», с другой стороны –«Я хочу их милости. Я жажду милости от преданных высшего ранга». В «Бхагаватам» Кришна говорит:
«Мои дорогие гопи, каждый, в ком живёт преданность Мне, считает себя необычайно удачливым, ибо обрёл блаженство вечной жизни. Но должен признаться: Мне повезло больше, Я соприкоснулся с чудом любви, которой наполнены ваши сердца».
Парадокс в том, что Кришна говорит: после долгого и непрерывного служения возвышенные преданные, наконец, обретают чистое знание, с помощью которого достигают освобождения.
Это один из аргументов последователей Шанкарачарьи в пользу того, что спасение в Брахмане выше преданного служения. Я же взглянул на эти слова под другим углом зрения.
Самое противоречивое в этом стихе –« гйана-дипена» («просвещаю знанием»). Я же предложил другое толкование: когда преданный больше не в силах вынести боль разлуки, Кришна неожиданно являет Себя.
Известна история, как однажды Шачидеви приготовила Нимаю угощение. Нимая уже давно не было рядом, но она решила приготовить и предложить ему пищу, настолько остро Шачидеви ощущала боль разлуки. Вдруг она ясно увидела, как её сын вошел в дом и отведал прасад.
Подобное происходит и во Вриндаване: когда сердца преданных больше не могут вынести боль разлуки, Кришна неожиданно предстаёт перед ними. Когда Он говорит, что милостиво являет Себя и рассеивает невежество («агйану»), Он имеет в виду, что в разлуке с Ним преданные ощущают себя в полной темноте, чтобы рассеять её, Он предстаёт перед ними.
Так Он поддерживает в них жизнь. Он – целительное средство, которое избавляет преданных от мук.
Когда преданные во Вриндаване страдают от разлуки с Кришной, Он вынужден приходить к ним на помощь: «Друзья, Я по-прежнему с вами. Я вас не бросал».
Это означает «светом Божественного знания рассеять тьму неведения» – «гйана-дипена бхасвата». В данном контексте неведение («агйана») означает преданность, свободную от знания («гйана»-«шунйа-бхакти»).
Настоящие преданные не знают, что участвуют в играх («лилах») Всевышнего Господа, они не осмелятся рассчитывать на это. Они слишком невинны в своей преданности – «гйана-шунйа-бхакти».
Этим стихом Кришна говорит: «Я не могу допустить, чтобы преданные страдали от разлуки со Мной. Я спешу предстать перед ними. Мама, взгляни, Я вернулся.
Видишь, Я пришел, чтобы отведать твоё угощение?».
Бывало, что Шачидеви, приготовив и предложив пищу Божествам, обнаруживала, что её действительно кто-то съел.
Затем она вспоминала: «Наверное, это было во сне. Я видела своего Нимая: он принимал прасад, поэтому на подносе ничего не осталось... Но Нимая давно здесь нет. Кто же съел прасад?
Кто был у нас дома? Наверное, это наваждение, а прасад съела собака. А может, я вообще забыла сегодня приготовить пищу. Что же я наделала? Я не накормила моего Бала Гопала».
На первый взгляд, замешательство Шачидеви можно расценивать как «незнание». Но позднее Господь Чайтанья попросил преданных отправиться в Навадвипу и рассказать Шачидеви, что в тот день Он действительно приходил к ней и принял из её рук прасадам:
- Утешьте её! Я всегда помню о ней и приходил, чтобы отведать угощение. Скажите, что ей не привиделось, это было на самом деле”.
Кришна, по Своей милости, рассеивает тьму, скрывающую Его от преданных. Таково подлинное значение 4-го ключевого стиха «Бхагавад-гиты». И те, кто напоминает нам о Кришне и тем самым рассеивает тьму, скрывающую Его от нас, должны считаться истинными гуманистами. Они раздают живым существам лучшее лекарство.
Гопи обращаются к Кришне: «Ты причиняешь нам невыносимые страдания. Но, когда мы слышим о Тебе и Твоих играх, это приносит облегчение и наполняет мир смыслом.
Слушая о Тебе, мы возвращаемся к жизни, нет лучшего лекарства, чем Твои слова поддержки и утешения, лишь они заставляют наши сердца биться».
В «Шримад-Бхагаватам» (10.31.9) говорится:
«О Кришна, страдания – наши вечные спутники в этом мире, но нектар Твоих речей и рассказы о Твоих играх возвращают нас к жизни и снимают последствия прошлых грехов. Слушая о Тебе, мы обретаем высшее благо и преисполняемся духовного богатства.
Тот, кто несёт миру послание о Всевышнем, должен считаться величайшим благодетелем человечества и величайшим гуманистом».
Шрила Шридхар Махарадж
Как вы знаете, наше сообщество носит название «Тайные сокровища ведических знаний».
Возможно, именно это название и привлекло вас, когда вы искали материалы по Ведам.
И вы решили заглянуть к нам, чтобы узнать, какие же тайны скрывают Священные Писания…
Мы стараемся давать разноплановые статьи, учитывая, что уровень участников нашего сообщества может быть различным. Наравне с откровенно популярными постами у нас встречаются и статьи, наполненные серьёзнейшим философским и религиозным содержанием.
Сегодня представляем вашему вниманию одну из таких статей.
В ней гуру Шрила Шридхар Махарадж - философ, признанный знаток
санскрита даёт собственную трактовку сокровеннейшим стихам «Бхагават – Гиты».
Надо сказать, что в санскрите одно и то же слово иногда может насчитывать до 50-ти значений. Поэтому толкование Священных Писаний – удел не только образованнейших, но и Посвящённых. Их знание освящено Самим Господом.
Мы постарались до предела сократить некоторые длинные цитаты на саскрите, понимая, что Интеренет предполагает сжатые форматы.
Если кому-то будет интересна статья в оригинале, мы можем порекомендовать её целиком по ссылке http://harekrishna.ru/bibli...
В нашей духовной преемственности «Бхагавад-гиту» комментировали Вишванатх Чакраварти Тхакур, Баладев Видьябхушан и другие учителя.
Объяснения к некоторым стихам дал Джива Госвами. Что касается Бхактивинода Тхакура, то при переводе «Гиты» на бенгальский язык, он, в основном, пользовался комментариями Баладева и Вишванатха Чакраварти.
Изначальными же комментариями к «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» считаются те, которые составил Шридхар Свами. Их признавал авторитетными Сам Шри Чайтанья Махапрабху.
Я тоже попытался пролить новый свет на некоторые стихи «Бхагавад-гиты».
Взяв за основу объяснения предыдущих учителей, я показал, как в «Гите» развиваются идеи «мадхура-расы» и, в частности, высшего её проявления – «паракийя-расы».
Однажды в беседе с Бхактиведантой Свами Прабхупадой я спросил его мнения о моём толковании некоторых стихов «Гиты» с точки зрения «мадхура-расы». Он ответил: «Что тут скажешь? Ваше толкование абсолютно верно».
На самом деле, идея «паракийя-расы», беззаветной любви девушек-гопи к Кришне, представляет собой новый взгляд на «Бхагавад-гиту».
В «Бхагавад-гите», как и в «Шримад-Бхагаватам», есть 4 стиха, в которых содержится вся её суть, весь её сокровенный смысл.
Первый из них – 8-й стих 10-й главы:
«Я – источник всего сущего. Из Меня исходит всё: и любая ипостась Абсолютной Истины, и даже идея поклонения Мне. Мудрецы, осознавшие это, поклоняются Мне в экстазе преданности (бхаве)».
Здесь Кришна говорит: «Из Меня исходит всё и все ипостаси Абсолютной Истины». Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», у Абсолютной Истины есть 3 основных ипостаси: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман – всеохватывающий аспект Абсолюта.
В качестве Параматмы Абсолют пронизывает каждый атом мироздания. А Бхагаван – это Абсолют как личность.
В «Бхакти-Сандарбхе» Джива Госвами объясняет подлинное значение понятия Бхагаван, Личности Абсолюта. Обычно «Бхагаван» переводится, как «тот, кто повелевает всеми стихиями, кто лично управляет всеми существующими энергиями». В качестве Бхагавана Абсолют присутствует в духовном мире как Нараяна, Господь Вайкунтхи.
Но Джива Госвами дает Бхагавану и другое, более тонкое определение – «бхаджания сарва-сад-гуна-вишиштха» – Бхагаван обладает таким очарованием, что всякий, кто соприкоснулся с Ним, испытывает естественное желание быть Его слугой, в Его подчинении.
Эта Личность настолько привлекательна, что каждый, кому Он открылся, ощущает желание поклоняться Ему и любить.
Он вызывает неодолимое влечение, Он пленит нас всеми качествами Своей Личности.
Он – Бхагаван не потому, что повелевает нами, а потому, что мы желаем, чтобы Он нами повелевал. Он настолько прекрасен, что привлекает к Себе сердца всех живых существ. Так Джива Госвами объяснял понятие «Бхагаван». И я включил это толкование в свой комментарий.
Как уже говорилось, в «Шримад-Бхагаватам» описаны 3 аспекта единой Абсолютной Истины: всеобъемлющий Брахман, вездесущая Параматма и всепривлекающая Абсолютная Личность – Бхагаван.
На мой взгляд, слова Кришны «ахам сарвасйа прабхаво» означают «Я – есть «сваям бхагаван», Изначальная Личность Абсолюта. Я – корень 3-х ипостасей Абсолюта. Я – источник не только Брахмана (всеохватывающего Абсолюта), и Параматмы (вездесущего Абсолюта), но и Нараяны (повелителя всех энергий, перед которым преклоняется каждый). Я их порождаю. Я – «сваям бхагаван».
Так я истолковал первую строку стиха («ахам сарвасйа прабхаво»). Смысл следующей строки – «маттах сарвам правартате» – не так очевиден.
Кришна говорит: «сарвам правартате» – «Всё исходит из Меня». «Всё» значит даже поклонение Ему.
Тем самым Он говорит: «Я первый показал, как нужно Мне поклоняться. Я Сам поклоняюсь Себе в облике гуру как моя энергия, неотличная от Меня. Эта наитончайшая из Моих энергий –Сама Шримати Радхарани. Так Я поклоняюсь Себе. Я порождаю любое движение, и поклонение Себе тоже. В облике гуру Я первый показал, что значит служить Мне, чтобы живые существа могли правильно поклоняться Мне. Поэтому гуру называют Бхагаваном, ибо он неотличен от Меня («ачарйам мам виджанийам»)».
Радхарани – тончайшая, самая чистая энергия Бхагавана. Поэтому, в конечном итоге, служение и сам гуру есть воплощение Шримати Радхарани.
Затем Кришна говорит: «Кто это понял, тот поклоняется Мне под Её началом». Кто понимает, что только Шримати Радхарани может оказывать Кришне наивысшее служение, тот поклоняется Кришне под Её руководством. Это и есть «радха-дасйам», Божественное служение Шри Радхе. Только с таким сознанием можно служить Кришне.
На мой взгляд, Кришна вкладывает особый смысл в слова «Зная это, они поклоняются Мне». Кто понимает, что служение Кришне исходит от Него Самого и что лучше всех Ему служит Его чистейшая энергия, тот поклоняется под руководством этой энергии – Шримати Радхарани.
Отсюда следует, что высшей целью последователей Рупы Госвами, «рупануга-гаудийя-сампрадайи», является «радха-дасйам», служение Шри Радхе.
Тем самым Кришна говорит: «Осознав, что лучше всех Мне служит Моя чистейшая энергия (Шри Радха), душа предаётся и поклоняется Мне под Её руководством. Такая душа сознательно служит Мне под началом Моей тончайшей «шакти» – Шримати Радхарани – или Её представителя – Шри Гурудева.
Мой настоящий преданный поклоняется Мне не напрямую, а под руководством Шри Радхи или Шри Гуру». В этом смысл слов «ити матва бхаджанте мам».
Затем Кришна говорит: «будха бхава-саманвитах».
В данном контексте «будха» означает «тот, кто обладает острым богословским разумом» («сумедхасах»).
В «Бхагаватам» сказано: такие идеи по достоинству оценят лишь те, кто наделен тонким разумом богослова – «йаджанти хи сумедхасах», который даруется свыше, а не является результатом собственных усилий. Его невозможно развить. Это – чистая удача, Божий дар («сукрити»).
Слово «будха» здесь также означает «тот, кто напрямую связан с миром «ниргуна», потусторонним (трансцендентным) бытием». Разум такого живого существа не от мира сего, не продукт мира иллюзий, он достался ему из духовных сфер. Лишь такая личность способна понять ценность нематериальных идей. В «Бхагаватам» говорится:
«Шри Чайтанье Махапрабху будут поклоняться санкиртаной лишь те, кто наделен особым богословским талантом, и никто другой».
Итак, 8-й стих 10-й главы Гиты означает: «Души, чья преданность низошла к ним с потоком «ниргуны», чья вера рождена не миром иллюзий, поклоняются Мне через «радха-дасьям», служение Шри Радхе». Здесь «бхава-саманвитах» следует понимать как «рага-саманвитах», т.е. поклонение Кришне с «анурагой», любовью.
Их привязанность к Кришне не обусловлена правилами, их преданность – не результат строгого следования Писаниям, она возникает из «бхавы», внутреннего вдохновения.
Такое поклонение называется «рага-марга» - путь спонтанного влечения».
Правила и нормы, изложенные в Писаниях, рассчитаны на тех, кого беспокоят потери и приобретения, кто ожидает от служения результата. Но «бхава-саманвитах» – преданность без расчета, она не зависит от надежды на результат: она рождается из любви и привязанности к Кришне.
«Гйана-шунйа-бхакти» – преданность, где отсутствуют соображения выгоды, «хорошего» и «плохого».
Следующий из 4-х стихов, в которых заключена вся идея «Бхагавад-гиты», гласит:
«мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча»
«Бхагавад-гита» 10.9
«Сердцем и мыслями Мои преданные всегда со Мной. Они черпают радость и блаженство в постоянных беседах обо Мне».Здесь Кришна говорит: «Я в их сердцах и мыслях. Вся их жизнь, все силы отданы Мне. Они живут Мною. Они расходуют жизненную энергию, «прана-шакти», только в Моих интересах. Внутренне, мыслями они всегда со Мной, а во внешнем мире они беседуют обо Мне, расширяя рамки своего понимания («бодхайантах параспарам»).
Они любят беседовать друг с другом обо Мне, и больше ни о чём не говорят. Дома и в обществе они рассуждают только обо Мне, и ни о ком другом. Я – единственный предмет их разговоров («катхайанташ ча мам нитйам»). Что бы они ни делали, где бы ни находились, Я всегда остаюсь темой их бесед».
Затем Кришна говорит: «В этом они находят великое удовольствие». В этой фразе содержится скрытый смысл.
Здесь перечислены 2 типа преданных: «тушйанти» и «раманти».
Первые – это все преданные Кришны вплоть до уровня «ватсалья-расы», родительской любви, они испытывают от служения великое удовлетворение («тушйанти»).
На уровне же «мадхура-расы» преданные испытывают не просто великое удовлетворение, а блаженство («раманти»).
Слушая о Кришне, преданные ощущают такое же блаженство, как любящие супруги от интимного общения.
По мнению ачарьев, слово «раманти» в данном контексте означает супружескую связь: преданные в «мадхура-расе» испытывают к Кришне такие же чувства, как любящая жена к мужу.
В обществе Кришны они ощущают экстаз супружеских отношений («раманти ча»). Более того, они ощущают это, даже когда просто говорят о Кришне.
Такое толкование слова «раманти» встречается во многих местах у Вишванатха, Баладева и Бхактивинода Тхакура.
Даже Шанкарачарья признаёт, что слово «раманти» здесь указывает на супружеские отношения.
Третий из 4-х ключевых стихов Бхагавад-гиты (10.10) гласит:
«Тех, кто непрестанно поклоняется Мне с преданностью, я наделяю разумом, который приведёт ко Мне». Так обычно переводится этот стих.
Но в нём сокрыто и другое значение: «Тех, кто постоянно погружен в Меня («сатата-йуктанам»), кто ни на мгновение не расстаётся со Мной, кто связан со Мной вечными узами, кто служит Мне с великой любовью и преданностью («дадами буддхи-йогам там») Я вдохновляю изнутри, дарую им разум, подсказываю, как Меня найти. Наши отношения становятся ещё теснее».
Казалось бы, Кришна повторяется.
Если преданность этих душ («сатата-йуктанам») постоянна, т.е. они уже связаны с Ним близкими отношениями, зачем говорить, что они придут к Нему? Значит ли это, что они ещё не пришли?
Раньше Кришна сказал, что эти преданные говорят только о Нём, думают только о Нём, черпают счастье только в Нём и всегда служат Ему. «Они связаны со Мной неразрывными узами и с любовью в сердце поклоняются Мне». Но потом Он почему-то добавляет: «Я изнутри направляю их ко Мне». Разве это не повторение? Раз они уже связаны с Кришной, что означает «они придут ко Мне»? Как это увязать?
Я рассмотрел слово «упайанти» («они придут») – как производное от «упапати» – любовник.
Таким образом, «упайанти» – «они придут ко Мне» – означает, что они воспринимают Кришну как «упапати», партнера в любви.
В обществе существует понятие законного супруга («пати») и любовника («упапати»). Во Вриндаване девушки-гопи не считают Кришну своим законным супругом. Для них Он – господин и повелитель сердец.
Здесь же Кришна говорит: «Тем, кто постоянно служит Мне с преданностью, Я из сердца указываю путь ко Мне». О каких преданных Он говорит? Кому Он указывает путь? Ответ даётся стихом ранее – «раманти».
Это высшая категория преданных, те, у кого отношения с Кришной достигли совершенной полноты («мукхйа-раса»), высшей формы любовных отношений.
Кришна говорит: «Я изнутри подсказываю им, как Меня найти в качестве «упапати», возлюбленного». «Бхаджатам прити пурвакам» означает «према», которую обычно испытывают преданные в «мадхура-расе», любовных отношениях с Кришной.
Таким образом, этот стих означает, что Кришна изнутри подсказывает своим возлюбленным, где Его найти, возлюбленным, которые видят в Нем «упапати» (партнёра в любви).
Он призывает их забыть о законах общества и религии.
И гопи, повинуясь голосу Кришны, поправ религиозную и общественную мораль, введя в заблуждение собственных мужей, соединяются с Ним в любовном блаженстве («паракийе»).
Кришна – Абсолют, Он выше понятий морали. Ему доставляет большее удовольствие преданность тех, кто готов поступиться всем ради Него.
Таких преданных он наставляет изнутри: «Внешне вы должны вести себя так, как принято в обществе и религии, но внутренне всегда помните, что Я стою над моралью и религиозными правилами. Я не подчиняюсь никаким законам – ни светским, ни религиозным. Я выше Вед и чего бы то ни было.
В Ведах Я изложил законы для простых людей. Они предназначены для тех, кто отвернулся от Меня.
Жизнь общества регулируется правилами, предназначенными для падших душ. Мои отношения с творением предвечны и не зависят от религиозной морали и законов общества. Я не нуждаюсь во всеобщем признании. Моя связь с преданными – величина постоянная, а закон общества – переменная.
В отличие от всего остального, Я не подвластен времени и обстоятельствам. Я – подлинная реальность.
Вы смело можете пренебречь обязанностями, которые связывают вас с «былой» жизнью, и идти ко Мне. Отныне вы несвободны.
Я распоряжаюсь вами.
Если преданность в вас одержала верх над другими чувствами и требует бросить всё ради Меня, вы обязаны подчиниться. Ваше сердце принадлежит Мне».В этом смысл «упапати» - любви, попирающей нормы общественной морали. Именно этим отличаются преданные Вриндавана. Они видят в Кришне любовника.
Кришна говорит: «Душе, которая достигла уровня «раманти», которая готова иметь со Мной супружеские отношения, Я дарую особое чувство, Я наставляю её изнутри, чтобы она могла прийти ко Мне как «упапати», возлюбленная».
Возлюбленные Кришны настолько Ему преданы, что ради Него готовы пренебречь моралью общества и религии. Их преданность ничем не стеснена.
«Наши отношения не умещаются в рамки общественного порядка. Они составляют саму суть бытия. Чтобы быть вместе, нам не нужно одобрения общества. Внешне можно соблюдать писаные и неписаные законы, но помните – ваши сердца принадлежат Мне». «Йена мам упайанти те» - «этим преданным я даю особые наставления, Я говорю с ними голосом сердца».
Другими словами, эти преданные не позволят, чтобы между ними и Кришной был «пати», «супруг», между ними и Кришной не может быть никаких барьеров, даже если к тому обязывают законы общества и религии. Эта преданность настолько высока, что перед ней преклоняются сами Веды, олицетворение религиозности.
Шримад-Бхагаватам 10.47.61:
«Хотя Веды лишь намеками говорят о необычайной преданности гопи, мне удалось постичь величие этих душ. Когда же я удостоюсь чести родиться травинкой во Вриндаване, чтобы касаться головой пыли их лотосных стоп?
Эти великие души отказались от общества, друзей, близких, родственников, и даже религиозных и нравственных принципов ради того, чтобы припасть к лотосным стопам Кришны».
Однако следует заметить, что чувства «паракийа-бхава» свойственны не только супружеской любви, но и другим видам отношений.
Готовность пренебречь общественным мнением ради «недозволенной связи» с Кришной свойственна не только преданным в «мадхура-расе».
«Паракийа» буквально означает «принадлежать другому», это опасение, что объект твоей любви принадлежит кому-то ещё. Такие эмоции испытывают преданные, состоящие с Кришной в родительских («ватсалйа») и дружеских («сакхйа») отношениях. Этим отличается любовь тех, кто следует путем «рага-марги».
У матери Яшоды «паракийа» проявляется в словах тревоги: «Некоторые люди утверждают, что Кришна не мой сын, а Деваки!» Это беспокойство усиливает её привязанность к Нему: «Его могут забрать у меня в любую минуту!» Одна эта мысль вызывает в ней столько чувств, что она ещё с большим усердием и любовью служит Кришне.
Ощущения «паракийа» присутствуют и в «сакхйа-расе». Например, мальчики пастушки недоумевают: «Мы слышали, что Кришна попал сюда из Матхуры, и скоро может снова возвратиться туда. Неужели Он покинет нас? Неужели у Него, кроме нас, есть ещё друзья?» От этого их дружеские чувства становятся ещё сильнее. Во Вриндаване вся жизнь наполнена эмоциями «паракийа-расы».
Подобное волнение испытывают и преданные, находящиеся с Кришной в «дасйа-расе», отношениях слуги и господина: «Говорят, что Кришна родом из Матхуры, Он сын царя Васудевы и не чета нам – пастухам. Возможно, Он от нас уедет».
Эти чувства в той или иной степени испытывают все преданные Вриндавана. Поэтому «паракийа» свойственна не только «мадхура-расе».
Кришна способен вызвать эти эмоции у любого преданного.
Но в «мадхура-расе» «паракийа» обладает особыми свойствами. Именно здесь она вызывает осуждение с религиозной и общественной точек зрения.
Чтобы увидеться с Кришной, девушкам-гопи приходится преступить законы священных писаний и общества – рисковать всем ради возлюбленного.
В других же расах преданные испытывают лишь страх потерять Кришну, лишиться Его общества.
Эта боязнь порождает в них желание ещё больше служить Ему. Но в «мадхура-расе» им приходится нарушать законы, которые даются живым существам для их же пользы.
Невзирая на опасность быть обвинёнными в грехе, они попирают авторитет священных Писаний. Этим отличается «паракийа» в «мадхура-расе»: в ней преданность достигает предела.
В целом же, «паракийя» присуща всем преданным Вриндавана, хотя в этом стихе слова «йена мам упайанти те» относятся к преданным «раманти», которые связаны с Ним узами супружеской любви.
Наконец, мы подходим к 4-му ключевому стиху «Бхагавад-гиты» (10.11):
Кришна говорит: «Чтобы оказать им особую милость, Я вхожу в их сердца и светом знания рассеиваю тьму невежества».Несмотря на кажущуюся простоту стиха, его внутренний смысл не так очевиден. Его можно истолковать двояко. С одной стороны, это означает: «Я оказываю милость», с другой стороны –«Я хочу их милости. Я жажду милости от преданных высшего ранга». В «Бхагаватам» Кришна говорит:
«Мои дорогие гопи, каждый, в ком живёт преданность Мне, считает себя необычайно удачливым, ибо обрёл блаженство вечной жизни. Но должен признаться: Мне повезло больше, Я соприкоснулся с чудом любви, которой наполнены ваши сердца».
Парадокс в том, что Кришна говорит: после долгого и непрерывного служения возвышенные преданные, наконец, обретают чистое знание, с помощью которого достигают освобождения.
Это один из аргументов последователей Шанкарачарьи в пользу того, что спасение в Брахмане выше преданного служения. Я же взглянул на эти слова под другим углом зрения.
Самое противоречивое в этом стихе –« гйана-дипена» («просвещаю знанием»). Я же предложил другое толкование: когда преданный больше не в силах вынести боль разлуки, Кришна неожиданно являет Себя.
Известна история, как однажды Шачидеви приготовила Нимаю угощение. Нимая уже давно не было рядом, но она решила приготовить и предложить ему пищу, настолько остро Шачидеви ощущала боль разлуки. Вдруг она ясно увидела, как её сын вошел в дом и отведал прасад.
Подобное происходит и во Вриндаване: когда сердца преданных больше не могут вынести боль разлуки, Кришна неожиданно предстаёт перед ними. Когда Он говорит, что милостиво являет Себя и рассеивает невежество («агйану»), Он имеет в виду, что в разлуке с Ним преданные ощущают себя в полной темноте, чтобы рассеять её, Он предстаёт перед ними.
Так Он поддерживает в них жизнь. Он – целительное средство, которое избавляет преданных от мук.
Когда преданные во Вриндаване страдают от разлуки с Кришной, Он вынужден приходить к ним на помощь: «Друзья, Я по-прежнему с вами. Я вас не бросал».
Это означает «светом Божественного знания рассеять тьму неведения» – «гйана-дипена бхасвата». В данном контексте неведение («агйана») означает преданность, свободную от знания («гйана»-«шунйа-бхакти»).
Настоящие преданные не знают, что участвуют в играх («лилах») Всевышнего Господа, они не осмелятся рассчитывать на это. Они слишком невинны в своей преданности – «гйана-шунйа-бхакти».
Этим стихом Кришна говорит: «Я не могу допустить, чтобы преданные страдали от разлуки со Мной. Я спешу предстать перед ними. Мама, взгляни, Я вернулся.
Видишь, Я пришел, чтобы отведать твоё угощение?».
Бывало, что Шачидеви, приготовив и предложив пищу Божествам, обнаруживала, что её действительно кто-то съел.
Затем она вспоминала: «Наверное, это было во сне. Я видела своего Нимая: он принимал прасад, поэтому на подносе ничего не осталось... Но Нимая давно здесь нет. Кто же съел прасад?
Кто был у нас дома? Наверное, это наваждение, а прасад съела собака. А может, я вообще забыла сегодня приготовить пищу. Что же я наделала? Я не накормила моего Бала Гопала».
На первый взгляд, замешательство Шачидеви можно расценивать как «незнание». Но позднее Господь Чайтанья попросил преданных отправиться в Навадвипу и рассказать Шачидеви, что в тот день Он действительно приходил к ней и принял из её рук прасадам:
- Утешьте её! Я всегда помню о ней и приходил, чтобы отведать угощение. Скажите, что ей не привиделось, это было на самом деле”.
Кришна, по Своей милости, рассеивает тьму, скрывающую Его от преданных. Таково подлинное значение 4-го ключевого стиха «Бхагавад-гиты». И те, кто напоминает нам о Кришне и тем самым рассеивает тьму, скрывающую Его от нас, должны считаться истинными гуманистами. Они раздают живым существам лучшее лекарство.
Гопи обращаются к Кришне: «Ты причиняешь нам невыносимые страдания. Но, когда мы слышим о Тебе и Твоих играх, это приносит облегчение и наполняет мир смыслом.
Слушая о Тебе, мы возвращаемся к жизни, нет лучшего лекарства, чем Твои слова поддержки и утешения, лишь они заставляют наши сердца биться».
В «Шримад-Бхагаватам» (10.31.9) говорится:
«О Кришна, страдания – наши вечные спутники в этом мире, но нектар Твоих речей и рассказы о Твоих играх возвращают нас к жизни и снимают последствия прошлых грехов. Слушая о Тебе, мы обретаем высшее благо и преисполняемся духовного богатства.
Тот, кто несёт миру послание о Всевышнем, должен считаться величайшим благодетелем человечества и величайшим гуманистом».
Шрила Шридхар Махарадж
настроение: Внимательное
Метки: СУБЪЕКТИВНАЯ БХАГАВАД-ГИТА
ЯВЛЕНИЕ НА ЗЕМЛЮ ГОСПОДА ЧАЙТАНЬИ (часть первая)
Дорогие друзья, участники нашего сообщества!
Сегодня мы начинаем цикл публикаций, посвящённых самым сокровенным и мистическим моментам истории нашей цивилизации – явлениям на Землю Самой Божественной Личности в образе Его Аватаров.
Само название нашего сообщества предполагает, что на этих страницах вы откроете для себя великие Учения древности, а истинные гуру - признанные авторитеты в изучении Священных Писаний проведут вас потайными тропами, ведущими к океану чистого нектара – океану Божественной Любви.
Любой человек, осознавший себя ищущей душой, рано или поздно задумывается над тем, как выглядит Бог, каково Его Имя и Его деяния, как правильно выстраивать отношения между Богом и людьми.
Даже приходя в обычный храм – место поклонения Ему, мы невольно начинаем волноваться: правильно ли мы делаем какие-то вещи?.. Что же тогда говорить о наших вечным взаимоотношениях с Ним?
Самое недавнее явление Бога на нашей Земле датируется ХVI веком. Что такое 500 лет для истории цивилизации? – Небольшой отрезок времени.
Можно сказать, что мы с вами - современники Бога. Всего каких-то 500 лет отделяют нас от того времени, когда Господь Чайтанья ступал на нашу Землю.
Современный Гаудиа-вайшнавизм берёт своё начало из тех времён. И наши духовные учителя являются Ачариями – продолжателями святого учения Господа Чайтаньи.
Предлагаем вашему вниманию первую статью, которая знакомит нас с великой поэмой «Шри Чайтанья - Бхагаватой» (с комментариями уважаемого в вайшнавском мире гуру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура).
(Для справки: Поэма «Шри Чайтанья Бхагавата» - подлинный шедевр религиозной мысли и мировой литературы. Она рассказывает о жизни и учении Шри Чайтаньи Махапрабху – проповедника чистой любви к Богу, совершившего настоящий переворот в духовной жизни Индии. Шри Чайтанья Махапрабху почитается вайшнавами как Верховная Личность Бога.
«Шри Чайтанья - Бхагавату» составил Шрила Вриндаван дас Тхакур, поведав в ней о «лилах» (играх) Гауранги – золотого образа Господа в облике Его преданного. Тем самым он дополнил великое собрание Писаний о Господе.
Если в «Шримад – Бхагаватам» описаны «лилы» Господа Кришны, то в «Шри Чайтанья – Бхагавате» описаны «лилы» Шри Чайтаньядэва – в основном, Его Навадвипа-лила.
Существует ещё известная всем «Шри Чайтанья – Чаритамрита», которая главным образом повествует о деяниях Господа Чайтаньи как «саньяси» в Джаганатха Пури.
Таким образом, «Чайтанья – Чаритамрита» может считаться дополнением к книге Шри Вриндавана даса Тхакура, которую мы вам представляем.)
аджану-ламбиты-бхуджау канакавадатау
санкиртанаика-питарау камалайатакшау
вишвамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-палау
ванде джагат прийа-карау карунаватарау
«Я почтительно склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху и Шри Нитьянандой.
Их тела жёлто-золотые, глаза подобны лепесткам лотоса, а прекрасные длинные руки достигают колен.
Они возвестили начало движения «шри-кришна-санкиртаны». Они – Хранители Вселенной, лучшие из брахманов, защитники подлинной религии века Кали, дарующие благо всему живому.
Поистине, Они самые милосердные и самые сострадательные аватары Бога».
Первый стих молитв «мангалачараны» описывает божественный облик Шри Гауры и Шри Нитьянанды.
Божественные братья основали движение «санкиртаны» (воспевания святых Имён Бога). Они даровали миру Харе Кришна Маха-мантру. От них пришло чистое воспевание «харинамы». Они – духовные братья и благодетели Вселенной, исполненные сострадания ко всем живым существам.
Их называют «каруна» (милосердные) и «вишвамбхара» (Хранители Вселенной), поскольку они учат «юга-дхарме» (богооткровенной религии века Кали) – служению Вишну и вайшнавам посредством «нама- санкиртаны».
Они говорят, что нет иного пути спасения для людей нашей эпохи. Нам следует развивать вкус к воспеванию Имён Бога, сострадание ко всем душам и стремиться к служению истинным вайшнавам.
Шри Кришна Чайтанья начал движение «санкиртаны». Тот, кто поклоняется Ему «санкиртаной», воистину удачлив.
Гаура и Нитьянанда – «вишну-таттва», два брата. Они известны под именем Вишвамбхара, поскольку даруют божественную любовь к Богу через пение Его святых имён.
Нет разницы между Шри Нитьянандойи и Шри Вишварупой. Они – одна и та же Личность.
Имя Вишвамбхара приводится в Ведах: «О Хранитель Вселенной! О Вишвамбхар! Молю, защити меня!»
Братья Гаура и Нитьянанда стали Учителями мира, чтобы направить людей на путь «бхакти» (преданного служения Богу).
Веды дают нам полное понимание слова «юга» (временного отрезка).
Земля проходила определённые периоды развития, состоящие из различных Юг, для которых были предписаны и различные методы поклонения Богу.
«Маха – Юга» состоит из 4 320 000 земных лет. «Калпа» (день Брахмы) состоит из 1 000 «маха-юг». Каждую Калпу поочерёдно приходят 14 Ману, каждый из которых правит в течение 71 «маха-юги».
Одну десятую часть Маха-юги составляет наша Кали- юга (эпоха, в которую выпало жить нам с вами), 2/10 –Дварапа- юга, 3/10 – Трета-юга, а 4/10 составляет Сатья-юга.
«Юга-дхарма» - предписания для каждой из эпох, способ самопознания. Для каждой эпохи он особенный. В Сатья-югу это медитация, в Трета-югу – жертвоприношение, для Дварапа-юги это поклонение Господу в храмах, а для Кали-юги – совместное воспевание Святых Имён Бога.
«Мой царь, хотя в Кали-юге есть несметное множество пороков, у этого века есть одно великое достоинство: воспевая Святое имя Бога, любой может освободиться от иллюзий мирского бытия и войти в транцендентное царство. Всё то, что в Сатья-югу можно обрести медитацией, в Трета-югу – жертвоприношением, в Дварапа-югу – поклонением Божеству, в век Кали достижимо чистым прославлением Бога». («Шримад-Бхагаватам» 12.3.51-52)
«Обладающие глубокими познаниями могут оценить по достоинству превосходство века Кали. Такие люди поклоняются Кали-юге, поскольку совершенство жизни в этот век раздоров достигается с помощью простого метода воспевания святых имён Бога». (ШБ 11.5.36)
Шри Гаура и Шри Нитьянанада, подлинные Хранители «юга-дхармы», два великодушных Господа, положили начало религии совместного воспевания святых имён Кришны.
«Я поклоняюсь братьям: Шри Кришна Чайтанье и Шри Нитьянанде, вечным Владыкам мироздания. Тайно появившись в этом мире, они подобны воплощению божественного милосердия».
Этот стих был написан Шри Мурари гуптой. В нём он употребляет слово «бхратарау» - «2 брата».
Но Шриман Махапрабху (Господь Чайтанья) и Шри Нитьянанда не были братьями по крови. Тем не менее святые вайшнавы именую их братьями.
Это видение духовно и призвано утвердить понимание того, что нет разницы между деяниями Бога в 2-х Его формах: «сваям-рупы» и сваям-пракаши».
Верховный Господь и его Энергия блаженства вечно наслаждаются друг другом в облике божественной Четы – Шри Шри Радха-Кришны, представляя свои сладостные игры. Объединяясь, Они становятся Шри Чайтанья Махапрабху. Он – высшее прибежище всех падших душ. Он – воплощение сострадания и чистого служения Господу в разлуке с Ним.
Когда один из самых близких преданных Гауры, Шри Рамананда Рай, увидел божественным зрением Чайтанью как единение Радхи и Кришны, он перестал видеть Господа в образе «саньяси» (странствующего монаха).
Погрузившись в любовь и преданность своей божественной супруги Шримати Радхарани, Господь Кришна облачается в её золотое сияние и полностью забывает о самом себе. Это игры сострадания.
Вриндаван дас Тхакур подчёркивает это: «Дарующий всем «бхактам» (чистым душам) свою милость, Господь Кришна не принадлежит никому, кроме Радхарани. Лишь поклоняясь и служа Шри Чайтанье Махапрабху, безмерно сострадательному к падшим душам, преданный достигает совершенства – обретает служение лотосным стопам Кришны.
Слушание о славе Чайтаньи и Нитьянанды навсегда избавляет от нестерпимой боли в сердце и дарует вечное благо – влечение к служению Кришне и отрешённость от мирских наслаждений».
Продолжение следует…
Сегодня мы начинаем цикл публикаций, посвящённых самым сокровенным и мистическим моментам истории нашей цивилизации – явлениям на Землю Самой Божественной Личности в образе Его Аватаров.
Само название нашего сообщества предполагает, что на этих страницах вы откроете для себя великие Учения древности, а истинные гуру - признанные авторитеты в изучении Священных Писаний проведут вас потайными тропами, ведущими к океану чистого нектара – океану Божественной Любви.
Любой человек, осознавший себя ищущей душой, рано или поздно задумывается над тем, как выглядит Бог, каково Его Имя и Его деяния, как правильно выстраивать отношения между Богом и людьми.
Даже приходя в обычный храм – место поклонения Ему, мы невольно начинаем волноваться: правильно ли мы делаем какие-то вещи?.. Что же тогда говорить о наших вечным взаимоотношениях с Ним?
Самое недавнее явление Бога на нашей Земле датируется ХVI веком. Что такое 500 лет для истории цивилизации? – Небольшой отрезок времени.
Можно сказать, что мы с вами - современники Бога. Всего каких-то 500 лет отделяют нас от того времени, когда Господь Чайтанья ступал на нашу Землю.
Современный Гаудиа-вайшнавизм берёт своё начало из тех времён. И наши духовные учителя являются Ачариями – продолжателями святого учения Господа Чайтаньи.
Предлагаем вашему вниманию первую статью, которая знакомит нас с великой поэмой «Шри Чайтанья - Бхагаватой» (с комментариями уважаемого в вайшнавском мире гуру Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура).
(Для справки: Поэма «Шри Чайтанья Бхагавата» - подлинный шедевр религиозной мысли и мировой литературы. Она рассказывает о жизни и учении Шри Чайтаньи Махапрабху – проповедника чистой любви к Богу, совершившего настоящий переворот в духовной жизни Индии. Шри Чайтанья Махапрабху почитается вайшнавами как Верховная Личность Бога.
«Шри Чайтанья - Бхагавату» составил Шрила Вриндаван дас Тхакур, поведав в ней о «лилах» (играх) Гауранги – золотого образа Господа в облике Его преданного. Тем самым он дополнил великое собрание Писаний о Господе.
Если в «Шримад – Бхагаватам» описаны «лилы» Господа Кришны, то в «Шри Чайтанья – Бхагавате» описаны «лилы» Шри Чайтаньядэва – в основном, Его Навадвипа-лила.
Существует ещё известная всем «Шри Чайтанья – Чаритамрита», которая главным образом повествует о деяниях Господа Чайтаньи как «саньяси» в Джаганатха Пури.
Таким образом, «Чайтанья – Чаритамрита» может считаться дополнением к книге Шри Вриндавана даса Тхакура, которую мы вам представляем.)
аджану-ламбиты-бхуджау канакавадатау
санкиртанаика-питарау камалайатакшау
вишвамбхарау двиджа-варау йуга-дхарма-палау
ванде джагат прийа-карау карунаватарау
«Я почтительно склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху и Шри Нитьянандой.
Их тела жёлто-золотые, глаза подобны лепесткам лотоса, а прекрасные длинные руки достигают колен.
Они возвестили начало движения «шри-кришна-санкиртаны». Они – Хранители Вселенной, лучшие из брахманов, защитники подлинной религии века Кали, дарующие благо всему живому.
Поистине, Они самые милосердные и самые сострадательные аватары Бога».
Первый стих молитв «мангалачараны» описывает божественный облик Шри Гауры и Шри Нитьянанды.
Божественные братья основали движение «санкиртаны» (воспевания святых Имён Бога). Они даровали миру Харе Кришна Маха-мантру. От них пришло чистое воспевание «харинамы». Они – духовные братья и благодетели Вселенной, исполненные сострадания ко всем живым существам.
Их называют «каруна» (милосердные) и «вишвамбхара» (Хранители Вселенной), поскольку они учат «юга-дхарме» (богооткровенной религии века Кали) – служению Вишну и вайшнавам посредством «нама- санкиртаны».
Они говорят, что нет иного пути спасения для людей нашей эпохи. Нам следует развивать вкус к воспеванию Имён Бога, сострадание ко всем душам и стремиться к служению истинным вайшнавам.
Шри Кришна Чайтанья начал движение «санкиртаны». Тот, кто поклоняется Ему «санкиртаной», воистину удачлив.
Гаура и Нитьянанда – «вишну-таттва», два брата. Они известны под именем Вишвамбхара, поскольку даруют божественную любовь к Богу через пение Его святых имён.
Нет разницы между Шри Нитьянандойи и Шри Вишварупой. Они – одна и та же Личность.
Имя Вишвамбхара приводится в Ведах: «О Хранитель Вселенной! О Вишвамбхар! Молю, защити меня!»
Братья Гаура и Нитьянанда стали Учителями мира, чтобы направить людей на путь «бхакти» (преданного служения Богу).
Веды дают нам полное понимание слова «юга» (временного отрезка).
Земля проходила определённые периоды развития, состоящие из различных Юг, для которых были предписаны и различные методы поклонения Богу.
«Маха – Юга» состоит из 4 320 000 земных лет. «Калпа» (день Брахмы) состоит из 1 000 «маха-юг». Каждую Калпу поочерёдно приходят 14 Ману, каждый из которых правит в течение 71 «маха-юги».
Одну десятую часть Маха-юги составляет наша Кали- юга (эпоха, в которую выпало жить нам с вами), 2/10 –Дварапа- юга, 3/10 – Трета-юга, а 4/10 составляет Сатья-юга.
«Юга-дхарма» - предписания для каждой из эпох, способ самопознания. Для каждой эпохи он особенный. В Сатья-югу это медитация, в Трета-югу – жертвоприношение, для Дварапа-юги это поклонение Господу в храмах, а для Кали-юги – совместное воспевание Святых Имён Бога.
«Мой царь, хотя в Кали-юге есть несметное множество пороков, у этого века есть одно великое достоинство: воспевая Святое имя Бога, любой может освободиться от иллюзий мирского бытия и войти в транцендентное царство. Всё то, что в Сатья-югу можно обрести медитацией, в Трета-югу – жертвоприношением, в Дварапа-югу – поклонением Божеству, в век Кали достижимо чистым прославлением Бога». («Шримад-Бхагаватам» 12.3.51-52)
«Обладающие глубокими познаниями могут оценить по достоинству превосходство века Кали. Такие люди поклоняются Кали-юге, поскольку совершенство жизни в этот век раздоров достигается с помощью простого метода воспевания святых имён Бога». (ШБ 11.5.36)
Шри Гаура и Шри Нитьянанада, подлинные Хранители «юга-дхармы», два великодушных Господа, положили начало религии совместного воспевания святых имён Кришны.
«Я поклоняюсь братьям: Шри Кришна Чайтанье и Шри Нитьянанде, вечным Владыкам мироздания. Тайно появившись в этом мире, они подобны воплощению божественного милосердия».
Этот стих был написан Шри Мурари гуптой. В нём он употребляет слово «бхратарау» - «2 брата».
Но Шриман Махапрабху (Господь Чайтанья) и Шри Нитьянанда не были братьями по крови. Тем не менее святые вайшнавы именую их братьями.
Это видение духовно и призвано утвердить понимание того, что нет разницы между деяниями Бога в 2-х Его формах: «сваям-рупы» и сваям-пракаши».
Верховный Господь и его Энергия блаженства вечно наслаждаются друг другом в облике божественной Четы – Шри Шри Радха-Кришны, представляя свои сладостные игры. Объединяясь, Они становятся Шри Чайтанья Махапрабху. Он – высшее прибежище всех падших душ. Он – воплощение сострадания и чистого служения Господу в разлуке с Ним.
Когда один из самых близких преданных Гауры, Шри Рамананда Рай, увидел божественным зрением Чайтанью как единение Радхи и Кришны, он перестал видеть Господа в образе «саньяси» (странствующего монаха).
Погрузившись в любовь и преданность своей божественной супруги Шримати Радхарани, Господь Кришна облачается в её золотое сияние и полностью забывает о самом себе. Это игры сострадания.
Вриндаван дас Тхакур подчёркивает это: «Дарующий всем «бхактам» (чистым душам) свою милость, Господь Кришна не принадлежит никому, кроме Радхарани. Лишь поклоняясь и служа Шри Чайтанье Махапрабху, безмерно сострадательному к падшим душам, преданный достигает совершенства – обретает служение лотосным стопам Кришны.
Слушание о славе Чайтаньи и Нитьянанды навсегда избавляет от нестерпимой боли в сердце и дарует вечное благо – влечение к служению Кришне и отрешённость от мирских наслаждений».
Продолжение следует…
настроение: Внимательное
КАК ПОСТРОИТЬ ОТНОШЕНИЯ С ДУХОВНЫМ УЧИТЕЛЕМ?
Дорогие друзья!
После небольшого («попсового», так сказать) перерыва в серьёзных философских статьях хотелось бы вернуть вас к более высокому уровню восприятия. Иногда такие паузы я устраиваю сознательно, иногда их устраивает сама жизнь… Но всё возвращается на круги своя. И я снова предлагаю вам заняться вдумчивым изучением ведического наследия.
Не секрет, что многие из вас принадлежат к различным духовным школам и парампарам. Кто-то ещё не определился в своих предпочтениях. Я подготовила цикл статей о духовных Учителях, о их роли в жизни учеников, об их уровнях. Начинаю этот цикл беседой Шрилы Шридхара Махараджа с одним из преданных о различиях в уровнях восприятия духовного знания.
Вопрос ученика: - Недавно Вы упомянули, что когда преданный стремится к чистоте, он проходит множество уровней, на которых он должен принять что-то высшее и отвергнуть низшее.
Не могли бы Вы объяснить это подробнее?
Шрила Шридхар Махарадж: - Существует много уровней непонимания, невежества (или «страт»).
«Садхана» - путь развития, роста, связанного с отвержением низшего и принятием более высокого. На этом пути нужно пройти много стадий: иногда быстрее, иногда – медленнее… Но их следует миновать.
Они отличаются друг от друга по степени глубины иллюзии.
Вопрос ученика: - От чего зависит, быстро или медленно мы проходим определённую стадию?
Шрила Шридхар Махарадж: - От «сукрити» (благочестия) и от «сат-санги» (общения со святыми).
«Сукрити» бывает двух видов: сознательным и несознательным, внутренним. «Агьята-сукрити» - это благочестивые заслуги, обретённые по воле случая, исподволь, без сознательного участия человека. Но «гьята-сукрити» - заслуги, приходящие вследствие сознательных поступков, общения с «садху» (святыми). Однако «садху» также могут быть разных уровней.
Вопрос ученика: - Я не понял. Как «садху» могут быть разных уровней?
Шрила Шридхар Махарадж: - «Садху» занимают разные положения. Нам дана свободная воля, чтобы примкнуть к той или иной группе для обретения общения. Результат этого общения зависит от качеств тех, кто нам его даёт.
Вопрос ученика: - В духовной жизни мы принимаем новые истины и отвергаем старые, как пройденный этап?
Шрила Шридхар Махарадж: - Заблуждения также делятся на различные уровни: «бхух», «бхувах», «свах», «махах», «джанах», «тапах» и «сатья».
Уровни имеют разделы и подвиды: насекомые, деревья, животные и так далее… В то же время следует понимать, что деление на высшие и низшие формы относительно: дерево может достичь стадии «ниргуны», а человек – нет.
Заблуждения человека могут быть столь глубокими, что понадобится длительное время, чтобы избавиться от них. Тогда как тонкое тело дерева или животного может быть более склонным к служению, хотя они и занимают низкое, незавидное положение в классификации видов жизни.
Вопрос ученика: - Принцип принятия и отвержения распространяется и на «садху-сангу» (общение со святыми)?
Шрила Шридхар Махарадж: - Да. Общение также бывает разных уровней.
Уровень зависит от «садху», глубины его осознания, благочестия, которое он обрёл в прошлом. Есть множество тонкостей, которые нужно принять во внимание.
На деятельность влияют 5 составляющих: «Тело, эго (узел, связывающий дух и материю), различные чувства, различные усилия и, в конце концов, судьба или воля Верховного Повелителя».
У всякого события не одна, а множество причин. На его исход влияют обстоятельства, вкупе определяющие, что и как именно произойдёт.
Свободная воля человека, его прошлые поступки, природа, общение – всё это влияет на духовное развитие. Особенно влияет общение!
Таким образом, не только желания человека принимаются в расчёт. Учитывается и многое другое.
Вопрос ученика: - В отношениях гуру и ученика также возможны принятие и отвержение?
Шрила Шридхар Махарадж: - Такое иногда происходит, но это самое худшее и трагическое, что только может быть. Если мой наставник, которому я верил всей душой, вдруг изменяет своему иеалу, сходит с пути, то какая же это великая потеря, какое горе!
Когда необходимо отвергнуть гуру – это тяжёлая, страшная, горестная необходимость. Однако, если мы храним верность нашему Гурудеву и после его ухода принимаем помощь от его близких друзей, от тех, кому он доверял, то это не будет отвержением гуру. Наоборот, это станет лучшим ему служением. Когда мой наставник, мой хранитель уходит, я иду к другим возвышенным вайшнавам.
Очень тяжёлая ситуация, когда гуру всё ещё находится в этом мире, а я вынужден по той или иной причине покинуть его. Тогда моя духовная жизнь в опасности. Нужно правильно соотнести абсолютные и относительные доводы. Если они противоречат друг другу, то в первую очередь необходимо соотнести абсолютные принципы.
Конечно, если мы прибывали в заблуждении, а теперь прозрели, то нам не так сложно отказаться от ложного «сагуна-гуру» и принять гуру-вайшнава, «ниргуна». Но, сорешив свой выбор («ниргуна-вивека») и придя к решению отказаться от гуру, который присутствует здесь, на Земле, мы должны понимать, что это очень и очень ответственный и серьёзный шаг.
Возможно, придётся пройти сквозь горнила испытаний и страданий. Здесь может возникнуть много непростых ситуаций.
Иногда так называемые гуру сходят с пути вайшнавизма, но по-прежнему называю себя сторонниками вайшнавской мысли. Возможно, вначале они были искренни, но впоследствии под влиянием дурного общения утратили веру. Всё это достаточно сложные и деликатные вопросы.
Иногда человек может быть настолько разочарован, настолько сломлен, что утрачивает всякую надежду и вдохновение продолжать духовный путь.
И всё же человек, наделённый глубоким пониманием, может изменить направление и стойко продолжать свой путь. Бывает, на какое-то время он случайно попадает под влияние иллюзии, а затем, когда она уходит, вновь ясно видит реальность.
Для того, кто искренен в чувствах и поступках, не существует страха, ибо им руководит Господь.
Он даёт внутреннее руководство через Гурудева. Он повелевает событиями, и всё происходит только потому, что Господь даёт Своё милостивое позволение.
Очень важную роль в духовном развитии играет общение – «санга». Дурное общение, «асат-санга» приведет к тому, что я попаду под влияние глупых и трусливых мыслей.
Иногда под влиянием так называемых «друзей» человек может совершить непростительную ошибку и отвергнуть истинного гуру.
Но в любом случае, искреннее желание обрести Истину спасёт нас. И эта искренность во многом зависит от прошлого «сукрити». Благочестие, накопленное мной, укажет правильный путь.
Я услышу внутренний голос, подсказку, совет, который повлияет на мои поступки. Искренность – основа всего. Поэтому будем хранить бесстрашие!
Любящий взор Хранителя всегда сопровождает нас, где бы мы ни были и чем бы ни занимались. Он знает: всё, что мы хотим – вернуться к Нему. Пусть мы и не можем этого видеть, Он помогает нам и участвует в нашей жизни. Он видит и сознаёт всё, а я ничтожен и ограничен.
Но ограниченное должно встретиться с Безграничным. Самое непостижимое, невероятное, самое невозможное должно случиться. Моя внутренняя жажда, моя искренность сделают это чудо возможным!
настроение: Внимательное
ЧТО ТАКОЕ ДОМАШНИЙ УЮТ?
Мы обязаны осознать тот факт, что эта жизнь больше не очаровывает нас. Уже имеется яркий опыт пресности такого существования.
Там, где присутствуют 4 недруга: джанма, мритйу, джара, вйадхи — рождение, смерть, старость и болезни - не может быть никакого подлинного счастья. Смерть и счастье не могут соседствовать друг с другом.
В этом мире мы постоянно находимся под угрозой смерти, так в чём же тут очарование? Вся прелесть такой жизни полностью уходит. Поэтому нам надлежит с великим усердием искать страну, в которой правит вечность. В нашей воле избрать высший мир, где возможна истинная жизнь.
«вимришйаи тад ашешена
йатхеччхаси татха куру»
(«Бхагавад-Гита», 18.63)
«Тщательно обдумай, затем прими правильное решение, что делать».
Человеческая жизнь драгоценна. У вас есть способность суждения, но вы можете лишиться этого, если, влекомые волной кармы, войдёте в тело дерева, животного или любого другого низшего существа. Можете ли вы с уверенностью сказать, что в следующей жизни не опуститесь в тело зверя? Где гарантии, что этого не произойдет?
Неверно, что только в царстве смерти находится вся деятельность и всё поступательное движение. Прогресс не ограничен областью тьмы и невежества; и если вы действительно идёте в позитивном направлении, то почувствуете, что такое истинное продвижение.
«Хридайе набхйануджнато» — вы почувствуете и поймёте свой прогресс благодаря внутреннему одобрению вашего сердца.
Мы должны почувствовать: «Вот мир, и вот я, но мне чего-то не хватает. Как помочь своей душе?» Мы ощущаем жажду, и, следовательно, есть путь её устранения. Правда, пока мы находимся в физическом теле, всестороннее знание о нём — о костях, о нервной системе, о крови и так далее — не есть крайняя необходимость. Состав крови и тому подобное — лишь детали.
Наше исследование должно идти таким путем: «Кто есть я и почему я страдаю? Как избавиться от этих проблем?» Это основной вопрос, который должен заботить нас.
«Атхато брахма джиджнаса» (Веданта-сутра, 1.1.1) — откуда я пришел? Как я живу, и каково моё будущее? Вот главные задачи, на решение которых мы должны сосредоточить всю свою энергию. Это относится не просто к одной личности — ко мне, но касается всего Творения.
Искать единый Источник — вот сущность правильного исследования; вопрошание же о бренном — просто ненужная трата сил.
Шастры учат вопрошать следующим образом: «Откуда я пришёл? Что поддерживает мою жизнь? Какова моя дальнейшая судьба? Почему мне так неуютно, и как обрести внутреннюю полноту жизни?»
Это образец для всего поиска, иначе верное действие невозможно. Любопытство может расти без конца, поэтому нам необходимо научиться правильно вопрошать и вести поиск в нужном направлении — тогда усилия будут иметь ценность и не пропадут даром.
Исследование становится подлинным, когда оно направлено на осуществление истинной цели жизни; поэтому нам следует беречь свои силы и действовать в правильном русле.
Сейчас Кали-йуга, время раздоров, и единственное, что способно даровать нам помощь, — это общество познавших истину святых и Божественное Имя — имя Кришны: «садху-санге кришна-нама». Отклонение от этого пути сулит нам заблуждения на каждом шагу.
Шри Чайтанья Махапрабху преподал это как суть всех наставлений, и нет ничего более благотворного для нас в отношении помощи при выходе из нынешнего нежелательного состояния.
В целом, нам нужно стремиться отдать себя в распоряжение высших посланцев, лучших мыслителей запредельных областей. Таким образом, мы почувствуем самый утончённый и наивысший уровень бытия. Существует множество вибраций различных видов и побуждений, различных потерь и приобретений, но нашей целью должна стать наивысшая из них.
Махапрабху говорит, что без воспевания Кришна-Намы в обществе садху, будет очень трудно продвигаться к цели. Мы должны обрести общение с подлинно реализованной душой, и тогда всё встанет на свои места; а царь садху есть Гуру. Гурудева — царь святых личностей, способных вести нас за собой.
Во-первых, быть Гуру означает способность принимать решения наилучшим образом, иначе как мы можем верить ему и полностью положиться на него, всецело покориться и предаться ему?
В Гуру все наши вопросы разрешаются самым полным образом. От него исходит высочайшее руководство, источник которого во всё более и более возвышенных сферах любви. Нам необходимо соприкоснуться с этой высокой и наиутончённейшей волной, и таким образом получить самое лучшее благословение. Такова основная идея.
Потерян тот день, когда мы не встречаемся со святым и не слушаем его наставления о смысле и сущности жизни. Помните это.
В любых обстоятельствах не забывайте, что есть ваша суть.
Заботьтесь о собственном благе, открывая истинное «я».
Не обращайте особого внимания на внешний мир, а глубоко погрузитесь в реальность, содержащую ваши внутренние сокровища.
Попытайтесь найти тот дом. Обратно к Богу, обратно домой.
Используйте свою энергию только для продвижения домой, а не для блуждания по чужбине, которая есть царство смерти.
Стремитесь любой ценой сторониться царства смерти и постоянно пытайтесь познать мир Вечности.
Вам нужно понять своё положение жителя того мира. Постарайтесь осознать, что есть ваш дом, и почему именно там ваша родина.
Что значит «домашний уют»? Это указывает на место, где нам хорошо, и которое является нашей естественной обителью.
Надо признать тот факт, что сейчас мы на чужбине. Но если в нашем сердце горит желание искать свой дом, значит мы удачливы.
Его Святейшество Шрила Шридхар Махарадж
настроение: Внимательное
Метки: Домашний уют
МИР ПЕРЕПОЛНЕН ЛЮБОВЬЮ!
Все ищут «расу» - наслаждение. Раса занимает высочайшее положение.
Будучи личностями, мы обладаем своим субъективным существованием, но «раса» - наслаждение, обладает Своим сверхсубъективным существованием. Раса – это ЛИЧНОСТЬ.
Это «акхила расамрита муртих» - обитель всего наслаждения. И это Кришна. Он является первоисточником всех различных видов расы.Поэтому, согласно нашей природе, мы не можем не искать Кришну.
Наши подлинные чаяния найдут удовлетворение лишь в служении Ему, ведь мы стремимся удовлетворить самые сокровенные запросы нашего сердца. Даже больше! В действительности, нам не нужно знание о том, где мы или что всем управляет.
Мы желаем утолить своё стремление к «расе», «мадхуре», то есть сладости.
СЛЕДУЕТ ИСКАТЬ НЕ ЗНАНИЕ, НЕ ГОСПОДСТВО НАД МИРОМ – СЛЕДУЕТ ИСКАТЬ РАСУ, АНАНДАМ, КРАСОТУ И ОЧАРОВАНИЕ.
Что такое сознание Кришны? Это истинная любовь и красота. Миром должна править подлинная любовь и красота, а не эгоизм и эксплуатация.
Обычно, видя красоту, мы полагаем, что она предназначена для того, чтобы ею наслаждаться, но в действительности, Красота повелевает всем и всё контролирует.
А что же такое любовь? Любовь – это принесение себя в жертву ради других.
Нам не следует думать, что жертвоприношение предназначено для нас. Кто принимает жертвоприношение? Разве мы? Нет! Мы относимся к группе тех, кто приносит в жертву самих себя. И кто принимает эту жертву?
Каждый должен жертвовать центру, а не тянуть энергию оттуда. «Умереть, чтобы жить.» С таким духом нам следует объединиться и трудиться ради истинной любви и красоты.
И красота победит во всё мире. Любовь также одержит победу. Если не это, то какое благо вы ожидаете от своих нынешних занятий? Вас ждёт лишь смерть.
Что такое Кришна-сознание?
Великий святой Рупа Госвами дал научное определение. Расой, наслаждением, невозможно пренебречь. Каждое, даже самое мельчайшее существо этого мира, всегда жаждет расу, счастье, экстаз; и все возможные виды расы представлены в Боге. Попытайтесь это понять.
Что такое раса? Какова её природа? Как можно сопоставить её с чем-то другим? Так, постепенно, мы придём к пониманию Бога как Кришны – ВСЕПРИВЛЕКАЮЩЕГО.
Это не сказка из древних мифических Писаний, и Кришна – не мифический герой древней Индии. Он реален. Он – сама реальность, и Реальность ради Себя Самой.
Когда мы обретаем связь с Кришной, то постепенно осознаём, что окружающее дружественно нам. Когда эгоистическое отношение уйдёт, мы обнаружим себя посреди сладостных волн. Нам следует попытаться освободиться от всей дури, которую мы накопили в прошлом.
Наш внутренний враг - наше эго. И, растворив эго, нам следует исполнять свой долг соответственно нашему пониманию и никогда не ожидать какого-то ответа согласно нашему волеизъявлению.
Если мы примем эту «карма – йогу», то мгновенно обнаружим, что наше ложное эго, которое всегда готово сделать какую-то гадость ради собственных эгоистических целей, исчезло; а широкое, огромное эго появилось изнутри, и мы обрели гармонию со всей Вселенной.
Причина нашей болезни не вне, а внутри нас.
Парамахамса Ваишнав, святой высшего уровня, видит, что всё правильно. Он ни на что не жалуется. Когда кто-то понимает, что всё прекрасно и сладостно в высочайшей степени, то тогда начинается его жизнь в божественном плане.
Мы не должны думать, что окружающее – наш враг. Мы должны пытаться увидеть во всём, что приходит к нам, милость Бога, даже если это кажется враждебным. Всё есть милость Бога, но мы не видим этого; скорее мы видим прямо противоположное. Грязь на наших глазах.
В действительности всё Божественно. Милость Бога во всём. Это мы больны, но если излечить нашу болезнь, то мы обнаружим себя посреди волн милосердного океана. Лишь покров желаний вводит нас в заблуждение относительно подлинной картины мира. Истинный ученик в школе преданности примет такое отношение к окружающему и к Господу.
Мы должны думать, что Божья воля проявляется повсюду. Даже травинка не шелохнётся без позволения Высшего Самовластца. Всё вокруг контролируется Им. Нам следует смотреть на мир с оптимизмом. Пессимизм внутри нас. Наше эго ответственно за все виды зла.
Сейчас нашим побуждением должно стать стремление исправить своё видение мира. Мы думаем: «Я хочу, чтобы всё находилось под моим контролем. Когда всё будет послушно мне, тогда я буду счастлив.»
Но наше отношение должно стать прямо противоположным! Мы не должны противиться окружающему.
Мы должны быть почтительны к каждому, и не стремиться к почтению к себе. Таков вайшнавизм.
Следуя этому, мы достигнем высшей цели с минимальными затратами энергии и времени. Достигнем того мира, где живёт Сам Кришна – воплощение Любви, Красоты и Гармонии.
Да, мы находимся здесь, в таком ужасном месте. Что же делать? Попытайтесь сбежать. Попытайтесь совершить побег из этого царства смерти. Святые советуют нам: «О, дорогой друг, возвращайся домой. Почему ты страдаешь на чужбине от чуждых тебе проблем?
Духовный мир реален. Скорее материальный мир нереален. Возникновение и уничтожение, появление и исчезновение – это злая насмешка! Из этого мира злых шуток мы должны попасть в Реальность. Здесь, в материальном мире не просто одна война, а война за войной, война за войной.
Существует земля нектара. И мы дети этого нектара, что никогда не умирает. Так или иначе, мы были обмануты здесь, но , в действительности, мы дети той земли, что вечна, где нет рождения и смерти. С широким и открытым сердцем нам необходимо идти туда. Это провозгласил Шри Чайтанйа Махапрабху, а «Бхагавад – Гита», «Упанишады» и «Шримад – Бхагаватам» полностью подтвердили то же самое.
Там наш безгранично сладостный дом, и мы должны приложить все свои усилия, чтобы вернуться назад к Богу, назад домой, и взять с собою других.
Свами Шридхар Махарадж
Будучи личностями, мы обладаем своим субъективным существованием, но «раса» - наслаждение, обладает Своим сверхсубъективным существованием. Раса – это ЛИЧНОСТЬ.
Это «акхила расамрита муртих» - обитель всего наслаждения. И это Кришна. Он является первоисточником всех различных видов расы.Поэтому, согласно нашей природе, мы не можем не искать Кришну.
Наши подлинные чаяния найдут удовлетворение лишь в служении Ему, ведь мы стремимся удовлетворить самые сокровенные запросы нашего сердца. Даже больше! В действительности, нам не нужно знание о том, где мы или что всем управляет.
Мы желаем утолить своё стремление к «расе», «мадхуре», то есть сладости.
СЛЕДУЕТ ИСКАТЬ НЕ ЗНАНИЕ, НЕ ГОСПОДСТВО НАД МИРОМ – СЛЕДУЕТ ИСКАТЬ РАСУ, АНАНДАМ, КРАСОТУ И ОЧАРОВАНИЕ.
Что такое сознание Кришны? Это истинная любовь и красота. Миром должна править подлинная любовь и красота, а не эгоизм и эксплуатация.
Обычно, видя красоту, мы полагаем, что она предназначена для того, чтобы ею наслаждаться, но в действительности, Красота повелевает всем и всё контролирует.
А что же такое любовь? Любовь – это принесение себя в жертву ради других.
Нам не следует думать, что жертвоприношение предназначено для нас. Кто принимает жертвоприношение? Разве мы? Нет! Мы относимся к группе тех, кто приносит в жертву самих себя. И кто принимает эту жертву?
Каждый должен жертвовать центру, а не тянуть энергию оттуда. «Умереть, чтобы жить.» С таким духом нам следует объединиться и трудиться ради истинной любви и красоты.
И красота победит во всё мире. Любовь также одержит победу. Если не это, то какое благо вы ожидаете от своих нынешних занятий? Вас ждёт лишь смерть.
Что такое Кришна-сознание?
Великий святой Рупа Госвами дал научное определение. Расой, наслаждением, невозможно пренебречь. Каждое, даже самое мельчайшее существо этого мира, всегда жаждет расу, счастье, экстаз; и все возможные виды расы представлены в Боге. Попытайтесь это понять.
Что такое раса? Какова её природа? Как можно сопоставить её с чем-то другим? Так, постепенно, мы придём к пониманию Бога как Кришны – ВСЕПРИВЛЕКАЮЩЕГО.
Это не сказка из древних мифических Писаний, и Кришна – не мифический герой древней Индии. Он реален. Он – сама реальность, и Реальность ради Себя Самой.
Когда мы обретаем связь с Кришной, то постепенно осознаём, что окружающее дружественно нам. Когда эгоистическое отношение уйдёт, мы обнаружим себя посреди сладостных волн. Нам следует попытаться освободиться от всей дури, которую мы накопили в прошлом.
Наш внутренний враг - наше эго. И, растворив эго, нам следует исполнять свой долг соответственно нашему пониманию и никогда не ожидать какого-то ответа согласно нашему волеизъявлению.
Если мы примем эту «карма – йогу», то мгновенно обнаружим, что наше ложное эго, которое всегда готово сделать какую-то гадость ради собственных эгоистических целей, исчезло; а широкое, огромное эго появилось изнутри, и мы обрели гармонию со всей Вселенной.
Причина нашей болезни не вне, а внутри нас.
Парамахамса Ваишнав, святой высшего уровня, видит, что всё правильно. Он ни на что не жалуется. Когда кто-то понимает, что всё прекрасно и сладостно в высочайшей степени, то тогда начинается его жизнь в божественном плане.
Мы не должны думать, что окружающее – наш враг. Мы должны пытаться увидеть во всём, что приходит к нам, милость Бога, даже если это кажется враждебным. Всё есть милость Бога, но мы не видим этого; скорее мы видим прямо противоположное. Грязь на наших глазах.
В действительности всё Божественно. Милость Бога во всём. Это мы больны, но если излечить нашу болезнь, то мы обнаружим себя посреди волн милосердного океана. Лишь покров желаний вводит нас в заблуждение относительно подлинной картины мира. Истинный ученик в школе преданности примет такое отношение к окружающему и к Господу.
Мы должны думать, что Божья воля проявляется повсюду. Даже травинка не шелохнётся без позволения Высшего Самовластца. Всё вокруг контролируется Им. Нам следует смотреть на мир с оптимизмом. Пессимизм внутри нас. Наше эго ответственно за все виды зла.
Сейчас нашим побуждением должно стать стремление исправить своё видение мира. Мы думаем: «Я хочу, чтобы всё находилось под моим контролем. Когда всё будет послушно мне, тогда я буду счастлив.»
Но наше отношение должно стать прямо противоположным! Мы не должны противиться окружающему.
Мы должны быть почтительны к каждому, и не стремиться к почтению к себе. Таков вайшнавизм.
Следуя этому, мы достигнем высшей цели с минимальными затратами энергии и времени. Достигнем того мира, где живёт Сам Кришна – воплощение Любви, Красоты и Гармонии.
Да, мы находимся здесь, в таком ужасном месте. Что же делать? Попытайтесь сбежать. Попытайтесь совершить побег из этого царства смерти. Святые советуют нам: «О, дорогой друг, возвращайся домой. Почему ты страдаешь на чужбине от чуждых тебе проблем?
Духовный мир реален. Скорее материальный мир нереален. Возникновение и уничтожение, появление и исчезновение – это злая насмешка! Из этого мира злых шуток мы должны попасть в Реальность. Здесь, в материальном мире не просто одна война, а война за войной, война за войной.
Существует земля нектара. И мы дети этого нектара, что никогда не умирает. Так или иначе, мы были обмануты здесь, но , в действительности, мы дети той земли, что вечна, где нет рождения и смерти. С широким и открытым сердцем нам необходимо идти туда. Это провозгласил Шри Чайтанйа Махапрабху, а «Бхагавад – Гита», «Упанишады» и «Шримад – Бхагаватам» полностью подтвердили то же самое.
Там наш безгранично сладостный дом, и мы должны приложить все свои усилия, чтобы вернуться назад к Богу, назад домой, и взять с собою других.
Свами Шридхар Махарадж
настроение: Радостное
Метки: Мир переполнен Любовью!
ИТОГ ФИЛОСОФСКОГО ПОЗНАНИЯ ИЛИ ДЛЯ ЧЕГО НАМ ОБРАЗОВАНИЕ?
Джая Шрила Гуру Махарадж, ки джая!
Сегодняшний день очень благоприятен для меня, поскольку мне снова выпала возможность поделиться мыслями с искренними преданными и теми, кто ищет Истину.
Преданный всегда посвящает свою жизнь Кришне и развивает сознание Кришны, однако существуют разные виды преданных. Все преданные следуют по пути, указанному Кришной, согласно уровню своей веры. Вера необходима. Если мы хотим войти в духовный мир, нам необходима вера. В противном случае наше сердце не поймет сознания Кришны.
Кришна милостиво дает нам необходимое знание в этом материальном мире. Он делает это через «Шримад Бхагавад-Гиту».
Мы – обусловленные души, страдающие от столь многого в жизни.
Мы также делимся на различные категории, но если мы верим в Господа, и если мы действительно ищем искренне, нам нужно следовать советам Господа Кришны, данным в «Шримад Бхагавад-Гите».
Каждый из тех, кто имеет веру в Господа Кришну, пытается понять это знание. И если те, кто страдает в материальном мире будут пытаться понять, что заключено в этой величайшей книге, что в ней Кришна дает нам, если они осознают это, то обретут огромное благо.
Кришна открыл в «Бхагавад-Гите» разные виды знаний, но в заключение Он сказал, что только преданность может привнести в нашу духовную жизнь высший смысл.
Знание о трансцендентном приходит через Гуру. Так говорит Кришна. Если мы выберем подлинного Гуру, настоящего учителя, мы поймем, что к чему.
В «Шримад Бхагавад-Гите» Кришна говорит о карма-йоге, гьяна-йоге, хатха-йоге, но завершением и сущностью всего является бхакти-йога. Это самый простой способ удовлетворить Кришну.
Господь объясняет, что если человек обрёл подлинное знание о сознании Кришны, его ум, его «атма» возвышаются до трансцендентного плана, и тогда мир, счастье, любовь и привязанность – все придёт к нему и он сможет в блаженстве практиковать сознание Кришны.
Кришна говорит, что ради Его удовлетворения можно заниматься разными делами, если это не беспокоит окружающих. И если вы будете делать это в настроении преданности, то обретете Его благословения. Необходима преданность Господу, поскольку Он – Высшая Личность, все исходит из Него и все возвращается к Нему.
В «Брахма-самхите» [5.1] мы находим шлоку: - «ишварах парамах кришнах саччидананда-виграхах» («Кришна – Причина всех причин»).
Какого еще благословения мы желаем, когда Он лично даёт рекомендации нам в «Шримад Бхагавад-Гите»? Если каждый человек последует совету Господа Кришны, то обретёт высшее благо.
В разных религиях есть разные методы обращения к Богу, но подлинная религия только одна. Кришна говорит о ней в «Шримад Бхагавад-Гите», в завершающем ключевом стихе [18.66]:
«сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах»
«Твой банковский счёт станет частью Моего. Я покажу тебе всё, тебе не нужно беспокоиться о последствиях. Просто попытайся открыть счёт в Моём банке».
Таково заключительное наставление «Шримад Бхагавад-Гиты». Мы обладаем определенной способностью сделать это, поскольку мы дживы (души), у которых есть воля, чувства и разум. Но воля, чувства и разум не помогут нам, если у нас нет надёжной связи с трансцендентным знанием. В этом случае нас подхватит течение материального мира, и мы ничего не сможем поделать.
Однако посредством божественного звука мы сможем установить контакт с божественной обителью Кришны. Он Сам является в облике божественного звука, называемом Харинамом.
В Индии вы увидите, что все почитают «Шримад-Бхагаватам» и «Шримад Бхагавад-Гиту». Все отдают должное «Шримад-Бхагаватам», но каков же его главный смысл?
Попытайтесь понять природу божественного Имени Господа. Оно не просто духовно, это трансцендентный облик Самого Господа, божественное Слово. Когда чистое Имя Кришны, кришна-нам, явится в нашем сердце, Оно укажет нам верный путь жизни, благодаря чему мы обретем величайшее благо.
Чего мы хотим? Мы хотим любви, красоты, изящества, блаженства и заботы. Все это мы обретем через кришна-нам. И еще мы можем обрести это через «Шримад-Бхагаватам» и «Шримад Бхагавад-Гиту». Она направляет нас к обители Господа, и через «Шримад-Бхагаватам» мы очень легко сможем получить доступ туда.
Мы можем контактировать посредством электронной почты, телефона, телеграфа – существует множество способов. Однако если мы приложим всю нашу энергию к постижению божественного Слова, Оно приведёт нас прямо к духовной обители Господа. Там нас ждет все богатство, все, чего мы желаем. Там любой из нас обретет благословение и будет занят в служении.
Не совершая служения, мы не сможем оставаться там, поскольку наша природа – природа души или атмы – служение.
Сейчас наше чистое сознание замутнено материей, однако оно пробудится, когда мы соединимся с трансцендентным звуком, называемым Харинамом. Эта волна достигнет духовной обители, где нас ждет наше настоящее дело – служение Господу Шри Кришне.
Господь Кришна – Верховная Личность Бога, Он – Высший наслаждающийся. Если мы разделим с Ним Его наслаждения, мы обретём даже большее счастье и удовольствие, чем Он, поскольку Он столь милостив.
«Шримад-Бхагаватам» указывает нам путь нашей жизни. Мы изучаем в этом материальном мире такое множество книг: Веды, Веданту, Упанишады и прочее, но высшая цель всей образованности – служение Господу, которое совершает душа, достигшая освобождения. Освобожденная душа может наслаждаться вместе со своим Господом.
По милости Господа к человеку придут все плоды его служения.
«Шримад Бхагавад-Гита» и «Шримад-Бхагаватам» желают вознести нас в духовный мир. Если мы предаемся с полной верой Господу Кришне, мы обретаем все знание через Его посланников – Гуру, вайшнавов и садху. В общении с ними мы сможем радостно развивать сознание Кришны, а это и есть цель нашей жизни.
Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж
настроение: Внимательное
В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
