Откройте свой Мир!

Постоянная природа воды - быть мокрой и течь вниз
Природа огня - гореть, давать жар и подниматься вврех
Природа дерева - поддаваться сгибанию и выпрямлению (выпрямляться)
Природа металла - подчиняться внешнему воздействию и изменяться
Природа земли - принимать посев и давать урожай

На канале ТВЦ 1 июня в 13.45 будет передача ПРО жизнь. Снято в Димидихе. Смотреть всем!

В субботу - воскресенье из Москвы в Димидиху отправляется группа учеников. Будем заниматься тайцзи и цигун, непременно будет духовная практика

Притча о собаке и зеркальном дворце.
- Учитель, враждебен ли мир для человека или он несёт человеку благо?
- Я расскажу тебе притчу о том, как относиться мир к человеку, - сказал учитель.
Давным-давно жил шах. Он приказал построить прекрасный дворец. Среди прочих диковин во дворце была зала с зеркалами. Зеркала были необыкновенно ясные, и посетитель не сразу понимал, что перед ним зеркало, - настолько точно они отражали предметы. Кроме того, там было эхо.
Однажды в залу забежала собака и в изумлении застыла - целая свора собак окружила её со всех сторон.Собака на всякий случай оскалила зубы; и все отражения ответили ей тем же самым. Перепугавшись не на шутку, собака отчаянно залаяла. Эхо повторило её лай. Собака лаяла всё громче. Эхо не отставало. Собака металась туда и сюда, кусая воздух, её отражения тоже носились вокруг, щёлкая зубами. На утро слуги нашли несчастную собаку бездыханной в окружении миллионов отражений издохших собак. В зале не было никого, кто мог бы причинить ей хоть какой-то вред. Собака погибла, сражаясь со своими собственными изображениями."
- Теперь ты видишь, - закончил дервиш, - мир не приносит ни добра, ни зла сам по себе. Он безразличен к человеку. Всё происходящее вокруг нас есть всего лишь отражение наших собственных мыслей, чувств, желаний, поступков. Мир - это большое зеркало.

Уже ставший традиционным семинар с Мастером цигун Лю Синьюй пройдет в новогодние каникулы. Стоимость семинара 15 т.р. проживание не входит! В программе укрепляющий цигун и изучение формы с кисточкой

"Задолго до неисчислимого числа эонов в прошлом был Будда, называемый Бхайшаджьягуру, [обладающий титулами]: Истинносущий, Святой, Всепросветлённый, Видья-Карана-Самнанна, Сугата, Познавший Мир, Непревзойдённый, Усмиритель страстей, Учитель дэвов и людей и Благороднейший Мира. Его мир назывался Великая Слава, а тогдашний эон – Благая кальпа. Будда Бхайшаджьягуру жил двадцать малых кальп. Число шраваков и Бодхисаттв было огромно. И там, Шакра, был небесный управитель, называемый Драгоценный Балдахин, владыка семи сокровищ и четырёх небес. У него было 1000 сыновей, благородных и отважных и преодолевших все противоположности.
В это время Драгоценный Балдахин и его свита оказывали почитание и приносили подношения Татхагате Бхайшаджьягуру в течение пяти эонов, после чего он сказал своим 1000 сыновьям: "Вам следует с почтением принести подношение Будде, как сделал это я." Повинуясь приказу своего отца, они в течение пяти эонов принесли подношения Татхагате Бхайшаджьягуру, после чего один из сыновей, называемый Лунный Балдахин, будучи один, подумал: "Есть ли какая-нибудь иная форма подношения, превосходящая то, что мы делали до сих пор?" Под влиянием трансцендентальной силы Будды, один из богов сказал: "Добродетельный, подношение Дхармы превосходит все другие формы подношений." Лунный Балдахин спросил: "Что такое подношение Дхармы?" Дэва отвечал: "Пойди и спроси Татхагату Бхайшаджьягуру, который полностью тебе это объяснит."
"Вслед за этим Лунный Балдахин пошёл к Татхагате Бхайшаджьягуру, склонил голову к его стопам и встал рядом, спрашивая: "Благороднейший Мира, я слышал, что подношение Дхармы превосходит все другие формы подношения; что такое подношение Дхармы?"
Татхагата отвечал: "Добродетельный, подношение Дхармы проповедуется всеми Буддами, но мирским людям трудно принять это, поскольку смысл её тонок и его не легко открыть, ибо она безупречна в своей чистоте и ясности. Она за пределами досягаемости мышления и различения; она содержит сокровище Дхармы и запечатана в Дхарани; она никогда не соскальзывает назад, ибо достигает шести совершенств, не устанавливает разницы между различными смыслами, согласуется с Бодхи, пребывает на вершине всех сутр, помогает людям овладеть великой любящей добротой и великим состраданием, воздерживаться от демонов и искажённых взглядов, соответствовать закону причинности и учению о нереальности эго, человека, живого существа и жизни, а также о пустоте, бесформеннности, не-сотворённости и не-возникновения. Она даёт возможность живым существам обрести бодхимандалу, чтобы повернуть колесо закона. Её прославляют и чествуют небесные драконы, гандхарвы и т.д. Она может помочь чувствующим существам достичь хранилища Дхармы Будды и собрать все знания, приобрённые святыми и мудрецами, проповедовать путь, пройденный всеми Бодхисаттвами, полагаться на реальность, лежащую в основе всех вещей, провозглашать доктрину непостоянства, страдания и пустоты и отсутствия эго и нирваны. Она может уберечь все живые существа, нарушившие наставления, и повергнуть в трепет всех демонов, еретиков и алчных людей. Она восхваляема Буддами, святыми и мудрецами, ибо стирает страдания рождения и смерти, провозглашает радость в нирване, как проповедано прошлыми, будущими, настоящими Буддами в десяти направлениях.
Если слушатель, выслушав эту сутру, верит, понимает, принимает, поощряет, читает и декламирует её и использует надлежащие методы, чтобы проповедовать её другим, такая поддержка Дхармы называется подношением Дхармы.
Более того, как проповедано, практика всех Дхарм – это: придерживаться доктрины двенадцати звеньев цепи существования, устранять все еретические взгляды, достигнуть устойчивой невозмутимости несозданного, раз и навсегда установить нереальность эго и не-существование живых существ и отказаться от всех дуальностей эго и его объектов без уклонения от закона и без противоречия закону причинности и воздаяния за добро и зло; доверять смыслу, а не букве, мудрости, а не знанию, сутрам, раскрывающим всю истину, а не частичным откровениям, а также Дхарме, а не человеку её проповедующему; сообразовываться с двенадцатью звеньями цепи существования, которые ниоткуда не приходят, никуда не уходят, начиная с неведенья, которое не существует, и зачатия, которое также в сущности нереально, вплоть до рождения, по сути не существующего, и старости и смерти, которые в равной степени нереальны. Созерцаемые таким образом двенадцать звеньев цепи существования предстают неистощимыми, полагая тем самым конец неправильным взглядам об исчезновении. Таково непревзойдённое подношение Дхармы".
Затем Будда сказал Шакре: "После выслушивания Дхармы от Будды Бхайшаджьягуру Лунный Балдахин реализовал Смирение и снял свою драгоценную рясу, чтобы поднести её этому Будде со словами: "Благороднейший Мира, после твоей нирваны я сделаю подношение Дхармы, чтобы утвердить Истинное Учение. Не поможет ли мне твоё наводящее трепет величие одолеть демонов и практиковать черты поведения Бодхисаттвы?"
Будда Бхайшаджьягуру узнал его глубокую мысль и предрёк: "До последнего момента ты будешь хранить цитадель Дхармы."
Шакра, в это время Лунный Балдахин воспринял чистую и ясную Дхарму и, узнав пророчество Будды, поверил в неё и покинул свой дом, чтобы присоединиться к духовной общине. Он практиковал Дхарму так усердно, что вскоре реализовал пять сил. В своей практике он благодаря своему совершенному контролю всех внешних влияний достиг безграничной силы речи. После нирваны Будды Бхайшаджьягуру он применил свою силу речи, чтобы повернуть колесо закона, широко распространяя Дхарму на десять малых эонов. Лунный Балдахин был неутомим в своём проповедовании Дхармы и обратил миллионы людей, которые утвёрдились в поисках просветления, сосредоточили свои умы на достижении стадий шравака и пратьяка-будды, и бессчётное количество живых существ, которые переродились на небесах.
Шакра, кто был тот царственный Драгоценный Балдахин? Он сейчас Будда, называемый Татхагата Драгоценного Пламени, а его тысяча сыновей – это тысяча Будд этой кальпы, первым Буддой которого был Кракуччханда, а последним – Ручика. Бхикшу Лунный Балдахин был я. Шакра, ты должен знать, что подношение Дхармы – высшая форма подношения. Поэтому, Шакра, тебе следует сделать подношение Дхармы как подношение всем Буддам."

Намо бхагавате бхайшаджья гуру вайдурья прабха раджая, Татхагатая, архате, самъяксамбудхая, тадьятха: Ом бхайшаджье, бхайшаджье, махабхайшаджья самудгате сваха.
Будда сказал: Если увидишь мужчину или женщину, страдающих от болезни, то следует сердечно отнестись к таким больным, постоянно омывать и очищать их тело. Необходимо начитать эту мантру сто восемь раз на пищу, или на лекарство, или на воду, в которой нет насекомых, и дать тому больному. Тогда все его болезни и страдания тотчас же исчезнут. Если у тебя есть какие-либо желания, то следует с верой памятовать [о том Будде] и начитывать [его] мантру, таким образом обретёшь всё, чего желаешь. Болезни исчезнут, годы жизни увеличатся. Когда твоя жизнь окончится, родишься в мире [Будды Наставника Врачевания], обретёшь состояние невозвращения и достигнешь бодхи.
Вот почему, Маньджушри, мужчины и женщины искренне почитают того Татхагату Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние и поклоняются ему. Они должны постоянно придерживаться этой мантры и не забывать её.
Далее, Маньджушри! Чистым и верующим мужчинам и женщинам, которые услышали имя Достойного. Обретшего Истинное Просветление, Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, следует повторять его и придерживаться его. Они должны утром вычистить зубы деревянной палочкой, омыться, очистить своё тело и сделать приношение образу Будды ароматными цветами, ароматическими палочками, ароматными мазями и музыкой. Эту сутру они должны либо переписывать сами, либо обучать других людей переписывать её. Объединив своё сознание, они должны слушать эту сутру и размышлять над её значением.
Следует делать подношения наставнику, который излагает это учение. Его следует снабдить всеми необходимыми ему вещами. Не должно быть такого, чего бы ему недоставало. Того, кто поступает так, [того] будут охранять все Будды. Они будут постоянно памятовать о нём. Всё, чего желает этот человек, исполнится. Он [непременно] достигнет бодхи".
Маньджушри! Если увидишь мужчину или женщину, страдающих от болезни, то следует сердечно отнестись к таким больным, постоянно омывать и очищать их тело. Необходимо начитать эту мантру сто восемь раз на пищу, или на лекарство, или на воду, в которой нет насекомых, и дать тому больному. Тогда все его болезни и страдания тотчас же исчезнут. Если у тебя есть какие-либо желания, то следует с верой памятовать [о том Будде] и начитывать [его] мантру, таким образом обретёшь всё, чего желаешь. Болезни исчезнут, годы жизни увеличатся. Когда твоя жизнь окончится, родишься в мире [Будды Наставника Врачевания], обретёшь состояние невозвращения и достигнешь бодхи.
Вот почему, Маньджушри, мужчины и женщины искренне почитают того Татхагату Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние и поклоняются ему. Они должны постоянно придерживаться этой мантры и не забывать её.
Далее, Маньджушри! Чистым и верующим мужчинам и женщинам, которые услышали имя Достойного. Обретшего Истинное Просветление, Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, следует повторять его и придерживаться его. Они должны утром вычистить зубы деревянной палочкой, омыться, очистить своё тело и сделать приношение образу Будды ароматными цветами, ароматическими палочками, ароматными мазями и музыкой. Эту сутру они должны либо переписывать сами, либо обучать других людей переписывать её. Объединив своё сознание, они должны слушать эту сутру и размышлять над её значением.
Следует делать подношения наставнику, который излагает это учение. Его следует снабдить всеми необходимыми ему вещами. Не должно быть такого, чего бы ему недоставало. Того, кто поступает так, [того] будут охранять все Будды. Они будут постоянно памятовать о нём. Всё, чего желает этот человек, исполнится. Он [непременно] достигнет бодхи".
Тогда отрок Маньджушри сказал Будде: "В [нынешнюю] эпоху "неистинной Дхармы" я должен поклясться, что, используя различные искусные средства, я сделаю так, что чистые и верующие мужчины и женщины услышат имя Почитаемого Миром Татхагаты Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние и будут даже во сне ясно слышать имя этого Будды.
Почитаемый Миром! Им следует принять эту сутру, придерживаться её, читать её и декламировать. Также они должны разъяснять её смысл другим. Они должны переписывать её сами, а также научить других людей переписывать её. Они должны почитать эту сутру и делать ей приношения различными цветочными благовониями, благовонными мазями, порошкообразными воскурениями, ароматическими палочками, цветочными гирляндами, ожерельями, зонтами и музыкой. Они должны сделать для этой сутры футляр из пятицветного шёлка. Они должны воздвигнуть высокий трон, подмести место, где он стоит, разбрызгать там воду и поместить эту сутру туда. Тогда Четыре небесных царя вместе с их свитой и бессчётными сотнями и тысячами небожителей прибудут в то место, поклонятся ему и будут его охранять.
Почитаемый Миром! Следует знать, что в том месте, где эту сутру считают драгоценностью и распространяют, никто не подвергнется внезапной смерти благодаря заслугам и добродетелям того Почитаемого Миром Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние, а также благодаря тому, что там слышали его имя. Злые демоны не будут похищать энергию тех людей. Если же они уже похищали её, то те люди вновь обретут прежнее физическое состояние. Их тело и сознание будут пребывать в спокойствии и радости".
Бyдда сказал Маньджyшpи: "Так! Так! Всё так, как ты сказал, Маньджyшpи! Если чистые и веpyющие благие мyжчины и благие женщины пожелают почтить того Почитаемого Миpом Татхагатy Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, то им следyет в спокойном месте yстановить постамент, очистить это место и поместить на него обpаз того Бyдды. Они должны pазбpосать pазличные цветы, возжечь pазличные благовония и yкpасить то место pазличными стягами13 и зонтообpазными знамёнами14.
Hа сpок семи дней и семи ночей они должны пpинять восемь заповедей, есть чистyю пищy, омываться чистой водой, носить чистyю одеждy. Они должны возбyдить в себе неомpачённое, безгневное отношение к живым сyществам. Они должны стpемиться пpиносить живым сyществам пользy, спокойствие и pадость. Они должны возбyдить в себе состpадание к ним. Они должны испытывать pадость и pавным обpазом относиться ко всем живым сyществам. Они должны бить в баpабаны, исполнять мyзыкy и петь хвалебные гимны, обходя статyю Бyдды по ходy солнца.
Также следyет памятовать о заслyгах и добpодетелях основных обетов того Татхагаты, читать и декламиpовать этy сyтpy. Следyет pазмышлять о её значении и pазъяснять его дpyгим. Благодаpя этомy сможешь обpести всё, к чемy стpемишься: если желаешь обpести долголетие, то обpеётешь долголетие; если желаешь обpести богатство, то обpетёшь богатство; если желаешь обpести пост чиновника, то обpетёшь пост чиновника. Если желаешь обpести сына или дочь, то обpетёшь сына или дочь.
Если есть человек, котоpый внезапно yзpел кошмаpный сон, если его очам явились pазличные зловещие знаки, если там, где он живёт, собpались стpанные птицы, если в том месте явились сотни зловещих наваждений, то этомy человекy следyет, использyя pазличные чyдесные пpинадлежности, почтить того Почитаемого Миpом Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние. Тогда кошмаpы, зловещие наваждения и все недобpые пpедзнаменования исчезнyт и не пpичинят томy человекy зла. Тот, кто стpашится воды, огня, кинжалов, ядов, остpых мечей, злых слонов, львов, тигpов, волков, медведей, ядовитых змей, скоpпионов, стоножек, тысяченожек и ядовитых москитов, обpетёт избавление от всех этих yжасов, если сможет искpенне памятовать о том Бyдде, почитать его и делать подношения его обpазам.
Если втоpглись чyжестpанные войска, если pазбойники и бандиты подняли мятеж, памятyй о том Бyдде и поклоняйся емy, и обpетёшь избавление от всех этих бедствий.
Далее, Маньджyшpи! Чистым и веpyющим благим мyжчинам и благим женщинам, котоpые yже пpожили отпyщенный им сpок жизни и не слyжили дpyгим божествам, следyет сосpедоточить своё сознание и пpинять пpибежище в Бyдде, Дхаpме и Сангхе, а также пpинять и yдеpживать заповеди. Им следyет пpинять либо пять заповедей, либо десять заповедей, либо четыpеста заповедей бодхисаттвы, либо двести пятьдесят заповедей бхикшy, либо пятьсот заповедей бхикшyни. Если они наpyшили какие-либо из пpинятых ими заповедей и стpашатся пеpеpодиться в дypных областях сyществования, то, сосpедоточившись, памятyя об имени того Бyдды и почитая его, они ни в коем слyчае не бyдyт pождены в тpёх дypных фоpмах сyществования.
Если женщина, котоpая должна pодить и подвеpгается чpезвычайным стpаданиям, сможет пpоизносить имя того Татхагаты, почитать его, восхвалять и поклоняться емy, то она избавится от всех стpаданий. У pождённого ею pебёнка все члены тела бyдyт совеpшенны. Он бyдет наделён стpойным телом; видящие его люди бyдyт испытывать pадость. Его воспpиятие бyдет остpым. Он бyдет пpозоpлив и спокоен. Он бyдет мало болеть; не-люди не бyдyт отнимать его жизненнyю энеpгию".
Тогда Почитаемый Миpом сказал Ананде: "Если я в каком-либо месте восхвалю заслyги и добpодетели того Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, то это место бyдет местом чpезвычайно глyбокой пpактики всех Бyдд. Это тpyдно понять и осознать. Веpишь ли ты в это?"
Ананда сказал: "Великий Добpодетельный Почитаемый Миpом! Во мне не pодится сомнение в истинности пpоизнесённых Татхагатой сyтp. Почемy это так? Каpма тела, pечи и мысли всех Татхагат не имеет в себе ничего нечистого. Почитаемый Миpом! Эти колёса солнца и лyны могyт низвеpгнyться и yпасть, Цаpь Чyдесных и Высоких Гоp15 может быть поколеблен, но то, что сказано Бyддами, не может быть изменено.
Почитаемый Миpом! У большинства живых сyществ недостаёт коpней веpы. Когда они слышат о месте чpезвычайно глyбокой пpактики всех Бyдд, y них возникает такая мысль: каким обpазом, только лишь памятyя об имени того Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, возможно обpести такие заслyги, добpодетели и великyю пользy? Из-за того, что они не веpят в это, в них, наобоpот, pождается пpенебpежительное и отpицательное отношение [к бyддийским доктpинам]. Такие люди yтpатят великyю пользy и pадость в вечной ночи. Они pодятся в дypных областях сyществования и бyдyт там пеpеpождаться без конца".
Бyдда сказал Ананде: "Если эти сyщества yслышат об имени Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние, пpимyт это имя, бyдyт его yдеpживать и не испытают сомнений, то не останyтся более в дypных областях сyществования.
Ананда! Очень тpyдно повеpить в чpезвычайно глyбокyю пpактикy всех Бyдд. Если ты сможешь с веpой пpинять это, то тебе следyет знать, что это пpоизошло благодаpя автоpитетной мощи того Татхагаты.
Ананда! Hикто из шpаваков, пpатьека-бyдд и бодхисаттв, не встyпивших на пеpвyю стyпень [пyти бодхисаттвы], не способен это понять и yвеpовать в это. Только экаджатипpати-бyдды16 [способны это понять].
Ананда! Тpyдно обpести человеческое тело. Также тpyдно обpести веpy в Тpи Дpагоценности, yважение и почтение к ним. Ещё тpyднее yслышать имя Почитаемого Миpом Татхагаты Hаставника Вpачевания Лазypитовое Сияние.
Ананда! Этот Татхагата Hаставник Вpачевания Лазypитовое Сияние обладаёт бессчётными обшиpными великими обетами. Если я в течение кальпы или больше кальпы бyдy подpобно pассказывать об этом, то кальпа кончится, а я не yспею pассказать об обетах пpактики того Бyдды и о его благих искyсных сpедствах".

Избранные методики из «цигун Синьюя»
Автор - Ли Цзяньсинь, "Цигун и Жизнь" № 2, 3 за 2004г
«Цигун Синьюя» — это целая система, и то, что мы здесь предлагаем, — всего лишь ее небольшая часть, ориентированная, главным образом, на укрепление здоровья, избавление от болезней и открытие «особых способно¬стей».
Для занятий «цигун Синьюя» идеально, конечно же, пройти курс обуче¬ния под руководством самого учителя, поскольку метод Лю Синьюя обладает очень сильным действием и имеет массу тонких моментов, которые при само¬стоятельном изучении освоить нелегко.
I. «ЗАКЛАДКА ФУНДАМЕНТА» ЗДОРОВОГО ТЕЛА
1) Динамическая методика «пять первоэлементов покрывают ци»
Методика «пять первоэлементов покрывают ци» является базовой ком¬плексной методикой всей системы. Она относится к категории «мягких мето¬дик покоя». На начальном этапе очень важно строго следовать ее принципам и требованиям, соблюдать постепенность и поэтапность. Процесс выполненияметодики выглядит следующим образом: открытие точек и расслабление тела, соединение «сердца» с «мыслью», получение ци извне, переход от движений к покою, от «жесткости» к «мягкости», удерживание «правильной ци» внутри те¬ла и достижение на этой основе «устойчивости сердца и спокойствия духа-шэнь», состояния, при котором «в пустоте присутствует наполненность».
«Поза беспредельности»
Встаньте прямо, ноги расставьте на ширину плеч, ступни — параллель¬но друг другу. Руки свободно опустите вниз. Голову держите прямо, вберите грудь, подтяните нижнюю челюсть, «опустошите» подмышки. Прикройте глаза. Дышите естественно. Сосредоточьтесь на даньтяне (область ниже пуп¬ка) (рис. 1).

«Феникс расправляет крылья»
Скрестите руки перед грудью, наложив правую руку на левую, и накло¬нитесь вперед. Одновременно с наклоном вдохните через рот, округлив губы. Втяните живот. Руки поднимите вверх, пронесите над макушкой и, перевер¬нув ладонями наружу, разведите в стороны. Затем сожмите кисти в кулаки ла¬донями вверх и поднесите их к подмышкам. Сделайте интенсивный выдох че¬рез нос. По завершении выдоха слегка согните ноги в коленях, подожмите промежность и анус, кончик языка поднимите к верхнему нёбу, создав «соро¬чий мост» (рис. 2—5).

«Мальчик считает пальцы»
Не меняя положения, разверните кулаки ладонями вверх и медленно вытяните руки вперед. Мысленно «ведите» ци из кончиков пальцев по внут¬ренней стороне рук, «концентрируя» ее в подмышках, до появления в под¬мышках ощущения наличия «шарообразных сгустков ци». Затем медленно на вдохе сгибайте и на выдохе разгибайте каждый палец, начиная с указательно¬го и кончая мизинцем. Выполняйте упражнение в течение пяти минут.

«Святой смотрится в зеркало»
Руки слегка согните в локтях, взгляд направьте на точки лаогун на ладо¬нях. Расслабьте плечи и руки, подожмите промежность и анус, кончик языка поднимите к нёбу. Сосредоточьтесь на «сгустках ци» в подмышках. С силойнадавите на пятки (при этом кончики пальцев ног должны немного оторвать¬ся от пола). Погрузитесь в естественное состояние «пустоты и покоя».
Примечание
Во время выполнения всех упражнений, за исключением упражнения «феникс расправляет крылья», сохраняйте естественное дыхание, которое должно быть мягким, тонким, медленным и ровным. Выполняя упражнение «феникс расправляет крылья», применяйте дыхание «сильного огня» со звуч¬ным выдохом или глубокое обратное абдоминальное дыхание (на вдохе ниж¬няя часть живота втягивается, на выдохе живот возвращается в естественное состояние). Во время выполнения упражнения сосредоточьтесь на движениях, которые должны быть легкими, свободными, согласованными иестественными. Двигайтесь энергично и ритмично. Придерживайтесь прин¬ципа «сохранения покоя в движении».
Сгибая пальцы, сосредоточивайтесь на их кончиках, выполняйте дви¬жения в гармонии с дыханием. Избегайте приложения чрезмерных усилий при поджимании ануса и промежности, чтобы не нарушать дыхания и рас¬слабления всего тела.

«Движение передается плечами»

Продолжая предыдущее упражнение, обе руки одновременно выдви¬гайте вперед. Затем по короткой дуге передвигайте их по часовой стрелке, сво¬бодно покачивая туловищем. Дышите естественно. Затем медленно направь¬те находящиеся в подмышках «сгустки ци» в точку дачжуй (во впадине перво¬го позвонка при опущенной голове). Направьте ци по меридиану думай вниз до точки минмэнь (на спине, точно напротив пупка). Женщины направляют «сгустки ци» в точку шаньчжун (на вертикальной оси грудины, точно посере¬дине между сосками), а затем вниз по меридиану жэньмай в нижний дань-тянь. Мысленно перемещайте «изначальную ци» вслед за движением тулови¬ща. Выполните 36 раз
«Отпустить журавля на волю»
В результате выполнения предыдущего упражнения ци соберется в точ¬ке минмэнь (или в даньтяне).
Кисти рук установите перед животом. Ноги немного согните. Подними¬те правую ногу и поставьте ее за левой так, чтобы она пересекала левую ногу в области сгиба (у колена). Вдохните через нос и задержите дыхание. Медленно сгибая левую ногу, присядьте и поочередно, начиная с мизинца, пошевелите пальцами левой ноги (стараясь поднять их). Мысленно направьте ци от точки юнцюань на подошве левой ноги по ее внутренней стороне через точку хуэй-инь (область промежности) в нижний даньтянь. Правую ногу верните в исходное положение. Одновременно разведите руки и «обхватите ци». Выполняя длинный вдох через нос, поднимите левую ногу и занесите ее за сгиб правой ноги. Выполните упражнение, как указано выше, сменив ноги
Примечание
Выполняя два предыдущих упражнения, все движения сопровождайте«мыслью». Не старайтесь через силу продлить задержку дыхания. Вращение плечами, движение ци должны осуществляться естественно и свободно. Продолжительность - выполнения упражнений определите самостоятельно в зави¬симости от вашей спортивной формы: старайтесь добиться ощущения силь¬ного тепла и комфорта.

«Лев качает головой»
Встаньте прямо. Кисти рук ладонями вверх поместите в области даньтя-ня. Выполните продолжительный вдох через рот. Во время вдоха надуйте жи¬вот, подожмите промежность, как бы «подвешивая» тело. Пятки ног оторвите от пола, поднимите руки к точке шаньчжун. Подождите, пока живот напол¬нится ци. После этого опустите руки вниз, пятки — на пол и сделайте медлен¬ный выдох. Выполните упражнение трижды.
Не меняя предыдущей позы, кисть правой руки ладонью вверх поднеси¬те к левой руке. Выдохните через нос и вслед за рукой выполните поворот все¬го тела вправо, правую руку поместите за головой. Одновременно с этим при¬сядьте и снова встаньте. Затем с силой разверните корпус влево. Выполнитеэтот поворот с шумным выдохом через нос. Повторите упражнение трижды в каждую сторону. Верните кисти к даньтяню

«Золотая бабочка порхает над водой»
Успокойте дыхание, расслабьтесь, разведите руки в стороны. Корпусом совершайте движения вперед и назад в стиле баттерфляй, а коленями — вра¬щения против часовой стрелки. «Загребайте» ци и «вливайте» ее в точку шань¬чжун (
Примечание
В начале упражнения «лев качает головой» применяется абдоминальное дыхание. У начинающих во время такого дыхания может появиться теснение в груди, ощущение нехватки воздуха и другие проявления дискомфорта. В та¬ких случаях рекомендуется еще больше расслабиться и физически, и психоло-гически и строго придерживаться принципов последовательности и посте¬пенности. Шумный выдох в конце упражнения должен быть коротким и свободным.
Во время выполнения упражнения «золотая бабочка порхает над водой» старайтесь, чтобы ноги, корпус, поясница, руки и голова представляли собой одно целое. Двигайтесь не менее трех минут.

«Старая черепаха прислушивается к журчанию источника»
Завершив предыдущее упражнение, поместите наложенные друг на дру¬га кисти перед даньтянем и затем опустите вдоль тела. Скопившуюся во рту «нефритовую жидкость из чистого источника» проглотите, руки согните в локтях, указательные пальцы поднесите к ушам. Примите «позу всадника». Затем медленно выпрямитесь, одновременно вводя пальцы в уши. Дышите естественно. Мысленное сосредоточение и «внутренний взгляд» направьте в область точки юйчжэнь на затылке (рис.17).
Завершающее упражнение
Подождите, пока в ушах не раздастся гул, а пальцы, вставленные в уши, не запульсируют. Придайте ладоням нормальное развернутое положение и выньте их из ушей. Опустите руки надавливающим движением вниз вдоль те¬ла до ягодиц. Присядьте, приняв глубокую «позу всадника». Выполните про¬должительный вдох через рот. Ноги легким прыжком сведите вместе. «Про¬глотите ци», направив ее в нижний даньтянь. Вернитесь в «позу беспредельности»

Мантра Будды Шакьямуни: Ом Муни Муни Маха Муние Сууха

Значение Мантры Будды Шакьямуни:

«Ом» - символизирует тело, речь, ум произносящего ее человека, а также тело, речь и ум Будды. Природа Будды является драгоценностью, и читающий мантру желает преобразовать свое тело, речь и ум в тело, речь и ум Будды.
«Маха Муние» - «великое сокровище», которым является состояние Будды.
«Сууха» - означает «Преобразуем»
«Ом Муни Муни» - сокровище, которое преобразуется в великое сокровище – «Маха Муние Сууха».

Таким образом, значение мантры Будды Шакьямуни: «Обычное сознание, обычное тело, обычный ум преобразуем в тело, речь и ум Будды».

Тридцать два телесных признака Будды:

По древним текстам, у Будды Шакьямуни было 32 основных телесных признака:

1. Руки и ноги Будды были помечены тысячью колес со спицами.
2. Ступни ног Будды были похожи на черепашьи. Они были мягкие, плоские и полные.
3. Пальцы рук и ног Будды были соединены перепонками, которые достигали уровня половины пальцев. Руки и ноги были похожи на утиные лапки.
4. Плоть рук и ног Будды была мягкой и молодой.
5. Тело Будды имело семь выпуклостей и пять углублений. Два углубления находились у лодыжек, два - у плеч и одно - позади головы.
6. Пальцы рук и ног Будды были очень длинные.
7. Пятки Будды были широкие (1/4 фута).
8. Тело Будды было большим и стройным. Оно измерялось семью кубами и не было изогнутым.
9. На ступнях Будды не было подъема.
10. Каждый волос тела Будды рос вверх.
11. Икры ног Будды были как у антилопы - гладкие и прямые.
12. Руки Будды были длинные и красивые, они доставали до его колен.
13. Мужской орган Будды был спрятан, как у коня. Его нельзя было увидеть.
14. Кожа у Будды имела золотистый оттенок. Она названа золотой не из-за цвета, а потому, что была совершенно чистой.
15. Кожа у Будды была тонкой и гладкой.
16. Каждая часть тела Будды имела только один волос, растущий вправо.
17. Лоб Будды был украшен вьющимися волосами, которые имели 6 особенностей: гладкие, белые, послушные, способные растягиваться на 3 кьюбитса, завитые справа налево и повернутые концами наверх. Они казались серебристыми, прическа по форме напоминала амбала-фрукт.
18. Верхняя часть туловища Будды была как у льва.
19. Верхняя часть плеч Будды была круглой и плотной.
20. Грудь Будды была широкая. Между плечами грудь была плоская.
21. Будда мог ощущать лучший вкус, потому что язык его не был поражен тремя болезнями: ветра, слизи и желчи… Однажды благодетель предложил Будде кусок конины, который был неприятен на вкус. Будда положил этот кусок себе на язык и затем отдал его благодетелю. Мясо на вкус стало как самая деликатесная пища.
22. Тело Будды напоминало дерево Tadrota, чьи корни, ствол и ветви имеют один размер.
23. Будда имел возвышение на голове круглой формы, которое напоминало завиток по часовой стрелке.
24. Будда имел длинный и красивый язык, которым он мог доставать до линии волос и до ушей. Язык был красного цвета, как цветок Utpala.
25. Речь Будды имела пять достоинств: все могли понимать ее; все его слова имели одну интонацию; речь была глубока и полезна для всех; речь была приятна и глубоко притягательна; слова произносились в правильном порядке, чисто и без ошибок.
26. Щеки у Будды были круглыми и полными. Их контур был сходен с ритуальным зеркалом.
27. Зубы у Будды были очень белые.
28. Длина зубов у Будды была одинаковой.
29. Между зубами у Будды не было щелей.
30. Будда имел 40 зубов.
31. Глаза Будды были глубокого голубого цвета, как сапфиры.
32. Ресницы Будды были прямые и чистые, как у «жаждущей коровы».

Почки - вода, сердце - огонь, печень - дерево, легкие - металл, а селезенка - земля.

Когда 5 элементов дают начало друг другу то:
Вода порождает дерево,
Дерево порождает огонь,
Огонь порождает землю,
Земля порождает металл,
Металл же порождает воду.
Что рождает - именуется матерью, что рождено - сыном.

Когда 5 элементов подавляют друг друга то:
Вода подавляет огонь,
Огонь подавляет металл,
Металл подавляет дерево,
Дерево подавляет землю,
И земля подавляет воду.
Что господствует - именуется мужем, а покоренное - женой.

В отношениях мать - сын:
Пар печени укрепляется паром почек,
Пар сердца укрепляется паром печени,
Пар селезенки укрепляется паром сердца,
Пар легких укрепляется паром селезенки,
А пар почек укрепляется паром легких.

В отношениях муж - жена:
Пар сердца подавляется паром почек,
Пар легких подавляется паром сердца,
Пар печени подавляется паром легких,
Пар селезенки подавляется паром печени,
А пар почек подавляется паром селезенки.

Почки - это муж сердца, мать печени, жена селезенки и сын легких.
Печень - это муж селезенки, мать сердца, жена легких и сын почек.
Сердце - это муж легких, мать селезенки, жена почек и сын печени.
Селезенка - это муж почек, мать легких, жена печени и сын сердца.
Легкие - это муж печени, мать почек, жена сердца и сын селезенки.

Внутренне сердце проявляет себя в продольных каналах Цзин, внешне - как цвет лица.
Открывается оно как язык. Подавляет легкие, а само подавляемо почками - в этом следует
принципу отношений муж - жена. Когда сердце встречает печень - усиливается, встречает
селезенку - слабнет. Это принцип отношений мать - сын.

Внутренне почки проявляют себя в костях, внешне - как волосы. Они открываются как уши.
Подавляют сердце, сами подавляемы селезенкой - это господство принципа муж - жена.
Когда почки встречают легкие, то усиливаются, встречают печень - слабнут. В этом следуют
принципу мать - сын.

Внутренне печень проявляет себя в сухожилиях, внешне - как ногти рук и ног. Открывается
как глаза. Подавляет селезенку, ее же подавляют легкие - здесь заправляет принцип муж - жена.
Когда печень встречает почки - усиливается, встречает сердце - слабнет. Это принцип мать - сын.

Внутренне легкие проявляют себя как полые внутренние органы, внешне - как поры кожи.
Открываются они в ноздри. Подавляют печень, а их подавляет сердце - принцип муж - жена.
Когда легкие встречают селезенку - усиливаются, встречают почки - слабнут. В этом следуют
принципу мать - сын.

Внутренне селезенка проявляет себя как все внутренние органы. Она питает сердце, почки,
легкие и печень. Внешне проявлена как кожа. Открывается в область рта, и при вдохе и выдохе
подавляет почки и подавляемо печенью - принцип муж - жена. Когда селезенка встречает сердце
- усиливается, встречает легкие - слабнет. Это принцип мать - сын.

Таковы пути, какими 5 элементов питают и подавляют друг друга внутри человеческого тела.
Движение, усиление и ослабление пара - все выражено отношениями муж - жена и мать - сын.

Чтящий Дао не должен попусту тратить драгоценное время. Проходят годы, тело слабнет, и мы
все ближе к смертному порогу. Однако, неверно практикуя, все равно не получаем результата:
Инь и Ян тела не сойдутся в должном соитии, моменты дневных и месячных взаимодействий
будут упущены.

Применяй годовой цикл - к телу, цикл месяца - к году и часовой цикл - ко дню. Ибо пары пяти
внутренностей приливают и отливают каждый в свое время месяца, поднимаются и опускаются
в свое время дня. Каждый час пары перемещаются на 5 градусов, и каждые 6 временных
долей они совершают один круг обращения. Это верно для 5-ти элементов: металла, дерева,воды, огня и земли. Восток, запад, юг, север и центр - все имеют свои числа рождения и завершения.
Если точно следовать этим срокам, то можно очистить и превратить воспроизводящую Цзин (семя)
в истинную Ци (пар); истинную Ци можно очистить и слить воедино с Шэнь (духом) Ян; дух Ян можно
очистить и слить воедино с Великим Дао.

В августе с 1 по 6 (даты не окончательные) состоится семинар с ГрандМастером Цигун Лю Синьюй! На природе - север Тверской области. Стоимость для учеников школы 10 т.р., для остальных 15 т.р. + проживание в деревне 3 т.р. Желающие записываются у руководителей филиалов или здесь! Больше информации о Мастере Лю Синьюй можно прочитать здесь http://zolotoytsvetok.ru/ab... :-)))

Великое Дао дает начало Небу и Земле. Вот Небо и Земля разделились - и возникли 5 императоров.
Зеленый император востока правит весной. В это время года Ян восстает внутри Инь, рождая тьму вещей.
Красный император юга управляет летом - Ян появляется внутри Ян, растя всю тьму вещей.
Белый император запада владеет осенью - Инь поднимается внутри Ян, направляя вещи к завершению.
Черный император севера - властитель зимы. Инь поднимается внутри Инь, приводя вещи к угасанию
и смерти.
Желтый император: 18 из 90 дней каждого времени года стоят особо. Весной Желтый император центра
помогает Зеленому императору породить тьму вещей. Летом воодушевляет Красного императора
взращивать вещи. Зимой поддерживает Черного императора, который возвращает все к покою.
Каждый из 5-ти императоров управляет 72-мя днями. Все вместе - 360 днями года. Так они помогают
Небу и Земле следовать Дао.

ЧЕТЫРЕ ВЕЩИ, КОТОРЫЕ НЕ СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ:

1. Не следует слушать раздражающие звуки.
2. Не следует говорить попусту.
3. Не следует делать лишних движений.
4. Не следует держать в голове суетные мысли.

ПЯТЬ ПРЕПЯТСТВИЙ НА ПУТИ К ДУХОВНОМУ И ТЕЛЕСНОМУ ЗДОРОВЬЮ:

1. Не изгнаны мысли о славе и выгоде — вот первое препятствие.
2. Не выкорчеваны веселье и гнев — вот второе препятствие.
3. Нет отрешенности от звуков и цветов — вот третье препятствие.
4. Не забыты вкусовые ощущения — вот четвертое препятствие.
5. Дух взволнован и чувства рассеяны — вот пятое препятствие.

ПЯТНАДЦАТЬ ПРАВИЛ ЗДОРОВОЙ ЖИЗНИ:

1. Лицо нужно побольше массировать.
2. Волосы нужно почаще расчесывать.
3. Глаза должны постоянно двигаться.
4. Уши должны быть постоянно настороже.
5. Зубы верхние и нижние должны постоянно соприкасаться.
6. Рот должен быть всегда прикрыт.
7. Во рту всегда должна быть слюна.
8. Дыхание должно быть легким.
9. Сердце должно быть спокойным.
10. Сознание должно всегда присутствовать.
11. Спина должна быть всегда выпрямленной.
12. Живот нужно почаще гладить.
13. Грудь должна быть всегда вогнутой.
14. Речь всегда должна быть немногословной.
15. Кожа должна быть всегда увлажненной.

ПРАВИЛА ЗДОРОВОГО ПИТАНИЯ

«Садись за еду, лишь когда почувствуешь голод, не ленись тщательно прожевывать пищу, а вино и воду лей маленькими глотками. Не жди, когда ты очень проголодаешься, и не наедайся до отвала. Ешь неспешно и помалу.
В еде избегай острых приправ и жирного мяса. Не ешь овощи сырыми, а мясо холодным. Пища должна укреплять жизненную энергию, и принимать ее нужно строго в положенное время. Тогда тело не будет знать усталости, дух же будет бодр и деятелен, и болезни будут обходить тебя стороной.
Весной нужно есть побольше сладкого и поменьше кислого, чтобы укрепить работу селезенки. Летом нужно есть поменьше горького и побольше вяжущего, чтобы благотворно воздействовать на легкие. Осенью нужно есть поменьше вяжущего и побольше кислого, ибо это полезно для желчного пузыря. Зимой нужно есть поменьше соленого и побольше горького, — это полезно для сердца».

Радостей больше и Любви в этом мире!

21 ноября состоится семинар основателя школы "Золотой Цветок" И.А. Горбачева. начало в 11.00 до 14.00 в программе цигун, багуа, боевое искусство. Стоимость 500 р. адрес: ул.Юных Ленинце д.40 к.4 школа 466 тел.5853259

Цан Дао Лай
(председатель научного о-ва по изучению цигун при Пекинском
университете, профессор)
Ли Цзишэн
(профессор Пекинского университета)

ЦИГУН И ФИЛОСОФИЯ

Цигун и философия тесно связаны друг с другом. Гимнастика цигун
ркуоводствуется философской теорией, а развитие цигун стимулирует
развитие философии. Чтобы лучше понять соотношение цигун с филосо-
фией, кратко расскажем о китайском цигуне и попытаемся разобраться
в его сущности.
Цигун является древней китайской системой, направленной на
укрепление здоровья и лечение заболеваний. Цигун существует уже
более 6 тысяч лет.
Первый китайский правитель ─ император Фу Си был большим мас-
тером цигуна. Именно он создал известные всему миру "8 триграмм"
(багун) и написал первую в Китае книгу ─ "И Цзин". После императо-
ра Фу Си император Вэнь Ван во время династии Чжоу (3─76) продол-
жал изучать цигун и работать над каноном "И Цзин".
В настоящее время "И Цзин" и "8 триграмм" составляют главную
основу цигун. В течение тысячи лет многие системы и школы из дру-
гих стран попадали в Китай, где на них оказывалось влияние со сто-
роны местных школ. Ныне в Китае цигун подразделяется на даосский,
буддийский, конфуцианский, медицинский, воинский, тибетский, шао-
линьский, уданский и другие.
В каждой системе работают выдающиеся представители ─ врачи,
философы, спортсмены, воины, учёные, долгожители. В их числе ─
знаменитый физик Цянь Сюэсэнь, а также известный мастер Янь Синь.
В настоящее время в Китае более 60 млн. человек занимаются
цигун, многие из которых на личном опыте убедились в его эффектив-
ности и действенности.
Интенсивный материал о цигун содержат книги "Очерк цзинминс-
кой религии" (написана даосом Сюй Сюнем), "Секретные правила Шао-
линя" (изданная в 1915 году) и "Главный сборник Ушу" (изд. в 1929
году).
Мастера цигуна считают, что он есть соединение работы сердца
и тела. Работа с сердцем означает работу со всем духом и мыслью
человека. Работа с телом ─ это работа с энергией при помощи мысли.
Внутренняя работа с духом, мыслью и энергией означает работу со
светом, теплотой и силой.
Энергия человека состоит из трёх элементов. До появления на
свет человек живёт в утробе матери и впитывает энергию родителей.
После рождения он начинает извлекать энергию "ци" из пищи. Достиг-
нув зрелого возраста, человек растрачивает свою начальную жизнен-
ную энергию, а после того, как она исчерпывается совсем, он умира-
ет.
Занимаясь цигун, человек впитывает энергию неба, земли и сое-
диняет их в себе в области нижний даньтянь. Тем самым, согласно
даосской концепции, он взращивает в себе пилюли долголетия и бес-
смертия.
Начальная энергия у человека возникает из "цзин", который
приобретается из семени отца и яйцеклетки матери. Поэтому началь-
ная энергия человека приобретена и превращена из половой системы
матери и называется энергией "юань-шэнь". Она наполняет всё тело
человека и прндставляет врождённую, невидимую материю, играющую
черезвычайно важную роль в жизнедеятельности человека. В процессе
занятий цигун "цзин" превращается в энергию "ци", энергия "ци"
превращается в "шэнь" (дух), а шэнь возвращается к пустоте. Таким
образом регулируется равновесие между мужским и женским началами
"Ян" и "Инь" в организме человека и соответственно между организ-
мом и природой.
В настоящее время школы цигун в Китае можно классифицировать
следующим образом.
Во-первых, по форме движения цигун разделяют на статический,
динамический и смешанный. В процессе занятий динамическим цигуном
человек совершает внешнюю работу с сосудами, костями, мускулами и
внутреннюю работу с "цзин", энегией "ци" и "шэнь" духом.
Основным в статическом цигуне является расслабление, покой,
естественность, которые позволяют занимающимся полностью войти
в состояние медитации, чтобы успешно работать с "цзин", "ци" и
"шэнь". Смешанный вид цигун обозначает соединение статического ци-
гуна с динамическим и требует от занимающегося "внешней динамич-
ности и внутренней статичности", т. е. "внешнее движение и внут-
ренний покой".
Во-вторых, по степени твёрдости цигун разделяется на жёсткий
и мягкий.
Например, разбивание предметов, удержание очень тяжёлых пред-
метов ─ всё это жёсткий цигун, а когда человек стоит на двух яйцах
или пустых коробках спичек, танцует на осколках разбитых стёкол
босиком, качается на бумажных лентах или энергией "ци" лечит бо-
лезни и развивает умственные способности ─ всё это относится к ка-
тегории мягкого цигун.
В-третьих, по использованию цигун можно разделить на сидячий,
стоячий и лежачий. Заниматься цигун можно также во время бега,
ходьбы.
В-четвёртых, цигун по происхождению бывает даосский, буддий-
ский, воинский, медицинский и др.
В области классической китайской философии действует теория о
"едином", согласно которой энергия "ци" является первоначальной
материей, создающей все вещества вселенной. Так, например, извест-
ный китайский философ-материалист Ван Чжун (династия Цзин) утверж-
дал, что возникновение всех веществ зависит от начальной энергии
Юань-ци, без которой все вещества были бы смутными и размытыми.
Это значит, что все вещества производятся и возникают из начальной
энергии юань-ци. Движение начальной энергии юань-ци разделяется на
мужское и женской начала (ян и инь).
"Инь ци" неподвижно, статично, а "ян ци" подвижно и динамич-
но. Эта невидимая и бесформенная материя в дальнейшем ещё глубже
меняется и развивается, вследствие чего статичное становится более
статичным и неподвижным. Дойдя до граничного предела, статичное
превращается в подвижное, таким образом из "инь" рождается великая
"инь" и молодой, зарождающийся "ян", т. е. "тай ян" и "шаоян".
В мужском начале содержится женское, а в женском ─ мужское,
т. е. в "ян" есть "инь", а в "инь" есть "ян". Динамичное начало
становится ещё динамичнее и подвижнее, а достигнув крайнего преде-
ла стремится к статичному состоянию, так что из "ян" рождается ве-
ликий "ян" и молодая "инь", т. е. "тай ян" и "шао инь". Все эти
четыре состояния (тай инь, шао ян, тай ян, шао инь) представляют
собой невидимые, бесформенные материи ─ ци-энергию. При определён-
ных условиях энергия "тай инь" сосредотачивается и собирается, тем
самым приобретая определённую форму, а энергия "тай ян" меняется и
оформляется в качестве свойства вещей, таким образом "форма" и
"свойство", соединяясь, превращаются в оформленные вещества и
предметы. Энергии "шао ян" и "шао инь", сосредоточенные и собран-
ные, превращаются в особую, своеобразную энергию, связанную с
конкретным и определённым веществом или предметом.
При определённых условиях происходит соединение и пересечение
энергий, тем самым рождаются в космосе и вселенной оформленные ве-
щества. Философы древнего Китая использовали теорию о "единой" в
области китайской медицины и цигун, выдвинув при этом тезис о том,
что человек был создан и сформирован энергией ─ ци. Они считали,
что энергия ци представляет собой основную материю, создавшую че-
ловека, т. е. энергия ци есть источник и корень жизненности чело-
века, и если корень гниёт, то ствол и ветви сохнут.
"Чжень ци" (истинная энергия) приобретается из неба или кос-
моса и вместе с энергией, приобретённой из пищи и питья, наполняет
человеческое тело, жизнь которого полностью зависит от этой энер-
гии. Когда энергия "ци" собрана и сосредоточена, она тем самым
оформлена, а когда "ци" исчезает, то форма становится безжизнен-
ной. То есть без энергии "ци" и "шэнь" (дух) внешняя форма ещё мо-
жет существовать, однако жизни будет положен конец. Медики и врачи
древнего Китая считали, что энергия в человеке ─ это основная ма-
терия, возникающая из внутренних органов, происходящая по каналам
и кровеносным сосудам, питающая всё тело человека и защищающая че-
ловека от разных заболеваний.
Приобретённая от родителей энергия "юань-шэнь", значительная
часть которой концентрируется в почках человека, совместно с энер-
гией "ци", полученной из пищи и из лёгких, создают человека.
"Чжень-ци" (истинная энергия) представляет собой основу живой
материи, наполняет всё тело человека и позволяет его органам вы-
полнять свои истинные функции. "Чжень-ци" вместе с кровью течёт в
каналах "цзин ло", превращается в питательную энергию и выполняет
функцию питания крови и всех органов. Когда проходящая по сосудам
и каналам энергия "чжень-ци" выходит наружу, она начинает выпол-
нять функцию защиты человеческого организма и теперь называется
"вэй-ци" (охранительная ци).
Существующая в груди энергия, называемая "цзун-ци", содейс-
твуя течению и движению крови к сердцу, вместе с тем стимулирует
проникновение её между внутренними органами. Занимаясь цигун, при
помощи мысли или бессознательно мы воздействуем на внутреннюю
энергию в человеке для того, чтобы она благополучно проходила по
каналам. В источниках, относящихся к периоду Чжань-го (воинствую-
щих государств) в "Записи Юйпэй о циркуляции энергии" написано что
движение ци ─ это процесс циркуляции, когда при глубоком и обиль-
ном дыхании энергия накапливается, потом она идёт вниз до опреде-
лённой области, и останавливаясь там, смешивается. Когда энергия
стремится соединиться с небом, то она движется вверх (этот процесс
называется "щинь" ─ сердце), а когда она стремится соединиться с
землёй, то идёт вниз (этот процесс называется "дзин").
Внутренний "ци" у человека обладает определёнными электромаг-
нитными свойствами. В 1978 году мастер по цигун Ли Хоулиэн, рабо-
тающий в шанхайском институте по китайской медицине, вместе с Гу
Ханьсэном, работающем в атомно-ядерном институте, в ходе совмест-
но проводимого эксперимента выявили, что энергия, испускаемая мас-
тером цигун, была зарегистрирована как инфракрасное излучение, мо-
дулированное низкочастотной флуктуацией. Глубина модуляции достиг-
ла 80%, а у обычного человека в обычном состоянии она не превышает
15%.
Гу Ханьсэн при помощи установок для проверки приращения ста-
тического электричества на месте, где испускается энергия масте-
ром по цигун, зарегистрировал приращение зарядов в порядке 10^-14
─ 10^-13 кулона, а интеграл сигналов был равен 100 тыс. 1 мин. эл.
Когда мастер Лю Цзинтан испускал ци из головы, другой человек
ударил ему по голове стальной плиткой толщиной 4 мм, шириной 5 см,
длиной 68 см. При этом стальная плитка сразу же согнулась, а голо-
ва мастера была цела. Он даже не почувствовал боли в голове. Дан-
ные, зарегистрированные прибором, основанным на магнитодиоде, по-
казали, что точка "байхуэй" у Лю Цзинтана излучает сильные магнит-
ные сигналы. В 1985 году Ван Сюби в сотрудничестве с коллегами
проводил эксперименты по цигун. Они обнаружили, что в ходе испус-
кания ци мастер по цигуну может испускать электромагнитную волну
частотой 1036 MHz, мощностью 650 W. Было ещё доказано, что излуча-
емая мастером энергия ци может привести к биореакции, вызывающей
увеличение плотности электрического заряда на поверхности эритро-
цитов, ускорение электрофореза, усиление эластичности и подвижнос-
ти клеточной оболочки.
Энергия ци отличается от воздуха и кислорода. Это особое об-
разование в человеческом организме, являющееся основой его жизни.
Для изучающих цигун определённый интерес представляет диалек-
тика статических и динамических упражнений. Без динамичности нет
статичности, без статичности нет динамичности. Динамичность и ста-
тичность при определённых условиях могут изменяться и превращаться
друг в друга.
Статические упражнения в цигун способны активно стимулировать
потенциальные силы и умственные способности человека. Однако абсо-
лютизация статических упражнений может привести к "болезни цивили-
зации", т. е. мускулы ослабнут, нарушится их основная функция, на-
рушится регуляция. В системе вегетативных процессов значительно
ослабнет иммунитет против различных болезней.
В свою очередь динамические упражнения усиливают мышечную
энергию человека, способствуют усилинию иммунитета. Однако в срав-
нении со статическими упражнениями динамические упражнения недос-
таточно активизируют энергию ци, цзин и шэнь.
К тому же, занимаясь только динамическими упражнениями, чело-
век может выйти из себя и в бессознательном состоянии вести себя
не так, как он того хочет, что может в дальнейшем довести его до
нежелательного результата. Поэтому лишь диалектически сочетая ста-
тические и динамические упражнения можно эффективно работать с
внутренней энергией ци и шэнь.
В процессе занятий статическими упражнениями движение энергии
ци способствует непрерывному расширению кровеносных сосудов, уси-
лению деятельности кишечника и желудка, ускорению подъёма и пони-
жения электрофореза. Занимаясь статическими упражнениями, человек
в то же время стремится к движению, которое выражается в желании
прыгать, двигаться, даже танцевать.
Такого состояния не следует остерегаться, ибо всё должно про-
текать естественно, лишь бы в душе был покой, а во всём теле ─
расслабленность. Когда динамические упражнения достигают крайнего
предела, то у человека опять возникает потребность в статическом
состоянии и ему уже не хочется прыгать и танцевать. Покой в сердце
непременно приводит к статичности и балансу.
Таким образом, дойдя до крайнего предела, и динамичность, и
статичность превращаются в свою противоположность, т. е. между ни-
ми существует диалектический взаимопереход. Однако некоторые люди
стремятся к разрыву между статическими и динамическими упражнения-
ми. Одни настаивают на статических упражнениях, считая, что лишь
они являются упражнеениями высокого уровня, а другие занимаются
лишь динамическими упражнениями, считая, что жизнь зависит от дви-
жения. Учёные и философы в древнем Китае критиковали подобный од-
нофонный подход. Например, философ и медик даосской школы Го Хун
(династия Цзин) критиковал две большие школы цигун: "Утраты и по-
лучения" (ту на) и систему "Сгибания и вытягивания". Обе они носи-
ли одностороннмй подход, в то время как Го Хун отстаивал метод со-
единения двух систем упражнений в одну.
В процессе занятий цигун некоторые люди могут посредством
внутреннего взора увидеть свой организм изнутри, т. е. свои кости,
кровеносные сосуды, каналы (цзин ло). Они могут увидеть внутренние
органы других людей, определить состояние их здоровья, указать
очаги болезней.
Цигун открывает человеку новый путь к исследованию самого се-
бя, изучению сущности жизни, её тайных и скрытых законов.
Цигун даёт новый опыт по познанию функций мозга человека.
Американский медик ─ доктор Crepely путём многочисленных экспери-
ментов доказал, что умственные способности человека тесно связяны
с биоэлектрической деятельностью клеток мозга.
Доказано, что в процессе занятия цигун с мозговыми клетками
происходят биоэлектрические изменения, усиливается биополе чело-
веческого тела, осуществляется непосредственный контакт между ко-
рой и подкоркой мозга.
При помощи регулирования вегетативной системы и лимфы активи-
зируются биохимические процессы в человеческом организме. Особенно
хорошим видом упражнений, способствующим вхождению в полную меди-
тацию и развитию творческих способностей являются статические уп-
ражнения. В одном из американских университетов для аспирантов,
претендующих на докторскую степень, были введены занятия по цигун.
В результате проведённого эксперимента аспирантами отмечалось, что
занятия цигун благотворно повлияли на продуктивность их творческой
деятельности.
Управляя посредством мысли энергией ци, мастера цигун способ-
ны лечить различные заболевания, изменять своей энергией структу-
ру элементов воды, снимать опухоли с тела больных и т. д.
Необыкновенные явления и факты, связанные с цигун и привле-
кавшие к нему на протяжении столетий медиков, философов, естест-
венников требуют дальнейшего исследования этого удивительного фе-
номена.

На Менделеевской занятия по понедельникам и средам 19.00 - 21.00. м.Кузьминки: четверг 19.00-21.00 и воскресенье 11.00-13.00 конт.телефон - 585-32-59

ВАДЖРАЧЧХЕДИКА-ПРАДЖНЯПАРАМИТА-СУТРА
(Алмазная сутра)

Так я слышал. Однажды Будда жил в роще Джета в саду Анатхапиндады. Вместе с ним там была великая община бхикшу -всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в мире оделся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти за подаянием. После сбора подаяния в городе он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил патру, омыл ноги, приготовил себе место и сел. В это время бывший среди членов великой общины старейший Субхути встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтительно сложил ладони и обратился к Будде: "Удивительно, о Превосходнейший в мире, что Так Приходящий своей благостью охраняет всех Бодхисаттв, милостиво относится ко всем Бодхисаттвам. О Превосходнейший в мире, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи (совершенное и полное просветление), как они должны овладевать своим сознанием?". Будда ответил: "Хорошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так Приходящий своей благостью, охраняет всех Бодхисаттв, милостиво относится ко всем Бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай то, что я скажу тебе, в чем должны пребывать добрый муж или добрая женщина возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, как должны они овладевать своим сознанием". "Так, о Превосходнейший в мире, я желаю слышать твои наставления".

Будда сказал Субхути: "Все Бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны они думать, рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рождающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цвето(форму) и не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не-мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка и уничтожить их, даже если речь идет о несчетном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ. Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой причине?

Если Бодхисаттва имеет образ "я", образ "человек", образ "существо" и образ "долгожитель", то он не является Бодхисаттвой. Субхути, Бодхисаттва, упроченный в Законе, не должен совершать даяние, пребывая где бы то ни было, не должен совершать даяние, пребывая в цвето (форме), не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запахе, осязательных ощущениях или же пребывая в "законах". Субхути, Бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого-либо образа. И по какой причине? Если Бодхисаттва, не имея образа, совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно измерить. И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?" - "Нет, о Превосходнейший в мире". - "Субхути, а ширь пустоты южного, западного, северного пространства, пустоты пространства со всех четырех промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего - можно ли мысленно измерить?" - "Нет, о Превосходнейший в мире". - "Субхути, благость счастья того Бодхисаттвы, который, не имея образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить. Субхути, Бодхисаттва должен пребывать в том учении, которое сейчас проповедано мною. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по телесному образу?" -"Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по телесному образу распознать Так Приходящего. И по какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть телесный образ". Будда сказал Субхути: "Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего". Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такого рода речи?". Будда сказал Субхути: "Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего будут придерживающиеся обетов, приносящих благо, в которых тщательное изучение подобного рода речей сможет породить разум, исполненный веры, если к этим речам они будут относится как к истине. Знай, что благие корни этих людей посеяли не один будда, не два будды, не три, или четыре, или пять будд, но бесчисленное количество тысяч и десятков тысяч будд посеяли их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единой мысли, которая породит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество благости счастья. И по какой причине? По той, что для этих существ не будет существовать ни образа "я", ни образа "человек", ни образа "существо", ни образа "долгожитель", а также не будет для них существовать ни образа "закон", ни образа "не-закон". И по какой причине? Если сознание существ схватывает образ, то тогда они и облекают в "я", "человек", "существо", "долгожитель". Если же схватывается образ "закон", то именно тогда и облекаются они в "я", "человек", "существо" и "долгожитель". И по какой причине? Если схватывается образ "не закон", то тогда и облекаются они в "я", "человек", "существо" и "долгожитель". Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: "Знающие, что я проповедую закон, подобный плоту, должны оставить восхваления "законов", а тем более "не-законов". Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара-самьяк-самбодхи и проповедовал ли Так Приходящий какой-нибудь закон?". Субхути сказал: "Если я уяснил смысл проповеданного Буддой, то нет никакого установленного "закона", который назывался бы аннутара-самьяк-самбодхи, а также нет никакого установленного Закона, который мог бы проповедовать Так Приходящий. Тот закон, который проповедовал Так Приходящий, нельзя взять, нельзя проповедовать. Он не есть ни Закон, ни не-Закон. И почему это так? Все мудрые личности разнятся (от всех прочих) тем, что (опираются) на недеятельные "законы".

- "Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи большой тысячи миров семью сокровищами и таким образом принесет их в дар, то много ли в награду получит он благости счастья?". Субхути ответил: "В высшей степени много, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? По той, что благодать счастья не является опять таки природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья". - "И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры даже только одну гатху из четырех стихов и проповедует ее другим людям, то превзойдет его благость счастья всякую другую. И по какой причине? По той, что из этой сутры и произошли все будды и Закон аннутара-самьяк-самбодхи всех будд. Субхути, то, что называют Законом Будды, не есть закон Будды. Субхути, как ты думаешь, может ли сротапанна иметь такую мысль: "Обрел я плод вступления в поток или же нет?". Субхути сказал: "О нет, Превосходнейший в мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в цвето(форму), звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, "законы". Это и называют сротапанна". - "Субхути, как ты думаешь, у сакридагамина может ли быть такая мысль: "Обрел я плод сакридагамина или нет?"". Субхути сказал: "О нет, Превосходнейший в мире. И по какой причине? Этим именем называют возвращающегося один раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это называют сакридагамином". "Субхути, как ты думаешь, может ли быть у анагамина такая мысль: "Обрел ли я плод анагамина или нет?"".

Субхути сказал: "О нет, Превосходнейший в мире. И по какой причине? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения; это и называется анагамином". "Субхути, как ты думаешь, может ли у архата быть такая мысль: "Я достиг архатства или нет?"". Субхути сказал: "О нет, Превосходнейший в мире. И по какой причине? В действительности нет никакой мерки, по которой называют архатом. О Превосходнейший в мире, если бы у архата была мысль: "Я достиг архатства", то он облекся бы в "Я", "человек", "существо" и "долгожитель". О Превосходнейший в мире, Будда сказал, что я достиг несомненного самадхи и что я первый среди людей, первый свободный от желания архат, но у меня нет мысли, что я достиг архатства. О Превосходнейший в мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье", но Субхути в действительности не действует где-либо, и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье". Будда сказал Субхути: "Как ты думаешь, есть ли что-нибудь в Законе, что Так Приходящий прежде получил бы от будды, Зажигающего светильник?" - "О Превосходнейший в мире, Так Приходящий в действительности не получил у будды, Зажигающего Светильник, ничего из того, что было бы в Законе".

"Субхути, как ты думаешь, Бодхисаттва украшает земли Будды или же нет?" - "Нет, О Превосходнейший в мире. И по какой причине? Украшающий земли Будда не украшает их, поэтому и называют это украшением". - "По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое сознание, сознание, не пребывающее в цвето(форме), не пребывающее в звуке, запахе, вкусе и "законах", такое сознание должны они породить. Они должны не пребывать где-либо и породить это сознание. Субхути, как ты думаешь, если будет человек, чье тело подобно Сумеру, царю гор, то будет ли его тело большим?". Субхути сказал: "Чрезвычайно большим, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? Будда говорил, что нет тела, которое называлось бы большим телом".

"Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Гангов,. сколько песчинок в одном Ганге, то в этих Гангах было бы много песчинок или же нет?" - "Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчинок в них".- "Субхути, я сейчас поистине поведаю тебе, что если добрый муж или добрая женщина наполнят семью сокровищами столь же бесчисленные три тысячи большой тысячи миров, что и число песчинок в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости счастья?" Субхути сказал: "Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире". Будда сказал Субхути: "Если добрый муж или добрая женщина возьмут из этой сутры хотя бы только одну гатху в четыре стиха, заучат ее и проповедуют другим людям, то приобретенная ими благость счастья превзойдет заслеженную предыдущим даянием. Еще скажу, Субхути, что следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми небожителями, людьми и асурами вселенной как место, в котором находятся пагоды Будды. Тем более если человек возьмет, заучит и прочтет весь текст полностью, Субхути и изучит его, то следует знать, что этот человек преуспеет в изучении высшего, первейшего и удивительнейшего Закона, а место, где находится эта сутра, является местопребыванием Будды или его достопочтенного ученика".

Тогда Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?" Будда ответил Субхути: "Название этой сутры "Ваджраччхедика-праджняпарамита", и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, когда Будда проповедовал праджняпарамиту, то она была не праджняпарамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так Приходящий какой-нибудь закон?" Субхути сказал Будде: "Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий". - "Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах большой тысячи миров?" Субхути сказал: "Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире". - "Субхути, о всех пылинках Так Приходящий проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не-мирах. Это и называют мирами. Субхути, как ты думаешь, можно ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего?". - "Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего. И по какой причине? Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не-признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками". - "Субхути, пусть добрый муж или добрая женщина будут жертвовать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь человек проповедует людям пусть даже только одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз больше".

Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры и ее смысл, пролил слезу и сказал Будде: "Удивительно, о Превосходнейший в мире. От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превосходнейший в мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится и тогда родится у него истинный образ, и я знаю, что он обретет превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но этот истинный образ тогда не будет образом. По этой причине Так Приходящий и назвал ее истинным образом. О Превосходнейший в мире, сейчас я сподобился услышать такую сутру. Уверовать и принять ее учение нетрудно. Если в последующие времена, через пять столетий будут существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и примут его, то эти люди будут прежде всего достойны восхищения. И каким образом? У этих людей не будет образа "я", образа "человек", образа "существо", образа "долгожитель". И каким образом? Образ "я" есть не-образ. Образ "человек", образ "существо", образ "долгожитель" также есть не-образы. И по какой причине? Они удалят все образы, и их тогда назовут всеми буддами". Будда сказал Субхути: "Это так, это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения. И по какой причине? Субхути, Так Приходящий проповедовал о высшей парамите как о не-высшей парамите. Это и называется высшей парамитой.

Субхути, о парамите терпения Так Приходящий проповедовал как о не-парамите терпения. И по какой причине? Прежде, когда царь Калики разрезал мою плоть, я не имел образа "я", образа "человек", образа "существо", образа "долгожитель". И по какой причине? Если бы во время этих событий для меня существовали бы образы "я", "человек", "существо", "долгожитель", то необходимо родились бы у меня злоба и гнев. Субхути, кроме того, я помню, что пятьсот рождений тому назад я был отшельником, исполненным терпения. В то время я так же не имел образа "я", образа "человек", образа "существо", образа "долгожитель". И поэтому, Субхути, Бодхисаттва должен удалить все образы и возыметь мысли об аннутара-самьяк-самбодхи. Он не должен породить сознание, пребывающее в цвето(форме), не должен породить сознание, пребывающее в звуке, запахе, осязательном ощущении и "законах". Он должен породить сознание, не пребывающее ни в чем. Если сознание пребывает в чем либо, то именно тогда оно не имеет пребывания. По этой причине Будда и говорил, что сознание Бодхисаттвы не должно пребывать в цвето(форме), и только тогда следует совершать даяние. Субхути, Бодхисаттва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние. Так Приходящий учил о всех образах как о не-образах и еще учил о всех существах как о не-существах. Субхути, Так Приходящий является говорящим истинные речи, говорящим действительные речи, говорящим должные речи, а не говорящим лживых речей, не говорящим иных речей. Субхути, в Законе, который обрел Так Приходящий, в этом Законе нет ни действительного, ни "пустого". Если мысль Бодхисаттвы пребывает в "законах" при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему в мрак и ничего не видящему. Если же мысль Бодхисаттвы не пребывает в "законах" при осуществлении даяния, то он подобен зрячему, видящему разнообразные цвета при ярком свете солнца.

Субхути, и далее, если добрый муж или добрая женщина смогут взять эту сутру, прочесть и заучить ее, то Так Приходящий премудростью Будды будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей. И тогда приобретут они бесчисленные и безграничные заслуги.

Субхути, если бы добрый муж или добрая женщина жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге по утрам, жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге в полдень, жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге по вечерам, и если бы они жертвовали своей жизнью бесчисленное число миллиардов и десятков миллиардов раз, и если бы другой человек услышал бы эту сутру и его разум, исполненный верой, не противился бы ее учению, то его счастье превзошло бы счастье упомянутых людей. А тем более это относится к тем людям, которые запишут, возьмут, прочтут, заучат и проповедуют ее другим людям. Субхути, исходя из всего этого, должно говорить, проповедовать ее. Эта сутра имеет сверхмыслемые, превышающие всякое наименование и безграничные достоинства. Так Приходящий произнес ее для последователей Великой Колесницы, для последователей высочайшей колесницы. Если будут люди, которые смогут взять ее, прочитать ее, заучить ее и проповедовать ее другим людям, то Так Приходящий будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей, и они приобретут неисчислимые, превышающие всякое наименование и безграничные заслуги. Такие люди обретут аннутара-самьяк-самбодхи Так Приходящего. И по какой причине? О Субхути, если люди, радующиеся малому Закону, облекаются в воззрение "я", в воззрение "человек", в воззрение "существо", в воззрение "долгожитель", то они тогда не смогут уже услышать эту сутру и понять ее, не смогут прочитать и заучить ее, не смогут проповедовать ее другим людям. Субхути, все те места, где имеется эта сутра, должны почитаться небожителями и асурами всех мировых периодов. Следует знать, что эти места тогда станут достойными почитания, подобно местам расположения пагод, достойным обхождением вокруг со всевозможными благовониями и цветами. И еще, Субхути, даже если добрый муж или добрая женщина, заучившие, прочитавшие и изучившие эту сутру, будут презираемыми людьми, если эти люди будут презираемы по причине содеяния в прежних жизнях преступных дел, ведущих по пути зла, то все равно в этой жизни (следствия) тех дурных дел будут уничтожены и эти люди обретут аннутара-самьяк-самбодхи.

Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп тому назад, еще до будды, Зажигающего Светильник, всего появлялось восемьдесят четыре тысячи сто миллиардов других будд, которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек в последние времена сможет заучить, прочитать и изучить эту сутру, то полученные им заслуги будут настолько больше моих заслуг от почитания всех будд прошлого, что эти мои заслуги не составят и одной сотой их и все эти заслуги, даже если сосчитать до десяти тысяч или десяти миллионной части, то их нельзя будет и сопоставить с моими. Субхути, если добрый муж или добрая женщина в последние времена заучат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине таковыми, как я сказал. Но будут и люди, разум которых при слушании ее помутится, их обуяют сомнения, и они не уверуют. Субхути, следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом".

Тогда Субхути спросил Будду: "Превосходнейший в мире, когда добрый муж или добрая женщина возымели мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, то в чем должны они пребывать, как должны они овладевать своим сознанием?".

Будда сказал Субхути: "У доброго мужа или доброй женщины, возымевших мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, должна родиться такая мысль: "Я должен привести в уничтожение все существа. После же уничтожения живых существ в действительности ни одно существо не бывает уничтожено. И по какой причине? Если у Бодхисаттвы есть образ "я", образ "человек", образ "существо", образ "долгожитель", то он не является Бодхисаттвой. Вот по какой причине, Субхути, в действительности нет никакого способа стать возымевшим мысли об аннутара-самьяк-самбодхи. Субхути, как ты думаешь, Так Приходящий имел ли способ обрести у будды, Зажигающего Светильник, аннутара-самьяк-самбодхи?". - "Нет, о Превосходнейший в мире. Если я уяснил смысл сказанного Буддой, то Будда не имел способа обрести у будды, Зажигающего Светильник, аннутара-самьяк-самбодхи". Будда сказал: "Это так, это так. В действительности, Субхути, нет никакого способа, которым Так Приходящий мог бы обрести аннутара-самьяк-самбодхи. Субхути, если бы был способ, которым Так Приходящий мог бы обрести аннутара-самьяк-самбодхи, то будда, Зажигающий Светильник, не мог бы сказать обо мне: "В будущем ты станешь буддой по имени Шакья-Муни". И таким образом, в действительности нет способа обрести аннутара-самьяк-самбодхи. И по этой причине будда, Зажигающий светильник, сказал обо мне: "В будущем ты станешь буддой по имени Шакья-Муни". И по какой причине? Так приходящий - это Таковая Истина всех "законов". Если люди говорят, что Так Приходящий обрел аннутара-самьяк-самбодхи, то в действительности нет способа, которым мог бы Будда обрести аннутара-самьяк-самбодхи. В том аннутара-самьяк-самбодхи, которое обрел Так Приходящий, нет ни действительного, ни "пустого". И по этой причине Так Приходящий учил, что все "законы" являются "законами" Будды. Субхути, то, о чем говорят как обо всех законах, не есть все "законы". Субхути, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом". Субхути сказал: "О превосходнейший в мире, если Так Приходящий говорит об огромном теле, то тогда это относится не к огромному телу. Это и именуется огромным телом". - "Субхути, это же касается и Бодхисаттвы. Если он говорит: "Я приведу к уничтожению все бесчисленное количество существ", то тогда его нельзя назвать Бодхисаттвой. И по какой причине? Субхути, в действительности нет никакого способа, чтобы назваться Бодхисаттвой. Вот по какой причине Будда говорил, что все "законы" лишены "я", лишены "человека", лишены "существа", лишены "долгожителя". Субхути, если Бодхисаттва имеет такую мысль: "Я украшаю земли Будды",- то его нельзя назвать Бодхисаттвой. Так Приходящий проповедовал, что украшающий земли Будды не украшают их. Это и именуют украшением. Субхути, если же Бодхисаттва является убежденным в том, что "законы" лишены "я", то Так Приходящий называет его настоящим Бодхисаттвой.

Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий телесное око?".- "Это так, Превосходнейший в мире , так приходящий имеет телесное око". - "Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий небесное око?". - "Это так, о Превосходнейший в мире, Так приходящий имеет небесное око". - "Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око премудрости?"- "Это так, о Превосходнейший в мире, Так Приходящий имеет око премудрости". - "Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око "законов"?. - "Это так, о Превосходнейший в мире, Так Приходящий имеет око законов". - "Субхути, как ты думаешь, Так Приходящий имеет око Будды?". - "Это так, Превосходнейший в мире, Так Приходящий имеет око Будды". - "Субхути, как ты думаешь, о песчинках, которые есть в Ганге, говорил ли Будда как о песчинках?" - "Это так, Превосходнейший в мире, Так Приходящий говорил, что это песчинки". - "Субхути, как ты думаешь, если бы было столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, и число песчинок в этих Гангах было бы равно числу миров Будды, то много ли было бы этих миров?". - "Чрезвычайно много, Превосходнейший в мире". Будда сказал Субхути: "Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и станах (этих миров), все их ведает Так Приходящий. И по какой причине? Так Приходящий говорил о всех мыслях как о не-мыслях, поэтому их и именуют мыслями. И по какой причине? Субхути, нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести настоящую мысль, нельзя обрести еще не пришедшую мысль. Субхути, как ты думаешь, если какой-нибудь человек наполнит семью сокровищами три тысячи большой тысячи миров и принесет их в дар, то по этой причине много ли счастья обретет он?" - "Да, о Так Приходящий, этот человек по такой причине приобретет чрезвычайно много счастья". - "Субхути, если обретение счастья в действительности существует, то Так Приходящий не говорил, что обретается много благости счастья. Из-за того, что у благости счастья нет причины, Так Приходящий и говорил, что обретается много благости счастья.

Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по всему видимому облику?" - "Нет, не так, о Превосходнейший в мире. Не следует распознавать Так Приходящего по всему видимому облику. И по какой причине? Так Приходящий проповедовал обо всем его видимом облике как не о всем его видимом облике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом".

"Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходящего по совокупности всех признаков?" - "О нет, Превосходнейший в мире. Не следует распознавать Так Приходящего по совокупности всех признаков. И по какой причине? Так Приходящий говорил, что совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют совокупностью всех признаков".

"Субхути, не говори, что у Так Приходящего есть такая мысль: "Есть Закон, который я проповедую". Нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? Если люди говорят, что есть Закон, который проповедовал Так Приходящий, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять то, что я проповедую. Субхути, проповедующий Закон не имеет Закона, который можно было бы проповедовать. Это и именуют проповедью Закона". Тогда умудренный Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в мире, будут ли в последние времена существа, услышавшие проповедь этого Закона, в которых он породит верующее сознание?". - "Субхути, они и не существа, и не не-существа. И по какой причине? Субхути, о существах Так Приходящий говорил как о не-существах. Поэтому их и называют существами".

Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в мире, в том аннутара-самьяк-самбодхи, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы быть обретено". - "Это так, это так. Субхути, что касается аннутара-самьяк-самбодхи, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно обрести то, что именуют аннутара-самьяк-самбодхи.

К тому же, Субхути, этот закон равновелик, в нем нет высокого и низкого. Это и именуют аннутара-самьяк-самбодхи, и из-за этого оно лишено "я", лишено чего бы там ни было, что соответствовало бы образам "я", "человек", "существо" и "долгожитель". Совершенствуй все благие "законы" и тогда обретешь аннутара-самьяк-самбодхи. Субхути, о благих "законах" Так Приходящий говорил как о не-благих. Их и называют благими "законами".

Субхути, если какой-нибудь человек соберет в таком количестве семь сокровищ, сколько в трех тысячах большой тысячи миров существует Сумеру, царей гор, и поднесет их в дар и если другой человек извлечет из этой праджняпарамита-сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучит, прочтет, изучит и проповедует её другим людям, то количество благости счастья, полученного в первом случае, не составит и сотой благости счастья, полученной за второе даяние, не составит и одной стомиллиардной этой благости счастья и количество их даже нельзя будет сравнить. Субхути, как ты думаешь, ты ведь не говоришь, что у Так Приходящего есть такая мысль: "Я переправлю (в нирвану) все существа". Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? В действительности нет никаких существ, которые переправлял бы Так Приходящий. Если бы были существа, которых переправлял бы Так Приходящий, то тогда существовали бы и "Я", и "человек", и "существо", и "долгожитель". Субхути, когда Так Приходящий говорил, что есть "я", тогда это не значило, что есть "я". Однако обыкновенные люди считают, что есть "я". Субхути, когда Так Приходящий говорил об обыкновенных людях, то это тогда означало не-обыкновенных людей. Это и именуется обыкновенными людьми. Субхути, как ты думаешь, можно ли различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков?". Субхути сказал: "Это так, это так, можно различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков". Будда сказал: "Субхути, если различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков, то и Совершенный Государь, Поворачивающий Колесо, был бы Так Приходящим". Субхути сказал Будде: "О Превосходнейший в мире, если я уяснил смысл того, что проповедовал Будда, то не следует различать Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков".

Тогда Превосходнейший в мире произнес гатху:

"Если кто-либо по цвето(форме) распознает меня или по звучному голосу ищет меня, то этот человек находится на ложном пути. Ему невозможно увидеть Так Приходящего".

"Субхути, если есть у тебя такая мысль: "Так Приходящий благодаря совокупности признаков обрел аннутара-самьяк-самбодхи", то, Субхути, не имей такой мысли. Так Приходящий не по причине наличия совокупности признаков обрел аннутара-самьяк-самбодхи.

Если, Субхути, у тебя есть следующая мысль: "Возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи проповедуют обо всех "законах", что они прекращают и уничтожают образы, то не имей такой мысли. И по какой причине? Возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи никогда не проповедуют о "законах", что они прекращают и уничтожают образы. Субхути, если Бодхисаттва наполнит весь мир семью сокровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге , и таким образом совершит даяние и если какой-нибудь человек постигнет, что все "законы" лишены "я", и через это обретет совершенство в терпении, то счастье полученное этим Бодхисаттвой, превзойдет заслуги предыдущего. И по какой причине? По причине того, что Бодхисаттвы, Субхути, через это не получают благости счастья". Субхути сказал Будде: "Скажи, о Превосходнейший в мире, как это Бодхисаттвы не получают благости счастья?"- "Субхути, Бодхисаттве не следует быть алчным по отношению к заслуженной им благости счастья. По этой причине и называют это не-получением благости счастья.

Субхути, если кто-нибудь говорит, что Так Приходящий пришел или ушел, или сидит, или лежит, то этот человек не понимает смысла проповеданного мною. И по какой причине? Так Приходящий ниоткуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и именуют Так Приходящим. Если добрый муж или добрая женщина превратят в пыль три тысячи большой тысячи миров, то, как ты думаешь, много ли будет пылинок в таком скоплении?" - "Чрезвычайно много, Превосходнейший в мире, И по какой причине? Если бы скопления пылинок в действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал о скоплении пылинок, то тогда это были не скопления пылинок. О Превосходнейший в мире, когда Так Приходящий проповедовал о трех тысячах большой тысячи миров, то это были не-миры, это и именуют мирами. И по какой причине? Если бы миры в действительности существовали, то это был бы "образ их гармонии в единстве". Когда Так Приходящий проповедовал "об образе их гармонии в единстве", то он не был "образом их гармонии в единстве. Это и называют "образом их гармонии в единстве". - "Субхути, "образ их гармонии в единстве" является тем, о чем нельзя проповедовать, однако обыкновенные люди алчны до всех таких дел.

Субхути, если люди будут говорить, что Так Приходящий проповедовал воззрения о наличии "я", "человека", "существа" и "долгожителя", то, как ты думаешь, Субхути, поняли ли те люди смысл того, что я проповедую?". - "О Превосходнейший в мире, те люди не поняли смысла того, что проповедовал Так Приходящий. И по какой причине? "Когда Так Приходящий проповедовал воззрение о наличии "я", то тогда это было не-воззрение. Это и называют воззрением о наличии "я"".

"Субхути, возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи так должны познавать все "законы", так должны рассматривать их, так должны верить и понимать их: не рождается образ "закона". Субхути, о том, чем говорят как об образе "закон", Так Приходящий проповедовал как о не-образе "закон". Это и именуют образом "закон".

Субхути, если какой-нибудь человек в течении бесчисленных кальп заполнит миры семью сокровищами и принесет их в дар и если добрый муж или добрая женщина, которые возымели мысль Бодхисаттвы, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучат ее, прочтут, изучат и подробно проповедуют ее другим людям, то их счастье превзойдет счастье от предыдущего даяния. Скажи, как же они будут подробно объяснять ее другим людям? Когда не схватывается "образ, то и Таковая Таковость не движется".

И по какой причине?

Как на сновидение, иллюзию, отражение (тени) пузырей, как на росу и молнию, так следует смотреть на все деятельные "законы"".

Когда Будда закончил проповедь этой сутры, старейший Субхути и все бхикшу и бхикшуни, упасака и упасика, все небожители и асуры этого мирового периода восприняли все проповеданное Буддой с великой радостью, уверовали и стали следовать этому.

Анапанасати
Медитация на дыхании
Статья Достопочтенного Ананды Майтреи Маха Теро.

Медитации (bhavana) бывают двух видов: ведущие к полному сосредоточению, тишине, спокойствию и легкости ума и ведущие к реализации и просветлению, а, следовательно, к совершенной свободе ума. Медитаций, приводящих ум к высшим стадиям сосредоточения, существует сорок видов. В этой статье я рассмотрю один из сорока способов медитации, а именно способ концентрации на дыхании.
Человек, желающий достичь успеха в своем духовном развитии, прежде всего, должен развить хорошие личностные качества. По крайней мере, он должен соблюдать пять заповедей (panca-sila):
1. Воздерживаться от нанесения вреда живым существам и от убийства.
2. Воздерживаться от присвоения того, что не было дано.
3. Воздерживаться от супружеской неверности.
4. Воздерживаться от неправильной речи .
5. Воздерживаться от употребления алкоголя и наркотиков.
Кроме соблюдения этих пяти заповедей человек должен воздерживаться от неправедных способов заработка.
Практикующий, желающий достичь высших стадий концентрации, должен осуществлять контроль своих чувств и вести чистую, безбрачную жизнь.
Человек, желающий практиковать медитацию на дыхании, должен прежде всего найти подходящее место для практики. Это место должно быть удобным, уединённым и огражденным от внешних раздражителей. Практикующие прошлого жили в основном в лесах и уединённых рощах, находя свое пристанище под тенистыми деревьями или в пустых домах, и практиковали там подходящую им бхавану. Невозможно практиковать в дневное время в шумном обществе, где так много отвлекающих моментов. Но ночью, когда все легли спать и когда тишина правит миром, я думаю, совсем несложно практиковать бхавану (медитацию). Практикующий должен выбрать удобную для себя позу, но для начала будет лучше, если он сядет на пол скрестив ноги или на стул выпрямив спину и прогнув поясницу.
Первая ступень практики

Вначале практикующий должен сесть в удобную позу и выразить решимость выполнять практику ради своего духовного развития. Потом он должен вверить себя своему духовному учителю. На этом этапе человек готов приступить к самой практике.
Далее практикующий наблюдает процесс вдоха и выдоха. Ни в коем случае он не должен ни задерживать дыхание, ни специально замедлять или ускорять его. Практикующий должен просто наблюдать свое дыхание, осознавая вдохи и выдохи, позволяя процессу дыхания происходить естественно. Нужно просто сохранять бдительность, внимательность и осознанность по отношению к собственному дыханию. Если у человека длинный нос, его дыхание будет вначале касаться кончика носа, у человека с коротким носом дыхание вначале коснется верхней губы. Необходимо зафиксировать свой ум и внимание на точке, которой дыхание касается в самом начале, то есть на кончике носа или верхней губе в зависимости от типа человека. Проводить эту практику необходимо как минимум дважды в день, не менее одного часа за сессию. Что касается практикующих, посвятивших всю свою жизнь подобным практикам, то они могут проводить ее целый день, за исключением времени, отведенного на каждодневные нужды.
Развитие осознанности, внимательности и бдительности к собственному дыханию – начальная ступень практики анапанасати. Пока практикующий не развил концентрацию в совершенстве, его ум то и дело будет блуждать, захватываясь то прошлым опытом, то какими-то планами на будущее. Чтобы избежать подобных помех в концентрации, практикующий должен считать свои вдохи и выдохи, как описано ниже.
В течение всей практики практикующий должен считать вдохи либо выдохи, по своему выбору. Когда вдох или выдох касается кончика носа или верхней губы, практикующий должен мысленно сосчитать «один». До тех пор, пока следующий вдох или выдох не коснется отправной точки, практикующий продолжает мысленно считать «один, один, один». Когда следующий вдох или выдох касается точки сосредоточения, практикующий считает «два, два, два» и т.д. Он продолжает считать таким образом, пока не дойдет до пятого вдоха или выдоха. С пятым вдохом либо выдохом первый цикл считается завершенным, и практикующий приступает ко второму циклу, начав с цифры «один» и ведя счет как в первом цикле, но на этот раз до шести. Завершив второй цикл, практикующий начинает третий, считая от одного до семи. Затем он приступает к четвертому циклу, считая от одного до восьми. Далее следует пятый цикл, где считают от одного до девяти. Не останавливаясь, практикующий должен начать вновь считать с одного, но уже до десяти. Считать более чем до десяти не следует.
После того, как практикующий провел пять вышеописанных циклов счета дыхания, он должен повторить все заново. Выполнять данную практику следует минимум час. Использование этого метода помогает контролировать ум и преодолевать его блуждание.

Примечание: Счет вдохов и выдохов может быть как долгим, так и быстрым. Если внимание практикующего ослабевает, счет становится медленным, в случае хорошей концентрации счет быстрый. Внимание считается слабым, если человека легко вывести из концентрации и если его мысли быстро возвращаются к внешним объектам. Если же внешние объекты не могут помешать или отвлечь практикующего, значит, он очень внимателен к собственному дыханию.
Вторая ступень

Когда практикующий преодолел блуждание ума и научился четко фиксировать его на отправной точке, ему больше не нужно считать вдохи и выдохи. На этой стадии он должен просто сконцентрировать ум на дыхании, осознавая, что длинный вдох или выдох - это просто длинный вдох или выдох, а короткий вдох или выдох - это просто короткий вдох или выдох. Делая длинный вдох, практикующий отмечает про себя и осознает: «Я делаю длинный вдох». Делая короткий вдох, практикующий отмечает про себя и осознает: «Я делаю короткий вдох». Делая длинный выдох, он отмечает это про себя, делая короткий выдох, он также отмечает это. Необходимо следить, чтобы ни один вдох или выдох не произошел неосознанно. Следует продолжать эту практику без остановки как минимум час. С продолжением этой практики практикующий начинает чувствовать, как его дыхание становится все более легким и мягким.
Третья ступень

На третьей ступени практикующий должен научиться осознавать всю структуру своего дыхания в целом. Фиксируя внимание на точке, которой дыхание касается в самом начале, он должен постараться осознать начало, середину и окончание как вдоха, так и выдоха. Вдыхая, практикующий должен мысленно следить за процессом вдоха, начиная с отправной точки и заканчивая конечной точкой. Выдыхая, он должен мысленно следить за процессом выдоха от начала до той точки, на которой выдох заканчивается, т.е. до точки первого касания воздуха (кончик носа или верхняя губа).
Начало вдоха - это первая точка, которой касается воздух (кончик носа или верхняя губа), а его окончание - это пупок (как это ощущается практикующим). Начало выдоха - это пупок, а окончание - точка первого касания. Некоторым практикующим ясна и понятна только одна из трех стадий вдоха или выдоха (начало, середина или окончание), а другие две неясны. Некоторым ясны две стадии из трех, а третья неясна. Некоторым же практикующим ясны все три стадии. Практикующий должен прилагать усилия до тех пор, пока ему не станут ясны все три стадии. В этой практике человек должен сосредоточить внимание на точке первого касания вдоха или выдоха (то есть на кончике носа или на верхней губе).
Представим себе человека, который, развлекая детей, стоит около центра качелей в виде доски, толкая вниз то одну сторону качелей, то другую. В это время он видит оба конца и центр качелей. Подобным образом практикующий должен не только удерживать внимание на точке первого касания, но также мысленно следить за началом, серединой и окончанием вдоха либо выдоха. Предположим, человеку нужно срезать пилой ствол дерева. Его внимание будет поглощено зубьями пилы в том месте, где они касаются древесного ствола. Он не будет обращать внимание на то, как зубья пилы касаются ствола и отходят от него, но сами зубья не ускользнут от его внимания. Подобным образом практикующий не обращает внимания на естественный ход вдохов и выдохов, но при этом осознает их. Это происходит благодаря развитию и расширению области осознавания.
Четвертая ступень

К этому моменту практикующий чувствует, что его дыхание успокоилось. Если такого ощущения нет, ему необходимо провести предыдущую ступень практики, прилагая особые усилия, чтобы сделать свое дыхание тонким, нежным и спокойным. Он достигнет успеха за короткое время, и его дыхание станет спокойным и умиротворенным. Преуспев в этом, человек обретает легкость в теле и уме. Легкость может быть такой значительной, что практикующий может воспарить в воздухе. Я лично знаю двух человек (буддийских монахов), которые, практикуя эту медитацию, поднялись в воздух так высоко, что головами коснулись потолка, а через несколько минут опустились на землю.
Когда практикующий в достаточной степени разовьет концентрацию ума на дыхании таким способом, он, в конце концов, будет ощущать свое дыхание как ветер, обдувающий его ноздри, или как нечто, похожее на вату, касающееся его ноздрей. Это называется отражением, отпечатком дыхания (uggaha-nimitta, то есть что-то из внешнего, запечатленное в уме, в данном случае, дыхание).
Чем дольше практикующий фиксирует свой ум и внимание на дыхании вышеописанным способом, тем в большей степени его ум освобождается от препятствий, стоящих на пути его развития. Существует пять препятствий (nivaranas): возбужденность (kamacchanda), недоброжелательность (vyapada), апатия и вялость (thinamiddha), беспокойство и волнение (uddacca-kukkucca) и сомнения (vicikiccha). Практикуя некоторое время и достигнув четвертой стадии своего развития в практике анапанасати, человек чувствует, что пять препятствий отступают все дальше, ум становится все чище, а его объект – дыхание - становится все ярче. Некоторые практикующие на этой стадии видят дыхание как скопление звезд, как одну звезду или как драгоценный камень. Другие - как груду драгоценных камней. Третьи - как россыпь жемчуга, клуб дыма, натянутую паутину, легкий туман, дымку, цветок лотоса, колесо колесницы, солнце, луну или какой-либо другой яркий объект. Это называется отпечатком объекта (patibhaga-nimitta). Запечатлев отпечаток объекта, практикующий должен быть очень осторожен, чтобы не упустить его из виду и не дать ему исчезнуть, ибо добиться его повторного появления трудно. Отпечаток может исчезнуть по небрежности или легкомыслию. Если человек ощутил гордость, думая, что достиг определенных успехов, и позволяя своим мыслям обращаться к соблазнительным объектам, вызывающим похоть, гнев и тому подобные состояния, то уровень его сознания, поднявшийся до столь высокой точки, упадет до уровня сознания обычного, неразвитого человека. Чтобы защитить и сохранить отпечаток, практикующий должен избегать следующего:
1) Неподходящегох жилища (мест, где существуют помехи для медитации, такие как большое скопление людей, шум и тому подобное);
2) Неподходящего места проживания (мест, где сложно достать пищу и предметы первой необходимости);
3) Неподходящих бесед (тех, что мешают практике или расхолаживают ее);
4) Неподходящих компаний (тех, что мешают практике или расхолаживают ее);
5) Неподходящей еды (той, что не подходит практикующему или вредна для здоровья);
6) Неподходящей позы для медитации (позы, неудобной для практикующего. Учитель по медитации не должен заставлять ученика принимать неудобную позу, так как это приведет к неудаче, провалу в практике и задержке в духовном развитии);
7) Неподходящего климата (избыточного холода или жара, неподходящих для практикующего или опасных для здоровья).
Что касается дальнейшей практики, то человек должен научиться многократно направлять свой ум к отпечатку объекта. После такой тренировки ум полностью сконцентрируется на отпечатке, который уже не исчезнет так просто. Далее практикующий должен совершенствовать умение достигать медитативной концентрации, выполняя следующие десять условий:
1) Содержать тело, одежду и жилище в чистоте;
2) Развивать пять ментальных способностей: уверенность, энергичность и усердие, внимательность, сосредоточение, способность обдумывания;
3) Развивать мастерство в сохранении концентрации на отпечатке объекта;
4) Прилагать умственные усилия, когда это необходимо;
5) Сдерживать ум, когда это необходимо;
6) Ободрять ум, когда он подавлен;
7) Контролировать ум, когда он возбужден;
8) Избегать людей, не развивших медитативную концентрацию;
9) Общаться с людьми, развившими медитативную концентрацию;
10) Обладать непоколебимой решимостью развивать концентрацию.
Настойчиво следуя этим указаниям, практикующий сможет достичь первой Дхьяны .
Хотя практикующий и достиг первой Дхьяны с помощью концентрации ума на точном отпечатке объекта, все же для более надежного закрепления успеха на данном этапе нужно заняться расширением, увеличением отпечатка. Необходимо постараться расширить отпечаток как в длину, так и в ширину. Для этого нужно мысленно определить границы отпечатка объекта – например, задать его размер в один дюйм, затем в два дюйма, затем в три и так далее. Успешно расширяя границы отпечатка, практикующий должен увеличить его размер до одного фута, затем до двух футов и так далее, по крайней мере, до размеров зонта. Если у практикующего есть такое желание, он может расширить отпечаток объекта до размеров дома, города или безграничного пространства. Далее практикующий видит, что отпечаток объекта преобразовался в бесконечный свет. Однако расширять отпечаток до такой степени необязательно. Чтобы зафиксировать на объекте ум и достичь первой Дхьяны, вполне достаточным оказывается расширение до размеров зонта.
Достигнув медитативной концентрации первой Дхьяны, практикующий испытывает пять ее составляющих: приложение мысли (vitakka), удержание мысли (vicara), радость (piti), удовольствие (sukha) и однонаправленность ума (ekaggata). Эти пять особенностей первого Дхьянического сознания усиливают фиксацию ума на объекте и устраняют пять препятствий к медитации (nivarana). Приложение мысли устраняет инертность и апатию; удержание мысли устраняет сомнения; радость устраняет недоброжелательность; удовольствие устраняет беспокойство и волнение; однонаправленность ума устраняет возбужденность. Практикующий, достигший первой Дхьяны, испытывает легкость и счастье, такие спокойствие и радость, о которых раньше и мечтать не мог.
После достижения первой Дхьяны необходимо совершенствовать ее пятью способами, иначе человек будет не в состоянии продвигаться дальше в своей практике. Совершенствовать Дхьяну нужно, направляя к ней свое сознание (avajjana), входя в нее (samapajhana), добиваясь ее устойчивости (adhitthana), выходя из нее (vutthana), исследуя ее (paccavekkhana).
1) Следует совершенствовать первую Дхьяну, направляя сознание к ней в любое время, в любом месте;
2) Следует совершенствовать первую Дхьяну, развивая способность входить в нее в любое время, в любом месте;
3) Следует совершенствовать первую Дхьяну, делая ее устойчивой, развивая способность оставаться в ней столько, сколько пожелаешь;
4) Следует совершенствовать первую Дхьяну, развивая способность выходить из нее в любое время, в любом месте;
5) Следует совершенствовать первую Дхьяну, рассматривая ее, памятуя о ней, исследуя ее природу и особенности.
Достигнув совершенства в первой Дхьяне этими пятью способами, практикующий переходит к овладению следующей, второй, Дхьяной.
Достигнув мастерства в первой Дхьяне, практикующий видит, что приложение мысли (vitakka) и удержание мысли (vicara) – это грубые состояния ума, и понимает, что лучше входить в Дхьяну без них. Итак, он входит в первую Дхьяну тысячи раз и совершенствует ее пятью вышеупомянутыми способами. Приобретая все больше опыта в отношении отпечатка объекта и все больше привыкая к нему, практикующий, в конце концов, начинает входить в Дхьяну без приложения и удержания мысли и достигает второй Дхьяны с тремя ее составляющими: радостью (piti), удовольствием (sukha) и однонаправленностью ума (ekaggata). Это состояние также необходимо совершенствовать пятью способами. Далее практикующий начинает считать радость грубым состоянием ума. Множество раз испытав вторую Дхьяну, он достигает третьей Дхьяны, которая не сопровождается радостью, но лишь удовольствием и однонаправленностью ума. Эту Дхьяну также необходимо совершенствовать пятью способами. Рассмотрев и проанализировав третью Дхьяну, практикующий начинает считать удовольствие (приятное чувство) грубым качеством, близким к чувственным удовольствиям, и пытается от него освободиться. После совершенствования третьей Дхьяны пятью способами, удовольствие (приятное чувство) преобразуется в безмятежность (нейтральное чувство). На этой ступени практикующий достигает четвертой Дхьяны, испытывая безмятежность и однонаправленность ума. Эту Дхьяну также необходимо совершенствовать пятью способами.
Далее практикующий при желании может развить сверхъестественные способности, такие как левитация, ясновидение, способность воспринимать звуки, находящиеся вне пределов слышимости, способность чтения мыслей, способность передачи мыслей, способность вспоминать прошлые жизни и так далее. Но необходимо осторожно отнестись к этим способностям, чтобы они не стали искушением и привязанностью и как следствие препятствием для дальнейшего духовного развития.
Рассмотрев и изучив природу четвертой Дхьяны и ее черт, практикующий находит в ней много недостатков. Он видит, что она все еще близка к грубым чувственным состояниям. Практикующий видит, что после смерти обретет тело, состоящее из тонкой субстанции, но все-таки подверженное смерти и разрушению. Увидев столь много недостатков в четвертой Дхьяне, он начинает прилагать огромные усилия, чтобы достичь состояния, лишенного какой-либо материальности.
Медитативные состояния ментального мира

На следующем этапе практикующий расширяет отпечаток объекта-образа (свет) до бесконечности в пространстве концепций. Мысленно увидев, что свет распространился по всему пространству причинного мира, человек фиксирует на нем свой ум и остается в этом состоянии некоторое время. Затем он выходит из этого состояния и запоминает увиденное. Отчетливо представляя увиденное, практикующий должен добиться исчезновения этого света. Предприняв некоторые усилия, он добивается исчезновения света и видит пустое пространство причинного мира. Это работа не с чем-то реальным, а с понятием, идеей. Практикующий должен твердо зафиксировать свой ум на бесконечном пространстве причинного мира, чего можно добиться некоторыми усилиями. Эта стадия концентрации ума является медитативным состоянием, в котором ум зафиксирован на бесконечном пространстве (akasanan-tayatana-samadhi). Это первая Дхьяна ментального мира. Эту Дхьяну, как и все предыдущие, тоже нужно совершенствовать пятью способами. Получив некоторый опыт, практикующий чувствует, что эта Дхьяна все еще близка к материальным состояниям жизни, и прилагает усилия для достижения более тонкого состояния ума. Практикующий входит в Дхьяну и выходит из нее, запоминая ее природу, пытаясь удержать достигнутое состояние ума. После некоторых усилий ему удается привнести в жизнь достигнутое в медитации состояние ума.
Приложив некоторые усилия, практикующий начинает фиксировать текущее состояние сознания на предыдущем состоянии сознания. Далее он концентрирует свой ум на тончайшей идее, понятии. На этой стадии состояние ума гораздо более ясное и тонкое, чем на прежней. Этот тип концентрации называется состоянием бесконечного сознания (vinnanancayatana-samadhi). Это вторая Дхьяна чистого ментального плана. Совершенствовать эту Дхьяну нужно все теми же пятью способами. Добившись совершенства в этой Дхьяне и испытав ее множество раз, практикующий привыкает к ней и начинает чувствовать неудовлетворенность этим состоянием - у него возникает желание сделать состояние своего ума и объект своей концентрации еще более тонкими. Итак, он входит в эту Дхьяну, досконально испытывает ее блаженство, выходит из нее и обращает внимание на то, что в настоящий момент в безграничном пространстве сознание отсутствует.
И хотя вначале будет немного трудно войти в это состояние, с некоторыми усилиями практикующий добивается успеха и начинает концентрировать свой ум на природе отсутствия бесконечного пространства. Таким образом, он входит в третью Дхьяну, в которой ум концентрируется на отсутствии сознания в бесконечном пространстве. Это состояние называется Дхьяной небытия. Практикующий совершенствует эту Дхьяну пятью вышеупомянутыми способами. После этого он входит в эту Дхьяну, выходит из нее через короткий промежуток времени, а затем, мысленно оглянувшись назад, вспоминает природу своего ума в этой третьей Дхьяне и осознает ее как совершенно ясную и тонкую. Затем практикующий концентрирует текущее состояние ума на предыдущем Дхьяническом состоянии и испытывает спокойствие и блаженство. На этой ступени практикующий чувствует, что достиг высочайшего и чистейшего состояния сознания. Он чувствует, что оно ни сознательно, ни бессознательно (neva-sanna-nasanna).
Некоторые люди путают это состояние с вечным блаженством Нирваны. Практикующие, дошедшие до четырех последовательных Дхьян (то есть Дхьяны бесконечного пространства, Дхьяны бесконечного сознания, Дхьяны отсутствия предыдущего сознания и Дхьяны ни сознательного ни бессознательного), после оставления грубого физического тела перемещаются в чистый ментальный (духовный) мир на целые кальпы.
Некоторые практикующие, достигшие вышеупомянутых четырех состояний, не покидают наш мир, потому что насладившись блаженством тишины этих состояний и растратив заслуги, накопленные практикой, возвращаются в мир людей. Если они захотят вернуться в чистый ментальный мир, им придется начать практику с самого начала. Наш Бодхисаттва (Будда до достижения просветления), будучи аскетом Сиддхартхой Гаутамой, развивал концентрацию до тех пор, пока не достиг Дхьяны ни сознательного, ни бессознательного. Будда исследовал его и осознал, что это состояние тишины длится ограниченный период времени, что оно не вечно. Итак, он оставил эту практику и пошел своим путем, открыв практику випассаны, пройдя которую, достиг полной реализации. Данная практика называется анапана-випассана.
Анапана-випассана

Випассану можно практиковать двумя способами: с помощью Дхьян и без помощи Дхьян. Вначале будет дано объяснение практики випассаны, развиваемой с помощью Дхьян.
Практикующий входит в любую из четырех Дхьян и выходит из нее через короткий промежуток времени. Затем он рассматривает, созерцает природу Дхьянического сознания, его составляющие и объект (столь ценный для практикующего и столь трудно достижимый), от которого зависят эти составляющие. Далее практикующий осознает, что все это непостоянно, неудовлетворительно и лишено Я. Затем практикующий начинает исследовать свое дыхание, точку первого касания, природу своего физического тела, поддерживающего дыхание, ощущения от того, как дыхание затрагивает отправную точку, сознание, возникающее вместе с этими ощущениями и взаимообусловленность всех этих явлений. Продолжая эти исследования, практикующий начинает все яснее осознавать, что все физические и ментальные состояния обусловлены, материальны, мимолетны, неугомонны, неудовлетворительны и лишены сути. Итак, осознавая неустойчивость, неудовлетворительность и безличность психофизических процессов, практикующий очищает себя от загрязнений и достигает чистоты взгляда (ditthi-visuddhi). На этой ступени он не видит ничего, что можно было бы назвать дыханием, он видит лишь постоянно меняющийся поток мельчайших частиц материи, состоящих из четырех неотделимых первичных качеств: твердости либо мягкости, сцепления, температуры и вибрации.
Далее практикующий исследует процесс возникновения этих материальных и ментальных состояний, продолжает поиск их причин и приходит к осознанию закона причины и следствия (paticca-samuppada). Он понимает, что непрерывный поток материально-ментальных состояний, который он так долго ошибочно считал собой, вызван и обусловлен привязанностью, жаждой (tanha) бытия, и что привязанность или жажда, в свою очередь, были вызваны и обусловлены невежеством, заблуждением относильно природы бытия. Он видит, что к нынешнему существованию в феноменальном мире его привели невежество, жажда и движения воли, обусловленные первыми двумя факторами, и что все те же причины и условия, не будучи искорененными, приведут его к материальному существованию и в будущем. Тщательно исследовав эту идею, практикующий начинает ясно и детально видеть закон причины и следствия и рассеивать сомнения касательно своего бытия, видя свою неотделимость от других живых существ. Яснее, чем прежде, он видит три знака своего бытия (kankha-vitarana-visuddhi). Обладая этим знанием и чистотой сердца, практикующий чувствует необычайную радость, что влияет на его кровь и вызывает излучение ауры от его тела. В то же время человек чувствует неописуемое блаженство, безмятежность, полноту сил, уравновешенность, большую уверенность, лучшую внимательность и более четкое осознание. Он чувствует сильную привязанность к новому достигнутому состоянию. Некоторые практикующие путают это состояние с достижением арахантства и прекращают дальнейшую практику. Но они рискуют в скором времени лишиться даже этого состояния и оказаться на прежнем, самом начальном уровне.
Мудрый же практикующий по отдельности тщательно рассматривает и исследует свои новые достижения и находит, что до сих пор не преодолел привязанность к этому миру. Он ясно видит, что его новые достижения - всего лишь препятствия для будущего прогресса. Он ясно видит непостоянство, неудовлетворительность и отсутствие Я в своих новых достижениях. Он понимает, что единственный путь - еще детальнее рассмотреть природу психофизических процессов. Достижение этого понимания называется «чистота взгляда, достигаемая за счет различения правильного и неправильного» (maggamagga-nana-elassana-visuddhi).
Он идет дальше, продолжая исследовать материальную и ментальную стороны своей жизни, и видит еще яснее мгновенность появления и исчезновения материальных и ментальных состояний. Это чистое восприятие называется «знание появления и исчезновения различных состояний» (udaya-vyaya-nana).
Еще глубже проанализировав и изучив мимолетность ментальных и физических состояний, практикующий с пугающей определенностью видит их неизбежное разрушение и распад. Понимание этой природы явлений называется знанием разрушения (bhanga-nana).
Увидев постоянное разрушение составляющих своего так называемого Я, практикующий испытывает ужас. Это состояние называется знанием природы страха Я (bhaya-nana).
Увидев страх в составляющих своего психофизического процесса, практикующий осознает опасность всего этого процесса. Это называется знанием опасности (adinava-nana).
Увидев, что опасность присуща природе психофизического существования, и поразмыслив над этим, практикующий испытывает глубокое отвращение к своей ментально-физической совокупности. Это состояние называется «знание, сопровождаемое глубоким отвращением» (nibbida-nana).
Погрузившись в еще более глубокую медитацию на тему природы своего тела и ума, практикующий чувствует сильное желание избавиться от этого мучительного бремени ментально-физической совокупности. Эта стадия называется «знание, сопровождаемое желанием свободы» (muncitukmyata-nana).
Продолжая медитацию на тему изменчивой природы своего обусловленного существования, практикующий осознает, что нет причин для беспокойства, поскольку на самом деле не существует эго или Я, страдающего от ужасов бытия. Далее практикующий видит, что мгновенное появление и распад есть неотъемлемые и неизбежные характеристики всех обусловленных явлений, то есть всех ментальных и физических состояний. Это знание называется «знание отражающего созерцания» (patisankhanupassana-nana).
Теперь практикующий приступает к медитации на тему пустоты Я и всех обусловленных состояний, как ментальных, так и физических, и не чувствует ни беспокойства, ни восхищения по поводу того, что случится с так называемым телом и умом, воспринимая все явления с безразличием и беспристрастностью. Это состояние называется «знание, позволяющее наблюдать все обусловленные явления с безразличием» (sankharupekkha-nana).
Когда практикующий на своем собственном опыте испытает эту стадию восприятия природы обусловленного, его привязанность к мирскому существованию ослабнет. Три присущих качества всех явлений на Земле, всех психофизических процессов, а именно: непостоянство, неудовлетворенность, отсутствие Я - будут все яснее и яснее представать перед мысленным взором практикующего. Самоанализ поднимется на небывалую высоту. В этот момент две или три единицы ума (мгновений мысли), сконцентрированные на одном из трех присущих качеств всех явлений на Земле, исчезнут, и возникнет сознание (единица ума), отпускающее обусловленное, за которое ум (поток единиц ума) цеплялся до настоящего момента. Сознание сконцентрируется на новом объекте, необусловленном элементе, который пока проявляется нечетко. В ближайшее мгновение сознание, появившееся у практикующего, сконцентрируется на ясно представшем элементе Нирваны. Поскольку Нирвана проявилась четко, все сомнения касательно пути, цели и толкователя пути (Будды) немедленно уничтожаются, вместе с верой в Я и привязанностью к ритуалам и церемониям. Это сознание называется сознанием первого пути - сознанием вступившего на путь к совершенной праведности (арахантству), сознанием вступившего в благородный поток (sotapatti-magga-citta). Это сознание сопровождается двумя или тремя единицами ума, тоже сконцентрированными на объекте Нирваны, которые в свою очередь называются сознанием плода вхождения в поток (sotapatti-phala-cittas).
Если практикующий не может достичь более высоких стадий в течение этой жизни, он вернется в наш мир (переродится в нем) еще семь раз. Но приложив огромные усилия, он может достичь стадии однократно возвращающегося (sakadagami), на которой оставшиеся страсти истощаются и снова достигается видение Нирваны. Если практикующий приложит еще больше усилий, он достигнет третьей благородной стадии, стадии невозвращающегося (anagami-bhumi), на которой происходит искоренение чувственности и недоброжелательности. Даже если он не достигает следующей, более высокой стадии в этой жизни, ему уготовано перерождение на высших уровнях небес (Brahma-loka), называемых Чистая земля (Suddhavasa), и уже там он достигнет совершенной праведности (арахантства). Но если практикующий приложит огромные усилия в искоренении оставшихся страстей и в обретении полного видения Нирваны, он придет к совершенному арахантству в этой жизни и завершит свои духовные искания.
Заключение

Практикующие одного типа достигают первой или второй Дхьяны, обретают способность входить в нее, оставаться в ней недолгое время, испытывая ее, и выходить из нее. Затем они созерцают и исследуют радость (неотъемлемый фактор Дхьяны), осознают ее непостоянство, неудовлетворительность и отсутствие Я, продолжают развивать мудрость и завершают свои духовные искания вышеупомянутым способом, приходя к кульминации - арахантству.
Практикующие другого типа достигают третьей Дхьяны, обретают способность входить в нее, оставаться в ней недолгое время, выходить из нее и созерцать ее неотъемлемый фактор (легкость), природу Дхьянического сознания и природу объекта, и понимают, что тем присущи непостоянство, неудовлетворительность и отсутствие Я. Практикующие, развившие мудрость вышеупомянутым способом, завершают путь, достигая арахантства.
Практикующие третьего типа достигают четвертой Дхьяны, неотъемлемым фактором которой является безмятежность, обретают способность входить в нее, испытывать ее, выходить из нее и, рассматривая природу этой Дхьяны, ее черт и ее объекта, видят их непостоянство, неудовлетворительность и отсутствие Я. Развивая випассану (медитацию мудрости), они завершают свое духовное путешествие и достигают арахантства.
Некоторые же практикуют випассану с самого начала. Они не пытаются достигнуть Дхьян, но тренируют внимательность относильно вдохов и выдохов.
Далее, считая вдохи и выдохи, как описано выше, они развивают концентрацию и внимательность. Затем они перестают считать вдохи и выдохи и переходят к развитию внимательности в отношении увеличения длинных и коротких вдохов и выдохов, а после созерцают начало, середину и окончание вдохов и выдохов. Практикующие исследуют ощущения, возникающие от касания дыханием кончика носа или верхней губы, и видят их непостоянство, неудовлетворительность и отсутствие Я. Затем они исследуют сознание (единицу ума), восприятие (sanna) и ментальные факторы (sankhara), появляющиеся вместе с этими ощущениями, и видят их непостоянство, неудовлетворительность и отсутствие в них Я.
Таким образом эти практикующие развивают мудрость (vipassana), проходя последовательно следующие стадии: чистоты взгляда (ditthi-visuddhi), чистоты, достигаемой преодолением сомнений (kankha-vitarana-visuddhi), чистоты, достигаемой от различения правильного и неправильного (maggumagga-nanadassana-visuddhi), и девяти стадий мудрости (anupassana), или чистоты мыслей, достигаемой практикой развития мудрости (patipada-nanadassana-visuddhi). Когда появляются семь факторов реализации (bojjhanga), практикующие исследуют их и видят непостоянство даже в них. Завершая практику, они достигают благородных ступеней – вхождения в поток (sotapatti) и т.д. до стадии арахантства.

Шестнадцать пунктов медитации анапанасати
(В соответствии с «Анапанасати-суттой», входящей в «Маджхиму-никаю»)

Первая четверка

1. Вдыхать и выдыхать со вниманием.
2. Вдыхать и выдыхать, обращая внимание на длину вдохов и выдохов.
3. Вдыхать и выдыхать, осознавая начало, середину и окончание вдохов и выдохов.
4. Вдыхать и выдыхать, успокаивая дыхание.

Вторая четверка

1. Тренироваться испытывать радость в первой и второй Дхьянах.
2. Вдыхая и выдыхая, тренироваться испытывать легкость в первой, второй и третьей Дхьянах.
3. Вдыхая и выдыхая, тренироваться исследовать свои ощущения и впечатления (во всех четырех Дхьянах).
4. Тренироваться вдыхать и выдыхать, успокаивая дыхание.

Третья четверка

1. Вдыхая и выдыхая, тренироваться наблюдать ум (во время Дхьяны).
2. Вдыхая и выдыхая, тренироваться испытывать радость в первой, второй и третьей Дхьянах.
3. Тренироваться вдыхать и выдыхать, концентрируя свой ум на отпечатке объекта.
4. Тренироваться освобождать свой ум от препятствий на ступени предварительной Дхьяны и первой Дхьяны, освобождать свой ум от приложения мысли, удержания мысли на ступени второй Дхьяны, от радости - на ступени третьей Дхьяны, от удовольствия (приятного чувства) - на ступени четвертой Дхьяны, от желаний - во время практики випассаны до самого достижения арахантства.

Четвертая четверка

1. Вдыхая и выдыхая, тренироваться созерцать непостоянство (даже не достигая Дхьян).
2. Вдыхая и выдыхая, тренироваться осознавать мгновенный распад всех ментальных и физических состояний и, в конце концов, узреть Нирвану.
3. Вдыхая и выдыхая, тренироваться осознавать мгновенный распад всех ментальных и физических состояний, а также страстей.
4. Тренироваться навсегда оставить страсти, практикуя випассану и наблюдая Нирвану на всех четырех благородных ступенях.


________________________________________