Глава 1. ИЗНАЧАЛЬНАЯ ЧИСТОТА. ШАКЬЯМУНИ, ОСНОВАТЕЛЬ БУДДИЗМА.

--
Историю учений и практик, известных как "буддийская тантра", можно проследить, вернувшись на две тысячи пятьсот лет назад, к временам Будды Шакьямуни. Исторический Будда - чтобы отличить Шакьямуни от множества других пробужденных существ, приходивших до и после него, - родился индийским принцем Сиддхартхой в VI веке до нашей эры. Согласно традиционным источникам, первые двадцать девять лет своей жизни он провел практически в заточении, предаваясь удовольствиям и наслаждениям во дворцах, построенных для него отцом королем Шуддходаной. Узнав о болезнях, старости и смерти, он в конце концов бежал из отцовских чертогов и приступил к поиску пути, ведущему к прекращению страданий и искоренению неудовлетворенности.

На протяжении шести лет он вел суровую, аскетическую жизнь, полную лишений и самоотречения, стремясь установить полный контроль над своим умом и телом. Но это привело лишь к осознанию того, что этот путь так же ошибочен, как и его прежняя жизнь, проходившая в чувственных наслаждениях. И наконец, следуя срединному пути, пролегающему между потворством слабостям и самоотречением, а также избегая всех остальных крайностей, он смог вырвать из своего сознания даже мельчайшие причины страданий и невежества, таким образом преобразившись в полностью просветленное и пробужденное существо - Будду. На протяжении оставшихся сорока пяти лет своей жизни он обучал живых существ такому "срединному" подходу к жизни и духовному развитию; его проповеди отличались друг от друга по стилю наставления, поскольку каждая из них предназначалась конкретному типу личности с определенным темпераментом и способностями.

Учение Будды, которое на санскрите именуется "дхарма" (то, что удерживает нас от страданий и не дает развиться их причинам), содержит тысячи конкретных методов преодоления препятствий умственного и физического характера, возникающих на нашем пути к счастью и благополучию.

Все эти методы делятся на две основные категории - сутры и тантры. Между двумя так называемыми колесницами (санскр.: "яна") существуют различия, однако в основе как сутраяны, так и тантраяны лежит общее положение об основополагающей чистоте природы сознания.

ОСНОВОПОЛАГАЮЩАЯ ЧИСТОТА ПРИРОДЫ СОЗНАНИЯ


Согласно буддийским учениям, суть человеческой природы составляют чистота и прозрачность, не зависящие от степени нашей сиюминутной растерянности и самообмана. Точно так же, как облака могут на время скрыть солнце, но не в состоянии причинить вреда его светоносной силе, так и временные недомогания нашего тела и ума - растерянность, беспокойство и страдания, ими вызванные, - могут на время омрачить, но отнюдь не уничтожить или даже просто потревожить основополагающую чистоту природы нашего сознания. Погружение в глубины собственного сердца, а также в сердца всех живых существ без исключения - это открытие неиссякаемого источника любви и мудрости. Конечная же цель всех духовных практик - не важно, причисляют их к буддийским или нет, - это выявление и установление связи с нашей истинно чистой природой.


Когда нам удается познать в себе внутреннюю чистоту, развить на глубинном уровне сострадание и любовь, мы начинаем видеть отражение этой чистоты и любящей доброты в других. Однако если мы не устанавливаем контакт с этими внутренними качествами, то все нам видятся отвратительными и ограниченными, поскольку все, что нас ежедневно окружает во внешней реальности, в действительности является не чем иным, как проекцией нашей собственной внутренней реальности.


Существование этой глубинной, истинно чистой природы сознания - это не вопрос личной убежденности или слепого принятия догмы. Это вопрос практического опыта. На протяжении всей истории человечества бесчисленное множество людей открывали внутри себя величайшую сокровищницу и познавали мир, любовь и мудрость. И бесчисленное множество учителей и духовных проводников умело наставляли и показывали остальным, что они тоже могут открыть свою собственную глубинную природу и пережить ни с чем не сравнимое ощущение счастья, которое непременно приходит с этим опытом. В ряду этих удивительно добрых духовных наставников находится и Будда Шакьямуни; его многочисленные учения и практические методы устремлены на полное раскрытие нашего величайшего человеческого потенциала.


В соответствии с буддийской терминологией конечной целью индивидуальной эволюции человека является просветление, или достижение состояния Будды. Это происходит, когда человек окончательно избавляется от всех омрачающих в настоящий момент его сознание факторов - жадности, ненависти, невежества и тому подобное, - взамен развив в полной мере все свои положительные качества. Такое состояние окончательной осуществленное(tm), доступное каждому человеку, характеризуется безграничной мудростью, безграничным состраданием и безграничным мастерством, или силой.

ПОДХОД ТАНТРАЯНЫ


Согласно сутраяне, путь самореализации - это постепенный процесс очистки сознания от всех недостатков и ограничивающих идей и замещение их такими благоприятными качествами, как любовь и мудрость. Данный путь представляет собой создание определенных причин - путем этического поведения, развития способностей к концентрации, занятий медитативным осознанием и так далее - для достижения состояния полного просветления в будущем. В связи с таким акцентом на создание причин ради получения последующего результата сутраяну иногда называют также "причинной" колесницей просветления.


По сравнению с поступательным движением колесницы сутр, тантраяна - это намного более быстрый путь к просветлению. И хотя практикующие тантру не пренебрегают созданием причин, принятым у последователей сутраяны, они берут будущий результат окончательной духовной эволюции за исходную точку своего пути. Другими словами, тантрийские йоги и йогини (так называются на санскрите эти в высшей степени умелые практики) учатся думать, говорить и действовать так, как будто они уже сейчас являются полностью пробужденными существами - буддами. Поскольку этот мощный подход переносит будущие результаты в настоящий момент духовной практики, тантру иногда называют "результативной" колесницей просветления.


Согласно тантре, просветление - это не что-то, ожидающее нас в неопределенном будущем. Ее не удовлетворяет такой подход, как "Если я буду сейчас усиленно заниматься практикой, то когда-нибудь стану просветленным Буддой" или "Если я в этой жизни буду хорошо себя вести и поступать, как человек религиозный, то, быть может, в один прекрасный день окажусь в раю". Тантра утверждает, что мы уже в раю! Прямо сейчас мы должны быть богами и богинями. Однако в настоящее время мы отягощены собственными ограничивающими идеями: "Мужчины такие, женщины сякие; я вот - такой, и ничего не могу с этим поделать" и так далее.

Именно поэтому мы находимся в конфликте с самими собой и другими людьми. Конфликт лопнет как мыльный пузырь, как только мы, приступив к практике, станем на позиции тантры и признаем, что каждый мужчина и каждая женщина совершенны по своей природе. Более того, каждый мужчина и каждая женщина обладают как мужской, так и женской энергией. Все, что нужно для того, чтобы обрести совершенную целостность, находится в нас уже в этот самый момент. Весь вопрос в том, сумеем ли мы осознать это. Вот в этом и заключается подход тантры.

ПРИНЦИП ТРАНСФОРМАЦИИ


В целом можно сказать, что все многочисленные практики тантры включают в себя принцип трансформации.

Как показала современная наука, физическая Вселенная с ее бесконечным многообразием явлений - от мельчайших субатомных частиц до огромнейших галактик - находится в состоянии непрерывной трансформации и эволюционирует из одной энергетической формы в другую.

Наши собственные тело и сознание также являются энергией, и то, насколько мы больны или здоровы, уравновешен наш разум или безумен, зависит от степени гармоничности нашей ментальной и физической энергии.

Через усердную практику тантры все энергии - в том числе тонкие, которых мы в обычном состоянии не осознаем, - направляются на достижение величайшей из всех возможных трансформаций.

Так происходит наша эволюция от обычной, ограниченной и введенной в заблуждение личности, пойманной в ловушку собственного мелочного "эго", до полностью осуществившего свой потенциал, абсолютно сознательного существа, обладающего безграничным состраданием и глубоким проникновением в природу вещей.

Каким образом можно достичь такой поразительной трансформации? Где найти ресурсы, необходимые для осуществления столь глубоких изменений? За этим не нужно далеко ходить. Не нужно извлекать эту энергию из ядра атома и лететь за ней на космическом корабле на какую-нибудь отдаленную звезду. Основная энергия, вовлекаемая в глубинный процесс тантрийской трансформации - это энергия наших собственных желаний и устремлений.


Глава 2 ЖЕЛАНИЕ И СЧАСТЬЕ. ЖЕЛАНИЕ, РАЗОЧАРОВАНИЕ И САМО-КОНТРОЛЬ


Мы живем в мире желаний. С того момента, как мы утром открываем глаза, и до позднего вечера, когда мы засыпаем (и даже в сновидениях!), нами управляют желания.

Каждое из наших чувств испытывает голод по определенного рода "пище". Наши глаза тоскуют по интересным формам и расцветкам; уши хотят слышать приятные звуки; нос жадно принюхивается к "вкусным" запахам и с негодованием отвергает те, которые для него оскорбительны; язык пребывает в поиске новых восхитительных ощущений, а способность осязать заставляет нас стремиться к разного рода контактам. Жажда сенсорной стимуляции настолько прочно укоренилась в нас, что, оказавшись изолированными на продолжительный промежуток времени от зрительных образов, звуков, запахов и т.д., мы невольно начинаем их себе воображать.


Наши желания не ограничиваются тем, что можно увидеть, услышать, понюхать, попробовать на вкус или пощупать. Наш ум так же жаден до идей, как язык до вкусовых ощущений.

Такие абстрактные понятия, как знание, репутация, защищенность и удовлетворенность обладают для нас огромной притягательной силой, будто они - это конкретные вещи, которые можно повертеть в руках и внимательно осмотреть со всех сторон.

В действительности, человеческое желание настолько вездесуще, что вряд ли хоть один из наших поступков бывает вызван чем-то иным. Не важно, каков круг наших интересов: будь то, бизнес, спорт или даже духовные искания, нами руководит все то же, принимающее различные формы желание, заставляя добиваться успеха. Желания - это неотъемлемая часть нашей жизни; если бы их не стало, то многие, наверное, сочли бы себя погребенными заживо.


За всеми нашими желаниями кроется стремление быть счастливым. И в этом отношении все люди абсолютно равны и одинаковы: нам всем хочется счастья - пусть мы его и по-разному понимаем, и никто из нас не хочет столкнуться со страданиями и разочарованиями даже в самой легкой их форме.


Если мы внимательно изучим свои действия, то увидим, что любое из них вызвано либо желанием пережить приятные ощущения, либо стремлением избежать неприятных.

Однако, несмотря на все наши намерения не знать ничего, кроме счастья, жизнь полна обид и горьких разочарований.

Все то, во что мы когда-то вложили столько усилий, однажды вдруг рушится, оказывается кем-то украденным либо попросту перестает доставлять нам удовольствие.

Любящий муж или любящая жена в скором времени становится злейшими врагом или, умерев, оставляет без средств к существованию. Работа, о которой мы так мечтали, превращается в одночасье в непосильную ношу, поглощающую все наше время и силы.

Наша репутация оказывается подмоченной, гладкая кожа покрывается морщинами, блестящий ум постепенно перестает справляться с поставленными перед ним задачами.

Вот такими разными путями счастье ускользает из наших рук. Иногда возникает ощущение, что чем сильнее мы стремимся стать счастливыми, тем хуже для нас все оборачивается. Если посмотреть на жизнь под таким углом зрения, то она покажется бессмысленным бегом по кругу; в поисках счастья блуждая в трех соснах, мы, обессиленные и опустошенные, в итоге оказываемся ни с чем.



Многие философы и духовные учителя дали описание этого замкнутого круга и поделились с нами мыслями о том, как из него вырваться или как хотя бы как противостоять ему. К примеру, Будда Шакьямуни называл это состояние вечной, снова и снова возникающей неудовлетворенности - "сансара" (санскритский термин, означающий: "круг", "кружить"), предложив много различных методик освобождения от нее.

В наиболее известном из его учений указывается, что источником всех наших проблем и разочарований является само желание, порожденное неведением. Освобождение, или нирвана, достигается путем полного искоренения сжигающего наше сердце желания.


Поскольку глаза, уши, нос и т.д. представляют собой лазейки для желаний, то тем, кто хочет разорвать цепи и полностью освободиться от колеса страданий, рекомендуется не особенно доверять своим пяти органам чувств.

Считается, что они оказывают нездоровое воздействие на работу ума и требуют к себе крайне осторожного отношения. Таким образом, тот, кто идет по пути индивидуального освобождения, отличается исключительной способностью к самоконтролю.


Такой человек ставит на подступах ко всем органам чувств по суровому стражу, и тот придирчиво досматривает все, что просится внутрь.

Допустим, его глазам предстает волнующее зрелище - скажем, привлекательный мужчина или обольстительная женщина. В таком случае, ему настоятельно рекомендуется проявить бдительность и не попасть под опасные чары.

Следуя этому, мы боремся с искушением бежать сломя голову за предметом своего вожделения, становясь таким образом потенциальной жертвой последующих ударов и разочарований.

Мы учимся концентрировать свое внимание на тех сторонах объекта, которые приведут к ослаблению нашего желания заполучить его.

К примеру, можно уменьшить силу притяжения красивого мужчины или красивой женщины, обратив свое внимание на их неухоженные части тела. Цель уроков такого типа заключается в том, чтобы обуздать желание и не позволить ему смутить наш ум.

Планируемым результатом является достижение состояния полного спокойствия и невозмутимости, совершенно не зависящего от переменчивости фортуны.


По сравнению с такой системой, как тантра, которая использует энергию желаний, подобный подход к духовному росту считается менее действенным.

Но это не означает, что он не обладает своими достоинствами.

Напротив, очень важно знать, когда следует отвлечь внимание от вещей, смущающих наш ум.

Однако если мы умеем только избегать того, что вызывает у нас желание, то наша духовная практика будет жестко ограничена, и мы не сможем идти вперед.

Подход тантры резко отличается от описанной выше практики.

Вместо того чтобы рассматривать удовольствия и желания только как нечто, чего следует избегать любой ценой, тантра видит в них мощную энергию - незаменимый источник для духовной практики

Поскольку нашей целью является не что иное, как реализация огромного потенциала человеческих возможностей, тантра стремится к трансформации каждого переживаемого нами опыта, каким бы "нерелигиозным" он нам ни казался, - так, чтобы он позволил сделать еще один шаг на пути к достижению освобождения.

Именно потому, что наш уровень существования неотделимо связан с желаниями, мы должны использовать колоссальную энергию этих желаний, чтобы трансформировать свою жизнь в нечто трансцендентное, выходящее за рамки привычного окружения.


Таким образом, логика тантры очень проста:
наш опыт обычного удовольствия может быть использован как источник энергии, позволяющей нам постичь бесконечную радость абсолютного единства, иными словами "достичь просветления.

Тот факт, что усердно развиваемые качества ума остаются прежними по своей сути, а не начинают ей противоречить, совершенно естественно.

Это справедливо как для негативных, так и для позитивных сторон умственной деятельности.

Так же, как недовольство никогда само по себе не перерастет в удовлетворенность, так и страданиям не суждено естественным образом развиться в ощущение счастья.

Согласно тантре, мы не можем прийти к своей цели - безграничному и полному ощущению счастья, - систематически приучая себя все больше и больше страдать.


Все обстоит совершенно иначе. Только взращивая в себе ощущение спокойствия и удовлетворенности, мы сможем достичь своей конечной цели, обретя мир и безмятежность в будущем. И аналогично с этим, только умело используя энергию желания и вырабатывая в себе привычку к тому, что можно на звать истинным удовольствием, мы можем надеяться достичь вечного блаженства и радости полного пробуждения.

РЕЛИГИЯ И ОТКАЗ ОТ УДОВОЛЬСТВИЙ


Однако нередко создается впечатление, что между получением удовольствия и следованием духовному или религиозному пути существует серьезное противоречие. В действительности для многих людей религия является не более чем отказом или отречением от радостей жизни.

Считается, что быть религиозным - значит сказать "нет" желаниям, спонтанным поступкам, свободе самовыражения. В таком случае неудивительно, что организованная религия пользуется дурной славой. Вместо того чтобы служить нам в качестве руководства по преодолению ограниченных представлений, религия сама расценивается как одна из жесточайших форм подавления человека. Но такая точка зрения - это всего лишь один из предрассудков, который нужно победить, если мы действительно хотим стать свободными.

К сожалению, такое резкое суждение вполне закономерно, "поскольку во многих обществах религия использовалась в качестве орудия политического контроля и давления.

Взгляд на религию как на нечто, подавляющее и ограничивающее нашу изначальную человеческую природу, поддерживается не только ее критиками, но и многими религиозными практиками.

Существует немало людей, считающих, что правильный путь следования религиозной дисциплине - это отречение от собственного человеческого начала. Они с таким подозрением относятся к удовольствиям, что начинают думать, будто страдание само по себе представляет какую-то ценность:
"Я глубоко религиозный человек и поэтому не должен наслаждаться жизнью".


Несмотря на то что их целью является достижение некой формы вечного покоя и счастья,'они берут себе за правило - отказываться от повседневных радостей жизни. Они рассматривают такие радости как препятствия, помехи на пути духовного развития, и, если им случается получить от чего-то даже самое маленькое удовольствие, у них возникает чувство дискомфорта.


Даже кусочек шоколада они не могут съесть без того, чтобы не обвинить себя в жадности и греховности! Вместо того чтобы принять что-то и наслаждаться жизненным опытом, они связывают себя по рукам и ногам чувством вины, занимаясь самобичеванием: "Как я мог! В то время как столько людей в мире голодают и испытывают лишения, я потворствую своим слабостям!"


Такой подход совершенно ошибочен. Нет никаких причин для того, чтобы испытывать чувство вины из-за получаемых удовольствий; это так же неверно, как и цепляться за преходящие радости, ожидая, что в них мы обретем неиссякаемый источник удовольствия.


Более того, за этим стоит то же самое стремление за что-то ухватиться, но только в ином обличье; это еще один способ спрятаться в скорлупу собственных ограниченных представлений о том, кто мы есть и кем можем стать.

Вина такого рода •- это извращение идеи духовности. Подобный подход очень далек от истинно духовного. Если мы по-настоящему довольны тем, что происходит в нашей жизни, и, встречаясь как со светлыми, так и темными ее сторонами, продолжаем сохранять внутреннее равновесие и ощущение счастья, то тогда в практике самоотречения действительно есть какой-то глубокий смысл.

Она может послужить упрочению в нас чувства отстраненности или способствовать осознанию того, что действительно важно в нашей жизни.


Но мы крайне редко подвергаем себя лишениям из правильных побуждений. Мы заставляем себя страдать потому, что нам кажется, что быть несчастным - это уже само по себе чего-то стоит и достойно уважения.

Но это совсем не так. Если мы будем копаться в своих тяжелых переживаниях , то это только навлечет на нас еще большие страдания.

С другой стороны, если мы умеем чувствовать себя счастливыми- без всяких примесей наподобие чувства вины или стремления вцепиться в свои приятные переживания мертвой хваткой, то у нас есть возможность развить этот опыт более фундаментально и в конечном итоге познать невообразимое счастье, связанное с полным достижением нашего человеческого потенциала.


Если построенный на самоограничении и бесконечных опасениях подход был подвержен мною критике и является ошибочным, то что представляет из себя верный, разумный подход, которому должен следовать всерьез задумавшийся о достижении своего высшего потенциала человек?


Если говорить упрощенно, он заключается в том, чтобы постоянно поддерживать свой ум в состоянии счастья и покоя настолько, насколько это возможно.

Вместо того чтобы следовать привычным моделям поведения и иметь дело с желанием "присвоить" себе определенный опыт, а также с чувством неудовлетворенности и вины, смущением и страданием, мы должны попробовать сделать наш ум более совершенным, постепенно углубляя свой уровень понимания, учась умело контролировать свою ментальную и физическую энергию, познавая все более утонченные формы переживания счастья и блаженства, улучшая свою жизнь.

Такой подход имеет куда больше смысла, чем попытка отвергнуть опыт нашей повседневной жизни. Вот в этом и заключается логика тантры.

БУДДА И ПУТЬ НАСЛАЖДЕНИЯ


Некоторые эпизоды из жизни самого Будды Шакьямуни наглядно демонстрируют преимущество подхода, использующего порождающие желание объекты, по сравнению с подходом самоотречения, который их запрещает.


Отказавшись в возрасте двадцати девяти лет от изоляции и роскоши дворцовой жизни и приступив к поискам пути, ведущему к избавлению от страданий, Будда - тогда еще просто бодхисаттва Сиддхартха - избрал в качестве практики жестокую дисциплину умерщвления плоти.


Как и некоторые жители современной Индии, он стремился с корнем вырвать причины страданий и неудовлетворенности путем самоистязания, целью которого было обретение полного контроля над чувственным восприятием.

Он отказывал себе в пище и других необходимых вещах в такой степени, что в конце концов стал походить на обтянутый кожей скелет.

После шести лет добровольно принятых на себя лишений он увидел, что такой подход не приносит желаемых результатов. Вместо того чтобы приблизить Сиддхартху к желанной цели и позволить ему переступить предел обычного восприятия, эта практика лишь ослабила его, лишила возможности ясно мыслить и медитировать.


И тогда он решил отказаться от жесткого и негибкого подхода и стать на путь, в большей степени соответствующий идеалам духовного развития.


Согласно традиционному изложению событий его жизни, Будда Шакьямуни нарушил свой длительный пост, отведав приготовленного из риса и молока блюда, предложенного ему женщиной по имени Суйята.


Воздействие, оказанное пищей на его тело, было поистине удивительным; по нему разлилось ощущение силы, ясности и блаженства.
Такое внезапное восполнение ментальной и физической энергии не только придало Будде решимости, но и дало свежие силы для достижения цели - полного просветления.

Тот факт, что он смог достичь полного освобождения за одну ночь медитации под Деревом Просветления, явно говорит о том, что тогда пришло время ему оставить аскетическую практику.


С точки зрения тантры, эти события показывают, что путь использования удовольствий и желаний намного более глубок и эффективен, чем путь сурового самоограничения.


Позднее, когда Будда уже был известен как достигший необыкновенных высот в своем развитии учитель, способный указать путь самореализации любому человеку с учетом конкретных особенностей его личности, один из царей попросил дать ему наставления о том, какой путь духовного развития подобает тому, кто обременен социальными обязательствами.


"Как царь, я несу ответственность за благополучие моих подданных,- объяснил он, - и мне не следует покидать их. Я не могу поступить так же; как ты: отказаться от всего, уйти в джунгли и стать аскетом. То, что мне нужно, - это знание о том, как, по-прежнему оставаясь царем и выполняя свои обязанности, идти по пути духовного совершенства. Так что если ты знаешь, как мою повседневную жизнь царя можно превратить в духовную практику, то научи меня этому".


Будда ответил, что да, он действительно знает такую методику, и называется она "буддийская тантра". "Практикуя этот метод, ты сможешь по-прежнему исполнять свои обязанности, - объяснил он, - и тебе не потребуется отказываться от каких-либо царских удовольствий".


Будда сказал царю, что тот на самом деле может, в полной мере наслаждаясь жизнью, делать шаги вперед на пути к просветлению.
Учение, переданное Буддой царю, называлось Тантрой Калачакры (Колеса Времени); это и другие тантрийские учения были донесены до наших дней в первозданном виде и сохранили свою мощь.

Великое множество индийцев и тибетцев достигли полного просветления, следуя этим методам, и нет совершенно никаких преград к тому, чтобы уроженцам Запада они также не пошли на пользу.

СЛЕДУЯ ПУТИ СЕГОДНЯ

Тантра особенно подходит для западного образа мышления; являясь самым быстрым из всех путей, она должна привлечь западного человека, стремящегося к получению мгновенных результатов.

Более того, суть тантрийского учения заключается в трансформации, а на Западе хорошо понимают принцип трансформации энергии - по крайней мере на материальном уровне.

И наконец, третье: тогда как мощный взрыв энергии желаний в этой стране считается серьезным препятствием для практики большинства духовных учений, в тантре, где желание выступает в качестве импульса, дающего интенсивный толчок к достижению высочайшей цели, он играет роль положительную.

Возможно, только такой путь, как тантра, может помочь нам подняться над моделью саморазрушения, дав шанс достигнуть полной самореализации.


Однако если мы хотим познать истинную ценность этого пути, то у нас должна быть абсолютная ясность в отношении некоторых важных моментов. Во-первых, наша мотивация - побуждение к занятиям тантрой - должна быть максимально чистой. Этому вопросу в дальнейшем будет уделено больше внимания (см. главу б); сейчас достаточно сказать о том, что у нас нет ни малейшей возможности вкусить драгоценные плоды учения, если мы будем исходить исключительно из соображений собственного благополучия.


Во-вторых, для того чтобы привнести в занятия практиками необходимую организацию, необходимы терпение и самодисциплина. Многие думают: "Если тантра высшее из учений, мне не нужно утруждать себя предварительными практиками", - и сразу же принимаются за сложнейшие практики, требующие высокого уровня подготовки. Но это не только глупо, но и самонадеянно, а кроме того, очень опасно.


И наконец, очень важно видеть коренное различие между сущностью тантры и теми культурными формами, в которые она в настоящее время облечена. Под этим я подразумеваю, что уроженец Запада ничего не выигрывает, стараясь выглядеть и вести себя, как тибетец, или - если уж о том зашла речь, - как любой другой житель Востока.

Например, научиться произносить молитвы на иностранном языке - это само по себе еще не является шагом вперед на пути к достижению высочайшего человеческого потенциала; в замене одного набора культурных условностей другим не заключается никаких преимуществ трансцендентного характера.


Люди, чья практика остается на поверхностном уровне, в конечном итоге испытывают только растерянность, не зная, кто они такие и что им следует делать.


Разумеется, в наши дни, когда тантрийские учения осуществляют свой путь с Востока на Запад, изучение тибетского языка - а также многое другое - может принести большую пользу. Но я все же хочу подчеркнуть следующее: мы всегда должны иметь в виду, что тантра - это нечто намного более глубокое, чем язык или обычаи.

То, чему может научить нас тантра, так это именно способу освобождения от всех условностей, ограничивающих наше представление о том, кто мы есть и кем можем стать.


Если наш подход к этой мощной системе учений будет основываться на проницательности и неомраченности нашего ума, а также на твердом и решительном намерении познать ее суть, то мы, несомненно, сможем привнести в нашу жизнь ту целостность и состояние внутренней удовлетворенности, к достижению которых стремимся.

Глава 3 УДОВОЛЬСТВИЕ, РАЗОЧАРОВАНИЕ И САМОРЕАЛИЗАЦИЯ. ТАНТРА И ПОЛУЧЕНИЕ УДОВОЛЬСТВИЯ


Роль тантры заключается в трансформации всех удовольствий в трансцендентный опыт ясного, глубокого осознания.

Вместо того чтобы выступать за отказ от мирских наслаждений, как это принято во многих других традициях, тантра акцентирует внимание на том, что для человека гораздо более эффективен путь наслаждения жизнью, когда порожденная удовольствиями энергия направляется на быстрое и действенное достижение самореализации и просветления. Это наиболее искусный способ использования нашего драгоценного человеческого потенциала.


Через методы глубинной трансформации тантра наглядно показывает, что мы, человеческие существа, обладаем способностью наслаждаться блаженным состоянием безграничного счастья, в то же время оставаясь свободными от заблуждения, обычно омрачающего стремление к удовольствию


Вопреки мнению некоторых людей, в наслаждении жизнью и получении удовольствия нет ничего дурного. Что в действительности неправильно, так это то внутреннее смятение, с которым мы ищем и пытаемся продлить удовольствия, превращая их из источника счастья в источник боли и неудовлетворенности.

Таким образом, если бы нам удалось освободиться от привычного стремления удержать удовольствие, то мы бы могли наслаждаться жизнью сколько душе угодно и без каких-либо трудностей, которыми, как правило, сопровождается обычный, обусловленный нашими внутренними установками поиск удовольствий.


При правильном понимании идеи трансформации все, что мы делаем двадцать четыре часа в сутки, может приблизить нас к нашей цели, а именно к постижению идеи целостности бытия и самореализации.


Любое наше действие - ходьба, прием пищи и даже освобождение организма от продуктов жизнедеятельности! - может стать частью нашего духовного пути.

Даже сон, который, как правило, проходит во мраке неосознанности или в хаосе сновидений, может быть превращен в опыт соприкосновения с ясным светом реальности и восприятия утонченной, все пронизывающей мудрости.


Возможно, все это может показаться нереальным. Разумеется, в других, более постепенных духовных методиках - в том числе и тех, что относятся к буддийскому пути сутры, - подчеркивается, что желание, зависть и другие заблуждения, присущие нашей повседневной жизни, нечисты по своей сути и к ним нужно относиться, как к яду.

Нам постоянно напоминают об оказываемом ими губительном воздействии, призывая, насколько это возможно, избегать их влияния.


Но, как уже отмечалось, у тантры иной подход. Несмотря на то что, согласно ей, заблуждения (такие/как привязанность к своим желаниям) являются источником неудовлетворенности и страданий, и по сему их необходимо преодолеть, тантра также учит искусным способам использования энергии этих заблуждений, с тем чтобы углубить нашу степень осознания и ускорить духовный прогресс

Обладая необходимым навыком и опытом, можно, как известно, собирать ядовитые растения и использовать их как мощное лекарственное средство. Так и здесь: хорошо осведомленный и искусный практик тантры может обратить энергию желаний, и даже гнева, на достижение полезной цели. Нет никаких сомнений в том, что это возможно.

ОБРАЗЫ ЦЕЛОСТНОСТИ


Тантра учит нас не только тому, как извлекать пользу из обычных приятных переживаний. Она также показывает нам, как развить в себе более глубокое, интенсивное и в конечном итоге приносящее большее удовлетворение ощущение блаженства, чем то, которое обычно доступно через физические органы чувств.


В настоящее время мы ищем удовольствия, как правило, не внутри себя; наше внимание направлено на внешние объекты наших желаний.


Когда мы не можем найти или удержать эти желанные объекты, то испытываем жестокое разочарование , и чувствуем себя глубоко несчастными. К примеру, многие из нас заняты поиском мужчины или женщины своей мечты - кого-то, кто станет для нас источником безграничной радости и счастья. Однако, сколько бы новых друзей и подружек ни прибавлялось в нашей коллекции, эти мечты остаются всего лишь мечтами.


Мы не понимаем одного: внутри каждого из нас скрывается неиссякаемый источник как мужской, так и женской энергии. Многие наши проблемы возникают именно потому, что мы либо не знаем о своем внутреннем потенциале, либо стараемся , его подавить.

Мужчины пытаются скрыть свою женскую сущность, а женщины опасаются проявления мужской энергии.

И в результате этого мы чувствуем себя отрезанными от нечто такого, в чем испытываем острую необходимость. Мы не чувствуем в себе целостности и поэтому с надеждой обращаемся к другим людям, пытаясь отыскать в них те качества, которых нам не хватает для ощущения внутренней полноты, завершенности.


Это приводит к тому, что на нашем поведении в значительной мере сказываются неуверенность в собственных силах и собственничество.

В действительности, все мировые проблемы, начиная от состояния тревоги конкретной личности и кончая войнами между нациями, берут свое начало в этом ощущении отсутствия целостности.


В случае необходимости великие йоги и йогини могут провести годы в полном уединении, не испытывая при этом чувства одиночества.

Мы же чувствуем себя страшно одинокими, когда расстаемся с другом или подругой всего лишь на один день!

Почему же между нами и йогинами существует такая огромная разница?

Это связано с нашей внутренней мужской и женской энергией.


До тех пор, пока эти два вида энергии будут отчуждены друг от друга и несбалансированы, мы будем отчаянно нуждаться в обществе других людей и не сможем достичь чувства удовлетворенности.


Однако если бы наши внутренние мандалы мужской и женской энергии были завершены, то тогда бы мы уже никогда не испытали боль одиночества.


Тантра предлагает человеку действенные методы, с помощью которых он может войти в контакт со своей изначальной целостностью.

Тантрийское искусство изобилует мощными символами единства и завершенности, характеризующими наш полностью осуществленный потенциал.

Изображение мужского и женского божеств, слившихся в любовном объятии (рассматриваемое некоторыми ранними толкователями тибетского буддизма как признак дегенерации) на самом деле на символическом уровне обозначает внутреннее единство присущей нам мужской и женской энергии.


В более глубоком смысле это объятие символизирует цель высших тантрийских практик: зарождение и развитие состояния ума, для которого характерны утонченность восприятия и ощущение блаженства;

при этом сама природа данного опыта обусловливает создание им условий для постижения природы абсолютной реальности и освобождения человека от всех заблуждений и страданий.


На этом уровне мужская фигура символизирует переживание безграничного блаженства, в то время как женская - мудрость недвойственности.


Таким образом их союз не имеет ни малейшего отношения к удовлетворению чувственных потребностей, а указывает на полностью интегрированное состояние благодатной мудрости, несоизмеримо превосходящее и выходящее за пределы обычных желаний чувственного характера.


Для тех, кто уже созрел для восприятия подобной информации, может оказаться достаточно одного лишь взгляда на такой образ, чтобы в них начался процесс воссоединения мужского и женского начал, присущих человеческой природе.


Однако для того чтобы такая связь восстановилась, необходимо пресечь влияние чересчур ориентированное на интеллектуальное, понятийное освоение реальности ума.

Именно такого рода стремление к концептуализации в значительной мере обусловливает наше чувство отчуждения от внутренней реальности.

И это является одной из причин, почему символы и образы - такие, как те, что используются в тантрийском искусстве и визуализации, - при знакомстве с составляющей суть нашего человеческого существа природой могут оказаться намного более эффективными, чем слова.


ЧЕТЫРЕ КЛАССА ТАНТРЫ


Существует четыре класса, или четыре вида буддийской тантры, известны соответственно как:
тантра действия, тантра исполнения, тантра йоги и тантра высшей йоги.

Каждый класс предназначен для определенного типа личности практикующего, и отличие одного класса от другого заключается в степени интенсивности энергии желаний, затрачиваемой практикующим на продвижение по духовному пути в соответствии с уровнем его умения.

Традиционно эти четыре уровня дарующей блаженство энергии иллюстрируются с помощью примеров, связанных со степенью возрастания уровня сексуальной активности.


Таким образом указывается на то, что низший уровень тантры практикует тот, кто способен использовать и трансформировать блаженную энергию, возникающую при одном лишь взгляде на привлекательного партнера.

На втором уровне трансформируется энергия, рождающаяся при обмене улыбками и радостном смехе с партнером. На третьем уровне используется энергия, возникающая, когда партнеры берутся за руки, в то время как на уровне высшей йоги тантры опытный практикующий уже обладает достаточным умением для того, чтобы использовать на духовном пути энергию желаний, порожденную непосредственно сексуальным союзом. Такой насыщенный образный ряд дает нам представление о постоянно увеличивающемся диапазоне энергии, которая может быть направлена на достижение определенной цели и трансформирована через практику тантры.


Но практический подход заключается в следующем: как заставить техники тантрийской трансформации работать в каждом индивидуальном случае?


Очень легко рассуждать о теории и практике тантры вообще, об использовании желания в качестве средства достижения просветления, но рассуждения не принесут нам реальной пользы.

То, что для нас действительно важно, так это путем тщательного исследования собственных возможностей и прошлого опыта определить, как мы используем энергию желаний в настоящий момент.


Мы должны задать себе вопрос: в каких количествах мы можем "выдерживать" чувственные удовольствия? Несмотря на то что тантрийская практика действительно может в конечном итоге привести к возникновению утонченного и способствующего глубокому постижению реальности состояния сознания, которое исполнено ни с чем не сравнимого блаженства, это вовсе не значит, что мы должны потакать всем своим желаниям только лишь потому, что они тоже могут доставить нам какое-то удовольствие.


Мы должны быть честными с самими собой в отношении существующих в нас ограничений и реально смотреть на имеющиеся на данный момент способности, если хотим, 'чтобы наша практика тантры когда-либо привела нас к каким-либо значительным результатам.


Одним из самых серьезных препятствий на пути истинного духовного развития является самонадеянность. Особую опасность она представляет для практики тантры.


Нам может показаться, что, поскольку тантру представляют как путь использования энергии желаний, то достаточно просто потворствовать им или добавлять к уже существующим все новые и новые, - и мы ступим на путь истинной практики тантры.


У некоторых людей подход именно таков, но он абсолютно неверен. Никогда не следует забывать о том, что если бы безоглядное потакание своим желаниям было равнозначно практике тантры, то мы бы уже давно стали тантрийскими йогами и йогинями, достигшими высокой степени развития!


Несмотря на то что наша жизнь всегда была насыщена самыми разнообразными желаниями, единственное, что мы пока имеем, - это все более усугубляющееся чувство неудовлетворенности.


Но почему же дело обстоит именно так? Что именно заключается в наших желаниях, что неизменно приводит нас к разочарованиям и ощущению безысходности?

Если мы не сможем с этим разобраться, то все наши разговоры о желании как о пути к просветлению останутся не более чем пустым звуком.

ИСТОЧНИК НЕУДОВЛЕТВОРЕННОСТИ


Так где же искать источник неудач? Кто или что несет ответственность за то, что нам так и не удается пережить состояние счастья и покоя, к которому мы так упорно стремимся?


Чтобы ответить на этот вопрос, давайте еще раз внимательно рассмотрим, что из себя представляет и как действует обычное человеческое желание.


Ощущая какую-то внутреннюю незавершенность, незащищенность и неосуществленность, мы начинаем искать помощи не внутри, а вне себя, кого-то (или чего-то) , кто помог бы нам обрести внутреннюю целостность.


В нашем сознании или в подсознании постоянно присутствует мысль: "Если бы у меня было то-то и то-то, то я бы чувствовал себя счастливым!"


Эта мысль служит импульсом, подталкивающим нас к попытке присвоения любого привлекательного объекта, который, как нам кажется, лучше всего утолит наше желание. В процессе преследования такого объекта, мы делаем из него идола, переоценивая его привлекательные качества и превращая его в своих мыслях в нечто, не имеющее никакого отношения к истинному положению вещей.


В своей попытке присвоить переоцененный нами предмет желаний, мы можем как преуспеть, так и потерпеть неудачу. Если нам не везет в наших усилиях - объект остается за пределами досягаемости, - то мы испытываем разочарование; чем сильнее мы хотим заполучить объект, тем больше отчаиваемся, когда наши попытки заканчиваются провалом.


Но что происходит, если мы преуспеваем и добиваемся того, чего хотим? То, с чем мы в итоге остаемся, и то, с чем надеялись остаться, оказывается на поверку двумя совершенно разными вещами.


Причина заключается в следующем: то, чем мы владеем, на самом деле является не долгожданным решением наших проблем - неизменным, целостным и приносящим удовлетворение образом-мечтой, - а чем-то несовершенным, недоделанным и невечным, таким же, как и мы сами.


Этот человек или вещь действительно могут доставить нам сиюминутное удовольствие, но они никогда не смогут оправдать возложенные на них надежды. Таким образом, раньше или позже мы почувствуем себя обманутыми и испытаем горькое разочарование.


А теперь давайте вернемся к нашему первоначальному вопросу: кого или что мы виним в своих несчастьях?

Чаще всего мы безо всяких на то оснований возлагаем вину на объект своих желаний:

- "Если бы она только была посимпатичнее...", "Если бы только машина была поновее или ездила побыстрее..." Если бы это, если бы то... .


Вот такие двойственные суждения возникают у нас в голове, когда мы, разочарованные тем что есть, раздумываем, чем бы это можно было заменить, да так, чтобы счастье, которого мы жаждем, на этот раз уж было бы гарантировано нам наверняка.

А в следующий момент мы уже ловим себя на том, что приступили к поиску новой жены, нового мужа или новой машины. Причем надежды, возлагаемые нами на новый объект желания, настолько же нереалистичны и беспочвенны, как и те, что им предшествовали.

Таким образом, мы продолжаем кружить на месте и, меняя в своей жизни то одно, то другое, на самом деле так и не приближаемся ни на шаг к желанному счастью и душевному спокойствию.

ТАНТРИЙСКОЕ РЕШЕНИЕ.


Тантрийское решение данной проблемы носит крайне радикальный характер; оно связано с полной трансформацией нашего обычного видения мира.


Это основной момент в подходе тантры. Та самая энергия желаний, которая обычно толкает нас от одной неблагоприятной ситуации к другой, преобразуется через алхимию тантры в трансцендентное переживание блаженства и мудрости.

Практикующий тантру концентрирует всепроникающее ясное внимание этой благодатной мудрости таким образом, что она, подобно лучу лазера, пронзает насквозь все те или иные ложные проекции и проникает в самое сердце реальности.


Растерянность и противоречивость, омрачающие на разных уровнях наш ум и не дающие возможности пережить полноту человеческого потенциала, систематически искореняются силой благодатной осознанности.

Мы видим, что энергия желания используется здесь иным образом: вместо того чтобы, как обычно, способствовать усилению нашей неудовлетворенности, она разрушает саму причину этой неудовлетворенности - а именно, наше полное незнание природы реальности.


В тибетской тантрийской традиции такая трансформация энергии желания иллюстрируется с помощью следующей аналогии.

Существуют насекомые, которые, как говорят, рождаются из дерева; их жизненный цикл начинается в самой сердцевине древесного ствола. Затем, подрастая, они кормятся древесиной, то есть едят то, из чего были рождены.

Аналогично, через практику тантрийской трансформации желание дает жизнь мудрости, которая в свою очередь поглощает все негативные аспекты, омрачающие наш ум, включая и породившее ее желание.


Итак, мы видим, что обычные функции желания и функция, связанная с просветлением, противоположны друг другу.


В тантре возникающий из желания опыт блаженства расширяет границы нашего ума, и благодаря этому мы преодолеваем свою ограниченность, в то время как обычное удовольствие, получаемое от контакта с объектами желания, сужает границы нашего внимания и приводит к ограничивающей одержимости поиском все новых, более изощренных удовольствий.

Опьяненные приятными ощущениями, мы утрачиваем осознание целостности бытия и погружаемся в состояние отупляющего мрака. Наш ум замыкается на желанном объекте, и чем жестче мы сжимаем свою хватку, пытаясь извлечь из этого предмета как можно больше удовольствий, тем все больше отрываемся от истинной реальности.

Можно даже сказать, что, находясь под воздействием сильного желания, мы впадаем в состояние, близкое к бессознательному.

Когда мы наконец пробуждаемся от этого мутного, подобного сну, состояния, то обнаруживаем, что удовольствие, казалось бы испытываемое нами, куда-то испарилось, а на его место пришло чувство неудовлетворенности, с которого все начиналось. '


Ту же самую мысль можно выразить и по-другому: обычно наш опыт получения удовольствия омрачен, замутнен невежеством.

Несмотря на то что в таком опыте есть место сиюминутному возбуждению, в нем отсутствует осознанность, нет ясности, света.


Идея тантрийской практики заключается в том, чтобы объединить наш опыт получения удовольствия с энергией света. Такое единение очень ярко представлено зрительным образом, о котором я уже упоминал, - а именно, изображением слившихся в объятии двух божеств - мужского и женского. Этот образ обозначает единство мужской энергии блаженства с женской энергией всепроникающей, недвойственной мудрости.


В конечном итоге эти два божества должны слиться воедино, и тогда мы достигнем полной реализации нашей глубинной природы.

Поскольку такой союз блаженства и мудрости не относится к числу наших сегодняшних привычек и умений, мы должны приложить огромные усилия, чтобы взрастить в себе опыт переживания целостности бытия.


НЕСКОЛЬКО СЛОВ ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ


Поскольку привычка впадать в состояние омраченности и растерянности - в то время как мы стараемся удержать удовольствие, - прочно укоренилась в нас, было бы неразумно полагать, что мы можем сразу же трансформировать кипучую энергию желаний в спокойную ясность ума.

Даже несмотря на то что тантра является быстрейшим путем к завершению опыта просветления, мы все же должны пройти в своем развитии определенные стадии в соответствии с собственными возможностями.


В противном случае мы взвалим на себя непосильное для нас в настоящий момент бремя.


Как правило, это приводит к печальным результатам: простое и до определенной степени сбалансированное существование сменяется беспорядком.


Таким образом, если практика тантрийской трансформации не соответствует нашему эмоциональному настрою и умственным возможностям, и если мы намереваемся трансформировать больший объем энергии желаний, чем это нам по силам, то все это может привести к еще большей растерянности, чем та, что имеет место в данный момент.

Глава 4 СВЕРЖЕНИЕ ТИРАНИИ ПРИВЫЧНОГО ВИДЕНИЯ ВНЕШНЕЙ РЕАЛЬНОСТИ. ВЫХОД ЗА ПРЕДЕЛЫ ОГРАНИЧЕНИЙ: ВОСПРИЯТИЕ СЕБЯ КАК БОЖЕСТВА


Итак, мы видим, что энергия желания может воздействовать на нас двумя совершенно различными способами.


Через трансформирующие методы тантры эта энергия может быть преображена в светлую, благодатную мудрость и таким образом выступать в качестве мощной силы, способствующей нашему развитию.


Однако энергия желаний обычно поглощается такими привычными нам моделями поведения, как привязанность к предмету своих желаний и стремление его удержать, что лишь понижает уровень нашей осознанности, усугубляет невежество и чувство неудовлетворенности.


Одной из важнейших задач, стоящих перед человеком, избравшим путь духовных исканий, является задача по определению факторов, обуславливающих наше постоянное вращение в замкнутом круге неудовлетворенности.


Затем необходимо приступить к применению наиболее подходящего противоядия от их разрушительного воздействия.


Согласно буддийской тантре, мы не можем найти выход из ловушки, в которое нас завело чувство неудовлетворенности, потому что наше видение природы реальности отличается крайней узостью и наличием жестких границ.


Мы придерживаемся весьма ограниченных и ограничивающих взглядов на то, кем мы являемся и кем можем стать, и это приводит к тому, что у нас складывается о себе угнетающе низкое, резко отрицательное мнение:
мы чувствуем себя ущербными и беспомощными.


До тех пор пока мы будем видеть себя в таком уничижительном свете, жизнь по-прежнему будет для нас лишена смысла.


Многие считают, что человек не далеко ушел от обезьяны и что человеческий ум - это не более чем набор химических реакций и электрических импульсов в мозге.

Такой взгляд на человека представляет его жалким сгустком материи и отвергает идею о более высоком уровне человеческого существования.


Ради чего же живут те, кто является сторонником подобных взглядов на предназначение человека? Возможно, только ради того, чтобы испытать как можно больше чувственных удовольствий, а затем под влиянием разрушительных процессов в организме вернуться к изначальной точке отсчета - превратиться в прах. Таким мрачным взглядом на природу вещей можно в известной степени объяснить присутствие отчужденности в современном обществе.


Тантра бросает вызов этому безосновательно низкому мнению о потенциале человека, уча нас видеть в себе и в других трансцендентную красоту, точнее, богов и богинь.

Одна из составляющих основу всех уровней тантры методик заключается в следующем: растворив в пустоте привычный образ самого себя, практикующий вновь восстает из поглотившей его прошлые представления пустоты, но уже в прекрасном, светоносном теле божества - манифестации ясности, являющейся неотъемлемой частью нашей глубинной природы.


И чем больше усилий мы прилагаем для того, чтобы видеть себя такими медитативными божествами, тем меньше ощущаем зависимость от огорчений и разочарований, свойственных нашей жизни.


Визуализируя себя в божественном облике, мы получаем возможность контролировать свою жизнь. Кроме того, такая визуализация создает чистую среду, благоприятную для проявления истинной человеческой природы.


Не следует путать тантрийские медитативные божества с тем, что подразумевается под божествами (богами и богинями) в различных мифологических и религиозных традициях.

Выбранное для самоотождествления божество является в тантре выражением присущих опыту полного пробуждения и существующих внутри нас в непроявленном состоянии качеств.


Говоря языком психологии, такое божество является архетипом нашей глубинной природы, высочайшего уровня человеческого сознания.


Концентрируя свое внимание на таком архетипическом образе и отождествляя себя с ним, мы стремимся пробудить наиболее глубокие, сущностные аспекты своей человеческой природы и перенести их в окружающую нас действительность. Истина проста; она заключается в том, что, рассматривая себя как чистое, сильное и одаренное существо, мы, по сути дела, вырабатываем в себе эти качества.


Однако, продолжая считать себя темными и глупыми, мы именно такими и становимся!


Приведу пример тантрийской трансформации.


Допустим, мы можем визуализировать себя в образе Манджушри - царственного божества, которое, как правило, изображают желтовато-красного цвета, держащим в поднятой правой руке пылающий меч различающей мудрости, а в левой - книгу "Праджняпарамиты" ("Совершенство мудрости" - книга, в которой собраны тексты учения Будды).


Эту практику может выполнять как мужчина, так и женщина, поскольку тантрийские визуализации выводят нас за ту грань, когда уже не существует никакого деления по признакам пола.


Но такой представленный нами образ на самом деле не является настоящим Манджушри.

Мудрость, ничем не омраченная проницательность сознания, осознавшего свой полный потенциал, - вот это настоящий Манджушри.

Целью же созерцания себя в образе определенного божества является ускорение развития мудрости, уже заложенной в каждом из нас.


К примеру, обоюдоострый меч Манджушри символизирует способность просветленной мудрости различать, рассекая тьму заблуждений д предвзятых суждений, где истинное, а где ложное. Чем дальше мы продвигаемся на пути самоотождествления с тантрийским божеством, чем лучше мы понимаем символику его атрибутов, тем сильнее стимулируем развитие олицетворяемых им качеств в своем сознании.


На начальной стадии практики процесс созерцания себя в образе божества носит сугубо поверхностный характер. Но по мере продвижения в занятиях йога-тантрой и при наличии должного упорства мы начинаем воспринимать порожденный нашим сознанием образ божества намного четче, живее и ярче, чем образ себя в обычном обличье. Наш ум в действительности становится умом божества, а обычные чувственные переживания - то, что мы видим, слышим, ощущаем на вкус и т.д., - трансформируются в ни с чем не сравнимое божественное ощущение блаженства.


Это не волшебная сказка для детей. В прошлом такую трансформацию пережило бесчисленное множество мастеров медитации, и нет абсолютно никаких препятствий к тому, чтобы мы, приложив достаточное усилие, не достигли таких же трансцендентных результатов.

ПРОБЛЕМЫ САМОВЫРАЖЕНИЯ


Возможно, вы спросите: "Почему, собственно, я должен самовыражаться, представляя себя Манджушри или любым другим божеством?" или "Мне достаточно трудно самовыражаться просто как мужчине или женщине. Так почему же я должен изменять свою внешность и надевать на себя маску, личину Манджушри?"

Нельзя забывать о том, что когда мы самовыражаемся в образе Манджушри, то это отнюдь не является проявлением нечто такого, что было бы нам чуждо. Мы уже в настоящий момент обладаем коренными свойствами этой божественной манифестации.

Что касается практики самовыражения себя как божества, то мы занимаемся ею ради того, чтобы полностью осознать и развить в себе эти качества, вместо того чтобы по-прежнему прозябать в ловушке ограничивающих, порожденных жалостью к самому себе представлений: "Я уродлив, глуп, слаб и ни на что не гожусь".


Тем не менее, быть может, вы все еще пребываете в раздумье: "Как же все-таки Манджушри и, уж если на то пошло, любое другое тантрийское божество могут оказаться квинтэссенцией моего существа? Я совсем не похож ни на одно из этих существ.

Я не оранжевого, голубого или зеленого цвета; у меня всего-навсего одно лицо и две руки - все не так, как у них".

Разумеется, от возражений, подобных этим, никуда не деться. Однако, если мы намерены когда-либо решительно отмести их в сторону, следует очень тщательно исследовать сложившийся у каждого из нас образ себя.


Прежде всего следует понять, что то лицо, которым вы в данный момент обладаете, - это не вы; ваши кости и плоть - тоже не вы. Ни кровь, ни мускулы, ни любые другие составляющие ваше тело ткани и вещества не являются выражением вашей сущности.

До какой-то степени наше тело можно уподобить механическому роботу: оно не в - состоянии функционировать самостоятельно, нуждаясь в контроле со стороны чего-то еще.

И, подобно тому как компьютерная программа контролирует механизм, приводя его в движение, наш ум - или сознание, психика, душа и т.д. (подберите термин, который вам больше нравится) - так же вдыхает жизнь в наше тело.

Таким образом, если вы хотите познать свою сущность, выяснить, что в вас отвечает за то, как вы живете на Земле, загляните в свое сознание.


Следующее, что нужно усвоить, так это то, что с момента рождения и по эту самую минуту вы проявляли себя в очень разных ипостасях. Ни один из нас не является существом статичным и неизменным.


Например, когда вас душит гнев, вы очень похожи на демона, зато в моменты, когда сердце полно любовью, вы подобны прекрасному ангелу. Ни одно из этих проявлений - манифестаций гнева, умиротворенности, ревности, любви, сострадания, глупости или мудрости - не зарождается в человеческом теле, физической оболочке. Это все порождение энергии вашего сознания, силы вашего ума.


Человеческий ум обладает способностью генерировать тысячи различных эмоций и мнений, а тело, которому не остается ничего другого, лишь идет у него на поводу.



Однако, несмотря на этот факт, мы слишком часто отождествляем себя со своим телом - гораздо чаще, чем с умом.


Мы почти, можно сказать, становимся рабами своего тела. Стоит только включить на несколько минут телевизор и сразу станет ясно, как много энергии тратится в нашей культуре на обслуживание тела и как мало на развитие ума. Неудивительно, что в итоге возникает путаница.


Отдавая таким образом предпочтение телу, мы совершаем ошибку. Но эта ошибка - не единственная.

Нам также никак не удается понять, что наше грубое, материальное, физическое тело - это не единственное тело, находящееся в нашем распоряжении.

Этому вопросу в дальнейшем будет уделено больше внимания (см. главу 10), однако вкратце я остановлюсь на этом и сейчас.

В рамках обычной физической оболочки существует более тонкое "тело сознания", называемое так потому, что оно очень тесно, интимно связано с глубинным уровнем нашего сознания. Именно на этих более тонких уровнях и возникает потенциальная энергия благодатной мудрости - энергия, способная полностью трансформировать качество нашей жизни.

Тантрийское божество символизирует окончательное, полное развитие этой энергии благодатной мудрости. Поэтому можно сказать, что такое божество - не важно, какого оно цвета и сколько у него лиц, - представляет собой сущность того, чем мы сейчас являемся и кем можем стать в будущем. Таким образом, йога божеств не имеет никакого отношения к беспочвенным фантазиям.

Скорее, это практический метод достижения своего высочайшего потенциала путем систематических занятий и глубинной трансформации человеческого сознания.


Несмотря на то что йога божеств на первый взгляд может нам показаться чуждой и лишенной практической ценности, некоторое представление о ее достоинствах можно получить, вспомнив о сходных техниках, уже продемонстрировавших свою эффективность скептичному Западу.

Например, известно множество документально подтвержденных случаев, когда люди вылечивали себя от рака и других серьезных заболеваний исключительно с помощью творческой визуализации.


Вместо того чтобы упрямо твердить: "Мое тело отравлено раком, и я умираю", эти люди сумели увидеть себя цветущими и здоровыми.

Образ болезни отпускается от себя, изгоняется из мыслей и замещается образом хорошего самочувствия и жизненной силы. Такой подход часто оказывался эффективным даже в тех случаях, когда доктора утрачивали последнюю надежду на выздоровление больного.


Здоровье тела и ума главным образом зависит от того, каким человек видит себя.


Люди, которые по каким-либо причинам плохое себе думают, становятся несчастными. Тот же, кто умеет разглядеть и использовать свои внутренние ресурсы, преодолевает даже самые сложные ситуации.


Йога божеств - это один из наиболее основательных путей к изменению образа себя в лучшую сторону. Именно поэтому тантра является таким быстрым и мощным методом достижения полной реализации нашего гигантского потенциала.


Самым серьезным препятствием на пути к успешной трансформации в тантрийское божество является наша твердая вера в незыблемость внешних проявлений реальности.


До тех пор пока в наших мыслях будет господствовать привычное представление о себе как о существе материальном, для осознания себя существом просветленным просто не будет оставаться места.


Мы не сможем по-настоящему увидеть себя обладающими прозрачным, светоносным телом божества, пока будем продолжать отождествлять свое существо с грубой физической оболочкой. И нам никогда не' удастся соприкоснуться с изначально чистой природой своего существа, если мы будем упорно считать, что природу нашего ума составляют заблуждения и не отличающиеся тонкостью суждения, время от времени в нем возникающие.


Таким образом, если мы действительно хотим достичь удовлетворения от полной самореализации, мы должны найти способ свергнуть тиранию внешней видимости вещей и привычных представлений о природе реальности.

Мы должны почувствовать сердцем, насколько гибельно подходить к нашему уму и телу - а следовательно, и к образу себя - с материальных позиций, ограничивающих и огрубляющих наше видение реальности в данный момент. Нужно понять, что наивное принятие внешних сторон вещей за истинные, лишь все больше запутывает нас, заставляя чувствовать себя беспомощными и неудовлетворенными.


Склонность к нерешительности и чувство страха являются симптомами раздвоенности нашего ума - ума, который выдает нескончаемый поток противоречивых мыслей.

"Надеюсь, я хорошо выгляжу, но боюсь, что плохо". Отсюда видно, что суждения, которые мы выносим о себе, как правило, очень поверхностны. В конце концов, внешний облик не является истинным мерилом действительной ценности человека. Тем не менее незначительные физические изъяны, как реально существующие, так и воображаемые, оказываются достаточно веской причиной для серьезного беспокойства.

Существует тип людей, которые до такой степени уверены в своей уродливости и никчемности, настолько полны отвращения к собственной персоне, что морят себя голодом и умирают от истощения. Это, конечно, крайность, но я думаю, что большинство из нас занимаются самобичеванием и делают себя по той или иной причине несчастными.

ОТВЛЕЧЕНИЕ УМА ВНЕШНИМИ ФАКТОРАМИ

Порой создается впечатление, что наши мысли буквально разбегаются в разные стороны в отчаянном поиске чего-то. Но чего? Мы ищем нечто, что могло бы удовлетворить нашу жажду стабильности и обеспечить чувство защищенности. Мы переходим от одной вещи к другой в надежде на то, что новый объект будет содержать в себе то, что будет соответствовать цели наших исканий. В результате этого наш ум постоянно чем-то отвлечен.

Нам сложно сфокусировать свое внимание на том, чем мы заняты сейчас, потому что какая-то часть
нашего ума уже испытывает неудовлетворенность, пребывая в поиске иллюзорного нечто. Даже когда мы делаем то, что нам нравится, концентрация может быть очень легко нарушена. Таким образом, нам не только не удается открыть высший смысл и цель своей жизни, но зачастую мы терпим поражение и в своих повседневных делах.


Неизбежным результатом ограниченного представления о себе - ограниченного нашей твердой уверенностью в незыблемости внешних проявлений - является тенденция к поиску решения своих проблем вне самих себя. Поскольку мы привыкли видеть себя нецелостными, ущербными в каком-то чрезвычайно важном, основополагающем отношении, то нам даже и в голову не приходит обратиться за помощью в преодолении трудностей к своей внутренней силе, к своим внутреннем ресурсам.


Вместо этого мы думаем, что нечто в нашем внешнем окружении может дать нам именно то, в чем мы нуждаемся. Однако бессмысленность такого подхода должна быть для всех очевидна. Что же такое - какого человека или какую вещь - мы должны себе присвоить, чтобы поиски защищенности наконец завершились? Ни самая красивая в мире женщина, ни самый привлекательный мужчина, ни самые модные наряды, ни самые дорогие драгоценности, ни самая гениальная новая идея не смогут утолить нашу жажду, пока мы не обретем внутренней целостности.


До тех пор пока мы будем продолжать думать, что убежище от житейских трудностей может быть обретено вне нас самих, нам никогда не удастся пережить истинного спокойствия ума. Нет сомнений, что богатство и власть не могут решить наших проблем. Высокий процент алкоголизма, разводов и самоубийств в так называемых развитых странах говорит о том, что один лишь материальный достаток не может положить конец нашему беспокойству.


Даже если мы отвернемся от материальных объектов и обратимся за решением проблем к более возвышенной духовной реальности, наши представления о самих себе могут по-прежнему служить помехой в извлечении максимальной пользы из своей практики. Среди людей, избравших религиозный путь, распространено представление, что между нами, копошащимися в земной пыли, и неким существом высшего порядка, обитающим где-то высоко в небе, лежит бездонная
пропасть.


Чем более низкого мнения мы о себе, тем жалобнее звучат наши молитвы: "Пожалуйста, Боже, спаси меня!" или "Помоги мне. Будда!" Но до тех пор, пока мы будем купаться в жалости к себе, мы едва ли сможем извлечь из духовного пути хоть какую-то пользу.

ЗАДАЧА ИССЛЕДОВАНИЯ ВНУТРЕННЕГО ПРОСТРАНСТВА


Тантрийские техники отождествления себя с божеством являются прямой противоположностью испытываемой к себе жалости. Чем больших успехов мы добиваемся в видении себя обладающими телом и умом чистого, ясного света, тем больше мы открываемся благодатным силам, существующим внутри и вне нас.


Мы уже упоминали о том, что через творческую визуализацию можно мобилизовать свою врожденную силу исцеления и вылечить себя от самых страшных болезней. Как становится ясно из данного примера, наше тело и ум взаимозависимы, и именно ум выступает в качестве основного фактора, определяющего переживаемый нами опыт.


Если наш мысленный "автопортрет" носит положительный характер, тогда и в действиях чувствуется вера в себя: мы производим впечатление людей энергичных, полных , жизненных сил. Однако если мы о себе невысокого ^ мнения, то тогда выглядим людьми слабыми и никчемными, привлекаем к себе множество проблем , и легко становимся жертвами несчастных случаев. Снова и снова наш опыт доказывает то, что именно умственный настрой определяет наши успехи или неудачи, здоровье или его отсутствие, привлекательность или уродство, счастье или . уныние.


Тем не менее, встречаясь лицом к лицу с . жизненными трудностями, мы привычно обращаемся в поисках решений к чему-то, что находится ; вне нас самих. Вместо того чтобы напрямую иметь . дело со своим умом и вырабатывать в себе такой ( взгляд на мир, который позволил бы изменить тот , или иной опыт в лучшую сторону, мы выбираем 1 более поверхностный подход и, стремясь к решению своих проблем, пытаемся манипулировать . внешними обстоятельствами.


Но это никогда не 1 приносит длительного удовлетворения. Не важно, . сколько внешних изменений мы внесли в свою [ жизнь: если они не сопровождаются глубокой ментальной трансформацией, то успех оказывается сиюминутным - рано или поздно эти проблемы вновь заявляют о своих правах, и мы начинаем испытывать тот же самый дискомфорт и неудовлетворенность, что и раньше.
Несмотря на то что мы все обладаем изначально чистой природой, установить с ней связь нелегко. Грубая невосприимчивость нашего обычного сознания гасит эту более тонкую вибрацию - причем настолько успешно, что мы, как правило, и не подозреваем о ее существовании.


Если мы действительно стремимся войти в контакт с этой тонкой субстанцией, то нам нужно устранить все помехи и перестать быть слишком зависимыми от внешних факторов и привычных представлений. Другими словами, нужно создать особое пространство - пространство, в котором наша изначально чистая природа сможет беспрепятственно себя проявлять. Тогда, применяя тантрийские техники и визуализируя себя в образе божества, мы больше не будем притворяться. Скорее, мы будем извлекать на поверхность те божественные внутренние качества, которые всегда были присущи нашему существу.



Методы создания этого необходимого нам пространства содержатся в предварительных практиках тантры. Если мы попытаемся использовать мощные трансформативные энергии тантры без начальной подготовки, то наша практика никогда не будет успешной. Напротив, таким образом мы можем даже причинить себе вред. Мощный реактивный самолет, как известно, является быстрейшим средством передвижения, однако если в кресло пилота посадить человека, не прошедшего соответствующей подготовки, то это неизбежно приведет к катастрофе.


То же и здесь: несмотря на то что тантра является быстрейшей колесницей осуществления полной самореализации, практика этих методов без предварительной подготовки будет крайне безрассудна и только продемонстрирует полное непонимание основной идеи тантры.

Глава 5 ВЫХОД ИЗ ЗАМКНУТОГО КРУГА НЕУДОВЛЕТВОРЕННОСТИ

Главными предпосылками к практике тантры, обычно называемыми основными принципами на пути к просветлению колесницы сутр, являются отречение, сердечная преданность боддхичитте и правильное видение пустоты. Для того чтобы подчеркнуть, что культивация этих трех состояний ума создает пространство, в котором может произойти тантрийская трансформация, мы .будем рассматривать эти три аспекта в главах, соответственно названных "Выход", "Открытие" и "Расстворение".
Начнем разговор с отречения, то есть выхода ума за пределы обычных, ограничивающих его.забот и проявления им интереса к осознанию своего безграничного, полностью освобожденного потенциала.


ЧТО ТАКОЕ ОТРЕЧЕНИЕ


Некоторые из предварительных методов создания особого пространства внутри нашего ума уже были упомянуты раньше. Так, эффективная практика тантры может осуществляться только в том случае, если мы разочаровались в привычной погоне за чувственными наслаждениями и в стремлении удержать их. Мы должны глубоко, на уровне сердца осознать, что такое стремление отнюдь не приводит к ощущению удовлетворенности, но к боли и разочарованию.


Если мы не сумеем увидеть, как привязанность к удовольствиям мешает нам вырваться из колеса повторяющихся разочарований (сансары), то в практике тантры мы будем совершать те же ошибки, что при обычном поиске счастья. Каждый раз, пережив блаженное состояние в результате практики, мы будем рассматривать его как нечто, обладающее самостоятельной реальностью и способное доставлять нам нескончаемую радость.


Мы будем пытаться удержать это состояние, подобно пауку, набросившемуся на муху. Пытаться таким образом выжать удовольствие из жизни - это путь жестокого заблуждения, и до тех пор, пока мы не избавимся от такого подхода, нам никогда не удастся познать истинного удовлетворения.
Если мы не освободимся от привычки цепляться за ощущения и явления, практика тантры будет невольно превращена нами в еще одно бессмысленное блуждание по замкнутому кругу.


Итак, прежде всего, нам нужно развить в себе некоторую способность к отречению. Поскольку отречение нередко путают с подверженным мною критике состоянием напуганного, всеотвергающего ума, я начну с описания того, чем отречение на самом деле не является.


Оказавшись в сложной ситуации, мы можем попросту сдаться, отойти от решения проблемы в сторону. Это можно назвать отречением, но не отречением от сансары.
Или, скажем, из-за ссоры с другом мы переезжаем в другой город, чтобы избавить себя от дальнейших страданий. Это тоже не имеет отношения к истинному отречению.
А может, мы вообще не можем больше выносить человеческое общество и убегаем от людей в леса (другими словами, в кусты) с криком: "Я отрекаюсь от суетности этой жизни!" Живя, подобно животным, без удобств и достижений цивилизации, мы, несомненно, от чего-то отрекаемся, но это по прежнему нельзя назвать истинным отречением.



Принято считать, что отречение связано с соблюдением религиозных норм: если, мол, мы будем изучать духовные учения и заниматься медитацией, то узнаем, что такое отречение. Но это не совсем так.
Если кто-то начинает нас критиковать:
"Да ты просто увлекся какой-то восточной мурой!" и мы расстраиваемся, то это значит, что мы совсем не развили в себе дух отречения.

Напротив, это говорит о том, что мы держимся за свою религию так, как держались бы за любую вещь или явление. Другими словами, стремление удерживать вещи и явления привело к тому, что наша духовная практика превратилась в еще одну форму обычной привязанности.


Под развитием духа истинного отречения подразумевается то, что мы больше не стремимся обрести счастье через чувственные удовольствия; мы видим, что бессмысленно ожидать глубокого удовлетворения от ограниченного и преходящего явления.

Ясное понимание этого момента очень важно. Отречение - это не то же самое, что отказ от удовольствий или бегство от счастья. Отречься - значит отказаться от беспочвенных ожиданий относительно обычных удовольствий. Именно эти ожидания являются фактором, превращающим удовольствие в боль. Я не боюсь еще раз повторить, что в удовольствии нет ничего дурного.

Отказываться следует не от удовольствий, а от нашего подхода к ним - цепкого, полного преувеличений, искажающего реальность и омрачающего наш ум.

РАЗВИТИЕ ДУХА ОТРЕЧЕНИЯ


Тибетский термин, обычно переводимый как "отречение", на самом деле буквально означает "бесповоротный выход". Он указывает на исходящее из глубины сердца решение о непременном выходе из замкнутого круга бесконечно повторяющихся разочарований обычной жизни. Попросту ' говоря, отречение - это когда человек чувствует, что он по горло сыт постоянно возникающими проблемами, и его ощущения настолько сильны, что он готов отказаться от той или иной привязанности и приступить к поиску иного способа привнесения смысла и удовлетворенности в свою жизнь.


Таким образом, культивация отречения, или стремления к "бесповоротному выходу", связана с отстранением от липучего чувства привязанности, удерживающего нас от достижения своего полнейшего человеческого потенциала.


В жизни бывают определенные периоды (это будет обсуждаться подробнее в главе 10), когда наши чувства автоматически отключаются от воспринимаемых ими в обычном состоянии объектов реальности, и мы переживаем то, что можно назвать естественным отстранением или естественным отречением. В такие моменты нам уже не за что уцепиться и не к чему привязаться.


В этом состоянии даже наиболее привлекательный для чувственного восприятия объект перестает нас притягивать и оказывается не в силах отвлечь наш ум от трансцендентного созерцания.
Но, как правило, когда дело касается объектов наших переживаний, мы очень далеки от состояния отстраненности. Нас не, перестает манить и завораживать нескончаемый поток чувственных впечатлений. Мы все время находимся в поиске новых, не похожих на предыдущие ощущений - чего-то такого, что бы вызвало у нас интерес и волнение.

Если у нас есть машина, нам этого мало: мы хотим две. А когда у нас уже есть две машины, этого тоже оказывается недостаточно: нам нужен катер. А потом и этот катер нас уже не устраивает: мы хотим другой, побольше. И так может продолжаться до бесконечности. Это и есть состояние неудовлетворенности - полной противоположности истинному отречению, или выходу сознания из замкнутого круга недовольства.

Каким-то образом нам нужно научиться быть естественными, а точнее, быть естественно не привязанными к материальным ценностям, свободными от желания получать сегодня то, а завтра это. Я говорю это не потому, что как отсталый тибетец не могу не позавидовать зажиточным жителям Запада. Я также не хочу сказать, что вы плохие люди, потому что живете в достатке, в то время как другие испытывают нужду. Я просто пытаюсь дать ответ на вопрос, почему мы испытываем чувство неудовлетворенности.


Мы всегда умеем найти какую-то внешнюю причину, на которую можно было бы списать его. "Мало этого, не хватает того". Но эта причина никогда не будет истинной подоплекой нашего беспокойства и разочарований.
Нам не хватает чего-то внутри нас самих, и это надо признать. Удовлетворение не зависит от материальных объектов;
это нечто такое, что происходит от простоты ..внутренней простоты.


Когда я говорю об отстраненности, то я имею в виду непритязательность в отношении к жизни. Отстраненность не означает отказ от всего, что нас - окружает.

Это значит, что мы просто должны ослабить хватку и чувствовать себя более расслабленно. В мире очень много приятных вещей, но пока мы напряжены, пока со страхом держимся за свои деньги и имущество, все это будет приносить нам все больше и больше несчастий. Если мы не умеем расслабиться и довольствоваться тем, что у нас есть, не умеем ценить естественную красоту своего окружения, не ощущаем в себе простоты, то даже владея всеми богатствами мира, мы будем чувствовать себя глубоко несчастными.


Что касается отречения, то это совсем не значит, что мы должны отказаться от своих удовольствий. Далеко не значит!

Вся философия буддизма в целом и тантры в частности заключается в том, что мы, являясь человеческими существами с практически безграничным потенциалом, должны ставить себе целью достижение высочайшей степени удовольствия.
Истинное отречение основывается не на чем ином, как на осознании того, что наши обычные удовольствия второсортны. Они ничтожны по сравнению с исключительным, несравненным блаженством, переживаемым при пробуждении спящих внутри нас энергий и достижении своего высочайшего внутреннего потенциала.


И дело не только в том, что эти обычные удовольствия второсортны. Уже одно то, как мы за них цепляемся, не дает нам испытать высшего счастья полной самореализации.

Наш подход - это когда мы хватаем и выжимаем до последней капли то, что попадается нам под руку - это наркотик, омрачающий нашу природную ясность ума. Нас все больше и больше затягивает мир внешних явлений. Мы все больше удаляемся от своей истинной природы. Развить дух отречения - это значит понять, как обычная зависимость от удовольствий препятствует нам в духовном прогрессе, не давая вкусить возвышенного счастья.


При правильном развитии духа отречения мы позволяем себе отойти в сторону от привычной, невольной и стесняющей нас зависимости от чувственных наслаждений. И чем лучше мы понимаем, что эти удовольствия не в состоянии дать нам постоянного ощущения счастья, которого мы так жаждем, тем менее непререкаемыми и более реалистичными становятся наши притязания. Вместо того чтобы испытывать напряжение (как от жажды удовольствия, так и от виноватого отказа от него), мы чувствуем себя более расслабленно и непринужденно.


Нас перестают особо пугать неблагоприятные обстоятельства. А когда мы испытываем нечто приятное, у нас это не вызывает дискомфорта: мы просто принимаем радость такой, какова она есть, не требуя большего. Мы можем чувствовать себя расслаблено не только потому, что осознаем преходящий характер всех удовольствий, но и потому, что наш взгляд устремлен на более возвышенную цель - на иную, высшую степень удовольствия, связанную с достижением заложенного в нас потенциала.


Имея перед собой такую трансцендентную цель, мы не перевозбуждаемся от испытываемых нами мимолетных удовольствий и не теряем присутствия духа, когда дела начинают идти плохо. Другими словами, вместо того чтобы искать прибежища в объектах чувственного восприятия и пытаться таким образом положить конец своей неудовлетворенности, мы должны опираться на свой собственный внутренний потенциал.


ОТКАЗ ОТ ЛОЖНОГО ПРИБЕЖИЩА


Фраза "принять прибежище" позаимствована из традиционного контекста. Это часто повторяемое буддистами провозглашение веры в учителей, учения и духовное сообщество: "Я принимаю прибежище в буддах, я принимаю прибежище в дхарме, я принимаю прибежище в сангхе" - служит напоминанием о том, что, как правило, мы ищем прибежища в сиюминутных и мимолетных удовольствиях.


Причем делаем это с постоянством, почти религиозным рвением и убежденностью. К примеру, в один из дней мы думаем: "У меня депрессия. Поеду-ка я отдохнуть на побережье". Мы отправляемся на океан, прыгаем в воду, плещемся, как рыба, а затем ложимся поджариться на солнце. Когда это занятие нам наскучит, мы думаем:
"А теперь я проголодался. Где-то тут лоток с закусками?" Мы набиваем себе живот в надежде найти утешение в уничтожаемых нами мороженом, кукурузе, кока-коле, шоколаде. Мы принимаем прибежище в этих вещах, надеясь что они избавят нас от депрессии и скуки, но в результате лишь обгораем на солнце и прибавляем в весе.


Когда в буддийской традиции говорят о принятии прибежища, этим подчеркивается важность отказа от отчаянного, ни к чему не приводящего поиска удовольствия. Принятие истинного прибежища связано с переменой образа мышления, вызванного осознанием полной никчемности всего преходящего, к чему мы обычно испытываем влечение.


Когда мы ясно видим никчемность вещей, в погоне за которыми проходит наша жизнь, то обусловленная неверными взглядами жажда этих вещей автоматически уменьшается, а сила, заставляющая их удерживать, постепенно ослабевает. Нас перестает бросать из одной крайности в другую по капризу переменчивой судьбы, и мы обретаем необходимое пространство для того, чтобы приступить к освоению своего внутреннего потенциала.

Глава 6 ОТКРЫТИЕ СЕРДЦА. ЭГОИЗМ ИЛИ ПОСВЯЩЕНИЕ СЕБЯ ДРУГИМ


До сих пор мы описывали духовный путь с точки зрения раскрытия собственного потенциала. Когда мы понимаем, что привычный способ отношения к объектам желаний не позволяет нам вырваться из круговорота постоянной неудовлетворенности, наше стремление привести в движение более глубокий уровень своего существа начинает возрастать.

Наша цель - познать состояние покоя и счастья, которое было бы постоянно и надежно, не зависело бы от смены обстоятельств и не было бы подвластно течению времени. Но даже такое возвышенное стремление освободиться из приносящего нам разочарования цикла желаний и неудовлетворенности по-прежнему несет в себе черты незавершенности. Почему? Да потому, что оно главным образом связано с заботой только о собственном благополучии.


Возможно, что прежде наши желания ограничивались обладанием объектами чувственного восприятия, но теперь - по развитии некоторого духа отречения - они стали направлены на осуществление нашего глубинного потенциала. Однако акцент остается прежним: "Хочу это, не хочу то".


Ограниченная озабоченность своим собственным благополучием делает для нас невозможным осуществление огромного потенциала нашего человеческого ума и сердца. Эта эгоистичная озабоченность выражается в том, что мы дорожим благополучием всего лишь одного существа - себя самих, - ставя его превыше благополучия бесчисленных существ, делящих с нами проблемы жизни.


Этот в крайней степени ограниченный взгляд неизбежно заставляет наше сердце закрыться. И после этого мы - пусть даже подсознательно - начинаем считать себя пупом земли. Проблемы других нас уже не заботят.
До тех пор пока мы будем концентрировать свое внимание исключительно на собственном счастье - будь оно временным или постоянным, - нам никогда не удастся пережить опыт неизмеримости истинно открытого сердца.

Единственный путь к достижению полного просветления - это путь освобождения себя от ограничений
такого узкого подхода, ограничений, связанных с самообожанием. В учениях всех достигших высокой степени духовного развития личностей - учителей прошлого - ясно говорится о том, что такая ограничивающая привычка к самообожанию приносит нам лишь духовное удушье.


Если мы действительно стремимся к осуществлению своего высшего потенциала - или даже если мы просто хотим достичь некоторой степени удовлетворения своей повседневной жизнью, - то нам следует преодолеть это самообожание и как можно более полно посвятить себя служению на благо других. Это единственный путь к полному раскрытию сердца. Единственный путь к обретению опыта бесконечного счастья.


Бодхичитта - посвящение себя служению на благо других - означает, что, создав внутри себя определенную атмосферу позитивной энергии, мы становимся исполнены решимости разделить свое счастье с другими.


Согласно буддийской психологии, мы никогда не достигнем состояния полного удовлетворения, не владея подходом настойчивой бодхичитты. Вместо этого, мы по-прежнему будем испытывать скуку и одиночество.


Как пишет Панчен Лама в своем труде по тантризму, носящем название "Подношение духовному мастеру": "Самообожание является причиной всех несчастий и неудовлетворенности, в то время как отношение ко всем живым существам, по сути своей подобным вашей родной матери, как к чему-то более дорогому вашему сердцу, чем вы сами, - основой для всех осознании и знания.


Поэтому, да удостоюсь я вдохновения сменить свое самообожание на заботу обо всех остальных". Это не какая-то сложная философская теория, а очень простое утверждение. Чтобы увидеть, является ли .самообожание причиной нашей растерянности и разочарований, нам нужно просто взглянуть на свой жизненный опыт.


Продолжая мысль, Панчен Лама предлагает нам обратить пристальное внимание на то, как Будда Шакьямуни распорядился своей жизнью. Полностью отказавшись от привязанности к самому себе, он посвятил себя целиком служению другим. В результате этого он обрел непревзойденное блаженство полного просветления. А теперь посмотрим на самих себя. Мы одержимы собой, собой и только собой, и в результате мы приобрели непрекращающиеся страдания и разочарования.

Это очень простое, прямолинейное сравнение, и нам не нужно полагаться на авторитет Панчена Ламы или кого-либо еще, чтобы усмотреть в нем истину. Все требующиеся нам доказательства присутствуют в нашей собственной жизни и жизни других людей. Тщательно проверьте, и станет ясно, что ограниченный эгоизм всегда ведет к разочарованиям, в то время как открытое сердце бодхичитты, посвящение себя другим приносит счастье и ощущение благополучия.

МОТИВАЦИЯ БОДХИЧИТТЫ ОТКРЫТОГО СЕРДЦА


Мы уже рассмотрели, как привычная привязанность к объектам чувственного восприятия не позволяет нам пережить счастье и ощущение удовлетворенности, к которым мы стремимся. Если мы искренне полны решимости достичь высшей степени человеческого удовольствия, то в таком случае нам следует предоставить своему уму необходимое для этого пространство'- через развитие подхода отречения.


То есть для того, чтобы получить возможность опыта истинного удовольствия, мы должны отказаться от привычной погони за удовольствиями. Подобным образом, до тех пор пока мы одержимы заботой только о собственном счастье, нам никогда не удастся пережить высшего счастья полностью просветленного ума. Другими словами, если мы хотим достичь высочайшей из существующих целей, то нам следует культивировать в себе высочайшую из существующих мотиваций, обращающих нас на путь духовного развития.


В буддийской терминологии такой мотивацией является бодхичитта. Это импульс к достижению полного просветления (бодхи, или буддовости), чтобы принести максимальную пользу другим чувствующим существам.
Лишь через преданное служение на благо всех существ, иначе - через культивацию открытости сердца Бодхичитты - мы сможем пережить опыт высшего счастья.


Подход настойчивой бодхичитты - это мощная энергия, способная полностью трансформировать наш ум. Мы можем проследить истинность этого на собственном опыте; это не что-то, требующее слепой веры. После того как мы взрастим в своем сердце бодхичитту, все хорошее, что есть в жизни, начнет притягиваться к нам, как к магниту. Различные блага начнут сыпаться на нас, подобно дождю.


В данный же момент, поскольку наше сердце полно самообожания, единственное, что нам пока удается, - это сплошные невзгоды. Но, взрастив в себе бодхичитту, мы привлечем к себе хороших друзей, хорошую пищу - все хорошее.


Как сказал Далай-лама, если хочешь быть эгоистом, будь по крайней мере мудрым эгоистом. Под этим странно звучащим советом он имел в виду то, что бодхичитта некоторым образом напоминает чрезмерно развитый эгоизм: посвящая свою любящую доброту другим, взамен получаешь столько счастья, сколько бы не смог приобрести никаким иным способом. Как правило, в нашей жизни не так уж много счастья, оно как бы ускользает от нас. Так что, если мы хотим быть счастливыми, единственное, что нам остается сделать, - это посвятить себя беззаветному служению на благо других.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ САМООБОЖАНИЯ


Не следует думать, что бодхичитта - это "религиозный" подход, нечто такое, что мы должны просто принять на веру. Это в высшей степени сострадательный образ мышления, являющийся результатом ясного понимания и Проникновения в составляющую нашу собственную суть реальность (а также реальность других). Когда мы заботимся только о себе, проблемы кажутся непреодолимыми.


Когда мы поглощены мыслями о себе, наш ум полон беспокойства и тревоги. "Быть может, у меня подкачала внешность", "Быть может, я никому не нравлюсь", "Интересно, получится ли это у меня". И так далее. Все, имеющее отношение к собственному "я", становится проблемой и поводом для беспокойства, ставит под угрозу наше благополучие.


Единственный путь освободиться от невротической одержимости собой - это открыть свое сердце другим. Когда мы искренне озабочены благополучием кого-либо еще, нас во многом перестают волновать собственные проблемы, по крайней мере на какое-то время. И по мере того как жалость к себе сменяется состраданием к другим, мы открываем внутри себя тайную сокровищницу силы и мудрости.

Можно сказать, что обладание такой сострадательной бодхичиттой уже само по себе является разновидностью опыта просветления. Когда мы создаем в своем сознании свободное пространство, мы, если можно так сказать, приобретаем намного более универсальный характер. То есть вместо того, чтобы быть погребенными в своей обычной суетной реальности, мы перемещаемся в более просторную сферу всеохватывающей заботы о других. Это автоматически избавляет нас от многих проблем.


Так, мы нередко поднимаем шум из-за незначительных событий в нашей жизни, превращая мелочи в серьезные проблемы. Но, когда мы взрастим в себе универсальный подход бодхичитты, эти маленькие заботы утратят свое значение и перестанут нас беспокоить. Когда тяжелая ноша заботы о себе самих наконец спадет с наших плеч, мы узнаем вкус свободы, сопутствующей полной духовной самореализации. Опыты, подобные этому, вдохновляют, убедительно демонстрируя практическую, повседневную ценность практики и трансформирования сознания.

ЗАБЛУЖДЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО БОДХИЧИТТЫ


Впервые услышав о бодхичитте, некоторые путают ее с сентиментальным, глубоко эмоциональным состоянием ума: "О, как я хочу, чтобы люди были счастливы! Мне невыносима мысль о их страданиях!" Такие индивидуумы настолько переполнены мыслями о нуждах других, что их ум погружается в состояние депрессии.

Но истинная бодхичитта совсем не такая; она не имеет никакого отношения к расстроенному и парализованному 'состоянию ума. Напротив, она чиста и непринужденна, ей присущи как спокойная мудрость, так и глубоко прочувствованное сострадание. Это путь полного раскрытия сердца - когда мы постоянно держим сердце предельно открытым.


Существует еще одно ошибочное представление о бодхичитте, возникающее у людей, впервые услышавших о ней. Поскольку для того, чтобы принести пользу чувствующим существам в полной мере и на наиболее глубоком уровне, мы должны полностью развить свой внутренний потенциал, некоторые считают, что они ничем и никому не могут помочь, пока сами не станут буддами. "Сначала мне нужно много лет учиться, - думают они, - и только затем я могу перейти к практике тренировки ума. Может быть, через много лет я разовью в себе дух отречения и бодхичитту. И тогда, в далеком будущем, когда я стану просветленным, я смогу начать приносить пользу другим существам".


Такой подход абсолютно неверен: мы лишь взваливаем на себя ношу ложных представлений о том, как должна развиваться наша духовная жизнь. Это всего лишь еще одно ограничение, еще одна фантазия. Если мы будем твердо верить в такую жесткую программу своей жизни, то не успеем оглянуться, как придет смерть, а мы ,еще даже не вступили на путь истинного духовного развития!


Дело в том, что взращивая в себе любовь, чувство сострадания, мудрость и все остальные качества, позволяющие нам постичь истинную природу реальности и ведущие нас к просветлению, мы можем непрестанно помогать другим. Живя простой жизнью и обладая сердцем, настойчиво преодолевающим ограниченное самообожание, мы уже тем самым автоматически приносим окружающим благо.


Каждой стадии духовного развития (от первой до последней) присущи своя собственная сила и уровень способностей; характер помощи, оказываемой нами другим, зависит от того, на какой ступени мы сейчас находимся. Мы должны мыслить реалистично и помогать другим в соответствии со способностями, которыми наделены на данный момент. Мысль о том, что мы не можем ничего сделать, пока не достигнем просветления, эгоистична и говорит о нашем невежестве. Она отражает в корне ошибочное представление о задачах и целях духовной практики.


Это неправильное представление связано с подходом, которого мы придерживались на протяжении всей своей жизни. В школе, например, мы мыслили так: "Я должен учить эти скучные предметы, чтобы в будущем выдержать экзамены, получить ученую степень, найти хорошую работу, заработать много денег - и вот тогда-то наконец я почувствую себя счастливым". Акцент всегда делается на будущем: "Когда у меня будет хватать денег", "Когда у меня будет собственный дом", "Когда я удалюсь от дел". Этот акцент с легкостью переносится и в область духовной практики: "Когда я завершу практику", "Когда обрету .просветление". Но думать таким образом - заблуждение.


Несбыточные мечты о будущем делают наши нынешние поступки весьма далекими от реальности.
Очень важно понимать, что подлинная практика, это то, что мы делаем шаг за шагом, день изо дня. Мы делаем то, что в наших силах; пользуемся той мудростью, которой обладаем на данный момент, и действуем во благо других. Мы всего лишь живем своей жизнью, на пределе своих возможностей и способностей. Это уже само по себе будет приносить другим огромную пользу; нам не нужно ждать, пока мы станем буддами, чтобы начать действовать.

РАЗВИТИЕ ПОДХОДА РАВНОСТНОСТИ - ОСНОВЫ БЕЗГРАНИЧНОГО СОСТРАДАНИЯ


Если у нас есть ясное и четкое понимание философии и психологии бодхичитты, и мы пытаемся вести себя соответствующим образом в повседневной жизни, пробуя применять во всех своих действиях идею посвящения себя с открытым сердцем другим существам, это уже является достаточной духовной практикой. Это уже само по себе хорошо. Конечно, зарождение подлинной бодхичитты - такого состояния ума, когда мы автоматически больше заботимся о других, чем о себе, - это очень глубокая степень осознания, и нам предстоит пройти долгий путь, прежде чем ее достигнуть. Однако недостаточно одного желания для того, чтобы полностью раскрыть свое сердце. Этот процесс происходит постепенно, в течение долгих занятий духовной практикой.
С моей точки зрения, одной из прекрасных черт буддизма является то, что он предлагает нам путь ^ практической тренировки ума. Он не говорит:
"Бодхичитта - это здорово, потому что Будда так , сказал!" Вместо этого он предлагает нам методы . зарождения такого подхода, и мы сами можем убедиться в том, работает он или нет, хорошо это или . плохо.
Согласно этим методам, первое, что нам сле. дует в себе выработать - это чувство равностно, ста, или равновесия. Так же как фундамент - основа, на которой мы строим здание, так и равностность - непредвзятое отношение ко всем живым . существам - основа для культивации бодхичит. ты. Как показывает опыт мастеров медитации прошлого, по достижении состояния такого равновесия бодхичитту можно взрастить довольно быстро. Однако, поскольку привычка к строгому делению людей на друзей, врагов и посторонних глубоко в нас укоренилась, такая уравновешенность ума достигается нелегко. Мы, с нашим неуемным желанием во что-нибудь "вцепиться", привязываемся к нашим дорогим друзьям, с ненавистью и отвращением отвергаем тех, кто нам пришелся не по вкусу, и с безразличием смотрим на людей, которые, как нам кажется, не приносят нам ни вреда, ни пользы. До тех пор пока наш ум находится во власти таких факторов, как предпочтение, антипатия и безразличие, мы не сможем взрастить в своем сердце драгоценную бодхичитту.
Равностность - это не интеллектуальное понятие; это не просто еще одна мысль или абстрактная идея, с которой можно немножко поиграть, повертеть так или этак. Скорее, это состояние ума, особое качество сознания или осознанности, которое достигается через постоянное ознакомление с ним. Для того чтобы это произошло, нужно приложить немало усилий. Иными словами, нам следует тренировать свой ум, трансформируя свое от. ношение к другим людям в самой его основе. Например, когда я впервые встречаюсь на медитативном курсе с новой группой, мое отношение ко всем одинаково. Я никого из них раньше не встречал (словно они из-под земли появились!), и у меня не было времени к кому-то из них привязаться или почувствовать антипатию. Они для меня все равны. Если я перенесу это ощущение непредвзятой равностности, испытываемое мной по отношению к новым, незнакомым людям, на моих друзей (к которым я привязан), а также на моих врагов и критиков (которые мне не нравятся), то я приступлю к развитию в себе подхода подлинной равностности ко всем живым существам.
Существует детализированная медитативная техника, направленная на создание такого равновесия. Вкратце приведу ее. Вы представляете себя окруженным тремя людьми: один из них - ваш лучший друг, второй - заклятый враг, а третий - совершенно незнакомый человек. Один из вариантов визуализации таков: друг стоит у вас за спиной, а враг и незнакомец - перед вами, причем вы окружены толпой людей и других живых существ в человеческом обличье. Расположив всех таким образом, вы внимательно исследуете те чувства, которые вы испытываете по отношению к
каждому из трех вышеназванных лиц, и анализируете, почему вы отнесли их к той или иной категории.
Когда вы зададите себе вопрос, почему вы чувствуете близость только к одному человеку, а к двум другим нет, то, вероятно, обнаружите, что приходящие на ум причины носят очень поверхностный характер и основываются на нескольких отобранных вами конкретных событиях. К примеру, вы можете считать кого-то другом только потому, что думая о нем или ней, вспоминаете определенные моменты, когда по отношению к вам была проявлена доброта или высказана привязанность. А второй человек оказывается врагом потому, что вы помните о каких-то неблаговидных поступках с его стороны. Что касается третьего, то причина, почему вы считаете его посторонним, чужим, заключается в том, что у вас не отложились в памяти моменты, когда бы он принес вам пользу или причинил вред.
Причины, лежащие в основе вашей реакции на человека, в действительности носят случайный характер. Если вы старательно покопаетесь в своей памяти, то непременно вспомните множество ситуаций, когда эти три выбранные вами человека, не полностью соответствовали отведенной им вами роли. Очень возможно вам вспомнятся моменты, когда так презираемый вами "враг" проявил по отношению к вам доброту; или когда ваш любимый друг пробудил в вас гнев; или даже когда человек, к которому вы сейчас безразличны, очень много для вас значил. Если вы поразмыслите об этом, то уже никогда не сможете относиться к этим людям с такой предвзятостью, как сейчас. А когда вы задумаетесь о том, что каждое живое существо - в течение своего безначального существования в прошлых воплощениях - уже причиняло вам зло и приносило добро, как соответственно враг и друг в этой жизни, вы придете к пониманию равенства всех живых существ, поскольку все они уже многократно выступали по отношению к вам в роли друга, врага или постороннего. |
Тренируя свой ум таким образом, вы добиваетесь того, что ваше чувство привязанности к другу, неприязни к врагу и безразличия к постороннему постепенно начинает ослабевать. Это признак того, что вы начинаете испытывать некоторую уравновешенность ума. Держитесь за это чувство, и в конечном итоге практика приведет вас к тому, что
оно станет неотъемлемым качеством вашего ума.
Медитация на равновесие - это лучший способ добиться великолепного здоровья ума. Вместо того чтобы платить сто долларов за часовой прием у терапевта, лучше медитируйте на равновесие! Закройте глаза и не обращайте внимания на все физические ощущения. Отключите пять органов чувств и позвольте себе погрузиться в глубины интенсивной осознанности ума, переживающего опыт равновесия. Вы станете более уравновешенным, спокойным и открытым человеком. Даже после десяти минут подобной медитации вы вернетесь в совершенно новый мир, не похожий на прежний.
Существует очень распространенное заблуждение насчет того, как развить в себе чувство равновесия. Некоторое люди думают, что для этого нужно стать ко всему и ко всем безразличным. Они боятся, что, ослабив свою привязанность к семье и друзьям, они утратят чувство любви и близости. Но не стоит тревожиться. При подлинно равностном отношении, мы никоим образом не можем ни для кого закрыть свое сердце.
Чем больше мы занимаемся практикой, учась видеть изначальное равенство всех существ и преодолевая нашу привычную тенденцию к жесткому делению на друзей, врагов и посторонних, тем больше открывается наше сердце, неизмеримо возрастает наша способность любить. Освободившись от предрассудков, мы начнем полностью отдавать себе отчет в том, что все без исключения желают и имеют право быть счастливыми, стремиться избежать даже малейших страданий. Таким образом, основываясь на подходе равностности, равновесия, мы получаем возможность культивировать в себе безграничную любовь и сострадание и в конечном итоге достичь полной реализации бодхичитты - открытости сердца, всецело посвятившего себя служению всему живому, ради всеобщего блага.

БОДХИЧИТТА КАК НЕОБХОДИМОЕ УСЛОВИЕ ПРАКТИКИ ТАНТРЫ


Культивация бодхичитты совершенно необходима в качестве предпосылки для успешной практики тантры. Всеми духовными мастерами утверждалось, что для того, чтобы быть должным образом подготовленным к тантрийской практике, необходимо обладать очень сильной мотивацией бодхичитты. Истинные тантрики стремятся следовать наикрайтчайшему пути к просветлению не потому, что их влечет желание быстро достичь освобождения для самих себя, а потому, что они испытывают чувство непереносимого сострадания к другим существам.


Они понимают, что чем длиннее их путь к просветлению, тем дольше придется ждать нуждающимся в помощи. Таким образом, молниеносная колесница тантры предназначена для тех, кто желает как можно ощутимее и как можно быстрее помочь остальным.


Действительно, бодхичитта является важнейшей предпосылкой к практике тантры, однако точнее было бы сказать, что истина заключается в обратной взаимозависимости: цель тантрийской практики состоит в упрочении бодхичитты.
Существует множество тантрийских божеств - Авалокитешвара, Манджушри, Тара и прочие, в практики которых можно получить посвящение; великое множество божеств, на которых можно медитировать.


Но зачем нужны все эти божества? В чем задача всех этих практик? Цель заключается не в чем ином, как в воспитании целеустремленного сердца настойчивой бодхичитты. Действительно, другого объяснения существованию этих божеств нет. Более того, все тантрийские медитации посвящены одной-единственной цели, а именно развитию сильной бодхичитты.


Возьмем, к примеру, практику тысячерукого Авалокцтешвары. Весь смысл манифестации своего сознания в образе божественного светоносного существа с тысячью рук заключается в том, что вы можете протянуть руку помощи тысяче страдающих существ. Какое еще обоснование можно дать стремлению обладать таким количеством рук? И если вы испытываете дискомфорт, проявляя себя таким образом, то вы всегда можете соотнести медитацию с родной культурой и манифестировать свою внутреннюю сущность в образе Иисуса, Святого Франциска или любого другого святого.



' Нам необходимо понять, что, скажем, Авалокитешвара и Иисус, по сути, являются одним и тем же; основа их существа природа заключается во всецелом посвящении себя самоотверженному служению другим. Таким образом, когда мы стараемся им уподобиться - через практику тантры, молитву или каким-то иным способом, - то это делается только для того, чтобы обрести способность так же самоотверженно служить живым существам.

Подлинный смысл бодхичитты заключается в самоотверженном посвящении себя другом, и именно поэтому бодхичитта является не только главной предпосылкой к практике тантры, но и наиболее значимым ее результатом.

Глава 7 УСТРАНЕНИЕ ПОРОЖДЕННЫХ НАМИ ОГРАНИЧЕНИЙ. БРЕМЯ ОШИБОЧНЫХ ВЗГЛЯДОВ


До сих пор мы рассматривали две предпосылки чистой тантрийской практики - отречение и бодхичитту, - способствующие созданию пространства, через которое мы можем познать нашу собственную сущностную природу. Отречение ослабляет нашу привычку "ловить" удовольствия и полагаться в поисках получения удовлетворения на внешние факторы, в то время как бодхичитта противостоит подходу самообожания, при котором мы фокусируем свое внимание на собственном благополучии и пренебрегаем другими живыми существами. Обратимся теперь к третьей основной предпосылке - культивации правильного видения.


В данном контексте правильное видение означает "мудрость ясного осознания истинного образа существования нас самих и всех остальных явлений". Данная мудрость представляет собой прямое . противоядие от всех ошибочных представлений, сложившихся у нас о том, кто мы есть и каков в действительности окружающий нас мир.



До тех. пор пока на нас лежит бремя этих ложных представлений, мы не можем выбраться из ловушки мира собственных проекций, будучи обреченными на вечное скитание в порожденном нами самими замкнутом круге неудовлетворенности. Но если нам удастся с корнем вырвать из своего ума подобные взгляды, мы познаем свободу, простор и не требующее усилий счастье, в которых мы в настоящий момент себе отказываем.


Осознание правильного видения реальности не имеет отношения к мистике. Для этого не нужно сидеть, уставившись в пространство, и молиться о постижении истины. Некоторые думают, что ложное видение существует на земле, а правильное видение - где-то на небесах. Это не так. Не следует так же считать, что ложное видение обретается в загрязненных городах Запада, в то время, как правильное видение можно найти в чистом воздухе Гималаев. Ничего подобного. Правильное видение доступно везде и всегда.


Прекрасный лик реальности существует внутри всех явлений, прямо здесь и сейчас. Это всего-навсего вопрос удаления слоев собственных проекций, омрачающих ясное видение реальности. Мы этому виной, и нам искать решение.
Когда бы мы ни оказывались в сетях идеи о том, что наше существование проходит определенным, конкретным образом, мы глубоко заблуждаемся. Иной раз, когда мы смотрим на себя в зеркало, мы думаем примерно следующее; "Как я сегодня выгляжу? Я не хочу, чтобы меня видели, когда я сам на себя не похож!" Хотя в действительности мы постоянно меняемся. Мы меняемся от мгновения к мгновению, но тем не менее считаем, что обладаем некой постоянной, неизменной природой.



Наше видение внешнего мира тоже обманчиво. Нашим органам чувств привычно двойственное восприятие вещей; оно заключается в том, что каждый предстающий перед нами объект чувственного восприятия производит на нас впечатление чего-то самосущего, конкретного, обладающего независимой реальностью. Нам кажется, что только потому, что мы можем видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус и осязать предметы, они должны быть подлинными и настоящими, обладать монолитной реальностью, то есть быть такими, какими мы их воспринимаем.


Но конкретное представление, сложившееся у нас о том, как они существуют, это тоже всего-навсего галлюцинация и не имеет никакого отношения к их реальности.
Для того чтобы преодолеть эти прочно укоренившиеся в нас неправильные представления и постичь истинный образ существования вещей, требуется время и проницательное исследование ясного ума. Но мы можем начать этот процесс прямо сейчас, стараясь чуть скептичнее относиться ко всему тому, что представляется нашему уму.


К примеру, как только мы осознаем, что держимся за жесткое, неизменное представление о самих себе - "Я такой", "Я должен быть таким", - нам следует себе напомнить, что этот образ не более чем фантазия, сиюминутная проекция нашего ума. Мы не должны также пассивно соглашаться с тем, что образ существования внешних явлений в той же мере конкретен и самодостаточен, каким он кажется нам.

Есть смысл относиться чуть подозрительнее к тому, что нам говорят наши чувства и обычные представления. Подобно тому, как умудренный опытом покупатель, приобретая машину, не сразу верит на слово тому, в чем его пытается убедить продавец.
.
СНЫ И ПУСТОТА



Если мы хотим понять, каким образом нас вводят в заблуждение собственные ложные проекции и как можно начать избавляться от них, следует обратиться к очень полезной аналогии нашего опыта сновидения. Когда мы просыпаемся утром, то где все те люди, которых мы только что видели во сне? Откуда они пришли? И куда ушли? Реальны они или нет? Конечно, нет. Все эти люди из снов, и опыт, переживаемый нами в снах, - порождения спящего, видящего сны ума; они всего лишь нечто, привидевшееся нашему уму.


Они реальны только до тех пор, пока мы видим сновидения; для бодрствующего ума они уже являются не более чем бестелесными призраками, лишенными плоти воспоминаниями. Пока мы спали, они казались нам совсем настоящими, будто действительно где-то существовали, обладая собственной, конкретной, независимой от нас реальностью. Но, проснувшись, мы осознали, что это были всего-навсего проекции нашего видящего сны ума. Какими бы реальными эти люди нам ни казались, в них не было ни единого атома самобытия. Абсолютно лишенные какой-либо объективной реальности, они были всего лишь галлюцинациями в нашем опыте сновидений.



Весьма схоже с данным опытом то, что мы испытываем в состоянии бодрствования, включая наше ощущение самости. Все это точно так же лишь галлюцинация. Несмотря на конкретную видимость некоего существования таких явлений, 'они на самом деле сами по себе не существуют. ' Обладающие относительной природой феномены существуют для нас только до тех пор, пока функционирует, пока включен, так сказать, наш обычный, обыденный ум. Если же его отключить, то и обычные явления перестанут ему представляться.


Идея заключается в том, что люди и вещи, составляющие мир нашего чувственного восприятия, не существуют в той монолитной, объективной форме, какими они сейчас видятся нам. Внешняя видимость - это всего лишь манифестация нашего обычного сознания; просто таким вот образом они постигаются и фиксируются нашим предвзято расположенным умом. Однако главной нашей проблемой является не то, что вещи кажутся существующими само по себе, а то, что мы принимаем эту видимость за истину.


Наша привычка верить или держаться за то, что является всего-навсего привычной внешней видимостью вещей - как будто она абсолютно реальна и наиболее истинна, - присуща нам, начиная с безначального времени. Это не какой-то там новоявленный философский подход, и именно поэтому привычку эту нелегко преодолеть.


Однако мы можем начать искоренять ее, просто-напросто осознав, что наше обычное видение реальности является заблуждением, что наша инстинктивная вера в независимое самобытие вещей - это ложное представление, не имеющее никакого отношения к подлинному образу существования всех вещей.

И одно уже понимание этого подвигнет нас на путь освобождения от подобных привычек. А затем мы можем начать просыпаться.
0.

ЦЕПКОСТЬ "ЭГО" И УГРОЗА ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЮ


Монолитной, объективной реальности лишено не только то, что существует вне нас. То же самое справедливо и для нашего внутреннего ощущения себя, нашей самости. Мы инстинктивно полагаем, что существуем как нечто реальное, определенное и вещественное. У нас нет никаких сомнений относительно того, что есть "настоящее я", и нам кажется абсурдным рассматривать это как еще одну галлюцинацию.


И все же, взяв на себя труд поискать, где скрывается это якобы конкретное "я", мы увидим, что нигде не можем его обнаружить. Ни голова, ни рука, ни нога, ни какая-либо другая часть нашего тела не являются нашим "я". Тоже самое справедливо и для нашего ума: ни одна из бесчисленных мыслей, ни одно из постоянно возникающих и исчезающих чувств не являются нашим подлинным "я".


И, разумеется, такое прочное ощущение себя не может существовать где-либо за пределами нашего тела и ума. Однако не-' смотря на тот факт, что мы нигде не можем отыскать обладающее независимой природой, самостное "я" (ни внутри, ни вне нас), мы по-прежнему держимся за него очень крепко всем своим существом - так крепко, как будто оно вполне реально.


Такую врожденную веру в то, что на самом деле не является истиной, этот основной источник всех наших проблем, можно назвать цепкостью "эго". Нам не потребовалось вырабатывать в себе эти ошибочные представления; они были с нами на уровне интуитивной убежденности с самого рождения. Более того, именно сама цепкость "эго" в первую очередь и подтолкнула нас к рождению.


Каким образом цепкость "эго" формирует и поддерживает наше неправильное видение? Мы можем получить об этом общее представление, если время от времени будем обращать внимание на свои мысли: "Как мой ум интерпретирует реальность? Кто есть я с его точки зрения?" Если наше исследование будет достаточно проницательным, то мы обнаружим, что постоянно носим в себе предвзятое, конкретизированное представление о своем "я" ("Да, я именно такой и есть") и что это представление не имеет никакого отношения к реальному положению вещей.


Наше обычное "эго"-понимание сводится к таким заявлениям: "Я определенно где-то существую. Я - реален". Мы ни на секунду не задумываемся о следующем: то, кем и чем мы являемся, - это всего лишь результат имени или названия, данного группе постоянно меняющихся физических и умственных составляющих.


Наш ум, не отпускающий от себя "эго" ни на шаг, полон решимости создать и поддерживать чувство спокойной, твердой уверенности в собственной несокрушимой индивидуальности. Он никогда не сможет смириться с тем, что "я" или "сам" - это всего-навсего лишь жалкая тень реально существующего, просто имя или обозначение. Вместо этого он отстаивает свои права: "Я существую сам по себе. Это моя суть. Во мне это заложено. Я не какое-то порождение предвзятых представлений". Но такие утверждения абсолютно ошибочны. Благодаря им формируется неправильное видение, лежащее в основе всех наших трудностей.


Мы настолько привыкли к некой очевидной конкретности внешней видимости вещей (включая и нас самих), что нам уже нелегко просто взять и переключиться, принять более свободный, менее "тесный", узкий взгляд на себя и окружающий мир. Наше "эго" (в данном контексте, невротический ум, цепляющийся в поисках опоры за чувство твердой уверенности в собственной индивидуальности) очень сильно и будет до последнего бороться с любой точкой зрения, углом видения, что ставят под угрозу его безопасность.


Оно глубоко обеспокоено предположением о том, что "я", как и все остальное, это нечто, просто-напросто украшенное ярлыком понятийного мышления. Таким образом, медитируя на несуществование "я" самого по себе, мы должны ожидать со стороны ума яростного сопротивления. Это совершенно естественно: прочно укоренившееся в нас "эго" борется за свое существование.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВНУТРЕННЕГО ВРАГА


До тех пор пока наше цепкое "эго" будет проецировать на все свое жесткое, ограниченное видение реальности, в нашем уме не будет хватать места для всеобъемлющего опыта неограниченного. видения тотальности, к которому мы все внутренне стремимся. Таким образом, для того чтобы сделать шаг за свои ложные представления и проекции, мы должны сначала избавиться от всех неправильных идей, существующих у нас о себе.

Нам нужно получить как можно более четкое представление о том, как мы в настоящий момент осмысливаем себя; о том, как мы держимся за ложное ! восприятие своего "эго", пока мы со всей ясностью не осознаем, в чем заключается наше привычное неправильное видение. Другого пути выработки правильного видения нет.


Великие мастера медитации прошлого подчеркивали важность как можно более четкого выделения и опознания понятийной чепухи, захламляющей наш ум. Использование мощных техник медитативного инсайта (проникновения) для преодоления расплывчатых или просто теоретических представлений о себе не приносит никакой пользы.

Мы должны определить источник своих трудностей, заглянув в глубины собственного ума в поисках характерных для него ошибочных представлений. Только тогда мы получим возможность нанести удар по первопричине возникновения наших проблем. Иначе сложится ситуация, что, когда враг подкрадется к нам с востока, мы обратим свое оружие на запад.


Этому моменту следует уделить больше внимания: одна из главных причин того, что мы продолжаем переживать различные невзгоды циклического существования (снова и снова попадая из одной неблагоприятной, не приносящей удовлетворения ситуации в другую), заключается в неспособности увидеть, откуда проистекают все наши проблемы. Даже когда мы, преодолевая распространенное заблуждение, перестаем считать, что все трудности бывают вызваны внешними причинами, нам по-прежнему часто не удается правильно определить внутреннего врага.


Мы можем, к примеру, прийти к ошибочному заключению, что источник нашей неудовлетворенности и разочарований кроется в каком-то определенном взгляде или мнении интеллектуального характера, которых мы придерживаемся. Мы можем решить: "Все, что мне нужно сделать для того, чтобы исправить сложившуюся ситуацию, - это заменить прежние взгляды на более возвышенную, более достойную философскую точку зрения". Но такой поверхностный подход никогда не затронет корней наших трудностей.


Наша основная проблема - это не проблема интеллектуального подхода. Мы можем сначала согласиться с определенным способом анализировать то, кем и чем мы являемся, а позднее сменить свою точку зрения на диаметрально противоположную. В то время как такие перемены могут удовлетворить нас интеллектуально, они не решают изначальной, органической проблемы, связанной с нашим "эго".


Более того, пусть мы и гордимся нашим новым уровнем интеллектуального развития, на самом деле единственное, что мы сделали, -это подменили один набор предвзятых представлений другим. Вместо того чтобы ослабить цепкость своего "эго", мы просто подкидываем ему еще кое-что, за счет чего можно укрепиться.

ПОСТЕПЕННЫЙ ОТКАЗ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЙ


Мы должны понять, что сразу же изгнать из своего ума привычное конкретизирующее "эго"видение не удастся. Для того чтобы полностьюпреодолеть внешнюю видимость объектов требуется время. Но мы можем нанести удар по более явным, заметным нашим заблуждениям прямо сейчас. Для этого нужно ослабить жесткую позицию относительно того, что мы считаем реальностью. И тогда, даже несмотря на то, что конкретизированная внешняя видимость вещей по-прежнему будет присутствовать, мы уже не будем с такой готовностью идти у нее на поводу.


Традиционные буддийские тексты иллюстрируют этот момент учения с помощью аналогии о волшебнике и его зрителях. Читая гипнотические заклинания над куском дерева или камнем, искусный волшебник может заставить людей увидеть, к примеру, лошадей. Находясь под воздействием чар, люди не только видят этих иллюзорных животных, но и верят в то, что они реально существуют.


Они околдованы могуществом волшебника и обмануты его иллюзиями. Благодаря силе заклинаний, волшебник тоже видит лошадей, но, конечно же, не верит в них; он знает, что они иллюзорны, так как это плод его собственного волшебства. Таким образом, в то время как зрители смотрят это представление, раскрыв рты, сам волшебник остается безучастным и не вовлеченным в происходящее.


Обычно и мы уподобляемся этим зрителям, будучи готовы поверить во все те иллюзии, что подсовывают нам наши двойственные суждения. Если нам что-то кажется привлекательным, мы с готовностью позволяем себя обмануть и устремляемся в погоню. Если же внешний облик (каким мы его видим) этой вещи меняется и перед нами предстает нечто менее привлекательное, то мы тут же разворачиваемся и бросаемся наутек. Мы не на секунду не останавливаемся, чтобы поразмыслить о том, почему это происходит.


О том, что эта переменчивая видимость является всего лишь отражением состояния, в котором пребывает наш собственный ум, и не имеет никакого отношения к самому объекту. В результате мы постоянно шарахаемся из одного состояния неудовлетворенности своим существованием в другое. Причем мы не оставляем тщетных попыток обрести опору для нашей иллюзорной "эго"-индивидуальности в погоне за или в бегстве от иллюзорных объектов.


Таким образом, наша жизнь превращается в театр абсурда, полный эмоциональных конфликтов, разочарований и обманутых ожиданий.
Но мы можем отпустить от себя эти невежественные представления. Подобно волшебнику, мы можем остаться незатронутыми теми или иными конкретными проявлениями внешней видимости, которые перед нами возникают. В конце концов, когда наш ум окончательно очистится от искажений восприятия, то исчезнут даже эти двойственные проявления.


Но нам не нужно ждать этого момента, чтобы освободиться от своих конфликтующих эмоций. Когда мы в какой-то мере избавимся от своих ограничивающих, конкретизирующих суждений, мы вкусим вкус этой свободы.

КУЛЬТИВАЦИЯ СРЕДИННОГО ПУТИ


Все эти разговоры о несуществовании "себя" как такового и об иллюзорной природе всех явлений, может подвести к нас заключению о том, что и мы сами, и все остальные, и окружающий нас мир, и просветление вовсе не существуют. Но такое заключение слишком нигилистично и является крайностью. Явления существуют, Отвергнуть следует ошибочное .представление об их кажущейся конкретной и независимой форме существования.


Возьмем, к примеру, радугу. Существует она или нет? Конечно, существует. Но как? Как некое порождение игры капелек воды в небе, солнечного света и нашего собственного угла зрения. Таким образом, радуга оказывается явлением, основанным на взаимозависимости различных элементов, и если мы его изучим, то можем обнаружить различные причины и условия его возникновения. Но когда мы любуемся на эту радугу, нас настолько потрясает ее красота, .что хочется протянуть руку и коснуться ее.

Однако, по мере того как мы к ней приближаемся, радуга будто отступает от нас. Как бы быстро, как бы далеко мы не бежали, нам так и не удастся ее поймать, ухватиться за что-то твердое, вещественное. Радуга неуловима и неосязаема по своей природе, и мы должны удовольствоваться осознанием того, что это прекрасное явление не более чем внешняя видимость; нечто такое, что нельзя подержать или присвоить.


То же касается и всех существующих явлений:
они - лишь одна внешняя видимость, то, что видит наш ум. Не обладая' конкретной, самостной природой, они являются плодом взаимодействия различных причин и условий. Они возникают, пребывают в некотором состоянии и исчезают,
причем все время непрерывно меняясь.


Это справедливо и по отношению к нам самим. Не важно, что подсказывает нам врожденная цепкость "эго", вещественного, самообусловленного "я" мы не найдем нигде - ни внутри, ни вне наших постоянно меняющихся ментальных и физических компонент. Мы и все без исключения другие явления лишены даже мельчайщего атома самостности. Мы "пусты". Именно эта пустота (шуньята) составляет изначальную природу всего сущего.


Трактат, в котором изложены наиболее глубокие учения Будды Шакьямуни о пустоте, называется "Праджняпарамита" ("Сутры Совершенства Мудрости" - текст, который символически держит в левой руке Манджушри, олицетворяющий мудрость полного пробуждения). А человеком, разъяснившим и распространившим это учение, был знаменитый индийский философ и толкователь буддийских текстов Нагарджуна, который помимо этого является и великим адептом тантрийской практики, махасиддхой.



Система философского анализа Нагарджуны известна как Мадхъямика, или Срединный Путь, поскольку она избегает в своем подходе крайностей. Срединный Путь пролегает между утверждениями о существовании и несуществовании "себя" как такового, этернализмом и нигилизмом, переоценкой и недооценкой явлений. Согласно Нагарджуне, все обычные представления, сложившиеся у нас на тот или иной счет, ошибочны.


Почему? Да потому, что мы обычно склонны приписывать объектам нашего опыта такие не присущие им качества, как конкретность, независимость и самостную природу. Другими словами, наше обыденное, невежественное видение реальности - как наше внутреннее чувство самости, так и восприятие внешних, поверхностных форм других явлений (звуков, зрительных образов и т.д.) - предвзято и двойственно.


Как уже обсуждалось ранее, мы постоянно проецируем созданный нами ложный образ на все, с чем имеем дело, а затем верим, что этот ложный образ и есть сам объект. Когда мы получим некоторое представление о том, насколько ложно наше обыденное двойственное видение реальности, то можем слишком остро на это отреагировать и начать вообще отрицать существование как таковое. Это нигилистическая крайность, которая не только абсолютно ошибочна, но и крайне опасна.


Нам нужно понять, что вещи существуют, но не тем конкретным образом, как мы привычно предполагаем. Суть культивации правильного видения пустоты заключается в том, чтобы полностью отринуть представления о независимом существовании "себя" как такового, не отрицая реально существующего во взаимозависимости бытия.


Когда мы пытаемся применить логическое обоснование для того, чтобы доказать себе, что что-то обладает пустотной природой - другими словами, не обладает самообусловленным, конкретным бытием, - то иногда возникает ощущение, что мы чуть-чуть перебарщиваем в своих стараниях. "Это пустотно по такой или сякой причине... нет вот по этой": Иногда возникает ощущение внутреннего дискомфорта.


Такое, скорее всего, может произойти; упорное обращение к логике чаще вредит нашему пониманию, чем способствует ему. В такие моменты лучше всего ослабить натиск нашего логического мышления и просто понаблюдать, как изучаемый нами предмет функционирует, действует, откуда он берется и так далее. К примеру, когда мы что-либо изучаем с целью выяснения, существует ли оно само по себе (как это кажется) или нет, то лучше всего помнить следующее: "Этот предмет был собран людьми на фабрике; затем его отправили в магазин; затем пришел я и купил его, а теперь вот пользуюсь им".


Если взглянуть на эту вещь под таким углом зрения, то отсутствие в ней самостной природы становится более явным. Мы рассматриваем ее как нечто развившееся из определенных причин, зависящее в своем существовании от многих факторов и функционирующее тем или иным образом;

такое понимание этой вещи смягчит общее впечатление о ней, как о чем-то независимом и конкретном, существующем как некий основательный, самодостаточный объект. Такой подход к пониманию взаимозависимости вещей и не существования "себя" как такового, или пустоты очень удобен и прямолинеен. Когда мы освоим его, то без труда поймем, почему многие великие мастера прошлого утверждали, что взаимозависмость, или взаимообусловленность - королева логического обоснования, а также лучший способ постичь истинное положение вещей.



Согласно Нагарджуне, правило, гласящее, что вещи не обладают истинно независимой самостной
природой, не имеет исключений. Ум - тоже не исключение; и Будда не исключение. Мы не можем сказать, что какой-то никчемный предмет, вроде мусорного ведра, пустотен и не существует сам по себе, а некое высокочтимое существо, например, сам Будда Шакьямуни, обладает абсолютной и истинно самостной природой. Это не так.


С точки зрения пустотности и недвойственности, изначальная природа Будды и изначальная природа мусорного ведра идентичны.
Практический вывод из всех этих рассуждений заключается в следующем: необходимо воздерживаться от опрометчивого суждения о любом из двойственных проявлений (то или это, хорошо или плохо и т.д.) как об абсолютно истинном, но также ,не следует такое проявление полностью отвергать.


Вместо этого мы должны стать чуть более свободны в своих воззрениях, чуть более скептичны. Нам следует иметь в виду следующее: поскольку вещи видятся нам с той или иной конкретной стороны, то они обладают некой способностью ввести нас в заблуждение и вызвать внутренний конфликт.


Если мы четко осознаем это, то уже не позволим себе с готовностью попасть под их чары. И если мы затем обучим себя созерцать изначальную ясность ума, то обретем умение входить в состояние недвойственности, в котором смятение и противоречивость окончательно исчезают.


_________________________________________


http://tantrayoga.boom.ru/n...

Артур Авалон
введение В МАХАНИРВАНА-ТАНТРУ




http://www.avatargroup.ru/b... … c108876544

АДИ ШАНКАРАЧАРЬЯ ТАНТРА


Уникальный в своём роде тантрический текст - известное произведение Великого Мастера, философа-реформатора, Джагадгуру (Учителя Мира) Шри Ади Шанкарачарьи «Саундарьялахари» - (далее обозначаемое - СЛ)

Раскрыв тайный смысл и силу величественных строк этого древнего гимна, ученики и последователи Шри Шанкары, сведущие в Тантре, снабдили его соответствующими Янтрами, мистическими диаграммами, графически выражающими смысл каждого из стихов этого гимна, и дали прайогу (особые указания по применению).

Так родилась эта «Ади Шанкарачарья Тантра», которая, наряду с «Прапанчасара» тантрой, стала одной из немногих работ Шри Шанкары, посвящённых Богини Матери.

Шанкара родился в Калади, в Керале на юге Индии, около 788 г. нашей эры в семье Шивагуру и Арьямбы, принадлежащей к высшей касте брахманов.

Ещё будучи ребёнком в нём проявились необычайные интеллектуальные способности. В возрасте 10 лет он был полностью сведущ в Ведах и Шастрах, а в 12 уже стал автором своего первого трактата «Апарокша-анубхути» («Очное постижение»), чьи философские измышления стали «пищей» для ученых умов.

Его гуру Говиндападачарья увидел в своём ученике величайшие силы, способные возродить Ведическую Дхарму (Традицию Вед), несправедливо попранную в те времена различными религиозными сектами, и предсказал ему великое будущее.

Эти предсказания в высшей степени сбылись.

Благодаря своей проповедческой деятельности по всей Индии, вера её отцов, извечная Санатана Дхарма (индуизм) вернула своё прежнее главенствующее положение от Шри Ланки на юге Индии, до Гималаев на севере.

Направив своих лучших учеников по четырём концам света: в Шрингери на юге, Дварака на западе, Пури на востоке и Бадри на севере, он образовал, т.о. четыре монашеских ордена, которые и по сей день, являются столпами Ведической Дхармы, незыблемой мандалой, защищающей Веру праотцов.

С тех пор учение Шри Шанкары распространилось далеко за пределы Индии, а его комментарии трёх основополагающих текстов Веданты положили начало самостоятельной философской системы, известной как Адвайта Веданта, число последователей которой с каждым годом растет.

Являясь с одной стороны основоположником крайне монистической школы, с другой – Ади Шанкарачарья известен как учредитель (San-mata-sthapaka) шести религиозных школ, строящих свои учения на шести различных концепциях в понимание Высшего Бытия (Бога). Это сосуществование философии и лояльности к формам личностного поклонения (культу) в одном и том же мыслителе многие, т.н. «чистые» философы считают противоречием.

И, тем не менее, это так. И прямое тому подтверждение – гимн СЛ, ставший основой этой Тантры.

СЛ – самый значительный гимн Ади Гуру, посвящённый Богини Матери, ставший впоследствии, фундаментальным текстом шактизма (культа Шакти), в котором поклонение Высшему осуществляется в лице Матери Вселенной.

Существует предание, что авторство этого гимна имеет квазибожественную природу, т.е принадлежит Самому Богу, а Шри Шанкара только явил его людям. Сказывается тот факт биографии Шанкарачарьи, когда, будучи в Варанаси он бесследно исчез из города, а спустя некоторое время также неожиданно появился обратно.

Очевидцы утверждали, что в это время он переместился на Кайласу, место жительства Шивы и именно там, он и обнаружил этот гимн, записанный на стене.

Когда же он стал читать его вслух, Ганеша сын Шивы начал стирать его снизу, дабы не передать тайное знание этого гимна в мир людей.

Поэтому Шри Шанкаре якобы удалось прочитать только первые сорок один стих, а остальные пятьдесят девять пришлось сочинить самому. Полный текст этого гимна, состоящий таким образом из ста стихов, он огласил в мире людей.

Между этими двумя (незримыми на первый взгляд) частями гимна имеются различия. Первая (с 1 по 41 вирши) имеет дело с такими понятиями как Мантра, Янтра и другими частично философскими и частично ритуалистическими канонами шактизма, а также с таинством Кундалини-йоги.

Эта часть называется Анандалахари или «Волны Счастья». Вторая (с 42 по 100 вирши), описывает внешний облик Деви, в хорошо известном в санскритской поэтике стиле святых Аланкаров и называется Саундарья-лахари, «Волны Красоты». Под этим именем весь гимн целиком и известен сегодня.

По сути – это поэма глубочайшей преданности, строящаяся на фундаменте Адвайты (Недуализма) и содержащая тантрические концепции, что делает её абсолютно реалистичной.

Нет никакого различия между ведическими идеалами Божественной Природы и Тантрой. Понятие Шива-Шакти в Тантрах – то же, что Пуруша-Пракрити в Ведах или Брахман-Майя в Адвайта Веданте.

По словам Вивекананды, апостола адвайтизма нашего времени, объявившего, что поклонение Кали стало его специальностью: «Абсолют бесформен, а энергия представляет собой женский аспект. Когда энергия принимает форму, она зовётся Матерью. Мать – движущаяся Сила, вздымающая волны на неподвижной глади этого океана Абсолюта».


Бесформенный и Бесконечный становится конечным в многообразие мироздания посредством Своей Шакти, Своей Кинетической Энергии.

СЛ – один из немногих тантрических текстов, в котором представлены взгляды сразу двух философских систем шактизма Самая и Кула. Первая, как известно, уравнивает положение Шивы и Шакти, уделяя большее значение медитационным практикам, манаса-пудже (внутреннему поклонению), а также кундалини-йоги.

Так, в стихах с 36-го по 41-ый включительно, даётся практика концентрации на 6-ти чакрах (энергетических центрах), расположенных вдоль сушумны (Kaula-path), в которых Шива и Шакти выступают в равной степени как: Parashambhunatha и Cit-parambaa в аджна-чакре;

Vyomeswara и Vyomeswari в вишудха-чакре;

Hemeswara и Hemeswari в анахата-чакре;

Samvarteswara и Samayambaa в свадхистхана-чакре;

Megheswara и Saudamini в манипура-чакре и Adinatha и

Lasyeswari в муладхара-чакре.

В «защиту» Самая-школы могут выступить также те стихи СЛ, в которых говорится о Шри-чакре (Шри Янтре), ведь построение этой мистической диаграммы одинаково требует присутствие символов и Шивы, и Шакти.

Это равенство Шивы и Шакти в процессах творения и распада, известное как Samatva, самаявадины считают 5-ти кратным, а именно: adhisthana-samya (равенство основы), avasthana-samya (равенство статуса), anusthana-samya (идентичность цели), rupa-samya (идентичность формы) и nama-samya (идентичность имени).

Шива и Шакти в этом контексте обретают даже схожие имена, и известны как Samaya и Samayaa, а сама форма поклонения и путь духовного совершенствования именуются Samayacara.


Важность этой Тантры трудно переоценить.

Во первых, и это очень важно, в ней в полной мере раскрыто таинство её применения (прайога).

В отличие от многих других тантрических писаний, являющихся, в лучшем случае, знанием в себе, или просто не раскрывающих по той или иной причине свою прайогу (вспомним хотя бы «загадочную» 2-ую часть «Маханирвана Тантры», в которой якобы содержатся «ключи» к пониманию 1-ой её части – что это, как не мистификация), в этой Тантре напрямую даётся практика (садхана) работы с ней, что является доминирующим значением любой Тантры вообще.

Во вторых, сто стихов СЛ, ставшие в этой Тантре ста мантрами, вместе с соответствующими им янтрами и садхана-прайога-видхи («практическим методом осуществления», способом реализации Шакти данной тантры) обретают новое значение и, по сути, становятся независимыми ста тантрами, каждая из которых, как и полагается, несёт определённые сиддхи (совершенства).

И в третьих, сам Шанкара заявляет об этой Тантре следующее: «Вначале, Шива был удовлетворён, предоставив миру, шестьдесят четыре Свои тантры, излагающие методы духовного совершенствования; каждая из которых, наделяет определённого рода сиддхами и способствует осуществлению тех или иных мирских желаний. Но, впоследствии, благодаря особой настойчивости Деви, Он открыл миру Эту Её собственную тантру, независимую от всех остальных и способную даровать человеку реализацию сразу всех четырех его устремлений]» [СЛ, 31].

Другими словами – это единственная Тантра Богини Матери, следуя которой человек может обрести и каму, и артху, и дхарму и мокшу в течение одной жизни.

Главенствующим Божеством «Ади Шанкарачарья Тантры» является Богиня Маха Трипурасундари (Великая и Прекрасная-в-трёх-мирах) или Шри Видья.

Секрет Её Панчадаша-мантры [CЛ, 32] и построение Шри Янтры [СЛ, 11] раскрываются в строках гимна этой Тантры.

Соединённые вместе, Мантра, Янтра и Тантра, образуют углы треугольника Шри Видьи, заставляя проливать свет Истинного Знания на каждого, кто прикоснётся к нему.

Простая рецитация мантр этой Тантры способна изменить всю вашу жизнь.

Как известно, в мантре заключена мощная сила, Шакти этой мантры.

Непрерывное её повторение (джапа) в течение определённого времени с надлежащей бхавой (преданностью)высвобождает дремлющую в ней энергию и способствует глубокой духовной и физической трансформации адепта.

Одновременная визуализация соответствующей янтры, в которой эта Шакти отображена графически, многократно усиливает эффект садханы и пробуждает в адепте его скрытые возможности.

И Янтра, и мантра являются неотъемлемыми составляющими большинства медитационных техник. Поскольку, медитация на абстрактной форме почти невозможна, духовный неофит нуждается в инструментах, которые помогли бы ему помочь в восприятии Божественного.

Графическая символика янтры, вместе с постоянным повторением мантры позволяют сознанию максимально быстро сконцентрироваться на объекте медитации (преданности), а пуджа (надлежащее поклонение) помогает визуализировать этот объект.

Если медитация и поклонение осуществляются искренне (т.е. с верой и преданностью), садхака (практикующий) постепенно начинает чувствовать присутствие Божественного и в нем самом, что свидетельствует о правильном выполнение практики.

Отождествляясь в процессе садханы с Богиней Матерью и Её различными проявлениями (богиней Лакшми, Сарасвати или Трипурасундари), со временем, он становится обладателем богатства знания или принимает такую ослепительную внешность, что может соперничать с самим богом любви.

Шаг за шагом, по мере очищения сознания, такой духовный аспирант через осознание своего единства с Божественной Энергией (Шакти) приходит к переживанию вечного единства с Её Источником (Шивой) и, как следствие, – к окончательному освобождению (мокше). Такова вкратце идея садханы, представленной в этой Тантре.

Шаг за шагом, по мере очищения сознания, такой духовный аспирант через осознание своего единства с Божественной Энергией (Шакти) приходит к переживанию вечного единства с Её Источником (Шивой) и, как следствие, – к окончательному освобождению (мокше). Такова вкратце идея садханы, представленной в этой Тантре.

У вас в руках мощное оружие, всю силу которого вам ещё только предстоит ощутить, поэтому, приступая к выполнению той или иной садханы, вы заранее и тщательнейшим образом должны взвесить все её последствия, руководствуясь при этом в большей степени своим сердцем, нежели разумом. Да, прибудет с вами Бог в эти минуты!

Хочется надеяться, что текс этой Ади Шанкарачарья Тантры послужит не только в осуществление ваших мирских желаний и обретение различного рода сиддхи, но и откроет удивительную красоту Океана Счастья и Радости "общения с Богом", омыться в котором нам завещано Великим Мастером.


Вы можете скачать всю книгу отсюда (100 тантр с иллюстрациями):

http://www.jagannath.ru/boo.... … 7694461408

Андрей Лапин


"Тантрические взгляды на устройство Вселенной, человека и природу любви"


1 Устройство


Согласно взглядам тантры, вся Вселенная состоит из непроявленной и проявленной частей.

Непроявленная часть Вселенной - это океан вечного бесконечного Высшего Божественного Сознания, называемого Шивой.

Проявленная часть Вселенной - от галактик до атомов - создана и поддерживается вечной бесконечной Божественной энергией, или Силой, называемой Шакти.


Шива - это статический аспект Бога, Его Сознание, а Шакти - динамический аспект, Его творящая, исполнительная Сила.

При этом "Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти" .

Более того, "Шива без Шакти становится подобным трупу" . Шива находится в непрерывном соединении с Шакти. "Всюду пребывает Божественная Форма, всюду Шива-Шакти".





2 Три гуны

Согласно тантре, проявленная часть Вселенной, или Пракрити (Великая Природа), сотворенная силой Шакти, обладает тремя гунами, т.е. основными качествами, или главными свойствами.


Они таковы:

* саттва - принцип света, гармонии и уравновешенности;
* раджас - принцип активности, подвижности и беспокойства;
* тамас - принцип инертности, темноты и противодействия.


Сознание человека также обладает тремя гунами; то, какая из них доминирует, определяет его существование, поведение и отношения с окружающим миром.


Саттва является должным состоянием сознания, проявляясь в нем как ясное восприятие и мудрость. Люди саттвы ценят истину, обладают высокими творческим потенциалом и интеллектом, пребывают в состоянии гармонии с собой, другими людьми и природой.


Те, в ком наиболее силен раджас, страстны и азартны, активно стремятся приобрести силу и власть, они любят руководить, дорожат престижем и авторитетом; это "воины" в широком смысле этого слова.
Люди, в которых преобладает тамас, инертны, пребывают в западне страха, неведения, раболепия и сил разрушения. Каждая из трех гун необходима, но на своем месте.


При их ненужном смешении или перемене мест возникает то, что субъективно воспринимается как загрязнение или дисгармония. В качестве примера можно привести обыкновенную грязь, которая является смесью земли и воды, каждая из которых по отдельности не воспринимается как нечто грязное.


В тантре очищение человека - это не выбрасывание "грязи", а восстановление должного порядка гун, разделение (т.е. сепарация) их из хаоса.


При этом то, что внутри себя человек ощущал как "грязь", "порок" и "зло" становится для него ценным источником, из которого практикующий извлекает строительный материал для восстановления своей гармонии и чистоты.
Но тантра не ограничивается этим, ведя практикующего еще выше - к Божественному, которое находится по ту сторону трех гун...





3 Пять элементов


Три гуны дают рождение пяти элементам, или стихиям. Из саттвы, состоящей из ясности, возникает эфир, т.е. пространство.

Из раджаса, состоящего из активности, возникает огонь.

Из тамаса, состоящего из инертности, возникает земля.

Между раджасом и тамасом возникает "прослойка", сочетающая в себе одновременно подвижность и инертность - вода.

А между саттвой и раджасом возникает тонкий, но подвижный элемент - воздух.


Эти махабхуты (великие элементарные элементы, или сущности) символизируют пять уровней плотности любой субстанции во Вселенной: материи, энергии и сознания.

Например для материи они таковы: твердое (элемент земли), жидкое (элемент воды), газообразное (элемент воздуха), лучистое (элемент огня) и эфирное (элемент пространства).

Так как все создано творящей Божественной энергией Шакти и состоит из нее, то все сущее является ее различными формами; пять элементов являются чистыми модификациями Шакти.


В сознании человека, его эмоциях и теле также проявлены эти пять элементов.






4 Эволюция сознания


Мистики всех времён примерно одинаково видели величественную картину того, как устроена, живёт и развивается Вселенная. Согласно их открытиям, Вселенная многомерна. Кроме всем хорошо знакомого материального мира существует множество других миров, непохожих на этот. Они называются пространственными мерностями, пространствами или планами. Пространственные мерности различаются по степени своей "плотности". Так, есть более "плотные" миры, а есть более "тонкие".


Миры существуют в пределах одного и того же объёма и как бы вложены друг в друга. При этом различные планы обычно слабо взаимодействуют между собой. Наиболее "плотным" является материальный план, наиболее "тонким" - высшая пространственная мерность, называемая также Божественным планом.


Каждая пространственная мерность наполнена, "населена" так называемыми энергиями (не путать со значением слова "энергия" в физике), принадлежащими данному плану мироздания.


Энергии непрерывно движутся, взаимодействуют друг с другом и видоизменяются. Всё, что происходит в многочисленных мирах, в том числе в нашем, обусловлено движениями этих энергий.


Сознание также является энергией особого рода. Высший, Божественный, план заполнен бесконечным сознанием, которое называют Божественным Сознанием Вселенной.

Вселенную можно сравнить с человеком. Душа Вселенной - это Божественное Сознание, а тело - все миры, существующие в ней.


Жизнь Вселенной, как и жизнь человека, состоит из циклов.

Вначале происходит сотворение миров, затем они живут и развиваются (этот период длится многие миллиарды лет), после чего исчезают.


Исчезает всё, кроме Божественного Сознания, и в какой-то период времени существует только оно.

Затем следует новое сотворение миров; всё повторяется, причём очередная Вселенная не похожа на предыдущие. Нынешняя Вселенная, кстати, находится в начале своего развития (это огорчение для тех, кто вдохновенно опасается скорого конца света).


Процесс творения происходит следующим образом.


Некоторая часть Божественного Сознания уплотняется так, что последовательно образует из себя все миры вплоть до материального.

Другая часть Сознания рассеивается в сотворённой Вселенной, для последующего образования индивидуальных душ.
Большая же часть Божественного Сознания остаётся неизменной и пребывает в высшей пространственной мерности.


После сотворения Вселенной начинается процесс эволюции сознания.

Вся Вселенная похожа на "поле для выращивания сознания".

На планетах, подобных нашей родной Земле, рассеянная энергия Божественного Сознания оседает в виде сгустков в твёрдых породах, на их кристаллических решётках, образуя, таким образом, зачатки будущих душ - индивидуальные единицы сознания. Благодаря им камни обладают памятью.


Проходят миллионы лет, и камни разрушаются.

Но образовавшиеся в них крошечные души воплощаются в растения.

Находясь в телах растений, сгустки индивидуального сознания развиваются и растут.


Растения имеют не только память, но и способны переживать эмоции - радость, страх и т. п. .

Когда растение умирает, сознание переходит в следующее растение, продолжая свой рост и развитие.

Так, постепенно совершенствуясь, сознание воплощается в тела растений много раз.

Исчерпав возможности развития в растениях, сознание воплощается в тело животного.

Там душа получает гораздо больше возможностей для дальнейшего совершенствования. Это происходит благодаря сложному организму, позволяющему находящемуся в нём сознанию интенсивно расти, а также благодаря обилию разнообразных ситуаций, в которых оказывается животное в течение своей жизни. Животные обладают не только памятью и эмоциями, но и зачатками интеллекта (есть животные, у которых этих зачатков больше, чем у некоторых людей).



Индивидуальная душа каждый раз воплощается в тело более высокоразвитого животного.

Наконец сознание впервые воплощается в тело человека и становится человеческой душой.

Этот момент связан не с количеством предыдущих воплощений, а с ростом и развитием сознания. Но это только начало следующего большого этапа. У человека кроме памяти, эмоций и интеллекта есть способность к осознанному самосовершенствованию.


Цель эволюции индивидуального сознания - его слияние с бесконечным Божественным Сознанием, т. е. возвращение к своему источнику, но уже не в качестве зачатка души, а в качестве совершенного сознания, подобного Божественному Сознанию.


Чтобы сознание человека стало совершенным, требуются многие жизни и огромные усилия по его развитию.

Достигнув состояния совершенства, сознание растворяется в бесконечном океане Божественного Сознания и больше не воплощается.

Когда Вселенная подходит к концу своего существования, все миры со всем своим содержимым, начиная с материального, последовательно исчезают. Они превращаются в высшую энергию, которая поглощается Божественным Сознанием. Это происходит и с теми индивидуальными сознаниями, которые ещё не успели достичь состояния совершенства.



Мистики древности заметили, что в течение жизни в теле сознание человека может как эволюционировать, так и деградировать.

Большинство людей медленно эволюционирует. Эволюция может происходить сразу в двух направлениях.

Сознание может расти - увеличивать свою "массу", т. е. количество энергии сознания; так сознание становится "сильней".

Это возможно благодаря поглощению энергии извне, её переработке и усвоению в процессе жизнедеятельности.

Одновременно может изменяться качество сознания, оно может становится более развитым, высокоорганизованным, совершенным, текучим, утончённым. Однако сознание человека, например впадающего в гнев, теряет свою "массу", прежние достижения и деградирует.


В результате эволюции количество энергии сознания может увеличиваться за счёт трёх источников. Часть энергии поступает с пищей. В организме эта энергия отделяется от вещества пищи и поддерживает жизнь в теле. Но некоторая доля этой энергии может, изменяясь, переходить в энергию сознания, питая собой растущую душу. Другая часть энергии поступает с вдыхаемым воздухом. Э

тот вид энергии легче переходит в энергию сознания. Ещё одним источником энергии являются впечатления, получаемые в течение жизни. Энергия, которая содержится во впечатлениях, непосредственно усваивается сознанием, растущей душой. Каковы впечатления, таким и становится растущее сознание: если они грубые, сознание грубеет.


Важным открытием мистиков было следующее: оказывается, качество впечатлений зависит не от того, что человек видит или слышит, а от того, как он это воспринимает и что из этого извлекает.
А последнее зависит от состояния сознания.


В эзотерике главное отличие людей друг от друга определяется не возрастом их тел, не национальностью или полом, а состоянием их сознания, души. Состояние души зависит от того, какими качествами и в какой степени она обладает. Чем больше раз сознание воплощалось, тем больше у него было времени и возможностей, чтобы выработать те или иные качества. Таким образом, состояние души зависит от её возраста.


Мистики обнаружили, что сознание развивает свои качества в определённой последовательности, а выработка одного качества иногда может занимать даже несколько жизней.


В ряду воплощений этот процесс выглядит примерно так. Вначале человек является "учеником" и "исполнителем". На этом этапе он учится жить в материальном мире. При этом реальностью для него является только материальный план. Всё, что за его пределами, для него нереально, абстрактно.


В конкретных жизненных ситуациях (не всегда приятных) человек развивает способность любить и сострадать, оттачивает свой ум, вырабатывает решительность. Приобретя самостоятельность и независимость, он начинает ощущать, что кроме материального существуют и другие планы мироздания. Религиозные истины для него становятся всё более реальными и обретают значимость.


В конце концов (может быть, через много-много жизней) наступает этап, когда человек посвящает всего себя осознанному самосовершенствованию. Эзотерики установили, что для этого не требуется изолировать себя от людей и прекратить социальную активность. Наоборот, они считают, что подобные крайности уводят человека в сторону от реальной жизни и не позволяют ему развить ряд необходимых качеств.


Когда человек умирает, его сознание освобождается от тела и некоторое время пребывает в одном из пространств за пределами материального мира. Затем следует очередное воплощение. При этом сознание сохраняет все качества, которые были выработаны в течение прошлых жизней (например, развитый ум, волю, способность к бескорыстной любви или жадность, трусость, лень и т. п.). Однако ситуации, в которых происходило развитие этих качеств, стираются из памяти. Таким образом память о прошлой жизни не осложняет очередную новую жизнь.


После того как душа воплотится в новое тело, необходимо, чтобы выработанные качества проявились и реализовались. Обычно это время примерно равно времени достижения физического совершеннолетия (реального, а не юридического). Затем начинается выработка новых качеств, дальнейшее совершенствование человека.


Так как некоторые переживают одно из своих первых воплощений в теле человека, а другие имели уже много таких воплощений, то для всех них будет актуальным развивать разные качества с помощью разных ситуаций. Поэтому у каждого человека своя судьба. Но кто определяет, в какое тело человеку воплотиться, кто знает, какие качества ему теперь необходимо развить, кто создаёт все ситуации?



Одним из великих открытий древних эзотериков было то, что всё во Вселенной взаимосвязано. Эта связь осуществляется за счёт энергии, наполняющей и пронизывающей собой все миры. Когда человек в процессе жизни совершает какие-то действия, он тем самым влияет на окружающий мир. От этого мир немного изменяется и в свою очередь воздействует на человека, меняет обстоятельства его жизни.


Иногда человеку кажется, что некая разумная сила влияет на его жизнь, то награждая, то наказывая. Но это не так. Человек конкретными действиями сам определяет, программирует своё будущее. Некоторые действия незамедлительно сказываются на судьбе, другие - через много лет, а есть и такие, которые влияют только на будущие жизни.


Для мистиков очевидно, что к действиям относится не только то, что человек совершает в материальном мире. Мысли, эмоции, желания, настроения являются особыми видами энергии. Когда сознание производит их, оно совершает действия в других пространственных мерностях.


И эти поступки также влияют на внешний мир и на дальнейшую судьбу человека.
То, что обычно называют грехом, для эзотерики является простым невежеством. Грешный человек - это невежественный человек по двум причинам. Во-первых, он не осознаёт всех отрицательных последствий своего поведения для себя самого. Во-вторых, он не умеет приводить в порядок те внутренние энергии (скорее всего даже не чувствует их), которые своим движением заставляют его совершать греховные поступки.


Однако, как обнаружили древние мистики, всё-таки иногда в жизнь человека вмешивается посторонняя сила. Эта сила исходит от Божественного Сознания и проявляется только тогда, когда требуется дополнительная энергия для дальнейшей эволюции человека. Ни в каких других случаях Божественное Сознание не проявляет себя. Оно не обладает качествами личности или судьи, которые наказывают или поощряют. Никогда "добро" или "зло" в человеческом понимании не исходят от высшего плана мироздания.

5 Тело, энергия, сознание


Согласно тантре, человек имеет сознание, энергию и тело. Тело - наиболее плотная, "материальная" часть. Тело само по себе может существовать лишь в качестве трупа. Живым его делает энергия, циркулирующая в особых энергоструктурах, которые называются чакрами и нади.



Нади (букв. "потоки") - это каналы, по которым в организме движется энергия. Нади сходятся и пересекаются в семи чакрах (букв. "колесах", или "вихрях"), расположенных вдоль оси тела, примерно соответствующей позвоночнику. Чакры - это "емкости", в которых энергия накапливается, преобразуется и хранится.


Энергия, чакры и нади находятся в пределах тела, но в иных (более "тонких") пространственных мерностях. Существуют тысячи нади (иногда называют точные числа - от 72.000 до 300.000), отходящих от сушумны - центрального канала, пролегающего внутри позвоночника. (Заменять всюду слово "энергия" термином "прана", как это принято на Западе, неверно, так как на самом деле прана - только один из пятнадцати видов энергии.)



Чакры и нади под воздействием специальных практик помогают пробудить высшие духовные способности человека.
Самая нижняя чакра - муладхара - расположена в основании корпуса. В ней пребывает энергия кундалини, предоставляющая потенциальную возможность достижения высших уровней сознания и слияния с Богом. В дремлющем состоянии муладхара представляет инстинктивную природу человека, центр как страстей, так и инерции, но будучи пробужденной - его духовный потенциал и незыблемую основу.



Свадхистана расположена над муладхарой, в области нижней части живота. В обычном состоянии эта чакра - сексуальный центр, центр подсознательного, хранилище всех переживаний и стремлений. Пробуждение этой чакры связано с преображением всего подавленного и забытого, с трансформацией сексуальной энергии.


На уровне верхней части живота находится манипура, представляющая волю и действие. Кроме того, обычно она отвечает также за выработку негативных эмоций типа гнева. Ее пробуждение дает новую постоянную основу для кундалини (которой раньше была муладхара) и укрепляет подвижника в духовной практике.


Анахата расположена на уровне сердца и грудной клетки и связана с любовью и состраданием, творческой силой и способностью преодолевать свою судьбу.


Вишуддха находится в области горла и является центром различения, ориентации в жизненных ситуациях и приятия жизни во всех ее проявлениях.


Аджна расположена на уровне межбровья и связана с деятельностью сознания, в частности интеллектом и осознаванием.
Сахасрара находится в области макушки головы и является венцом восходящего сознания, переходом к запредельному.
Пробужденная кундалини, которой трудно управлять, отождествляется с богиней Кали, склонной к разрушению.


Когда кундалини становится управляемой и приносит покой и блаженство, она превращается в Дургу, прекрасную богиню. На разных уровнях пробужденная кундалини проявляет себя как творческая энергия, и сообразно с уровнем проявления ее отождествляют с Лакшми, Сарасвати, Парвати и другими проявлениями Шакти. Когда кундалини достигает сахасрары, это отождествляют с майтхуной (соединением) Шивы (сознания) и Парвати-Шакти (кундалини), раскрывающей в человеке высший уровень Божественного Сознания.







6 Религия и эзотерика


Ограниченному уму при поверхностном взгляде кажется, что религии отличаются одна от другой - у каждой есть свои собственные боги, священные книги, молитвы, ритуалы, святые места и храмы, а также многочисленные правила, по которым должны жить верующие.



То, что в одной религии признаётся добродетелью, в другой может считаться грехом. Например, убийство коровы для индуиста более тяжкий грех, чем убийство простого человека, в то время как в некоторых других религиях на праздники принято резать коров. В синагогу и мечеть запрещается входить с непокрытой головой, а в православном храме мужчинам нельзя находиться в головном уборе.



Иудеям не разрешается упоминать имя Господа всуе, а индуисты считают: чем чаще произносить имена богов, тем лучше. Для мусульманина выпить вина - это грех, а христиане причащаются вином в храмах. Отдельные различия между некоторыми религиями могут показаться прямо противоположными, и таких примеров можно привести сотни.
Что же общего у всех религий?


Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо посмотреть, как "устроена" каждая из них. Любая религия имеет а) культ и б) особое мировоззрение. Культ, или культовая практика, подразумевает конкретные действия верующего (например, молитва или посещение храма). Мировоззрение, или мировосприятие, включает в себя представления об окружающем мире и человеке.


Самое важное в религиозном мировоззрении - это представления о сверхъестественном, нематериальном мире.
Действительно, если из каждой религии убрать то, что отличает её от других, останется суть, "сердцевина", практически одинаковая у всех религий.


Эта суть говорит о том, что Вселенная устроена сложнее, чем кажется на первый взгляд: кроме окружающего мира, привычного для всех, существует другой, незримый мир, который влияет на происходящее вокруг.



И человек должен учитывать это, соотнося своё поведение с определёнными закономерностями. Именно эти знания, исходившие от людей, которых впоследствии стали называть пророками, мессиями, аватарами, учителями, и служили причиной возникновения всех мировых религий.


Важно подчеркнуть, что основатели любой религии говорили только о том, что было для них реальностью, результатом их собственного опыта. Они обладали не верой в то, о чём говорили, а прямым знанием этого. Прямое знание является результатом непосредственного восприятия. Точно так же зрячий человек знает о существовании солнца потому, что сам видит его, в то время как слепой может только верить в его существование со слов зрячего.



Поэтому-то в каждой религии обязателен элемент веры и как следствие - сопровождающие его различные ритуалы поклонения. Ведь обычные люди, привлечённые чудесами и проповедями святых, сами никогда не переживали ничего подобного озарениям святых. Поэтому для них единственным способом прикоснуться к Великой Истине были вера и поклонение. Строились храмы, создавались молитвы и ритуалы, - всё это укрепляло веру и помогало поклонению.


Однако всегда находились люди, которые были способны на большее. Благодаря особым приёмам работы над собой такие люди настолько усовершенствовали себя, что сами научились переживать то, о чём говорили их учителя.


Методы самосовершенствования передавались от учителя к ученикам, их количество со временем росло, образуя целые школы.
Итак, каждая религия с момента возникновения развивалась параллельно по двум направлениям. Первое - хорошо известное и массовое - внешнее, основанное на вере и соблюдении религиозных предписаний.


Это направление со временем оформилось в религиозные организации со своей атрибутикой, обрядами и храмами, где верующие могли отправлять культ. Второе направление - малочисленное и закрытое для непосвящённых - внутреннее, основанное на тайных знаниях и интенсивных практиках.


Это эзотерика (от греч. "eso'terikos" - "внутренний", "скрытый"), позволившая своим последователям (эзотерикам) практически изменять себя в соответствии с идеалами, провозглашёнными создателями каждой религии.


При этом эзотерики благодаря непосредственному переживанию познавали глубочайшие истины, которые лежат в основе всех религий.

Для эзотерики важно получить мистический опыт, а не соблюдать обряды и ритуалы, которые основаны на определённых религиозных нормах и правилах. Поэтому эзотериков также называют мистиками (от греч. "mystikos" - "таинственный").


Мистика - это расширение границ своего восприятия за пределы материального мира. Мистику удаётся напрямую прикоснуться к сокровенным тайнам Вселенной и человека, основываясь не на вере, а на собственном опыте.


Поэтому между настоящими эзотериками никогда не было разногласий и уж тем более противоборства, хотя они могли принадлежать к различным традициям и школам. Ведь мистический опыт зависит от глубинного, фундаментального устройства человека и Вселенной, а эти вещи одинаковы для любого народа и времени.


(N. B.: Разногласия, приводящие в итоге к конфликтам с убийствами, возникают между верующими, т. к. они спорят о своих различных верах (т. е. о разных фантазиях или интерпретациях священных текстов), а не о самой единой Истине. Спорить о ней невозможно, её можно переживать.)


Древнейшие из известных ныне эзотерических школ возникли примерно 7-10 тыс. лет назад.


Некоторые школы исчезли, другие до сих пор являют собой живую традицию.


Такие школы были или есть в джайнизме (дигамбары), в индуизме (многие школы индуистской тантры и йоги), в бон (юнгдрунг бон), в буддизме (ваджраяна, дзогчен), в даосизме ("внутренняя" алхимия, некоторые школы цигун), в иудаизме (хасидизм, каббала), в христианстве (в православии - исихазм;


в католичестве - последователи Игнатия Лойолы и малабарские христиане), в исламе (многие суфийские ордена),


в вуду, в коренных традициях американских индейцев (одна из таких линий описана Карлосом Кастанедой), среди аборигенов Австралии, в традициях дохристианской Руси.


Многих выдающихся мистиков (Эмпедокл, Пифагор, Парацельс, Якоб Бёме, Г. И. Гурджиев, Р. Штайнер, Ошо Раджниш и многие другие) по ряду причин трудно отнести к какой-либо одной традиции; зачастую они сами создавали новые традиции.



Мистики всегда хранили свои знания в тайне, поскольку, если их неверно понять или неправильно использовать, можно навредить и себе, и окружающим. А вот большинство представителей традиционной религиозности весьма негативно относятся к эзотерике, совершенно не понимая её и поэтому считая вредной ересью. Они правы: ведь их заботят не поиски совершенства, а "защита веры".



Такие "религиозные деятели" превращают свои религии в социальные организации, агрессивно борющиеся за власть над умами и базирующиеся на мёртвых догмах. Будучи живыми словами в устах своих основателей, первоначальные идеи почти всегда быстро умервщлялись их последователями, начисто лишёнными харизмы и потому озабоченными распространением "истинной веры" и созданием соответствующих социальных институтов. Поэтому ни один яркий мастер не умещался в рамках существовавших в его время традиций (т. к. они были уже мертвы), а создавал новую, в свою очередь благополучно умертвлённую его "последователями".



Эзотерику часто путают с оккультизмом или даже с чёрной магией, однако ничего общего с вызыванием духов или колдовством она не имеет. Нередко эзотерикой называют пророчества о будущем Земли, таинственные легенды о далёком прошлом, рассказы о невидимых странах и т. п. Подобные истории часто содержат миф о непрерывной тайной войне "белого" и "чёрного" начал.

Такие теории обычно приводят человека к поискам тёмных сил вокруг себя (при этом самого себя, естественно, относят к представителям "светлых" сил). Подобные учения иногда называют мезотерикой (от греч. "mesos" - "средний"), т. е. срединным учением между обычными знаниями - экзотерикой (от греч. "exo'terikos" - "внешний") и эзотерикой.


Ведь если человек видит только малую часть истины, то, естественно, он додумывает эту часть до целого в силу своих представлений о нём. Так возникла мезотерика. Домашнее задание: назвать школы и наиболее видных представителей мезотерики (пользоваться признаками, которые изложены в первых трёх предложениях данного абзаца).


Таким образом, каждую религию условно делят на два слоя - внешний (обрядово-ритуальный) и внутренний (эзотерический). Эти два слоя каждой религии (в идеальной "здоровой" религии) дополняют друг друга, так как позволяют разным людям развиваться в зависимости от их природных данных. Например, известны единичные случаи, когда простые верующие во время молитвы испытывали глубокие мистические переживания. Однако одной из задач эзотерических практик является научить человека осознанно и целенаправленно достигать подобных состояний.


Иногда внешнюю (обрядово-ритуальную) часть религии сравнивают с телом, а её внутреннюю (эзотерическую) часть - с душой. Сама же эзотерика подобна огромному айсбергу, большая часть которого находится под водой и скрыта от взора непосвящённых.


7 Значение слова "Бог"



Здесь всюду слово "Бог" (и его производная "Божественный") употребляется не в антропоморфном, т.е. наделенном какими-либо человеческими качествами смысле. Наиболее часто антропоморфного Бога наделяют качествами "Самого Главного Начальника" - надзирателя, судьи, карателя, поощрителя, у которого можно себе что-нибудь выпросить.

Как говорил Ксенофан (6-5 в.в. до н.э.): "Все создают себе богов по своему подобию: если бы быки и лошади умели ваять, они изобрели бы своих богов быками и лошадьми." Антропоморфные представления о Боге - продукт страхов и надежд ограниченного человеческого ума. Поистине, такая "религия - это вздох угнетенной твари", как метко сказал Карл, основатель марксизма.


В действительности же никакие человеческие представления не соответствуют той Реальности, которую называют Богом. Буддисты говорят об этом, как о невозможности понять сансарическим (т.е. обусловленным) умом Нирвану. Ища Бога, некоторые индуисты практикуют мантру "нети, нети" ("не то, не то"). Каждый раз с ее помощью они отбрасывают то, что обнаруживают в результате своих поисков. Исихасты (мистики православия) познают апофатический опыт, отрицая какие-либо представления о Боге для того, чтобы ощутить Его в непосредственном переживании.

Дон Хуан говорил Карлосу Кастанеде, что "человек отдан на милость сил, которые в высшей степени иррациональны, хотя и кажутся на первый взгляд совершенно разумными".



8 Предмет и история тантры



Много тысяч лет назад, среди изумительных по своей красоте тропических долин, окружённых вечными снегами великих Гималаев и наполненных благоуханием цветов и пением птиц, на берегах чистейших горных рек, Парвати спрашивала своего возлюбленного Шиву: "О Шива! В чём заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами Вселенная? Что составляет начало всего? Что есть центр колеса Вселенной? Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы? Как можем мы войти в неё полностью, вне пространства и времени, вне имен и описаний? Избавь меня от сомнений!"



Шива отвечал на вопросы дочери паря Гималаев, и их диалоги легли впоследствии в основу текстов тантры.


Тантра не отвечает на вопрос "что есть истина?", она отвечает на вопрос "как можно постичь истину?" Являясь практической системой интенсивного духовного развития, тантра ставит своей целью полную реализацию человеком его Божественной природы.


Санскритское слово тантра происходит от двух слов: таноти и трайяти. Таноти означает "расширять", а трайяти - "освобождать". Таким образом, слово тантра означает "освобождение посредством расширения", а точнее "освобождение сознания посредством его расширения".


Также слово тантра переводят как "активность" или "действие", имея в виду активность или действие сознания. Один современный мастер тантры определил её так: "Тантра - это энергия, возникающая в сознании между появлением вопроса и нахождением ответа на него".



Словом "тантра" также называют священные тантрийские тексты, например Виджняна Бхайрава Тантра, Саммохана Тантра, Тантрараджа Тантра, Куларнава Тантра, Маханирвана Тантра и др. Некоторые тантрийские тексты не имеют слова "тантра" в своём названии, например Шива Сутра, Ананда Лахари, Тирумандирам и др.


Как и любая религиозная система, индуистская тантра включает в себя сложные религиозно-философские представления о мире и человеке, а также комплекс различных религиозных ритуалов.


Однако значительная часть методов, используемых в тантре, выходит далеко за рамки обычных представлений о религиозных обрядах. Тексты тантры называются садхана шастра, т.е. священные тексты, ориентированные на практику. Многие практики тантры являются сложными упражнениями, направленными на полное изменение всего человека, включая его тело, энергию и сознание.



В связи с этим тантру иногда называют тантрийской йогой; интересно, что почти вся индуистская йога является ответвлением тантры. Характерной чертой тантрийских практик является использование сексуальной энергии для её преобразования в энергию духовную.

Ещё одна особенность тантры в том, что она использует абсолютно все доступные средства и качества человека для его духовного прогресса. Удивительно, но даже пороки и недостатки становятся мощным средством освобождения! Для тантриста не остаётся ни одной стороны жизни, которая не была бы преобразована в духовную практику.
История возникновения тантры теряется в глубине веков.


Считается, что веды и тантрийские тексты возникли из одного общего источника: в Тирумандираме сказано, что веды и агамы (тантрийские тексты) различаются лишь в придании особого значения определённым практикам. Небольшое количество тантрийских текстов периода древней письменности объясняется вовсе не тем, что тантра тогда еще не существовала. Во первых, в тантре знания всегда тщательно охранялись от непосвящённых во избежание их неверного применения. До определённого времени передача знаний осуществлялась только в индивидуальной устной форме от учителя к ученику. И только в более позднее время их стали записывать.



Во вторых, в тантре есть уникальное представление о том, что существует непрерывный процесс замены устаревающих текстов новыми. При этом актуальная сущность текстов будет сохраняться, но форма изложения и язык будут соответствовать новым времени, месту и обстоятельствам.


Причина этого в том, что тантра не является догматической и неизменной формальной системой. Тантра - это живая и непрерывно обновляющаяся система, постоянно совершенствующая свои методы. Поэтому возникновение тантры не связывают с именем одного человека, её формировали многие выдающиеся мастера. Пожалуй первым среди известных (хронологически и по значимости) считается Шива.


Влияние, которое тантра оказала на формирование традиционного индуизма, весьма значительно, но малоизвестно. Фактически, современный индуизм во многом основан на тантре; он не основан на одних только ведах, как думают многие. Основными божествами вед являются Праджапати, Агни, Индра, Варуна и др., но в настоящее время в Индии практически не осталось храмов, посвящённых этим богам. В современном индуизме дочитаются Шива, Вишну, Кали, Дурга. Сарасвати, а все они - тантрийские божества.





9 Медитация (Дхьяна)

Медитация является основным методом многочисленных практик тантры и йоги. В классической восьмиступенчатой йоге Патанджали, дхьяне соответствует предпоследняя седьмая ступень. Медитация - это состояние, при котором сознание полностью слито с объектом наблюдения, т.е. наблюдатель тождественен самому объекту и находится в состоянии полного осознавания происходящего.


Если объектом медитации, например, является цветок, то медитирующий реально ощущает себя именно цветком: он непрерывно чувствует свои лепестки, течение соков в стебле, то, как в нем движется энергия, как он питается силой солнца и земли. В этот момент его сознание - это сознание цветка, т.е. медитирующий и есть цветок. Чаще всего объектами медитации являются само сознание или Бог.



В тантрийской йоге считается, что настоящее познание чего-либо возможно только через медитацию, т.е. через полное переживание истины, а не с помощью одного лишь интеллекта. Интеллектуальное познание - это попытка понять истину умом, а медитация - ощущение ее всем собой, где ум является лишь малой частью.



10 Панча макара. Сексуальная тантра.


Одна и та же техника или пуджа на разных ступенях тантры выполняется по разному. То, что на первых ступенях тантры может выглядеть как внешний ритуал поклонения, на более продвинутом этапе практики становится работой с внутренней энергией, а затем - с сознанием.


Это происходит естественным образом: по мере продвижения тантриста, его внутренний опыт становится все более глубоким - практикующий начинает реально ощущать самого себя не только телом, но и энергией и сознанием.


В качестве примера можно рассмотреть известную тантрийскую практику очищения панча макара садхана (практика пяти "м"). На начальном этапе при его выполнении употребляют немного мяса (манса), рыбы (матсья), зерна (мудра), вина (мадира) и практикуют сексуальное соединение с партнёром (майтхуна). Зерно соответствует земле, рыба - воде, вино - огню, мясо - воздуху, секс - пространству.



Практикующий этот ритуал осознанно использует каждое из первых четырех "м" для пробуждения и активации соответствующих собственных энергии и элемента. С их помощью намеренно активируется сексуальная энергия. В следующем затем сексуальном соединении тантрист отождествляет себя и партнера с двумя божествами (как правило, это Шива и Шакти). Визуализация (представление) этого должна быть настолько сильной, чтобы практикующий реально увидел и почувствовал себя и партнера как соответствующие божества.



Возникающее состояние возбуждения используется для открытия осознаванию тех глубин сознания, которые обычно недоступны. При этом сексуальная энергия, отделенная от сопутствующих ей обычно эмоций и желаний, пополняет оджас - тонкую энергетическую эссенцию, живительно действующую на весь организм.


Поднимаясь вверх, в сахасрару, оджас разжигает теджас - огонь сознания, который усиливает медхагни - огонь ума и восприятия; теджас и медхагни сжигают все затемнения в сознании. С помощью силы теджаса и медхагни осуществляется "внутренняя майтхуна" - внутренняя Шакти (т.е. кундалини) сливается с внутренним Шивой (т.е. сознанием).
Сознание, освобожденное силой Шакти из плена материального мира устремляется к Несравненному, вечному Центру, океану единственной Реальности, Божественному.



Не всякий практикующий тантру способен правильно выполнить такую панча макару. Что же касается людей несведущих, то, услышав о подобном ритуале и дополняя свое незнание бурными фантазиями, они составляют чудовищно искаженное мнение о тантре как о пьяном разврате. Из-за человеческой склонности все интерпретировать, обычно, узнав лишь малую часть, ее достраивают до целого в силу собственных представлений о нем.


В этом одна из причин того, почему тантра всегда сохранялась в тайне. В тантре сексуальное соединение рассматривается как Божественный дар, возвышенная молитва, возможность соприкосновения с Господом. Древние учителя тантры осознавали, что подобное понимание исходно присуще очень немногим людям, и потому разработали систему посвящений, которая защищает знания от невежественного истолкования.


В этом отношении очень интересен символический смысл многих древних тантрийских храмов Индии, например знаменитого комплекса в Кхаджурахо (которому, кстати, в 1999 г. исполнилось 1000 лет). Фасады таких храмов украшены сотнями эротических фигур в самых немыслимых позах. Но внутри храмов нет ничего, кроме одного-единственного символа Божественного Сознания и его творящей Энергии.


Если человек остается снаружи храма, то он видит лишь эти бесчисленные эротические фигуры. Войдя же внутрь, он находит только Божественное.


Во внутренней панча макаре пять "м" приобретают иное значение: зерно - это асаны (позы), способствующие свободному движению энергии, в т.ч. кундалини, рыба - это пранаямы (особое дыхание), очищающие энергетические каналы, вино - это амрита (нектар бессмертия, особая энергия), рождающаяся в голове и опускающаяся из нее в тело, мясо - это речь, представляющая энергию всего организма, секс - это "внутренняя майтхуна", т.е. соединение кундалини с сознанием в сахасраре, приводящее к слиянию индивидуального сознания с Божественным.


Высшая ступень этой практики называется адхидайвика (т.е. запредельная) панча макара и связана с полным очищением пяти элементов тела, энергии и сознания. В итоге все они проясняют свое состояние до изначального состояния сияющего света, из которого были когда-то сотворены.


Предварительная стадия этого процесса выглядит как переход физического тела к состоянию идеальной юности. Дальнейшие преобразования реализуют "тело золотого света" - высшее состояние Божественного бессмертия.

11 Дыхательные практики


Дыхательная практика - пранаямы (прана - входящая энергия, яма - контроль). Начальные пранаямы используют связь между дыханием и состоянием внутренней энергии человека. Как и асаны, пранаямы очищают и развивают чакры и нади, успокаивают ум, изменяют состояние сознания.


Высшие пранаямы не связаны с физическим дыханием, они могут менять природу человеческого тела и сознания, насыщая их Богом и делая их бессмертными:

"Если ты дышишь, ... восходящий вверх огонь проявляет себя в качестве гуру, который проявляется как суть Истины; это рассеивает тьму ночи. ...Если энергия циркулирует, недолговечное физическое тело проявит мощь десяти миллионов солнц".
Эти слова принадлежат бессмертному тамильскому сиддху Боганатару, который, согласно легендам, посещал с духовной миссией Китай под именем Лао-цзы, приняв облик китайца. (Точнее, войдя сознанием в тело только что умершего китайца и оживив его своей энергией. Поэтому-то в Китае Лао-цзы называют "родившийся стариком".)




12 Символика и язык тантры


Тантру также называют кауладхарма, или каула. Слово каула происходит от слов хула, что значит Шактн и акула, что означает Шива. Каула есть единство Шивы и Шакти. Универсальный принцип единения Шивы и Шакти символически воплощён в лингаме, или шивалимгаме (фаллический символ, олицетворяет Шиву) и йояи (женский символ, олицетворяет Шакти).


Лингам в йони символизирует сексуальное соединение. Лингам в йони -~ это модель любой вещи и даже всей Вселенной. В отношении человека этот символ означает следующее. Лингам - это атман, т.е. Божественное Сознание, присутствующее в человеке.


Йони - это сам человек: его тело, его энергия, его сознание.


Лингам в йони означает, что в человеке Божественное Сознание присутствует так же естественно, сильно и органично, как мужчина в женщине в момент сексуального соединения.


Другая интерпретация этого символа такова: из лингама (из глубины пространства) в йони (в наш мир) льётся непрерывный поток энергии, которая является нектаром {судха-дхара- гамья-прадеша), проистекающим от совокупления {самарасья) Шивы и Шакти. Эта энергия оживотворяет существование нашего мира. наполняя его собой так же, как ветер наполняет паруса.


Также лингам олицетворяет Пурушу, т.е. Изначальный Дух (Шиву), а йони - Пракрити, т.е. Великую Природу (Шакти). Многие горные вершины Индии являются священным местом паломничества тантристов. так как они олицетворяют шивалингам (Шри Кайлаш, Ади Кайлаш, Шивалинг и др.) По некоторым сведениям, по всей Индии установлено свыше тридцати миллионов лингамов!


Почти все символика тантры сексуальна. Даже конечная цель тантры описывается как сексуальное соединение с Божественной Истиной, которое даёт бесконечные свободу и блаженство. Многие тантрийские практики описываются как майтхуна садхана (практика сексуального соединения).


В тантре майтхуна естественным и очевидным образом символизирует полное слияние двух разделённых частей в одно целое. Вот пример описания подобной практики из текста Сватмарамы: "Между Гангой и Джайной (реки в Индии) находится молодая девственница. Нужно силой овладеть ею на царском троне."


Невежественный человек, если он поймёт слова текста прямо и попытается их точно выполнить, окажется в затруднительном положении. Посвящённый же знает, что Ганга и Джайна - это ида и пингала (левый и правый энергетические каналы, проходящие вдоль позвоночника).


Молодая девственница - это кундалини, или кундалини-Шакти, или кулакундалини (изначальная энергия, скрытая в области основания позвоночника). Царский трон - это сахасрара (верхняя чакра - важный энергетический центр, находящийся в районе макушки головы).

Таким образом данная техника описывает процесс подъёма скрытой внутренней энергии и её слияние с сознанием. Сознание, разбуженное этой энергией и впитавшее её силу, пробуждается от сна к познанию Божественной реальности. Это ведёт к санадха (высшему состоянию Божественного Сознания) и овладению сиддхама (скрытыми сверхсилами).



12.1 Мантры и янтры



Большинство практик тантры связано с использованием мантр. Слово мантра происходит от слов манас - ум, или обусловленное сознание и трайяти - освобождать. Мантрами называются звуки или слова, которые обладают силой влиять на состояние тела, энергии и сознания. С помощью мантр очищают внутреннее пространство для того, чтобы в него вошёл Бог. Мантры также могут исцелять, влиять на работу внутренних органов, очищать энергетические каналы, активизировать чакры, преобразовывать внутреннюю энергию, вызывать нужные эмоции, успокаивать или концентрировать ум, очищать сознание и погружать его в состояние медитации.


Биджа-мантры (семя-мантры) - это непереводимые однослоговые мантры, каждая из которых является звуковым воплощением энергии определённого типа. Каждая биджа - мантра соответствует какому-либо действию (расширение, сжатие и т.п.), точке организма, элементу или какому-либо аспекту Бога. Например биджа-мантра "лам" связана с элементом земли и чакрой муладхарой, "вам" - с элементом воды и свадхистаной, "рам" -- с элементом огня и манипурой, "йам" - с элементом воздуха и анахатой, "хам" - с элементом пространства и вишуддхой. Одной из практик тантры является ощущение любого звука как мантры. Все буквы санскритского алфавита являются биджа-мантрами.



Названия предметов и явлений на санскрите таковы, что биджа - мантры, из которых состоят соответствующие слова, выражают именно ту энергию, которая содержится в данном предмете или явлении. Поэтому в тантре считается очень важным говорить истину: если слова не соответствуют действительности, то также и пробуждаемая ими энергия не соответствует энергии реальности.


Энергия, рождённая ложью, не находит себе места в реальном мире и в конце концов обращается против того, кто её произнёс. Напротив, если реализованный мастер или святой говорит то, чего нет, то его слова материализуются: энергия, которую он пробуждает словами, столь сильна, что изменяет реальность. В тантре считают, что сущность человека заключена в его речи, и так как звук тесно связан с энергией, то под словом "речь" понимают не только "обычную" речь, но всю внутреннюю энергию человека, и даже часто заменяют термин "энергия" на "речь".



Многие мантры обладают комплексным воздействием, влияя сразу на три сферы существования человека: тело, энергию и сознание. Например такое свойство имеет главная мантра шайвов "Ом намаа Шивайя". Перевести её можно так: "Ом. Славлю имя Господа (Шивы)".


Её внутренний и тайный смыслы таковы. "Ом" является слитным произношением биджа- мантры "аум". В тантре есть представление о том, что всё Творение порождено мантрой "аум", которая является биджа- мантрой Вселенной. В "аум" звук "а" относится к проявленному миру, физической Вселенной.


Звук "у" связан с миром энергии. Звук "м" олицетворяет Высшее Сознание. Для человека же звук "а" связан с его телом и обычным состоянием сознания. Звук "у" связан с внутренней энергией человека и сознанием в состоянии сновидения или мечтаний. Звук "м" связан с сознанием в состоянии сна без сновидений.


"Намаа" символизирует направление куда-либо или соединение с чем-либо. "Шивайя" олицетворяет океан Высшего Божественного Сознания. Таким образом, произнесение "Ом намаа Шивайя" означает: "Я весь - телом, энергией и всеми состояниями сознания - соединяюсь с Богом".


Мантры повторяют не только в слух {джапа), но и про себя (аджапа джапа). Также их повторяют, концентрируясь в какой-либо чакре и добиваясь ощущения того, что мантра звучит внутри чакры. Есть практики, при которых мантрой насыщают каждую клетку тела, так, чтобы весь организм превратился в вибрирующую мантру.


Часто повторение мантр сочетают с дыхательными упражнениями. Например в мантре "со хам", означающей "я есть То (т.е. Бог)" на вдохе произносят "со", а на выдохе - "хам".


Также в практике тантры используются янтры, которые тесно связаны с мантрами. Янтра (дословно - машина, работающее устройство) - это рисунок в виде диаграммы, который, подобно мантре, обладает силой влиять на состояние тела, энергии и сознания. Мантра является звуковым воплощением энергии, а янтра - её зрительным воплощением.



Подобно тому, как звуки музыки могут быть записаны нотами, так же и мантра может быть изображена соответствующей янтрой. Сложные янтры называют мандолами. Янтры рисуются на шёлке, коре определённых деревьев, меди, золоте или теле; процесс создания янтры сам по себе является особым ритуалом.


Для медитации янтру созерцают так, чтобы она "затянула" сознание в себя. Зачастую, чтобы усилить эффект, янтру созерцают, произнося соответствующую ей мантру; изображения многих янтр содержат вписанную мантру. Янтры не только созерцают, их также визуализируют внутри своего тела. Некоторые янтры имеют большие размеры и нарисованы на земле.


Такие янтры используют для проведения внутри них специальных пудж (ритуалов поклонения); при этом янтра работает как устройство, проявляющее Божественную энергию. Дхуни (яма для ритуального возжигания священного огня) также является янтрой. В тантре все предметы и явления рассматривают как своеобразные янтры; даже вся Вселенная - это бесконечная космическая янтра. Особую роль имеет практика, при которой индивидуальное сознание воспринимается как янтра, позволяющая выйти за его собственные пределы.

13 Школы Тантры


"Классическая" тантра существует в рамках различных школ, среди которых главными являются:
* шайвы (шиваиты)
* шакты
* вайшнавы
* ганапатья
* каумары (сканды)
* сауриты
Наиболее значительными среди них являются шайвы, шакты и вайшнавы, которые в свою очередь делятся на направления.
Кроме того, существуют небольшие тантрийские группы, образовавшиеся вокруг одного гуру и отличающиеся своими собственными традициями. (Вообще разделение на направления и группы условно. Фактически, разделение интересует не тантристов-практиков, а сторонних так называемых "исследователей", обычно понимающих тантру не больше, чем ложка - вкус похлебки).
Как правило, тексты шайвов и шактов составлены в форме диалога между Шивой и его супругой Шакти. Такие тексты бывают двух видов: агамы и нигамы.
В тексте "Агамадвайта нирвайя" говорится:
"Агама называется так потому, что она исходит из уст Шивы и передается его супруге Шакти".
При этом Шива является гуру (духовным учителем), а Шакти - шишья (учеником). Если дело обстоит наоборот (Шакти - учитель, Шива - ученик), как в тексте "Нигама калпадрума", то текст называется нигама.
"Нигама называется так потому, что она исходит от Шакти, чтобы быть услышанной Шивой" ("Агамадвайта нирвайя").
Тексты других школ обычно называются агамами, хотя они и не составлены в форме диалога между Шивой и Шакти.






14 Шива и Парвати


Согласно легендам, Шива жил около 5-7 тысяч лет назад и был признан всеми авторитетами своего времени как величайший махасиддх (достигший полного совершенства) и аватара (Божественное воплощение). Его супруга Парвати также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу.

Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал своё физическое тело в состояние бессмертного золотого света (в даосизме такое достижение называется алмазным телом, а в тибетском буддизме - радужным телом).


В таком бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги. посвящая их в различные тайные практики. Впоследствии Шива и Парвати стали отождествляться с соответствующими божествами, и некоторые детали их биографии стали легендами о богах Шиве и Парвати.


Многие тантрийские тексты имеют форму диалога Шивы с Парвати. Другими знаменитыми мастерами прошлого были Нанди Девар, Агастьяр, Тирумулар, Боганатар, Матсьяндранат, Горакнат, Патанджали, Васугупта, Шри Канта, Накулиса, женщина Кудамбай, Валмики и другие, "разбившие скипетр смерти и странствующие во Вселенной". Все они внесли значительный вклад в формирование тантрийской йоги.


Слово Шива имеет несколько значений. Вот некоторые из них. Шива - это вечный океан Высшего Божественного Сознания, единый Бог. Шивой называют одного из трёх главных богов (два других - Вишну и Брахман). Шива символизирует один из трёх аспектов Божественного совершенства - аспект Божественной силы (при этом Вишну символизирует Божественную любовь, а Брахман - Божественную мудрость).


Шивой называют Силу. разрушающую Вселенную в конце её существования (при этом Брахман - это Сила, создающая Вселенную, а Вишну - Сила, поддерживающая её существование). Шива - это космический мужской принцип. Шива - это высшее сознание человека. Шивой называют ту силу, которая разрушает пороки в процессе духовного совершенствования. Шива - это историческое лицо, один из основоположников тантры и йоги как системы.


Слово Шива используют для названия высшей ступени духовной эволюции человека, а также того, кто этой ступени достиг. Есть и другие значения слова Шива.


Вот некоторые значения слова Шакти. Шакти называют великую вселенскую бесконечную Божественную энергиЮг которая является творящей и исполнительной силой океана Божественного Сознания (Шивы); при этом Шакти находится в непрерывном слиянии с Шивой, представляя с ним два неразделимых аспекта одной Реальности. Шакти - это Божественная Мать.
Шакти - это проявленный мир. Шакти называют Мать-Природу.



Шакти называют богиню, супругу бога Шивы. Шакти - это внутренняя энергия человека. Шакти - это космический женский принцип. Шакти - это женское начало человека, его женская половина.

Шакти - это женщина - партнёр практикующего тантрийскую йогу. Кали. Дурга, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Чамунда, Дэви, Бхавани, Трипура, Сундари, Бхайрави, Чанди, Тара, Минакши, Лалита, Камакши, Раджараджешвари - являются различными формами Шакти; каждая из этих форм олицетворяет какой-либо аспект Шакти.



15 Пуджи

В тантре используют большое количество разнообразных пудж, наполненных глубоким внутренним смыслом. В пудже божество, которому поклоняются, олицетворяет собой океан Божественного Сознания или Его творящую энергию. В тантре ритуал поклонения подразумевает слияние поклоняющегося и объекта поклонения. Совершая пуджу Шиве или Ганеше, Кали или Дурге, практикующий соединяется с тем, что находится за пределами формы. Божество является вратами, через которые тантрист шагает в вечность.


Кроме того, конкретное божество олицетворяет один из аспектов единого Бога и поэтому символизирует определённое эталонное состояние внутренней энергии или сознания.


Отождествляясь с божеством во время ритуала, тантрист достигает этого состояния. Так, Кали олицетворяет силу, управляющую энергией и трансформирующую её из одной формы в другую, Ганеша - силу прояснения, в том числе уничтожающую препятствия и помехи на духовном пути, Сарасвати - силу мудрости и творчества, Лакшми - удачу и процветание и т.д.




Например, если тантрист обнаруживает в себе какой-либо порок, то он может регулярно практиковать специальную пуджу, в ходе которой необходимо визуализировать (т.е. ярко представить) себя в виде Кали, срубающей голову соответствующему демону, воплощающему данный порок.



Некоторые тайные ритуалы связаны с представлением сексуального соединения с божеством (майтхуна). При этом используют образ двух божеств {например Шивы и Шакти), соединяющихся Друг с другом; тантрист должен полностью отождествиться с одним из них. Ощущая себя божеством, практикующий сливается с божеством-партнёром, и они растворяются друг в друге. Это даёт погружение в искомое состояние.


Раствориться в Шиве можно, слившись с Шакти, которая находится с ним в непрерывном соединении. Для этого необходимо очистить собственные пять элементов. Для такого очищения в тантре существует множество практических методов, среди которых пуджи занимают очень важное место.


Простейшая пуджа внешне может выглядеть как предложение изображению или скульптуре божества различных даров, среди которых обязательны: цветы, благовония, пища, сандаловая паста н огонь в лампаде.


При этом цветы соответствуют элементу пространства, благовония - элементу воздуха, лампада - элементу огня, пища - элементу воды, сандаловая паста - элементу земли.



Осознанно предлагая эти дары и реализуя мистический смысл происходящего, практикующий таким образом соединяет соответствующие элементы своего тела, энергии и сознания с изначальным источником Божественного, тем самым очищая их.



15.1 Панча макара



Одна и та же техника или пуджа на разных ступенях тантры выполняется по разному. То, что на первых ступенях тантры может выглядеть как внешний ритуал поклонения, на более продвинутом этапе практики становится работой с внутренней энергией, а затем - с сознанием.


Это происходит естественным образом: по мере продвижения тантриста, его внутренний опыт становится всё более глубоким - практикующий начинает реально ощущать самого себя не только телом, но и энергией и сознанием.


В качестве примера рассмотрим известную тантрийскую практику очищения пстча макара садхана (практика пяти "м"). На начальном этапе при его выполнении употребляют немного мяса (маяса), рыбы {цатсъя}, зерна {^удра), вина {мадира) и практикуют сексуальное соединение с партнёром [цайтхуна). Зерно соответствует земле, рыба - воде, вино - огню, мясо - воздуху, секс - пространству.



Практикующий этот ритуал осознанно использует каждое из первых четырёх "м" для пробуждения и активации соответствующих собственных энергии и элемента.


С их помощью намеренно активируется сексуальная энергия. В следующем затем сексуальном соединении тантрист отождествляет себя и партнёра с двумя божествами (как правило, это Шива и Шакти).



Визуализация (представление) этого должна быть настолько сильной, чтобы практикующий реально увидел и почувствовал себя и партнёра как соответствующие божества. Возникающее состояние возбуждения используется для открытия осознаванию тех глубин сознания, которые обычно недоступны.


При этом сексуальная энергия, отделённая от сопутствующих ей обычно эмоций и желаний, пополняет одзкас - тонкую энергетическую эссенцию, живительно действующую на весь организм. Поднимаясь вверх, в сахасрару, оджас разжигает теджас ~ огонь сознания, который усиливает медхагни ~ огонь ума и восприятия; теджас и медхагни сжигают все затемнения в сознании.


С помощью силы теджаса и медхагни осуществляется "внутренняя майтхуна" - внутренняя Шакти (т.е. кундалнни) сливается с внутренним Шивой (т.е. сознанием). Сознание, освобождённое силой Шакти из плена материального мира устремляется к Несравненному, вечному Центру, океану единственной Реальности, Божественному.



Не всякий практикующий тантру способен правильно выполнить такую панча макару. Что же касается людей несведущих, то, услышав о подобном ритуале и дополняя своё незнание бурными фантазиями, они составляют чудовищно искажённое мнение о тантре как о пьяном разврате.


Из-за человеческой склонности всё интерпретировать, обычно, узнав лишь малую часть, её достраивают до целого в силу собственных представлений о нём. В этом одна из причин того, почему тантра всегда сохранялась в тайне. В тантре сексуальное соединение рассматривается как Божественный дар, возвышенная молитва, возможность соприкосновения с Господом. Древние учителя тантры осознавали, что подобное понимание исходно присуще очень немногим людям, и потому разработали систему посвящений, которая защищает знания от невежественного истолкования.


В этом отношении очень интересен символический смысл многих древних тантрийских храмов Индии, например знаменитого комплекса в Кхаджурахо. Фасады таких храмов украшены сотнями эротических фигур в самых немыслимых позах. Но внутри храмов нет ничего, кроме одного- единственного символа Божественного Сознания и его творящей Энергии. Если человек остаётся снаружи храма, то он видит лишь эти бесчисленные эротические фигуры. Войдя же внутрь, он находит только Божественное.


Во внутренней панча макаре пять "м" приобретают иное значение: зерно - это асаны (позы), способствующие свободному движению энергии, в т.ч. кундалини, рыба - это пранаямы (особое дыхание), очищающие энергетические каналы, вино -- это амрита (нектар бессмертия, особая энергия), рождающаяся в голове и опускающаяся из неё в тело, мясо - это речь, представляющая энергию всего организма, секс - это "внутренняя майтхуна", т.е. соединение кундалини с сознанием в сахасраре, приводящее к слиянию индивидуального сознания с Божественным. Высшая ступень этой практики называется адхидайвика (т.е. запредельная, потусторонняя) панча макара и связана с полным очищением пяти элементов тела, энергии и сознания.


В итоге все они проясняют своё состояние до изначального состояния сияющего света, из которого были когда-то сотворены. Предварительная стадия этого процесса выглядит как переход физического тела к состоянию идеальной юности. Дальнейшие преобразования реализуют "тело золотого света" - высшее состояние Божественного бессмертия. На пути к этому, человек преодолевает пять барьеров: нарой (седину), тирай (замутнённое видение), муппу (старость), ной (болезнь) и марансм (смерть).


В ходе этого процесса проявляются восемь сверхъестественных сил, или сиддх:


1. Анима - способность по собственной воле уменьшаться до размеров атома.
2. Махима - способность бесконечно расширяться.
3. Карима - способность становиться тяжелым.
4. Лахима - способность становиться лёгким, как перышко.
5. Прашпи - полное знание о прошлом, настоящем и будущем, способность проникать куда угодно.
6. Прахамиям - способность осуществлять все свои желания, совершенная проницательность ума и чувств.
7. Эсатхувам - полная власть как над живыми, так и над неживыми объектами во всей Вселенной.
8. Васшпхувам - способность управлять всем при помощи мысли и слова.



Вот как тантрийские святые описывают реализацию тела золотого света:

"Было время, когда я презирал тело, но затем я увидел Бога внутри него. И тогда я осознал, что тело - храм Господа и стал относиться к нему с огромной заботой." "Всевышний Господь, наделивший меня Знанием, вошёл в меня и, проявив Себя в плоти моего тела, навечно поселился во мне." "Посредством воспламенения солнца и луны, находящихся в муладхаре, даже волосы стали мягкими, нежными, сияющими и излучающими свет." "Если человек достигает прочного единства с прекрасной Божественной Шакти, то ... морщины на его коже и седина в его волосах исчезают, и он снова становится молодым." "Тот, кто обладает знанием ... может достичь бессмертия, обрести преображённое тело, вечно молодое, свободное от старения и дряхлости, являющееся прекрасным воплощением Божественного..." (Тирумулар.) "Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно... Он исполнил то, о чём я молился, и теперь у меня такое тело... О люди, ищите убежища в моём Отце - властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!.. Господи! Вечная Вселенская Любовь наделила меня золотым телом и слилась с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразила моё тело." Последние слова принадлежат Рамалинге Свамигалу, святому из Вадалура (юг Индии), который 30 января 1874 года в присутствии учеников исчез во вспышке фиолетового света.




16 Обретение тела и соединение с пороками



Если тантрист совершает майтхуну садхану со своим телом, то он получает тело и становится его господином. Вот что это означает. Соединиться с телом - значит соединить с телом своё сознание, т.е. начать осознавать тело. Осознавание символизируется как сексуальное проникновение внимания в тело - в каждую его клетку - и соединение их в одно целое. Тантра говорит, что человек по - настоящему получает тело только тогда, когда начинает осознавать его. Осознавание приводит тело в порядок, даёт тантристу исчерпывающее знание всех его функций и умение управлять ими. В результате практикующий сам становится господином своего тела, и теперь оно подчиняется ему, а не наоборот. Если тантрист совершает майтхуну (соединяется) со своими пороками, то пороки преобразуются в добродетели.



Происходит это так. Тантра рассматривает все качества человека как проявления его внутренней энергии. Отрицательное качество - это проявление загрязнённой энергии. То, что воспринимается как загрязнение энергии, на самом деле является нарушением её правильного течения. Это могут быть завихрения потока или заторы на его пути. Именно они проявляются как пороки, изъяны, несовершенства, недостатки. Сама энергия чиста и безупречна, это Шакти, изначальная Божественная энергия. Всё, что нужно сделать - это освободить энергию.


Для этого соединяют сознание и энергию, т.е. начинают осознавать течение энергии. Так же как и в случае С телом, это символизируется как сексуальное проникновение внимания в энергию и их соединение. То, что происходит от такого соединения, похоже на распутывание узлов. Осознавание "выпрямляет кривое и расширяет узкое". Освобождённая энергия начинает двигаться свободно и естественно. Такое течение Шакти проявляется либо как положительное качество (добродетель), либо как сиддхи.


В тантре нет понятия греха. Есть невежество - незнание себя, неумение чувствовать и преобразовывать "дурные" энергии в "хорошие". Если бы человек знал все последствия своего поступка, он бы никогда его не совершал. Такой подход очень конструктивен: вместо угнетающего и разрушающего чувства вины человеку предлагают изучить и изменить себя, т.е. стать совершенней.


Всё является проявлением изначальной энергии, или Шакти. Шакти находится в непрерывном соединении с Шивой, или Высшим Сознанием, Соединиться с этим Божественным Сознанием можно, слившись с Шакти. В арсенале тантры имеются методы, позволяющие слиться непосредственно с Шакти, например в форме кундалини. Есть методы, позволяющие освободить Шакти в одном из её проявлений, которым может быть порок или добродетель. В этом случае Шакти можно распознать, обнаружить во всём - надо лишь "за волнами увидеть саму воду".


Для этого надо слиться с самой формой, с проявлением. Простой пример объясняет, почему именно слияние с проявлением позволяет обнаружить содержание. Представьте, что вы находитесь в волнующемся море. Если вы сопротивляетесь волнам, они будут бросать вас из стороны в сторону, бить в лицо, мешая смотреть. Если же вы колышетесь на волнах, то вы неподвижны относительно них. В этом случае перед вашим взором - поверхность спокойной воды, волны не мешают её видеть; фактически, волн для вас нет. Волны - это проявления (пороки, добродетели, боль, наслаждение и т.п.); вода, т.е. "строительный материал", из которого состоят волны - это Шакти.




17 Эзотерические практики


Эзотерики обнаружили, что в процессе своего развития человек должен довести до совершенства некоторые качества. К ним относятся любовь ко всему существующему и сострадание, ясный ум, а также внутренняя сила с её главным аспектом - волей.
Существует две группы методов самосовершенствования. К первым относятся экзотерические (внешние, открытые), т. е. все ситуации, с которыми человек сталкивается в своей повседневной жизни. Ситуации могут быть как обычными, заурядными, так и экстремальными, стрессовыми.


Одной из находок мистиков было то, что можно воспринимать все ситуации как учебные. С этой точки зрения, любая ситуация, в которой оказывается человек, в той или иной степени его меняет (даже если он не осознаёт этого). В том случае, если человек это осознаёт, он извлекает из каждой ситуации гораздо больше пользы, и его развитие идёт быстрее. Было обнаружено, что чем более сложной, трудной или неблагоприятной является ситуация, тем большему в ней можно научиться. Некоторые качества можно развить, только находясь в особых условиях, поэтому эзотерики специально искали или создавали необходимые ситуации. При этом им иногда приходилось даже рисковать жизнью.


К другой группе относятся методы совершенствования, которые называются эзотерическими, т. е. закрытыми для непосвящённых. Чтобы понять, как они работают, необходимо знать многомерное строение человека. Тысячи лет назад мистики установили, что человек - это сознание, живущее в теле, а организм человека так же сложен и многомерен, как и Вселенная. Кроме материальных органов организм человека имеет особые, нематериальные, находящиеся в пределах тела, но в других пространственных измерениях. В этих "органах", или энергетических центрах, циркулируют энергии, обеспечивающие жизнь всего организма и существование в нём сознания.


Важным открытием эзотериков было то, что энергетические центры влияют на состояние сознания. Если изменяется работа какого-нибудь энергетического центра и он начинает вырабатывать другую энергию, то незамедлительно меняется состояние человека. Понять, как это происходит, можно с помощью такого примера. Человек, настроение которого нейтральное, выглядывает в окно и видит мелкий осенний дождь. В результате настроение его может ухудшиться: погода влияет на настроение.


Точно так же на состояние сознания влияет "погода" внутри организма. А эта "погода", т. е. состояние энергии внутри тела, зависит от работы энергетических центров тела. Мистики обнаружили, что долго работающий в каком-то одном режиме энергетический центр закрепляет соответствующее состояние сознания. Такими состояниями могут быть любовь или страх, решительность или гнев, спокойствие ума или беспорядочные мысли, а также многое другое.


Оказалось, что положительные и отрицательные качества человека часто связаны с исправной или неисправной работой этих центров. Открыв это, древние эзотерики научились использовать свои энергетические центры для самосовершенствования. Чтобы достичь этого, им пришлось овладеть искусством управления их работой.


Эзотерики нашли очень много способов влияния на работу энергетических центров, а через них - на состояние своего сознания и выработку необходимых им качеств. С этой целью применяют специальные методы концентрации, дыхания, движения, произносят звуки (мантры, имена богов, молитвы), слушают специальную музыку, придают своему телу нужные положения, используют особые запахи, созерцают некоторые изображения, используют отдельные ритуалы, сновидения, пребывают в особых местах и многое-многое другое


Такие практики помогают мистику не только устранять собственные недостатки, но и развивать добродетели, соответствующие религиозным идеалам. Это происходит "само собой", т. е. естественным образом. Более того. Благодаря специальным техникам в минуты высочайшего экстаза можно переживать такие вершины духа, когда вы перестаёте существовать в качестве отдельного существа, растворяетесь в океане Божественного и в бесконечном блаженстве ощущаете только течение Вечности.


В некоторых эзотерических школах (например, в индуистской тантре, даосских школах "внутренней" алхимии, в дзогчене, в коренных традициях Африки и древней Руси и др.) наиболее выдающиеся мистики достигали настолько глубокой трансформации своего сознания, что это сказывалось даже на их физическом теле.


Материя тела, как бы пропитанная сознанием, достигшим Божественного совершенства, возвращалась к исходному состоянию чистой энергии. Мистик покидал этот мир, дематериализуя своё тело. Это могло выглядеть либо как постепенный процесс, в течение которого тело становилось всё более прозрачным и медленно исчезало, либо как мгновенная вспышка света, после которой не оставалось ничего. Иногда это происходило как медленное уменьшение тела в течение нескольких дней вплоть до его полного исчезновения (при этом остаются только волосы и ногти)...


Основным методом мистических практик является медитация, т. е. особое состояние сознания, при котором ум молчит, его нет, а внимание максимально обострено - сознание бодрствует. Это означает, что процесс мышления остановлен, ум пуст, нет абсолютно никаких мыслей, а есть только восприятие и осознавание.


Во время медитации сознание осознаёт само себя. Так, предоставленное само себе, ничем не занятое и очищенное от обыденной деятельности, сознание входит в своё реальное бытие, обычно заслонённое мыслями, памятью, мечтами, эмоциями. Сознание как бы "вспоминает" о своём изначальном происхождении из океана Божественного Сознания и приближается к нему, достигая всё более высоких состояний. Не следует путать настоящую медитацию с довольно распространённой сейчас "медитацией" как средством "успокоить нервы", поднять настроение или добиться социального успеха.


Другой важный метод - это нахождение здесь и сейчас. Что бы ни делал эзотерик, он старается быть "здесь и сейчас" и концентрируется только на том, что происходит в нём и рядом с ним. В нём - означает во всей системе, называемой человеком - в его теле, мыслях, эмоциях, настроениях вплоть до той бесформенной глубины, которая своими корнями уходит в бесконечный океан Божественного Сознания. Такое состояние называют состоянием присутствия.


Работа в любой эзотерической школе всегда начинается с коренного пересмотра своей прежней жизни и осознания важнейших этических принципов. Без глубокой проработки этих этапов ученика никогда не допускают к дальнейшей работе.
Если это правило не соблюдается, на следующих этапах работы может расстроиться здоровье ученика и пострадать психика, либо последующая работа приводит к взращиванию эгоистических черт характера. Иногда перед началом работы в некоторых эзотерических школах принято изучать обрядово-религиозную часть соответствующей религии, проходя этот этап в качестве монаха или религиозного мирянина.


Человек подобен Вселенной. Мистики использовали этот факт, применяя к своему внутреннему миру истины, касающиеся мира внешнего. Внешняя истина, понимаемая эзотерически, становится духовным наставлением.


Известно, что когда Пророк Мухаммад вошёл в Мекку, он уничтожил идолов вокруг и внутри Каабы. Для мистика смысл этой истории таков: человек должен убрать из своей души всех идолов, очистить её от всего, что не есть Бог. Кааба - символ души, идолы - символ всего, что занимает внутреннее внимание, отвлекая его от поисков совершенства.


Мистики часто применяли для описания эзотерических практик и мистических состояний особый язык, понятный только посвящённым. В некоторых эзотерических школах (алхимических) исходное состояние человека называли свинцом, а конечное состояние совершенства - золотом.

При этом все промежуточные этапы превращения свинца в золото обозначались как алхимические реакции превращения одних элементов в другие. Поэтому если некоторые алхимические тексты понимать буквально, то они могут показаться неграмотными из-за неосуществимости тех химических реакций, которые в них описаны. Однако если знать, что обозначают эти символы, - "внутренняя" алхимия становится наукой о духовном преобразовании человека.


Андрей Лапин
"Тантрические взгляды на устройство Вселенной,
человека и природу любви"

Об одном только необходимо предупредить читателей - не практикуйте ничего из прочитанного на свой страх и риск, просто знакомтесь.
Если кого-то из вас серьёзно заинтересует Тантра, то жизнь предоставит вам хорошего мастера.
В противном случае вы рискуете здоровьем и рассудком.