Вы не можете комментировать, т.к. не авторизованы.
|
|
Небесная Лиса
13-02-2010 22:43 (ссылка)
Небесная Лиса
13-02-2010 22:44 (ссылка)
Re: Кома: ключ к пробуждению
ПАРАДОКС БЫТИЯ И СТАНОВЛЕНИЯ
В духовном путешествии заложен глубинный парадокс.
Дело в том, что цель нашего странствия, нужный нам ответ – это то, чем мы уже, в сущности, являемся, Бытием, предельной целостностью, которая представляет собой источник и основание всякого Становления.
Просветление – это постижение истины Бытия. Это наше родное состояние; наше истинное Я – то Бытие, которое традиционно называется Богом, Космической Личностью, Высшим Бытием, Единым-во-всем.
Истина всякого существования и всякого опыта лежит, следовательно, не в чем ином, как в безусловном бытии здесь-и-сейчас, в уже присутствующей изначальной природе того, что ищут, к чему стремятся и о чем вопрошают – в самом Бытии.
Духовное путешествие – это процесс открытия этой истины и ее проживания.
В нее входит и сам видящий глаз – или точнее, "я", видящее свое Я.
На языке философии, просветление охватывает единство всех дуальностей, гармоничную соположенность всех противоположностей, единственность бесконечной множественности и бесконечного разнообразия.
На психологическом языке это превосхождение любых чувств ограниченности и инаковости.
В гуманистических терминах оно является пониманием того, что путешествие – это учение, что и сам путь и цель – это одно и то же.
В онтологических терминах просветление, является Состоянием всех состояний, Условием всех условий, которое превосхождит весь космос, но остается все же обыденной реальностью, поскольку ничего от него отдельного нет и не может быть.
Когда мы в конце концов понимаем эту Великую Тайну, то обнаруживаем свою настоящую природу, Высшее Тождество, Я всего сущего.
Прямое восприятие нашей тождественности с бесконечным, это постижение нашего тождества с божественным становится источником всего возможного счастья, доброты, красоты и истины.
Это переживание выходит за пределы времени, пространства и причинности; оно преодолевает ограничения Эго и любого социально обусловленного чувства "Я".
Знание о том, что мы вневременны, неограниченны и поэтому космически свободны, кладет конец иллюзии отдельности и всем тем болезненным деструктивным защитным механизмам, которые мы индивидуально или коллективно создали для сохранения нашей эгоистической иллюзии за счет всего остального.
В Майтраяна Упанишаде так говорится об этом "Постигнув свое я как высшее Я, человек лишается я. Это наивысшая тайна".
В духовном путешествии заложен глубинный парадокс.
Дело в том, что цель нашего странствия, нужный нам ответ – это то, чем мы уже, в сущности, являемся, Бытием, предельной целостностью, которая представляет собой источник и основание всякого Становления.
Просветление – это постижение истины Бытия. Это наше родное состояние; наше истинное Я – то Бытие, которое традиционно называется Богом, Космической Личностью, Высшим Бытием, Единым-во-всем.
Истина всякого существования и всякого опыта лежит, следовательно, не в чем ином, как в безусловном бытии здесь-и-сейчас, в уже присутствующей изначальной природе того, что ищут, к чему стремятся и о чем вопрошают – в самом Бытии.
Духовное путешествие – это процесс открытия этой истины и ее проживания.
В нее входит и сам видящий глаз – или точнее, "я", видящее свое Я.
На языке философии, просветление охватывает единство всех дуальностей, гармоничную соположенность всех противоположностей, единственность бесконечной множественности и бесконечного разнообразия.
На психологическом языке это превосхождение любых чувств ограниченности и инаковости.
В гуманистических терминах оно является пониманием того, что путешествие – это учение, что и сам путь и цель – это одно и то же.
В онтологических терминах просветление, является Состоянием всех состояний, Условием всех условий, которое превосхождит весь космос, но остается все же обыденной реальностью, поскольку ничего от него отдельного нет и не может быть.
Когда мы в конце концов понимаем эту Великую Тайну, то обнаруживаем свою настоящую природу, Высшее Тождество, Я всего сущего.
Прямое восприятие нашей тождественности с бесконечным, это постижение нашего тождества с божественным становится источником всего возможного счастья, доброты, красоты и истины.
Это переживание выходит за пределы времени, пространства и причинности; оно преодолевает ограничения Эго и любого социально обусловленного чувства "Я".
Знание о том, что мы вневременны, неограниченны и поэтому космически свободны, кладет конец иллюзии отдельности и всем тем болезненным деструктивным защитным механизмам, которые мы индивидуально или коллективно создали для сохранения нашей эгоистической иллюзии за счет всего остального.
В Майтраяна Упанишаде так говорится об этом "Постигнув свое я как высшее Я, человек лишается я. Это наивысшая тайна".
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
13-02-2010 22:45 (ссылка)
Re: Кома: ключ к пробуждению
Алан Уотс: ЭТО - ОНО
Некоторые люди ошибочно полагают, что поиск просветления – это либо инфантильная регрессия, либо просто бегство от действительности в некие "иные миры".
Но это не так. Просветление составляет самую суть того, что происходит прямо здесь и сейчас во всем космосе.
Оно включает в себя все уровни бытия и все миры – от наиболее плотных, материальных до возвышенных, эфирных, но в то же самое время оно за пределами всего этого.
Просветление – это то особое состояние осознания, которое озаряет все творение, делая его ясным и понятным, доступным для внутреннего взора.
И то, что видит внутренний взор, оказывается следующим: Я – это вся Вселенная, я присутствую везде.
Это парадоксально, но просветленный, пребывая в своем сознании за пределами времени, пространства и причинности, в то же время в большей мере находится в реальном мире, чем кто-либо другой.
Когда вы постигаете в себе свою сущность, вечную и бесконечную, пребывая здесь и сейчас, вам больше некуда идти и нечего искать – вы "здесь и теперь" в наиболее фундаментальном смысле и чувствуете себя во Вселенной как дома.
На самом деле удовлетворительного названия для такого типа опыта не подберешь.
Назвать его мистическим – значит спутать с видениями иного мира или с видениями богов и ангелов.
Назвать его духовным или метафизическим – значит отказать ему в предельной физической конкретности, тогда как сам термин "Космическое Сознание" обладает непоэтичным привкусом оккультного жаргона.
Однако во все исторические времена и во всех культурах мы находим свидетельства о возникновении одного и того же безошибочного чувства, как правило, внезапного и непредсказуемого, не имеющего какой-либо четко понимаемой причины.
Такому просветленному человеку свойственна живая и всеобъемлющая уверенность в том, что Вселенная, такая, какой она является в данный момент, и как целое, и в каждой своей части совершенна настолько, что не требует никаких объяснений и оправданий, кроме того, что просто она есть.
Существование перестает быть проблематичным, а разум настолько захвачен самоочевидной и самодостаточной согласованностью вещей такими, какие они есть, включая и те из них, которые обычно принято считать самыми неприятными, что не способен найти какое-либо слово, достаточно сильное, чтобы выразить совершенство и красоту переживания.
Его ясность приносит иногда ощущение, что мир сделался прозрачным или сияющим, а его простота – ощущение того, что он пронизан и упорядочен высшей разумностью.
В то же время человек обычно чувствует, что весь мир стал его собственным телом и что сам он не только стал всем, но и всегда был этим всем.
И это не значит, что он теряет чувство личного тождества до такой степени, что смотрит на действительность другими глазами, став в буквальном смысле слова всеведущим, как будто его индивидуальное сознание и существование приняты чем-то неизмеримо большим, чем он сам, в качестве всего лишь одной из точек зрения.
Сердцевину такого переживания составляет, надо полагать, убежденность или интуитивная уверенность в том, что целью и осуществлением всякой жизни является непосредственное мгновение "сейчас", какова бы ни была его природа.
Из этого озарения разливается эмоциональная экстатичность, чувство интенсивного облегчения, свободы и легкости, а часто и почти невыносимой любви к миру, которая, тем не менее, остается вторичной.
Нередко наслаждение переживанием путают с самим переживанием, интуитивное прозрение теряется среди экстаза, так что, пытаясь удержать вторичные эффекты опыта, человек пропускает его суть – то, что происходит именно сейчас, даже если оно и не экстатично.
Ведь экстатичность всегда будет составлять преходящий контраст с постоянной флуктуацией наших чувств. А озарение остается, если оно достаточно ясно; после того как определенный навык усвоен, способность его применять скорее всего также сохранится.
Термины, при помощи которых человек интерпретирует этот опыт, извлекаются естественным образом из религиозных и философских идей его культуры, и за их различиями часто не видна их основополагающая идентичность.
Подобно тому как водный поток устремляется по пути наименьшего сопротивления, так и эмоции облекаются в те символы, которые оказываются под рукой, а ассоциации с ними происходят настолько быстро и автоматически, что символ может показаться самой сущностью переживания.
Ясность – исчезновение проблем – подразумевает свет, и поэтому в мгновения острого прояснения может появиться физическое ощущение того, как все вокруг пронизывается светом.
Но ясность будет также подразумевать прозрачность, то есть ощущение, что противостоящий нам мир больше не является препятствием, а тело бременем.
В уме буддиста это самым естественным образом будет ассоциироваться с учением о том, что реальность – это неощутимая и невыразимая пустота (шуньята).
"Я вернулся в зал и был уже готов сесть на свое место, как все вокруг изменилось. Открылся широкий простор, и земля выглядела как бы осевшей... Я оглядывался по сторонам, и вверх, и вниз, вся Вселенная со всеми своими многочисленными осязаемыми предметами представала теперь совсем по-другому: то, что прежде было отвратительным, вместе с неведением и страстями, теперь виделось не чем иным, как истечением моей собственной изначальной" природы, которая сама по себе оставалась сверкающей, подлинной и прозрачной."
Подобно тому как одно и то же ощущение боли можно описать и как горячее, и как холодное, так и описания интересующего нас переживания могут принимать формы, которые кому-то покажутся взаимопротиворечивыми.
Кто-то может сказать, что нашел решение всей загадки жизни, но почему-то не способен облечь его в слова.
Другой скажет, что никакой загадки никогда не было, а значит, нет и никакого ее решения, поскольку в его переживании с очевидностью выяснилась неуместность и искусственность всех наших вопросов. Один заявляет о своей убежденности, что нет никакой смерти, что его истинное я так же вечно, как Вселенная.
Другой утверждает, что смерть просто перестала иметь для него значение, ведь настоящий момент совершенен настолько, что не требует никакого будущего. Кто-то чувствует себя захваченным и соединившимся в одно целое с какой-то иной жизнью, которая бесконечно отличается от его собственной.
Но, подобно тому как сердцебиение можно рассматривать и как то, что с вами происходит, и как то, что вы сами делаете, – в зависимости от точки зрения, – так же человек почувствует в своем переживании не потустороннего Бога, а собственную подлинную природу.
Кто-то почувствует, что его Эго, или я, так расширилось, что объемлет собой целую Вселенную, тогда как кто-то другой осознает, что совсем потерял себя, а то, что называлось его Эго, всегда было всего лишь абстракцией.
Один будет описывать себя бесконечно обогатившимся, в то время как другой скажет, что его забросило в такую абсолютную бедность, где даже собственные тело и ум ему не принадлежат и никому в мире нет до него дела.
Описание переживания редко обходится без метафор, которые, кстати, могут завести в неверном направлении, если их воспринимать буквально.
Однако, читая "Набросок, для автопортрета* Бернарда Беренсона, я наткнулся на отрывок, являющийся наипростейшим и "наичистейшим" описанием этого переживания из всех, которые я знаю:
"Это было как-то утром в начале лета. Над липами мерцала серебристая дымка. В воздухе густо разливался их аромат. Температура была ласковой. Я помню – и мне не нужно специально вспоминать это, – как я взобрался на пень и внезапно почувствовал себя погруженным в Это (Itness). Тогда я не называл это так. У меня не было нужды в словах. Это и я были одним целым ."
Просто "Это", "Оно", как в тех случаях, когда мы обозначаем грамматическую превосходную степень, или точное попадание, или интенсивную реальность, или то, чего мы всегда искали.
Не просто средний род какого-то объекта, а нечто еще более живое и гораздо более обширное, чем наше персональное; то, для чего мы используем простейшее из слов, потому что у нас нет для него никакого- слова вообще.
"Внезапно, без какого бы то ни было предупреждения, я почувствовал себя погруженным в облако цвета пламени. На миг пришла мысль об огне, о гигантском пожаре в целом городе где-нибудь неподалеку, но уже в следующую секунду я знал, что огонь этот во мне самом.
Сразу же вслед за тем меня охватило чувство ликования, неимоверного веселья, немедленно перешедшее в интеллектуальное озарение, описать которое невозможно. Кроме всего прочего, я не просто пришел к убеждению, но увидел, что Вселенная вовсе не состоит из мертвой материи, а наоборот, представляет собой живое Присутствие;
я стал осознавать в себе вечную жизнь.
Это не была убежденность в том, что я обладаю вечной жизнью, это было сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь;
я видел, что все люди бессмертны и космический порядок таков, что все вещи безупречно действуют вместе во благо всех и каждого; видел, что основополагающим принципом мира, или всех миров, является то, что мы называем любовью,
а счастье каждому и всем – в конечном счете – абсолютно обеспечено.
Видение продлилось несколько секунд и ушло, но память о нем и о смысле реальности, который был в нем преподан, осталась у меня на четверть века, которые протекли с того времени."
Тем не менее "сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь" соответствует буддийскому пониманию, что "все вещи пребывают в нирване с самого начала" и что просветление, пробуждение, – это не созидание нового состояния дел, а узнавание того, которое есть всегда.
Такой опыт подразумевает поэтому, что наше нормальное восприятие и оценка мира являются субъективным и в то же время коллективным кошмаром.
Он подразумевает, что наше обычное чувство практической реальности – мира, каким он видится утром в понедельник, – является конструкцией социальной обусловленности и подавления, системой избирательного невнимания, посредством которой мы учимся отгораживаться от аспектов и отношений в природе, не согласующихся с правилами игры цивилизованной жизни. ..........
http://psylib.org.ua/books/...
Некоторые люди ошибочно полагают, что поиск просветления – это либо инфантильная регрессия, либо просто бегство от действительности в некие "иные миры".
Но это не так. Просветление составляет самую суть того, что происходит прямо здесь и сейчас во всем космосе.
Оно включает в себя все уровни бытия и все миры – от наиболее плотных, материальных до возвышенных, эфирных, но в то же самое время оно за пределами всего этого.
Просветление – это то особое состояние осознания, которое озаряет все творение, делая его ясным и понятным, доступным для внутреннего взора.
И то, что видит внутренний взор, оказывается следующим: Я – это вся Вселенная, я присутствую везде.
Это парадоксально, но просветленный, пребывая в своем сознании за пределами времени, пространства и причинности, в то же время в большей мере находится в реальном мире, чем кто-либо другой.
Когда вы постигаете в себе свою сущность, вечную и бесконечную, пребывая здесь и сейчас, вам больше некуда идти и нечего искать – вы "здесь и теперь" в наиболее фундаментальном смысле и чувствуете себя во Вселенной как дома.
На самом деле удовлетворительного названия для такого типа опыта не подберешь.
Назвать его мистическим – значит спутать с видениями иного мира или с видениями богов и ангелов.
Назвать его духовным или метафизическим – значит отказать ему в предельной физической конкретности, тогда как сам термин "Космическое Сознание" обладает непоэтичным привкусом оккультного жаргона.
Однако во все исторические времена и во всех культурах мы находим свидетельства о возникновении одного и того же безошибочного чувства, как правило, внезапного и непредсказуемого, не имеющего какой-либо четко понимаемой причины.
Такому просветленному человеку свойственна живая и всеобъемлющая уверенность в том, что Вселенная, такая, какой она является в данный момент, и как целое, и в каждой своей части совершенна настолько, что не требует никаких объяснений и оправданий, кроме того, что просто она есть.
Существование перестает быть проблематичным, а разум настолько захвачен самоочевидной и самодостаточной согласованностью вещей такими, какие они есть, включая и те из них, которые обычно принято считать самыми неприятными, что не способен найти какое-либо слово, достаточно сильное, чтобы выразить совершенство и красоту переживания.
Его ясность приносит иногда ощущение, что мир сделался прозрачным или сияющим, а его простота – ощущение того, что он пронизан и упорядочен высшей разумностью.
В то же время человек обычно чувствует, что весь мир стал его собственным телом и что сам он не только стал всем, но и всегда был этим всем.
И это не значит, что он теряет чувство личного тождества до такой степени, что смотрит на действительность другими глазами, став в буквальном смысле слова всеведущим, как будто его индивидуальное сознание и существование приняты чем-то неизмеримо большим, чем он сам, в качестве всего лишь одной из точек зрения.
Сердцевину такого переживания составляет, надо полагать, убежденность или интуитивная уверенность в том, что целью и осуществлением всякой жизни является непосредственное мгновение "сейчас", какова бы ни была его природа.
Из этого озарения разливается эмоциональная экстатичность, чувство интенсивного облегчения, свободы и легкости, а часто и почти невыносимой любви к миру, которая, тем не менее, остается вторичной.
Нередко наслаждение переживанием путают с самим переживанием, интуитивное прозрение теряется среди экстаза, так что, пытаясь удержать вторичные эффекты опыта, человек пропускает его суть – то, что происходит именно сейчас, даже если оно и не экстатично.
Ведь экстатичность всегда будет составлять преходящий контраст с постоянной флуктуацией наших чувств. А озарение остается, если оно достаточно ясно; после того как определенный навык усвоен, способность его применять скорее всего также сохранится.
Термины, при помощи которых человек интерпретирует этот опыт, извлекаются естественным образом из религиозных и философских идей его культуры, и за их различиями часто не видна их основополагающая идентичность.
Подобно тому как водный поток устремляется по пути наименьшего сопротивления, так и эмоции облекаются в те символы, которые оказываются под рукой, а ассоциации с ними происходят настолько быстро и автоматически, что символ может показаться самой сущностью переживания.
Ясность – исчезновение проблем – подразумевает свет, и поэтому в мгновения острого прояснения может появиться физическое ощущение того, как все вокруг пронизывается светом.
Но ясность будет также подразумевать прозрачность, то есть ощущение, что противостоящий нам мир больше не является препятствием, а тело бременем.
В уме буддиста это самым естественным образом будет ассоциироваться с учением о том, что реальность – это неощутимая и невыразимая пустота (шуньята).
"Я вернулся в зал и был уже готов сесть на свое место, как все вокруг изменилось. Открылся широкий простор, и земля выглядела как бы осевшей... Я оглядывался по сторонам, и вверх, и вниз, вся Вселенная со всеми своими многочисленными осязаемыми предметами представала теперь совсем по-другому: то, что прежде было отвратительным, вместе с неведением и страстями, теперь виделось не чем иным, как истечением моей собственной изначальной" природы, которая сама по себе оставалась сверкающей, подлинной и прозрачной."
Подобно тому как одно и то же ощущение боли можно описать и как горячее, и как холодное, так и описания интересующего нас переживания могут принимать формы, которые кому-то покажутся взаимопротиворечивыми.
Кто-то может сказать, что нашел решение всей загадки жизни, но почему-то не способен облечь его в слова.
Другой скажет, что никакой загадки никогда не было, а значит, нет и никакого ее решения, поскольку в его переживании с очевидностью выяснилась неуместность и искусственность всех наших вопросов. Один заявляет о своей убежденности, что нет никакой смерти, что его истинное я так же вечно, как Вселенная.
Другой утверждает, что смерть просто перестала иметь для него значение, ведь настоящий момент совершенен настолько, что не требует никакого будущего. Кто-то чувствует себя захваченным и соединившимся в одно целое с какой-то иной жизнью, которая бесконечно отличается от его собственной.
Но, подобно тому как сердцебиение можно рассматривать и как то, что с вами происходит, и как то, что вы сами делаете, – в зависимости от точки зрения, – так же человек почувствует в своем переживании не потустороннего Бога, а собственную подлинную природу.
Кто-то почувствует, что его Эго, или я, так расширилось, что объемлет собой целую Вселенную, тогда как кто-то другой осознает, что совсем потерял себя, а то, что называлось его Эго, всегда было всего лишь абстракцией.
Один будет описывать себя бесконечно обогатившимся, в то время как другой скажет, что его забросило в такую абсолютную бедность, где даже собственные тело и ум ему не принадлежат и никому в мире нет до него дела.
Описание переживания редко обходится без метафор, которые, кстати, могут завести в неверном направлении, если их воспринимать буквально.
Однако, читая "Набросок, для автопортрета* Бернарда Беренсона, я наткнулся на отрывок, являющийся наипростейшим и "наичистейшим" описанием этого переживания из всех, которые я знаю:
"Это было как-то утром в начале лета. Над липами мерцала серебристая дымка. В воздухе густо разливался их аромат. Температура была ласковой. Я помню – и мне не нужно специально вспоминать это, – как я взобрался на пень и внезапно почувствовал себя погруженным в Это (Itness). Тогда я не называл это так. У меня не было нужды в словах. Это и я были одним целым ."
Просто "Это", "Оно", как в тех случаях, когда мы обозначаем грамматическую превосходную степень, или точное попадание, или интенсивную реальность, или то, чего мы всегда искали.
Не просто средний род какого-то объекта, а нечто еще более живое и гораздо более обширное, чем наше персональное; то, для чего мы используем простейшее из слов, потому что у нас нет для него никакого- слова вообще.
"Внезапно, без какого бы то ни было предупреждения, я почувствовал себя погруженным в облако цвета пламени. На миг пришла мысль об огне, о гигантском пожаре в целом городе где-нибудь неподалеку, но уже в следующую секунду я знал, что огонь этот во мне самом.
Сразу же вслед за тем меня охватило чувство ликования, неимоверного веселья, немедленно перешедшее в интеллектуальное озарение, описать которое невозможно. Кроме всего прочего, я не просто пришел к убеждению, но увидел, что Вселенная вовсе не состоит из мертвой материи, а наоборот, представляет собой живое Присутствие;
я стал осознавать в себе вечную жизнь.
Это не была убежденность в том, что я обладаю вечной жизнью, это было сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь;
я видел, что все люди бессмертны и космический порядок таков, что все вещи безупречно действуют вместе во благо всех и каждого; видел, что основополагающим принципом мира, или всех миров, является то, что мы называем любовью,
а счастье каждому и всем – в конечном счете – абсолютно обеспечено.
Видение продлилось несколько секунд и ушло, но память о нем и о смысле реальности, который был в нем преподан, осталась у меня на четверть века, которые протекли с того времени."
Тем не менее "сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь" соответствует буддийскому пониманию, что "все вещи пребывают в нирване с самого начала" и что просветление, пробуждение, – это не созидание нового состояния дел, а узнавание того, которое есть всегда.
Такой опыт подразумевает поэтому, что наше нормальное восприятие и оценка мира являются субъективным и в то же время коллективным кошмаром.
Он подразумевает, что наше обычное чувство практической реальности – мира, каким он видится утром в понедельник, – является конструкцией социальной обусловленности и подавления, системой избирательного невнимания, посредством которой мы учимся отгораживаться от аспектов и отношений в природе, не согласующихся с правилами игры цивилизованной жизни. ..........
http://psylib.org.ua/books/...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
13-02-2010 22:47 (ссылка)
Бог избегает чужестранцев
Не ищите Бога вне вас. Бога можно найти только внутри себя, сердце — его единственное прибежище.
Но вы наполнили его жилище миллионами чужестранцев, и Он не может войти, поскольку он избегает их. Пока вы не очистите его жилище от этих миллионов чужестранцев, которыми вы его заполнили, вы никогда не найдете Бога.
Эти чужестранцы — ваши вековые страсти, ваши миллионы желаний. Они чужды Богу, потому что желание — это выражение неполноты и оно абсолютно чуждо Тому, кто Вседостаточен и не желает ничего. Честность в ваших поступках с другими вычистит чужестранцев из вашего сердца.
Тогда вы найдете Его, увидите Его и осознаете Его.
Абсолютная честность
Абсолютная честность необходима при поиске Бога (Истины). Искусность Пути тоньше волоса. Малейшее притворство становится волной, которая смывает человека с Пути.
Именно ваше ложное «я» удерживает вас вдали от вашего истинного Я любой доступной хитростью. Под личиной честности это «я» даже обманывает само себя. Например, ваше «я» заявляет: «Я люблю Бога». Истина в том, что если бы вы действительно любили Бога, вы не были бы вашим ложным «я», делающим это самоутверждающее заявление! Истинное Я вместо того, чтобы быть стертым любовью, верит и утверждает: «Я люблю Бога». Не самообман ли это?
Путешествие без путешествия
Последовательность переживаний, через которые проходит человек в процессе инволюции, называется Духовным Путем, и прохождение через них уподобляется путешествию. На одном этапе вы слышите мелодичные звуки и музыку, которые очаровывают и переполняют вас. На другом этапе вы видите удивительные видения, в которых вы чаще всего теряетесь. Эти переживания — доля и часть Великого Сна в Иллюзии, хотя вместе они могут быть названными реальным или сверх Сном по сравнению с повседневными переживаниями грубой сферы.
Эти переживания столь бесчисленны и разнообразны, что путешествие кажется бесконечным и Место Назначения всегда находится вне поля зрения. Но чудо в том, что когда, наконец, вы достигаете вашего Места Назначения, то обнаруживаете, что вы и не путешествовали вовсе! Это было путешествие отсюда Сюда. Как один суфий выразил это: «Когда я сорвал финик (Плод Понимания), я обнаружил, что плод был внутри меня».
Путешествие кажется бесконечно долгим, когда вы проходите через сны реинкарнации и шести планов инволюции, пока, наконец, не сливаетесь с самим собой, чтобы появиться как Истинное Я. Но путешествие после всего не путешествие: это просто импульс вашего побуждения пробудиться ото Сна и создать себя в реальности божественного состояния Бесконечного Сознания.
Пробудиться — означает сознательно пережить Состояние глубокого сна Бога. Когда вы пробуждены, вы обнаруживаете, что Великий Сон, содержащий все изменчивые иллюзорные аспекты сна, исчез навсегда. Небеса и ад, равно как и все планы, исчезли внутри вашего Истинного Я, чтобы оставаться ничем. В этом Пробужденном Состоянии нет места ничему, помимо вас — Истинного Я, Существования вечного и бесконечного.
Это единственное Существование, стоящее переживания и стремления. Чтобы достичь этого Существования, вы должны стать как прах у ног Совершенного Мастера, что равнозначно стать ничем. И когда вы становитесь абсолютно ничем, вы становитесь Всем.
Любознательный и сомневающийся человек
Однажды любознательный и сомневающийся человек пришел к Совершенному Мастеру Баязиду и сказал: «Ты, будучи Совершенным, должен знать мысли других. Что я думаю прямо сейчас?» Баязид ответил: «Ты думаешь о том, о чем тебе не следовало бы думать, и спрашиваешь о том, о чем тебе не следовало бы спрашивать. Приди ты с открытым умом и обузданным языком, ты получил бы то, что тебе следовало бы получить, а не этот заслуженный упрек».
Три вида дешевого опыта
На определенном этапе духовного путешествия приходит опыт, когда все постепенно исчезает для физических глаз искателя, оставляя пустоту, сталкивая его лицом к лицу с тем, от чего он чувствует испуг и панику. Но в следующий момент в пустоте появляется лотос. Это переживание не длительно, лотос исчезает, и все вещи начинают появляться снова.
Есть другой вид опыта, который полностью ошеломляет искателя, — такой, что все остальное изглаживается из его сознания. Это состояние сознательной комы. Даже физически проявляется внезапная остановка, и какова бы ни была поза тела в тот момент, когда началось это переживание, она сохраняется, пока оно не проходит. Например, если в этот момент рука поднята, она останется поднятой до окончания комы, которая может быть краткой или длиться несколько лет.
Есть и еще один вид опыта. Это переживание четвертого уровня. Здесь Бесконечная Сила предается в руки человека, и это навлекает великий риск на искателя.* Пройдя через четвертый уровень, человек прикасается к Жилищу Бога. Но, как сказал Хафиз: «Прямо перед „касанием" стоит небесный свод (асман), где вы чувствуете себя всемогущим, но малейшая ошибка обратит вас в пыль».
Таким образом, на этом духовном пути есть три вида дешевого опыта. Переживание первого вызывает страх, второго — ошеломляет человека, а с третьим приходит риск необъятного падения.
Совершенный Мастер (Кутуб) не дает человеку сознательно пройти через эти уровни. Подарить предварительное переживание этих уровней — это детская игра для Совершенного Мастера. Но Совершенный Мастер не заинтересован в том, чтобы дать «каплю», когда Он дает, Он дает «Океан». Чтобы сделать это, Он ожидает от Своих учеников полной покорности в идущей от всего сердца любви. Когда это осуществляется, Он в один момент поднимает ученика до наивысшего уровня, до Переживания Бесконечного Сознания в состоянии Я есть Бог!
Не ищите, и вы найдете
«Ищите и обрящете» стало столь привычным, что духовные искатели начали интересоваться, что же это значит. Им я говорю: не ищите, и вы найдете.
Не ищите материальных наслаждений, и вы найдете духовное сокровище. Это значит — ищите только Бога, не взыскуя материальных удовольствий, и вы найдете Бога.
Вы можете искать Бога только самоотречением. Духовное сокровище не может, быть обретено, если вы просто протянете к нему руку. Только в полноте самоотречения духовное сокровище может стать самоочевидным.
Есть три способа обрести духовное сокровище:
- заработать его самому самоотречением;
- получить его как случайный дар Бога, данный влюбленному в Него, который стер себя интенсивностью своего стремления к своему Возлюбленному;
- унаследовать его непосредственно от Совершенного Мастера, который завещал его тем, кто остался полностью преданным Его воле.
Поэтому, если вы хотите найти это сокровище, прекратите искать материальное наслаждение. Ищите Царствие Небесное, не взыскуя царство земное, и вы найдете его.
Бог ищет
Юмор божественной игры любви в том, что Тот, кого ищут, Сам же и есть искатель.
Это Взыску-емый подсказывает искателю спросить: «Где я могу найти Того, кого ищу?»
Искатель, спрашивающий: «Где Бог?», - это, в действительности, Бог, вопрошающий: «Где же, в конце концов, искатель?» ..
.
Вопрос и Ответ на него
Есть только один вопрос. И когда вы узнаете ответ на него, будет больше не о чем спрашивать. Этот единственный вопрос — это Изначальный Вопрос. И для этого Изначального Вопроса есть только один Окончательный Ответ.
Но между этим Вопросом и Ответом на него лежат бесчисленные ложные ответы.
Из глубин непрерывной Бесконечности поднимается Вопрос: «Кто я?», и на этот Вопрос есть только один Ответ: «Я Есть!»
Бог Бесконечен, и Его тень также бесконечна. Реальность Бесконечна в своем Единстве, Иллюзия бесконечна в своей множественности.
Единственный Вопрос, возникающий из Единства Бесконечности, блуждает в бесконечном лабиринте ответов, которые являются искаженным эхо Самого Вопроса, отражающимся от пустых форм бесконечного ничтожества.
Есть только один Изначальный Вопрос и один Изначальный Ответ на него. Между Изначальным Вопросом и Изначальным Ответом лежат бесчисленные ложные ответы.
Эти ложные ответы — такие, как «я - камень», «я - птица», «я - животное», «я - мужчина», «я - женщина», «я- велик», «я - мал», — принимаются и, в свою очередь, проверяются и отметаются, пока Вопрос не приходит к правильному и Окончательному Ответу: «Я БОГ».
Вереница Творения
Бог Бесконечен и Вечен.
И Его Воображение столь же Бесконечно и Вечно.
Воображение Бога неограниченно, и Творение, являющееся продуктом Его Воображения, развивается, бесконечно расширяясь.
Как может человек представить себе это Воображение в своих ограниченных грезах?
Высочайшие полеты его воображения (разума) никогда не смогут дать ему даже слабейшего представления о Воображении Бога.
И Реальность Бога — так же вне пределов его разума.
Если вы не можете представить себе даже Воображение Бога, то сколь бесконечно более невозможно постичь Его Реальность.
В том, что называется пространством, непрерывно создаются, поддерживаются и разрушаются бесчисленные вселенные. Эта вереница творения простирается столь далеко, сколь долго Бог воображает.
И когда Воображение Бога приостанавливается, как это происходит в моменты Вечности, когда Бог удаляется в Свое Состояние Глубокого Сна (точно так же, как воображение человека останавливается, когда он глубоко засыпает), тогда Творение замыкается и постепенно распадается (Махапралая)- (великое растворение).
Творение, Сохранение и Распад основаны на Невежестве.
На самом деле, нет творения, так что сохранение и распад никогда не происходят.
У самого космоса нет иной основы, кроме Невежества.
Невежество верит: космос — это реальность; рождение, смерть, старость, здоровье и честь реальны.
Знание знает: космос — это сон. Только Бог Реален.
Бесконечная Индивидуальность утверждает Неделимое Единство
Нет границ разделенности в безбрежности Бесконечного Океана Неделимого Единства.
Как же может появиться хоть какое-то место для индивидуальности в неделимости?
Откуда в неделимом неограниченном Океане Реальности может появиться простор для каждой капли, которая полностью пробудилась к Реальности, чтобы индивидуально провозгласить: «Я есть Океан!»
В тот момент, когда капля сдвигается к сознанию, она изолирует себя в отдельном существе и приобретает индивидуальность, ложное «я-есть».
Это пробужденное «я» обернуто ложностью, которая растет с каждым шагом его увеличивающегося сознания в пропорции его области впечатлений и проявлений.
Эта ложность сперва помогает капле установить индивидуальность в неделимом Океане, затем становится вечной помехой, не дающей капле познать себя как Океан.
«Я» должно отказаться от ложности, прежде чем оно сможет осознать, Кем оно является в реальности.
Когда каждая индивидуальная капля сбрасывает свое ложное осознание себя чем-то иным, нежели Океан, она провозглашает себя как Бесконечный Неделимый Океан.
В этот самый момент ее ложность, самая ее сокровенная ложность убирается, и капля утверждает свою Бесконечную Индивидуальность.
И затем сознательно и непрерывно переживает себя все время как бытие без второго: Всемогущая, Бесконечная и неделимая Параматма.
Это состояние «Я-есть-Бог» Таким образом каждая Атма с момента, когда ее сознание сбрасывает ношу ложности , и на все время утверждает себя как Параматма, Абсолютный Бог.
Три состояния
Бог испытывает три состояния сознания: (1) Его Изначальное Состояние, (2) Беспомощность, (3) Всемогущество.
Изначальное Состояние
В этом состоянии Бог, не осознавая Свою Бесконечную Силу, Блаженство и Существование, покоится в совершенном покое. Это состояние можно сравнить с состоянием глубокого сна человека.
Беспомощность
В этом состоянии Бог также не осознает себя Бесконечным и переживает беспомощность в человеческой форме. Он постоянно беспокоится обо всем.
Он не находит покоя. Из-за бесчисленных тревог и проблем
Он все время пытается найти Свое изначальное состояние. Ради этого Он вызывает забвение через опьянение.
Он хочет забыть все. В Его состоянии беспомощности Его первое переживание забвения оказывает столь сильное воздействие на Него, что превыше всего Он жаждет снова вернуться в забвение, уже испытанное Им.
Он пытается заново приобрести это состояние через сон. Поэтому сон становится жестокой необходимостью.
Но поскольку во сне Он несознателен, Он не способен привнести Свое переживание забвения в Свое пробужденное состояние, так что Он не находит выхода из Своей беспомощности.
Всемогущество
Его беспомощность растет день ото дня. Когда она становится неограниченной, она заканчивается в состоянии Всемогущества.
В этом состоянии Бог сознательно забывает, что обладал когда-то ограниченной индивидуальностью, и познает Себя как Бесконечное Существование, Блаженство и Всемогущество.
Meher Baba "Всё и ничто".
Бог избегает чужестранцев
Не ищите Бога вне вас. Бога можно найти только внутри себя, сердце — его единственное прибежище.
Но вы наполнили его жилище миллионами чужестранцев, и Он не может войти, поскольку он избегает их. Пока вы не очистите его жилище от этих миллионов чужестранцев, которыми вы его заполнили, вы никогда не найдете Бога.
Эти чужестранцы — ваши вековые страсти, ваши миллионы желаний. Они чужды Богу, потому что желание — это выражение неполноты и оно абсолютно чуждо Тому, кто Вседостаточен и не желает ничего. Честность в ваших поступках с другими вычистит чужестранцев из вашего сердца.
Тогда вы найдете Его, увидите Его и осознаете Его.
Абсолютная честность
Абсолютная честность необходима при поиске Бога (Истины). Искусность Пути тоньше волоса. Малейшее притворство становится волной, которая смывает человека с Пути.
Именно ваше ложное «я» удерживает вас вдали от вашего истинного Я любой доступной хитростью. Под личиной честности это «я» даже обманывает само себя. Например, ваше «я» заявляет: «Я люблю Бога». Истина в том, что если бы вы действительно любили Бога, вы не были бы вашим ложным «я», делающим это самоутверждающее заявление! Истинное Я вместо того, чтобы быть стертым любовью, верит и утверждает: «Я люблю Бога». Не самообман ли это?
Путешествие без путешествия
Последовательность переживаний, через которые проходит человек в процессе инволюции, называется Духовным Путем, и прохождение через них уподобляется путешествию. На одном этапе вы слышите мелодичные звуки и музыку, которые очаровывают и переполняют вас. На другом этапе вы видите удивительные видения, в которых вы чаще всего теряетесь. Эти переживания — доля и часть Великого Сна в Иллюзии, хотя вместе они могут быть названными реальным или сверх Сном по сравнению с повседневными переживаниями грубой сферы.
Эти переживания столь бесчисленны и разнообразны, что путешествие кажется бесконечным и Место Назначения всегда находится вне поля зрения. Но чудо в том, что когда, наконец, вы достигаете вашего Места Назначения, то обнаруживаете, что вы и не путешествовали вовсе! Это было путешествие отсюда Сюда. Как один суфий выразил это: «Когда я сорвал финик (Плод Понимания), я обнаружил, что плод был внутри меня».
Путешествие кажется бесконечно долгим, когда вы проходите через сны реинкарнации и шести планов инволюции, пока, наконец, не сливаетесь с самим собой, чтобы появиться как Истинное Я. Но путешествие после всего не путешествие: это просто импульс вашего побуждения пробудиться ото Сна и создать себя в реальности божественного состояния Бесконечного Сознания.
Пробудиться — означает сознательно пережить Состояние глубокого сна Бога. Когда вы пробуждены, вы обнаруживаете, что Великий Сон, содержащий все изменчивые иллюзорные аспекты сна, исчез навсегда. Небеса и ад, равно как и все планы, исчезли внутри вашего Истинного Я, чтобы оставаться ничем. В этом Пробужденном Состоянии нет места ничему, помимо вас — Истинного Я, Существования вечного и бесконечного.
Это единственное Существование, стоящее переживания и стремления. Чтобы достичь этого Существования, вы должны стать как прах у ног Совершенного Мастера, что равнозначно стать ничем. И когда вы становитесь абсолютно ничем, вы становитесь Всем.
Любознательный и сомневающийся человек
Однажды любознательный и сомневающийся человек пришел к Совершенному Мастеру Баязиду и сказал: «Ты, будучи Совершенным, должен знать мысли других. Что я думаю прямо сейчас?» Баязид ответил: «Ты думаешь о том, о чем тебе не следовало бы думать, и спрашиваешь о том, о чем тебе не следовало бы спрашивать. Приди ты с открытым умом и обузданным языком, ты получил бы то, что тебе следовало бы получить, а не этот заслуженный упрек».
Три вида дешевого опыта
На определенном этапе духовного путешествия приходит опыт, когда все постепенно исчезает для физических глаз искателя, оставляя пустоту, сталкивая его лицом к лицу с тем, от чего он чувствует испуг и панику. Но в следующий момент в пустоте появляется лотос. Это переживание не длительно, лотос исчезает, и все вещи начинают появляться снова.
Есть другой вид опыта, который полностью ошеломляет искателя, — такой, что все остальное изглаживается из его сознания. Это состояние сознательной комы. Даже физически проявляется внезапная остановка, и какова бы ни была поза тела в тот момент, когда началось это переживание, она сохраняется, пока оно не проходит. Например, если в этот момент рука поднята, она останется поднятой до окончания комы, которая может быть краткой или длиться несколько лет.
Есть и еще один вид опыта. Это переживание четвертого уровня. Здесь Бесконечная Сила предается в руки человека, и это навлекает великий риск на искателя.* Пройдя через четвертый уровень, человек прикасается к Жилищу Бога. Но, как сказал Хафиз: «Прямо перед „касанием" стоит небесный свод (асман), где вы чувствуете себя всемогущим, но малейшая ошибка обратит вас в пыль».
Таким образом, на этом духовном пути есть три вида дешевого опыта. Переживание первого вызывает страх, второго — ошеломляет человека, а с третьим приходит риск необъятного падения.
Совершенный Мастер (Кутуб) не дает человеку сознательно пройти через эти уровни. Подарить предварительное переживание этих уровней — это детская игра для Совершенного Мастера. Но Совершенный Мастер не заинтересован в том, чтобы дать «каплю», когда Он дает, Он дает «Океан». Чтобы сделать это, Он ожидает от Своих учеников полной покорности в идущей от всего сердца любви. Когда это осуществляется, Он в один момент поднимает ученика до наивысшего уровня, до Переживания Бесконечного Сознания в состоянии Я есть Бог!
Не ищите, и вы найдете
«Ищите и обрящете» стало столь привычным, что духовные искатели начали интересоваться, что же это значит. Им я говорю: не ищите, и вы найдете.
Не ищите материальных наслаждений, и вы найдете духовное сокровище. Это значит — ищите только Бога, не взыскуя материальных удовольствий, и вы найдете Бога.
Вы можете искать Бога только самоотречением. Духовное сокровище не может, быть обретено, если вы просто протянете к нему руку. Только в полноте самоотречения духовное сокровище может стать самоочевидным.
Есть три способа обрести духовное сокровище:
- заработать его самому самоотречением;
- получить его как случайный дар Бога, данный влюбленному в Него, который стер себя интенсивностью своего стремления к своему Возлюбленному;
- унаследовать его непосредственно от Совершенного Мастера, который завещал его тем, кто остался полностью преданным Его воле.
Поэтому, если вы хотите найти это сокровище, прекратите искать материальное наслаждение. Ищите Царствие Небесное, не взыскуя царство земное, и вы найдете его.
Бог ищет
Юмор божественной игры любви в том, что Тот, кого ищут, Сам же и есть искатель.
Это Взыску-емый подсказывает искателю спросить: «Где я могу найти Того, кого ищу?»
Искатель, спрашивающий: «Где Бог?», - это, в действительности, Бог, вопрошающий: «Где же, в конце концов, искатель?» ..
.
Вопрос и Ответ на него
Есть только один вопрос. И когда вы узнаете ответ на него, будет больше не о чем спрашивать. Этот единственный вопрос — это Изначальный Вопрос. И для этого Изначального Вопроса есть только один Окончательный Ответ.
Но между этим Вопросом и Ответом на него лежат бесчисленные ложные ответы.
Из глубин непрерывной Бесконечности поднимается Вопрос: «Кто я?», и на этот Вопрос есть только один Ответ: «Я Есть!»
Бог Бесконечен, и Его тень также бесконечна. Реальность Бесконечна в своем Единстве, Иллюзия бесконечна в своей множественности.
Единственный Вопрос, возникающий из Единства Бесконечности, блуждает в бесконечном лабиринте ответов, которые являются искаженным эхо Самого Вопроса, отражающимся от пустых форм бесконечного ничтожества.
Есть только один Изначальный Вопрос и один Изначальный Ответ на него. Между Изначальным Вопросом и Изначальным Ответом лежат бесчисленные ложные ответы.
Эти ложные ответы — такие, как «я - камень», «я - птица», «я - животное», «я - мужчина», «я - женщина», «я- велик», «я - мал», — принимаются и, в свою очередь, проверяются и отметаются, пока Вопрос не приходит к правильному и Окончательному Ответу: «Я БОГ».
Вереница Творения
Бог Бесконечен и Вечен.
И Его Воображение столь же Бесконечно и Вечно.
Воображение Бога неограниченно, и Творение, являющееся продуктом Его Воображения, развивается, бесконечно расширяясь.
Как может человек представить себе это Воображение в своих ограниченных грезах?
Высочайшие полеты его воображения (разума) никогда не смогут дать ему даже слабейшего представления о Воображении Бога.
И Реальность Бога — так же вне пределов его разума.
Если вы не можете представить себе даже Воображение Бога, то сколь бесконечно более невозможно постичь Его Реальность.
В том, что называется пространством, непрерывно создаются, поддерживаются и разрушаются бесчисленные вселенные. Эта вереница творения простирается столь далеко, сколь долго Бог воображает.
И когда Воображение Бога приостанавливается, как это происходит в моменты Вечности, когда Бог удаляется в Свое Состояние Глубокого Сна (точно так же, как воображение человека останавливается, когда он глубоко засыпает), тогда Творение замыкается и постепенно распадается (Махапралая)- (великое растворение).
Творение, Сохранение и Распад основаны на Невежестве.
На самом деле, нет творения, так что сохранение и распад никогда не происходят.
У самого космоса нет иной основы, кроме Невежества.
Невежество верит: космос — это реальность; рождение, смерть, старость, здоровье и честь реальны.
Знание знает: космос — это сон. Только Бог Реален.
Бесконечная Индивидуальность утверждает Неделимое Единство
Нет границ разделенности в безбрежности Бесконечного Океана Неделимого Единства.
Как же может появиться хоть какое-то место для индивидуальности в неделимости?
Откуда в неделимом неограниченном Океане Реальности может появиться простор для каждой капли, которая полностью пробудилась к Реальности, чтобы индивидуально провозгласить: «Я есть Океан!»
В тот момент, когда капля сдвигается к сознанию, она изолирует себя в отдельном существе и приобретает индивидуальность, ложное «я-есть».
Это пробужденное «я» обернуто ложностью, которая растет с каждым шагом его увеличивающегося сознания в пропорции его области впечатлений и проявлений.
Эта ложность сперва помогает капле установить индивидуальность в неделимом Океане, затем становится вечной помехой, не дающей капле познать себя как Океан.
«Я» должно отказаться от ложности, прежде чем оно сможет осознать, Кем оно является в реальности.
Когда каждая индивидуальная капля сбрасывает свое ложное осознание себя чем-то иным, нежели Океан, она провозглашает себя как Бесконечный Неделимый Океан.
В этот самый момент ее ложность, самая ее сокровенная ложность убирается, и капля утверждает свою Бесконечную Индивидуальность.
И затем сознательно и непрерывно переживает себя все время как бытие без второго: Всемогущая, Бесконечная и неделимая Параматма.
Это состояние «Я-есть-Бог» Таким образом каждая Атма с момента, когда ее сознание сбрасывает ношу ложности , и на все время утверждает себя как Параматма, Абсолютный Бог.
Три состояния
Бог испытывает три состояния сознания: (1) Его Изначальное Состояние, (2) Беспомощность, (3) Всемогущество.
Изначальное Состояние
В этом состоянии Бог, не осознавая Свою Бесконечную Силу, Блаженство и Существование, покоится в совершенном покое. Это состояние можно сравнить с состоянием глубокого сна человека.
Беспомощность
В этом состоянии Бог также не осознает себя Бесконечным и переживает беспомощность в человеческой форме. Он постоянно беспокоится обо всем.
Он не находит покоя. Из-за бесчисленных тревог и проблем
Он все время пытается найти Свое изначальное состояние. Ради этого Он вызывает забвение через опьянение.
Он хочет забыть все. В Его состоянии беспомощности Его первое переживание забвения оказывает столь сильное воздействие на Него, что превыше всего Он жаждет снова вернуться в забвение, уже испытанное Им.
Он пытается заново приобрести это состояние через сон. Поэтому сон становится жестокой необходимостью.
Но поскольку во сне Он несознателен, Он не способен привнести Свое переживание забвения в Свое пробужденное состояние, так что Он не находит выхода из Своей беспомощности.
Всемогущество
Его беспомощность растет день ото дня. Когда она становится неограниченной, она заканчивается в состоянии Всемогущества.
В этом состоянии Бог сознательно забывает, что обладал когда-то ограниченной индивидуальностью, и познает Себя как Бесконечное Существование, Блаженство и Всемогущество.
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
13-02-2010 22:48 (ссылка)
Re: Кома: ключ к пробуждению
Мир — это тюрьма
Мир — это тюрьма, в которой Душа переживает себя находящейся за решетками ее грубого-тонкого-ментального тела.
Душа, вечно свободная, одинокий Повелитель и верховный Властитель!
Хватка Иллюзии столь сильна, что Душа испытывает себя, скорее, как раба, чем как Душу.
Иллюзия инсценирует заточение Властителя в тюрьму столь совершенно и устраивает Его рабство столь убедительно, что даже в тот момент, когда Совершенный Мастер дарует Свою Милость Душе, она переживает себя прорывающейся через решетки тюрьмы, которая никогда не существовала.
Видимое заточение Души становится столь удушающе невыносимым, что она — Милостью Мастера — буквально прорывается к свободе, и чувство ликования столь же сильно, сколь было сильно ее чувство удушья.
Переживание и заточения, и освобождения — от Иллюзии, но переживание окончательной Свободы — от Реальности
Тогда освобожденная Душа переживает сознательно и вечно свою собственную бесконечную свободу.
Мир существует, только пока Душа испытывает рабство; когда Душа осознает себя как Реальность, мир исчезает, ибо его и не было. И Душа испытывает себя как Бесконечную и Вечную. Реальность — это Существование бесконечное и вечное.
Бесцельность в Вечном Существовании (как игра)
Существование не имеет цели благодаря своей реальности, бесконечности и вечности.
Существование существует.
Будучи Существованием, оно должно существовать.
Следовательно, Существование, Реальность, не может иметь никакой цели. Оно просто есть.
Это само-существование.
Все — вещи и существа — в Существовании имеют цель.
Все вещи и существа имеют цель и должны иметь цель, иначе они не могли бы быть в существовании как то, чем они являются.
Само их существо в существовании доказывает их цель, и их единственная цель в существовании — это сбросить цель, то есть стать бесцельными.
Бесцельность — от Реальности, иметь цель — значит, быть потерянным в ложном.
Все существует только потому, что имеет цель.
В тот момент, когда цель достигается, все исчезает, и Существование проявляется как само-суще-ствующая Суть.
Цель предполагает направление, и так как Существование, будучи всем и повсюду, не может иметь никакого направления, направления должны быть в нигде и вести в никуда.
Следовательно, иметь цель — значит, создать ложную цель.
Только Любовь свободна ото всех целей, и искра Божественной Любви вкладывает огонь во все цели.
Цель Жизни в Творении — прийти к бесцельности, которая и является состоянием Реальности.
Мир — это тюрьма, в которой Душа переживает себя находящейся за решетками ее грубого-тонкого-ментального тела.
Душа, вечно свободная, одинокий Повелитель и верховный Властитель!
Хватка Иллюзии столь сильна, что Душа испытывает себя, скорее, как раба, чем как Душу.
Иллюзия инсценирует заточение Властителя в тюрьму столь совершенно и устраивает Его рабство столь убедительно, что даже в тот момент, когда Совершенный Мастер дарует Свою Милость Душе, она переживает себя прорывающейся через решетки тюрьмы, которая никогда не существовала.
Видимое заточение Души становится столь удушающе невыносимым, что она — Милостью Мастера — буквально прорывается к свободе, и чувство ликования столь же сильно, сколь было сильно ее чувство удушья.
Переживание и заточения, и освобождения — от Иллюзии, но переживание окончательной Свободы — от Реальности
Тогда освобожденная Душа переживает сознательно и вечно свою собственную бесконечную свободу.
Мир существует, только пока Душа испытывает рабство; когда Душа осознает себя как Реальность, мир исчезает, ибо его и не было. И Душа испытывает себя как Бесконечную и Вечную. Реальность — это Существование бесконечное и вечное.
Бесцельность в Вечном Существовании (как игра)
Существование не имеет цели благодаря своей реальности, бесконечности и вечности.
Существование существует.
Будучи Существованием, оно должно существовать.
Следовательно, Существование, Реальность, не может иметь никакой цели. Оно просто есть.
Это само-существование.
Все — вещи и существа — в Существовании имеют цель.
Все вещи и существа имеют цель и должны иметь цель, иначе они не могли бы быть в существовании как то, чем они являются.
Само их существо в существовании доказывает их цель, и их единственная цель в существовании — это сбросить цель, то есть стать бесцельными.
Бесцельность — от Реальности, иметь цель — значит, быть потерянным в ложном.
Все существует только потому, что имеет цель.
В тот момент, когда цель достигается, все исчезает, и Существование проявляется как само-суще-ствующая Суть.
Цель предполагает направление, и так как Существование, будучи всем и повсюду, не может иметь никакого направления, направления должны быть в нигде и вести в никуда.
Следовательно, иметь цель — значит, создать ложную цель.
Только Любовь свободна ото всех целей, и искра Божественной Любви вкладывает огонь во все цели.
Цель Жизни в Творении — прийти к бесцельности, которая и является состоянием Реальности.
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
13-02-2010 22:49 (ссылка)
Re: Кома: ключ к пробуждению
Ментальное сознание
Находящиеся на Ментальных уровнях не осознают Грубые и Тонкие уровни.
Как же тогда возможно для находящегося на Ментальном уровне говорить, есть, пить и так далее, короче говоря, выполнять действия обычного человека на Грубом уровне?
Точно так же мы слышим о людях, говорящих или кутающих, пьющих, пишущих, ворующих и так далее, находящихся в глубоком сне, и тем не менее, абсолютно не осознающих совершение этих грубых действий.
Нет ничего необычного, когда человек говорит во сне. Все вокруг него могут слышать его разговоры во сне, но сам человек не осознает и не осведомлен о своей собственной речи.
Точно так же, находящиеся на Ментальных уровнях полностью не осознают грубые и тонкие действия и сферы, хотя все их грубые и тонкие действия являются результатом их мыслей и чувств — функций Разума.
Находящиеся на Ментальных уровнях контролируют мысли и исходящие из них действия находящихся на Тонких и Грубых уровнях, сами же не осознают свои собственные грубые и тонкие действия.
Потому что такая вещь, как грубое и тонкое, не существует для них. Их сознание полностью отделено и разобщено с Грубыми и Тонкими сферами.
Например, обычный человек не может не говорить, что он человек, поскольку отождествляет себя с грубым телом.
Он грубо-сознателен, и его осознание бытия связано напрямую только с грубым телом-(шарира).
Другой, находящийся на Тонких уровнях, не может не отождествлять себя с тонким телом-(прана) , тогда как еще один, находящийся на Ментальных уровнях, не может не отождествлять себя с ментальным телом-(мана).
Эта «воплощенная Разумом» атма Ментального уровня, которая как МАНА никогда не сможет никак, даже самым отдаленным образом, распознать себя как Шарира или Прана, целиком разобщена с грубым и тонким телами и не может испытать Грубую и Тонкую сферы.
Например, сознание может быть сравнено со светом фонаря или факела.
Область, освещенная светом факела, представляет собой отдельный уровень сознания.
Представьте три района, отстоящие от вас на все большее расстояние и обозначенные как М, Т и Г, представляющие Ментальный, Тонкий и Грубый уровни; для начала они находятся в полной темноте.
Когда свет факела направляется на Г (представляющий Грубый уровень), самый отдаленный от вас, этот район выходит в прямой фокус света и полностью освещен, и его непосредственное окружение тускло светится отражением сфокусированного света.
Области Т и М все еще находятся в полной темноте.
Если этот свет, наконец, сдвигается ближе к вам, чтобы сфокусироваться на Т (представляющем Тонкий уровень), район Г остается в полной темноте.
Теперь только Т полностью освещен, с неярким отраженным свечением, переместившимся на окрестности новой области сфокусированного света.
Если этот фокус света сдвигается еще ближе к вам на М (представляющий Ментальный уровень), и район Г, и район Т остаются в полной темноте.
Теперь М получает полный и прямой фокус света, и только он полностью освещен, тогда как тусклое отраженное свечение автоматически отбрасывается вокруг этой новой области сфокусированного света.
Когда фокус этого самого света, наконец, сдвигается еще ближе, не просто к вам, но фактически НА вас, именно вы полностью освещены, и все три района — Г, Т и М — находятся в полной темноте.
Вы, таким образом, полностью сознательны только по отношению к СЕБЕ.
Это последнее фокусирование света (сознания) на самих Себе и есть Цель. Это Само-освещение или, другими словами, осознание Бога.
Любое действие, совершаемое человеком на Ментальных уровнях, как наблюдаемое грубо-сознательными или тонко-сознательными атмами, — это ничто иное, как грубое или тонкое проявление ментального действия.
Очевидное грубое действие, которое вы, находящиеся на Грубом уровне, видите, выполненное находящимся на Ментальном уровне, — это всего лишь шаблон той ментальной функции, отраженной на экране вашего собственного грубого сознания.
Следовательно, человек на Ментальном уровне, полностью разобщенный с грубым и тонким уровнями, НЕ говорит, НЕ ест, НЕ пьет в том смысле, в котором находящиеся на Грубом уровне едят, пьют или говорят, хотя и кажется делающим это.
Когда вы видите такого человека кушающим, пьющим, говорящим и так далее, это ничто иное, как ваша собственная грубая интерпретация отражения его ментальной деятельности.
Например, когда вы видите луну, отраженную в озере, для всех намерений и целей она находится в озере, пока вы взираете прямо на озеро.
Луна не в воде. Отражение луны находится в воде, но кажется, как будто бы луна была в воде.
Итак, сознание находящегося на Ментальных уровнях находится не здесь. Отражение его сознания — здесь, но кажется, как будто бы он был сознательным на Грубом уровне.
Когда находящийся на Ментальных уровнях совершает действие, оно не может быть понято никем, обладающим сознанием только тонкого или грубого.
То же самое действие интерпретируется по-разному теми, кто находится на Тонких уровнях, и теми, кто находится на Грубом уровне, в свете их собственного соответственного сознания.
Короче говоря, функция Разума находящегося на Ментальных уровнях, воспринятая вами на Грубом уровне, проходит через канал вашего грубого сознания и достигает вас в форме или движении, знакомом вашему диапазону осведомленности и способности понимания.
Свобода от желаний возможна только в существовании выше ментального ума
Интеллект большинства людей запряжен бесчисленными желаниями.
С духовной точки зрения такая жизнь является низшим видом человеческого существования.
Высший вид человеческого существования свободен от всех желаний, и он характеризуется достаточностью или удовлетворенностью.
Каждый ищет счастья, но не многие имеют его, постоянное счастье появляется только когда существует полная свобода от желаний.
Это высшее состояние нежелания может внешне выглядеть как бездействие и является легко достижимым.
Однако если кто-нибудь попробует сидеть спокойно без внутреннего желания чего бы то ни было и с полным сознанием (без погружения в сон), он осознает что это состояние нежелания очень сложно достичь (но можно!!!) и, что оно может быть испытано только посредством огромной духовной активности.
На самом деле, полное не желание не достижимо пока жизнь находится во власти. Это возможно только в субментальном существовании.
Каждому необходимо идти за пределы ума для переживания духовного блаженства .
http://qyqyqy.ru/bk/kniga42...
Единственность и двойственность ноумена и феноменальных объектов.
Ноумен и феноменальные объекты, потенциальная энергия и энергия, пришедшая в движение, мысль и действие – все это, по сути, едино и существует лишь в феноменальности.
Океан остается одним и тем же, не зависимо от того, есть волны на его поверхности или нет. Океан словно развлекается и играет посредством волн.
Подобным образом и энергия, когда она желает увидеть себя в действии, активизирует свою потенциальность, превращая ее в действительность феноменальной жизни, но по сути своей это не два различных явления.
Это одна и та же энергия, в потенциальной ли форме или приведенная в движении. Непроявленный Ноумен через взрыв энергии любви становится феноменальным проявлением – жизнью и существованием, как мы их знаем – но по сути это лишь Единственность.
Когда игра любви окончена, проявленные феноменальные объекты сливаются в Единственности с непроявленным Ноуменом.
Даже сказать, что Ноумен и феноменальные объекты, Нирвана и Сансара, едины, - значит признать их двойственность.
Истина заключается в том, что они представляют собой лишь два аспекта фундаментальной единственности, выраженной в двойственности ля постижения этой фундаментальной единственности.
Когда эта концепция двойственности устраняется, остается истинное состояние, представляющее собой ни что иное, как единственность.
Майя – это первая концепция единственности, выражающая себя в своих двойственных аспектах непроявленного и проявленного.
И чудо майи состоит в том, что единое непроявленное видится множеством разнообразных феноменальных объектов, и в то же время изначальная единственность остается незатронутой.
Сознание, не осознававшее себя, внезапно начинает осознавать себя, и в это мгновение рождается вселенная с ее бесконечным разнообразием.
В каждом атоме и в каждой частице атома присутствует Сознание и, чудо из чудес, в то же самое время оно находится вне пределов проявленного мира и всех его составляющих.
Ноумен и феноменальные объекты - непроявленное и проявленное – это, по сути, единое целое, разделившее себя в иллюзорности, для того, чтобы наслаждаться этой двойственностью в виде жизни и существования.
Точно так же, как может быть два (и больше) музыкальных инструмента, но один звук, две (и больше) лампы, но один и тот же свет, два глаза, но одно зрение, так и весь проявленный мир – это ни что иное, как выражение ноумена.
Когда это выражение подходит к своему завершению, когда подходит к своему концу активизированная энергия, тогда весь проявленный мир возвращается обратно в непроявленное.
«Подобно тому, как паук плетет свою нить, вытягивая ее из собственного рта,
играет ею, а за тем втягивает ее обратно в себя, так и вечный, неподвластный
изменениям Господь, не имеющий ни формы, ни атрибутов, представляющий
собой абсолютное знание и абсолютное блаженство, дает развитие всей
вселенной из Самого Себя, играет с ней какое-то время и за тем втягивает
обратно в Себя».
- Бхагаватам.
Основные положения Учения о недвойственности:
1) Ноумен – чистая субъективность – не осознающая своего существования.
Такое осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть".
Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Нисаргадатта Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования.
Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании – вместе с ощущением дуальности.
Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект – каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими".
Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.
2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты.
Они возникают с появлением феноменальной вселенной.
Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы.
Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие.
Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира.
Таким образом, хотя способность чувствовать дает возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.
3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность. Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.
4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности. Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности.
В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность – это все, что есть. Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.
Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.
Феноменальное функционирование как таковое является безличностным, и иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого аппарата или механизма.
Безличностное функционирование заключает в себе безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание в длительности, тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и объекта.
5) То, что-мы-есть, как ноумен – это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие.
То, чем-мы-видимся, как феномены – это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты. Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании.
То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся.
Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя? Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.
6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ.
Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли. Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления.
Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и последней "модой".
Если говорить более фундаментально, то волеизъявление – это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я".
Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление. Все, что есть – это безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.
7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия? Кто связан, и кто должен быть освобожден?
Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к спонтанной жизни, свободной от волеизъявления.
Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие.
Это переживание вскоре приводит к глубокому осознанию того, что вся эта жизнь есть одно великое сновидение.
И тогда нас охватывает всепоглощающее ощущение единства, в котором наше "я" полностью стирается. Что может остаться после этого, кроме свободного от волеизъявления наблюдения за всем, что произойдет в оставшийся период отведенной нам жизни?
Находящиеся на Ментальных уровнях не осознают Грубые и Тонкие уровни.
Как же тогда возможно для находящегося на Ментальном уровне говорить, есть, пить и так далее, короче говоря, выполнять действия обычного человека на Грубом уровне?
Точно так же мы слышим о людях, говорящих или кутающих, пьющих, пишущих, ворующих и так далее, находящихся в глубоком сне, и тем не менее, абсолютно не осознающих совершение этих грубых действий.
Нет ничего необычного, когда человек говорит во сне. Все вокруг него могут слышать его разговоры во сне, но сам человек не осознает и не осведомлен о своей собственной речи.
Точно так же, находящиеся на Ментальных уровнях полностью не осознают грубые и тонкие действия и сферы, хотя все их грубые и тонкие действия являются результатом их мыслей и чувств — функций Разума.
Находящиеся на Ментальных уровнях контролируют мысли и исходящие из них действия находящихся на Тонких и Грубых уровнях, сами же не осознают свои собственные грубые и тонкие действия.
Потому что такая вещь, как грубое и тонкое, не существует для них. Их сознание полностью отделено и разобщено с Грубыми и Тонкими сферами.
Например, обычный человек не может не говорить, что он человек, поскольку отождествляет себя с грубым телом.
Он грубо-сознателен, и его осознание бытия связано напрямую только с грубым телом-(шарира).
Другой, находящийся на Тонких уровнях, не может не отождествлять себя с тонким телом-(прана) , тогда как еще один, находящийся на Ментальных уровнях, не может не отождествлять себя с ментальным телом-(мана).
Эта «воплощенная Разумом» атма Ментального уровня, которая как МАНА никогда не сможет никак, даже самым отдаленным образом, распознать себя как Шарира или Прана, целиком разобщена с грубым и тонким телами и не может испытать Грубую и Тонкую сферы.
Например, сознание может быть сравнено со светом фонаря или факела.
Область, освещенная светом факела, представляет собой отдельный уровень сознания.
Представьте три района, отстоящие от вас на все большее расстояние и обозначенные как М, Т и Г, представляющие Ментальный, Тонкий и Грубый уровни; для начала они находятся в полной темноте.
Когда свет факела направляется на Г (представляющий Грубый уровень), самый отдаленный от вас, этот район выходит в прямой фокус света и полностью освещен, и его непосредственное окружение тускло светится отражением сфокусированного света.
Области Т и М все еще находятся в полной темноте.
Если этот свет, наконец, сдвигается ближе к вам, чтобы сфокусироваться на Т (представляющем Тонкий уровень), район Г остается в полной темноте.
Теперь только Т полностью освещен, с неярким отраженным свечением, переместившимся на окрестности новой области сфокусированного света.
Если этот фокус света сдвигается еще ближе к вам на М (представляющий Ментальный уровень), и район Г, и район Т остаются в полной темноте.
Теперь М получает полный и прямой фокус света, и только он полностью освещен, тогда как тусклое отраженное свечение автоматически отбрасывается вокруг этой новой области сфокусированного света.
Когда фокус этого самого света, наконец, сдвигается еще ближе, не просто к вам, но фактически НА вас, именно вы полностью освещены, и все три района — Г, Т и М — находятся в полной темноте.
Вы, таким образом, полностью сознательны только по отношению к СЕБЕ.
Это последнее фокусирование света (сознания) на самих Себе и есть Цель. Это Само-освещение или, другими словами, осознание Бога.
Любое действие, совершаемое человеком на Ментальных уровнях, как наблюдаемое грубо-сознательными или тонко-сознательными атмами, — это ничто иное, как грубое или тонкое проявление ментального действия.
Очевидное грубое действие, которое вы, находящиеся на Грубом уровне, видите, выполненное находящимся на Ментальном уровне, — это всего лишь шаблон той ментальной функции, отраженной на экране вашего собственного грубого сознания.
Следовательно, человек на Ментальном уровне, полностью разобщенный с грубым и тонким уровнями, НЕ говорит, НЕ ест, НЕ пьет в том смысле, в котором находящиеся на Грубом уровне едят, пьют или говорят, хотя и кажется делающим это.
Когда вы видите такого человека кушающим, пьющим, говорящим и так далее, это ничто иное, как ваша собственная грубая интерпретация отражения его ментальной деятельности.
Например, когда вы видите луну, отраженную в озере, для всех намерений и целей она находится в озере, пока вы взираете прямо на озеро.
Луна не в воде. Отражение луны находится в воде, но кажется, как будто бы луна была в воде.
Итак, сознание находящегося на Ментальных уровнях находится не здесь. Отражение его сознания — здесь, но кажется, как будто бы он был сознательным на Грубом уровне.
Когда находящийся на Ментальных уровнях совершает действие, оно не может быть понято никем, обладающим сознанием только тонкого или грубого.
То же самое действие интерпретируется по-разному теми, кто находится на Тонких уровнях, и теми, кто находится на Грубом уровне, в свете их собственного соответственного сознания.
Короче говоря, функция Разума находящегося на Ментальных уровнях, воспринятая вами на Грубом уровне, проходит через канал вашего грубого сознания и достигает вас в форме или движении, знакомом вашему диапазону осведомленности и способности понимания.
Свобода от желаний возможна только в существовании выше ментального ума
Интеллект большинства людей запряжен бесчисленными желаниями.
С духовной точки зрения такая жизнь является низшим видом человеческого существования.
Высший вид человеческого существования свободен от всех желаний, и он характеризуется достаточностью или удовлетворенностью.
Каждый ищет счастья, но не многие имеют его, постоянное счастье появляется только когда существует полная свобода от желаний.
Это высшее состояние нежелания может внешне выглядеть как бездействие и является легко достижимым.
Однако если кто-нибудь попробует сидеть спокойно без внутреннего желания чего бы то ни было и с полным сознанием (без погружения в сон), он осознает что это состояние нежелания очень сложно достичь (но можно!!!) и, что оно может быть испытано только посредством огромной духовной активности.
На самом деле, полное не желание не достижимо пока жизнь находится во власти. Это возможно только в субментальном существовании.
Каждому необходимо идти за пределы ума для переживания духовного блаженства .
http://qyqyqy.ru/bk/kniga42...
Единственность и двойственность ноумена и феноменальных объектов.
Ноумен и феноменальные объекты, потенциальная энергия и энергия, пришедшая в движение, мысль и действие – все это, по сути, едино и существует лишь в феноменальности.
Океан остается одним и тем же, не зависимо от того, есть волны на его поверхности или нет. Океан словно развлекается и играет посредством волн.
Подобным образом и энергия, когда она желает увидеть себя в действии, активизирует свою потенциальность, превращая ее в действительность феноменальной жизни, но по сути своей это не два различных явления.
Это одна и та же энергия, в потенциальной ли форме или приведенная в движении. Непроявленный Ноумен через взрыв энергии любви становится феноменальным проявлением – жизнью и существованием, как мы их знаем – но по сути это лишь Единственность.
Когда игра любви окончена, проявленные феноменальные объекты сливаются в Единственности с непроявленным Ноуменом.
Даже сказать, что Ноумен и феноменальные объекты, Нирвана и Сансара, едины, - значит признать их двойственность.
Истина заключается в том, что они представляют собой лишь два аспекта фундаментальной единственности, выраженной в двойственности ля постижения этой фундаментальной единственности.
Когда эта концепция двойственности устраняется, остается истинное состояние, представляющее собой ни что иное, как единственность.
Майя – это первая концепция единственности, выражающая себя в своих двойственных аспектах непроявленного и проявленного.
И чудо майи состоит в том, что единое непроявленное видится множеством разнообразных феноменальных объектов, и в то же время изначальная единственность остается незатронутой.
Сознание, не осознававшее себя, внезапно начинает осознавать себя, и в это мгновение рождается вселенная с ее бесконечным разнообразием.
В каждом атоме и в каждой частице атома присутствует Сознание и, чудо из чудес, в то же самое время оно находится вне пределов проявленного мира и всех его составляющих.
Ноумен и феноменальные объекты - непроявленное и проявленное – это, по сути, единое целое, разделившее себя в иллюзорности, для того, чтобы наслаждаться этой двойственностью в виде жизни и существования.
Точно так же, как может быть два (и больше) музыкальных инструмента, но один звук, две (и больше) лампы, но один и тот же свет, два глаза, но одно зрение, так и весь проявленный мир – это ни что иное, как выражение ноумена.
Когда это выражение подходит к своему завершению, когда подходит к своему концу активизированная энергия, тогда весь проявленный мир возвращается обратно в непроявленное.
«Подобно тому, как паук плетет свою нить, вытягивая ее из собственного рта,
играет ею, а за тем втягивает ее обратно в себя, так и вечный, неподвластный
изменениям Господь, не имеющий ни формы, ни атрибутов, представляющий
собой абсолютное знание и абсолютное блаженство, дает развитие всей
вселенной из Самого Себя, играет с ней какое-то время и за тем втягивает
обратно в Себя».
- Бхагаватам.
Основные положения Учения о недвойственности:
1) Ноумен – чистая субъективность – не осознающая своего существования.
Такое осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть".
Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Нисаргадатта Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования.
Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании – вместе с ощущением дуальности.
Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект – каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими".
Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.
2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты.
Они возникают с появлением феноменальной вселенной.
Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы.
Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие.
Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира.
Таким образом, хотя способность чувствовать дает возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.
3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность. Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.
4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности. Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности.
В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность – это все, что есть. Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.
Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.
Феноменальное функционирование как таковое является безличностным, и иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого аппарата или механизма.
Безличностное функционирование заключает в себе безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание в длительности, тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и объекта.
5) То, что-мы-есть, как ноумен – это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие.
То, чем-мы-видимся, как феномены – это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты. Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании.
То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся.
Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя? Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.
6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ.
Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли. Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления.
Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и последней "модой".
Если говорить более фундаментально, то волеизъявление – это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я".
Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление. Все, что есть – это безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.
7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия? Кто связан, и кто должен быть освобожден?
Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к спонтанной жизни, свободной от волеизъявления.
Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие.
Это переживание вскоре приводит к глубокому осознанию того, что вся эта жизнь есть одно великое сновидение.
И тогда нас охватывает всепоглощающее ощущение единства, в котором наше "я" полностью стирается. Что может остаться после этого, кроме свободного от волеизъявления наблюдения за всем, что произойдет в оставшийся период отведенной нам жизни?
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
13-02-2010 22:51 (ссылка)
Re: Кома: ключ к пробуждению
Путь Освобождения
ПРОСВЕТЛЕНИЕ
Ученик: Я хотел бы понять, что такое Просветление?
Эндрю Коэн: Это отдохновение, это прекращение, это конец становления. Это прекращение борьбы за то, чтобы стать кем-то или чем-то. Это окончательное обретение покоя здесь и сейчас, в этой жизни.
Просветление рядом. Ему не нужно времени, чтобы случиться. Пока вы настаиваете на том, что оно требует времени, вы все еще стараетесь защитить себя.
Ваше стремление защитить себя означает, что вы не стремитесь к тому, что находится вне ума. Если вы действительно хотите стать Свободным, вам нужно сдаться, вам нужно просто сдаться. Вы должны полностью сложить оружие.
Просветление - это тайна, о которой знают очень немногие, и еще меньше людей понимает ее. Почему это тайна? Потому что Просветление не существует во времени. Поэтому это тайна, и всегда будет оставаться тайной. Просветление - это видение того, что не может быть схвачено и удержано никаким способом. Вне этого мира существует тайна, которая подобна взрыву. Это пылающий огонь. Это огонь, куда можно либо прыгнуть, либо убежать от него. Огонь, горящий за пределами ума. Вне времени - вот место, где пребывает эта тайна. Познайте это, и вы познаете ту Сущность, которой вы являетесь, когда нет ума и нет времени. Познайте ее и лишь в ней утвердитесь как в своей Истинной Сущности.
ПЕРЕСТАНЬТЕ ПРЕГРАЖДАТЬ ПУТЬ
Существует тайна, которая бесконечно больше, чем то, что вы когда-либо знали. Она истинна, она реальна, она существует. Если вы позволите ей войти, то она овладеет вами.
Перестаньте преграждать ей путь, оставьте все, чему вас научили, и все, во что вас уговаривали верить - ограничивающие, сковывающие, мертвящие и всеотрицающие идеи и концепции, которые вы собрали, идя по пути своей жизни. Позвольте войти тому, что невероятно. Не преграждайте ему путь. И вы воскликните: "О, Боже! Я и понятия не имел, что это возможно."
Если вы хотите стать Свободным, вы должны открыться этой немыслимой, невозможной возможности. Позвольте себе взглянуть на безграничное. Поднимитесь. Откройте ваш ум, откройте ваше сердце, отрешитесь полностью от своего прошлого.
ДРАГОЦЕННАЯ НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ
Если отрешиться от всех взлелеянных идей и воспоминаний, открывается драгоценная незащищенность, которую большинство людей не позволяют себе познать. В чем состоит эта незащищенность? В том, чтобы посметь прикоснуться к возможности Свободы. Этот момент драгоценен. Большинство людей бесполезно растрачивают его. Они не сознают, какое сокровище он таит в себе.
ЭТО ТОНЧАЙШЕЕ МЕСТО
Существует некое место в каждом из нас, которое остается невинным, неоскверненным и незатронутым этим миром. Мы должны найти это тончайшее место. Это очень чувствительное место. Именно здесь мы ощущаем любовь, здесь рождается нежность и сострадание, свободное от эгоизма.
Это место подобно пропасти, в которую мы должны упасть, - и исчезнуть в ней навсегда.
Реальность постоянно ищет вас. Будьте готовы принять ее. Будьте готовы к ее неожиданному прикосновению. Если вы окажетесь не готовы, то вы просто пройдете мимо, а это шанс, который не повторяется.
Реальность не будет ждать вас, реальность не ждет нереальности. Поэтому не ждите. Просто будьте готовы к тому, что невообразимо. Будьте готовы отдать свое сердце навеки.
УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ
Где ваша страсть к Освобождению? Без страсти к Освобождению нет надежды достичь его.
Страсть к Освобождению - это и есть ваше Освобождение, и если вы отдадитесь этой страсти и станете ее рабом, то ваша судьба решена. Но если по каким-то причинам эта страсть перегорает, то вы больше не встретитесь с ней.
Поймите, что все дело только в вас. Все зависит только от вас. Не позволяйте себе остановиться до тех пор, пока вы не будете уверены, что вам больше нечего познавать и нечего достигать. Дойдите до абсолютного предела. Если вы хотите реальных перемен, просто поймите, что ключ к этому - вы сами. Это - Освобождение. Вот почему я говорю: "Где ваша страсть?"
ЖЕЛАНИЕ ДОСТИЧЬ ПРЕВЫШЕ ВСЕГО
Желание достичь - вот ответ, вот ключ. Стремиться к Освобождению превыше всего остального и знать, что вы действительно желаете этого превыше всего остального. Благодать не будет приходить к вам безгранично, если только в самой глубине своего сердца Освобождение не станет единственным вашим желанием. И если вы действительно серьезны в этом, то у вас не остается выбора.
Большинство людей носит в себе слишком много идей, мыслей о том, что должно произойти, и как это должно произойти. И в этом они повинуются только своему уму, погруженному в фантазии.
Истинная устремленность к Освобождению горит. В этом горении нет ума, нет возраста, нет лица, нет прошлого - есть только одна устремленность. Заставьте себя повиноваться этой устремленности. Если вы не сможете этого сделать, то вы обязательно займетесь поиском чего-то другого, поскольку вы захотите безопасности в этом мучительном мире. Будьте бдительны. Повинуйтесь только этой устремленности.
МОЖНО ЛИ ЖЕЛАТЬ СВОБОДЫ СЛИШКОМ СИЛЬНО?
У.: Можно ли желать Свободы слишком сильно? Не может ли само это желание во мне быть препятствием?
Э.К.: Желание Свободы- это самое ответственное, на что способен человек. Почему? Потому что все остальное, что вы когда-либо желали, или имели намерение достичь, было чем-то, что вы могли делать.
И в этом всегда сохранялась разделенность между тем, что вы делали и тем, кем вы являетесь. В истинном Просветлении такая разделенность не может больше существовать. Говоря об этом, я имею в виду постоянное усилие, постоянную погруженность в это. Ничто не может быть более ответственным.
Невозможно хотеть стать Свободным слишком сильно, потому что если вы хотите стать Свободным, это желание потребует от вас всего, что вы можете отдать. Как может чрезмерное желание Свободы быть препятствием? Интенсивность этого желания является вашим единственным шансом достичь успеха.
ЯСНОСТЬ НАМЕРЕНИЯ
Основой духовной жизни является ясность намерения. Действительно ли я хочу стать Свободным здесь и сейчас?
Человек должен принять решение: действительно ли он стремится к Освобождению. Вы должны принять решение, хочу ли я быть Свободным. Как только ваше намерение станет ясным, разум сфокусируется. Когда сознание фокусируется, появляется однонаправленность. Когда приходит однонаправленность, Сердце будет вести вас. Оно подскажет вам, что необходимо оставить и чего необходимо избегать.
Ясность намерения раскрывает Сердце. Когда открывается Сердце, обретается вера и оживает интуиция .Тогда приходит понимание, что значит жить в неведомом. Тогда вы познаете, что значит быть слепым и видеть все.
ЧЕГО Я ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ХОЧУ?
"В чем заключается мое намерение?"- означает, чего я в действительности хочу. Хочу ли я стать Свободным? Действительно ли я хочу Свободы? Готов ли я на жертвы ради Свободы? Если это так, то как много я готов пожертвовать ради этой Свободы? Сколько я готов отдать? Какому количеству страдания я готов перестать посвящать себя? От скольких идей я готов отказаться? Сколько идей о Просветлении я готов оставить?
Серьезный поиск ответов на такие вопросы раскрывает ясность или отсутствие ясности вашего намерения.
В ЭТОЙ ЖИЗНИ
У вас должно быть ясное намерение о том, что вы хотите стать Свободными в этом рождении. В этой жизни, в это ваше время. Сейчас- не когда-то в будущем, но прямо сейчас. Вот чего вы должны желать, и вы должны действительно стремиться к этому, вы должны быть готовы строить всю свою жизнь на этом желании. Это означает, что нет ничего, что было бы более важным для вас, чем Освобождение.
Если ваша серьезность и устремленность к цели таковы, вы не можете потерпеть неудачу.
У.: Если я правильно понял, для достижения ясности намерения необходимо понять, в чем состоит выбор.
Э.К.: Это выбор между известным и неведомым. Другого выбора нет.
Неведомое включает в себя все и ничего не исключает, но известное исключает довольно многое.
Известное означает время и пространство, мысли и память.
Неведомое- это нечто гораздо большее. Оно означает безграничность.
У.: Это меня пугает. Я начинаю ощущать одиночество и бессилие.
Э.К.: Если вам повезет, то вы ощутите себя абсолютно беспомощным и полностью во власти именно того, чего вы боитесь.
У.: Что я могу противопоставить этому страху?
Э.К.: Ясность намерения. Это означает, что вам абсолютно ясно, и вы не имеете никаких сомнений в том, что вы хотите быть Свободным здесь и сейчас, в этой жизни. Это означает быть готовым прямо сейчас, что бы ни произошло.
ПРОБУЖДЕНИЕ - ЭТО НЕ ИГРА
У.: Как можно практиковать ясность намерения?
Э.К.: Просто задать себе вопрос: "Чего я в действительности хочу? Готов ли я и хочу ли стать Свободным здесь и сейчас?"
У.: Я пока не чувствую готовности, я по-прежнему привязан ко времени. Какую практику я должен выполнять, чтобы обрести эту готовность?
Э.К.: Вы должны спросить себя: "Почему я не чувствую себя готовым прямо сейчас? Чего я боюсь? От чего я не хочу отказаться? Что удерживает меня от того, чтобы отказаться от всего, что я когда-либо знал?"
У.: Это абсолютно прямой путь.
Э.К.: Пробуждение - не игра. Это связано с величайшими жертвами, и если вы не готовы бороться и идти навстречу тому, чего вы боитесь, то вы не имеете никакого отношения к поиску Просветления превыше всего. Тот, кто серьезен, не может больше ждать. Тот, кто несерьезен, думает, что у него бесконечно много времени.
Когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени, чтобы тратить его зря, и это делает ваше отношение к Истине совсем другим, чем когда вы просто серьезны. Когда вы серьезны, у вас еще есть время, но когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени.
Если вы хотите достичь успеха, вы должны сделать для этого все возможное. Это зависит от вас. Если вы сделаете все возможное для достижения успеха, то вы достигнете его. И если вы предельно серьезны, никто не сможет остановить вас.
ЭГО НИКОГДА НЕ ИСКАЛО ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Э.К.: Когда вы предельно серьезны в этом вопросе, вы скоро обнаружите, что эго никогда не искало Просветления. Вы увидите, что эго никогда не имело желания стать Просветленным. Осознайте это. Поймите, что эго никогда не хотело иметь с этим ничего общего.
Когда вы осознаете, что не эго ищет Просветления, вы встретитесь с Сердцем, и познаете, чего вы искали все это время.
У.: Что такое серьезное отношение к Пробуждению?
Э.К.: Относиться к Пробуждению серьезно означает, что вы подошли к концу.
У.: Что это означает?
Э.К.: Серьезное отношение к Пробуждению означает, что человек подошел к тому моменту в своей эволюции, когда он наконец раз и навсегда хочет, готов и глубоко стремиться взять на себя полную ответственность за то, что значит быть человеком в полном смысле этого слова. Только тогда карма может наконец быть исчерпана.
ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ГОТОВЫМ?
У.: Какие качества обеспечивают возможность успеха для того, кто искренне стремится к Просветлению ?
Что означает быть готовым к Просветлению?
Э.К.: Люди находятся на различных ступенях готовности, а готовность к Просветлению- это истинная невинность. Эта невинность есть залог того, что эго не может стать большим препятствием к Освобождению. Мы рождены с этой невинностью, и именно эта невинность в нас испытывает боль отделенности.
Пробуждение Самопознания происходит, когда эта невинность признает саму себя как Истинное Я (Атман), а эго познается как неистинное. Благодаря этому Самопознанию эго воспринимается как нереальное. В этот момент вся вселенная переворачивается в наших глазах, и все оказывается совсем не таким, каким казалось раньше.
У.: Все это пугает меня.
Э.К.: Эго - это иллюзия отделенности, которая не хочет отказываться от своей иллюзии отделенности. Помните, что не эго стремится стать Свободным.
Когда человек находит истинного Учителя, происходит событие, которое является наиболее драгоценным, тонким и невыразимо святым. Учитель - это внешнее проявление нашего собственного сердца, он отвечает только на ту потребность, которая уже существует внутри нас. Как между двумя любовниками, притяжение становится невыносимым. Когда жажда внутри вас и открытое сердце истинного Учителя встречаются, происходит невыразимое.
ОСТАВИТЬ ВСЕ КОНЦЕПЦИИ
Чтобы достичь успеха в поиске Освобождения, совершенно необходимо, чтобы вы полностью оставили все концепции, все представления, которые вы имеете о Просветлении. Пока вы считаете, что Просветление - это то, что может быть понято умом, цикл бесконечного повторения вашего неведения никогда не прекратится.
У.: Было бы правильным описанием Просветления: принимать всю Вселенную как самого себя и любить Вселенную как самого себя?
Э.К.: Нет, это не то. Не иметь никаких представлений о Вселенной, и не иметь никаких представлений о самом себе - это более похоже на истину.
Заблуждающийся пытается познать то, что невообразимо для ума. В своем заблуждении он воспринимает Бога как объект. Заблуждение заставляет его смотреть вовне, ожидая, что Бог появится перед ним. Этот человек не понимает. Он не понимает, что Бог- это не объект, который можно "увидеть". Очень немногие приходят к этому пониманию.
Большинство людей носят в своих умах устойчивые образы реальности. Но только когда все образы реальности будут отброшены, может произойти нечто сверхъестественное.
Не удовлетворяйтесь подражанием. Если вы познали дхарму, вы становитесь ею. Не позволяйте себе удовлетвориться лишь попыткой приспособиться к той концепции, в которую вы верите как в истинную.
Вы должны иметь мужество и убежденность, чтобы отбросить любые представления, которые вы имеете об Истине и быть готовым приложить все усилия, чтобы самому узнать, какова Истина.
Вы должны иметь такую решимость и независимость духа, которые позволят вам без всякого колебания стать тем, что вы познали.
ИЩИТЕ ПОКА НЕ НАЙДЕТЕ
Только когда вы найдете то, что вы искали, вы сможете действительно прекратить поиск. Очень важно не останавливаться до этого момента. Не позволяйте себе остановиться, пока вы не дошли до абсолютного конца всякого поиска. Только когда вы окончательно пришли домой навеки, и когда вы знаете без тени сомнения, что все закончено, вы можете позволить себе остановиться.
Можно быть либо ищущим, либо нашедшим. Многие утверждают, что они прекратили поиски, хотя они явно не нашли того, что они первоначально искали. Они говорят это, потому что они шли по духовному пути очень долго. Многие пришли ко всем правильным заключениям, только интеллектуально. Истинное событие так и не произошло. Не осознав этого, они полностью сбились с пути.
Если вы - нашедший, то вы будете знать это, и у вас не будет ни тени сомнения. И поэтому, если это не так, продолжайте поиск. Ищите, пока вы не найдете, забывая все, что, как вам казалось, вы знали раньше.
У.: Я занимался духовным поиском очень долго. Я проводил длительное время с различными учителями, я практиковал разные методы медитации и прочитал множество духовных книг. Несмотря на все это, я не достиг Просветления и все еще продолжаю искать. Из-за того, что я узнал так много благодаря пройденному пути, иногда мне кажется, что я знаю, что такое Просветление, хотя на самом деле я не знаю этого.
Э.К.: Вначале что-то побудило вас начать поиск. Затем вы нашли книги, учителей и единомышленников, но вы не нашли того, что вы искали.
На вашем пути вы собрали все, что угодно, кроме того, что изначально было вашей целью - Освобождения.
Как только вы действительно осознаете и примете то, что вы на самом деле ничего не знаете о Просветлении, вам станет очень легко все оставить.
Но пока вам будет хотя бы отчасти казаться, что вы обладаете "духовным знанием", Просветление будет оставаться недоступным.
Если вы глубоко и искренне признаете, что абсолютно ничего не знаете о Просветлении, то вам будет очень легко отказаться от всего, что вы приобрели, того, к чему вы стали так привязаны, и чем теперь порабощены.
У.: Когда я начал мой духовный поиск, я чувствовал огромную радость, волнение и восторг. Это было как медовый месяц, но это длилось недолго. С тех пор мой поиск вдохновляется лишь воспоминанием об этом медовом месяце.
Э.К.: Часто, когда люди начинают свой поиск, утраченная невинность открывается вновь. В обретении этой невинности дверь к глубочайшему блаженству, которого ищут так многие.
В своем первоначальном духовном опыте мы обнаруживаем таинственное путешествие, которое кажется безграничным и не имеющим конца. Это очень волнующе. Утраченная невинность выходит на поверхность благодаря тому, что мы подвергаем сомнению все, что до сих пор считали истиной.
Внезапно приходит осознание, что большая часть жизни прожита с очень ограниченным взглядом. Нам становится ясно, что мы жили как слепые, не ведая, что происходит на самом деле. Все подвергается сомнению в той необъятности, которая открывается нам в первоначальном опыте.
Эта вновь обретенная невинность, которая нас так волнует и является таким источником вдохновения, обычно длится недолго
Причиной этого является глубочайшая открытость, которая всегда сопровождает эту невинность, уязвимость, которая слишком невыносима для большинства людей.
Чтобы избежать этой уязвимости, многие начинают сомневаться в истинности этого состояния, или же начинают гордиться своими духовными достижениями.
При этом невинность и чистота утрачиваются, но мы не замечаем этого, и возможность истинного преображения ускользает у нас между пальцами. Это происходит потому, что мы не можем перенести невыносимую открытость и пустоту абсолютного незнания.
ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА
Под духовной жизнью люди подразумевают обычно выполнение различных религиозных практик, таких как богослужение, молитвы, медитации, молитвенное пение и танцы, а также чтение Священных писаний.
Если кто-то занимается этим очень искренне, такого человека считают духовным.
Но все эти вещи вовсе не обязательно являются духовными. Духовна ваша истинная природа, то, чем вы уже являетесь.
И нет ничего, что можно делать в связи с этим, кроме как Познавать ее. Когда мы совершаем это открытие, все вдруг оказывается законченным. После этого уже буквально нечего делать. Когда я осознал это, я целые дни находился в состоянии шока.
НЕЛЬЗЯ ПОДГОТОВИТЬСЯ К ТОМУ, ЧЕМ ВЫ УЖЕ ЯВЛЯЕТЕСЬ
Нечего преодолевать и не к чему готовиться - вы не можете приготовиться к тому, чем вы уже являетесь.
Если вы верите, что какой-то процесс, происходящий во времени, постепенно освободит вас от иллюзии сансары, то вы просто "нашли безопасное местечко".
Но если вы осознаете, что сама идея времени - это иллюзия сансары, то на этом можно сразу поставить точку.
Пока вы имеете надежды на будущее, вы на сотни миллионов миль от вашего дома.
У.: Мне нужен какой-то метод.
Э.К.: Нет никакого метода. Единственным методом является сама Истина.Пробудитесь и увидьте ее. Но почему метод вам так необходим? Метод для вас - это время, необходимое вам для понимания. Вот в чем проблема. Вы хотите понять? Не настаивайте на том, что для понимания необходимо время. Тогда все сразу станет иным. Если вы обрели чистое намерение и вы хотите Постичь, тогда не нуждайтесь для этого во времени.
У.: Рекомендуете ли вы какие-нибудь практики, которые приводят человека к конечной цели Просветления?
Э.К.: Практика Просветления достаточна сама по себе. Существует множество практик, которые якобы приводят человека к Просветлению.
Некоторые духовные практики могут привести вас к самому краю известного.
Но вопрос заключается в том, что вы сделаете в тот момент, когда окажетесь на самом краю всего, о чем вы могли когда-нибудь помыслить? Совершите ли вы прыжок? Это единственно важный вопрос.
Многие люди имели глубокие духовные переживания и подошли очень близко к цели, очень, очень близко к самому краю, но будучи охвачены страхом, они отступили, повернули обратно. Что вы собираетесь сделать? Готовы ли прыгнуть? Готовы ли вы умереть? Так ли это важно для вас? То ли это, чего вы хотите прямо сейчас? Если ответом будет нет, то вы не стремитесь к Просветлению. Если ответ - да, то это произойдет.
Эндрю Коэн - фрагменты из книги "Просветление - это тайна"
http://ariom.ru/litera/2003...
ПРОСВЕТЛЕНИЕ
Ученик: Я хотел бы понять, что такое Просветление?
Эндрю Коэн: Это отдохновение, это прекращение, это конец становления. Это прекращение борьбы за то, чтобы стать кем-то или чем-то. Это окончательное обретение покоя здесь и сейчас, в этой жизни.
Просветление рядом. Ему не нужно времени, чтобы случиться. Пока вы настаиваете на том, что оно требует времени, вы все еще стараетесь защитить себя.
Ваше стремление защитить себя означает, что вы не стремитесь к тому, что находится вне ума. Если вы действительно хотите стать Свободным, вам нужно сдаться, вам нужно просто сдаться. Вы должны полностью сложить оружие.
Просветление - это тайна, о которой знают очень немногие, и еще меньше людей понимает ее. Почему это тайна? Потому что Просветление не существует во времени. Поэтому это тайна, и всегда будет оставаться тайной. Просветление - это видение того, что не может быть схвачено и удержано никаким способом. Вне этого мира существует тайна, которая подобна взрыву. Это пылающий огонь. Это огонь, куда можно либо прыгнуть, либо убежать от него. Огонь, горящий за пределами ума. Вне времени - вот место, где пребывает эта тайна. Познайте это, и вы познаете ту Сущность, которой вы являетесь, когда нет ума и нет времени. Познайте ее и лишь в ней утвердитесь как в своей Истинной Сущности.
ПЕРЕСТАНЬТЕ ПРЕГРАЖДАТЬ ПУТЬ
Существует тайна, которая бесконечно больше, чем то, что вы когда-либо знали. Она истинна, она реальна, она существует. Если вы позволите ей войти, то она овладеет вами.
Перестаньте преграждать ей путь, оставьте все, чему вас научили, и все, во что вас уговаривали верить - ограничивающие, сковывающие, мертвящие и всеотрицающие идеи и концепции, которые вы собрали, идя по пути своей жизни. Позвольте войти тому, что невероятно. Не преграждайте ему путь. И вы воскликните: "О, Боже! Я и понятия не имел, что это возможно."
Если вы хотите стать Свободным, вы должны открыться этой немыслимой, невозможной возможности. Позвольте себе взглянуть на безграничное. Поднимитесь. Откройте ваш ум, откройте ваше сердце, отрешитесь полностью от своего прошлого.
ДРАГОЦЕННАЯ НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ
Если отрешиться от всех взлелеянных идей и воспоминаний, открывается драгоценная незащищенность, которую большинство людей не позволяют себе познать. В чем состоит эта незащищенность? В том, чтобы посметь прикоснуться к возможности Свободы. Этот момент драгоценен. Большинство людей бесполезно растрачивают его. Они не сознают, какое сокровище он таит в себе.
ЭТО ТОНЧАЙШЕЕ МЕСТО
Существует некое место в каждом из нас, которое остается невинным, неоскверненным и незатронутым этим миром. Мы должны найти это тончайшее место. Это очень чувствительное место. Именно здесь мы ощущаем любовь, здесь рождается нежность и сострадание, свободное от эгоизма.
Это место подобно пропасти, в которую мы должны упасть, - и исчезнуть в ней навсегда.
Реальность постоянно ищет вас. Будьте готовы принять ее. Будьте готовы к ее неожиданному прикосновению. Если вы окажетесь не готовы, то вы просто пройдете мимо, а это шанс, который не повторяется.
Реальность не будет ждать вас, реальность не ждет нереальности. Поэтому не ждите. Просто будьте готовы к тому, что невообразимо. Будьте готовы отдать свое сердце навеки.
УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ
Где ваша страсть к Освобождению? Без страсти к Освобождению нет надежды достичь его.
Страсть к Освобождению - это и есть ваше Освобождение, и если вы отдадитесь этой страсти и станете ее рабом, то ваша судьба решена. Но если по каким-то причинам эта страсть перегорает, то вы больше не встретитесь с ней.
Поймите, что все дело только в вас. Все зависит только от вас. Не позволяйте себе остановиться до тех пор, пока вы не будете уверены, что вам больше нечего познавать и нечего достигать. Дойдите до абсолютного предела. Если вы хотите реальных перемен, просто поймите, что ключ к этому - вы сами. Это - Освобождение. Вот почему я говорю: "Где ваша страсть?"
ЖЕЛАНИЕ ДОСТИЧЬ ПРЕВЫШЕ ВСЕГО
Желание достичь - вот ответ, вот ключ. Стремиться к Освобождению превыше всего остального и знать, что вы действительно желаете этого превыше всего остального. Благодать не будет приходить к вам безгранично, если только в самой глубине своего сердца Освобождение не станет единственным вашим желанием. И если вы действительно серьезны в этом, то у вас не остается выбора.
Большинство людей носит в себе слишком много идей, мыслей о том, что должно произойти, и как это должно произойти. И в этом они повинуются только своему уму, погруженному в фантазии.
Истинная устремленность к Освобождению горит. В этом горении нет ума, нет возраста, нет лица, нет прошлого - есть только одна устремленность. Заставьте себя повиноваться этой устремленности. Если вы не сможете этого сделать, то вы обязательно займетесь поиском чего-то другого, поскольку вы захотите безопасности в этом мучительном мире. Будьте бдительны. Повинуйтесь только этой устремленности.
МОЖНО ЛИ ЖЕЛАТЬ СВОБОДЫ СЛИШКОМ СИЛЬНО?
У.: Можно ли желать Свободы слишком сильно? Не может ли само это желание во мне быть препятствием?
Э.К.: Желание Свободы- это самое ответственное, на что способен человек. Почему? Потому что все остальное, что вы когда-либо желали, или имели намерение достичь, было чем-то, что вы могли делать.
И в этом всегда сохранялась разделенность между тем, что вы делали и тем, кем вы являетесь. В истинном Просветлении такая разделенность не может больше существовать. Говоря об этом, я имею в виду постоянное усилие, постоянную погруженность в это. Ничто не может быть более ответственным.
Невозможно хотеть стать Свободным слишком сильно, потому что если вы хотите стать Свободным, это желание потребует от вас всего, что вы можете отдать. Как может чрезмерное желание Свободы быть препятствием? Интенсивность этого желания является вашим единственным шансом достичь успеха.
ЯСНОСТЬ НАМЕРЕНИЯ
Основой духовной жизни является ясность намерения. Действительно ли я хочу стать Свободным здесь и сейчас?
Человек должен принять решение: действительно ли он стремится к Освобождению. Вы должны принять решение, хочу ли я быть Свободным. Как только ваше намерение станет ясным, разум сфокусируется. Когда сознание фокусируется, появляется однонаправленность. Когда приходит однонаправленность, Сердце будет вести вас. Оно подскажет вам, что необходимо оставить и чего необходимо избегать.
Ясность намерения раскрывает Сердце. Когда открывается Сердце, обретается вера и оживает интуиция .Тогда приходит понимание, что значит жить в неведомом. Тогда вы познаете, что значит быть слепым и видеть все.
ЧЕГО Я ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ХОЧУ?
"В чем заключается мое намерение?"- означает, чего я в действительности хочу. Хочу ли я стать Свободным? Действительно ли я хочу Свободы? Готов ли я на жертвы ради Свободы? Если это так, то как много я готов пожертвовать ради этой Свободы? Сколько я готов отдать? Какому количеству страдания я готов перестать посвящать себя? От скольких идей я готов отказаться? Сколько идей о Просветлении я готов оставить?
Серьезный поиск ответов на такие вопросы раскрывает ясность или отсутствие ясности вашего намерения.
В ЭТОЙ ЖИЗНИ
У вас должно быть ясное намерение о том, что вы хотите стать Свободными в этом рождении. В этой жизни, в это ваше время. Сейчас- не когда-то в будущем, но прямо сейчас. Вот чего вы должны желать, и вы должны действительно стремиться к этому, вы должны быть готовы строить всю свою жизнь на этом желании. Это означает, что нет ничего, что было бы более важным для вас, чем Освобождение.
Если ваша серьезность и устремленность к цели таковы, вы не можете потерпеть неудачу.
У.: Если я правильно понял, для достижения ясности намерения необходимо понять, в чем состоит выбор.
Э.К.: Это выбор между известным и неведомым. Другого выбора нет.
Неведомое включает в себя все и ничего не исключает, но известное исключает довольно многое.
Известное означает время и пространство, мысли и память.
Неведомое- это нечто гораздо большее. Оно означает безграничность.
У.: Это меня пугает. Я начинаю ощущать одиночество и бессилие.
Э.К.: Если вам повезет, то вы ощутите себя абсолютно беспомощным и полностью во власти именно того, чего вы боитесь.
У.: Что я могу противопоставить этому страху?
Э.К.: Ясность намерения. Это означает, что вам абсолютно ясно, и вы не имеете никаких сомнений в том, что вы хотите быть Свободным здесь и сейчас, в этой жизни. Это означает быть готовым прямо сейчас, что бы ни произошло.
ПРОБУЖДЕНИЕ - ЭТО НЕ ИГРА
У.: Как можно практиковать ясность намерения?
Э.К.: Просто задать себе вопрос: "Чего я в действительности хочу? Готов ли я и хочу ли стать Свободным здесь и сейчас?"
У.: Я пока не чувствую готовности, я по-прежнему привязан ко времени. Какую практику я должен выполнять, чтобы обрести эту готовность?
Э.К.: Вы должны спросить себя: "Почему я не чувствую себя готовым прямо сейчас? Чего я боюсь? От чего я не хочу отказаться? Что удерживает меня от того, чтобы отказаться от всего, что я когда-либо знал?"
У.: Это абсолютно прямой путь.
Э.К.: Пробуждение - не игра. Это связано с величайшими жертвами, и если вы не готовы бороться и идти навстречу тому, чего вы боитесь, то вы не имеете никакого отношения к поиску Просветления превыше всего. Тот, кто серьезен, не может больше ждать. Тот, кто несерьезен, думает, что у него бесконечно много времени.
Когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени, чтобы тратить его зря, и это делает ваше отношение к Истине совсем другим, чем когда вы просто серьезны. Когда вы серьезны, у вас еще есть время, но когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени.
Если вы хотите достичь успеха, вы должны сделать для этого все возможное. Это зависит от вас. Если вы сделаете все возможное для достижения успеха, то вы достигнете его. И если вы предельно серьезны, никто не сможет остановить вас.
ЭГО НИКОГДА НЕ ИСКАЛО ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Э.К.: Когда вы предельно серьезны в этом вопросе, вы скоро обнаружите, что эго никогда не искало Просветления. Вы увидите, что эго никогда не имело желания стать Просветленным. Осознайте это. Поймите, что эго никогда не хотело иметь с этим ничего общего.
Когда вы осознаете, что не эго ищет Просветления, вы встретитесь с Сердцем, и познаете, чего вы искали все это время.
У.: Что такое серьезное отношение к Пробуждению?
Э.К.: Относиться к Пробуждению серьезно означает, что вы подошли к концу.
У.: Что это означает?
Э.К.: Серьезное отношение к Пробуждению означает, что человек подошел к тому моменту в своей эволюции, когда он наконец раз и навсегда хочет, готов и глубоко стремиться взять на себя полную ответственность за то, что значит быть человеком в полном смысле этого слова. Только тогда карма может наконец быть исчерпана.
ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ГОТОВЫМ?
У.: Какие качества обеспечивают возможность успеха для того, кто искренне стремится к Просветлению ?
Что означает быть готовым к Просветлению?
Э.К.: Люди находятся на различных ступенях готовности, а готовность к Просветлению- это истинная невинность. Эта невинность есть залог того, что эго не может стать большим препятствием к Освобождению. Мы рождены с этой невинностью, и именно эта невинность в нас испытывает боль отделенности.
Пробуждение Самопознания происходит, когда эта невинность признает саму себя как Истинное Я (Атман), а эго познается как неистинное. Благодаря этому Самопознанию эго воспринимается как нереальное. В этот момент вся вселенная переворачивается в наших глазах, и все оказывается совсем не таким, каким казалось раньше.
У.: Все это пугает меня.
Э.К.: Эго - это иллюзия отделенности, которая не хочет отказываться от своей иллюзии отделенности. Помните, что не эго стремится стать Свободным.
Когда человек находит истинного Учителя, происходит событие, которое является наиболее драгоценным, тонким и невыразимо святым. Учитель - это внешнее проявление нашего собственного сердца, он отвечает только на ту потребность, которая уже существует внутри нас. Как между двумя любовниками, притяжение становится невыносимым. Когда жажда внутри вас и открытое сердце истинного Учителя встречаются, происходит невыразимое.
ОСТАВИТЬ ВСЕ КОНЦЕПЦИИ
Чтобы достичь успеха в поиске Освобождения, совершенно необходимо, чтобы вы полностью оставили все концепции, все представления, которые вы имеете о Просветлении. Пока вы считаете, что Просветление - это то, что может быть понято умом, цикл бесконечного повторения вашего неведения никогда не прекратится.
У.: Было бы правильным описанием Просветления: принимать всю Вселенную как самого себя и любить Вселенную как самого себя?
Э.К.: Нет, это не то. Не иметь никаких представлений о Вселенной, и не иметь никаких представлений о самом себе - это более похоже на истину.
Заблуждающийся пытается познать то, что невообразимо для ума. В своем заблуждении он воспринимает Бога как объект. Заблуждение заставляет его смотреть вовне, ожидая, что Бог появится перед ним. Этот человек не понимает. Он не понимает, что Бог- это не объект, который можно "увидеть". Очень немногие приходят к этому пониманию.
Большинство людей носят в своих умах устойчивые образы реальности. Но только когда все образы реальности будут отброшены, может произойти нечто сверхъестественное.
Не удовлетворяйтесь подражанием. Если вы познали дхарму, вы становитесь ею. Не позволяйте себе удовлетвориться лишь попыткой приспособиться к той концепции, в которую вы верите как в истинную.
Вы должны иметь мужество и убежденность, чтобы отбросить любые представления, которые вы имеете об Истине и быть готовым приложить все усилия, чтобы самому узнать, какова Истина.
Вы должны иметь такую решимость и независимость духа, которые позволят вам без всякого колебания стать тем, что вы познали.
ИЩИТЕ ПОКА НЕ НАЙДЕТЕ
Только когда вы найдете то, что вы искали, вы сможете действительно прекратить поиск. Очень важно не останавливаться до этого момента. Не позволяйте себе остановиться, пока вы не дошли до абсолютного конца всякого поиска. Только когда вы окончательно пришли домой навеки, и когда вы знаете без тени сомнения, что все закончено, вы можете позволить себе остановиться.
Можно быть либо ищущим, либо нашедшим. Многие утверждают, что они прекратили поиски, хотя они явно не нашли того, что они первоначально искали. Они говорят это, потому что они шли по духовному пути очень долго. Многие пришли ко всем правильным заключениям, только интеллектуально. Истинное событие так и не произошло. Не осознав этого, они полностью сбились с пути.
Если вы - нашедший, то вы будете знать это, и у вас не будет ни тени сомнения. И поэтому, если это не так, продолжайте поиск. Ищите, пока вы не найдете, забывая все, что, как вам казалось, вы знали раньше.
У.: Я занимался духовным поиском очень долго. Я проводил длительное время с различными учителями, я практиковал разные методы медитации и прочитал множество духовных книг. Несмотря на все это, я не достиг Просветления и все еще продолжаю искать. Из-за того, что я узнал так много благодаря пройденному пути, иногда мне кажется, что я знаю, что такое Просветление, хотя на самом деле я не знаю этого.
Э.К.: Вначале что-то побудило вас начать поиск. Затем вы нашли книги, учителей и единомышленников, но вы не нашли того, что вы искали.
На вашем пути вы собрали все, что угодно, кроме того, что изначально было вашей целью - Освобождения.
Как только вы действительно осознаете и примете то, что вы на самом деле ничего не знаете о Просветлении, вам станет очень легко все оставить.
Но пока вам будет хотя бы отчасти казаться, что вы обладаете "духовным знанием", Просветление будет оставаться недоступным.
Если вы глубоко и искренне признаете, что абсолютно ничего не знаете о Просветлении, то вам будет очень легко отказаться от всего, что вы приобрели, того, к чему вы стали так привязаны, и чем теперь порабощены.
У.: Когда я начал мой духовный поиск, я чувствовал огромную радость, волнение и восторг. Это было как медовый месяц, но это длилось недолго. С тех пор мой поиск вдохновляется лишь воспоминанием об этом медовом месяце.
Э.К.: Часто, когда люди начинают свой поиск, утраченная невинность открывается вновь. В обретении этой невинности дверь к глубочайшему блаженству, которого ищут так многие.
В своем первоначальном духовном опыте мы обнаруживаем таинственное путешествие, которое кажется безграничным и не имеющим конца. Это очень волнующе. Утраченная невинность выходит на поверхность благодаря тому, что мы подвергаем сомнению все, что до сих пор считали истиной.
Внезапно приходит осознание, что большая часть жизни прожита с очень ограниченным взглядом. Нам становится ясно, что мы жили как слепые, не ведая, что происходит на самом деле. Все подвергается сомнению в той необъятности, которая открывается нам в первоначальном опыте.
Эта вновь обретенная невинность, которая нас так волнует и является таким источником вдохновения, обычно длится недолго
Причиной этого является глубочайшая открытость, которая всегда сопровождает эту невинность, уязвимость, которая слишком невыносима для большинства людей.
Чтобы избежать этой уязвимости, многие начинают сомневаться в истинности этого состояния, или же начинают гордиться своими духовными достижениями.
При этом невинность и чистота утрачиваются, но мы не замечаем этого, и возможность истинного преображения ускользает у нас между пальцами. Это происходит потому, что мы не можем перенести невыносимую открытость и пустоту абсолютного незнания.
ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА
Под духовной жизнью люди подразумевают обычно выполнение различных религиозных практик, таких как богослужение, молитвы, медитации, молитвенное пение и танцы, а также чтение Священных писаний.
Если кто-то занимается этим очень искренне, такого человека считают духовным.
Но все эти вещи вовсе не обязательно являются духовными. Духовна ваша истинная природа, то, чем вы уже являетесь.
И нет ничего, что можно делать в связи с этим, кроме как Познавать ее. Когда мы совершаем это открытие, все вдруг оказывается законченным. После этого уже буквально нечего делать. Когда я осознал это, я целые дни находился в состоянии шока.
НЕЛЬЗЯ ПОДГОТОВИТЬСЯ К ТОМУ, ЧЕМ ВЫ УЖЕ ЯВЛЯЕТЕСЬ
Нечего преодолевать и не к чему готовиться - вы не можете приготовиться к тому, чем вы уже являетесь.
Если вы верите, что какой-то процесс, происходящий во времени, постепенно освободит вас от иллюзии сансары, то вы просто "нашли безопасное местечко".
Но если вы осознаете, что сама идея времени - это иллюзия сансары, то на этом можно сразу поставить точку.
Пока вы имеете надежды на будущее, вы на сотни миллионов миль от вашего дома.
У.: Мне нужен какой-то метод.
Э.К.: Нет никакого метода. Единственным методом является сама Истина.Пробудитесь и увидьте ее. Но почему метод вам так необходим? Метод для вас - это время, необходимое вам для понимания. Вот в чем проблема. Вы хотите понять? Не настаивайте на том, что для понимания необходимо время. Тогда все сразу станет иным. Если вы обрели чистое намерение и вы хотите Постичь, тогда не нуждайтесь для этого во времени.
У.: Рекомендуете ли вы какие-нибудь практики, которые приводят человека к конечной цели Просветления?
Э.К.: Практика Просветления достаточна сама по себе. Существует множество практик, которые якобы приводят человека к Просветлению.
Некоторые духовные практики могут привести вас к самому краю известного.
Но вопрос заключается в том, что вы сделаете в тот момент, когда окажетесь на самом краю всего, о чем вы могли когда-нибудь помыслить? Совершите ли вы прыжок? Это единственно важный вопрос.
Многие люди имели глубокие духовные переживания и подошли очень близко к цели, очень, очень близко к самому краю, но будучи охвачены страхом, они отступили, повернули обратно. Что вы собираетесь сделать? Готовы ли прыгнуть? Готовы ли вы умереть? Так ли это важно для вас? То ли это, чего вы хотите прямо сейчас? Если ответом будет нет, то вы не стремитесь к Просветлению. Если ответ - да, то это произойдет.
Эндрю Коэн - фрагменты из книги "Просветление - это тайна"
http://ariom.ru/litera/2003...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
13-02-2010 22:53 (ссылка)
Re: Кома: ключ к пробуждению
У Свободы нет предыстории.
- "Иллюзия" зачастую является более стойкой, плотной и неистребимой, нежели "Реальность".
1. Всеохватывающая страсть
Вопрос: Что может полностью разрушить неверие?
Ответ: Ясное намерение. Намерение достичь окончательного Освобождения в этой жизни, имея для этого самые чистые побуждения, какие только возможно.
Когда наше намерение становится чистым, наша устремленность к Освобождению превосходит все личностные мотивы, нам больше не нужно Освобождения для себя.
Так что же может разрушить стену неведения, отделяющую нас? Непротиворечивость, цельность, безоговорочность нашего решения достичь Освобождения в этой жизни, отказ от любых компромиссов в этих вопросах.
Большинство идущих по духовному пути готово удовлетвориться меньшим, чем-то более умеренным, чем окончательная смерть эго.
Ничтожное число людей во всем мире стремится к этому - стать никем.
Даже в духовных достижениях можно крепко держаться за свою особость, за свое своеобразие.
Дух конкуренции, состязания между человеческими существами пронизывает собой все уровни.
Многие находят в себе достаточно решимости, чтобы соприкоснуться с Неведомым, выйдя за границы обыденного человеческого опыта. Но очень мало тех, кому хватит решимости, чтобы пройти весь духовный путь до конца.
Если вы хотите полностью разрушить неведение, вы должны быть готовы расширить свое сердце настолько, чтобы оно распахнулось, - и ваше маленькое я исчезло из вида.
Если же в вас остается малейшая привязанность к особости, своеобразию, индивидуальности, - истинное Освобождение останется недостижимым.
Жизнь не предназначена для того, чтобы доставлять лично нам наслаждение или страдание.
Происходит нечто непостижимое, огромное и важное, бесконечно более великое и более важное, чем наши личные несчастья и достижения.
Эта реальность начинает нам открываться в тот момент, когда мы впервые ощутим в себе чистоту намерения.
Что же открывается нам?
Жизнь как таковая в ее цельности и полноте. Нам открывается то, что мы не существуем как нечто особое, обособленное, индивидуальное, - и в этом отккровении ключ к подлинному Освобождению. Вся полнота Совершенства заключена в этом знании - Единое есть единственное, что важно.
Опытное постижение этого открывает в нас источник сострадания, о котором мы прежде не могли и помыслить.
Помимо нашего желания, вне нашей воли, мы охвачены сопереживанием за всех, заботой обо всем бытии. Эта великая устремлённость и великая страсть, ее чистота полностью разрушает наше личностное, своекорыстное отношение к жизни.
Если мы хотим уничтожить неведение, все остальное в нас, кроме этой страсти, должно умереть, - в этом весь путь.
2. Единое - без иного.
Большинство идущих по духовному пути хотят оставаться последователями. Ничтожно мало тех, кто готов принести в жертву все ради свободы.
Если мы всерьез посмотрим на человеческое состояние - состояние, в котором пребываем мы все - мы увидим, что это одно и тоже состояние, и мы все являемся частью его. Существует лишь один человек, и мы являемся этим человеком. Одно и то же тело, один и тот же ум. Один единственный свидетель, и этот свидетель - вы.
Многие учения провозглашают: "Есть лишь Единое".
Некое неопределенное "Единое", которое есть всё, вся и повсюду.
В эту идею нетрудно уверовать, но есть ли у нас то бесстрашие, чтобы отнестись к ней со всей серьёзностью?
Ведь если есть лишь Единое - это значит, есть лишь я, я один. Тех, кто готов принять это со всей серьёзностью, очень мало.
Когда подобное размышление начнет проявлять себя в вас, вы внезапно почувствуете, что все становится очень реальным.
Тогда возникает вопрос: если я один, что мне делать с теми противоречиями, с той борьбой, в которой я пребываю?
Позволить себе вновь "отойти ко сну", забыться, махнуть на все рукой? Отделаться формулой "все равно"?
Или прийти к пониманию, что в познании "я один, нет иного" таится возможность все изменить, просто приняв на себя ответственность, ибо нет никого иного, на кого ее можно было бы возложить. Если какое-то принципиальное изменение вообще возможно - его осуществление зависит только от тебя.
В своей жизни я дошел до той точки, где я понял: я не могу опереться ни на кого иного, кроме самого себя.
Я не мог больше довольствоваться чужими речами, - мне было очевидно: если я хочу достичь цели, мне придется сделать это, полагаясь лишь на самого себя.
Когда я принял это, когда я не пытался от этого спрятаться, но пришел к окончательному принятию этого, - это решение принесло с собой глубокий покой, ведь я больше не озирался по сторонам, ища чужих откровений.
Мне больше не нужно было нигде прятаться в поисках подтверждений и безопасности. Я знал без тени сомнения, что все зависит от меня самого.
Дойдя до этого рубежа на духовном пути, вы начинаете относиться к себе с гораздо большей серьёзностью. Вы начинаете серьёзно рассматривать возможности того, что вы можете познать Истину, можете найти путь к конечной цели.
Поняв, что нет никого другого, вы открываете источник невероятной силы и устремленности внутри себя, в своем существе. Вы просто прекратите искать вовне, увидев, что сила и устремленность бьют ключом изнутри.
Поняв, что нет никого иного, вы пробуждаетесь от грез индивидуальности.
Вы пробуждаетесь от кошмаров собственной важности.
Вы обнаруживаете, что существуете лишь как часть безграничного Единого, и всё, что вы делаете, непременно отражается на всем Едином, всегда затрагивает всё.
Большинство людей не хотят даже слышать ни о чем подобном, соприкосновение с этим поверхностно для них.
Но, осознав глубочайший смысл и значение Пробуждения, вы увидите, что вопрос выбора уже не стоит перед вами. В опыте Пробуждения отбрасывается сама возможность выбрать нечто иное, нечто меньшее, чем это.
Отнестись серьёзно к самому себе - это рассмотреть все свое состояние, всю свою ситуацию с максимальной серьёзностью.
Это означает выглянуть за пределы личностного, обособленного, отдельного - вне грез индивидуальности - с абсолютной серьёзностью приняв то, что ты - один и нет иного.
Вы оказываетесь перед лицом великой загадки: вы такой же человек, как и миллиарды других людей, и - в это же самое мгновение - вы один, единственный, и больше никого нет. Ничтожно мало тех, кто решится зайти так далеко.
Поймите весь духовный путь - совершенствование, преображение, пробуждение - никогда не является чем-то индивидуальным, личностным, это всегда дело единой эволюции - всеобщей, безжалостной.
Когда эволюционный скачок произошел в одном человеке, это означает эволюционное движение во всем человечестве.
Вопрос только в том, происходит ли этот скачок, это движение на самом деле.
Если мы не относимся к этому с величайшей серьёзностью, то скачка не произойдет.
Мы будем лишь беспорядочно болтаться и скользить в разные стороны, кувыркаясь вместе со всеми в едином человеческом супе, где все слепо и бессознательно тянутся за кем-то другим.
Вся суть состоит в том, что чтобы отнестись к самому себе и к своему духовному пути с величайшей - абсолютной - серьёзностью.
Если действительно есть лишь одно - Единое - и нет иного, то ты есть это Единое, ты - один, совершенно одинокий, без кого-либо или чего-либо еще.
3. Камень под ногами
Быть абсолютно серьёзным в том, чтобы достичь Освобождения в этой жизни, - значит стать непоколебимым.
Намерение освободиться от страха и неведения побуждает нас стать безупречными по отношению к потокам мыслей.
Мы должны быть свободны, чисты, сильны и, главное, лишены сомнений во всём том, что существенно, что поистине важно.
Если мы искренни, то наша устремленность к Освобождению станет для нас важнее всего.
Если обстоятельства и люди, окружающие нас, способствуют этому, мы можем довольно легко ощутить мир, радость, благодать - пусть коротко и мимолетно.
В эти моменты мы узнаем, что значит выйти из-под власти ума, столь необычайно, сколь невероятна и невыразима реальность.
Но беда в том, что большинство вкусивших этой благодати очень скоро отпадают от нее, возвращаясь в свое обычное состояние.
Можно вновь и вновь соприкасаться с ней, но почти всегда она вновь и вновь ускользает от нас. Поэтому столь необходимо для стремящегося к истинной свободе найти это "место непоколебимости" и пребывать в нем всегда и в любых обстоятельствах.
Жизнь полна бесконечных искушений, испытаний, отвлечений. Сбиться с пути - проще простого.
Может пройти 5, 10, 20 лет, - и вдруг, внезапно, мы вспомним: "Как я мог забыть это?"
Но потеряв столько лет, мы, скорее всего, ушли очень далеко от нашей первоначальной устремленности, и если мы очень хотим вновь обрести былую решимость достичь Освобождения, нам предстоит тяжелейшая борьба со всей массой накопленных разочарований, безверия, сомнений.
Мы будем чувствовать себя безнадежными, мы будем сомневаться в том, что истинное Освобождение вообще достижимо. Лучше всего, чтобы наше устремление было непоколебимо с самого начала, чтобы оно было сильнее, чем ум, сильнее, чем любой иной импульс, желание, побуждение. Лишь тогда у нас может появиться реальный шанс достичь успеха.
Одно дело - вступить на духовный путь: на духовный путь вступают многие.
Но совсем другое дело - на самом глубоком уровне освободиться от страха и заблуждений. Немногие достигают этого, и причина этого в том, что немногие относятся к самой возможности такого освобождения серьезно.
Одна лишь готовность и серьезность намерений меняет нашу жизнь кардинально, - ведь наш интерес, все наше внимание искренне направлены к тому, что составляет смысл жизни.
Мы предельно серьёзно размышляем о том, что такое жизнь, что такое смерть, что такое любовь.
Мы больше не позволяем себе прежней расхлябанности в отношении сущностных вопросов.
Чтобы освободиться от страха и заблуждений, необходимо посвятить себя этому Освобождению полностью и до конца.
Это означает готовность идти на любые жертвы, предпринимать любые усилия, чтобы не поколебаться и не свернуть с пути.
Когда в вашем исследовании вы проникаете вглубь, миновав поверхностный уровень духовного опыта, когда вам открывается не только природа вашего собственного ума, но и реальность бытия как таковая, сам характер вашего опыта меняется.
Неведомое перестает быть романтическим образом, словом, но становится для вас очевидной реальностью.
Именно в этот момент в вас восстанет все то, что отвергает Свободу, что страшится ее, и приступит к вам с искушением отступить, повернуть назад. Оно может предстать перед вами в любом обличии, обратиться к вам через лучшего друга, через любимого человека или через ваше собственное изображение в зеркале, и оно скажет: "Поверни назад, перестань стремиться, перестань хотеть этого". "Оставь это безумие, - скажут вам все, - вернись к тому, как ты жил раньше, стань снова нормальным человеком".
Сможете ли вы понять, что происходит? Будет ли ваша решимость достичь Освобождения достаточной, чтобы опознать все личины вашего собственного эго?
Единственный способ безопасно пройти через все колебания и смятения ума - это убедиться в том, что нет ничего важнее того, чтобы стать свободным. Это открытие дает нам решимость достичь полной и окончательной ясности относительно смысла жизни и духовного пути. И чем скорее мы достигнем этой ясности, тем проще нам будет стать цельными и непоколебимыми. Цельность и непоколебимость противостоит любой буре, любому смятению, любому удару судьбы. Без цельности и непоколебимости невозможна подлинная свобода.
4. Оставить будущее
Вопрос: Много лет назад я обнаружил в себе нечто, что испытывает страх перед Освобождением. С тех пор я жду того момента, когда этот страх исчезнет. Что я могу сделать для того, чтобы моё устремление к Освобождению стало сильнее, чем мой страх перед ним?
Ответ: Вы должны решиться сделать выбор.
Большинство людей, идущих по духовному пути ждут, пока страх и противодействие исчезнут сами собой. Но если вы серьёзно стремитесь к цели, у вас просто нет времени на ожидание.
Вам должно стать все равно, насколько труден путь. Вам должно стать неважно, какую пучину страха или сомнения вам необходимо превозмочь. Не предъявляйте Богу требований, не ставьте ему условий!
Идущие по духовному пути часто говорят, что они хотят достичь Единства с Истиной, единства с Богом.
Но при этом у них есть длинный список условий: "Я никогда не должен испытывать страха, сомнения, растерянности, разочарований. Если я буду избавлен от них, я готов стать Твоим навеки".
Поймите, не Бог насылает на вас демонов страха, сомнения, растерянности, разочарований, но вы сами холите и лелеете их.
Уверенность, убежденность, которой вы ищете, - это результат готовности к любым жертвам и испытаниям, готовность к страданию.
Чтобы обрести такую убежденность, вы должны терпеливо нести бремя колебаний и сомнений, которые обрушиваются на вас, - а их будет несравнимо больше, чем в вашей прошлой, "обычной" жизни. Но большинство желает лишь той уверенности, которая не требует от человека ни борьбы, ни жертв.
Истинная убежденность никогда не дается "даром": за нее нужно платить высокую цену.
Она останется недоступной, пока мы продолжаем взвешивать, оценивать и торговаться.
Мы должны быть готовы принять на себя любые страдания ради нее.
"Готовый умереть за Истину - получит её", - Нисаргадатта Махарадж.
Мы должны прийти к окончательному решению, что совершенная Любовь, совершенная Свобода бесконечно важнее любого страдания, любого неудобства, которые могут нам встретиться на пути.
Придя к такому решению, вы перестанете ждать. Вы будете готовы. К чему? К тому, чтобы навсегда оставить будущее.
В этом истинное отречение. Воистину, оставив будущее, мы отказываемся от всякой надежды на будущее. Именно тогда мы выходим из состояния бесконечного ожидания. Мы понимаем, что наш наилучший, быть может, единственный, шанс достичь Цели - это "сейчас".
Обычное состояние - это бесконечное ожидание подходящего момента. э
Мы непрерывно ждем тех обстоятельств, когда мы можем всем нашим существом, оставив всякое сомнение, отбросив всё и вся, погрузиться навеки в Единое, Бесконечное.
Но само наше ожидание, оттягивание, откладывание делает для нас невозможным отказаться от себя, когда бы этот идеальный момент не настал.
Но когда мы находим в себе то мужество, ту убежденность, которые необходимы, чтобы оставить будущее раз и навсегда, увидим вокруг себя бесконечный простор, и посреди этого простора наша Свобода станет нам очевидной.
При этом исчезает цепляние, исчезает привязанность. Но это не значит, что нам становится "всё равно".
В нас появляется чувство заботы и сострадания, которые были прежде неведомы нам.
В чем причина этого? В том, что теперь нас не преследует больше неотвязное беспокойство о самом себе. Избавившись от него, мы обнаруживаем заботу и сострадание гораздо большие, чем всё, что испытывает человек в "обыденной жизни".
Пока мы ожидаем, оттягиваем и откладываем на будущее, мы никогда не сможем испытать истинной любви. Всё, что мы будем считать истиной любовью, будет всегда основано на эгоизме, на личностном, во всякой "любви" мы будем всегда искать нечто для себя. Но когда мы прекратим ждать, у нас больше нет времени на эти глупости.
Речь идет о совершенно ином способе жить, об ином отношении к жизни. "Оставить будущее" - это не значит "жить в настоящем", это означает оставить всё и вся. Оставив будущее, мы выбираемся из ада болезненно-эгоистического бытия, где живут только личностным, где стремятся к чему-то лишь для себя, где всегда хочется чего-то еще, где во всем должна быть некая личная выгода.
Допустим, мы летим в космическом корабле, двигаясь по круговой орбите вокруг земли. Временами мы покидаем наш корабль и выходим в открытый космос. Но, находясь вне корабля, мы остаемся привязаны к нему неким тросом, некоей линией связи. В открытом космосе мы погружаемся в невыразимое состояние свободы, мы окунаемся в океан бесконечности, в безбрежность Неведомого. Но мы всегда знаем, что можем вернуться в уют и безопасность нашего космического корабля. Оставить будущее --это выйти в открытый космос и перерубить связующий трос.
Лишь перерубив этот трос, мы ощутим истинное величие и безграничность бытия и поймем нашу ответственность и смысл нашей жизни перед лицом этого величия и этой бесконечности.
Бремя такой ответственности много больше, чем то, что готово взять на себя большинство людей, которые хотят лишь ощутить "вкус трансцендентного" и затем вернуться.
Но речь идет о том, чтобы не возвращаться, чтобы пройти в этой жизни весь путь до конца.
И для этого нам необходимо перерезать страховочные тросы, которые удерживают нас.
5. Цинизм
В сердцах и умах большинства из нас прочно укоренился беспросветный цинизм. Мы - плоть от плоти этого мира, который полон страданий и несправедливости, и у каждого из нас есть множество доводов, свидетельствующих о невозможности Освобождения, Совершенства.
Но если мы со всей серьёзностью выбираем Освобождение и Совершенство своей целью, мы должны любой ценой открыть себя, сделать себя доступными Невероятному.
Пока мы закрыты и недоступны для него, мы - "в безопасности". Нетрудно почувствовать как наше неверие, наш скептицизм и цинизм - то, что мы, часто не ведая того, пестуем в себе, "защищает", "экранирует" нас, "предохраняет" нас от встречи с Истиной.
И когда искатели все же испытывают состояния пробужденности, освобожденности, безграничной открытости и свободы сердца от привычного оцепенения, - эта открытость часто оказывается нестерпимым, невыносимым переживанием. Глубина видения, безграничность понимания, которые открываются при этом, выбивают у нас почву из-под ног, превращают в ничто все наши мнения, построения, идеи о самом себе.
Цинизм - это неверие в реальную возможность достичь Освобождения, достичь Божественного Совершенства. Цинизм - это недоверие к жизни, это боязнь Любви.
Циник отвергает саму возможность той Любви, которая ничего не ищет для себя, Он отказывается верить в то, что Божественное Совершенство достижимо для человека. И если мы избрали Совершенство своей целью, мы должны увидеть, что наш цинизм скрывает, блокирует глубочайшую, наиболее подлинную и искреннюю часть нас самих. Он "предохраняет" нас от той Божественной Тайны, которая пребывает внутри нас.
Убежденность в том, что жизнь жалка, презренна, недостойна доверия, избавляет нас от необходимости искренне вникать в ее сложности и противоречия.
Окопавшись в своем цинизме, мы свободны от необходимости разрешать возникающие жизненные ситуации ответственно и мудро. Мы - на каникулах, мы никому не подотчетны.
Главное, наш цинизм лишает нас возможности у видеть в окружающей жизни важное, подлинное, сущностное, полное безграничного смысла.
Если мы хотим достичь Освобождения в этой жизни, мы должны уничтожить этот цинизм в самих себе, иначе мы так и останемся не слишком открытыми, не очень прозревшими, не всё понимающими. Если мы стремимся к Освобождению, мы должны быть абсолютно открытыми.
Достигший Освобождения не знает больше, кто он такой. Если его зовут по имени, он откликается, - он слышит, что было названо его имя. Но он не знает, кто есть откликающийся. Достигший Освобождения не имеет твердой идеи "я" в общепринятом смысле.
http://www.atma-vidya.narod...
- "Иллюзия" зачастую является более стойкой, плотной и неистребимой, нежели "Реальность".
1. Всеохватывающая страсть
Вопрос: Что может полностью разрушить неверие?
Ответ: Ясное намерение. Намерение достичь окончательного Освобождения в этой жизни, имея для этого самые чистые побуждения, какие только возможно.
Когда наше намерение становится чистым, наша устремленность к Освобождению превосходит все личностные мотивы, нам больше не нужно Освобождения для себя.
Так что же может разрушить стену неведения, отделяющую нас? Непротиворечивость, цельность, безоговорочность нашего решения достичь Освобождения в этой жизни, отказ от любых компромиссов в этих вопросах.
Большинство идущих по духовному пути готово удовлетвориться меньшим, чем-то более умеренным, чем окончательная смерть эго.
Ничтожное число людей во всем мире стремится к этому - стать никем.
Даже в духовных достижениях можно крепко держаться за свою особость, за свое своеобразие.
Дух конкуренции, состязания между человеческими существами пронизывает собой все уровни.
Многие находят в себе достаточно решимости, чтобы соприкоснуться с Неведомым, выйдя за границы обыденного человеческого опыта. Но очень мало тех, кому хватит решимости, чтобы пройти весь духовный путь до конца.
Если вы хотите полностью разрушить неведение, вы должны быть готовы расширить свое сердце настолько, чтобы оно распахнулось, - и ваше маленькое я исчезло из вида.
Если же в вас остается малейшая привязанность к особости, своеобразию, индивидуальности, - истинное Освобождение останется недостижимым.
Жизнь не предназначена для того, чтобы доставлять лично нам наслаждение или страдание.
Происходит нечто непостижимое, огромное и важное, бесконечно более великое и более важное, чем наши личные несчастья и достижения.
Эта реальность начинает нам открываться в тот момент, когда мы впервые ощутим в себе чистоту намерения.
Что же открывается нам?
Жизнь как таковая в ее цельности и полноте. Нам открывается то, что мы не существуем как нечто особое, обособленное, индивидуальное, - и в этом отккровении ключ к подлинному Освобождению. Вся полнота Совершенства заключена в этом знании - Единое есть единственное, что важно.
Опытное постижение этого открывает в нас источник сострадания, о котором мы прежде не могли и помыслить.
Помимо нашего желания, вне нашей воли, мы охвачены сопереживанием за всех, заботой обо всем бытии. Эта великая устремлённость и великая страсть, ее чистота полностью разрушает наше личностное, своекорыстное отношение к жизни.
Если мы хотим уничтожить неведение, все остальное в нас, кроме этой страсти, должно умереть, - в этом весь путь.
2. Единое - без иного.
Большинство идущих по духовному пути хотят оставаться последователями. Ничтожно мало тех, кто готов принести в жертву все ради свободы.
Если мы всерьез посмотрим на человеческое состояние - состояние, в котором пребываем мы все - мы увидим, что это одно и тоже состояние, и мы все являемся частью его. Существует лишь один человек, и мы являемся этим человеком. Одно и то же тело, один и тот же ум. Один единственный свидетель, и этот свидетель - вы.
Многие учения провозглашают: "Есть лишь Единое".
Некое неопределенное "Единое", которое есть всё, вся и повсюду.
В эту идею нетрудно уверовать, но есть ли у нас то бесстрашие, чтобы отнестись к ней со всей серьёзностью?
Ведь если есть лишь Единое - это значит, есть лишь я, я один. Тех, кто готов принять это со всей серьёзностью, очень мало.
Когда подобное размышление начнет проявлять себя в вас, вы внезапно почувствуете, что все становится очень реальным.
Тогда возникает вопрос: если я один, что мне делать с теми противоречиями, с той борьбой, в которой я пребываю?
Позволить себе вновь "отойти ко сну", забыться, махнуть на все рукой? Отделаться формулой "все равно"?
Или прийти к пониманию, что в познании "я один, нет иного" таится возможность все изменить, просто приняв на себя ответственность, ибо нет никого иного, на кого ее можно было бы возложить. Если какое-то принципиальное изменение вообще возможно - его осуществление зависит только от тебя.
В своей жизни я дошел до той точки, где я понял: я не могу опереться ни на кого иного, кроме самого себя.
Я не мог больше довольствоваться чужими речами, - мне было очевидно: если я хочу достичь цели, мне придется сделать это, полагаясь лишь на самого себя.
Когда я принял это, когда я не пытался от этого спрятаться, но пришел к окончательному принятию этого, - это решение принесло с собой глубокий покой, ведь я больше не озирался по сторонам, ища чужих откровений.
Мне больше не нужно было нигде прятаться в поисках подтверждений и безопасности. Я знал без тени сомнения, что все зависит от меня самого.
Дойдя до этого рубежа на духовном пути, вы начинаете относиться к себе с гораздо большей серьёзностью. Вы начинаете серьёзно рассматривать возможности того, что вы можете познать Истину, можете найти путь к конечной цели.
Поняв, что нет никого другого, вы открываете источник невероятной силы и устремленности внутри себя, в своем существе. Вы просто прекратите искать вовне, увидев, что сила и устремленность бьют ключом изнутри.
Поняв, что нет никого иного, вы пробуждаетесь от грез индивидуальности.
Вы пробуждаетесь от кошмаров собственной важности.
Вы обнаруживаете, что существуете лишь как часть безграничного Единого, и всё, что вы делаете, непременно отражается на всем Едином, всегда затрагивает всё.
Большинство людей не хотят даже слышать ни о чем подобном, соприкосновение с этим поверхностно для них.
Но, осознав глубочайший смысл и значение Пробуждения, вы увидите, что вопрос выбора уже не стоит перед вами. В опыте Пробуждения отбрасывается сама возможность выбрать нечто иное, нечто меньшее, чем это.
Отнестись серьёзно к самому себе - это рассмотреть все свое состояние, всю свою ситуацию с максимальной серьёзностью.
Это означает выглянуть за пределы личностного, обособленного, отдельного - вне грез индивидуальности - с абсолютной серьёзностью приняв то, что ты - один и нет иного.
Вы оказываетесь перед лицом великой загадки: вы такой же человек, как и миллиарды других людей, и - в это же самое мгновение - вы один, единственный, и больше никого нет. Ничтожно мало тех, кто решится зайти так далеко.
Поймите весь духовный путь - совершенствование, преображение, пробуждение - никогда не является чем-то индивидуальным, личностным, это всегда дело единой эволюции - всеобщей, безжалостной.
Когда эволюционный скачок произошел в одном человеке, это означает эволюционное движение во всем человечестве.
Вопрос только в том, происходит ли этот скачок, это движение на самом деле.
Если мы не относимся к этому с величайшей серьёзностью, то скачка не произойдет.
Мы будем лишь беспорядочно болтаться и скользить в разные стороны, кувыркаясь вместе со всеми в едином человеческом супе, где все слепо и бессознательно тянутся за кем-то другим.
Вся суть состоит в том, что чтобы отнестись к самому себе и к своему духовному пути с величайшей - абсолютной - серьёзностью.
Если действительно есть лишь одно - Единое - и нет иного, то ты есть это Единое, ты - один, совершенно одинокий, без кого-либо или чего-либо еще.
3. Камень под ногами
Быть абсолютно серьёзным в том, чтобы достичь Освобождения в этой жизни, - значит стать непоколебимым.
Намерение освободиться от страха и неведения побуждает нас стать безупречными по отношению к потокам мыслей.
Мы должны быть свободны, чисты, сильны и, главное, лишены сомнений во всём том, что существенно, что поистине важно.
Если мы искренни, то наша устремленность к Освобождению станет для нас важнее всего.
Если обстоятельства и люди, окружающие нас, способствуют этому, мы можем довольно легко ощутить мир, радость, благодать - пусть коротко и мимолетно.
В эти моменты мы узнаем, что значит выйти из-под власти ума, столь необычайно, сколь невероятна и невыразима реальность.
Но беда в том, что большинство вкусивших этой благодати очень скоро отпадают от нее, возвращаясь в свое обычное состояние.
Можно вновь и вновь соприкасаться с ней, но почти всегда она вновь и вновь ускользает от нас. Поэтому столь необходимо для стремящегося к истинной свободе найти это "место непоколебимости" и пребывать в нем всегда и в любых обстоятельствах.
Жизнь полна бесконечных искушений, испытаний, отвлечений. Сбиться с пути - проще простого.
Может пройти 5, 10, 20 лет, - и вдруг, внезапно, мы вспомним: "Как я мог забыть это?"
Но потеряв столько лет, мы, скорее всего, ушли очень далеко от нашей первоначальной устремленности, и если мы очень хотим вновь обрести былую решимость достичь Освобождения, нам предстоит тяжелейшая борьба со всей массой накопленных разочарований, безверия, сомнений.
Мы будем чувствовать себя безнадежными, мы будем сомневаться в том, что истинное Освобождение вообще достижимо. Лучше всего, чтобы наше устремление было непоколебимо с самого начала, чтобы оно было сильнее, чем ум, сильнее, чем любой иной импульс, желание, побуждение. Лишь тогда у нас может появиться реальный шанс достичь успеха.
Одно дело - вступить на духовный путь: на духовный путь вступают многие.
Но совсем другое дело - на самом глубоком уровне освободиться от страха и заблуждений. Немногие достигают этого, и причина этого в том, что немногие относятся к самой возможности такого освобождения серьезно.
Одна лишь готовность и серьезность намерений меняет нашу жизнь кардинально, - ведь наш интерес, все наше внимание искренне направлены к тому, что составляет смысл жизни.
Мы предельно серьёзно размышляем о том, что такое жизнь, что такое смерть, что такое любовь.
Мы больше не позволяем себе прежней расхлябанности в отношении сущностных вопросов.
Чтобы освободиться от страха и заблуждений, необходимо посвятить себя этому Освобождению полностью и до конца.
Это означает готовность идти на любые жертвы, предпринимать любые усилия, чтобы не поколебаться и не свернуть с пути.
Когда в вашем исследовании вы проникаете вглубь, миновав поверхностный уровень духовного опыта, когда вам открывается не только природа вашего собственного ума, но и реальность бытия как таковая, сам характер вашего опыта меняется.
Неведомое перестает быть романтическим образом, словом, но становится для вас очевидной реальностью.
Именно в этот момент в вас восстанет все то, что отвергает Свободу, что страшится ее, и приступит к вам с искушением отступить, повернуть назад. Оно может предстать перед вами в любом обличии, обратиться к вам через лучшего друга, через любимого человека или через ваше собственное изображение в зеркале, и оно скажет: "Поверни назад, перестань стремиться, перестань хотеть этого". "Оставь это безумие, - скажут вам все, - вернись к тому, как ты жил раньше, стань снова нормальным человеком".
Сможете ли вы понять, что происходит? Будет ли ваша решимость достичь Освобождения достаточной, чтобы опознать все личины вашего собственного эго?
Единственный способ безопасно пройти через все колебания и смятения ума - это убедиться в том, что нет ничего важнее того, чтобы стать свободным. Это открытие дает нам решимость достичь полной и окончательной ясности относительно смысла жизни и духовного пути. И чем скорее мы достигнем этой ясности, тем проще нам будет стать цельными и непоколебимыми. Цельность и непоколебимость противостоит любой буре, любому смятению, любому удару судьбы. Без цельности и непоколебимости невозможна подлинная свобода.
4. Оставить будущее
Вопрос: Много лет назад я обнаружил в себе нечто, что испытывает страх перед Освобождением. С тех пор я жду того момента, когда этот страх исчезнет. Что я могу сделать для того, чтобы моё устремление к Освобождению стало сильнее, чем мой страх перед ним?
Ответ: Вы должны решиться сделать выбор.
Большинство людей, идущих по духовному пути ждут, пока страх и противодействие исчезнут сами собой. Но если вы серьёзно стремитесь к цели, у вас просто нет времени на ожидание.
Вам должно стать все равно, насколько труден путь. Вам должно стать неважно, какую пучину страха или сомнения вам необходимо превозмочь. Не предъявляйте Богу требований, не ставьте ему условий!
Идущие по духовному пути часто говорят, что они хотят достичь Единства с Истиной, единства с Богом.
Но при этом у них есть длинный список условий: "Я никогда не должен испытывать страха, сомнения, растерянности, разочарований. Если я буду избавлен от них, я готов стать Твоим навеки".
Поймите, не Бог насылает на вас демонов страха, сомнения, растерянности, разочарований, но вы сами холите и лелеете их.
Уверенность, убежденность, которой вы ищете, - это результат готовности к любым жертвам и испытаниям, готовность к страданию.
Чтобы обрести такую убежденность, вы должны терпеливо нести бремя колебаний и сомнений, которые обрушиваются на вас, - а их будет несравнимо больше, чем в вашей прошлой, "обычной" жизни. Но большинство желает лишь той уверенности, которая не требует от человека ни борьбы, ни жертв.
Истинная убежденность никогда не дается "даром": за нее нужно платить высокую цену.
Она останется недоступной, пока мы продолжаем взвешивать, оценивать и торговаться.
Мы должны быть готовы принять на себя любые страдания ради нее.
"Готовый умереть за Истину - получит её", - Нисаргадатта Махарадж.
Мы должны прийти к окончательному решению, что совершенная Любовь, совершенная Свобода бесконечно важнее любого страдания, любого неудобства, которые могут нам встретиться на пути.
Придя к такому решению, вы перестанете ждать. Вы будете готовы. К чему? К тому, чтобы навсегда оставить будущее.
В этом истинное отречение. Воистину, оставив будущее, мы отказываемся от всякой надежды на будущее. Именно тогда мы выходим из состояния бесконечного ожидания. Мы понимаем, что наш наилучший, быть может, единственный, шанс достичь Цели - это "сейчас".
Обычное состояние - это бесконечное ожидание подходящего момента. э
Мы непрерывно ждем тех обстоятельств, когда мы можем всем нашим существом, оставив всякое сомнение, отбросив всё и вся, погрузиться навеки в Единое, Бесконечное.
Но само наше ожидание, оттягивание, откладывание делает для нас невозможным отказаться от себя, когда бы этот идеальный момент не настал.
Но когда мы находим в себе то мужество, ту убежденность, которые необходимы, чтобы оставить будущее раз и навсегда, увидим вокруг себя бесконечный простор, и посреди этого простора наша Свобода станет нам очевидной.
При этом исчезает цепляние, исчезает привязанность. Но это не значит, что нам становится "всё равно".
В нас появляется чувство заботы и сострадания, которые были прежде неведомы нам.
В чем причина этого? В том, что теперь нас не преследует больше неотвязное беспокойство о самом себе. Избавившись от него, мы обнаруживаем заботу и сострадание гораздо большие, чем всё, что испытывает человек в "обыденной жизни".
Пока мы ожидаем, оттягиваем и откладываем на будущее, мы никогда не сможем испытать истинной любви. Всё, что мы будем считать истиной любовью, будет всегда основано на эгоизме, на личностном, во всякой "любви" мы будем всегда искать нечто для себя. Но когда мы прекратим ждать, у нас больше нет времени на эти глупости.
Речь идет о совершенно ином способе жить, об ином отношении к жизни. "Оставить будущее" - это не значит "жить в настоящем", это означает оставить всё и вся. Оставив будущее, мы выбираемся из ада болезненно-эгоистического бытия, где живут только личностным, где стремятся к чему-то лишь для себя, где всегда хочется чего-то еще, где во всем должна быть некая личная выгода.
Допустим, мы летим в космическом корабле, двигаясь по круговой орбите вокруг земли. Временами мы покидаем наш корабль и выходим в открытый космос. Но, находясь вне корабля, мы остаемся привязаны к нему неким тросом, некоей линией связи. В открытом космосе мы погружаемся в невыразимое состояние свободы, мы окунаемся в океан бесконечности, в безбрежность Неведомого. Но мы всегда знаем, что можем вернуться в уют и безопасность нашего космического корабля. Оставить будущее --это выйти в открытый космос и перерубить связующий трос.
Лишь перерубив этот трос, мы ощутим истинное величие и безграничность бытия и поймем нашу ответственность и смысл нашей жизни перед лицом этого величия и этой бесконечности.
Бремя такой ответственности много больше, чем то, что готово взять на себя большинство людей, которые хотят лишь ощутить "вкус трансцендентного" и затем вернуться.
Но речь идет о том, чтобы не возвращаться, чтобы пройти в этой жизни весь путь до конца.
И для этого нам необходимо перерезать страховочные тросы, которые удерживают нас.
5. Цинизм
В сердцах и умах большинства из нас прочно укоренился беспросветный цинизм. Мы - плоть от плоти этого мира, который полон страданий и несправедливости, и у каждого из нас есть множество доводов, свидетельствующих о невозможности Освобождения, Совершенства.
Но если мы со всей серьёзностью выбираем Освобождение и Совершенство своей целью, мы должны любой ценой открыть себя, сделать себя доступными Невероятному.
Пока мы закрыты и недоступны для него, мы - "в безопасности". Нетрудно почувствовать как наше неверие, наш скептицизм и цинизм - то, что мы, часто не ведая того, пестуем в себе, "защищает", "экранирует" нас, "предохраняет" нас от встречи с Истиной.
И когда искатели все же испытывают состояния пробужденности, освобожденности, безграничной открытости и свободы сердца от привычного оцепенения, - эта открытость часто оказывается нестерпимым, невыносимым переживанием. Глубина видения, безграничность понимания, которые открываются при этом, выбивают у нас почву из-под ног, превращают в ничто все наши мнения, построения, идеи о самом себе.
Цинизм - это неверие в реальную возможность достичь Освобождения, достичь Божественного Совершенства. Цинизм - это недоверие к жизни, это боязнь Любви.
Циник отвергает саму возможность той Любви, которая ничего не ищет для себя, Он отказывается верить в то, что Божественное Совершенство достижимо для человека. И если мы избрали Совершенство своей целью, мы должны увидеть, что наш цинизм скрывает, блокирует глубочайшую, наиболее подлинную и искреннюю часть нас самих. Он "предохраняет" нас от той Божественной Тайны, которая пребывает внутри нас.
Убежденность в том, что жизнь жалка, презренна, недостойна доверия, избавляет нас от необходимости искренне вникать в ее сложности и противоречия.
Окопавшись в своем цинизме, мы свободны от необходимости разрешать возникающие жизненные ситуации ответственно и мудро. Мы - на каникулах, мы никому не подотчетны.
Главное, наш цинизм лишает нас возможности у видеть в окружающей жизни важное, подлинное, сущностное, полное безграничного смысла.
Если мы хотим достичь Освобождения в этой жизни, мы должны уничтожить этот цинизм в самих себе, иначе мы так и останемся не слишком открытыми, не очень прозревшими, не всё понимающими. Если мы стремимся к Освобождению, мы должны быть абсолютно открытыми.
Достигший Освобождения не знает больше, кто он такой. Если его зовут по имени, он откликается, - он слышит, что было названо его имя. Но он не знает, кто есть откликающийся. Достигший Освобождения не имеет твердой идеи "я" в общепринятом смысле.
http://www.atma-vidya.narod...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
13-02-2010 22:55 (ссылка)
Re: Кома: ключ к пробуждению
Мастер Чоа Кок Суи
Смерть и духовное освобождение
Разрыв серебряной нити
В эзотерических книгах термин "разрыв серебряной нити" обозначает процесс смерти.
Этот термин является лишь частично верным, потому что:
1. в процесс вовлечено три серебряных нити, а не одна.
2. эти три нити не разрываются, а всего лишь отсоединяются от трёх "терминалов" (конечных точек) в теле человека. В процессе отсоединения из тела также извлекаются три постоянных семени.
Когда это происходит, физическое тело умирает.
В первую очередь, воплощённая душа отсоединяет от тела нить жизни вместе с физическим постоянным семенем. Физическое постоянное семя и соответствующая серебряная нить постепенно поглощаются (вбираются обратно) и сохраняются высшей душой. Высшей душе требуется около 30 дней, чтобы вобрать в себя серебряную нить вместе с физическим постоянным семенем. Вторая нить, которая отсоединяется от тела, - это серебряная нить эмоций вместе с эмоциональным постоянным семенем. В последнюю очередь отсоединяется серебряная нить сознания вместе с ментальным постоянным семенем. Когда три постоянных семени извлекаются из тела и соответствующие им серебряные нити отсоединяются, физическое тело умирает.
Эмоциональное (или астральное) тело не является бессмертным.
Оно тоже умирает. Когда эмоциональное тело умирает, воплощённая душа отсоединяет два семени - семя эмоций и семя сознания вместе с соответствующими им серебряными нитями. Они изымаются душой из эмоционального тела. Когда это происходит, эмоциональное тело умирает. Эмоциональное постоянное семя и соответствующая ему серебряная нить постепенно поглощаются (вбираются в себя) и сохраняются высшей душой.
Низшее ментальное тело не является бессмертным. Оно тоже умирает.
Когда душа извлекает (изымает) семя сознания (т.е. ментальное постоянное семя) вместе с серебряной нитью сознания, низшее ментальное тело умирает. Семя сознания и соответствующая ему серебряная нить поглощаются высшей душой. Высшая душа находится в высшем ментальном теле, которое также называется казуальным (причинным) телом. Именно в этом тонком теле записана вся карма, созданная человеком.
Казуальное тело является Записями Акаши души.
Три постоянных семени, изъятые высшей душой [из ее проводников], будут использованы ею в будущих воплощениях. Именно это имел в виду Бог Кришна, когда говорил, что подобно тому, как человек каждый день меняет свою одежду, так же и душа облекает себя в новое тело при каждом воплощении. В процесс перевоплощения вовлечены три постоянные семени и соответствующие им три серебряные нити.
Смерть и духовное освобождение
В момент смерти перед человеком проходит вся его жизнь. Он ясно видит все совершенные им поступки и ясно слышит все сказанные им слова - как хорошие, так и плохие. Он сам является для себя судьей. За этим следует снисхождение огромного количества духовной энергии, внутренне проявляющейся как ослепительно яркий белый свет. Сознательное восприятие человеком этого ослепительного белого света в значительной степени разрушает негативные мысли и эмоции в аурах и чакрах его эфирного, астрального и ментального тел. Этот процесс также очищает воплощённую душу. На самом деле Бог является вселюбящим и всепрощающим. Для него не имеет значения, какую жизнь человек прожил. Даже если он был преступником, ему всё равно даётся возможность духовного освобождения в момент смерти. Сознательное восприятие человеком внутреннего ослепительного белого света позволяет ему слиться с этим светом и попасть сразу же в высший мир (т.е. то, что люди называют "небесами"). На самом деле, умение выполнять "Медитацию на душе" является очень важным, особенно для умирающего человека. Каждый человек должен знать, как это делать.
Когда человек сливается с ослепительным белым светом, он проходит через туннель света, который в действительности является духовным каналом, или духовной нитью. В некоторых случаях перерождённая душа может немедленно слиться с высшей душой. В других случаях она может провести некоторое время "на небесах", или в высшем мире, перед тем как соединиться с высшей душой. Это зависит от степени духовного развития души. Йог во время медитации также может увидеть тоннель света и пройти через него.
Физическая смерть может быть трансформирована в духовное освобождение. Достижение просветления и единства со своей высшей душой является бесценной духовной возможностью. Такую возможность нельзя упускать. Если человек не знает об этой духовной возможности, ему придется провести какое-то время в нижнем астральном мире для того, чтобы очиститься. Это время может быть относительно коротким или долгим - в зависимости от качества прожитой человеком жизни.
Очень важно не передвигать неловкими движениями и не беспокоить физически и психологически тело умершего человека. Необходимо избегать шума или свести его до минимума, чтобы не отвлекать внимание умирающего человека от внутреннего света. Для перехода души из физического мира во внутренний требуется приблизительно 24 часа. Первые пять часов наиболее важны. Мозг может быть физически мёртв, но энергетические центры, или чакры, всё ещё живы. Именно через энергетические центры перерождённая душа видит ослепительный белый свет и сливается с ним. Применение болеутоляющих или успокаивающих лекарств влияет не только на функцию мозга, но и на работу чакр, находящихся в области головы. В это время воплощённой душе дается еще одна возможность слиться с внутренним ослепительным белым светом и напрямую попасть в высший мир, или на "небеса". Эта возможность духовного освобождения является бесценной. Отвлечение воплощенной души от такой бесценной возможности является серьёзным преступлением против души. Для облегчения процесса смерти можно включить оранжевую электрическую лампу.
Если есть необходимость в удалении некоторых внутренних органов в течение "переходного" 24-часового периода, то это следует делать, по возможности сведя к минимуму физическое и психологическое беспокойство для тела. Необходимо избегать ненужных разговоров. Следует отдать должное уважение душе, находящейся в процессе перехода из физического мира во внутренний. Чтобы облегчить переход души во внутренний мир, тело может быть кремировано лишь по истечении 12 часов после наступления смерти.
Физическая смерть может быть трансформирована в духовное освобождение. Достижение просветления и единства со своей высшей душой является бесценной духовной возможностью. Такую возможность нельзя упускать.
Процесс воплощения (инкарнация)
Когда высшая душа желает снова воплотиться в физическом теле, она, при содействии высокого существа формулирует судьбу воплощённой души, на основе чего выбирается место и физическое тело, в котором должна родиться эта душа. Высшая душа спускает семя сознания "вниз" на низший ментальный план и образует низшее ментальное тело. Затем душа спускает эмоциональное постоянное семя "вниз" на астральный план и образует астральное тело. "Когда же все три постоянные семени оказываются в физическом теле?" - спросят многие читатели. Физическое постоянное семя поселяется в момент оплодотворения яйца спермой. Эмоциональное постоянное семя вселяется в плод через три-четыре недели. Приблизительно ещё через две недели вселяется ментальное постоянное семя, или семя сознания. Другими словами, процесс вселения трёх постоянных семян и соответствующих им серебряных нитей в плод занимает около полутора месяцев. На седьмом месяце к плоду присоединяется воплощённая душа. На этой стадии плод уже является храмом Святого Духа и, следовательно, живым человеком, а не массой плоти или скоплением клеток.
Плод в утробе матери подвергается психологическому воздействию мыслей и чувств, испытываемых матерью, включая все то, что она видит и слышит. Поэтому очень важно, чтобы беременная женщина находилась в благотворной окружающей обстановке. Она должна слушать приятную, успокаивающую музыку. Ей рекомендуется воспитать в себе привычку мыслить и чувствовать положительно. Не следует смотреть фильмы, содержащие сцены жестокости и насилия. Очень важно читать жизнеописания великих йогов или святых, а также книги по математике, науке, экономике и т.д. Это будет способствовать эмоциональному и умственному развитию ребёнка.
Местоположение воплощённой души
Считается, что на седьмом месяце беременности воплощенная душа уже присутствует в плоде. Где же именно она находится? Воплощённая душа вселяется в 12-ую чакру, которая находится на высоте одного фута [30 см] над головой человека. Двенадцатая чакра выглядит как золотая звезда. Иногда её называют "звезда души". Когда человек обретает духовную зрелость, золотая звезда развивается в золотую жемчужину ( золотой шар, золотой бутон, или золотое пламя).
В христианской терминологии это называется пламенем Пятидесятницы (Деяния Святых Апостолов 2:1-4). Вот почему некоторые буддистские или даосские монахи, достигшие высокого уровня духовного развития, изображаются с золотой жемчужиной над головой. В процессе дальнейшего духовного развития йога золотой бутон над его головой буквально расцветает и раскрывается подобно маленькому золотому лотосу.
Поэтому гуру можно сравнить с садовником, а воплощенные души - с золотыми звездами, или бутонами, которые распускаются под присмотром духовного учителя. В отличие от физических цветов, для выращивания духовных звезд, или бутонов, необходимы эоны времени. До тех пор, пока ученик не осознает это, он не сможет понять, какую огромную жертву приносит учитель ради духовного развития своих учеников.
Воплощенная душа находится в 12-ой чакре.
Душа находится главным образом в 12-ой чакре. Из 12-ой чакры она излучает свою энергию вовне, формируя "ауру души". Душа вливает свою сущность в физическое, астральное и ментальное тела через божественную нить, три серебряные нити и три постоянные семени. Это также называется "энергией души". Подобно тому, как эфирное тело наполняет физическое и выходит за его пределы, т.е. находится как внутри, так и снаружи, так и сущность души наполняет физическое тело и находится как внутри, так и снаружи его.
Таким образом, в действительности физическое тело находится внутри души, а не душа - внутри физического тела.
Физическое тело можно сравнить с губкой: если вы опустите губку в ванну с водой, губка будет пропитана и окружена водой. Другими словами, губка находится в воде. Физическое тело, энергетическое тело, астральное тело и низшее ментальное тело - все они находятся внутри воплощённой души. Следовательно, более точным определением человека будет то, что он является душой, обладающей физическим телом, а совсем не физическим телом, имеющим душу. Выражаясь еще точнее, человек является душой, обладающей физическим телом и другими тонкими телами.
Двенадцатая чакра в форме золотого шара, или золотого бутона, на высоте 12-и дюймов над головой монаха.
С точки зрения простого ясновидящего, душа представляет собой духовную энергию с флюидными (текучими) свойствами. Но с точки зрения высоко развитого ясновидящего, душа имеет излучающую природу и она вездесуща в определённом радиусе "пространства".
Развитие души можно ускорить путем воспитания в себе пяти добродетелей, служением, чистыми взаимоотношениями с людьми и матерью-природой, а также путем регулярной медитации.
Пламя Пятидесятницы.
Автор открывает это учение широкой публике с некоторым колебанием, потому что существует вероятность того, что люди, которые духовно и ментально не готовы его воспринять, могут посчитать написанное абсурдом. Однако, по мнению автора, множество людей обладает достаточной зрелостью для понимания этого бесценного учения. Именно для них эти внутренние знания открыты и изложены в письменном виде.
Смерть и духовное освобождение
Разрыв серебряной нити
В эзотерических книгах термин "разрыв серебряной нити" обозначает процесс смерти.
Этот термин является лишь частично верным, потому что:
1. в процесс вовлечено три серебряных нити, а не одна.
2. эти три нити не разрываются, а всего лишь отсоединяются от трёх "терминалов" (конечных точек) в теле человека. В процессе отсоединения из тела также извлекаются три постоянных семени.
Когда это происходит, физическое тело умирает.
В первую очередь, воплощённая душа отсоединяет от тела нить жизни вместе с физическим постоянным семенем. Физическое постоянное семя и соответствующая серебряная нить постепенно поглощаются (вбираются обратно) и сохраняются высшей душой. Высшей душе требуется около 30 дней, чтобы вобрать в себя серебряную нить вместе с физическим постоянным семенем. Вторая нить, которая отсоединяется от тела, - это серебряная нить эмоций вместе с эмоциональным постоянным семенем. В последнюю очередь отсоединяется серебряная нить сознания вместе с ментальным постоянным семенем. Когда три постоянных семени извлекаются из тела и соответствующие им серебряные нити отсоединяются, физическое тело умирает.
Эмоциональное (или астральное) тело не является бессмертным.
Оно тоже умирает. Когда эмоциональное тело умирает, воплощённая душа отсоединяет два семени - семя эмоций и семя сознания вместе с соответствующими им серебряными нитями. Они изымаются душой из эмоционального тела. Когда это происходит, эмоциональное тело умирает. Эмоциональное постоянное семя и соответствующая ему серебряная нить постепенно поглощаются (вбираются в себя) и сохраняются высшей душой.
Низшее ментальное тело не является бессмертным. Оно тоже умирает.
Когда душа извлекает (изымает) семя сознания (т.е. ментальное постоянное семя) вместе с серебряной нитью сознания, низшее ментальное тело умирает. Семя сознания и соответствующая ему серебряная нить поглощаются высшей душой. Высшая душа находится в высшем ментальном теле, которое также называется казуальным (причинным) телом. Именно в этом тонком теле записана вся карма, созданная человеком.
Казуальное тело является Записями Акаши души.
Три постоянных семени, изъятые высшей душой [из ее проводников], будут использованы ею в будущих воплощениях. Именно это имел в виду Бог Кришна, когда говорил, что подобно тому, как человек каждый день меняет свою одежду, так же и душа облекает себя в новое тело при каждом воплощении. В процесс перевоплощения вовлечены три постоянные семени и соответствующие им три серебряные нити.
Смерть и духовное освобождение
В момент смерти перед человеком проходит вся его жизнь. Он ясно видит все совершенные им поступки и ясно слышит все сказанные им слова - как хорошие, так и плохие. Он сам является для себя судьей. За этим следует снисхождение огромного количества духовной энергии, внутренне проявляющейся как ослепительно яркий белый свет. Сознательное восприятие человеком этого ослепительного белого света в значительной степени разрушает негативные мысли и эмоции в аурах и чакрах его эфирного, астрального и ментального тел. Этот процесс также очищает воплощённую душу. На самом деле Бог является вселюбящим и всепрощающим. Для него не имеет значения, какую жизнь человек прожил. Даже если он был преступником, ему всё равно даётся возможность духовного освобождения в момент смерти. Сознательное восприятие человеком внутреннего ослепительного белого света позволяет ему слиться с этим светом и попасть сразу же в высший мир (т.е. то, что люди называют "небесами"). На самом деле, умение выполнять "Медитацию на душе" является очень важным, особенно для умирающего человека. Каждый человек должен знать, как это делать.
Когда человек сливается с ослепительным белым светом, он проходит через туннель света, который в действительности является духовным каналом, или духовной нитью. В некоторых случаях перерождённая душа может немедленно слиться с высшей душой. В других случаях она может провести некоторое время "на небесах", или в высшем мире, перед тем как соединиться с высшей душой. Это зависит от степени духовного развития души. Йог во время медитации также может увидеть тоннель света и пройти через него.
Физическая смерть может быть трансформирована в духовное освобождение. Достижение просветления и единства со своей высшей душой является бесценной духовной возможностью. Такую возможность нельзя упускать. Если человек не знает об этой духовной возможности, ему придется провести какое-то время в нижнем астральном мире для того, чтобы очиститься. Это время может быть относительно коротким или долгим - в зависимости от качества прожитой человеком жизни.
Очень важно не передвигать неловкими движениями и не беспокоить физически и психологически тело умершего человека. Необходимо избегать шума или свести его до минимума, чтобы не отвлекать внимание умирающего человека от внутреннего света. Для перехода души из физического мира во внутренний требуется приблизительно 24 часа. Первые пять часов наиболее важны. Мозг может быть физически мёртв, но энергетические центры, или чакры, всё ещё живы. Именно через энергетические центры перерождённая душа видит ослепительный белый свет и сливается с ним. Применение болеутоляющих или успокаивающих лекарств влияет не только на функцию мозга, но и на работу чакр, находящихся в области головы. В это время воплощённой душе дается еще одна возможность слиться с внутренним ослепительным белым светом и напрямую попасть в высший мир, или на "небеса". Эта возможность духовного освобождения является бесценной. Отвлечение воплощенной души от такой бесценной возможности является серьёзным преступлением против души. Для облегчения процесса смерти можно включить оранжевую электрическую лампу.
Если есть необходимость в удалении некоторых внутренних органов в течение "переходного" 24-часового периода, то это следует делать, по возможности сведя к минимуму физическое и психологическое беспокойство для тела. Необходимо избегать ненужных разговоров. Следует отдать должное уважение душе, находящейся в процессе перехода из физического мира во внутренний. Чтобы облегчить переход души во внутренний мир, тело может быть кремировано лишь по истечении 12 часов после наступления смерти.
Физическая смерть может быть трансформирована в духовное освобождение. Достижение просветления и единства со своей высшей душой является бесценной духовной возможностью. Такую возможность нельзя упускать.
Процесс воплощения (инкарнация)
Когда высшая душа желает снова воплотиться в физическом теле, она, при содействии высокого существа формулирует судьбу воплощённой души, на основе чего выбирается место и физическое тело, в котором должна родиться эта душа. Высшая душа спускает семя сознания "вниз" на низший ментальный план и образует низшее ментальное тело. Затем душа спускает эмоциональное постоянное семя "вниз" на астральный план и образует астральное тело. "Когда же все три постоянные семени оказываются в физическом теле?" - спросят многие читатели. Физическое постоянное семя поселяется в момент оплодотворения яйца спермой. Эмоциональное постоянное семя вселяется в плод через три-четыре недели. Приблизительно ещё через две недели вселяется ментальное постоянное семя, или семя сознания. Другими словами, процесс вселения трёх постоянных семян и соответствующих им серебряных нитей в плод занимает около полутора месяцев. На седьмом месяце к плоду присоединяется воплощённая душа. На этой стадии плод уже является храмом Святого Духа и, следовательно, живым человеком, а не массой плоти или скоплением клеток.
Плод в утробе матери подвергается психологическому воздействию мыслей и чувств, испытываемых матерью, включая все то, что она видит и слышит. Поэтому очень важно, чтобы беременная женщина находилась в благотворной окружающей обстановке. Она должна слушать приятную, успокаивающую музыку. Ей рекомендуется воспитать в себе привычку мыслить и чувствовать положительно. Не следует смотреть фильмы, содержащие сцены жестокости и насилия. Очень важно читать жизнеописания великих йогов или святых, а также книги по математике, науке, экономике и т.д. Это будет способствовать эмоциональному и умственному развитию ребёнка.
Местоположение воплощённой души
Считается, что на седьмом месяце беременности воплощенная душа уже присутствует в плоде. Где же именно она находится? Воплощённая душа вселяется в 12-ую чакру, которая находится на высоте одного фута [30 см] над головой человека. Двенадцатая чакра выглядит как золотая звезда. Иногда её называют "звезда души". Когда человек обретает духовную зрелость, золотая звезда развивается в золотую жемчужину ( золотой шар, золотой бутон, или золотое пламя).
В христианской терминологии это называется пламенем Пятидесятницы (Деяния Святых Апостолов 2:1-4). Вот почему некоторые буддистские или даосские монахи, достигшие высокого уровня духовного развития, изображаются с золотой жемчужиной над головой. В процессе дальнейшего духовного развития йога золотой бутон над его головой буквально расцветает и раскрывается подобно маленькому золотому лотосу.
Поэтому гуру можно сравнить с садовником, а воплощенные души - с золотыми звездами, или бутонами, которые распускаются под присмотром духовного учителя. В отличие от физических цветов, для выращивания духовных звезд, или бутонов, необходимы эоны времени. До тех пор, пока ученик не осознает это, он не сможет понять, какую огромную жертву приносит учитель ради духовного развития своих учеников.
Воплощенная душа находится в 12-ой чакре.
Душа находится главным образом в 12-ой чакре. Из 12-ой чакры она излучает свою энергию вовне, формируя "ауру души". Душа вливает свою сущность в физическое, астральное и ментальное тела через божественную нить, три серебряные нити и три постоянные семени. Это также называется "энергией души". Подобно тому, как эфирное тело наполняет физическое и выходит за его пределы, т.е. находится как внутри, так и снаружи, так и сущность души наполняет физическое тело и находится как внутри, так и снаружи его.
Таким образом, в действительности физическое тело находится внутри души, а не душа - внутри физического тела.
Физическое тело можно сравнить с губкой: если вы опустите губку в ванну с водой, губка будет пропитана и окружена водой. Другими словами, губка находится в воде. Физическое тело, энергетическое тело, астральное тело и низшее ментальное тело - все они находятся внутри воплощённой души. Следовательно, более точным определением человека будет то, что он является душой, обладающей физическим телом, а совсем не физическим телом, имеющим душу. Выражаясь еще точнее, человек является душой, обладающей физическим телом и другими тонкими телами.
Двенадцатая чакра в форме золотого шара, или золотого бутона, на высоте 12-и дюймов над головой монаха.
С точки зрения простого ясновидящего, душа представляет собой духовную энергию с флюидными (текучими) свойствами. Но с точки зрения высоко развитого ясновидящего, душа имеет излучающую природу и она вездесуща в определённом радиусе "пространства".
Развитие души можно ускорить путем воспитания в себе пяти добродетелей, служением, чистыми взаимоотношениями с людьми и матерью-природой, а также путем регулярной медитации.
Пламя Пятидесятницы.
Автор открывает это учение широкой публике с некоторым колебанием, потому что существует вероятность того, что люди, которые духовно и ментально не готовы его воспринять, могут посчитать написанное абсурдом. Однако, по мнению автора, множество людей обладает достаточной зрелостью для понимания этого бесценного учения. Именно для них эти внутренние знания открыты и изложены в письменном виде.
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
13-02-2010 22:59 (ссылка)
Re: Кома: ключ к пробуждению
Три серебряные нити
Существует три серебряные нити:
1. Серебряная нить жизни
2. Серебряная нить эмоции
3. Серебряная нить сознания
Физическое постоянное семя подсоединено к энергетической нити, которая называется нитью жизни и которая соединена с высшей душой. Эта нить жизни имеет серебристый с красноватым оттенком цвет. Эмоциональное постоянное семя подсоединено к энергетической нити, которая называется эмоциональной нитью и которая тоже соединена с высшей душой. Она серебристого с розоватым оттенком цвета. Семя сознания подсоединено к энергетической нити, которая называется нитью сознания. Эта нить тоже соединена с высшей душой. Она серебристого с синеватым оттенком цвета.
Божественная нить
От божественной искры, или монады (monad), "вниз" спускается энергетическая нить. Она сияющего ярко-белого цвета и называется божественной нитью. Божественная нить (или канал) соединяет божественную искру с высшей душой, и высшую душу - с воплощённой душой.
Божественная нить, проходя через высшую душу к воплощённой душе, разделяется на три серебряные нити: серебряную нить жизни, серебряную нить эмоций и серебряную нить сознания. Эти три серебряные нити составляют божественную нить На санскрите божественная нить называется Сутра-атма (Sutra atma) . Сутра означает "нить", а атма - "божественная искра". Другими словами, божественная нить, или Сутра-атма, состоящая из трех серебряных нитей, называется духовной нитью или духовной антенной.
Духовная нить и земная нить
Духовная нить, также известная как верхняя нить, входит в тело через венечную чакру. Семя сознания, или ментальное постоянное семя, которое подсоединено к серебряной нити сознания, находится в венечной чакре и шишковидной железе. Физическое постоянное семя, которое подсоединено к серебряной нити жизни, расположено в сердечной чакре и в физическом сердце. Эмоциональное постоянное семя, которое подсоединено к серебряной нити эмоций, находится в чакре солнечного сплетения и печени. Духовная нить спускается из венечной чакры по сушумна-нади (sushumna nadi), или центральному каналу, выходит из тела приблизительно в области основания позвоночника и уходит в землю на глубину нескольких метров.
Нижняя нить называется земной нитью. Она тускло-серебристого цвета и отвечает за "заземление" воплощенной души, что позволяет перерожденной душе нормально функционировать в физическом мире. Земная нить связана с практичностью и способностью приспособиться к условиям земной жизни. Многие люди, идущие по духовному пути, недостаточно "привязаны" к земле. Из-за этого они испытывают проблемы с зарабатыванием денег и обеспечением семьи.
Нижние корни позволяют физическому телу впитывать земную прану, которая необходима для поддержания его здоровья и силы. Другое название нижних корней - земные корни; верхние же корни известны как духовные корни. Человека можно сравнить с деревом, черпающим силу от земли и от солнца. Духовная нить соединяет нас с нашим внутренним солнцем, или высшей душой, и эта связь необходима для того, чтобы человек психологически и духовно "расцвел и дал плоды".
Антакарна – духовный мост света
Подобно тому, как существует множество типов электрических проводов, предназначенных для различных функций, существует и несколько энергетических нитей, также имеющих различное предназначение. Одной из самых важных энергетических нитей является антакарна (Antahkarana). Антакарна означает “мост света". Этот мост света строится воплощённой душой для сообщения с высшей душой и даже с божественной искрой. Главное назначение антакарны заключается в создании и формировании надежного канала связи между воплощенной душой, высшей душой и божественной искрой и установлении таким образом беспрерывного потока сознания между высшей и перерождённой душой. Создание антакарны - процесс медленный, требующий значительных усилий. Антакарна строится заново в каждом воплощении. Тот, кто уже создал свою антакарну в прошлых воплощениях, может воссоздать ее быстрее и с меньшими усилиями, по сравнению с теми, кто только начал эту работу. Антакарна может быть построена с помощью:
1. регулярных обращений к Богу, своему духовному учителю, высшим существам, своей высшей душе и своей божественной искре за благословениями;
2. постоянных мысленных утверждений и напоминаний самому себе о своей истинной природе. Это делается с помощью следующего утверждения: "Я - не тело, я - не чувства, я - не мысли, я - не ум. Я - душа. Ум - всего лишь инструмент души. Я - духовное существо божественного разума, божественной любви и божественной силы. Я соединен и един со своей высшей душой. Я соединен и един с божественной искрой во мне. Я - сын (дочь) Бога. Я един с Богом. Я един со всем сущим". Повторение этого утверждения каждый день по несколько раз поможет вам построить мост света, или антакарну. Ум и душа – не одно и то же. Для большей наглядности ум можно сравнить с компьютером, а душу - с человеком, использующим этот компьютер;
3. регулярной практики внутренней неподвижности и прислушиванием к голосу своей высшей души;
4. регулярной медитации на молитве "Отче наш";
5. регулярной практики "Медитации на двух сердцах" и "Медитации на душе" (облегчающих создание антакарны); и
6. регулярной практики 3-го и более высоких уровней йоги Архатов (ускоряющих создание антакарны).
Антакарна - это мост света, создаваемый воплощенной душой от себя к высшей душе, в то время как духовная нить - это нить духовного света, которая спускается от высшей души к воплощённой душе и далее в физическое тело. В конечном счёте, антакарна и духовная нить должны слиться воедино.
В строгом смысле слова, антакарна - это мост света, создаваемый воплощенной душой от себя к высшей душе, в то время как духовная нить - это нить духовного света, которая спускается от высшей души к воплощённой душе и далее в физическое тело. В конечном счёте, антакарна и духовная нить должны слиться воедино. Вот почему автор в некоторых своих трудах не делает большого различия между духовной нитью и антакарной.
Три постоянных семени и местонахождение семени сознания
Архитектор или инженер проектирует здание и загружает его проект на дискету. Дискета содержит чертеж, или проект, всего здания. Даже если в наличии имеются строительные материалы, деньги и рабочие, без архитектурного проекта построить здание невозможно. То есть, по сути, здание появляется из проекта, а проект рождается в уме архитектора или инженера.
Откуда появляется яблоня? Из яблочного семени. Семя хранит полную информацию о том, что именно из него вырастет. Таким же образом, у человека имеются внутренние семена, которые на санскрите называются бинду. Теософы называют эти семена постоянными атомами. Существует три внутренних семени:
1. Физическое постоянное семя (семя жизни);
2. Эмоциональное постоянное семя;
3. Ментальное постоянное семя (семя сознания).
(Существуют другие классификации чакровых сознаний, некоторые содержат до 72 000 чакр.
В оккультизме принята семеричная классификация, в христианстве и многих других эзотерических учений - троичная)
Физическое постоянное семя Анахата Чакра
Физическое постоянное семя находится в сердечной чакре и физическом сердце. Оно имеет насыщенный ярко-красный цвет и окружено цветами радуги. Это семя подобно компьютерному диску памяти и содержит план и модель развития физического тела и тонких тел. Отец и мать имеют различный набор генов, и возможно почти бесконечное множество их комбинаций. Какой же фактор определяет выбор генов? Подобно тому, как архитектор решает, какие материалы следует использовать для возведения здания, в физическом постоянном семени закодирован план выбора генов для физического тела. Если у человека имеется негативная карма, то в физическом постоянном семени закодирована неполноценная модель.
Физическое постоянное семя, или семя жизни, оживляет физическое тело. Из высшей души жизненная энергия души вливается в физическое постоянное семя, а оттуда эта энергия распределяется в различные части физического тела, обеспечивая их слаженное функционирование в качестве единого целого. Она также дает возможность телу впитывать прану. Как только жизненная энергия души покидает физическое постоянное семя, тело умирает.
Перед смертью физическое постоянное семя имеет тусклый бледно-красный цвет. Сильный ясновидящий может определить приближающуюся смерть человека по состоянию физического постоянного семени. Когда физическое постоянное семя извлекается из физического тела, оно как единое целое умирает; при этом клетки продолжают жить, но уже без объединяющего фактора. Вот почему волосы и ногти растут некоторое время после смерти человека. Это можно сравнить с падением Римской империи. Империя как единое целое перестала существовать, но люди, населявшие империю, продолжали жить после её падения.
Великий йог или сильный ясновидящий могут прочитать вашу судьбу по вашему физическому постоянному семени. Образы возникают в объемной форме, со скоростью, которая может быть быстрой, умеренной или очень медленной - по воле ясновидящего. Вы можете сопоставить свою жизнь с планом, содержащимся в семени.
Перед тем как высшая душа продлит часть себя вниз - на низшие планы для воплощения в физическом теле, - она советуется с в высшей степени разумным верховным существом. При помощи этого великого высшего существа формулируется замысел воплощения, или судьба личности, которая кодируется в физическом постоянном семени. Таким образом, физическое постоянное семя содержит вашу судьбу.
Некоторые эпизоды вашей жизни совпадут с планом, в то время как некоторые - не совпадут. Это объясняется тем, что личность обладает свободой воли и выбирает, следовать ли своей судьбе или нет. На основании плана судьбы, закодированного в физическом постоянном семени, многие люди в определённый момент своей жизни начинают жить по-новому. Позже они могут еще раз радикально изменить свою жизнь. Как будто внутри каждого человека заложен часовой механизм, который перенастраивает его на другой/новый жизненный путь.
Эмоциональное постоянное семя Манипура Чакра
Эмоциональное постоянное семя находится в чакре солнечного сплетения и печени. Оно имеет бледный или яркий красно-розовый цвет и окружено цветами радуги. Эмоциональное постоянное семя отвечает за формирование вашего эмоционального тела. Почему это тонкое тело называется эмоциональным? Потому что через это тонкое тело человек способен испытывать сильные эмоции, такие как гнев, раздражение, страх, любовь, нежность и другие. Двое влюбленных с помощью своих эмоциональных тел могут объединиться на внутреннем плане в глубоком божественном экстазе. Эмоциональное тело также называют астральным телом, потому что оно состоит из света; оно выглядит как сияющий звездный свет.
Во время сна б’ольшая часть воплощённой души оставляет физическое тело и переносится в эмоциональное, или астральное, тело. Не бойтесь покидать физическое тело, потому что в нем всегда остается часть воплощённой души. Переход на астральный план подобен смене машин: сегодня вы ездите на одной машине, а завтра – на другой. Каким же образом часть воплощённой души остается в физическом теле, в то время как б’ольшая часть души переходит в эмоциональное тело? Вы должны помнить, что душа является духовной энергией со свойствами, напоминающими свойства жидкости. Части души могут быть одновременно в разных местах.
Не снился ли вам сон, в котором вы были совершенно голые? Почему так бывает? Потому что астральное тело не имеет облачений. Но так как на внутреннем плане ум обладает большой силой, все, о чём бы вы ни подумали, немедленно есть. Если вы захотите материализовать одежду, вы сможете сделать это мгновенно! Если вы захотите стать супер-стройной, вам надо лишь подумать о себе как о супер-стройной - и вы сразу же таковой станете.
Когда тело засыпает, воплощённая душа перемещается из физического тела в астральное. Это происходит всегда, когда человек засыпает. Существуют различные признаки того, что воплощённая душа переходит в астральное тело. Иногда во время сна или медитации в теле возникает сильная энергетическая вибрация, сопровождающаяся внутренним звуком, который может быть довольно сильным. Это признак того, что душа покидает физическое тело и переносится в астральное тело. В таком случае не надо паниковать или пугаться. Позвольте этому произойти. Ваше тело защищено, потому что в нем осталась часть воплощённой души.
Эмоциональное постоянное семя: чакра солнечного сплетения и печень.
Некоторые люди, покидая физическое тело во время сна, слышат звук, напоминающий жужжание пчелы или гудение реактивного самолёта. Другие чувствуют падение на правую или левую сторону кровати, а затем вдруг ощущают себя вне тела. Некоторые люди во время медитации или сна испытывают кружение и в этом состоянии выходят из своего тела. Иногда человек ощущает раскачивание слева направо и даже касается пола и в этом качающемся состоянии покидает своё тело. Все это - пути покидания душой физического тела. Идея внетелесного существования не нова.
Св. Павел во Втором Послании к Коринфянам 12:2-4 говорит: "Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать".
Когда физическое тело умирает, воплощённая душа переходит в астральное тело. На санскрите астральное тело называется камакоша. Кама означает "эмоции" или "желания", а коша - "тело". Камакоша означает "тело эмоций".
Ментальное постоянное семя Аджна Чакра
Ментальное постоянное семя является "семенем сознания", оно расположено в венечной чакре и шишковидной железе. Это наиболее важное семя. Оно содержит модель ментального тела. Почему это тонкое тело называется ментальным? Потому что посредством этого тонкого проводника душа может практически мгновенно передать другой душе знания или информацию объемом в целую книгу или даже в несколько книг. В этом проводнике процессы обучения и общения ускорены до ошеломляющих пределов. Ментальное тело способно чувствовать и выполнять другие функции, но его главное назначение заключается в приёме, обработке и передаче информации. Главной же функцией эмоционального тела является переживание эмоций.
Ментальное постоянное семя содержит также всю информацию о прошлых жизнях человека. Если учитель обладает сильным даром ясновидения, он может посмотреть на венечную чакру и ментальное постоянное семя ученика и узнать о его прошлых воплощениях. Именно таким образом епископ Ледбитер - фантастический ясновидящий, получил информацию о предыдущих жизнях Кришнамурти.
Ментальное постоянное семя похоже на очень маленькое зёрнышко. Оно имеет ярко-синий цвет и окружено цветами радуги. Иногда оно выглядит как синяя точка или маленькая бусинка. Вот почему индийские йоги называют семя сознания "синей жемчужиной". В суфизме это называется "сущность" ("эссенция"). У более духовно развитого человека ментальное постоянное семя может быть размером с крупный шарик.
Семя сознания, или синяя жемчужина, соединено с высшей душой, но само оно не является высшей душой. Синюю жемчужину можно уподобить компьютерному терминалу, а высшую душу - универсальной ЭВМ. Подобно тому, как терминал дает вам доступ к универсальной ЭВМ, синяя жемчужина - посредством медитации на ней - даёт вам доступ к своей высшей душе. Вот почему эта техника называется "Медитация на душе".
Посредством медитации на семени сознания, или на синей жемчужине, можно войти в контакт со своей высшей душой и получить доступ к внутренним мирам, или к внутренним вселенным... Можно также вступить в контакт с великими личностями и учителями и получить от них бесценные учения и благословения.
С другой стороны, высшая душа через синюю жемчужину также может установить контакт с воплощённой душой. Когда это случается, вы можете увидеть синего человека. Во время медитации одна ученица Архат-йоги увидела в окне дома синюю лисицу, пытающуюся проникнуть внутрь. Ученица испугалась. Потом синяя лисица превратилась в синюю женщину, которая вошла в дом через дверь. Синяя лисица или синяя женщина в действительности являются высшей душой, которая пытается установить контакт с воплощённой душой.
Свами Муктананда после многих лет духовной практики приобрел способность видеть синюю жемчужину. Через некоторое время он увидел синего человека. Это была его высшая душа, пытающаяся установить с ним контакт.
Посредством медитации на семени сознания, или на синей жемчужине, можно войти в контакт со своей высшей душой и получить доступ к внутренним мирам, или к внутренним вселенным. Можно также вступить в контакт с великими личностями и учителями и получить от них бесценные учения и благословения.
В христианской терминологии учения о внутренних мирах называются "Тайнами Царства Небесного". Царство Небесное означает внутренний, или духовный, мир. Тайны Царства Небесного означают священные учения о внутренних, или духовных, мирах. В Евангелии от Матфея 13:10-11, когда один из учеников спросил Господа Иисуса, почему он говорит с людьми притчами, Иисус ответил: "… для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано".
Священные учения называются "жемчугом". Они даются только тем, кто готов их принять. Вот почему Господь Иисус в Евангелии от Матфея 7:6 сказал: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями".
Миллионы душ жаждут истины. Поэтому "жемчуг", т.е. священные учения, которые на протяжении вечности держались в секрете, будут раскрыты массам в том объёме, в котором они смогут их воспринять.
Ментальное постоянное семя (семя сознания): венечная чакра и шишковидная железа.
Определение местоположения семени сознания
Ментальное постоянное семя, или семя сознания, находится в венечной чакре и шишковидной железе. Как определить местонахождение семени сознания? Дотроньтесь до верхушки ваших ушей и проведите между ними воображаемую линию. Дотроньтесь до аджны (область между бровями) и до затылка и тоже проведите между ними воображаемую линию. Эти две линии образуют крест. Точка пересечения этих двух линий является приблизительным местоположением семени сознания, или ментального постоянного семени. Шишковидная железа расположена позади аджна-чакры (межбровного центра). Шишковидная железа и семя сознания находятся практически в центре головы.
Приблизительно определив местонахождение этой точки, поднимите кончик языка к нёбу и затем медленно и осторожно перемещайте ваше сознание в этой области с вниманием и концентрацией. Как только вы найдёте "правильную" точку, вы испытаете внутреннюю неподвижность, покой и блаженство.
Гипофиз находится ниже аджна-чакры (межбровного центра). Он расположен чуть позади переносицы.
Существует три серебряные нити:
1. Серебряная нить жизни
2. Серебряная нить эмоции
3. Серебряная нить сознания
Физическое постоянное семя подсоединено к энергетической нити, которая называется нитью жизни и которая соединена с высшей душой. Эта нить жизни имеет серебристый с красноватым оттенком цвет. Эмоциональное постоянное семя подсоединено к энергетической нити, которая называется эмоциональной нитью и которая тоже соединена с высшей душой. Она серебристого с розоватым оттенком цвета. Семя сознания подсоединено к энергетической нити, которая называется нитью сознания. Эта нить тоже соединена с высшей душой. Она серебристого с синеватым оттенком цвета.
Божественная нить
От божественной искры, или монады (monad), "вниз" спускается энергетическая нить. Она сияющего ярко-белого цвета и называется божественной нитью. Божественная нить (или канал) соединяет божественную искру с высшей душой, и высшую душу - с воплощённой душой.
Божественная нить, проходя через высшую душу к воплощённой душе, разделяется на три серебряные нити: серебряную нить жизни, серебряную нить эмоций и серебряную нить сознания. Эти три серебряные нити составляют божественную нить На санскрите божественная нить называется Сутра-атма (Sutra atma) . Сутра означает "нить", а атма - "божественная искра". Другими словами, божественная нить, или Сутра-атма, состоящая из трех серебряных нитей, называется духовной нитью или духовной антенной.
Духовная нить и земная нить
Духовная нить, также известная как верхняя нить, входит в тело через венечную чакру. Семя сознания, или ментальное постоянное семя, которое подсоединено к серебряной нити сознания, находится в венечной чакре и шишковидной железе. Физическое постоянное семя, которое подсоединено к серебряной нити жизни, расположено в сердечной чакре и в физическом сердце. Эмоциональное постоянное семя, которое подсоединено к серебряной нити эмоций, находится в чакре солнечного сплетения и печени. Духовная нить спускается из венечной чакры по сушумна-нади (sushumna nadi), или центральному каналу, выходит из тела приблизительно в области основания позвоночника и уходит в землю на глубину нескольких метров.
Нижняя нить называется земной нитью. Она тускло-серебристого цвета и отвечает за "заземление" воплощенной души, что позволяет перерожденной душе нормально функционировать в физическом мире. Земная нить связана с практичностью и способностью приспособиться к условиям земной жизни. Многие люди, идущие по духовному пути, недостаточно "привязаны" к земле. Из-за этого они испытывают проблемы с зарабатыванием денег и обеспечением семьи.
Нижние корни позволяют физическому телу впитывать земную прану, которая необходима для поддержания его здоровья и силы. Другое название нижних корней - земные корни; верхние же корни известны как духовные корни. Человека можно сравнить с деревом, черпающим силу от земли и от солнца. Духовная нить соединяет нас с нашим внутренним солнцем, или высшей душой, и эта связь необходима для того, чтобы человек психологически и духовно "расцвел и дал плоды".
Антакарна – духовный мост света
Подобно тому, как существует множество типов электрических проводов, предназначенных для различных функций, существует и несколько энергетических нитей, также имеющих различное предназначение. Одной из самых важных энергетических нитей является антакарна (Antahkarana). Антакарна означает “мост света". Этот мост света строится воплощённой душой для сообщения с высшей душой и даже с божественной искрой. Главное назначение антакарны заключается в создании и формировании надежного канала связи между воплощенной душой, высшей душой и божественной искрой и установлении таким образом беспрерывного потока сознания между высшей и перерождённой душой. Создание антакарны - процесс медленный, требующий значительных усилий. Антакарна строится заново в каждом воплощении. Тот, кто уже создал свою антакарну в прошлых воплощениях, может воссоздать ее быстрее и с меньшими усилиями, по сравнению с теми, кто только начал эту работу. Антакарна может быть построена с помощью:
1. регулярных обращений к Богу, своему духовному учителю, высшим существам, своей высшей душе и своей божественной искре за благословениями;
2. постоянных мысленных утверждений и напоминаний самому себе о своей истинной природе. Это делается с помощью следующего утверждения: "Я - не тело, я - не чувства, я - не мысли, я - не ум. Я - душа. Ум - всего лишь инструмент души. Я - духовное существо божественного разума, божественной любви и божественной силы. Я соединен и един со своей высшей душой. Я соединен и един с божественной искрой во мне. Я - сын (дочь) Бога. Я един с Богом. Я един со всем сущим". Повторение этого утверждения каждый день по несколько раз поможет вам построить мост света, или антакарну. Ум и душа – не одно и то же. Для большей наглядности ум можно сравнить с компьютером, а душу - с человеком, использующим этот компьютер;
3. регулярной практики внутренней неподвижности и прислушиванием к голосу своей высшей души;
4. регулярной медитации на молитве "Отче наш";
5. регулярной практики "Медитации на двух сердцах" и "Медитации на душе" (облегчающих создание антакарны); и
6. регулярной практики 3-го и более высоких уровней йоги Архатов (ускоряющих создание антакарны).
Антакарна - это мост света, создаваемый воплощенной душой от себя к высшей душе, в то время как духовная нить - это нить духовного света, которая спускается от высшей души к воплощённой душе и далее в физическое тело. В конечном счёте, антакарна и духовная нить должны слиться воедино.
В строгом смысле слова, антакарна - это мост света, создаваемый воплощенной душой от себя к высшей душе, в то время как духовная нить - это нить духовного света, которая спускается от высшей души к воплощённой душе и далее в физическое тело. В конечном счёте, антакарна и духовная нить должны слиться воедино. Вот почему автор в некоторых своих трудах не делает большого различия между духовной нитью и антакарной.
Три постоянных семени и местонахождение семени сознания
Архитектор или инженер проектирует здание и загружает его проект на дискету. Дискета содержит чертеж, или проект, всего здания. Даже если в наличии имеются строительные материалы, деньги и рабочие, без архитектурного проекта построить здание невозможно. То есть, по сути, здание появляется из проекта, а проект рождается в уме архитектора или инженера.
Откуда появляется яблоня? Из яблочного семени. Семя хранит полную информацию о том, что именно из него вырастет. Таким же образом, у человека имеются внутренние семена, которые на санскрите называются бинду. Теософы называют эти семена постоянными атомами. Существует три внутренних семени:
1. Физическое постоянное семя (семя жизни);
2. Эмоциональное постоянное семя;
3. Ментальное постоянное семя (семя сознания).
(Существуют другие классификации чакровых сознаний, некоторые содержат до 72 000 чакр.
В оккультизме принята семеричная классификация, в христианстве и многих других эзотерических учений - троичная)
Физическое постоянное семя Анахата Чакра
Физическое постоянное семя находится в сердечной чакре и физическом сердце. Оно имеет насыщенный ярко-красный цвет и окружено цветами радуги. Это семя подобно компьютерному диску памяти и содержит план и модель развития физического тела и тонких тел. Отец и мать имеют различный набор генов, и возможно почти бесконечное множество их комбинаций. Какой же фактор определяет выбор генов? Подобно тому, как архитектор решает, какие материалы следует использовать для возведения здания, в физическом постоянном семени закодирован план выбора генов для физического тела. Если у человека имеется негативная карма, то в физическом постоянном семени закодирована неполноценная модель.
Физическое постоянное семя, или семя жизни, оживляет физическое тело. Из высшей души жизненная энергия души вливается в физическое постоянное семя, а оттуда эта энергия распределяется в различные части физического тела, обеспечивая их слаженное функционирование в качестве единого целого. Она также дает возможность телу впитывать прану. Как только жизненная энергия души покидает физическое постоянное семя, тело умирает.
Перед смертью физическое постоянное семя имеет тусклый бледно-красный цвет. Сильный ясновидящий может определить приближающуюся смерть человека по состоянию физического постоянного семени. Когда физическое постоянное семя извлекается из физического тела, оно как единое целое умирает; при этом клетки продолжают жить, но уже без объединяющего фактора. Вот почему волосы и ногти растут некоторое время после смерти человека. Это можно сравнить с падением Римской империи. Империя как единое целое перестала существовать, но люди, населявшие империю, продолжали жить после её падения.
Великий йог или сильный ясновидящий могут прочитать вашу судьбу по вашему физическому постоянному семени. Образы возникают в объемной форме, со скоростью, которая может быть быстрой, умеренной или очень медленной - по воле ясновидящего. Вы можете сопоставить свою жизнь с планом, содержащимся в семени.
Перед тем как высшая душа продлит часть себя вниз - на низшие планы для воплощения в физическом теле, - она советуется с в высшей степени разумным верховным существом. При помощи этого великого высшего существа формулируется замысел воплощения, или судьба личности, которая кодируется в физическом постоянном семени. Таким образом, физическое постоянное семя содержит вашу судьбу.
Некоторые эпизоды вашей жизни совпадут с планом, в то время как некоторые - не совпадут. Это объясняется тем, что личность обладает свободой воли и выбирает, следовать ли своей судьбе или нет. На основании плана судьбы, закодированного в физическом постоянном семени, многие люди в определённый момент своей жизни начинают жить по-новому. Позже они могут еще раз радикально изменить свою жизнь. Как будто внутри каждого человека заложен часовой механизм, который перенастраивает его на другой/новый жизненный путь.
Эмоциональное постоянное семя Манипура Чакра
Эмоциональное постоянное семя находится в чакре солнечного сплетения и печени. Оно имеет бледный или яркий красно-розовый цвет и окружено цветами радуги. Эмоциональное постоянное семя отвечает за формирование вашего эмоционального тела. Почему это тонкое тело называется эмоциональным? Потому что через это тонкое тело человек способен испытывать сильные эмоции, такие как гнев, раздражение, страх, любовь, нежность и другие. Двое влюбленных с помощью своих эмоциональных тел могут объединиться на внутреннем плане в глубоком божественном экстазе. Эмоциональное тело также называют астральным телом, потому что оно состоит из света; оно выглядит как сияющий звездный свет.
Во время сна б’ольшая часть воплощённой души оставляет физическое тело и переносится в эмоциональное, или астральное, тело. Не бойтесь покидать физическое тело, потому что в нем всегда остается часть воплощённой души. Переход на астральный план подобен смене машин: сегодня вы ездите на одной машине, а завтра – на другой. Каким же образом часть воплощённой души остается в физическом теле, в то время как б’ольшая часть души переходит в эмоциональное тело? Вы должны помнить, что душа является духовной энергией со свойствами, напоминающими свойства жидкости. Части души могут быть одновременно в разных местах.
Не снился ли вам сон, в котором вы были совершенно голые? Почему так бывает? Потому что астральное тело не имеет облачений. Но так как на внутреннем плане ум обладает большой силой, все, о чём бы вы ни подумали, немедленно есть. Если вы захотите материализовать одежду, вы сможете сделать это мгновенно! Если вы захотите стать супер-стройной, вам надо лишь подумать о себе как о супер-стройной - и вы сразу же таковой станете.
Когда тело засыпает, воплощённая душа перемещается из физического тела в астральное. Это происходит всегда, когда человек засыпает. Существуют различные признаки того, что воплощённая душа переходит в астральное тело. Иногда во время сна или медитации в теле возникает сильная энергетическая вибрация, сопровождающаяся внутренним звуком, который может быть довольно сильным. Это признак того, что душа покидает физическое тело и переносится в астральное тело. В таком случае не надо паниковать или пугаться. Позвольте этому произойти. Ваше тело защищено, потому что в нем осталась часть воплощённой души.
Эмоциональное постоянное семя: чакра солнечного сплетения и печень.
Некоторые люди, покидая физическое тело во время сна, слышат звук, напоминающий жужжание пчелы или гудение реактивного самолёта. Другие чувствуют падение на правую или левую сторону кровати, а затем вдруг ощущают себя вне тела. Некоторые люди во время медитации или сна испытывают кружение и в этом состоянии выходят из своего тела. Иногда человек ощущает раскачивание слева направо и даже касается пола и в этом качающемся состоянии покидает своё тело. Все это - пути покидания душой физического тела. Идея внетелесного существования не нова.
Св. Павел во Втором Послании к Коринфянам 12:2-4 говорит: "Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать".
Когда физическое тело умирает, воплощённая душа переходит в астральное тело. На санскрите астральное тело называется камакоша. Кама означает "эмоции" или "желания", а коша - "тело". Камакоша означает "тело эмоций".
Ментальное постоянное семя Аджна Чакра
Ментальное постоянное семя является "семенем сознания", оно расположено в венечной чакре и шишковидной железе. Это наиболее важное семя. Оно содержит модель ментального тела. Почему это тонкое тело называется ментальным? Потому что посредством этого тонкого проводника душа может практически мгновенно передать другой душе знания или информацию объемом в целую книгу или даже в несколько книг. В этом проводнике процессы обучения и общения ускорены до ошеломляющих пределов. Ментальное тело способно чувствовать и выполнять другие функции, но его главное назначение заключается в приёме, обработке и передаче информации. Главной же функцией эмоционального тела является переживание эмоций.
Ментальное постоянное семя содержит также всю информацию о прошлых жизнях человека. Если учитель обладает сильным даром ясновидения, он может посмотреть на венечную чакру и ментальное постоянное семя ученика и узнать о его прошлых воплощениях. Именно таким образом епископ Ледбитер - фантастический ясновидящий, получил информацию о предыдущих жизнях Кришнамурти.
Ментальное постоянное семя похоже на очень маленькое зёрнышко. Оно имеет ярко-синий цвет и окружено цветами радуги. Иногда оно выглядит как синяя точка или маленькая бусинка. Вот почему индийские йоги называют семя сознания "синей жемчужиной". В суфизме это называется "сущность" ("эссенция"). У более духовно развитого человека ментальное постоянное семя может быть размером с крупный шарик.
Семя сознания, или синяя жемчужина, соединено с высшей душой, но само оно не является высшей душой. Синюю жемчужину можно уподобить компьютерному терминалу, а высшую душу - универсальной ЭВМ. Подобно тому, как терминал дает вам доступ к универсальной ЭВМ, синяя жемчужина - посредством медитации на ней - даёт вам доступ к своей высшей душе. Вот почему эта техника называется "Медитация на душе".
Посредством медитации на семени сознания, или на синей жемчужине, можно войти в контакт со своей высшей душой и получить доступ к внутренним мирам, или к внутренним вселенным... Можно также вступить в контакт с великими личностями и учителями и получить от них бесценные учения и благословения.
С другой стороны, высшая душа через синюю жемчужину также может установить контакт с воплощённой душой. Когда это случается, вы можете увидеть синего человека. Во время медитации одна ученица Архат-йоги увидела в окне дома синюю лисицу, пытающуюся проникнуть внутрь. Ученица испугалась. Потом синяя лисица превратилась в синюю женщину, которая вошла в дом через дверь. Синяя лисица или синяя женщина в действительности являются высшей душой, которая пытается установить контакт с воплощённой душой.
Свами Муктананда после многих лет духовной практики приобрел способность видеть синюю жемчужину. Через некоторое время он увидел синего человека. Это была его высшая душа, пытающаяся установить с ним контакт.
Посредством медитации на семени сознания, или на синей жемчужине, можно войти в контакт со своей высшей душой и получить доступ к внутренним мирам, или к внутренним вселенным. Можно также вступить в контакт с великими личностями и учителями и получить от них бесценные учения и благословения.
В христианской терминологии учения о внутренних мирах называются "Тайнами Царства Небесного". Царство Небесное означает внутренний, или духовный, мир. Тайны Царства Небесного означают священные учения о внутренних, или духовных, мирах. В Евангелии от Матфея 13:10-11, когда один из учеников спросил Господа Иисуса, почему он говорит с людьми притчами, Иисус ответил: "… для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано".
Священные учения называются "жемчугом". Они даются только тем, кто готов их принять. Вот почему Господь Иисус в Евангелии от Матфея 7:6 сказал: "Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями".
Миллионы душ жаждут истины. Поэтому "жемчуг", т.е. священные учения, которые на протяжении вечности держались в секрете, будут раскрыты массам в том объёме, в котором они смогут их воспринять.
Ментальное постоянное семя (семя сознания): венечная чакра и шишковидная железа.
Определение местоположения семени сознания
Ментальное постоянное семя, или семя сознания, находится в венечной чакре и шишковидной железе. Как определить местонахождение семени сознания? Дотроньтесь до верхушки ваших ушей и проведите между ними воображаемую линию. Дотроньтесь до аджны (область между бровями) и до затылка и тоже проведите между ними воображаемую линию. Эти две линии образуют крест. Точка пересечения этих двух линий является приблизительным местоположением семени сознания, или ментального постоянного семени. Шишковидная железа расположена позади аджна-чакры (межбровного центра). Шишковидная железа и семя сознания находятся практически в центре головы.
Приблизительно определив местонахождение этой точки, поднимите кончик языка к нёбу и затем медленно и осторожно перемещайте ваше сознание в этой области с вниманием и концентрацией. Как только вы найдёте "правильную" точку, вы испытаете внутреннюю неподвижность, покой и блаженство.
Гипофиз находится ниже аджна-чакры (межбровного центра). Он расположен чуть позади переносицы.
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
13-02-2010 23:07 (ссылка)
Re: Кома: ключ к пробуждению
Достижение состояния внутренней неподвижности
Внутренний шум
Знаете ли вы что такое аура? Аура – это свечение вокруг тела. У каждого человека есть аура. У святых аура настолько сильная, что ее можно увидеть обычным зрением. Аура обыкновенных людей не такая сильная, и поэтому ее трудно увидеть.
Внутри ауры обычного человека присутствуют сероватые облака отрицательных мыслей и эмоций, которые были созданы им на протяжении многих лет. Вы думаете и чувствуете каждый день, 365 дней в году, поэтому вы можете себе представить, как много мыслей и эмоций скопилось в вашей ауре. Ясновидящие видят эти мысли и эмоции как сероватые облака, плавающие в аурах обычных людей.
Внутренний шум: облака мыслей и эмоций в ауре обычного человека.
Вы, наверно, обращали внимание, что во время медитации в вашей голове неожиданно возникают, а потом пропадают различные мысли. Это называется "внутренним шумом". Ум постоянно скачет с одного предмета к другому, вы просто этого не замечаете. Сероватые облака мыслей и эмоций в ауре представляют главный источник внутреннего шума. Внутренний шум является помехой в связи между высшей и воплощённой душой. Он препятствует контакту между ними.
Рамана Махарши, великий йог и святой использовал определенную технику, чтобы избавиться от внутреннего шума. Он садился и просто наблюдал за облаками мыслей и эмоций, пока они не истощались и не исчезали. Мысли и эмоции являются живыми существами; и если вы просто наблюдаете за ними, не реагируя, они не могут подпитаться от вас энергией. Таким образом они постепенно теряют свою энергию и распадаются. Этот процесс занимает длительное время.
Иногда высшая душа хочет сообщить что-то воплощённой душе. Высшая душа “громко зовет” воплощённую душу, но та не слышит и не отвечает. Это происходит не потому, что воплощённая душа глуха. Внутренний шум в ауре и в энергетических центрах, порожденный беспокойной энергией, затрудняет связь высшей души с воплощённой душой.
Чтобы высшая душа могла связаться с воплощённой душой, очень важно достичь состояния внутренней неподвижности. Вы не можете достигнуть осознания души, просто пытаясь успокоить свой ум. Очень важно очистить и разрушить сероватые облака шумных мыслей и эмоций внутри своей ауры. Это можно сделать с помощью техники духовного очищения. Когда человек медитирует на "Двух сердцах", его сердечная и венечная чакры используются для благословения сердечной добротой всей Земли, каждого человека и каждого существа. Практикующий становится проводником духовной энергии.
По мере того как духовная энергия нисходит через духовный канал (духовную нить) в венечный и сердечный центры, она распространяется по ауре, изгоняя из нее беспокойные, шумные мысли и эмоции. Некоторые из них разрушаются.
В результате регулярной практики "Медитации на двух сердцах" аура вскоре становится относительно чистой. Вы ощутите внутреннее спокойствие. Когда практикующий достигает состояния внутреннего спокойствия, он готов к практике состояния внутренней неподвижности.
Как достичь состояния внутренней неподвижности
В Индии есть поговорка: когда вода бурлит, сквозь нее ничего не увидишь. С другой стороны, когда вода спокойна, она становится прозрачной. Таким же образом, когда ваш ум и чувства приведены в состояние неподвижности, вы можете осознать свою истинную природу. Вы можете достигнуть единства со своей высшей душой. В буддизме это называется “осознание природы Будды в себе”.
В Псалме 46:11 говорится: “Остановитесь и познайте, что Я Бог”. Практика состояния внутренней неподвижности ведет к осознанию Божественного присутствия не только внутри себя, но и к осознанию всеобъемлющего присутствия Божественного.
Как достичь состояния внутренней неподвижности? Это состояние достигается не столько с помощью остановки мыслительного процесса, сколько путем осознания внутренней неподвижности. Где же таится эта внутренняя неподвижность? Она сокрыта в "паузе". Мантра "ОМ" поможет вам в медитации, однако одной ее недостаточно. Более важным является удерживать внимание на промежутке между двумя "ОМ". Между двумя "ОМ" есть пауза, или неподвижность. Это и называется "медитацией на паузе".
Когда вы практикуете "Медитацию наблюдения за дыханием", вы должны созерцать не только вдох и выдох. Еще более важным является созерцание каждой паузы между вдохом и выдохом и между выдохом и вдохом. В этой паузе - неподвижность. Необходимо непрерывно осознавать эту неподвижность.
Рекомендуется также практиковать "Медитацию наблюдения за мыслями". Вы должны не только созерцать появляющиеся и исчезающие из вашего ума мысли, но также и паузу между двумя отдельными мыслями, потому что в этой паузе – неподвижность. В состоянии непрерывного осознания этой внутренней неподвижности возможно достижение расширения сознания.
Практика повторения мантр тоже эффективна, но, как и в случае с другими медитативными техниками, более важно удерживать внимание на паузе между двумя мантрами, потому что неподвижность - именно в паузе.
продолжение http://www.kulichki.com/~yo... … MFSR15.htm
Внутренний шум
Знаете ли вы что такое аура? Аура – это свечение вокруг тела. У каждого человека есть аура. У святых аура настолько сильная, что ее можно увидеть обычным зрением. Аура обыкновенных людей не такая сильная, и поэтому ее трудно увидеть.
Внутри ауры обычного человека присутствуют сероватые облака отрицательных мыслей и эмоций, которые были созданы им на протяжении многих лет. Вы думаете и чувствуете каждый день, 365 дней в году, поэтому вы можете себе представить, как много мыслей и эмоций скопилось в вашей ауре. Ясновидящие видят эти мысли и эмоции как сероватые облака, плавающие в аурах обычных людей.
Внутренний шум: облака мыслей и эмоций в ауре обычного человека.
Вы, наверно, обращали внимание, что во время медитации в вашей голове неожиданно возникают, а потом пропадают различные мысли. Это называется "внутренним шумом". Ум постоянно скачет с одного предмета к другому, вы просто этого не замечаете. Сероватые облака мыслей и эмоций в ауре представляют главный источник внутреннего шума. Внутренний шум является помехой в связи между высшей и воплощённой душой. Он препятствует контакту между ними.
Рамана Махарши, великий йог и святой использовал определенную технику, чтобы избавиться от внутреннего шума. Он садился и просто наблюдал за облаками мыслей и эмоций, пока они не истощались и не исчезали. Мысли и эмоции являются живыми существами; и если вы просто наблюдаете за ними, не реагируя, они не могут подпитаться от вас энергией. Таким образом они постепенно теряют свою энергию и распадаются. Этот процесс занимает длительное время.
Иногда высшая душа хочет сообщить что-то воплощённой душе. Высшая душа “громко зовет” воплощённую душу, но та не слышит и не отвечает. Это происходит не потому, что воплощённая душа глуха. Внутренний шум в ауре и в энергетических центрах, порожденный беспокойной энергией, затрудняет связь высшей души с воплощённой душой.
Чтобы высшая душа могла связаться с воплощённой душой, очень важно достичь состояния внутренней неподвижности. Вы не можете достигнуть осознания души, просто пытаясь успокоить свой ум. Очень важно очистить и разрушить сероватые облака шумных мыслей и эмоций внутри своей ауры. Это можно сделать с помощью техники духовного очищения. Когда человек медитирует на "Двух сердцах", его сердечная и венечная чакры используются для благословения сердечной добротой всей Земли, каждого человека и каждого существа. Практикующий становится проводником духовной энергии.
По мере того как духовная энергия нисходит через духовный канал (духовную нить) в венечный и сердечный центры, она распространяется по ауре, изгоняя из нее беспокойные, шумные мысли и эмоции. Некоторые из них разрушаются.
В результате регулярной практики "Медитации на двух сердцах" аура вскоре становится относительно чистой. Вы ощутите внутреннее спокойствие. Когда практикующий достигает состояния внутреннего спокойствия, он готов к практике состояния внутренней неподвижности.
Как достичь состояния внутренней неподвижности
В Индии есть поговорка: когда вода бурлит, сквозь нее ничего не увидишь. С другой стороны, когда вода спокойна, она становится прозрачной. Таким же образом, когда ваш ум и чувства приведены в состояние неподвижности, вы можете осознать свою истинную природу. Вы можете достигнуть единства со своей высшей душой. В буддизме это называется “осознание природы Будды в себе”.
В Псалме 46:11 говорится: “Остановитесь и познайте, что Я Бог”. Практика состояния внутренней неподвижности ведет к осознанию Божественного присутствия не только внутри себя, но и к осознанию всеобъемлющего присутствия Божественного.
Как достичь состояния внутренней неподвижности? Это состояние достигается не столько с помощью остановки мыслительного процесса, сколько путем осознания внутренней неподвижности. Где же таится эта внутренняя неподвижность? Она сокрыта в "паузе". Мантра "ОМ" поможет вам в медитации, однако одной ее недостаточно. Более важным является удерживать внимание на промежутке между двумя "ОМ". Между двумя "ОМ" есть пауза, или неподвижность. Это и называется "медитацией на паузе".
Когда вы практикуете "Медитацию наблюдения за дыханием", вы должны созерцать не только вдох и выдох. Еще более важным является созерцание каждой паузы между вдохом и выдохом и между выдохом и вдохом. В этой паузе - неподвижность. Необходимо непрерывно осознавать эту неподвижность.
Рекомендуется также практиковать "Медитацию наблюдения за мыслями". Вы должны не только созерцать появляющиеся и исчезающие из вашего ума мысли, но также и паузу между двумя отдельными мыслями, потому что в этой паузе – неподвижность. В состоянии непрерывного осознания этой внутренней неподвижности возможно достижение расширения сознания.
Практика повторения мантр тоже эффективна, но, как и в случае с другими медитативными техниками, более важно удерживать внимание на паузе между двумя мантрами, потому что неподвижность - именно в паузе.
продолжение http://www.kulichki.com/~yo... … MFSR15.htm
Комментарии запрещены
ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?
Что такое просветление? На протяжении истории этим вопросом задавались люди, ищущие смысл бытия.
Во все времена были мужчины и женщины, которые полностью посвящали себя поискам ответа на этот вопрос, не взирая на трудности и лишения, иногда даже на враждебное отношение к ним общества, – настолько ценным и важным для их счастья представлялось им такое понимание.
Побудительным мотивом их поисков был голод самопознания – кто я? почему я здесь? куда я иду? что такое жизнь вообще?
Все это аспекты одного фундаментального вопроса – "Что такое просветление?"
В наши дни все больше становится искателей, которые идут по стопам своих предшественников. Их не устраивает неудовлетворенность status quo, не содержащего в себе ни нужных ответов, ни счастья.
Кроме того, этим древним вопросом задаются теперь и ученые – исследователи сознания, и просто любознательные, услышавшие смутные, но соблазнительные рассказы о чем-то таком, что наполняет жизнь блаженством и достоинством и что называется просветлением
Тяга к знанию о просветлении распространилась настолько широко, что впервые за человеческую историю деятельность отдельных личностей и организаций, объявляющих себя сведущими в этом вопросе, создала бурно развивающееся поле коммерции.
Индустрия просветления стала большим бизнесом. Рекламные объявления повсюду возвещают, что для поисков ответа уже не потребуются годы строгой дисциплины в отдаленных святых убежищах. Сегодня просветление доступно всем.
ЭГО И ИНДУСТРИЯ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
Да, в некотором крайнем смысле верно и то, что просветление доступно всем.
Это, слава Богу, и есть то, к чему движется все творение.
Но одним из удручающих аспектов всей этой коммерциализации явилось обесценивание самого термина "просветление".
Волна книг, статей, аудио- и видеозаписей, лекций и семинаров, посвященных просветлению, несет с собой массу противоречивых мнений, утверждений и возражений насчет него.
Также произошел настоящий взрыв в области психотехнологии и средств изменения сознания, претендующих на введение в мистические, трансформативные и "просветленные" состояния.
Гипнотические магнитозаписи, сеансы воспоминания прошлых жизней, тренировка альфа- и тэта-волновой активности мозга, внетелесные астральные звуки, разнообразные системы медитации, камеры сенсорной изоляции – вот типичные товары, предлагаемые ныне в духовных супермаркетах.
И все же духовному потребителю следовало бы спросить себя* "А есть ли в них какая-либо ценность? Если есть, какова ее цена? И Чему эта ценность может послужить?"
Статьи, собранные в книге, ответят на эти вопросы и, конечно, на кардинальный вопрос, помещенный в заглавии.
А предварительно можно сказать только, что упомянутые товары, услуги и системы действительно имеют некоторую ценность, но она весьма ограниченна – это ценность для новичка, для того, кто только начинает осознавать те высшие сферы бытия, которые отвергнуты культурой западного общества и исключены из ее образовательного кругозора.
Эти услуги способны дать некоторые виды переживаний, которые немного шире, чем повседневные, раскрывая этим нам окно в реальность.
Они могут показать ограничения обыденного сознания и возможность существования чего-то за его пределами.
Но ключевой для понимания момент заключается вот в чем: ценность мистических и трансформативных состояний не в том, что они приносят какое-то новое переживание, а в том, что они избавляют от самого "Я" переживающего.
Говоря иначе, они избавляют от эгоцентричного сознания, воспринимающего жизнь с жесткой, самоцентрированной точки зрения, а не в той свободной, раскованной перспективе, которая присуща мудрецу, знающему, что он и есть сама бесконечность, проявленная в ограниченной форме.
ЧТО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРОСВЕТЛЕНИЕМ
Если последнее высказывание покажется не слишком ясным (как почти все утверждения по поводу просветления), то оно, во всяком случае, подскажет нам, чем просветление не является.
Это не измененное состояние сознания, вызванное при помощи медитации, наркотиков, секса или какой-либо другой психотехнологии, способной воздействовать на разум.
Один из авторов данной антологии, представитель трансперсональной психологии Кен Уилбер так писал в наброске (ныне уничтоженном) своего эссе:
- "Нам известно Предельное Состояние Сознания не как одно среди многих других, а как то единственное, у которого нет равных, оно не является измененным состоянием сознания, потому что для него не существует альтернативы".
И просветление – это не блистательный показ медиумических феноменов и паранормальных сил.
Это и не видение, перемещающее вас в какую-то небесную сферу.
Это не неподвижное сидение в трансе, когда воспринимаешь некий внутренний мир захватывающих оттенков цвета и звука или, наоборот, полную пустоту ума.
Просветление может включать в себя все это, но оно бесконечно превосходит все это.
Из всего того, что меньше предельного, ничто не подходит в качестве ответа, а все феномены - преходящи и не являются предельными. И – caveat emptor ((Будь бдителен, покупатель (лат.)) – это касается почти всего, что предлагает индустрия просветления. .........
По мере того как вся суета (по поводу быстрой наладки машин блаженства, облегченных систем тренировки и мгновенных курсов лечения Эго) разворачивается без каких-либо заметных результатов, и пена коммерциализации оседает, люди сами начинают глубже вглядываться в природу самотрансформации и духовных поисков, но лишь увеличивают этим свое замешательство и неудовлетворенность. И опять возникает вопрос что же такое просветление?
Читая эту книгу, вы можете получить четкое понятие о просветлении – интеллектуально основательное понимание, которое на самом деле может быть некой картой реальности.
Должен, впрочем, предостеречь: карта – это еще не сама территория. Иными словами, пироги на картинке никого не насытят.
Термин "просветление" остается так или иначе лишь словом, отстоящим очень далеко от того, что оно обозначает. Поэтому далее я еще буду говорить о картах реальности.
Извечная мудрость неизменна, истина всегда одна. В этом соглашаются между собой мудрецы всех великих религий и священных традиций, всех герметических философских течений, подлинно мистических школ и высших оккультных путей.
Просветление составляет сущностную истину их всех.
А если взять шире, оно – суть самой жизни, цель всякого роста, развития, эволюции.
Просветление – это раскрытие того, что мы есть в предельном смысле,
ответ на главные наши вопросы: "Кто я такой?", "Почему я здесь?", "Куда я иду?", "Что такое жизнь вообще?"