Карл Ренц: Учитель неважен

Вопрос: Верно ли, что учитель может привести ученика к единому сознанию?

Карл: Это неважно. Оттуда, куда ты можешь войти, ты точно так же можешь вывалиться. Может случиться так, что на определенное время представление о двойственности исчезнет, возникнет единство. Но из этого единства всегда вновь появляется двойственность.

В.: Мне просто кажется интересным, что благодаря упражнению или учителю можно получить такой опыт.

К.: Куда бы ни привели тебя усилия, техники и учителя, ты снова вывалишься.

В.: Мой духовный учитель сказал: ты можешь уже сейчас испытать единое сознание, которое каждый познает после смерти.

К.: То, что он, вероятно, имеет в виду, это: то, что есть после смерти, было уже и тем, что ты познал в жизни, а именно, единством, которое возникает снова и снова. В смерти тело распадается, и сознание тела переходит в единое сознание. Но это все еще сознание. И все, что происходит в сознании, не может сделать тебя тем, чем ты являешься.

Переживание единста или переживание осознанности – всего лишь переживания. Они в любом случае могут показать тебе, что ты – то, что переживает опыт. И что то, что переживает, никогда не может быть пережито.

Любые опытные переживания, в том числи смерти и жизни, мимолетны. Они приходят и уходят. То, чем ты являешься, не приходит и не уходит. Ты – Источник. Вся феноменальная жизнь – это отражение.

В.: Это я, как мне кажется, уже однажды пережил.

К.: Это невозможно пережить. Глаз не может увидеть сам себя. Восприятие не может воспринять само себя. Все, что воспринимаемо, не есть то, что есть восприятие.

В.: Но с тобой же так однажды тоже было? Было же внезапное познание?

К.: Это было простое «ага!».

В.: Да, именно.

К.: «Ага!» значит, что то, что воспринимается, не может быть тем, что воспринимает. И что в том числе воспринимающий, Карлуша, есть только часть воспринимаемого.

Но до Карлуши существует то, что на самом деле существует, - и это непереживаемо. Непознаваемое и непостижимое, абсолютное отсутствие «я» и отсутствие желания всегда здесь, что бы ни происходило, и это то, что есть ты. Все, что возникает перед тобой, есть лишь отражение твоего Бытия. То, чем ты являешься, есть Сущность всего. Но это непереживаемо.

В.: Значит, толку в этом нет. Я имею в виду - то, что непереживаемо, не может доставить удовольствия.

К.: Это полное отсутствие привлекательности для феноменального.

В.: Да, я это заметил. Частично.
Интерес к поверхностным феноменам ослабевает.
Это такое развитие, может быть, своего рода предварительное условие для «ага!».

К.: Нет, это не предварительное условие. Это сама необусловленность.

В.: Не предпосылка?

К.: Это не имеет предпосылок.

В.: Тогда учитель мне тоже не нужен.

К.: Тогда учитель кому не нужен?

В.: Прошу прощения?

К.: Кто тот, кому не нужен учитель?

В.: Кто? Что?

К.: Ты ничего не можешь сделать. Во сне могут возникнуть ученик и учитель. Возможно, ученик думает, что он чему-то научился. Но все, что может произойти в этих отношениях, это то, что оба прекращают существовать. Ученик и учитель исчезают. Остается то, чем жизнь и реальность являются в себе. Абсолютное Бытие.

В.: Да, и что же это за учитель, который исчезает?

К.: Это может быть личный учитель.

В.: Но он что, здесь только для того, чтобы исчезнуть?

К.: И вся жизнь – это учитель.

В.: Но и это тоже исчезает? В «ага!»-переживании?

К.: Все, чего не существует, исчезает.


http://ne-2.ru/2006/12/25/r...

Карл Ренц: Что я могу сделать сам?

В.: Люди, которые пришли к Рамане или другим мистикам, пережили эту Недвижимость. Они попробовали ее на вкус. И хотели, чтобы этот вкус был с ними всегда.

Они садились рядом и медитировали. Я просто не верю, что это неважно, прилагаешь ты усилия или нет. Ты это так представляешь, словно ничего нельзя сделать ни для способствования, ни препятствования этому. Однажды это внезапно нападает.

К.: Нет, это ни на кого не нападает. Эта Недвижимость, эта основополагающая Осознанность ничем не обусловлена. Все, что происходит во времени, не может оказать на нее воздействие. И случится ли это, когда и как, абсолютно не зависит от того, что происходит во временной плоскости.

Поэтому любой поступок, любое действие, любое понимание или не-понимание бесполезно. Это не имеет никакого значения для этого маленького «ага!»: для осознавания Абсолюта.

В.: Для индивидуальной жизни это явно имеет большое значение.

К.: Ты надеешься на преимущество. Это не преимущество. Ты надеешься уйти от себя. Это невозможно. Ты хотел бы найти выход. Его нет. Тому, что есть, не нужен выход, и его никогда не будет. Потому что то, что есть, есть сейчас и есть вечно. Бесконечно. Ты не можешь подойти к этому и не можешь отдалиться.

В.: Но немного работы или подготовки все-таки делает тебя уже готовым к подобному переживанию или, если угодно, не-переживанию. Например, иметь возможность вообще воспринимать то, о чем ты говоришь. Эта возможность приятия ведь не существует изначально.

К.: Приятие исходит не из того, чем ты себя считаешь, а из все того же Источника, как и неприятие. Способен ты это принять или нет, не в твоих руках. У тебя может сложиться ощущение, что ты это выработал.

В.: Точно.

К.: И тем не менее я знаю с абсолютной уверенностью, что не ты выработал это. Приятие – это спонтанное явление.

В.: Может быть, но тому, чтобы это явление заявило о себе спонтанно, можно же наверное поспособствовать.

К.: Ни одно усилие не поможет. Не существует подготовки и доработки.

В.: Однако, книга «Deep sharing» Пола Лоуи показалась мне очень полезной.

К.: Здорово. Звучит хорошо.

В.: Это глубокое откровение о чувствах.

К.: Это «Sheep sharing»?

В.: Нет, «Deep sharing».

К.: Но ведь «Sheep sharing» означает «стричь овец»?

В.: Нет, нет, «Deep sharing». «Deep sharing» означает «разделить глубину».

К.: Разделить глубину? Ножом разделить? Так, чтобы получилось две глубины?

В.: Не раз-делить. По-делиться. Он делится своими чувствами, делится с другими, всеми чувствами, в том числе и теми, которые причиняют боль.

К.: Коротко их подстригает.

В.: Он открыт и честен. И, между прочим, так быстро не уходит от темы.

К.: Вместо этого уходит медленно. Как с тупым ножом. Чтобы было больно. Медленно выдирать волосы. Это и есть «Deep sharing»? Я правильно понимаю?

В.: Нет. Абсолютно нет.

К.: Нормальную Sheep sharing делают острым ножом, чтобы дело шло быстрее.

В.: Значит, существует еще одна полная смысла подготовка! Затачивание ножа!

К.: В итоге все волосы исчезают. Ты гол. Больше ничего нет.

В.: Благодаря хорошей подготовке.

К.: Ты меня победил. Есть еще вопросы, на которые я не могу ответить?

http://ne-2.ru/2006/12/25/r...

Карл Ренц: Ты ничего не можешь сделать неправильно

Вопрос: Иногда у меня возникает такое чувство: именно сейчас происходит прорыв, вот оно, наконец-то!

Карл: «Я никогда не был так близок к себе, как вчера вечером».

В.: Примерно так.

К.: А затем ты по возможности хочешь удержать эту погруженность или близость. Это желание удержать снова разрушает ее. И все, что остается, это желание.

В.: Да, тогда я испытываю разочарование.

К.: Раз-очарование было бы концом чар. Это то, что ты, собственно говоря, ищешь: абсолютное разочарование, которое позволит тебе полностью прекратить поиски. Но раз ты здесь сидишь, ты все еще очарован.

В.: Я сижу здесь, чтобы несколько ускорить дело.

К.: Каждый, кто думает, что он обретет себя скорее здесь, чем где-либо еще, заблуждается.

В.: Значит, мне не нужно сюда приходить! Тогда я могу делать то, что мне хочется.

К.: Ты никогда не можешь делать то, что тебе хочется.

В.: У меня здесь другой опыт.

К.: Потому что в тебя играют. Ты – беспомощность и бессилие. Нет Второго, чью судьбу ты имел бы возможность решать. Нет Бытия, которое бы имело власть над другим Бытием. Всесилие Бога – это полное бессилие. Всесилие означает быть тем, что есть.

В.: Тогда я могу усесться дома и больше вообще ничего не делать.

К.: Хорошо. Только как-нибудь сюда загляни еще раз и расскажи, как это было. И, прежде всего, получилось ли у тебя.

В.: Честно говоря, я уже попробовал. Это тяжело.

К.: Каждый пробует это, ни у кого не выходит.

В.: Невозможно ничего не делать?

К.: Можно только ничего не делать. Ты ничего не делаешь. Все происходит само!

В.: Значит, я не могу сделать ничего неправильного.

К.: Все, что ты делаешь, это именно то, что надо. Ты ничего не можешь сделать неправильно, потому что ты никогда ничего не сделал или не мог бы сделать. Это свобода! Свобода от деятеля, от некой личности, которая когда-либо что-то сделала или могла бы сделать.

В.: Тогда кто делает войну?

К.: Ты! Кто еще?

В.: Что?

К.: Ты несешь ответственность.

В.: Но ты ведь только что сказал...

К.: Раз существуешь ты, существуют война и мир. Ты источник того и другого. Ты отвечаешь за все, что есть.

В.: Отвечаю за все?

К.: Потому что ты есть то, что есть.

В.: Прости, ты с кем сейчас разговариваешь?

К.: Я говорю с самим собой.

В.: Слава Богу.

К.: Как всегда. Я всегда говорю с тем, что понимает, - никогда с тем, что не понимает. Разве это не само собой разумеющееся?

В.: Нет.

К.: То, что есть всегда, это. Что говорит, что слушает, что молчит...

В.: Значит, я сам себя и слушаю?

К.: Ты можешь слушать только сам себя. Говорит только , и только Яможет себя слушать.

В.: И в чем суть всего этого?

К.: В самопознании.


http://ne-2.ru/2006/12/25/r...

Все мы так или иначе пытаемся убежать, отгородиться от реальности. Каждый по-своему, но цель всегда одна - спрятаться, укрыться от того, что есть.

Если вы думаете, что это не про вас, пронаблюдайте, как что-то в вас противится этому факту, выставляет защитный барьер. У вас есть целая куча доводов, что это не так, что у вас все наоборот...

Вы защищаетесь, а ведь защищаться можно только от реальности.

С точки зрения бегства от реальности, всех нас можно разделить на две категории.

Заметьте, как вы насторожились... Вы хотите узнать, что это за категории, и в какую из них вы попадете.

Ведь сейчас у вас есть шанс определить себя в еще одном контексте.

Конечно, вам может быть немного обидно - ведь вы хотите видеть себя вне категорий, единственным и неповторимым - тогда снова почувствуйте барьер, которым вы отгораживаетесь от возможности оказаться таким же, как многие другие, попавшие в ту же категорию, что и вы...

Итак, две категории. Первые - это те, что кто бежит от реальности бесхитростно, уйдя с головой в житейские заботы, в отношения, в эмоции и так далее.

Если же вы вдруг осознали всю бессмысленность и бренность житейской суеты, пытаетесь искать себя в мире духовном, являетесь человеком религиозным или "практикующим", то вы - вторая категория - тяжелый случай, то есть те, кто прилагает усилия, чтобы, как им кажется, приблизиться к реальности, тем самым удаляясь от нее еще дальше.

Возможно, вы надеетесь, что есть еще какая-то третья, благополучная категория... Почувствуйте, как вы всеми силами пытаетесь защититься от этого факта - категории только две. ...

Самые изворотливые подумают, что я, подобно психологу, ограниченному спектром изучаемых проблем, просто не знаю про третью категорию "избранных", идущих все же к реальности, а не от нее.

Еще вы можете подумать, что я знаю про "избранных" и лишь провоцирую вас...

Насчет провокации вы отчасти правы, но категории все равно только две, и вы относитесь к одной из них. Заметьте, как вы ищите все новые и новые способы уйти от этого.

Еще одна реакция - вы со мной заранее согласны, не спорите, что бежите от реальности и ждете, что дальше по тексту вам будет предложена "техника", возвращающая вас к реальности...

Техники не будет, ведь во-первых ее не существует, а во-вторых, дай вам технику - вы заползете в нее так прочно, что вас уже оттуда будет не выковырять.

Теперь, загнанные в угол, вы, возможно, переходите к тяжелой артиллерии, и спрашиваете: "А как же Будда, Христос, Лао-цзы?.. Они то не бежали от реальности?..".

Сейчас мы с вами выманили и любуемся своей лживой надеждой на просветление. Если бы мы действительно к нему стремились, мы бы просветлели еще вчера...

Итак, мы поколебали одну из жизненных ниш - духовное развитие. В качестве ниши может быть и семья, и работа, и творчество, и развлечения - все, что угодно.

И всех нас объединяет здесь одно - нам так или иначе нужна опора, точка отсчета. Нам необходима ниша, которую можно занять, нора, в которую можно нырнуть, из которой было бы уютно обозревать мир.

Мы неизбежно формируем некое смысловое поле текущего момента, текущего дня, текущего периода жизни...

И в это поле мы ныряем с головой, убегая от реальности. Мы воспринимаем мир искаженно, в контексте нашей текущей обусловленности, будь то обусловленность погони за деньгами или обусловленность погруженности в йогу. Суть одна.

Текущая обусловленность фиксирует наш образ самих себя. Ведь, так или иначе, мы хотим быть кем-то.

Нам нужно себя обозначить.

Каждый пытается постоянно утвердиться в том, что "я - семьянин", или "я - бизнесмен", или "я - разгильдяй", или "я - йог", или "я - бестелесная сущность, воплощенная в теле", ну и так далее.

Наша обусловленность поддерживает образ себя, а образ себя - в свою очередь укрепляет обусловленность.

На этом этапе мы можем увидеть два выхода.

Первый - сказать "ну и хрен с ним... мне и так нормально...". Это акт самосохранения - он подталкивает вас к еще более полному и сладкому погружению в себя.

Это путь страуса, уткнувшего голову в песок. Поймите, что хоть ваша голова и спряталась, все остальное ваше хрупкое тело продолжает бестолково торчать в реальности.

Второй путь - это когда вы готовы разломать свое идейное убежище ради постижения реальности.

Второй случай - снова тяжелый. Ваша текущая обусловленность абсолютно реальна, и вы снова пытаетесь бороться с самой же реальностью, закапываясь в очередной идейный контекст.

Итак, как же сделать так, чтобы наше восприятие мира стало неискаженным? На первый взгляд мы в тупике, потому что любое действие, выполняемое из состояния текущей обусловленности, только усиливает эту обусловленность либо меняет одну обусловленность на другую.

Для начала нам нужно увидеть глобальную причину такого положения вещей. Нам нужно ощутить, почему все именно так, а не иначе. Мы должны пронаблюдать это в себе, но наше наблюдение не должно быть связано с дальнейшим действием. Мы должны осознать причину своего состояния, но не для того, чтобы его изменить, и не для чего-либо еще. Только осознать. ...

Давайте выясним, что же заставляет нас всегда во что бы то ни стало оказываться внутри чего-то. Не важно даже чего.

Находясь внутри, мы испытываем что-то важное. Что-то, чего нет снаружи, и что нам так необходимо. Очевидно, что мы нуждаемся в ощущении стабильности.

Так или иначе, мы стремимся к этому. Чем большее ощущение стабильности дает нам наша текущая обусловленность, тем более глубоко и полно мы в нее ныряем.

Стабильность дает нам чувство защищенности. Но защищенности от чего? Чего мы боимся там, вне нашей жизненной ниши?

Давайте пока не будем отвечать на этот вопрос, осознав лишь факт некоего страха, загоняющего нас внутрь. Пока что мы не будем его называть, определять - иначе мы утратим его.

Сейчас нам этот страх необходим как вектор, задающий направление наружу, к реальности. Мы должны ощущать его и идти к нему - это та самая нить, которая может вывести нас из лабиринта обусловленности.

Возможно, вы уже готовы осторожно двигаться по этой нити наружу. Но это лишь образ. На самом деле вам не нужно никуда идти. ...

Что, если я скажу, что для выхода наружу вам нужно стать психологически беззащитными?
Чувствуете, как что-то сжимается внутри вас? Сама идея беззащитности вызывает у вас внутренний протест.

Беззащитность - обратная сторона реальности. Но что-то внутри говорит вам, что такая реальность вам не нужна.

Сейчас вы можете наблюдать, как вы сами же не хотите видеть мир как есть. А это уже полдела.

У вас также может возникнуть обратная реакция.
Вы, увидев свою обусловленность, свой страх, свое нежелание видеть мир, хотите во что бы то ни стало разделаться с этим и устранить то, что мы выманили наружу и заставили предстать перед нами во всей своей красе.
Вы не хотите этого, и снова пытаетесь восстановить защищенность.

Представьте, что оказались совершенно голым в час пик на центральной улице вашего города. Вы ощущаете стыд и смущение. Вы беззащитны. А теперь представьте, что кроме тела, вы еще и голы изнутри. Все самые отдаленные уголки вашей души, даже те, в существовании которых вам самим себе сложно признаться, сейчас представлены на всеобщее обозрение, и каждый может ковыряться внутри вас как ему угодно.

Случись это с вами, вы попытаетесь убежать, спрятаться, прикрыться хоть чем-то.

Но ведь это случается с вами двадцать четыре часа в сутки, и вы постоянно закрываетесь более лицеприятным образом себя, пытаетесь внушить его другим.

Вы не хотите раздеть свою душу перед всеми, хотите сидеть в норе. А как же реальность, которую вы хотели? Или уже не хотите?

С другой стороны, оказавшись в нашем примере голым и беззащитным, вы можете сказать что-то типа "да, я такой, и плевать я на всех хотел...".

Теперь вам уже не будет стыдно и неуютно. А все потому, что вы избрали другую форму защиты - равнодушие и самолюбование. Вы уже не чувствуете себя беззащитными, а значит снова ушли в очередную обусловленность.

Теперь вы видите, чем на самом деле занимались, ныряя в семью, работу, религию или йогу? Даже если вы попытаетесь уйти во что-то противоположное вашей привычной нише - результат будет тот же - новая стабильность, новая обусловленность.

Итак, у нас есть беззащитность - состояние весьма дискомфортное.

Давайте теперь посмотрим, что именно мы защищаем. Чего мы на самом деле опасаемся? Скажу, что опасаемся мы потерять сами себя, боимся утратить свое "я".

Мы боимся, что не продлевай мы себя во времени, в каждый следующий миг это будем уже не мы.

Нам нужен порядок, чтобы упорядочить себя. Иначе хаос распылит наше эго.

Хаос нестабилен, он все время новый. Нашему "я" не выжить в такой реальности, и оно изо всех сил защищается.

Я боюсь, что моя девушка перестанет меня узнавать, боюсь стать для нее кем-то новым, боюсь стать тем, кого она не привыкла любить. Я боюсь, что мой друг не узнает меня, боюсь стать тем, кого он не привык уважать. Я боюсь, что мой начальник не узнает меня, боюсь стать тем, кого он не привык ценить.
Я боюсь, что через секунду я сам себя не узнаю, не буду тем, кем я привык быть. Я боюсь, что реальность просочится внутрь и я исчезну.

Мы бежим от реальности, не хотим ее видеть лишь потому, что знаем: увидев реальность, мы не увидим в ней себя. Вот что мы защищаем, вот она - причина бегства.

Сколько раз мы пытались побороть свое эго? Сколько раз пытались выйти из-под его власти?

Эго всегда побеждало, оказываясь сильнее, быстрее, хитрее.

Мы искали способ за способом, и каждый раз удивлялись живучести эго.

И что теперь? Теперь, став голым и беззащитным перед реальностью, мы обнаруживаем эго слабым и запуганным. Одно неосторожное движение - и оно съежится и исчезнет.

Почему же раньше оно было таким сильным, а теперь дрожит от страха?

Дело в том, что раньше именно оно боролось с собой, становясь от этого все сильнее.

Оно знало, что такие игры ему ничем не грозят, и в то же время поддерживало в вас иллюзию борьбы с ним.

Теперь, когда мы пошли по пути беззащитности, дискомфорта и страха - эго предстало в своем истинном облике.

Сейчас, когда вы совершенно беспомощны в своей беззащитности, у вас есть выбор.

Один путь - совсем открыться натиску реальности, позволить ей войти в вас и разрушить то, что вы так геройски оберегали.

Тогда ваша беззащитность превратится в неуязвимость - вам нечего будет защищать и открытость не будет больше пугать вас.

Либо вы можете вернуться в лоно обусловленности, постепенно залатать в ней проделанные дыры и снова воткнуть голову в песок семьи, работы или йоги.

Дальше решать вам.

Денис Зикеев

«Игры в свободу

Два вида ментального самоосвобождения

Говорит Канпха: «Что есть драгоценность Пробужденного? Это будто немой обращается к глухому».

Махасиддха Сараха

Для укрепления в видении (джняне) существует предварительная практика, называемая «умственное самоосвобождение». Это вид духовной тренировки, когда мы используем логический ум для того, чтобы укрепиться в недвойственном видении.

Пока мы не открыли мировоззрение недвойственности или не научились пребывать в состоянии медитации за пределами мыслей, концепции имеют силу над нами, мысленные конструкции всегда очаровывают нас, и наш ум подпадает под их влияние.

А потому, даже если мы практикуем различные тантрические методы трансформации, поклонения, начитывание мантр или делаем практики из йога-тантры, практикуя мудры, пранаямы и концентрацию на чакрах, до тех пор, пока мысли имеют власть над нами, мы продолжаем находиться в клетке индивидуального «я», так и не покидая кокон личностного восприятия Бытия.

Практика самоосвобождения с опорой на ум позволяет нам обесценить мысленные построения и проникнуть в то, что находится за пределами ума.

Первый способ умственного самоосвобождения называется «поиск противоположностей».

Здесь мы, столкнувшись с каким-либо утверждением, должны тотчас найти его противоположность с целью выхода за пределы двойственного понятийного ума, оперирующего логическими понятиями, связанного ими.

Когда мы выходим за пределы каких-либо крайностей утверждения, приятия или отрицания, то сама концепция мгновенно трансцендируется, и мы понимаем принцип осознанности за пределами мыслей и состояние «единого вкуса».

Неважно, чего касаются утверждения: мирского или духовного, божеств, святых, Дхармы или нас самих – мы не принимаем ни одно из них как однозначно данное и, встретившись с каким-либо понятием, мы тотчас ищем его противоположность.

Таким образом, любое ментальное понятие обесценивается, а обнаженная осознанность за пределами мыслей начинает явно сиять.

К примеру, если ученик спрашивает йогина, у кого он учился и кто его Гуру, то такой йогин, вместо ответа, с целью изменить сознание спрашивающего и ввести его сразу в состояние неконцептуальной осознанности, дав прямую передачу, может сказать:

- «Учиться или разучиваться, Гуру и ученик, я и ты, познай – все это есть лишь иллюзии твоего ума, подобные небесным цветам.

Если в истинной Реальности нет ни Гуру, ни ученика, ни Учения, ни меня, ни тебя, а есть лишь один всепронизывающий Брахман, откуда возьмутся такие вопросы?

Поэтому, если, в самом деле, хочешь понять Учение Гуру, лучше освободи свой ум от иллюзий».

Или, к примеру, если ученик задает вопрос:

- «Реальна ли Вселенная или нереальна, и кто создатель Вселенной, и что есть процесс эволюции, и что будет с душой после смерти, и как она достигает Освобождения?»,

то Учитель, видя, что все вопросы ученика поверхностны и обусловлены концептуальным пониманием, и ученик, пребывая в своей слепоте, жаждет того же концептуального понимания, может не отвечать на его вопросы, используя логику, а дать ему прямое введение в неконцептуальную осознанность путем такого самоосвобождения.

Учитель может ответить:

- «О, друг, ты думаешь, я разделяю твои сны? Вселенная, создатель и разрушитель, появление и исчезновение чего-либо, душа и тело, жизнь и смерть, достижение и недостижение, Освобождение или связанность – все это не более чем умственные проекции, сны твоего ума, в истинной Реальности разве существуют такие понятия?
Пойми невыразимую сущность за пределами слов».

Все мысли и слова йогина-авадхуты подобны лепету безумца или подобны слухам о далеких событиях, они подобны радуге в небе, подобны эху в горах, они абсолютно безсущностны, поэтому йогин просто наслаждается ими, отпустив свой ум в недвойственность.

Без понимания этого принципа самоосвобождения мы можем усвоить некие прекрасные теории о Боге, о святом, об Освобождении, и эти новые концепции станут нашей клеткой.

Вместо того чтобы освобождать, они станут золотыми цепями, закрывая нам подлинный путь к Освобождению.

Истинная Реальность абсурдна, нелогична, иррациональна, безумна, трансцендентна. До тех пор пока мы не превзойдем клетку концептуального мышления, мы будем продолжать находиться в ней, сколько бы мы текстов ни изучили и какие бы ни имели ученые степени в своей или других религиозных традициях.

Скажи, как выразить ту истину, куда не проникает ни тело, ни речь, ни ум?

Махасиддха Сараха

Свобода, о которой говорят обычные люди, – это свобода спящих людей, лишь подлинно Просветленный свободен по-настоящему.

Свободу во сне нельзя назвать подлинной свободой. Истинно пробужденное существо – это тот, кто полностью пробудился и испытал состояние за пределами мыслей в его великолепном сиянии.

Кто однажды испытал это великолепное сияние, больше не опирается ни на что, имеющее концепции.

Он не опирается на понятие Бога, он не опирается на понятие умственной святости или святых, он не опирается на религиозные книги, он не опирается ни на что, кроме этого сущностного осознавания, он не опирается на философии, он не опирается на религиозные обряды.

Он опирается на свое собственное переживание Исконного «Я» за пределами какого-либо понятия о «Я».

Поскольку он полностью исцелился, он больше не нуждается в лекарствах, поэтому подлинно религиозные учения находятся за пределами учений, а настоящий святой находится вне понятий.

Далее, Учитель, пытаясь повернуть ум ученика от концепций в сторону осознавания, говорит: «Даже когда я говорю «в истинной» или когда я говорю «в Реальности» и «Брахмана», когда я говорю «существует» или «понятия» – это все равно иллюзии двойственного ума, подобные миражам, так как сказать «истинное» означает разделить на истинное и неистинное, и, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти.

Сказать «Реальность», означает разделить на Реальность и не-Реальность, и, утверждая Реальность, отрицать не-Реальность, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти.

Сказать «Брахман», означает разделять на Брахман и майю, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти.

Сказать «существует» – это означает разделять на существование и несуществование и, отрицая одно, утверждать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к иллюзиям, рождению и смерти.

Сказать «такие», означает предполагать, что есть «не такие», и, утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к рождению и смерти.

Сказать «понятия» – означает отрицать «не-понятия», утверждая одно, отрицать другое, а это заблуждение, это двойственность, ведущая к страданиям, рождению и смерти.

Даже сказать – это «заблуждение», означает утверждать одно и отрицать другое, поэтому, о, ученик, когда святой говорит о «заблуждениях» «ученика», «Вселенной», «реальности», он говорит о них как о «не-заблуждениях» «не-ученика», «не-Вселенной» и «не-реальности».

Когда Пробужденный говорит об «Учении», он говорит о нем как о «не-Учении», когда Пробужденный говорит о «Я», он говорит о нем, как о «не-Я», когда он говорит о «Брахмане», он говорит о нем, как о «не-Брахмане», когда он говорит о «Гуру», он говорит как о «не-Гуру».

Когда он говорит об «Освобождении», «Дхарме», «рождении» и «смерти» он говорит как о «не-Освобождении», «не-Дхарме», «не-рождении» и «не-смерти».

Пойми, о, друг, это прямо сейчас и никогда не спрашивай ни о чем больше, пребывай свободным от всяких понятий, где бы ты ни был, куда бы ты ни шел, что бы ты ни делал и чем бы ни был занят.

Будь свободен от двойственности, созерцая Пустоту, как не-Пустоту, и разорви круг рождений и смерти».

Ученик может спросить Учителя, достиг он Просветления или нет.

Учитель, вместо того чтобы давать концептуальный ответ, попытается ввести сознание ученика в осознавание вне концепций.

Он может сказать: «Но если я за пределами «достижения» чего-либо или «недостижения», «просветления» или «затемненности», «я» или «ты», как я могу истинно ответить тебе в этих понятиях?

Пойми, все это вымышленные понятия двойственного ума, существующие лишь в твоем сознании, подобные городу гандхарвов или небесным цветам.

Монах-авадхута не имеет с этим ничего общего. Лучше прямо сейчас освободи ум от иллюзий и увидишь, достиг я или нет».

Учитель, вместо того чтобы отвечать на наивные вопросы ученика, не поддерживает ни одно из его утверждений, разрушая умственные понятия ученика в самой основе.

Ученик постепенно воспринимает такое видение и перестает наивно верить в концепции как в нечто самосущее, таким образом устраняя заблуждения своего ума.

Мы привыкли делить на черное и белое, и такое черно-белое восприятие Вселенной держит нас в тисках двойственности, поэтому мы видим Мару и Будду, святого и грешника, ады и небеса, жизнь и смерть, радость и страдания.

Умственное самоосвобождение впервые поворачивает нас к такой двойственности, обнажая третье, то, что находится за пределами «того» или «этого». Внезапно мы понимаем, что все наши суждения, основанные на двойственности, проистекали из нашего сноподобного состояния и в абсолютном смысле не имеют никакого значения.

Таким образом, мы с юмором начинаем относиться к любым концепциям, как к своим собственным, так и к чужим.

То, что доступно мыслям, – бесполезно. Книги, храмы, внешние признаки религиозности – то же самое.

Махасиддха Сараха

В религиозном мире всегда существовало множество проблем из-за того, что концепции одной школы расходились с концепциями других.

Иногда они порождали диспуты, приводили к расколам или даже к противостоянию.

Это происходит вследствие человеческой бессознательности, когда мыслям придается какое-либо значение.

Вместо того чтобы пребывать в обнаженном осознавании вне мыслей, люди сражаются за свои идеалы и миражи, считая их чем-то реальным, таким образом полностью утрачивая путь истинного Пробуждения.

Поэтому говорят, что когда встречаются религиозные ученые, они ведут диспуты, а когда встречаются реализованные мистики, они смеются.

Когда мы вышли за пределы концепций, мы понимаем, что сансара и нирвана, Мара и Будда – это, по сути, очередные ярлыки, наклеенные на Реальность.

Мирское и духовное – это очередные понятия, которые наш ум сформировал, исходя из обусловленного восприятия.

Когда же мы находимся в обнаженной осознанности, мы понимаем, что Мара – это, в какой-то степени, тоже Будда, а мирское – это часть духовного.

Когда мы утвердились в таком понимании, можно сказать, что мы обрели некоторое видение состояния «единого вкуса».

Такое обретение «единого вкуса» на уровне осознанности за пределами концепций дороже изучения сотен тысяч философских религиозных трактатов, тысяч томов духовой литературы и сотен лет философских дебатов на темы о природе Пустоты, реальности или нереальности Вселенной, единства или отделенности души, поскольку все, с чем мы имеем дело, читая книги, ведя философские диспуты или рассуждая, все-таки это концепции, а они сами не имеют никакой сущности.

Нам трудно поверить, что весь мир, который мы выстроили, и на который опирается даже религия – это мир иллюзий.

Когда мы понимаем принцип выхода за пределы концепций, это первый проблеск Просветления.

Внезапно мир переворачивается, и мы не можем больше поверить во что-либо обусловленное мыслями как во что-то реально существующее.

Это не значит, что мы перестаем чувствовать святость религиозных книг или духовных изображений, скорее, это означает, что теперь мы перестаем чувствовать святость только в храмах, изображениях и религиозных книгах, и понимаем, что святость также находится в обыденных вещах и действиях таких, как цветок, корова, собака, еда или ходьба.

Второй способ умственного самоосвобождения – это самоисследование (Атма-вичара).

Он заключается в том, что мы постоянно ищем переживающего – субъект.

Что бы ни возникало, мы должны спросить себя: «Кто это видит?» или «Кто это спрашивает? Кто это говорит?», или когда нас пытаются сбить с толку, обусловив какой-либо концепцией, мы можем спросить: «Кто это слышит?» или мы можем спросить собеседника: «Кто это говорит?» Ответом будет: «я».

Тогда мы задаем следующий вопрос: «А кто это «я»?»

Внезапно, начиная исследовать «я», мы обнаруживаем его безсущностность, пустотность за пределами мыслей, и все мысли перестают иметь какую-либо цену.

Ум останавливается, и мы погружаемся в невыразимое состояние вне мыслей.

Этот метод заключается в том, что с помощью ума мы обнаруживаем безсущностность себя как субъекта, тем самым разрывая процесс субъект-объектного восприятия и отбрасываясь в состояние вне понятий.

Бывает, когда мы получим неприятное известие или происходит какое-либо волнующее событие, наш ум может быть в смущении.

Когда же мы задаем вопрос: «Кто это переживает?», мы обнаруживаем неизменное чувство «я», которое полностью свободно как от мыслей, так и от восприятия.

Внезапно вся Вселенная, кажущаяся реальной и воздействующей на нас, гаснет и начинает сверкать только осознавание «Я».

Таким образом, мы возвращаемся к своей изначальной осознанности, избавившись от замешательства.

Мы видим, что ничто не имеет значения, когда мы созерцаем наше исконное «Я», все является сном, миражом, подобно эху в горах или кругам на воде, лишь наша осознанность есть нечто подлинное в этом мире сновидений.

Выполняя умственное самоосвобождение, ученик задает такой вопрос самому себе, когда его ум схватывается какими-либо концепциями.

Если же ученик задает вопрос Учителю, Учитель, чтобы прямо указать на осознанность ученика, спрашивает его: «Кто это спрашивает?», какой бы вопрос это ни был.

Ученик, разумеется, отвечает: «я». Тогда Учитель говорит: «А что есть это твое «я»?»

Ученик может сказать: «Я не совсем понимаю».

Тогда Учитель, словно рассердившись, может сказать ученику: «Ты не знаешь, кто ты сам, а задаешь разные нелепые вопросы, лучше выясни, кто ты сам, а затем интересуйся другими Учениями».

Потрясенный ученик начинает ревностно исследовать задающего вопрос, медитируя на природу «я».

Внезапно все его поверхностные вопросы, исходящие от двойственного ума, разваливаются, и он обнаруживает, что они были мнимыми, фальшивыми, они были следствием незнания «я», задающего вопрос.

Когда же он ищет ум, задающий вопрос, он не может там обнаружить ни цвета, ни формы, он не может обнаружить его местоположение.

Чем больше он погружается в исследование «я», тем большую пустотность он обнаруживает.

Внезапно он понимает, что все его вопросы происходили из непонимания этой пустотности и никакой умственный ответ не даст ему удовлетворения.

Лишь понимание этой пустотности и проникновение в нее является подлинным, полным и окончательным ответом.

Тогда, найдя эту пустотность, ученик ликует: «Я понял, на самом деле меня нет, и все мои вопросы были моими снами».

Ученик не может выразить это, однако он обретает полную свободу, познав пустотность и несуществование своего «я», а все его вопросы получили один ответ.

Эти два основных метода умственного самоосвобождения являются подготовительными для того, чтобы ученик с помощью ума мог получить опыт обнаженного осознавания и отбросил привязанность к любым концепциям.

Когда же обнаженное осознавание открыто, то в умственном самоосвобождении нужды нет.

Мы воспринимаем Реальность прямо, и нам даже неважно, используем ли мы слова для того, чтобы ее показать, или нет.

Мы можем оперировать словами или понятиями подобно обычному человеку, тем не менее, мы никак ими не связаны, это, скорее, игра, или речь безумца, подобная эху в горах, или общепринятая речь (вахара-вачана), используемая для гармоничных взаимоотношений с другими.

Тем не менее, используя речь, мы понимаем, что она никак не выражает подлинную истину, и мы ею просто играем, без привязанности или отвержения ее.

Мы понимаем, что мы могли бы говорить противоположные вещи или нести всякую бессмыслицу, и от этого ничто бы не изменилось, поскольку наше сознание пребывает в гораздо более глубоком состоянии осознанности вне мыслей.

Мы понимаем, что любое утверждение, основанное на мыслях, абсурдно, любая логика – это суженный способ восприятия Бытия. Утверждая что-либо, мы автоматически подразумеваем отрицание другого, отрицая что-либо, мы автоматически подразумеваем утверждение противоположного.

До тех пор, пока мы воспринимаем бытие в противоположных категориях, мы никогда не сможем войти в контакт с подлинным бытием истинной Реальности.

Из-за того, что мы не находимся в контакте с бытием истинной Реальности, мы разобщены и сконцентрированы на коконе индивидуального восприятия.

Такая навязчивая концентрированность на индивидуальном восприятии и себе как субъекте, является корнем страдания и тем самым злым духом, который держит нас в сансаре, заставляя вновь рождаться и умирать.

В абсолютном смысле во Вселенной нет ни доброго, ни злого, ни черного, ни белого, можно сказать – это бесконечное многообразие оттенков единого тона, единого вкуса, единого цвета, единого запаха.

Из-за того что ум фиксируется на какой-либо одной части реальности, автоматически возникает отвержение другой.

К примеру, фиксируясь на понятии этой жизни, мы страшимся смерти, подразумевая, что смерть является отрицанием жизни.

Когда же мы открываем истину недвойственного осознавания, мы понимаем, что смерть – это видоизмененная форма жизни вне тела.

Умственное самоосвобождение, разумеется, касается абсолютной истины и взгляда.

На относительном уровне, разумеется, мы должны уметь видеть различия между одним и другим.

К примеру, когда мы едим, мы не можем сказать: «Хлеб или камни – это все продукты ума, в абсолютном смысле такие понятия не более чем иллюзия», и вместо хлеба начать есть камни.

Самоосвобождение касается самой тонкой основы нашего Ума, когда же мы имеем дело с относительным измерением, с энергией, мы понимаем, что даже то, что объявлено нами как иллюзия, является весьма реальным и имеет большую власть над нашим телом и, поскольку наше тело иллюзорно в этом мире иллюзий, оно питается этой иллюзорной пищей, а не камнями.

Если мы не понимаем относительного измерения и путаем видение и поведение, это может создать нам проблемы.

«Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги» I том
2003 год

Три метода самоосвобождения

Я расскажу вам три метода самоосвобождения с использованием интеллекта, как передал их мне мой Учитель.

Если вы хотите достичь состояния за пределами рождения и смерти и превзойти двойственное существование, то нужно постоянно искать природу Ума, выделять ее в любых ситуациях, в любое время дня и ночи, двадцать четыре часа в сутки. Это должно стать вашим дыханием.

Существует мистический лебедь Парамахамса. В Ведах и в Пуранах он описывается как тот, кто способен отделять молоко от воды. Этот мистический лебедь живет в одном из шести миров Мира страстей.

Так же, как этот лебедь, человек, который практикует высшую Дхарму, должен выделять природу Ума или свое естественное состояние при любых обстоятельствах, где бы он ни был.

Двадцать четыре часа в сутки вы должны выделять молоко естественного состояния из воды майи.

Для этого есть много методов. Например, методы, которые имеют мало общего с интеллектом – это определенные установки сознания, которые вы должны поддерживать.

Но этого недостаточно.

Бывает так, что ум приходит в беспокойство, вы не можете больше практиковать техники, и тогда не знаете, как возвратиться к практике. Если же у вас будет интеллектуальное понимание, вам будет гораздо легче.

То есть, вам будет гораздо легче пребывать в естественном состоянии. По-настоящему пребывать в естественном состоянии или возвращаться к нему могут лишь те, кто хорошо понял метод интеллектуального самоосвобождения и сделал его своей практикой.

Существуют три метода интеллектуального самоосвобождения.

Первый называется «пять ступеней самоосвобождения через обнаружение двойственности».

Второй – «раскрытие трех колец сансары».

Третий – «непосредственное возвращение к природе Ума через интеллект».

Какова формула самоосвобождения?

Существуют интеллектуальные методы.

Первый метод (пятеричная формула самоосвобождения) состоит в том, что, сталкиваясь с чем-либо, вы должны обнаружить двойственность этого состояния.

Допустим, вы сталкиваетесь с каким-то понятием, ментальной концепцией, каким-то явлением. В первую очередь вы должны обнаружить двойственность, т.е. должны сразу же найти противоположность этому состоянию.

Например, если есть субъект, то обязательно есть объект. Сансара – это мир противоположностей.

Сансара создана умом, значит, все здесь имеет свой антитезис. Если есть горячий ад, значит, есть холодный ад, также есть небеса, на которых прохладно, все это противоположности.

Если есть мужчина, то есть женщина, если есть демоны, то есть боги, если есть бодхи, то есть клеши, если есть сансара, то есть Нирвана, если есть монах, то есть мирянин, если есть святое, то есть и дьявольское – все это противоположности.

Если есть темнота, то есть свет, есть заслуги, значит, есть и грехи. Столкнувшись с любым явлением, вы должны искать его противоположность.

После того, как вы отыскали противоположность, вы сразу видите двойственность.

Нужно перестать верить в реальность чего-то одного. Когда мы встречаемся с реальностью и видим что-то одно, то сразу захватываемся этой реальностью, не имеем такого абстрагированного, отрешенного взгляда.

Мы верим в реальность, в самосущность объектов. Мы не понимаем, что все относительно, что все создано нашим умом.

Например, существуют отношения между мужчиной и женщиной – брак, моногамия. Если вы не понимаете, что есть моногамия и есть полигамия, то вы не будете верить в относительность брака, вы будете верить, что брак между мужчиной и женщиной – нечто абсолютное, данное Богом, небесами.

Если же вы найдете противоположность брака – свободная любовь или брак – моногамия, полигамия, полиандрия, полигиния, вы увидите, что можно так, а можно по-другому, в одной стране – так, а в другой – так, и увидите, что в этом нет никакой ценности.

Но люди, захваченные традицией, готовы положить свою жизнь для того, чтобы поддержать какой-то статус.

И так во всем вы должны обнаруживать двойственность.

Когда вы обнаружите двойственность, вы сможете увидеть относительность того, что воспринимаете, то есть сможете понять, что все это проистекает из условий.

В данных условиях – это так воспринимается. Вы обнаруживаете ум как творца этой двойственности, так вы обнаруживаете иллюзорность всего.

Когда же вы найдете противоположность, вы увидите, что это просто взгляд людей.

Есть коммунизм, есть капитализм, а если посмотреть со стороны – здесь так, а здесь вот так. Все зависит от того, как посмотреть. Есть демократия, есть тоталитаризм.

Все это тоже вопросы относительности – как посмотреть.

Есть, наоборот, анархия, как не-демократия и не-тоталитаризм. Все это – различная работа сознания.

Если вы сможете на это посмотреть со стороны, вы увидите – это двойственность, это зависит от установки ума. Ум – творец этой двойственности.

После этого вы должны высвободиться из этой двойственности. Вы из этого двойственного положения должны выйти, выйти к уму, обратиться внутрь, найдя то, что стоит за этим – ум.

К примеру, в Пакистане женщине нельзя появляться с открытым лицом, а в другом месте женщина может ходить с открытой грудью, то есть в одном месте законы такие, а в другом – такие. В одном – шариат, в другом – конституция XIX века США. Там можно одно, здесь можно другое, но это не есть нечто абсолютное.

Обнаружив это, вы можете понять: это создано людьми, это создано умом, это не есть нечто абсолютное.

Все это сформировано традициями, обычаями, временем. В Индии монахам можно носить одну одежду, в Тибете другую.

Во времена Будды Шакьямуни монахи не ели после полудня. Во времена Далай Ламы XIV монахи могут есть после полудня. Вы это можете увидеть и выйти из такой двойственности.

Сравнив, вы можете понять – это все творение двойственного ума.

[b]Когда вы обнаружите ум, который стоит за всем этим, к вам приходит понимание: на самом деле все это не есть абсолютность, это не есть настоящая субстанция. Вы видите двойственность этого. Это и есть ум.

Когда вы все свели к уму – вы выполнили самоосвобождение от всех внешних явлений.

После этого, когда вы все свели к уму, вам нужно определить ум как не-Истину.

Вы должны понять, что ум – это продукт обусловленности. Ум – это результат сформированного опыта, различения, это то, что вы впитали в прошлом, это не есть нечто постоянное, абсолютное.

Можно сказать, ум – это загрязнения, потому что сформированный опыт – это карма, которая находится на нашем Истинном «Я».

Если это карма – значит это загрязнения, а если мы судим на основании загрязнений, значит мы ошибаемся.

Тогда мы должны выяснить, что ум – это не Истина.

После того, как выясняется, что ум – это не Истина, вы можете освободиться от влияния ума, от двойственных понятий.

Затем вы обнаруживаете пустотность ума. Далее вы пытаетесь найти, откуда исходят мысли, как они появляются, где они исчезают.

Вы видите, что ум сам по себе является пустотным. Это – четвертая ступень.

После того, как вы обнаружили пустотность природы Ума, вы должны, пребывая в этом состоянии пустотности, войти в состояние Ясного Света. Когда вы вошли в состояние Ясного Света, вам просто нужно пребывать в интеграции. Так вы можете самоосвобождаться.

Это – пятеричная формула самоосвобождения:

~ первое – обнаружение двойственности

~ второе – обнаружение пустотности ума

~ третье – обнаружение того, что природа Пустоты – Ясный Свет

~ четвертое – обнаружение того, что природа Ясного Света – недвойственность

~ пятое – длительное пребывание в недвойственности открывает блаженство.

Таковы пять ступеней самоосвобождения. Благодаря этому вы никогда ни в чем не запутаетесь, когда воспринимаете вселенную имен и форм.

Есть также другой способ интеллектуального самоосвобождения, он называется «раскрытие трех колец».

Три кольца сансары – это объект, субъект и процесс восприятия между субъектом и объектом.

Где бы вы ни были и что бы вы ни воспринимали – в этом всегда будет несколько участников: будете вы как субъект, будет что-то внешнее как объект и между вами должно быть взаимодействие как процесс восприятия.

Сначала вы должны обнаружить субъекта, объект и действие.

Допустим, даже если вы попадаете в ад, вы должны обнаружить себя как субъекта.

Если вы попытаетесь увидеть того, кто страдает в аду, вы увидите несуществование субъекта.

Когда вы попадаете на небеса и испытываете опыт небес, если вы попытаетесь обнаружить себя как субъект, вы не сможете, как обычно, захватиться небесами, а сможете обратиться к состоянию Пустоты.

Затем вы можете проанализировать внешний объект, а после – процесс восприятия.

Легче всего анализировать субъекта, в отношении объекта вы можете не все понимать.

То есть если у вас не сформировано большое различение, вы не сможете проанализировать объект.

Но субъект – это вы, в отношении себя вы никогда не ошибаетесь. Когда вы занимаетесь Атма-вичарой – вы анализируете субъект.

Обнаружив пустотность субъекта, вы можете обнаружить пустотность объекта и относительность процесса восприятия.

То есть, обнаружив пустоту внутри себя, вы узнаете себя, как субъекта, воспринимаемый объект и процесс восприятия в состоянии «единого вкуса». Когда вы узнаете это, все осознание растворяется в Пустоте, и вы пребываете в этом состоянии Пустоты.

Другими словами, где бы вы ни были, вам нужно искать субъект, объект и процесс восприятия.

Допустим, вам говорят, что вы – русский человек и должны следовать национальной религии. Обычный человек сразу захватывается мнением другого и пытается оправдаться в том, почему же он, русский, следует другой религии.

Но если этот человек пребывает в природе Ума или владеет методом самоосвобождения, то его невозможно поймать на такую удочку.

Во-первых, он может задать вопрос: .«Кто я? Нужно выяснить, существует ли реально такая вещь как «я», как субъект?».

Во-вторых, он может использовать первый метод – обнаружение двойственности: русский, украинец – не есть ли это понятия двойственного ума? Надо разобраться.

В-третьих, он может исследовать процесс восприятия: «Чему я должен следовать, как нужно следовать, где рамки следования, почему нужно так, а не иначе, где авторитетность, каковы критерии, где в этом абсолютность?»

В-четвертых, он может взять слово «религия» и проанализировать, а что такое религия, как она описывается, каковы признаки?

Если он сможет использовать эти методы самоосвобождения, он может сказать: .«Вы бросаетесь терминами, рамки которых установлены вами произвольно, субъективно, то есть терминами, в которых вы сами не разбираетесь».. Это метод самоосвобождения, самоисследования.

Он может сказать еще, используя метод «раскрытия трех колец»: .«Вы говорите «я», но есть ли действительно такое понятие, как «я»? Или вы говорите, что я должен чему-то следовать, а существует ли на самом деле такое понятие, как нечто, чему нужно следовать? Разве это не иллюзорное понятие двойственного ума сансары? И что есть процесс следования?».

Размышляя таким образом, вопрошающий человек обязательно получит умственный дзен, то есть его сознание повернется в сторону Пустоты, или, по крайней мере, он будет совершенно сбит с толку вашим нестандартным подходом, т.е. потеряет действие в осознавании.

Таким образом, вы можете сделать человеку перенос сознания в Мир Без Форм – мгновенно.

Непросветленные пандиты задают друг другу вопросы, а затем спорят о том, что написано в писаниях, но видно, что они не просветлены.

Если человек просветленный, его не интересуют какие-то частные вещи, писания, .Он обращается непосредственно к природе своего Ума, к себе – как к субъекту, к собеседнику – как к объекту и исследует процесс восприятия.

Результат этого метода самоосвобождения будет таким же, как и в первом варианте.

Наконец, третий вариант. Он предполагает высокий уровень, когда вы непрерывно выполняете практику концентрации на Истинном «Я». Вы сразу же пытаетесь распознать свойства Истинного «Я», концентрируясь на его недвойственных качествах.

Где бы вы ни были и что бы вы ни воспринимали, всегда имейте взгляд, подобный взгляду просветленного существа или взгляд, подобный Пустоте.

То есть когда вы с чем-то сталкиваетесь, вы сразу сравниваете восприятие, которое вы получаете через пять органов чувств, и абсолютный взгляд Истинного «Я».

Вы говорите: «Разве в Пустоте есть подобные двойственные понятия: плохо-хорошо, добро-зло, святое-дьявольское, холодно-жарко – это все иллюзорные понятия моего двойственного ума. В Пустоте нет таких понятий». И снова переходите в состояние Истинного «Я».

Это не означает, что когда вы научились интеллектуально освобождаться, вы уже являетесь Просветленным.

Это не значит, что нужно оправдывать какие-то свои загрязнения – нет, конечно, иначе вы станете заниматься ментальной эквилибристикой.

Это должно стать сущностью вашего сознания, это должно стать сущностью вашего восприятия.

Обладая этими тремя методами, вы никогда не будете сбиты с толку какими-то внешними данными или какими-то теориями.

Эти методы – интеллектуальные, то есть они используют логические схемы. Благодаря этим логическим схемам вы можете освобождаться.

Считается, что пребывание в естественном состоянии выше, но, с другой стороны, это не то, что вы можете удерживать, не то, что вы всегда можете использовать при общении с другими.

Когда же вы обладаете интеллектуальными методами – это дает вам большую силу.

Особенно вначале интеллектуальные методы даже могут быть гораздо сильнее, они помогают использовать логику против самой же логики и выходить за пределы всякой логики.

Владея этими методами, которые привели людей к Освобождению и Просветлению, вам нужно сделать их сущностью своего мышления.

Это мышление, выводящее за пределы мышления.

Бывает, что люди практикуют, и считают себя практикующими, но мышление у них – как у обычных людей, то есть они не в состоянии даже противостоять напору информации, не в состоянии противостоять каким-то вторгающимся данным в свое сознание.

Нам нужно удерживать сознание постоянно в высшей точке, в недвойственном состоянии.

Это драгоценные методы интеллектуального самоосвобождения.

7 июня 1998 г.

«Сновидческие персонажи являются тем, чем являются: обычными людьми, идущими по жизни, занятыми сновидческой суетой и играющими свои предписанные сценарием сновидческие роли, не имеющими понятия об Истине и считающими свои «я» реальными. Не осознающими Сияния, которым «они» являются. Большинство из них подавляющую часть времени несчастливы, но и у них бывают особые моменты; в любом случае, все взаимодействия представляют собой относительно прямолинейные взаимодействия между сновидческими персонажами в пределах заданности сновидения.

* * *

Это немного сюрреалистично: с одной стороны, струящееся Сознание, каким-то образом притворяющееся, что забыло, кто оно, а с другой стороны – вполне очевидно, кто оно. Сновидению не хватает убедительности, правдоподобия, так что постоянно присутствует чувство удивления: неужели никто не видит, насколько обманчива и фальшива вся эта иллюзорная реальность? В ней полным-полно дыр, полно подсказок. Она обнаруживает всю непоследовательность и отсутствие составных частей, что свойственно любому сновидению. Много раз на дню случаются моменты, предоставляемые бесплатно, срывающие сновидческий покров, но никто не видит этого, потому что все, подчиняясь обусловленности, сами «латают дыры» там, где в противном случае это могло бы привести к разрушению всего карточного домика. «Вы видели это? Нет, я тоже не видел». «Что это было? Ах да, конечно, ничего. Там ничего и не могло быть». Это, конечно, безумие, но здесь есть определенная логика, даже не лишенная привлекательности.

Разница между пробужденностью и непробужденностью столь невероятно тонка, что трудно сказать, существует ли она вообще. Если использовать несколько странноватый образ, то все, что здесь требуется, это лишь крошечный сдвиг в сознании, метафорический сдвиг ума в сторону от того, где он находится, на практически незаметное расстояние; и этот сдвиг, этот хлопок будет достаточным для изменения восприятия в той степени, чтобы все стало видимым так, как оно есть. Крошечный, настолько крошечный, что практически ничего не требуется. Все остается, как оно есть, только восприятие переходит в фазу того, Что Есть. Что изменилось? Ничего – столь минимальный сдвиг здесь требуется.

* * *

Странность в случае персонажей «духовные искатели», тех, кто твердит о желании пробудиться, заключается в том, что, говоря это, они одновременно, и совершенно не понимая того, тратят большую часть своего времени и энергии на самую активную деятельность, на какую только способны, чтобы помешать этому случиться. Серьезно. Вы думаете, я утрирую, но это не так. Искатели рассуждают о пробуждении, о просветлении, но практически все они понятия не имеют, о чем говорят. Они рассуждают об этом как о чем-то таком, что могут получить, к чему могут прийти, «достичь», что изменит их и их переживание жизни. Очевидно, что на каком-то этапе своего пути эти сновидческие персонажи впитали в себя сновидческие идеи «пробуждения», вероятно, подразумевающие некий сдвиг в сновидении, но совершенно явно ничего общего не имеющие с подлинным пробуждением, которое неизменно будет означать, что и сон, и сами они прекратят свое существование.

* * *

«Поиск начинается с индивидуума и заканчивается полным уничтожением индивидуума». (Рамеш Балсекар)

«Полное уничтожение» здесь не имеет ничего общего с каким-нибудь розыгрышем на вечеринке. Это нечто абсолютное и совершенно радикальное, часто кровавое и жестокое, называемое полным уничтожением; стирание существования; прекращение бытия; смерть. Не смерть тела: ничто не умирает, когда умирает тело. Реальная смерть; единственно реальная смерть, настолько реальная, насколько это возможно: смерть индивидуального «я».

Духовное искательство есть по сути своей хождение малыми кругами. Это приводит к двум вещам: создает иллюзию движения, достижения чего-то; и не дает остановиться, стать неподвижным, чтобы оглянуться вокруг и понять тщетность всего этого. Прежде всего, оно не подвергает сомнению эго, это чувство индивидуального «я». Работа над собственной «духовностью» только укрепляет чувство «я», то есть прямо противоположна всему, что могло бы поставить его каким-либо образом под удар, уже не говоря о том, чтобы уничтожить его.

Струящийся свет есть уже струящийся свет.

Здесь в буквальном смысле ничего не требуется делать, чтобы куда-то попасть или чего-то достичь. Единственное, что мешает вам понять это, - чертово упорство, с каким вы держитесь за свои разбитые, жалкие пожитки, считая их всем, что у вас есть: за идею о том, что вы являетесь кем-то. Эта вера, эта история о существовании личности, с крайне лелеямыми воспоминаниями и ранами, мечтами, надеждами, устремлениями, отличительными чертами, мыслями и теориями; именно то, что вы так сильно прижимаете к груди, когда пускаетесь во все эти искания, мешает вам найти хоть что-нибудь, увидеть, где вы находитесь и Чем вы являетесь.


* * *

«Многие люди считают, что не «видят» этого, но я думаю, что сначала нужно увидеть, прежде чем отвергнуть; мы видим это лишь на мгновение, но бессознательно моментально отвергаем. Я думаю, что это просто невозможно не видеть». (Дуглас Хардинг)

Это как путешественник в кресле, который любит книги и журналы о путешествиях, но никуда не едет, поскольку не хочет рисковать. Искатели разглагольствуют о пробуждении и читают все духовные книги и журналы и даже выполняют все практики, уходят в ретриты и занимаются медитациями, службами и служением, но только до тех пор, пока это ограничивается вращением молитвенного колеса и не влечет за собой непосредственного процесса уничтожения.

Вам действительно нужно отпустить все это. Это так просто. Никакого пробуждекния не произойдет, пока вы висните на своем «я». Хождение на сатсанги и задавание всевозможных теоретических вопросов о духовности, над которой вы работаете, или о целительстве уязвленного «я», или о достижении более глубокого инсайта весьма бесполезно, а в этой перспективе немыслимо.

* * *

«Так называемая самореализация – это открытие для себя и своими силами того, что нет никакого «я», чтобы его открыть. Это вызовет шок: «На что, черт возьми, я потратил всю свою жизнь?» Это шокирует, потому что уничтожит каждый нерв, каждую клетку, вплоть до клеток мозга костей. Поверьте, легко не будет... Вам придется полностью отказаться от всех своих иллюзий, и тогда истина начнет сама выражать себя своим собственным способом». (У.Г. Кришнамурти)

Если вы намерены что-то сделать, тогда сделайте вот что. Во-первых, уясните для себя, действительно ли это пробуждение, это просветление – то, что вы хотите. Вам действительно хочется умереть? Вы действительно хотите, чтобы «вас» не было, а существование продолжалось, если таковое будет, не в качестве того «себя», которое вы знаете и любите, а в качестве пустой оболочки и с безличностным Сознанием, продувающим сквозь нее? Если это то, что вы хотите (а как бы вы могли этого хотеть, собственно?), значит, вы говорите о пробуждении от ложного сна индивидуальности и в таком случае можете продолжать. Ваши мысли, ваши молитвы, ваши медитации, ваше задавание вопросов на сатсангах, что бы вы ни «делали», будут наполнены осознанием того, что то, чем вы себя считаете, - иллюзорно, и решимостью взорвать, уничтожить эту иллюзию под названием «вы».


Если вы решите, что то, что вы на самом деле хотите, отличается от этого полного и окончательного «пробуждения», то и слава Богу.
Да будет ваша жизнь прекрасна; наслаждайтесь невероятным, удобоваримым пиршеством из материальных, духовных, психологических и нью-эйджевских радостей, доступных здесь. Растите, расширяйте, меняйте, развивайте и улучшайте свою жизнь до невероятности; развивайтесь и делайтесь более зрелыми, становитесь глубже, мудрее и красивее. Откройте для себя свое высшее «я», свое высшее предназначение и осуществите его. Я говорю это абсолютно искренне и даже, можно сказать, с привкусом приятного томления того, что осталось от штуковины «Дэвид». Это ни коим образом не является чем-то на «второго сорта» – такого понятия просто нет. Примите то, что предлагает вам сновидение; для того оно и существует, чтобы им наслаждались. Сознание только наслаждается, только воспринимает все это через сновидческие персонажи, так что пусть среди них будут и такие, посредством которых возможно пережить все многообразие духовного рынка.

Только в таком случае не пытайтесь говорить о пробуждении – в таких речах просто нет никакого смысла.»

Дэвид Керс
отрывки из книг

http://ezotera.ariom.ru/200...

САМООСВОБОЖДЕНИЕ

Самоисследование — это специальные методы Джняна-йоги, погружение в Природу Ума.

Самоосвобождение — это специальные методы ментального самоанализа с целью выяснения подлинной сущности.

Когда вы можете осознать все проявления этого мира как ум, как проявление вашего сознания, понять, что ничто не возникает само по себе, ничто не является самосущим — всё является проявлением вашего же сознания, движениями вашей души — ваше сознание начинает втягиваться, оно начинает поглощаться, вы понимаете свою обусловленность.

Тогда вы понимаете, что вы видите объект только потому, что есть ваше зрительное сознание. Объект не существует вне вашего сознания.

Если нет зрения, кто может сказать, что эта колонна белая? Кто может сказать, что это вообще колонна, если нет зрения? Если нет слуха, кто может оценить: этот звук прекрасен или: этот звук ужасен? А что такое слух, зрение — это сознание, которое есть в астральном теле, сформированное прошлым опытом — это определённая способность к различению, не более того.

И вы можете сформировать новые способности к различению, новые сознания, а старые стереть. То есть, всё это не субстанционально, это нематериально, не абсолютно — это относительное, созданное вашим же сознанием, понимаете вы это? А раз это создано вашим же сознанием, то это ваш ум творит все эти вещи.

И когда вы это всё понимаете, тогда проблема не во вне, нет проблем во вне. Проблема внутри, всё внутри вас. Страдания, рождение, смерть, счастье, взаимоотношения — всё это сводится к внутренней проблеме.

И тогда вы выясняете: раз проблема внутри, тогда что есть я? Что я собой представляю? Что есть моё сознание и что есть мой ум? Таким образом, вы выполняете первую ступень практики — всё сводить к уму.

Затем вы начинаете анализ ума. Вы пытаетесь думать: "А что же такое мой ум?" И когда вы пытаетесь рассуждать об уме — это подобно собаке, пытающейся укусить себя за хвост. Ум сам пытается думать о себе. Но может ли ум познать себя?

Мысли — это продукт старого опыта, впитанные через воспитание, общество, родителей, книги, социум — то, из чего мы сформированы. Как сказал один человек: "Люди подобны колбасам: чем их начинят, то они в себе и носят".

Это наш ум — он просто начинён разной информацией. И когда мы анализируем наш ум, мы выясняем, что в нём нет ничего, что бы принадлежало ему собственно. Мы видим, что всё заимствовано, всё это мы где-то взяли, потому что ум — это прежде всего мысли, которые возникают в нашем сознании.

Они называются вритти — это как тонкие движения или колебания на глади озера, и мы выясняем, что любая вритти — это заимствованное, это отпечаток, который на нас оставило чьё-то воздействие, чьи-то слова, какое-то событие, обучение.

И тогда мы начинаем разбираться со своим сознанием, выяснять из чего состоит "я".

И когда мы начинаем разбираться, мы приходим в ужас, от того, что "я" — это просто набор каких-то механических вещей и не высшего качества.

Мы приходим в ужас от того, что то "я", которое считал личностью двадцать или сорок лет не имеет никакой сущности, оно создано другими — это слепок, это форма, понимаете? Это балванка, которую отштамповали и выпустили, это продукт общества, социума, воспитания, чего угодно, но только это не что-то абсолютное. Это что-то очень относительное. Это штампованная кукла.

И мы все вот такие штампованные куклы. Наш ум — это просто программа, вложенная в наше сознание. И, будучи такими куклами, мы ходим, любим, страдаем, творим. Но всё это творчество штампованных кукол. Кукла может делать что-то, если нажать куда-то, она может заговорить, но в пределах программы, не больше. Компьютер. Мы общаемся, мы думаем, творим великие вещи, но всё это творение в пределах этой компьютерной дискеты.

И когда мы занимаемся таким самоанализом, у нас впервые наступает познавательный шок.

Мы проникаем внутрь и обнаруживаем несубстанциональность всего, весь наш опыт — это нечто заимствованное, в нём нет ничего абсолютного — это просто набор впитанных идей, он не самосущий, не самоценный, в нём нет какой-то абсолютной субстанции — ничего абсолютного вообще — это просто нечто сложенное как мозаика.

Просто взяли оттуда, оттуда и что-то выложили. И вы видите, что другой человек такой же — он продукт этой же информации, только он немного в других условиях вырос, его программа чуть-чуть другая, но это такая же штампованная кукла.

Две куклы общаются друг с другом, и думают, что живут. Это и называется жизнью: кукла живёт — кукла умирает, получает новое тело куклы. Это Сансара, это майя.


Но внутри этой куклы существует самая высшая драгоценность, и она даже не знает об этом. Она ведёт свою кукольную жизнь до тех пор, пока её тело не отправят на переплавку.

Дадут новое тело и так будет продолжаться.

Но затем у этой куклы что-то срабатывает, и она начинает думать: "Что-то не так. Почему я должен так жить? Почему я должен вести эту роботоподобную жизнь: есть, спать, размножаться, смотреть телевидение, снова есть, спать, размножаться, работать-работать-работать, пить чай вечером, общаться с друзьями — всё.

Это моя жизнь. Так меня сделали, так меня запрограмировали — всё. Я — полный зомби. Вперёд! Все на выборы! Наш президент…

Это есть полное состояние зомби. Ты должен работать, иметь семью, иметь детей, рожать новых зомби. Много. Нам нужно много зомби. Мы должны быть процветающими куклами. Мы должны всё вкуснее есть, иметь больше всего материального, делать всё больше кукол и рассуждать о благе, исходя из своего кукольного восприятия. Рассуждать о том, что есть добро, что есть зло, рассуждать о любви кукольной, рассуждать о благотворительности, о принципах гуманизма. Мы должны быть гуманными! Но в пределах кукольного восприятия, не дальше.

Это полное состояние зомби, полное состояние обусловленности. Всё. Слеплено, сделано — выполняй программу. И это мир людей. И из этого состоит наша жизнь.

И когда вы проникаете в это сознание, обнаруживаете его несубстациональность, несущностность, у вас возникает сильное возмущение этим: "Так жить нельзя! Я не хочу быть всем этим! Я должен реализовать нечто гораздо более глубокое".

У нас есть подспудное, подсознательное чувство, что внутри нас есть нечто гораздо высшее, и это чувство пытается пробиваться, но оно подавлено, оно полностью погашено всей обусловленностью, всеми обрядами Сансары.

Бракосочетание — это обряд, это инициация, понимаете. Посвящение в пионеры — это посвящение. Вас посвящали с самого начала лжегуру, начиная от роддома. И последнее посвящение — это ПОА, Бардо-инициация. Куда? В тот же мир людей.

Но, получая инициации от таких "гуру", вы будете оставаться такими штампованными куклами, вы никуда не придёте. Вы снова получите новое тело куклы в этом мире. Это и есть состояние иллюзии, и от этого нужно освободиться, от этого нужно полностью избавиться.

И когда мы анализируем наш ум, мы понимаем, что за умом есть нечто, что выходит за пределы этой программы. Мы понимаем его полную несубстанциональность, мы осознаём, что ум — это только мысли — вритти. Мысли — это нечто, что мы впитали с прошлым опытом, какие-то заимствованные вещи.

Всё, что в пределах мысли — это то, что вписывается в круг нашего опыта. Ничто невозможно выразить через мысли из состояния, которое выше, из запредельного состояния, потому что ум действует в категориях причины-следствия, категориях времени-пространства, категориях субъект-объектных отношений, я-ты — он полностью подвержен законам формальной логики, он подвержен, так называемому, здравому смыслу.

За пределы логики он не может прорваться. Но мы не можем найти Истинное Я, если будем жить на уровне этого кукольного штампа.

Тогда мы изо всех сил пытаемся анализировать мысль и выяснить где же мы в этом состоянии. И мы выясняем, что среди всех мыслей есть какая-то одна самая важная мысль — это ахам-вритти.

Это мысль — "Я". Я-мысль — это царь всех мыслей, это ложное отождествление — то, чем мы себя считаем.

И эта ахам-вритти — она стоит на троне, она занимает главенствующее положение — это наше ложное эго, оно гнездится там, и оно посылает своих чистых преданных туда-сюда, даёт им различные задания и считает себя чем-либо.

И эта "я-мысль" на троне — наша вера в собственное эго, в собственную личность, в собственное отдельное независимое я.

И когда есть эта "я-мысль" и отождествление с ней, тогда "я-мысль" проецирует себя: "Я есть мужчина, я есть женщина, я есть человек, я есть какая-то личность.

Соответственно, эта "я-мысль" строит отдельные комнаты, отдельные номера, где она может проецировать себя в более разветвлённом состоянии, а затем она начинает вращаться по этим комнатам. Так создаётся наша ахамкара — ложное эго.
Но король голый.

Если вы возмёте эту «я-мысль» — (ахам-вритти), и попытаетесь её проанализировать и держаться её, следуя практике самоисследования, вы увидите, что «я-мысль» тоже несубстанциональна.

..Мы выяснили, что все мысли несубстанциональны, осталась только одна мысль — «я-мысль» — чувство "Я", наше ложное отождествление.

Но мы не знаем кто мы, не знаем.

Кто мы? Тело? Чувства? Ум? Все передачи по радио, которые мы прослушали, новости, образование?
Кто мы(?) — непонятно.

Тогда мы берём эту "я-мысль", держимся её и исследуем. Когда мы исследуем "я-мысль", мы очень цепко за неё держимся и пытаемся удержать "ахам-вритти" — первую дхьяну, вторую дхьяну, третью дхьяну, и тогда мы видим, что "я-мысль" начинает распадаться.

Оказывается, что это ложное эго, этот король голый — он несубстационален, он не настоящий. Ум не настоящий. И тогда «я-мысль» начинает растворяться.

Когда «я-мысль» начинает растворяться, мы проникаем в нечто глубокое. Мы проникаем в какое-то глубинное наблюдающее осознавание, отъединённое от процесса двойственного мышления.

Это тонкое наблюдающее сознание, подобное глади спящего озера. Это сознание подобное зеркалу, которое отдельно от процесса мышления, и на котором нет этих колебаний, нет вритти, нет двойственности, флуктуаций, нет никаких отождествлений, нет ложного чувства "Я", делающего, нет внешнего субъекта как делателя, нет процесса субъект-объектного восприятия, которое отделено от зрения, запаха, вкуса, осязания, которое отделено от зрительного, слухового, вкусового сознания.

Это нечто, что мы не можем описать словами, и это очень глубокое и очень мудрое состояние осознавания. И тогда мы видим, что наше я тоже не субстанционально, оно пустотно.

И впервые мы открываем внутри себя огромное пространство осознавания, Пустоту.

И второе правило, после того как мы всё свели к уму — ум нужно сводить в пустоту, обнаружить на собственном опыте не субстанциональность всего.

Это не есть состояние пустоты в смысле негатива, ничего — нет. Это Абсолютная Полнота.

Это абсолютная позитивность, это абсолютное сверхтрансцендентное сознание.

Пустота в том смысле, что там нет ничего из нашего прошлого материального опыта, из наших движений души. Но это сверх-ясное, сверх-чистое, супер-интенсивное сознание, которое является источником всего.

И тогда мы впервые выходим за пределы шаблонов, программ, стереотипов, мышления, кукла начинает открывать в себе нечто живое.

До этого мы все ведём жизнь кукол и перерождаемся как куклы. Это бессмысленная, социально-зомбированная жизнь.

Но тогда начинается подлинное осознавание, и мы начинаем жить, мы начинаем осознавать. И когда мы открываем это сознание, мы видим, что это сознание является источником всего. Оно творит все миры, Ничто не лежит вне этого сознания, оно является самым ценным, самым дорогим, оно живет в каждом человеке, и только оно и важно.

И вся жизнь людей сводится только к тому, чтобы открыть это сознание.

Это единое на всех сознание, и жизнь — это жизнь этого сознания, а не вас, ни как тела, ни как чувств. Это сознание в вас живет и пытается пробиться.

И жизнь ценна: пробьется это сознание за эту жизнь или не пробьется. Не пробьется — значит Бардо-инициация, новое тело штампованное, новый ум штампованный. Будет пробиваться в следующей жизни.

Понимаете, насколько это ценная вещь, чем вы занимаетесь — это осознать нужно. Пробьётся в вас осознание или нет! Или вы будете вести жизнь штампованных кукол?

И когда мы обнаруживаем эту пустоту, когда вы медитируеите, пытаясь осознавать эту пустоту, эта пустота вначале кажется чем-то чужим, бесконечным, поглощающим, страшным, бездонным — вы вообще теряетесь, приходите в шок, замешательство и ужас.

Это настолько непостижимое, настолько вечное, абсолютное, что вас там вообще нет, вы там вообще никто, понимаете?.
Если муравья взять и опустить в океан, где муравей — непонятно. Что от него осталось, где его муравьиные заботы?

Когда вы прикасаетесь к этому океану бездонного осознавания, первое ваше впечатление — это шок, вы отшатываетесь в ужасе.

И многие, кто прикоснулся, отшатнулись и уже держатся этого подальше.

Многие ужаснулись: "Куда я вообще лезу?! Буду чуть-чуть практиковать и понемножку продвигаться. Я — падшая личность, у меня столько загрязнений. Достижение Освобождения — это пусть Будды, монахи в Гималаях достигают, и для этого нужно очень много жизней. И Будда Шакьямуни практиковал четыре асангхи и сто тысяч кальп, а кто я такой вообще? Буду делать поклоны, молитвы, может когда-нибудь, через сто жизней стану на путь".

Мы отшатываемся от этого сознания — такое Оно великое. Мы чувствуем, что от нас вообще ничего не останется, мы не готовы к Нему.

Это глубочайший шок и глубочайшее разочарование практикующих, появляется глубочайшее неверие в себя.

Но если у вас достаточно мудрости, вы не должны так поступать, вы должны накапливать заслуги, шлифовать свое поверхностное сознание, использовать все относительные методы, которые у вас есть, углубляя философию недвойственности и снова пытаться как лбом биться.

Снова — чуть-чуть. Снова. Растворился, получил опыт — выскочил, пришел в себя и снова. И вы пытаетесь как бы в океан прыгать.

Рамакришна приводил такой пример: Соляная кукла зашла в океан, но когда она зашла, от нее ничего не осталось. Вы пытаетесь, поставить туда одну ногу, затем вторую. Вы пытаетесь туда входить.

И понемногу вы, вдруг, начинаете открывать, что это огромное бесконечное сознание не такое уж чужое. Это ваше сознание. Вы начинаете его признавать. Более того, вы его осваиваете.
И вы чувствуете, что это пространство становится вам родным. Вы начинаете осваиваться в Нём, ваше сознание изменяется, ваши отождествления уходят, ваши привязанности уходят, но на смену этого приходят ясность, мудрость и изменение концепции себя, концепции мира, концепции существования, жизни.

Это настолько глубинные перевороты в сознании, что дух захватывает.

Вы открываете вообще новое измерение — это очень большая внутренняя работа, это тотальная внутренняя работа, это не так просто, это величайшая внутренняя работа.

Когда вы открываете это сознание, вы начинаете в нём осваиваться, и вы должны иметь смелость стать тем, кто вы есть.

Пока мы говорим на словах, но затем вы должны это сделать реально, то есть вы должны взять это пространство.

Оно и так вам уже принадлежит. Медитатор в сутрах описывается как вор, прокрадывающийся в пустой дом. В пустом доме никого нет, а вор крадется. Вор крадется, сохраняет меры предосторожности, прячется за шторы, в шкафу, ползет под половиком, а дом пустой вообще. Более того — это его дом. Понимаете — это его собственный дом.

Этот медитирующий — это мы сами. Мы крадёмся в дом, который нам принадлежал с самого начала — в свой собственный дом. И когда мы это начинаем понимать, появляется мудрость и появляется бесстрашие.

Мы понимаем, что мы можем быть этим бесконечным пространством, мы можем быть бесконечными, мы можем быть Абсолютом, мы можем быть Богом. Мы уже Им являемся.

Как можно стать тем, кем ты был с самого начала?

Понимаете — это парадокс. Мы становимся тем, чем мы уже были. Мы были этим до рождения, просто старая карма, воспитание, социум, нам очень долго объясняли, что мы этим не являемся, и мы сами себе это вбили нашими захваченностями.

И когда мы проникаем в это сознание, мы, вдруг, открываем: "Как я мог это упускать? Это тотальное сознание и Оно всё мое, как я мог этого не замечать? Как я мог жить так мелочно, так бессмысленно, так поверхностно?"

Мы проникаем в это сознание, позволяем Ему расширится, полностью Его осознаем, и наша жизнь переворачивается.

Мы становимся бессмертными, мы становимся абсолютно осознающими, и нет других, а есть только мы — это абсолютная субъективность.

Нет я, нет ты, есть только величайшее осознавание.

Нельзя сказать "я". Если я скажу "я", то кто это говорит?

Это то же сознание, а "я" нет.

Нет "ты", потому что "ты" — это тоже сознание.

И вначале вы можете себя почувствовать очень брошенным, одиноким, неуютным, мир разламывается.

Как бы раньше друзья, все это было, а теперь только это сознание и даже меня там нет.

Не то, чтобы одиноким, а вообще непонятно каким.

Это процессы созревания души. Но вы никогда не должны входить ни в какие депрессии, ни в какие отчаяния никогда. С самого начала у вас должна быть твердая вера.

Атман — это радость, это сознание абсолютно радостное. Ананда. То есть, если вы не радуетесь, то куда-то вы не туда ушли, просто вы что-то не так думаете — вот так должны думать. Исток, корень бытия — это радость, это счастье.

Сатгуру Свами Вишну Дэв

http://advayta.org/item/000...

Сокровище Зеркала безмятежного Океана. (метод созерцания.)

1. Пока Высшая Реальность Изначального Я не познана, всегда есть неведение, страдание, рождение и смерть из-за ошибочного принятия себя за тело и ум.

2. Изначальное «Я» – это ум непостижимый, нерожденный, чистый и бесконечный.
Это сознание само по себе в его исконной простоте.

3. Этот Изначальный Ум (Праджняна) есть единый источник и корень Бытия, единственный Бхагаван и Высшая Истина. Все исходит от него и нет ничего вне его.

4. Он существует в глубине Я всегда, но не узнается из-за привычек поверхностного ума (манаса) к цеплянию, приятию или отвержению.

5. Этот неизменный ум вне мыслей, невыразим, бескачественен, не имеет формы, цвета, опоры или точки фиксации.
Он вне времени, границ и пространства, он подобен небу без края или середины.

.................................................. ..................................................

9. Обретя уверенность в нем через понимание, нужно признать эту тонкую осознанность и поверить в нее, как в абсолютно совершенную, всепронизывающую, неизменную реальность.

10. Практика состоит в поддержании естественного состояния созерцания абсолютного ума без отвлечений и непрерывно, вплоть до окончательной реализации.

11. Йог позволяет уму и телу расслабиться и сохраняет покой, равновесие, безмятежность и плавность.

12. Созерцая обнаженным осознаванием без мыслей о прошлом или будущем, не выбирая, не вынося оценок и суждений и не порождая комментариев, йогин неуклонно пребывает в Исконной Реальности Изначального Я, свободной от концептуальных ярлыков.

13. Поддержания простой внимательности к этому осознаванию и бдительного памятования каждого мгновения достаточно, чтобы практика углублялась.

14. Для углубления погруженности в созерцание естественного состояния йогин использует любые методы йоги, не отделяя их от созерцания естественного состояния Исконного «Я».

15. Какие бы методы не использовались, они не должны отделяться или выходить из подчинения созерцающей мудрости естественного состояния и служить ему, как своему царю, признавая его высшее положение.

16. Стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора, работы и нужд тела следует поддерживать осознанность, пребывая во всеприсутствии Нерождённого Я, которое подобно безграничному пространству неба.

17. Мысли, возникнув, не подавляются, однако, ум также не следует за ними и не привязывается к ним.

18. Оставив мысли как они есть, йогин пребывает раскрепощенным в состоянии беспристрастного свидетеля (сакши), позволяя мыслям поглотиться в бесконечную непостижимость распахнутого осознавания источника «Я».
Таков метод практики.

19. Пусть йогин избегает ловушек уязвимости и замороженности ума, подвешенности в пустоте, потери ориентации в относительном измерении, а также пренебрежения законом кармы.

20. Возникающие переживания восторга, видений или пустоты пусть не захватывают сердце ученика, а будут введены в присутствие осознанности.

21. Когда воспринимаются объекты или возникают чувства, страсти или мысли, они не оцениваются, не принимаются, не отвергаются, не исправляются и не трансформируются. Медитативное осознавание без усилий объединяется с ними, и они, растворяясь, уходят, как круги на воде.
Таков метод созерцания.

22. Когда возникают помехи, отвлечения, препятствия и волнения, йогин не теряет созерцание и поддерживает осознанность, внимательно пребывая в присутствии.

23. Вкус, радость, боль, страдание или удовольствие – все переживания объединяются с пространством осознанности несотворенного и нерожденного «Я» и тают в нем, как сахар в воде.

24. Так непрерывно находясь в созерцании Всевышнего Бытия, йогин рассматривает все явления несуществующими, позволяя восприятию самоосвободиться в изначальном уме, однако он не умаляет закон кармы и уважает относительное.
25. Если отвлечение произошло, необходимо в миг, когда оно замечено, просто вернуться к присутствию нерожденного.

26. Обнаружив свое «Я», как ум, не имеющий корня, без опоры на мысли, имена и образы, йогин расслабляется и не имеет привязанности к концепциям. Он понимает, что в изначальном Бытии нет такой точки зрения, которую необходимо занять.

27. Возникающие беспокойные мысли, которые обнажает практика, не смущают опытного йогина и не соблазняют его пойти по пути наивной веры в концепции, чтобы занять некую однозначную точку зрения: «Это то-то», «А это такое-то».

28. Практикуя, пусть ученик избегает связанности понятиями и крайних взглядов этернализма и нигилизма, и даже избегает самого избегания, как разновидности крайнего взгляда.

29. Непривязанность ни к чему-либо вообще, даже к самой непривязанности – таков корень практики созерцания.

30. Поддерживая естественную медитацию не следует сосредотачивать ум ни где-либо снаружи, ни внутри, создавать что-либо в уме, вызывать особые ощущения.

31. Когда медитация на нерожденное созрела, пусть йогин поймет сущность практики немедитации.

32. Это означает, что тонкое усилие по поддержанию осознанности пустоты уступает место безусильному пребыванию в неизменной реальности Я.

33. Если в созерцании есть прогресс – внимательность за пределами медитации становится без усилий непрерывной.

34. В это время пусть будет оставлено даже понятие о себе, как о медитирующем, и уму позволяется пребывать в чистой и неизменной реальности как она есть.

35. Когда йогин отбросил даже понятия о медитации и о себе, как о медитирующем, он отдается без остатка безграничному простору распахнутого ума, пребывая в сахаджа-самадхи.

36. Такая отдача достигается невынесением суждений и неисправлением созерцающего ума.
Так эгоизм отсекается.

37. Когда, благодаря такой отдаче, отсекаются и исчезают без остатка надежды и страхи йогина, цепляния за эго, он узнает свое истинное лицо до рождения и его осознанность не прерывается ночью.

38. Когда относительное я (ахамкара) растворяется в океане осознавания бесформенной реальности, ум йогина становится единым с этим океаном и для него нет ни радости, ни горя, ни чистого, ни нечистого, ни доброго, ни злого, ни святого, ни мирского.

39. Увидев богов или демонов, пусть такой йогин не отделяет их от природы своего изначального Ума, не покидает созерцания, позволяя им интегрироваться в естественном состоянии присутствия.

40. Пусть он поймет, что мир, боги и демоны существуют лишь благодаря оценочно-интерпретационной деятельности понятийного ума (манаса), обусловленного прошлым опытом, происходящим от прежних впечатлений.

41. Поняв это, йогин отсекает веру в самосущее бытие богов и демонов, видя их как продолжение высшей реальности своего «Я». А потому, увидев их, он не покинет созерцания.

42. Пребывая в естественном покое созерцания несотворенного «Я», где нет никакого объекта медитации, йогин отбрасывает жажду достижения в будущем, оставаясь в непоколебимом созерцательном присутствии в настоящем.

43. Он не страшится сансары и не стремится к нирване, находясь уже в измерении нирваны.

44. Будучи великим, чистым, непостижимым, он пребывает в неописуемом блаженстве и преодолел рождение и смерть. Однако, пусть йогин прячет свою реализацию от других до полного созревания и, играя, пусть уважает относительный мир причин и следствий.

45. Когда нет ни бытия, ни небытия, присутствие изначального «Я» открыто и познано, и познавать больше нечего, пусть йогин продолжает углублять созерцание, пробуждая тонкие энергии в своем теле, медитируя на внутренние свет и звук.

ОМ ШАНТИ!

Записано в непрерывной цепи
устных наставлений «Упадеша»,

Свами Вишну Дэв

http://advayta.org/item/000...


Видео-сатсанги:

http://www.youtube.com/watc...

Taste the Reality of What It Feels Like to Be - John Sherman
http://www.youtube.com/watc...

Taste What You Really Are - Satsang with John Sherman
http://www.youtube.com/watc...

Truth Is Easy
http://www.youtube.com/watc...

The Last Resort, Part 3
http://www.youtube.com/watc...

The Last Resort, Part 4
http://www.youtube.com/watc...

Forget about 'Enlightenment'
http://www.youtube.com/watc...

Satsang with Swaha "No Teaching"

http://www.youtube.com/watc...

"Я есть То":

"Махарадж: Если вы знаете то, чему учите, вы можете учить тому, что знаете. В этом случае видение и обучение становятся одним. Но Абсолютная Реальность находится за пределами обоих. Мнимые Гуру говорят о созревании и усилии, о заслугах и достижениях, о судьбе и милости — всё это просто ментальные образования, проекции зависимого ума. Вместо помощи они мешают.

Вопрос: Как понять, кому можно следовать, а кому нельзя доверять?

М: Не доверяйте никому, пока не убедитесь сами. Истинный Гуру никогда не унизит вас и не разлучит вас с самим собой. Он будет постоянно возвращать вас к факту вашего исконного совершенства и поддерживать ваш внутренний поиск. Он знает, что вы ни в чём не нуждаетесь, даже в нём, и никогда не устанет вам это повторять.

В: Тогда посредством чего познаётся реальность?

М: Как обманчив ваш язык! Вы полагаете, бессознательно, что реальность также можно достичь посредством знания. И затем вы введёте познающего реальность, который находится вне реальности! Поймите, чтобы быть , не нужно познавать реальность. Незнание и знание находятся в уме, а не в реальном.

В: Если такой вещи, как знание реальности, не существует, тогда как её достичь?

М: Вам не нужно достигать того, что уже с вами. Сама ваша попытка достичь заставляет вас упустить это. Отметите мысль, что вы не нашли её, и просто позвольте ей прийти в фокус прямого восприятия, здесь и сейчас, убрав всё, что относится к уму.

В: Когда всё, что может уйти, уходит, что остаётся?

М: Остаётся пустота, остаётся осознание, остаётся чистый свет сознательного. Что останется от комнаты, если убрать из неё всю мебель? Останется очень полезная пустая комната. А если убрать даже стены, останется пространство. За пространством и временем находится здесь и сейчас реальности.

В: Сэр, я смиренный ищущий, бродящий от Гуру к Гуру в поисках освобождения. Мой ум болен, он пылает желаниями и леденеет от страха. Мои дни проносятся мимо, красные от боли и серые от скуки. Я старею, моё здоровье слабеет, моё будущее темно и пугающе. Если ничего не изменится, я буду жить в печали и умру в отчаянии. Есть ли для меня какая то надежда? Или я пришёл слишком поздно?

М: С вами всё в порядке, но ваши представления о себе совершенно неправильны. Не вы желаете, боитесь и страдаете, а личность, выстроенная на основе вашего тела обстоятельствами и влияниями. Эта личность — не вы. Это нужно ясно утвердить в уме и никогда не терять из виду. Обычно это требует длительной садханы , годы аскетизма и медитации.

В: Мой ум слаб и шаток. У меня нет ни силы, ни упорства для садханы . Мой случай безнадёжен.

М: В некотором смысле ваш случай самый обнадёживающий. Существует альтернатива садхане , которой я доверяю. Если у вас нет убеждённости, рождённой из плодотворного поиска, тогда воспользуйтесь преимуществом моего открытия, которым я с радостью поделюсь с вами. Я с исчерпывающей ясностью вижу, что вы никогда не были, не являетесь и не будете отстранены от реальности, что вы представляете собой полноту совершенства здесь и сейчас и что ничто не может лишить вас вашего наследства, того, чем вы являетесь. Вы никоим образом не отличаетесь от меня, только вы об этом не знаете. Вы не знаете, что вы такое, и поэтому воображаете себя тем, чем не являетесь. Отсюда возникают желания, страхи и непреодолимое отчаяние. И бессмысленные действия, чтобы их избежать.
Просто доверьтесь мне и живите, доверяя мне. Я не подведу вас. Вы есть Высшая Реальность за пределами мира и его творца, за пределами сознания его свидетеля, за пределами всех утверждений и отрицаний. Помните это, думайте об этом, действуйте в соответствии с этим. Отбросьте всё чувство отделённости, видьте себя во всём и действуйте соответственно. С действием придёт блаженство, а с блаженством — убеждение. В конце концов, вы сомневаетесь в себе, потому что несчастны. Счастье — естественное, спонтанное и длительное — нельзя вообразить. Оно или есть, или его нет. Когда вы начнёте испытывать покой, любовь и счастье, которые не нуждаются во внешних причинах, все ваши сомнения рассеются. Просто направьте внимание на то, что я вам говорю, и живите этим.

В: Вы просите меня жить памятью?

М: Вы в любом случае живёте памятью. Я просто прошу вас заменить старые воспоминания воспоминанием о том, что я вам говорю. Живите новыми воспоминаниями так же, как вы жили старыми. Не бойтесь. В течение какого то времени обязательно будет конфликт между старым и новым, но если вы решительно встанете на сторону нового, борьба скоро окончится, и вы реализуете лишённое усилий состояние пребывания собой, вас больше не будут обманывать желания и страхи, порождённые иллюзией."

"В: Многие Гуру имеют привычку давать знаки своей милости — свои головные уборы, или посохи, или чаши для подаяния, или одежду, таким образом передавая или подтверждая самореализацию своих учеников. Я не вижу ничего ценного в такой практике. Передаётся не самореализация, а чувство собственной важности. Для чего говорить что то очень лестное, но не истинное? С одной стороны, вы предостерегаете меня от самозваных Гуру, с другой — хотите, чтобы я доверял вам. Почему вы считаете себя исключением?
М: Я не прошу доверять мне. Доверьтесь моим словам и помните их, я хочу счастья вам, а не себе. Не доверяйте тем, кто сохраняет дистанцию между вами и вашим истинным бытием и предлагает себя в качестве посредника. Я не делаю ничего подобного. Я даже не даю обещаний. Я просто говорю: если вы поверите моим словам и проверите их, вы сами обнаружите, что они абсолютно истинны. Если вы попросите доказательств, я смогу только сказать: доказательство — это я. Я поверил словам своего учителя и хранил их в уме и действительно убедился, что он был прав — что я был, есть и буду Бесконечной Реальностью, всеохватывающей, всепроникающей.
Как вы говорите, у вас нет ни времени, ни энергии для длительных практик. Я предлагаю вам альтернативу. Примите мои слова на веру и начните новую жизнь, или живите и умрите в несчастье.
В: Это слишком хорошо, чтобы быть правдой.
М: Пусть вас не вводит в заблуждение простота этого совета. Мало у кого найдётся мужество довериться невинному и простому. Знать, что вы узник своего ума, что вы живёте в воображаемом мире своего собственного творения, — это проблеск мудрости. Не желать ничего, быть готовым отбросить всё — это решимость. Только такая решимость, порождённая настоящим отчаянием, заставит вас верить мне.
В: Разве я страдал недостаточно?
М: Страдание сделало вас невосприимчивым, неспособным увидеть его чудовищность. Ваше первое задание — увидеть несчастье в себе и вокруг себя, ваше следующее задание — интенсивно желать освобождения. Сама интенсивность желания будет вашим проводником, другой проводник вам не нужен.

В: Страдание сделало меня вялым, равнодушным даже к самому себе.

М: Может быть, вялым вас сделало не страдание, а удовольствие. Исследуйте это.

В: Какой бы ни была причина, я вял и невосприимчив. У меня нет ни воли, ни энергии.

М: Нет. У вас есть достаточно для первого шага. И каждый шаг будет генерировать достаточно энергии для следующего. Энергия приходит с уверенностью, а уверенность приходит с опытом.

В: Правильно ли менять Гуру?

М: Почему бы и нет? Гуру как вехи. Естественно двигаться от одного к другому. Каждый указывает направление и расстояние, а садгуру , вечный Гуру, — это сама дорога. Когда вы осознаете, что дорога является целью и что вы всегда находитесь на этой дороге, не для того чтобы достигать цели, а чтобы наслаждаться её красотой и мудростью, жизнь перестанет быть испытанием и станет естественной и простой, экстатичной.

Сейчас вы в бодрственном состоянии, вы личность с именем и формой, радостями и печалями. Этой личности не было до вашего рождения и не будет после вашей смерти. Вместо того чтобы бороться с личностью, пытаться сделать из неё то, чем она не является, почему бы не выйти за пределы состояния бодрствования и не оставить позади всю личную жизнь? Это не означает расширение личности, это означает только видение её в правильной перспективе."

"В: Ещё один вопрос. Вы сказали, что до моего рождения я был чистым бытием реальности. Если так, то кто решил, что я должен родиться?

М: В действительности вы никогда не рождались и никогда не умрёте. Но сейчас вы воображаете, что являетесь телом или имеете тело, и спрашиваете, что привело к этому состоянию. В пределах границ иллюзии ответ таков: желание, рождённое из памяти, привлекает вас к телу и заставляет считать себя им. Но это правильно только с относительной точки зрения. В действительности нет ни тела, ни мира, есть только ментальная обусловленность, сноподобное состояние, которое легко развеять, подвергая сомнению его реальность.

В: Случайно ли то, что я встретил вас, и расстанемся ли мы, также повинуясь случайности, чтобы никогда больше не встретиться? Или наша встреча является частью некоего космического рисунка, фрагментом в великой драме наших жизней?

М: Реальное наполнено смыслом, а полное смысла реально. Если наши взаимоотношения многое значат для нас с вами, то это не может быть случайностью. Будущее влияет на настоящее так же, как и прошлое.

В: Как я могу определить, кто настоящий святой, а кто нет?

М: Никак, если вы не можете ясно читать сердца людей. Внешность обманчива. Чтобы видеть ясно, ваш ум должен быть чистым и непривязанным. Пока вы не познали себя, как вы можете знать других? А когда вы познали себя, вы и есть другие.
Оставьте других в покое на какое то время и изучите себя. Вы так много не знаете о себе — что вы, кто вы, как случилось, что вы родились, чем и почему вы сейчас занимаетесь, куда направляетесь, каковы смысл и цель вашей жизни, вашей смерти, вашего будущего? Есть ли у вас прошлое, есть ли у вас будущее? Как случилось, что вы живёте в смятении и печали, хотя всё ваше существо стремится к счастью и покою? Это важные вопросы, ими надо заниматься в первую очередь. У вас нет ни нужды, ни времени, чтобы определять, кто является джняни , а кто нет.

В: Я должен выбрать подходящего мне гуру.

М: Будьте подходящим человеком, и подходящий Гуру сам найдёт вас.

В: Вы не ответили на мой вопрос: как найти подходящего мне Гуру?

М: Но я ответил на ваш вопрос! Не ищите Гуру, даже не думайте о нём. Сделайте своим Гуру свою цель. В конце концов, Гуру — это всего лишь средство достижения конца, а не сам конец. Он не важен, для вас имеет значение то, что вы от него ждёте. Так чего вы ждёте?

В: Его милость сделает меня счастливым, сильным и спокойным.

М: Какие амбиции! Как может личность, ограниченная во времени и пространстве, простой организм тела ума, болезненный вздох между рождением и смертью, быть счастливой? Сами условия её возникновения делают счастье невозможным. Покой, сила, счастье — это неличные состояния, никто не может сказать «мой покой», «моя сила», потому что «моё» подразумевает исключительность, которая хрупка и незащищена.

В: Неизменное — оно умрёт?

М: Умирает изменчивое. Неизменное не живёт и не умирает, это безвременный свидетель жизни и смерти. Вы не можете назвать его мёртвым, поскольку он осознаёт. И вы не можете назвать его живым, поскольку он не меняется. Он подобен вашему магнитофону. Он записывает, он воспроизводит — всё сам. Вы только слушаете. Точно так же я наблюдаю всё, что происходит, включая и наш с вами разговор. Говорю не я, слова появляются в моём уме, и затем я слышу, что они произносятся.

В: Разве так происходит не со всеми?

М: А кто спорит? Но вы ведь настаиваете, что вы думаете, вы говорите, а для меня есть думание, есть говорение."

В: Я чувствую, что моя привязанность к телу так сильна, что я просто не могу отказаться от мысли, что я есть тело. Она не отцепится от меня, пока живо это тело. Есть люди, настаивающие на том, что никакая реализация невозможна, пока есть тело, и мне придётся согласиться с ними.

М: Прежде чем согласиться или не согласиться, почему бы не исследовать саму концепцию тела? Появляется ли ум в теле или тело в уме? Несомненно, должен существовать какой то ум, в котором бы зародилась идея «я есть тело». Тело без ума не может быть «моим телом». «Моё тело» всегда отсутствует, если ум отключён. Оно также отсутствует, когда ум глубоко погружен в мысли и чувства. Как только вы поймёте, что тело зависит от ума, ум от сознания, а сознание от осознания, а не наоборот, ваш вопрос о том, что самореализацию придётся ждать до самой смерти, получит ответ. Это не значит, что вы сначала должны освободиться от идеи «я есть тело», и затем реализовать Я. Всё как раз наоборот — вы цепляетесь за ложное, потому что не знаете истины. Необходимым условием для самореализации является искренняя устремлённость, а не совершенство.

Вопрос: Я слышал, как вы говорили о себе: «Я безвременен, неизменен, лишён качеств», — и так далее. Откуда вы знаете эти вещи? И что заставляет вас говорить их?

Махарадж: Я только пытаюсь описать состояние до появления «я есть», но само это состояние, пребывающее за пределами ума и его языка, неописуемо.

В: «Я есть» — это основание всего восприятия. То, что вы пытаетесь описать, тоже должно быть воспринимаемым переживанием, ограниченным и преходящим. Вы называете себя неизменным. Я слышу звук этого слова, помню его словарное значение, но не обладаю переживанием неизменности. Как я могу прорваться сквозь этот барьер и лично, глубоко узнать, что значит быть неизменным?

М: Само слово является мостом. Помните о нём, думайте о нём, изучайте его, ходите вокруг него, осматривайте его со всех сторон, ныряйте в него с горячим упорством, терпите все отсрочки и разочарования, пока ум внезапно не повернётся от слова к реальности за пределами слова.

Садхана — это не что иное, как постоянная попытка перейти от вербального к невербальному. Задача кажется безнадёжной, пока вдруг всё не становится ясным и так чудесно простым. Но пока вы заинтересованы в вашем нынешнем образе жизни, вы будете уклоняться от последнего прыжка в неизвестное."

"Я есть То":

"Махарадж: Если вы знаете то, чему учите, вы можете учить тому, что знаете. В этом случае видение и обучение становятся одним. Но Абсолютная Реальность находится за пределами обоих. Мнимые Гуру говорят о созревании и усилии, о заслугах и достижениях, о судьбе и милости — всё это просто ментальные образования, проекции зависимого ума. Вместо помощи они мешают.

Вопрос: Как понять, кому можно следовать, а кому нельзя доверять?

М: Не доверяйте никому, пока не убедитесь сами. Истинный Гуру никогда не унизит вас и не разлучит вас с самим собой. Он будет постоянно возвращать вас к факту вашего исконного совершенства и поддерживать ваш внутренний поиск. Он знает, что вы ни в чём не нуждаетесь, даже в нём, и никогда не устанет вам это повторять.

В: Тогда посредством чего познаётся реальность?

М: Как обманчив ваш язык! Вы полагаете, бессознательно, что реальность также можно достичь посредством знания. И затем вы введёте познающего реальность, который находится вне реальности! Поймите, чтобы быть , не нужно познавать реальность. Незнание и знание находятся в уме, а не в реальном.

В: Если такой вещи, как знание реальности, не существует, тогда как её достичь?

М: Вам не нужно достигать того, что уже с вами. Сама ваша попытка достичь заставляет вас упустить это. Отметите мысль, что вы не нашли её, и просто позвольте ей прийти в фокус прямого восприятия, здесь и сейчас, убрав всё, что относится к уму.

В: Когда всё, что может уйти, уходит, что остаётся?

М: Остаётся пустота, остаётся осознание, остаётся чистый свет сознательного. Что останется от комнаты, если убрать из неё всю мебель? Останется очень полезная пустая комната. А если убрать даже стены, останется пространство. За пространством и временем находится здесь и сейчас реальности.

В: Сэр, я смиренный ищущий, бродящий от Гуру к Гуру в поисках освобождения. Мой ум болен, он пылает желаниями и леденеет от страха. Мои дни проносятся мимо, красные от боли и серые от скуки. Я старею, моё здоровье слабеет, моё будущее темно и пугающе. Если ничего не изменится, я буду жить в печали и умру в отчаянии. Есть ли для меня какая то надежда? Или я пришёл слишком поздно?

М: С вами всё в порядке, но ваши представления о себе совершенно неправильны. Не вы желаете, боитесь и страдаете, а личность, выстроенная на основе вашего тела обстоятельствами и влияниями. Эта личность — не вы. Это нужно ясно утвердить в уме и никогда не терять из виду. Обычно это требует длительной садханы , годы аскетизма и медитации.

В: Мой ум слаб и шаток. У меня нет ни силы, ни упорства для садханы . Мой случай безнадёжен.

М: В некотором смысле ваш случай самый обнадёживающий. Существует альтернатива садхане , которой я доверяю. Если у вас нет убеждённости, рождённой из плодотворного поиска, тогда воспользуйтесь преимуществом моего открытия, которым я с радостью поделюсь с вами. Я с исчерпывающей ясностью вижу, что вы никогда не были, не являетесь и не будете отстранены от реальности, что вы представляете собой полноту совершенства здесь и сейчас и что ничто не может лишить вас вашего наследства, того, чем вы являетесь. Вы никоим образом не отличаетесь от меня, только вы об этом не знаете. Вы не знаете, что вы такое, и поэтому воображаете себя тем, чем не являетесь. Отсюда возникают желания, страхи и непреодолимое отчаяние. И бессмысленные действия, чтобы их избежать.
Просто доверьтесь мне и живите, доверяя мне. Я не подведу вас. Вы есть Высшая Реальность за пределами мира и его творца, за пределами сознания его свидетеля, за пределами всех утверждений и отрицаний. Помните это, думайте об этом, действуйте в соответствии с этим. Отбросьте всё чувство отделённости, видьте себя во всём и действуйте соответственно. С действием придёт блаженство, а с блаженством — убеждение. В конце концов, вы сомневаетесь в себе, потому что несчастны. Счастье — естественное, спонтанное и длительное — нельзя вообразить. Оно или есть, или его нет. Когда вы начнёте испытывать покой, любовь и счастье, которые не нуждаются во внешних причинах, все ваши сомнения рассеются. Просто направьте внимание на то, что я вам говорю, и живите этим.

В: Вы просите меня жить памятью?

М: Вы в любом случае живёте памятью. Я просто прошу вас заменить старые воспоминания воспоминанием о том, что я вам говорю. Живите новыми воспоминаниями так же, как вы жили старыми. Не бойтесь. В течение какого то времени обязательно будет конфликт между старым и новым, но если вы решительно встанете на сторону нового, борьба скоро окончится, и вы реализуете лишённое усилий состояние пребывания собой, вас больше не будут обманывать желания и страхи, порождённые иллюзией."

"В: Многие Гуру имеют привычку давать знаки своей милости — свои головные уборы, или посохи, или чаши для подаяния, или одежду, таким образом передавая или подтверждая самореализацию своих учеников. Я не вижу ничего ценного в такой практике. Передаётся не самореализация, а чувство собственной важности. Для чего говорить что то очень лестное, но не истинное? С одной стороны, вы предостерегаете меня от самозваных Гуру, с другой — хотите, чтобы я доверял вам. Почему вы считаете себя исключением?
М: Я не прошу доверять мне. Доверьтесь моим словам и помните их, я хочу счастья вам, а не себе. Не доверяйте тем, кто сохраняет дистанцию между вами и вашим истинным бытием и предлагает себя в качестве посредника. Я не делаю ничего подобного. Я даже не даю обещаний. Я просто говорю: если вы поверите моим словам и проверите их, вы сами обнаружите, что они абсолютно истинны. Если вы попросите доказательств, я смогу только сказать: доказательство — это я. Я поверил словам своего учителя и хранил их в уме и действительно убедился, что он был прав — что я был, есть и буду Бесконечной Реальностью, всеохватывающей, всепроникающей.
Как вы говорите, у вас нет ни времени, ни энергии для длительных практик. Я предлагаю вам альтернативу. Примите мои слова на веру и начните новую жизнь, или живите и умрите в несчастье.
В: Это слишком хорошо, чтобы быть правдой.
М: Пусть вас не вводит в заблуждение простота этого совета. Мало у кого найдётся мужество довериться невинному и простому. Знать, что вы узник своего ума, что вы живёте в воображаемом мире своего собственного творения, — это проблеск мудрости. Не желать ничего, быть готовым отбросить всё — это решимость. Только такая решимость, порождённая настоящим отчаянием, заставит вас верить мне.
В: Разве я страдал недостаточно?
М: Страдание сделало вас невосприимчивым, неспособным увидеть его чудовищность. Ваше первое задание — увидеть несчастье в себе и вокруг себя, ваше следующее задание — интенсивно желать освобождения. Сама интенсивность желания будет вашим проводником, другой проводник вам не нужен.

В: Страдание сделало меня вялым, равнодушным даже к самому себе.

М: Может быть, вялым вас сделало не страдание, а удовольствие. Исследуйте это.

В: Какой бы ни была причина, я вял и невосприимчив. У меня нет ни воли, ни энергии.

М: Нет. У вас есть достаточно для первого шага. И каждый шаг будет генерировать достаточно энергии для следующего. Энергия приходит с уверенностью, а уверенность приходит с опытом.

В: Правильно ли менять Гуру?

М: Почему бы и нет? Гуру как вехи. Естественно двигаться от одного к другому. Каждый указывает направление и расстояние, а садгуру , вечный Гуру, — это сама дорога. Когда вы осознаете, что дорога является целью и что вы всегда находитесь на этой дороге, не для того чтобы достигать цели, а чтобы наслаждаться её красотой и мудростью, жизнь перестанет быть испытанием и станет естественной и простой, экстатичной.

Сейчас вы в бодрственном состоянии, вы личность с именем и формой, радостями и печалями. Этой личности не было до вашего рождения и не будет после вашей смерти. Вместо того чтобы бороться с личностью, пытаться сделать из неё то, чем она не является, почему бы не выйти за пределы состояния бодрствования и не оставить позади всю личную жизнь? Это не означает расширение личности, это означает только видение её в правильной перспективе."

"В: Ещё один вопрос. Вы сказали, что до моего рождения я был чистым бытием реальности. Если так, то кто решил, что я должен родиться?

М: В действительности вы никогда не рождались и никогда не умрёте. Но сейчас вы воображаете, что являетесь телом или имеете тело, и спрашиваете, что привело к этому состоянию. В пределах границ иллюзии ответ таков: желание, рождённое из памяти, привлекает вас к телу и заставляет считать себя им. Но это правильно только с относительной точки зрения. В действительности нет ни тела, ни мира, есть только ментальная обусловленность, сноподобное состояние, которое легко развеять, подвергая сомнению его реальность.

В: Случайно ли то, что я встретил вас, и расстанемся ли мы, также повинуясь случайности, чтобы никогда больше не встретиться? Или наша встреча является частью некоего космического рисунка, фрагментом в великой драме наших жизней?

М: Реальное наполнено смыслом, а полное смысла реально. Если наши взаимоотношения многое значат для нас с вами, то это не может быть случайностью. Будущее влияет на настоящее так же, как и прошлое.

В: Как я могу определить, кто настоящий святой, а кто нет?

М: Никак, если вы не можете ясно читать сердца людей. Внешность обманчива. Чтобы видеть ясно, ваш ум должен быть чистым и непривязанным. Пока вы не познали себя, как вы можете знать других? А когда вы познали себя, вы и есть другие.
Оставьте других в покое на какое то время и изучите себя. Вы так много не знаете о себе — что вы, кто вы, как случилось, что вы родились, чем и почему вы сейчас занимаетесь, куда направляетесь, каковы смысл и цель вашей жизни, вашей смерти, вашего будущего? Есть ли у вас прошлое, есть ли у вас будущее? Как случилось, что вы живёте в смятении и печали, хотя всё ваше существо стремится к счастью и покою? Это важные вопросы, ими надо заниматься в первую очередь. У вас нет ни нужды, ни времени, чтобы определять, кто является джняни , а кто нет.

В: Я должен выбрать подходящего мне гуру.

М: Будьте подходящим человеком, и подходящий Гуру сам найдёт вас.

В: Вы не ответили на мой вопрос: как найти подходящего мне Гуру?

М: Но я ответил на ваш вопрос! Не ищите Гуру, даже не думайте о нём. Сделайте своим Гуру свою цель. В конце концов, Гуру — это всего лишь средство достижения конца, а не сам конец. Он не важен, для вас имеет значение то, что вы от него ждёте. Так чего вы ждёте?

В: Его милость сделает меня счастливым, сильным и спокойным.

М: Какие амбиции! Как может личность, ограниченная во времени и пространстве, простой организм тела ума, болезненный вздох между рождением и смертью, быть счастливой? Сами условия её возникновения делают счастье невозможным. Покой, сила, счастье — это неличные состояния, никто не может сказать «мой покой», «моя сила», потому что «моё» подразумевает исключительность, которая хрупка и незащищена.

В: Неизменное — оно умрёт?

М: Умирает изменчивое. Неизменное не живёт и не умирает, это безвременный свидетель жизни и смерти. Вы не можете назвать его мёртвым, поскольку он осознаёт. И вы не можете назвать его живым, поскольку он не меняется. Он подобен вашему магнитофону. Он записывает, он воспроизводит — всё сам. Вы только слушаете. Точно так же я наблюдаю всё, что происходит, включая и наш с вами разговор. Говорю не я, слова появляются в моём уме, и затем я слышу, что они произносятся.

В: Разве так происходит не со всеми?

М: А кто спорит? Но вы ведь настаиваете, что вы думаете, вы говорите, а для меня есть думание, есть говорение."

В: Я чувствую, что моя привязанность к телу так сильна, что я просто не могу отказаться от мысли, что я есть тело. Она не отцепится от меня, пока живо это тело. Есть люди, настаивающие на том, что никакая реализация невозможна, пока есть тело, и мне придётся согласиться с ними.

М: Прежде чем согласиться или не согласиться, почему бы не исследовать саму концепцию тела? Появляется ли ум в теле или тело в уме? Несомненно, должен существовать какой то ум, в котором бы зародилась идея «я есть тело». Тело без ума не может быть «моим телом». «Моё тело» всегда отсутствует, если ум отключён. Оно также отсутствует, когда ум глубоко погружен в мысли и чувства. Как только вы поймёте, что тело зависит от ума, ум от сознания, а сознание от осознания, а не наоборот, ваш вопрос о том, что самореализацию придётся ждать до самой смерти, получит ответ. Это не значит, что вы сначала должны освободиться от идеи «я есть тело», и затем реализовать Я. Всё как раз наоборот — вы цепляетесь за ложное, потому что не знаете истины. Необходимым условием для самореализации является искренняя устремлённость, а не совершенство.

Вопрос: Я слышал, как вы говорили о себе: «Я безвременен, неизменен, лишён качеств», — и так далее. Откуда вы знаете эти вещи? И что заставляет вас говорить их?

Махарадж: Я только пытаюсь описать состояние до появления «я есть», но само это состояние, пребывающее за пределами ума и его языка, неописуемо.

В: «Я есть» — это основание всего восприятия. То, что вы пытаетесь описать, тоже должно быть воспринимаемым переживанием, ограниченным и преходящим. Вы называете себя неизменным. Я слышу звук этого слова, помню его словарное значение, но не обладаю переживанием неизменности. Как я могу прорваться сквозь этот барьер и лично, глубоко узнать, что значит быть неизменным?

М: Само слово является мостом. Помните о нём, думайте о нём, изучайте его, ходите вокруг него, осматривайте его со всех сторон, ныряйте в него с горячим упорством, терпите все отсрочки и разочарования, пока ум внезапно не повернётся от слова к реальности за пределами слова.

Садхана — это не что иное, как постоянная попытка перейти от вербального к невербальному. Задача кажется безнадёжной, пока вдруг всё не становится ясным и так чудесно простым. Но пока вы заинтересованы в вашем нынешнем образе жизни, вы будете уклоняться от последнего прыжка в неизвестное."

"В: Почему неизвестное должно меня интересовать? Какая от него польза?

М: В общем то никакой. Но стоит узнать, что удерживает вас в узких границах известного. Полное и точное знание известного приведёт вас к неизвестному. Вы не можете думать о нём в терминах пользы и преимуществ; пребывание в покое и непривязанности вне досягаемости любого беспокойства о себе, любых эгоистичных соображений, — неизбежное условие освобождения. Вы можете назвать это смертью, для меня это жизнь предельно интенсивная и наполненная смыслом, поскольку я един с жизнью в её тотальности и полноте — интенсивности, значимости, гармонии. Чего ещё желать?

В: Ничего больше и не нужно, конечно. Но вы говорите о познаваемом.

М: О непознаваемом говорит только тишина. Ум может говорить только о том, что знает. Если вы старательно исследуете познаваемое, оно рассеется, и останется только непознаваемое. Но с первым же проблеском воображения и интереса
непознаваемое затемняется, и вперёд выходит известное. Известное, изменяющееся — это то, с чем вы живёте. Неизменное вы никак не можете использовать. Только тогда, когда вы пресыщаетесь изменчивым и устремляетесь к неизменному, вы готовы повернуться и вступить в то, что, будучи видимо с уровня ума, может быть описано как пустота и темнота. Потому что ум стремится к удовольствию и разнообразию, а реальность с точки зрения ума лишена удовольствия и разнообразия.

В: Мне она кажется смертью.

М: Так и есть. А также она всепроникающая, всепокоряющая, интенсивная за пределами слов.
Индивидуальность есть Реальность, Реальность есть индивидуальность. Реальность — это не какая то бесформенная масса, бессловесный хаос. Она могучая, осознающая, пронизанная блаженством, она может быть сравнима с вашей жизнью, как солнце со свечой.

Понаблюдайте за собой внимательно и увидите, что каким бы ни было содержание сознания, наблюдение за ним не зависит от этого содержания. Осознание является самим собой и не меняется вместе с происходящим. Происходящее может быть приятным или неприятным, незначительным или важным, но осознание остаётся одним и тем же. Обратите внимание на особую природу чистого осознания, его природную самотождественность без малейшего следа самосознания, доберитесь до его корня, и вскоре вы поймёте, что осознание является вашей истинной природой, но ничто из того, что вы можете осознавать, вы не можете назвать своим собственным."


"В: Если реальное находится за пределами слов и ума, почему мы так много говорим о нём?

М: Просто потому что это приносит радость. Реальное — это высочайшее блаженство. Даже просто говорить о нём — счастье.

В: Я слышу, как вы говорите о непоколебимом и блаженном. Когда вы говорите эти слова, что происходит в вашем уме?

М: В моём уме ничего не происходит. Я слышу эти слова так же, как их слышите вы. Сила, заставляющая происходить всё, заставляет произойти и их.

В: Но ведь это вы говорите, не я.

М: Так кажется вам. Я это вижу так: два тела ума обмениваются символическими звуками. В реальности ничего не происходит.

В: Послушайте, сэр. Я пришёл к вам, потому что я в беде. Я бедная душа, затерянная в мире, которого я не понимаю. Я боюсь Матери Природы, которая хочет, чтобы я вырос, произвёл потомство и умер. Когда я спрашиваю о смысле и цели всего этого, она не отвечает. Я пришёл к вам, потому что мне сказали, что вы добрый и мудрый. Вы говорите об изменяющемся как о ложном и преходящем, это я могу понять. Но когда вы говорите о неизменном, я теряюсь. «Ни это, ни то, за пределом знания, бесполезное», — так зачем говорить об этом? Существует ли оно вообще, или это только концепция, вербальное противопоставление изменяющемуся?

М: Оно есть, только оно есть . Но в вашем теперешнем состоянии оно для вас бесполезно. Так же как стакан воды рядом с вашей постелью бесполезен для вас, если вы спите и видите во сне, что умираете от жажды в пустыне. Я пытаюсь пробудить вас, что бы вам ни снилось.

В: Пожалуйста, не говорите мне, что я сплю и что скоро я проснусь. Я бы хотел, чтобы это случилось. Но я не сплю и мне плохо. Вы говорите о состоянии без боли, но добавляете, что я не могу его достичь в моём теперешнем состоянии. Я чувствую себя потерянным.

М: Не надо чувствовать себя потерянным. Я просто говорю, что чтобы найти неизменное и блаженное, вы должны перестать держаться за изменчивое и болезненное. Вас заботит ваше собственное счастье, а я говорю вам, что такой вещи не существует. Счастье никогда не бывает вашим собственным, оно есть там, где нет «я». Я не говорю, что оно вам недоступно, вам только надо выйти за пределы себя, и вы его найдёте.

В: Если мне надо выйти за пределы себя, почему тогда мне с самого начала дали концепцию «я есть»?

М: Ум нуждается в центре, вокруг которого можно начертить круг. Круг может становиться больше, и с каждым увеличением чувство «я есть» будет меняться. Человек, который может себя контролировать, йог, будет чертить спираль, но независимо от её ширины центр останется прежним. Однажды наступит момент, когда само это занятие покажется ложным, и вы его бросите. Центральной точки больше не будет, и вся вселенная станет центром.

В: Да, может быть. Но что мне делать сейчас?

М: Постоянно наблюдайте за за своей вечно меняющейся жизнью, исследуйте глубокие мотивы, лежащие в основе ваших действий, и вскоре вы проколете окружающий вас пузырек. Цыпленок нуждается в скорлупе, чтобы расти, но приходит день, когда скорлупа должна быть разбита. Если этого не случится, будет только страдание и смерть.

В: Вы хотите сказать, что если я не буду практиковать Йогу, то я обречён на вымирание?

М: Вам на помощь придёт Гуру. Но пока довольствуйтесь наблюдением за течением своей жизни. Если ваше наблюдение будет глубоким и постоянным, всегда направленным на источник, то постепенно оно будет двигаться вверх, пока вдруг не станет самим источником. Пусть работает ваше осознание, а не ваш ум. Ум не годится для этого задания. Безвременное может быть достигнуто только с помощью безвременного. Ваши тело и ум подчинены времени, только осознание безвременно, даже в сейчас. В осознании вы имеете дело с фактами, а реальность любит факты.

В: Вы полностью полагаетесь на моё осознание, а не на Гуру и не на Бога.

М: Бог даёт тело и ум, Гуру показывает, как их использовать, но возвращение к источнику — ваша собственная задача.

В: Бог создал меня, он и присмотрит за мной.

М: Есть бесчисленное множество богов, каждый в своей собственной вселенной. Они создают и воссоздают вечно. Вы что, собираетесь ждать, пока они спасут вас? У вас уже есть всё, что вам нужно для спасения. Используйте это. Исследуйте, что вы знаете, до самого конца, и достигнете неизвестных слоёв своего бытия. Идите ещё дальше, и неожиданное взорвётся в вас и рассеет всё.

В: Это означает смерть?

М: Она означает жизнь — наконец.

В: Я так понимаю, что каждый обязан реализоваться. Это долг или судьба?

М: Реализуется тот факт, что вы не являетесь личностью. Поэтому это не может быть долгом личности, чья судьба — исчезнуть. Её судьба — это долг того, кто воображает себя личностью. Выясните, кто это, и воображаемая личность исчезнет. Освобождаются всегда от чего то. От чего вам освобождаться? Очевидно, вы должны освободиться от личности, которой считаете себя, поскольку именно ваши представления о себе держат вас связанными."

"В: Как изъять личность?

М: Намерением. Поймите, что она должна уйти, и пожелайте, чтобы она ушла, — и она уйдёт, если вы будете настойчивы. Кто то, кто угодно, скажет вам, что вы являетесь чистым сознанием, а не телом умом. Примите это как возможность и исследуйте с искренней устремлённостью. Вы можете сами обнаружить, что не являетесь личностью, ограниченной в пространстве времени. Подумайте, как это всё меняет!

Ваша истинная природа не похожа на то, чем вы кажетесь. Отбросьте идею того, что вы личность, вот и всё. Вам не нужно становиться тем, что вы есть. Есть индивидуальность того, чем вы являетесь, и есть личность, наложенная на это. Вы знаете только личность, а индивидуальность, которая не является личностью, вам не известна, потому что вы никогда не сомневались, никогда не задавали себе ключевого вопроса «Кто я?». Индивидуальность — это свидетель личности, и садхана состоит в перемещении внимания от поверхностной и изменчивой личности к неизменному и всегда присутствующему свидетелю.

В: Почему вопрос «Кто я?» так мало меня занимает? Я предпочитаю проводить время в приятной компании святых.

М: Пребывание в своём собственном бытии — это тоже святая компания. Если вас не заботит проблема страдания и избавления от страдания, вы не найдёте энергию и настойчивость, необходимые для поиска себя. Вы не можете сфабриковать кризис. Он должен быть неподдельным.

В: Как происходит неподдельный кризис?

М: Он происходит каждый миг, но вы недостаточно бдительны. Тень на лице вашего соседа, необъятная и всепроникающая печаль существования — это постоянный фактор вашей жизни, но вы отказываетесь замечать. Вы страдаете и видите, как страдают другие, но не реагируете.

В: То, что вы говорите, правда, но что мне с этим делать? Ситуация действительно именно такая. И мои беспомощность и черствость — часть её.

М: Уже хорошо. Наблюдайте за собой пристально — этого достаточно. Дверь, запирающая вас внутри, является также дверью, выпускающей вас наружу. «Я есть» — это дверь. Стойте рядом с ней, пока она не откроется. На самом деле она открыта, только вы не рядом с ней. Вы ждёте у несуществующей нарисованной двери, которая никогда не откроется.

В: Многие из нас в какие то периоды пробовали принимать наркотики. Одни советуют принимать наркотики, чтобы попасть на более высокие уровни сознания. Другие говорят, что для той же цели лучше обильно заниматься сексом. Каково ваше мнение об этом?

М: Без сомнения, наркотическое вещество может воздействовать на ваш мозг, а также может повлиять на ваш ум и дать вам всевозможные необычные состояния сознания. Но что такое все эти наркотики в сравнении с тем наркотиком, который дал вам самое необычное переживание рождения и жизни в печали и страхе в поисках счастья, которое не приходит или не длится долго. Вам надо исследовать природу этого наркотика и найти ему противоядие.

Рождение, жизнь, смерть — они одно. Выясните, что стало их причиной. Прежде своего рождения вы уже были накачаны этим наркотиком. Что это за наркотик? Вы можете вылечиться от всех недугов, но если вы по прежнему пребываете под воздействием этого первичного наркотика, что может сделать поверхностное лечение?"

"В: Разве не карма приводит к перерождению?

М: Вы можете изменить название, но сам факт от этого не изменится. Что это за наркотик, который вы называете кармой , или судьбой? Он заставляет вас считать себя тем, чем вы не являетесь. Что это такое и можно ли от него избавиться? Прежде чем вы сможете пойти дальше, вы должны признать, хотя бы как рабочую теорию, что вы не являетесь тем, чем кажетесь, что вы находитесь под воздействием наркотика. Только тогда у вас будут стимул и терпение для изучения симптомов и поиска их общей причины.

Всё, что Гуру может вам сказать, — это: «Мой дорогой, вы сильно ошибаетесь насчёт себя. Вы не являетесь той личностью, которой себя считаете». Не доверяйте никому, даже себе. Ищите, находите, удаляйте и отвергайте любые утверждения, пока не достигнете живых вод и камня истины.

Пока вы не избавитесь от наркотика, все ваши религии и науки, молитвы и йоги не принесут вам никакой пользы, поскольку, основанные на ошибке, они только укрепляют её.

Но если вы будете придерживаться идеи, что вы не являетесь ни телом, ни умом, ни даже свидетелем, а находитесь абсолютно вне всего, ваш ум будет становиться яснее, ваши желания — чище, ваши действия — милосерднее, и это внутреннее очищение приведёт вас в другой мир, в мир истины и бесстрашной любви.

Сопротивляйтесь своим старым привычным чувствам и образу мышления, всё время говорите себе: «Нет, не так, этого не может быть, я не такой, мне это не нужно, я не хочу этого», — и обязательно придёт день, когда вся структура ошибок и отчаяния рухнет, и освободится место для новой жизни.

В конце концов, вы должны помнить, что вся ваша занятость собой приходится на бодрствующие часы и частично на сны, а во время глубокого сна всё отодвигается в сторону и забывается. Это показывает, как незначительна ваша бодрствующая жизнь даже для вас самих, что простое принятие горизонтального положения и закрывание глаз может её прекратить. Каждый раз ложась спать, вы делаете это без малейшей уверенности в том, что проснётесь, и всё же вы идёте на риск.

В: Когда вы спите, вы сознательны или бессознательны?

М: Я остаюсь сознательным, но не сознаю себя отдельной личностью.

В: Вы могли бы дать нам почувствовать вкус самореализации?

М: Берите всё! Оно для тех, кто попросит. Но вы не просите. Даже когда вы просите, вы не берёте. Выясните, что мешает вам взять.

В: Я знаю, что мешает. Моё эго.

М: Вот и занимайтесь своим эго, а меня оставьте в покое. Пока вы заперты внутри своего ума, моё состояние вне пределов вашей досягаемости.

В: Кажется, у меня больше нет вопросов.

М: Если бы вы действительно воевали со своим эго, вы бы задали ещё много вопросов. У вас кончились вопросы, потому что вы не заинтересованы по настоящему. В настоящее время вами движет принцип удовольствия боли, то есть эго.
Вы сотрудничаете с эго, а не боретесь с ним. Вы даже не осознаёте, насколько полно находитесь во власти личных соображений. Человек должен всегда бунтовать против самого себя, поскольку эго, как кривое зеркало, ограничивает и искажает. Это наихудший из всех тиранов, оно господствует над вами абсолютно."

В: Как укрепиться в высшем состоянии — состоянии свидетеля?

М: Сознание не сияет само по себе. Оно сияет благодаря свету, который за ним. Увидев сноподобное качество сознания, посмотрите на свет, в котором оно возникает, который даёт ему бытие. Там находится содержимое сознания и осознание этого.

В: Я знаю и я знаю, что я знаю.

М: Совершенно верно, если второе знание необусловлено и безвременно. Забудьте известное, но помните, что вы есть знающий. Не будьте всё время вовлечены в свои переживания. Помните, что вы за пределами переживающего, нерождённый и бессмертный. Если вы будете постоянно об этом помнить, возникнет чистое знание, свет необусловленного осознания."

"Поверхность обязана быть возмущенной, в этом нет ничего неправильного. И если вы можете укорениться в центре, возмущение на поверхности будет красивым, оно будет обладать своей собственной красотой.

Если вы можете быть безмолвными внутри, то все звуки снаружи становятся музыкальными. Тогда нет ничего неправильного; тогда то, что на поверхности, становится игрой.

Но если вы не знаете внутренней сердцевины, молчащего центра, если вы целиком отождествили себя с поверхностью, вы сойдете с ума. И каждый из вас почти безумен.

Все религиозные техники, техники йоги, медитация, дзэн, все они в основном направлены на то, чтобы помочь вам снова войти в контакт с центром, продвинуться внутрь, забыть периферию, оставить периферию на время и расслабиться в своем собственном бытии настолько глубоко, чтобы внешнее совершенно исчезло и осталось только внутреннее.

Когда вы узнали, как двигаться назад, как ступить внутрь себя, это не будет трудно. Э

то становится таким же простым, как и любое другое дело.

Но если вы не знаете, если вы знаете только ум, цепляющийся за поверхность, это будет очень трудно. Расслабляться в своей самости не трудно; не цепляться за поверхность трудно."

"Всякий раз, когда вы познаете что-либо, вы познаете благодаря познаванию.

Объект достигает вашего ума благодаря способности к познанию.

Вы смотрите на цветок. Вы узнаете, что это цветок розы. Цветок там, а вы — внутри себя.

Что-то направляется от вас к цветку, что-то проецируется на цветок. Некая энергия движется от вас, достигает розы, забирает ее форму, цвет и аромат, возвращается назад и информирует вас, что это роза.

Все знание, которое вы имеете, раскрывается благодаря способности к познаванию. Познавание — это ваша способность.

Знание собирается благодаря этой способности. Но познавание раскрывает две вещи: познаваемое и познающего.

Всякий раз, когда вы познаете цветок розы, ваше знание оказывается неполным, если вы забываете познающего, того, кто познает цветок.

Поэтому при познавании цветка имеются три вещи: цветок — познаваемое; познающий — вы; взаимоотношения между ними — знание.

Знание можно разделить на три элемента: познающего, познаваемое и познавание.

Познавание напоминает мост между двумя точками — субъектом и объектом.

Ваше знание раскрывает только познаваемое; познающий остается нераскрытым.

Обычно ваше знание похоже на стрелу: оно нацелено в одну сторону — на розу и никогда не нацелено на вас.

До тех пор пока вы не нацелите свое знание на себя, оно позволит вам узнавать мир, но вы не будете знать самого себя.

Все медитационные техники предназначены для раскрытия познающего.


Всякий раз, познавая что-либо, необходимо помнить о познающем.


Не забывайте его, имея дело с объектом. Помните о субъекте.

Вот сейчас вы слушаете меня. Слушать можно двумя способами.

Один из них: сфокусировать свой ум на мне — в этом случае вы забываете слушающего. В этом случае говорящий познается, но слушающий забыт.


Во время слушания познавайте говорящего, но познавайте и слушающего. Ваше познавание должно быть двойной стрелой и целиться сразу в две точки — в познающего и в познаваемого. Оно должно направляться не только к объекту, но одновременно в две стороны — к познаваемому и к познающему.

Ум познает неправильно, если он познает только одну точку. Он должен познавать сразу обе.

И тогда происходит чудо: если вы осознаете и то, и другое, и познаваемое, и познающего, то внезапно вы становитесь третьим — вы ни то и ни другое. Стараясь осознавать и то, и другое, и познаваемое, и познающего, вы становитесь третьим, вы становитесь свидетелем.

Возникает третья возможность — свидетельствующее «я», — а как иначе можно познавать и то, и другое? Если вы являетесь познающим, вы зафиксированы на одной точке. При самопамятовании вы сдвигаетесь с зафиксированной точки познающего. Тогда познающий — это ваш ум, познаваемое — мир, а вы становитесь третьей точкой — сознанием, свидетельствующим «я».

"Ты

1. Кто ты? Это тело – ты? Допустим, это тело – ты, но ты почему-то не чувствуешь, как во время глубокого сна на него вдруг заползёт змея.

Если так, разве ты являешься этим телом?

Нет, конечно, нет. Ты – некто отличный от этого тела.

2. Когда спишь, ты иногда видишь сны. Там ты можешь увидеть себя кем-то другим. Этот другой – ты? Нет.

Если б он был тобой, то куда бы делся при твоем пробуждении? Ты сам устыдишься, что думал о себе как о том, кто тобой не является. Ведь он – не ты. Ты отличен от него.

3. Когда ты утомлен, ты спишь без сновидений. Каково тогда твоё состояние? Может ли оно быть твоей истинной природой? Безусловно, ты никогда не согласишься поверить в это.

Почему? Ведь ты не настолько глуп, чтобы считать собою некую тьму неведения, что препятствует тебе постичь состояние, в котором находишься.

Как же ты, обладающий способностью познания, согласишься признать себя тем же, что и неведение, или пустота? И как на самом деле оно может быть твоей истинной природой?

Никак не может. Если ты умом понимаешь, что это состояние есть состояние тьмы, не осознающей себя, то ты, осознающий и презирающий его, не будешь отождествлять себя с ним.

Поэтому и это тёмное неведение глубокого сна – не ты. Ты отличен от него.

4. Если твое физическое тело не есть ты, то ведь и то, что окружает его, не будет тобою. Значит, подобно тому, как это тело не является тобой, и другие внешние предметы не суть ты.

И другое тело, видимое тобой в сновидении, не ты. И глубокий сон, в котором не происходит никакого восприятия, не ты. Ты отличен и от этих трех форм и от этого мира.

5. Эти три формы проявляются двояко. В одном случае происходит сознательное восприятие объектов. В другом случае – нет восприятия даже самого себя.

Когда ты бодрствуешь или пребываешь в сновидении, то воспринимаешь, осознаешь объекты. В глубоком же сне ты находишься в состоянии неведения и отсутствия самосознания.

В этих двух состояниях заключен весь твой жизненный опыт. Но оба они – не собственные твои состояния. Ты находишься в состоянии, отличном от этих двух.

6. Что же это за твоё (истинное) состояние? Оно называется турия.
Турия – это четвертое состояние. Почему оно так называется?

Дело в том, что три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон – не являются твоими состояниями.

Твоё истинное состояние – иное, отличное от этих трёх четвёртое состояние, и потому его назвали турия. Если мы объединим три первых состояния и вообразим их как одно длительное сновидение, то пробуждение от него и будет турия.

То, что называется турия, обладает глубиной большей, чем глубокий сон, и бодростью большей, чем бодрствование. Поэтому твоё истинное состояние есть то четвёртое, отличное от бодрствования, сновидения и глубокого сна. Ты есть только оно!

7. Каково это четвёртое состояние? Оно есть знание, но ни на что не направленное. Это знание в то же время осознаёт самоё себя. Иначе говоря, оно не различает что-либо как объекты, но при этом не является неведением. Такое знание – турия.

Тот, кто хоть мгновение обладал им, обладал Истиной. Ты есть только оно!

8. Каково же оно, это высшее состояние, состояние того, кто познал состояние турия?

Не у каждого есть опыт постоянного пребывания в этом состоянии, т. е. состоянии неразличения объектов. Тот, кто побывал в этом состоянии, позднее пробуждается от него в этом мире.

Но для пробудившегося этот мир уже не прежний. Он видит, что обретенное им знание единства, именуемого четвёртым состоянием, присуще всему в этом мире, сияя как "всё это".

И он не будет стремиться к познанию иных, кроме этого знания, образов этого мира. Он знает, что эти образы суть проявление вовне того, что он увидел в себе.

Он отвергает привычные различия и повсюду видит одно. Теперь он – это всё. Кроме него ничего нет. Закроет он глаза или откроет, в любом положении для него всё – одно. Это – состояние соответствия Истине. Ты и есть это Истинное состояние.

9. Выше этого состояния ничего нет. Бессмысленно говорить: это – внутри, это – снаружи. Всё – одно. Деятельность индивида, когда он ставит на службу лишь себе свои тело, речь и слово, мысль, прекращается.

Теперь они работают на общее благо всех и вся. Фрагментарное "Я" ("я") уходит прочь.

Эгоизм больше никогда не возвращается.

С этого момента индивида называют освобожденным здесь и сейчас.

Хотя у него есть тело, но оно не связано с его бытием.

Когда оно умирает, это не его смерть. Он –вечен.

Кроме Него ничего нет. Ты – Он.

10. Что есть Бог? Он – воплощение Милости. А что есть Милость? Это сознание без фрагментарного эго (отсутствие мысли о том, что некто есть часть).

Как можно узнать об этом состоянии? Только если человек обрёл его. Такого в Ведах называют "Тот, кто знает Божественное, став Им".

Поэтому (истинное) благо, которого он может достичь в этом мире, (истинное) благо, которое он может дать этому миру, – достижение состояния неразличения. По сути дела, других состояний, кроме этого, нет.
Все другие состояния возникают при отсутствии знания. Для того, кто знает, существует только одно состояние. Ты и есть Оно."

"Беседы с Раманой Махарши":

http://www.135083359.by.ru/...

Просветленные женщины

Я скорее оставлю Бога, чем покину мастера.
Бог - не ровня моему мастеру.

Бог дал мне рождение в мир;
мастер - освободил из цикла рождения и смерти.

Бог приставил ко мне пятерых воров;
мастер - вызволил, когда я была беспомощна.

Бог бросил меня в сети семьи;
мастер - обрубил цепи привязанности.

Бог запутал в желании и болезни;
мастер - освободил от всего этого посвящением.

Бог заставил блуждать в иллюзии действия;
мастер - показал мое существо.

Бог скрылся от меня;
мастер - дал огонь, чтобы его осветить.

И главное, Бог создал эту двойственность рабства и свободы;
мастер разрушил все эти иллюзии.

Я приношу себя, тело, ум и душу к ногам моего мастера Чарандаса.
Я могу покинуть Бога, но мастера - никогда.

Ошо. "Ливень без туч"



...Я могу покинуть Бога, но Мастера - никогда.

У тех, кто сошел с ума в любви,
вся жизнь преображена.
Сахаджо говорит: они не видят,
кто нищий, а кто король.
Для тех, кто сошел с ума в любви,
исчезают каста и цвет кожи.

Сахаджо говорит: весь мир зовет их безумцами,
и все, кто был рядом, бегут.
О тех, кто сошел с ума в любви, -
Сахаджо говорит: тело трепещет,
нога спотыкается, утрачен контроль, -
тогда о них заботится Божественное.

Ум блажен,
тело пьяно восторгом.
Никто не с Сахаджо,
Сахаджо ни с кем.
Без двойственности нет вражды. -
Сахаджо говорит: без желания,
в состоянии удовлетворенности и чистоты
нет зависимости от другого.

Во сне она в пустом небе Божественного;
проснувшись, она вспоминает Божественное.
Что бы она ни сказала - это божественные слова.

Она практикует безжеланную преданность.
Она навсегда утонула в любви, опьяненная своей сущностью.
Сахаджо говорит: она видит, не различая.
Никто не нищий, никто не король.
Видящая одна, ей не нужно компании,
ее единственный компаньон - ее собственная сущность,
она живет в блаженстве Пробуждения,
она пьет сок своей собственной природы.

Мертвые несчастны, живые несчастны,
голодные несчастны, сытые несчастны.
Сахаджо говорит: лишь видящая блаженна,
она нашла вечную радость.

В теле живет олень иллюзии.
Как спасти урожай?
Он съедает все посеянное,
и любовь к Божественному никогда не вырастает.
Каждый хочет свойств Бога,
но никто не хочет исчезнуть в Боге;
эгоист чувствует себя неполноценным внутри,
Сахаджо говорит: он никогда не поднимется высоко.

Ум всегда расщеплен;
нет спокойствия в сердце.
волны сексуальных желаний смывают
плоды Божественного.
Божественный философский камень все превращает в золото;
он существует в сердце духовно богатого.
Глаз нищего не может его узнать,
Сахаджо говорит: он его потеряет.

Сахаджо говорит: помни Бога тайно, в глубине сердца.
Твои губы не шелохнутся,
никто не узнает.
Сахаджо говорит: помни Бога так,
чтобы об этом знали лишь ты и Бог,
но мир не узнал.

Сахаджо говорит: во сне за одно мгновение -
может пройти пятьдесят лет.
Когда глаза открыты - это иллюзия;
иллюзия - жизнь в теле.
Мир подобен последней утренней звезде.
Сахаджо говорит: он быстро исчезает,
как жемчуг росы,
как вода из твоих ладоней.
Из дворцов, сделанных из дыма,
ум создает свое королевство:
все это призрачные тени.
Сахаджо говорит: это никогда не может быть правдой.

Бог один, со свойствами или без -
я подумала, поняла и увидела.
Мой Мастер дал мне глаза,
и, увидев, я убедилась.

Сахаджо говорит: у Божественного много измерений.
Оно проявленное, оно непроявленное;
по своей природе вода и лед - одно,
солнце и свет - одно.
Милостью моего Мастера Чарандаса
все сомнение исчезло.
Все слова и аргументы рассеяны
Сахаджо осталась, естественная.

УЧЕНИК: Как осознать Самость?

МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.

У. Моя, но кто я?

М. Узнайте сами.

У. Я не знаю, как это сделать.

М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: “Я не знаю”? Кто есть „я” в вашем утверждении? Что неизвестно?

У. Говорит кто-то или что-то во мне.

М. Кто есть этот кто-то? В ком?

У. Возможно, некая сила.

М. Узнайте.

У. Почему я рожден?

М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.

У. Насколько я могу судить, мне не уловить это „я”. Оно даже не полностью различимо.

М. Кто говорит, что „я” не различимо? Имеются ли в вас два „я", одно из которых не различимо другим?

У. Могу ли я вместо запрашивания “Кто я?” спросить себя: “Кто Вы?”. Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?

М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я - Самости.

Все эти различия, делаемые между „я” и „вы”, Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения.

Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.

Поэтому если ваша цель - превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического существования посредством Атма-вичары, то зачем различать „ты” и „я”, которые относятся только к телу?

Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет „ты” и где „я”?

Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

У. Но разве не странно, что „я” должно искать „я”? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание “Кто я?” в пустую формулу? Должен ли я ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно определенную мантру?

М. Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос “Кто я?” был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности.

Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно „я” ищет другое „я”.

Само-исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом сознании Самости.

Само-исследование — это единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

У. Почему только Само-исследование следует рассматривать как прямое средство достижения джняны?

М. Потому что любой вид садханы, исключая Атма-вичару, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться.

Эго способно принимать различные и все более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.

Когда Джанака воскликнул: “Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня. С ним нужно обращаться жестоко”, то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

У. Но вор может быть схвачен не менее успешно и при практике других садхан.

М. Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является.

Только Атма-вичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличенное Бытие Самости, или Абсолюта.

Осознавшему Самость ничего не остается для познания, ибо она есть совершенное Блаженство, она есть Все.

У. Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство Самости?

М. Это Блаженство Самости всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.

Причина ваших страданий не снаружи, ибо она лежит в вас как носителе эго.

Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними.

Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас?

Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?

Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление.
Вот какой вор „грабил” царя Джанаку.

Быть самостью, которой вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать блаженство, всегда принадлежащее вам.

У. Я еще не постиг Истину, что существует только Самость. Не следует ли мне в этом случае практиковать бхакти и йога марги как более подходящие для целей садханы, чем вичара марга? Разве осуществление абсолютного Бытия, т. е. Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?

М. Джняна не является Знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья.

Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Самость, которую вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому, как десять глупцов горевали об „утрате” десятого, который никогда не терялся.
....

Вы находитесь точно в такой же ситуации.

Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным.

Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание.

Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения.

Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то, как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я.

Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того, Я - Самости.

Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этой Самости.

Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об „утрате” десятого человека. Оно и есть это неведение, которое и вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше „невежественное неведение”.

Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое.

Единственный путь избавиться от вашего горя - это Познать и БЫТЬ Самим Собой - Самостью. Каким образом это может быть недостижимым?

У. Мое самопознание включает познание Бога?

М. Да, потому что Бог — внутри вас.

У. Что же тогда стоит на пути познания мною себя, или Бога?

М. Ваш блуждающий ум и извращенные пути.

У. Но я — только слабое творение Господа. Так почему же высшая сила Господа внутри меня не удалит эти препятствия?

М. Он удалит их, если у вас будет устремленность.

У. Почему бы Ему не создать устремленность во мне?

М. Тогда отдайте себя Ему.

У. Если я полностью отдам себя, то молитва Богу уже не будет необходимой?

М. Отдача себя является самой могущественной молитвой.

У. Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему?

М. Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя.

У. Бог или Гуру хоть как-то заботятся обо мне?

М. Если вы ищете того или другого — а в действительности их не двое, они суть Единство и Тождество, — будьте уверены, что они ищут вас с гораздо большей озабоченностью, чем вы даже можете себе представить.

У. У Иисуса есть притча о потерянной монете, которую женщина ищет до тех пор, пока не находит.

М. Да. Она хорошо иллюстрирует истину, что Бог или Гуру всегда ищут искренних искателей. Если бы монета была мелкой, женщина бы так долго ее не разыскивала. Вы понимаете, что это значит? Искатель должен подготовить себя посредством преданности и устремленности.

У. Но не у каждого имеется полная уверенность в Милости Бога.

М. Если незрелый ум еще не чувствует Милости Бога, то это не означает ее отсутствия, ибо подразумевало бы, что Бог временами не милостив, то есть перестает быть Богом.

У. Не совпадает ли это со словами Христа: “По вашей вере да будет вам”?

М. Полностью совпадает.

У. Я слышал, что, согласно Упанишадам, только тот познает Атмана, кого Сам Атман выбирает. Почему вообще Атман выбирает? А если Он выбирает, то почему некоторую особенную личность?

М. Когда восходит солнце, то распускаются не все почки растений, а только некоторые. Будете ли вы винить за это солнце? И почка не может распуститься сама, так как ей нужен солнечный свет.

У. Можно ли сказать, что помощь Атмана нужна потому, что именно Атман надевает на Себя покрывало майи?

М. Так можно сказать.

У. Если Атман набросил на Себя покрывало майи, то почему бы Ему Самому и не убрать это покрывало?

М. ОН это сделает. Найдите, для кого существует это покрывало.

У. Почему именно я должен искать? Пусть Атман Сам убирает покрывало!

М. Если это Атман сейчас говорит о покрывале, то тогда Атман Сам и уберет его.

У. Говорят, что окончательное состояние Осуществления есть абсолютное Соединение с Божественным, а согласно вишишта-адвайте это ограниченное Соединение, в то время как двайта утверждает, что Соединения нет совсем. Какую из этих точек зрения следует считать правильной?

М. Зачем размышлять о том, что случится когда-нибудь в будущем?

Все согласны с тем, что „Я” существует.

К какой бы школе мысли искренний искатель ни принадлежал, пусть он сначала узнает, что есть это „Я”.

Тогда хватит времени для познания того, каким будет и окончательное Состояние: погрузится ли „Я” в Высочайшее Бытие или останется отдельным от Него.

Следует не предвосхищать выводы, а практиковать, сохраняя ум открытым для Истины.

У. Но не будет ли все-таки некоторое понимание конечного Состояния полезным руководством даже для стремящегося?

М. Попытка уже сейчас решить, каким будет окончательное Состояние Осуществления, не отвечает конечной цели и не имеет внутренней ценности.

У. Почему?

М. Потому что вы в этом случае исходите из ошибочного принципа.

Ваша уверенность в правильности сейчас зависит от интеллекта, который сияет только светом, получаемым им от Самости.

Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта — критиковать высшее, то, чего он является лишь ограниченным проявлением и от чего он получает свой слабый свет?

Как может интеллект, которому никогда не достичь Самости, компетентно удостоверять, а тем более решать вопрос о природе окончательного Состояния Осуществления?

Это напоминает попытку измерить силу солнечного света в его источнике уровнем света, даваемого свечой; задолго до того, как свеча хоть в какой-то мере приблизится к солнцу, воск расплавится.

Оставьте баловство философией и посвятите себя здесь и теперь поиску Истины, которая всегда внутри вас.

"В: Какова связь между внутренним и внешним Гуру?

М: Внешний Гуру представляет внутреннего, внутренний принимает внешнего — на время.

В: Кто прилагает усилие?

М: Ученик, разумеется. Внешний Гуру даёт инструкции, внутренний посылает силу, задача ученика — их незамедлительное использование. Без воли, проницательности и энергии со стороны ученика внешний Гуру бессилен. Внутренний Гуру не упускает свой шанс. Тупость и преследование ложных целей приводят к кризису, и ученик, проснувшись однажды, обнаруживает себя в плачевном состоянии. Мудр тот, кто не ждёт неприятностей, которые могут быть довольно суровыми.

В: Это угроза?

М: Нет, не угроза, а предупреждение. Внутренний Гуру не следует заповеди ненасилия. Временами он может быть очень грубым, вплоть до уничтожения тупой или извращённой личности. Страдания и смерть, как и жизнь и счастье, — его рабочие инструменты. Только в двойственности ненасилие становится объединяющим законом.

В: Надо ли в таком случае бояться своего собственного «я»?

М: Бояться не надо, потому что «я» желает только добра. Но его следует принимать всерьёз. Оно требует внимания и послушания. Когда его не слушаются, оно переходит от убеждений к принуждению. Пока оно может ждать, его нельзя игнорировать. Трудность связана не с Гуру, внешним или внутренним. Гуру доступен всегда. Нет только созревшего ученика. Если человек не готов, что можно сделать?"

Эндрю Коен - фрагменты из книги

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Ученик: Я хотел бы понять, что такое Просветление?

Эндрю Коэн: Это отдохновение, это прекращение, это конец становления. Это прекращение борьбы за то, чтобы стать кем-то или чем-то. Это окончательное обретение покоя здесь и сейчас, в этой жизни.

Просветление рядом. Ему не нужно времени, чтобы случиться. Пока вы настаиваете на том, что оно требует времени, вы все еще стараетесь защитить себя. Ваше стремление защитить себя означает, что вы не стремитесь к тому, что находится вне ума. Если вы действительно хотите стать Свободным, вам нужно сдаться, вам нужно просто сдаться. Вы должны полностью сложить оружие.

Просветление - это тайна, о которой знают очень немногие, и еще меньше людей понимает ее. Почему это тайна? Потому что Просветление не существует во времени. Поэтому это тайна, и всегда будет оставаться тайной. Просветление - это видение того, что не может быть схвачено и удержано никаким способом. Вне этого мира существует тайна, которая подобна взрыву. Это пылающий огонь. Это огонь, куда можно либо прыгнуть, либо убежать от него. Огонь, горящий за пределами ума. Вне времени - вот место, где пребывает эта тайна. Познайте это, и вы познаете ту Сущность, которой вы являетесь, когда нет ума и нет времени. Познайте ее и лишь в ней утвердитесь как в своей Истинной Сущности.

ПЕРЕСТАНЬТЕ ПРЕГРАЖДАТЬ ПУТЬ

Существует тайна, которая бесконечно больше, чем то, что вы когда-либо знали. Она истинна, она реальна, она существует. Если вы позволите ей войти, то она овладеет вами.

Перестаньте преграждать ей путь, оставьте все, чему вас научили, и все, во что вас уговаривали верить - ограничивающие, сковывающие, мертвящие и всеотрицающие идеи и концепции, которые вы собрали, идя по пути своей жизни. Позвольте войти тому, что невероятно. Не преграждайте ему путь. И вы воскликните: "О, Боже! Я и понятия не имел, что это возможно."

Если вы хотите стать Свободным, вы должны открыться этой немыслимой, невозможной возможности. Позвольте себе взглянуть на безграничное. Поднимитесь. Откройте ваш ум, откройте ваше сердце, отрешитесь полностью от своего прошлого.

ДРАГОЦЕННАЯ НЕЗАЩИЩЕННОСТЬ

Если отрешиться от всех взлелеянных идей и воспоминаний, открывается драгоценная незащищенность, которую большинство людей не позволяют себе познать. В чем состоит эта незащищенность? В том, чтобы посметь прикоснуться к возможности Свободы. Этот момент драгоценен. Большинство людей бесполезно растрачивают его. Они не сознают, какое сокровище он таит в себе. ...

ЭТО ТОНЧАЙШЕЕ МЕСТО

Существует некое место в каждом из нас, которое остается невинным, неоскверненным и незатронутым этим миром. Мы должны найти это тончайшее место. Это очень чувствительное место. Именно здесь мы ощущаем любовь, здесь рождается нежность и сострадание, свободное от эгоизма.

Это место подобно пропасти, в которую мы должны упасть, - и исчезнуть в ней навсегда.

Реальность постоянно ищет вас. Будьте готовы принять ее. Будьте готовы к ее неожиданному прикосновению. Если вы окажетесь не готовы, то вы просто пройдете мимо, а это шанс, который не повторяется. Реальность не будет ждать вас, реальность не ждет нереальности. Поэтому не ждите. Просто будьте готовы к тому, что невообразимо. Будьте готовы отдать свое сердце навеки.

УСТРЕМЛЕННОСТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Где ваша страсть к Освобождению? Без страсти к Освобождению нет надежды достичь его. Страсть к Освобождению - это и есть ваше Освобождение, и если вы отдадитесь этой страсти и станете ее рабом, то ваша судьба решена. Но если по каким-то причинам эта страсть перегорает, то вы больше не встретитесь с ней. Поймите, что все дело только в вас. Все зависит только от вас. Не позволяйте себе остановиться до тех пор, пока вы не будете уверены, что вам больше нечего познавать и нечего достигать. Дойдите до абсолютного предела. Если вы хотите реальных перемен, просто поймите, что ключ к этому - вы сами. Это - Освобождение. Вот почему я говорю: "Где ваша страсть?"

ЖЕЛАНИЕ ДОСТИЧЬ ПРЕВЫШЕ ВСЕГО

Желание достичь - вот ответ, вот ключ. Стремиться к Освобождению превыше всего остального и знать, что вы действительно желаете этого превыше всего остального. Благодать не будет приходить к вам безгранично, если только в самой глубине своего сердца Освобождение не станет единственным вашим желанием. И если вы действительно серьезны в этом, то у вас не остается выбора.

Большинство людей носит в себе слишком много идей, мыслей о том, что должно произойти, и как это должно произойти. И в этом они повинуются только своему уму, погруженному в фантазии.

§Истинная устремленность к Освобождению горит. В этом горении нет ума, нет возраста, нет лица, нет прошлого - есть только одна устремленность. Заставьте себя повиноваться этой устремленности. Если вы не сможете этого сделать, то вы обязательно займетесь поиском чего-то другого, поскольку вы захотите безопасности в этом мучительном мире. Будьте бдительны. Повинуйтесь только этой устремленности.

МОЖНО ЛИ ЖЕЛАТЬ СВОБОДЫ СЛИШКОМ СИЛЬНО?

У.: Можно ли желать Свободы слишком сильно? Не может ли само это желание во мне быть препятствием?

Э.К.: Желание Свободы- это самое ответственное, на что способен человек. Почему? Потому что все остальное, что вы когда-либо желали, или имели намерение достичь, было чем-то, что вы могли делать. И в этом всегда сохранялась разделенность между тем, что вы делали и тем, кем вы являетесь. В истинном Просветлении такая разделенность не может больше существовать. Говоря об этом, я имею в виду постоянное усилие, постоянную погруженность в это. Ничто не может быть более ответственным.

Невозможно хотеть стать Свободным слишком сильно, потому что если вы хотите стать Свободным, это желание потребует от вас всего, что вы можете отдать. Как может чрезмерное желание Свободы быть препятствием? Интенсивность этого желания является вашим единственным шансом достичь успеха. ...

ЯСНОСТЬ НАМЕРЕНИЯ

Основой духовной жизни является ясность намерения. Действительно ли я хочу стать Свободным здесь и сейчас? Человек должен принять решение: действительно ли он стремится к Освобождению. Вы должны принять решение, хочу ли я быть Свободным. Как только ваше намерение станет ясным, разум сфокусируется. Когда сознание фокусируется, появляется однонаправленность. Когда приходит однонаправленность, Сердце будет вести вас. Оно подскажет вам, что необходимо оставить и чего необходимо избегать.

Ясность намерения раскрывает Сердце. Когда открывается Сердце, обретается вера и оживает интуиция .Тогда приходит понимание, что значит жить в неведомом. Тогда вы познаете, что значит быть слепым и видеть все.

ЧЕГО Я ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ХОЧУ?

"В чем заключается мое намерение?"- означает, чего я в действительности хочу. Хочу ли я стать Свободным? Действительно ли я хочу Свободы? Готов ли я на жертвы ради Свободы? Если это так, то как много я готов пожертвовать ради этой Свободы? Сколько я готов отдать? Какому количеству страдания я готов перестать посвящать себя? От скольких идей я готов отказаться? Сколько идей о Просветлении я готов оставить?

Серьезный поиск ответов на такие вопросы раскрывает ясность или отсутствие ясности вашего намерения.

В ЭТОЙ ЖИЗНИ

У вас должно быть ясное намерение о том, что вы хотите стать Свободными в этом рождении. В этой жизни, в это ваше время. Сейчас- не когда-то в будущем, но прямо сейчас. Вот чего вы должны желать, и вы должны действительно стремиться к этому, вы должны быть готовы строить всю свою жизнь на этом желании. Это означает, что нет ничего, что было бы более важным для вас, чем Освобождение.

Если ваша серьезность и устремленность к цели таковы, вы не можете потерпеть неудачу.

У.: Если я правильно понял, для достижения ясности намерения необходимо понять, в чем состоит выбор.

Э.К.: Это выбор между известным и неведомым. Другого выбора нет. Неведомое включает в себя все и ничего не исключает, но известное исключает довольно многое. Известное означает время и пространство, мысли и память. Неведомое- это нечто гораздо большее. Оно означает безграничность.

У.: Это меня пугает. Я начинаю ощущать одиночество и бессилие.

Э.К.: Если вам повезет, то вы ощутите себя абсолютно беспомощным и полностью во власти именно того, чего вы боитесь.

У.: Что я могу противопоставить этому страху?

Э.К.: Ясность намерения. Это означает, что вам абсолютно ясно, и вы не имеете никаких сомнений в том, что вы хотите быть Свободным здесь и сейчас, в этой жизни. Это означает быть готовым прямо сейчас, что бы ни произошло.

ПРОБУЖДЕНИЕ - ЭТО НЕ ИГРА

У.: Как можно практиковать ясность намерения?

Э.К.: Просто задать себе вопрос: "Чего я в действительности хочу? Готов ли я и хочу ли стать Свободным здесь и сейчас?"

У.: Я пока не чувствую готовности, я по-прежнему привязан ко времени. Какую практику я должен выполнять, чтобы обрести эту готовность?

Э.К.: Вы должны спросить себя: "Почему я не чувствую себя готовым прямо сейчас? Чего я боюсь? От чего я не хочу отказаться? Что удерживает меня от того, чтобы отказаться от всего, что я когда-либо знал?"

У.: Это абсолютно прямой путь.

Э.К.: Пробуждение - не игра. Это связано с величайшими жертвами, и если вы не готовы бороться и идти навстречу тому, чего вы боитесь, то вы не имеете никакого отношения к поиску Просветления превыше всего. Тот, кто серьезен, не может больше ждать. Тот, кто несерьезен, думает, что у него бесконечно много времени.

Когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени, чтобы тратить его зря, и это делает ваше отношение к Истине совсем другим, чем когда вы просто серьезны. Когда вы серьезны, у вас еще есть время, но когда вы предельно серьезны, у вас совсем не остается времени. § Если вы хотите достичь успеха, вы должны сделать для этого все возможное. Это зависит от вас. Если вы сделаете все возможное для достижения успеха, то вы достигнете его. И если вы предельно серьезны, никто не сможет остановить вас. ...

ЭГО НИКОГДА НЕ ИСКАЛО ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Э.К.: Когда вы предельно серьезны в этом вопросе, вы скоро обнаружите, что эго никогда не искало Просветления. Вы увидите, что эго никогда не имело желания стать Просветленным. Осознайте это. Поймите, что эго никогда не хотело иметь с этим ничего общего.

Когда вы осознаете, что не эго ищет Просветления, вы встретитесь с Сердцем, и познаете, чего вы искали все это время.

У.: Что такое серьезное отношение к Пробуждению?

Э.К.: Относиться к Пробуждению серьезно означает, что вы подошли к концу.

У.: Что это означает?

Э.К.: Серьезное отношение к Пробуждению означает, что человек подошел к тому моменту в своей эволюции, когда он наконец раз и навсегда хочет, готов и глубоко стремиться взять на себя полную ответственность за то, что значит быть человеком в полном смысле этого слова. Только тогда карма может наконец быть исчерпана.

ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ ГОТОВЫМ?

У.: Какие качества обеспечивают возможность успеха для того, кто искренне стремится к Просветлению ?

У.: Что означает быть готовым к Просветлению?

Э.К.: Люди находятся на различных ступенях готовности, а готовность к Просветлению- это истинная невинность. Эта невинность есть залог того, что эго не может стать большим препятствием к Освобождению. Мы рождены с этой невинностью, и именно эта невинность в нас испытывает боль отделенности.

Пробуждение Самопознания происходит, когда эта невинность признает саму себя как Истинное Я (Атман), а эго познается как неистинное. Благодаря этому Самопознанию эго воспринимается как нереальное. В этот момент вся вселенная переворачивается в наших глазах, и все оказывается совсем не таким, каким казалось раньше.

У.: Все это пугает меня.

Э.К.: Эго - это иллюзия отделенности, которая не хочет отказываться от своей иллюзии отделенности. Помните, что не эго стремится стать Свободным.

Когда человек находит истинного Учителя, происходит событие, которое является наиболее драгоценным, тонким и невыразимо святым. Учитель - это внешнее проявление нашего собственного сердца, он отвечает только на ту потребность, которая уже существует внутри нас. Как между двумя любовниками, притяжение становится невыносимым. Когда жажда внутри вас и открытое сердце истинного Учителя встречаются, происходит невыразимое.

ОСТАВИТЬ ВСЕ КОНЦЕПЦИИ

Чтобы достичь успеха в поиске Освобождения, совершенно необходимо, чтобы вы полностью оставили все концепции, все представления, которые вы имеете о Просветлении. Пока вы считаете, что Просветление - это то, что может быть понято умом, цикл бесконечного повторения вашего неведения никогда не прекратится.

У.: Было бы правильным описанием Просветления: принимать всю Вселенную как самого себя и любить Вселенную как самого себя?

Э.К.: Нет, это не то. Не иметь никаких представлений о Вселенной, и не иметь никаких представлений о самом себе - это более похоже на истину.

Заблуждающийся пытается познать то, что невообразимо для ума. В своем заблуждении он воспринимает Бога как объект. Заблуждение заставляет его смотреть вовне, ожидая, что Бог появится перед ним. Этот человек не понимает. Он не понимает, что Бог- это не объект, который можно "увидеть". Очень немногие приходят к этому пониманию.

Большинство людей носят в своих умах устойчивые образы реальности. Но только когда все образы реальности будут отброшены, может произойти нечто сверхъестественное.

Не удовлетворяйтесь подражанием. Если вы познали дхарму, вы становитесь ею. Не позволяйте себе удовлетвориться лишь попыткой приспособиться к той концепции, в которую вы верите как в истинную. Вы должны иметь мужество и убежденность, чтобы отбросить любые представления, которые вы имеете об Истине и быть готовым приложить все усилия, чтобы самому узнать, какова Истина.

Вы должны иметь такую решимость и независимость духа, которые позволят вам без всякого колебания стать тем, что вы познали. ...