Суфизм есть духовная энергетика. Эта энергетика может быть реализована материальным образом через поэзию, или музыку, и т.д. И он ни сколько не связан ни с какой религией. Как сказал суфий Хараканий: «Насколько ты близок к религии, настолько ты далек от истины». Мы не можем быть религиозными. Как для взрослого человека неинтересно и нецелесообразно возвращение к изучению азбуки, так для суфи обращение к шариату не имеет уже смысла. Каждому дается свой уровень. Каждый человек может желать только того, что равно его эволюции. Человек способен отдать свое сердце, разум и все свое существо лишь тому, что равно его уровню, а тому, что не равно ему, он сумеет отдаться только одними мыслями. А что такое мысль? Мысль без чувства не имеет силы. Если за ней не стоят душа и дух, она бессильна.

Суфи живет в обществе. Еще как! Лучше и красивее, чем обычные люди, но как все, выполняя предписанные окружающим их обществом законы и правила и стараясь как можно лучше мирскую работу».

"Те, кто стремится к вечной жизни, не могут уделять внимания бренному миру. Точно так же те, кто погружен к материальный мир, не заботятся о том, что будет после. Суфий же из-за любовного рвения не может служить ни этому миру, ни другому".

В одной из книг о суфизме, говорится, что «суфи пытались указать людям прямой путь к Богу без помощи посредников-священников, и это вызывало враждебное к ним отношение исламских богословов-ортодоксов. Суфи стали подвергаться преследованиям, и среди них появились мученики, пострадавшие и казненные за свои убеждения. Но, как это уже не раз бывало и будет в истории человечества, интерес к запретному и преследуемому учению только повышался, и оно становилось массовым. В этих условиях ортодоксальные исламисты нашли единственно правильный выход: признали учение суфи одной из ветвей ислама и легализовали его».

Есть в суфийских источниках и такая информация, что «когда пришел Христос, суфии были в числе первых, прислушавшихся к его учению, а во времена Мухаммада суфии с горы Джафа первыми откликнулись на его призыв. И, именно Мухаммад открыл суфиям путь в Аравию, где у них появилась многочисленные последователи. Оттуда суфизм проник в Персию. Однако, где бы суфии ни высказывали своих свободных взглядов, они неизменно страдали от нападок господствующей религии. Единственной отдушиной оставались поэзия и музыка. Именно великие суфийские поэты – Хафиз, Руми, Шамс Табриззсий, Саади, Омар Хайям, Низами, Джами и другие – передали миру мудрость суфизма.

По большей части суфийская литература написана таким образом, что человек, незнакомый с ее внутренним, скрытым смыслом, может быть обескуражен. В них едва ли встречается упоминание о Боге. Но в воспеваниях, например, вина и возлюбленной, каждый посвященный сможет сделать свою «раскодировку» тайного смысла великих мудрецов и мистиков.

Переводчики и почитатели персидских поэтов, превознося их, не воздают должное их предшественникам, и выходит, что эти поэты создали все на пустом месте и ничего не унаследовали от прошлого. Но Персия, окруженная Грецией и Египтом, Аравией и Индией, восприняла идеи Платона и Сократа, учение индуизма и буддизма, особенно их поэзию и философию. Все в мире, так или иначе, находится под влиянием разных явлений, поэтому, было бы ошибкой утверждать, что суфизм зародился в Персии, и никогда прежде не существовал. С течением времени суфизм впитал многое от различных религий и сам, в свою очередь, повлиял на многие из них. Хотя уцелела лишь крохотная часть древнего письменного наследия, и даже это малое почти целиком погублено ошибочными толкованиями, мы все-таки можем разглядеть следы древнего суфизма.

Считается, что суфийское поклонение природе, родилось под воздействием учения Заратустры. Склонность суфизма к жертвоприношению – это урок Авраама. Своим чудесным могуществом он обязан Моисею. Предупреждая о грядущих опасностях, суфизм представляет Ноя – величайшего дозорного прошлого. Его неприятие аскетизма восходит к Соломону, а священная музыка напоминает о песнях Давида. Стремление к самопожертвованию опирается на пример Христа, в человечности видно воздействие личности Мухаммада. Вот почему суфий является учеником наставника, последователем любой религии, познающим мудрость во всех ее аспектах. Вот почему, несмотря на свои духовные достижения, он остается открытым миру.

Из философского энциклопедического словаря:
«Суфизм - мистическое течение в исламе, зародившееся в 8 веке на территории современного Ирака и Сирии. Это учение о постепенном приближении мурида – ученика под руководством старца – наставника (муршида, пира) через мистическую любовь к познанию бога и конечному слиянию с ним. Есть несколько предположений того, как возникло само название «суфизма». Некоторые утверждают, что суфий называется так, потому что он носит шерстяную одежду (джама-и суф). Другие, что его так называют, потому, что он в первом ряду (сафф-и аввал). Третьи говорят, что это происходит, потому что суфии претендуют на принадлежность к асхаб-и суффа («людям Скамьи, собиравшимся вокруг мечети Пророка»). А другие считают, что это наименование происходит от слова сафа («чистота»). Еще одно, западное, определение, производящее слово «суфий» от греческого софос («мудрый»). Сейчас общепринята точка зрения, согласно которой наименование «суфий» произошло от слова суф («шерсть»): грубая шерстяная одежда первых мусульманских аскетов была их отличительным знаком.

Шейх Сафар Кушкаров: «Суфиями этих людей назвали другие, сами они не давали себе никакого имени. Они были свободны и чисты от определений, от имен и ярлыков, - продолжает наш проводник Сафар Кушкаров - Тот же буддизм, или индуизм - это тот же суфизм. Но первые не стали развитым суфизмом, потому что остались в рамках какой-то нации, а у «Пути» нет никаких ограничений. Центральная тема в жизни суфия – это свобода души. Руми сказал однажды: «Душа на земле заключена в темницу и остается в ней до тех пор, пока живет на земле». В каждом из нас, кто-то это осознает, кто-то - нет, живет острая тоска души, стремящейся вырваться из плена. Но человек может пройти свой жизненный путь как суфий, и не догадываться о совершенстве своего состояния».

Именно эти люди, по словам ал-Худжвири, придают истории человечества определенную направленность, обеспечивая ее приближение к Истине.

Притча гласит, что к одному суфийскому шейху пришли ученые-алимы и попросили объяснить им, что такое суфизм. “Если Аллаху это угодно, то услышите мое объяснение”, – ответил шейх. Он пригласил их в дом и попросил подождать его, а сам удалился в отдельную комнату и обратился к Всевышнему с мольбой, чтобы Он избавил его от необходимости объяснять посетителям, что такое суфизм. Глубокий смысл притчи заключается в том, что невозможно передать истину, объяснить сущность суфизма даже ученым, расположенным к поиску знаний. Особое духовное состояние в суфийской практике также нельзя передать словами, поэтому суфии говорят: “Все, что можно выразить в словах – не есть суфизм”.

Но для получения и понимания высших знаний крайне необходимы и высшие способности. Тот, кто не умеет нырять и плавать, не в состоянии увидеть дна озера. Просветленные суфии знают, что уникальное творение Всевышнего человек, представляет собой единство трех составляющих: плотноматериального тела, тонкоматериальной сущности (“нафс”) и фундаментальной субстанции человеческого бытия – души. Нафс называется еще и “животной душой”, а в современной науке он известен, как биополе. Он обрамляет тело человека и имеет яйцевидную (суженную к ногам) форму: состоит из семи энергоинформационных слоев – “тел”, каждый из которых имеет сложнейшее строение, собственную энергоструктуру, цвет (цвета нафса в целом напоминают радугу), частотный диапазон вибрации, поляризацию и др. Шесть из них связаны с нашим телом некими энергоинформационными “шнурами”, а места их связи имеют форму круга размером с монету и называются латаифами, которые есть ключи к нафсу, через них суфий работает в начале Пути над оздоровлением, совершенствованием, гармонизацией нафса, обогащения его божественным смыслом, а наставник контролирует и направляет эту работу мурида. В этой работе суфийскому шейху помогает его духовное зрение, дающее ему возможность наблюдать за состоянием латаифов и нафса в целом и в деталях, реально видеть происходящее в тонкоматериальной сущности мурида.

«Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире», - сказал по этому поводу багдадский шейх Абу-Бакр ас-Шибли.

Как считает суфий, человек связан по рукам и ногам своими страстями, он нравственно болен. Вследствие этой болезни его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятие становятся нездоровыми. В результате вера человека и его понимание Истины очень далеки от реальности. Суфии говорят, что прежде всего следует излечить болезненные мыслительные процессы, а страсти трансформировать в нравственное начало. И только тогда, когда мысли станут здоровыми, можно правильно понять Истину. Этот Духовный Путь состоит из духовной нищеты, преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Осуществляясь, таким образом, человек начинает воспринимать Истину такой, как она есть.

Путь к своей цели «тайный суфи» может пройти с учителем, и тогда он, возможно, будет более легким, приятным и скорым. Этот же путь может быть пройден самостоятельно, ибо великие суфийские учителя прошлого – Ибн-Араби, Манайи, Хайям, Саади, Аттар, Руми, Хафиз, Джами, Ансари и многие другие оставили на нем свои знаки для идущих вослед. Но этот самостоятельный путь окажется, возможно, более трудным, отягощенным колебаниями и сомнениями.

«Ярким примером такого трудного пути к пониманию и восприятию суфийских ценностей является путь Льва Толстого, который во всех деталях можно проследить по его дневникам и письмам. События жизни Толстого в 1909 – 1910 годах свидетельствуют о том, что он достиг цели, хотя в полной мере насладиться достигнутым им совершенным состоянием и воссоздать его в своих творениях у него уже не оставалось времени и сил. Но то, что он оставил людям подробнейшее описание и детальный анализ своих поисков, ошибок, сомнений и колебаний на этом Пути, чтобы идущие вслед за ним их не повторили, обеспечило ему достойное место среди великих учителей человечества». (Из книги «Суфии» Л. Яковлева).

Опыт Толстого и других суфи свидетельствует о том, что если в душе идущего скрыт «Тайный суфи», то путь к пониманию своей сущности этот идущий непременно пройдет.

В этой книге упоминается еще одно имя суфи – Альберта Эйнштейна, чей путь к пониманию своей суфийской сущности также можно проследить по его наследию и свидетельствам. Он высказывался по этому поводу точно и определенно: в истинных открытиях, по его словам, никогда не участвует логическое мышление. Присущее Энштейну странничество, пренебрежение личным благополучием, которое он назвал «амбициями свиньи», подтверждают то, что он был истинным человеком Пути. Сохранилась его собственная запись: «Я никогда не принадлежал ни стране, ни государству, ни кругу друзей, ни моей семье. Еще юношей я уже ясно осознал бесплодность надежд и чаяний, исполнения которых большинство людей добиваются всю жизнь».

Шейх Сафар Кушкаров: «Чем отличается суфизм от других философий, которые имеет две цели: познание себя и Бога, и воссоединение с Истиной. Только в суфизме есть процесс «путешествия с Богом». Когда вы познали себя, и поняли что «Бог есть вы», то есть вы растворились в Нем, в дальнейшим у суфиев происходит момент, когда он отделяется от Бога, ни как человек, а как Бог. В свое время за эту идею уничтожили Мансура Халлажа, когда тот сказал: «Я есть Бог». На самом деле - это возможность Бога пройти всю Вселенную. Именно третий уровень считается высоким уровнем достижений истины. Потому суфий не ищет не рая ни ада. Кто- то скажет, что, то же самое есть в буддизме. Но ведь и «Иншааллах» – тоже идет от одного источника. Как у воды в наших домах один источник».

Суфий стремиться к самоосуществлению и достигает его с помощью своего божественного идеала, своего Бога. Посредством этого он прикасается к Истине, которая есть конечная цель и предмет страстных устремлений каждой души. Это не только осуществление: это счастье, которое невозможно выразить словами. Как суфий достигает этого? Практикуя присутствие Бога: осознавая единство всего сущего: работая каждое мгновение, сознательно или подсознательно, удерживая перед своим видением истину, чтобы не давать волнам иллюзий, бесконечно набегающим одна на другую, отвлекать его взгляд от абсолютной истины.

Действительно, не посвященному, трудно уловить в этом смысл. Это то же самое, что объяснять вкусовые качества персика, не попробовав его на вкус. И сколько бы человеку ни старались описать свет, увиденный другими с вершины горы, ему никогда не взбиравшемуся на гору, трудно верить во все, что ему рассказано. Но, возможно, если он доверяет, он начнет слушать и получит пользу от опыта того, кто видел свет с вершины горы. И тот, кто взойдет на вершину горы, сам получит подобный опыт.

«Есть суфизм активный и пассивный, - делится с нами Сафар Кушкаров. - «Мавляния» и «Накшбандия» являются пассивным направлением суфизма, который достигает Истины путем восхваление Бога. Оно изолируется от общества. Активный суфизм-это направление Яссавия. Мы считаем Ходжу Ахмеда Яссави своим духовным Пиром. Он в свое время говорил Богу, не «я раб перед тобой», а «я твой друг». И в Коране говорится, «насколько больше ты моих секретов знаешь, ты становишься моим другом».

Когда к умирающему Яссави пришли прощаться его ученики и спросили, у кого они теперь будут брать знания, Учитель ответил: «Ищите в себе». Это его философия. Мы должны совершенствоваться. В Коране четко излагается: «многие из вас не приобретут духа и уйдут в землю как минерал». Это говорит о том, что пока человек не будет развивать своего эфирного пространства, которое станет его телом в другом мире, он в сей не попадает.

Даже ваш вдох и выдох – это уже создание нового мира. Во время вдоха вы берете информацию от Бога, во время выдоха вы отдаете Ему информацию. То, что вы дышите, это уже молитва. Для суфи важно владеть искусством правильного дыхания, правильного движения, правильного зикра во имя Бога. Но то, что вы занимаетесь «поиском Истины», для вас не должно быть тяжелым бременем, и это никому не должно мешать».

С каждым вздохом живое существо черпает энергию и разум из невидимой и неведомой жизни. А когда человек, овладевший тайнами поз и движений, черпает из невидимого мира энергию и вдохновение, он обретает способность удерживать мысль, слово, опыт, удовольствие и радость. Если задаться вопросом, в чем причина всех трагедий в жизни, ответ будет один: в ограничении. И нет большего врага у человека, чем беспомощность. Потому в центрах Суфи – табиба обучают искусству суфийской гимнастики и хореографии, борьбы, владению дыханием и медитации (зикра). Физический контроль создает основу характера и личности, ту основу, на которой может возводиться здание духовных достижений. И, прежде всего, суфийский путь – это непрерывная работа мысли и сердца.

“Путь – ни что иное, как
служение людей:
Это не четки, не молитвенный коврик
И не дервишское одеяние”

Саади

Слушая Сафар – табиба, понимаешь, что цель суфи та же, что и цель всего мира – знание, но в то же время он желает достичь гармонии и единства с другими и не ищет различий. Его цель видеть не двойственность, а единство, и эта цель, на самом- то деле, цель всех религий: разница лишь в том, что цель эта провозглашалась с большей или меньшей прямотой на разных этапах мировой эволюции.

«Постепенное развитие суфизма в нашем обществе должно произойти. - И с улыбкой добавил, - как говорил мой Учитель, кто со мной рядом ходит, тот становиться суфием». А путеводная звезда в этом движении едина для всех суфи, и имя ей – Любовь. Значение Ее так огромно, что великий шейх ибн-Араби и его последователи называли суфийское мировоззрение «религией Любви».

В завершении хочется лишь привести изречение суфиев: «Ищите мудрость, пока у вас есть силы, иначе вы можете потерять силы, не обретя мудрости».

В Ташкенте есть много мест, связанных с именами великих мистиков. Одним из таких мест по праву считается мавзолей Шейха Зайнутдина бобо, который являлся сыном основателя суфийского ордена Сухравардийа.

Мавзолей Шейхантаура. В XV веке потомок шейха Хавенди Тахура великий суфийский учитель Ходжа Ахрори-вали стал возводить вокруг могилы этот мавзолей.

Рядом с мавзолеем Шейхантахура находится мавзолей Калдыргачбия, построенный в XV веке. Калдыргачбий - национальный герой казахского народа.

Мавзолей имама Каффаль Шаши. Рядом с этим мавзолеем расположен дом, где жил Ходжа Ахрори, который был последователем великого Бахоуддина Накшбанди и говорил о том, что люди веры не должны жить на подаяние, что они должны жить трудясь. В своей жизни он следовал девизу Накшбанди - "Дил ба ёру даст ба кор", означающее, что сердце должно быть с Богом, а руки в труде. Ходжа Ахрор - один из самых почитаемых суфийских мастеров.

Медресе Кукельдаш построено в XVI веке и является одним из крупнейших памятников своей эпохи.

В ташкентской области в Зангиатинском районе находится мавзолей Зангиата. Два однокамерных мавзолея суфия Зангиата и его жены Амбар биби были возведены, по преданию, Тимуром в 14 в. Уроженец местности Шам, потомок Хазрата Арслан бобо, он был пятым муридом суфия Ходжа Ахмада Яссави, который считался духовным главой всех тюркских племен Средней Азии и Казахстана. Поклонение культу Зангиата по праздникам превращалось в массовое увеселение с выступлением акробатов, фокусников, дервишей.

Источник: http://www.sufism.uz, Барно Икрамова. Октябрь 2004.

Практики
Тонкие центры осознания (латифа)
Обычно считается, что в теле человека есть только один центр сознания – ум или мозг. Но Суфии предыдущих поколений посредством духовных практик открыли дополнительные центры тонкого восприятия, или внутренние органы чувств, названные лата’ыф (в ед. ч. латыфа). Впоследствии, благодаря интуитивному прозрению (кашф), ими было обнаружено, что существует десять таких лата’ыф.

Истоки лата’ыф отражают происхождение самой вселенной. Согласно индийскому наставнику, к которому восходит орден Муджадиди, шейху Ахмаду Фаруки Сирхинди (да пребудет с ним милость Божия), Бог сотворил вселенную с два этапа. Сначала проявился алям аль-‘амр (мир Божьего повеления), тотчас возникнув когда Бог повелел «Будь!». Затем Бог создал алям аль-хальк (мир творения) через длительный процесс эволюции. После алям аль-хальк Бог создал человека. Бог одарил это новое создание особыми внутренними качествами, «точками света», лата’ыф. Пять лата’ыф – нафс (личность), бад (воздух), нар (огонь), ма’ (вода) и хак (земля) – были частью мира творения. Другие пять – кальб (сердце), рух (дух), сирр (секрет, тайна), хафи (сокровенное) и ахфа (самое сокровенное) – были частью мира Божего повеления

Изначально лата’ыф были наполнены светом. Когда Бог соединил их с телом, их свет стал фильтроваться через призму физического мира, что также подразумевает человеческую склонность отождествлять себя с материальностью. Эта угасание нашего естественного внутреннего излучения отражено в следующем Кораническом отрывке: «Действительно, Мы сотворили человека в прекраснейшем образе. Затем мы обратили его в нижайшее из нижайших состояний, за исключением тех кто верует и творит добрые дела. Им уготовано неиссякаемое вознаграждение» (Сура 95 аят 4-6). Через практики включающие сосредоточение на лата’ыф, ученик суфиев осваивает как посредством их задействования достичь большего осознания Божественного Присутствия. Чем более ученик будет развивать эту способность, тем менее свет Познания будет сокрыт для него.

Лата’ыф являются теми дарами, которые мы можем испытывать и ощущать, но, как и память, они с трудом поддаются объяснению. Как можно описать память? Можно сказать, что она сосредоточена в мозге, можно даже определить её физиологическое действие, но эти описания не способны передать все её аспекты. Иногда человек теряет память из-за травмы. Он тогда ещё более осознаёт её важность, но так же не в состоянии объяснить этот феномен. Подобным образом, лата’ыф невозможно адекватно передать словами, но, когда человек их раскрывает, тогда он сможет их понимать.
Суфийские ордена локализировали лата’ыф в теле по-разному. Орден Накшбанди-Муджадиди размещает пять центров мира Божьего повеления (лата’ыф алям аль-‘амр) в груди. Сердце, или кальб, находится на левой стороне, на два дюйма ниже соска. Дух, рух, - на правой стороне груди противоположно сердцу. Центр тонкого восприятия известный как тайна, или сирр, располагается на той же стороне что и сердце, но над соском, сокровенное (хафи) – прямо противоположно, над правым соском. Самое сокровенное (ахфа) помещается посередине груди, между сердцем и духом.
Шейхи ордена Накшбанди-Муджадиди наставляют духовного путника (салик) в последовательном освещении каждой из лата’ыф. Это совершается в основном через медитацию (муракаба). Сидя, ученик произносит намерение (ният) сосредоточить своё внимание на определённом центре тонкого восприятия. Сначала он или она концентрируется на сердце (кальб), затем, поочерёдно, на остальных лата’ыф мира Божьего повеления: дух, тайна, сокровенное и самое сокровенное (рух, сирр, хафи и ахфа). Когда они полностью освещены, ученик направляет своё внимание на лата’ыф ассоциированные с миром творения (алям аль-хальк).
Считается, что из всех центров тонкого восприятия, связанных с миром творения, только личность, или нафс, соответствует определенной позиции в человеческом теле. Его местоположение – посередине лба. Это первый центр из лата’ыф алям аль-‘амр, который ученик «очищает от примесей», так как его рассматривают как составное целое всех остальных. По сосредоточении некоторое время на личности, ученик будет обучен фокусироваться на четырёх основных стихиях, из которых создано тело – воздух, огонь, вода и земля (бад, нар, ма’ и хак). Когда эти последние наполнятся светом, каждая клетка тела просветится и станет поминать Бога.
http://www.sufischool.ru/pr...

Где заканчивают другие, там мы начинаем
Фразу «Индирадж аль-нихаят фи’ль-бидаят» (в дословном переводе «перенос конца в начало») можно передать как «Где заканчвают другие, там мы начинаем». В ордене Накшбанди-Муджаддиди она служит для описания характерной последовательности духовных практик. Эта методика, введённая шейхом Бахауддином Накшбанд (да прибудет с ним милость Божия) в четырнадцатом веке, была разработана с целью помочь преодолеть препятствия мешающие людям приблизиться к Богу.

Люди забывают своего Творца по двум причинам. Первая причина заключается в том, что человек подвержен соблазну и тяге к внешнему миру. Вторая причина связана с эгоистической натурой человека и тем, что за этим стоит. Для того чтобы достичь близости к Богу (маыят), необходимо освободиться от рабской зависимости как по отношению к внешнему миру, так и от ощущения себя обособленным естеством («самости», или эго). Большинство шейхов вначале уделяют внимание освобождению ученика от ига внешнего мира.

Они отдают приоритет очищению центров тонкого восприятия связанных с миром творения: эго и четырёх стихий (воздух, огонь, вода и земля) составляющих физическое тело человека. Достижение цели на этом пути требует неустанных духовных подвигов и занимает очень долгое время. Если, в течение этого длительного периода, необходимого для завершения пути, что-либо пойдет неправильно, ученик будет не в состоянии достичь цели.

Хазрат Ходжа Баха’уддин Накшбанд (да прибудет с ним милость Божия) осознавал тот значительный риск, с коим ученики сталкиваются на духовной стезе. Он ощущал, что по мере удаления от пророческих времён, ослабевают и способности учеников пройти духовный путь до конца. Ученики не обладали более тем же рвением, пылом и самоотверженностью. Учитывая это, Хазрат Ходжа Баха’уддин Накшбанд (да прибудет с ним милость Божия), с Божьй помощью, открыл более короткий и лёгкий путь, обратный тому, что практиковался в то время.

Он сосредоточил первостепенное внимание на очищении сердца, с последующей активацией четырёх других центров тонкого восприятия относящихся к миру Божественного повеления. Только затем он задействовал центры тонкого восприятия из мира творения. Вот почему этот метод известен как «Где другие заканчивают, там мы начинаем». Как уже говорилось ранее, этот метод позволяет ученикам уже на начальных стадиях получить представление о конечной цели пути, всеобъемлющее понимание которой всё же будучи возможным только по его завершении. Хазрат Ходжа Баха’уддин Накшбанд (да прибудет с ним милость Божия) сказал, что этот метод быстр и не требует чрезмерного аскетизма и лишений, тем не менее давая ученикам сжатый, но в тоже время и достаточный обзор пути. Таким образом, детали пути оставляются на потом, и каждое усилие направлено на достижение конечной цели как можно быстрее.

Хазрат Шейх Ахмад Фаруки Сирхинди (да прибудет с ним милость Божия) явился подобно яркому светилу на небосводе познания. Величайшим благом для большинства людей стал проложенный им путь к вершине духовной стоянки. Доведя этот путь до самого предела, он озарил мир. Он в деталях описал мир Божественного повеления и систематизировал целое учение. Хазрат Шейх Ахмад Фаруки Стрхинди (да прибудет с ним милость Божия) сказал, что если ученики слишком вовлечены в сферу Божественых имён и качеств, их путь к Богу тем самым затруднён, так как Божественым именам и качествам нет конца и края. Используя этот метод, только ученики, тщательно освоившие детали пути, могут достичь конечной цели.

В свете благословенного хадиса, что обращаться с людьми надо с любовью, и что нужно по-возможности облегчать, а не затрудять дела для них, Хазрат Сейид Абдуль Бари Шах (да пребудет с ним милость Божия) внёс число значительных изменений в практики Муджаддиди. Хазрат Сейид Абдуль Бари Шах (да пребудет с ним милость Божия) был духовным столпом своего времени и, как обновитель религии (муджаддид), был способен применить принцип «Где другие заканчивают, там мы начинаем» в остальных орденах, с позволения их основателей. Шейхи некоторых других орденов также желали ввести этот принцип в свои собственные учения, но не были в состоянии претворить эти изменения. Именно качества, духовный чин и чудеса обновителя религии облегчают, с Божьей помощью, открытие новых путей. Вне всякого сомнения, это было историческим подвигом возрождения в деле развития суфийского учения и практики.

Суфизм
Влечение к мистицизму, cтремление к переживанию измерения находящегося за пределами материального мира, изведать и вернуться к духовной Сути или Истине, присуще каждому человеку, независимо от его религии. Люди наделены этой тенденцией в разной степени, одни в большей, другие в меньшей. Некоторые люди имеют возможность развить и претворить ее в свою повседневную жизнь, другие же не имеют такого шанса. Но тем не менее такая склонность присуща каждому человеческому существу.

Если Суфизм определяется как мистицизм, или путь мистика, тогда его послание адресовано всем людям, не только последователям одной религии. В каждой вере есть свой Суфизм. В каждой нации и каждом сообществе были суфии, несмотря на то, что назывались они по разному и применяли различные практики.

Человеческое существо состоит не только из тела плоти, есть и другой аспект, обычно именуемый как «Я» или «личность» (в суфийской терминологии имеет название нафс). Мистический опыт активизирует «Я». Как электрический ток, он пробегает через человека порождая неиспользованные способности. При активизации себя, появляется определенный уровень сознания и интуиции. Человек начинает чувствовать, что его «Я» отражает другое «Я» - «Я» Всевышнего. Человек начинает понимать, что Бог действует как внутри созданного, так и посредством него.

В какой то период своей жизни многие люди достигают такой уровень сознания. Случай, событие или осознание, открывают для них реальность гораздо большую чем они сами. Для многих, подобный уровень сознания вляется уже достаточным. Но другие желают нечто большего: связь с Богом, видеть Божественное, испытывать Истину. Являясь всего лишь неполной частью, они стремятся полностью растворить себя в Целом, Вечном. Они хотят, чтобы их вера била ключем спонтанно и непрерывно, как вода из фонтана. Они стремятся убедиться на собственном опыте, что Бог также близок к ним, как и яремная вена. Как они могут реализовать свои стремления? Бог – это Высшая Сущность; люди же грубы в сравнении. Их чувства могут слышать, ощущать, видеть, чувствовать вкус и запах материальных вещей, но Всевышнего нельзя определить с помощью таких средств. Как частица может соприкоснуться с солнцем? Как часть может стать целым? Люди с начала времен старались решить эту дилемму.



Учения суфиев
Согласно учениям суфиев, путь к переживанию Божествнного присутствия начинается изнутри. Говорят, что тот, кто познает себя, познает Господа. Бог присутствует, но люди не могут видеть Всемогущего, так как завесы невежества закрывают их глаза и ржавчина покрывает их сердца. Обычный человек эгоистичен. Только когда он отшлифует свое сердце и очистит себя, поднимутся завесы, спадет ржавчина, и глаза смогут увидеть Бога.

Для такого очищения, после многолетних усилий, Суфийские мастера разработали определенный научный подход. Они обнаружили, что в дополнение к разуму, у человека есть другие центры сознания, которые функционируют в качестве внутренней способности по достижению знания. Основным среди этих центров является сердце. Посредством кропотливых практик, учителя Суфизма довели до совершенства техники которые активизируют сердце, развивая глубокую интуицию и сознание.

Очищенное сердце становится зеркалом, которое улавливает свет истины и отражает его в сознании. С этим светом зарождается понимание, что помимо материального феномена, есть Сущее, и что все во вселенной является ее отражением. Чья-то собственная сущность сама отражает Высшую Сущность.

Обнаружение и осуществление Божественного потенциала в конечном счете приводит к непоколебимой вере и уверенности в истине. Тогда человек полностью покоряется Всевышнему, как капля дождя покоряется океану. Человеские желания полностью согласуются с волей Бога; все деяния выполняются только во имя Бога.

Через бескорыстное послушание искатель приходит к осознанию Божественного Присутствия в каждом событии и обстоятельстве. Сознание Бога наполняет его каждую минуту. Он становятся искренним служителем Всевышнего. По сути, Суфизм – не что иное, как внутренняя и внешняя искренность.

Суфизм не сфокусирован только на очищении индивидуума. Стремясь к бескорыстию салик (духовный странник) также развивает свою проницательность для улучшения социального и культурного состояния сообщества, нации и человечества в целом. Такая приверженность служению делает Суфизм динамичной, трансформационной на всех уровнях силе, которая начинается с личного и заканчивается всеобщим.

Исторически, люди, погрязшие в рациональной интеллектуальной традиции отвергали Суфизм как умозрительное занятие, как продукт фантазий практикующих сам Суфизм, нежели продукт реальных знаний. Сегодня, исследователи в области человеческого сознания, квантовой физики, биологии, химии и психологии приходят к заключениям, которые аналогичны выводам в Суфизме. Например, многие ученые теперь принимают во внимание фундаментальную взаимосвязь всех явлений. Говорят ли они в рамках Божественной системы или нет, их понимания отражают вековую мистическую осознанность Божественного Единства. На основе общего понимания, учителя и ученики Суфизма привлекают ученых к диалогу, заполненяют разделяющие их пробелы, и тем самым помогают большему числу людей осознать преимущества духовного взгляда на жизнь.

Как и многие другие дисциплины, Суфизм попал под влияние людей, не имеющих должного обучения. Появились деградированные формы. Объясняя, что есть Суфизм, следует обратить внимание на то, чем он не является. Суфизм не придает первостепенное значение власти или интеллектуальности. Он не опирается на смесь аспектов культуры и озабоченности эго, превращаясь тем самым в поиск увеличения эффективности своей личности, способности к исцелению, психической силы и тому подобное. Он не предназначен для обеспечния хорошей жизни учителям или главам организаций, и для того, чтобы преднамеренно держать учеников в состоянии мистификации. Представители Запада – всегда жаждущие синтезировать себя – могут принять Суфизм как учение, призванное объединить все религии и убеждения. Это – тоже искажает назначение Суфизма. Конечно, развитие духовного потенциала человека может уменьшить нетерпимость, фанатизм, предубеждение и противоречия. Но все это – второстепенные результаты пути Суфия, и ни как не цели.

Не смотря на то, что в немалом числе имеются модифицированные производные от учения, по милости Всемогущего Бога сущность Суфизма выдержала испытание временем. Она также остается насущной, предлагая принципы, которые мы можем использовать в качестве основы для наших намерений и действий даже в век постмодернизма. Суфийский путь способствует балансу между материальной жизнью и духовными практиками– баланс, который становится все более важным по мере роста темпа жизни.

Другие формы обучения фокусируются на разуме или на теле, на развитии навыков, профессиональной квалификации или характере. Суфизм обучает сердце. Развивая бесконечные возможности сердца проникать во вселенную сознания, соискатели достигают способности проникновения в суть, которое направляет их жизни и служат проводником в понимании себя и Бога. Только пробудившееся сердце может достигнуть Божественное сознание; разум не может. Те, кто встал на путь Суфия обнаруживают секреты проснувшегося сердца. Они достигают и воплощают в своих жизнях знание, открытое Пророку Мухаммаду (PBUH) Богом, Который сказал: «Земля и небо не содержат Меня. Но сердце истинно верующего содержит Меня».

Источники
Происхождение Суфизма среди востоковедов вызывает различные мнения. Некоторые авторы утверждают, что на него оказала влияние греческая философия. В поддержку этой гипотезы профессор Р.А. Николсон из Кембриджа, сослался на общие черты в работах суфийских и греческих философов. Другие авторы утверждали, что Суфизм произошел из веданты или буддизма. Я считаю все эти теории ошибочными. Наблюдаемое сходство по некоторым принципам этих движений не доказывает, что одно происходит из другого.

Профессор Луи Массиньон, ведущий французский ученый в области исламского мистицизма, после проведенного обширного исследования сделал вывод о том, что Суфизм взял свое начало из Священного Корана и традиций Пророка Мухаммада (Милость ему и благословение). Суфизм никак не был трансплантирован извне, а наоборот произошел из ислама.

Индийский ученый Шах Валиулла (Да будет доволен им Аллах ) (ум. в 1762 г.), заметил, что методы, принятые в различных орденах, соответствуют естественным склонностям людей из тех мест, где возникали эти ордена. Шейхи, возможно, допускали некоторые аспекты других религий или систем, особенно когда обычаи оказывались неприступными в силу своей глубокой укорененности. А нам же следует стараться не увязать в общности поверхностных черт. Кандидат в суфии, сидящий в медитации, очень напоминает йога, сидящего в медитации, но они значительно отличаются друг от друга по своим целям и методам.

Вопрос «из какого источника происходит мистицизм» на другом уровне уже является академическим. Мистический импульс существует в каждой человеческой душе. Определенные принципы нашли выражение в каждой стране, каждом языке, каждой религии, и не потому, что народы заимствовали друг от друга, а потому, что Бог создал нас с врожденной тягой к познанию Божественного. И человеческой натуре присуще стремление к духовному совершенствованию и обучению.

Если понятия и практики, найденные в Суфизме, также обнаружены и в христианстве, иудаизме, индуизме, буддизме и других традициях, - это не означает, что они являются неисламскими больше, чем они являются нехристианскими, неиудаистскими, неиндуистскими или небуддистскими. Все эти веры справедливо претендуют на них, так как эти практики и понятия отражают человеческое состояние. Те же, кто упускает этот момент и настаивают что Суфизм основан на внешних источниках или других духовных традиций, - они не видят как уникальности каждого образца человеческого открытия, так и единства, которое лежит в основе всего мироздания.

Историческое развитие
Хотя Суфизм всегда ассоциировался с духовным измерением ислама, термин "Суфизм" не применялся в течение многих лет после того, как ислам был основан. Какова же тогда история Суфизма, и где он возник?

Во все времена и везде существовали люди, чье сильное стремление и внутренняя неугомонность заставляла их проводить время в медитации, молитве или уединении. Таким человеком был Пророк Мухаммад (Милость ему и благословение), который даже до получения пророческих откровений периодически уходил в пещеру за Меккой, чтобы поклоняться Богу.

Позднее, по мере роста численности сообществ первых мусульман, некоторые из последователей Мухаммада были также склонны к самому глубокому выражению и исполнению своей любви к Богу. В Коране говорится, Воистину, твойГосподьзнает, чтоты (о Мухаммад)инекоторыеизтвоихпоследователейпребываетевмолитвеменьшедвухтретейночи, илиполовинуее, илитреть.. [Коран, LXXIII, 20]

Напутствия, на основе которых сформировались основы Суфизма, найдены в Коране и в учениях Пророка ислама (Милость ему и благословение). Например, практика молчаливого вспоминания Божественного (зикр хафи) была впервые представлена Пророком (Милость ему и благословение) своему сподвижнику Абу Бакру (Да будет доволен им Аллах) (ум. в 634 г. н.э.) когда они укрывались в пещере во время хиджра - пути из Мекки в Медину.
Суфийская практика взывания к Богу вслух (зикр джали) может быть отнесена к напутствию, которое Пророк (Милость ему и благословение) дал своему зятю и первому человеку, принявшему ислам - Али (ум. в 661 г. н.э.).

Мираж, или ночное путешествие Пророка (Милость ему и благословение) долго вдохновлял мистиков как метафора для духовного пути. Пророк (Милость ему и благословение) был физически перенесен Богом из Мекки в Иерусалим, а из Иерусалима был пронесен через известные семь небес и оказался на расстоянии длины "двух поклонов" от Бога. Таким образом, и кандидат в Суфии также стремится преодолеть физические ограничения пространства и времени и приблизиться к Божественному.

Эти и другие примеры показывают, что в жизни Пророка Мухаммада (Милость ему и благословение) уже присутствовал сильный мистический элемент.




Появление первых людей, которых будут называть "Суфии", обычно связывается с историческими событиями седьмого и восьмого столетий. В период с 622 по 632 гг.н.э., Пророк Мухаммад (Милость ему и благословение) создал в Медине общество, которое отражало исламские принципы справедливости, правосудия, консенсуса, благочестиея и чуткого руководства. После его ухода из жизни, первые четыре преемника его власти, Калифы, тщательно исполняли его руководящие принципы. Они управляли быстро расширяющимися территориями мусульман в соответствии с учением Корана и суннами (поведенческие примеры и высказывания Пророка, Милость ему и благословение).

В течение ста лет после хиджра (переселения) происходят крупные политические изменения, и руководство мусульманским сообществом выходит из-под контроля его наиболее религиозно преданных членов. В различных подгруппах стали замечать, что их руководители начали погрязать в мирских делах и корыстных целях. В результате этого, многие известные и уважаемые мусульмане отдаляются полностью от правительства. Примерно через двести лет после смерти Пророка (Милость ему и благословение), некоторые из тех, кто отказались от светского правительства, начали называться Суфиями. Персидский шейх Абу Хашим Куфи (р.а.) (ум. около 776 г. н.э.) был первым человеком, кого стали так называть. Самые первые суфийские круги появлятются в период с 660 по 850 гг.н.э.

Вторая фаза в распространении суфийских учений совпадает с другим важным аспектом исламской истории, который охватывает период времени с 850 г. н.э. до десятого столетия. Греческая философия и наука получают распространение среди мусульман, и на устои исламского общества в этот период обрушивается шторм рационализма. Вера простых людей пошатнулась до самого основания. Их стали одолевать сомнения. В целях противостояния этим влияниям, суфийские мастера усиливают доктрину 'ишк (страстная любовь) и опыт, получаемый посредством духовных состояний сердца.

Третья фаза развития Суфизма приходится на десятый век н.э. Мудрецы этой эры попытались повторно пробудить религиозный дух, которым наполнилась бы повседневная жизнь людей. Они поняли, что человеческое поведение не может улучшиться, пока человеческие сердца поглощены светскими проблемами. Они придают особое значение очищению личности, направляя людей к преодолению влияния тех условий, которые присущи мирскому образу жизни и рациональному мышлению. Они помогали людям оживить их внутреннюю жизнь, предоставляя основу и дисциплину для этики и морали внешней жизни.

Между десятым и двенадцатым столетиями Суфизм становится широко признанной дисциплиной. В этот период преподают многие великие ученые и духовные наставники, устанавливая суфийские методы и терминологию. Были основаны тарикаты (ордена).
К концу тринадцатого века Суфизм становится четко определенной наукой духовного пробуждения. Экспериментируя и исследуя, шейхи разработали передаваемые методы по самоочищению, действенность которых была подтверждена многочисленными последователями Суфизма. Суфийские тарикаты становятся основой широкого мистического движения, дав новую жизнь вековым усилиям человечества в поиске духовности.

Суфизм и глобальные вопросы
Суфийский подход является значимым как для сегодняшнего общества, так и для вопросов, которые сформируют направление человечества в будущем. Задачи, относящиеся к ценностям общества, культурного разнообразия, сохранения окружающей среды, экономического равенства и разрешения конфликтов, – все они рассматриваются в учениях ислама. Исторически, различные суфийские мастера стремились к глубокому рассмотрению этих вопросов. В настоящее время люди, занимающиеся суфийскими практиками, применяют свои знания Тасаввуф в таких областях как устойчивое развитие, образование, терапия, воспитание детей, наука и технология, а также установление отношений между различными культурами.


Несмотря на то, что в Суфизме имеется традиция осуществления социального действия, самым действенным его инструментом по разрешению глобальных вопросов является то, что Суфизм рассматривает служение в качестве средства или инструмента, а не как конечную цель. Одна только внешняя работа не может разрешить проблемы, обременяющие человечество, так как корни этих проблем лежат в человеческом сердце. Попытки разрешения проблем на уровне самих проблем могут увенчаться успехом, но более вероятно обратное. Мы обязаны смотреть за рамки внешних проявлений и везде смотреть в сердца людей, особенно – в свои собственные сердца. Если сердце человека – благородное, если его чувства очищены и освещены, то тогда такой человек не будет обременять мир. Такой человек не станет частью проблемы, а станет частью решения. Если бы больше людей сознательно стали заполнять светом свои собственные сердца, то каждый из них мог бы стать частью ответа на глобальные нужды. Если бы участники конференций, комитетов и советов были бы суфиями, то мир не оказался бы в таком состоянии, как сейчас!


Постоянные занятия суфийской практикой способствуют повышению интеграции и трансформации человека. Такой человек может только обогатить свое сообщество или общество в целом. В настоящее время потребность в таких людях высока – это те, которые выполненяя свои внешнии обязательства, внутренне очищены и сконцентрированы. Нашим социумам нужны такие люди, которые действуют от своего сердца, - сердца очищенного и любящего.


Никому не под силу изменить мир самостоятельно. Каждый человек может изменить себя, и таким образом повлиять на то, чтобы другие стали изменять себя. Ни сейчас, ни в прошлом, никогда Суфизм не был массовым движением. Суфизм оперирует на индивидуальном уровне. Он старается зажечь свечи в темноте. Таким образом в обществе, Суфизм приносит определенный урожай. И сегодня, как никогда раньше, общество нуждается в плодах такого урожая.

Суфизм и будущее человечества
Для рассмотрения направления, в котором движется человечество, мы должны рассмотреть то, как мы оказались там, где мы сейчас. Исторически у каждой нации была своя собственная концепция высшей силы или сил, к которым люди обращались за помощью во время жизненных испытаний. Способы, посредством которых общество выражало свои взаимоотношения с Божественным, были формализованы в религиозных институтах и ритуалах. Зачастую религиозные структуры формировали саму основу общества.

Научная революция изменила отношение к религии. Новые способы мышления привели многих к выводу о том, что высшая сила не существует, если ее существование не может быть рационально доказано. В то время как раньше члены общества разделяли общие взаимоотношения с Божественным, то впоследствии вера стала рассматриваться как вопрос личного выбора. Общество раскололось на религиозных и скептиков, верующих и атеистов. Возникли культуры, которые можно было бы назвать Безбожными – не потому, что они были свободными от религии индивидуумами, а потому, что их центральной объединяющей силой стал материальный прогресс, нежели духовное благополучие.

Научные открытия и изобретения повысили уровень знаний человека о вселенной. Но вместо благодарности за и смиренности в отношении к новообретенным возможностям люди стали их эксплуатировать в корыстных целях. Как следствие этого, их жизни лишились мира и спокойстивя. К неразрешенным проблемам человечества добавились порожденные материализмом политические и экологические проблемы. Жадность и цинизм стали процветать. Углубились конфликты по интересам и по классам, а также между планетой и ее обитателями, повернув наши биологические виды на тропу саморазрушения.

Человечество вело себя как излишне любопытный и беспокойный ребенок, который, оказавшись без присмотра на огромной великолепной фабрике, приводит оборудование в движение, и беспомощно отступает назад в замешательстве когда оно выходит из-под его контроля. Точно так же, как ребенок, который разрывается между возбуждением и ужасом перед мощью машин, - люди вместе с комфортом, который принесли им их технологии, оказались в условиях меньшей безопасности.

Основная грубая ошибка этой эпохи заключается в фокусировании почти исключительно только на внешней реальности и отрицании мира, спрятанного в сердце человека. Считая чувственное восприятие и разум единственно надежным источником информации, люди не смогли переступить за пределы этих методов знания. Возможности, находящиеся на других уровнях, остались нетронутыми. Вооруженные несовершенными односторонними понятиями о вселенной, люди не смогли найти решение своим проблемам.




Во второй половине двадцатого века все больше и больше людей стало понимать, что наука и техника, несмотря на всю приносимую ею пользу, не может излечить заболевания человека. И постепенно общества были вынуждены осознать необходимость возобновления своих отношений с Божественным.
В настоящее время человечество столкнулось с дилеммами, которые были порождены наукой, и наука же может помочь нам найти им решение. Если мы будем рассматривать научный подход и экспериментальные методы с точки зрения более широкой перспективы, то сможем применить их для разработки такого пути, который выведет человечество из его страданий и подведет его к состоянию мира и равновесия.

Средство для излечения наших глобальных заболеваний необходимо искать в самой сути человеческой натуры. Изучение одной только внешней реальности не может дать того полного знания, которое необходимо для выполнения высшего назначения человечества. Изучение внутреннего мира человека имеет такое же важное значение. Сочетая обе области знаний мы сможем получить представление об истинном направлении развития человечества и средствах по его осуществлению.

Официальные принципы религий и духовных традиций всегда указывали на эту фундаментальную истину. Каждая из них в свое время представляли миру как в­и́дение, так и практическое руководство, при помощи которых человечество могло реализовать большую часть своего потенциала, данного Богом. Эти учения продолжают оставаться источником мудрости. Но при этом нам не следует позволять их интерпретациям становиться статическими или фиксированными, так как времена и обстоятельства постоянно меняются. Эти учения срабатывали в свое время потому, что они совпадали с требованиями своего времени. А для того, чтобы эти учения сработали во времена наших детей, необходимо, чтобы они совпадали с потребностями наших детей.
Наш орден сочетает иследования внутреннего и внешнего мира, задачи личного и глобального уровня, мудрость прошлого и перспективы будущего. Его учения пронизаны убеждением в том, точно так же, как и атомы, которые обладают неограниченной энергией, заложенной в них, так и самая развитая форма материи – человеческое тело – является резервуаром потенциальных возможностей. Студент, изучающий путь суфия, делает открытия и обнаруживает это сокровище, применяя усовершенствованный научный подход и экспериментальный метод. Он стремится понять сущностную природу человека, вселенной, и взаимоотношения человечества со вселенной такими путями, которые соответствуют требованиям дня настоящего и будущего.
Такие открытия помогут нам найти решение как для индивидуальных проблем человека, так и для коллективных проблем людей. В то время как материальные открытия будут продолжать служить на благо человечества, Суфизм нацелен на раскрытие потенциала и возможностей человеческой личности и применения их на благо всего мироздания.

Скрытая сила личности, которую суфии стремятся применить – это любовь. Только любовь освобождает людей от оков недомыслия, материализма и себялюбия. Только любовь находит свое выражение в терпении, сострадании, доброжелательности и самопожертвовании. Любовь мотивирует, вдохновляет, побуждает и удовлетворяет.

Только Бог знает, каким будет будущее. Но по мере развиния человечества, поколение за поколением, изучение и понимание человеческой личности и Бога будет продолжать питать наши самые лучшие устремления по приспособлению нашего отношения и поведения к потребностям нашего рода, нашей планеты и вселенной в целом. Только это знание позволит нам полностью измерить глубину взаимосвязи между человеческим существованием, сотворенной вселенной и Создателем. При помощи этого знания, если будет на то воля Бога, наши дети могут пронести идеи всеобщего братства и сестринства, и дети наших детей могут дожить до того дня, когда все человечество будет благоденствовать благодаря безмерной любви, дарованной Богом.

http://www.sufischool.ru/su...

Что такое «Суфизм»? Современные суфийские представления о расположении, функциях и наименовании «Латиф».


Во всех серьёзных справочниках и в книгах, написанных действительно суфийскими авторами, «суфьи» определяются как «люди шерсти». Строится это умозаключение на аналогии арабских корней слов. При этом «тайным главой всех суфьев» считается «Кутуб», что в буквальном переводе означает: «Магнитный полюс, Глава, Центр, Ось, Полярная звезда». И это не единственное указание на Арьийско - ГИПЕРБОРЕЙСКИЕ корни «Суфизма».
Начнём с того, что само слово - это «истема ниверсальных акторов нвариантов (трёх) одальностей». Иначе говоря, «Суфизм» - это система универсальных методик, формирующих актуальные условия для пробуждения и усиления в человеке АБСОЛЮТНОЙ ДУХОВНОСТИ.
Абсолютная духовность, как мы помним, предполагает такую ГАРМОНИЗАЦИЮ ЭНЕРГЕТИКИ Микрокосмоса человека, при которой «радиально-нисходящий» и «радиально-восходящий» энерго-потоки (1-я и 2-я модальности) в нём НАДЁЖНО замыкаются на точку энерго-контакта с Абсолютом - «Альву» (3-я модальность).
Изначально «Суфизм» был неотъемлемой частью гиперборейского учения «Замкнутого Креста». Таковым и останется после очистки его методик от накопившихся за века искажений и отклонений от исконной ) Гиперборейской Традиции. Впрочем, и наработки последних веков, когда «Суфизм», КАК ЖИВАЯ ТРАДИЦИЯ, существовал преимущественно в культуре Ислама, тоже могут оказаться для АРьИЙСКОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ Великой Руси крайне полезны. Вот и давайте посмотрим со вниманием на отдельные интересные элементы современной суфийской Традиции. Открываем книгу Идрис Шаха «Суфизм» (изд. «Клышников, Комаров и Ко», Москва, 1994) на 417-й странице:
«Суфийские латаиф расположены следующим образом: Сердце (калб), жёлтый цвет, левая часть тела. Сознание (сирр), белый цвет, солнечное сплетение. Интуиция (хафи), чёрный цвет, лоб. Глубокое восприятие сознания (ихфа), зелёный цвет, центр груди». В западной алхимии «гамме появляющихся цветов» придаётся очень большое значение. Христианские алхимики весьма часто упоминают о чёрно - бело - жёлто - красной гамме. Здесь следует отметить, что физические суфийские эквиваленты этих цветов образуют знак Креста. Следовательно, целью алхимических упражнений является активизация цветов (определённые участки тела - латаиф), что достигается с помощью крещения. Это является адаптацией суфийского метода, которому соответствует следующий порядок активизаций: жёлто - красный - белый - чёрный - зелёный. В алхимии эта последовательность бывает и такой: чёрный (дополнительный серый = частичное развитие чёрной способности, т. е. лба) - белый (солнечное сплетение, вторая точка знака Креста) - зелёный (одно из суфийских обозначений левой стороны груди) - лимонный (левая сторона груди, «сердце») - красный (правая сторона груди). Иногда, на второй стадии, в сознании возникает образ «павлина» (разнообразные цвета). Этот знак, считающийся алхимиками важным, известен суфиям как особое состояние, которое не является неизменным и возникает, когда сознание затопляют изменяющиеся цвета или цветовые эффекты. Это одна из стадий, предшествующей стабилизации сознания» (стр. 417 -418).
Допускаю, что неточности в процитированном тексте связаны с ошибками перевода или редактирования. Тем более, что на 327-й, 328-й и 329-й страницах того же издания излагается следующее:
«В английском языке нет слова, которое бы точно соответствовало значению технического термина «тонкость восприятия». По-арабски это называется латифа (множ. число латаиф). Это называют ещё «точкой чистоты», «местом озарения», «центром реальности». В теле существует определённое место, специально предназначенное для активизации этого элемента. Он считается центром, где его сила или барака проявляется наиболее явно. Теоретически латифа рассматривается как «первичный орган духовного восприятия».
Это слово образовано от арабского корня ЛТФ. Термины, образованные от этого же корня, могут передавать значения тонкости, мягкости, доброты, подарка или благосклонности, деликатности. Во фразе «прекрасный пол» слово «прекрасный» образуется также от ЛТФ.
Ученик должен пробудить пять латиф, т. е. получить озарения через пять из семи тонких центров общения. Это делается (под контролем руководителя, шейха) с помощью концентрации сознания на различных участках тела и головы, каждый из которых связан с потенциальными возможностями той или иной латифа.
По мере того, как каждая латифа активизируется с помощью упражнений, сознание ученика изменяется с тем, чтобы приспособиться к большим потенциальным возможностям его ума. Он уничтожает слепоту, которая делает обычного человека узником тех проявлений жизни и сущности, которые он способен воспринимать
Таким образом, активизация этих центров во многих смыслах рождает нового человека. Для того, чтобы читатель не смешивал эту систему с другими, которые могут напоминать её, мы должны отметить, что активизация латаиф есть только часть весьма разностороннего развития, которой нельзя заниматься в отрыве от всего остального.
Эти пять центров получили названия Сердце, Дух, Тайный, Таинственный и Глубоко скрытый. Ещё один центр, который, строго говоря, не является латифа, называется «Душа» и состоит из множества «душ». Это множество обычный (сырой) мужчина или женщина называет своей индивидуальностью. Такой индивидуальности присуща смена настроений и склонностей, быстрота появлений и исчезновений которых создаёт у человека впечатление, что его сознание является постоянным или единым. В действительности же это не так.
Путь к седьмому центру открывается лишь тем, кто развил в себе остальные. Такие люди являются настоящими мудрецами, хранителями и передатчиками учения» (стр. 327-328).
«Активизация латифа осуществляется в следующих областях тела: под пупком (Душа), в месте расположения физического сердца (Сердце), в месте, расположенном в правой части тела напротив сердца (Дух). Латифа Тайный расположена как раз между Сердцем и Духом, Таинственный - во лбу, а Глубоко скрытый - в мозгу» (стр. 329).
Здесь умышленно приведена столь развёрнутая цитата, чтоб слова об искажениях и отклонениях от изначальной Традиции современного «Суфизма» не выглядели самонадеянной болтовнёй. Даже в последнем из процитированных абзацев пять «латиф» странным образом превращаются в шесть. Шестой центр («Глубоко скрытый») - это «чакра» «Аджна», а вовсе не «латифа». Вообще путаница в СЕМИ «чакрах» и ПЯТИ «латифах» характерна не только для одного Идрис Шаха, но и для других софийских авторов. Что вовсе не помешало сохранению именно в Суфизме важнейших «технологических» методик развития сознания. К ним мы далее и перейдём. Но перед этим давайте, по мере возможности, уточним, что значат «реликтовые» названия «латиф» и какова цветовая гамма их эфирных излучений после инициации.
Верхняя «латифа Явь», обеспечивающая озарения ИНТУИТИВНОГО ЗНАНИЯ и расположенная во лбу, лучится ЧЁРНЫМ цветом «радиально-восходящих» энергий. Современное арабское название «Таинственный» или «Интуиция», реликтовое - «хафи». Что . То есть перемещение Божественных энергий из проявленного состояния в не проявленное.
Правая «латифа Правь», «латифа ЧИСТОГО ИНТЕЛЛЕКТА», обеспечивающая РАЦИОНАЛЬНЫЕ ЗНАНИЯ понятийного мышления, расположенная справа симметрично сердцу, имеет в эфирном пространстве излучения КРАСНОГО цвета. Современное арабское название «Дух», реликтовое -?
Левая «латифа Славь», «латифа Сердца», являющаяся совместно с «чакрой» «Анахата» источником ЭНЕРГИЙ ЛЮБВИ, расположенная слева в области физического сердца, лучится в «эфире» ЛИМОННО-ЖЁЛТЫМ цветом. Современное арабское название «Сердце», реликтовое - «калб». Очевидно, . То есть Миротворящая функция Абсолюта реализуемая ЭНЕРГИЯМИ ЛЮБВИ.
Нижняя «латифа Навь», «латифа ТВОРЧЕСКИХ ЭНЕРГИЙ» и, вместе с тем, - ЦЕНТР ВОЛИ, расположенная в «Солнечном сплетении», является для Микрокосмоса источником «радиально-нисходящих» Божественных энергий, сверкающих БЕЛОСНЕЖНОЙ чистотой. Современное арабское название «Душа» или «Сознание», реликтовое . Инициированная «Навь» излучает творческие энергии в гармоничном балансе радиально восходящего и радиально нисходящего энерго-потоков Микрокосмоса. Именно этот смысл, очевидно, был изначально заложен в титул «Сирр», которым французы величали когда-то своего короля.
Центральная «латифа ПРОЕКЦИИ Альвы», называемая «Здравь». «Латифа» энергоинформационного контакта с НАЧАЛАМИ МАТЕРИАЛЬНОГО ПРОЯВЛЕНИЯ и точка ЭНЕРГОКОНТАКТА с Абсолютом, расположенная на пересечении вертикали и горизонтали, соединяющих остальные четыре «латифы». При своей инициации начинает светиться ЗОЛОТИСТО-ЗЕЛЁНЫМ цветом (для справки, - пары расплавленного золота имеют зелёный цвет). Современное арабское название «Тайный» или «Глубокое восприятие сознания», реликтовое - . Вполне очевидная точка НАЧАЛ МАТЕРИАЛЬНОГО ПРОЯВЛЕНИЯ.
Даже при таком беглом сопоставлении становится достаточно ясно, какая из Традиций (РУССКАЯ или АРАБСКАЯ) ближе к Традиции Истока, к той ИСКОННОЙ Традиции, которая в серьёзной литературе называется: ПРИМ (а)+ОРД (ен)+Инварианты+АЛЬ (ва)+НАтальность+»Я». Впрочем, для нас есть смысл искренне поблагодарить здесь арабов за столь долгое хранение НАШЕГО древнего Знания, очень важные элементы которого были утрачены на Руси в ходе многовековой информационно- психологической войны, ведущейся против русского народа.


Несколько слов о «Таджали» и о специфике методик «суфийского» и ведического учителей.


В современном «Суфизме» вопрос о необходимости Учителя обсуждению не подлежит. Учитель необходим и власть Учителя над «учеником» совершенно неоспорима. Почему? В первую очередь из-за полчищ демонических духов, общение с которыми при ИНИЦИАЦИИ «латифы ЯВЬ» становится для духовно развивающегося человека делом едва ли не обыденным и ОЧЕНЬ НЕ безопасным.
Пока вы пребываете в т. н. «СЕРОМ» состоянии «Яви», то есть когда ваша «Аджна» пребывает в полузакрытом состоянии и наяву ваши «тонко энергетические» слух и зрение работают в режиме отдельных кратковременных вспышек-озарений, особой опасности нет. Хотя уже на этом уровне духовного развития стоит всерьёз научиться хотя бы РУНИЧЕСКИМ методам защиты. Меньше будете болеть и реже попадать в неприятные ситуации.
Огромную опасность для развития в человеке АБСОЛЮТНОЙ ДУХОВНОСТИ представляют такие явления как ПРЕЛЬЩЕНИЕ демоническими духами и так называемая «ОДЕРЖИМОСТЬ» каким-либо демоническим духом. То есть попадание человека в самую настоящую РАБСКУЮ ЗАВИСИМОСТЬ ОТ одного из ДЕМОНИЧЕСКИХ ДУХОВ. Обычный человек «продаётся» (то есть продаёт себя) такому духу за обретение способностей к «ясновидению» и «ясно слышанию». Которые при этом вовсе не становятся собственными способностями человека, а являются подачками от его духовно-демонического хозяина. Некоторые «прельщаются» способностью «творить чудеса». Большой популярностью пользуются «лярвы», особенно «лярвы» сексуальных фантазий.
При всех подобных сговорах и взаимодействиях с демоническими духами человек ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ В СВОЁМ СОБСТВЕННОМ ДУХОВНОМ РАЗВИТИИ и оставляет своё сознание в ), т. е. в раздробленном состоянии, характерном для большинства «обычных» современных людей.
От всех такого рода опасностей вас может уберечь ИСТИННЫЙ УЧИТЕЛЬ. В современном «Суфизме» нормой является подчинение воли «ученика» воле «учителя». По крайней мере, на каких-то этапах обучения. Между учеником и НАСТОЯЩИМ современным суфийским Учителем при этом устанавливается «тонко энергетическая» взаимосвязь. Именно такая взаимосвязь и позволяет в процессе обучения использовать «технику», называемую «ТАДЖАЛИ», что означает «ОЗАРЕНИЕ».
Без руководства Учителя «таджали» чаще всего бывает ложным. Это или предвкушение, или отражение состояния «озарения» с «подачи» тех же демонических духов. Возможны и собственные без «подсказок» со стороны ЭКСТАТИЧЕСКИЕ ОЗАРЕНИЯ, которые чаще всего бывают вредны потому, что создают в человеке ИЛЛЮЗИЮ духовного роста там, где на деле имел место всего на всего кратковременный «прыжок вверх». Кроме того на эти «прыжки» расходуется энергия, предназначенная для духовного роста, который оттого, естественно, замедляется. А то и прекращается вообще.
«Тем, кто не может определить истинность «таджали», следует помнить о том, что истинным можно считать такое состояние, когда «сверх естественное» обострение восприятия сопровождается постоянным увеличением интуитивного знания (способности к видению вещей в целом, например) или знанием о том, по какому пути пойдёт своё собственное развитие или другого человека, или способностью творить «чудеса». Абд-аль-Кадир Джилани поясняет, что чудеса, которые столь часто приписывают суфиям, вовсе не являются следствием какого-либо могущества, как об этом обычно думают: «Когда вы приобретаете божественное знание, вы становитесь неотделимы от Бога… Ничто иное уже не может воздействовать на вашу внутреннюю сущность. Люди приписывают чудеса вам, но они только кажутся исходящими от вас, в то время как их источником и творцом является Бог» («Раскрытие раскрытого», часть 6).» (И. Шах «Суфизм», стр. 331).
Проблема тут ещё и в том, что на начальных этапах своего Пути мало подготовленный человек вполне может перепутать Бога с каким-либо из Агрегоров. Бесспорно, с Учителем проще и надёжней безошибочно делать ВАШИ СОБСТВЕННЫЕ шаги на Пути. Подчёркиваю, СОБСТВЕННЫЕ, которые ни один Учитель за вас не сделает.
Здесь уместно уточнить и то, что, в отличие от современного «Суфизма», исконная Арьийско-Гиперборейская Традиция предполагает, что ИСТИННЫЙ ВЕДИЧЕСКИЙ Учитель НИКОГДА НЕ ПОДАВЛЯЕТ собственную ВОЛЮ УЧЕНИКА.
Он лишь создаёт условия для ОЗАРЕНИЙ и рекомендует упражнения. А также контролирует итоги, а со временем и результаты. Древнейшая мини-притча о Ведическом методе обучения гласит: «Есть реки в пустыне и есть Пути в одиночестве. Но нет ни рек, ни Пути тому, кто растворил себя в другом».
Недаром все духовно-демонические секты, общества и «движения», если и не впрямую, то в неявно выраженной форме требуют от своих последователей отказаться от собственной воли и вручить себя, свою судьбу и, обычно, деньги и имущество Руководителю (Гуру, Учителю, «Высшей Божественной Личности» и т. д.).
Особо следует отметить, что ИСТИННЫЕ Знания вам может дать лишь ВАША СОБСТВЕННАЯ ПРАКТИКА. Реальный мистический опыт не заменим никакими книгами и ни чьими рассказами.
С другой стороны, реальные Знания необходимо предполагают ваши же ПРАКТИЧЕСКИЕ «шаги» на Пути. Древнейшая ВЕДИЧЕСКАЯ ФОРМУЛА учит: «Знания не делают человека свободным, потому что они обязывают его к практическому действию. Практический опыт - ненужное бремя, если он не стал источником Знания».
Другая не менее древняя ведическая формула гласит: «Когда ученик готов, появляется учитель». При этом до Учителя (с большой буквы «У») надо ещё дорасти. В наши дни ТАКИХ Учителей мало, очень мало.
Сначала в качестве «учителей» к вам «придут» различные подсказки в потоке событий. Такой подсказкой может стать «случайно» услышанная в толпе фраза, которая окажется вдруг очень «по теме», или строка из заметки в принесённой вам ветром прямо в руки газете, или «поступок» уличной дворняги. И ещё очень много прочего тому подобного, что стоит заметить и осмыслить.
Всё это постоянно даётся, практически, каждому человеку, чтобы он, «научившись читать книги, написанные людьми», сумел научиться «читать книгу жизни», состоящую из «знаков судьбы», встроенных в потоки «случайных» фактов.
Если же вы не освоите такое «чтение», то вряд ли вы заметите ИСТИННОГО Учителя. И вряд ли он воспримет вас как ученика. Отчего так? Он с первого взгляда поймёт, что ваше дальнейшее общение с ним будет бесполезной потерей времени. Почему?
Ещё и потому, что ИСТИННЫЙ ВЕДИЧЕСКИЙ Учитель В РЕДЧАЙШЕ-ИСКЛЮЧИТЕЛЬНЕЙШИХ случаях повторяет что-либо ДВАЖДЫ. Замечать, понимать и глубоко обдуманно усваивать, осмысливая всё на много «шагов» вперёд, вам надо будет с одного ЕДИНСТВЕННОГО раза.
В этом нехитром принципе проявляется и глубокое уважение к вашей собственной воле, избавляемой таким образом от избыточного давления воли Учителя, и ЖЕСТОЧАЙШИЙ ТРЕНИНГ на цепкое внимание и молниеносную сообразительность. Таких Учителей катастрофически мало. Как, впрочем, и немного пока вокруг нас учеников, способных воспринять уроки и советы ТАКОГО Учителя


Некоторые методические советы по ПЕРВИЧНОЙ инициации «латиф» «Явь» и «Правь».


Подавляющее большинство людей, дозревших до Пути, свои первые «шаги» на Пути роста их АБСОЛЮТНОЙ духовности делают совершенно самостоятельно. Конечно же во всех таких случаях страховка и помощь «сверху» идёт. Но на «физическом плане» это проявляется очень мало.
Бог-Первоотец славян ТОР-ХОР поведёт вас с самых первых шагов на Пути при условии, если ваши глаза и уши, ваши ум и сердце будут открыты для «знаков» Судьбы и для тихого «шёпота» Небесной (то есть лишённой «бесов») Гармонии.
При этом надо ясно понимать, что некого единообразного для всех, стандартного, образцово-универсального Пути не существует в принципе. У каждого человека (см. ст. «Человек» Словаря) в разные моменты его жизни Судьба может иметь очень разную ширину границ Божественного Промысла. Когда-то и для кого-то это «степь широкая, степь раздольная», когда-то гладкое шоссе, когда тропка среди утёсов, а когда и тонкая нить над пропастью. Тут уже какие Руны Судьбы в какой момент вам в руки лягут. Одно правило, практически, неизменно. Чем ближе к вершине, тем острее камни и тем круче обрывы и глубже пропасти вокруг вас. Да и ВЕТРЫ ВЕРШИН, обычно, не для слабонервных.
Даже если вам посчастливится встретить на этом Пути человека-Учителя, он никогда не станет вам нянькой. И видеться вы будете, скорее всего, редко. Даже вполне реальная для него дистанционная помощь вам будет, чаще всего, заблокирована жуткой занятостью такого человека. В современных суровейших российских условиях методика «таджали», методика «озарений» для большинства людей Пути реализуется без благодатной поддержки и контроля Учителя.
Потому САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ инициация «латиф» в наших современных условиях не только возможна, но и ФАКТИЧЕСКИ (если жить хотим) НЕОБХОДИМА. Это НЕНОРМАЛЬНО! Но мы живём в ненормальное время и в ненормальных условиях.
Кроме нас, ВЕЛИКОРОССОВ и БЕЛОРУСОВ, да ещё и некоторой части не до конца проевр… опеизировавшихсямалороссов-украинцев, исконную АрьийСКО-ГИПЕРБОРЕЙСКУЮ Культуру Глубинного Покоя возрождать некому!
А без возрождения гармонизирующих планетарную энергетику практик этой Культуры, любые хоть сколь-либо радужные перспективы у современного Человечества отсутствуют начисто.
В процентах это выглядит примерно так. Или хотя бы один из десяти, хотя бы один из двадцати РУССКИХ людей в ближайшие десять лет сумеет инициировать в себе ВСЕ «латифы», превращая их Крест в Замкнутый, сумеет «включить» свои
- «радиально нисходящий» от «Альвы» и
- «радиально восходящий» к «Альве»
энерго-потоки Микрокосмоса на достаточную мощность, или планета адекватно среагирует на все мерзости и маразмы современного Человечества. То есть, менее одного процента в живых оставит.
Для инициации «латифы ЯВЬ» и роста ИНТУИТИВНЫХ способностей в качестве пособия по МЕДИТАТИВНОЙ практике может быть рекомендована небольшая брошюра Дж. Кришнамурти «Свобода от известного». Именно как пособие по медитации, а не как сборник философских мировоззренческих «истин в последней инстанции». Немалую помощь в инициации «Яви» может оказать и практика ВЕДИЧЕСКОГО БОГОСЛАВИЯ. Лишь обратившись умом и сердцем к РУССКИМ БОГАМ, мы вправе рассчитывать на Их ВСЕМОГУЩУЮ помощь.
Естественно, что лучше использовать в формулах Ведического Богославия энергетику «Вишудхи» в РЕЗОНАНС С ОКРУЖАЮЩИМ ПРОСТРАНСТВОМ, то есть произносить эти формулы вслух. Произносить и Умом, и Сердцем. Пространство при этом чистится очень сильно, кстати говоря. Так что, если вы хотите, чтобы ваш дом и места ваших прогулок были наполнены мощными потоками Божественных энергий, то стесняйтесь в меру. Хотя и «пужать» неподготовленных граждан малопонятными для них воплями тоже не стоит. Народ по простоте душевной может и вовсе дурное подумать. Середина тут должна быть найдена каждый раз самая что ни на есть золотая.
Медитативная сосредоточенность сознания, созерцательная глубина и гармоничная целостность мировосприятия, чистота ума и гармония чувств, здоровье и чистота физического тела - условия крайне желательные. Желательны также контакт ног с землёй или с естественно природной водой и открытость пространства. То есть мосты, виадуки, подвалы - не самые лучшие места для. Положение тела - классическая «поза Оранты» - лицо и руки подняты к небесам. Туда же устремлены Душа, Ум и Сердце. Сами формулы просты:
Слава Русским Богам! Слава! Слава! Слава!
Слава Тор-Хору! Слава! Слава! Слава!
Слава Тара-Харе! Слава! Слава! Слава!
Напоминаю, что Бог - Перво-Отец славян ТОР-ХОР - Высший Бог Ведического Пантеона является МИРОСТАБИЛИЗИРУЮЩЕЙ функцией Абсолюта. «Тор» - пространственно образующая энергия, «Хор» - гармоничное сочетание.
ТАРА-ХАРА - Перво-Матерь славян - Богиня-Хранительница Жизненной силы «Хары». Миро очищающей Силы, как мы помним.
В формулах Ведического Богославия и реализуется КОЛОВРАТНАЯ специфика инициации «Яви» без угрозы вляпаться при медитациях в демонизированную бесовщину.
Деятельность человека по ПЕРВИЧНОЙ инициации его «латифы Явь» и «латифы Правь» может проводиться параллельно, то есть примерно в одни и те же дни, недели, месяцы. Одно другому совершенно не мешает. Скорее - наоборот. Энергии ЧИСТОГО ИНТЕЛЛЕКТА «Прави» и энергии ИНТУИТИВНЫХ ОЗАРЕНИЙ «Яви», конечно, не тождественны. Но родственны или, точнее, они взаимно дополняют друг друга.
В Словаре уже отмечалось, что отсутствующий во всех языках кроме русского, термин ».
То есть любая «истина» всегда состоит, а точнее, всегда слагается из суммы
- рациональной (понятийной) информации и
- знаний иррациональных, знаний о натальном, ещё только зарождающемся, не облечённом пока в инвариантные формы.
Такие иррациональные знания, строго говоря, пока ещё и не являются ) в собственном смысле этого древнейшего арьийского слова. И если понятийно-рациональная информация отображается мысле-образами, формируемыми энергетикой «Прави», то восприятие ИРРАЦИОНАЛЬНЫХ знаний о НАТАЛЬНОМ, зарождающемся, как мы помним, происходит именно через ИНТУИТИВНЫЕ озарения «Яви». Чему сильно способствует активизация «чакры» «Аджна», «поставляющей» для «Яви» созерцательные «дубликаты» «натального».
Инициация «латифы Правь» осуществляется, как уже отмечалось, за счёт ИНТЕНСИВНОЙ и РАЗНООБРАЗНОЙ НАГРУЗКИ ИНТЕЛЛЕКТА. Не «рассудка», спешу уточнить, а именно «интеллекта». Нагрузки не рутиной готовых мысле-форм, обычно, лишь захламляющих память и вырабатывающих стереотипы, а быстрым и точным решением ТВОРЧЕСКИХ ЗАДАЧ. Решением именно таких неординарно творческих и разнообразных задач должен быть занят ваш Универсум Мысли (УМ) во время тренингов по инициации «Прави». Если работа и повседневная жизнь не даёт вашему уму такой нагрузки, используйте игры с неограниченным числом комбинаций, играя с разными и, желательно, сильными соперниками. Шахматы, китайско-японская игра «ГО», сложные пасьянсы и т. д.
Главное здесь - развитие в себе ГЛУБИННОЙ СОЗЕРЦАТЕЛЬНОСТИ мышления. В этой созерцательной глубине «Явь» и «Правь» сходятся вплотную. Различие остаётся в том, что мысле-формы «Прави» - это системы чётких и ясных понятий, описывающих обобщённую статику ситуаций и инварианты процессов.
А интуитивно-иррациональное Знание, приходящее в УМ через «Явь», зачастую вообще невыразимо в понятиях или выражаемо с изрядной степенью искажения. Хотя нередко именно оно и даёт «пищу» для ума, позволяющую принимать правильные решения при дефиците рациональной информации. А иногда и вопреки таковой.
Почему это так, становится ясно, если уточнить, что ТИП МЫШЛЕНИЯ, называющийся в современной науке «АБСТРАКТНЫМ», является по сути ПОНЯТИЙНО-ОБРАЗНЫМ РАЦИОНАЛЬНЫМ МЫШЛЕНИЕМ.
Одно из основных свойств такого мышления - «абстрагирование» понятий и связанных с ними «рациональных» образов от всей прочей реальности, пребывающей вне данного образа и вне «информационного блока» обозначающего этот образ понятия.
Свойство «абстрактности» для данного мышления - лишь ОДНО ИЗ его свойств. Причём свойство - бесспорно отрицательное, можно сказать, - негативное. В противоположность ему, позитивными свойствами данного типа мышления являются «образность» и «рациональность» «понятий» - «информационных блоков», составляющих основной рабочий материал этого ТИПА МЫШЛЕНИЯ.
Несложно догадаться, что определять «нечто» через ОТРИЦАТЕЛЬНОЕ свойство этого нечто, оставляя «в тени» его ОСНОВНЫЕ ПОЗИТИВНЫЕ свойства, мягко говоря, - НЕКОРРЕКТНО.
Кто и зачем это делает, догадаться несложно. Здесь уместно уточнить, что именно «абстрактность» рационального понятийно-образного мышления снижает его точность и адекватность. Нередко именно «абстрактность» опускает точность «рациональных выводов» ниже смутных проблесков интуитивных догадок. Это вкратце.
Потому основным направлением развития понятийно-образного рационального мышления следует считать увеличение созерцательной полноты и объективной точности его образов. Что тождественно снижению их «абстрактности».
Наряду с ростом ТОЧНОСТИ образов и их взаимосвязей следует стремиться к увеличению БЫСТРОДЕЙСТВИЯ этого типа мышления. Как это делается, мы уже уточняли.
К сказанному следует добавить, что неплохим материалом для тренингов «Прави» являются русские старинные занимательные загадки и сборники притч Муллы Насреддина и иных суфийских литературных миниатюр, издаваемые под редакцией Идрис Шаха. Чтение этих жемчужин суфийской прозы развивает интеллект не столько за счёт замысловатости сюжетов, сколько за счёт неявно сформулированных задач и проблем, встающих перед умом читателя на их страницах. Очень полезное чтиво. Особенно если вы читаете не меньше СЕМИ притч и новелл подряд. Да ещё и пребывая при этом в состоянии глубинной созерцательности.
ПРИЗНАКОМ инициации «Яви» могут служить СОБСТВЕННЫЕ (без духов -»помощников») ИРРАЦИОНАЛЬНО-ИНТУИТИВНЫЕ озарения «на заданную тему». Озарения точные и своевременные, касающиеся как жизненной проблематики, так и произвола своего собственного любопытства. Не праздного любопытства, естественно. Зачем вам лишний мусор «в голове»? Произвол собственного любопытства тут должен быть направлен на получение Знания, должен работать как элемент самообучения в процессе развития интуиции.
Неплохим способом РЕАЛЬНОГО, ОБЪЕКТИВНОГО контроля степени инициации «Яви» может служить игра в «угадайку» - «орёл - решка». Если вы при подбрасывании крутящейся монеты угадываете «орёл или решка» в 45 -55 случаях из ста, то «Явь» у вас не инициирована. При стабильном угадывании в 70 - 80 случаях из ста, вы доросли до «серой» (50%) стадии инициации «Яви». Стабильное, многократно проверенное угадывание в 90 - 100 случаях из ста возможных, свидетельствует о, практически, полной инициации у вас «Яви». Вовсе не лишним подтверждением чего может стать и ваша обычная жизненная практика.
ПРИЗНАКОМ инициации «Прави» является, в первую очередь, СТАБИЛЬНОЕ в любых условиях ПОВЫШЕНИЕ ВАШИХ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫХ СПОСОБНОСТЕЙ, более всего выражающееся в неизменно точном, быстром и, как правило, оригинальном решении самых разнообразных ТВОРЧЕСКИХ задач. Быстрая и точная ориентация в любых ситуациях, цепкая внимательность, безукоризненная логичность мышления - тоже являются признаками инициации у вас «Прави».
Сполна инициированная «Правь» надёжно обеспечит вам достаточно высокую логичность рационального мышления в условиях сильных эмоциональных нагрузок и даже в ситуации серьёзного стресса. Здесь уместно напомнить, что безукоризненная логичность вашего рационального мышления в сочетании с высокой интуитивной ясностью вашего мировосприятия достигается ТОЛЬКО после ИНИЦИАЦИИ «латифы СЛАВЬ».
Почему? Потому что именно инициация «Слави» обеспечивает высокую степень очистки ПЛАМЕНЕМ ЛЮБВИ вашего Универсума Мысли (УМа, то есть) от завалов информационного хлама. Что
- во-первых, увеличивает быстродействие вашего интеллекта, а
- во-вторых, усиливает степень полноты и адекватности вашего интуитивного мировосприятия.
Есть все основания говорить о прямой зависимости СТЕПЕНИ ИНИЦИАЦИИ «латиф» «Явь» и «Правь» от СТЕПЕНИ ИНИЦИАЦИИ «латифы Славь». Эта зависимость столь жёстка, что как развитие ГЛУБИННОЙ интуиции, так и ВЫСШИЕ СТЕ (у)ПЕНИ ИНИЦИАЦИИ «Прави», а значит и высокое развитие интеллекта, НЕВОЗМОЖНЫ БЕЗ серьёзной инициации «латифы Славь».

Инициация «Латифы Славь» и современные реалии. Карма личная и карма рода.


Всерьёз ИНИЦИИРУЕТСЯ ТОЛЬКО ПРИ СИЛЬНЕЙШЕМ и ГЛУБОКОМ ЧУВСТВЕ ЛЮБВИ. И никак иначе! Это «счастливое сумасшествие» под названием ЛЮБОВЬ, обычно, непредсказуемо. Оно не приходит по тупому произволу. «Влюбиться по собственному желанию», конечно, можно. Только это будет не любовь. Его нельзя придумать и невозможно заказать. Его невозможно купить ни за какие деньги. Хотя ПОСЛЕ его прихода, для реализации полноценных ответов на этот «вызов судьбы», для решения приходящих с ним задач и проблем, деньги бывают нужны и немалые. Рай в шалаше прекрасен. Но до первых морозов, как правило.
Бесспорным лидером в Любви (с большой буквы «Л») и бесспорным инициатором зарождения этого чувства (и в мужчине - тоже) является Женщина (с очень большой буквы «Ж»).
Именно Космический Магнетизм Женщины пробуждает ВСЕ ТВОРЧЕСКИЕ ПОТЕНЦИАЛЫ мужчины, воспламеняя в нём ЭНЕРГИИ ЛЮБВИ. По крайней мере в смысле ТВОРЧЕСКОЙ деятельности, «человек без любви - покойник в отпуске». Чувство любви бесценно, его значимость выше всех вообразимых цен или оценок. Почему? Потому что структурные симметрии миро-образующих энергий Макрокосмоса и Мироздания в целом (см. Словарь) тождественны структурным симметриям энергий любви. Говоря проще, - это одни те же симметрии и энергии. А материально проявленный мир, как уже отмечалось, образно говоря, «нарисован» на структурных симметриях РАДИАЛЬНОЙ ЭНЕРГЕТИКИ Мироздания.
Потому именно мера любви, доступная человеку, предопределяет меру доступа его сознания к ВЫСШИМ ИСТИНАМ Мироздания.
А значит, предопределяет степень адекватности его мышления и поведения, особенно в нестандартных ситуациях. Интересные получаются «вздохи под Луной»?
«Убийство любви», то есть целенаправленное умервщление этого чувства в себе или в другом человеке, по Законам Космоса, по Мерам Божественной Справедливости, является преступлением куда более тяжким, чем даже убийство человека.
Соответственно и кара Небес за «убийство любви» адекватно жестока и неотвратима. Жестока и неотвратима вовсе не потому, что там, на Небесах сидит кто-то шибко злопамятный и отслеживает ситуацию. Всё намного проще. Как известно, все энергии Мироздания сбалансированы между собой. Причём, чем мощнее поток энергии, тем гармоничней должен быть его баланс с другими энерго-потоками Космоса. А среди всех энергий Мироздания нет энергии более мощной, более могущественной, чем миротворящая энергия Любви.
Потому любого, кто станет препятствовать её реализации, ждёт в итоге участь, аналогичная участи курицы, угодившей под грузовик. Это в смысле его собственных жизненных планов и личного благополучия. Если кому-то не нравится аналогия с курицей, хорошо, пусть будет, - участь свиньи, попавшей под то же самое транспортное средство. Конечно, если свинья тут крупногабаритная, а дорога сложная, то и грузовик от столкновения может запросто в пропасть упорхнуть. Но «свинью» это вряд ли уже спасёт от роли шашлыка на пиршестве Дьявола. Аналогии эти, конечно, грубоваты. Но они ни коим образом не преувеличение. Попытка воспрепятствовать реализации чувства НАСТОЯЩЕЙ Любви, попытка остановить поток её МОГУЩЕСТВЕННЕЙШИХ ЭНЕРГИЙ чревата последствиями, которые даже лютому врагу желать пожалуй что слишком немилосердно.
Впрочем, личным живым примером подтверждая мудрость К. П. Пруткова: «Не робей перед врагом, ибо лютейший враг человека - он сам!», - некоторые любители впечатляющих экспериментов вытягивают на себя эти глубоко поучительные последствия, нередко, с воистину безумной решительностью. Особенно много таких любителей в сфере семейно-брачного планирования масонско - мафиозных властных «корпораций». Не отстают от таковых и вульгарные воры во власти, а также «силовая» защита этих воров.
Творцы и соучастники экономического геноцида на просторах СНГ-овии, загоняющие нищетой миллионы русских женщин в т. н. «абортарии», вовсе не случайно и отнюдь не редко оказываются вдруг перед могилами своих собственных детей и внуков. Кто что сеет, тот то и жнёт. Это только по мысли беспредельно мудрого и безгранично милосердного «друга всех детей и отца всех народов» Иосифа Виссарионовича Всемилостивейшего: «Сын за отца не отвечает». В смысле, по тому же «делу», что и отец, вторым обвиняемым проходить не может.
По Принципам Космической Гармонии ответственность человека за его дела и даже мысли формируется несколько иначе, чем то кажется безответственным правителям и продажным судьям. Так настоящая зрелость и полноценноесовершеннолетие человека наступает в СОРОК лет. Что чётко отражается в русском языке. Обратите внимание, что «два - двадцать», «три - тридцать», «пять - пятьдесят». А вот «четыре» раза по десять - это не «четыредцать» и не «четырдесят». «Сорок» - это СоРОК. «Сорок» - это СО-РОКом, с СУДЬБОЙ то есть. Именно в сорок лет человек сполна принимает на плечи груз собственной судьбы. Поздновато? Отнюдь.
Этому вряд ли стоит удивляться, если учесть, что в ритмике «соткового времени» СРОК НОРМАЛЬНОЙ человеческой жизни составляет 250 - 300 лет. А жизнь в браке со своей Космической «половиной» увеличивает сроки нормальной человеческой жизни, как минимум, вдвое (75х2=150 или 250х2=500). «Сказка об украденном времени» - это «сказка» про нас, уважаемый читатель. А вот возраст библейских персонажей - вовсе не сказка.
Несмотря на то, что мы все эти принципы гармонизации «энергий времени» тупо игнорируем, ЗАКОНОМЕРНОСТИ КАРМЫ РОДА остаются для нас незыблемы. Находясь до восьми лет в энергетической «связке» со своей матерью, человек после этого возраста и до двадцати лет «отрабатывает» КАРМУ дедушек и бабушек. После 20-ти и до 40 лет - КАРМУ родителей.
И лишь после сорока человек начинает жить СО своим РОКом, с собственной судьбой. То есть начинает «платить» по собственным кармическим долгам. Русское слово «карман», как мы помним, происходит от санскритского «КАРМА» (КАРа + МАтерия, т. е. ЧЁРНАЯ МАТЕРИЯ). И материя эта - штука крайне серьёзная. Очень серьёзная. Как бы там ни изгалялись над «кармой» недоумки - юмористы со сцен и телеэкранов.
Именно потому, если вдруг отменно здоровый десятилетний ребёнок вечером просто уснул, а к утру стал совершенно холодным трупом без каких-либо «объективных» к тому причин, то тут или какая-то из бабушек в своё время очень сильную свою любовь предала, или кто-то из дедушек совершил нечто такое в прошлом, что никаких шансов на выживание своему будущему внуку (или будущей внучке) совершенно не оставил.
Аналогично, если отличный двадцати пяти летний парень вдруг в один месяц «сгорает» от рака или если его достойнейший ровесник, погибнув с явным нарушением законов физики, остывает на руках у отца, - однозначно виноваты родители.
Примеры тут взяты из жизни. Потому хоть и со стороны, но вовсе не понаслышке знаю, что страшная эта р. И «БЕСЫ» те не «где-то там вдали». В нас они, в нашем собственном фрагментарно раздробленном, лишённом гармоничного единства сознании, в наших изувеченных и парализованных душах. В этом вот во всём мы сейчас и живём. Нравится? Или не очень? Утешает по крайней мере одно, - недолго осталось.
Менее чем через двенадцать лет, в 2014 году, Земля, Марс и Солнце окажутся на одной прямой, проходящей через узкий спектор расположения планет-гигантов (Юпитера, Сатурна, Нептуна, Урана и Плутона). Суммарное тяготение всех перечисленных планет создаст мощнейший вектор притяжения. В итоге огромные массы ионов Солнечной Короны, оторванные объединённым тяготением всех семи планет от нашего дневного Светила, будут затянуты в магнитное поле Земли. Случается такое чуть, чуть чаще, чем раз в 12 000 лет. И оставляет этот периодический катаклизм каждый раз толстый слой пепла во льду Антарктиды. Когда несколько лет назад в роли крайней на такую же «раздачу» оказалась Венера, то наблюдаемая с американских «Маринеров» картина ураганов, землетрясений и вулканических извержений на ней была весьма впечатляющей.
У нас к этим глобальным «радостям» добавится резкое и довольное длительное охлаждение атмосферы. С соответствующими «видами на урожай». Причём разом по всей планете и не только на годовой, а и на урожаи нескольких лет кряду.
Приплюсуйте к этому бешенную мутагенную активность микробов и вирусов, успешно сочетающуюся с их экстраординарной жизненной активностью. Достаточно очевидно, что оба типа активности всей этой заразы неизбежно будут вызваны сильной и долгой нестабильностью Магнитосферы Земли.
Уже сейчас наша Магнитосфера разбалансирована так, что магнитные полюса сдвинуты на сотни километров от полюсов географических. В норме они должны совпадать с точностью до 20 - 30 км.
Что произойдёт, когда в эту уже сейчас очень сильно разбалансированную Магнитосферу окажутся втянуты миллионы тонн ионов Солнечной Короны, догадаться несложно. Какие там вакцины? Какие биофильтры? Какие убежища? В каждом человеке имеется огромное количество «летаргически спящих» микробов и вирусов. Прямо внутри организма. В ситуации ГЛОБАЛЬНОЙ КАТАСТРОФЫ 2014 года лишь гармоничный баланс энергетики Микрокосмоса, порождаемый АБСОЛЮТНОЙ ДУХОВНОСТЬЮ человека, даст шанс микробам и вирусам в нём на дальнейший их сон.
Что будет с людьми, которые полного баланса энергий своего Микрокосмоса не достигнут? Это будет зависеть от состояния Магнитосферы в целом.
Чем больше будет её разбалансировка, тем более глубоким структурно энергетически должен быть баланс собственной микрокосмической энергетики человека для его элементарного выживания.
То есть, говоря иначе, как смерть, так и выживание большинства Человечества будет зависеть от степени влияния на Магнитосферу тех нескольких миллионов РУССКИХ людей, которые, благодаря развитию в них АБСОЛЮТНОЙ ДУХОВНОСТИ, сумеют оказать нормализующее воздействие на энергетику планеты.
Осмыслив это, несложно догадаться, что лишь возрождение арьийского жизнестроя в России и широкое распространение у нас Ведических ЗНАНИЙ и ПРАКТИК даёт современному Человечеству шанс на выживание. Всё прочее - пустая болтовня и безмозглая суета.
Зная это, несложно догадаться, что будет с теми, кто, обладая властью политической или экономической, мог провести реформы, возрождающие арьийский жизнестрой в России, или мог способствовать распространению Ведических ЗНАНИЙ И ПРАКТИК, но не сделал этого.
И что будет с теми, а по КАРМЕ РОДА, и с потомством тех, чьи властные амбиции и духовно-демоническая, ТУПОРЫЛАЯ спесь обрекут на гибель миллионы и миллиарды людей, отбрасывая выжившие остатки Человечества на «технологический уровень» каменного века, теперь, надеюсь, ПОНЯТНО?
Совсем мало, чуть больше десяти лет остаётся до редчайшей ГЛОБАЛЬНОЙ КАТАСТРОФЫ. Ещё совсем немного и огромные массы остывшего вулканического пепла, обильно насыщенного буйно активными микробами и вирусами, станут разноситься ураганами по всей поверхности планеты. Перегретые Солнцем облака вулканической пыли в верхних слоях атмосферы и вмёрзшие в лёд экваториальных рек крокодилы. Погибшие от морозов тропические леса и надолго впавшие в «зимнюю спячку» леса Сибири и Канады. Что «естественно» сильно изменит газовый состав атмосферы. Ну и так далее.
Тут и без Всепланетного Потопа (который вовсе не исключается) большая часть Человечества получит все шансы попасть под радикальнейшее обще планетное сокращение его численности. Насколько велико будет это неизбежное уже массовое сокращение числа живущих на Земле людей?
Ответ на данный вопрос впрямую предопределяется ВЕЛИЧИНОЙ СТАБИЛИЗИРУЮЩЕГО ВЛИЯНИЯ на Магнитосферу Земли МИКРОКОСМИЧЕСКОЙ ЭНЕРГЕТИКИ ЛЮДЕЙ. Не всех, естественно. Далеко не всех. Лишь тех, в ком ИНИЦИИРОВАНЫ ВСЕ «ЛАТИФЫ», тех, в чьём Микрокосмосе крест пяти «латиф» стал «ЗАМКНУТЫМ КРЕСТОМ».
«В зачёт» Человечеству пойдут здесь лишь те, кто научился простраивать Тор от Альвы. Те, чья «Навь» сделалась стабильным источником гармонично сбалансированных «радиально нисходящих» энергий. Те, чья «Явь» превратилась в устойчивый излучатель «радиально восходящей» энергетики. «В зачёт» пойдут лишь те, в чьём Микрокосмосе «латифы» «Правь» и «Славь» превратились в мощнейшие энергетические центры по гармонизации рассеянной ).

http://fb2lib.net.ru/read_o...

Это фрагмент книги: Гиперборейское учение. Татищев Б.Ю.
Сама книга - по данной ссылке выложена вся...

Давно и очень справедливо замечено, что суть Абсолюта - последовательно в терминах академической науки и
- раньше, чем осознана, ИГНОРИРУЕМАЯ таким образом, суть дела (темы, вопроса, проблемы),
Желаю успехов.

Предисловие
ПРЕДИСЛОВИЕ
Глава 1.
Какую из объясняющих его теорий проявление в окружающем нас мире
Глава 2.
РУССКОЙ ИДЕИ.
«Эктоплазма» в практике Буддизма и бытовая инициация
Глава 3.
1.1. Что такое «материализм».
1. 2. Что такое «религия».
1. 3. Религия «Атеистического материализма»?!
1.4.Субъективность «объективных экспериментов».
«экспериментальный факт»?
1. 5. Осёл №2, - это кто?
1.6. Из чего слагается иллюзия «научной объективности».
1. 7. Психология субъективного восприятия.
1. 8. Психология объективного восприятия.
1. 9. Основные отличительные свойства религии «Атеистического материализма»
1. 10. Божественные функции Абсолюта и Его наиболее яркое материальное проявление
1. 11. Энергетические центры Микрокосмоса.
1. 12. Функции «чакр».
1. 13. Краткий исторический экскурс.
1.14. Человек Пути в дебрях современного маразма.
1. 15. Абсолютная духовность Богочеловека и технологии построения религий.
1. 16. Странности иудо-христианской догматики.
1. 17. Грани концептуальных иллюзий. О Православии и не только.
1. 18. Кратко о сути «Язычества».
1. 19. «Игры патриотов» и «языческий Бог» «П», ...
Глава 2.
РУССКОЙ ИДЕИ.
2. 1. Парадоксы современной России.
2. 2. Сложности реанимации общественного самоуправления. Стратегическая
2. 3. Ещё раз об энергетике «чакр» и её влиянии на деятельность человека.
2. 4. Латифы «Замкнутого Креста». Их расположение и главные функции.
2.5. Чем принципиально отличаются Волхвы от магов, колдунов и прочих шаманов.
2. 6. Психиатрическое творчество земных «бесов» в рабстве у Агрегора государства.
2. 7. Что такое «Суфизм»? Современные суфийские представления о расположении,
2. 8. Несколько слов о «Таджали» и о специфике методик «суфийского» и
2. 9. Некоторые методические советы по ПЕРВИЧНОЙ инициации
2.10. Инициация «Латифы Славь» и современные
2.11. Что такое ИСТИННОЕ «Православие».
ПРАВЬ «» СЛАВЬ
2.12. Сложность инициации «латифы Славь»
2. 13. Ключевая методика, обеспечивающая инициацию «латифы Славь» в
2. 14. Комментарий, раскрывающий смысл
2. 15. Специфика инициации «Латифы» «Славь»
2.16. Методика нормальной инициация «Нави».
2.17. Типы ложной инициации «латифы Навь».
2.18. Предел «самостоятельных» способностей Мага. «Эктоплазма» в практике Буддизма.
2.19. Уточняющий обзор типов инициации «латифы Навь». Что такое «инициация».
2.20. «PR» «совдепии», гитлеризма и либерастии,
2.21. Десять преград развитию в человеке Абсолютной духовности.
2.22. Взаимосвязь «внешнего» и «внутреннего» при
Что такое «ЗЛО».
2.23. «Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста.
2.24. Витязь на распутье или древнейшая «Инструкция по технике безопасности».
Глава 3.
3.1. Ключевые причины современного маразма.
3.2. Религия, как Дублированные Инварианты Анти ВОЛи - главные инструменты деградации и дегенерации человека, народа и общества.
3.3. Демон ДЕГЕНЕРАЦИИ.
3.4. ВеРАисповедание, как способ Бытия АБСОЛЮТНОЙ ДУХОВНОСТИ
Кто такой «Аристократ».
3.5. Иерархия.
ВМЕСТО ПОСЛЕСЛОВИЯ к «Гиперборейскому учению Замкнутого Креста» ....

Сразу хотелось бы оговориться, что писать о суфизме в силу неординарности и неоднозначности этого явления весьма и весьма непросто, тем более в рамках сравнительно небольшой по своему объёму статьи. О нём написано великое множество работ самого разного толка, каждая из которых рассматривает лишь некоторые стороны этого феномена, ибо он настолько необъятен и многообразен, что едва ли кому-нибудь когда-нибудь удастся дать его полное описание. В силу сего автор не претендует ни на что большее, чем формирование у читателя самого общего представления об этом явлении.


Определение суфизма
Первоначальными носителями суфизма были дервиши – нищенствующие странники, или как их еще называли, факиры, бродившие по необъятным пространствам мира от Гибралтара до Ганги. Именно с ними раньше всего встречались европейские путешественники, попавшие на Восток, и именно они явились тем прототипом, на основе которого в западном сознании был сформирован образ суфия, зачастую имевший мало общего с действительностью. Более того, в Европе появились исследовательские труды, в которых говорилось о том, что суфии и суфизм не имеют к исламу никакого отношения, равно как и то, что «происхождение суфиев никогда не было установлено или датировано». Современная концепция суфизма возникла на основе множества европейских источников, включая повествования путешественников об экзотических странах и востоковедческие, сугубо академические представления о суфизме как о «секте, имеющей смутное отношение к исламу». При сравнении такого изображения суфизма с трактовкой суфийской традиции, так сказать, изнутри, возникает ряд несоответствий. Терминология сторонних наблюдателей, касающаяся суфизма, как правило, подчеркивает и смакует все экзотическое, особенное в нём, образ жизни суфиев, который существенно отличается от норм и устоев европейского социума.

Два понятия, которые наилучшим образом иллюстрируют раннее отношение европейцев к суфизму, это факир (арабское слово) и дервиш (тюркское произношение персидского слова дарвиш). Оба эти слова имеют практически одинаковое значение: факиром (от араб. «факр» - бедность; нищета)арабы называли бедняка, нищего, а дервиш является персидским словом с таким же смыслом. Европейские путешественники с XVI века то и дело приводят описание дервишей как нищих, которые, подобно католическим монахам, ведут уединенный образ жизни. Для протестантов одного такого сравнения было достаточно, чтобы обвинить дервишей в тяжком религиозном заблуждении. Однако в XVIII и XIX веках дервишей увидели в новом, необычном свете. Европейские наблюдатели, особенно путешествовавшие по Османской империи, обратили своё внимание на группы дервишей, совершающих прилюдно свои обряды. Эти группы впоследствии стали известны как танцующие, или вертящиеся, дервиши и воющие дервиши. Эти и подобные им наименования, отражали, прежде всего, их бросающееся в глаза непонятное поведение, каковое европейцы в отсутствие какого-либо рационального его объяснения чаще всего рассматривали лишь как проявление экзотичных восточных нравов. Книги путешественников и посланников, вроде труда Джона Брауна «Дервиши, или Восточный спиритуализм», написанного в 1868 году, снабжены рисунками с изображениями обычаев дервишей как одной из диковин Востока. Слово факир имеет более замысловатую историю. Поскольку писавшие преимущественно на персидском языке служащие империи Великих Моголов в Индии употребляли это понятие для описания наряду с суфийскими аскетами и странниками и немусульманских аскетов, вроде йогов. Британцы, когда завоевали большую часть Индии, заимствовали эту терминологию, результатом чего стало то, что в английском языке XIX века слово «факир»почти исключительно означало индусских аскетов и подвижников, ведущих отрешенный образ жизни. Случайное сходство этого слова с английским словом «faker»(мошенник; плут) создало впечатление, что эти аскеты поголовно являются обманщиками и плутами. В отличие от подобного стороннего восприятия, в своей родной языковой стихии и слово дервиш, и слово факир означали духовную нищету, нищету по отношению к Богу, а значит, зависимость от Него. Как и во многих других религиозных традициях, нищета для суфиев была признаком отвращения от мира и обращения к Божественной реальности. «Нищета есть моя гордость», - согласно преданию, сказал пророк Мухаммед. Таким образом, сообщения европейских путешественников, касающиеся факиров и дервишей Востока, создали мало соответствующий реальному положению вещей портрет, который полтора столетия назад стал своеобразным культурным штампом. Популярные американские песни XIX века трактуют танцы дервишей, как пример дикого, неистового поведения, а нынешние рисунки в журналах все еще сохраняют образ факира, сидящего на гвоздях и играющего на дудке. Как правило, сообщения путешественников основывались на весьма разрозненных сведениях, в силу чего факир или дервиш порой мог предстать одинокой фигурой, а порой оказывался членом странного братства с особыми обычаями. Несомненно, что отрицательный, а зачастую ещё и комичный образ дервиша имел своего собрата и в некоторых мусульманских странах, например в Персии, где возвышение шиизма сопровождалось созданием дурной славы суфизму.

Историческое происхождение термина «суфизм»не определено ныне со всей ясностью и до сих пор является предметов полемических дискуссий. Однако в научных кругах принято считать, что оно берет своё начало от арабского слова «суф», означающего шерсть,из которой изготовляли грубую одежду наподобие власяницы, веками носимую аскетами на Ближнем Востоке. И хотя сегодня практически невозможно назвать точную дату возникновения этого течения, всё же, справедливым будет считать примерным временем становления суфизма как самобытного явления VII – VIII вв. н. э., то есть самые ранние времена исламской истории, ибо суфизм является ни чем иным, как неотъемлемой частью ислама и не существует иного суфизма, кроме исламского. Создание понятия «суфий»в его концептуальном значении в значительной мере связано с усилиями тех, кто жил в четвертом веке исламской истории (X век н. э.), хотя были и более ранние прецеденты. Но лучше всего на роль основного создателя данной концепции, подходит Абу Абдуррахман ас-Сулами, живший в Восточном Иране в X – XI вв. Его перу принадлежит много книг, написанных на арабском языке, в число которых входит и самое раннее основное собрание житий суфийских святых. Так же им были заложены основы исторического восприятия суфиев как наследников и последователей пророков, и создан образ мусульманской духовности и мистицизма, охватывающий предшествующие три столетия. Сулами, подобно другим суфийским писателям, считал, что слово «суфий» возникло не во времена Пророка Мухаммеда вместе с остальными специфическими исламскими религиозными понятиями. Оно, по его мнению, возникло позже, отражая возросшую разветвленность мусульманских религиозных занятий. Персидский переводчик трудов Сулами Ансари (XI в.) в своем переводе свода житий отметил, что первым, кто вызвал к жизни наименование «суфий»,был сириец по имени Абу Хасим ас-Суфи, живший в VIII в, однако при этом Ансари добавил, что «и до него были святые, отличающиеся аскетизмом, воздержанием и добродетельными деяниями на стезе преданности Богу и стезе любви». Арабское слово тасаввуф (????), которое обычно переводится как «суфизм», буквально означает «становление суфия». Тасаввуф представляет собой отглагольное имя, производимое от пятой формы глагола, используемой в арабском языке для образования от названий племен, религий, сект, местностей глаголов со значением «относить себя к данному племени, местности и т. д.». Так, например, танассур означает «принять христианство» (от насрани — христианин), а тафарнус — «стать французом». Хотя само слово «тасаввуф» было новым, оно, тем не менее, использовалось для охвата широкого спектра духовных качеств. Поэтому первые жития суфиев, вышедшие из-под пера Сулами и других авторов могли включать жизнеописания религиозных деятелей, которые в свое время не были известны как суфии. Подобным образом Умар ас-Сухраварди (XII – XIII вв.) заметил: «Бог весьма хвалебно отзывается в Коране о собраниях добродетельных и благочестивых, и Он называет их благословенными, так же как и тех, кто около оных. И среди сих пребывают еще терпеливые, прямодушные, чтецы и возлюбленные. Прозвание «суфий»охватывает все, что заключается в оных именах. Сие прозвание не существовало во времена посланника Аллаха (да благословит его Бог и приветствует), хотя и говорится, что оно наличествовало во времена его сподвижников». Литературные источники суфизма, появившиеся в X веке н. э., употребляли слово «суфий»осмотрительно и осознанно для озвучивания нравственных и мистических целей ширящегося движения. Ряд сочинений, прежде всего на арабском языке, излагает идеалы суфиев и разъясняет их связь с иными религиозными группами в мусульманском обществе. Крайне трудно с приемлемой степенью надежности воссоздать самую раннюю историю исламской духовности и мистицизма, и я не буду здесь затевать подобное предприятие отчасти потому, что большинство текстов, описывающих первых суфиев, составлялись позже и отражают представления современников. Тем не менее, первые авторы, писавшие о суфизме, ясно осознавали его самобытность. Они говорят о суфиях просто как о народе (аль-каум)или общине единоверцев (аль-таифа). Такое выражение самосознания, очевидное уже в IX веке, основывалось на постепенном формировании небольших неформальных объединений единоверцев, которые обменивались между собой мнениями по поводу уклада их религиозной жизни. Те авторы, которые выстраивали в рамках понятия «суфий» вполне внятную духовную дисциплину, называли этих первых мусульманских мистиков своими предшественниками. Определения суфизма, выдвигавшиеся ими, представляются историческими лишь в том смысле, что история доставляет чудные примеры религиозной жизни, которые можно привлечь в качестве образцов в суфийских сочинениях. На этой основе понятие «суфий»связывалось с арабским словом «суффа» -скамья (источник английского слова sofa). В этом значении оно вызывает из исторической памяти «народ скамьи» - бедных сподвижников Пророка Мухаммеда, у которых не было крова, и которые были вынуждены спать на скамье в Медине, делясь друг с другом скудным скарбом и пропитанием. Находя в слове данный исток, авторы, очевидно, пытались связать суфиев с ранней общиной аскетических последователей Мухаммеда, но тем самым, что важнее, они создавали идеал общежития как основу суфийского мистицизма. В результате слово «суфизм»приобрело скорее наставительный, нежели пояснительный, характер. Ответы на вопрос «что такое суфизм?» множились и со временем стали приобретать новое звучание, почти всегда размещаемые на видном месте в зачине каждого нового трактата по суфизму. Обычно эти определения начинаются с приведения дополнительной этимологии, которая связывает понятие «суфий»спрочими арабскими корнями, особенно сафа (чистота) и сафва (избранные). Аналогично образ суфия представил имам Кушайри (XI в.): «Бог сотворил сию общину избранных меж Его друзей и возвысил оных над прочими Своими верующими после Своих посланников и пророков... и очистил их от всяких темнот». Кушайри был достаточно откровенен, когда утверждал, что понятие «суфии»,не кроется, в каких бы то ни было словесных корнях, предлагаемых для его производства, ибо большей частью происходит насилие над правилами языка. «Сия группа также хорошо известна тем, что требует определений посредством словесного сходства и розысков корнесловия», — говорит он. Тем не менее, поэтическое и риторическое воздействие подобного производства слов очевидно. Связывание суфизма с чистотой позволяет ему предстать в качестве чистилища сердец (тасфийат аль-кулуб), которое есть суровая нравственная дисциплина, основанная на созерцательных упражнениях. Введение же представления о некой избранности имело своей целью побуждение к взращиванию чувства покорности всемогущему Создателю. Однако, несмотря на отвержение языкового определения понятия «суфий», имамКушайри выстраивает впечатляющий список речений различных ранних суфийских наставников, которые создают различные предписывающие нравственные и духовные цели для тех, кого привлекает подобный идеал. Вот несколько примеров: «Суфизм есть врата к примерному поведению и отвращение от недостойного поведения», «Суфизм означает, что Бог побуждает вас умереть для себя, дабы вы жили в Нем», «Суфий един по существу; ничто не переменит его, как и он не изменяет ничего», «Знак неподдельного суфия в том, что он ощущает себя бедняком, будучи богатым и смиренным, имея власть, и неприметным, имея славу», «Суфизм означает, что вы ничем не владеете, и ничто не владеет вами», «Суфизм означает, что вверение души Богу превыше всех иных желаний», «Суфизм означает овладение духовными сущностями и оставление того, чем владеет тварное», «Суфизм означает преклонение колен у врат Возлюбленного, пусть даже Тот гонит вас прочь», «Суфизм есть состояние, при коем исчезает все, что свойственно состоянию человеческому», «Суфизм есть ослепительно сверкающая молния». Можно привести бесконечное число подобного рода примеров. Все эти определения туманны с точки зрения описательной истории и социальной науки. В них отсутствует какое бы то ни было ясное указание на вполне определенную группу людей. Напротив, их цель - воздействовать на слушателя своим риторическим запалом. Того, кто внимает этим определениям или читает их, они побуждают вообразить духовное или этическое свойство, провозглашаемое данным определением, пусть даже оно и парадоксально. Определения суфизма, по существу, являют собой орудия назидания. Создание сознающей себя общности, зиждущейся на этих суфийских идеалах, имело определенные отрицательные последствия. Некоторые из наиболее значимых психологических и этических целей этого учения подменились самовлюбленным эгоцентризмом в осознании себя суфием. С возникновением понятия «суфий»мысль о возможном появлении мнимого суфия не заставила себя долго ждать. Среди примеров Кушайри есть и такие: «Знак неподдельного суфия в том, что оный ощущает себя бедняком, когда богат, смиренным, когда могуществен, и неприметным, когда знаменит. Знак мнимого суфия в том, что оный преподносит себя миру богатым, когда беден, могущественным, когда смирен, и знаменитым среди своих последователей. Самым отвратным из всего отвратного предстает алчный суфий». Двойственность положения, созданная неискренними и лицемерными притязаниями на идеал суфия, даже привела к некой неловкости с этим словом. Когда Шибли (X в.) спросили, отчего суфиев так величают, тот ответил: «Им все еще приходится иметь некое Я, иначе они не связывали бы себя с этим словом». Забавно, что неловкость со словом «суфизм»,похоже, возникла, чуть ли не с обретением им известности. Когда у Худжвири (XI в.) спросили насчет суфизма, тот ответил: «В наше время сия наука на самом деле забыта, особенно в данной местности, ибо народ целиком поглощен удовольствиями и отвратился от служения Богу. Ученые мужи века и притворщики сего дня создали такое о нем представление, кое противно его началам». Таким образом, причитания по поводу упадка суфизма стали неотъемлемой частью при его определении уже с самого начала, указывая на разрыв между идеалами мистицизма и действительностью социальной практики. Наиболее знаменитое определение, выраженное в таком духе, приписывается одному из ранних суфиев по имени Абу аль-Хасан Фушанджа: «Суфизм ныне предстаёт именем без предмета, тогда как некогда он являл собой предмет без имени». В трудах X и XI веков, разъясняющих суть суфизма, с огромным трудом удается связывать суфизм в первую голову с Кораном и Пророком Мухаммедом. К тому же ранние суфийские авторы, вроде упоминавшегося выше Судами, с особым тщанием подчеркивали свое положение не только как вспомогательное по отношению к наставникам иных исламских религиозных наук (права, изучения хадисов о деяниях и речениях Мухаммеда и т. п.), но и как стоящее выше их. Примером может служить арабский труд X века, озаглавленный «Благопристойности царей», где суфии предстают истинными повелителями мира с духовной точки зрения. Он описывает законников, знатоков речений Мухаммеда и толкователей Корана, как ущербных по сравнению с суфиями: «Каждый из оных привязан к внешнему выражению знания, и оные пренебрегают его [внутренними] сущностями... Но мне не доводилось лицезреть людей, более крепко держащихся пророческого примера и внешне, и внутренне, и тайно, и въявь в отношении закона, помыслов и деяний, нежели собрание, известное под именем суфизма». В сравнении с подобным идеалом суфия можно было обличать обычных религиозных ученых как продажных слуг незаконных светских властей. Такая настороженная и обличительная позиция отчасти объясняется потребностью начавшего осознавать себя движения, оправдать и истолковать себя в понятиях основных представлений братства в рамках исламской культуры. Некоторые широко известные судебные процессы против еретиков и нападки на отдельных суфиев также побудили апологетов суфизма представить свои учения как опирающиеся на общепринятые богословские или правовые учения, наподобие положений ортодоксальных исламских богословских или правовых школ. Описания суфизма, подобно всякой иной религиозной точке зрения в исламском обществе, обязательно содержали полемические доводы, предназначенные для привлечения источников религиозного авторитета и религиозной законности.


Суфийская практика
Суфизм является в первую очередь мистической системой, имеющей своей целью поднять адепта на более высокую ступень совершенства, привести его к непосредственному интуитивному постижению Истины, как состояния экстатической любви к Всевышнему. Согласно суфийской доктрине, любовь к Аллаху - это наивысшая степень из всех степеней совершенства. Всякая степень после любви к Аллаху является лишь ее плодом. И нет степени, предшествующей ей, кроме как пути к Аллаху. Любовь к Аллаху невозможно определить словами, ибо всякое данное ей определение лишь обесценивает её. Её определение - это ее ощущение, потому что определение дается лишь наукам и предметам, а любовь - это духовное чувство, наполняющее сердца влюбленных в Аллаха. Это чувство невозможно исследовать, его можно только ощутить. В Коране сказано, что «Бог любит тех, кто любит Его». Суфий стремится возвыситься надо всем мирским. Когда любящий и возлюбленный пребывают в состоянии божественной гармонии и единства, тогда нет ничего, кроме безмятежного счастья – редкого типа счастья, который человеку трудно описать пером. Считается, что именно это состояние есть единственно естественное состояние человека. Поэтому практически вся суфийская практика направлена на взращивание в сердце суфия всепоглощающей любви к Аллаху. Суфийские мистики утверждали, что при полном погружении в медитацию на любовь к Всевышнему, на единство с Ним, может быть достигнуто полное уничтожение «я», вследствие чего человек исчезает и остается только лишь Бог. Это состояние получило наименование «фана» (небытие). Однако фана - это не конечный пункт, а лишь преддверие бака (вечность): ощутив уничтожение своего временного преходящего «я», суфий погружается в море Абсолюта, реализуя, таким образом, понимание того, что существует так же вечно, как и Божественная Сущность. Это состояние бессмертия - высшее из состояний и является конечной целью духовного пути суфия.
Так же, одной из центральных тем в учении суфиев является свобода души. Великий персидский суфийский поэт Руми однажды сказал: «Душа на земле заключена в темницу и остается в ней до тех пор, пока живет на земле». Вне зависимости от того, осознаёт это человек или нет, в нём живет острая тоска души, стремящейся вырваться из материального плена, разорвать сковавшие её путы невежества. Ответом на этот порыв должно стать обретение духовности.

Существует два типа суфиев: ринд и салик. Сущность первого из них, ринда, наилучшим образом сформулировал Омар Хайям: «О, моя возлюбленная! Наполни чашу, которая очистит сегодняшний день от сожалений прошлого и страха перед будущим! Что ж, и завтра я могу быть собой, со вчерашними семью тысячами лет! [от сотворения мира]». Он подразумевает следующее: бери лучшее от текущего момента. Живя настоящим мгновением, ты яснее всего узришь вечность, но если твой взгляд заслонен миром прошлого и миром будущего, ты живешь уже не в вечности, а в ограниченном мире. Иными словами, жить надо не прошлым и не будущим, а вечным. Именно здесь и сейчас человек может попытаться постичь подлинное счастье, которое есть обретение свободы души. Это главная тема творчества суфийских поэтов, которых можно назвать риндами. Их жизнь не скована так называемыми принципами в отличие от жизни религиозных ортодоксов. Они свободны от всякого фанатизма, всяческих догм и предписаний, довлеющих над человечеством. Но в то же время это люди высоких идеалов и совершенной нравственности, глубокого мышления и очень развитого сознания. Они ведут полную свободы жизнь в этом мире – плене, где каждый живущий – невольник. Представители второго типа, салики, медитируют и размышляют о нормах этики, живя в соответствии с верными принципами. Сама жизнь учит их, направляя на правильную дорогу, и они пребывают в благочестии и самоотречении. Путь салика состоит в том, чтобы постичь суть религии – любой, какую бы он ни исповедовал, – и следовать ей по-своему. Салик использует те же религиозные понятия, что и ортодокс, и участвует в тех же самых церемониях, но для него они имеют иное значение. Каждая строчка священного писания имеет для салика особенный, сокровенный смысл, потому что он видит её в особом свете. Все возвышенные и утонченные мысли о Боге, человеке и жизни могут быть поняты лишь в связи с эволюцией человека, поэтому те суфии, которых называют саликами сначала принимают какую - либо религию (чаще всего ислам) и через нее приходят к гармонии с другими людьми, а потом находят в этой религии истинную мудрость и толкуют её.

Самими суфиями суфизм воспринимается как сокровенное учение, содержащее «ключ» ко всем знаниям. «Все науки даны человечеству для того, чтобы познать творения Всевышнего, а суфизм дан, чтобы познать Самого Всевышнего, дойти до Истины», ибо он есть путь постижения истинной Реальности, учение не только о том, кто есть человек, но и каким он должен быть в идеале, а достижение, реализация этого идеала открывает перед человеком предельно широкие возможности. Отсюда и особая, труднопостижимая специфика методов и средств суфийской практики. На сегодняшний день очень много написано о феноменальных, необычных способностях отдельных людей, в том числе ясновидцев и прорицателей. Но высшие способности самых признанных из них – ничтожно малая доля возможностей истинных суфиев, уровень которых недосягаем для тех, у кого эти способности раскрыты иными способами. Часто можно услышать, что феноменальные способности ясновидцев и прорицателей, таких, как, например, Нострадамус или Ванга – от Бога, дескать, кому Он дает, у того такие способности раскрываются. С одной стороны, это правда, а, с другой, – не совсем. Правда в том, что подобные способности изначально заложены Богом в каждом человеке, подобно тому, как у каждого есть ногти на пальцах, зубы во рту или волосы на голове. Весь вопрос в том, как эти способности раскрыть, каким образом привести в движение те скрытые механизмы человеческой природы, от функционирования которых зависит их проявление. На данном этапе развития люди далеки от совершенства, и их потенциальные возможности находятся в состоянии «дремоты», будучи в прямой зависимости от степени человеческого совершенства. Суфийская же практика есть прямой путь, ведущий адепта к овладению подобного рода совершенствами. Однако раскрытие человеческих сверхспособностей не является самоцелью суфизма, а рассматривается, скорее, как некий побочный продукт подлинной духовной практики. Более того, если сверхчувственные способности, проявляющиеся в ходе суфийской духовной практики, вызывают у состоявшегося уже ученика излишний интерес, то наставник даже избавит его от них, чтобы они не мешали его продвижению к Истине. Тем не менее, для получения и понимания высших знаний крайне необходимы и высшие способности. Тот, кто не умеет нырять и плавать – не в состоянии видеть дно озера. Просветленные суфии знают, что уникальное творение Всевышнего - человек, представляет собой единство трех составляющих: грубоматериального тела, тонкоматериальной сущности (нафс) и фундаментальной субстанции человеческого бытия – души. Нафс называется еще и «животной душой», а в современной экспериментальной науке он известен, как биополе. Он обрамляет грубоматериальное тело человека, имеет яйцевидную, суженную к ногам форму и состоит из семи энергоинформационных слоёв, каждый из которых имеет сложнейшее строение, собственную энергоструктуру, цвет (цвета нафса в целом напоминают радугу), частотный диапазон вибрации, поляризацию и др. Шесть из этих слоёв связаны с грубоматериальным телом человека своеобразными энергоинформационными шнурами, а места их связи имеют форму круга размером с монету и называются латаифами. Латаифы есть ключи к нафсу, через них суфий работает в начале своего духовного пути над оздоровлением, совершенствованием, гармонизацией нафса, обогащением его божественным смыслом, а наставник контролирует и направляет эту работу ученика. В этой работе суфийскому шейху помогает его духовное зрение, дающее ему возможность наблюдать за состоянием латаифов и нафса в целом и в деталях, реально видеть процессы, происходящее в тонкоматериальной сущности ученика.

Важнейшим, можно сказать основополагающим аспектом суфийской практики является принцип непосредственной передачи знаний и различных техник от учителя (шейха или муршида) к ученику (мюриду). При этом важно отметить, что быть шейхом, духовным наставником, может далеко не каждый, пусть даже и весьма продвинутый суфий. Согласно суфийской доктрине правом называться шейхом и осуществлять наставническую деятельность обладает лишь тот, кто в совершенной мере отвечает всем необходимым для этого четырём условиям. А именно, тот, кто а) знает общие обязанности (такие как молитва, пост, налог, правовые и торговые нормы отношений и т. п.); б) является познавшим Аллаха (свидетельствует душой и сердцем, что Великий Аллах един во всех Его качествах и проявлениях; является познавшим эпитеты Аллаха); в) знает все пути очищения души и средства ее воспитания (является прошедшим очищение души под руководством муршида и познавшим все болезни души и пути избавления от них, равно как и беды каждой ступени этого пути, и методы избавления от этих бед соответственно особенностям каждого конкретного человека и состояния); г) является мазуном, то есть получившим право наставления от предыдущих муршидов. Что касается последнего условия, то необходимо, чтобы шейх получил разрешение на воспитание мюридов от своего муршида, а тот, естественно, от своего и так далее, до самого пророка Мухаммеда. Эта разрешение называется иджаза, то есть свидетельство, подтверждающее квалификацию муршида. Таким образом сохраняется ученическая преемственность, обеспечивающая чистоту передаваемых знаний. К кандидатам в наставники в суфизме предъявляются высочайшие требования. Известны случаи, когда из нескольких тысяч учеников наставник выбирал своим преемником всего лишь одного из них. Например, известный в Дагестане шейх Мама-Дибир аль-Рочи ад-Дагестани и вовсе не оставил после себя преемника, хотя у него было несколько тысяч мюридов. В идеале суфийский муршид должен быть в высшей степени совершенным, а такое совершенство, естественно, приводит к проявлению высших способностей. Они тем значительнее и тем более ярко выражены, чем выше степень совершенства. Существуют признаки муршидов, свойственные только им и являющиеся своего рода опознавательными знаками, при помощи которых можно отличить шейха от обычного человека. Первый признак - это возникновение чувства настоящей веры и духовного подъема в его присутствии. Что бы он ни говорил, это ради Аллаха, из его уст выходит только проповедь, только назидание, от его речей и от его присутствия ощущается равная польза. Второй - наличие в его сподвижниках и мюридах ярко выраженных признаков веры и искренности, богобоязненности и скромности, искренней любви друг к другу. И третий признак - это присутствие среди его мюридов представителей различных социальных слоев и национальностей, поскольку таковыми были сподвижники пророка Мухаммеда. Как и в любой другой мистической системе, в суфизме имеет место быть строго индивидуальный подход к духовной практике. Духовная жизнь мюрида практически всецело определяется всесторонним руководством шейха, и носит, как правило, сугубо индивидуальный характер, могущий в зависимости от конкретной ситуации включать в себя паломничество, уединение, юродство, творение определённых молитв и т. п. Однако имеется и некоторое количество общесуфийских практик, наиболее известной и широко используемой из которых является так называемый зикр (поминание) – своеобразное собрание суфиев, включающее наряду с коллективными молитвами песнопения и танцы. Примерная схема проведения зикра такова: обычно зикр начинается с декламации первой главы Корана, за которой следует чтение Десяти заповедей (Исход 20:1-17) и пение псалмов, во время которого участвующие в зикре мужчины и женщины образовывают отдельные кольца и кружатся как вокруг собственной оси, так и вокруг центра кольца. Считается, что такое кружение весьма способствует максимальному отвращению внимания от предметов внешнего мира, и возникновению предельной концентрации на Всевышнем, на ощущении настоящего момента, переживании «здесь и сейчас» и на своей подлинной сущности. Заканчивается зикр также декламацией первой главы Корана, после которой следует совместная трапеза. Большое значение суфии придают достижению экстатического состояния, считающегося особой Божественной милостью, поэтому, неудивительно, что в их кругах уже в самую раннюю эпоху усиленно искали средства, которые могли бы способствовать возникновению экстаза. Было испробовано много таких средств, включая употребление различного рода наркотиков, но одно из них было признано наиболее эффективным. Этим средством была музыка, инструментальная и, особенно, вокальная, сочетающаяся с художественным словом. Слушание музыки было введено в практику мюридов у целого ряда шейхов и получило название сама (слышать). Сама для суфиев - это звук, который изменяет внутреннее состояние того, кто его слушает. Сама - это своеобразный полёт человеческой души в сторону своего источника, который становится возможным только через действительный, внутренний экстаз. Среди суфийских авторитетов были различные мнения относительно дозволенности участия в сама, но, обобщая все, можно сказать, что заниматься сама дозволено только тем, кто имеет доброе сердце и укрощённую плоть. Тем, кто лишен этих признаков, рекомендуется заниматься молитвой и постом. Позднее к сама присоединился и танец. Сама применялось не только на собраниях общин дервишей, но так же и на так называемых маджлисах (открытых собраниях). Помимо этого, выступая на маджлисах перед самыми широкими народными массами, шейхи активно использовали притчи, сказки, народные анекдоты. Такие беседы увлекали слушателей, вместе с тем шейхи подводили под рассказ или притчу нужную им философскую базу, толковали их применительно к основной теме своей проповеди и добивались того, что именно нужное им толкование становилось основным толкованием притчи для самого широкого круга.

Таким образом, зародилась суфийская литература, которая, в конечном итоге, восходит к маджлису. Поскольку основной темой суфийской поэзии являлось достижение хала (мистического озарения), наиболее характерной чертой которой является кратковременность и неподверженность логическому определению, изречения некоторых суфиев стали облекаться в форму особого заумного языка, что делало их не доступными для понимания посторонним человеком, не суфием. Считается, что мистический эффект изученных в правильной последовательности семи историй Ходжи Насреддина, авторами которых являются суфии, столь велик, что его достаточно для подготовки изучающего к озарению.

Закючение
Местами наиболее широкого распространения суфизма на территории современной России с самых давних пор являются территории Северного Кавказа, Поволжья, Урала и Западной Сибири. И естественно, что представители этой замечательной традиции не обошли своим вниманием сибирское местечко Окунево, которое уже многие годы, словно магнит железо притягивает мистиков и эзотериков самого разного свойства. Не так давно один из посвящённых суфийского ордена Тиджания - Фрэди Абд Уссамад Боллаг инициировал начало строительства там здания, в котором в самом ближайшем будущем разместится один из центров этого ордена. И хотя суфизм - явление сугубо мусульманское и его полноценная практика невозможна вне уммы, между эзотериками разных конфессий всегда было и, по всей видимости, будет намного больше общего, чем между представителями внешних, экзотерических форм религии.

Приложение 1

ПРИЗНАКИ ЛЮБВИ К АЛЛАХУ

1. Любовь и жажда встречи со Всевышним, стремление лицезрения Его в Раю. Когда влюбленный знает, что это достижимо только посредством перехода в мир вечности после смерти, то он не боится этой смерти, а, напротив, любит ее, так как она является ключом к желанной встрече. Пророк Мухаммед сказал: «Кто возжелает встречи с Аллахом, с тем и Аллах возжелает встречи». Поэтому почтенные сподвижники Пророка стремились умереть мучениками на пути Аллаха. И когда их призывали на войну, то они говорили: «Добро пожаловать на встречу с Аллахом!»

2. Отдавание предпочтения тому, что любит Аллах внутренне и внешне, отдаление от лени, следования плоти, обязуясь повиноваться только Ему.
Воистину, тот, кто любит Аллаха, тот не грешит. Воистину, повиновение Великому Аллаху обязывает следованию за Его Пророком на словах и на деле. В Священном Коране Всевышний говорит: «Скажи, [Мухаммед]: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, [и тогда] Аллах возлюбит вас и простит ваши грехи» («Аль Имран», аят 31).

3. Усердие в непрерывном поминании Аллаха языком и сердцем, так как любящий кого-либо часто его поминает.

4. Отсутствие тоски в одиночестве, поскольку влюбленный в Аллаха не чувствует ее, так как его всегда влечет уединение со своим Возлюбленным. Он занят чтением Корана, ночными молитвами и обращением к Нему. Наименьшая степень любви к Аллаху – это поиск уединения с Любимым.

5. Отсутствие сожаления обо всем, что упущено, кроме Аллаха, а также глубокое сожаление о каждом упущенном миге в повиновении Ему.

6. Ощущение наслаждения и легкости, а не трудности в повиновении Аллаху.

7. Чувство сострадания ко всем рабам Аллаха и ощущение ненависти к врагам Аллаха, как сказал Всевышний Аллах: «Те, кто с Ним, суровы к неверным и снисходительны к своим» («Аль Фатх», 29).

8. Пребывание в любви к Аллаху в состоянии надежды и страха. Некоторые могут подумать, что страх вытесняет из сердца любовь к Аллаху, но это не так, ведь познание Величия Всевышнего приводит к страху, а познание Его Милости приводит к любви.

9. Скрытие любви и отдаление от утверждения этого. Стремление скрыть признаки страсти к Нему. Некоторые влюбленные не в силах скрыть это чувство, и такие сказали: «Стараешься скрыть, но выдают слезы».

10. Влечение к Аллаху и довольствие Им, отсутствие увлеченности людьми. Даже находясь среди людей, влюбленный в Аллаха чувствует одиночество, и находит наслаждение лишь в поминании Аллаха. Имам Али сказал, описывая влюбленных в Аллаха: «Это люди, для которых наука раскрыла суть, и они обрели дух убежденности, они чувствуют мягкость в том, что жестко для пребывающих в роскоши, увлечены тем, что невежды называют одиночеством. Их тела пребывают в этом мире, однако души их в наивысшем мире, они наместники Аллаха на земле, призывающие к Его религии».

Приложение 2

ПУТИ, ПРИВОДЯЩИЕ К ЛЮБВИ К АЛЛАХУ

1. Чтение Корана с осмыслением и пониманием его значения.

2. Стремление приблизиться к Аллаху путем совершения желательного (Сунны) после обязательного (фарз). Действительно, это делает раба возлюбленным Аллахом.

3. Усердие в поминании Аллаха во всех состояниях и всеми органами: языком, сердцем, действиями. Степень любви мусульманина к Аллаху зависит от его усердия в поминании Аллаха (зикр).

4. Отдавать предпочтение возлюбленным Аллаха перед теми, кто ближе тебе и твоим чувствам.

5. Направление своего сердца к Именам Аллаха, Его атрибутам (сыфатам). Тот, кто познает Аллаха и Его атрибуты, тот непременно полюбит Аллаха.

6. Ощущение Милости Аллаха в неисчислимых благах, предоставленных Им Его рабу. Осознание этого порождает в сердце любовь к Всевышнему.

7. Покорность сердца перед Всевышним через смиренность и скромность.

8. Уединение для молитвы и обращения к Аллаху.

9. Дружба с возлюбившими Аллаха и стремление собрать лучшие из плодов их слов, подобно тому, как мы выбираем из плодов лучшие из них. Сохранение молчания в их присутствии.

10. Отдаление от всего, что может отдалить сердце от Всевышнего.

При подготовке материала были использованы следующие источники:

Карл Эрнст «Суфизм».
Джон Браун «Дервиши, или Восточный спиритуализм».
Абдуль Кадыр Иса. «Истина суфизма».
Магомед-хаджи Дибиров «Суфизм. Взгляд изнутри»
Ислам. Суфизм. Практика суфизма.
http://www.sufism.ru
http://www.sufism.uz


Источник текста
http://okunevo.ru/0325-6.html

http://rakkas.ucoz.ru/_ld/0...

Полная версия книги Идрис Шаха "Суфизм"