Вы не можете комментировать, т.к. не авторизованы.
|
|
Небесная Лиса
12-02-2010 12:18 (ссылка)
Небесная Лиса
12-02-2010 12:19 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
Ответы Мастера на вопросы учеников (Рамана Махарши)
— Как я могу достичь Самореализации?
— Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано — она уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не реализован»! Внутренний покой или Мир — это и есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман (Истинное Я) отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и ощущение не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана(Истинного Я) и не-Атмана(ложное Я - эго). Когда не-Атман (эго) исчезает, остается только Атман (Истинное Я), так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.
— Поскольку Реализация невозможна без уничтожения всех склонностей ума, то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?
— Вы уже находитесь в этом состоянии сейчас!
— Значит ли это, что если держаться за Атман, то склонности ума будут уничтожаться, как только они появятся?
— Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.
— Как мне достичь Атмана?
— Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Потому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом. Вы уже — ТО. Но вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение (буквально «покрывало»), закрывает чистый Атман, который есть Блаженство. Практические усилия направляются только на то, чтобы удалить эту завесу неведения, являющуюся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание — это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман. Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея «я-еще-не-реализован» сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.
— Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти?
— Мукти не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.
— Согласен, но опыт мне этого не говорит.
— Переживание Освобождения всегда — здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.
— Но это означает существование, а не счастье.
— Бытие — это то же, что и Счастье, а Счастье — то же, что и Бытие. Слово мукти обладает побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт в том, что нет зависимости, а есть только мукти. Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?
— Правильно, но мы невежественны.
— Тогда удалите неведение. Это все, что требуется сделать. Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его настоящее существование. Нет никакого рабства, следовательно, нет и освобождения.
— Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?
— Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: «Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия. Чувство «Я есть тело» — ошибка, и это ложное значение «Я» должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся снова будет утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, который не говорил бы: «я есть», но ошибочное понимание «Я есть тело» — причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. ТО — есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех муляжей и иллюзий.
Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом истинном состоянии. Это все, что нужно сказать.
— Разве реализация абсолютного Бытия, то есть Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?
— Брахма-джняна не является знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами.
Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому, как десять глупцов горевали об «утрате» десятого, который никогда не терялся.
В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно ее перешли. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых. Значит, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» — спросил он. «Ты правильно посчитал?» — спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. «Значит, нас девять, — решили они. — Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить «пропавшего» были безуспешны. «Кто бы он ни был, он утонул, — заявил самый сентиментальный из десяти глупцов. — Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.
Увидев на берегу реки плачущих людей, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять, и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется «пропавший» десятый. Услышав это, глупцы обрадовались и согласились.
Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Десять», — сказал последний, получив последний по очереди удар. В замешательстве они смотрели друг на друга. «Нас десять», — сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.
... Такая вот притча. Откуда появился десятый? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому, что каждый раз насчитывали девятерых.
Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание.
Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?
Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Aтманом и ничем иным, кроме того Атмана. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этого Атмана. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об «утрате» десятого. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.
Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неведение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя — это Познать Себя и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?
— А как возникло эго?
— Эго нет. Иначе, не принимаете ли вы наличие двух «Я»? Как может существовать авидья (невежество) в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.
Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно — то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Атманом? Если вы познали Атман, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
Это только ум чувствует беспокойство и невзгоды, а темнота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и — темноты не будет. Подобным образом ищите Атман — и обнаружите, что авидьи нет.
— Это жестокость Божьей лилы (игры) — делать познание Атмана таким трудным.
— Знание Атмана есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть визуализирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы все время говорите или думаете о своем «Я», однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Aтманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из-за этого отрицания людьми Атмана писания и говорят о майе, лиле и т. п.
— Помогает ли моя Реализация другим?
— Да, конечно, и это наилучшая помощь из возможных. Но нет «других», которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то «другие» исчезают вместе с вашим сознанием тела.
— Теоретически я понимаю, но они, «другие», все еще здесь.
— Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе будет показана и публика как часть представления на экране, то оба — видящий и видимое — на нем отразятся. Примените это к себе. Вы — экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме Атмана. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен везде и всегда. Существует только Атман.— Ответы просты, прекрасны и убедительны. Но я понимаю все только теоретически.
— Даже мысль «я не реализован» — это помеха. Фактически, Атман один ЕСТЬ. Наша истинная природа — мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся.
Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного путешествия возвращается в эту местность, достигает Тируванамалаи, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: «Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связанными?», я отвечаю: «Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Все это ум, или майя (иллюзия)».
— Тогда каким образом возникает неведение этой единой и единственной Реальности в случае аджняни (того, кто не осознал Себя)?
— Обычный человек видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце, как таковом, он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.
— Что мешает безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?
— Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и скрытые тенденции ума личности, действуя, как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наблюдая только это отражение, человек вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива, индивидуальное «я».
http://www.ashram.ru/ashram...
— Как я могу достичь Самореализации?
— Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано — она уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не реализован»! Внутренний покой или Мир — это и есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман (Истинное Я) отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и ощущение не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана(Истинного Я) и не-Атмана(ложное Я - эго). Когда не-Атман (эго) исчезает, остается только Атман (Истинное Я), так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.
— Поскольку Реализация невозможна без уничтожения всех склонностей ума, то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?
— Вы уже находитесь в этом состоянии сейчас!
— Значит ли это, что если держаться за Атман, то склонности ума будут уничтожаться, как только они появятся?
— Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.
— Как мне достичь Атмана?
— Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Потому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом. Вы уже — ТО. Но вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение (буквально «покрывало»), закрывает чистый Атман, который есть Блаженство. Практические усилия направляются только на то, чтобы удалить эту завесу неведения, являющуюся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание — это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман. Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея «я-еще-не-реализован» сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.
— Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти?
— Мукти не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.
— Согласен, но опыт мне этого не говорит.
— Переживание Освобождения всегда — здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.
— Но это означает существование, а не счастье.
— Бытие — это то же, что и Счастье, а Счастье — то же, что и Бытие. Слово мукти обладает побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт в том, что нет зависимости, а есть только мукти. Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?
— Правильно, но мы невежественны.
— Тогда удалите неведение. Это все, что требуется сделать. Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его настоящее существование. Нет никакого рабства, следовательно, нет и освобождения.
— Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?
— Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: «Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия. Чувство «Я есть тело» — ошибка, и это ложное значение «Я» должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся снова будет утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, который не говорил бы: «я есть», но ошибочное понимание «Я есть тело» — причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. ТО — есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех муляжей и иллюзий.
Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом истинном состоянии. Это все, что нужно сказать.
— Разве реализация абсолютного Бытия, то есть Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?
— Брахма-джняна не является знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Атман, который вы стремитесь познать, это поистине вы сами.
Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому, как десять глупцов горевали об «утрате» десятого, который никогда не терялся.
В известной притче десять дураков вброд переходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно ее перешли. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых. Значит, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» — спросил он. «Ты правильно посчитал?» — спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал лишь девятерых, пропуская себя. «Значит, нас девять, — решили они. — Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить «пропавшего» были безуспешны. «Кто бы он ни был, он утонул, — заявил самый сентиментальный из десяти глупцов. — Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.
Увидев на берегу реки плачущих людей, исполненный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять, и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется «пропавший» десятый. Услышав это, глупцы обрадовались и согласились.
Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Десять», — сказал последний, получив последний по очереди удар. В замешательстве они смотрели друг на друга. «Нас десять», — сказали они в один голос и поблагодарили путника за избавление от горя.
... Такая вот притча. Откуда появился десятый? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели ли они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, потому, что каждый раз насчитывали девятерых.
Вы находитесь в точно такой же ситуации. Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание.
Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?
Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Aтманом и ничем иным, кроме того Атмана. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этого Атмана. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об «утрате» десятого. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.
Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неведение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя — это Познать Себя и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?
— А как возникло эго?
— Эго нет. Иначе, не принимаете ли вы наличие двух «Я»? Как может существовать авидья (невежество) в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.
Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно — то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Атманом? Если вы познали Атман, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
Это только ум чувствует беспокойство и невзгоды, а темнота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и — темноты не будет. Подобным образом ищите Атман — и обнаружите, что авидьи нет.
— Это жестокость Божьей лилы (игры) — делать познание Атмана таким трудным.
— Знание Атмана есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть визуализирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы все время говорите или думаете о своем «Я», однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Aтманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость? Именно из-за этого отрицания людьми Атмана писания и говорят о майе, лиле и т. п.
— Помогает ли моя Реализация другим?
— Да, конечно, и это наилучшая помощь из возможных. Но нет «других», которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то «другие» исчезают вместе с вашим сознанием тела.
— Теоретически я понимаю, но они, «другие», все еще здесь.
— Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе будет показана и публика как часть представления на экране, то оба — видящий и видимое — на нем отразятся. Примените это к себе. Вы — экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме Атмана. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен везде и всегда. Существует только Атман.— Ответы просты, прекрасны и убедительны. Но я понимаю все только теоретически.
— Даже мысль «я не реализован» — это помеха. Фактически, Атман один ЕСТЬ. Наша истинная природа — мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся.
Вопрос прояснит следующая иллюстрация. Человек заснул в этом холле. Ему снится, что он отправился в кругосветное путешествие, скитается по горам, долинам, лесам, пустыням и морям, пересекает различные континенты и через много лет утомительного и напряженного путешествия возвращается в эту местность, достигает Тируванамалаи, приходит в Ашрам и входит внутрь холла. Как раз в этот момент он просыпается и обнаруживает, что не двигался ни на дюйм, а просто спал, не сходя с места. Он вовсе не возвращался в холл после великих усилий, но есть и всегда был в этом холле. Ваша ситуация в точности подобна этой, и, если спрашивают: «Почему, будучи свободными, мы воображаем себя связанными?», я отвечаю: «Почему, будучи в холле, вы представляете, что путешествовали по миру, пересекая горы и долины, пустыни и моря? Все это ум, или майя (иллюзия)».
— Тогда каким образом возникает неведение этой единой и единственной Реальности в случае аджняни (того, кто не осознал Себя)?
— Обычный человек видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце, как таковом, он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.
— Что мешает безграничному, неразличенному Свету Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?
— Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри узких пределов горшка, так и скрытые тенденции ума личности, действуя, как средство отражения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наблюдая только это отражение, человек вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива, индивидуальное «я».
http://www.ashram.ru/ashram...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:20 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
Древние тексты:
значение незнакомых терминов можно найти здесь (в поисковом окошке слева):
http://ru.wikipedia.org/wik...
Падмасамбхава
Деятельность ранних буддийских учителей выжила в Терма, документах, которые, как говорят, были спрятаны и открыты столетиями позже, тертонами (теми, кто находит сокровища),
часто это были монахи, которые находили спрятанные манускрипты, собрания старых летописей, или писали, что выяснили это в процессе глубокой медитации на объединении с мандалой, посвященной учителю.
Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.
«Песни двадцати пяти ученикам»
Царь и остальные из двадцати пяти учеников попросили драгоценного учителя из Уддияны:
Умоляем даровать нам глубокое наставление, затрагивающее коренной вопрос, который всеобъемлющ, но прост для практики.
В ответ Падмасамбхава пропел:
О, чудо!
Царь, царевичи и вы, все остальные ученики,
Истинный смысл доступен не каждому.
Когда его слышит недостойный,
Это порождает злословие, непонимание
И нарушение обетов-самай.
Я дал вам важные предсказания о будущем,
Но нечестивые тибетские вожди
Не имеют веры, сколько бы они ни слушали.
Сея ложь, они занимаются пустословием.
Тем не менее, я кратко объясню
То, о чем вы, имея веру, спросили меня.
Ныне время не распространять,
А каждому практиковать правильно и самостоятельно.
Поскольку это учение
Будет укрыто ради будущего как клад-тэрма,
Дайте клятву хранить его в тайне!
Повелев им хранить учение в тайне, он сначала обратим к царю:
О царь! Слушай!
Прими позу со скрещенными ногами,
Устроившись на сиденье,
Держи спину прямой и медитируй!
Сохраняй свое внимание свободным от мыслей
И не обусловленным умственными построениями.
Поскольку твое сосредоточение
Выходит за пределы любых объектов,
Не задерживаясь ни на одном признаке конкретности,
Пребывай в покое, безмятежности и присутствии!
Если ты находишься в таком состоянии,
Естественным образом проявляются знаки продвижения
Ясность сознания, не возникающая и не исчезающая,
И осознанность, совершенно свободная от заблуждений
Таково состояние пробужденности,
Что присутствует в тебе самом,
Не искомое где-то, но самосущее - о, чудо!
Слушай, преданная Цогял из рода Карчен!
Твой ум нельзя увидеть
Как нечто реально существующее, а потому
В естественном, неизмышленном,
Спонтанно присутствующем состоянии
Пребывай, не отвлекаясь, в сфере немедитации!
В таком пребывании
Освобождение наступает само собой.
Оно само по себе есть состояние пробужденности!
Слушай, Палги Сэнгэ,
Мой выдающийся благородный сын!
Все дхармы сансары и нирваны суть твой собственный ум
И не возникают отдельно от этого ума -
Они лишены собственной природы,
Запредельны мыслям, словам и определениям.
Не принимай приятное и не отвергай неприятное,
Не утверждай и не отрицай,
Ничему не оказывай предпочтения,
Но пребывай в ясной пробужденности
В состоянии несозданной естественности!
В таком пребывании знаки продвижения
Заключаются в том, что твои тело, речь и ум
Свободны и раскованны,
Не ограничены удовольствием и страданием.
Таков момент понимания состояния пробужденности!
Слушай, достойный Вайрочана!
Всё, что появляется и существует, сансара и нирвана,
Возникает из твоего собственного ума -
Ума, который нельзя уловить,
В котором нет середины и края.
В естественном состоянии безграничной равности,
Изначальном и неисправленном,
Пребывай не отвлекаясь
В великой естественности, свободной от усилий!
Какая бы мысль ни появилась в уме,
Она возникает как пространство пробужденности -
Именно это и есть состояние Пробужденного.
Когда самопознающая пробужденность стала реальной
Она получает имя «будда»!
Слушай, Юдра Нингпо из Гялмо!
Если твой ум не проявляется, ничто не воспринимается
Свободный от мыслей, не создавая никаких понятий,
Не следуй за своим мышлением!
Не принимай и не отвергай, но пребывай,
Раскрепостившись, в себе самом!
В этом состоянии поток мыслей пресечен,
И развивается мудрость, стирающая
Черту между сансарой и нирваной!
Слушай, Намкай Нингпо,
Странствующий йогин из Нуба!
Твой ум - это искренняя простота, свободная от «я»,
Поэтому пребывай в его самосущем,
Самоуспокаивающемся состоянии, свободном от уловок
В этот момент изнутри рождается блаженство,
Самопроизвольно появляются
Знаки успешного продвижения.
Это само по себе - состояние пробужденности!
Слушай, Джнянакумара,
Не отвлекаясь внемли этому наставлению!
Твой ум в начале не был создан никакими причинами
И в конце не будет уничтожен никакими обстоятельствами
Посему пребывай без усилий
В неописуемом и неисправленном состоянии!
В этот момент в тебе обнаруживается плод
Без стремления к нему.
Помимо этого ты не найдешь
Никакого иного Пробужденного!
Слушай, Гялва Чо-янг из Нгэнлама!
Пробужденный ум просветления
Не создается с помощью медитации,
Поэтому, свободный от мышления,
Не порождая мыслей и не препятствуя им,
Пребывай с открытыми всему чувствами,
Предоставив мышлению успокоиться самому собой!
В таком состоянии
Твое мышление спонтанно растворяется
И мудрости возникают, без поисков, сами собой.
Это и есть обнаружение состояния пробужденности!
Слушай, Дордже Дуджом из Нанама!
Так называемый «пробужденный ум просветления»
Неотъемлем от тебя и изначально существует сам по себе,
Не имея ни середины, ни края.
Не исправляй его, но в состоянии,
Самосознающем и естественно спокойном,
Ничего не меняя, не переделывая,
Раскрепощенно пребывай в естественности!
Когда пребываешь так, твой ум, свободный от смятения,
И есть сам Пробужденный!
Слушай, Еше Янг из Ба, и осваивай это наставление!
Твой ум непоколебим,
Когда не сосредоточен на субъекте и объекте,
Не отвлекаем усилием, надеждой и страхом,
Не порождает мыслей и не препятствует им.
Не исправляй, но пребывай
В своем естественном состоянии.
Не отходи от того, что есть сам Пробужденный!
Слушай, Палги Еше из Согпо!
Пробужденное состояние ума не создано,
Не достигнуто - оно существует само по себе.
Без усилия, направленного
На удержание субъекта и объекта,
Пребывай без умопостроений в состоянии
Естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии,
Поток возбуждения пресекается и останавливается.
Распознай, что этот момент и есть сам Пробужденный!
Слушай, Нанам Еше,
Юный странствующий йогин из страны Шанг!
Не обременяй свое внимание
Двойственными действиями,
Ничего не утверждай и не отрицай,
Но пребывай без умственных построений и усилий,
Ничего не принимая и не отвергая.
Пробужденное состояние означает
Именно такое неотвлекаемое пребывание! ...
значение незнакомых терминов можно найти здесь (в поисковом окошке слева):
http://ru.wikipedia.org/wik...
Падмасамбхава
Деятельность ранних буддийских учителей выжила в Терма, документах, которые, как говорят, были спрятаны и открыты столетиями позже, тертонами (теми, кто находит сокровища),
часто это были монахи, которые находили спрятанные манускрипты, собрания старых летописей, или писали, что выяснили это в процессе глубокой медитации на объединении с мандалой, посвященной учителю.
Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.
«Песни двадцати пяти ученикам»
Царь и остальные из двадцати пяти учеников попросили драгоценного учителя из Уддияны:
Умоляем даровать нам глубокое наставление, затрагивающее коренной вопрос, который всеобъемлющ, но прост для практики.
В ответ Падмасамбхава пропел:
О, чудо!
Царь, царевичи и вы, все остальные ученики,
Истинный смысл доступен не каждому.
Когда его слышит недостойный,
Это порождает злословие, непонимание
И нарушение обетов-самай.
Я дал вам важные предсказания о будущем,
Но нечестивые тибетские вожди
Не имеют веры, сколько бы они ни слушали.
Сея ложь, они занимаются пустословием.
Тем не менее, я кратко объясню
То, о чем вы, имея веру, спросили меня.
Ныне время не распространять,
А каждому практиковать правильно и самостоятельно.
Поскольку это учение
Будет укрыто ради будущего как клад-тэрма,
Дайте клятву хранить его в тайне!
Повелев им хранить учение в тайне, он сначала обратим к царю:
О царь! Слушай!
Прими позу со скрещенными ногами,
Устроившись на сиденье,
Держи спину прямой и медитируй!
Сохраняй свое внимание свободным от мыслей
И не обусловленным умственными построениями.
Поскольку твое сосредоточение
Выходит за пределы любых объектов,
Не задерживаясь ни на одном признаке конкретности,
Пребывай в покое, безмятежности и присутствии!
Если ты находишься в таком состоянии,
Естественным образом проявляются знаки продвижения
Ясность сознания, не возникающая и не исчезающая,
И осознанность, совершенно свободная от заблуждений
Таково состояние пробужденности,
Что присутствует в тебе самом,
Не искомое где-то, но самосущее - о, чудо!
Слушай, преданная Цогял из рода Карчен!
Твой ум нельзя увидеть
Как нечто реально существующее, а потому
В естественном, неизмышленном,
Спонтанно присутствующем состоянии
Пребывай, не отвлекаясь, в сфере немедитации!
В таком пребывании
Освобождение наступает само собой.
Оно само по себе есть состояние пробужденности!
Слушай, Палги Сэнгэ,
Мой выдающийся благородный сын!
Все дхармы сансары и нирваны суть твой собственный ум
И не возникают отдельно от этого ума -
Они лишены собственной природы,
Запредельны мыслям, словам и определениям.
Не принимай приятное и не отвергай неприятное,
Не утверждай и не отрицай,
Ничему не оказывай предпочтения,
Но пребывай в ясной пробужденности
В состоянии несозданной естественности!
В таком пребывании знаки продвижения
Заключаются в том, что твои тело, речь и ум
Свободны и раскованны,
Не ограничены удовольствием и страданием.
Таков момент понимания состояния пробужденности!
Слушай, достойный Вайрочана!
Всё, что появляется и существует, сансара и нирвана,
Возникает из твоего собственного ума -
Ума, который нельзя уловить,
В котором нет середины и края.
В естественном состоянии безграничной равности,
Изначальном и неисправленном,
Пребывай не отвлекаясь
В великой естественности, свободной от усилий!
Какая бы мысль ни появилась в уме,
Она возникает как пространство пробужденности -
Именно это и есть состояние Пробужденного.
Когда самопознающая пробужденность стала реальной
Она получает имя «будда»!
Слушай, Юдра Нингпо из Гялмо!
Если твой ум не проявляется, ничто не воспринимается
Свободный от мыслей, не создавая никаких понятий,
Не следуй за своим мышлением!
Не принимай и не отвергай, но пребывай,
Раскрепостившись, в себе самом!
В этом состоянии поток мыслей пресечен,
И развивается мудрость, стирающая
Черту между сансарой и нирваной!
Слушай, Намкай Нингпо,
Странствующий йогин из Нуба!
Твой ум - это искренняя простота, свободная от «я»,
Поэтому пребывай в его самосущем,
Самоуспокаивающемся состоянии, свободном от уловок
В этот момент изнутри рождается блаженство,
Самопроизвольно появляются
Знаки успешного продвижения.
Это само по себе - состояние пробужденности!
Слушай, Джнянакумара,
Не отвлекаясь внемли этому наставлению!
Твой ум в начале не был создан никакими причинами
И в конце не будет уничтожен никакими обстоятельствами
Посему пребывай без усилий
В неописуемом и неисправленном состоянии!
В этот момент в тебе обнаруживается плод
Без стремления к нему.
Помимо этого ты не найдешь
Никакого иного Пробужденного!
Слушай, Гялва Чо-янг из Нгэнлама!
Пробужденный ум просветления
Не создается с помощью медитации,
Поэтому, свободный от мышления,
Не порождая мыслей и не препятствуя им,
Пребывай с открытыми всему чувствами,
Предоставив мышлению успокоиться самому собой!
В таком состоянии
Твое мышление спонтанно растворяется
И мудрости возникают, без поисков, сами собой.
Это и есть обнаружение состояния пробужденности!
Слушай, Дордже Дуджом из Нанама!
Так называемый «пробужденный ум просветления»
Неотъемлем от тебя и изначально существует сам по себе,
Не имея ни середины, ни края.
Не исправляй его, но в состоянии,
Самосознающем и естественно спокойном,
Ничего не меняя, не переделывая,
Раскрепощенно пребывай в естественности!
Когда пребываешь так, твой ум, свободный от смятения,
И есть сам Пробужденный!
Слушай, Еше Янг из Ба, и осваивай это наставление!
Твой ум непоколебим,
Когда не сосредоточен на субъекте и объекте,
Не отвлекаем усилием, надеждой и страхом,
Не порождает мыслей и не препятствует им.
Не исправляй, но пребывай
В своем естественном состоянии.
Не отходи от того, что есть сам Пробужденный!
Слушай, Палги Еше из Согпо!
Пробужденное состояние ума не создано,
Не достигнуто - оно существует само по себе.
Без усилия, направленного
На удержание субъекта и объекта,
Пребывай без умопостроений в состоянии
Естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии,
Поток возбуждения пресекается и останавливается.
Распознай, что этот момент и есть сам Пробужденный!
Слушай, Нанам Еше,
Юный странствующий йогин из страны Шанг!
Не обременяй свое внимание
Двойственными действиями,
Ничего не утверждай и не отрицай,
Но пребывай без умственных построений и усилий,
Ничего не принимая и не отвергая.
Пробужденное состояние означает
Именно такое неотвлекаемое пребывание! ...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:20 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
... Слушай, Палги Вангчук из Карчена!
Оставь свой ум в немедитации,
Не придавай ему никакой направленности,
Но, ничего не придумывая, оставайся
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в этом состоянии, не отвергая сансары
Естественное растворение изъянов сансары
Есть мудрость Пробужденного!
Слушай, Дэнма Цеманг, возвышенный!
Твой ум не имеет субъекта и объекта и не сотворен,
Поэтому не прибегай к усилию и вымыслу,
Не создавай ничего с помощью медитации,
Но пребывай, не отвлекаясь,
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии,
Естественная способность познавать высвобождается.
Отвергнув его, никогда не найдешь Пробужденного!
Слушай, переводчик Кава Палцек из Чинбу!
Если устранить субъект и объект,
Ум невозможно показать.
Точно так же его нельзя создать или исправить.
Пребывай в состоянии равности,
Не впадая в сосредоточение на конкретности.
Пребывать не отвлекаясь -
И есть само состояние пробужденности!
Слушай, Палги Сэнгэ из Шубу!
Пробужденное состояние ума
Свободно от представлений о «большем» или «меньшем».
Пребывая в таком состоянии,
Без умопостроений и естественно свободном от субъекта,
Который принимает или отвергает объект,
Не останавливайся ни на чем,
Будь свободен от всех препятствий.
Пребывание в этом состоянии и есть сам Пробужденный!
Слушай, Гялвэ Лодро, странствующий йогин из Дрэ!
Твой ум - то, о чем нельзя помыслить,
Что нельзя наблюдать.
Он лежит за пределами
Бытия и небытия, вечности и распада.
Посему будь свободен
От медитации о медитирующем и объекте!
Когда ты не отвлекаешься от такого состояния,
Это и называется дхармакаей Пробужденного!
Слушай, Локи Чунгпа, мое наставление!
[/b] Не обременяй свое внимание
<Понятиями о> познающем и познаваемом,
Не сосредоточивайся, а свободно расслабься,
Ничего не желая,
И пребывай в состоянии познания,
Не имеющего собственной природы.
Пребывать в нем, не отклоняясь,
И есть само состояние пробужденности![/b]
Слушай, Дрэнпа Намка!
Твой ум, который воспринимает,
И, тем не менее, свободен от вещественности
И познаёт без мыслей, - всё ощущает, но неописуем.
Свободный от движений рассудочного мышления,
Пребывай в этом бдительном и открытом состоянии.
Пребывание в этой сущности
И есть само состояние пробужденности!
Слушай, Палги Вангчук из О-дрэна!
Пробужденный ум есть воспринимающая пустота,
Пустая и в то же время
Полная ясности способность познавать.
Пребывай в ее самосущем состоянии,
Не изменяя его и не исправляя.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробужденный.
Слушай, Ринчен Чок!
Сущность твоего внимания,
Которая ни из чего не составлена,
Не нужно подтверждать, как не нужно создавать
Или отбрасывать ее в медитации.
Не исправляй и не изменяй ее первозданной свежести,
Но оставайся в изначальном состоянии,
Которое спонтанно присутствует!
Находясь в этом состоянии, не позволяй уму блуждать,
Поскольку никогда не обретешь иного плода!
Слушай, Санге Еше, странствующий йогин из Нуба!
Воспринимая, пробужденный ум пуст,
И точно так же, оставаясь пустым, он воспринимает.
Непостижимое единство восприятия
И осознающей пустоты
Пребывает в естественности,
Не отвлекаясь от этого измерения.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробужденный!
Слушай, Палги Дордже Вангчук из Лхалунга!
Природа твоего ума не имеет
Ни конкретности, ни каких-либо признаков,
Не стремись ни выдумывать ее, ни улучшать,
А пребывай в ней, не изменяя и не забывая.
Такое пребывание и есть сам Пробужденный!
Слушай, Кончок Чжунгнэ из Лангдро!
Твой ум не обладает конкретностью и изначально чист,
По природе своей пуст и неизмышлен,
Посему пребывай в состоянии, где нет
Ни медитирующего, ни объекта медитации.
Благодаря этому ты обретаешь плод состояния будды!
Слушай, Гялва Чжангчуб из Ласума!
Твой ум не возникает и не уничтожается,
Он не обладает качествами конкретности.
По природе он пуст
И его способность познавать беспрепятственна.
Неуклонное пребывание в нем и есть сам Пробужденный!
Всех вас призываю применять
Эти наставления в своей практике!
Можете сравнивать сутры и тантры Будды
И комментарии к ним
С многочисленными словами,
Которые выходят за пределы пространства,
Но сжатый смысл заключается именно
В этих жизненно важных положениях.
Практикуйте же их и укройте как клады
Сообразно своему обету!
Так изрек Падмасамбхава, и благодаря лишь этому дару истинных сущностных наставлений все ученики обрели свободу и достигли совершенства.
http://spiritual.ru/lib/pad...
Оставь свой ум в немедитации,
Не придавай ему никакой направленности,
Но, ничего не придумывая, оставайся
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в этом состоянии, не отвергая сансары
Естественное растворение изъянов сансары
Есть мудрость Пробужденного!
Слушай, Дэнма Цеманг, возвышенный!
Твой ум не имеет субъекта и объекта и не сотворен,
Поэтому не прибегай к усилию и вымыслу,
Не создавай ничего с помощью медитации,
Но пребывай, не отвлекаясь,
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии,
Естественная способность познавать высвобождается.
Отвергнув его, никогда не найдешь Пробужденного!
Слушай, переводчик Кава Палцек из Чинбу!
Если устранить субъект и объект,
Ум невозможно показать.
Точно так же его нельзя создать или исправить.
Пребывай в состоянии равности,
Не впадая в сосредоточение на конкретности.
Пребывать не отвлекаясь -
И есть само состояние пробужденности!
Слушай, Палги Сэнгэ из Шубу!
Пробужденное состояние ума
Свободно от представлений о «большем» или «меньшем».
Пребывая в таком состоянии,
Без умопостроений и естественно свободном от субъекта,
Который принимает или отвергает объект,
Не останавливайся ни на чем,
Будь свободен от всех препятствий.
Пребывание в этом состоянии и есть сам Пробужденный!
Слушай, Гялвэ Лодро, странствующий йогин из Дрэ!
Твой ум - то, о чем нельзя помыслить,
Что нельзя наблюдать.
Он лежит за пределами
Бытия и небытия, вечности и распада.
Посему будь свободен
От медитации о медитирующем и объекте!
Когда ты не отвлекаешься от такого состояния,
Это и называется дхармакаей Пробужденного!
Слушай, Локи Чунгпа, мое наставление!
[/b] Не обременяй свое внимание
<Понятиями о> познающем и познаваемом,
Не сосредоточивайся, а свободно расслабься,
Ничего не желая,
И пребывай в состоянии познания,
Не имеющего собственной природы.
Пребывать в нем, не отклоняясь,
И есть само состояние пробужденности![/b]
Слушай, Дрэнпа Намка!
Твой ум, который воспринимает,
И, тем не менее, свободен от вещественности
И познаёт без мыслей, - всё ощущает, но неописуем.
Свободный от движений рассудочного мышления,
Пребывай в этом бдительном и открытом состоянии.
Пребывание в этой сущности
И есть само состояние пробужденности!
Слушай, Палги Вангчук из О-дрэна!
Пробужденный ум есть воспринимающая пустота,
Пустая и в то же время
Полная ясности способность познавать.
Пребывай в ее самосущем состоянии,
Не изменяя его и не исправляя.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробужденный.
Слушай, Ринчен Чок!
Сущность твоего внимания,
Которая ни из чего не составлена,
Не нужно подтверждать, как не нужно создавать
Или отбрасывать ее в медитации.
Не исправляй и не изменяй ее первозданной свежести,
Но оставайся в изначальном состоянии,
Которое спонтанно присутствует!
Находясь в этом состоянии, не позволяй уму блуждать,
Поскольку никогда не обретешь иного плода!
Слушай, Санге Еше, странствующий йогин из Нуба!
Воспринимая, пробужденный ум пуст,
И точно так же, оставаясь пустым, он воспринимает.
Непостижимое единство восприятия
И осознающей пустоты
Пребывает в естественности,
Не отвлекаясь от этого измерения.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробужденный!
Слушай, Палги Дордже Вангчук из Лхалунга!
Природа твоего ума не имеет
Ни конкретности, ни каких-либо признаков,
Не стремись ни выдумывать ее, ни улучшать,
А пребывай в ней, не изменяя и не забывая.
Такое пребывание и есть сам Пробужденный!
Слушай, Кончок Чжунгнэ из Лангдро!
Твой ум не обладает конкретностью и изначально чист,
По природе своей пуст и неизмышлен,
Посему пребывай в состоянии, где нет
Ни медитирующего, ни объекта медитации.
Благодаря этому ты обретаешь плод состояния будды!
Слушай, Гялва Чжангчуб из Ласума!
Твой ум не возникает и не уничтожается,
Он не обладает качествами конкретности.
По природе он пуст
И его способность познавать беспрепятственна.
Неуклонное пребывание в нем и есть сам Пробужденный!
Всех вас призываю применять
Эти наставления в своей практике!
Можете сравнивать сутры и тантры Будды
И комментарии к ним
С многочисленными словами,
Которые выходят за пределы пространства,
Но сжатый смысл заключается именно
В этих жизненно важных положениях.
Практикуйте же их и укройте как клады
Сообразно своему обету!
Так изрек Падмасамбхава, и благодаря лишь этому дару истинных сущностных наставлений все ученики обрели свободу и достигли совершенства.
http://spiritual.ru/lib/pad...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:21 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
"... Главным моментом, подлежащим выяснению , является
РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ «УМОМ» И «СОЗНАНИЕМ» .
В буддистской традиции ум - именно то, что воспринимает. Это не требует работы мозга; это простое восприятие, всего лишь на уровне нервной системы. Такая простая инстинктивная функция называется умом.
Санскритским термином является читта, который буквально означает "сердце", но он значит также "сущность", ту основополагающую суть ума, которая содержит способность восприятия. Это вид восприятия, названный умом, реагирующий на горячее и холодное, благоприятное и неблагоприятное и т.д., довольно непосредственен прост и тонок одновременно.
Сознание же, с другой стороны, отчетливо выражено и разумно. Это окончательно развитое состояние бытия, которое содержит все предыдущие элементы. Оно содержит все фундаментальные тонкости "ума", инстинктивные аспекты на уровне чувствования и оно включает так же паттерны мысли.
Оно включает любой вид процесса мышления. Но здесь процесс мышления происходит на подсознательном уровне, будь то дискурсивное, художественное или инстинктивное мышление.
Сознание - это тот вид фундаментального скрыто действующего качества, которое управляет из-за кулис актуальными мыслями, самскарами.
Явно выраженные (эксплицированные) мысли-(самскары) - актуальны, так сказать взрослые мысли, тогда как мысли, произведенные сознанием, - недоформировавшиеся до них.
Они действуют как своего рода подкладка. Весь паттерн психологии работает таким образом, что проявленные мысли, злые или нейтральные - не зависают, т.е. не могут существовать без какого бы то ни было контекста.
Подсознательные мысли создают контекст, необходимый для их выражения (эксплицирования). Они составляют своего рода подкладку или выстилающую текстуру, которая позволяет процессу функционировать таким образом, чтобы смогли пройти очередные мысли, соответствующие эксплицированной последовательности.
Они в некотором смысле являются чем-то вроде щепы для растопки.
Так что, в целом паттерн становится теперь весьма действенным. Теперь даже если чувствование не действует достаточно полно или если восприятие не функционирует надлежащим образом, сознание с его подсознательной болтовней может доставить недостающий элемент и поддержать весь процесс в действии.
Оно действует как некоторого рода заживание. Оно запускается на отдельной теме, а затем шлет свое послание назад к другим скандхам так, чтобы активизировать процесс восприятия, добиться хода всего механизма.
Итак, сознание составляет непосредственно доступный источник занятости для питания движения восприятия.
А медитация, представляет почти единственную возможность для остановки этого движения. Именно здесь медитация играет свою очень важную роль. Медитация обеспечивает некоторую брешь в движении мыслей самскарического типа и даже в ткани мыслей сознательного типа. Она обеспечивает пробел, который не содержит щепы для растопки, зажигания. Эта брешь создает некоторого рода хаос в психологическом процессе, хаос в механизме построения кармических ситуаций, помогающий увидеть, что лежит ниже всех этих паттернов, как проявленных, так и подсознательных. Она начинает вскрывать то, что находится внизу.
То, что находится внизу, не обязательно должно быть привлекательным. Мы могли бы теоретизировать, что согласно буддийским учениям, внизу конечно же должен быть просветленный ум. Но это не совсем так.
В данном случае внизу находится собрание, скопление скрытых подавленных мыслей.
Этот слой сходен с помраченным (подцензурным) умом, о котором мы говорили раньше, но в этот раз на уровне пятой скандхи.
Это другой банк накопившихся воспоминаний, которые были туда помещены. Любая вещь, которую вы хотите игнорировать, не хотите одобрить или которой вы стыдитесь, откладывается в этот банк замешательства - помраченный ум (ум за завесой).
Помраченный ум действует в качестве вместилища, контейнера этих скоплений. Постыдные мысли, неуместные мысли, всякий нежелательный материал откладывается там
А медитация обеспечивает ситуацию, которая выносит мысли наверх, поскольку медитация проходит прямо через паттерн мысли и касается основания помраченного ума. Таким образом, банк взламывается, контейнер вскрывается..
Вследствие этому начинающему практиковать медитацию, скорее всего предстоит пройти через всякого рода эмоциональные и агрессивные мысли.
Особенно те мысли приходят первыми, которые человек не хочет больше ни видеть, ни слышать. .В медитации сознание действует как отправная точка. Невозможно медитировать без сознания.
Поначалу человек должен практиковать медитацию исключительно на мыслительном уровне, уровне дневных мечтаний. Это всего лишь претензия на медитацию; он делает вид, что медитирует. Но благодаря этой претензии, этому внушению, что вы практикуете медитацию, сознание трансформируется. Таким образом сеть подсознания, а также сознания постепенно прорывается. Скорость самого сознания замедляется, а затем человек проникает книзу..
Итак, можно сказать, что сознание должно иметь два аспекта - подсознательный аспект и активный аспект шести чувств и помраченного ума в действии. ... ".
Чогъям Трунгпа Ринпоче «Проблески Абидхармы»
Глава 6. СОЗНАНИЕ.
http://spiritual.ru/lib/tru...
РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ «УМОМ» И «СОЗНАНИЕМ» .
В буддистской традиции ум - именно то, что воспринимает. Это не требует работы мозга; это простое восприятие, всего лишь на уровне нервной системы. Такая простая инстинктивная функция называется умом.
Санскритским термином является читта, который буквально означает "сердце", но он значит также "сущность", ту основополагающую суть ума, которая содержит способность восприятия. Это вид восприятия, названный умом, реагирующий на горячее и холодное, благоприятное и неблагоприятное и т.д., довольно непосредственен прост и тонок одновременно.
Сознание же, с другой стороны, отчетливо выражено и разумно. Это окончательно развитое состояние бытия, которое содержит все предыдущие элементы. Оно содержит все фундаментальные тонкости "ума", инстинктивные аспекты на уровне чувствования и оно включает так же паттерны мысли.
Оно включает любой вид процесса мышления. Но здесь процесс мышления происходит на подсознательном уровне, будь то дискурсивное, художественное или инстинктивное мышление.
Сознание - это тот вид фундаментального скрыто действующего качества, которое управляет из-за кулис актуальными мыслями, самскарами.
Явно выраженные (эксплицированные) мысли-(самскары) - актуальны, так сказать взрослые мысли, тогда как мысли, произведенные сознанием, - недоформировавшиеся до них.
Они действуют как своего рода подкладка. Весь паттерн психологии работает таким образом, что проявленные мысли, злые или нейтральные - не зависают, т.е. не могут существовать без какого бы то ни было контекста.
Подсознательные мысли создают контекст, необходимый для их выражения (эксплицирования). Они составляют своего рода подкладку или выстилающую текстуру, которая позволяет процессу функционировать таким образом, чтобы смогли пройти очередные мысли, соответствующие эксплицированной последовательности.
Они в некотором смысле являются чем-то вроде щепы для растопки.
Так что, в целом паттерн становится теперь весьма действенным. Теперь даже если чувствование не действует достаточно полно или если восприятие не функционирует надлежащим образом, сознание с его подсознательной болтовней может доставить недостающий элемент и поддержать весь процесс в действии.
Оно действует как некоторого рода заживание. Оно запускается на отдельной теме, а затем шлет свое послание назад к другим скандхам так, чтобы активизировать процесс восприятия, добиться хода всего механизма.
Итак, сознание составляет непосредственно доступный источник занятости для питания движения восприятия.
А медитация, представляет почти единственную возможность для остановки этого движения. Именно здесь медитация играет свою очень важную роль. Медитация обеспечивает некоторую брешь в движении мыслей самскарического типа и даже в ткани мыслей сознательного типа. Она обеспечивает пробел, который не содержит щепы для растопки, зажигания. Эта брешь создает некоторого рода хаос в психологическом процессе, хаос в механизме построения кармических ситуаций, помогающий увидеть, что лежит ниже всех этих паттернов, как проявленных, так и подсознательных. Она начинает вскрывать то, что находится внизу.
То, что находится внизу, не обязательно должно быть привлекательным. Мы могли бы теоретизировать, что согласно буддийским учениям, внизу конечно же должен быть просветленный ум. Но это не совсем так.
В данном случае внизу находится собрание, скопление скрытых подавленных мыслей.
Этот слой сходен с помраченным (подцензурным) умом, о котором мы говорили раньше, но в этот раз на уровне пятой скандхи.
Это другой банк накопившихся воспоминаний, которые были туда помещены. Любая вещь, которую вы хотите игнорировать, не хотите одобрить или которой вы стыдитесь, откладывается в этот банк замешательства - помраченный ум (ум за завесой).
Помраченный ум действует в качестве вместилища, контейнера этих скоплений. Постыдные мысли, неуместные мысли, всякий нежелательный материал откладывается там
А медитация обеспечивает ситуацию, которая выносит мысли наверх, поскольку медитация проходит прямо через паттерн мысли и касается основания помраченного ума. Таким образом, банк взламывается, контейнер вскрывается..
Вследствие этому начинающему практиковать медитацию, скорее всего предстоит пройти через всякого рода эмоциональные и агрессивные мысли.
Особенно те мысли приходят первыми, которые человек не хочет больше ни видеть, ни слышать. .В медитации сознание действует как отправная точка. Невозможно медитировать без сознания.
Поначалу человек должен практиковать медитацию исключительно на мыслительном уровне, уровне дневных мечтаний. Это всего лишь претензия на медитацию; он делает вид, что медитирует. Но благодаря этой претензии, этому внушению, что вы практикуете медитацию, сознание трансформируется. Таким образом сеть подсознания, а также сознания постепенно прорывается. Скорость самого сознания замедляется, а затем человек проникает книзу..
Итак, можно сказать, что сознание должно иметь два аспекта - подсознательный аспект и активный аспект шести чувств и помраченного ума в действии. ... ".
Чогъям Трунгпа Ринпоче «Проблески Абидхармы»
Глава 6. СОЗНАНИЕ.
http://spiritual.ru/lib/tru...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:22 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
ВОПРОС. Куда входит память? Всем ли скандхам она свойственна?
ОТВЕТ. Память связана с откладыванием вещей в помраченный ум. Это активный процесс, в котором сознание отбирает определенные темы и классифицирует их в особые связи, а затем передает это помраченному уму, кладет это в банк помраченного ума наряду с собранием желаемых и нежелательных мыслей, которые уже существуют там. В помраченном (зашторенном) уме находятся не только мысли, которые вам не нравятся и те, что подавлены, но и содержимое, которое вы бы желали разыграть заново в будущем для каких бы то ни было целей.
В их числе могут быть техническая информация, материалы переживания, боль и удовольствие, истерические вещи. Что бы там ни было, это подбирается сознанием и вкладывается в банк помраченного ума.
ВОПРОС. Почему это должен быть "помраченный" ум? Почему он не может быть просто умом?
ОТВЕТ. Это просто ум, но ум не может выжить без связи с чем-то, без отношения к тому или этому. Ум ничего не значит, если нет никакого контекста относительности.
Таким образом, тот контекст относительности, который необходимо сохранять для выживания, тот процесс поддерживания его паттерна плотности и есть неуверенность, есть замешательство.
Процесс поддержания чувства относительности и есть то, чем является заблуждение.
Потому что, чтобы удержать что-то для будущих целей, или же чтобы скрыть это от видения, мы должны сложить это в страну без людей, в пространство нерешенного. Мы должны убрать это из теперешнего фокуса ясности. Это и есть помраченный, затемненный ум, который не имеет четко очерченных границ этого относительно того, но является обычно просто источником замешательства.
ВОПРОС. Что выполняет ту сортировку, которая подавляет вещи так, что они входят в собрание запрещенного?
ОТВЕТ. По-видимому сознание выбирает нечто, а затем передает самскаре (бессознательным впечатлениям), а та отсылает это восприятиям и чувствам, а потом это обрабатывается и в конце концов посылается обратно в банк.
Сознание как бы сортирует работы по полочкам. Оно подбирает впечатление и передает его туда, где оно начинает разжевываться.
Недостаточно только подобрать его, оно должно быть в некотором смысле очищено, оно должно пройти обработку всеми скандхами.
ВОПРОС. В медитации вы ловите какую-нибудь мысль, тревожащую мысль, из этого банка. Что происходит потом с мыслью? Возвращается ли она обратно в банк? Сгорает ли она? Исчезает ли она навсегда? Разрешается ли она когда-нибудь?
ОТВЕТ. В большинстве случаев мысли не разрешаются, поскольку отпечаток мысли, пойманной вами, все еще остается в помраченном уме, некоторый вид копии ее там остается.
В некоторых случаях, например, во время медитации, [/b]если мы относимся к мыслям как к незначащим, т.е. если мы не раскладываем их по категориям любого вида, в этом случае они более не переносятся назад через скандхи. Они не проходят снова процесса (обработки), так что они зависают на уровне сознания и в конечном итоге они распадаются.
Это путь разрешения мыслей посредством полного неоценивания.[/b] Поскольку нет оценки, скандхи не функционируют. Они не знают что делать с неоцененной мыслью, потому что их язык - язык двойственности и оценки. Вот почему они держат мысль в банке.
ВОПРОС. Таким образом непосредственная работа состояла бы в стирании (содержимого) помраченного ума через некий процесс объективации?
ОТВЕТ. Это чрезвычайно долгий процесс. В конце концов банк истощится, но тем временем нам приходится так же продолжать накопление.
ВОПРОС. Это звучит, как если бы дуальность имела свой собственный встроенный паттерн, где эго только его часть. Другими словами, из того, что вы говорите, получается, что это не эго выбирает и укрепляет только ради его собственных интересов, но кажется, что такого рода отбор и укрепление свойственны природе самой дуальности.
Это как если бы скандхи просто автоматически отбирали и сортировали подобным образом без какого-либо особого интереса.
ОТВЕТ. Да, они являются скорее рабскими, чем разумными. Им была задана работа в соответствии с их природой и они лишь реагируют согласно этому.
ВОПРОС. Имеется ли какой-нибудь способ работы с помраченным умом помимо медитации?
ОТВЕТ. По-видимому, никакого другого пути нет совсем. Чтобы освободиться от паттерна помраченного ума мы должны создать хаос в эффективном механизме сознания, а ничто не может это сделать кроме абсолютного ничто, что и есть медитация. Кажется, это единственный способ.
ВОПРОС. Есть ли смысл во время медитации сделать некий положительный шаг в работе своего ума?
ОТВЕТ. Видите ли, медитацию не следует рассматривать как обучающий процесс. Ее нужно рассматривать как процесс переживания.
Вам бы следовало не учиться из медитации, а стараться почувствовать ее. Любая тенденция классифицировать то, что происходит во время медитации, как обучение, есть препятствие к медитации.
Это так же применимо и к экзотическим техникам. Они так же являются препятствием, потому что, когда вы используете технику с привкусом экзотики, вы больше осознаете технику, чем ее применение. Так что любая техника, использованная в практике медитации, должна быть чисто функциональной без приписывания ей чего-то сверх.
ВОПРОС. А как насчет отражения природы нашего ума или, точнее, просто вида узнавания его?
ОТВЕТ. Это скорее подобно созерцанию, когда подробно останавливаешься на чем-то и повторяешь это снова и снова. Это означает, что вы имеете объект, над которым вы работаете, и отдельного себя. Это становится видом частного шоу. Вы кончаете тем, что устанавливаете отношение этого к тому, себя к предмету рассмотрения. Но медитация - это акт недвойственности. Техника, вами используемая, не должна быть отдельной от вас; это - вы, вы есть техника. Медитирующий и медитация - одно. Сюда не включено отношение.
Практика созерцания затрудняется тем, что сюда всегда вовлекается отношение, некоторого рода критерий.
Во всяком случае, это на самом деле не отсекает корня невроза. Корень невроза - конфликт; невроз требует конфликта незнания, кто вы есть, незнания, что вы делаете или как вы относитесь к вещам. Невроз нуждается в разыгрывании этой игры конфликта.
Поэтому как только обеспечивается какой-либо ресурс для разыгрывания игры, такой как некий предмет темы, как только представлен некоторый предлог, вы будете продолжать и продолжать игру.
В действительности не имеет значения, делаете ли вы в утонченной духовной манере или обычным образом. Это все еще игра. (не медитация)
ВОПРОС. В искусстве имеются техники, которые усваиваются с целью преодоления техник, чтобы суметь добиться прямого переживания. Меня интересует, есть ли помимо медитации какие-нибудь другие техники, о которых вы могли бы сказать, что они могут помочь человеку таким образом , какие-нибудь средства открыть себя или подойти ближе к бытию?
ОТВЕТ. В дополнение к сидячей форме медитации имеется медитационная практика в повседневной жизни панорамного осознавания. Этот особый вид практики связан с идентификацией с видами деятельности, в которые вы вовлечены. Эту практику осознавания можно было бы применить к искусству или любой другой деятельности. Это требует уверенности. Любой вид деятельности. Это требует уверенности. Любой вид деятельности, который требует дисциплины, так же требует уверенности. У вас не может быть дисциплины без уверенности, иначе это становится мучительным процессом. Если вы имеете уверенность в том, что вы делаете, когда вы реально контактируете с вещами, которые вы используете, с материалом, которым вы пользуетесь. Работая таким образом, личность не заботится о том, чтобы производить шедевры. Она просто погружается в вещи, которые делает. Так или иначе идея шедевра неуместна. Шедевр, совершенная работа искусства, приходит как побочный продукт этого процесса идентификации с тем, что вы делаете. Вам не следует слишком сильно беспокоиться о создании шедевра.
ВОПРОС. Я бы хотел выяснить относительно полноты внимания (mindfulness) и осознавания (awareness). Практикуется ли это при выполнении повседневных дел, простых вещей? И является ли тот момент, когда забываешь, что делаешь и погружаешься в дневной сон, моментом, когда следует начать практику осознавания?
ОТВЕТ. В полноте внимания имеется весьма определенная энергия; замечается каждое движение, каждая мгновенная деталь. В случае практики осознавания вы имеете общие очертания того, что вы делаете, которые охватывают, естественно, и детали. В практике осознавания в повседневной жизни в некоторый момент блуждающий ум как таковой, сам ум дневного сна, обращается в осознавание и напоминает вам. Если вы совершенно одно с идеей осознавания как очень близкого (вам), это - истинная практика. То есть, это так, пока ваше отношение к идее осознавания очень простое и пока ваше осознавание связано с практикой сидения. В надлежащей практике осознавания вполне правильное отношение состоит в том, что осознавание двигается к вам, а не вы двигаетесь к нему.
Другими словами, это случается, если осознавание не захватывают, не завладевают им как собственностью. Если же вы пытаетесь присвоить и владеть осознаванием, если вы относитесь к нему как к "моему осознаванию", тогда оно удаляется от вас. Для понимания этого вам нужно актуально пережить его, а не просто прочитать меню.
ВОПРОС. Я очень увлечен музыкой и для меня искусство может иметь смысл, только если оно целиком утверждает определенное ясное качество . В этой связи я был сильно потрясен качеством, исходящим из некоторых керамических lohans, которые я видел в Западных музеях. Я бы хотел найти способ достижения такого вида утверждения в моей собственной жизни. Все остальное кажется мне таким тривиальным.
ОТВЕТ. В общем, вся идея постижения основана, конечно, на подлинном понимании вещей, как они есть. Это означает, что вы должны развивать истинное понимание, означающее понимание без прикладывания к нему других идей.
Если оно перегружено другими идеями, оно становится комментарием или интерпретацией, а не истинным пониманием. Истинное понимание - это непосредственное и простое признание, простое понимание без какого-либо критерия, привязанного к нему.
Я думаю, эта идея выражается очень ясно во многих видах японского искусства, например, в экибане.
Берется скромная ветка и просто несколько цветков, расположенных некоторым образом, и объединяются оба элемента.
Возможно, рядом с ними есть небольшой камень и очень простой фон без каких-либо сложных узоров, на котором вы по-настоящему можете увидеть подлинную безыскусность цветов. Lohan, который вы упомянули, так же имеет то же простое качество.
Он просто не имеет никаких претензий. Он только пребывает там. Это напоминает одно из дзеновских высказываний: "Когда я ем, я ем; когда я сплю, я сплю".
Это вещь того же рода. Когда вы сидите, вы действительно сидите. Просто обычно сидите. Фактически особое качество lohan исходит из того факта, что он столь незначителен, абсолютно незначим; так что обычно он сверхординарен. Из-за этой тотальной ординарности он становится особым и лучится.
Чогъям Трунгпа Ринпоче «Проблески Абидхармы»
Глава 6. СОЗНАНИЕ.
http://spiritual.ru/lib/tru...
ОТВЕТ. Память связана с откладыванием вещей в помраченный ум. Это активный процесс, в котором сознание отбирает определенные темы и классифицирует их в особые связи, а затем передает это помраченному уму, кладет это в банк помраченного ума наряду с собранием желаемых и нежелательных мыслей, которые уже существуют там. В помраченном (зашторенном) уме находятся не только мысли, которые вам не нравятся и те, что подавлены, но и содержимое, которое вы бы желали разыграть заново в будущем для каких бы то ни было целей.
В их числе могут быть техническая информация, материалы переживания, боль и удовольствие, истерические вещи. Что бы там ни было, это подбирается сознанием и вкладывается в банк помраченного ума.
ВОПРОС. Почему это должен быть "помраченный" ум? Почему он не может быть просто умом?
ОТВЕТ. Это просто ум, но ум не может выжить без связи с чем-то, без отношения к тому или этому. Ум ничего не значит, если нет никакого контекста относительности.
Таким образом, тот контекст относительности, который необходимо сохранять для выживания, тот процесс поддерживания его паттерна плотности и есть неуверенность, есть замешательство.
Процесс поддержания чувства относительности и есть то, чем является заблуждение.
Потому что, чтобы удержать что-то для будущих целей, или же чтобы скрыть это от видения, мы должны сложить это в страну без людей, в пространство нерешенного. Мы должны убрать это из теперешнего фокуса ясности. Это и есть помраченный, затемненный ум, который не имеет четко очерченных границ этого относительно того, но является обычно просто источником замешательства.
ВОПРОС. Что выполняет ту сортировку, которая подавляет вещи так, что они входят в собрание запрещенного?
ОТВЕТ. По-видимому сознание выбирает нечто, а затем передает самскаре (бессознательным впечатлениям), а та отсылает это восприятиям и чувствам, а потом это обрабатывается и в конце концов посылается обратно в банк.
Сознание как бы сортирует работы по полочкам. Оно подбирает впечатление и передает его туда, где оно начинает разжевываться.
Недостаточно только подобрать его, оно должно быть в некотором смысле очищено, оно должно пройти обработку всеми скандхами.
ВОПРОС. В медитации вы ловите какую-нибудь мысль, тревожащую мысль, из этого банка. Что происходит потом с мыслью? Возвращается ли она обратно в банк? Сгорает ли она? Исчезает ли она навсегда? Разрешается ли она когда-нибудь?
ОТВЕТ. В большинстве случаев мысли не разрешаются, поскольку отпечаток мысли, пойманной вами, все еще остается в помраченном уме, некоторый вид копии ее там остается.
В некоторых случаях, например, во время медитации, [/b]если мы относимся к мыслям как к незначащим, т.е. если мы не раскладываем их по категориям любого вида, в этом случае они более не переносятся назад через скандхи. Они не проходят снова процесса (обработки), так что они зависают на уровне сознания и в конечном итоге они распадаются.
Это путь разрешения мыслей посредством полного неоценивания.[/b] Поскольку нет оценки, скандхи не функционируют. Они не знают что делать с неоцененной мыслью, потому что их язык - язык двойственности и оценки. Вот почему они держат мысль в банке.
ВОПРОС. Таким образом непосредственная работа состояла бы в стирании (содержимого) помраченного ума через некий процесс объективации?
ОТВЕТ. Это чрезвычайно долгий процесс. В конце концов банк истощится, но тем временем нам приходится так же продолжать накопление.
ВОПРОС. Это звучит, как если бы дуальность имела свой собственный встроенный паттерн, где эго только его часть. Другими словами, из того, что вы говорите, получается, что это не эго выбирает и укрепляет только ради его собственных интересов, но кажется, что такого рода отбор и укрепление свойственны природе самой дуальности.
Это как если бы скандхи просто автоматически отбирали и сортировали подобным образом без какого-либо особого интереса.
ОТВЕТ. Да, они являются скорее рабскими, чем разумными. Им была задана работа в соответствии с их природой и они лишь реагируют согласно этому.
ВОПРОС. Имеется ли какой-нибудь способ работы с помраченным умом помимо медитации?
ОТВЕТ. По-видимому, никакого другого пути нет совсем. Чтобы освободиться от паттерна помраченного ума мы должны создать хаос в эффективном механизме сознания, а ничто не может это сделать кроме абсолютного ничто, что и есть медитация. Кажется, это единственный способ.
ВОПРОС. Есть ли смысл во время медитации сделать некий положительный шаг в работе своего ума?
ОТВЕТ. Видите ли, медитацию не следует рассматривать как обучающий процесс. Ее нужно рассматривать как процесс переживания.
Вам бы следовало не учиться из медитации, а стараться почувствовать ее. Любая тенденция классифицировать то, что происходит во время медитации, как обучение, есть препятствие к медитации.
Это так же применимо и к экзотическим техникам. Они так же являются препятствием, потому что, когда вы используете технику с привкусом экзотики, вы больше осознаете технику, чем ее применение. Так что любая техника, использованная в практике медитации, должна быть чисто функциональной без приписывания ей чего-то сверх.
ВОПРОС. А как насчет отражения природы нашего ума или, точнее, просто вида узнавания его?
ОТВЕТ. Это скорее подобно созерцанию, когда подробно останавливаешься на чем-то и повторяешь это снова и снова. Это означает, что вы имеете объект, над которым вы работаете, и отдельного себя. Это становится видом частного шоу. Вы кончаете тем, что устанавливаете отношение этого к тому, себя к предмету рассмотрения. Но медитация - это акт недвойственности. Техника, вами используемая, не должна быть отдельной от вас; это - вы, вы есть техника. Медитирующий и медитация - одно. Сюда не включено отношение.
Практика созерцания затрудняется тем, что сюда всегда вовлекается отношение, некоторого рода критерий.
Во всяком случае, это на самом деле не отсекает корня невроза. Корень невроза - конфликт; невроз требует конфликта незнания, кто вы есть, незнания, что вы делаете или как вы относитесь к вещам. Невроз нуждается в разыгрывании этой игры конфликта.
Поэтому как только обеспечивается какой-либо ресурс для разыгрывания игры, такой как некий предмет темы, как только представлен некоторый предлог, вы будете продолжать и продолжать игру.
В действительности не имеет значения, делаете ли вы в утонченной духовной манере или обычным образом. Это все еще игра. (не медитация)
ВОПРОС. В искусстве имеются техники, которые усваиваются с целью преодоления техник, чтобы суметь добиться прямого переживания. Меня интересует, есть ли помимо медитации какие-нибудь другие техники, о которых вы могли бы сказать, что они могут помочь человеку таким образом , какие-нибудь средства открыть себя или подойти ближе к бытию?
ОТВЕТ. В дополнение к сидячей форме медитации имеется медитационная практика в повседневной жизни панорамного осознавания. Этот особый вид практики связан с идентификацией с видами деятельности, в которые вы вовлечены. Эту практику осознавания можно было бы применить к искусству или любой другой деятельности. Это требует уверенности. Любой вид деятельности. Это требует уверенности. Любой вид деятельности, который требует дисциплины, так же требует уверенности. У вас не может быть дисциплины без уверенности, иначе это становится мучительным процессом. Если вы имеете уверенность в том, что вы делаете, когда вы реально контактируете с вещами, которые вы используете, с материалом, которым вы пользуетесь. Работая таким образом, личность не заботится о том, чтобы производить шедевры. Она просто погружается в вещи, которые делает. Так или иначе идея шедевра неуместна. Шедевр, совершенная работа искусства, приходит как побочный продукт этого процесса идентификации с тем, что вы делаете. Вам не следует слишком сильно беспокоиться о создании шедевра.
ВОПРОС. Я бы хотел выяснить относительно полноты внимания (mindfulness) и осознавания (awareness). Практикуется ли это при выполнении повседневных дел, простых вещей? И является ли тот момент, когда забываешь, что делаешь и погружаешься в дневной сон, моментом, когда следует начать практику осознавания?
ОТВЕТ. В полноте внимания имеется весьма определенная энергия; замечается каждое движение, каждая мгновенная деталь. В случае практики осознавания вы имеете общие очертания того, что вы делаете, которые охватывают, естественно, и детали. В практике осознавания в повседневной жизни в некоторый момент блуждающий ум как таковой, сам ум дневного сна, обращается в осознавание и напоминает вам. Если вы совершенно одно с идеей осознавания как очень близкого (вам), это - истинная практика. То есть, это так, пока ваше отношение к идее осознавания очень простое и пока ваше осознавание связано с практикой сидения. В надлежащей практике осознавания вполне правильное отношение состоит в том, что осознавание двигается к вам, а не вы двигаетесь к нему.
Другими словами, это случается, если осознавание не захватывают, не завладевают им как собственностью. Если же вы пытаетесь присвоить и владеть осознаванием, если вы относитесь к нему как к "моему осознаванию", тогда оно удаляется от вас. Для понимания этого вам нужно актуально пережить его, а не просто прочитать меню.
ВОПРОС. Я очень увлечен музыкой и для меня искусство может иметь смысл, только если оно целиком утверждает определенное ясное качество . В этой связи я был сильно потрясен качеством, исходящим из некоторых керамических lohans, которые я видел в Западных музеях. Я бы хотел найти способ достижения такого вида утверждения в моей собственной жизни. Все остальное кажется мне таким тривиальным.
ОТВЕТ. В общем, вся идея постижения основана, конечно, на подлинном понимании вещей, как они есть. Это означает, что вы должны развивать истинное понимание, означающее понимание без прикладывания к нему других идей.
Если оно перегружено другими идеями, оно становится комментарием или интерпретацией, а не истинным пониманием. Истинное понимание - это непосредственное и простое признание, простое понимание без какого-либо критерия, привязанного к нему.
Я думаю, эта идея выражается очень ясно во многих видах японского искусства, например, в экибане.
Берется скромная ветка и просто несколько цветков, расположенных некоторым образом, и объединяются оба элемента.
Возможно, рядом с ними есть небольшой камень и очень простой фон без каких-либо сложных узоров, на котором вы по-настоящему можете увидеть подлинную безыскусность цветов. Lohan, который вы упомянули, так же имеет то же простое качество.
Он просто не имеет никаких претензий. Он только пребывает там. Это напоминает одно из дзеновских высказываний: "Когда я ем, я ем; когда я сплю, я сплю".
Это вещь того же рода. Когда вы сидите, вы действительно сидите. Просто обычно сидите. Фактически особое качество lohan исходит из того факта, что он столь незначителен, абсолютно незначим; так что обычно он сверхординарен. Из-за этой тотальной ординарности он становится особым и лучится.
Чогъям Трунгпа Ринпоче «Проблески Абидхармы»
Глава 6. СОЗНАНИЕ.
http://spiritual.ru/lib/tru...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:22 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
Еще раз о правильном выявлении "субъекта" восприятия (истинного Я) , чувства осознанного присутствия, чувства "я есть". Это наиболее точная "инструкция" отделения "я" от "не-я".
Рассказывает Стивен Волинский со слов Ниссаргадатты Махараджа (который говорил только на маратхи) :
http://video.google.com/vid...
Рассказывает Стивен Волинский со слов Ниссаргадатты Махараджа (который говорил только на маратхи) :
http://video.google.com/vid...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:23 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
Переживание учения на опыте
1) Ноумен – чистая субъективность – не осознающая своего существования.
Осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть". Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования.
Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании – вместе с ощущением дуальности.
Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект – каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими".
Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.
2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты.
Они возникают с появлением феноменальной вселенной. Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы.
Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие. Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира.
Таким образом, хотя способность чувствовать дает возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.
3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность.
Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.
4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности.
Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности.
В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность – это все, что есть.
Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.
Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.
Точнее сказать, не порождает нечто отдельное от себя, а отождествившись,
так сказать, - «внутри» феноменального объекта, начинает считать себя же автономным индивидуумом, в реальности не являясь им.
Нет никаких фантомов эго, есть только отождествление.
Поэтому (потому-что) Оно – ОДИН!
Феноменальное функционирование, как таковое, является безличностным, и иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого аппарата или механизма.
Безличностное функционирование заключает в себе безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание в длительности, тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и объекта.
5) То, что-мы-есть, как ноумен – это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие.
То, чем-мы-видимся, как феномены – это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты.
Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании.
То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся.
Точнее, которой подвергает себя Он-ОДИН(Я).
Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя?
Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.
То есть,- процес обратный первоначальному отождествлению.
6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ.
Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли.
Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления.
Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и "последней модой".
Если говорить более фундаментально, то волеизъявление – это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я".
Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление.
Все, что есть – это безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.
7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия?
Кто связан, и кто должен быть освобожден?
Может возникнуть «идея», что связано отождествленное Я, но Я – совершенно ничем не может быть (и не) ограничено, кроме самой этой «идеи» - тождественности с объектом.
Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к спонтанной жизни, свободной от волеизъявления. Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие.
Рамеш Балсекар.
http://ariom.ru/litera/rame...
1) Ноумен – чистая субъективность – не осознающая своего существования.
Осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть". Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования.
Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании – вместе с ощущением дуальности.
Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект – каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими".
Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.
2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты.
Они возникают с появлением феноменальной вселенной. Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы.
Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие. Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира.
Таким образом, хотя способность чувствовать дает возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.
3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность.
Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.
4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности.
Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности.
В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность – это все, что есть.
Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.
Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.
Точнее сказать, не порождает нечто отдельное от себя, а отождествившись,
так сказать, - «внутри» феноменального объекта, начинает считать себя же автономным индивидуумом, в реальности не являясь им.
Нет никаких фантомов эго, есть только отождествление.
Поэтому (потому-что) Оно – ОДИН!
Феноменальное функционирование, как таковое, является безличностным, и иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого аппарата или механизма.
Безличностное функционирование заключает в себе безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание в длительности, тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и объекта.
5) То, что-мы-есть, как ноумен – это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие.
То, чем-мы-видимся, как феномены – это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты.
Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании.
То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся.
Точнее, которой подвергает себя Он-ОДИН(Я).
Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя?
Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.
То есть,- процес обратный первоначальному отождествлению.
6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ.
Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли.
Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления.
Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и "последней модой".
Если говорить более фундаментально, то волеизъявление – это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я".
Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление.
Все, что есть – это безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.
7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия?
Кто связан, и кто должен быть освобожден?
Может возникнуть «идея», что связано отождествленное Я, но Я – совершенно ничем не может быть (и не) ограничено, кроме самой этой «идеи» - тождественности с объектом.
Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к спонтанной жизни, свободной от волеизъявления. Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие.
Рамеш Балсекар.
http://ariom.ru/litera/rame...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:23 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
Переживание учения на опыте
1) Ноумен – чистая субъективность – не осознающая своего существования.
Осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть". Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования.
Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании – вместе с ощущением дуальности.
Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект – каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими".
Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.
2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты.
Они возникают с появлением феноменальной вселенной. Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы.
Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие. Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира.
Таким образом, хотя способность чувствовать дает возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.
3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность.
Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.
4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности.
Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности.
В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность – это все, что есть.
Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.
Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.
Точнее сказать, не порождает нечто отдельное от себя, а отождествившись,
так сказать, - «внутри» феноменального объекта, начинает считать себя же автономным индивидуумом, в реальности не являясь им.
Нет никаких фантомов эго, есть только отождествление.
Поэтому (потому-что) Оно – ОДИН!
Феноменальное функционирование, как таковое, является безличностным, и иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого аппарата или механизма.
Безличностное функционирование заключает в себе безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание в длительности, тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и объекта.
5) То, что-мы-есть, как ноумен – это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие.
То, чем-мы-видимся, как феномены – это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты.
Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании.
То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся.
Точнее, которой подвергает себя Он-ОДИН(Я).
Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя?
Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.
То есть,- процес обратный первоначальному отождествлению.
6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ.
Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли.
Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления.
Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и "последней модой".
Если говорить более фундаментально, то волеизъявление – это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я".
Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление.
Все, что есть – это безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.
7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия?
Кто связан, и кто должен быть освобожден?
Может возникнуть «идея», что связано отождествленное Я, но Я – совершенно ничем не может быть (и не) ограничено, кроме самой этой «идеи» - тождественности с объектом.
Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к спонтанной жизни, свободной от волеизъявления. Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие.
Рамеш Балсекар.
http://ariom.ru/litera/rame...
1) Ноумен – чистая субъективность – не осознающая своего существования.
Осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть". Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования.
Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании – вместе с ощущением дуальности.
Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект – каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими".
Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.
2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты.
Они возникают с появлением феноменальной вселенной. Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы.
Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие. Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира.
Таким образом, хотя способность чувствовать дает возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.
3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность.
Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.
4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности.
Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности.
В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность – это все, что есть.
Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.
Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.
Точнее сказать, не порождает нечто отдельное от себя, а отождествившись,
так сказать, - «внутри» феноменального объекта, начинает считать себя же автономным индивидуумом, в реальности не являясь им.
Нет никаких фантомов эго, есть только отождествление.
Поэтому (потому-что) Оно – ОДИН!
Феноменальное функционирование, как таковое, является безличностным, и иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого аппарата или механизма.
Безличностное функционирование заключает в себе безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание в длительности, тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и объекта.
5) То, что-мы-есть, как ноумен – это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие.
То, чем-мы-видимся, как феномены – это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты.
Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании.
То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся.
Точнее, которой подвергает себя Он-ОДИН(Я).
Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя?
Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.
То есть,- процес обратный первоначальному отождествлению.
6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ.
Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли.
Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления.
Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и "последней модой".
Если говорить более фундаментально, то волеизъявление – это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я".
Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление.
Все, что есть – это безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.
7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия?
Кто связан, и кто должен быть освобожден?
Может возникнуть «идея», что связано отождествленное Я, но Я – совершенно ничем не может быть (и не) ограничено, кроме самой этой «идеи» - тождественности с объектом.
Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к спонтанной жизни, свободной от волеизъявления. Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие.
Рамеш Балсекар.
http://ariom.ru/litera/rame...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:24 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
Это переживание вскоре приводит к глубокому осознанию того, что вся эта жизнь есть одно великое сновидение.
И тогда нас охватывает всепоглощающее ощущение единства, в котором наше "я" полностью стирается.
Что может остаться после этого, кроме свободного от волеизъявления наблюдения за всем, что произойдет в оставшийся период отведенной «нам» жизни?
Или, - чем еще можно заниматься, кроме как наблюдением сна, где Я сновидит себя конкретным человеком (конкретным объектом) , и при этом понимать, что Я не является тем, что оно сновидит.
Наблюдение – это ноуменальное функционирование.
Такое наблюдение всего происходящего, свободное от волеизъявления и вынесения суждения, возникает вместе с необъективированным отношением как к «себе», так и к «другим», кои есть – сновидимые.
Необъективированное отношение к себе возникает тогда, когда в уме нет ни единой мысли о себе как об объекте какого бы то ни было рода, физическом или психическом.
Знать, чем ты являешься, без малейшей нужды в каком-либо объяснении со стороны кого бы то ни было, иметь максимально глубокую убежденность в том, что ты лишен каких бы то ни было "микроэлементов объективности" – значит иметь переживание Учения на опыте.
Полное отсутствие какого-либо объективного качества может означать только отсутствие самой концепции воспринимаемого и познаваемого.
Необъективированное отношение к самому себе естественным образом приводит к необъективированному отношению к другим, что означает конец рассматривания всех феноменов, чувствующих и нечувствующих, как своих объектов.
И тогда наступает мгновенное постижение того, что предполагаемый объект (я) и предполагаемые субъекты (другие) существуют лишь как видимости , как сновидимости.
Результатом является, говоря другими словами, устранение неверного понимания, известного как "неведение", что означает осознавание нашей истинной природы. – Осознование природы Я.
Говоря с точки зрения "Я" (ноумена), мы все, каждый из нас может обратиться к своему феноменальному "я" со словами: "Пребывай в покое и познай, что Я есть Бог".
Лишь когда отсутствует феноменальное "я", ноуменальное "Я" может присутствовать.
Рамеш Балсекар. Переживание учения на опыте
http://ariom.ru/litera/rame...
И тогда нас охватывает всепоглощающее ощущение единства, в котором наше "я" полностью стирается.
Что может остаться после этого, кроме свободного от волеизъявления наблюдения за всем, что произойдет в оставшийся период отведенной «нам» жизни?
Или, - чем еще можно заниматься, кроме как наблюдением сна, где Я сновидит себя конкретным человеком (конкретным объектом) , и при этом понимать, что Я не является тем, что оно сновидит.
Наблюдение – это ноуменальное функционирование.
Такое наблюдение всего происходящего, свободное от волеизъявления и вынесения суждения, возникает вместе с необъективированным отношением как к «себе», так и к «другим», кои есть – сновидимые.
Необъективированное отношение к себе возникает тогда, когда в уме нет ни единой мысли о себе как об объекте какого бы то ни было рода, физическом или психическом.
Знать, чем ты являешься, без малейшей нужды в каком-либо объяснении со стороны кого бы то ни было, иметь максимально глубокую убежденность в том, что ты лишен каких бы то ни было "микроэлементов объективности" – значит иметь переживание Учения на опыте.
Полное отсутствие какого-либо объективного качества может означать только отсутствие самой концепции воспринимаемого и познаваемого.
Необъективированное отношение к самому себе естественным образом приводит к необъективированному отношению к другим, что означает конец рассматривания всех феноменов, чувствующих и нечувствующих, как своих объектов.
И тогда наступает мгновенное постижение того, что предполагаемый объект (я) и предполагаемые субъекты (другие) существуют лишь как видимости , как сновидимости.
Результатом является, говоря другими словами, устранение неверного понимания, известного как "неведение", что означает осознавание нашей истинной природы. – Осознование природы Я.
Говоря с точки зрения "Я" (ноумена), мы все, каждый из нас может обратиться к своему феноменальному "я" со словами: "Пребывай в покое и познай, что Я есть Бог".
Лишь когда отсутствует феноменальное "я", ноуменальное "Я" может присутствовать.
Рамеш Балсекар. Переживание учения на опыте
http://ariom.ru/litera/rame...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:24 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
НЕКОТОРЫЕ ОСНОВНЫЕ АСПЕКТЫ УЧЕНИЯ
Вопрос: Я вполне осознаю тот факт, что любой вид самоисследования должен начинаться с основополагающей предпосылки о том, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально.
Наверное, обусловленность слишком сильна, но кроме ясного интеллектуального понимания данного факта мне чрезвычайно трудно пережить Учение на практике. Иногда я испытываю глубокое отчаяние по этому поводу.
Рамеш: Мы еще рассмотрим вопрос возникновения реальности, но вначале - более простой и важный аспект обсуждаемой проблемы.
Когда речь заходила о подобных трудностях, Нисаргадатта Махарадж спрашивал вопрошающего: "Кто задает этот вопрос?" Расщепленный ум создает эту проблему и сам же начинает искать решение на нее в том же извращенном контексте.
Махарадж объяснял, что вы можете воспринимать свое тело (по крайней мере, часть его) без помощи зеркала, и также вы можете наблюдать за тем, как мысли поставляют вам проблемы.
То, что воспринимающий не может быть воспринимаемым, является аксиомой.
Поскольку тело-ум представляет собой психосоматический аппарат, растянутый в пространстве и времени, воспринимающий должен находиться в другом измерении, включающем объем, который относится как раз к пространству и времени.
Это измерение – которое является вашим истинным "Я" (и истинным "Я" каждого живого существа) - очевидно, должно быть самим пространством-временем, которое включает в себя объем.
Говоря кратко, мысль, проблема – это нечто абсолютно отдельное от того, чем-вы-являетесь.
Все, что "вы" можете делать – это наблюдать возникновение проблемы, или, говоря точнее, проблема может только наблюдаться – подобно меняющемуся ландшафту во время путешествия – без какого-либо вовлечения со стороны "вас".
Вопрос: Я все равно не понимаю, почему вы считаете, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально.
Рамеш: Ответ появится сам, если вы сможете сказать мне со всей искренностью (с какой люди обычно рассматривают этот вопрос), кем вы являетесь по вашему собственному мнению?
Вопрос: Мой простой ум говорит, что я есть тот, кто сидит здесь перед вами и разговаривает.
Рамеш: То есть вы имеете в виду объект – трехмерный объект – обладающий именем, которое было дано вам кем-то другим?
В.: В этом что-то не так?
Р.: Совсем ничего. Речь не о том, что нечто является правильным или неправильным.
Но я бы сказал, что объект – это лишь то, что возникает в чьем-либо сознании в виде некого образа; что все объекты, как образы в умах "других", являются лишь умозаключениями.
Более того, наука уже пришла к выводу, что плотность тела сама по себе есть иллюзия, ибо тело на самом деле представляет собой не что иное, как ритмичные волновые функции, пустоту, пульсирующую энергию.
В.: Я должен признаться, что я обескуражен.
Р.: Вы обескуражены, ибо вам сказали, что то, что вы считали обособленным "я", есть не что иное, как не имеющий большого значения волновой рисунок.
Конечно, этот волновой рисунок обладает индивидуальными особенностями, но, тем не менее, он не есть нечто более плотное, чем волновой рисунок с определенным именем!
Это все потому, что вы никогда не рассматривали себя как нечто иное, нежели "плотный" объект, имеющий имя................
Рамеш Балсекар. Переживание учения на опыте
http://ariom.ru/litera/rame...
Вопрос: Я вполне осознаю тот факт, что любой вид самоисследования должен начинаться с основополагающей предпосылки о том, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально.
Наверное, обусловленность слишком сильна, но кроме ясного интеллектуального понимания данного факта мне чрезвычайно трудно пережить Учение на практике. Иногда я испытываю глубокое отчаяние по этому поводу.
Рамеш: Мы еще рассмотрим вопрос возникновения реальности, но вначале - более простой и важный аспект обсуждаемой проблемы.
Когда речь заходила о подобных трудностях, Нисаргадатта Махарадж спрашивал вопрошающего: "Кто задает этот вопрос?" Расщепленный ум создает эту проблему и сам же начинает искать решение на нее в том же извращенном контексте.
Махарадж объяснял, что вы можете воспринимать свое тело (по крайней мере, часть его) без помощи зеркала, и также вы можете наблюдать за тем, как мысли поставляют вам проблемы.
То, что воспринимающий не может быть воспринимаемым, является аксиомой.
Поскольку тело-ум представляет собой психосоматический аппарат, растянутый в пространстве и времени, воспринимающий должен находиться в другом измерении, включающем объем, который относится как раз к пространству и времени.
Это измерение – которое является вашим истинным "Я" (и истинным "Я" каждого живого существа) - очевидно, должно быть самим пространством-временем, которое включает в себя объем.
Говоря кратко, мысль, проблема – это нечто абсолютно отдельное от того, чем-вы-являетесь.
Все, что "вы" можете делать – это наблюдать возникновение проблемы, или, говоря точнее, проблема может только наблюдаться – подобно меняющемуся ландшафту во время путешествия – без какого-либо вовлечения со стороны "вас".
Вопрос: Я все равно не понимаю, почему вы считаете, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально.
Рамеш: Ответ появится сам, если вы сможете сказать мне со всей искренностью (с какой люди обычно рассматривают этот вопрос), кем вы являетесь по вашему собственному мнению?
Вопрос: Мой простой ум говорит, что я есть тот, кто сидит здесь перед вами и разговаривает.
Рамеш: То есть вы имеете в виду объект – трехмерный объект – обладающий именем, которое было дано вам кем-то другим?
В.: В этом что-то не так?
Р.: Совсем ничего. Речь не о том, что нечто является правильным или неправильным.
Но я бы сказал, что объект – это лишь то, что возникает в чьем-либо сознании в виде некого образа; что все объекты, как образы в умах "других", являются лишь умозаключениями.
Более того, наука уже пришла к выводу, что плотность тела сама по себе есть иллюзия, ибо тело на самом деле представляет собой не что иное, как ритмичные волновые функции, пустоту, пульсирующую энергию.
В.: Я должен признаться, что я обескуражен.
Р.: Вы обескуражены, ибо вам сказали, что то, что вы считали обособленным "я", есть не что иное, как не имеющий большого значения волновой рисунок.
Конечно, этот волновой рисунок обладает индивидуальными особенностями, но, тем не менее, он не есть нечто более плотное, чем волновой рисунок с определенным именем!
Это все потому, что вы никогда не рассматривали себя как нечто иное, нежели "плотный" объект, имеющий имя................
Рамеш Балсекар. Переживание учения на опыте
http://ariom.ru/litera/rame...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:24 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
ИСПОЛНИТЕЛЬ
... Я просто подумал…
Очень плохо. Думанье является пагубной привычкой.
Я знаю, вы всегда предостерегаете меня от размышлений и концептуализирования.
Вот именно. Все, что концептуализирование делает - это еще более усиливает концепцию "я".
Но как мы можем прекратить думать? Думать - это так естественно.
Напротив… Как неоднократно заявляли и Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж, один на тамильском языке, другой - на маратхи, "думанье не является природой человека".
Думанье - это приобретенная привычка. Это старая привычка, культивируемая с момента первого проявления интеллекта в ребенке и регулярно усиливаемая посредством обусловливания, которое он получает дома, в школе и везде. Так о чем вы думали?
Я думал, что наша проблема заключается в том, что мы помним о том, чем-мы-не-являемся, и забываем то, чем-мы-являемся.
Вот, что получается в результате думанья – чистая чепуха.
Почему? Я думал, что это мудро.
Ну вот опять! Вы думали, что это мудро. В действительности думанье приводит к обратному результату.
Почему?
"Мудрое" неизменно является неистинным, поскольку оно относительно. Все, что относительно, всегда неверно.
Разве вы не слышали чудесное высказывание Лао Цзы о том, что когда вы обнаруживаете нечто прекрасное и хорошее, уродливое и плохое уже здесь?
Я только сказал, что наша проблема заключается в том, что мы помним то, чем-мы-не-являемся, и забываем то, чем-мы-являемся.
Было бы лучше, если бы вы помнили о том, чем-вы-являетесь, и забыли, чем-вы-не-являетесь? Вы бы по-прежнему забывали одно и помнили другое –это все относительные термины.
Не усложняете ли вы простую вещь?
Мой дорогой! Это типичный пример того, как вор кричит "держите вора!" ТО-ЧТО-ЕСТЬ действительно является простым. Мы усложняем его своим философствованием насчет того, что мы помним и что забываем.
Тем не менее, что я могу делать?
Ничего не делайте, как говорил Нисаргадатта Махарадж. ПРОСТО БУДЬТЕ. Все, что бы "я" ни делало, не может быть истинным.
Почему?
Потому что "я" - это мысль о том, чтобы делать это.
Вы приводите меня в замешательство. Вы знаете это?
И снова это "я"! Сожалею, но у меня нет намерения вызывать замешательство.
Ну ладно. Тогда просто скажите мне, если нет ничего, что мне нужно делать, что мне НЕ нужно делать?
Махарадж уже сказал нам. ПРОСТО БУДЬТЕ. И деланье и не-деланье представляют собой "деяние": первое представляет собой положительный, второй – отрицательный аспект волеизъявления со стороны "я".
Попытки делать что-то или не делать что-то порождают иллюзорную концепцию "я". Именно "я" всегда желает делать что-то, или не делать что-то, с целью достижения какой-то цели.
Это смешно, так как "я" представляет собой иллюзорное эго при отсутствии сущности. Иллюзия, желающая делать или не делать что-либо – это абсурд.
Тело – это лишь видимость в сознании.
Как может видимость достичь чего бы то ни было?
Рамеш Балсекар. Переживание учения на опыте
http://ariom.ru/litera/rame...
... Я просто подумал…
Очень плохо. Думанье является пагубной привычкой.
Я знаю, вы всегда предостерегаете меня от размышлений и концептуализирования.
Вот именно. Все, что концептуализирование делает - это еще более усиливает концепцию "я".
Но как мы можем прекратить думать? Думать - это так естественно.
Напротив… Как неоднократно заявляли и Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж, один на тамильском языке, другой - на маратхи, "думанье не является природой человека".
Думанье - это приобретенная привычка. Это старая привычка, культивируемая с момента первого проявления интеллекта в ребенке и регулярно усиливаемая посредством обусловливания, которое он получает дома, в школе и везде. Так о чем вы думали?
Я думал, что наша проблема заключается в том, что мы помним о том, чем-мы-не-являемся, и забываем то, чем-мы-являемся.
Вот, что получается в результате думанья – чистая чепуха.
Почему? Я думал, что это мудро.
Ну вот опять! Вы думали, что это мудро. В действительности думанье приводит к обратному результату.
Почему?
"Мудрое" неизменно является неистинным, поскольку оно относительно. Все, что относительно, всегда неверно.
Разве вы не слышали чудесное высказывание Лао Цзы о том, что когда вы обнаруживаете нечто прекрасное и хорошее, уродливое и плохое уже здесь?
Я только сказал, что наша проблема заключается в том, что мы помним то, чем-мы-не-являемся, и забываем то, чем-мы-являемся.
Было бы лучше, если бы вы помнили о том, чем-вы-являетесь, и забыли, чем-вы-не-являетесь? Вы бы по-прежнему забывали одно и помнили другое –это все относительные термины.
Не усложняете ли вы простую вещь?
Мой дорогой! Это типичный пример того, как вор кричит "держите вора!" ТО-ЧТО-ЕСТЬ действительно является простым. Мы усложняем его своим философствованием насчет того, что мы помним и что забываем.
Тем не менее, что я могу делать?
Ничего не делайте, как говорил Нисаргадатта Махарадж. ПРОСТО БУДЬТЕ. Все, что бы "я" ни делало, не может быть истинным.
Почему?
Потому что "я" - это мысль о том, чтобы делать это.
Вы приводите меня в замешательство. Вы знаете это?
И снова это "я"! Сожалею, но у меня нет намерения вызывать замешательство.
Ну ладно. Тогда просто скажите мне, если нет ничего, что мне нужно делать, что мне НЕ нужно делать?
Махарадж уже сказал нам. ПРОСТО БУДЬТЕ. И деланье и не-деланье представляют собой "деяние": первое представляет собой положительный, второй – отрицательный аспект волеизъявления со стороны "я".
Попытки делать что-то или не делать что-то порождают иллюзорную концепцию "я". Именно "я" всегда желает делать что-то, или не делать что-то, с целью достижения какой-то цели.
Это смешно, так как "я" представляет собой иллюзорное эго при отсутствии сущности. Иллюзия, желающая делать или не делать что-либо – это абсурд.
Тело – это лишь видимость в сознании.
Как может видимость достичь чего бы то ни было?
Рамеш Балсекар. Переживание учения на опыте
http://ariom.ru/litera/rame...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:29 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
А сейчас приведу несколько цитат Нисаргадатты Махаражда, отражающие смысл того, как воспринимает просветленный:
- Махарадж: Мой мир — это я сам .
- Вопрос: Ваш мир так же полон вещей и людей, как и мой?
М: Нет, он наполнен мной.
В: Признаю, что мир, в котором живу я, субъективен и неполон. А как насчёт вас? В каком мире живёте вы?
М: Мой мир похож на ваш. Как и вы, я вижу, слышу, чувствую, думаю, говорю и действую в мире, который воспринимаю. Но если для вас этот мир — всё, для меня он — почти ничто.
Сознавая, что мир — часть меня , я уделяю ему не больше внимания, чем вы — съеденной пище. В процессе приготовления и поглощения пища отдельна от вас, и ваш ум фиксирован на ней, но когда она съедена, она полностью покидает ваше сознание. Я съел этот мир, и мне больше не нужно думать о нём.
В: Получается, что вы не несете никакой ответственности за свои поступки?
М: Как я могу? Как я могу нанести вред чему то, что является одним целым со мной?
В: Видите ли вы в мире цель и направление?
М: Мир — это всего лишь отражение моего воображения. Я могу видеть всё, что захочу. Но зачем мне придумывать модели сотворения, эволюции и разрушения? Я в них не нуждаюсь. Мир находится во мне, мир и есть я. Я его не боюсь и не имею желания заключать его в картину ума.
В: Если реальность всё время с нами, из чего состоит самореализация?
М: Реализация — это противоположность неведению. Принимать мир как реальное, а своё я как нереальное — это неведение, причина несчастий. Знать, что я — единственная реальность, а всё остальное скоротечно и непостоянно, — это свобода, радость и покой.
В: Что произошло? Каковы были изменения?
М: Удовольствие и боль потеряли свою власть надо мной. Я освободился от желаний и страха. Я обнаружил, что целостен и ни в чём не нуждаюсь. Я увидел, что в океане чистого осознания, на поверхности вселенского сознания вечно поднимаются и опускаются бесчисленные волны проявленного мира.
Как сознание, они все — я. Как события, они все — мои. Существует таинственная сила, присматривающая за ними.
Сила эта — осознание, Я, Жизнь, Бог — не важно, как вы её назовёте.
Это основание, первичная основа всего , как золото — основа золотого ожерелья. И она так глубоко и сокровенно наша! Отделите от ожерелья имя и форму, и увидите золото. Освободитесь от имени и формы, от желаний и страхов, которые они создают, — и что останется?
В: Ничего.
М: Да, останется пустота. Но эта пустота заполнена до краев. Это вечный потенциал, как сознание — вечная действительность.
В: В поле вашего сознания есть также ваше тело.
М: Конечно. Но нет идеи «моего тела», отличного от других тел. Для меня это просто «тело», а не «моё тело», «ум», а не «мой ум». Ум сам присматривает за телом, мне не нужно вмешиваться. Что должно быть сделано, делается нормальным и естественным образом.
Вы можете не вполне сознавать свои физические функции, но остро сознаёте свои мысли, чувства, желания и страхи.
Для меня же и то, и другое находится вне области сознания. Я обнаруживаю, что говорю с людьми или делаю вещи вполне правильно, соответствующим образом, хотя не совсем сознаю это. Похоже на то, что я живу своей физической жизнью автоматически, реагируя спонтанно и безошибочно.
В: Есть ли какая то связь между ментальным пространством и сферой высшего?
М: Высшее даёт существование уму. Ум даёт существование телу.
В: А что лежит за пределами?
М: Вот вам пример. Почтенный йог, мастер искусства долголетия, живущий уже более тысячи лет, приходит ко мне, чтобы научить меня своему искусству.
Я искренне уважаю его и восхищаюсь его достижениями, однако могу сказать только одно: зачем мне долголетие?
Я вне времени. Какой бы долгой ни была жизнь, это всего лишь миг, всего лишь сон. Я вне качеств. Они появляются и исчезают в моём свете, но не могут описать меня. Вселенная — это имена и формы, основанные на качествах и их отличиях, я же за пределами этого. Мир есть, поскольку я есть, но я не есть мир.
В: Но вы живёте в мире!
М: Так считаете вы! Я знаю, что существует мир, который включает в себя это тело и этот ум, но я не считаю их более «моими», чем любые другие тела и умы. Они существуют во времени и пространстве, я же вне времени и пространства.
В: Но поскольку всё существует в вашем свете, не являетесь ли вы творцом этого мира?
М: Я не потенциальность, не проявление и не действительность вещей. В моём свете они приходят и уходят, как пылинки, танцующие в луче солнца. Свет освещает пылинки, но не зависит от них. Неверно говорить, что он их создаёт. Нельзя даже сказать, что он их замечает.
В: Я задаю вам вопрос, и вы на него отвечаете. Вы сознаёте вопрос и ответ?
М: В действительности я не слышу и не отвечаю. В мире явлений вопрос и ответ просто происходят. Ничто не происходит со мной. Всё просто происходит.
В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом. Он создан вашим «я», в том смысле, что в его центре находится концепция о себе как о вещи; отличной и отдельной от других вещей: В действительности вы не вещь и не отдельны.
Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью.
Вы есть, поэтому возможно всё. Вселенная — это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться».
- Махарадж: Мой мир — это я сам .
- Вопрос: Ваш мир так же полон вещей и людей, как и мой?
М: Нет, он наполнен мной.
В: Признаю, что мир, в котором живу я, субъективен и неполон. А как насчёт вас? В каком мире живёте вы?
М: Мой мир похож на ваш. Как и вы, я вижу, слышу, чувствую, думаю, говорю и действую в мире, который воспринимаю. Но если для вас этот мир — всё, для меня он — почти ничто.
Сознавая, что мир — часть меня , я уделяю ему не больше внимания, чем вы — съеденной пище. В процессе приготовления и поглощения пища отдельна от вас, и ваш ум фиксирован на ней, но когда она съедена, она полностью покидает ваше сознание. Я съел этот мир, и мне больше не нужно думать о нём.
В: Получается, что вы не несете никакой ответственности за свои поступки?
М: Как я могу? Как я могу нанести вред чему то, что является одним целым со мной?
В: Видите ли вы в мире цель и направление?
М: Мир — это всего лишь отражение моего воображения. Я могу видеть всё, что захочу. Но зачем мне придумывать модели сотворения, эволюции и разрушения? Я в них не нуждаюсь. Мир находится во мне, мир и есть я. Я его не боюсь и не имею желания заключать его в картину ума.
В: Если реальность всё время с нами, из чего состоит самореализация?
М: Реализация — это противоположность неведению. Принимать мир как реальное, а своё я как нереальное — это неведение, причина несчастий. Знать, что я — единственная реальность, а всё остальное скоротечно и непостоянно, — это свобода, радость и покой.
В: Что произошло? Каковы были изменения?
М: Удовольствие и боль потеряли свою власть надо мной. Я освободился от желаний и страха. Я обнаружил, что целостен и ни в чём не нуждаюсь. Я увидел, что в океане чистого осознания, на поверхности вселенского сознания вечно поднимаются и опускаются бесчисленные волны проявленного мира.
Как сознание, они все — я. Как события, они все — мои. Существует таинственная сила, присматривающая за ними.
Сила эта — осознание, Я, Жизнь, Бог — не важно, как вы её назовёте.
Это основание, первичная основа всего , как золото — основа золотого ожерелья. И она так глубоко и сокровенно наша! Отделите от ожерелья имя и форму, и увидите золото. Освободитесь от имени и формы, от желаний и страхов, которые они создают, — и что останется?
В: Ничего.
М: Да, останется пустота. Но эта пустота заполнена до краев. Это вечный потенциал, как сознание — вечная действительность.
В: В поле вашего сознания есть также ваше тело.
М: Конечно. Но нет идеи «моего тела», отличного от других тел. Для меня это просто «тело», а не «моё тело», «ум», а не «мой ум». Ум сам присматривает за телом, мне не нужно вмешиваться. Что должно быть сделано, делается нормальным и естественным образом.
Вы можете не вполне сознавать свои физические функции, но остро сознаёте свои мысли, чувства, желания и страхи.
Для меня же и то, и другое находится вне области сознания. Я обнаруживаю, что говорю с людьми или делаю вещи вполне правильно, соответствующим образом, хотя не совсем сознаю это. Похоже на то, что я живу своей физической жизнью автоматически, реагируя спонтанно и безошибочно.
В: Есть ли какая то связь между ментальным пространством и сферой высшего?
М: Высшее даёт существование уму. Ум даёт существование телу.
В: А что лежит за пределами?
М: Вот вам пример. Почтенный йог, мастер искусства долголетия, живущий уже более тысячи лет, приходит ко мне, чтобы научить меня своему искусству.
Я искренне уважаю его и восхищаюсь его достижениями, однако могу сказать только одно: зачем мне долголетие?
Я вне времени. Какой бы долгой ни была жизнь, это всего лишь миг, всего лишь сон. Я вне качеств. Они появляются и исчезают в моём свете, но не могут описать меня. Вселенная — это имена и формы, основанные на качествах и их отличиях, я же за пределами этого. Мир есть, поскольку я есть, но я не есть мир.
В: Но вы живёте в мире!
М: Так считаете вы! Я знаю, что существует мир, который включает в себя это тело и этот ум, но я не считаю их более «моими», чем любые другие тела и умы. Они существуют во времени и пространстве, я же вне времени и пространства.
В: Но поскольку всё существует в вашем свете, не являетесь ли вы творцом этого мира?
М: Я не потенциальность, не проявление и не действительность вещей. В моём свете они приходят и уходят, как пылинки, танцующие в луче солнца. Свет освещает пылинки, но не зависит от них. Неверно говорить, что он их создаёт. Нельзя даже сказать, что он их замечает.
В: Я задаю вам вопрос, и вы на него отвечаете. Вы сознаёте вопрос и ответ?
М: В действительности я не слышу и не отвечаю. В мире явлений вопрос и ответ просто происходят. Ничто не происходит со мной. Всё просто происходит.
В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом. Он создан вашим «я», в том смысле, что в его центре находится концепция о себе как о вещи; отличной и отдельной от других вещей: В действительности вы не вещь и не отдельны.
Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью.
Вы есть, поэтому возможно всё. Вселенная — это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться».
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:31 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
Наверное нужно еще раз рассмотреть вопрос о эго (личности) , точнее сказать, о его отсутствии.
Современные мастера адвайты говорят об этом, как о само сабой разумеющемся факте.
В лучшем случае, нам предлагается воспринимать собственное эго, как ментальный образ (я-мысль) , набор мнений о себе.
Главная ошибка (неведение) , по словам мастеров, в том, что мы (в силу преобретенной с детства привычки, благодаря нашим родителям) отождествляем свое чувство самости – «я есть» с воспринимаемым телом/умом.
И в этом ошибочном отождествлении и заключаются все проблемы «отделенности человека», его нецелостности и уязвимости, так как , если я есть смертное тело, подверженное всевозможным воздействиям, то значит я – смертен и незащищен от страданий.
И никакие временные удовольствия и моменты счастья не могут уничтожить этого осознания собственной смертности и уязвимости.
Отсюда, как следствие, весь беспредел в человеческих взаимоотношениях.
Но мы не будем сейчас очень подробно его рассматривать, так как, это следствие "во всей красе" обрисованно у Ксендзюка в его статье «Страх смерти», которая находится внутри этой темы.
Там подробно анализируются все следствия ложного убеждения : «я есть смертное тело».
Можете перечитать. И я неспроста его сюда поместила.
Далее мастера адвайты предлагают нам аналитическим способом выявить ложность этого, на первый взгляд самоочевидного факта, что я – это мое тело (с его чувствами, мыслями, ощущениями, памятью и интелектом).
Они утверждают, что в самореализации, т.е. нахождении своего «истинного лица» нет ничего , что нужно преобретать, самореализация случается , когда это ложное отождествление выявлено и удалено, т. е., вы больше не отождествляете себя с тем, чем вы не являетесь в действительности, да никогда и не являлись .
Они говорят: - «Ты – не тело, выясни кто ты!» .
Для помощи этого «выяснения» мастерами предлагается приблизительная «интстукция» (о ней ниже) , как произвести логический анализ, т. е., как путем логического рассуждения придти к осознанию того факта, что мы в действительности совсем не то, что мы привыкли думать.
И если мы, с искренней заинтересованностью, проведя этот анализ, выясняем, что оказывается мы не тело и не все остальное, что мы к нему привязываем, то практически все наши проблеммы исчезают сами собой.
Поэтому и говорится: - «Понимание – это все».
Как только произошло осознавание этого факта, фокус восприятия меняется, и вы больше не смотрите на мир «из тела».
Но если вы не тело, то кто же вы?
Далее предлагается найти воспринимающего, т.е. если я не тело, то что? Кто это невидимый, не ощущаемый, который осуществляет восприятие с помощью чувст, мыслей, памяти, тела, кто он такой неуловимый и не уязвимый?
В помощь мастера, опять таки, не предлагают ничего сверхестественного, только логическое рассуждение, внимательный поиск, отбрасывание того, в чем не находится наше «я», и ...естественные логические выводы.
Они говорят, что как только вы добросовестно произведете этот поиск, вы поймете, что никакого «я» вообще не существует, что это только название, «ярлык», понятие, не имеющее в своей основе ничего субстанционального, ничего вообще, ни одной микрочастички, никакого газового облака, ни даже чего-то такого, что мы не видим или не можем представить из за нашего несовершенства.
И все же оно есть! В этом чудесный парадокс! Его нет, и оно – это единственное, что есть! Помните слова мастеров: - «За пределами бытия и небытия, за пределами времени и пространства, за пределами сознательного и бессознательного. Его нет, но оно – это все, что есть. Абсолют, вне локальности и вневременности».
Я – Ничто, «Я» не ухватить ни зрением, ни слухом, ни нюхом, ни прикосновением, не определить мыслью, и даже не представить в виде идеи.
Я - нети-нети, но мириады вселенных, на протяжении эонов/эонов – это только крошечная часть того, что Я могу.
Мы еще будем к этому возвращаться, а пока я тут выложу «инструкцию» к «аналитической медитации».
Это «работа» современного мастера Геше Джампа Тинлей , в ней он опирается на свой непосредственный опыт и на «видение» Нагарджуны.
Язык текста оставляет желать..., одним словом, - костлявый язык, но сделайте скидку на двойной перевод, впрочем мой «язык» и того хуже.....
Если вы обремените себя этим исследованием (этой аналитической медитацией) то последующие тексты будут восприниматься совсем в другом ключе. И вы наверное тоже почувствуете, что в самом тексте (не смотря на двойной перевод) остался некий «импульс к озарению».
С другой стороны, никто не обещает, что с вами сразу произойдет сатори, скорее всего уму потребуется «больше доказательств» и времени для смены привычки воспринимать старым способом, но никто и не отрицает,что сатори может случится сразу ,
то есть, с возникновением интелектуального понимания, что мы – не наше тело. ....
Теперь сам текст, он состоит, как бы из двух частей. В первой говориться о том, что нужно «сделать», а во второй – как это сделать.
Хочу заранее сказать, что осознание «своего отсутствия», это только первая часть «самореализации», далее следует второй шаг – осознание себя, как всего что есть. Это будем рассматривать позже, после когда у нас появится «нерушимая убежденность» в отсутствии какого то ни было самсущего я.
ТЕКСТ:
Типичные ошибки при медитации на пустоту.
Я перечислю наиболее распространенные ошибки, которые могут иметь место во время медитации. Эти ошибки люди совершали в древние времена, совершают их и сейчас.
Первая ошибка заключается в следующем.
Когда во время медитации вы начинаете искать свое "я", вы размышляете: "Голова – не "я", рука – не "я", живот – не "я", нога – не "я", сердце – также не "я". Кроме того, нет никакого "я" вне меня". Из этого вы заключаете, что "я" найти невозможно, оно необнаружимо. "Я" подобно пространству, в котором нет ни центра, ни краев, и которое нельзя "схватить" или "удержать".
Поскольку "я" невозможно удержать, следовательно, оно пусто. Затем, отказавшись от любых концепций, связанных с "удерживанием" или "цеплянием", вы приходите к выводу о том, что все феномены так же непостижимы, как и "я".
Сделав такое заключение, вы входите в бесконцептуальное состояние. В это состояние войти очень легко. Вы ищете "я" и не можете его найти. Вы думаете: "Я" не существует, потому что я не могу его "схватить". Подобно этому, вы ищете пространство и не можете его найти. С тем же успехом вы ищете стол... "Какая часть стола-"стол"?" – спрашиваете вы, и не находите ответа на этот вопрос.
Не обнаружив стола, вы делаете вывод, что его не существует. В результате вы погружаетесь в медитацию, подобную пространству.
В этом состоянии, как в пространстве, нет ни центра, ни краев, нет ничего, за что можно было бы зацепиться, что можно было бы удержать.
Эта медитация – следствие неправильной интерпретации учения. Если вы будете долго ее практиковать, то концепций у вас поубавится. И, на первый взгляд, омрачений у вас также станет меньше...
Но в действительности этот метод, как болеутоляющее средство, просто притупляет вашу боль. Он никогда не освободит вас от сансары, поскольку в его основе лежит глубокая убежденность в том, что "я" вообще не существует.
А это нигилистическая позиция, так как она не включает в себя понимание взаимозависимого происхождения. Это ошибка....
Еще одна ошибка. Согласно некоторым интерпретациям, во время медитации на пустоту ума следует определить его цвет и форму. Исследовав свой ум, вы не находите у него ни цвета, ни формы. Кроме того, ума, существовавшего в прошлом, сейчас уже нет, поэтому вы не можете обнаружить свой прошедший ум. Ум, который существует в настоящем, ежесекундно меняется. Будущего ума еще нет. Выяснив все это, вы говорите: "Ум – это пустота. Ума не существует".
В данном случае, несмотря на то, что вы употребляете термин "пустота", на самом деле ваши взгляды также основаны на нигилизме.
Если вы осознали, что у ума отсутствуют цвет и форма, это не значит, что вы постигли абсолютную природу ума. Если бы это было так, "добраться "до абсолютной природы ума было бы очень легко, и для этого не было бы необходимости серьезно изучать тексты Нагарджуны.
Спросите у любого человека, не знакомого с буддийской философией: "Есть ли у вашего ума форма или цвет?", и он вам скажет: "Конечно, нет!"
В действительности, исследование прошлого, настоящего и будущего ума является анализом непостоянства, и к выявлению абсолютной природы ума не имеет никакого отношения.
Кхедрубже писал о том, что индийские махасиддхи – великие мастера Махамудры – не искали свой прошлый, настоящий и будущий ум, потому что одного только этого недостаточно для постижения абсолютной природы ума.
Некоторые тибетцы, выполняя медитации Махамудры и Дзогчена, пытаются найти свой прошлый, настоящий и будущий ум, и, не обнаружив его, заключают, что это и есть абсолютная природа ума. Но настоящая практика гораздо глубже такого подхода.
... По словам Кхедруба Ринпоче, в этом случае вы просто медитируете на непостоянство своего ума. Вашего прошедшего ума сейчас нет, он уже закончил свое существование.
Сколько бы вы ни искали свой ум, относящийся к настоящему моменту, вы его не найдете, потому что он все время меняется.
Поэтому в буддийской философской школе Мадхьямика Прасангика утверждается, что нет неделимых частиц времени.
Вы не можете на что-то указать пальцем и сказать, что это и есть настоящий момент. Все взаимозависимо. В Прасангике считается, что "производное" и "непостоянное" – это тождественные понятия.
Если в момент своего возникновения некий производный, или составной, феномен не начинал бы разрушаться, это означало бы, что он постоянен.
Однако любой производный феномен разрушается с первого же мгновения своего возникновения. Понимание этого имеет отношение к пониманию непостоянства и никак не связано с постижением абсолютной природы ума.
Если вы будете пребывать в неконцептуальном состоянии, осознавая, что нет ни прошедшего, ни настоящего, ни будущего ума, и так созерцать свой ум без всяких концепций, это не будет постижением абсолютной природы ума, потому что она гораздо глубже...
Если бы это было так просто, я бы уже много лет назад постиг природу ума и стал буддой. Но непостоянство ума может понять каждый.
Еще одна ошибка при медитации на пустоту.
Некоторые люди начинают медитацию в соответствии с учением Чандракирти, то есть сначала ищут объект отрицания, а затем отрицают его.
Когда они осознают: "Это пустота" и удерживают на этом свое внимание, то в первый момент их медитация верна. Но уже в следующее мгновение у них появляется ощущение, что пустота- это нечто, имеющее истинное существование.
Они начинают цепляться за истинность пустоты. "Все феномены пусты от самобытия, но эта пустота существует", – полагают они. Это называется "цеплянием за истинность пустоты", или "лекарством, превращенным в яд".
Потому что в этом случае та якобы истинно существующая пустота, за которую вы цепляетесь, не лечит вас от болезни вашего ума.
Четыре сущностных положения медитации на пустоту личности:
А теперь выясним, что такое настоящая медитация на пустоту.
Эта медитация включает в себя четыре сущностных положения, использование которых на практике принесет вам подлинные результаты.
Чандракирти и лама Цонкапа говорили о том, что начинать надо с медитации на пустоту личности, потому что ее постичь гораздо проще, чем пустоту ума.
Затем, когда вы поймете пустоту одного феномена-личности, вам легко будет понять и пустоту всех остальных феноменов, потому что в самой пустоте нет никаких различий, отличаются только объекты пустоты.
После постижения пустоты "я" вам будет уже легко познать абсолютную природу своего ума. Это та же самая пустота, отличается только ее объект. ...
Медитация на пустоту включает в себя следующие положения:
1. Выявление объекта отрицания (в данном случае- личности).
2. Определение логического следствия.
3. Установление несуществования объекта отрицания в пяти совокупностях.
4. Установление несуществования объекта отрицания вне пяти совокупностей.
Вывод: развитие глубокой убежденности в пустотности "я" от самобытия. Эта убежденность и есть постижение пустоты.
Пример:
Возьмем двух людей – один человек никогда не видел синюю чашку, а другой ее видел и знает, что это такое. Когда я скажу им обоим: "Медитируйте на пустотность этого стола от этой чашки", то оба они сосредоточатся на пустотности, но правильно поймет это задание только тот человек, который знает, что такое объект отрицания – синяя чашка.
Для него пустотность стола от синей чашки будет означать отсутствие на столе конкретной синей чашки.
А для второго человека, не имеющего представления об объекте отрицания, это будет просто абстрактное ничто...
Затем, когда после медитации они откроют глаза, я магическим методом создам из некоей субстанции на этом столе синюю чашку, и первый человек скажет: "На этом столе нет никакой чашки.
Я провел анализ и пришел именно к такому выводу. Есть некая субстанция, которая, благодаря каким-то магическим приемам, порождает во мне восприятие синей чашки. Но на самом деле это не синяя чашка.
То, что я воспринимаю, иллюзорно, потому что никакой синей чашки на этом столе нет". В этом случае, даже если ему является эта синяя чашка, он не привязывается к ней.
Это очень важный пример – не забывайте его.
Практика аналитической медитации.
Часть 1:
Выявление объекта отрицания
Итак, первое положение медитации на пустоту – это выявление объекта, подлежащего отрицанию.
Когда вы медитируете на пустоту, не надо сразу искать свое "я", пытаясь ответить на вопрос: "Что такое "я"?", а затем, не найдя его, немедленно заключать, что оно пусто от самобытия.
Делать это в самом начале – очень большая ошибка. Это подобно хирургической операции, во время которой вы не знаете, что вырезать из тела.
Сначала вы должны составить себе отчетливое представление о том, из чего состоит опухоль, которую нужно вырезать. Вы должны определить ее границы очень точно – вплоть до тонких нервных клеток.
Когда вы ясно увидите, что именно подлежит удалению, это и будет пониманием объекта отрицания.
В противном случае во время операции вы либо вместе с опухолью удалите весь орган, либо вырежете только видимую ее часть, не затронув окружающие болезнетворные клетки...
Помните, что во время медитации вы также делаете операцию – полностью, бесповоротно вырезаете сансарическую болезнь из своего ума. Все перечисленные мной ошибки возникают только из-за незнания объекта, который нужно устранить посредством отрицания.
Люди, совершающие эти ошибки, в результате своей медитации становятся очень черствыми. Для них нет ни сансары, ни нирваны, ни живых существ, ни сострадания. Эти люди становятся подобны камням.
Пока вам еще рано целенаправленно медитировать на пустоту, но вам можно и нужно размышлять об объекте отрицания, пытаться понять, что это такое – не просто теоретически, а на своем собственном опыте.
Когда это понимание, ясное и отчетливое, дойдет до вашего сердца, это будет очень важным событием в вашей жизни.
После этого постичь пустоту будет не так трудно. Самое трудное в медитации на пустоту – это первое положение.
Как медитировать на объект отрицания?
Для начала попытайтесь понять, каким вы воспринимаете свое "я".
Каким "я" предстает вашему уму? Различают два вида цепляния за истинность "я" – врожденное цепляние и приобретенное, или искусственное, цепляние. ...
Современные мастера адвайты говорят об этом, как о само сабой разумеющемся факте.
В лучшем случае, нам предлагается воспринимать собственное эго, как ментальный образ (я-мысль) , набор мнений о себе.
Главная ошибка (неведение) , по словам мастеров, в том, что мы (в силу преобретенной с детства привычки, благодаря нашим родителям) отождествляем свое чувство самости – «я есть» с воспринимаемым телом/умом.
И в этом ошибочном отождествлении и заключаются все проблемы «отделенности человека», его нецелостности и уязвимости, так как , если я есть смертное тело, подверженное всевозможным воздействиям, то значит я – смертен и незащищен от страданий.
И никакие временные удовольствия и моменты счастья не могут уничтожить этого осознания собственной смертности и уязвимости.
Отсюда, как следствие, весь беспредел в человеческих взаимоотношениях.
Но мы не будем сейчас очень подробно его рассматривать, так как, это следствие "во всей красе" обрисованно у Ксендзюка в его статье «Страх смерти», которая находится внутри этой темы.
Там подробно анализируются все следствия ложного убеждения : «я есть смертное тело».
Можете перечитать. И я неспроста его сюда поместила.
Далее мастера адвайты предлагают нам аналитическим способом выявить ложность этого, на первый взгляд самоочевидного факта, что я – это мое тело (с его чувствами, мыслями, ощущениями, памятью и интелектом).
Они утверждают, что в самореализации, т.е. нахождении своего «истинного лица» нет ничего , что нужно преобретать, самореализация случается , когда это ложное отождествление выявлено и удалено, т. е., вы больше не отождествляете себя с тем, чем вы не являетесь в действительности, да никогда и не являлись .
Они говорят: - «Ты – не тело, выясни кто ты!» .
Для помощи этого «выяснения» мастерами предлагается приблизительная «интстукция» (о ней ниже) , как произвести логический анализ, т. е., как путем логического рассуждения придти к осознанию того факта, что мы в действительности совсем не то, что мы привыкли думать.
И если мы, с искренней заинтересованностью, проведя этот анализ, выясняем, что оказывается мы не тело и не все остальное, что мы к нему привязываем, то практически все наши проблеммы исчезают сами собой.
Поэтому и говорится: - «Понимание – это все».
Как только произошло осознавание этого факта, фокус восприятия меняется, и вы больше не смотрите на мир «из тела».
Но если вы не тело, то кто же вы?
Далее предлагается найти воспринимающего, т.е. если я не тело, то что? Кто это невидимый, не ощущаемый, который осуществляет восприятие с помощью чувст, мыслей, памяти, тела, кто он такой неуловимый и не уязвимый?
В помощь мастера, опять таки, не предлагают ничего сверхестественного, только логическое рассуждение, внимательный поиск, отбрасывание того, в чем не находится наше «я», и ...естественные логические выводы.
Они говорят, что как только вы добросовестно произведете этот поиск, вы поймете, что никакого «я» вообще не существует, что это только название, «ярлык», понятие, не имеющее в своей основе ничего субстанционального, ничего вообще, ни одной микрочастички, никакого газового облака, ни даже чего-то такого, что мы не видим или не можем представить из за нашего несовершенства.
И все же оно есть! В этом чудесный парадокс! Его нет, и оно – это единственное, что есть! Помните слова мастеров: - «За пределами бытия и небытия, за пределами времени и пространства, за пределами сознательного и бессознательного. Его нет, но оно – это все, что есть. Абсолют, вне локальности и вневременности».
Я – Ничто, «Я» не ухватить ни зрением, ни слухом, ни нюхом, ни прикосновением, не определить мыслью, и даже не представить в виде идеи.
Я - нети-нети, но мириады вселенных, на протяжении эонов/эонов – это только крошечная часть того, что Я могу.
Мы еще будем к этому возвращаться, а пока я тут выложу «инструкцию» к «аналитической медитации».
Это «работа» современного мастера Геше Джампа Тинлей , в ней он опирается на свой непосредственный опыт и на «видение» Нагарджуны.
Язык текста оставляет желать..., одним словом, - костлявый язык, но сделайте скидку на двойной перевод, впрочем мой «язык» и того хуже.....
Если вы обремените себя этим исследованием (этой аналитической медитацией) то последующие тексты будут восприниматься совсем в другом ключе. И вы наверное тоже почувствуете, что в самом тексте (не смотря на двойной перевод) остался некий «импульс к озарению».
С другой стороны, никто не обещает, что с вами сразу произойдет сатори, скорее всего уму потребуется «больше доказательств» и времени для смены привычки воспринимать старым способом, но никто и не отрицает,что сатори может случится сразу ,
то есть, с возникновением интелектуального понимания, что мы – не наше тело. ....
Теперь сам текст, он состоит, как бы из двух частей. В первой говориться о том, что нужно «сделать», а во второй – как это сделать.
Хочу заранее сказать, что осознание «своего отсутствия», это только первая часть «самореализации», далее следует второй шаг – осознание себя, как всего что есть. Это будем рассматривать позже, после когда у нас появится «нерушимая убежденность» в отсутствии какого то ни было самсущего я.
ТЕКСТ:
Типичные ошибки при медитации на пустоту.
Я перечислю наиболее распространенные ошибки, которые могут иметь место во время медитации. Эти ошибки люди совершали в древние времена, совершают их и сейчас.
Первая ошибка заключается в следующем.
Когда во время медитации вы начинаете искать свое "я", вы размышляете: "Голова – не "я", рука – не "я", живот – не "я", нога – не "я", сердце – также не "я". Кроме того, нет никакого "я" вне меня". Из этого вы заключаете, что "я" найти невозможно, оно необнаружимо. "Я" подобно пространству, в котором нет ни центра, ни краев, и которое нельзя "схватить" или "удержать".
Поскольку "я" невозможно удержать, следовательно, оно пусто. Затем, отказавшись от любых концепций, связанных с "удерживанием" или "цеплянием", вы приходите к выводу о том, что все феномены так же непостижимы, как и "я".
Сделав такое заключение, вы входите в бесконцептуальное состояние. В это состояние войти очень легко. Вы ищете "я" и не можете его найти. Вы думаете: "Я" не существует, потому что я не могу его "схватить". Подобно этому, вы ищете пространство и не можете его найти. С тем же успехом вы ищете стол... "Какая часть стола-"стол"?" – спрашиваете вы, и не находите ответа на этот вопрос.
Не обнаружив стола, вы делаете вывод, что его не существует. В результате вы погружаетесь в медитацию, подобную пространству.
В этом состоянии, как в пространстве, нет ни центра, ни краев, нет ничего, за что можно было бы зацепиться, что можно было бы удержать.
Эта медитация – следствие неправильной интерпретации учения. Если вы будете долго ее практиковать, то концепций у вас поубавится. И, на первый взгляд, омрачений у вас также станет меньше...
Но в действительности этот метод, как болеутоляющее средство, просто притупляет вашу боль. Он никогда не освободит вас от сансары, поскольку в его основе лежит глубокая убежденность в том, что "я" вообще не существует.
А это нигилистическая позиция, так как она не включает в себя понимание взаимозависимого происхождения. Это ошибка....
Еще одна ошибка. Согласно некоторым интерпретациям, во время медитации на пустоту ума следует определить его цвет и форму. Исследовав свой ум, вы не находите у него ни цвета, ни формы. Кроме того, ума, существовавшего в прошлом, сейчас уже нет, поэтому вы не можете обнаружить свой прошедший ум. Ум, который существует в настоящем, ежесекундно меняется. Будущего ума еще нет. Выяснив все это, вы говорите: "Ум – это пустота. Ума не существует".
В данном случае, несмотря на то, что вы употребляете термин "пустота", на самом деле ваши взгляды также основаны на нигилизме.
Если вы осознали, что у ума отсутствуют цвет и форма, это не значит, что вы постигли абсолютную природу ума. Если бы это было так, "добраться "до абсолютной природы ума было бы очень легко, и для этого не было бы необходимости серьезно изучать тексты Нагарджуны.
Спросите у любого человека, не знакомого с буддийской философией: "Есть ли у вашего ума форма или цвет?", и он вам скажет: "Конечно, нет!"
В действительности, исследование прошлого, настоящего и будущего ума является анализом непостоянства, и к выявлению абсолютной природы ума не имеет никакого отношения.
Кхедрубже писал о том, что индийские махасиддхи – великие мастера Махамудры – не искали свой прошлый, настоящий и будущий ум, потому что одного только этого недостаточно для постижения абсолютной природы ума.
Некоторые тибетцы, выполняя медитации Махамудры и Дзогчена, пытаются найти свой прошлый, настоящий и будущий ум, и, не обнаружив его, заключают, что это и есть абсолютная природа ума. Но настоящая практика гораздо глубже такого подхода.
... По словам Кхедруба Ринпоче, в этом случае вы просто медитируете на непостоянство своего ума. Вашего прошедшего ума сейчас нет, он уже закончил свое существование.
Сколько бы вы ни искали свой ум, относящийся к настоящему моменту, вы его не найдете, потому что он все время меняется.
Поэтому в буддийской философской школе Мадхьямика Прасангика утверждается, что нет неделимых частиц времени.
Вы не можете на что-то указать пальцем и сказать, что это и есть настоящий момент. Все взаимозависимо. В Прасангике считается, что "производное" и "непостоянное" – это тождественные понятия.
Если в момент своего возникновения некий производный, или составной, феномен не начинал бы разрушаться, это означало бы, что он постоянен.
Однако любой производный феномен разрушается с первого же мгновения своего возникновения. Понимание этого имеет отношение к пониманию непостоянства и никак не связано с постижением абсолютной природы ума.
Если вы будете пребывать в неконцептуальном состоянии, осознавая, что нет ни прошедшего, ни настоящего, ни будущего ума, и так созерцать свой ум без всяких концепций, это не будет постижением абсолютной природы ума, потому что она гораздо глубже...
Если бы это было так просто, я бы уже много лет назад постиг природу ума и стал буддой. Но непостоянство ума может понять каждый.
Еще одна ошибка при медитации на пустоту.
Некоторые люди начинают медитацию в соответствии с учением Чандракирти, то есть сначала ищут объект отрицания, а затем отрицают его.
Когда они осознают: "Это пустота" и удерживают на этом свое внимание, то в первый момент их медитация верна. Но уже в следующее мгновение у них появляется ощущение, что пустота- это нечто, имеющее истинное существование.
Они начинают цепляться за истинность пустоты. "Все феномены пусты от самобытия, но эта пустота существует", – полагают они. Это называется "цеплянием за истинность пустоты", или "лекарством, превращенным в яд".
Потому что в этом случае та якобы истинно существующая пустота, за которую вы цепляетесь, не лечит вас от болезни вашего ума.
Четыре сущностных положения медитации на пустоту личности:
А теперь выясним, что такое настоящая медитация на пустоту.
Эта медитация включает в себя четыре сущностных положения, использование которых на практике принесет вам подлинные результаты.
Чандракирти и лама Цонкапа говорили о том, что начинать надо с медитации на пустоту личности, потому что ее постичь гораздо проще, чем пустоту ума.
Затем, когда вы поймете пустоту одного феномена-личности, вам легко будет понять и пустоту всех остальных феноменов, потому что в самой пустоте нет никаких различий, отличаются только объекты пустоты.
После постижения пустоты "я" вам будет уже легко познать абсолютную природу своего ума. Это та же самая пустота, отличается только ее объект. ...
Медитация на пустоту включает в себя следующие положения:
1. Выявление объекта отрицания (в данном случае- личности).
2. Определение логического следствия.
3. Установление несуществования объекта отрицания в пяти совокупностях.
4. Установление несуществования объекта отрицания вне пяти совокупностей.
Вывод: развитие глубокой убежденности в пустотности "я" от самобытия. Эта убежденность и есть постижение пустоты.
Пример:
Возьмем двух людей – один человек никогда не видел синюю чашку, а другой ее видел и знает, что это такое. Когда я скажу им обоим: "Медитируйте на пустотность этого стола от этой чашки", то оба они сосредоточатся на пустотности, но правильно поймет это задание только тот человек, который знает, что такое объект отрицания – синяя чашка.
Для него пустотность стола от синей чашки будет означать отсутствие на столе конкретной синей чашки.
А для второго человека, не имеющего представления об объекте отрицания, это будет просто абстрактное ничто...
Затем, когда после медитации они откроют глаза, я магическим методом создам из некоей субстанции на этом столе синюю чашку, и первый человек скажет: "На этом столе нет никакой чашки.
Я провел анализ и пришел именно к такому выводу. Есть некая субстанция, которая, благодаря каким-то магическим приемам, порождает во мне восприятие синей чашки. Но на самом деле это не синяя чашка.
То, что я воспринимаю, иллюзорно, потому что никакой синей чашки на этом столе нет". В этом случае, даже если ему является эта синяя чашка, он не привязывается к ней.
Это очень важный пример – не забывайте его.
Практика аналитической медитации.
Часть 1:
Выявление объекта отрицания
Итак, первое положение медитации на пустоту – это выявление объекта, подлежащего отрицанию.
Когда вы медитируете на пустоту, не надо сразу искать свое "я", пытаясь ответить на вопрос: "Что такое "я"?", а затем, не найдя его, немедленно заключать, что оно пусто от самобытия.
Делать это в самом начале – очень большая ошибка. Это подобно хирургической операции, во время которой вы не знаете, что вырезать из тела.
Сначала вы должны составить себе отчетливое представление о том, из чего состоит опухоль, которую нужно вырезать. Вы должны определить ее границы очень точно – вплоть до тонких нервных клеток.
Когда вы ясно увидите, что именно подлежит удалению, это и будет пониманием объекта отрицания.
В противном случае во время операции вы либо вместе с опухолью удалите весь орган, либо вырежете только видимую ее часть, не затронув окружающие болезнетворные клетки...
Помните, что во время медитации вы также делаете операцию – полностью, бесповоротно вырезаете сансарическую болезнь из своего ума. Все перечисленные мной ошибки возникают только из-за незнания объекта, который нужно устранить посредством отрицания.
Люди, совершающие эти ошибки, в результате своей медитации становятся очень черствыми. Для них нет ни сансары, ни нирваны, ни живых существ, ни сострадания. Эти люди становятся подобны камням.
Пока вам еще рано целенаправленно медитировать на пустоту, но вам можно и нужно размышлять об объекте отрицания, пытаться понять, что это такое – не просто теоретически, а на своем собственном опыте.
Когда это понимание, ясное и отчетливое, дойдет до вашего сердца, это будет очень важным событием в вашей жизни.
После этого постичь пустоту будет не так трудно. Самое трудное в медитации на пустоту – это первое положение.
Как медитировать на объект отрицания?
Для начала попытайтесь понять, каким вы воспринимаете свое "я".
Каким "я" предстает вашему уму? Различают два вида цепляния за истинность "я" – врожденное цепляние и приобретенное, или искусственное, цепляние. ...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:32 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
* "Цепляние" в данном случае означает возникновение уверенности в реальности являющегося уму объекта.
Искусственное цепляние за независимое существование "я" основано на приобретенных вами в процессе этой жизни догмах и стереотипах мышления.
Но цепляние за истинное существование личности, или ее самобытие, – врожденное чувство. Вы с ним родились. Эта концепция есть у всех без исключения живых существ с момента их рождения.
Независимо от того, попадают они под влияние догм или нет, все они в равной степени цепляются за истинность своего "я". Даже у крошечных насекомых, если вы к ним прикоснетесь, тут же появится эта концепция, и они попытаются поскорее убежать от вас, почуяв грозящую им опасность.
Вы ведете себя точно так же: каждый раз, когда в вашем уме возникают какие-либо негативные эмоции, вы цепляетесь за свою "самость".
Итак, когда вы видите объект, его восприятие смешивается с цеплянием за истинность этого объекта. На самом деле вам является не что иное, как смесь самого объекта и концепции его самобытия, подобная смеси воды с молоком.
Почему мы все воспринимаем именно так? Потому что неведение, которым мы страдали в течение множества жизней, оставило в нашем сознании очень глубокий отпечаток.
Из-за наличия этого внутреннего фактора мы приписываем всем окружающим нас феноменам истинное существование. Например, своим ментальным сознанием мы воспринимаем чашку как нечто, наделенное самобытием.
При этом вне нас никакой самосущей чашки нет – есть лишь чашка, имеющая взаимозависимое происхождение. Тем не менее, она кажется нам имеющей самобытие, потому что в нас наличествует отпечаток неведения, который является внутренней причиной этого самообмана.
Еще раз подчеркну, что все виды вашего восприятия ложны. Вплоть до вступления на путь медитации все, что вы воспринимаете, будет казаться вам наделенным самобытием.
А на путь медитации вы вступите только после того, как постигнете пустоту напрямую.
Но с другой стороны, воспринимаемые вами явления – не полная галлюцинация.
Они подобны иллюзии, но не являются полной иллюзией... Иллюзия – это нечто, не имеющее под собой основы. Когда же вы смотрите на окружающий мир, там, снаружи, действительно что-то есть – какая-то чашка, какой-то стол, какая-то Москва...
Однако вы воспринимаете Москву и чашку не так, как следовало бы – не как то, что имеет взаимозависимое происхождение, а как нечто самосущее. Это и есть самообман.
(То есть он хочет сказать, что воспринимаемый объект - это иллюзорный объект, но сама иллюзия, как иллюзия - существует. Неправильно будет сказать - "ничего нет", потому-что есть иллюзия. Иллюзия восприятия. Объекта нет, а восприятие объекта есть. Поэтому Рамеш Балсекар и говорит: - "Нет воспринимаемого, нет воспринимающего, но есть восприятие".
И это Восприятие - есть функционирование сознания, которое само по себе - несубстанционально, или словами Геше Тинглея - не обладающее самобытием.)
В вас возникает цепляние за эту ложную видимость. Вы действительно верите в то, что все феномены обладают самобытием. Такое цепляние и называется неведением. Видимость – это не неведение, а лишь причина его возникновения.
Однако те, кто действительно постиг пустоту, знают, что между видимостью явлений и их истинной формой существования есть несоответствие.
И поскольку явления вовсе не таковы, какими они нам кажутся, эти люди воспринимают все феномены как нечто иллюзорное.
Теперь, чтобы определить, что такое цепляние за истинность, вам необходимо понять, что такое видимость истинного существования, или самобытия.
Для этого вы должны провести эксперимент. Эксперименты проводят не только ученые, но и буддисты, потому что они дают вам возможность в чем-то убедиться на собственном опыте, а не просто слепо верить в учение.
Если вы убедите себя в том, что никакого самобытия нет, потому что Будда так сказал, это будет неверно. Вам нужно самим это осознать.
Буддизм – это не что иное, как раскрытие вашего собственного ума с помощью мудрости. Это настоящая наука, и, честно говоря, наука очень высокого уровня.
Эксперимент заключается в том, что вы должны (мысленно) пойти в какое-нибудь людное место, встать перед всеми этими людьми и начать говорить им всякие глупости.
Люди начнут над вами смеяться. Вы услышите в свой адрес: "Какой он дурак!" или "Какая она дура!"
Именно эта реакция, как правило, вам больше всего неприятна. Но кому она неприятна? Вашему "я".
Чем больше над вами будут потешаться, тем больше в вас будет разгораться раздражение. Но в этот момент вы должны сразу же посмотреть вглубь себя и задаться вопросом: "Кто сделал мой ум несчастным?
Каким мой ум в данный момент воспринимает мое "я"?"
Именно тогда, когда вас называют дураком, когда вас в чем-то обвиняют, когда над вами смеются, в вашем уме возникает наиболее отчетливый образ самосущего "я".
В эти минуты в вас с особенной силой проявляется цепляние за свое истинное существование... Это ощущение, что "я" находится прямо в вашем теле, что его можно обнаружить, что оно "здесь".
И это очень конкретное, очень независимое "я"... Не просто наименование, которое мы накладываем на тело и ум, а некое "я", которое существует со стороны объекта, вне зависимости от любых названий.
Вам, несомненно, явится это "я", и вы, конечно же, начнете за него цепляться. Итак, исследуйте этот момент. Это произойдет на таком грубом уровне, что для вас будет совершенно очевидным.
Затем, по мере дальнейших исследований, все больше углубляясь в самоанализ, вы начнете видеть, что истинно существующими кажутся вам все без исключения феномены. Иногда вы цепляетесь за эту видимость, а иногда просто ее воспринимаете.
Однако всем до единого феноменам вы приписываете самобытие. Это чувство не зависит от временных причин, от каких-либо рассуждений или доказательств... Им обладает с момента своего рождения каждый человек, будь то тибетец, американец или русский.
Кто угодно расстроится, если перед большим скоплением народа ему скажут: "Ты дурак!" У каждого человека свой характер, но это чувство присуще всем.
Итак, в ходе своего «эксперимента» вы убеждаетесь в том, что подобное чувство у вас действительно возникает.
Позже, во время медитации, вы воссоздаете эту ситуацию в своей памяти. Вы представляете себе, что находитесь перед большой аудиторией, и кто-то ни с того ни с сего обвиняет вас в воровстве.
Вы задумываетесь:
"Какие ощущения я буду испытывать?" Вашей первой реакцией будет возмущение: "Как он посмел меня обвинять, ведь я ничего не украл! Меня даже не было в этом доме!" У вас возникнет отчетливая видимость своего "я".
Во время медитации вы должны попытаться выявить этот образ, всплывающий в подобных ситуациях. Каким "я" кажется вашему уму?
Вы никогда не обращаете внимания на свой ум, никогда не задумываетесь о том, как он воспринимает ваше собственное "я"...
Конкретное, "плотное" "я" предстает перед вами не сразу. Сначала вы удостоверяете некую основу для обозначения "я". Поскольку появляется основа, то появляется и соответствующая концепция...
В большинстве случаев основой для обозначения "я" служит ваше тело. Во время медитации добейтесь того, чтобы образ этого "я" всплыл в вашем уме, а затем проверьте, каким образом вы начинаете за него цепляться.
Но это займет у вас немало времени.
Эта практика будет для вас очень хорошей тренировкой, подготовкой к медитации на пустоту. С ее помощью вы действительно станете хорошим врачом и сможете успешно провести операцию.
Но даже от физической болезни вылечиться не так-то просто, не говоря уже о познании пустоты...
Не думайте, что это легко. Однако, то, что эта великая мудрость существует – правда.
И в Индии, и в Тибете многие великие мастера достигли сверхъестественных духовных реализаций, которые превосходят все научные открытия. Все это существует, но достичь этого очень трудно.
http://psylib.ukrweb.net/bo...
Часть 2:
ВЫЯВЛЕНИЕ ОБЪЕКТА ОТРИЦАНИИ
Как я уже говорил, одно лишь пресечение всех возникающих в уме мыслей и концепций еще не является медитацией на пустоту.
Погружение в "ничто", в котором вашему сознанию не является ни единый феномен, ни единая концепция, может привести вас к нигилизму.
На самом деле явления существуют, но не так, как вы полагаете.
И поэтому сначала вы должны составить себе отчетливое представление об объекте отрицания. Его отсутствие и называется медитацией на пустоту.
Но в связи с этим возникает вопрос: существует ли объект отрицания, или же его не существует?
Если объекта отрицания не существует, какой смысл его устранять? Если у вас дома никого нет, как вы можете кого-то оттуда выгнать? Если же объект отрицания существует, то отрицать его – нигилизм, потому что в этом случае вы устраняете нечто существующее.
Вы должны знать ответ на этот вопрос – тогда вы поймете эту тему несколько глубже.
В буддизме говорится, что объекта отрицания не существует.
Прасангики говорят: действительно, у нас дома никого нет, но мы-то думаем иначе.
И поэтому, опровергая это лжевоззрение, мы доказываем сами себе, что заблуждались.
Представьте, что в вашем доме в темной комнате лежит свернутая кольцом веревка. Когда вы к ней случайно прикасаетесь, у вас возникает ощущение, что это змея. Вы начинаете в ужасе бегать по дому в полной уверенности, что она вот-вот вас укусит. Но змеи-то нет...
Подобно этому, в действительности все феномены лишены какого бы то ни было самобытия.
Есть лишь некоторые основы для обозначения объектов, точно так же, как в вашем доме есть веревка – основа, которой вы даете обозначение "змея".
Почему вы присваиваете ей это обозначение? Потому что вы убеждены , что у вас дома действительно существует змея. И все время ее боитесь...
Чтобы избавиться от страха, что змея вас укусит, вам нужно освободиться от навязчивой мысли о том, что по вашему дому ползает змея.
И поэтому, хотя змеи у вас дома нет, вам все равно необходимо отрицать ее существование. Таков ответ на этот вопрос. Несмотря на то, что объекта отрицания не существует, нам все равно нужно его устранить, потому что мы воображаем, что он есть. ...
Для этого вы должны в первую очередь установить, что такое объект отрицания, то есть змея.
Что из себя представляет настоящая змея? Каковы ее свойства? Если эта змея существует, то она должна существовать так, что ее присутствие будет очевидным. И не обнаружив этих признаков, вы убедитесь: в вашем доме ее точно нет.
Как вы помните, к объекту отрицания относятся все шесть видов существования, включая самобытие и истинное существование. Что такое самобытие?
Это ваша концепция о том, что воспринимаемое вами явление существует со стороны объекта, вне зависимости от наименования, данного ему вашей мыслью.
Этот мысленный образ и есть объект отрицания.
Для того чтобы показать живым существам, каково реальное существование вещей, Будда привел один очень хороший пример, который, я уверен, расширит границы вашего мышления.
Представьте себе, что на безоблачном ночном небе сияет полная луна. Ее отражение появляется на поверхности океана. Но как бы ни было прекрасно это отражение, в нем нет самой луны.
Луна не погружалась в океан. То, что вы видите в океане – всего лишь ее отражение...
Попытайтесь понять, что таковы и все феномены. Отражение луны существует.
Никто не говорил, что его не существует. Отражение луны имеет взаимозависимое происхождение. Оно возникает при соединении двух факторов – луны и океана.
И несмотря на то, что это отражение кажется нам настоящей луной, оно пусто от истинно существующей луны. Взаимозависимое отражение луны не противоречит тому факту, что в нем отсутствует истинно существующая луна.
Поскольку отражение луны имеет взаимозависимое происхождение, то есть зависит от луны и океана, оно не может быть истинно существующей луной. Поскольку это отражение пусто от истинного существования, оно должно быть взаимозависимым.
Подобным же образом существуют и все феномены – включая и геше Тинлея. Его рука – не геше Тинлей (автор текста) . Его рука подобна отражению луны. Его голова-не геше Тинлей. И одежда – также не геше Тинлей. И ум – не геше Тинлей, и речь – не геше Тинлей.
Нет геше Тинлея, который существовал бы со стороны объекта. Как же он существует?
Он существует исключительно в силу наименования мыслью.
Это наименование присваиваете ему не только вы. Он может существовать также в силу того, что сам дает себе наименование – "я".
Основами для обозначения "геше Тинлей" служат его живот, руки и все остальное, но самыми важными из них являются его лицо и его характер, так как без них вы не сможете отличить геше Тинлея от других.
Когда вы видите все эти характеристики, ваш ум моментально накладывает на эту основу обозначение "геше Тинлей".
Затем геше Тинлей уже является вам существующим со стороны объекта, плотным и конкретным.
Когда вы дотрагиваетесь до его руки, вы думаете: "Я прикасаюсь к геше Тинлею".
Но в действительности вы прикасаетесь не к геше Тинлею, а к его руке. Рука – это не геше Тинлей. Вы не можете взять за руку самосущего геше Тинлея.
К истинно существующему геше Тинлею вы также не можете прикоснуться, потому что он подобен радуге. Радугу схватить невозможно.
Тем не менее, что является вашему уму? Образ конкретного, "истинно существующего" геше Тинлея.
Это и есть объект отрицания.
На какой бы феномен вы ни смотрели, вы видите то же самое – как дети, которые видят отражение луны в океане и думают, что это сама луна, упавшая в воду...
Объектом вашего восприятия служит видимость самобытия или истинного существования явлений. Удостоверение вами этой видимости как реальной, или цепляние за нее, возникает из-за веры в то, что вещи существуют именно так, как вы их воспринимаете.
Как вы помните, различают три вида восприятия.
Первый из них – цепляние за являющуюся уму видимость объекта – называется неведением.
Это значит, что вы воспринимаете отражение луны как некую самосущую, ни от чего не зависящую луну...
Второй вид восприятия – это простое познание объекта, без цепляния за его истинность.
Это бывает, когда вы спокойны, умиротворены и настолько расслаблены, что вас клонит ко сну.
Тогда вы, к примеру, удостоверяете существование "я", но не связываете с ним представления о самобытии. С другой стороны, вы не постигаете при этом и отсутствие у "я" самобытия.
Подобное восприятие не является корнем сансары. Это просто концепция объекта.
Наконец, третий вид восприятия – это постижение отсутствия у объектов самобытия.
Подобное видение вещей появляется после познания пустоты. Именно тогда вы отчетливо поймете, что то, что вы видите в океане – всего лишь отражение луны...
((Краткое отступление от текста:(Наверное для нашей ментальности будет понятнее пример не с отражением луны, а с голограммой.
Помните в фильме «Звездные войны» персонажи разговаривают с голографическим изображением собеседника?
Там световая голограмма (точнее – голодвижение) возникает из маленького отверстия на приборе, оно туда поступает в «свернутом» виде от источника (оригинала изображения), как сказал бы профессор Девид Бом – «в скрытом порядке».
Мы видим этого «голографического собеседника», но его нет в центре стола, там только информация в скрытом порядке.
Теперь представим, что эта голограмма наделена способностью разворачивать из скрытого порядка не только визуальную и слуховую информацию, но, обонятельную, вкусовую и осязательную, так, что вы можете собеседника потрогать , понюхать и лизнуть на вкус, в то время, когда сам он отсутствует!
Именно так и работает наш мозг, о чем можете почитать в книге «Голографическая вселенная» (ссылка и отрывки из нее есть в этой теме).
Но и это еще не все,
я вам даю ссылку на картинки, так называемые 3D. Когда вы настроите фокус вашего зрения, вы увидите, как ваше сознание из плоскости рождает трех-мерное пространство, в котором возникает картина, отсутствующая в полоском варианте на экране.
Но главное, в вашем пространстве между экраном и лицом возникает еще одно пространство.
Это может вам дать приблизительное понимание такого абсурдного на первый взгляд утверждения, что мы видим то, чего нет. http://www.log-in.ru/dtSect...
А теперь представьте, что ваше сознание, не имеющее собственной субстанции, «увидя» объект, сразу цепляется за него: - «О! Это –я», и дальше носится с этим «я» из жизни в жизнь, потому-что хотя физическое и ментальное тело (которые тоже – энергетический рисунок) уничтожаются, но наитончайшие энергии (казуального, или причинного тела) удерживают «на себе» внимание сознания, которое дает этой тонкой энергии опять реальность бытия в новом физическом/ментальном "теле".
И это будет происходить до тех пор, пока сознание не отпустит свое отождествление с этим энергетическим рисунком под названием тело/ум))
Искусственное цепляние за независимое существование "я" основано на приобретенных вами в процессе этой жизни догмах и стереотипах мышления.
Но цепляние за истинное существование личности, или ее самобытие, – врожденное чувство. Вы с ним родились. Эта концепция есть у всех без исключения живых существ с момента их рождения.
Независимо от того, попадают они под влияние догм или нет, все они в равной степени цепляются за истинность своего "я". Даже у крошечных насекомых, если вы к ним прикоснетесь, тут же появится эта концепция, и они попытаются поскорее убежать от вас, почуяв грозящую им опасность.
Вы ведете себя точно так же: каждый раз, когда в вашем уме возникают какие-либо негативные эмоции, вы цепляетесь за свою "самость".
Итак, когда вы видите объект, его восприятие смешивается с цеплянием за истинность этого объекта. На самом деле вам является не что иное, как смесь самого объекта и концепции его самобытия, подобная смеси воды с молоком.
Почему мы все воспринимаем именно так? Потому что неведение, которым мы страдали в течение множества жизней, оставило в нашем сознании очень глубокий отпечаток.
Из-за наличия этого внутреннего фактора мы приписываем всем окружающим нас феноменам истинное существование. Например, своим ментальным сознанием мы воспринимаем чашку как нечто, наделенное самобытием.
При этом вне нас никакой самосущей чашки нет – есть лишь чашка, имеющая взаимозависимое происхождение. Тем не менее, она кажется нам имеющей самобытие, потому что в нас наличествует отпечаток неведения, который является внутренней причиной этого самообмана.
Еще раз подчеркну, что все виды вашего восприятия ложны. Вплоть до вступления на путь медитации все, что вы воспринимаете, будет казаться вам наделенным самобытием.
А на путь медитации вы вступите только после того, как постигнете пустоту напрямую.
Но с другой стороны, воспринимаемые вами явления – не полная галлюцинация.
Они подобны иллюзии, но не являются полной иллюзией... Иллюзия – это нечто, не имеющее под собой основы. Когда же вы смотрите на окружающий мир, там, снаружи, действительно что-то есть – какая-то чашка, какой-то стол, какая-то Москва...
Однако вы воспринимаете Москву и чашку не так, как следовало бы – не как то, что имеет взаимозависимое происхождение, а как нечто самосущее. Это и есть самообман.
(То есть он хочет сказать, что воспринимаемый объект - это иллюзорный объект, но сама иллюзия, как иллюзия - существует. Неправильно будет сказать - "ничего нет", потому-что есть иллюзия. Иллюзия восприятия. Объекта нет, а восприятие объекта есть. Поэтому Рамеш Балсекар и говорит: - "Нет воспринимаемого, нет воспринимающего, но есть восприятие".
И это Восприятие - есть функционирование сознания, которое само по себе - несубстанционально, или словами Геше Тинглея - не обладающее самобытием.)
В вас возникает цепляние за эту ложную видимость. Вы действительно верите в то, что все феномены обладают самобытием. Такое цепляние и называется неведением. Видимость – это не неведение, а лишь причина его возникновения.
Однако те, кто действительно постиг пустоту, знают, что между видимостью явлений и их истинной формой существования есть несоответствие.
И поскольку явления вовсе не таковы, какими они нам кажутся, эти люди воспринимают все феномены как нечто иллюзорное.
Теперь, чтобы определить, что такое цепляние за истинность, вам необходимо понять, что такое видимость истинного существования, или самобытия.
Для этого вы должны провести эксперимент. Эксперименты проводят не только ученые, но и буддисты, потому что они дают вам возможность в чем-то убедиться на собственном опыте, а не просто слепо верить в учение.
Если вы убедите себя в том, что никакого самобытия нет, потому что Будда так сказал, это будет неверно. Вам нужно самим это осознать.
Буддизм – это не что иное, как раскрытие вашего собственного ума с помощью мудрости. Это настоящая наука, и, честно говоря, наука очень высокого уровня.
Эксперимент заключается в том, что вы должны (мысленно) пойти в какое-нибудь людное место, встать перед всеми этими людьми и начать говорить им всякие глупости.
Люди начнут над вами смеяться. Вы услышите в свой адрес: "Какой он дурак!" или "Какая она дура!"
Именно эта реакция, как правило, вам больше всего неприятна. Но кому она неприятна? Вашему "я".
Чем больше над вами будут потешаться, тем больше в вас будет разгораться раздражение. Но в этот момент вы должны сразу же посмотреть вглубь себя и задаться вопросом: "Кто сделал мой ум несчастным?
Каким мой ум в данный момент воспринимает мое "я"?"
Именно тогда, когда вас называют дураком, когда вас в чем-то обвиняют, когда над вами смеются, в вашем уме возникает наиболее отчетливый образ самосущего "я".
В эти минуты в вас с особенной силой проявляется цепляние за свое истинное существование... Это ощущение, что "я" находится прямо в вашем теле, что его можно обнаружить, что оно "здесь".
И это очень конкретное, очень независимое "я"... Не просто наименование, которое мы накладываем на тело и ум, а некое "я", которое существует со стороны объекта, вне зависимости от любых названий.
Вам, несомненно, явится это "я", и вы, конечно же, начнете за него цепляться. Итак, исследуйте этот момент. Это произойдет на таком грубом уровне, что для вас будет совершенно очевидным.
Затем, по мере дальнейших исследований, все больше углубляясь в самоанализ, вы начнете видеть, что истинно существующими кажутся вам все без исключения феномены. Иногда вы цепляетесь за эту видимость, а иногда просто ее воспринимаете.
Однако всем до единого феноменам вы приписываете самобытие. Это чувство не зависит от временных причин, от каких-либо рассуждений или доказательств... Им обладает с момента своего рождения каждый человек, будь то тибетец, американец или русский.
Кто угодно расстроится, если перед большим скоплением народа ему скажут: "Ты дурак!" У каждого человека свой характер, но это чувство присуще всем.
Итак, в ходе своего «эксперимента» вы убеждаетесь в том, что подобное чувство у вас действительно возникает.
Позже, во время медитации, вы воссоздаете эту ситуацию в своей памяти. Вы представляете себе, что находитесь перед большой аудиторией, и кто-то ни с того ни с сего обвиняет вас в воровстве.
Вы задумываетесь:
"Какие ощущения я буду испытывать?" Вашей первой реакцией будет возмущение: "Как он посмел меня обвинять, ведь я ничего не украл! Меня даже не было в этом доме!" У вас возникнет отчетливая видимость своего "я".
Во время медитации вы должны попытаться выявить этот образ, всплывающий в подобных ситуациях. Каким "я" кажется вашему уму?
Вы никогда не обращаете внимания на свой ум, никогда не задумываетесь о том, как он воспринимает ваше собственное "я"...
Конкретное, "плотное" "я" предстает перед вами не сразу. Сначала вы удостоверяете некую основу для обозначения "я". Поскольку появляется основа, то появляется и соответствующая концепция...
В большинстве случаев основой для обозначения "я" служит ваше тело. Во время медитации добейтесь того, чтобы образ этого "я" всплыл в вашем уме, а затем проверьте, каким образом вы начинаете за него цепляться.
Но это займет у вас немало времени.
Эта практика будет для вас очень хорошей тренировкой, подготовкой к медитации на пустоту. С ее помощью вы действительно станете хорошим врачом и сможете успешно провести операцию.
Но даже от физической болезни вылечиться не так-то просто, не говоря уже о познании пустоты...
Не думайте, что это легко. Однако, то, что эта великая мудрость существует – правда.
И в Индии, и в Тибете многие великие мастера достигли сверхъестественных духовных реализаций, которые превосходят все научные открытия. Все это существует, но достичь этого очень трудно.
http://psylib.ukrweb.net/bo...
Часть 2:
ВЫЯВЛЕНИЕ ОБЪЕКТА ОТРИЦАНИИ
Как я уже говорил, одно лишь пресечение всех возникающих в уме мыслей и концепций еще не является медитацией на пустоту.
Погружение в "ничто", в котором вашему сознанию не является ни единый феномен, ни единая концепция, может привести вас к нигилизму.
На самом деле явления существуют, но не так, как вы полагаете.
И поэтому сначала вы должны составить себе отчетливое представление об объекте отрицания. Его отсутствие и называется медитацией на пустоту.
Но в связи с этим возникает вопрос: существует ли объект отрицания, или же его не существует?
Если объекта отрицания не существует, какой смысл его устранять? Если у вас дома никого нет, как вы можете кого-то оттуда выгнать? Если же объект отрицания существует, то отрицать его – нигилизм, потому что в этом случае вы устраняете нечто существующее.
Вы должны знать ответ на этот вопрос – тогда вы поймете эту тему несколько глубже.
В буддизме говорится, что объекта отрицания не существует.
Прасангики говорят: действительно, у нас дома никого нет, но мы-то думаем иначе.
И поэтому, опровергая это лжевоззрение, мы доказываем сами себе, что заблуждались.
Представьте, что в вашем доме в темной комнате лежит свернутая кольцом веревка. Когда вы к ней случайно прикасаетесь, у вас возникает ощущение, что это змея. Вы начинаете в ужасе бегать по дому в полной уверенности, что она вот-вот вас укусит. Но змеи-то нет...
Подобно этому, в действительности все феномены лишены какого бы то ни было самобытия.
Есть лишь некоторые основы для обозначения объектов, точно так же, как в вашем доме есть веревка – основа, которой вы даете обозначение "змея".
Почему вы присваиваете ей это обозначение? Потому что вы убеждены , что у вас дома действительно существует змея. И все время ее боитесь...
Чтобы избавиться от страха, что змея вас укусит, вам нужно освободиться от навязчивой мысли о том, что по вашему дому ползает змея.
И поэтому, хотя змеи у вас дома нет, вам все равно необходимо отрицать ее существование. Таков ответ на этот вопрос. Несмотря на то, что объекта отрицания не существует, нам все равно нужно его устранить, потому что мы воображаем, что он есть. ...
Для этого вы должны в первую очередь установить, что такое объект отрицания, то есть змея.
Что из себя представляет настоящая змея? Каковы ее свойства? Если эта змея существует, то она должна существовать так, что ее присутствие будет очевидным. И не обнаружив этих признаков, вы убедитесь: в вашем доме ее точно нет.
Как вы помните, к объекту отрицания относятся все шесть видов существования, включая самобытие и истинное существование. Что такое самобытие?
Это ваша концепция о том, что воспринимаемое вами явление существует со стороны объекта, вне зависимости от наименования, данного ему вашей мыслью.
Этот мысленный образ и есть объект отрицания.
Для того чтобы показать живым существам, каково реальное существование вещей, Будда привел один очень хороший пример, который, я уверен, расширит границы вашего мышления.
Представьте себе, что на безоблачном ночном небе сияет полная луна. Ее отражение появляется на поверхности океана. Но как бы ни было прекрасно это отражение, в нем нет самой луны.
Луна не погружалась в океан. То, что вы видите в океане – всего лишь ее отражение...
Попытайтесь понять, что таковы и все феномены. Отражение луны существует.
Никто не говорил, что его не существует. Отражение луны имеет взаимозависимое происхождение. Оно возникает при соединении двух факторов – луны и океана.
И несмотря на то, что это отражение кажется нам настоящей луной, оно пусто от истинно существующей луны. Взаимозависимое отражение луны не противоречит тому факту, что в нем отсутствует истинно существующая луна.
Поскольку отражение луны имеет взаимозависимое происхождение, то есть зависит от луны и океана, оно не может быть истинно существующей луной. Поскольку это отражение пусто от истинного существования, оно должно быть взаимозависимым.
Подобным же образом существуют и все феномены – включая и геше Тинлея. Его рука – не геше Тинлей (автор текста) . Его рука подобна отражению луны. Его голова-не геше Тинлей. И одежда – также не геше Тинлей. И ум – не геше Тинлей, и речь – не геше Тинлей.
Нет геше Тинлея, который существовал бы со стороны объекта. Как же он существует?
Он существует исключительно в силу наименования мыслью.
Это наименование присваиваете ему не только вы. Он может существовать также в силу того, что сам дает себе наименование – "я".
Основами для обозначения "геше Тинлей" служат его живот, руки и все остальное, но самыми важными из них являются его лицо и его характер, так как без них вы не сможете отличить геше Тинлея от других.
Когда вы видите все эти характеристики, ваш ум моментально накладывает на эту основу обозначение "геше Тинлей".
Затем геше Тинлей уже является вам существующим со стороны объекта, плотным и конкретным.
Когда вы дотрагиваетесь до его руки, вы думаете: "Я прикасаюсь к геше Тинлею".
Но в действительности вы прикасаетесь не к геше Тинлею, а к его руке. Рука – это не геше Тинлей. Вы не можете взять за руку самосущего геше Тинлея.
К истинно существующему геше Тинлею вы также не можете прикоснуться, потому что он подобен радуге. Радугу схватить невозможно.
Тем не менее, что является вашему уму? Образ конкретного, "истинно существующего" геше Тинлея.
Это и есть объект отрицания.
На какой бы феномен вы ни смотрели, вы видите то же самое – как дети, которые видят отражение луны в океане и думают, что это сама луна, упавшая в воду...
Объектом вашего восприятия служит видимость самобытия или истинного существования явлений. Удостоверение вами этой видимости как реальной, или цепляние за нее, возникает из-за веры в то, что вещи существуют именно так, как вы их воспринимаете.
Как вы помните, различают три вида восприятия.
Первый из них – цепляние за являющуюся уму видимость объекта – называется неведением.
Это значит, что вы воспринимаете отражение луны как некую самосущую, ни от чего не зависящую луну...
Второй вид восприятия – это простое познание объекта, без цепляния за его истинность.
Это бывает, когда вы спокойны, умиротворены и настолько расслаблены, что вас клонит ко сну.
Тогда вы, к примеру, удостоверяете существование "я", но не связываете с ним представления о самобытии. С другой стороны, вы не постигаете при этом и отсутствие у "я" самобытия.
Подобное восприятие не является корнем сансары. Это просто концепция объекта.
Наконец, третий вид восприятия – это постижение отсутствия у объектов самобытия.
Подобное видение вещей появляется после познания пустоты. Именно тогда вы отчетливо поймете, что то, что вы видите в океане – всего лишь отражение луны...
((Краткое отступление от текста:(Наверное для нашей ментальности будет понятнее пример не с отражением луны, а с голограммой.
Помните в фильме «Звездные войны» персонажи разговаривают с голографическим изображением собеседника?
Там световая голограмма (точнее – голодвижение) возникает из маленького отверстия на приборе, оно туда поступает в «свернутом» виде от источника (оригинала изображения), как сказал бы профессор Девид Бом – «в скрытом порядке».
Мы видим этого «голографического собеседника», но его нет в центре стола, там только информация в скрытом порядке.
Теперь представим, что эта голограмма наделена способностью разворачивать из скрытого порядка не только визуальную и слуховую информацию, но, обонятельную, вкусовую и осязательную, так, что вы можете собеседника потрогать , понюхать и лизнуть на вкус, в то время, когда сам он отсутствует!
Именно так и работает наш мозг, о чем можете почитать в книге «Голографическая вселенная» (ссылка и отрывки из нее есть в этой теме).
Но и это еще не все,
я вам даю ссылку на картинки, так называемые 3D. Когда вы настроите фокус вашего зрения, вы увидите, как ваше сознание из плоскости рождает трех-мерное пространство, в котором возникает картина, отсутствующая в полоском варианте на экране.
Но главное, в вашем пространстве между экраном и лицом возникает еще одно пространство.
Это может вам дать приблизительное понимание такого абсурдного на первый взгляд утверждения, что мы видим то, чего нет. http://www.log-in.ru/dtSect...
А теперь представьте, что ваше сознание, не имеющее собственной субстанции, «увидя» объект, сразу цепляется за него: - «О! Это –я», и дальше носится с этим «я» из жизни в жизнь, потому-что хотя физическое и ментальное тело (которые тоже – энергетический рисунок) уничтожаются, но наитончайшие энергии (казуального, или причинного тела) удерживают «на себе» внимание сознания, которое дает этой тонкой энергии опять реальность бытия в новом физическом/ментальном "теле".
И это будет происходить до тех пор, пока сознание не отпустит свое отождествление с этим энергетическим рисунком под названием тело/ум))
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:33 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
Продолжение текста:
... Но отражение луны – это классический пример древности. В наше время хорошим примером может послужить кинофильм.
Когда вы смотрите какой-либо фильм, какими вам кажутся происходящие на экране события?
Вы наделяете их реальным, истинным существованием.
Когда герои фильма плачут, вы тоже плачете вместе с ними...
С другой стороны, создатели этой картины знают, что все происходящее на экране – всего лишь проекция кинопленки.
Несмотря на то, что герои фильма и его сюжет воспринимаются как бы существующими со стороны объекта, кинематографисты отдают себе полный отчет в том, что это не так.
Если вы имеете некоторое представление о процессе киносъемки, вы можете на минуту забыться, увлечься сюжетом, почти начать переживать из-за героев, но потом тут же поймаете себя на этом и скажете: "Как же глупо с моей стороны было забыть о том, что герой этой картины совершенно пуст от самобытия!"
Зная, хотя бы даже в общих чертах, как создавался фильм, во время его просмотра вы будете осознавать пустотность героев от истинного существования.
Давайте проанализируем, как мы воспринимаем предмет, к которому у нас вот-вот возникнет привязанность. Допустим, женщина увидела в магазине шубу и уже почти к ней привязалась.
Какой ей кажется эта шуба?
Она кажется ей красивой шубой, существующей со стороны объекта. И она думает: "Да, эта шуба действительно прекрасна". Она просит: "Можно мне ее погладить? О, я прикоснулась к этой шубе!"
Но к чему она в действительности прикоснулись? К каким-то электронам и протонам, которые также имеют номинальное существование.
Она прикоснулась лишь к некой основе для обозначения объекта... Ведь в шубе нет ни единого атома шубы. В ней нет ни единого атома того, к чему действительно можно привязаться.
Но если шуба лишена истинного существования, как же вы можете ее купить, а потом – носить? Буддисты не говорят, что шубы вовсе не существует. Она существует – номинально, как события кинофильма.
Можно сказать, что вся наша человеческая жизнь подобна сновидению – не полному, но сновидению.
Где все те шубы, которые были у вас раньше? Сейчас их у вас больше нет... Разве у вас не возникает ощущение, что они вам приснились?
Однажды Будда рассказал своим ученикам о женщине, которой приснился сон, что она родила детей и была очень счастлива... Потом ее дети умерли, и она очень страдала... Но проснувшись, женщина поняла, что как ее счастье, так и страдание не имело под собой никакой основы.
До тех пор, пока вы не пробудитесь от сансарического сна, с вами будет происходить то же самое, что и с той женщиной.
У вас будут рождаться дети, и вы будете испытывать счастье. Когда они умрут, вы непременно будете страдать.
Этот процесс будет идти по кругу... А когда ваш сансарический сон закончится, когда вы проснетесь, познав пустоту, то поймете, что как для временного счастья, так и для депрессии не было никакой основы.
Ваш ум освободится от подобных понятий. Вам будет нечего достигать и нечего терять, потому что нет ничего истинно существующего, того, что вы могли бы достичь.
Поэтому в "Сутре сердца" сказано: "Нет пяти совокупностей".
Что под этим подразумевается? Что нет истинно существующих пяти совокупностей.
Бодхисаттвы знают, что достигать и терять им нечего.
Ум бодхисаттв свободен от омрачений, он пребывает в абсолютном покое.
В настоящее время ваш ум постоянно рвется во внешний мир в поисках счастья. Он полагает, что где-то там, вовне, есть нечто, что может подарить вам счастье... Но вы ничего не можете достичь, не можете даже прикоснуться ни к единому объекту, потому что вне вас нет ничего, что имело бы истинное существование. Все явления – лишь отражения вашего сознания, или данные им обозначения.
Теперь посмотрим на это с другой стороны. Если геше Тинлея не существует со стороны объекта, от кого же вы получаете учение? Учения не существует, вас не существует...
Кто же тогда говорит, и кто слушает?
На самом деле все это не так. Геше Тинлей существует, и вы существуете. И учение о пустоте существует. Вы его слушаете, а я вам его даю. И все это происходит как будто в кинотеатре. Все это подобно отражению луны. Все это пусто от истинного существования.
Пустота геше Тинлея от истинного существования есть абсолютная истина, а взаимозависимый геше Тинлей есть относительная истина.
Лама Цонкапа говорил: "Никогда не пренебрегайте относительной истиной". То, что геше Тинлей существует и вы существуете – правда. Если нечто существует, это не значит, что оно должно существовать непременно со стороны объекта.
Если геше Тинлей имеет взаимозависимое происхождение, от чего он зависит? От своих пяти совокупностей. В частности, основой для обозначения "геше Тинлей" является его тело. Следовательно, когда тело идет, можно сказать, что геше Тинлей идет.
Нет никакого самосущего геше Тинлея, но номинальный геше Тинлей идет, потому что идет основа для его обозначения. Когда основа для обозначения "геше Тинлей" сидит, вы говорите: "Геше Тинлей сидит".
Ваша ошибка заключается в том, что чаще всего вы думаете, что сидит самосущий геше Тинлей.
Такого геше Тинлея не существовало изначально. Но взаимозависимый геше Тинлей, подобный отражению луны, подобный радуге, может сидеть... Когда основа для обозначения "геше Тинлей" улыбается, вы говорите: "Геше Тинлей улыбается". Когда он вам мило улыбается, вы забываете, что он – всего лишь обозначение, данное вашим умом.
Точно так же вы иногда увлекаетесь фильмом и полностью погружаетесь в происходящее на экране, забывая, что это всего лишь кино. Тогда вы верите в истинное существование воспринимаемых вами объектов и начинаете испытывать различные ощущения...
То же самое и с вашим "я".
Когда идет одна из основ для его обозначения – ваше тело, вы говорите: "Я иду". Когда другая основа для обозначения – ваш ум – не способна правильно мыслить, вы говорите: "Какой же я дурак!" Как вы в это время себя воспринимаете? Вы называете "дураком" свое конкретное, самосущее "я".
Таким образом, займитесь анализом, стараясь понять, как вы воспринимаете свое "я" и как за него цепляетесь.
Постарайтесь получше узнать самих себя.
И тогда на каком-то этапе вас осенит: "Ага! Мое "я" является мне таким-то".
Подобно этому, если вы будете смотреть фильм неосознанно, то увлечетесь и начнете плакать, переживать из-за героев, даже зная, что это всего лишь фильм.
Но исследовав свое восприятие этого фильма, вы осознаете, что увидели в нем нечто, существующее со стороны объекта...
Вам необязательно медитировать над этим формально. Вы можете исследовать видимость своего "я" и окружающих явлений, даже занимаясь своими повседневными делами.
В это время постоянно проверяйте, как вы воспринимаете вещи и как цепляетесь за их самобытие.
Тогда постепенно вам будет становиться все яснее: каждое явление, в том числе и "я", видится мне как нечто, существующее со стороны объекта, вне зависимости от наименования мыслью.
Это и есть объект отрицания.
Вы должны понять, что эта видимость ложна и ваше цепляние за нее также ложно.
http://psylib.ukrweb.net/bo...
Продолжение:
МЕДИТАЦИИ НА ПУСТОТУ (и окончание)
Итак, объект отрицания – это не что-то внешнее, существующее вне вас.
Занявшись углубленным анализом, вы сможете распознать видимость самобытия и поймете, что присваиваете это самобытие всем окружающим вас явлениям.
Цепляние за объект отрицания – образ обладающего самобытием "я" – возникает в вашем уме спонтанно, без всякой на то причины, в те моменты, когда вы испытываете страх и другие сильные чувства.
То, что вы в это время наделяете самобытием, и есть объект отрицания.
Я очень подробно объяснил вам, в чем заключается первое положение медитации на пустоту, так что сейчас мы на этом остановимся.
После выявления объекта отрицания вам необходимо перейти ко второму положению медитации.
Определение логического следствия:
Если объект отрицания существует, из этого следует, что он может существовать либо среди основ для обозначения "я", то есть в пяти психофизических совокупностях, либо отдельно от них. Других вариантов не дано.
... Установление несуществования объекта отрицания в пяти совокупностях
Если обладающее самобытием "я" едино с пятью совокупностями, то это противоречит логике. Поскольку "я" – одно, в этом случае пять совокупностей также должны представлять собой одно целое.
С другой стороны, так как совокупностей пять, и они различны, то, если "я" едино с ними, у вас должно быть пять различных "я".
Теперь допустим, что объект отрицания наличествует в одной из пяти совокупностей.
Проанализируем, где именно можно обнаружить это конкретное "я", существующее со стороны объекта, вне зависимости от данного ему названия.
Сначала возьмем совокупность формы, то есть наше тело.
Наша голова – не "я", руки – не "я", живот – не "я", ноги – не "я", внутренности – также не "я".
Ни в одной части тела нельзя найти ни единого атома, который являлся бы этим "я"...
Если предположить, что все тело – это "я", то, поскольку тело состоит из различных частей, этих "я" должно быть много. А если "я" – одно, значит, и тело должно быть неделимым.
Из всего этого следует, что тело – совокупность формы – не является тем конкретным, независимым и существующим со своей стороны "я", которое вы обычно воспринимаете.
Затем исследуйте совокупность ощущения.
Приятное ощущение – это не "я". Неприятное ощущение – не "я". Нейтральное ощущение – также не "я". Если бы приятное ощущение было "я", то, по логике, "я" всегда ощущалось бы вами как нечто приятное. Если бы им было неприятное ощущение, то "я" не могло бы испытывать никаких приятных чувств... Очевидно, что в совокупности ощущения "я" не существует.
Далее проанализируйте совокупность различения.
Это способность отличать одно от другого: "Это хорошо, это плохо..." Каждая из вещей, которые мы различаем, не похожа на остальные. Если бы ваше "я" являлось этой совокупностью, то, поскольку "я" – одно, для вас все было бы единым, и различающей способностью вы бы не обладали...
Из этого вы делаете вывод, что отождествление "я" с совокупностью различения – это также логическое противоречие.
После этого исследуйте совокупность волевых импульсов.
Это кармические отпечатки, или ментальные факторы, относящиеся ко вторичному сознанию – любовь, сострадание и так далее...
Вы выясняете, что ни один из кармических отпечатков и вторичных видов ума не является "я". Позитивная карма – это не "я", и негативная карма – не "я", так как это опять же противоречит логике. Исследовав все свои чувства, вы понимаете, что ни в одном из них нет ни атома самосущего "я". Вам становится ясно, что и в этой совокупности "я" нет.
Наконец, в ходе своих поисков вы изучаете пятую совокупность – совокупность сознания.
К ней относятся шесть первичных видов ума – ментальное сознание, зрительное сознание и так далее... Ни одно из них не является "я".
Логика здесь та же: если "я" – это совокупность сознания, то поскольку первичных видов ума шесть, должно быть шесть "я". Но каждый из шести видов первичного сознания существует отдельно от всех остальных; они не одно и то же.
Ментальное сознание здесь заслуживает особого рассмотрения, поскольку многие философы древности считали, что именно оно является "я".
Они верили, что именно поток ментального сознания переходит из одной жизни в другую. Однако и ментальное сознание – не "я". Если бы оно было вашим "я", то, поскольку ментальное сознание невидимо, вас никто не смог бы увидеть. Так что это также логическое противоречие.
Кроме того, поток ментального сознания состоит из отдельных моментов, где каждый предшествующий момент отличается от последующего.
Если один момент сознания отличается от другого, то какой именно момент можно назвать самосущим "я"? Если обладающее самобытием "я" – это один момент ментального сознания, то оно уже не может являться другим его моментом.
С другой стороны, поскольку ментальное сознание состоит из множества различных моментов, то "я" также должно быть много. Итак, вывод ясен: в ментальном сознании "я" не существует.
В результате такого анализа вы придете к заключению, что среди пяти совокупностей нет ни единого атома, ни единого момента сознания, который был бы объектом отрицания – "я", обладающим самобытием.
Более того, соединение этих пяти совокупностей также не является "я".
Некоторые, например, считают, что чай – это соединение воды, заварки, молока и сахара. Когда вода, заварка, молоко и сахар смешиваются, на первый взгляд кажется, что они образовали особое новое вещество – "чай". Но на самом деле цвет чая – это просто сочетание других цветов. Ничего субстанционального в этом чае нет. Чай – это всего лишь название, данное основе – соединению всех его компонентов.
Подобно этому, соединение пяти совокупностей – не само "я", а лишь основа для его обозначения.
Итак, в вас должна зародиться сильная убежденность в том, что обладающего самобытием "я" в пяти совокупностях не существует. ...
... Установление несуществования объекта отрицания вне пяти совокупностей
Вне пяти совокупностей также нет того "я", которое чувствует себя их хозяином и говорит: "Это моя совокупность ощущения, это моя совокупность формы" и так далее.
Нет "я", которое царило бы где-то над вашей головой, обозревая ваши пять скандх.
Такое "я" – это также заблуждение. Если бы оно существовало, то стояло бы особняком, отдельно от ваших тела и ума.
Но в этом случае вы не могли бы сказать: "я иду", поскольку "я" не было бы связано с вашей совокупностью формы.
Вы не могли бы сказать: "я думаю", так как "я" не имело бы ничего общего с вашей совокупностью сознания. Если бы "я" существовало вне пяти совокупностей, вы не могли бы установить взаимозависимость, или относительную достоверность вашего "я" – то, что "я" способно ходить, сидеть, чувствовать...
И окружающие не могли бы вас воспринимать, поскольку они видят только вашу совокупность формы – одну из основ для обозначения "я".
Ктому же, если бы "я" существовало отдельно от пяти совокупностей, его можно было бы обнаружить – например, над вашей головой или где-либо еще...
Но если вы ищете подобное "я" и не находите его вне своих пяти скандх, то из этого явственно следует, что отдельно от основы для обозначения "я" никакого "я" нет.
Вывод. В результате такого анализа вы приходите к убеждению, что "я", обладающего самобытием, нет ни в пяти совокупностях, ни отдельно от них.
Ваш ум постигает, что того объекта отрицания, который вы воспринимали изначально, вообще не существует. Познание пустоты не лишает этот объект существования, потому что его никогда и не было...
Его не было в прошлом, нет теперь, и в будущем никогда не будет. Вы говорите себе: "Из-за своего неведения я верил в то, чего никогда не существовало.
Но когда с помощью мудрости я провел анализ, то обнаружил, что самобытия "я" как объекта не было, нет и не будет".
Сохраняя эту непоколебимую убежденность, вы сосредоточиваетесь на простом отсутствии объекта отрицания.
То отрицание, которое вы производите, называется "неаффирмативным негативом", или "отрицанием, вместо которого ничего не утверждается".
Вы погружаетесь в медитативное равновесие, подобное пространству. Почему это состояние уподобляют пространству? Пространство – это простое отсутствие формы.
Подобно этому, медитация на пустоту – простое отсутствие отрицаемого, взамен которого ничего не утверждается.
Путем простого отрицания вы открываете для себя реальность.
Пребывайте в этом переживании реальности, то есть на отсутствии самобытия, отсутствие "я" как объекта(физического, чувственного или ментального) с помощью шаматхи – однонаправленного сосредоточения.
Не путать с небуддийской неконцептуальной медитацией, "подобной пространству". См. главу 15, стр. 182-183. – Прим. ред.
Помните, что медитативное равновесие при созерцании пустоты обязательно должно сопровождаться двумя факторами.
Это, во-первых, пустотность восприятия, когда вам не является ни один объект относительного мира, даже ваше взаимозависимое, чисто номинальное "я", и, во-вторых, глубокая убежденность в пустоте от самобытия.
Оставайтесь в этом медитативном равновесии как можно дольше. Затем, когда ваша убежденность начнет ослабевать, вернитесь к основным положениям анализа, доказывающим несуществование объекта отрицания, и быстро повторите их про себя.
Когда уверенность снова обретет силу, вновь сосредоточьтесь на пустоте.
Просто расслабьте свой ум и пребывайте на этом отрицании, как вода в чаше. Когда вода в чаше успокаивается, в ней появляется ясное отражение луны...
Точно так же, когда поверхность вашего ума неподвижна, в нем отражается пустота. Но эта пустота также иллюзорна и существует лишь номинально...
Поэтому не думайте, что являющаяся вам пустота есть "истинная" пустота, не цепляйтесь за нее.
Если вы уцепитесь за нее, это будет ошибкой – "цеплянием за истинность пустоты".
Не настраивайтесь на то, что вы должны познать некую конкретную пустоту, кроме которой ничего не существует.
Пустота – это простое отсутствие объекта отрицания – самобытия явлений.
Если вы будете культивировать эту медитацию, то день от дня она будет все стабильнее, а убежденность в пустоте – все сильнее...
Если вы уже достигли безмятежности ума, то с его помощью вы сможете развить випашьяну (буквально - видеть вещи такими, какие они есть на самом деле) .
А если нет, то посредством аналитической медитации на пустоту вы постигнете воззрение и постепенно избавитесь от возбуждения и вялости ума , развив в себе шаматху – способность к беспрепятственному однонаправленному сосредоточению на отсутствии самобытия.
На первых порах не занимайтесь однонаправленной концентрацией на пустоте более пяти минут – это будет пустой тратой времени.
Иначе вы будете воображать, что медитируете на пустоту, но на самом деле увлечетесь неконцептуальной медитацией.
Вы должны найти объект отрицания, устранить его и пребывать на этом отрицании. Таким образом вам следует поддерживать это медитативное равновесие.
Тогда постепенно пустота станет для вас все более понятной. ...
... Но отражение луны – это классический пример древности. В наше время хорошим примером может послужить кинофильм.
Когда вы смотрите какой-либо фильм, какими вам кажутся происходящие на экране события?
Вы наделяете их реальным, истинным существованием.
Когда герои фильма плачут, вы тоже плачете вместе с ними...
С другой стороны, создатели этой картины знают, что все происходящее на экране – всего лишь проекция кинопленки.
Несмотря на то, что герои фильма и его сюжет воспринимаются как бы существующими со стороны объекта, кинематографисты отдают себе полный отчет в том, что это не так.
Если вы имеете некоторое представление о процессе киносъемки, вы можете на минуту забыться, увлечься сюжетом, почти начать переживать из-за героев, но потом тут же поймаете себя на этом и скажете: "Как же глупо с моей стороны было забыть о том, что герой этой картины совершенно пуст от самобытия!"
Зная, хотя бы даже в общих чертах, как создавался фильм, во время его просмотра вы будете осознавать пустотность героев от истинного существования.
Давайте проанализируем, как мы воспринимаем предмет, к которому у нас вот-вот возникнет привязанность. Допустим, женщина увидела в магазине шубу и уже почти к ней привязалась.
Какой ей кажется эта шуба?
Она кажется ей красивой шубой, существующей со стороны объекта. И она думает: "Да, эта шуба действительно прекрасна". Она просит: "Можно мне ее погладить? О, я прикоснулась к этой шубе!"
Но к чему она в действительности прикоснулись? К каким-то электронам и протонам, которые также имеют номинальное существование.
Она прикоснулась лишь к некой основе для обозначения объекта... Ведь в шубе нет ни единого атома шубы. В ней нет ни единого атома того, к чему действительно можно привязаться.
Но если шуба лишена истинного существования, как же вы можете ее купить, а потом – носить? Буддисты не говорят, что шубы вовсе не существует. Она существует – номинально, как события кинофильма.
Можно сказать, что вся наша человеческая жизнь подобна сновидению – не полному, но сновидению.
Где все те шубы, которые были у вас раньше? Сейчас их у вас больше нет... Разве у вас не возникает ощущение, что они вам приснились?
Однажды Будда рассказал своим ученикам о женщине, которой приснился сон, что она родила детей и была очень счастлива... Потом ее дети умерли, и она очень страдала... Но проснувшись, женщина поняла, что как ее счастье, так и страдание не имело под собой никакой основы.
До тех пор, пока вы не пробудитесь от сансарического сна, с вами будет происходить то же самое, что и с той женщиной.
У вас будут рождаться дети, и вы будете испытывать счастье. Когда они умрут, вы непременно будете страдать.
Этот процесс будет идти по кругу... А когда ваш сансарический сон закончится, когда вы проснетесь, познав пустоту, то поймете, что как для временного счастья, так и для депрессии не было никакой основы.
Ваш ум освободится от подобных понятий. Вам будет нечего достигать и нечего терять, потому что нет ничего истинно существующего, того, что вы могли бы достичь.
Поэтому в "Сутре сердца" сказано: "Нет пяти совокупностей".
Что под этим подразумевается? Что нет истинно существующих пяти совокупностей.
Бодхисаттвы знают, что достигать и терять им нечего.
Ум бодхисаттв свободен от омрачений, он пребывает в абсолютном покое.
В настоящее время ваш ум постоянно рвется во внешний мир в поисках счастья. Он полагает, что где-то там, вовне, есть нечто, что может подарить вам счастье... Но вы ничего не можете достичь, не можете даже прикоснуться ни к единому объекту, потому что вне вас нет ничего, что имело бы истинное существование. Все явления – лишь отражения вашего сознания, или данные им обозначения.
Теперь посмотрим на это с другой стороны. Если геше Тинлея не существует со стороны объекта, от кого же вы получаете учение? Учения не существует, вас не существует...
Кто же тогда говорит, и кто слушает?
На самом деле все это не так. Геше Тинлей существует, и вы существуете. И учение о пустоте существует. Вы его слушаете, а я вам его даю. И все это происходит как будто в кинотеатре. Все это подобно отражению луны. Все это пусто от истинного существования.
Пустота геше Тинлея от истинного существования есть абсолютная истина, а взаимозависимый геше Тинлей есть относительная истина.
Лама Цонкапа говорил: "Никогда не пренебрегайте относительной истиной". То, что геше Тинлей существует и вы существуете – правда. Если нечто существует, это не значит, что оно должно существовать непременно со стороны объекта.
Если геше Тинлей имеет взаимозависимое происхождение, от чего он зависит? От своих пяти совокупностей. В частности, основой для обозначения "геше Тинлей" является его тело. Следовательно, когда тело идет, можно сказать, что геше Тинлей идет.
Нет никакого самосущего геше Тинлея, но номинальный геше Тинлей идет, потому что идет основа для его обозначения. Когда основа для обозначения "геше Тинлей" сидит, вы говорите: "Геше Тинлей сидит".
Ваша ошибка заключается в том, что чаще всего вы думаете, что сидит самосущий геше Тинлей.
Такого геше Тинлея не существовало изначально. Но взаимозависимый геше Тинлей, подобный отражению луны, подобный радуге, может сидеть... Когда основа для обозначения "геше Тинлей" улыбается, вы говорите: "Геше Тинлей улыбается". Когда он вам мило улыбается, вы забываете, что он – всего лишь обозначение, данное вашим умом.
Точно так же вы иногда увлекаетесь фильмом и полностью погружаетесь в происходящее на экране, забывая, что это всего лишь кино. Тогда вы верите в истинное существование воспринимаемых вами объектов и начинаете испытывать различные ощущения...
То же самое и с вашим "я".
Когда идет одна из основ для его обозначения – ваше тело, вы говорите: "Я иду". Когда другая основа для обозначения – ваш ум – не способна правильно мыслить, вы говорите: "Какой же я дурак!" Как вы в это время себя воспринимаете? Вы называете "дураком" свое конкретное, самосущее "я".
Таким образом, займитесь анализом, стараясь понять, как вы воспринимаете свое "я" и как за него цепляетесь.
Постарайтесь получше узнать самих себя.
И тогда на каком-то этапе вас осенит: "Ага! Мое "я" является мне таким-то".
Подобно этому, если вы будете смотреть фильм неосознанно, то увлечетесь и начнете плакать, переживать из-за героев, даже зная, что это всего лишь фильм.
Но исследовав свое восприятие этого фильма, вы осознаете, что увидели в нем нечто, существующее со стороны объекта...
Вам необязательно медитировать над этим формально. Вы можете исследовать видимость своего "я" и окружающих явлений, даже занимаясь своими повседневными делами.
В это время постоянно проверяйте, как вы воспринимаете вещи и как цепляетесь за их самобытие.
Тогда постепенно вам будет становиться все яснее: каждое явление, в том числе и "я", видится мне как нечто, существующее со стороны объекта, вне зависимости от наименования мыслью.
Это и есть объект отрицания.
Вы должны понять, что эта видимость ложна и ваше цепляние за нее также ложно.
http://psylib.ukrweb.net/bo...
Продолжение:
МЕДИТАЦИИ НА ПУСТОТУ (и окончание)
Итак, объект отрицания – это не что-то внешнее, существующее вне вас.
Занявшись углубленным анализом, вы сможете распознать видимость самобытия и поймете, что присваиваете это самобытие всем окружающим вас явлениям.
Цепляние за объект отрицания – образ обладающего самобытием "я" – возникает в вашем уме спонтанно, без всякой на то причины, в те моменты, когда вы испытываете страх и другие сильные чувства.
То, что вы в это время наделяете самобытием, и есть объект отрицания.
Я очень подробно объяснил вам, в чем заключается первое положение медитации на пустоту, так что сейчас мы на этом остановимся.
После выявления объекта отрицания вам необходимо перейти ко второму положению медитации.
Определение логического следствия:
Если объект отрицания существует, из этого следует, что он может существовать либо среди основ для обозначения "я", то есть в пяти психофизических совокупностях, либо отдельно от них. Других вариантов не дано.
... Установление несуществования объекта отрицания в пяти совокупностях
Если обладающее самобытием "я" едино с пятью совокупностями, то это противоречит логике. Поскольку "я" – одно, в этом случае пять совокупностей также должны представлять собой одно целое.
С другой стороны, так как совокупностей пять, и они различны, то, если "я" едино с ними, у вас должно быть пять различных "я".
Теперь допустим, что объект отрицания наличествует в одной из пяти совокупностей.
Проанализируем, где именно можно обнаружить это конкретное "я", существующее со стороны объекта, вне зависимости от данного ему названия.
Сначала возьмем совокупность формы, то есть наше тело.
Наша голова – не "я", руки – не "я", живот – не "я", ноги – не "я", внутренности – также не "я".
Ни в одной части тела нельзя найти ни единого атома, который являлся бы этим "я"...
Если предположить, что все тело – это "я", то, поскольку тело состоит из различных частей, этих "я" должно быть много. А если "я" – одно, значит, и тело должно быть неделимым.
Из всего этого следует, что тело – совокупность формы – не является тем конкретным, независимым и существующим со своей стороны "я", которое вы обычно воспринимаете.
Затем исследуйте совокупность ощущения.
Приятное ощущение – это не "я". Неприятное ощущение – не "я". Нейтральное ощущение – также не "я". Если бы приятное ощущение было "я", то, по логике, "я" всегда ощущалось бы вами как нечто приятное. Если бы им было неприятное ощущение, то "я" не могло бы испытывать никаких приятных чувств... Очевидно, что в совокупности ощущения "я" не существует.
Далее проанализируйте совокупность различения.
Это способность отличать одно от другого: "Это хорошо, это плохо..." Каждая из вещей, которые мы различаем, не похожа на остальные. Если бы ваше "я" являлось этой совокупностью, то, поскольку "я" – одно, для вас все было бы единым, и различающей способностью вы бы не обладали...
Из этого вы делаете вывод, что отождествление "я" с совокупностью различения – это также логическое противоречие.
После этого исследуйте совокупность волевых импульсов.
Это кармические отпечатки, или ментальные факторы, относящиеся ко вторичному сознанию – любовь, сострадание и так далее...
Вы выясняете, что ни один из кармических отпечатков и вторичных видов ума не является "я". Позитивная карма – это не "я", и негативная карма – не "я", так как это опять же противоречит логике. Исследовав все свои чувства, вы понимаете, что ни в одном из них нет ни атома самосущего "я". Вам становится ясно, что и в этой совокупности "я" нет.
Наконец, в ходе своих поисков вы изучаете пятую совокупность – совокупность сознания.
К ней относятся шесть первичных видов ума – ментальное сознание, зрительное сознание и так далее... Ни одно из них не является "я".
Логика здесь та же: если "я" – это совокупность сознания, то поскольку первичных видов ума шесть, должно быть шесть "я". Но каждый из шести видов первичного сознания существует отдельно от всех остальных; они не одно и то же.
Ментальное сознание здесь заслуживает особого рассмотрения, поскольку многие философы древности считали, что именно оно является "я".
Они верили, что именно поток ментального сознания переходит из одной жизни в другую. Однако и ментальное сознание – не "я". Если бы оно было вашим "я", то, поскольку ментальное сознание невидимо, вас никто не смог бы увидеть. Так что это также логическое противоречие.
Кроме того, поток ментального сознания состоит из отдельных моментов, где каждый предшествующий момент отличается от последующего.
Если один момент сознания отличается от другого, то какой именно момент можно назвать самосущим "я"? Если обладающее самобытием "я" – это один момент ментального сознания, то оно уже не может являться другим его моментом.
С другой стороны, поскольку ментальное сознание состоит из множества различных моментов, то "я" также должно быть много. Итак, вывод ясен: в ментальном сознании "я" не существует.
В результате такого анализа вы придете к заключению, что среди пяти совокупностей нет ни единого атома, ни единого момента сознания, который был бы объектом отрицания – "я", обладающим самобытием.
Более того, соединение этих пяти совокупностей также не является "я".
Некоторые, например, считают, что чай – это соединение воды, заварки, молока и сахара. Когда вода, заварка, молоко и сахар смешиваются, на первый взгляд кажется, что они образовали особое новое вещество – "чай". Но на самом деле цвет чая – это просто сочетание других цветов. Ничего субстанционального в этом чае нет. Чай – это всего лишь название, данное основе – соединению всех его компонентов.
Подобно этому, соединение пяти совокупностей – не само "я", а лишь основа для его обозначения.
Итак, в вас должна зародиться сильная убежденность в том, что обладающего самобытием "я" в пяти совокупностях не существует. ...
... Установление несуществования объекта отрицания вне пяти совокупностей
Вне пяти совокупностей также нет того "я", которое чувствует себя их хозяином и говорит: "Это моя совокупность ощущения, это моя совокупность формы" и так далее.
Нет "я", которое царило бы где-то над вашей головой, обозревая ваши пять скандх.
Такое "я" – это также заблуждение. Если бы оно существовало, то стояло бы особняком, отдельно от ваших тела и ума.
Но в этом случае вы не могли бы сказать: "я иду", поскольку "я" не было бы связано с вашей совокупностью формы.
Вы не могли бы сказать: "я думаю", так как "я" не имело бы ничего общего с вашей совокупностью сознания. Если бы "я" существовало вне пяти совокупностей, вы не могли бы установить взаимозависимость, или относительную достоверность вашего "я" – то, что "я" способно ходить, сидеть, чувствовать...
И окружающие не могли бы вас воспринимать, поскольку они видят только вашу совокупность формы – одну из основ для обозначения "я".
Ктому же, если бы "я" существовало отдельно от пяти совокупностей, его можно было бы обнаружить – например, над вашей головой или где-либо еще...
Но если вы ищете подобное "я" и не находите его вне своих пяти скандх, то из этого явственно следует, что отдельно от основы для обозначения "я" никакого "я" нет.
Вывод. В результате такого анализа вы приходите к убеждению, что "я", обладающего самобытием, нет ни в пяти совокупностях, ни отдельно от них.
Ваш ум постигает, что того объекта отрицания, который вы воспринимали изначально, вообще не существует. Познание пустоты не лишает этот объект существования, потому что его никогда и не было...
Его не было в прошлом, нет теперь, и в будущем никогда не будет. Вы говорите себе: "Из-за своего неведения я верил в то, чего никогда не существовало.
Но когда с помощью мудрости я провел анализ, то обнаружил, что самобытия "я" как объекта не было, нет и не будет".
Сохраняя эту непоколебимую убежденность, вы сосредоточиваетесь на простом отсутствии объекта отрицания.
То отрицание, которое вы производите, называется "неаффирмативным негативом", или "отрицанием, вместо которого ничего не утверждается".
Вы погружаетесь в медитативное равновесие, подобное пространству. Почему это состояние уподобляют пространству? Пространство – это простое отсутствие формы.
Подобно этому, медитация на пустоту – простое отсутствие отрицаемого, взамен которого ничего не утверждается.
Путем простого отрицания вы открываете для себя реальность.
Пребывайте в этом переживании реальности, то есть на отсутствии самобытия, отсутствие "я" как объекта(физического, чувственного или ментального) с помощью шаматхи – однонаправленного сосредоточения.
Не путать с небуддийской неконцептуальной медитацией, "подобной пространству". См. главу 15, стр. 182-183. – Прим. ред.
Помните, что медитативное равновесие при созерцании пустоты обязательно должно сопровождаться двумя факторами.
Это, во-первых, пустотность восприятия, когда вам не является ни один объект относительного мира, даже ваше взаимозависимое, чисто номинальное "я", и, во-вторых, глубокая убежденность в пустоте от самобытия.
Оставайтесь в этом медитативном равновесии как можно дольше. Затем, когда ваша убежденность начнет ослабевать, вернитесь к основным положениям анализа, доказывающим несуществование объекта отрицания, и быстро повторите их про себя.
Когда уверенность снова обретет силу, вновь сосредоточьтесь на пустоте.
Просто расслабьте свой ум и пребывайте на этом отрицании, как вода в чаше. Когда вода в чаше успокаивается, в ней появляется ясное отражение луны...
Точно так же, когда поверхность вашего ума неподвижна, в нем отражается пустота. Но эта пустота также иллюзорна и существует лишь номинально...
Поэтому не думайте, что являющаяся вам пустота есть "истинная" пустота, не цепляйтесь за нее.
Если вы уцепитесь за нее, это будет ошибкой – "цеплянием за истинность пустоты".
Не настраивайтесь на то, что вы должны познать некую конкретную пустоту, кроме которой ничего не существует.
Пустота – это простое отсутствие объекта отрицания – самобытия явлений.
Если вы будете культивировать эту медитацию, то день от дня она будет все стабильнее, а убежденность в пустоте – все сильнее...
Если вы уже достигли безмятежности ума, то с его помощью вы сможете развить випашьяну (буквально - видеть вещи такими, какие они есть на самом деле) .
А если нет, то посредством аналитической медитации на пустоту вы постигнете воззрение и постепенно избавитесь от возбуждения и вялости ума , развив в себе шаматху – способность к беспрепятственному однонаправленному сосредоточению на отсутствии самобытия.
На первых порах не занимайтесь однонаправленной концентрацией на пустоте более пяти минут – это будет пустой тратой времени.
Иначе вы будете воображать, что медитируете на пустоту, но на самом деле увлечетесь неконцептуальной медитацией.
Вы должны найти объект отрицания, устранить его и пребывать на этом отрицании. Таким образом вам следует поддерживать это медитативное равновесие.
Тогда постепенно пустота станет для вас все более понятной. ...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:34 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
Царь рассуждений – взаимозависимое происхождение
В аналитической медитации на пустоту используют различные логические рассуждения, и для максимального эффекта вы должны применять их все.
Однако царем всех этих рассуждений считается обоснование взаимозависимого происхождения.
Оно гласит: "я"пусто от самобытия, поскольку "я" имеет взаимозависимое происхождение.
Я неоднократно приводил это рассуждение раньше, но сейчас повторю его для удобства вашей медитации.
Как известно, под самобытием "я" подразумевается "я", существующее со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью.
Если нечто зависит от обозначения мыслью, оно уже не может существовать самостоятельно, или "по своей природе".
Оно искусственно, поскольку не является независимым или самосущим. Если "я" существует со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью, то есть имеет самобытие, то "я" не должно зависеть от обозначения мыслью.
Но вполне очевидно, что "я" существует в зависимости от обозначения мыслью.
В данном случае, когда мы говорим о взаимозависимом происхождении, мы имеем в виду три его уровня.
Первый, грубый уровень взаимозависимого происхождения – это зависимость от причин.
Поскольку "я" зависит от причин, может ли оно существовать со стороны объекта, независимо от всего остального? Причина возникновения "я" – это не само "я".
Так как его возникновение зависит от других факторов, "я" не может существовать со стороны объекта.
Итак, поскольку "я" зависит от причин, следовательно, оно не может быть независимым, потому что зависимость и независимость – это дихотомия. (греч. διχο - на две части + τομία — cечение) — последовательное деление на две части, не связанные между собой.)
Второй уровень взаимозависимого происхождения – это зависимость от частей.
В отличие от первого уровня взаимозависимости, который верен лишь для непостоянных объектов, второй уровень распространяется на все феномены – как непостоянные, так и постоянные.
Пространство, например, не зависит от причин, но зависит от своих частей или направлений – южного, северного и так далее.
Поэтому оно не может быть независимым и существующим со стороны объекта.
Подобно этому, "я" зависит от своих частей – то есть пяти совокупностей, а также частей этих совокупностей.
Исходя из этого, вы говорите: ""Я" не существует со стороны объекта, поскольку оно зависит от пяти совокупностей".
Наконец, третий уровень взаимозависимого происхождения – это зависимость от обозначения мыслью.
Все феномены пусты от самобытия, потому что они зависят от обозначения их мыслью. Они представляют собой всего лишь название, присвоенное неким основам.
Поскольку все феномены существуют номинально, и "я" – это всего лишь ярлык, присвоенный телу и уму, как может "я" существовать со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью?
Зависимость от обозначения мыслью и независимость от обозначения мыслью, то есть существование со стороны объекта- это несовместимое противоречие.
Итак, "я", несомненно, является обозначением, которое мысль накладывает на достоверную основу.
Поскольку "я" существует номинально, оно совершенно определенно пусто от самобытия.
Поскольку "я" пусто от самобытия, оно должно иметь взаимозависимое происхождение и существовать номинально.
Номинально существующее "я" и "я", пустое от самобытия – это не противоречие.
Субстанциональное "я" не могло бы быть пустым от самобытия, потому что его субстанцию можно было бы обнаружить.
Но поскольку никакого субстанционального "я" нет, поскольку "я" существует лишь номинально, то, если вы не находите его в процессе анализа, в этом нет противоречия, так как нечто номинальное во время поиска обнаружить невозможно.
Следовательно, между абсолютным и относительным существованием нет никакого несоответствия. Понимание относительного существования "я" помогает вам понять его абсолютное существование.
Что такое относительное существование "я"? Это "я", существующее просто номинально, но, тем не менее, тесно связанное с достоверной основой для его обозначения.
Что такое абсолютная природа "я"? Поскольку "я" зависит от обозначения мыслью, оно не может существовать со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью.
Подобное "я" пусто, то есть сфабриковано вашим умом. Вы воспринимаете его, но в действительности его не было, нет и не будет. Пустотность от самобытия и есть абсолютная истина.
(( Если кому-нибудь важно тщательнее разобраться с ноуменом, который и есть "высшее я", то смотрите расшифровку 6 Аркана Таро, параграф №1, со слов: "Где восседает Бог - там равновесие".
http://psylib.org.ua/books/... ))
Из всего этого вы делаете вывод: "Поскольку "я" зависит от обозначения мыслью, оно не может иметь самобытия. Это невозможно, потому что "я" – это ярлык, который накладывается на пять совокупностей. Так как "я" – ярлык на пяти совокупностях, ни одна из них и ни одна из составляющих эти совокупности частиц не может быть "я", существующим со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью.
Поэтому я полностью уверен в том, что "я" пусто от такого способа существования".
Когда у вас появится нерушимая убежденность в пустоте, когда вы ясно и отчетливо поймете для себя логику, связанную со взаимозависимым происхождением, то не сможете сдержать слез.
http://psylib.ukrweb.net/bo...
На этом глава и книга заканчиваются. Весь этот прекрасный текст лежит тут:
http://psylib.ukrweb.net/bo...
А тут- словарь непонятных санскритских терминов (по алфавиту):
http://ariom.ru/wiki/Vipash'jana
По этой же теме можно послушать лекцию:
«Шри Рамана Махарши "Природа Бога". Раскрыть тонкое осознавание вне мыслей. Недвойственное поклонение богу.
Результаты практики превзойдут все ожидания.»
Лекцию читает Свами Вишну Дэв.
Она лежит здесь: http://www.advayta.org/lect...
последняя в списке (или первая снизу). Для прослушивания щелкните на оранжевый значек справа.
В аналитической медитации на пустоту используют различные логические рассуждения, и для максимального эффекта вы должны применять их все.
Однако царем всех этих рассуждений считается обоснование взаимозависимого происхождения.
Оно гласит: "я"пусто от самобытия, поскольку "я" имеет взаимозависимое происхождение.
Я неоднократно приводил это рассуждение раньше, но сейчас повторю его для удобства вашей медитации.
Как известно, под самобытием "я" подразумевается "я", существующее со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью.
Если нечто зависит от обозначения мыслью, оно уже не может существовать самостоятельно, или "по своей природе".
Оно искусственно, поскольку не является независимым или самосущим. Если "я" существует со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью, то есть имеет самобытие, то "я" не должно зависеть от обозначения мыслью.
Но вполне очевидно, что "я" существует в зависимости от обозначения мыслью.
В данном случае, когда мы говорим о взаимозависимом происхождении, мы имеем в виду три его уровня.
Первый, грубый уровень взаимозависимого происхождения – это зависимость от причин.
Поскольку "я" зависит от причин, может ли оно существовать со стороны объекта, независимо от всего остального? Причина возникновения "я" – это не само "я".
Так как его возникновение зависит от других факторов, "я" не может существовать со стороны объекта.
Итак, поскольку "я" зависит от причин, следовательно, оно не может быть независимым, потому что зависимость и независимость – это дихотомия. (греч. διχο - на две части + τομία — cечение) — последовательное деление на две части, не связанные между собой.)
Второй уровень взаимозависимого происхождения – это зависимость от частей.
В отличие от первого уровня взаимозависимости, который верен лишь для непостоянных объектов, второй уровень распространяется на все феномены – как непостоянные, так и постоянные.
Пространство, например, не зависит от причин, но зависит от своих частей или направлений – южного, северного и так далее.
Поэтому оно не может быть независимым и существующим со стороны объекта.
Подобно этому, "я" зависит от своих частей – то есть пяти совокупностей, а также частей этих совокупностей.
Исходя из этого, вы говорите: ""Я" не существует со стороны объекта, поскольку оно зависит от пяти совокупностей".
Наконец, третий уровень взаимозависимого происхождения – это зависимость от обозначения мыслью.
Все феномены пусты от самобытия, потому что они зависят от обозначения их мыслью. Они представляют собой всего лишь название, присвоенное неким основам.
Поскольку все феномены существуют номинально, и "я" – это всего лишь ярлык, присвоенный телу и уму, как может "я" существовать со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью?
Зависимость от обозначения мыслью и независимость от обозначения мыслью, то есть существование со стороны объекта- это несовместимое противоречие.
Итак, "я", несомненно, является обозначением, которое мысль накладывает на достоверную основу.
Поскольку "я" существует номинально, оно совершенно определенно пусто от самобытия.
Поскольку "я" пусто от самобытия, оно должно иметь взаимозависимое происхождение и существовать номинально.
Номинально существующее "я" и "я", пустое от самобытия – это не противоречие.
Субстанциональное "я" не могло бы быть пустым от самобытия, потому что его субстанцию можно было бы обнаружить.
Но поскольку никакого субстанционального "я" нет, поскольку "я" существует лишь номинально, то, если вы не находите его в процессе анализа, в этом нет противоречия, так как нечто номинальное во время поиска обнаружить невозможно.
Следовательно, между абсолютным и относительным существованием нет никакого несоответствия. Понимание относительного существования "я" помогает вам понять его абсолютное существование.
Что такое относительное существование "я"? Это "я", существующее просто номинально, но, тем не менее, тесно связанное с достоверной основой для его обозначения.
Что такое абсолютная природа "я"? Поскольку "я" зависит от обозначения мыслью, оно не может существовать со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью.
Подобное "я" пусто, то есть сфабриковано вашим умом. Вы воспринимаете его, но в действительности его не было, нет и не будет. Пустотность от самобытия и есть абсолютная истина.
(( Если кому-нибудь важно тщательнее разобраться с ноуменом, который и есть "высшее я", то смотрите расшифровку 6 Аркана Таро, параграф №1, со слов: "Где восседает Бог - там равновесие".
http://psylib.org.ua/books/... ))
Из всего этого вы делаете вывод: "Поскольку "я" зависит от обозначения мыслью, оно не может иметь самобытия. Это невозможно, потому что "я" – это ярлык, который накладывается на пять совокупностей. Так как "я" – ярлык на пяти совокупностях, ни одна из них и ни одна из составляющих эти совокупности частиц не может быть "я", существующим со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью.
Поэтому я полностью уверен в том, что "я" пусто от такого способа существования".
Когда у вас появится нерушимая убежденность в пустоте, когда вы ясно и отчетливо поймете для себя логику, связанную со взаимозависимым происхождением, то не сможете сдержать слез.
http://psylib.ukrweb.net/bo...
На этом глава и книга заканчиваются. Весь этот прекрасный текст лежит тут:
http://psylib.ukrweb.net/bo...
А тут- словарь непонятных санскритских терминов (по алфавиту):
http://ariom.ru/wiki/Vipash'jana
По этой же теме можно послушать лекцию:
«Шри Рамана Махарши "Природа Бога". Раскрыть тонкое осознавание вне мыслей. Недвойственное поклонение богу.
Результаты практики превзойдут все ожидания.»
Лекцию читает Свами Вишну Дэв.
Она лежит здесь: http://www.advayta.org/lect...
последняя в списке (или первая снизу). Для прослушивания щелкните на оранжевый значек справа.
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:34 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
Глава из записаных бесед Махараджа: "Чувство «я есть»"
Вопрос: Каждый день при пробуждении откуда то внезапно появляется этот мир. Откуда он берётся?
Махарадж: Прежде чем что то возникнет, должен быть кто то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое то изменение на некоем неизменном фоне.
В: Перед пробуждением сознание отсутствовало.
М: В каком смысле? Вы всё забыли, или восприятия не было вообще? Разве вы не воспринимаете, даже когда вы без сознания? Можно ли существовать без сознавания? Провал в памяти: является ли он доказательством не существования? И вправе ли вы рассуждать о своём не существовании как о пережитом опыте? Вы не можете даже сказать, что ваш ум не существовал. Разве вы никогда не просыпались оттого, что вас позвали?
И, просыпаясь, не было ли первым, что вы ощущали, чувство «я есть»? Какое то зерно сознания должно присутствовать даже во сне или обмороке.
При пробуждении сознание проходит следующие стадии: «Я есть — тело — в этом мире». Кажется, что эти стадии наступают последовательно, но фактически это происходит одновременно, единая идея о существовании тела в мире. Можно ли испытывать чувство «я есть», не будучи при этом конкретным человеком?
В: Я всегда являюсь кем то с определёнными привычками и памятью. Другого «я есть» я не знаю.
М: Может быть, что то мешает вам узнать? Когда вы не знаете чего то, что знают другие, что вы делаете?
В: Я ищу источник их знания, следуя их наставлениям.
М: Разве вам не важно узнать, являетесь ли вы просто телом или чем то ещё? Или, возможно, вообще ничем? Разве вы не видите, что все ваши проблемы — это проблемы вашего тела. Пища, одежда, кров, семья, друзья, имя, слава, безопасность, выживание — всё это теряет своё значение в тот момент, когда вы осознаете, что, возможно, не являетесь только телом.
В: А какая польза от того, чтобы знать, что я не являюсь телом?
М: Говорить, что вы не являетесь телом, не совсем верно. В каком то смысле вы являетесь и телом, и сердцем, и умом, и гораздо большим. Погрузитесь глубже в чувство «я есть», и сами всё поймёте. Как вы находите забытую или положенную не на место вещь? Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните. Чувство бытия, «я есть», возникает первым.
Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в «я есть» без движения, [/b]вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но можно испытать. Всё, что вам надо делать, — пытаться снова и снова.[/b]
В конце концов, чувство «я есть» всегда с вами, только вы привязали к нему тело, чувства, мысли, идеи, вещи и т.д. Все эти понятия, с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение. Из за них вы принимаете себя за то, чем вы не являетесь.
В: Тогда чем я являюсь?
М: Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь.
Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания.
Всё, что вы можете сказать: «Я не это, я не то».
Вы не можете сказать: «Это то, чем я являюсь». В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем то» ещё.
Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения.
Понаблюдайте за тем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем то «пережито».
Кто то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?
В: Ощущение того, что вы переживающий, чувство «я есть», разве оно не является также переживанием?
М: Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий.
Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий переживание.
Отождествление и непрерывность — это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности.
Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.
В: Как мне достичь этого?
М: Вам не надо достигать этого, вы есть это. Оно само настигнет вас, если вы дадите ему шанс. Отпустите свои привязанности к иллюзорному, и истинное стремительно и мягко займёт своё место.
Перестаньте воображать себя кем то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего.
С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью.
Нисаргадатта Махарадж.
http://lib.aldebaran.ru/aut...
Вопрос: Каждый день при пробуждении откуда то внезапно появляется этот мир. Откуда он берётся?
Махарадж: Прежде чем что то возникнет, должен быть кто то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое то изменение на некоем неизменном фоне.
В: Перед пробуждением сознание отсутствовало.
М: В каком смысле? Вы всё забыли, или восприятия не было вообще? Разве вы не воспринимаете, даже когда вы без сознания? Можно ли существовать без сознавания? Провал в памяти: является ли он доказательством не существования? И вправе ли вы рассуждать о своём не существовании как о пережитом опыте? Вы не можете даже сказать, что ваш ум не существовал. Разве вы никогда не просыпались оттого, что вас позвали?
И, просыпаясь, не было ли первым, что вы ощущали, чувство «я есть»? Какое то зерно сознания должно присутствовать даже во сне или обмороке.
При пробуждении сознание проходит следующие стадии: «Я есть — тело — в этом мире». Кажется, что эти стадии наступают последовательно, но фактически это происходит одновременно, единая идея о существовании тела в мире. Можно ли испытывать чувство «я есть», не будучи при этом конкретным человеком?
В: Я всегда являюсь кем то с определёнными привычками и памятью. Другого «я есть» я не знаю.
М: Может быть, что то мешает вам узнать? Когда вы не знаете чего то, что знают другие, что вы делаете?
В: Я ищу источник их знания, следуя их наставлениям.
М: Разве вам не важно узнать, являетесь ли вы просто телом или чем то ещё? Или, возможно, вообще ничем? Разве вы не видите, что все ваши проблемы — это проблемы вашего тела. Пища, одежда, кров, семья, друзья, имя, слава, безопасность, выживание — всё это теряет своё значение в тот момент, когда вы осознаете, что, возможно, не являетесь только телом.
В: А какая польза от того, чтобы знать, что я не являюсь телом?
М: Говорить, что вы не являетесь телом, не совсем верно. В каком то смысле вы являетесь и телом, и сердцем, и умом, и гораздо большим. Погрузитесь глубже в чувство «я есть», и сами всё поймёте. Как вы находите забытую или положенную не на место вещь? Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните. Чувство бытия, «я есть», возникает первым.
Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в «я есть» без движения, [/b]вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но можно испытать. Всё, что вам надо делать, — пытаться снова и снова.[/b]
В конце концов, чувство «я есть» всегда с вами, только вы привязали к нему тело, чувства, мысли, идеи, вещи и т.д. Все эти понятия, с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение. Из за них вы принимаете себя за то, чем вы не являетесь.
В: Тогда чем я являюсь?
М: Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь.
Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания.
Всё, что вы можете сказать: «Я не это, я не то».
Вы не можете сказать: «Это то, чем я являюсь». В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем то» ещё.
Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения.
Понаблюдайте за тем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем то «пережито».
Кто то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?
В: Ощущение того, что вы переживающий, чувство «я есть», разве оно не является также переживанием?
М: Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий.
Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий переживание.
Отождествление и непрерывность — это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности.
Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.
В: Как мне достичь этого?
М: Вам не надо достигать этого, вы есть это. Оно само настигнет вас, если вы дадите ему шанс. Отпустите свои привязанности к иллюзорному, и истинное стремительно и мягко займёт своё место.
Перестаньте воображать себя кем то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего.
С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью.
Нисаргадатта Махарадж.
http://lib.aldebaran.ru/aut...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:43 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
"Слушай же внимательно.
Обманные представления, происходящие от заблуждения, не окончательно достоверны.
Поистине Атман, независимый и недействующий, не может быть связан ни с каким предметом; ведь думают же, что небосвод синий (хотя он только кажется синим).
Видящий самость (Абсолютного) не действует; он без свойств все проницает; он (само) познание и блаженство. Вследствие неведения манаса, он является условным (связанным дживой), в действительности же это не так.
Когда неведение исчезает, дживы больше не существует; поэтому по природе она недействительная (несущественная).
Пока существует это заблуждение, до тех пор существует и это (мнимое соединение с дживой); совершенно так же, как воображение, что веревка – змея, существует только на то время, пока существует этот обман; когда же заблуждение исчезает, змеи больше уж нет.
Точно также и это.
Неведение не имеет начала, точно также не имеют начала и его дейстия.
Но с появлением познания неведение совершенно разрушается, хотя оно и не имеет начала; так же как все, составляющее сновидение, исчезает при пробуждении.
Хотя заблуждение и без начала, оно все-таки не вечно и совершенно сходно с прабхавой.
(Мнимое) соединение Атмана с дживой, созданное основой последнего (умом), хотя и не имеет начала, но очевидно имеет конец.
Поэтому этого соединения не существует, и Атман по природе своей и своих свойств совершенно отличен от дживы(души).
Соединение Атмана с буддхи основано на ложном знании.
Этот обман соединения может прекратиться только благодаря истинному знанию и никаким другим способом.
Познание, что Брахман (Высший Дух) и Атман (жизнь) одно и тоже, есть истинное познание и в полном соответствии с Ведами.
Это познание может быть достигнуто только совершенным различением между «я» и «не-я». Поэтому необходимо упражняться в различении между индивидуальным (личным) и универсальным (всемирным) духом.
Как грязная вода становится чистой, когда Удаляется из нее грязь, также точно светит Атман, когда он освобождается от несуществующего.
Поэтому Атман должен быть освобожден от всего, что принадлежит ложной самости.
Высший Дух поэтому не то, что называют Виджнянамайя(тело интуиции).
Ввиду того, что Виджнянамайя изменчива, имеет собственный характер и ограниченное сознание, а также от того, что она объективна и способна заблуждаться, ее нельзя считать вечной.
Покров Анандамайи (просветлённое тело) есть отражение абсолютного блаженства; тем не менее и он не свободен от заблуждения.
Его признаки радость и т.п. и в этом теле осуществляются высшие склонности (идеалы) (в сварге).
Это просветленное (тело), существование которого зависит от выполнения добродетели, само проявляется покровом Анандамайи (просветления) в добродетельном человеке, который вкушает плоды собственных заслуг.
Главное проявление покрова Анандамайи это сон без сновидений.
В состоянии бодрствования и сна оно проявляется отчасти посредством видения приятных видений (представлений).
И эта Анандамайя также не есть Высший Дух, так как и она подлежит условиям.
Это видоизменение Пракрити(материи). Это результат и сумма всех последствий хороших поступков.
Атман (Самость) есть то, что остается после отпадения пяти покровов (тел); Он есть свидетель (зритель), абсолютное знание.
Этот Атман светит самостоятельно и отличен от пяти покровов;
Он есть зритель трех состояний (бодрствования, сна и сна без сновидений) ;
Он без пятен и неизменен;
Он вечное блаженство и, как блаженство, должен быть лично испытан мудрым. ........
Ученик сказал:
Когда сняты пять покровов, ввиду их несущественности, то я не вижу, о учитель! что может еще остаться, кроме всеобщего отрицания.
Что же остается, что должен познать мудрый брамин, как «я» и «не-я»?
Учитель сказал:
Атман есть то, что свободно от всех изменяющихся вещей и т.п.
Знай, что этот познающий есть Атман через которого познается все и которого ничто проницательностью ума познать не может.
Кто что-нибудь познает, тот и есть его зритель (свидетель).
По отношению к объекту, которого никто не усматривает, то, что характеризует бытие, т.е. зритель, может быть правильно обозначено как ничто.
Атман есть как зритель пребывающая сущность, так как он познается (ощущается) только самим собой.
Поэтому Атман этот и есть зритель и никто другой.
Проявление этого Атмана одно и то же в состояниях бодрствования, сна и сна без сновидений.
Это есть внутреннее проявление самосознания во всех формах «я» и зритель всех форм и изменений, как (напр.) эгоизм, разум и т.д., и Он проявляется как абсолютное сознание и блаженство.
Познай этого Атмана (Духа) в собственном сердце.
Глупец, видящий изображение солнца в кувшине, наполненном водой, думает, что это и есть солнце.
Также познающий, видя в одном упадхи (сосуде, теле) отражение Пуруши, думает, что это и есть настоящая Самость.
Как мудрец смотрит на самое солнце, а не на кувшин или воду или отражение в воде, так смотрят мудрец и на самосветящегося Атмана, благодаря которому проявляются эти три упадхи.
Оттого и происходит, что человек, покидающий тело, ум (объективное мышление) и отражение (абсолютного) сознания, благодаря этому становится безгрешным, бесстрастным и бессмертным,
познавая освещающего самого себя Атмана, который есть сам зритель и сам вечное познание, отличный от действительности и недействительности, вечный, всепрони-кающий, над всем возвышающийся, пустой внутри и снаружи.
Единственный Единый, в центре мудрости.
Мудрец, ставший сам Брахманом, так как познал Его, свободен от страданий и полон блаженства.
Он ничего не боится.
Для тех, кто стремится к свободе без познания истинной самости, нет освобождения из оков условного бытия.
Осуществление единства с Брахманом есть средство освобождения от условного бытия, благодаря которому мудрецами постигается единый Брахман, который есть блаженство.
Мудрец, который станет Брахманом, не вернётся назад к условному существованию; поэтому единство Атмана с Брахманом должно быть вполне осуществлено.
Брахман, который есть Истина, Познание и Вечность, который чист, самосущ, однообразен и который есть несмешанное (чистое) блаженство, всегда возвышается над всем.
Так как вне Брахмана совсем нет (действительного) бытия, то Он есть Истина (действительность), Высшее, Единственное.
Когда высшая действительность (Истина) вполне осуществлена, то кроме нее нет ничего.
Вследствие неведения (истины) вселенная кажется разделенной на множество отдельностей; в действительности же это все Брахман (т.е. то, что остается), когда откинуты все ошибочные состояния чувств (обманных представлений).
Кувшин, сделанный из глины, не отличается от глины; его настоящей природой всегда остается глина. Внешность кувшина сама по себе не существует; она только имя, созданное представлением.
Никто не может увидеть кувшина самого по себе, отличного от глины (из которой он состоит). Поэтому кувшин (сам по себе) есть представление, создаваемое воображением; глина же есть единственно при этом существующее.
Все, что воспроизводит Брахман, т.е. действительность, само также действительно, и ничто из этого не отличается от него (от Брахмана).
Кто утверждает, что оно отличается, тот не свободен от обмана и подобен человеку, говорящему во сне.
Брахман есть Вселенная. Поэтому вся эта вселенная — Брахман, и то, что из этого кажется отличным от Брахмана, не имеет существования.
Господь, познающий все вещи в их истинной сущности, сказал: «Я не отличен от них, также как и они не отличны от меня».
Если бы эта вселенная была действительностью, то ее можно было бы видеть в состоянии сна без сновидений. Но так как в этом состоянии не видно ничего, то она также не действительна, как и сны.
Поэтому нет действительного бытия вселенной отличного от высшего Атмана; ясное о нем представление также не действительно, как и (представление) о змее при виде веревки. Какая может быть истина в том, что проявляется через заблуждение?....
Все, что представляется невеждой через заблуждение, есть ничто, за исключением Брахмана (то, что принимается за) серебро в действительности есть перламутр.
Таким образом, Брахмана постоянно облекают в какую-нибудь форму, но они только имена, которые ему приписывают.
Поэтому высший Брахман есть единственная действительность и нет другой; это чистая мудрость, незапятнанное Единое, абсолютный мир без начала и конца, без деятельности, и сущность бесконечного блаженства.
Когда все различия, созданные Майей (заблуждением), исчезают, то остается само себя освещающее Нечто, вечное, твердо стоящее, незапятнанное, неизмеримое, бесформенное, непроявленное, безымянное и неразрушимое.
Мудрецы признают это как высшую мудрость, которая есть абсолютное сознание и в которой познающий, познаваемое и познание соединяются и остаются бесконечны и неизменны.
Брахман есть бесконечный, вечный, всепроникающий свет, который нельзя ни взять, ни оставить; он непостижим для мышления (Манаса), и язык не может выразить его; он неизмерим, безначален и бесконечен.
Брахман и Атман, отношение между которыми определяется словами «То» и «Это», тождественны.
Так как признаки их друг друга исключают (когда Атман соединен с упадхи), то тождественность их обоих, указанная и утверждаемая здесь, так же мало может быть (внешне) доказана, как (например) тождественность светлячка с солнцем, короля с рабом, колодца с океаном, атома с горою.
Различие (Брахмана и Атмана) создается благодаря условиям (качествам форм); в действительности для Атмана нет основания, создающего условия.
Слушай! Если отбросить всякое представление о том, что видимо как нечто несущественное и созданное чувством, как идея о змее и веревке или как сон, то посредством логических выводов можно понять тождественность Атмана и Брахмана.
Таким образом, исследованием этих признаков устанавливается тождество (Атмана и Брахмана); точно так, как выражение, потерявшее свое первоначальное (внешнее) значение, получает новый более глубокий смысл.
Но для того, чтобы понять это тождество, нельзя не обратить внимание не только на буквальное, но и на символическое значение; оба они должны быть соединены для того, чтобы осуществить тождество .
«Этот Девадатта (сын Божий) – я сам». Здесь указывается тождество через устранение противоположных качеств обоих обозначений.
Подобно этому устанавливается тождество в изречении: «Это – ты», отрицая противоположные качества обоих обозначений.
Отрекись от ошибочного представления, созданного тобой, и пойми очищенным разумом (манасом), что ты (Атман) благородный сам по себе, существующий Брама, который есть совершенное познание.
Подобно тому, как кувшин, сделанный из глины, есть прежде всего глина, также все, что произошло из Атмана, есть Атман, и все есть Атман и нет ничего, что было бы действительно отлично от Него. Поэтому ты есть «То» (ТАТ) – абсолютный покой, незапятнанный, великий бесподобный Брахман.
Как в снах место, время, предметы и суждения не существуют в действтельности, также и этот мир, – произведение заблуждения, – не существует; не существует также и это тело (личность), чувства, жизненные похоти, (ложное) самосознание (эгоизм) и т.д. Знай поэтому, что ты – «То», абсолютный покой, незапятнанный, великий, бесподобный Брахман.
Сознай, что ты – «То» – Брахман(Высшая Реальность), который много выше классов, светской мудрости, семьи и рода, который свободен от имени, формы, свойств и ошибок, возвышен над временем, пространством и предметами сознания.
Сознай, что ты – «То», – Брахман, Высший выше всяких слов, который может быть познан только оком чистой мудрости. Это чистое, абсолютное сознание, вечная субстанция.
Сознай, что ты – «То», – Брахман, незатрагиваемый шестью человеческими слабостями (голодом, жаждой, алчностью, воображением, распадением и смертью); йога узнает это в своем сердце (самадхи). Брахман не может быть познан чувствами; Он не познается разумом или умом.
Сознай, что ты – «То», -Брахман, на котором основан мир, происшедший из неведения. Он сам себя поддерживает; Он отличен от (отношений) истины и не-истины; Он неделим и возвышен над всеми духовными представлениями.
Сознай, что ты – «То», -Брахман, не имеющий никакого рождения, никакого роста, никакой перемены своей сущности, никакой болезни и никакой смерти; Он неразрушим; Он причина развития вселенной, ее поддержка и разрушение (форм).
Сознай, что ты – «То», – Брахман, который есть остановка всякого разделения (множества); Он никогда не переменяет своей природы и так же неподвижен, как океан без волн; Он вечен, безусловен и неделим.
Сознай, что ты – «То», – Брахман, который есть единственная действительность, причина множества, основание, лежащее в основе всех причин, отличное от закона причинности и следствия.
Сознай, что ты – «То» – Брахман, неизменный, великий, неразрушимый, высший, отличный от всех разрушаемых элементов, и бессмертный ; вечное, неразрушимое, незапятнанное блаженство.
Сознай, что ты – «То», – Брахман, который проявляет себя как множество призраками имен, форм, свойств и изменений, но который сам навеки неизменен, как золото в различных украшениях.
Сознай, что ты – «То», – Брахман, который сам все проницает и един; Он есть истина, сознание, блаженство без конца и без смерти.
Сознай посредством логических, благоразумных выводов (силой) интуиции, что ты — Атман: (пойми это) так, как уясняют себе смысл слова. Уверенность в этой истине несомненно явится такая же (твердая), как (уверенность) в воде (которую держишь) в своей пригоршне....
Обманные представления, происходящие от заблуждения, не окончательно достоверны.
Поистине Атман, независимый и недействующий, не может быть связан ни с каким предметом; ведь думают же, что небосвод синий (хотя он только кажется синим).
Видящий самость (Абсолютного) не действует; он без свойств все проницает; он (само) познание и блаженство. Вследствие неведения манаса, он является условным (связанным дживой), в действительности же это не так.
Когда неведение исчезает, дживы больше не существует; поэтому по природе она недействительная (несущественная).
Пока существует это заблуждение, до тех пор существует и это (мнимое соединение с дживой); совершенно так же, как воображение, что веревка – змея, существует только на то время, пока существует этот обман; когда же заблуждение исчезает, змеи больше уж нет.
Точно также и это.
Неведение не имеет начала, точно также не имеют начала и его дейстия.
Но с появлением познания неведение совершенно разрушается, хотя оно и не имеет начала; так же как все, составляющее сновидение, исчезает при пробуждении.
Хотя заблуждение и без начала, оно все-таки не вечно и совершенно сходно с прабхавой.
(Мнимое) соединение Атмана с дживой, созданное основой последнего (умом), хотя и не имеет начала, но очевидно имеет конец.
Поэтому этого соединения не существует, и Атман по природе своей и своих свойств совершенно отличен от дживы(души).
Соединение Атмана с буддхи основано на ложном знании.
Этот обман соединения может прекратиться только благодаря истинному знанию и никаким другим способом.
Познание, что Брахман (Высший Дух) и Атман (жизнь) одно и тоже, есть истинное познание и в полном соответствии с Ведами.
Это познание может быть достигнуто только совершенным различением между «я» и «не-я». Поэтому необходимо упражняться в различении между индивидуальным (личным) и универсальным (всемирным) духом.
Как грязная вода становится чистой, когда Удаляется из нее грязь, также точно светит Атман, когда он освобождается от несуществующего.
Поэтому Атман должен быть освобожден от всего, что принадлежит ложной самости.
Высший Дух поэтому не то, что называют Виджнянамайя(тело интуиции).
Ввиду того, что Виджнянамайя изменчива, имеет собственный характер и ограниченное сознание, а также от того, что она объективна и способна заблуждаться, ее нельзя считать вечной.
Покров Анандамайи (просветлённое тело) есть отражение абсолютного блаженства; тем не менее и он не свободен от заблуждения.
Его признаки радость и т.п. и в этом теле осуществляются высшие склонности (идеалы) (в сварге).
Это просветленное (тело), существование которого зависит от выполнения добродетели, само проявляется покровом Анандамайи (просветления) в добродетельном человеке, который вкушает плоды собственных заслуг.
Главное проявление покрова Анандамайи это сон без сновидений.
В состоянии бодрствования и сна оно проявляется отчасти посредством видения приятных видений (представлений).
И эта Анандамайя также не есть Высший Дух, так как и она подлежит условиям.
Это видоизменение Пракрити(материи). Это результат и сумма всех последствий хороших поступков.
Атман (Самость) есть то, что остается после отпадения пяти покровов (тел); Он есть свидетель (зритель), абсолютное знание.
Этот Атман светит самостоятельно и отличен от пяти покровов;
Он есть зритель трех состояний (бодрствования, сна и сна без сновидений) ;
Он без пятен и неизменен;
Он вечное блаженство и, как блаженство, должен быть лично испытан мудрым. ........
Ученик сказал:
Когда сняты пять покровов, ввиду их несущественности, то я не вижу, о учитель! что может еще остаться, кроме всеобщего отрицания.
Что же остается, что должен познать мудрый брамин, как «я» и «не-я»?
Учитель сказал:
Атман есть то, что свободно от всех изменяющихся вещей и т.п.
Знай, что этот познающий есть Атман через которого познается все и которого ничто проницательностью ума познать не может.
Кто что-нибудь познает, тот и есть его зритель (свидетель).
По отношению к объекту, которого никто не усматривает, то, что характеризует бытие, т.е. зритель, может быть правильно обозначено как ничто.
Атман есть как зритель пребывающая сущность, так как он познается (ощущается) только самим собой.
Поэтому Атман этот и есть зритель и никто другой.
Проявление этого Атмана одно и то же в состояниях бодрствования, сна и сна без сновидений.
Это есть внутреннее проявление самосознания во всех формах «я» и зритель всех форм и изменений, как (напр.) эгоизм, разум и т.д., и Он проявляется как абсолютное сознание и блаженство.
Познай этого Атмана (Духа) в собственном сердце.
Глупец, видящий изображение солнца в кувшине, наполненном водой, думает, что это и есть солнце.
Также познающий, видя в одном упадхи (сосуде, теле) отражение Пуруши, думает, что это и есть настоящая Самость.
Как мудрец смотрит на самое солнце, а не на кувшин или воду или отражение в воде, так смотрят мудрец и на самосветящегося Атмана, благодаря которому проявляются эти три упадхи.
Оттого и происходит, что человек, покидающий тело, ум (объективное мышление) и отражение (абсолютного) сознания, благодаря этому становится безгрешным, бесстрастным и бессмертным,
познавая освещающего самого себя Атмана, который есть сам зритель и сам вечное познание, отличный от действительности и недействительности, вечный, всепрони-кающий, над всем возвышающийся, пустой внутри и снаружи.
Единственный Единый, в центре мудрости.
Мудрец, ставший сам Брахманом, так как познал Его, свободен от страданий и полон блаженства.
Он ничего не боится.
Для тех, кто стремится к свободе без познания истинной самости, нет освобождения из оков условного бытия.
Осуществление единства с Брахманом есть средство освобождения от условного бытия, благодаря которому мудрецами постигается единый Брахман, который есть блаженство.
Мудрец, который станет Брахманом, не вернётся назад к условному существованию; поэтому единство Атмана с Брахманом должно быть вполне осуществлено.
Брахман, который есть Истина, Познание и Вечность, который чист, самосущ, однообразен и который есть несмешанное (чистое) блаженство, всегда возвышается над всем.
Так как вне Брахмана совсем нет (действительного) бытия, то Он есть Истина (действительность), Высшее, Единственное.
Когда высшая действительность (Истина) вполне осуществлена, то кроме нее нет ничего.
Вследствие неведения (истины) вселенная кажется разделенной на множество отдельностей; в действительности же это все Брахман (т.е. то, что остается), когда откинуты все ошибочные состояния чувств (обманных представлений).
Кувшин, сделанный из глины, не отличается от глины; его настоящей природой всегда остается глина. Внешность кувшина сама по себе не существует; она только имя, созданное представлением.
Никто не может увидеть кувшина самого по себе, отличного от глины (из которой он состоит). Поэтому кувшин (сам по себе) есть представление, создаваемое воображением; глина же есть единственно при этом существующее.
Все, что воспроизводит Брахман, т.е. действительность, само также действительно, и ничто из этого не отличается от него (от Брахмана).
Кто утверждает, что оно отличается, тот не свободен от обмана и подобен человеку, говорящему во сне.
Брахман есть Вселенная. Поэтому вся эта вселенная — Брахман, и то, что из этого кажется отличным от Брахмана, не имеет существования.
Господь, познающий все вещи в их истинной сущности, сказал: «Я не отличен от них, также как и они не отличны от меня».
Если бы эта вселенная была действительностью, то ее можно было бы видеть в состоянии сна без сновидений. Но так как в этом состоянии не видно ничего, то она также не действительна, как и сны.
Поэтому нет действительного бытия вселенной отличного от высшего Атмана; ясное о нем представление также не действительно, как и (представление) о змее при виде веревки. Какая может быть истина в том, что проявляется через заблуждение?....
Все, что представляется невеждой через заблуждение, есть ничто, за исключением Брахмана (то, что принимается за) серебро в действительности есть перламутр.
Таким образом, Брахмана постоянно облекают в какую-нибудь форму, но они только имена, которые ему приписывают.
Поэтому высший Брахман есть единственная действительность и нет другой; это чистая мудрость, незапятнанное Единое, абсолютный мир без начала и конца, без деятельности, и сущность бесконечного блаженства.
Когда все различия, созданные Майей (заблуждением), исчезают, то остается само себя освещающее Нечто, вечное, твердо стоящее, незапятнанное, неизмеримое, бесформенное, непроявленное, безымянное и неразрушимое.
Мудрецы признают это как высшую мудрость, которая есть абсолютное сознание и в которой познающий, познаваемое и познание соединяются и остаются бесконечны и неизменны.
Брахман есть бесконечный, вечный, всепроникающий свет, который нельзя ни взять, ни оставить; он непостижим для мышления (Манаса), и язык не может выразить его; он неизмерим, безначален и бесконечен.
Брахман и Атман, отношение между которыми определяется словами «То» и «Это», тождественны.
Так как признаки их друг друга исключают (когда Атман соединен с упадхи), то тождественность их обоих, указанная и утверждаемая здесь, так же мало может быть (внешне) доказана, как (например) тождественность светлячка с солнцем, короля с рабом, колодца с океаном, атома с горою.
Различие (Брахмана и Атмана) создается благодаря условиям (качествам форм); в действительности для Атмана нет основания, создающего условия.
Слушай! Если отбросить всякое представление о том, что видимо как нечто несущественное и созданное чувством, как идея о змее и веревке или как сон, то посредством логических выводов можно понять тождественность Атмана и Брахмана.
Таким образом, исследованием этих признаков устанавливается тождество (Атмана и Брахмана); точно так, как выражение, потерявшее свое первоначальное (внешнее) значение, получает новый более глубокий смысл.
Но для того, чтобы понять это тождество, нельзя не обратить внимание не только на буквальное, но и на символическое значение; оба они должны быть соединены для того, чтобы осуществить тождество .
«Этот Девадатта (сын Божий) – я сам». Здесь указывается тождество через устранение противоположных качеств обоих обозначений.
Подобно этому устанавливается тождество в изречении: «Это – ты», отрицая противоположные качества обоих обозначений.
Отрекись от ошибочного представления, созданного тобой, и пойми очищенным разумом (манасом), что ты (Атман) благородный сам по себе, существующий Брама, который есть совершенное познание.
Подобно тому, как кувшин, сделанный из глины, есть прежде всего глина, также все, что произошло из Атмана, есть Атман, и все есть Атман и нет ничего, что было бы действительно отлично от Него. Поэтому ты есть «То» (ТАТ) – абсолютный покой, незапятнанный, великий бесподобный Брахман.
Как в снах место, время, предметы и суждения не существуют в действтельности, также и этот мир, – произведение заблуждения, – не существует; не существует также и это тело (личность), чувства, жизненные похоти, (ложное) самосознание (эгоизм) и т.д. Знай поэтому, что ты – «То», абсолютный покой, незапятнанный, великий, бесподобный Брахман.
Сознай, что ты – «То» – Брахман(Высшая Реальность), который много выше классов, светской мудрости, семьи и рода, который свободен от имени, формы, свойств и ошибок, возвышен над временем, пространством и предметами сознания.
Сознай, что ты – «То», – Брахман, Высший выше всяких слов, который может быть познан только оком чистой мудрости. Это чистое, абсолютное сознание, вечная субстанция.
Сознай, что ты – «То», – Брахман, незатрагиваемый шестью человеческими слабостями (голодом, жаждой, алчностью, воображением, распадением и смертью); йога узнает это в своем сердце (самадхи). Брахман не может быть познан чувствами; Он не познается разумом или умом.
Сознай, что ты – «То», -Брахман, на котором основан мир, происшедший из неведения. Он сам себя поддерживает; Он отличен от (отношений) истины и не-истины; Он неделим и возвышен над всеми духовными представлениями.
Сознай, что ты – «То», -Брахман, не имеющий никакого рождения, никакого роста, никакой перемены своей сущности, никакой болезни и никакой смерти; Он неразрушим; Он причина развития вселенной, ее поддержка и разрушение (форм).
Сознай, что ты – «То», – Брахман, который есть остановка всякого разделения (множества); Он никогда не переменяет своей природы и так же неподвижен, как океан без волн; Он вечен, безусловен и неделим.
Сознай, что ты – «То», – Брахман, который есть единственная действительность, причина множества, основание, лежащее в основе всех причин, отличное от закона причинности и следствия.
Сознай, что ты – «То» – Брахман, неизменный, великий, неразрушимый, высший, отличный от всех разрушаемых элементов, и бессмертный ; вечное, неразрушимое, незапятнанное блаженство.
Сознай, что ты – «То», – Брахман, который проявляет себя как множество призраками имен, форм, свойств и изменений, но который сам навеки неизменен, как золото в различных украшениях.
Сознай, что ты – «То», – Брахман, который сам все проницает и един; Он есть истина, сознание, блаженство без конца и без смерти.
Сознай посредством логических, благоразумных выводов (силой) интуиции, что ты — Атман: (пойми это) так, как уясняют себе смысл слова. Уверенность в этой истине несомненно явится такая же (твердая), как (уверенность) в воде (которую держишь) в своей пригоршне....
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:43 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
Когда ты осуществил (в себе самом) высшую истину и поддерживаешься ею и всегда уверенно пребываешь в Атмане (истинном самосознании) как король во время битвы доверяется своей армии, то погрузи эту объективную вселенную в Брахмане.
Брахман, Истина, высшая и единственная действительность, отдельная от (относительной) правды и (относительной) неправды, есть центр мудрости (буквально: «метафизическая пещера между бровями»); кто живет в этом центре, не будет вновь рожден.
Даже тогда, когда субстанция (истина) будет понята интеллектуально (разумом), вожделение (к личному бытию), не имеющее никакого начала и (выраженное в словах: «я есмь действующий и услаждающийся»), остается тем не менее сильно и крепко и является причиной условного (и поэтому только кажущегося) бытия.
От этого вожделения можно освободиться посредством сильного напряжения (твердой воли), сознавая, что Атман (истинная Самость) есть Брахман.
Мудрецы на земле называют освобождение от этого вожделения (исчезновение ошибочного эгоизма) эмансипацией (отпуском на волю).
Превратное понятие, которым свойство одной вещи приписывается другой, как напр., что Атман – эгоизм, тело (личность), чувства и т.д., должно быть побеждено мудрецами преданием себя Атману (духу).
Если ты познал Атмана зрителем (свидетелем) души (манаса) и ее движений и чистой жизнью испытал, что Атман есть (божественная) Самость, то откажись от заблуждения, заставляющего принимать не-духа за дух.
Когда ты отказался от пути мира, отказался от телесного самоотождествления и писаний (привязанности к букве), то откажись от представления, что не-Атман есть Атман.
Истинное познание поэтому не достигается если имеешь вожделение к предметам этого мира, писаниям (т.е. привязанность к теориям и вере в авторитет) и к телу (телесному бытию).
Эта тираническая троица вожделений, владеющих познанием, называется железными оковами; они спутывают ноги тем, кто стремится к свободе от условного бытия. Кто освободится от этих оков, тот достигнет свободы.
Божественная Любовь (чистое устремление) проявляется подобно тому, как при смешивании сандала с водой или при натирании его распространяется благовоние, изгоняющее все дурные запахи; так проявляется и божественная любовь, когда смыты внешние вожделения.
Любовь к Высшему (к Атману) покрывается пылью смертных вожделений, которые сторожат человека внутри; но оно вновь очищается и распространяет благоухание, подобно сандалу, от соприкосновения с мудростью.
Любовь к Атману отчасти душится сетью недуховных вожделений, но, благодаря непрерывному преданию себя Атману, сеть эта разрушается, и проявляется Божественная Любовь (самопознание).
По мере того, как душа укрепляется покорностью Атману, она отрешается от желания внешних вещей.
Когда совершенно истощается весь запас вожделения, то полному сознанию (идеального) Атмана ничто не может препятствовать.
При непосредственном покое в Атмане исчезает личная душа (представление о «я») йоги, и вожделения его истощаются. Отбрось поэтому ложное представление о том, что не-дух есть дух.
Свойство тамаса удаляется двумя другими свойствами раджаса и саттвы; раджас удаляется саттвой, а (нечистая) саттва очищается сатвой. Ищи поэтому прибежища у саттвы (праведности) и удаляй ложное представление о том, что не-дух есть дух.
Когда достигнешь убеждения, что твое тело любит прошлую карму (желает вновь испытать пережитые раньше наслаждения), то будь тверд и спокоен и силой воли побори ложное представление о том, что не-дух есть дух.
Познав (в самом себе), что «я не джива (личность), а Парабрахман», отбрось ложное видение, что не-дух есть дух, мнение, вызван-дое силою вожделения (к личному бытию).
Если ты, благодаря Писанию, а также посредством логических выводов и опыта дошел до понимания всепроникающей природы твоего Атмана, то удаляй ложное понятие о том, что не-дух есть дух, понятие, которое может где-либо всплыть при размышлении об этом нечто.
Для муни (мудреца) нет деятельности в пределах понятий «давать или брать», поэтому покорностью Единому покинь поскорее безумную мечту, что не-дух есть дух.
Чтобы укрепить убеждение тождественности Атмана с Брахманом через познание этой тождественности, возникающей из изречения «Ты есть ТО» (ТАТ ТВАМ АСИ), отбрось ложное мнение, что не-дух есть дух.
До тех пор, пока понятие «я есмь это тело (личность)» не уничтожено вполне, сосредоточь все свои силы на управлении собой и сильным напряжением (воли) удали ложное представление, что не-дух есть дух.
Пока существует мысль, что действительно существует душа и мир, хотя бы она казалась и сном, (до тех пор) продолжай беспрестанно удалять представление о том, что не-дух есть дух.
Не делай перерыва ни из-за забывчивости, ни из-за сна или даже из-за известия о внешнем мире или из-за чувственных восприятий, но медитируй (размышляй) об Атмане в Атмане.
(Т.е. постоянно пребывай внутренне в сознании божественности твоего бытия, что бы ты ни делал внешне).
Если ты покинешь это тело (личность) как негодную вещь, состоящую из мяса и нечистоты, возникшее из нечистоты отца и матери, то стань Брахманом окончательно.
Если ты погрузил Атмана в Парабрахмана как погружается ограниченное кувшином пространство в свободное пространство (когда разбивается кувшин), то пребывай постоянно в этом состоянии.
Когда понятие «я» перенесено (в истинную Самость), как оно присуще Атману, который есть сознание, истина и блаженство, когда все признаки (атрибуты) отвергнуты, – стань навсегда Единым.
Когда ты как «Я» сознаешь того Брахмана (божественное сознание), в котором отражается эта вселенная, подобно городу в зеркале, тогда ты достигнешь конечной цели.
Когда ты достигнешь первоначального сознания, безусловного блаженства, природа которого есть истина без формы и деятельности, тогда покинешь это призрачное тело, временно принятое Атманом, как актер сбрасывает свои платья (для роли, которую он собирается играть).
Объективная вселенная есть заблуждение и она не есть «я», так как она (не вечна и самобытна, но) преходяща. Каким образом могло бы быть осуществлено понятие «я познаю все» по отношению к преходящим вещам, (как) эгоизм и т.д.
Субстанция (сущность) «Я» есть зритель (свидетель) эгоизма (бытия «я») и т.д., так как (это «Я» само собой) ощущается (усматривается) постоянно, даже и во сне без сновидений, и (священное писание) называет его нерожденным и вечным («Бог»), то поэтому Атман (абсолютная Истина) отлична от (относительной) правды и не-правды.
Только Вечно неизменный Атман может познавать все различия тех (вещей), которые различны.
Сущность этих обоих (вещей и различий) не действительна (простое представление), так как она (как несущественное) часто и ясно воспринимается ощущениями (земного) чувства как в сновидениях, так и в снах без сновидений.
Покинь поэтому понятие о «я», соединенном с кучей мяса, а также понятие (о «я») само по себе, как произведение буддхи.
Если ты познал Атмана, которого не касается ни прошедшее. ни настоящее, ни будущее, то достигай покоя.
Покинь понятие о «я», которое происходит от этого физического тела, и если ты (тогда) покинешь также и чувство, что ты действующий, то стань действительной формой, которая есть Абсолютное (безусловное) Блаженство...
Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность – Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения.
Следование внешним предписаниям хорошо для того, чтобы держать в чистоте свои помыслы, но они не приводят ни к истине, ни к действительной реальности. Истинная реальность открыва-ется только мудростью, а не тысячами внешних отличий.
Кто тщательно разглядит веревку, тот перестанет ее бояться, ошибочно принимая за змею.
Подобно этому, через различение мудростью достигается истинное знание.
Помочь при этом может только истинное исследование и узнавание, а не кропление водой, жертвы храму или даже стократное задерживание дыхания.
Успеху предшествует зрелость; время и место имеют второстепенное значение. "
«Вивекачудамани» великого Шри Шанкары не нуждается в представлении. Это – классика Адвайты Веданты, выразительная и полная поэзии, вдохнувшая новую жизнь в сухие философские дискуссии на сложнейшую тему.
http://book.ariom.ru/txt155...
Брахман, Истина, высшая и единственная действительность, отдельная от (относительной) правды и (относительной) неправды, есть центр мудрости (буквально: «метафизическая пещера между бровями»); кто живет в этом центре, не будет вновь рожден.
Даже тогда, когда субстанция (истина) будет понята интеллектуально (разумом), вожделение (к личному бытию), не имеющее никакого начала и (выраженное в словах: «я есмь действующий и услаждающийся»), остается тем не менее сильно и крепко и является причиной условного (и поэтому только кажущегося) бытия.
От этого вожделения можно освободиться посредством сильного напряжения (твердой воли), сознавая, что Атман (истинная Самость) есть Брахман.
Мудрецы на земле называют освобождение от этого вожделения (исчезновение ошибочного эгоизма) эмансипацией (отпуском на волю).
Превратное понятие, которым свойство одной вещи приписывается другой, как напр., что Атман – эгоизм, тело (личность), чувства и т.д., должно быть побеждено мудрецами преданием себя Атману (духу).
Если ты познал Атмана зрителем (свидетелем) души (манаса) и ее движений и чистой жизнью испытал, что Атман есть (божественная) Самость, то откажись от заблуждения, заставляющего принимать не-духа за дух.
Когда ты отказался от пути мира, отказался от телесного самоотождествления и писаний (привязанности к букве), то откажись от представления, что не-Атман есть Атман.
Истинное познание поэтому не достигается если имеешь вожделение к предметам этого мира, писаниям (т.е. привязанность к теориям и вере в авторитет) и к телу (телесному бытию).
Эта тираническая троица вожделений, владеющих познанием, называется железными оковами; они спутывают ноги тем, кто стремится к свободе от условного бытия. Кто освободится от этих оков, тот достигнет свободы.
Божественная Любовь (чистое устремление) проявляется подобно тому, как при смешивании сандала с водой или при натирании его распространяется благовоние, изгоняющее все дурные запахи; так проявляется и божественная любовь, когда смыты внешние вожделения.
Любовь к Высшему (к Атману) покрывается пылью смертных вожделений, которые сторожат человека внутри; но оно вновь очищается и распространяет благоухание, подобно сандалу, от соприкосновения с мудростью.
Любовь к Атману отчасти душится сетью недуховных вожделений, но, благодаря непрерывному преданию себя Атману, сеть эта разрушается, и проявляется Божественная Любовь (самопознание).
По мере того, как душа укрепляется покорностью Атману, она отрешается от желания внешних вещей.
Когда совершенно истощается весь запас вожделения, то полному сознанию (идеального) Атмана ничто не может препятствовать.
При непосредственном покое в Атмане исчезает личная душа (представление о «я») йоги, и вожделения его истощаются. Отбрось поэтому ложное представление о том, что не-дух есть дух.
Свойство тамаса удаляется двумя другими свойствами раджаса и саттвы; раджас удаляется саттвой, а (нечистая) саттва очищается сатвой. Ищи поэтому прибежища у саттвы (праведности) и удаляй ложное представление о том, что не-дух есть дух.
Когда достигнешь убеждения, что твое тело любит прошлую карму (желает вновь испытать пережитые раньше наслаждения), то будь тверд и спокоен и силой воли побори ложное представление о том, что не-дух есть дух.
Познав (в самом себе), что «я не джива (личность), а Парабрахман», отбрось ложное видение, что не-дух есть дух, мнение, вызван-дое силою вожделения (к личному бытию).
Если ты, благодаря Писанию, а также посредством логических выводов и опыта дошел до понимания всепроникающей природы твоего Атмана, то удаляй ложное понятие о том, что не-дух есть дух, понятие, которое может где-либо всплыть при размышлении об этом нечто.
Для муни (мудреца) нет деятельности в пределах понятий «давать или брать», поэтому покорностью Единому покинь поскорее безумную мечту, что не-дух есть дух.
Чтобы укрепить убеждение тождественности Атмана с Брахманом через познание этой тождественности, возникающей из изречения «Ты есть ТО» (ТАТ ТВАМ АСИ), отбрось ложное мнение, что не-дух есть дух.
До тех пор, пока понятие «я есмь это тело (личность)» не уничтожено вполне, сосредоточь все свои силы на управлении собой и сильным напряжением (воли) удали ложное представление, что не-дух есть дух.
Пока существует мысль, что действительно существует душа и мир, хотя бы она казалась и сном, (до тех пор) продолжай беспрестанно удалять представление о том, что не-дух есть дух.
Не делай перерыва ни из-за забывчивости, ни из-за сна или даже из-за известия о внешнем мире или из-за чувственных восприятий, но медитируй (размышляй) об Атмане в Атмане.
(Т.е. постоянно пребывай внутренне в сознании божественности твоего бытия, что бы ты ни делал внешне).
Если ты покинешь это тело (личность) как негодную вещь, состоящую из мяса и нечистоты, возникшее из нечистоты отца и матери, то стань Брахманом окончательно.
Если ты погрузил Атмана в Парабрахмана как погружается ограниченное кувшином пространство в свободное пространство (когда разбивается кувшин), то пребывай постоянно в этом состоянии.
Когда понятие «я» перенесено (в истинную Самость), как оно присуще Атману, который есть сознание, истина и блаженство, когда все признаки (атрибуты) отвергнуты, – стань навсегда Единым.
Когда ты как «Я» сознаешь того Брахмана (божественное сознание), в котором отражается эта вселенная, подобно городу в зеркале, тогда ты достигнешь конечной цели.
Когда ты достигнешь первоначального сознания, безусловного блаженства, природа которого есть истина без формы и деятельности, тогда покинешь это призрачное тело, временно принятое Атманом, как актер сбрасывает свои платья (для роли, которую он собирается играть).
Объективная вселенная есть заблуждение и она не есть «я», так как она (не вечна и самобытна, но) преходяща. Каким образом могло бы быть осуществлено понятие «я познаю все» по отношению к преходящим вещам, (как) эгоизм и т.д.
Субстанция (сущность) «Я» есть зритель (свидетель) эгоизма (бытия «я») и т.д., так как (это «Я» само собой) ощущается (усматривается) постоянно, даже и во сне без сновидений, и (священное писание) называет его нерожденным и вечным («Бог»), то поэтому Атман (абсолютная Истина) отлична от (относительной) правды и не-правды.
Только Вечно неизменный Атман может познавать все различия тех (вещей), которые различны.
Сущность этих обоих (вещей и различий) не действительна (простое представление), так как она (как несущественное) часто и ясно воспринимается ощущениями (земного) чувства как в сновидениях, так и в снах без сновидений.
Покинь поэтому понятие о «я», соединенном с кучей мяса, а также понятие (о «я») само по себе, как произведение буддхи.
Если ты познал Атмана, которого не касается ни прошедшее. ни настоящее, ни будущее, то достигай покоя.
Покинь понятие о «я», которое происходит от этого физического тела, и если ты (тогда) покинешь также и чувство, что ты действующий, то стань действительной формой, которая есть Абсолютное (безусловное) Блаженство...
Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность – Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения.
Следование внешним предписаниям хорошо для того, чтобы держать в чистоте свои помыслы, но они не приводят ни к истине, ни к действительной реальности. Истинная реальность открыва-ется только мудростью, а не тысячами внешних отличий.
Кто тщательно разглядит веревку, тот перестанет ее бояться, ошибочно принимая за змею.
Подобно этому, через различение мудростью достигается истинное знание.
Помочь при этом может только истинное исследование и узнавание, а не кропление водой, жертвы храму или даже стократное задерживание дыхания.
Успеху предшествует зрелость; время и место имеют второстепенное значение. "
«Вивекачудамани» великого Шри Шанкары не нуждается в представлении. Это – классика Адвайты Веданты, выразительная и полная поэзии, вдохнувшая новую жизнь в сухие философские дискуссии на сложнейшую тему.
http://book.ariom.ru/txt155...
Комментарии запрещены
Небесная Лиса
12-02-2010 12:44 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
«Будьте тем, кто вы есть.
Нечему снисходить или проявляться.
Необходимо только потерять эго.
То, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует.
Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от Него.
Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её.
Зачем ждать? Мысль "Я ещё не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго.
Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!
Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности.
Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе.
Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго.
Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности.
Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности.
Это смехотворное заблуждение.
Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями.
То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь.»
http://www.ramana-books.nar...
Нечему снисходить или проявляться.
Необходимо только потерять эго.
То, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует.
Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от Него.
Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её.
Зачем ждать? Мысль "Я ещё не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго.
Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!
Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности.
Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе.
Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго.
Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности.
Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности.
Это смехотворное заблуждение.
Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями.
То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь.»
http://www.ramana-books.nar...
Комментарии запрещены
♻︎
12-02-2010 16:08 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
Нисаргадатта Магарадж: (биография: http://advaita.fatal.ru/bio... ) Вы должны понять, что поиск реальности, или Бога, или Гуру, и поиск себя - это одно и то же, когда найдено одно, найдено всё.
Когда «я есть» и «Бог есть» становятся неразличимыми в вашем уме, тогда что то происходит, и вы знаете без тени сомнения, что Бог есть, потому что вы есть, а вы есть, потому что Бог есть. Два есть одно.
Желание положить конец всем желаниям - это очень своеобразное
желание, как страх испугаться - очень своеобразный страх. Первое
останавливает вас от присваивания, второй - от бегства. Вы можете
использовать одинаковые слова, но эти состояния не одинаковы. У
человека, стремящегося к реализации, нет пристрастия к желаниям, это ищущий, идущий против желаний, а не вместе с ними. Общее стремление к освобождению - это только начало, найти правильные средства и использовать их - это следующий шаг. У ищущего только одна цель - найти своё истинное бытие. Из всех желаний это - самое амбициозное, поскольку никто и ничто не может удовлетворить его. Ищущий и искомое - одно, и значение имеет только сам поиск.
Я не сознателен и не бессознателен. Я за пределами ума и его
разнообразных состояний. Разделения создаются умом и приложимы только к уму. Я есть чистое Сознание, неразделённое осознание всего, что есть. Я пребываю в более реальном состоянии, чем вы. Меня не сбивают с толку особенности и отличия, составляющие личность. Пока живо тело, у него будут свои нужды, как и у любого другого, но мой ментальный процесс остановился.
Ум заинтересован в том, что происходит, а осознание заинтересовано
в самом уме. Ребёнок занят игрушкой, но мать следит за ребёнком, а не
за игрушкой.
Благодаря неустанному наблюдению я стал совершенно пустым, и с
этой пустотой ко мне вернулось всё, кроме ума. Я обнаружил, что потерял ум безвозвратно.
Используйте любую возможность, чтобы напоминать себе, что вы
связаны, что всё происходящее с вами является следствием вашего
телесного существования. Желания, страх, беспокойство, радость - они не могут появиться, если нет вас.
Когда «я есть» и «Бог есть» становятся неразличимыми в вашем уме, тогда что то происходит, и вы знаете без тени сомнения, что Бог есть, потому что вы есть, а вы есть, потому что Бог есть. Два есть одно.
Желание положить конец всем желаниям - это очень своеобразное
желание, как страх испугаться - очень своеобразный страх. Первое
останавливает вас от присваивания, второй - от бегства. Вы можете
использовать одинаковые слова, но эти состояния не одинаковы. У
человека, стремящегося к реализации, нет пристрастия к желаниям, это ищущий, идущий против желаний, а не вместе с ними. Общее стремление к освобождению - это только начало, найти правильные средства и использовать их - это следующий шаг. У ищущего только одна цель - найти своё истинное бытие. Из всех желаний это - самое амбициозное, поскольку никто и ничто не может удовлетворить его. Ищущий и искомое - одно, и значение имеет только сам поиск.
Я не сознателен и не бессознателен. Я за пределами ума и его
разнообразных состояний. Разделения создаются умом и приложимы только к уму. Я есть чистое Сознание, неразделённое осознание всего, что есть. Я пребываю в более реальном состоянии, чем вы. Меня не сбивают с толку особенности и отличия, составляющие личность. Пока живо тело, у него будут свои нужды, как и у любого другого, но мой ментальный процесс остановился.
Ум заинтересован в том, что происходит, а осознание заинтересовано
в самом уме. Ребёнок занят игрушкой, но мать следит за ребёнком, а не
за игрушкой.
Благодаря неустанному наблюдению я стал совершенно пустым, и с
этой пустотой ко мне вернулось всё, кроме ума. Я обнаружил, что потерял ум безвозвратно.
Используйте любую возможность, чтобы напоминать себе, что вы
связаны, что всё происходящее с вами является следствием вашего
телесного существования. Желания, страх, беспокойство, радость - они не могут появиться, если нет вас.
Комментарии запрещены
Мурыска Вредная
12-02-2010 20:11 (ссылка)
Re: В поисках своего я...
Атма-вичара Рамана Махарши в контексте адвайта-веданты
"Атма-вичара (самоисследование) — один из путей достижения Самореализации, который был наиболее полно и глубоко раскрыт в философии индийского святого Рамана Махарши (Махариши), 1879-1950 гг.
По своим теоретическим воззрениям Рамана Махарши относится к философам адвайта-веданты. Он признает иллюзорность физического мира, единство (недвойственность) Атмана (духовной сущности человека) с Брахманом (Безличным, Божественым Началом всего сущего).
Однако для Рамана Махарши теория играла лишь второстепенную, вспомогательную роль. Он был философом-практиком. Махарши не выдвигал каких-то философских теоретических концепций.
Он даже, в сущности, не изобрел и какого-то практического метода. Атма-вичара существовала и до Рамана Махарши. Но до Махарши этой практикой пользовались лишь немногие. Метод поиска источника своего самопереживания, в том виде, в котором его представил Рамана Махарши, не был широко рапространен. Махарши пришел к атма-вичаре самостоятельно, и, как он утверждал, именно благодаря этому методу достиг Освобождения. Он сделал этот метод более понятным и, следовательно, более доступным.
Рамана Махарши настаивал, за исключением редких случаев, на том, что лишь Атма-вичара может привести к Освобождению. Хотя иногда он все же признает и другие пути, но их он считал лишь вспомагательными, более длительными и не приводящими к окончательной цели — Самореализации.
Другие же представители адвайта-веданты в своем большинстве считают, что все 3 основные пути (джняни — мудрости, бхакти — эмоциональный и кармы — деятельностный) могут привести к Освобождению. Различие этих путей — лишь в их продолжительности и духовной подготовке садхака, который их выбирает. (Кстати, эти пути признаются не только в адвайта-веданте, но и в других направлениях индуизма).
Однако в тех случаях, когда он видел, что человек не способен к вичаре, он сам советовал другие методы. «Все йоги — карма, джняна, бхакти и раджа — просто различные пути, соответствующие разным натурам с различными методами эволюции». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 201).
«Цель самоисследования — открыть в прямом переживании, что ума не существует», — пишет Дэвид Годман (член Шри Раманашрама). Шри Рамана, как представитель адвайта-веданты, утверждает, что весь видимый и переживаемый нами мир является лишь плодом нашего ума. Ум создает также «я»-мысль («ахам-вритти», как ее назвал Рамана Махарши),которая скрывает нашу истинную Природу — Вечный, Неделимый Абсолют, Атман.
Следовательно, цель самоисследования — избавиться от двойственности, иллюзии, отождествления себя с телом и, таким образом, осознать призрачность самого ума и истинность Атмана, единого с Брахманом.
Практика самоисследования сводится к следующему. Практик должен соредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и стараться удерживать его как можно дольше. Для этого нужно постоянно задавать себе вопросы: «Кто я?», «Откуда приходит это я?».
Вполне естественно, что на первых порах будут приходить различные мысли, отвлекающие от сосредоточения, которое придет лишь со временем, как результат долгой практики.
Однако Рамана Махарши советует не расстраиваться и вновь возвращать внимание к чувству «я», спрашивая себя при этом: «Для кого возникла эта мысль?» Ответ будет: «Для меня».
Если затем спросить: «Кто этот я?», то ум возвращается к своему источнику (Атману), и возникшая мысль успокаивается. «При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике».
«Окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума».
Предмет самоисследования — не ум, а его источник. Ведь именно с осознанием источника ума (Атмана) обнаруживается отсутствие самого ума.
«Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: «Я — Брахман» или «Я — Шива» — и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы.
В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как бытия, и наступает осознание, что это — чистое Бытие, то есть Атман».
Осознание Атмана — это также цель самоисследования, которая достигается не с помощью мысленного представления себя высочайшей Реальностью, сияющей как Бытие-Сознание-Блаженство, а путем отыскания источника самопереживания.
Иногда можно встретить даже высказывание Шри Раманы об исключительном превосходстве медитации: «Спокойствие ума создается только дхьяной».
А ведь спокойствие ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями, он называет главным условием избавления от страданий и даже для осознания Атмана.
Как утверждает Рамана Махарши, главное отличие атма-вичары от медитации — в том, что первая не требует объекта. «Дхъяна — это концентрация на объекте,
служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией».
Таким образом, медитацию Шри Рамана рассматривает лишь как подготовительную стадию, которая укрепляет силу ума и помогает человеку концентрировать свое внимание на каком-то объекте. Но и этот объект должен быть в конце концов отвергнут, а внимание должно устремиться к источник «Я».
«Исследование “Кто я, находяшийся в оковах?” и познание своей действительной сущности (сварупа) — одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «самоисследование», в то время как медитация (дхьяна) есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют (Брахман), Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда)»
По Рамана Махарши, нет смысла в повторении «Я есмь Брахман», т. к. Брахман — единственно существующая Реальность и нет никого, кто бы оспаривал это. Такое разделение на «я» и «Брахман» — само по себе содержит двойственность.
«Я есть Брахман» — это лишь мысль, порожденная воображаемым «я», т. е. самопереживанием. Поэтому Рамана Махарши советует: «Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх».
По этому вопросу существуют различные высказывания адвайтистов. Некоторые, в числе которых, например, Сатья Саи Баба, придерживаются сходной позиции, что и Рамана Махарши. Есть и другие точки зрения. Например, Шанкара говорил: «Постоянная практика, мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь».
Хотя Рамана положительно отзывался о мантре, он очень редко давал мантры и не использовал их как часть церемонии инициации».
Нама-джапу (повторение имени Бога) он часто советовал тем, кто следовал пути отдачи себя, а также тем, кто нуждался в некоторой подготовке, т. к. не был способен сразу приступить к самоисследованию.
Рамана Махарши проводил различие между самоисследованием и мантрой в отношении результата, который они могут дать садхаку. Самоисследование начинается с вопроса «Кто я?». Однако ответ на него не предполагает какое-то заранее заготовленное высказывание типа «Я есть Брахман», как неправильно понимают Рамана Махарши некоторые приверженцы адвайты.
Ум должен сам обратиться к своему источнику, чтобы самому ответить на этот вопрос, а не повторять уже готовый ответ. Поэтому Рамана предостерегал от повторения «Кто я?» в качестве мантры: «“Кто я?” — это не мантра».
Можно привести пример, когда Рамана Махарши говорит, что йога также не отличается от вичары по цели, которую они достигают: «Оба (йогин и джняни) посыланием жизненной силы вверх по сушумне и разрубанием чит-джада-грантхи достигают одинаковых результатов. Кундалини — это просто другое имя для Атмана или шакти».
Однако слово «йога» на санскрите означает «соединение». Поэтому Рамана утверждает, что таким образом йога означает наличие какого-то разделения, которое затем должно якобы исчезнуть. Но никакого разделения, по Рамана Махарши, не существует. Не признавая первоначальное разделение (вийогу), Шри Рамана скептически относится и к самой йоге.
Таким образом, Рамана Махарши, в отличие от других представителей адвайты, учит (как правило), что лишь Атма-вичара способна подвести садхака к Самореализации, в то время как другие пути не дают такого результата.
На мой взгляд, данное кажущееся различие позиции Рамана Махарши с позицией других адвайтистов можно объяснить следующим образом. Возможно, идя путем бхакти или кармы, садхака на подсознательном уровне (может быть, даже не отдавая себе в этом отсчета) задается теми же вопросами, которые прямо ставит метод вичары.
Например, если садхака занимается бескорыстным служением, он должен все время пытаться осознать, что, служа другим, он служит себе, т. к. другие люди не являются другими, их природа не отлична от его природы.
И, возможно, именно после того, как он задаст вопросы: «Кто я?», «Кому я служу?» и найдет ответ, что «я», которое служит, едино с тем, кому оно служит, т. е. осознает единство Атмана с Брахманом, то это и будет Освобождение. Такое Освобождение, возможно, все же будет получено путем джняны (т. е. путем осмысления, самоисследования), но исследования, которое началось в результате пути кармы."
http://anthropology.ru/ru/t...
"Атма-вичара (самоисследование) — один из путей достижения Самореализации, который был наиболее полно и глубоко раскрыт в философии индийского святого Рамана Махарши (Махариши), 1879-1950 гг.
По своим теоретическим воззрениям Рамана Махарши относится к философам адвайта-веданты. Он признает иллюзорность физического мира, единство (недвойственность) Атмана (духовной сущности человека) с Брахманом (Безличным, Божественым Началом всего сущего).
Однако для Рамана Махарши теория играла лишь второстепенную, вспомогательную роль. Он был философом-практиком. Махарши не выдвигал каких-то философских теоретических концепций.
Он даже, в сущности, не изобрел и какого-то практического метода. Атма-вичара существовала и до Рамана Махарши. Но до Махарши этой практикой пользовались лишь немногие. Метод поиска источника своего самопереживания, в том виде, в котором его представил Рамана Махарши, не был широко рапространен. Махарши пришел к атма-вичаре самостоятельно, и, как он утверждал, именно благодаря этому методу достиг Освобождения. Он сделал этот метод более понятным и, следовательно, более доступным.
Рамана Махарши настаивал, за исключением редких случаев, на том, что лишь Атма-вичара может привести к Освобождению. Хотя иногда он все же признает и другие пути, но их он считал лишь вспомагательными, более длительными и не приводящими к окончательной цели — Самореализации.
Другие же представители адвайта-веданты в своем большинстве считают, что все 3 основные пути (джняни — мудрости, бхакти — эмоциональный и кармы — деятельностный) могут привести к Освобождению. Различие этих путей — лишь в их продолжительности и духовной подготовке садхака, который их выбирает. (Кстати, эти пути признаются не только в адвайта-веданте, но и в других направлениях индуизма).
Однако в тех случаях, когда он видел, что человек не способен к вичаре, он сам советовал другие методы. «Все йоги — карма, джняна, бхакти и раджа — просто различные пути, соответствующие разным натурам с различными методами эволюции». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 201).
«Цель самоисследования — открыть в прямом переживании, что ума не существует», — пишет Дэвид Годман (член Шри Раманашрама). Шри Рамана, как представитель адвайта-веданты, утверждает, что весь видимый и переживаемый нами мир является лишь плодом нашего ума. Ум создает также «я»-мысль («ахам-вритти», как ее назвал Рамана Махарши),которая скрывает нашу истинную Природу — Вечный, Неделимый Абсолют, Атман.
Следовательно, цель самоисследования — избавиться от двойственности, иллюзии, отождествления себя с телом и, таким образом, осознать призрачность самого ума и истинность Атмана, единого с Брахманом.
Практика самоисследования сводится к следующему. Практик должен соредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и стараться удерживать его как можно дольше. Для этого нужно постоянно задавать себе вопросы: «Кто я?», «Откуда приходит это я?».
Вполне естественно, что на первых порах будут приходить различные мысли, отвлекающие от сосредоточения, которое придет лишь со временем, как результат долгой практики.
Однако Рамана Махарши советует не расстраиваться и вновь возвращать внимание к чувству «я», спрашивая себя при этом: «Для кого возникла эта мысль?» Ответ будет: «Для меня».
Если затем спросить: «Кто этот я?», то ум возвращается к своему источнику (Атману), и возникшая мысль успокаивается. «При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике».
«Окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума».
Предмет самоисследования — не ум, а его источник. Ведь именно с осознанием источника ума (Атмана) обнаруживается отсутствие самого ума.
«Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: «Я — Брахман» или «Я — Шива» — и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы.
В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как бытия, и наступает осознание, что это — чистое Бытие, то есть Атман».
Осознание Атмана — это также цель самоисследования, которая достигается не с помощью мысленного представления себя высочайшей Реальностью, сияющей как Бытие-Сознание-Блаженство, а путем отыскания источника самопереживания.
Иногда можно встретить даже высказывание Шри Раманы об исключительном превосходстве медитации: «Спокойствие ума создается только дхьяной».
А ведь спокойствие ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями, он называет главным условием избавления от страданий и даже для осознания Атмана.
Как утверждает Рамана Махарши, главное отличие атма-вичары от медитации — в том, что первая не требует объекта. «Дхъяна — это концентрация на объекте,
служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией».
Таким образом, медитацию Шри Рамана рассматривает лишь как подготовительную стадию, которая укрепляет силу ума и помогает человеку концентрировать свое внимание на каком-то объекте. Но и этот объект должен быть в конце концов отвергнут, а внимание должно устремиться к источник «Я».
«Исследование “Кто я, находяшийся в оковах?” и познание своей действительной сущности (сварупа) — одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «самоисследование», в то время как медитация (дхьяна) есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют (Брахман), Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда)»
По Рамана Махарши, нет смысла в повторении «Я есмь Брахман», т. к. Брахман — единственно существующая Реальность и нет никого, кто бы оспаривал это. Такое разделение на «я» и «Брахман» — само по себе содержит двойственность.
«Я есть Брахман» — это лишь мысль, порожденная воображаемым «я», т. е. самопереживанием. Поэтому Рамана Махарши советует: «Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх».
По этому вопросу существуют различные высказывания адвайтистов. Некоторые, в числе которых, например, Сатья Саи Баба, придерживаются сходной позиции, что и Рамана Махарши. Есть и другие точки зрения. Например, Шанкара говорил: «Постоянная практика, мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь».
Хотя Рамана положительно отзывался о мантре, он очень редко давал мантры и не использовал их как часть церемонии инициации».
Нама-джапу (повторение имени Бога) он часто советовал тем, кто следовал пути отдачи себя, а также тем, кто нуждался в некоторой подготовке, т. к. не был способен сразу приступить к самоисследованию.
Рамана Махарши проводил различие между самоисследованием и мантрой в отношении результата, который они могут дать садхаку. Самоисследование начинается с вопроса «Кто я?». Однако ответ на него не предполагает какое-то заранее заготовленное высказывание типа «Я есть Брахман», как неправильно понимают Рамана Махарши некоторые приверженцы адвайты.
Ум должен сам обратиться к своему источнику, чтобы самому ответить на этот вопрос, а не повторять уже готовый ответ. Поэтому Рамана предостерегал от повторения «Кто я?» в качестве мантры: «“Кто я?” — это не мантра».
Можно привести пример, когда Рамана Махарши говорит, что йога также не отличается от вичары по цели, которую они достигают: «Оба (йогин и джняни) посыланием жизненной силы вверх по сушумне и разрубанием чит-джада-грантхи достигают одинаковых результатов. Кундалини — это просто другое имя для Атмана или шакти».
Однако слово «йога» на санскрите означает «соединение». Поэтому Рамана утверждает, что таким образом йога означает наличие какого-то разделения, которое затем должно якобы исчезнуть. Но никакого разделения, по Рамана Махарши, не существует. Не признавая первоначальное разделение (вийогу), Шри Рамана скептически относится и к самой йоге.
Таким образом, Рамана Махарши, в отличие от других представителей адвайты, учит (как правило), что лишь Атма-вичара способна подвести садхака к Самореализации, в то время как другие пути не дают такого результата.
На мой взгляд, данное кажущееся различие позиции Рамана Махарши с позицией других адвайтистов можно объяснить следующим образом. Возможно, идя путем бхакти или кармы, садхака на подсознательном уровне (может быть, даже не отдавая себе в этом отсчета) задается теми же вопросами, которые прямо ставит метод вичары.
Например, если садхака занимается бескорыстным служением, он должен все время пытаться осознать, что, служа другим, он служит себе, т. к. другие люди не являются другими, их природа не отлична от его природы.
И, возможно, именно после того, как он задаст вопросы: «Кто я?», «Кому я служу?» и найдет ответ, что «я», которое служит, едино с тем, кому оно служит, т. е. осознает единство Атмана с Брахманом, то это и будет Освобождение. Такое Освобождение, возможно, все же будет получено путем джняны (т. е. путем осмысления, самоисследования), но исследования, которое началось в результате пути кармы."
http://anthropology.ru/ru/t...
Комментарии запрещены
1 комментарий
Свернуть
Останьтесь наедине с самим собой.
Будьте с собой, как будто вы хотите понять, кто это?
Теперь вам нужно найти ваше «Я».
Не переводите глаза на тело, установите взгляд вперед, остановите движение глаз, веки не открываете.
Полный покой ума и тела.
Отделите себя от мыслей, памяти, чувств, ощущений, эмоций, ассоциаций. Отделите себя от всех ориентиров. Помните, вы не то, что вы чувствуете или воспринимаете.
Ни "шага" в прошлое, ни "шага" в будующее, утвердитесь в моменте сейчас. Я - есть. Но не я тело/ум, а Я - восприятие.
Остается только очень тонкое чувство осознанного присутствия. Оно "похоже" на чистую ясность восприятия.
Может быть вам поможет такая подсказка: это чувство похоже на глядение.
Не рассматривание, не узнавание того на что смотрите, а сам процесс глядения.
Оно очень-очень тонкое, и очень чистое.
Такое чистое восприятие.
Не восприятие чего-то, а само восприятие, само глядение, вот этот «процесс». Держитесь его.
Удерживайте внимание на этом чувстве как можно дольше.
Не напрягайтесь, это безусильное чувство, но и не рассеянное, сохраняйте бдительность, сохраняйте осознанное присутствие. Ничего не ожидайте.
Это все!
Сначала вы сможете удерживать внимание на этом чувстве осознанного присутствия всего мгновение, не переживайте, пробуйте снова и снова. Здесь ключ к успеху - устремленность.
Не спрашивайте, что произойдет.