Log in
Discussions
Sort: by updates | by date | by rating Show posts: Full text | Headings
Марат Давлетов, 17-12-2012 10:16 (link)

Средняя Азия



 РЕГИОН УРТА АЗИЯ (СРЕДНЯЯ АЗИЯ)
СЕГОДНЯ.



 



Давлетов
М.И.


ООО
«Коинот» г.Уфа, Россия


 


         
Средняя Азия (Казахстан, Узбекистан, Киргизия, Туркменистан,
Таджикистан) является главным транспортным узлом Евразии, здесь издавна
проходили основные международные трассы, включая и знаменитый шелковый путь
(рис.1). Географически этот регион остается и сейчас в центре международной
торговли и коммуникаций. Поэтому понятен интерес крупных держав: Китая, США,
Евросоюза, России к этому региону.


         
После развала СССР и парада суверенитетов, страны Средней Азии начали
проводить свои национальные политики, отгораживаясь друг от друга. По многим
вопросам оказалось необходима совместная работа,  особенно в области  водного хозяйства и орошения. Было создано
несколько крупных экономических, военных объединений ШОС, ОДКБ и т.д., но пока
они имеют декларативный характер. Обозначились вектора притяжения различных
государств: Казахстана, Киргизии к России, Таджикистана к Ирану. Узбекистан,
Туркменистан проводят политику самодостаточности.


       
Многие проекты в политике и экономике Средней Азии построены на
национальных способах анализа, часто предвзяты. Есть упование многих на
спонсорства Россией местных проектов. Трудно представить, что олигархи РФ,
основная деятельность которых – легализация откатов через бюджет, перевод средств за границу, согласятся
финансировать многочисленные националистические местные кланы Средней Азии с чрезвычайно
низкой производительностью труда и огромными непредсказуемыми финансовыми запросами.
Низкая производительность труда в свое время послужила причиной распада СССР.
Та работа, которая  ведется экспертами
государственных учреждений – институтов, министерств, носит явно
политизированный, идеализированный характер.


     
США сейчас заняты расчленением РФ, созданием различных противовесов в
региональных интеграциях на пространствах Евразии.         Китай активно проводит политику освоения
Сибири, Урала, создания компаний в Средней Азии, проработки культурного
наследия тюркской цивилизации в рамках ЮНЕСКО.


     http://www.ceasia.ru/images/stories/expert/exp_page.jpg        


Рис. 1 Средняя Азия.


          Гульмира Илеуова (Казахстан), руководитель
Центра социальных и политических исследований "Стратегия":
у
отдельных экспертов есть ощущение, что у современного Китая постепенно
пробуждаются имперские амбиции. Верным признаком империалистических устремлений
Китая является его попытка гуманитарного воздействия на уровне региона.
Показателен случай с официальной регистрацией Китаем эпоса «Манас» в ЮНЕСКО как
китайского народного достояния. «Приватизации» подвергся Чингиз-хан, который
признан на официальном уровне одним из величайших китайских императоров.
Поэтому, по прогнозам экспертов, в ближайшее десятилетие мы станем свидетелем
перерождения Китая – превращения его из благодушного соседа в прагматичную и
жесткую империю [1].


      
Недавнее соглашение в Белоруссии по созданию китайской экономической
зоны на 80 км² с 600 тыс. рабочих, еще раз доказывает международные амбиции
Китая, как мощной  сверхдержавы.


      
Исходя из ситуации, единственно действенным способом разработки
программы развития Средней Азии на данный момент может быть создание экспертной группы мусульман, проживающих на данной территории и не зависящих от национальных амбиций. В исламе запрещено упоминание
нации. Кроме этого, 1,6 млрд. мусульман – это надежный рынок сбыта по всему
миру, который государствам Средней Азии обязательно нужно осваивать.


                                            Литература:


1.
Владимир Парамонов   «Является ли
региональная интеграция обязательным условием устойчивого развития Центральной
Азии?»/ Форум «ЦЕНТРАЛЬНАЯ
ЕВРАЗИЯ»
http://www.easttime.ru/
22.08.2012
09:12



Рафис Кашапов, 18-07-2012 12:25 (link)

Мир меняется - Ислам, спорт и политика!


На ФОТО: Флаг Организация Исламская Конференция (ОИК)
Мир меняется, в современном мире мусульманские государства выступают важным фактором геополитики. Достаточно отметить, что исламский мир обладает колоссальными запасами нефти и газа, у них происходит интенсивное движение мировых капиталов, во многом благодаря тому, что через эти регионы проходят основные воздушные и сухопутные коммуникации, связывающие Европу с Азией и Америкой.
В мире интерес вызывает феномен «исламского возрождения» в странах Ближнего и Среднего Востока и Восточной и Западной Европы. Решающий толчок, выведший исламский фактор в ранг первостепенных проблем мировой политики, экономики, культуры и спорта, является увеличение числа мусульман. Быстрому росту исламского мира способствует демографический фактор: если в 1980 г. численность мусульман в мире составляла 18% от всего населения Земного шара, то в 2000 г. - уже 23%, а, по прогнозам, к 2025 г. составит уже 31%, т.е. впервые превзойдет по численности христианское население планеты.
Мы знаем среди спортсменов мирового уровня немало мусульман: тех, кто принял Ислам, и тех, кто родился в мусульманской семье. Большое число мировых звёзд спорта пришли к Исламу уже в зрелом возрасте, добившись успехов в спортивной карьере. Вот несколько имён самых знаменитых мусульман спортсменов: Мохамед Али, Зинедин Зидан, Карим Абдул-Джаббар, Майк Тайсон, Златан Ибрагимович, Билал (Франк) Рибери, Хаким Абдул Оладжьювон, Абдул-Салам Билал Анелька…
Отметим недавние успехи зарубежных мусульман в области спорта: учитывая мнение  многомиллионный мусульманской уммы мира, испанский футбольный клуб «Реал-Мадрид» избавился от креста. В качестве жеста признательности президент «Реала» Флорентино Перес убрал с короны на официальном гербе клуба крест, чтобы избежать непонимания или неправильного толкования в регионах, где большинство населения составляют мусульмане. Крест на гербе испанского клуба появился в 1920 году, когда опеку над ним взял король Альфонс XIII. Тогда же в названии клуба появилось слово "Королевский" – Real. Ранее по просьбе мусульман из Катара от креста на гербе также избавилась известный испанский футбольный клуб «Барселона».
Уже многие годы мусульмане России требуют убрать с герба России крест, доказывая, что в многоконфессиональной стране это несправедливо. По словам протестующих мусульман, Россия, как и СССР,  светское государство и наличие христианских символов в гербе, конечно же, не может не задевать чувства  граждан российского общества, в частности около 25 миллион мусульман. Последователи Ислама надеются быть услышанными властью. 
Совсем скоро стартуют Олимпийские игры, торжественное открытие которых пройдет 27 июля в Лондоне, и поэтому праздничному событию недавно был опубликован маршрут движения олимпийского огня. Рима Абдулла спортивный комментатор и любительница футбола станет первой женщиной в истории Саудовской Аравии, которая примет участие в эстафете Олимпийского огня. Наряду с этим также на Олимпиаде в Лондоне может впервые в истории участвовать женская футбольная команда королевства Саудовской Аравии. Как ожидается, в Олимпиаде-2012 примут участие более трех тысяч спортсменов из мусульманских стран. 
Одновременно с традиционными видами спорта начали развиваться единоборства, такие как: кикбокс, тайский бокс, миксфайт и тд. Все больше людей становятся не только зрителями поединков, но и их участниками. Среди них немало мусульман. 
На сегодняшний день довольно таки часто проводятся турниры и чемпионаты по данным видам спорта. И на этих соревнованиях немало моментов, которые неприемлемы для морально-этических устоев мусульман.  Спиртные напитки, вызывающие музыкальные группы, полуголые девушки с табличками раундов всё это оскорбительно не только для мусульман, но и для спортсменов и зрителей других конфессий. Нужно действовать над решением данных проблем. 
Одновременно с развитием боевых искусств, все больше и больше начинаются участвовать в них российские мусульмане, например: Адлан Амагов, Муса Мусалаев, Адам Халиев, Багаутдин Абасов, Магомед Маликов,  Али Багаутинов, Джабар Аскеров, Бувайсар Сайтиев, Магомед Шихшабеков, Марат Гафуров, Маирбек Тайсумов, Мухаммад Бибулатов, Муса Хаманаев, Хабиб Аллахвердиев и многие другие. Их достижения видны на европейском и мировом уровне. Очень приятно, когда бойцы посвящают свои победы Всевышнему Аллаху! Зрелищные поединки настоящий подарок всем любителям этого вида спорта. И это видят миллионы активных любителей спорта по всему миру. 
Спортсмены из национальных республик выходят на ринг с национальными флагами. Если взглянуть на нынешнюю политическую ситуацию, вслед за Чечней «президентские» посты были упразднены в республиках Бурятия, Марий Эл, Удмуртия, Чувашия, Саха (Якутия), Адыгея, Дагестан, Ингушетия, Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия. На очереди Татарстан и Башкортостан. Сегодня идут упразднения постов президентов, а завтра могут ликвидировать республику, флаг, герб и гимн.  Мы, активисты Татарского общественного центра, категорически против политического давления Москвы. Однако, ни смотря, ни на что давление продолжается в отношении национальных республик. В связи с чем, мы предлагаем объединиться спортсменам мусульманам России под исламским флагом. Флаг Организация Исламская Конференция (ОИК) - полностью зелёный фон, символ Ислама, Исламских земель. В центре на белом диске, красный полумесяц обращённый к вверху - это символ, который должен буквально отобразить в символической форме Ислам и что Аллах стоит выше, чем все люди. Белый диск представляет Мир среди мусульман и всех людей, живущих в мире. На диске слова «Аллах Акбар» написаны арабской вязью. Появление спортсменов на спортивную арену с флагами ОИК, которая сотрудничает с Россией, привлек бы внимание руководителей мусульманских государств и богатых шейхов, которые могут спонсировать чемпионаты. 
Также мы замечаем сплочённость народов на подобных чемпионатах, да это вполне нормальное явление, и у славян заметно подобное отношение друг к другу. К примеру, дзюдоист Владимир Путин регулярно поддерживает чемпиона мира по смешанным единоборствам Федора Емельяненко украинца по национальности.  
Напоминаем, в Татарстане в 2013 году состоится XXVII Всемирная Летняя Универсиада - всемирные студенческо-молодёжные спортивные соревнования. Организаторам  летней Универсиады надо создать комфортные условия для всех, особенно для мусульманской молодёжи. Во время Универсиады мусульмане спортсмены не должны быть обречены на скучную, однообразную, будничную жизнь. Им необходимо предложить соответствующие шариату формы проведения досуга. Для казанских татар-мусульман сейчас актуально выработать проблемы досуга для гостей.  

Настоящее письмо принято на общегородском собрании Набережночелнинского отделения (НЧО) ТОЦ. 
Председатель собрания председатель ТОЦ Рафис Кашапов.
Секретарь собрания Марзия Шакирова.
Татарстан, Набережные Челны. 
http://tatar-centr.blogspot.com/2012/06/blog-post_23.html

Нурлан ., 21-05-2012 14:37 (link)

ИМАМ МАЛИК 90-179/708-795 основатель вторго мазхаба в Исламе.

ИМАМ МАЛИК БИН АНАС 90-179/708-795 (Абу Абдуллах Малик бин Анас бин
Малик бин Абу Амр бин Умайр Тайми Асбахи Хумайри)



   Основатель мазхаба Малик бин Анас, да будет на него милость
Аллаха, родился в Пресветлой Медине в 90-ом г. Хиджры, где и умер в 179 г. Он говорил, что не
давал фетву, пока не услышит подтверждения семидесяти имамов. "Мало кто из
моих учителей не брал у меня фетву" говорил Имам Малик. Учёный мазхаба
Шафии имам Яфии (Афифуд-дин Абдуллах бин Асад; 698-768/1298-1367) пишет об этих
словах Имама Малика: "Не подумайте, что он говорит это из гордости. Этими
словами он указывает на величайшую милость Аллаха Тааля". В комментариях к
книге Имама Малики "Муватта", учёный его мазхаба имам Заркани (М. бин
Абдулбаки Азхари; 1055-1122/1645-1710) пишет о нём: "Имам Малик,
основатель известного мазхаба, один из величайших учёных Ислама. Наследник и
распространитель Сунны Посланника Аллаха (меиб). Он общался и брал уроки у 900
учёных. Собрал и собственноручно записал 100 000 хадисов. С 17-ти лет начал
давать уроки. На его уроках присутствовало больше учеников, нежели на лекциях
его учитилей. Зачастую удверей его дома скапливалось много желающих поучиться
или задать ему вопросы. Из-за этого он был вынужден нанять привратника.
Привратник пропускал вначале учеников, а затем согласно очереди проходили
остальные.

   Имам старался избегать уборных. Бывал там один раз в три дня.
Отсюда можно сделать вывод, как он мало ел. Написав книгу "Муватта",
Имам Малик засомневался, достаточно ли он был искренен при написании этого
труда? Решив испытать свой труд довольно необычным способом, он положил книгу в
воду. При этом сказал, что если книга намокнет, то она не достойна его. Ни один
лист книги не намок!

   Абдуррахман бин Анас говорил про него: "Сейчас нет в
мире более достоверного учёного в науке по хадисам, чем Малик. Я не видел
человека умнее его. Суфьян Саури имам по хадисам, но не имам по сунне. Аузаъи -
имам по сунне, но не имам по хадисам. А вот Имам Малик и по сунне и по хадисам
является Имамом". [В данном случае, сунна - это образ жизни, а хадис -
высказывание].

   Йахйа бин Саид об Имаме: "Для рабов Аллаха Имам Малик на
земле является доказательством".

   Имам аш-Шафии: "Там где читается хадис, Имам Малик
сверкает как небесная звезда. Никто не мог сравниться с Маликом в запоминании и
сохранении наук. Если бы не было Малика и Суфъяна бин Уйайна, то в Хиджазе не
осталось бы знаний".

   Ибни Вахаб говорил: "Если бы не было Малика и Лейса, мы
все бы сбились с Истинного Пути".

   Аузаъи, услышав имя Имама Малика, сказал: "Он глава всех
учёных, муфтий Медины и Мекки".

   Суфъян бин Уйайна, услышав о смерти Имама Малика, сказал:
"На земле не осталось ему подобных. Он был Имамом всех мусульман и факелом
общины Мухаммада (меиб)".

   Ахмад бин Ханбал считал Имама Малика выше таких знаменитых
имамов, как: Суфъян Саури, Лейс, Аузаъи…

   Суфъян бин Уйайна говорит, что следующий хадис - об Имаме
Малике: "Когда мусульмане будут испытывать затруднения, они не найдут
учёного выше, чем учёный Медины".

   Мусъаб передаёт: "Я слышал от своего отца Абдуллаха бин
Зубайра: "Мы были вместе с Маликом в мечети Пророка (меиб). Пришёл некто и
спросил кто из нас Абу Абдуллах Малик бин Анас. Ему показали. Он подошёл к
нему, поздоровался, затем обнял и поцеловал в лоб. Затем объяснил нам, что
видел во сне Посланника Аллаха (меиб). Он попросил позвать Малика. Ты пришёл и
встал перед ним весь дрожащий. Успокойся же ты, Абу Абдуллах! - сказал Пророк и
приказал раскрыть грудь. Как только ты раскрыл грудь, во все стороны
распространился прекрасный аромат. Имам Малик заплакал и сказал, что объяснение
этому сну - обладание божественной наукой". (Здесь окончен перевод из
предисловия к книге "Мизан-уль-кюбра" Абдулваххаба Шаърани).

   Имам Малик бин Анас, да будет на него милость Аллаха,
является основателем одного из сохранившихся до нашего времени 4-х школ
Приверженцев Сунны. Он один из самых знаменитых учёных Медины 3-его поколения
мусульман, живших после Табиунов - последователей Сподвижников. Первым учителем
Имама Малика был Рабиа бин Абдуррахман. Затем его учителем был Абдуррахман бин
Хурмуз. Из Табиунов его учителями были: Нафи, Ибн-и Шихаб, аз-Зухри и Саид бин
аль-Мусаййиб. Получал также знания и от потомка Пророка (меиб) - Джафара
Садыка.

   Им написана книга по толкованию Корана -
"Гарибу-ль-Куръан". Его главная книга "Муватта" является
сборником хадисов, которые он собрал от 900 учёных. 300 из них принадлежали к
поколению Табиунов, а остальные 600 были их учениками. Имам Малик писал эту
книгу на протяжение 40-ка лет. В ней собраны около 1000 хадисов. Самыми
известными книгами по фикху являются: "Ат-Тарфи" и "Аль-Ихкам".


   Имам Малик, да будет милостив к нему Аллах, никогда не
торопился давать фетву. Отвечая на вопросы, он мог неожиданно сказать "Ля
эдри" - "Я не знаю". Он говорил: "Если бы у меня была
возможность, я бы свернул шеи всем, кто толкует Благородный Коран, опираясь на
свой короткий ум". Имам Малик также не избежал преследований
"сильных" мира сего. В 147-ом году во время правления Аббасидов, в
частности Халифа Абу Джафара Мансура, он был арестован по ложному донесению
правителем Медины и приговорён к 70 палочным ударам.

   Его ученик Абдуллах ибн Вахб (125-197/742-812) написал книгу
"Аль-Муджаласат", состоящую из хадисов, услышанных от Имама Малика,
сообщений Сподвижников и статей о нравственности и воспитании. (Э.А.) (А.К.)

Нурлан ., 20-05-2012 21:56 (link)

МАЗХАБ ХАНАФИ (Богословско-правовая школа Имама Аъзама Абу Ха



   МАЗХАБ ХАНАФИ (Богословско-правовая
школа Имама Аъзама Абу Ханифа)


   Чтобы стать МУДЖТАХИДОМ, говорят учёные Ислама (и это их
единодушное мнение), необходимо: прекрасно владеть арабским языком, зная при
этом все тонкости морфологии и синтаксиса, отлично разбираться в фонетике и
орфографии этого языка; быть учёным по Фикху; знать различия в подходах к
вопросам фикха всех 4-х мазхабов Приверженцев Сунны; знать источники, которые
дают право на различный подход по определённым вопросам фикха; знать на память
Коран и различные способы чтения вслух; знать толкование каждого аята на основе
Сунны; различать хадисы по степени их достоверности … Кроме всего этого, вести
нравственный образ жизни, строго следуя Предписаниям Всевышнего Аллаха. Отличаться
богобоязненностью, правдивостью и осторожным отношением к сомнительному.
Обладателю всех этих качеств можно верить, а значит, можно следовать его
Фетвам.

   Если же у претендента на звание Муджтахид отсутствует хотя бы
одно из этих качеств, то он, естественно, не может быть им! Стало быть, он не
может самостоятельно толковать аяты Корана и хадисы Пророка Аллаха (меиб). Если
он это пытается делать, то такие умозаключения являются лишь его собственными
рассуждениями, но не наукой. Такой учёный может давать разъяснения только на
основании знаний другого учёного - настоящего Муджтахида. В этом случае он
будет выступать в роли МУКАЛЛИДа - Последователя.

   Отсюда следует, что мусульмане могут быть или Муджтахидами
или Мукаллидами. Третьего не дано! Все Мукаллиды должны следовать знаниям,
полученным от Муджтахида. Это согласованное мнение всех учёных - Суннитов. И не
только Суннитов. Например, очень почитаемый среди последователей М. б.
Абдулваххаба учёный Ибн-уль-Каййым аль-Джавзиййа (ум. в 751/1350), в своей
книге "Иълам-уль-мукыъын" также пишет: "Тот, кто не обладает
качествами Муджтахида, не имеет право на Иджтихад". То есть не может
делать собственные заключения о смысле прочитанных им аятов Благородного Корана
и высказываний Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

   В наше время мусульмане должны получать эти знания по книгам,
дошедшим до нас от Муджтахидов, или от их последователей. Но, увы! Таких книг
на прилавках практически нет. Сейчас, к сожалению, размножились книги и
брошюры, авторы которых считают себя вправе вольно толковать Коран и Сунну. Не
имея понятие об Иджтихаде, не обладая и сотой частью знаний, необходимых
Муджтахиду, они беззастенчиво расхваливают друг друга и навязывают свои
"труды" жаждущим знаний мусульманам.

   Египетский учёный ат-Тахтави (Ахмад бин Мухаммад Исмаил; ум.
в 1088/1677) в своей книге "Хашийат-уль Ала-д-Дурр-уль-Мухтар" в
разделе "Забайих" пишет:

   "В 103-ем аяте суры 3 - "Семейство Имрана"
говорится: "Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь…".
Учёные - муфассиры, толкуя этот аят на основе сунны, говорят, что "вервь
Аллаха" в данном случае обозначает единение в общине Ахл ас-Сунна
ва-л-Джамаа (Людей Сунны и Согласия; Суннитов). Эта община объединяется вокруг
учёных по фикху и другим религиозным наукам. Учёные этой общины строго следуют
пути, указанному в Коране и Сунне, пользуясь знаниями, полученными по цепи
учёных непосредственно от Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха.

   Аллах субхана ва тааля неоднократно предупреждает нас не отделяться
от "прямой дороги". Например в 153-ем аяте суры 6 - "Скот"
говорится: "И это - Моя дорога прямая; и следуйте же по ней и не следуйте
другими путями, чтобы они не отделили вас от Его дороги. Это Он завещал вам, -
может быть, вы будете богобоязненны!". Община Приверженцев Сунны
инша-ал-Лаху может рассчитывать на помощь Всевышнего, так как они следуют по
дороге, указанной в Коране, и не следуют "другими путями".

   "Дорога прямая", указанная в 6-ой суре, сохранилась
только в 4-х дошедших до нашего времени мазхабах Приверженцев Сунны. Это школы
Ханафи, Малики, Шафии и Ханбали. В наше время всем мусульманам необходимо
объединяться только в этой общине и следовать одной из этих школ. Безусловно,
представители других общин утверждают, что именно они на верном пути. Но, одних
надежд и утверждений мало! Нужны доказательства учёных самого высокого уровня.
Ни один из крупных учёных других общин не может выдержать даже приблизительного
сравнения с основателями 4-х мазхабов Приверженцев Сунны. Сунниты стоят на Истинном
Пути!"

   Во главе 4-х мазхабов - религиозно-правовых школ Ахл ас-Сунна
ва-л-Джамаа, стоят учёные высшей категории - МУТЛАК МУДЖТАХИДЫ. За ними следуют
Муджтахиды следующих уровней. Ниже даются краткие биографии основных
передатчиков и названия самых значительных книг первого мазхаба Суннитов -
богословско-правовой школы Имама А`зама Абу Ханифа. Школа Имама А`зама Абу
Ханифа основана на знаниях, полученных непосредственно от Пророка Мухаммада,
мир ему и благословение Аллаха, и переданных по цепи великих учёных:


1)ПРОРОК
МУХАММАД –


2)АБДУЛЛАХ
БИН МАС`УД –


3)
АЛКАМА БИН КАЙС –


 4) ИБРАХИМ АН-НАХАИ –


 5) ХАММАД БИН АБИ СУЛАЙМАН –


 Имам А` ЗАМ АБУ ХАНИФА (ан-Нуъман бин Сабит;
80 - 150/699-767 г.г.)



*****************************************************



   

   АБДУЛЛАХ БИН МАС`УД

   (Умер в 32-ом г. х.) Первый в цепи передатчиков знаний от
Пророка (меиб) мазхабу Ханафи.

   Абдуллах бин Мас`уд, да будет доволен им Аллах, стал 6-ым
человеком, принявшим Ислам. В это время он был очень молод. Дважды совершал
Хиджру. Вначале в Эфиопию, затем в Медину. И до, и после Хиджры постоянно жил
рядом с Пророком. Из-за этого, многие считали его членом семьи Пророка Аллаха
(меиб). Был участником всех сражений и одним из Сподвижников, знавших весь
Коран на память. Также, знал наизусть и передал большое количество хадисов. Он
стремился во всём следовать Пророку Аллаха (меиб), и был из числа лучших его
учеников. Знания, полученные от Пророка Аллаха (меиб), наиболее полно передал
своему самому способному ученику Алкама бин Кайсу.



   АЛКАМА БИН КАЙС /ум. в 62/681/ (Абу Шибл Алкама бин
Кайс бин Абдуллах бин Малик ан-Нахаи аль-Куфи)

   Алкама бин Кайс - из числа знаменитейших Таби`ун. Большой
учёный в таких науках, как Фикх, Толкование Корана, Хадисы и др. Он из числа тех,
кто родился при жизни Пророка, но не видел его (то есть - Мухадрамун). Все
учёные единодушно признают высочайшую степень его образованности. Алкама
встречался со многими Сподвижниками, обучался у них разным наукам и изучал
хадисы. В том числе, у Абу Бакра, Умара, Усмана, Али, Айшы, Абдуллах бин
Мaс`уда, Салмана ал-Фариси, Абу-д-Дарда, Хузайфат-уль-Йамани, да будет доволен
ими всеми Аллах.

   Плечём к плечу с его высочеством Али р.а., с саблей в руках,
Алкама сражался в Нахавенде против Хариджитов. Таких учёных называют
"Раббани" - "Божеский" или "Учёный от Бога".
Учёный, Милостью Всевышнего Аллаха, он и в жизни неукоснительно следовал
сообразно полученным знаниям. Его благочестие, богобоязненность,
неукоснительное следовение сунне, снискали уважение современников.

   Алкама бин Кайс изучал науки по фикху и толкование Корана у
одного из самых близких к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, сподвижников
- Абдуллаха бин Мас`уда, да будет доволен им Аллах. Он был лучшим учеником
этого великого сподвижника. Абдуллах бин Масъуд говорил про своего талантливого
ученика: "Он читает всё, что читаю я, и знает всё, что знаю я".
Известные учёные, современники Алакама бин Кайса, при разрешении сложных
вопросов часто говорили: "Идите к Алкаме".

   Продолжателями его школы по кираату (чтению Корана) были:
Йахйа бин Вассаб, Убайд бин Надлa, Абу Исхак аш-Шабли. Став крупнейшим учёным
своего времени по фикху, он воспитал очень много талантливых учеников, которые
донесли до простых людей толкование Корана Пророком Мухаммадом (меиб).

   Абдуллах бин Мас`уд, Алкама бин Кайс, Ибрахим ан-Нахаи,
Хаммад бин Сулайман и Имам Абу Ханифа стояли у истоков 1-ой школы Ахл ас-Сунна
ва-ль-Джамаа - 1-го мазхаба Приверженцев Сунны.

   Среди его учеников по фикху, известных впоследствии учёных,
были: Абу Вали Шакик бин Салама, Амир аш-Шаъби, Мухаммад бин Сиррин,
Абдуррахман бин аль-Асвад, Мусайиб бин Рафи, Ибрахим Сувайд ан-Нахаи, Умар бин
Алкама и другие. Здесь надо отметить, что Ибрахим бин Езид ан-Нахаи и Шаъби
были самыми известными учениками Алкама бин Кайса. У Ибрахима ан-Нахаи учился
Имам Хаммад бин Сулайман. А у Имама Хаммада в свою очередь учился на протяжении
28-ми лет Имам Аъзам Абу Ханифа. Таким образом, Алкама бин Кайс был вторым
человеком после Абдуллаха бин Мас`уда в цепи учёных, передававших религиозные
науки от Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, основателю мазхаба
Ханафи - Имаму Аъзаму Абу Ханифа.

   Алкама бин Кайс своими манерами и образом жизни был очень
похож на своего учителя Абдуллаха бин Мас`уда, а тот походил на Пророка Аллаха
(меиб). Чтение Благородного Корана Алкамой так завораживало людей, что они были
готовы слушать его бесконечно. В то же время он отличался незаурядной памятью,
что позволило ему стать учёным по хадисам - Хафизом. Он сам рассказывал, что в
юности, при заучивании на память, ему достаточно было прочитать один раз, и эти
страницы при первой необходимости всплывали у него в памяти целиком.

   Он знал на память 100 000 хадисов вместе с именами их
передатчиков. Переданные им хадисы вошли в знаменитые сборники хадисов шести
Имамов, под названием "Кутуб-и ситта". (Е.А.)



   ИМАМ АЪЗАМ АБУ ХАНИФА (ан-Нуъман бин Сабит бин Зувата
аль-Куфи; 80-150/699-767)

   Имам является одним из самых крупных учёных поколения
Табиунов - следующего поколения после Сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и
благословение Аллаха. Он основатель мазхаба Ханафи и заслуженно назван главой
Приверженцев Сунны. Родился в Куфе и умер в Багдаде. Его род восходит к одному
из правителей Персии. Его деду и отцу посчастливилось видеться и беседать с Али
бин Аби Талибом, да будет доволен им Аллах. Хазрат Али, после беседы с отцом
Абу Ханифы, обратился с мольбой к Аллаху Тааля оказать милость потомкам Сабита.
Мольба Хазрата Али была принята, и милость Аллаха Тааля проявилась в рождении
Нумана.

   Имаму Аъзаму довелось видеться и записывать хадисы у самих
Сподвижников Пророка Аллаха (меиб). Это были: Анас бин Малик, Абдуллах бин Эби
Эвфа, Василе бин Эска, Сахл бин Саида и Абу-т-Туфайл Амр бин Василе, да будет
доволен ими Аллах. Фундаментальные знания по фикху получил в городе Куфе от
Имама Хаммада Аби Сулаймана, да будет милостив к нему Аллах. Он на протяжении
18 лет учился у Имама Хаммада, а затем в течение 10 лет вёл вместо него
обучение. Всё это время Абу Ханифа тщательно записывал и запоминал всё, что
касается фикха.

   Его учителями за пределами Куфа были видные представители
Табиунов: Амр бин Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн-и Шихаб аз-Зухри, внук
первого Халифа Абу Бакра Касым бин Мухаммад. В том числе и известные учёные
Медины - Хишам бин Урва и Йахйа бин Саид аль-Ансари; и знаменитые учёные Басры
- Аййуб бин Кейсан ас-Сахтийани, Катада бин Диама, Бакр бин Абдуллах Музени.

   Многому Имам научился и у внуков Пророка Мухаммада (меиб) -
Зайда бин Али и Мухаммада Бакыра. Однажды, Мухаммад Бакыр, да будет к нему
милостив Аллах, при встрече с Имамом Абу Ханифа сказал: "В то время, когда
появятся желающие исказить религию, ты возродишь религию моего предка. Ты
будешь спасителем заблудших и Аллаху Тааля поможет тебе в этом".

   Изучив науки, переданные ему Сподвижниками Али бин Абу
Талибом и Абдуллахом бин Масъудом через Табиунов, Имам Абу Ханифа со временем
достиг небывалого доселе уровня Учёного Ислама 2-го столетия - Мутлак
Муджтахид. Глубокие духовные знания науки ат-Тасаввуф он получил от внука
Пророка (меиб) Джафара Садыка, одного из главных Имамов "Великой
цепи".

    Имам Аъзам Абу Ханифа воспитал сотни учёных, которые
впоследствии стали развивать и укреплять его школу, тем самым способствуя
распространению единственно верного пути в Исламе. Среди самых выдающихся его
учеников: Имам Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шайбани, Зуфар бин Хузайл, Хасан бин
Зийад, его сын Хаммад, Абдуллах бин Мубарак, а также Ваки бин Джаррах, Абу Амр
Хафс бин Гийас, Йахйа бин Закариййа, Давуд-и Таи, Асад бин Амр, Афийат бин
Йазид аль-Адви, Касим бин Маъан, Али бин Мушир, Хиббан бин Али и многие, многие
другие.

   Имам Аъзам написал много произведений, но до нашего времени
дошли только десять его работ: 1) "Рисала-у-Редди Кадариййа"; 2)
"Аль-Фикх-уль-Акбар"; 3) "Аль-Фикх-уль-Эбсат"; 4)
"Ар-Рисала Осман-ы Бусти"; 5) Китаб-уль-Алим ва-ль-Мутаалим"; 6)
"Васиййат-Нукирру"; 7) "Касида-и Нуъманиййа"; 8)
"Маърифат-уль-Мазахиби"; 9) "Аль-Асл"; 10)
"Аль-Муснад-уль-Имам-ы Аъзам ли Абу Ханифа". ("Evliyalar Ansiklopedisi".
Istanbul -1992.)



   РАЗВИТИЕ МАЗХАБА В ПРОИЗВЕДЕНИЯХ УЧЕНИКОВ АБУ ХАНИФА

   После смерти Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, его
талантливые ученики продолжили работу Имама по укреплению мазхаба. Постепенно
стали появляться книги, которые впоследствии составили основу мазхаба. Они
очертили границы школы Имама Аъзама, более подробно разъяснили учёным следующих
поколений способы иджтихада и оставили им богатый фактический материал для
дальнейшего развития исламских наук по системе школы великого Имама.

   Основополагающие книги мазхаба делятся на 3 группы

      1) В первую группу, которая называется
"Масаилу-ль-усуль" или по другому "Захиру-р-риваййа"
(Основные, наиболее достоверные сообщения, полученные из надёжных источников).
В этот раздел входят книги самого Имама Абу Ханифа и его самых именитых
учеников (Абу Йусуфа и  Мухаммада
аш-Шайбани. И их ещё называют "Имамейн"). Основу этого раздела
составляют 6 книг имама Мухаммада аш-Шайбани: "Мабсют",
"Зийадат", "Аль-Джами ус-Сагир", "Аль-Джами
уль-Кабир", "Ас-Сийар ус-Сагир", "Ас-Сийар уль-Кабир".
Эти 6 книг впервые были собраны под названием "Кафи" другим учёным -
Хакимом Шахидом (Мухаммад бин М. бин Ахмад. Стал шахидом в 334/946 г.). Эта
работа была прокомментирована Абу Фадлом аль-Марвази (241-334/855-945) в
сборнике "Мухтасар-уль-Кафи". Уже этот сборник был прокомментирован
имамом ас-Сарахси (ум. в 483 (490, 500) /1090 г.) в его 30-ти томном
произведении под названием "Аль-Мабсют". Есть множество и других
комментарий к сборнику "Кафи".

      2) Вторая группа, названная
"Масаилу-н-навадир" или "Гайри Захиру-р-риваййа"
(Дополнительные сообщения). Этот раздел состоит из сообщений (книг тех же трёх
главных Имамов мазхаба), не входящих в вышеуказанные шесть книг. Сюда относятся
книги: "Аль-Кайсаниййат", "Аль-Харуниййат",
"Аль-Джурджаниййат", и "Ар-Рукиййат" того же Имама М.
аш-Шайбани. Источники, из которых были получены сообщения этой группы знаний,
являются менее надёжными, нежели передатчики книг первой группы.

      3) Авторами третьей группы сообщений,
называемых "аль-Вакыъат", являются другие учёные, следующие за
первыми тремя основными Имамами мазхаба (их ученики и ученики их учеников). В
их число входят книги, освещающие события и излагающие фетвы мазхаба:
"Китабу-н-Навазиль лиль Факих", "Меджмуу-н-Навази-ль
ва-ль-Вакыъат". Первым собирателем этих сообщений был Абу-ль-Лейс
Самарканди, написавший на их основе книгу "Навазиль"). К этой же
группе сообщений относится и книга известного сирийского учёного 1-ой половины
19-го века Ибни Абидина - "Ресмиу-ль-Муфти". Аль-хамду лиль-Лахи
Раббиль алемиин!

   (Из книг: "Islam F?kh? Ansiklopedisi" 1994,
Istanbul; "Tam Ilmihal"- M. S?dd?k G. 1996, Istanbul)




   Ученики Имама Абу Ханифа

   АБУ ЙУСУФ (Йакуб б. Ибрахим аль-Ансари) 113-182/731-798


   Имам Абу Йусуф, да будет милостив к нему Аллах, - самый
известный Факих мазхаба Ханафи, после Имама Аъзама. Родился в Куфе и умер в
Багдаде. Выдающийся Муджтахид. Написал книги по основам Фикха и по собственно
Фикху: "Китаб-ус-Салят", "Китаб-уз-Закяат", "Китаб-ус-Сиям",
"Китаб-уль-Фераиз", "Китаб-уль-Буйу",
"Китаб-уль-Худуд", "Китаб-уль-Вакала",
"Китаб-уль-Васайа", "Китаб-ус-Сауд ва-з-Заайых",
"Китаб-уль-Гасб ва Истибра", Согласно просьбе Халифа Харуна
ар-Рашида, он написал "Китаб-уль-Харадж", в которой указал различные
источники и способы пополнения государственной казны в соответствии с
предписаниями Благородного Корана и Сунны. Эта книга была переведена на
французский, английский и другие языки. В 1980-ом году в Багдаде были издана
книга "Ар-Рифадж", являющаяся комментарием к этой книге.

   В книге Имама Йусуфа "Китаб-уль-Асар" собраны и
распределены по соответствующим разделам знания по фикху, полученные им от
Имама Абу Ханифа. В книге "Ихтилафу Абу Ханифа ва Ибн-и Абу Лэйла"
Имам собрал проблемные вопросы Фикха, по которым у Имама Абу Ханифа были
разногласия с Имамом Ибн-и Абу Лайла. Впоследствии Имам Мухаммад аш-Шайбани
сделал к этой книге некоторые добавления и распределил весь материал по
тематическим главам.

   В книге "Китаб-ур-Рэд аля Сийару Аузаи", Абу Йусуф
комментировал разногласия по вопросам фикха между Имамом Абу Ханифа и Имамом
Аузаи. Имамом Абу Йусуфом написаны также и другие книги: "Китабу
Ихтилаф-иль-Эмсар", "Китаб-уль-Джевами", "Аль-Эмали",
"Аль-Имла", "Ан-Навадир". Передатчиками знаний от Имама Абу
Йусуфа стали его ученики Имам Мухаммад аш-Шайбани, Абу Йаъла, Муалла бин Мансур
ар-Рази, сын Абу Йусуфа Йусуф бин Йакуб и другие учёные мазхаба Ханафи.

   АБДУЛЛАХ БИН МУБАРАК АЛЬ-МАРВАЗИ (118-181/736-797)

   Известный последователь Табиунов. Ученик Имама Аъзама,
Абдуллах бин Мубарак был учёным по фикху и хадисам. Один год он совершал Хадж,
один - Джихад и один год занимался торговлей. Почти все заработанные деньги
раздавал бедным мусульманам. Однажды, находясь в Сирии, он взял чей-то карандаш
и, забыв вернуть, уехал в Мерв. Там, вспомнив о своём долге, специально поехал
обратно в Сирию, чтобы вернуть карандаш.

   Он говорил: "Что есть благовоспитанность? Учёные по
разному оценивают эту черту людей. А по моему, - это хорошее знание своих страстей".
"Отдать долг в одну лиру гораздо важнее, чем раздать милостыню в тысячу
лир". "Смирение, - это когда ты ведёшь себя вызывающе с богатыми, а с
бедными, ты скромен и уступчив". Он говорил: "Если бы я заглазно
кого-либо осуждал, то делал бы это по отношению к своим родителям. Так как было
бы справедливее отдать благости, данные мне Аллахом Тааля, именно им".

   Абдуллах бин Мубарак написал много книг. Приводим здесь
названия некоторых из них: "Китаб-уз-Зухди ва-р-Ракаик" - Книга
состоит из высказываний Пророка, мир ему и благословение Аллаха, его
Сподвижников и Табиунов. "Китаб-уль-Джихад", "Муснад",
"Китаб-уль-Бирри-ва-с-Сила", "Китаб-ут-Тафсир",
"Китаб-ут-Тарих", "Ас-Сунан филь-Фикх".

   МУХАММАД АШ-ШАЙБАНИ 135-189/752-805 (Мухаммад б. Хасан
б. Абдуллах б. Тавус б. Хурмуз)

   Мухаммад аш-Шайбани, да будет милостив к нему Аллах, был
потомком Хурмуза, принявшего Ислам в присутствии Праведного Халифа Умара, да
будет доволен им Аллах. Хурмуз был в своё время султаном Багдада и
родственником Имама Аъзама. Второй, после Имама Абу Йусуфа, Имам Мухаммад -
выдающийся ученик Имама Абу Ханифа родился в городе Васит в 135-ом году Хиджры.
Он - один из крупнейших учёных Ислама, систематизатор и продолжатель школы
Имама Абу Ханифа. Муджтахид второго уровня. (После Мутлак Муджтахидов -
основателей мазхабов, на следующем уровне в табеле о рангах стоят Муджтахиды
мазхабов).

   В юношестве учился в Куфе - центре исламских наук того
времени. Здесь его учителями были: Суфйан Саури, Абд ар-Рахман аль-Авзаи и
другие. С 14-ти лет начал учёбу у Имама Аъзама Абу Ханифа, да будет милостив к
нему Аллах. После смерти великого Имама, продолжил учёбу у Имама Абу Йусуфа,
лучшего ученика Имама Аъзама. Затем, на протяжении 3-х лет, учился хадисам и
фикху у Имама Малика бин Анаса, да будет милостив к нему Аллах, и полностью
освоил его знаменитую книгу "Муватта". После 3-х летнего обучения,
вернулся в Куфу. Прожив в Куфе довольно продолжительное время, переехал в
Багдад и жил там почти до конца своих дней. Умер в городе Рэй.

   Занимаясь систематизацией исламских наук и пропагандой школы
Имама Абу Ханифа, М. аш-Шайбани воспитал много замечательных учёных Ислама.
Первым среди его учеников был будущий основатель 3-его мазхаба Суннитов Имам
аш-Шафии, да будет милостив к нему Аллах. У него также учились: Абу Суфйан
Джурджани, Абу Хафс-и Кабир, М. бин Мукатил, Шаддад бин Хаким, Муса бин Насир
Рази, Абу Убайд Касым бин Саллам, Исмаил бин Навба, Али бин Муслим Туси и
многие другие, ставшие известными учёными. Прозванный вместе с Имамом Абу Йусуфом
"Имамейн" - 2 Имама, и "Сахабейн" - 2 соратника, Имам
Мухаммад решал сложные религиозные вопросы методом иджтихада Имама Абу Ханифа.
Написанные им множество книг, послужили сохранению и распространению мазхаба
Ханафи. Сообщается, что им написаны 99 произведений. Группа произведений,
состоящих из 6 книг Имама Мухаммада принадлежащих к числу основных книг мазхаба
Ханафи, называются "Захиру-р-риваййа" (О явном): "Мабсют",
"Зийадат", "Аль-Джами ус-Сагир", "Аль-Джами
уль-Кабир", "Ас-Сийар ус-Сагир", "Ас-Сийар уль-Кабир".
Эти 6 книг впервые были собраны под названием "Кафи" другим учёным -
Хакимом Шахидом (Мухаммад бин М. бин Ахмад. Стал шахидом в 334/946 г.). Эта
работа была прокомментирована Абу Фадлом аль-Марвази (241-334/855-945) в
сборнике "Мухтасар-уль-Кафи". Уже этот сборник был прокомментирован
имамом ас-Сарахси (ум. в 483 (490, 500) /1090 г.) в его 30-ти томном
произведении под названием "Аль-Мабсют". Есть множество и других
комментарий к сборнику "аль-Кафи".

   В группу под названием "Ан-навадир" входят книги:
"Аль-Кайсаниййат", "Аль-Харуниййат",
"Аль-Джурджаниййат", "Ар-Рукиййат".

   Учёный Захид-уль-Кавсари написал книгу "Булугь-уль-Эмани
фи Сират-иль Имам Мухаммад ибни Хасан-иш-Шайбани", в которой
рассказывается о жизни Имама.

   АБУ - МАНСУР МАТУРИДИ (Мухаммад бин М. бин Махмуд)
280-333/944

   Большинство учеников школы Имама Абу Ханифа стали
Муджтахидами разных уровней, которые, в свою очередь, были учителями следующих
поколений Муджтахидов. Одним из них был ученик имама Мухаммада аш-Шайбани - Абу
Бакр Джурджани. Известным учеником Джурджани был Абу Наср Ийад, который
воспитал знаменитого Муджтахида, основателя школы - мазхаба по Вероучению
Суннитов, имама Абу Мансура Матуриди (ум. в 333/944 г. в Самарканде), да будет
Милостив к ним ко всем Аллах.

   Имам Матуриди собрал и расширил в своих книгах знания по
основам богословия, дошедшие до него от Имама Абу Ханифа, и стал основателем
первого мазхаба Приверженцев Сунны по вероучению.

   [У Суннитов, кроме 4-х школ по религиозному праву (см. 1-ую
часть), существует также 2 школы по Вероучению. Основатель 2-го мазхаба по
Вероучению - Имам Аш`ари (266/879-330/941). Эти две школы по Вероучению имеют
несущественные различия, ввиду индивидуального подхода муджтахидов при решении
одних и тех же вопросов. Обе школы верные, и Приверженцы Сунны следуют в
Вероучении одному из этих двух путей. Последователи мазхаба "Ханафи"
придерживаются в Вероучении школы Имама Матуриди, да будет милостив к нему
Аллах.]

   Несмотря на то, что все суждения Имама Матуриди основывались
на подтверждениях из Священного Корана и Сунны, а также изобиловали научными
фактами, он не был лишь кабинетным учёным. Многие тысячи его современников
стали на Истинный Путь благодаря его публичным выступлениям. Он никогда не
упускал случая выступить при большом стечении народа. Обладая незаурядным
талантом оратора, великолепной памятью и огромным багажом достоверных фактов,
он всегда оказывался победителем в горячих публичных диспутах. Имам жил и
работал столетие спустя, после правления Халифа Мамуна (197/813-218/833),
пытавшегося внедрить в халифате ложное учение Му`тазилитов. В это же время
стали распространяться идеи древнегреческих философов, ввиду перевода их трудов
на арабский язык. Многие учёные того времени, подпав под влияние этих философов,
стали распространять их ложные идеи. Книги по основам Вероучения Имамов
Матуриди и Аш`ари помогли сохранить в то неспокойное время Верный Путь,
завещанный Посланником Аллаха своим последователям - Приверженцам Сунны. У
Имама Матуриди учились: Кади Исхак бин М. ас-Самарканди, Али ар-Рустагьфани,
Абу М. Абд ал-Карим бин Муса аль-Паздави. (И.А.к). Аль-хамду лиль-Лахи Раббиль
алемиин!

    Исп. литература: "Eshab-? Kiram",
Ahmed Faruk. Ist. - 1990; "Tam Ilmihal", M. S?dd?k. G. Ist. - 1996;
"Evliyalar Ansiklopedisi" - Dr. Enver Oren, Ist. - 1992. "Islam
F?kh? Ansiklopedisi" - Vehbe Zuhayli, Istan. 1994;
Мухаммад аль-Кок-Кози аль-Ханафи аль-Крыми. Кок-Коз - Симферополь -
Санкт-Петербург 1995 - 1998.




li doka, 03-04-2012 19:21 (link)

No title

  МНЕ ВСЕГДА БЫЛО ИНТЕРЕСТНО,

ПОЧЕМУ ДЛЯ НАС ВРЕМЯ ПОСТА

ВСЕ ВРЕМЯ ИДЕТ НАЗАД А НЕ ВПЕРЕД

Т.Е. НЕ С ЯНВАРЯ ПО ДЕКАБРЬ,А НАОБОРОТ.

 

 

 

 

       ЕСЛИ КТО МОЖЕТ ПРОСВЕТИТЬ,БУДУ РАДА

Что значит полумесяц в Исламе




Как много в мире людей, которые
твердо убеждены, что полумесяц — это канонический символ Ислама. Многие люди,
впервые увидев экземпляр Корана, удивляются, отчего на обложке нет полумесяца?
Ведь, по аналогии, на Библии есть канонический символ Христианства — крест. 



 


Более того, некоторые люди,
наблюдая, как ждут новолуния в преддверии священного месяца Рамадан мусульмане,
делают из увиденного ошибочный вывод. Они полагают, что мусульмане как-то особо
почитают это светило, что совершенно не согласуется с религией, запрещающей
поклонение кому-либо, кроме Всевышнего.



 


Чем же является Луна для
мусульман?



 


История символики


 


На самом деле, символ полумесяца
со звездой старше Ислама на несколько тысяч лет. Информацию о происхождении
этих символов получить трудно, но большинство источников сходятся на том, что
эти древние астрономические символы использовались различными народами при
поклонении Солнцу, Луне и божествам неба. Есть также сообщения о том, что
полумесяц и звезда использовались в качестве символа карфагенской богини Танит
или греческой богини Дианы.



 


Полумесяц был символом города
Византия (впоследствии, Константинополь и Стамбул). По одним сообщениям, его
выбрали в честь богини Дианы; по другим – в честь произошедшего в 340 году до
н.э. сражения с армией македонского царя Филиппа II (отца Александра
Македонского).



 


Флота для организации блокады
города-порта Византий у македонцев не было, поэтому они попробовали взять город
наземным штурмом, начав атаку ночью. Однако нападавших выдала яркая Луна и эффект
внезапности не сработал; штурм захлебнулся, и македонцы отступили.



 


Ликующие горожане благодарили
покровительницу Византия – Гекату, богиню лунного света. В ее честь начали
чеканить монеты с изображением символов ночи – полумесяца и шестиконечной звезды.
Полумесяц стал символом города. Он оставался им и когда в 330 году н.э.
Византий стал Константинополем, столицей Римской империи, и когда в 1453 году
город захватили турки-османы. Таким образом языческий древнегреческий знак,
который на протяжении более тысячи лет был символом столицы христианского мира,
стал ассоциироваться с Исламом



 


Кроме этого, полумесяц
используют и для наверший православных церквей. Кресты на куполах православных
храмов имеют свою, особенную форму. Полумесяц (цата), расположенный в нижней
части креста, не имеет никакого отношения ни к Исламу, ни к победе над
мусульманами (хотя эта версия и встречается в литературе). Кресты с полумесяцем
украшали ещё древние храмы: Церковь Покрова на Нерли (1165 год), Дмитриевский
собор во Владимире (1197 год) и другие, построенные до столкновения с
мусульманами.



 


В Византии тех времен цату
связывали с царской властью. Возможно, отсюда следует появление её как символа
великокняжеского достоинства на портрете киевского князя Ярослава Изяславича в
«Царственном летописце» XVI века.



 


Полумесяц и Ислам


 


За долгую историю образ Ислама и
мусульманское сознание смешалось с огромным количеством окружавших его норм,
традиций и стереотипов. Одним из таких символов, ассоциируемых с нашей
религией, являются полумесяц и звезда.



 


Раннее мусульманское общество не
имело символа. Во времена пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и
приветствует) исламские армии и караваны в качестве опознавательного средства
использовали простые одноцветные (обычно черные, зеленые или белые) флаги. В
более позднее время мусульманские лидеры продолжали использовать флаги этих
цветов без обозначений, письма или символики.



 


В фундаментальных религиозных
источниках (Коране и Сунне) ничего не говорится о каких-либо символах Ислама.
Он универсален и глобален, поэтому идея какого-то отдельного символа Исламу в
определенном смысле чужда.



 


Распространение же полумесяцев
произошло следующим образом. По легенде, в 1299 году Осман, властитель
крошечного княжества на территории Малой Азии, увидел во сне полумесяц, который
простирался от одного конца земли до другого. Приняв это за доброе
предзнаменование, бей сделал полумесяц символом своей династии. Сон не обманул
Османа — его потомки создали огромную державу и стали не только величайшими
владыками в мусульманском мире, но и духовными его вождями — халифами.



 


Кроме того, как уже упоминалось
выше, полумесяц со звездой был символом города Константинополь. Когда Османы
завоевали его в 1453 году, они заимствовали этот символ и превратили в знак
своей военной победы. Постепенно сочетание полумесяца и звезды стало
ассоциироваться с достижениями мусульманской культуры, а затем и с культурой
Ислама в целом. Этот символ есть на флагах исламских государств, мечетях,
почтовых марках.



 


В течение сотен лет Османская
империя управляла всем мусульманским миром. За этот период в сознании мусульман
и немусульман полумесяц начал устойчиво ассоциироваться с самим Исламом и его
приверженцами, хотя он все так же оставался символом османской династии, а
никак не самой религии Единобожия.



Эта связь закрепилась в XIX
веке, когда в дополнение к Красному Кресту был создан Красный Полумесяц.



 


Некоторые мусульмане носят кулон
в виде полумесяца на цепочке. Эта подвеска тем не менее никакого сакрального
смысла не имеет, она просто идентифицирует вероисповедание своего хозяина, ни в
коем случае не являясь аналогом крестика у христиан.



 


Но даже в наше время, когда
полумесяц украшает флаги многих мусульманских государств, не все последователи
Ислама согласны считать его своим символом.



Многие мусульмане, знакомые с
историей появления полумесяца в нашей культуре, полностью отвергают его как
древний языческий знак.



 


Ислам запрещает создавать культ
кого-либо и чего-либо, помимо Аллаха - будь то люди, животные, деревья или
небесные светила. Ислам пришел в этот мир, чтобы установить чистое Единобожие и
избавить человека от поклонения и почитания идолов и языческих традиций. С этой
целью Посланник Аллаха (мир ему) низверг всех мекканских и аравийских истуканов
и идолов и научил людей отвергать все, что примешивается к чистому вероучению
религии Аллаха. Превращение определенного символа в нечто священное также
недозволенно.



 


Но при этом следует помнить, что
нововведения запрещены только в некоторых сферах - вероубеждения,
нравственности и Шариата. Остальные аспекты человеческой жизни открыты для
дальнейшего развития, для переосмысления, а также заимствования чужого, в том
числе и не имеющего обоснования в исламских текстах, опыта и культуры.



 


Поэтому вполне справедливо еще
раз подчеркнуть, что считать полумесяц символом Ислама необоснованно и
неправильно. Но при этом использовать его в качестве символа той или иной
династии, или даже страны, как это сделал султан Осман, не является запретным.
В этом отношении мусульмане могут использовать любые символы, которые не
противоречат Шариату.



 


Полумесяцы на мечетях


 


Изначально полумесяцы стали
украшать мечети новообразованного Османского государства с одной целью —
установить визуальное отличие как от христианских храмов, так и от других
построек. При этом никакого сакрального смысла полумесяцам на мечетях не
придавали. Использование не противоречащей принципам Ислама символики, не придавая
им святости и величия, не порицается Исламом; и постепенно, с расширением
Османской империи и принятия ею роли халифата, использования наверший в виде
полумесяца приобрело широкое распространение.



 


В некоторых регионах они служат
своего рода способом фиксации времени окончания строительства мечети и каждого
из минаретов: фазу Луны на момент окончания строительства запечатляют в форме
полумесяца, который будет венчать мечеть. Поэтому на разных мечетях полумесяц
имеет разную форму, а на некоторых из них навершия имеют даже форму круга
(полной Луны).



 


Ожидание новолуния в преддверии
Рамадана и праздника Ид-аль-Фитр



 


Они спрашивают тебя о
новолуниях.



Скажи: «Они определяют
промежутки времени



для людей и хаджа» (Коран,
2:189)



 


Ежегодное ожидание мусульманами
новолуния перед началом священного месяца Рамадан и при его завершении иногда
может приобрести совсем иной смысл в глазах смотрящего иноверца, который не
знает подоплеки происходящего. Некоторые из них, видя, как радуются верующие
при появлении новой Луны, впоследствии считают, что мусульмане ей поклоняются.



 


Здесь имеет место обыкновенное
недоразумение, возникшее из-за непонимания людьми иной культуры.



 


Ведь множество людей по всему
миру ежегодно в ночь с 31 декабря на 1 января с замиранием сердца следят за
стрелками часов, ожидая боя курантов. Это ознаменует для них окончание одного
периода жизни и начало другого, нового, где все можно начать с чистого листа.
Более того — многие люди обещают себе именно с нового года исправить какие-то
свои недостатки и начать работать над собой. И некоторые даже воплощают это в
жизнь. Никто из них не считает, однако, что они поклоняются курантам и
обожествляют их. Куранты для них всего лишь индикатор завершения одного отрезка
времени и начала следующего.



 


Аналогично ожидание новолуния
перед началом Рамадана, а также радость от появления молодого Месяца на
небосклоне - вовсе не почитание Луны, как может показаться постороннему
наблюдателю. Люди просто радуются наступлению священного и благословенного
месяца, на протяжении которого они смогут очистить свои души от прежних
прегрешений.



 


Мусульмане используют лунный
календарь для определения дат религиозных событий. В некоторых странах лунный
календарь используется и в мирском времяисчислении; однако же большинство стран
пользуется григорианским календарем в повседневной жизни.



 


Лунный календарь — великое благо
от Всевышнего. Ведь любой человек, даже оказавшись вдали от цивилизации, может
следить за ходом времени — для этого ему достаточно просто наблюдать за фазами
Луны. Не нужно иметь специального образования и делать поправки на добавление
дополнительного дня в высокосном году, чтобы каждый раз месяцы выпадали на одно
и то же время года.



 


В лунном календаре один и тот же
месяц проходит все времена года в рамках 33-летнего цикла, и это тоже великое
благо - ведь пост в Рамадан и паломничество в Хадж выпадают на разные сезоны.
Таким образом, жители той или иной страны не должны все время поститься в самую
жаркую или самую холодную пору; также как и паломники совершают Хадж в разных
погодных условиях.

Tags: история

ЕДИНСТВО И СПЛОЧЕННОСТЬ — ПРЕДПИСАНИЕ РЕЛИГИИ

Целью призывающих к исламу должно быть достижение единства и братства, объединение сердец, сплочение, предотвращение раскола, распада и открытой вражды или скрытой ненависти, разрушающих единство и приводящих к пороку, ослабляющему исламскую Умму. 

Нет такой религии, которая, как ислам в Коране и Сунне, призывала бы к братству, воплощенному в единении и солидарности, взаимопомощи и взаимовыручке, сотрудничестве и содействии, предостерегая от раскола, расхождения и вражды. 

НАСТАВЛЕНИЯ КОРАНА
В Коране говорится: «О вы, которые уверовали! Если вы будете повиноваться партии из тех, кому даровано писание, они обратят вас, после того как вы уверовали, опять в неверных. Как же вы не веруете, когда вам читаются знамения Аллаха и среди вас есть Его посланник? А кто держится за Аллаха, тот выведен уже на прямой путь.

О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным страхом к Нему и не умирайте иначе, как будучи мусульманами. Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями! Вы были на краю пропасти огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Аллах свои знамения, — может быть, вы пойдете прямым путем! — и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы. 

И не будьте таковы, как те, которые разделились и стали разногласить, после того как пришли к ним ясные знамения; для этих — великое наказание в тот день, когда побелеют лица и почернеют лица! А те, у которых лица почернели… Неужели вы стали неверными, после того как вы уверовали? Вкусите же наказание за то, что вы не веровали! А те лица, которых побелели, — в милости Аллаха, они в ней вечно пребывают!» (Семейство Имрана: 100–107). 


Повествуя о причине ниспослания этих аятов, Аль–Хафих Ас–Суйути в книге «Ад-Дур-аль–мансур» указывает на некоторых асхабов и последователей, опираясь при этом на Зейда бин Аслама: «Однажды Шас бин Кайс, который был жестоким человеком периода Джахилии, ненавидевшим мусульман и завидовавшим им, проходил мимо нескольких сподвижников Посланника Аллаха (Мир ему и благословение) из рода Аль–Аус и Аль–Хазрадж, сидевших в кругу и переговаривавшихся друг с другом. Шас озлобился, видя атмосферу дружбы, братства и праведности, царившую между ними, в силу ислама, после той вражды, которая имела место в период Джахилии, и подумал: "Вот собрались люди племени Гиля. Нам нет до них никакого дела". Он сказал своему слуге–еврею: "Пойди и сядь вместе с ними, а через некоторое время напомни им о дне их битвы, когда победил род Аль–Аус". Тот так и сделал, и когда он это сказал, сидевшие разгорячились и начали спорить, а даже двое из них — Аус бин Кайзи из рода Аль–Аус и Джаббар бин Кахр из рода Аль–Хазрадж — даже схватились за оружие. В результате дело дошло до вооруженной схватки. Это дошло до Посланника Аллаха (мир ему и благословение), который вышел к ним вместе с асхабами, бывшими рядом, и сказал: "О Аллах! О Аллах! Я теперь должен установить между вами мир. После того, как Аллах облагодетельствовал вас исламом, осчастливил им вас, удалил от Джахилии и спас от неверия, установив между вами дружбу и братство, вы опять возвращаетесь в Джахилию?". После этих слов люди поняли, что это происки их врагов и Сатаны, сложили оружие и начали плакать, обнимаясь друг с другом. Затем они, повинуясь Пророку Аллаха, мир ему, все вместе ушли.

Так Аллах защитил сподвижников от интриг их врага Шаса бин Кайса и ниспослал в отношении него и ему подобных следующий стих: «Скажи: "О обладатели Писания! Почему вы не веруете в знамения Аллаха, а Аллах — свидетель в том, что вы делаете?"». И далее: "…Аллах не небрежет тем, что вы делаете!". А в отношении Ауса бин Кайзи, Джаббара бин Сахра и их соплеменников был ниспослан следующий аят: "О вы, которые уверовали! Если вы будете повиноваться партии из тех, кому даровано Писание, они обратят вас, после того, как вы уверовали, опять в неверных", — и далее: "…для этих — великое наказание"». [Ас–Суйути. «Ад-Дур-Аль–Мансур». Том 2, стр. 57, 58]. 

Эти священные стихи служат объединению и сплочению мусульман вокруг ислама и охватывают следующее:
1. Предостережение от интриг не мусульман и не повиновения тому, что они нашептывают: ибо это является лишь возвращением в неверие и ересь после уверования.
2. Выражение необходимости создания единства в вере и недопущения раскола из–за ереси. Смысл выражения «…они обратят вас, после того, как вы уверовали, опять в неверных» в том, что после братства и единства они раскололись и начали враждовать.
3. Следует держаться за вервь Аллаха — основу единства и сплочения мусульман, а вервь Аллаха — это ислам и Коран.
4. Упоминание милости братства по вере после вражды, войн и Джахилии, что является самой великой милостью после веры: «…и объединил их сердца. Если бы ты израсходовал все то, что на земле, то не объединил бы их сердца, но Аллах объединил их сердца, — ведь Он — великий, мудрый!» (Добыча: 63).

Ничто не в состоянии объединить Умму, кроме великой цели, с которой она живет, и божественной миссии, за выполнение которой она борется. Для исламской Уммы нет более великой и высшей цели или миссии, кроме призыва к добру, с которым явился ислам. В этом секрет слов Всевышнего по этому поводу: «…и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы». (Семейство Имрана: 104). 

История — есть летопись уроков и назиданий для человечества. Она подтверждает, что до нас были поколения людей, которые разделились из–за разногласий и были уничтожены; не было им прощения, потому что они раскололись и разошлись после того, как им были ниспосланы знания и ясные знамения от Аллаха. По этому поводу существует божественное предупреждение: «И не будьте таковы, как те, которые разделились и стали разногласить, после того как пришли к ним ясные знамения; для этих — великое наказание…». (Семейство Имрана: 105). 

Коран подтверждает, что мусульмане, вне зависимости от цвета кожи, места проживания, языка и классов, есть единая нация, которую Аллах сделал «…свидетелями относительно людей…» (Корова: 143). В Коране говорится: «Вы были лучшей из общин, которая выведена пред людьми: вы приказывали одобряемое и удерживали от неодобряемого и веровали в Аллаха» (Семейство Имрана: 110). 

Священный Коран заявляет, что крепкое братство — это священные узы, связывающие мусульман; оно выражает истины веры: «Верующие ведь братья. Примиряйте же их обоих ваших братьев и бойтесь Аллаха, — может быть, вы будете помилованы» (Комнаты: 10). 

После этого аята были ниспосланы другие, воздвигшие стену из нравственности и моральных добродетелей, ограждающую братство от насмешек, позора, прозвищ, зломыслия, выслеживания и россказней, которые вредят ему и искажают его: «О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не издеваются над другими: может быть, они — лучше их! И женщины — над женщинами: может быть, они — лучше их! Не позорьте самих себя и не перекидывайтесь прозвищами. Мерзко имя "распутство" после веры! А кто не обратится, те — несправедливые. О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли — грех; и не выслеживайте, и пусть одни из вас не поносят за глаза других. Разве пожелает кто–нибудь из вас есть мясо своего брата, когда он умер? Вы ведь почувствовали отвращение. Бойтесь же Аллаха, — ведь Аллах — обращающийся, милостивый!» (Комнаты: 11, 12).
Коран предостерегает от раскола:

«Скажи: "Он — тот, кто может наслать на вас наказание сверху или из–под ваших ног и облечь вас в разные партии и дать попробовать одним из вас ярость других"» (Скот: 65).
Коран считает раскол нации на партии и «…дать попробовать одним ярость других» одним из видов небесного наказания, которое Аллах ниспосылает людям, когда они отклоняются от Его пути и не считаются с его знамениями. Так, Он подверг небесному камнепаду народ Лота и разверзнул землю под ногами Каруна. 


Всевышний говорит: «Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты — не из них. Их дело — к Аллаху; потом Он сообщит им, что они делали» (Скот: 159).

Ибн Аббас рассказывает, что этот аят был ниспослан в отношении христиан и иудеев, расколовших свои религии на множество частей. Другие считают, что был ниспослан в отношении сомневающихся и заблуждающихся еретиков. 


Ибн Касир пишет: «Очевидно, что этот стих всеохватен и касается всех, кто вносит раскол в религию Аллаха, выступая против нее. Воистину, Аллах ниспослал Пророку Своему праведный путь и истинную религию, полностью раскрыв ее. Законы Его едины и не допускают ни различения, ни разделения. А что касается тех, кто разделились и «стали партиями», то есть религиозными общинами, — заблудшими и идущими на поводу страстей, — то Всевышний избавил Своего Пророка (Мир ему и благословение) от их речей и высказываний: «Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху, что открыли Мы тебе и что завещали Ибрахиму, и Мусе, и Исе: "Держите прямо веру и не разделяйтесь в ней!"» (Совет: 13)». [Толкование Ибн Касира, Т.2. стр. 196].

Коран порицает расколовшихся и распавшихся христиан и мусульман во многих аятах, которых мы в дальнейшем коснемся в этом исследовании. 

РЕКОМЕНДАЦИИ СУННЫ ПРОРОКА
Что касается Сунны Пророка, то она утвердила и подробно разъяснила призыв к единству и братству, а также предостережения от раскола и разобщения, которые имеются в Коране.

Сунна призывает к единению, отвергает раскол, выступает за братство и любовь, удерживает от вражды и ненависти.
Имеется огромное множество хадисов, посвященных этому вопросу.

Ссылаясь на Ибн Умара, Ат–Тирмизи рассказывает: «Однажды, выступая перед нами в Джабии, Умар сказал: "О люди! На некоторое время я буду вашим руководителем. Я советую вам быть вместе с моими друзьями, с теми, кто будет после них, и с тем, кто будет после. Придерживайтесь единства и общности, остерегайтесь раскола. Сатана всегда с одним, от двоих он далек. Тот, кто желает познать счастье рая, должен придерживаться общины"». 

Ссылаясь на Ибн Аббаса, Ат–Тирмизи упоминает, что Пророк (Мир ему и благословение) сказал: «Рука Аллаха защищает общину». 
 Ибн Умар рассказывает, что Посланник Аллаха, мир ему, сказал: «Воистину, Аллах не направляет мою Умму (или Умму Мухаммада (Мир ему и благословение)) в сторону заблуждений. Рука Аллаха защищает общину, а тот, кто отклоняется, отклоняется в сторону огня». [Ат–Тирмизи]. 
Аль–Хаким передает этот хадис несколько иначе: «Воистину, Аллах никогда не направит эту Умму в сторону. Рука Аллаха защищает общину. Придерживайтесь большинства. Кто отклоняется, отклонится в огонь». 

В обоих Сихахах говорится: «Кто хоть на йоту отойдет от общины, умрет как невежда». [Текст хадиса согласован со слов Ибн Аббаса]. 

Сунна различными способами и постоянно подтверждает призыв к братству и единству: «Мусульманин — брат мусульманину. Кто поможет брату своему, тому поможет и Аллах». [Текст хадиса согласован со слов Ибн Умара]. 

«Никто из вас не будет верить по–настоящему до тех пор, пока не пожелает брату своему то, что желает себе». [Текст согласован со слов Анаса]. 

«Клянусь Тем, Кто держит в руках мою душу: вы не войдете в Рай, пока не поверите, не поверите по–настоящему; до тех пор, пока не полюбите друг друга. Не показать ли мне вам то, сделав которое, вы полюбите друг друга? Распространяйте мир среди себя». [Муслим, ссылаясь на Абу Хурейру]. 

«Мусульмане равны между собой. Близкий из них покровительствует им, далекий от них — защищает их. Они — как пальцы одной руки». [Абу Давуд и Ибн Маджа, ссылаясь на Абдуллаха бин Амра]. 

Сунна Пророка строжайшим образом предостерегает от взаимной ненависти, расставания, вражды, раскола и розни среди мусульман. 
Анас Ибн Малик передает, что Пророк Аллаха (Мир ему и благословение) сказал: «Не питайте ненависти друг к другу, не завидуйте друг другу, не отворачивайтесь друг от друга, будьте братьями друг другу. Мусульманину не разрешается оставлять брата своего больше, чем на 3 дня». [Бухари и Муслим]. 

Абу Аййуб Аль–Ансари повествует: «Человеку не разрешается покидать брата своего больше, чем на три ночи. Они должны встретиться и обсудить свои отношения. Лучший из них тот, кто начнет с приветствия». [Бухари и Муслим]. 

Абу Хурейра передает: «Остерегайтесь предположений. Предположение — самый лживый хадис. Не предавайтесь чувствам, не злословьте, не подглядывайте друг за другом, не натравливайте одних на других, не завидуйте одни другим, не питайте ненависть друг другу, не отворачивайтесь друг от друга. Будьте рабами Аллаха как братья». [«Аль–Лу'лу'у ва-ль–Марджан» (1660)]. 

Также Абу Хурейра повествует: «Мусульманин — брат мусульманину; он не угнетает его и не отступается от него, он не обманывает его и не презирает его. Благочестие должно быть здесь (произнеся эти слова, Пророк (Мир ему и благословение) трижды указал на свою грудь). Большое зло для человека — презирать его брата мусульманина. Все неприкосновенно в мусульманине для другого мусульманина: и его кровь, и его имущество и его честь». [Муслим, — один из сорока хадисов Ан–Навави]. 

Он также приводит слова о том, что «Врата рая раскрываются в понедельник и четверг. Все те, кто не являются многобожниками, будут прощены, кроме людей, враждующих со своими братьями–мусульманами. Им будет три раза повторено: «Задержите их до тех пор, пока они не помирятся друг с другом». [Муслим]. 

Абу Дарда пересказывает: «Сказать ли вам, что является предпочтительнее молитвы, поста и милостыни?». Ответили: «Да, о Посланник Аллаха!». Он (Мир ему и благословение) сказал: «Искоренение вражды и розни. Вражда и рознь — это лезвие». [Абу Давуд]. 

Ат–Тирмизи указывает на то, что Посланник Аллаха (Мир ему и благословение) добавил: «Это лезвие не сбривает волосы, а начисто срезает религию». 

Абу Хурейра передает: «Остерегайтесь вражды и розни. Они — как лезвие». [Ат–Тирмизи].
В одном из хадисов, переданных Зубейром, говорится: «К вам прилипли болезни народов, живших до вас. Это зависть и ненависть. Ненависть — это лезвие. Я не говорю, что оно сбривает волосы, — оно начисто срезает религию. Клянусь Тем, в руках Которого моя душа: вы не войдете в рай, пока не поверите, не поверите по настоящему, пока не полюбите друг друга». [Ат–Тирмизи].
 В хадисе, рассказанном Ибн Аббасом, говорится: «Молитвы троих нисколько не поднимаются над их головами: человека, имамствующего над народом, который ненавидит его, женщины, которая спит и не подпускает мужа к себе на ночь, и поссорившихся между собой братьев». [Ибн Маджа]. 
Еще в одном хадисе, переданном от Абу Хураша Аль–Аслами, говорится: «Кто не посещает брата своего целый год, подобен тому, кто проливает его кровь». [Абу Давуд]. 


 В хадисе, рассказанном Джабиром бин Абдуллахом, говорится: «Сатана преуспел не в том, чтобы заставить молящихся служить себе, а в том, чтобы натравить их друг на друга». [Муслим о лицемерах]. 



 Из книги Ю. Карадави "Исламскре возраждение между дозволенными разногласиями и запретным расколом"

Tags: Единство уммы - фард

Этика разногласий


«Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты — не из них. Их дело — к Аллаху; потом Он сообщит им, что они делали» (6:159)


Обращаясь к этой болезненной теме, давайте вначале перечитаем еще раз суру «Комнаты» (49):
«О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах – Слышащий, Знающий».


В этом аяте говорится о том, что не надо высказывать свое мнение, когда есть Коран и хадисы пророка (СААС), в этом заключается этика отношения верующего к шариату. То, что сказал Аллах- обсуждению не подлежит, и не надо изобретать фетвы!



аяты 2, 3: «О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого. Воистину, сердца тех, которые при Посланнике Аллаха понижают свои голоса, Аллах очистил для богобоязненности. Им уготованы прощение и великая награда»



— Обрати внимание на тональность своего разговора, учитывай, с кем ты говоришь: с родителями, со старшими, с преподавателем…Иначе Аллах не примет твои дела!



аят 5: «Если бы они потерпели, пока ты выйдешь к ним, это было бы лучше для них. Аллах – Прощающий, Милосердный»


— речь идет об этике и дисциплине: когда мы слушаем что–либо, как воспринимаем речь других, умеем ли слушать.



аят 6: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном»


— То есть, не надо торопиться, делать поспешных выводов из того, что увидел или услышал, а то- как бы потом не было очень стыдно!



Нам указывается на то, как надо правильно воспринимать информацию.
— В первую очередь это относится к нам, мусульманам: так, порой услышав какую–то дурную новость о брате своем, мы спешим ее донести до других, причем зачастую- из лучших побуждений: чтобы предупредить, или- искренне расстраиваясь. Наверное, каждый из нас может припомнить множество примеров из жизни: «Такой–то устроился наконец на работу, и перестал читать намаз!»- а оказалось, что он просто вынужден теперь совмещать зухр с асром… Но «новость» -то эта уже разнеслась! «Видел их вместе в кафе, и они держались за руки!…» А «они» недавно прочитали никах…



К сожалению, все современные масс–медиа (не знакомые с содержанием этого аята), следуют как раз обратному: по получении ими какой–либо, любой информации сразу следует действие: репортер, или редактор сам никогда не разговаривал ни с одним мусульманином, не прочел ни одной книги по исламу, однако полагает, что обладает полной информацией об исламе на основе услышанного, им же самим истолкованного, либо- следуя ранее сделанным выводам…
Давайте не будем уподобляться этим репортерам!



аяты 9, 10: «И если бы два отряда из верующих сражались, то примирите их. Если же один будет несправедлив против другого, то сражайтесь с тем, который несправедлив, пока он не обратится к велению Аллаха. А если он обратится, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны: ведь Аллах любит беспристрастных!»


Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, – быть может вы будете помилованы»



аят 11: « О те, которые уверовали! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте самих себя (друг друга) и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, которые не раскаются, окажутся беззаконниками».



В этих аятах говорится об этике примирения. Аллах знает, что всегда будут в обществе разногласия и непонимание, но все равно, при любых обстоятельствах, как бы далеко не зашли вы в своих спорах — «Вы–братья!»,- в этом залог единства нашей уммы.


Увы, зачастую мы бываем односторонне, крайне жестки в своих суждениях: либо –друг, либо–враг…
Этот аят следует хорошенько помнить всем нам, он является основой этики разногласий в исламе.
«Вы–братья!», и это выше всего прочего: собственного мнения, желания что- то доказать, пусть даже чрезвычайно важное, отстоять истину любой ценой, осознания своей правоты, уязвленного самолюбия и прочих человеческих качеств- все это ничтожно по сравнению со словом Всевышнего!
Если высказываются различные мнения и начинается спор, не надо занимать чью–то сторону, поддерживая разговор и «подливая масло в огонь», ведь молчание- это тоже поддержка. Не лучше ли напомнить спорящим об этом аяте?



аят 13: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий».


— на весах Аллаха мы все -одинаковые, и неважно, какому мазхабу каждый из нас следует, какой платформы придерживается в исламе, если мы искреннее, лишь бы вера наша не была поверхностна, а шла от сердца…



В суре «Скот» сказано:
«Поистине, те, которые разделили свою религию и стали партиями, ты — не из них. Их дело — к Аллаху; потом Он сообщит им, что они делали» ( 6:159) — о тех кто делит религию на разные группы,- «ты, (Мухаммад)- не из них!» То есть, это- не путь пророка (СААС), а путь, ведущий к шайтану!



Что же способствует сплочению мусульман, что нас сближает?

«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь…» (3:103)
В Коране неоднократно указывается на это понятие- «веревка Аллаха»,- то есть нечто, "спущенное сверху", от Всевышнего, и являющееся, с одной стороны, средством приближения к Аллаху, и, кроме того- связывающее всю умму воедино, «не разделяйтесь»- прямой приказ Аллаха.


Муфассиры выделяют три толкования этого понятия:
1). Это Коран, книга Всвышнего, -единая для всех мусульман, призывающая нас всех к объединению и приближающая к Нему;


2).Слова шахады: «Ашхаду ан ля иляха илля–Лла ва ашхаду анна Мухаммад расулю–Лла». Каждый мусульманин, где бы он ни жил, в Каире или в Петербурге, в Казане или в Лондоне, какого бы направления в исламе он ни придерживался, произносит эти заветные слова как минимум 10 раз в день, в этих кратких словах заключено так много для каждого из нас…


3) Понятие джама’ата, уммы Мухаммада (СААС) является прерогативой только нашей религии, это подчеркивается многими аятами Книги Всевышнего, понятие единой общины закреплено в сущности основных постулатов ислама, вмененных в обязанность каждому мусульманину- молитва, совершаемая коллективно, обряд хаджа, проводимый одновременно, единство праздников, и пр.



Целью Ислама, задачей Небесного Послания является объединение всех людей под знаменем Одной Истины.



Однако Аллаху Всевышнему было угодно создать нас всех разными, не только на «макроуровне»- расовом, языковом, но и на «микро»: с различным уровнем понимания, своими наклонностями, воспитанием, и, следовательно, неизбежно различным пониманием некоторых вещей.



На первый взгляд, тут возникает неразрешимое противоречие: мы- все разные, а разделяться нельзя! Как же это понимать?



Посланник Аллаха (СААС) сказал: «Разногласие мнений- это милость».


Ответ весьма прост: различие не должно являться целью!
Имам аш–Шафии, когда был в Мадине, совершал молитву так, как это делал имам Малик, хотя сам являлся основателем совершенно иного мазхаба, и в Ираке он говорил одно, а в Египте- другое. Потому что он очень хорошо понимал и принимал в расчет различную обстановку, обычаи и иной тип ментальности людей в разных странах.



Как–то во времена пророка (СААС) группа сподвижников попала в плен. Им поставили условие: «ругайте вашего пророка, тогда мы отпустим всех вас!» Один из них отказался, а другой- согласился, и в результате их действительно отпустили. Потом посланник Аллаха (СААС) сказал: «Оба из вас были правы!»



Другой поучительный случай из сиры нашего пророка (СААС),- когда он велел своим сподвижникам совершить вечернюю молитву аль–аср лишь в местности, населенной племенем Бани Курайза. Часть сподвижников поняла наказ, как связанный с истечением времени, и совершила молитву в пути. Другие поняли это буквально, и совершили молитву, когда действительно оказались на территории этого племени, хотя положенное время молитвы давно истекло. Посланник Аллаха (СААС)признал точку зрения обоих групп, а затем выстроил всех их в один ряд против врага. Посланник Аллаха (СААС) видел сущность явления, а не ее поверхностное выражение.



Разногласия дурного толка, целью которых является лишь стремление к фитне (сеянии смуты), появились только во времена праведного халифа Усмана (да будет доволен им Аллах).
И если некто стремится получить знания (и получает их!) не ради Аллаха, а чтобы обратить внимания на себя, как на личность, и использует их в целях разделения, а не объединения людей- такой человек идет дорогой шайтана! Давайте обратимся к истории ислама: появление людей именно такого типа способствовало разрушению халифата.



«…и Нух (Ной) воззвал к своему сыну, который одиноко стоял в стороне: «Сын мой! Садись с нами и не оставайся с неверующими.
Он сказал: «Я укроюсь на горе, которая спасет меня от воды». (11:42,43) То есть, сын полагал, что обладает истинным знанием, и лучше знает, как ему поступить. Однако отделение от общества мусульман никогда ни к чему хорошему не приводит…



А теперь нам следует очень хорошо усвоить 7 правил любого общения:



Правило I: Быть справедливым к тому, кто не разделяет твое мнение. Даже если он- не мусульманин!


«О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете". (5:8)
Обязанностью мусульманина является соблюдать справедливость по отношению к оппоненту, даже если он- не мусульманин.


Однажды у Умму Хани (сестре Аби ибн Аби Талиба) пришел неверный, попросив ее защиты, и она взяла его под свою защиту. Когда же появился Али, преследовавший его, она отказалась его выдать.
С людьми, не принадлежащими нашей умме, у нас иные отношения, однако справедливость мусульманина шире этого расстояния, разделяющего нас! А уж если речь идет о мусульманине, тем более, наши разногласия не должны повлиять на наше братское отношение.



Как часто мы зачеркиваем все положительное, забывая все заслуги человека из–за одной–единственной допущенной ошибки, обрушиваемся на него из–за совершенного греха!
Ибн Каийм сказал: «Из основ шариата и мудрости, то, что если у человека есть какая–то ошибка, и много хороших деяний, и вклад, участие в исламе, то от него надо терпеть больше, чем от остальных, и простить. Ошибка- как грязь, на которую попадает много воды». Ведь согласно фикху, если в большое количество чистой воды попала капля нечистот, эта вода остается пригодной для омовения…


В общем, этому принципу следует все человечество, только в исламе «когда любимец сделает одну ошибку, его защищают сто хасанатов»!


Помните, при походе на Мекку один сподвижник, Хатиб ибн Абу Бальта’а, участник битвы при Бадре, решил предупредить мекканцев, потому что у него там осталась семья, и написал письмо, извещающее мекканцев о предстоящем походе. Однако пророк (СААС) простил его, сказав: «Поистине, он участвовал при Бадре, а откуда тебе знать, может, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на участников этого сражения и сказал: «Делайте, что хотите, я уже простил вам!»?»
Если человек ошибся, постарайся понять- почему он так поступил, возможно, была веская причина?



Правило II: Не прекращать общения с теми, кто не разделяет твоего мнения, умея различать, в чем- польза, а в чем- вред.


«И не ругайте тех, кого они призывают помимо Аллаха, иначе они будут ругать Аллаха из вражды без знания…» (6:108).


Например, общаясь с христианами, следует акцентироваться на тех общих ценностях, что нас объединяют, а не указывать только на их ошибки. Давайте вспомним, как еще в Мекке к пророку пришел ‘Утба бин Раби’а, старейшина курайшитов, с очень ценным, с его точки зрения, предложением. Ведь пророк (СААС) с первых слов понял, что тот говорит полную чушь, однако он терпеливо выслушал его до конца, ни разу не перебив!


И в этом нам урок: любому собеседнику надо оказать хотя бы минимальную степень уважения, тогда и ты можешь рассчитывать на уважительное отношение не только к себе, но и к твоей религии.



Правило III: Понимать специфику речи и особенности образа мыслей собеседника, уметь видеть суть.


Об одном и том же можно говорить по–разному, не следует незамедлительно навешивать ярлыков. Так, ибн Теиймия очень позитивно отзывался об известном апологете суфизма аль Джунейде, защищая его в плане акыды, потому что он понял суть разговора (ибн Теймия, «Аль Истикама»,ч.1)
В основе должно быть стремление правильно понимать собеседника. Имам аш–Шафии говорил: "Я полагаю, что я прав, а мой собеседник заблуждается. Но, быть может, это я заблуждаюсь, а он прав."



Правило IV: Проверить достоверность информации, прежде чем делать поспешные выводы, чтобы потом не пришлось краснеть.


При этом следует руководствоваться правилом: «Любая непроверенная информация ложна»: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (49:6).
Посланник Аллаха (СААС) сказал: «Худшее доказательство–«говорят» («Суннат»Абу Дауд, имам Ахмад).


Аль Хаттаби учил: «Сказали «говорят»- когда не имеют доказательств», то есть по таким разговорам нельзя ни о чем и ни о ком судить! То же утверждает и ибн Теймия: «Тот, кто хочет передать что–то, пусть скажет, кто хозяин (слов) и кто- передатчик (информации)»! А вот высказывание Омара ибн аль Хаттаба (да будет доволен им Аллах): «Никогда не думай, не суди плохо о брате, если есть иное, хорошее объяснение».



Правило V: Уметь избавиться от давления общего мнения ради истины.
Особенно трудно соблюдение этого правила дается людям благочестивым, которые “на виду”, к мнению которых прислушиваются и следуют. Очень часто человек боится взять на себя ответственность что–то кадринально изменить,- “Да, все понимаю, но у нас так принято…”


Умар ибн аль Хаттаб говорил: “О, истина! Ты оставила меня совсем одного!”


В Коране рассказывается, как Харун ослушался указаний Мусы, опасаясь роптания своего народа (20: 91–94).


А пророк Мухаммад (СААС), заключая перемирие Худайбии, пошел один против мнения всех своих сподвижников, которые его не поддержали, потому что понимал, что истина- на его стороне.



Правило VI: Соблюдать этикет шариата по отношению к оппоненту.


И тут следует выделить три подпункта:


VI. 1. Позитивный настрой по отношению к своему оппоненту должен быть изначально
«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому–либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Воистину, Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный» (49:12) Верь в лучшее в брате своем, этим ты поможешь и ему, и себе!



VI. 2. Уметь признавать свою неправоту, всегда быть готовым вернуться к истине.
Великие ученые и имамы всю жизнь неотступно следовали этому правилу! Имам Малик говорил: "Я — человек, и я ошибаюсь, и говорю верно. Внимательно прислушиваетесь к моим словам. Те из них, которые соответствуют Книге (Корану) и сунне принимайте, а несоответствующие им отвергайте".
Имам аш–Шафии: «Когда я с кем–то спорю, то говорю: «О, Аллах, сделай так, чтобы истина была и в его сердце, и на его языке! Ибо, если у него в сердце истина- он примет мою (истину), а если на языке- я приму его!»


Истину надо уметь принимать не только сердцем, но и языком!



Если же понимаешь, что правда на стороне твоего оппонента, ты обязан ей следовать! Однажды к пророку (СААС) пришел один раввин, сказав следующее: «Вы- очень хорошие люди, но одного я не могу принять: Почему вы говорите «Клянусь Каабой!» (В ту пору у арабов было принято такое выражение) Ведь это же- многобожие!» И пророк (СААС) согласился с ним, сказав сподвижникам, что отныне надо говорить: «Клянусь Богом Каабы». То есть- согласился с иудеем, принял его поправку! А вот мы подчас не находим в себе достаточно сил, хоть зачастую в душе и понимаем свою неправоту, но молчим, мешает непомерная гордыня.



VI. 3. Сокрытие недостатков оппонента
Посланник Аллаха (СААС) сказал: «Кто скроет грех мусульманина, тому Аллах скроет грехи в Судный день».


Зачастую, исчерпав все свои аргументы, мы мысленно (а порой и вслух!) начинаем выискивать и припоминать что–либо неподобающее из поступков собеседника, что, возможно, действительно имеет место быть, однако к теме разговора никакого отношения не имеет. А такое «аргументирование» уже просто нечистоплотно!


Конечно, с недостатками бороться надо, однако деть это очень тактично. Вот пророк (СААС), умел указывать людям на их недостатки в безличной форме, он часто говорил о чем–то с минбара, однако не называл конкретных имен, и тот, к кому это относилось, узнавал себя.



так, бурно спорящие ученики всегда могут обратиться к учителю. Если естьсть разногласия, следует работать над их устранением, а не «раздувать». Большой ошибкой является выискивание и акцентирование внимания только лишь на разногласиях, этим ты создашь напряженную атмосферу беседы.


Если же ты сознательно выискиваешь и суммируешь все спорные моменты, то ты способствуешь расколу нашей уммы!



Правило VII: Избегай ненужных спорных моментов в общении.
VII.1. Найти общий авторитет:



VII. 2. Не следует прерывать отношения и избегать общения, даже если разногласия кажутся достаточно серьезными этим ты только увеличишь трещину! А, может быть, все не так страшно, и можно–таки продолжать общаться, какое–то время не затрагивая больную для вас тему?


VII. 3. РАСПРОСТРАНЯЙ ЭТОТ РАЗГОВОР ОБ ЭТИКЕ РАЗНОГЛАСИЙ!
И, в заключение:
Как–то к имаму Ахмаду подошел ученик, сообщив, что написал книгу под названием «Аль Ихтиляф» («Разногласия»). Учитель сказал: «Измени название книги, назови ее «Разнообразие и широта ислама», ибо ихтиляф в исламе – это не раскол и раздор, и во мнении каждого ученого есть истина! Быть может, Аллах по милости Своей сокрыл эту истину, так как она была бы затруднительна людям, и создал ихтиляф!»



«А тех, которые усердствовали за Нас, — Мы поведем их по Нашим путям. Поистине, Аллах, конечно, с творящими добро!» (60:69)

Tags: Единство уммы - фард

Основные способы сохранения веры

1. Непрерывное и постоянное осознание величия Аллаха. Следует знать, что Он — Создатель, Правитель, Дарующий пропитание, Обладающий силой, Крепкий. Ничто не происходит в этой Вселенной без Его ведома, и ничто не приходит в движение без Его дозволения.

Люди заболевают и выздоравливают, лишаются богатства и богатеют, появляются на свет и умирают, замирают и приходят в движение только с Его ведома и дозволения. Он знает о чёрном муравье на скале в тёмную ночь. Он ведает тайное и скрытое и знает о тайных разговорах.

Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был с ними. Больше их или меньше — Он всегда с ними. Он Господь миров, достойный поклонения первых и последних. Ему стоит лишь сказать чему-то: «Будь!» — как это сбывается. Если мусульманин осознает величие своего Создателя, он будет стойким в религии.

2. Непрерывное и постоянное поминание Аллаха языком, сердцем и делами. Всевышний сказал: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне» (Коран, 2:152).

В хадисе говорится, что есть семь категорий людей, которых Аллах укроет в тени Своего трона в день воскресения, и среди них — тот, «чьи глаза наполняются слезами, когда он в одиночестве поминает Аллаха». Бухари (660).

В священном хадисе, переданном со слов Абу Хурайры, сообщается, что пророк صلى الله عليه وسلم сказал: «Аллах Всевышний говорит: “Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну Его про Себя, а если он помянет меня в обществе [других людей], то Я помяну его среди тех, кто лучше них. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом”». Бухари (7405) и Муслим (2675).

3. Добрая надежда и мольба о стойкости в религии. В хадисе сообщается, что Анас ибн Малик сказал: «Посланник Аллаха часто взывал с мольбой: “О Ворочающий сердцами, укрепи моё сердце в Твоей религии! /Йа мукаллиба-ль-кулуби саббит кальби ‘аля диник”. Я сказал: “Посланник Аллаха, мы уверовали в тебя и в то, что ты принёс. Ты всё ещё боишься за нас?” Он сказал: “Да. Поистине, сердца находятся между двумя из пальцев Аллаха, и Он ворочает ими, как пожелает”». Ат-Тирмизи сказал: «Хороший хадис». Тирмизи (2140).

Мольба принимается, когда на её пути нет препятствий. В Коране сказано: «Ваш Господь сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам”» (Коран, 40:60).

Посему тому, кто любит веру, подобает часто взывать с мольбами и укреплять связь со своим Господом и надежду на Него.

4. Совершение обязательных деяний без попустительства. Это относится к обязательным намазам, постам, пожертвованиям и обязательному доброму обхождению с людьми. Неукоснительное исполнение этих и других обязанностей — одна из важных причин стойкости, и мы уже упоминали священный хадис на эту тему, переданный со слов Абу Хурайры.

5. Частое совершение дополнительных деяний сообразно тому, что Аллах показывает Своему рабу. Это могут быть добровольные намазы, пожертвования, посты, малые паломничества (‘умра), хадж и т. п. Об этом тоже говорится в вышеупомянутом хадисе Абу Хурайры.

6. Вдумчивое чтение Корана и размышление над его аятами. Коран — неисчерпаемое сокровище и неиссякаемый источник. Это Слово, которое Всевышний Аллах ниспослал Своему посланнику صلى الله عليه وسلم, чтобы оно стало руководством для него и для его общины в этой жизни, чтобы оно оберегало их от несчастий, спасало от погибели и освещало им прямой путь. Всевышний сказал: Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нём много противоречий» (Коран, 4:82); «Это — благословенное писание, которое Мы ниспослали тебе, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Коран, 38:29).

Аллах пригрозил тем, кто не размышляет над Кораном: «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замкИ?» (Коран, 47:24). Кто живёт по Корану, тот твёрдо стоит на прямом пути и обретает спасение как в этом мире, так и в последней жизни.

7. Составление дневной и ночной программы с учётом намазов, молитв, чтения Корана и других деяний, которые приказал Пречистый Аллах, а также личных потребностей и нужд семьи и общества. Высокая организованность делает человека стойким в своих принципах, помогает ему следовать своим путём под покровительством Всевышнего Господина и Создателя.

8. Уклонение от запретных дел, от больших и малых грехов. Грех — это дверь, через которую шайтан проникает в сердце, чтобы развратить его и подтолкнуть грешника на совершение следующего греха. Это чёрная точка, которая попадает на сердце и влияет на него, и если к нему присоединяется ещё одна, то сердце начинает чернеть, пока не становится полностью чёрным. Передают со слов Хузайфы, что посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم сказал: «Сердца подвергаются искушениям, как циновка свивается из одной веточки за другой. На сердце, которое пропитывается ими, появляется чёрная точка, а на том, которое отвергает их, — белая точка, [и так продолжается,] пока сердца не разделяются на два вида. Одни — белые, подобные гладкой скале; искушения не навредят им, пока стоят небеса и земля, а другие — тёмно-серые, подобные перевёрнутому кувшину: они не признают одобряемое и не отвергают предосудительное, а лишь пропитаны своими страстями». Муслим (144).

9. Размышление об этой жизни и о творениях Аллаха, хотя разумному человеку вполне достаточно задуматься о себе одном. Всевышний сказал: «На земле есть знамения для людей убеждённых, а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (Коран, 51:20-21); «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь — Свидетель всякой вещи?» (Коран, 41:53).

Это тело, имеющее такой прекрасный вид и наделённое слухом, зрением и обонянием, двумя руками и многими другими органами… Если человек задумается над ним, то обязательно скажет: «Пречист Ты, мой Господь! Как Ты велик!» Без сомнений, размышление над творениями Аллаха помогает стойко выполнять Его приказы, ведь объект почитания всегда велик в глазах того, кто почитает его. Такое почитание помогает держаться за Аллаха и твёрдо следовать Его учению и Его религии.

10. Выбор хороших товарищей и искренних друзей. Товарищи подражают друг другу и влияют друг на друга. Пусть же стремящийся к успеху выбирает себе друзей, которые будут относиться к нему искренне, поддерживая в совершении добрых дел и предостерегая от грехов. Это залог стойкости в религии, ведь душа по своей природе склонна влиять на других и попадать под чужое влияние. Человек подвержен влиянию окружающих, и пусть никто не проявляет самонадеянности и не утверждает обратное. Всевышний сказал: «В тот день врагами станут все любящие друзья, кроме богобоязненных» (Коран, 43:67). Они названы любящими друзьями, потому что влияли друг на друга.

Один из поэтов сказал:

Не спрашивай о человеке, а спроси о его друге.
Все друзья подражают друг другу.

11. Чтение и ознакомление с жизнью замечательных людей, чья вера была непоколебима. В первую очередь это относится к жизнеописанию посланника Аллаха صلى الله عليه وسلم. Он был лучшим из проявивших стойкость, имамом богобоязненных, господином первых и последних, примером и образцом для подражания. Всевышний сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и на последний день и премного поминает Аллаха» (Коран, 33:21).

Несомненно, ознакомление с жизнью великих людей придаёт человеку отвагу и силу, помогает достичь того, чего достигли они. Пусть же стремящийся к успеху включит в свою программу чтение книг о жизни великих праведников. Это поможет ему стойко исповедовать религию, защищать свои достижения и не проявлять слабости перед бурями и потрясениями.

12. Приобретение знаний. Полезные знания помогают понять суть вещей и осознать степень их значимости. Самые славные знания — это знания об Аллахе, Его посланнике صلى الله عليه وسلم и Его шариате. В них спасение в этом мире и успех в последней жизни. Всевышний сказал: «Аллах возвысит на [много] ступеней тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (Коран, 58:11); «Скажи: “Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?” Поистине, поминают назидание только обладающие разумом» (Коран, 39:9).

Передают со слов Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха صلى الله عليه وسلم сказал: «Один сведущий [в религии] более опасен для шайтана, чем тысяча поклоняющихся [без знания]». Хадис передал Ибн Маджа (222).

Это простые советы о том, как быть стойким в вере и любить её, не проявляя слабости и не отступая перед препятствиями. Мы просим Всевышнего Аллаха умножить нашу приверженность прямому пути и увеличить нашу стойкость, позволить нам жить и умереть с верой, а потом воскреснуть с ней. Поистине, Он Слышащий, Близкий и Отзывчивый!

Tags: Иман

Имена Аллаха

Какие имена имеет Аллах Субханаху ва Тагаля, как мусульманин должен верить в имена Аллаха и какие есть для этого правила? Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Преграды» говорит: 
(180). У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним и оставьте тех, которые раскольничают о Его именах. Будет им воздано за то, что они делают! (7:180)

В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля сказал, что у Него есть прекрасные по своему значению имена, объемлющие то, что мы можем знать об Аллахе, и даже если мы хотим познакомиться с Аллахом, мы можем это сделать через Его имена, потому что каждое имя дает нам определенную информацию о свойствах и качествах Аллаха. В этом же аяте Аллах Субханаху ва Тагаля предупреждает, что есть некоторые люди, которые раскольничают о Его именах, неправильно их понимая и неправильно обращаясь с именами Аллаха на практике. Значит, для того, чтобы не попасть в число тех, которые раскольничают об именах Аллаха Субханаху ва Тагаля, мы должны знать правила разговора об именах Аллаха и применять эти правила на практике. Их четыре:

1. Любая информация об именах Аллаха должна иметь доказательства из Корана или изречений пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует). Без такого доказательства никто не имеет права назвать что-то именем Аллаха Субханаху ва Тагаля. Чтобы удостовериться, что что-то является именем Аллаха, мы должны его найти в Коране или в изречениях пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует).

Каждое имя имеет свое конкретное значение.

Это значение должно иметь отражение на практике.

Нельзя искажать значение имени, отрицать его, и нельзя пытаться представить его образно.

Мы говорим, Аллах Всеслышащий и Аллах Всевидящий, но мы не должны представлять, каким образом Аллах видит и слышит. И одновременно мы не имеем право парализовать значение этого имени, потому что есть такие группы людей, которые считают: поскольку люди могут представить в своем воображении, как Аллах видит и слышит (сравнивая Его с собой), мы должны сказать: Аллах Слышащий, но без слуха, Аллах Видящий, но без зрения. Эти люди пытаются уберечься от образного представления имен Аллаха путем отрицания содержимого этих имен. Правильная позиция такая: мы не имеем право отрицать то, что Аллах Субханаху ва Тагаля сказал о себе. Если Аллах сказал, что Он Всеслышащий, Всевидящий, значит, Он все слышит и все видит, но мы не представляем, каким образом Он это делает, потому что Аллах не похож ни на кого, нам не с чем Его сравнить, нет ничего, подобного Ему. Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране говорит:

(11). Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары и из животных - пары. Он сеет вас там; нет ничего подобного Ему. Он - Всеслышащий, Всевидящий! (42:11)

После того, как Аллах Субханаху ва Тагаля говорит, что нет ничего, подобного Ему, он упоминает те два Своих имени, из-за которых люди могли бы пытаться представить Его образно: Он Всеслышащий, Всевидящий. Нет ничего, подобного Ему, и Он слышит и видит, а каким образом это происходит - неизвестно. Аллах Субханаху ва Тагаля не доступен нашему разуму.

Каждое имя должно влиять на наше поведение. Если мы знаем, что Аллах Всевидящий и Всеслышащий, значит, Аллах видит нас, где бы мы ни были, и тогда нас не интересует присутствие людей или их отсутствие, поскольку мы знаем, что Аллах Субханаху ва Тагаля Всеслышащий, Всевидящий. И так каждое имя Аллаха должно иметь какое-то влияние на наш характер и наше поведение. Не бывает так, что я верю, что Аллах Всеслышащий и Всевидящий, а потом интересуюсь больше тем, что на меня смотрят люди, чем тем, что на меня смотрит Аллах.

И в ответ тем, кто хочет избежать образного представления Аллаха путем отрицания содержания Его имен, мы можем привести много аятов из Корана, в которых подтверждается, что Аллах видит и слышит, что эти имена имеют свое содержание, а не только название. Например, в суре «Та ха», когда Аллах Субханаху ва Тагаля приказал Мусе, мир ему, идти к Фараону:

(46). Он сказал: «Не бойтесь, Я с вами, слушаю и вижу». (20:

В Коране отражен также диалог Ибрахима, мир ему, со своим народом, который поклонялся памятникам. Чтобы доказать, что их идолы не достойны поклонения, Ибрахим, мир ему, сказал своему народу:

(71). Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и пред ними пребываем в почтении».

(72). Он сказал: «Разве слышат они вас, когда вы призываете?» (26:71-72)

О чем говорит вопрос Ибрахима, г.с.? О том, что Ибрахим, мир ему, знал, что Аллах слышит, и призывал свой народ на основе этого. Аллах слышит, а идолы нет, поклоняйтесь Аллаху!

Такая точка зрения, что Аллах Всевидящий, но без зрения, Аллах Всеслышащий, но без слуха, является заблуждением. И, таким образом, некоторые люди искажают многие имена Аллаха Субханаху ва Тагаля. Мы должны воспринимать смысл этих имен, и мы знаем, что Аллах не похож ни на кого. Мы упоминаем имена Аллаха в своих дуа, когда говорим: О, Аллах, Ты Прощающий, прости же меня. Ни один из нас не говорит: «О, Сильный в наказании, прости меня!» Когда мы просим Аллаха о чем-либо, мы подбираем те имена, которые подходят к этому моменту. Так же обращались к Аллаху пророки, и это отражено в Коране. Поэтому, когда один неграмотный бедуин слушал, как один мусульманин читает Коран, суру «Аль-Маида», и в этом аяте говорится о том, что нужно отрубить руку вору, а в конце этого аята говорится: «Поистине, Аллах Великий, Мудрый»...Читающий Коран ошибся, сказав: «Поистине, Аллах Прощающий». Тот бедуин еще ничего не знает об исламе, но говорит: наверняка то, что ты читаешь - это не Коран, рубят руку, а потом говорится, что Аллах Прощающий. Тот мусульманин обратил внимание на то, что читает и говорит: ты прав, «Поистине, Аллах Великий, Мудрый». Вот это правильно, наказывает из-за кражи - в этом Мудрость и Величие.

Любое имя должно иметь основание в Коране и сунне, должно правильно нами пониматься без искажения и отрицания и должно влиять на наше поведение, на нашу повседневную жизнь.

Сколько имен имеет Аллах Субханаху ва Тагаля?

Пророк Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует), сказал хадис: «У Аллаха 99 имен: сто без одного, кто их выучит как следует, тот войдет в Рай. Поистине, Аллах нечетный и любит нечетное». Значит, у Аллаха Субханаху ва Тагаля 99 имен?

Давайте обратим внимание на слова пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует) : «У Аллаха 99 имен: сто без одного, кто их выучит как еледует, тот войдет в Рай...». Если я, например, вам скажу, что у меня двадцать рублей, чтобы купить хлеб. Означает ли это, что у меня кроме этих двадцати рублей нет ни одного рубля? То же самое и здесь, когда Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) , сказал, что у Аллаха 99 имен, это не для того, чтобы сказать, что общее количество имен Аллаха - это только 99. Нам известно 99 имен Аллаха, кто их выучит - войдет в Рай, но это не говорит о том, что кроме этих 99 имен у Аллаха больше нет имен. А общее количество имен Аллаха не знает никто, кроме Аллаха. Этот хадис опирается на другой хадис:

Однажды пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) , просил у Аллаха следующее дуа: «О, Аллах, я прошу тебя каждым Твоим именем, которым Ты Сам Себя назвал, или которым Ты научил кого-то из Своих рабов, или которые Ты ниспослал в Свою книгу, или которые Ты оставил у Себя в тайне». То есть я прошу тебя и теми именами, которые Ты оставил у себя в тайне, никому о них не сообщив.

Этот хадис доказывает то, что количество имен Аллаха никто не знает, кроме Аллаха, нам известно из них 99.

99 имен Аллаха, известные нам из Корана и достоверной Сунны

Конечно, мы не сможем разобрать все 99 имен Аллаха Субханаху ва Тагаля, но мы постараемся разобрать большинство из них, останавливаясь на группах имен, объединенных сходным значением.

I. Первая группа имен Аллаха доказывает то, что мы нуждаемся в помощи Аллаха, и Аллах Субханаху ва Тагаля является нашим Хозяином и нашим Господином. Например,

Аль-Халик - Творец,

Ар-Рабб - Господин,

Ар-Раззяк - Дарующий пропитание,

Аль-Мукыйт - Податель пищи,

Аль-Мугтый - Дающий,

Аль-Карим - Щедрый, Великодушный,

Аль-Маннан - Дарующий,

Аш-Шафий - Целитель,

Аль-Мухии - Оживляющий

Аль-Мумит - Умертвляющий,

Аль-Ха'ди - Ведущий верным путем,

а также другие имена.

Все эти имена Аллаха говорят о том, что любая удача, к которой мы стремимся, находится в руках Аллаха. Все, что нам нужно (пропитание, здоровье, жизнь) - в руках Аллаха: Аллах Дарующий пропитание, Аллах Целитель, Аллах - Ведущий прямым путем, Аллах Оживляющий, Аллах Умертвляющий, и никто другой.

К сожалению, сегодня можно увидеть многих людей (среди неверующих), которые говорят: при чем здесь Аллах? Если ты его спросишь, как он родился, он скажет, что это благодаря стараниям его родителей. А питание откуда? «Я работаю». Откуда твое здоровье? Он скажет: «Я забочусь о своем здоровье, хожу к врачам...» И нигде мы не видим ссылку на Аллаха Субханаху ва Тагаля, хотя, если мы посмотрим справедливо, мы увидим, что ни одну из этих вещей человек не может получить без Аллаха Субханаху ва Тагаля. И об этом Ибрахим, мир ему, говорил своему народу:

(78). который меня создал, и Он меня ведет по прямому пути,

(79). который меня кормит и меня поит,

(80). а когда я заболею, Он меня лечит,

(81). который меня умерщвляет, а потом оживляет. (26:78-81)

Конечно, человек должен стараться, чтобы получить пропитание, чтобы быть здоровым, чтобы мы шли прямым путем, но, в конечном итоге, это не только от нас зависит. Если бы пропитание зависело бы только от тебя, тогда не было бы бедных людей? Ведь никто не хочет быть бедным. Почему есть люди, которые неожиданно становятся богатыми, а есть те, кто тоже не сидят дома, сложа руки, стремятся быть богатыми, но у них это не получается. Почему одни болеют, а другие не болеют, почему одним врачи могут помочь, а другим не могут помочь? Ты родился из-за того, что твои родители постарались? А почему некоторые семьи хотят иметь детей и стараются, врачи им помогают, но у них все равно не рождаются дети? Это доказательство тому, что все в руках Аллаха Субханаху ва Тагаля.

Поэтому мы не должны преуменьшать роль Аллаха Субханаху ва Тагаля. Однажды я зашел в кабинет одного врача, у него на стене висела надпись на латинском языке, смысл которой: врач старается, а природа исцеляет. Сами врачи признаются, что не от них все зависит, и бывает так, что врач старается излечить больного или спасти ему жизнь, но не может этого сделать, потому что не от него все зависит. Хотя, конечно, неверующий человек ссылается не на Аллаха, а на природу. То же самое в плане пропитания и карьеры каждого человека: люди, которые не верят, ссылаются на судьбу. Мы часто слышим: «Судьба так распорядилась», «По воле судьбы». А кому подчиняется эта судьба? Каждый человек вынужден признать, что не от него все зависит (если бы от нас все зависело, мы все были бы богатыми, потому что мало тех, кто хочет жить и не найти себе куска хлеба). Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля говорит людям, которые считают, что от них все зависит, что они сами себя кормят:

(30). Скажи: «Видите ли вы, если вода ваша окажется в глубине, кто придет к вам с водой ключевой?» (67:30)

Вы сажаете семена и говорите, что только оттуда ваше пропитание. Тогда ответьте на этот вопрос: если будет засуха, кто выведет вам эти растения, которые вы сажаете? И мы видим, что цивилизация не может спасти от засухи. То же самое, если, по воле Аллаха, саранча пойдет на растения. Кто ее остановит прежде, чем она поест все всходы?

Но это не призыв к тому, чтобы мы сели дома, говоря: «Зачем мне работать, зачем мне лечиться? Все от Аллаха». Нет, мы обязаны делать все, что от нас зависит, понимая, что наши дела - лишь причина успеха, а результат, сам успех, зависит от Аллаха. То, что мы стараемся, ходим на работу - это как будто у нас есть сундук, в котором наше пропитание. Этот сундук закрыт на замок. Наше дело в том, чтобы взять ключ и открыть этот сундук, но оттого, как мы открыли этот сундук (законным или незаконным путем), в этом сундуке не будет ни больше, ни меньше. То, что мы честно трудимся - это наш способ открыть сундук. Когда мы это знаем, мы верим, что все зависит от Аллаха, и не будем унижать себя и не идти на преступление, чтобы получить средства к существованию.

Я знаю, что все равно получу то, что мне предписано Аллахом, поэтому не буду унижаться и просить подаяния или совершать запрещенное Аллахом ради получения денег. Возьму ли я разрешенным путем или запрещенным - количество денег в моем кармане от этого не зависит. Если я буду добывать средства к существованию честным путем, Аллах будет мной доволен, а если я пойду на путь преступления - это вызовет гнев Аллаха.

То же самое, если у нас есть здоровье, красота, богатство, потомство, успех - мы не должны из-за этого проявлять высокомерие перед другими людьми, ведь все от Аллаха, нужно благодарить Его за то, что Он нам дал, а не гордиться собой и своим положением и отрицать милость Аллаха.

Вера в то, что результаты наших усилий зависят от Аллаха, поможет нам обращаться только к Аллаху, избегать запрещенного на пути к достижению цели и избежать гордости и высокомерия после удачи, потому что в любой удаче большую роль играем не мы, а Аллах, и благодарить нужно Его. А многие богатые люди, как мы видим, забывают Аллаха.

В Ливане жил один очень богатый человек, и однажды он высокомерно посмотрел на небо и сказал, обращаясь к Аллаху: «Если Ты сможешь сделать меня бедным, сделай!» После этого у него начались проблемы одна за другой: то похитили его сына, то он сам заболел. Дошло до того, что у него не было денег даже на хлеб. Мой друг, который его хорошо знает, рассказывает, что этот человек ходит на рыбалку, но у него не клюет, а у рыбаков рядом с ним лов хороший. Субха-наллах!

II. Вторая группа имен Аллаха говорит о близости Аллаха к своим рабам. К сожалению, среди людей бытует мнение, что в исламе Аллах карающий и далекий от своих рабов.

Однажды я смотрел диспут между Ахмадом Дидатом, дай Аллах ему милость (он умер), и Анис Чарушем. Анис Чаруш сказал: «У вас в исламе Аллах только наказывает, и даже среди этих девяноста девяти имен нет ни одного имени, которое говорило бы о любви». Конечно, я уверен, что Анис Чаруш ни разу в жизни не читал девяносто девять имен Аллаха, потому что очень легко среди них найти те, которые указывают на близость Аллаха к своим рабам, Его милосердие к ним и имена, говорящие о любви Аллаха к своим рабам. Я нашел, по крайней мере, шестнадцать таких имен. Давайте их перечислим.

Аль-Халим - Кроткий, Ар-Рахман -Милостивый, Ар-Рахим - Милосердный, Аль-Латыф - Любезный, Мягкий, Аль-Уадуд - Любящий, Ар-Рауф - Сострадательный, Ар-Рафик - Мягкий, Проницательный, Аль-Барр - Благостный, Аль-Кариб - Близкий, Аль-Мужиб - Отзывчивый, Аль-Гафур - Прощающий, Аль-Гаффар - Многопрощающий, Аль-Гафу - Всепрощающий, Ат-Таваб - Принимающий покаяние, Аш-Шакур - Благодарный, Аш-Шакир - Сильно благодарный.

На русском языке трудно найти средства для перевода этих имен Аллаха Субханаху ва Тагаля. Все эти имена говорят о милосердии и любви Аллаха к нам, и о близости Аллаха к нам. По поводу милосер-дня Аллаха можно вспомнить один хадис. Однажды пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), когда шел со своими сподвижниками, увидел одного ребенка, который бросился на грудь своей матери, и она начала его кормить. Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал своим сподвижникам: «Как вы думаете, эта мать когда-нибудь бросит своего ребенка в огонь?» Они ответили: «Конечно, она его никогда не бросит в огонь». Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) , сказал: «Поистине, Аллах жалеет своих рабов больше, чем эта женщина жалеет своего ребенка». В другом хадисе пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Когда Аллах назначил быть своему творению, Он возложил на Себя ответственность, записав в Своей Книге: «Милость Моя берет верх над гневом Моим». Это тоже говорит о милосердии Аллаха к Своим рабам.

Аллах Субханаху ва Тагаля очень близок нам.

Однажды к пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует) , пришли его сподвижники с вопросом: «Аллах далеко от нас, чтобы кричать Ему, или Он близко, чтобы только шепотом обращаться к Нему?» Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране:

(186). А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я - близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, - может быть, они пойдут прямо! (2:186)

В арабском тексте существуют определенные отличия этого аята от других аятов Корана. В любом аяте, где говорится «если спрашивают тебя Мои рабы», всегда в ответе идет «скажи им», и только в этом аяте Корана Аллах Субханаху ва Тагаля не сказал «скажи им», а сразу ответил: «Я - близок, отвечаю призыву зовущего». В чем причина этого? Ученые объясняют, что таким образом Аллах Субханаху ва Тагаля показывает свою близость к своим рабам. Ему не нужен посредник, который «скажет». Речь идет напрямую от Аллаха человеку.

В одном из Священных хадисов Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: «Я оправдаю все ожидания Моего раба: если он поминает Меня среди людей, я поминаю его на собрании, более значимом, чем то собрание, на котором он меня вспоминал (среди ангелов), если приблизится ко Мне мой раб на расстоянии пяди, Я приближусь к нему на расстояние локтя, а если он приблизится ко Мне на расстояние локтя, Я приближусь к нему на расстояние сажени, и если он придет ко Мне умеренным шагом, Я приду к нему бегом».

И, как мы говорили ранее, наше отношение с Аллахом строится не только на основе страха и богобоязненности, но и на основе любви. В другом Священном хадисе Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: «О, сын Адама! Если число твоих грехов так велико, что они достигнут облаков в небе, но ты просишь у Меня прощения, - Я дам тебе его».

Пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) , сказал: «Радость Аллаха, когда Его раб просит у Него прощения, больше, чем радость того человека, который потерял в пустыне свою верблюдицу, а потом он сидел и ждал смерти (потому что на ней его вода и его пища), и внезапно его верблюдица появилась, и он схватил ее, и от радости он сказал: «О, Аллах, ты мой раб, а я твой Господин» (от радости он перепутал слова).

О том, что Аллах Субханаху ва Тагаля сильно благодарный, рассказывает следующий хадис: «Если один из вас сделает хорошее дело, то Аллах запишет ему в награду от десяти до семисот хороших дел, если один из вас намерится совершить хорошее дело и не сделает его, Аллах напишет ему, как будто этот человек сделал его, если один из вас захочет сделать плохое дело и не сделает его, Аллах запишет ему за это хорошее дело, если один из вас захочет сделать плохое дело и сделает его, то Аллах Субханаху ва Тагаля запишет ему одно плохое дело». Значит, хорошее дело умножается от десяти до семисот раз, а плохое дело записывается как один грех. Это говорит о том, что Аллах Благодарный.

А являемся ли мы такими же благодарными по отношению к Аллаху, как Аллах является благодарным по отношению к нам?

III. Третья группа имен Аллаха - эта те имена, которые говорят о Судном Дне, о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля справедливый в Своем суде. Это следующие имена:

Аль-Хакам - Судья,

Ар-Ракыйб - Следящий,

Аль-Хасиб - Считающий (считает точно, не оставляя мелочей),

Аль-Мухыйт - Объемлющий,

Ас-Самиг - Всеслышащий,

Аль-Басыйр - Всевидящий,

Аль-Гадль - Справедливый,

Аш-Шахид - Свидетель.

Все эти имена имеют отношение к тому, что мы предстанем перед Аллахом, и поэтому мы должны знать отличие Аллаха от судей, которых мы встречаем в этой жизни. Потому что иногда мы настолько наивно относимся к Судному Дню, что думаем, что все произойдет как в судебных процессах на этой земле. Как это проявляется на практике?

Мы пытаемся что-то скрыть от Аллаха или думаем, что кто-то из близких поможет нам в Судный День. Поэтому нередко мы слышим такие высказывания: «Моя бабушка не пропускала ни один намаз», «Мой дедушка хорошо знал арабский язык», «Мой дедушка знал много аятов из Корана». Иногда мы воспринимаем Судный День подобным судебным процессам на земле, предполагая, что Аллах может что-то упустить, что можно утаить какой-то грех или дать кому-то взятку, чтобы избежать наказания.

На основании перечисленных имен Аллаха я хочу подчеркнуть, что Аллах отличается от всех судей. Аллах Субханаху ва Тагаля Аш-Шахид - Он является Свидетелем. Конечно, один из моментов, когда может совершиться несправедливость в суде, - из-за ложного свидетельства. Свидетель может обмануть судью, и судья не может все знать. Но когда мы говорим о Судном Дне, Аллах Субханаху ва Тагаля является одновременно Судьей и Свидетелем. Значит, не надо никого звать и спрашивать - Аллах лучший Свидетель, Всевидящий, Всеслы-шащий. И даже если Аллах захочет привести свидетелей, давайте посмотрим, какие есть свидетели у Аллаха. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в Коране:

(24). В тот день, когда будут свидетельствовать против них их языки, их руки и их ноги о том, что они делали. (24:24)

В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:

(20). А когда пришли они к Нему, свидетельствовали против них слух, зрение и кожа о том, что они делали. (41:20)

Аллах Субханаху ва Тагаля является свидетелем всего, но, если человек начнет отрицать свои грехи, говоря «Я это не делал своими руками» и понадобится свидетель, то его руки скажут Аллаху правду. И давайте отрубим себе руки и ноги, снимем с себя кожу, прежде чем делать грех.

В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля говорит о другом свидетеле:

(4). В тот день расскажет она (земля) свои вести. (99:4)

Пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), спросили, а что здесь имеется в виду? О чем расскажет Земля? Он, (да благословит его Аллах и приветствует), ответил: «Она расскажет о том, что делал над ней человек». Если ты делал сажда, она расскажет Аллаху, что ты делал сажда, но если ты ходил в какой-то ночной клуб, она тоже скажет Аллаху, куда ты ходил. Если ты ходил в мечеть, она скажет Аллаху: «Он ходил в мечеть». Поэтому есть такое нежелательное дело - когда ты читаешь намаз на природе, убирать прилипшие ко лбу веточки, пока ты не завершишь молиться. В Судный День эти мелкие крупицы песка засвидетельствуют Аллаху, что ты читал намаз.

Следующее отличие Судного Дня - отсутствие незаслуженных привилегий кому-то, отсутствие блата.

Пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) . однажды сказал своей дочери: «О, Фатыма, трудись, я ничем не смогу тебе помочь в Судный День», чтобы она не надеялась на помощь отца.

Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране говорит:

(88). В тот день, когда не поможет богатство и сыны, (89). кроме тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем!» (26:88-89)

Беспорочное сердце - верующее сердце, не придававшее Аллаху сотоварищей. Только оно сможет человеку помочь в Судный День. (Более подробно см. «Вера в Судный День»).

IV. Четвертая группа имен Аллаха:

Аль-Галим - Всезнающий.

Аль-Хаким - Мудрый.

Знание этих имен Аллаха является очень важным в нашей жизни. Аллах Субханаху ва Тагаля что-то приказал или запретил, и возникает вопрос: «А почему? Какой в этом смысл?» И вера в то, что Аллах Всезнающий и Мудрый, помогает нам выполнять приказы Аллаха без сомнений и без вопросов.

Давайте поговорим об отличии знания Аллаха от знания людей, потому что мы часто пытаемся сравнить знание Аллаха со знанием людей и ученых. Ни в коем случае человек не имеет право делать такие сравнения. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране:

(27).Если бы все деревья земли стали письменными тростями, а за морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались бы Слова Аллаха. Воистину, Аллах - Могущественный, Мудрый. (31:27)

В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля показывает обширность Своего знания и указывает, возможно ли нам объять знание Аллаха - настолько оно неиссякаемо.

Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране в суре «Скот»: (59). У Него - ключи тайного; знает их только Он. Знает Он, что на суше и на море; лист падает только с Его ведома, и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной. (6:59)

О том, что Он знает свои творения, говорится во многих аятах Корана:

(75). Те, которые уверовали впоследствии, совершили переселение и сражались вместе с вами, являются одними из вас. Однако родственники ближе друг к другу. Таково предписание Аллаха. Воистину, Аллах ведает обо всякой вещи. (8:75)

(14). Разве же не ведает о Своих созданиях Творец, Который создал все сущее и знает тонкости всех вещей и их сущность? (67:14)

Аллах Субханаху ва Тагаля предостерегает: не доводите себя до такой степени слабости веры, когда вы думаете, что знаете больше Аллаха. Когда мы предпочитаем мнение какого-то ученого, мнение какой-то науки перед однозначным высказыванием Аллаха Субханаху ва Тагаля, это говорит о том, что мы верим науке больше, чем Аллаху, считая ученого более знающим, чем Аллаха. Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля напоминает: «Разве же не ведает о своих созданиях Творец, Который создал все сущее и знает тонкости всех вещей и их сущность?» Правильность законов, исходящих от Аллаха, несомненна.

О том, что Аллах знает и скрытое (аль-гайб) и явное, говорится во многих сурах:

(13). Таите свои слова или открывайте... Поистине, Он знает про то, что в груди! (67:13)

(7).И если ты будешь говорить громко, то ведь Он знает и тайну и более скрытое. (20:7)

К сожалению, у мусульман сегодня есть большая беда: мы забываем о том, что Аллах знает и тайное, и явное. И мы видим мусульман, которые ходят к экстрасенсам, считая их всезнающими, и после таких визитов к предсказателям распадаются семьи. Муж ходил к «колдуну», а тот «открыл», что его жена (или отец) навели на него порчу. Как ни странно, такие вещи распространены среди мусульман. А ведь именно мусульмане должны четко понимать, что никто не знает скрытого, кроме Аллаха. И этот человек заявляет, что знает мое будущее, что у него знания о сокровенном, а сам он не читает намаз.

Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркнул во многих аятах Корана, что скрытое не знает никто, кроме Аллаха, например в суре «Джинны»:

(26). - ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровенное у Него никому,

(27). кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику, и тогда Он ведет пред ним и позади его наблюдателя. (72:26-27)

Аллах Субханаху ва Тагаля открыл некоторым пророкам признаки Судного Дня, но, когда Джабриил, мир ему, спросил пророка Мухаммада,(да благословит его Аллах и приветствует), о времени наступления Судного Дня, ответ был: «Отвечающий знает не больше задавшего вопрос». Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ), не знал, когда наступит Судный День.

Многие говорят, что, якобы, Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует), перед смертью своими двумя пальцами указал на двухтысячный год. А когда наступил двухтысячный год и Судный День не наступил, они ухитрились сказать, что это произойдет в двухтысячном году по лунному календарю.

Доказательство тому, что никто не знает времени наступления Судного Дня, мы находим в Коране:

(187). Они спрашивают тебя о часе: когда он бросит якорь? Скажи: «Знание о нем - у моего Господа, в свое время откроет его только Он. Тяжек он на небесах и на земле. Придет он к вам только внезапно». (7:187)

Даже пророки Аллаха не могут узнать скрытое, если Аллах им о нем не сообщит. А мы видим людей, которые ходят к какому-то «святому», «близкому к Богу», - я не знаю, откуда он взял святость, когда даже намаз не читает, и этот святой получает энергию и знание от Бога. Удивительно видеть мусульманина таким неразумным, когда он читает Коран, но идет к предсказателю.

Мусульманин должен без колебаний сказать: «Ты обманываешь меня!» Многие колдуны ссылаются на джиннов, которые, якобы, приходят к ним и сообщают разную информацию.

Конечно, он будет ссылаться на джиннов, потому что ты не сможешь договориться с этими джиннами, встретиться и уточнить, обманывает этот предсказатель или нет. Но даже джинны, на которых они ссылаются... Кто сказал, что они знают о скрытом? Аллах Суб-ханаху ва Тагаля указал в Коране на слабость этих джиннов, которых мы иногда ставим на место Бога Зла, боясь их, словно джинны могут сделать с нами все, что пожелают:

(14). Когда же Мы предписали ему умереть, они узнали об этом лишь благодаря земляному червю, который источил его посох. Когда же он упал, джинны уяснили, что если бы они знали сокровенное, то не оставались бы в унизительных мучениях. (34:14)

В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля рассказал нам о том, что пророк Сулейман, мир ему, умер, оперевшись на свой посох. Джинны, бывшие в подчинении у Сулеймана, мир ему, кружились вокруг него, не зная, что пророк Аллаха уже умер. И только когда червь подъел его посох и Сулейман упал, джинны поняли, что Сулейман, мир ему, умер. Наши сегодняшние экстрасенсы ссылаются на «всезнающих» джиннов, а джинны не то, что будущее знать, они даже не могли узнать, что Сулейман, мир ему, умер.

Я был удивлен, когда одна женщина спросила у одной «ясновидящей»: «Я выйду замуж или нет?», и получила такой ответ:

- Да. Может, выйдешь, а может, и нет. Но, я думаю, выйдешь.

Мусульманин, верящий в Аллаха, четко знает, что будущее и скрытое не знает никто, кроме Аллаха. И если бы кто-то мог знать будущее, то это не были бы колдуны, которые обманывают людей, чтобы брать с них деньги, а были бы люди, приближенные к Аллаху своими молитвами и своей богобоязненностью. Мы знаем, что когда пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует) , спросили о времени наступления Судного Дня, Аллах Субханаху ва Тагаля дал ему ответ в Коране:

(188). Скажи: «Я не владею для самого себя ни пользой, ни вредом, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал скрытое, я умножил бы себе всякое добро, и меня не коснулось бы зло. Ведь я

- только увещатель и вестник для народа, который верует». (7:188)

Что иногда препятствует хорошему результату человека? Если бы мы знали о скрытом, у нас никогда не было бы убытка, нас нельзя было бы обмануть. Сколько неудач связано с тем, что мы не знаем нашего будущего! Пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) , в своем ответе опирался на довод Аллаха: если бы я знал скрытое, меня никогда не коснулось бы зло. А скрытое знает лишь Аллах, и даже Его пророки об этом не знают. Приведем еще один аят из Корана:

(65). Скажи: «Не знает тот, кто в небесах и на земле, скрытого, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!»(27:65)

Поэтому, когда мы говорим о знаниях Аллаха Субханаху ва Тага-ля, очень важно знать, что, когда Аллах велит нам что-нибудь сделать или от чего-то удержаться, в этом есть мудрость, ведь знания Аллаха Субханаху ва Тагаля не ограничены настоящим временем - Аллах Субханаху ва Тагаля знает, к чему приведет любое дело. Очень важно подчиняться закону Того, Который знает, к чему приведет этот закон.

Любой закон, который выходит от людей, выходит вслепую, потому что ни один человек, каким бы он ни был умным, не может дать нам стопроцентный прогноз последствий следования этому закону. Поэтому в любом человеческом законе есть недостатки, потому что никто из людей не знает, к чему приведет его закон. Достаточно нам знать это отличие знания Аллаха от знания людей для того, чтобы мы обязали себя делать то, что нам велит Аллах Субханаху ва Тагаля.

Часто мы слышим: «Я женился, и у меня столько проблем появилось. Если бы я остался холостым, ничего бы не было». А откуда тебе знать, что было бы, если бы ты остался неженатым?

Кто-то жалуется: «Я съездил туда, и так мне плохо стало!» А откуда тебе знать, если бы ты не поехал туда, может, совсем умер бы. Как бывает: человек опоздал на самолет, Бог не помог! Как не везет! А потом узнает по радио: самолет упал. Хвала Аллаху, я не на нем!

Один корабль потерпел крушение, и спасся лишь один человек. Он построил себе шалаш на острове и жил там жизнью первобытного человека. Однажды, возвращаясь к шалашу, он видит: его хижина горит. Этот человек поднимает руки к небу и говорит: «Даже этого не хочешь мне, чтобы у меня дом был?» Не успел он опустить руки, как заметил приближающийся к берегу корабль. Он спрашивает:

- Вы зачем сюда приплыли?

- Мы увидели дым и подумали, что здесь, наверное, есть человек.

Можно также вспомнить историю Мусы и Хадира, мир им. Когда Муса, мир ему, увидел, что Хадир делает дырку на корабле, он возмутился, потому что не знал, к чему приведет поступок Хадира. А в действительности оказалось, что эта дырка сохранила бедным владельцам корабля их имущество (несправедливый властитель отбирал у бедняков неиспорченные корабли).

По этим примерам видно, что мы не знаем, что для нас лучше, а что хуже, мы не знаем скрытое от нас. А Аллах Субханаху ва Тагаля видит вещи в своей сущности, и Он знает, что к чему приводит, и что было бы, если бы это не произошло. Поэтому, когда Аллах Субханаху ва Тагаля приказывает нам что-то, мы должны спокойно и уверенно принимать это. И невозможно сравнивать знание Аллаха Субханаху ва Тагаля и знание людей:

(140). Или вы скажите, что Ибрахим, и Исмаил, и Исхак, и Йа-куб, и колена были иудеями или христианами? Скажи: «Вы больше знаете или Аллах? Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Аллаха? Поистине, Аллах не небрежет тем, что вы делае-те!»(2:140)

И в суре «Йунус»:

(18). И поклоняются они помимо Аллаха тому, что не вредит им и не помогает, и говорят: «Это - наши заступники у Аллаха». Скажи: «Разве вы сообщите Аллаху о чем-либо, чего Он не знает в небесах и на земле? Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему придают в соучастники!»(10:18)

Имя Аллаха Аль-Хаким встречается с разными именами, но, в основном, с тремя:

1. С именем Аль-Галим - Всезнающий.

(30). Сказали они: «Так говорит твой Господь: ведь Он - Мудрый, Знающий!»(51:30)

2. С именем Аль-Хабир - Ведающий.

(18). Он властвует над Своими рабами; Он - Мудрый, Ведающий! (6:18)

3. С именем Аль-Газиз - Великий.

(38). Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что они приобрели, как устрашение от Аллаха. Поистине, Аллах - Великий, Мудрый! (5:38)

Аллах Всезнающий, Мудрый. Как мы уже говорили ранее, для того, чтобы знания были полезными, нужна мудрость. Мудрость - это умение использовать свои знания в пользу, а не во вред, потому что иногда человек может направить свои знания во вред себе и другим. Тот ученый, который изобрел атомную бомбу, был очень умным, но мудро было бы направить эти знания на полезные людям вещи. Так и в религии: знания без мудрости иногда могут навредить.

Аллах Ведающий, Мудрый. «Ведающий» говорит о знании происходящих событий. Но для того, чтобы правильно проанализировать происходящее, нужна мудрость.

Аллах Великий, Мудрый. Величие и царствование без мудрости станет несправедливостью. Поэтому не зря именно эти имена сочетаются в Коране. И Величию, и Знанию нужна Мудрость. Если мы обратим внимание, имя «Мудрый» упоминается в конце тех аятов, в которых говорилось о запрещении, разрешении или велении.

Зачем нам нужно знать о Мудрости Аллаха Субханаху ва Тагаля?

Если мы действительно уверовали, что Аллах Субханаху ва Та-галя Всезнающий, Мудрый, тогда нам должно быть достаточно, что это веление или запрет от Аллаха, чтобы подчиниться. Аллах Субха-наху ва Тагаля ничего не запрещает и ничего не разрешает, и ничего не приказывает бессмысленно. Иногда смысл чего-то нам не понятен, но это не говорит об отсутствии смысла в этом деле, поскольку наш разум несовершенен, в отличие от Знания и Мудрости Аллаха.

Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Трапеза» обратился к тем, кто выбирает решение не Аллаха, с таким вопросом:

(50). Неужели суда времен неведения они хотят? Кто же лучше Аллаха по суду для народа, обладающего уверенностью? (5:50)

В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля похвалил тех верующих, которые подчиняются приказам Аллаха и которые ищут решения своих вопросов в Коране:

(51). Ведь речь верующих, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы Он рассудил их, - то, что они говорят: «Мы услышали и повинуемся!» Эти - счастливы.

(52). И кто повинуется Аллаху и Его посланнику, и страшится Аллаха, и боится Его, эти - получившие успех. (24:51-52)

Дай Аллах Субханаху ва Тагаля, чтобы мы были среди них!

Постоянно задается такой вопрос: «Почему это разрешено (запрещено)?»Чтобы ответить на него, необходимо знать основные положения шариата (закона Аллаха), установленные Всезнающим, Мудрым Аллахом.

Tags: Расскажи мне о вере

Практическая польза таухид ар-рубубийя.

Мы говорили, что вера в Аллаха должна отражаться на нашей жизни. Какое влияние она должна оказывать на нас? Как мои слова о том, что Аллах - Создатель, Питающий, Оживляющий и Умертвляющий, должны изменить мое поведение и мою жизнь? 

Признание того, что Аллах - единственный Создатель и Управитель, освобождают человека от рабства кому-либо или чему-либо, помимо Аллаха. Одна из главных задач ислама - освободить человека от такого рабства. Мы должны быть рабами только Аллаха, это честь для нас - поклоняться Тому, в чьих руках наша жизнь, пропитание, честь, удача, здоровье.

Однажды персидский полководец спросил посла мусульман:

- Почему вы к нам пришли? Какая цель вашего визита? Посол ответил:

- Мы пришли, чтобы освободить людей от рабства людям, чтобы они стали рабами Аллаха. Чтобы человек чувствовал, что его Хозяин и Господин только Аллах и не унижал себя перед другими существами.

Раньше это было так: ты принадлежишь царю, в его руках твоя жизнь, а ты - никто. И то же самое у арабов: твой господин может тебя продать или убить, как пожелает. Ты ему принадлежишь. Даже в Индии были подобные мировоззрения. Там считалось, что у одних людей течет божественная кровь, а у других - животная кровь и т.д. Отсюда, потерялась честь человека, он уже ищет свое пропитание у людей, верит, что все зависит от какого-то человека или государства, которое господствует. Но ислам напомнил человеку, что пропитание человека, его жизнь и смерть, удача и неудача - все в руках Аллаха. Хотите здоровья? Обращайтесь к Аллаху. Хотите безопасности? Обращайтесь к Самому Сильному, не унижайтесь перед людьми или идолами.

Таким образом, Аллах Субханаху ва Тагаля сохраняет нашу честь. Мы не должны думать, что наша удача зависит от человека или от нас самих: мы лишь стараемся, а все в руках Аллаха.

Когда у одной женщины умер ее муж, к ней пришла соседка со словами:

- Твой муж умер. Кто будет одевать тебя и твоих детей? Кто будет кормить тебя и твоих детей? Кто будет защищать тебя и твоих детей? Кто будет...

Почему люди унижают себя? В бедных странах сильно распространена проституция. Они воспитаны на убеждении, что мое пропитание зависит от людей, и если женщину некому обеспечить, она готова на все, лишь бы получить средства к существованию. Она думает, что ее пропитание зависит от общества, значит, чтобы получить что-то, нужно что-то отдать, и, получается, что она постоянно отдает свою честь.

То же самое, эта соседка говорит: «Ты пропала, ведь твой муж умер». А что ей ответила вдова? Она сказала:

- Знаешь, я знала, что он кушает, а не дает пропитание. Умер тот, который кушает, и остался Тот, Который дает пропитание - это Аллах.

Действительно, он у нее только кушал, а Тот, Который ее питал, Аллах, Он остался. Поэтому она не пойдет на путь унижения, чтобы получить питание, ведь это не в руках людей - быть мне сытой или голодной. Это и есть практическое влияние веры в Аллаха, как в Господина, на нашу жизнь.

Как-то раз один халиф обратился к одному бедному ученому: «Что тебе надо, скажи?», имея в виду: «Хочешь деньги? Я тебе дам, можешь попрошайничать». Ученый ответил: «А зачем мне у тебя просить, когда ты беднее всех?» Этот ученый просит у Аллаха, у Самого Богатого, он не готов унижаться перед людьми и условиями, которые в руках Аллаха.

Таким образом, вера в Аллаха как в Господина должна оказывать влияние на нашу жизнь и наше поведение.

Аллах Субханаху ва Тагаля обратился к своему пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и да приветствует), с повелением:

(38). А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю?» - они скажут: «Аллах». Скажи: «Думали ли вы о тех, кого вы призываете помимо Аллаха, - если пожелает Аллах причинить мне зло, избавят ли они от Его зла? Или, если Он пожелает мне милость, удержат ли они Его милость?» Скажи: «Довольно мне Аллаха, на Него полагаются полагающиеся!» (39:38)

Не надо поклоняться чему-либо, помимо Аллаха, чтобы получить средства для существования. Так нас воспитывает ислам.

Однажды пророк, (да благословит его Аллах и да приветствует),обратился к одному из своих сподвижников, наставляя его:

- И узнай, что если все люди соберутся для того, чтобы тебе навредить, а Аллах не хочет этого, то они не смогут. И узнай, что если все люди соберутся для того, чтобы преподнести тебе какую-нибудь пользу, и Аллах не хочет этого, они не смогут сделать это. То же самое, если мы говорим, что только Аллах ведет нас по прямому пути, значит, мы должны искать прямой путь только у Него, а не перебегать от одного философа к другому и искать правды у медиумов. Это и есть влияние веры в Аллаха как в Господина и Хозяина. Эта вера является основой веры в то, что Аллах - единственный Бог.

Tags: Расскажи мне о вере

Качества Аллаха Субханаху ва Тагаля

Мы говорили о вере в Аллаха как Создателя, Единого Бога, мы говорили об именах Аллаха и об их влиянии на нас и попытались разобрать некоторые имена Аллаха. Сегодня мы обсудим некоторые качества Аллаха (не все) и поговорим о правилах, в пределах которых мы должны говорить о качествах Аллаха Субханаху ва Тагаля. 

В вере в качества Аллаха Субханаху ва Тагаля произошли расхождения между мусульманами и появились различные секты и течения в исламе. Эти разногласия относятся к вопросам, которые, в конечном итоге, не имеют никакого отношения к практической жизни мусульманина. И эти разногласия в теоретических вопросах приводят к обвинениям в куфре (неверии). Хотя мы не говорим о том, что эти вопросы неважные - все вопросы, относящиеся к Аллаху, очень важные. Но расхождения возникают тогда, когда мы начинаем думать и работать там, где мы не должны думать и работать. Мы должны знать пределы нашего разума и в пределах нашего разума работать и думать, тем более, когда речь идет об Аллахе.

Люди всегда стремились к тому, чтобы представить Бога в облике чего-то или кого-то. Об этом свидетельствуют архитектурные памятники, изображающие поклонение человека огню, солнцу, в некоторых книгах нарисован Бог в виде седовласого старика, сидящего на троне. Все это говорит о постоянной попытке человека образно представить Бога.

В этом вопросе ислам занял среднюю позицию: есть аяты Корана и хадисы, говорящие об образе Аллаха Субханаху ва Тагаля, но это ни в коем случае не для того, чтобы мы ярко и картинно представили внешний облик Аллаха Субханаху ва Тагаля. Поэтому там, где наш разум бессилен и ему запрещено действовать, мы должны остановить работу мысли. В этих вопросах нельзя ничего доказать, вещественно здесь ничего доказать нельзя.

Предположим, возникнет вопрос: у Аллаха есть что-то или нет? И мы будем долго обсуждать это, но кто может что-то доказать? Победит более красноречивый человек, строящий свои суждения более логично и внушая нам, что он прав, ведь он опирается на логику. Хотя, в конечном счете, это человеческая логика, а человеческая логика никак не может объемлить и представить Аллаха, ведь нет ничего, подобного Ему. В итоге мы получаем только спор, и никто ничего не сможет доказать, если мы не будем основываться на аятах Корана и хадисах пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует). Шайтан подходит к нам с мыслями: «Ты же логически рассуждаешь, у тебя логичные доказательства, ты связываешь вещи между собой путем логического анализа, значит, ты прав». Но это рассуждение неверно, когда мы говорим об Аллахе, а, тем более, об образе Аллаха Субханаху ва Тагаля. Логические доказательства не свидетельствуют о правильности рассуждений, потому что мы используем человеческий разум, а он ограничен.

Так, мы не можем думать о событии, случившемся нигде, потому что наш разум несостоятелен в тех вопросах, когда речь идет об отсутствии временных или пространственных границ.

Однажды один молодой человек подошел к ученому Абу Хани-фе и спросил об образе Аллаха и Его действиях, пытаясь их образно представить. Вместо ответа на вопрос ученый выкопал одну небольшую яму и стал таскать воду с моря в эту яму. Молодой человек удивился:

Что ты делаешь?

Я хочу перенести море в эту яму.

Это же невозможно.

Так же невозможно поместить образ Аллаха в твой разум. Невозможно образно представить Аллаха Субханаху ва Тагаля, как он осуществляет Свои действия, представить образно, как в мультфильмах, поэтому не думай об этом! Возникающие у нас вопросы об образе Аллаха Субханаху ва Тагаля мы должны останавливать Кораном и изречениями пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует): как сказано, так и есть, а думать об образе Аллаха и образе Его действий нельзя.

Другой ученый привел интересный пример: если мы подойдем к куколке, которая работает на электронных батарейках, и станем ей объяснять, как живет человек, который ее изобрел, она никогда не сможет этого понять.

Представьте слепого человека, зрение которого открылось на мгновение, и он увидел один предмет, скажем, стакан или стул, он в жизни видел только это. А потом проезжает мимо машина, и он просит объяснить ему, как она выглядит. С чем он будет сравнивать эту машину? Со стулом. А как можно ему объяснить, как выглядит машина, опираясь на образ стула? Он не поймет.

Попробуйте объяснить бедуину, который никогда не видел ни цивилизации, ни машины, например, как работает радио или телевизор. Что скажем ему? Это коробка, которая говорит, звучит? Он будет сравнивать это с тем, что он имеет в наличии. Для того, чтобы понять новую вещь, мы сравниваем ее с тем, что нам знакомо по предыдущему опыту, поэтому, когда мы говорим об Аллахе Субханаху ва Тагаля, с чем мы будем сравнивать? Аллах Субханаху ва Тагаля не похож ни на кого, и нет никого, подобного Ему ни в образе, ни в силе, ни в знании, ни в чем. И когда мы говорим об Аллахе, нужно помнить об этом, чтобы не впасть в заблуждение. Когда мы говорим об Аллахе, нужно парализовать свое представление.

Ислам запретил нам изображать пророков. В художественных фильмах, сделанных мусульманами, нет героев, играющих роль пророков, вместо этого используется какой-то звук, чтобы дать зрителю понять, что в этом эпизоде принимает участие пророк. Более того, современные ученые единогласно согласились, что играть сахабов, которым при жизни был обещан Рай, также нельзя.

Тогда что говорить об изображении Аллаха? Конечно, это недопустимо.

Говоря об Аллахе, мы должны знать, что мы не можем образно представить Аллаха, и нам это не нужно (если бы это было нужно нам, то Аллах Субханаху ва Тагаля не скрывал бы Свой образ от нас).

При разговоре о качествах Аллаха надо придерживаться двух правил:

1. Аллах не похож ни на кого и нет никого и ничего, подобного Ему.

2. Любое сведение об Аллахе должно иметь доказательство либо из Корана, либо из достоверного хадиса.

Соблюдение этих двух правил сохраняет нас от заблуждений в этом вопросе.

Я считаю, что я очень смелый человек, потому что я взялся говорить об Аллахе на русском языке, когда я араб. Дай Аллах, чтобы это не обернулось сожалением в Судный День, потому что, когда мы говорим об Аллахе, даже слова должны быть подобраны должным образом. Недостаточно того, чтобы люди поняли суть твоих слов, ведь много слов, отличающихся между собой эмоциональной окраской и оттенками значения. В подборе слов и при употреблении терминологии нужно быть очень осторожным.

В качестве примера поговорим о некоторых качествах Аллаха:

1. Существование Аллаха.

Существование бывает независимое и зависимое. Когда мы говорим о существовании Аллаха, это независимое существование, потому что существование Аллаха Субханаху ва Тагаля не зависит от существования чего-либо другого. А существование людей, животных и растений зависимое, так как они не могут существовать без существования Аллаха. Значит, главное отличие существования Аллаха от нашего существования — это то, что существование Аллаха не зависит ни от чего и ни от кого: Аллах Субханаху ва Тагаля Самосущный и Он никем не создан. Об этом мы говорили ранее: каждая цепочка, по логике, должна иметь начало. Аллах Субханаху ва Тагаля является Тем, до кого не было ничего.

Когда мы хотим различить два понятия, существование Аллаха и собственно Аллаха, возникает путаница. Мы можем сказать, что человек существует, и мы можем дать характеристику человеку: он такой-то и такой-то. По аналогии с человеком, некоторые пытались понять, каким образом Аллах существует. И появились заблуждения.

Одни решили, что все, что вокруг нас - это Аллах, что Аллах проявляется во всем, что нас окружает. По-арабски это звучит «вихдатуль вужуд». Есть другие люди, которые, к сожалению, считают, что наша Вселенная - это Аллах, что Аллах существует в своих созданиях.

Когда мы однозначно знаем, что не сможем прийти к выводу о сущности Аллаха, нужно остановить свой разум и удержаться от размышлений в этом вопросе. Здесь нет паралича разума, поскольку наш разум не способен постичь Аллаха и бессмысленны любые размышления на эту тему. Мы должны усвоить, что Аллах Субханаху ва Тагаля существует, но каким образом это происходит - неизвестно.

У многих мусульман возникает вопрос: где Аллах? Во многих аятах Корана говорится о местонахождении Аллаха. Но прежде, чем приступить к ответу на этот вопрос, нужно узнать одно правило: с точки зрения ислама, нет такого места, которое вместило бы Аллаха. Аллаха Субханаху ва Тагаля не объемлет ни место, ни время. Поэтому мы не имеем право определять Аллаху какое-то место, имеющее пространственные границы. И одно из имен Аллаха Субханаху ва Тагаля - Аль-Аууалю валь Ахир, Аз-Захиру валь Батын - Он Первый и Последний, Явный и Тайный.

Прочитав некоторые аяты Корана, можно говорить о каком-то конкретном месте.

(16). Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он не заставит землю поглотить вас? И вот она движется.

(17). Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он нашлет на вас вихрь и узнаете вы, каково Мое увещание. (67:16-17)

Кто имеет такую власть, чтобы заставить землю поглотить людей? Никто, кроме Аллаха. Хотя кто-то пытался сказать: это может быть Джабриил, мир ему. Но Джабриил, мир ему, имеет силу, но не имеет власть над землей, эту власть имеет только Аллах Субханаху ва Тагаля.

Когда говорится «Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе» - здесь речь идет об определенном месте. То же самое в другой суре:

(10). Кто желает величия, то у Аллаха все - величие; к Нему восходит (поднимается) слово доброе и дело благое, которое Он возвышает. А те, что ухищряются в злых деяниях, им - сильное наказание; а хитрость этих пропадет даром. (35:10)

Однажды один человек ударил свою рабыню, потом почувствовал раскаяние и хотел освободить ее, и этот человек пришел к пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует), с этой рабыней. Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ), спро-

сил ее:

Где Аллах? Рабыня ответила:

На небе («фи-ссама»).

Отпусти ее, она верующая.

Отсюда кто-то делает вывод, что у Аллаха есть конкретное место. На самом деле, «небо» («ас-сама») - не определенное место с определенными границами. С точки зрения арабского языка, небо - это все, что выше тебя, и оно безграничное.

Мы сказали, что Аллах не похож ни на кого, и для того, чтобы сказать что-то об Аллахе, нужно опираться на аяты из Корана.

Аллах «фи-ссама». Мы не отрицаем Слова Аллаха («Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе»), не парализуем значение этих аятов и не представляем Аллаха, как мы представляем другие существа находящимися в конкретном месте с определенными границами.

К одному ученому-немусульманину, археологу, подошел ученый аз-Занадани. Аз-Занадани рассказал, что горы имеют основную часть внутри Земли, а видимое нами - это лишь одна восьмая часть, что в разных сурах Корана есть ссылки на то, что горы - это опоры для Земли. В Коране есть описание двух морей, которые встречаются, но не сливаются воедино, потому что между ними преграда.

После этого аз-Занадани спросил: «Как вы думаете, откуда Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ),получил Коран?» А мы знаем, что пророк Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ), в жизни ни разу не видел море, не то, чтобы исследовать состав воды. Этот ученый ответил: «Я думаю, что ему послан Коран от Одного, Который находится выше всего и знает, что проис- ходит под ним». Это ответ человека, который не читал Коран и у него нет информации, где Аллах, но отвечает по своему естеству.

Вернемся к аятам Корана. Когда кто-то «определяет» место Аллаха по аятам Корана, где говорится, что Аллах находится «фи-ссама», это не означает определенное место с определенными границами. Не нужно углубляться в этот вопрос. Гораздо более важно знать и помнить всегда о том, что, где бы мы ни были, Аллах с нами в плане своего контроля, видит нас, где бы мы ни были, слышит нас, наши мольбы к нему и может помочь нам, где бы мы ни были, и может всегда нас наказать. Гораздо важнее знать и помнить, что Аллах видит меня, что Он со мной в плане помощи и наказания меня, если я, не дай Аллах, что-то сделаю. Эту веру надо у себя развивать.

Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране говорит:

(4). Он - Тот, Кто сотворил небеса и землю в шесть дней, потом утвердился на Троне; Он знает, что входит в землю и что выходит из нее, что нисходит с неба и что поднимается там. И Он - с вами, где бы вы ни были. Аллах видит то, что вы делаете! (57:4)

Аллах Субханаху ва Тагаля с нами и Своей помощью:

(35). Не слабейте и не призывайте к миру, раз вы выше; Аллах - с вами, и не ослабит Он ваших деяний. (47:35)

(7). Разве ты не видишь, что Аллах знает то, что в небесах и что на земле? Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был четвертым, или пятым, чтобы Он не был шестым; и меньше, чем это, и больше, без того, чтобы Он не был с ними, где бы ни были они. Потом сообщит Он им, что они делали, в День Воскресения: ведь Аллах о всякой вещи Знающ! (58:7)

(46). Он сказал: «Не бойтесь, Я с вами, Слушаю и Вижу.» (20:46)

В таком русле мы должны развивать свою веру.

Когда мы нашли правильный ответ, мы не вынуждены сказать, что Аллах существует без места или существует везде.

Однажды я присутствовал на уроке хазрата, бывшего сторонником точки зрения, что Аллах везде. Этот урок проходил в одной ливанской мечети, я тогда был маленьким мальчиком. И когда этот хазрат сказал: «Аллах Субханаху ва Тагаля везде», один мальчик спросил: «Даже в туалете?» Хазрат был в замешательстве, но нелегко признавать свою ошибку перед мальчиком лет восьми, и он сказал: «Ты молчи! Не говори так об Аллахе!»

Нам нельзя выходить за границы того, что Аллах сказал о Себе или пытаться представить образ или место Аллаха. Гораздо важнее, что Аллах видит меня, где бы я ни был, и со мной Своей Мощью, помощью или наказанием.

2. Аль-Вахдания - единство. Когда подошли неверующие к пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует), и спросили его: «Какой твой Бог? Опиши нам Его». И Коран не ответил им образно. В ответ на этот вопрос, Аллах Субханаху ва Тагаля послал суру «Аль-Ихлас»:

(1). Скажи: «Он - Аллах - Един,

(2). Аллах, Вечный;

(3). не родил и не был рожден,

(4). и нет ничего, подобного Ему!» (112:1-4)

Поэтому, если к нам подходит человек и спрашивает, какой Аллах, если кто-то просит описать Аллаха, мы не должны теряться, ведь у нас есть прямой ответ, не ищи другого. Неужели я должен отвечать на вопрос именно так, как человек хочет? А другой придет и скажет: «Нарисуй мне Аллаха!» Я что, должен обязательно ответить так, как он хочет? Иногда мы думаем, что на любой вопрос мы должны отвечать в удовлетворение спрашивающего, кто так сказал? Нужно описание Аллаха? Читай суру «Ихлас», в ней мое представление об Аллахе.

Аллах Субханаху ва Тагаля Един (то есть, Один Единственный) во всем: в Своем образе (нет ничего, подобного Ему), в Своих именах (никому не присущи имена Аллаха во всей полноте их значений), в том, что Он Единственный Бог и т.д.

3. Аль-Кыдам - извечность, то есть нет ничего до Аллаха, Он первый.

(3). Он - Первый и Последний, Явный и Скрытый, и Он о всякой вещи Знающ. (57:3)

Слово «Аль-Кыдам» лучше перевести как извечность, потому что вечность - это когда мы говорим о будущем больше, чем о прошлом.

Аль-Бака - вечность без конца.

Независимость.

В суре «Ихлас» мы читаем «Аллаху ссамад». Во многих переводах слово «самад» переводится как «вечный», хотя это слово нельзя перевести одним словом. «Аллаху ссамад» означает, что Аллах ни в ком, ни в чем не нуждается, и все, что есть, нуждается в Нем. Нет абсолютно ничего, в чем Аллах нуждается. Мы нуждаемся в Его силе, мы нуждаемся в Его знании, мы нуждаемся в Его помощи, а Аллах ни в ком и ни в чем не нуждается.

Как это отражается на практике?

Иногда мы видим людей, которые не читают намаз, как будто намаз - это одолжение Аллаху. Я читаю намаз, но я не приношу Аллаху какую-нибудь пользу, намаз - это для меня (я получаю за намаз вознаграждение, повышаю свою веру), я нуждаюсь в намазе. Аллах Субханаху ва Тагаля приказал нам намаз не для того, чтобы защитить себя от нас, а для того, чтобы мы себя защитили, получили благо этой и будущей жизни, если будет на то воля Аллаха.

6. Аль-Мухаляфа - отсутствие сходства с чем бы то ни было. (11). Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары

и из животных - пары. Он сеет вас там; нет ничего подобного Ему. Он - слышащий, видящий! (42:11)

7. Аль-Гильм - Знание.

8. Аль-Ирада - Воля. Аллах имеет волю, и об этом говорится в следующем аяте:

(82). Его приказ, когда Он желает чего-нибудь - только сказать ему: «Будь!» - и оно бывает. (36:82)

Воля человека находится под волей Аллаха, мы имеем волю, но наша воля находится под контролем Воли Аллаха. Об этом говорится в следующих аятах Корана:

(27). Это ведь только увещевание мирам, -

(28). тем из вас, кто желает быть прямым.

(29). Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Владыка миров. (81:27-29)

В теме «Вера в предопределение» мы поговорим об этом более подробно, если будет на то воля Аллаха.

9. Аль-Кудра - Могущество Аллаха.

(6). И что дал Аллах в добычу от них Своему посланнику, для этого не приходилось вам гнать ни коней, ни верблюдов, но Аллах дает власть Своим посланникам, над кем хочет. Поистине, Аллах над каждой вещью Мощен, имеющий могущество! (59:6)

10. Слух и зрение. Аллах видит и слышит, но мы не имеем права спрашивать: «Как Аллах слышит и видит?», и мы не должны пытаться ответить на этот вопрос. Многие люди, пытаясь защитить Аллаха от сравнения с человеком, впали в отрицание этих качеств Аллаха Субханаху ва Тагаля. Наша позиция такова: Аллах Субханаху ва Тагаля имеет слух и зрение, так как об этом сказано в аятах Корана, но Его слух и зрение такие, какие подобает иметь Его Величию, и мы не можем образно представить и понять эти качества.

Аллах Субханаху ва Тагаля во многих аятах говорит о том, что Он слышит Своих рабов, о том, Что Он видит Своих рабов:

(1). Услышал Аллах слова той, которая препиралась с тобой о своем муже и жаловалась Аллаху, а Аллах слышал вашу беседу: ведь Аллах - Всеслышащий, Всевидящий! (58:1)

Айша, да будет доволен ею Аллах, рассказала, что к пророку Мухаммаду,(да благословит его Аллах и приветствует ), подошла женщина жаловаться на своего мужа. Айша находилась в той же маленькой комнате, но не слышала ничего, кроме шепота. Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Хвала Аллаху слух Которого доходит до сердец людей».

Жена пророка,(да благословит его Аллах и приветствует ), была рядом, но ничего не услышала, и это говорит о культуре разговора. Мы уже привыкли, что если на десятом этаже женщина жалуется, значит, ее слова можно услышать уже с первого этажа. Айша, да будет доволен ею Аллах, рассказала о женщине, которая так тихо жаловалась на своего мужа, не поднимая голоса, что она даже ничего не слышала. И крик голоса не указывает на силу человека, а, наоборот, указывает на слабость. И Аллах Субханаху ва Тагаля подтвердил правдивость слов этой женщины, и в Коране мы находим порицание ее мужа за несправедливое отношение к своей жене.

Приведем другой пример. Аллах Субханаху ва Тагаля приказал Мусе, мир ему, идти к Фараону. Муса, мир ему, побоялся, так как он убил среди них одного человека. Что сказал Аллах Субханаху ва Тагаля Мусе и его народу?

(46). Он сказал: «Не бойтесь, Я с вами, слушаю и вижу.» (20:46)

Аллах говорит, что Он слышит и видит, значит, Он слышит и видит. Но Аллах не похож ни на кого и нет никого, подобного Ему. Его слух и зрение такие, как Ему подобает, не похожи на чей-то слух и зрение. И это - золотая середина.

11. Аль-Калям - Речь. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит. Некоторые пытаются исказить смысл аятов Корана, объяснить их по-другому, что говорит не Аллах, а Ему говорят ангелы и т.д. Но есть такой аят, смысл которого ясен и не поддается искажению:

(164). И (Мы отправили) посланников, о которых рассказывали тебе раньше и посланников, о которых Мы не рассказывали тебе, - а Аллах общался с Мусой разговором. (4:164)

Когда в некоторых аятах Аллах Субханаху ва Тагаля говорит о Себе, что Он «говорит», некоторые люди отрицают это, говоря: «Здесь имеется в виду, что Аллах внушает...». Но в этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркивает: «Аллах общался с Мусой разговором». Значит, Аллах говорит. А как это происходит, мы не знаем.

Также мы знаем, что Аллах Субханаху ва Тагаля разговаривал с пророком Мухаммадом, (да благословит его Аллах и приветствует), во время миграджа, когда Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ), поднялся на седьмое небо и приблизился к Аллаху.

Нельзя пытаться относить к Аллаху то, что относится к людям. Аллах Субханаху ва Тагаля видит, слышит, говорит, имеет знания, существует, но у нас нет образного представления, как это происходит.

12.Есть ли у Аллаха руки?

Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в Коране:

(10). Поистине, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха - над их руками. А кто нарушит, тот нарушает только против самого себя. А кто выполняет то, о чем заключил завет с Аллахом, тому даст Он великую награду. (48:10)

(1). Благословен Тот, в руках Которого власть и Который властен над всякой вещью. (67:1)

Кто-то пытался объяснять эти аяты таким образом: рука Аллаха - это власть Аллаха, «рука Аллаха - над их руками».

С точки зрения арабского языка, слово «рука» иногда используется для указания на власть, а также для указания на возможность сделать что-то. Но это возможно лишь тогда, когда слово «рука» употребляется в форме единственного или в форме множественного числа. Но в арабском языке есть двойственное число (аль-мусянна), и когда слово «рука» употребляется в форме двойственного числа, мы не имеем права объяснить слово рука другими словами, две руки - это две руки. Теперь посмотрим на следующий аят из Корана:

(64). И сказали иудеи: «Рука Аллаха привязана!» У них руки связаны, и прокляты они за то, что говорили. Нет! Обе руки у Него распростерты: расходует Он, как желает. И конечно, у многих из них низведанное тебе от твоего Господа только увеличивает заблуждение и неверие. Мы бросили между ними вражду и ненависть до дня воскресения. Как только они зажгут огонь для войны, тушит его Аллах. И стремятся они по земле с нечестием, а Аллах не любит распространяющих нечестие!(5:64)

Если вы откроете перевод смыслов Корана на русском языке, вы найдете там слово «руки», а не «обе руки». Но откройте Коран: там говорится «бял йядяя-ху», что означает «обе руки» - двойственное число.

И когда Аллах Субханаху ва Тагаля обратился к Иблису, который отказался делать сажда Адаму, Он сказал:

(75). Он сказал: «О, Иблис, почему ты отказался сделать земной поклон тому, кого Я создал Своими обеими руками? Возгордился ли ты или оказался из высших?» (38:75)

Здесь также «руки» в двойственном числе, и мы не можем объяснить это слово, сказав, что это сила или власть. У Аллаха есть две руки, и Он не похож ни на кого, и нам нельзя пытаться это образно представить.

Когда речь шла об образе Бога, ислам занял среднюю позицию: Аллах Субханаху ва Тагаля рассказал о себе (в суре «Ихлас» и др.) для того, чтобы мы имели представление о своем Господе, и также Аллах сообщил, что Он не похож ни на кого. Аллах говорит, что у Него две руки, но не описал их, поэтому мы их не можем представить и мы не должны пытаться представить их, - это нам запрещено.

То же самое относительно Лика Аллаха:

(26). Всякий, кто на ней (на земле), исчезает (27). и остается лик твоего Господа со славой и достоинством.

(55:26-27) Из этого аята нам становится известно, что у Аллаха есть Лик, но мы не пытаемся его представить, так как Аллах не похож ни на кого и нам не с кем Его сравнить.

13. Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на Троне: (5). Милосердный - Он утвердился на Троне. (20:5) Кто-то пытается объяснить, что Аллах Субханаху ва Тагаля взял власть над всем сущим. Но Аллах мог сказать, что Он взял власть над всем сущим, но не сказал этого, а сказал: «Милосердный - Он утвердился на Троне», и мы верим, что Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на Троне, но мы не спрашиваем «Каким образом?», потому что Аллах нам об этом не рассказал, и нам невозможно это представить самостоятельно своим разумом. Некоторые люди удивляют нас попытками изобразить Аллаха, утверждающегося на Троне, сравнивая Его с собой. Но в этом вопросе мы должны остановить свой разум. Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на Троне, мы в это верим, и Он, Субханаху ва Тагаля, не похож ни на кого.

Один человек подошел к имаму Малику и спросил: «Что вы скажете относительно того, что Аллах утвердился на Троне?» Человек, задавший этот вопрос, имел плохое намерение, в это время было много случаев, когда кого-то убивали из-за того, что его ответ на вопрос не соответствовал желаниям и точке зрения сторонников другого ответа. Имам Малик ответил очень просто:

- Аллах утвердился на Троне, это нам передано из Корана, это однозначно, и верить в это обязательно, и спрашивать об этом - это грех. Выходи из мечети.

Выяснять образ того, как Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на Троне, нельзя, и когда речь идет о том, как Аллах что-то делает, мы должны сказать, что Аллах Субханаху ва Тагаля не похож ни на кого.

В одном хадисе пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал, что в конце каждой ночи Аллах спускается на первое небо, и говорит: «Кто просит прощения - Я прощаю, кто просит помощи - Я помогу».

Некоторые из нас очень энергично взялись за разъяснение вопроса: а каким образом Аллах спускается? А зачем тебе знать, как Он спускается, главное, что Аллах приближается к нам. Ты волнуешься, что Аллах не сможет? Аллах Субханаху ва Тагаля Всемогущий. Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ),сказал, что Аллах спускается на первое небо, ты узнай, для чего. Нам нужно знать, что Аллах приближается к Своим рабам для того, чтобы принять их покаяние и выполнить их просьбы. Представьте, что мы сидим и полночи обсуждаем это, а потом все идут спать, и даже на утренний намаз не встают. А тогда какая польза от этого хадиса? Мы должны понять, к чему призывает нас этот хадис. К тому ли, чтобы мы сели за стол и начали обсуждать, каким образом Аллах спускается на первое небо? Не для того, чтобы мы включали воображение или напрягали свой разум, а для того, чтобы знать, что Аллах Субханаху ва Тагаля Милосерден к нам и принимает наши просьбы о прощении и дуа.

В заключение, хочется подытожить: если Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране что-то о Себе, мы воспринимаем это, не искажая значения и одновременно не пытаясь иметь для этого образное представление. И тем братьям, которые, якобы ради того, чтобы люди не сделали Аллаха похожим на кого-то, все Его качества обьясняют в переносном смысле, мы скажем, что этим они не спасутся, потому что всегда могут у людей возникнуть вопросы в отношении сходства качеств Аллаха с качествами Его созданий. Например, когда говорят, что руки Аллаха означают силу и мощь Его, может один задать вопрос: « А сила Аллаха не похожа ли на нашу силу?» Поэтому, чем искажать значение слова, лучше придерживаться следующего правила : « Нельзя спрашивать об образе Аллаха, но, если Аллах сказал в Коране что-нибудь о своих качествах, значит, нам разрешено об этом говорить, соблюдая вышесказанные правила. А если возникает вопрос, касающийся образа Аллаха, и мы не имеем ответа на основании Корана или изречений пророка, (да благословит его Аллах и приветствует) , то мы должны молчать, не отрицая и не подчеркивая, говоря «Аллах больше знает о своем образе».

Tags: Расскажи мне о вере

АЛь-Асмаъи и Харун Ар-Рашид

القصة تبدأ عندما أقام الخليفه المنصور مسابقة شعر والجائزة هي وزن
ما كتب عليه القصيده ذهب ولكنها في الحقيقه خدعه من الخليفه أن الخليفه يحفظ القصيده من مره واحده وعنده غلام
يحفظها من مرتين وايضا جاريه من 3مرات فكلما يأتي شاعر ويلقي القصيده بعدها يلقيها له الخليفه فيقول له هذه
مسروقه وان لم تصدقني فيأتي بالغلام الذي سمعها مرتين مره من الشاعر ومره من الخليفه فيلقيها فيتعجب الشاعر
فيأتي بالجاريه فتلقيها وهكذا الحال مع كل الشعراء الى ان سمع الاصمعي بذلك فأعد قصيده وتنكر وذهب الى الخليفه
فدخل فلم يتعرف عليه الخليفه فقال الاصمعي انا الالمعي من الموصل فقاله هات ما عندك فقال:

صَـوْتُ صَفِيْـرِ البُلْبُــلِ

هَـيَّـجَ قَلْبِـيَ الثَمِــلِ

الـمَاءُ وَالـزَّهْـرُ مَعَــاً

مَـعَ زَهـرِ لَحْظِ الـمُقَلِ

وَأَنْـتَ يَـاسَيِّــدَ لِـي

وَسَيِّـدِي وَمَـوْلَـى لِـي

فَكَـمْ فَكَـمْ تَـيَّمَنِــي

غُـزَيِّـلٌ عَـقَيْقَــلـي

قَطَّفْـتُ مِـنْ وَجْنَتِــهِ

مِـنْ لَثْـمِ وَرْدِالخَجَـلِ

فَقَـالَ بَـسْ بَسْـبَسْتَنِـي

فَلَـمْ يَجّـدُ بـالقُبَــلِ

فَـقَـــالَ لاَ لاَ لاَ لاَ لاَ

وَقَــدْ غَـدَامُهَــرْولِ

وَالـخُودُ مَالَـتْ طَـرَبَـاً

مِـنْ فِعْـلِ هَـذَاالرَّجُـلِ

فَوَلْـوَلَـتْ وَوَلْـوَلَــتُ

وَلي وَلي يَـاوَيْـلَلِــي

فَقُـلْـتُ لا تُـوَلْـوِلِـي

وَبَـيِّنِـي اللُـؤْلُـؤَلَـي

لَمَّـا رَأَتْـهُ أَشْـمَـطَـا

يُـرِيـدُ غَيْـرَالقُبَــلِ

وَبَـعْـدَهُ لاَيَـكْـتَفِـي

إلاَّ بِطِيْـبِ الوَصْلَلِــي

قَالَـتْ لَهُ حِيْـنَ كَـذَا

انْهَـضْ وَجِدْ بِالنَّـقَـلِ

وَفِـتْيَـةٍ سَـقَـوْنَنِـي

قَهْـوَةً كَالعَـسَلَلِــي

شَـمَمْتُـهَا بِـأَنْـفِـي

أَزْكَـى مِـنَ القَرَنْفُــلِ

فِي وَسْـطِ بُسْتَانٍ حُلِـي

بالزَّهْـرِوَالسُـرُورُ لِـي

وَالعُـودُ دَنْ دَنْـدَنَ لِـي

وَالطَّبْـلُ طَبْطَبَّلَ لِـي

وَالسَّقْفُ قَدْ سَقْسَـقَ لِـي

وَالرَّقْـصُ قَدْ طَبْطَبَ لِـي

شَوَى شَوَى وَشَـاهِـشُ

عَـلَـى وَرَقْ سِفَرجَـلِ

وَغَـرَّدَ القِمْـرِ يَصِيـحُ

مِـنْ مَلَـلٍ فِـي مَلَـلِ

فَلَـوْ تَـرَانِـي رَاكِـباً

عَلَـى حِمَـارٍ أَهْــزَلِ

يَـمْشِـي عَلَـى ثَلاثَـةٍ

كَـمَشْيَـةِالعَـرَنْجِـلِ

وَالـنَّـاسُ تَرْجِمْ جَمَلِـي

فِي السُـوقِ بالـقُلْقُلَـلِ

وَالكُـلُّ كَعْكَعْ كَعِكَـعْ

خَلْفِـي وَمِنْحُوَيْلَـلِـي

لكِـنْ مَشَيـتُ هَـارِبا

مِـنْ خَشْيَـةِ العَقَنْقِـلِي

إِلَـى لِقَــاءِ مَلِــكٍ

مُـعَظَّــمٍ مُـبَجَّــلِ

يَـأْمُـرُلِـي بِـخَلْعَـةٍ

حَمْـرَاءْ كَالـدَّمْ دَمَلِـي

أَجُـرُّ فِيـهَا مَـاشِـيـاً

مُـبَغْــدِد َاًلذِّيَّــلِ

أَنَـا الأَدِيْـبُ الأَلْمَعِـي

مِنْ حَـيِّ أَرْضِ المُوْصِـلِ

نَظِمْـتُ قِطعاً زُخْرِفَـتْ

يَعْجِـزُ عَنْهَاالأَدْبُ لِـي

أَقُـوْلُ فِـي مَطْلَعِـهَـا

صوت صفير البلبل


فلم يستطع الخليفه قولها ولا الغلام ولا الجاريه فقال له اعطنا ماكتبت عليه القصيدة فأحضر عمود من الخزف
محفور عليه القصيدة فإذا وزن العمود أخذ خزينة الخليفه كلها فلم أحس الخليف بالذنب كشف الأصمعي هويته
وأعاد الاموال بشرط ان تسري المسابقه سيرها الصحيح

Tags: АЛь-Асмаъи и Харун Ар-Рашид

Столпы поклонения

У поклонения есть свои столпы. Их три: любовь, надежда, богобоязненность. 

1. Любовь. Любовь является самым главным столпом поклонения, потому что, в зависимости от своей любви, ты увеличиваешь направленность своих дел на того, кого ты любишь. Аллах Субханаху ва Тагаля о важности любви к Аллаху, к пророку, к религии сказал в Коране:

(165). А среди людей есть такие, которые берут, помимо Аллаха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха. (2:165)

Значит, настоящий верующий человек - это тот, который сильнее всех и больше всех любит Аллаха. Если он любит Аллаха больше всех, он направляет свои дела именно к Аллаху и с намерением ради Аллаха.

Когда спросили у Карла Маркса, чем заменить Бога, он сказал: «Театрами». Здесь я не выступаю против искусства. К.Маркс имел в виду: если направить любовь людей в сторону театра, люди не будут ходить в мечеть, а будут ходить в театр. Любовь для поклонения как голова для птицы, потому что именно любовь направляет нас.

Аллах Субханаху ва Тагаля связал любовь к Нему с подчинением Его пророку:

(31). Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи» - поистине, Аллах - прощающий, милосердный.(3:31)

Сегодня уже появляются люди, говорящие: «Зачем нужны хадисы?» Аллах Субханаху ва Тагаля говорит людям, которые хотят подчиняться Аллаху, но не хотят подчиняться приказам пророка, (да благословит его Аллах и приветствует): если вы любите Аллаха, то следуйте за пророком. А как можно следовать пророку, отвергая его изречения? И если мы не будем знать изречения пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), тогда, я уверен, будет хадж не в Мекку, а в какое-нибудь историческое место, потому что не будет ничего, что организует это поклонение.

То же самое, намаз. Если мы не будем брать изречения пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), кто скажет нам, что намаз - это четыре ракаата? Если мы уберем в сторону хадисы и будем жить по Корану, а в Коране нигде не написано, сколько раз в день читать намаз, из скольких ракаатов состоит икенде-намаз. Потом появится один «мудрец», который скажет, что необязательно для намаза вставать в полный рост, сидите себе и думайте о Боге хоть в трамвае, хоть на остановке. И таких «мудрецов» будет очень много, потому что нам будет нечем им отвечать, если мы отбросим изречения пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует ). Поэтому один из главных столпов поклонения - любовь к Аллаху и к пророку Мухаммаду, (да благословит его Аллах и приветствует); если ты их любишь, то будешь подчиняться их приказам.

Один современный ученый делит любовь на три уровня: высший, средний и низший.

1. Высший уровень любви - это та любовь, которая имеет отношение к Аллаху, религии, пророку. Это высший уровень любви, которая никак не может быть грехом. И без этого уровня любви невозможно строить поклонение: без любви к Аллаху невозможно Ему поклоняться. И в большом заблуждении люди, которые считают, что мы поклоняемся Аллаху только из-за того, что мы боимся Его, это неправильно. Это очень важно, потому что есть такое мнение, что мусульмане поклоняются Аллаху только из-за страха перед ним. И когда кому-то скажешь: «Я люблю Аллаха», для них это звучит странно. Аллах - это что, твой возлюбленный? Я люблю Аллаха, что тут удивительного? Любовь к Аллаху и любовь к этой религии - один из главных толчков для того, чтобы поклоняться Аллаху таким образом, чтобы Аллах был мною доволен.

В арабском языке есть такая пословица, когда мы говорим о влюбленном человеке: «Он настолько ее любит, что готов ей преподнести молоко птиц». Даже если она попросит принести ей птичье молоко, он готов доить птиц, - настолько сильно он ее любит. Так же и мы сами, когда мы любим Аллаха очень сильно, - нам не становится трудно выполнять приказания Аллаха. Если один из нас любит кого-то в этой жизни, он постоянно думает о своем возлюбленном и все свои действия хочет направлять в сторону этой любви. Такой же должна быть наша любовь к Аллаху, даже еще сильнее, потому что «те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха». Когда мы строим свои отношения с Аллахом таким образом, нам не будет трудно воспринимать приказы и запреты Аллаха, мы готовы делать что угодно, раз Аллах сказал, раз наш Любимый сказал.

2. Второй, средний уровень любви - это любовь к своей родине, своим родителям, своим детям, своему окружению. Этот уровень любви необходим для того, чтобы мы подняли свое общество, потому что без любви к своей семье и друзьям, своей родине не может существовать общество. Этот уровень любви нужен для нашей повседневной жизни.

Как говорят ученые, если этот второй уровень любви подчиняется первому уровню любви, он также становится поклонением: если ты любишь своих родных и друзей, не переходя границ, то эта любовь тоже становится поклонением Аллаху.

Когда Лукман, мир ему, давал советы своему сыну, он сказал:

(13). Вот сказал Лукман своему сыну, увещая его: «О, сынок мой! Не придавай Аллаху сотоварищей, ведь многобожие - Великая несправедливость».

(14). Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Мать носит его со слабостью поверх слабости, отлучение его - в два года. Благодари Меня и твоих родителей: ко Мне возвращение.

(15). А если они будут усердствовать, чтобы ты придал Мне в сотоварищи то, о чем у тебя нет никакого знания, то не повинуйся им. Сопровождай их в этом мире в добре и следуй по пути тех, кто обратился ко Мне. Потом ко Мне ваше возвращение, и Я сообщу вам о том, что вы совершали. (31:13-15)

Когда я подчиняюсь своим родителям в пределах подчинения Аллаху, тогда это подчинение родителям тоже становится поклонением. То же самое, если я работаю и делаю то, что халяль, это становится поклонением. И когда я делаю то, что харам, любовь к моей семье, которая побуждает меня пойти на нарушение законов Аллаха, становится запрещенной. Поэтому, чтобы второй уровень любви стал поклонением, он должен подчиняться первому уровню любви.

3. Третий, низший уровень любви, который никак не может быть поклонением - это любовь к тем наслаждениям, к тем вещам, которые Аллах Субханаху ва Тагаля запретил. Однозначно, что эти дела никак не являются поклонением.

Нам необходимо знать деление любви на эти три вида, и то, что высший уровень любви должен быть сильнее других, а промежуточный уровень любви также должен сохраниться и стать поклонением, когда он не противоречит первому уровню любви.

Второй и третий столпы поклонения - надежда и богобоязненность. Эти две составляющие нужны вместе, как два крыла одной птицы. Для того, чтобы наше поклонение было уравновешенным, мы должны одновременно иметь богобоязненность, страх и надежду. То же самое, как птица с одним крылом не может летать, так и поклонение не может строиться только на надежде или страхе.

Допустим, человек читает намаз или держит уразу: он должен надеяться, что Аллах Субханаху ва Тагаля принимает его дела и дает ему его вознаграждение: эта надежда основана на аятах Корана, которые внушают эту надежду. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в суре «Женщины»:

(40). Поистине, Аллах не обидит и на вес пылинки, и если будет хорошее, Он удвоит это и дарует от Себя Великую награду!

(4:40)

А в другой суре Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:

(160). Кто придет с добрым делом, для того - десять подобных

ему, а кто придет с дурным, тому воздается только подобным ему, и

они не будут обижены! (6:160)

В суре «Худ» Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:

(115). И терпи, потому что Аллах не губит награды добродею-

щих! (11:115)

Аллах обещал награду добродеющим. Значит, когда мы совершаем какое-то дело из дел поклонения (выстаиваем молитву или учимся), у нас должна присутствовать надежда на то, что Аллах Субханаху ва Тагаля принимает наше дело. То же самое, когда мы обращаемся к людям со словами «твой намаз не принят», «ничего у тебя Аллах не примет». Такие слова недопустимы! Если человек поклоняется, не надеясь, что получит награду от своего Господа, через какое-то время он может бросить поклоняться Аллаху. Он читает намаз и сомневается: «Наверное, Аллах не примет от меня мой намаз... » С таким настроем нельзя подходить к поклонению. Мы должны надеяться, что получим награду от Аллаха, что Аллах Субханаху ва Тагаля смотрит на нас и доволен нами. Но, если у нас будет только надежда, это может привести к самообольщению: мы будем любоваться собой и гордиться своими хорошими делами, совершенными ради Аллаха. И если это чувство радости своими хорошими делами и довольство собой будет день ото дня расти, результаты будут печальными.

Что поможет нам подавить это чувство, чтобы вернуть равновесие? Только богобоязненность, потому что, когда ты поклоняешься только опираясь на надежду, ты никогда не будешь себя проверять. Если я, например, читаю намаз и не боюсь, принял его Аллах или нет, то я не стану проверять свой намаз. Когда у тебя есть богобоязненность, ты ищешь: а вдруг у меня есть какой-то недостаток, и его нужно исправить?

Значит, надежда помогает тебе продолжать делать это дело, а богобоязненность - исправить его.

Есть такая очень хорошая мудрость: «Грех, который унижает тебя перед Аллахом, намного лучше, чем поклонение, которое делает тебя высокомерным». Вот для чего нужны одновременно и богобоязненность, и надежда. Посмотрите, что сказал Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Верующие»:

(60). И которые приносят то, что приносят, а сердца их трепещут от того, что они к Господу своему возвратятся, -

(61). это они стремятся к благам, и они достигнут их раньше. (23:60-61)

Аиша, да будет доволен ею Аллах, спросила у пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), кто здесь имеется в виду: тот, который украл или совершил прелюбодеяние и поэтому боится встречи с Аллахом? Пророк,(да благословит его Аллах и приветствует ), сказал, что не это. Здесь имеется в виду тот человек, который читал намаз, держал уразу, и он боится, а принял ли Аллах у него, или нет?

Я хочу еще раз обратить ваше внимание на эти аяты, описывающие верующих: к чему приводит их страх? К тому ли, чтобы они отчаялись в Милости Аллаха? Нет, наоборот, они еще сильнее устремились к благочестивым делам для того, чтобы с помощью одного из них возместить недостатки другого.

Я подчеркиваю, для поклонения нужны эти два крыла. Надежда помогает нам продолжать поклоняться Аллаху, чтобы получить награду и довольство Аллаха Субханаху ва Тагаля, а богобоязненность напоминает нам, кто мы перед Аллахом, и заставляет нас перепроверять себя и исправлять свои недостатки, и удерживает нас от высокомерия и самодовольства.

Мы говорили о поклонении.

А что должно нас направлять, когда мы совершили грех? Надежда или богобоязненность? Где должна быть роль надежды, а где роль богобоязненности?

Перед совершением греха человеку должна прийти на помощь его богобоязненность. Например, если ты готов пойти на преступление против Аллаха и надеешься, что Аллах Субханаху ва Тагаля простит тебе любой грех, то ты совершишь этот грех. Когда человек еще не совершил грех, мы должны внушить ему больше богобоязненности, а, когда грех уже совершен, нет пользы от запугивания этого человека, наоборот, - мы должны внушить ему надежду на прощение Аллаха, чтобы этот человек оставил свой грех и просил у Аллаха прощения. И в этом равновесие.

Аллах Субханаху ва Тагаля многократно говорит в Коране в рамках какого-либо одного аята и о прощении, и о наказании, чтобы человек не шел в одну сторону. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в суре «Преграды»:

(167). И вот возвестил Господь твой: « Воздвигну Я против них до дня воскресения тех, кто будет подвергать их злым наказаниям». Поистине, Господь твой быстр в наказаниях, и, поистине, Он Про-щающ, Милосерд! (7:167)

И в другой суре Аллах Субханаху ва Тагаля сказал:

(49). Возвести рабам Моим, что Я - Прощающий, Милосердный,

(50). и что наказание Мое - наказание мучительное! (15:4950)

В этом равновесии мы должны жить: нельзя только бояться, тем более тогда, когда ты уже согрешил. Когда к нам подходит человек, который совершил грех, мы должны внушить этому человеку надежду, что, если этот человек искренне попросит прощения у Аллаха, Аллах ему обязательно простит его грех. А не наоборот: приходит человек просить у Аллаха прощения, а мы ему говорим: «У тебя такое мучительное наказание в будущем, даже не знаю, как ты его будешь терпеть».

Есть такая история о человеке, который убил девяносто девять человек и решил покаяться перед Аллахом. Он подошел к одному отшельнику со словами:

Я убил 99 человек, можно мне покаяться?

Аллах тебя никогда не простит, ты 99 человек убил!

- Не простит? Тогда ты будешь сотым, - сказал грешник и убил этого отшельника.

Зачем каяться, если Аллах не простит? То же самое, если мы видим человека, который приходит в мечеть, чтобы попросить у Аллаха прощения за свой грех; каким бы тяжелым он ни был, Аллах может простить любой грех. Такому грешнику нужно объяснить Милость Аллаха и то, что Аллах - Прощающий грехи. Но если человек еще не совершил грех, нужно напомнить ему о том, какое сильное наказание приготовлено у Аллаха для грешников.

В зависимости от того, с кем мы говорим, молодым человеком или пожилым, здоровым или больным, богатым или бедным, направленность нашего разговора должна меняться. То есть, молодому, здоровому и богатому человеку нужно напомнить о том, что увеличит его богобоязненность, потому что, если этот человек боится, он может действовать. Его здоровье позволяет, чтобы держать больше уразы, читать больше намаза. Поэтому в молодости нам следует жить по хадисам, которые внушают богобоязненность, больше вспоминать об ужасах Судного Дня и наказании нерадивых рабов Аллаха, нежели надеяться, что Аллах нам все простит. А если мы в молодости будем опираться только на хадис «Скажешь Ля иляха илля Ллах - войдешь в Рай»?

Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: «Используй пять, пока за ними не пришли другие пять: используй здоровье, пока ты не болеешь, свою молодость, пока ты не постарел, свое богатство, пока не обеднел, свое свободное время, пока ты не занят, используй свою жизнь, пока ты не умер». Поэтому в молодости, когда ты здоров, нужно поклоняться Аллаху со всей отдачей, используя свою энергию, паря больше на крыльях богобоязненности, нежели на крыльях надежды. А когда человек уже в возрасте, болеет и физически не может с прежней активностью поклоняться Аллаху, мы должны внушить такому человеку надежду. Поэтому Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал хадис, примерный смысл которого следующий: человек во время болезни продолжает получать такую же награду, какую он получал, поклоняясь Аллаху, будучи здоровым. Например, если ты, пока был здоров, каждую ночь читал нафль-намаз, то когда ты заболел и слег и не в состоянии вставать на ночную молитву, Аллах Субханаху ва Тагаля все равно будет по-прежнему давать тебе награду этих дополнительных намазов. Немощному и обессиленному от болезни человеку мы должны рассказывать эти хадисы; человек в возрасте не может держать уразу, ему мы должны рассказывать хадисы о прощении Аллаха. Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ), в Священном хадисе, хадисе-кудси, передал слова Аллаха: «Я таков с моим рабом, как он думает обо Мне».

Подводя итог, поклонение мусульманина основывается на любви к Аллаху, страхе перед Его наказанием и надежде на Его прощение и награду. Это равновесие нам нужно в жизни, чтобы не попасть в ловушку такой боязни, когда думаешь, что бесполезно что-то делать, - все равно Аллах не примет, и чтобы уберечься от мыслей, что Аллах все прощает, грехом больше, грехом меньше - Аллах все простит.

Любовь, надежда и страх помогают нам уравновесить и укрепить наше поклонение.

 Мы сказали, что такое поклонение, поговорили об условиях поклонения и о его столпах. В следующей теме, ИншаАллах, мы поговорим о приоритетах поклонения.

Tags: Расскажи мне о вере

Условия принятия поклонения

Каких правил я должен придерживаться, чтобы Аллах Субхана-ху ва Тагаля принял мое поклонение? 
Правильное намерение, ният.

Правильность выполнения дела.

Прежде чем начать любое дело, я должен задать себе два вопроса: почему это делаю и как? Почему я собираюсь читать намаз и как мне его читать? С каким намерением я пощусь и каким образом я должен держать уразу? То же самое: собираюсь жениться? Зачем, какое у меня намерение? Как мне это сделать? Если я заинтересован в том, чтобы это дело стало поклонением, важно мое намерение и правильность выполнения этого дела. Например, я иду в школу. Почему я иду туда? И как мне учиться?

Давайте остановимся на каждом вопросе отдельно.

1. Правильное намерение. Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует), сказал, что любое дело зависит от своего намерения и награда зависит от намерения. Значит, когда я хочу что-то сделать, я должен задать себе вопрос, ради кого и с каким намерением я это делаю, потому что иногда дела, внешне похожие между собой, меняются в зависимости от намерения. Например, человек просыпается и совершает гусль, полное омовение. Чем отличается наш гусль, от принятия душа обычным человеком? Внешне эти действия ничем не отличаются: оба человека принимают душ, но первый принимает душ с намерением очиститься, чтобы можно было читать намаз, а второй хочет просто встать утром под душ.

И несмотря на то, что они совершили одно и то же действие, первый получит вознаграждение, если на то будет воля Аллаха, а второй — нет. Значит, с помощью намерения мы переводим обыкновенные поступки в разряд поступков поклонения и получаем за них награду. Разница только в намерении, которое не надо проговаривать языком, оно находится в душе и в сердце. Первый человек получит награду от этого душа, а второй ничего не получит от Аллаха. Значит, намерение превращает обычное традиционное дело в поклонение.

Также ният отличает дела поклонения между собой. Например, чем отличаются четыре ракаата сунны ийля намаза от самого ийля? Только ниятом. Ты можешь тысячу раз читать по четыре ракаата намаз, но без намерения для зухр-намаза не будет зухр-намаза. Ты прочитал десять ракаатов, но не намеревался, что это будет зухр, значит, это был не зухр. И чем отличаются два ракаата фарза и два ракаата сунны утреннего намаза? Намерением.

То же самое в уразе. Человек возмещает пропущенный из-за болезни в месяце Рамадан пост. Чем отличается его пост от поста того человека, который держит, скажем, по понедельникам и четвергам?

Они одинаково постятся, но пост у них разный (один держит желательный пост, который Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует), любил держать по понедельникам и четвергам, а второй держит обязательный для него пост, чтобы возместить пропущенный в Рамадане день поста). Чем отличаются между собой зухр намаз и аср намаз? Только намерением. Может случиться так, что я встал, чтобы читать зухр намаз, но перепутал намерение и начал читать с намерением аср-намаза; если я это вспомнил во время намаза, я должен прервать намаз и заново повторить намаз с правильным намерением, хотя я делал то же самое, но с неправильным намерением.

То же самое относительно садака (милостыня) и закята (обязательная часть имущества богатого человека, выделяемая бедным). Если один богатый человек дал кому-то значительную сумму в качестве милостыни, предположим, миллион рублей, это не снимает с него обязанность дать закят. Кстати, многие мусульмане ошибаются в этом, говоря: «Мне уже не обязательно выплачивать закят, я ведь много раздаю садака, гораздо больше, чем положено давать закят». Мы скажем такому брату: «Это не избавляет тебя от выплаты закята, поскольку, во-первых, у тебя не было намерения дать деньги в качестве закята, во-вторых, сумму закята нужно четко вычислять». Это права бедного на богатого, с таким чувством богатый должен отдавать положенную сумму бедному и с таким чувством бедный должен ее принимать.

Более того, плохое намерение может превратить поклонение в грех. Например, намаз, совершенный не ради Аллаха. Это и есть многобожие, когда я делаю не ради Аллаха.

Я однажды увидел одного водителя, который не верит ни в Аллаха, ни в Судный День, но читает намаз пять раз в день. Я просто сижу и удивляюсь: «Ты зачем читаешь намаз?» Он говорит: «Я шофер имама». Ну и что, что шофер имама! Это как распорядок дня: раз я шофер имама, то я должен читать намаз?

В любом деле должно быть правильное намерение. Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), сказал, что первые люди, которые попадут в Ад, относятся к следующим трем категориям.

1. Ученый, которому Аллах Субханаху ва Тагаля даровал знание. Приведут его в Судный День, Аллах Субханаху ва Тагаля спросит:

Я даровал тебе знание, ты что с ним сделал?

Я учился и обучал людей ради Тебя, - скажет ученый.

- Ты обманываешь, ты это делал для того, чтобы про тебя сказали «ученый», и они сказали, и ты получил свое вознаграждение, заходи в огонь.

2. То же самое произойдет с человеком, который был богатым и давал много милостыни. Аллах Субханаху ва Тагаля скажет:

Я тебе дал богатство, что ты с ним сделал?

Я расходовал его ради Тебя, - скажет богатый человек.

- Нет, ты обманываешь, ты расходовал ради того, чтобы люди сказали «щедрый», и они сказали, и ты получил свое вознаграждение.

3. То же самое, сильный человек, который погиб, сражаясь. Аллах Субханаху ва Тагаля скажет:

Я дал тебе силу, что ты с ней сделал?

Я воевал и умер ради Тебя, - скажет воин.

- Ты воевал, чтобы люди сказали о тебе, что ты храбрый, и они сказали, ты получил свое вознаграждение.

Аллах Субханаху ва Тагаля в этом очень справедлив: к чему человек стремился, то он и получит. Ты стремился к тому, чтобы люди сказали? Ты получил, они ведь сказали. Чего еще ты хочешь от Аллаха? Все очень справедливо. То же самое, когда мы делаем ради Аллаха, - Аллах никогда не забудет это наше дело. Поэтому, я хочу сказать, что в любом деле, если мы хотим превратить его в поклонение, в первую очередь мы должны задать себе вопросы: почему мы делаем это, ради кого и с каким намерением?

2. Правильный путь. Как я выполняю это дело? Недостаточно, чтобы у тебя было хорошее намерение, ты еще должен узнать, как это нужно делать. Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ),сказал: «Если кто-нибудь внесет в наше дело (религию) новшество, не имеющее отношение к ней, это будет отвергнуто».

Один брат рассказал мне о таком понятии, как хадж в определённые исторические места. Одному захотелось намаз читать десять ракаат, десять ракаат лучше же, чем четыре, больше же лучше. Нет, Аллах сказал четыре, значит, четыре. Аллах сказал, что хадж совершается в Мекку, значит, делать его надо в Мекку. Ислам не против, чтобы мы сохранили свои исторические места, это очень хорошо, но при чем здесь хадж? Это уже нововведение.

Для любого дела, чтобы оно было поклонением, недостаточно только хорошего намерения, оно должно совершаться правильно: так, как Аллах Субханаху ва Тагаля велел и так, как делал Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует). Было такое предложение: а зачем держать уразу именно от зари до захода солнца? Давайте подсчитаем часы и будем поститься столько же часов, но в более удобное время.

То же самое, когда мы говорим о никахе: если мы хотим превратить свою женитьбу в поклонение, мы должны придерживаться определенных правил. То же самое по поводу торговли, - она также может стать поклонением, а если ты не будешь руководствоваться тем, что обманывать нельзя, обвешивать нельзя, твоя работа не будет поклонением. Значит, любое дело нужно начинать с этих двух вопросов, и когда у меня будут правильные ответы на эти два вопроса, мое дело станет поклонением, будь этонамаз или женитьба, или учеба, или торговля. Конечно, кормить семью - это поклонение, но мы не должны забывать, что Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что добывать пищу запрещенным путем (обмана, кражи, убийства) - это Великий грех и, однозначно, это уже не будет поклонением.

Даже если у тебя прекрасное намерение - кормить и одевать свою семью. В исламе не действует «цель оправдывает средства», у тебя хорошая цель, и путь тоже должен быть хорошим, хорошее намерение не делает плохое дело хорошим. Даже если ты делаешь что-то ради хорошей цели, ты не имеешь право воровать или обманывать. Чтобы дело было хорошим, и цель, и намерение должны быть правильными. Например, мы знаем, что очень важно кормиться от халяль, потому что тот, который кормится от запрещенного, обрывает связь с Аллахом.

Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует), увидел одного человека, который поднимает руки к небу и просит: «О, Господи! О, Господи!», и сказал относительно него: «Однако его пища запрещенная, его одежда запрещенная и он кормил себя запрещенным. Как же может быть, чтобы ему был дан ответ?» Поэтому, я хочу сказать, что любое дело превращается в поклонение, если при этом соблюдены два условия: хорошее намерение и правильный путь осуществления этого хорошего намерения.

Tags: Расскажи мне о вере

Что такое поклонение?

Когда мы говорим, что мы обязаны поклоняться только Аллаху, и нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, возникает вопрос: что такое поклонение, гибада? Иногда некоторые мусульмане неправильно понимают поклонение, суживая его до пяти столпов ислама (аш-шахада, намаз, ураза, закят, хадж). Ученый ибн Таймийа, галейхи рахматуллах, дал определение поклонению: 

Поклонение - любое дело, которое Аллах Субханаху ва Та-галя любит и доволен им, будучи совершенным тайно или открыто, относящееся к разговору или действиям.

Значит, поклонение - это не только обряды мусульманина. Любое дело, где и когда бы оно ни было совершено, будет поклонением, если Аллах доволен им и любит это дело. Мы видим, что нет пространственного ограничения поклонения, потому что многие считают, что поклонение - это находиться в мечети. Почему никто не представляет базар или институт, когда мы говорим о поклонении? Как будто поклонение может быть только в мечети, а вне мечети — это уже жизнь, дунья. И от неправильного понимания поклонения мы видим печальные результаты: жизнь человека расщепляется на дела для дуньи и для последней жизни. Люди пугаются поклонения, думая, что если я хочу быть поклоняющимся Аллаху, я должен быть в пределах некоторых обрядов, вне которых я, якобы, не поклоняюсь Аллаху. Многие говорят: «Жизнь верующих людей для нас очень сложная». Это происходит потому, что мы им неправильно объяснили, что такое поклонение.

Чтобы понять, что поклонение - это широкое понятие, давайте посмотрим на некоторые изречения пророка Мухаммада,(да благославит его Аллах и приветствует).

• Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), сказал: «Каждый день, когда восходит солнце, люди должны давать столько садака, столько у них есть суставов. (То есть, каждый из нас каждый день должен давать садака за каждый сустав). Если ты справедливо рассудишь двоих, - это будет садака. Если ты подсадишь человека на его верховое животное, подвезешь его, или погрузишь на животное его поклажу, - это будет садака. И доброе слово - это садака. И каждый шаг, сделанный на пути к молитве, - это садака. И когда ты убираешь с пути причиняющее людям вред - это тоже садака».

В другом хадисе Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),говорит бедным людям, которые жалуются на то, что не могут давать садака: «Поистине, когда один из вас говорит «Субханаллах» - это садака, когда один из вас говорит «Альхамдулиллях» - это садака, когда один из вас говорит «Аллаху Акбар» - это садака, когда один из вас говорит «Ля иляха ил-ляллах» - это садака, когда один из вас при встрече со своим другом улыбнется - это садака, когда один из вас совершает интимную близость - это садака». Сподвижники пророка Мухаммада ,(да благославит его Аллах и приветствует),удивились и сказали: «Неужели, когда один из нас удовлетворяет свой инстинкт, он получит за это вознаграждение?» Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),спросил: «А что если бы он удовлетворял свою нужду запрещенным путем? Он получил бы грех?» Сахабы ответили: «Да». Пророк,(да благославит его Аллах и приветствует), сказал: «А если он удовлетворяет ее со своей женой, он получит вознаграждение».

Что значит поклонение?

Любое дело, которое Аллах Субханаху ва Тагаля любит и которым Он доволен. А раз Он им доволен, Он дает за него вознаграждение. То же самое в плане труда. Кто сказал, что работать, чтобы кормить свою семью - это дунья? Кто имеет право сказать, что работать, чтобы кормить свою жену и детей - это не является поклонением?

Кто имеет право это утверждать, когда Мухаммад, (да благославит его Аллах и приветствует), сказал:

«Если ты потратишь динар (денежная единица) на пути Аллаха, и динар на освобождение одного раба, и динар на подаяние неимущему, и динар на свою семью, то наибольшую награду ты получишь за тот динар, который ты потратил на свою семью». То есть, самая большая награда за тот динар, который ты использовал на кормление своей жены и своих детей. В другом хадисе Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),говорит в таком смысле:

«И когда один поднимет кусок пищи ко рту своей жены, он получит от этого вознаграждение».

Таких хадисов очень много. Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), говорит: «Если один из вас пойдет и соберет вязанку дров и продаст их - это будет лучше для него, чем ходить и просить милостыню у людей. И поистине, пророк Аллаха Давуд, мир ему, любил кушать только заработанное трудом своих рук (а не просить у людей)». Смотрите, собирать в лесу дрова, нести их на базар и продавать их считается унизительным делом, которое никто не любит, но перед Аллахом это хорошее дело.

И наоборот: когда мы перестаем содержать того, кого мы обязаны содержать, - это грех. Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), сказал: «Достаточно будет греха человеку, если он погубит тех, кого кормит». Имеется в виду, что он перестанет заботиться о своей семье и кормить их.

Однажды пророк Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), увидел одного сподвижника по имени Абу Зарр, его руки были покрыты мозолями и трещи- нами. И это мозоли, конечно, не оттого, что он много читает намаз, а оттого, что он много трудится, чтобы кормить себя и свою семью. Пророк Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),взял руки этого сподвижника и сказал: «Аду запрещено мучить такие руки», то есть Хозяин таких рук не может попасть в Ад. Как видим, пророк Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), обращает наше внимание на то, что понятия поклонения и вознаграждения очень широкие.

В другом хадисе пророк Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), говорит: «Если один из вас проведет ночь уставшим от своей работы днем, то он проведет эту ночь с прощением от своих грехов». Этот человек пришел и сразу лег спать. Некоторые считают, что если не встаешь на необязательный ночной намаз - это грех. Конечно, никто не отрицает значение ночного намаза. Но тот человек, который сильно устает от своей работы, как сказал Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует), получит от этой ночи вознаграждение, саваб.

Поэтому нельзя ограничивать понятие поклонения обрядами до такой степени, что поклонение - это только читать намаз, читать Коран, держать уразу, давать закят, а все остальное - это дунья, проклятое и не имеет отношение к вознаграждению.

Наоборот, пророк Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),нас учит, что все, что делается ради Аллаха и так, как Аллах Субханаху ва Тагаля велит - это поклонение, и оно приносит награду. Более того, есть такой хадис. На- чался Судный День, а вы находитесь на работе или на учебе. Как вы думаете, что вам посоветует сделать Мухаммад,,(да благославит его Аллах и приветствует), Бросьте работу и успейте прочитать два ракаата намаза? А пророк Мухаммад, ,(да благославит его Аллах и приветствует),сказал: «Если начинается Судный День и в руках одного из вас саженец, пусть сажает его, и он получит от него вознаграждение». А зачем его сажать? Для кого? Кому нужен этот саженец? Но этот че- ловек получит от него вознаграждение. Если бы наша религия ислам требовала бы от нас ухода от этой жизни до такой степени, что мы не знаем кроме мечети ничего, пророк Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),сказал бы в этот момент: бросайте жизнь, саженец, совершите тахарат и читайте два ракаата намаза. Мухаммад,(да благославит его Аллах и приветствует),говорит: пусть сажает его, и он получит от него вознаграждение.

На основании этих хадисов еще раз вернемся к определению поклонения. Поклонение Аллаху - это любое дело, которым Аллах Субханаху ва Тагаля доволен или которое Аллах Субханаху ва Тагаля любит. Это может быть учеба, работа, интимная близость со своей супругой, когда соблюдаются законы Аллаха Субханаху ва Тагаля.

Tags: Расскажи мне о вере

Таухид аль-улюхийя - вера в то, что Аллах - Единственный Бог

Что мы имеем в виду, говоря, что Аллах - единственный Бог? 
Это значит, что один лишь Аллах достоин того, чтобы мы посвящали Ему все виды явного и тайного поклонения, будь это обращениями к Нему со своими мольбами (дуа), упование на Аллаха, обращение за помощью, отпущением грехов, а также другие виды поклонения. Этот раздел называется «таухид аль-улюхийя».

Верить, что Аллах - единственный Бог, значит поклоняться только Аллаху и все свое поклонение направить в адрес одного лишь Аллаха. Если это намаз, то намаз только ради Аллаха (нельзя читать намаз для кого-то помимо Аллаха), если это ураза, то ураза только ради Аллаха,

Если я прошу о помощи (в тех вещах, в которых люди помочь не могут), значит, я обращаюсь только к Аллаху. Это не значит, что я не могу просить человека принести ведро воды (ведь человек может это сделать). Любое поклонение совершается Аллаху и ради Аллаха. Аллах Субханаху ва Тагаля, когда велел поклоняться Ему, велел делать это, не придавая Ему сотоварищей.

Значит, мы должны верить, что Аллах - единственный Создатель, Единственный Бог, и нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:

(56). Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись. (51:56)

(36). И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему ничего в сотоварищи. (4:36)

Мы поклоняемся только Аллаху. И здесь нет исключения никому, даже пророкам. Мы поклоняемся только Аллаху, читаем намаз только Аллаху. Однажды я видел по телевизору передачу, в которой рассказывалось о хадже. Там было сказано: «Сюда приезжают люди, чтобы читать намаз Аллаху и Мухаммаду», (да благословит его Аллах и приветствует). Откуда взяли Мухаммада? А в другой передаче рассказывалось:

- Здесь они кланяются Аллаху и черному камню.

Иногда кто-то с умным видом спрашивает: «А почему вы читаете намаз черному камню?» Сам вопрос неправильный. Мы не читаем намаз черному камню. Кааба - это направление молитвы, все мусульмане читают намаз, направившись в одну сторону - сторону Каабы, но намаз читается Аллаху и ради одного лишь Аллаха. С точки зрения ислама, недопустимо читать намаз кому-то помимо Аллаха, даже если это будет сам пророк.

Аллах Субханаху ва Тагаля не зря сказал об этом в Коране:

(79). Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание или умение принимать решения) и пророчество, то ему не подобает говорить людям: «Будьте рабами мне, а не Аллаху». Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его. (3:79)

Не может быть, чтобы человек, который стал пророком (будь это Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует), или Иса, мир ему, или Муса, мир ему) сказал подобное и имел право сказать «Будьте рабами Аллаха и моими!» Мы являемся рабами только Аллаха и поклоняемся только Аллаху, и к этому призывали все пророки.

Об этом говорится в суре «Пророки»:

(25). Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, чтобы он сказал, что нет Бога, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!

(21:25)

Мы должны обращаться со своими мольбами только к Аллаху. Об этом сказано в Коране:

(60). И сказал ваш Господь: «Зовите Меня, Я отвечу вам; поистине, те, которые превозносятся над поклонением Мне - войдут они в геенну на вечное пребывание!» (40:60)

Наша мольба свидетельствует о силе нашей веры.

Человек отказывается просить из-за нескольких причин:

• Отсутствие веры в то, что тебе помогут;

• Сильное сомнение в том, что тот, кто мог бы помочь тебе, станет это делать;

• Стеснение, например, потому, что ты считаешь себя недостойным просить у кого-то;

• Уверенность в том, что можно обойтись без чьей-либо помощи;

• Скромность, нежелание затруднять кого-то;

• Высокомерие.

Эти причины отказа от просьбы не допустимы, когда речь идет об Аллахе Субханаху ва Тагаля.

Можно ли обращаться со своими просьбами к мертвым?

Нельзя ничего просить у мертвых. К сожалению, в некоторых течениях суфизма есть страшные заблуждения в этом вопросе: они считают, что мы должны просить о наших нуждах у каких-то хороших, праведных людей, которые умерли.

В некоторых арабских странах и странах СНГ люди приходят к могилам праведников, чтобы просить их даровать им что-то. Они везут больных к могилам в надежде, что эти мертвые им помогут. Люди боятся этих мертвых, они боятся, что, если они обидят душу какого-то праведного, он их покарает, - это разновидность многобожия. Аллах не дал этим умершим (даже праведникам) статус божественности, и нам запрещено это делать. Если у меня есть нужда, я должен просить у Аллаха без посредников, не разрешено просить у кого-либо, помимо Аллаха. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в суре «Преграды»:

(194). Поистине, те, кого вы призываете помимо Аллаха, -рабы, подобные вам! Зовите же их, пусть они вам ответят, если вы правдивы! (7:194)

Поэтому, с точки зрения ислама, мольба - это поклонение, а поклонение должно быть только Аллаху. То же самое, мы не приближаемся к Аллаху с помощью людей, а приближаемся к Аллаху с помощью наших хороших поступков.

Мы сказали, что язычники, жившие во время Мухаммада,(да благословит его Аллах и приветствует), верили, что их создал Аллах.

Но в чем была ошибка язычников? Они считали, что должны обращаться к Аллаху через посредников, через хороших людей, иначе Аллах им не внемлет. Об этом заблуждении Аллах Субханаху ва Тага-ля сказал в Коране в суре «Толпы»:

(3). Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжет и не верует. (39:3)

Мы уважаем пророков и ученых, которые оставили нам свои книги и учат нас, как поклоняться Аллаху, но это не говорит о том, что они должны стать для нас предметом поклонения. То же самое относительно покаяния, прощения грехов - мы можем и должны просить только Аллаха простить нам наши грехи.

(17). Поистине, на Аллахе лежит принятие покаяния.

(4:17)

Принять покаяние или нет - это решение Аллаха, а не решение каких-то людей. И если я обращусь к какому-то человеку, чтобы получить прощение моего греха, - это будет нарушением веры, потому что прощает грехи только Аллах.

(135). А те, которые совершили мерзость или обидели самих себя, вспомнили Аллаха и попросили прощения своим грехам, - а кто прощает грехи, кроме Аллаха? - и не упорствовали в том, что они совершили, будучи знающими.

(136). У этих наградой - прощение от Господа их и сады, где внизу текут реки, вечно пребывать они будут там - и прекрасна награда делающих! (3:135-136)

Кто имеет право взять на себя эту ответственность - выслушать совершившего грех человека и объявить ему, принял ли Аллах его покаяние или нет? С точки зрения ислама, это недопустимо. В исламе нет такого, чтобы один человек стал чище всех и стал принимать или не принимать прощение. Если ты совершил грех, это не значит, что ты должен прийти в мечеть к хазрату и рассказать, что ты сделал. А хазрат, если совершит грех, к кому пойдет? Поэтому, когда я совершил какой-то грех и хочу избавиться от него, я обращаюсь к Аллаху, чтобы Он простил меня. Даже когда речь идет о совершении греха по отношению к какому-то человеку, например, я кого-то обидел, сначала я должен попросить прощения у Аллаха, а потом подойти к человеку, по отношению к которому был совершен грех, и извиниться перед ним. Но последнее не избавляет меня от необходимости попросить сначала прощения у Аллаха.

Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует), рассказал нам небольшую историю о двух друзьях: праведнике, постоянно находящемся в молитвах Аллаху, и грешнике. Однажды праведник сказал грешнику: «Тебя Аллах никогда не простит!» (настолько много у тебя грехов). Аллах Субханаху ва Тагаля ответил: «Кто ставит себя Богом вместо меня? Поистине, Я его прощаю, и все твои дела тщетны».

Да, этот человек много поклонялся, но имеет ли он право судить вместо Аллаха? Кто прощает грехи?

Прощение грехов - это право Аллаха, человек не должен на него претендовать. И опять-таки, ислам оберегает честь человека от унижения. Кто он такой, чтобы я унижался, рассказывал ему о своем грехе и просил у него прощения? Ни один человек не имеет на меня такого права. В этом плане мы перед Аллахом равны, ни один человек не может отпустить грехи другого.

Мы перечислили лишь некоторые виды поклонения, хотя поклонение имеет очень обширное значение. Об этом мы будем говорить далее.

И хотелось бы прочитать некоторые аяты, говорящие о том, каким тяжелым грехом является ширк, многобожие - предавание Аллаху сотоварищей.

(116). Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому Он пожелает. А кто придает Аллаху сотоварищей, тот заблудился далеким заблуждением. (4:116)

Имеется в виду, что если человек умер многобожником и пришел в Судный День, Аллах его не простит, поскольку этот человек не покаялся при жизни. Но если человек был единобожником и умер, а у него были грехи, за которые он не просил прощения, возможно, что Аллах Субханаху ва Тагаля простит его, это в руках Аллаха. В Судный День любой грех (за который человек не каялся при жизни) может быть прощен по воле Аллаха, за исключением многобожия. Человек, умерший многобожником, никогда не выйдет из Ада.

Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране передает слова Исы, мир ему, обращенные к его народу:

(72). Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах - Мессия, сын Марйам». А Мессия сказал: «О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!» Ведь, кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежищем для него - огонь, и нет для неправедных помощников! (5:72)

Поэтому, это не второстепенный вопрос, когда мы говорим, что просить (о том, что может сделать только Всевышний) нужно только у Аллаха, - иначе это будет многобожием.

Аллах Субханаху ва Тагаля в священном хадисе (хадисе-кудси) говорит:

- Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, если же кто-нибудь совершит что-либо не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него и от его многобожия.

Мы разобрали, что Аллах - Хозяин и Господин всего, и то, что Аллах - единственный Бог, и надо поклоняться только Аллаху и никому другому. Далее мы поговорим о том, что такое поклонение.

Tags: Расскажи мне о вере

Таухид ар-рубубийя -Аллах - Хозяин всего и Господин всего

Мы говорили о доказательствах существования Аллаха и важности иметь отношения с Аллахом. 

Сегодня, если будет на то воля Аллаха, мы начнем разговор о том, кто такой Аллах с точки зрения ислама, и прежде чем начать об этом говорить, мы должны узнать четыре правила, в пределах которых мы имеем право говорить об Аллахе Субханаху ва Тагаля. Эти правила должны направить наш разговор об Аллахе, поскольку нарушение одного из них может привести нас к заблуждению, оно может привести нас к неверию. Поэтому сначала необходимо разобрать эти четыре правила, а потом уже на основании их можно будет говорить, кто такой Аллах.

Первое правило. Любая информация, которая имеет отношение к Аллаху должна иметь доказательство из Корана или из изречений пророка Мухаммада,(да благословит его Аллах и да приветствует).• Никто не имеет права сказать что-нибудь об Аллахе (например, о Его знаниях, могуществе, именах или образе Аллаха) без доказательства из аятов Корана или из Сунны (достоверного хадиса, который дошел до наших времен).

Представление об Аллахе из преданий наших отцов или бабушек не имеет никакого основания с точки зрения ислама, оно должно основываться на доказательстве: слова Аллаха Субханаху ва Тагаля о Себе или пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и да приветствует), о нем. Аллах скрыт от всех, и мы не можем ощутить Аллаха своими органами чувств. Если мы обращались к разуму, когда говорили о существовании Аллаха, - это одно. Но когда мы говорим об образе Аллаха, здесь разум вмешиваться не может, в этих вопросах он бессилен. Когда мы говорим что-нибудь об Аллахе, мы должны иметь четкие доказательства из Корана или изречений пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и да приветствует). •

Аллах Субханаху ва Тагаля по этому поводу говорит:

(100). И устроили они Аллаху сотоварищей из джиннов, в то время как Он их создал, и бессмысленно приписали Ему сынов и дочерей без всякого знания. Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему приписывают!

(101). Создатель небес и земли! Как будет у Него ребенок, раз не было у Него подруги и когда создал Он всякую вещь и о всякой вещи Он сведущ!

(102). Таков Аллах, ваш Господь. Нет божества, кроме Него, Творца всякой вещи. Поклоняйтесь же Ему! Поистине, Он - поручитель над каждой вещью! (6:100-102)

Аллах Субханаху ва Тагаля осуждает тех, кто говорит о Нем без знания (что он имеет сынов или дочерей). Как вы можете это приписывать Аллаху, если Он об этом никогда не говорил?

В заключение, Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: (103). Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры; Он -Проницателен, Сведущ! (6:103)

Нужно подчеркнуть, что здесь имеется в виду: не постигают его взоры в мирской жизни, но в Судный День верующие смогут увидеть Аллаха:

(20). Но нет! Вы любите жизнь ближнюю

(21). и пренебрегаете Последней жизнью.

(22). Одни лица в тот день будут сиять

(23). и взирать на своего Господа.

(24). Другие же лица в тот день будут омрачены.

(25). Они будут думать о том, что их поразит беда. (75:20-25)

Значит, если в мирской жизни Аллаха не постигают взоры, никто не может видеть Аллаха. Тогда никто не может ничего сказать об Аллахе, не имея доказательств из Корана или изречений пророка, (да благословит его Аллах и да приветствует). Это очень важно подчеркнуть, несмотря на то, что некоторые считают это очевидными понятиями.

К сожалению, когда начинаешь с кем-нибудь спорить или дискуссировать относительно Аллаха, ты видишь, что на самом деле он эти правила не знает, и поэтому ссылается на «ученых» и умных, на то, что они говорят об Аллахе. Мне эти умные не нужны, когда мы говорим о том, какой Аллах. Наш разум должен действовать, не выходя за пределы слов Аллаха и его пророка, (да благословит его Аллах и да приветствует).

Второе правило. Аллах не похож ни на кого, нет ничего и никого, подобного Ему. Это не зависит от того, идет ли речь о могуществе Аллаха или Его знании, или образе Аллаха.

Всегда мы должны знать, что Аллах не похож ни на кого, и нет ничего и никого, подобного Ему. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал об этом в следующем аяте:

(11). Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары и из животных тоже пары. Он сеет вас там, где Он желает; Нет ничего подобного Ему. Он - слышащий, видящий! (42: 11)

Аллах ни на что не похож, это понятно. Но когда мы говорим о силе Аллаха, некоторые начинают сравнивать силу Аллаха с возможностями людей. Когда мы говорим о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля может сделать первое, и второе, и третье, нельзя пытаться сравнить силу и мощь Аллаха со слабостью и ограниченностью людей и удивляться: «А как Он может это делать?» Почему появляется это удивление? Потому что мы сравниваем Его Могущество со своим «могуществом», и делаем вывод: неужели это может быть? Конечно, если ты будешь смотреть на себя и сравнивать себя с Аллахом, ты представишь Аллаха подобным тебе самому: ты слаб, не можешь воскресить никого, ничего не знаешь о скрытом и т.д.

Когда речь идет об Аллахе, очень важно помнить, что нет никого, подобного Ему, нам не с кем Его сравнить. Если мы начнем сравнивать Аллаха с другими существами, мы войдем в глубокое заблуждение. Поэтому, с точки зрения Ислама, думать об образе Аллаха недопустимо.

Тем более нельзя пытаться нарисовать или показать Аллаха в фильме, даже пророков нельзя изображать. Иногда можно найти изображения Аллаха на обложках книг других религий, что Он через облака передает Мусе, мир ему, какие-то книги, и ангелы дуют в трубы, как в мультфильмах. Конечно, об этом и речи быть не может, ведь Аллах не похож ни на кого, и никто в этой жизни не увидит Его ни во сне, ни на яву, - и это однозначно. И кто увидел Аллаха во сне, тот увидел шайтана, а не Аллаха - это подтвердил пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и да приветствует). Это потому, что Аллах не появится ни перед кем в этой жизни, и даже Его пророки не видели Аллаха. И когда после миграджа (поднятие на седьмое небо), во время которого наш пророк приблизился к Аллаху Субханаху ва Тагаля на такое расстояние, на которое еще никто не приближался, пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и да приветствует) , спросили: «А ты его видел?» Пророк Аллаха ответил:

- Такой свет! Как мне Его видеть?

То есть, это невозможно, есть преграда, и никому из людей не допустимо увидеть Аллаха до Судного Дня. Никто не видел Аллаха, и Аллах не похож ни на кого, Его не с кем сравнить, и когда мы говорим что-нибудь об Аллахе, нельзя здесь пытаться сравнивать Аллаха с кем-либо и пытаться Его образно представить. Образные представления об Аллахе не должны возникать перед глазами.

На основании предыдущих правил мы получаем следующее правило.

Третье правило. Исходя из того, что Аллах не похож ни на кого, и что, если мы хотим говорить об Аллахе, мы должны иметь доказательство, то любая информация из Корана или изречений пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и да приветствует), должна восприниматься нами без образного представления и отрицания ее ради того, чтобы не думать об образном представлении.

Именно из-за несоблюдения этого правила в исламе появились разные секты. Приведем пример, Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране сказал о себе, что он утвердился на троне.

(5). Милосердный - Он утвердился на троне. (20: 5)

Мы не имеем право пытаться это образно представить. Одна группа мусульман сказала: чтобы не представлять, как Аллах утвердился на троне, давайте объясним эти вещи по-другому, например: Аллах утвердился на троне - это не значит, что у Него есть Трон, а значит, что у него есть власть, и утверждение Аллаха на троне говорит о том, что в Его руках власть. И отсюда, якобы, мы уходим от образного представления. Эта группа мусульман любую вещь объясняет в сторону отрицания. Например, говорится в хадисе Мухаммада, (да благословит его Аллах и да приветствует), что Аллах спускается на первое небо в конце каждой ночи. Они говорят, что Аллах Субханаху ва Тагаля не спускается Сам, а спускается Его милость, Он приближается к Своим рабам. Чтобы не думать об образе Аллаха, они начинают философски объяснять эти аяты и хадисы.

А золотая середина будет такой: раз Аллах сказал, что Он утвердился на троне (хотя мог сказать, что Он имел власть), значит, это так и есть. Но как это происходит? Аллаху аглям. Мы не отрицаем, что Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на троне, но мы и не пытаемся это представить, потому что Аллах не похож ни на кого.

Поэтому, когда один человек подошел к имаму Малику и спросил его: «Аллах утвердился на троне. А как это?» Имам Малик сказал:

- Аллах утвердился на троне, это однозначно (потому что об этом говорится в Коране). И верить в это обязательно. И исказить это невозможно. И спросить об этом грех (нельзя спрашивать об этом с целью иметь представление).

Любой разговор об Аллахе должен находиться в этих пределах. Если Аллах Субханаху ва Тагаля что-то о себе сказал, мы в это верим, не надо искажать значение слов Аллаха, но, одновременно, не нужно представлять образ Аллаха, или как Он что-то делает. Аллах не похож ни на кого. Мы посредине, и поэтому мы не будем вынуждены искажать значение Корана.

Четвертое правило. Вера в Аллаха - это не голая теория и не философия, и любой момент в разговоре должен практически отражаться на жизни человека. Если я говорю об Аллахе и верю в это, это не должно оставаться на уровне души, это должно влиять на мое поведение, на мою жизнь. Если я говорю, что Аллах Всезнающий, Всемогущий, должна быть соответствующая реакция. Значит, вера в Аллаха должна иметь влияние на жизнь человека и на его поведение.

Это были четыре правила, о которых я хотел сказать. Сейчас мы можем поговорить об Аллахе, о том, кто такой Аллах с точки зрения ислама.

Аяты Корана, в которых говорится об Аллахе, имеют три направления:

1. Аяты, которые говорят о том, что Аллах является Хозяином всего и Господином всего.

2. Аяты, которые говорят, что Аллах является единственным Богом, которому нужно поклоняться.

3. Аяты, которые говорят об именах Аллаха и о Его свойствах.

Почти во всех книгах по вере вы найдете такое деление: вера в Аллаха делится на веру, что Аллах Господин и Хозяин, на веру, что Аллах - Бог, и на веру, что у Аллаха есть имена и свойства. Это деление - не выдумка ученых, оно было сделано на основании аятов Корана. Когда мы смотрим на аяты Корана, мы видим, что в одном аяте речь идет именно о подтверждении того, что Аллах - Хозяин всего, в другом аяте говорится именно об Его именах и свойствах, в третьем - что Аллах - единственный Бог, которому нужно поклоняться.

Tags: Расскажи мне о вере

Правила разговора об Аллахе

Мы говорили о доказательствах существования Аллаха и важности иметь отношения с Аллахом. 
Сегодня, если будет на то воля Аллаха, мы начнем разговор о том, кто такой Аллах с точки зрения ислама, и прежде чем начать об этом говорить, мы должны узнать четыре правила, в пределах которых мы имеем право говорить об Аллахе Субханаху ва Тагаля. Эти правила должны направить наш разговор об Аллахе, поскольку нарушение одного из них может привести нас к заблуждению, оно может привести нас к неверию. Поэтому сначала необходимо разобрать эти четыре правила, а потом уже на основании их можно будет говорить, кто такой Аллах.

Первое правило. Любая информация, которая имеет отношение к Аллаху должна иметь доказательство из Корана или из изречений пророка Мухаммада, • Никто не имеет права сказать что-нибудь об Аллахе (например, о Его знаниях, могуществе, именах или образе Аллаха) без доказательства из аятов Корана или из Сунны (достоверного хадиса, который дошел до наших времен).

Представление об Аллахе из преданий наших отцов или бабушек не имеет никакого основания с точки зрения ислама, оно должно основываться на доказательстве: слова Аллаха Субханаху ва Тагаля о Себе или пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), о нем. Аллах скрыт от всех, и мы не можем ощутить Аллаха своими органами чувств. Если мы обращались к разуму, когда говорили о существовании Аллаха, - это одно. Но когда мы говорим об образе Аллаха, здесь разум вмешиваться не может, в этих вопросах он бессилен. Когда мы говорим что-нибудь об Аллахе,мы должны иметь четкие доказательства из Корана или изречений про- рока Мухаммада, •

Аллах Субханаху ва Тагаля по этому поводу говорит:

(100). И устроили они Аллаху сотоварищей из джиннов, в то время как Он их создал, и бессмысленно приписали Ему сынов и дочерей без всякого знания. Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему приписывают!

(101). Создатель небес и земли! Как будет у Него ребенок, раз не было у Него подруги и когда создал Он всякую вещь и о всякой вещи Он сведущ!

(102). Таков Аллах, ваш Господь. Нет божества, кроме Него, Творца всякой вещи. Поклоняйтесь же Ему! Поистине, Он - поручитель над каждой вещью! (6:100-102)

Аллах Субханаху ва Тагаля осуждает тех, кто говорит о Нем без знания (что он имеет сынов или дочерей). Как вы можете это приписывать Аллаху, если Он об этом никогда не говорил?

В заключение, Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: (103). Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры; Он -Проницателен, Сведущ! (6:103)

Нужно подчеркнуть, что здесь имеется в виду: не постигают его взоры в мирской жизни, но в Судный День верующие смогут увидеть Аллаха:

(20). Но нет! Вы любите жизнь ближнюю

(21). и пренебрегаете Последней жизнью.

(22). Одни лица в тот день будут сиять

(23). и взирать на своего Господа.

(24). Другие же лица в тот день будут омрачены.

(25). Они будут думать о том, что их поразит беда. (75:20-25)

Значит, если в мирской жизни Аллаха не постигают взоры, никто не может видеть Аллаха. Тогда никто не может ничего сказать об Аллахе, не имея доказательств из Корана или изречений пророка, (да благословит его Аллах и приветствует). Это очень важно подчеркнуть, несмотря на то, что некоторые считают это очевидными понятиями.

К сожалению, когда начинаешь с кем-нибудь спорить или дискуссировать относительно Аллаха, ты видишь, что на самом деле он эти правила не знает, и поэтому ссылается на «ученых» и умных, на то, что они говорят об Аллахе. Мне эти умные не нужны, когда мы говорим о том, какой Аллах. Наш разум должен действовать, не выходя за пределы слов Аллаха и его пророка, (да благословит его Аллах и приветствует).

Второе правило. Аллах не похож ни на кого, нет ничего и никого, подобного Ему. Это не зависит от того, идет ли речь о могуществе Аллаха или Его знании, или образе Аллаха.

Всегда мы должны знать, что Аллах не похож ни на кого, и нет ничего и никого, подобного Ему. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал об этом в следующем аяте:

(11). Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары и из животных тоже пары. Он сеет вас там, где Он желает; Нет ничего подобного Ему. Он - слышащий, видящий! (42: 11)

Аллах ни на что не похож, это понятно. Но когда мы говорим о силе Аллаха, некоторые начинают сравнивать силу Аллаха с возможностями людей. Когда мы говорим о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля может сделать первое, и второе, и третье, нельзя пытаться сравнить силу и мощь Аллаха со слабостью и ограниченностью людей и удивляться: «А как Он может это делать?» Почему появляется это удивление? Потому что мы сравниваем Его Могущество со своим «могуществом», и делаем вывод: неужели это может быть? Конечно, если ты будешь смотреть на себя и сравнивать себя с Аллахом, ты представишь Аллаха подобным тебе самому: ты слаб, не можешь воскресить никого, ничего не знаешь о скрытом и т.д.

Когда речь идет об Аллахе, очень важно помнить, что нет никого, подобного Ему, нам не с кем Его сравнить. Если мы начнем сравнивать Аллаха с другими существами, мы войдем в глубокое заблуждение. Поэтому, с точки зрения Ислама, думать об образе Аллаха недопустимо.Тем более нельзя пытаться нарисовать или показать Аллаха в фильме, даже пророков нельзя изображать. Иногда можно найти изображения Аллаха на обложках книг других религий, что Он через облака передает Мусе, мир ему, какие-то книги, и ангелы дуют в трубы, как в мультфильмах. Конечно, об этом и речи быть не может, ведь Аллах не похож ни на кого, и никто в этой жизни не увидит Его ни во сне, ни на яву, - и это однозначно. И кто увидел Аллаха во сне, тот увидел шайтана, а не Аллаха - это подтвердил пророк Мухаммад, (да благословит его Аллах и приветствует). Это потому, что Аллах не появится ни перед кем в этой жизни, и даже Его пророки не видели Аллаха. И когда после миграджа (поднятие на седьмое небо), во время которого наш пророк приблизился к Аллаху Субханаху ва Тагаля на такое расстояние, на которое еще никто не приближался, пророка Мухаммада,(да благословит его Аллах и приветствует ), спросили: «А ты его видел?» Пророк Аллаха ответил:

- Такой свет! Как мне Его видеть?

То есть, это невозможно, есть преграда, и никому из людей не допустимо увидеть Аллаха до Судного Дня. Никто не видел Аллаха, и Аллах не похож ни на кого, Его не с кем сравнить, и когда мы говорим что-нибудь об Аллахе, нельзя здесь пытаться сравнивать Аллаха с кем-либо и пытаться Его образно представить. Образные представления об Аллахе не должны возникать перед глазами.

На основании предыдущих правил мы получаем следующее правило.

Третье правило. Исходя из того, что Аллах не похож ни на кого, и что, если мы хотим говорить об Аллахе, мы должны иметь доказательство, то любая информация из Корана или изречений пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), должна восприниматься нами без образного представления и отрицания ее ради того, чтобы не думать об образном представлении.

Именно из-за несоблюдения этого правила в исламе появились разные секты. Приведем пример, Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране сказал о себе, что он утвердился на троне.

(5). Милосердный - Он утвердился на троне. (20: 5)

Мы не имеем право пытаться это образно представить. Одна группа мусульман сказала: чтобы не представлять, как Аллах утвердился на троне, давайте объясним эти вещи по-другому, например: Аллах утвердился на троне - это не значит, что у Него есть Трон, а значит, что у него есть власть, и утверждение Аллаха на троне говорит о том, что в Его руках власть. И отсюда, якобы, мы уходим от образного представления. Эта группа мусульман любую вещь объясняет в сторону отрицания. Например, говорится в хадисе Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), что Аллах спускается на первое небо в конце каждой ночи. Они говорят, что Аллах Субханаху ва Тагаля не спускается Сам, а спускается Его милость, Он приближается к Своим рабам. Чтобы не думать об образе Аллаха, они начинают философски объяснять эти аяты и хадисы.

А золотая середина будет такой: раз Аллах сказал, что Он утвердился на троне (хотя мог сказать, что Он имел власть), значит, это так и есть. Но как это происходит? Аллаху аглям. Мы не отрицаем, что Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на троне, но мы и не пытаемся это представить, потому что Аллах не похож ни на кого.

Поэтому, когда один человек подошел к имаму Малику и спросил его: «Аллах утвердился на троне. А как это?» Имам Малик сказал:

- Аллах утвердился на троне, это однозначно (потому что об этом говорится в Коране). И верить в это обязательно. И исказить это невозможно. И спросить об этом грех (нельзя спрашивать об этом с целью иметь представление).

Любой разговор об Аллахе должен находиться в этих пределах. Если Аллах Субханаху ва Тагаля что-то о себе сказал, мы в это верим, не надо искажать значение слов Аллаха, но, одновременно, не нужно представлять образ Аллаха, или как Он что-то делает. Аллах не похож ни на кого. Мы посредине, и поэтому мы не будем вынуждены искажать значение Корана.

Четвертое правило. Вера в Аллаха - это не голая теория и не философия, и любой момент в разговоре должен практически отражаться на жизни человека. Если я говорю об Аллахе и верю в это, это не должно оставаться на уровне души, это должно влиять на мое поведение, на мою жизнь. Если я говорю, что Аллах Всезнающий, Всемогущий, должна быть соответствующая реакция. Значит, вера в Аллаха должна иметь влияние на жизнь человека и на его поведение.

Это были четыре правила, о которых я хотел сказать. Сейчас мы можем поговорить об Аллахе, о том, кто такой Аллах с точки зрения ислама.

Аяты Корана, в которых говорится об Аллахе, имеют три направления:

Аяты, которые говорят о том, что Аллах является Хозяином всего и Господином всего.

Аяты, которые говорят, что Аллах является единственным Богом, которому нужно поклоняться.

3. Аяты, которые говорят об именах Аллаха и о Его свойствах. Почти во всех книгах по вере вы найдете такое деление: вера в

Аллаха делится на веру, что Аллах Господин и Хозяин, на веру, что Аллах - Бог, и на веру, что у Аллаха есть имена и свойства. Это деление - не выдумка ученых, оно было сделано на основании аятов Корана. Когда мы смотрим на аяты Корана, мы видим, что в одном аяте речь идет именно о подтверждении того, что Аллах - Хозяин всего, в другом аяте говорится именно об Его именах и свойствах, в третьем - что Аллах - единственный Бог, которому нужно поклоняться.

Tags: Камаль эль-Зант

Важность отношений с Аллахом.



Многие люди считают, что они не нуждаются в отношениях с Аллахом. Многие спрашивают: «Зачем мне нужны отношения с Аллахом, зачем мне нужна религия, если я и без нее могу быть добрым человеком, никому не вредить, никого не обижать и жить мирно с людьми?» Поэтому они делают вывод, что им не нужен Аллах и не нужно быть религиозным человеком.

Я хочу, Иншаллах, ответить на этот вопрос и доказать, что без отношений с Аллахом невозможно правильно жить и быть по-настоящему добрым человеком, который не причиняет вреда окружающим.

Людям, для которых Коран еще не стал Священной Книгой и которые не считают, что слова из Корана не нуждаются в доказательствах, мы будем приводить доказательства, очевидные для любого человека.

Первая аксиома, которая существует - это то, что в любом деле человек ищет главного и руководителя. Это для нас однозначно, потому что мы знаем, что ни одно предприятие или организация не может правильно существовать или работать без того, кто руководит и управляет ею. Поэтому любой из нас, прежде чем пойти работать в какую-то фирму, интересуется, кто управляет ею. Кто является главным в этой организации, какие у него требования к сотрудникам и какие приказы.

Или другой пример: для того, чтобы существовала школа, причем работала правильно, нужен директор. Даже когда группа людей едет вместе (на экскурсию или на отдых), они тоже стремятся назначить руководителя в зависимости от поездки: если это туристическая поездка, мы назначаем того, кто знает местность, в которую мы едем, для того, чтобы мы шли за ним. И везде мы ищем руководителя. И каждому должно быть странно услышать, что наша Земля, Вселенная, наша жизнь могут быть без главного, и некоторые пытаются игнорировать роль руководителя. Когда я должен создать какое-то предприятие, я должен иметь главного, даже маленькие группы, когда они делают что-то совместно, назначают руководителя. Почему здесь мы однозначно верим, что нужен для нас руководитель, а когда мы говорим об этой Вселенной, в которой гораздо больше тонкостей и где существование руководителя гораздо важнее, потому что все происходит четко по строгим канонам и законам, без которых было бы невозможно существование жизни... почему мы пытаемся проигнорировать важность руководителя Вселенной? Лишь бы не признаться, что есть руководитель, главный? А это Тот, Который создал Землю и Тот, Который установил законы, по которым она существует. Не странно верить в руководителя этой Земли, а странно игнорировать роль руководителя. Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране, говоря о вере в Создателя, призывал нас к тому, чтобы мы посмотрели вокруг себя, на то, что нас окружает, и задуматься, неужели это может происходить и существовать случайно, без Того, Кто является Руководителем всего этого?

(71). Скажи: «Думаете ли вы, что если Аллах сделает над вами ночь вечной до дня воскресения - кто бог, кроме Аллаха, что принесет вам сияние? Разве вы не слышите?»

(72). Скажи: «Думаете ли вы, что если Аллах сделает над вами день вечным до дня воскресения - кто бог, кроме Аллаха, что принесет вам ночь, чтобы покоиться в ней. Разве вы не видите? (28:71-72)

(37). Знамением для них является ночь, которую Мы отделяем ото дня, и вот они погружаются во мрак.

(38). Солнце плывет к своему местопребыванию. Таково предустановление Могущественного, Знающего.

(39). Мы предопределили для луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви.

(40). Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает день. Каждый плывет по орбите. (36: 37-40)

(41). Поистине, Аллах держит небеса и землю, чтобы они не исчезли. А если бы они исчезли, то никто бы их не удержал после Него; Он ведь - Кроток, Прощающ! (35:-41)

Я обращаюсь к тем, кто, допустим, не признает Коран, аятами, которые направлены на то, чтобы вы задумались. Аллах Субханаху ва Тагаля в этих аятах указал на некоторые явления, которые нас окружают и существуют по четким законам. Аллах Субханаху ва Тагаля спрашивает: неужели вы смотрите на окружающий вас мир (Солнце и Луну, моря и горы) и видите процессы, происходящие по точным и четким законам, и верите, что это может происходить без руководителя? И это несмотря на то, что вы считаете, что в любом деле и в любой организации нужен руководитель?

И вопрос существования Главного или Руководителя никогда не занимал второстепенное место в жизни человека. Из истории мы видим, что человек издревле искал Главного в этом мире: кто-то поклонялся солнцу, кто-то огню или идолам и т.д. Это говорит о том, что человек всегда стремился найти Главного в этом мире, Который управляет им. С начала человечества были люди, которые знали истину о существовании Аллаха. Но выводы не всегда были правильными, например, среди тех, кто отрицал существование Аллаха, были версии, что главнее всего солнце, или огонь - самый сильный. Это доказательство тому, что человек всегда искал себе главного, но кто-то пришел к правильному выводу, а кто-то к неправильному.

То же самое, когда мы говорим о современном человеке. Нельзя сказать, что он не верит в существование Главного. Даже если мы посмотрим на некоторые теории, которые возникали в истории цивилизованного человека, мы видим, что они были попыткой ответа на этот вопрос.

Например, теория эволюции, выведенная Дарвином. Почему возникла эта теория? Цивилизованный человек искал ответ на вопрос: как я произошел, и кто меня создал? Неужели здесь нет Главного? И тогда, когда считалось, что религия противоречит науке и была борьба материализма и религии, требовался ответ на вопрос о происхождении человека, исключающий наличие Бога. Так появилась теория Дарвина.

Первое предисловие к этой книге написал К.Маркс, где он похвалил эту теорию и разум ученого, пришедшего к теории, которая помогла материалистам избежать признания Аллаха - Создателя Вселенной (хотя в ней скрывается чувство, что они также ищут руководителя в этом мире и ищут создателя).

Один из сторонников этой теории, которого зовут Альфред, сказал: «Поистине, теория эволюции не имеет ясных доказательств и не будет иметь их никогда, но мы ее воспринимаем и признаем, потому что если мы будем ее отрицать, мы будем вынуждены поверить в существование Создателя».

Ссылаясь на слова сторонников этой теории, не углубляясь в то, правильная эта теория или нет, ученые опровергают ее. Даже если мы посмотрим на слова тех, которые поддерживают эту теорию, мы увидим, что они поддерживают ее не потому, что она является аксиомой, она остается теорией, но потому, что она позволяет им уйти от утверждения обязательности существования Аллаха.

Так, любой человек когда-то задавал себе этот вопрос: где главный в этом мире и кто он? Я помню, одно время, когда мы учились в медицинском университете, у нас вел занятия один доцент, который сказал про себя, что он не верит в Бога. Однажды, в пятницу, мы отпросились на молитву, он разрешил, но перед тем, как мы ушли, сказал: «Знаете, я думаю, что есть Кто-то, не может быть, чтобы все это произошло без кого-то...», имея в виду, что Земля, звезды, все движется по своей орбите, «я не думаю, что это может быть без Того, кто руководит этим процессом, но я не скажу, что это Бог».

Мы видим, что вопрос о существовании Создателя и руководителя этого мира для этого доцента, ученого человека, не является наивным. На этот вопрос пытались отвечать люди разного времени и разного уровня образования. И тот, который не находит на этот вопрос ответа, находится в определенном беспокойстве. Говоря об этой теме, я люблю приводить в пример стихотворение одного ливанского поэта, который пытался ответить, откуда я произошел, куда я иду, зачем я живу:

Пришел я откуда? Не знаю, но я пришел.

Я увидел перед собой дорогу и вошел.

И я должен продолжать идти, хочу или нет.

Откуда я пришел, и как я увидел свою дорогу, я не знаю.

Я древний ли в этом мире или новый?

Я ли иду или время идет? Я не знаю.

А почему я не знаю? Я не знаю.

Читая это стихотворение, мы ощущаем беспокойство человека, который не знает, почему он живет, откуда он пришел, кто является руководителем в его жизни, кто имеет право ему сказать «это правильно» или «это неправильно». Это стихотворение описывает смерть души, потому что Аллах Субханаху ва Тагаля, когда говорит о жизни и о смерти, говорит об оживлении души человека. Человек может быть живым телом, он ходит, работает, питается, но душой он мертв, потому что он не находит смысл своей жизни. Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля, когда говорит о человеке, который встал на прямой путь, описывает его как ожившего, Аллах Субханаху ва Тагаля оживил его душу:

(122). Разве тот, кто был мертвым и Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него? Так разукрашено неверным то, что они делали! (6:122)

Здесь Аллах Субханаху ва Тагаля говорит о жизни души человека, о духовной жизни, и человек, который не знает свой путь, свою цель в жизни, куда он идет и почему, мертв душой несмотря на то, что телом жив и наслаждается телесно. И, конечно, он не счастливее, чем тот человек, сердце которого Аллах Субханаху ва Тагаля оживил и поставил его на прямой путь. В другой суре Аллах Субханаху ва Тагаля показывает разницу двух людей, один из которых четко знает свою цель и свою дорогу в жизни и уверенно идет по ней, другой из которых не знает, зачем он живет.

(22). Тот ли, кто идет, опрокидываясь на свое лицо, идет вернее, или тот, кто идет ровно по прямой дороге? (67:22)

Кто лучше? Конечно, лучше тот, который знает, зачем он живет, и знает, куда он идет, и знает, кому он должен подчиниться. Поэтому вопрос о том, что нам нужно знать и нужно ли верить в существование Аллаха, является очень важным. Неужели в нашей Вселенной не должен быть Руководитель, и неужели мы можем существовать без Главного? Разумный человек скажет: «Нет, как и во всем, в нашей жизни и во всех мелочах нашей жизни должен существовать один главный руководитель, которому мы должны подчиняться и которому мы должны верить».

Другая аксиома, не требующая доказательств, - это то, что в любом деле должен быть один главный, один руководитель, а не двое. И успех любой организации зависит от того, один руководит ею или двое. И кому должны подчиняться рабочие? И если в одной организации два руководителя, тем более, если они между собой разногласят, эта организация не сможет долго существовать.

Это проявляется и в, казалось бы, второстепенных вопросах. Например, когда мы говорим о семье: ислам установил, что в семье главным должен быть мужчина (это ни в коем случае не говорит о том, что мужчина лучше женщины, потому что должность - это не почет, это в большей степени ответственность). А в тех семьях, в которых непонятно, кто главный, происходит постоянная борьба. В западных странах пятьдесят процентов заключенных браков заканчиваются разводом. И это очень страшная цифра. Конечно, не всегда причина развода видна, но, в конечном итоге, семьи разрушаются из-за того, что между мужем и женой идет постоянная борьба за главенство в семье. В таких семьях нет покоя. Поэтому вторая аксиома, в которой никто не сомневается, - это то, что в любом деле должен быть один руководитель. На это Аллах Субханаху ва Тагаля указал в следующем аяте:

(91). Аллах не брал Себе никакого сына, и не было с ним никакого божества. Иначе каждый бог унес бы то, что он сотворил, и одни из них возносились бы над другими. Хвала Аллаху, превыше Он того, что они Ему приписывают. (23:91)

В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля указывает на важность этого вопроса: если вы считали, что должен существовать руководитель в вашей жизни, то тогда вы должны понимать, что руководитель должен быть один, а не несколько. И тот человек, в жизни которого существуют несколько руководителей, и тем более, когда они между собой не согласны, не может жить спокойно. Если человек подчиняется какой-то страсти, своим близким, своей работе, Аллаху, и все это одновременно и все давит на него, то он не может жить спокойно. Он не знает, как поступить, и думает, что где-то он должен послушать Аллаха, а где-то себя, а где-то должен послушать кого-то другого и т.д. И отсюда он не может спокойно жить. А тот человек, который живет, зная, что он должен подчиняться одному голосу, одному руководителю, а все остальные должны подчиняться ему, в пределах его приказов должны жить... Конечно, этот человек более спокойный. Аллах Субханаху ва Тагаля дал нам пример того человека, который живет и подчиняется разным руководителям, как он живет в следующем аяте:

(29). Аллах приводит в притчу многобожника, он словно раб, право на владение которым принадлежит нескольким соучастникам, препирающимся о нем... (39: 29)

Многобожник как раб у двоих соучастников, и эти соучастники препираются между собой. Как он может жить, когда он является собственностью одновременно двоих, и один хочет, чтобы он так сделал, а другой хочет, чтобы он этак сделал. Конечно, он не сможет спокойно жить. И Аллах Субханаху ва Тагаля приводит в пример человека, который верит в одного Создателя, Аллаха, и он говорит о нем в этом же аяте:

И приводит в притчу единобожника, он словно раб, право на владение которым имеет один Хозяин. Равны ли они в притче? Нет, они не равны. Хвала Аллаху за доказательства против этих людей!

Но большая часть их не знает истины! (39: 29)

Эти аяты задают вопросы, которые являются аксиомой для любого человека, и любой человек видит, что это так однозначно: мы не можем жить, подчиняясь разным руководителям, особенно если каждый из них хочет другого.

Возникает следующий вопрос: «Кому мы должны подчиняться?»

Кто-то скажет: «Да, мы с вами согласны, что должен быть один руководитель, один главный, но мы не говорим, что им должен быть Аллах, давайте лучше будем подчиняться своей совести. Будем делать то, что скажет нам совесть».

Но кто может утверждать, что его совесть всегда побуждает его к хорошему?

Люди разные, кто-то совестный, кто-то нет. Любой человек, когда хочет сделать что-то плохое, ищет себе оправдание, отвечая на голос своей совести. Даже тот, кто совершил убийство, оправдывает себя какой-то причиной или сложившимися обстоятельствами и говорит: «Вот, именно из-за этого я это сделал». Для кого-то нет ничего страшного, если он убьет своих детей. Наоборот, он считает, что это его дети, и он должен их воспитать. Для него его ребенок - его собственность. Поэтому совесть людей - это очень относительное понятие.

Я знаю такую историю, когда один человек изнасиловал своих двоих или троих маленьких дочерей. И когда его повезли в тюрьму, его спросили: «Как ты смог это сделать?» Он говорит: «Разве один выращивает яблоко, чтобы другие ели его?» Вот такая совесть у этого человека.

Если бы все люди были по-настоящему совестными и грамотными людьми, даже тогда это не было бы выходом, ведь каждый человек, совершивший грех или намеревающийся совершить грех, ищет для себя оправдание. Мы должны учитывать, что понятие «плохое» и «хорошее» отличается у людей. И бывает так, что для тебя какое-то дело очень хорошее, а для другого оно очень плохое. И это зависит от воспитания, традиций, должности и т.д.

Поэтому мы не можем предложить: «Давайте, каждый будет жить по своей совести, и нам не нужен будет Создатель, Аллах и не нужна будет религия». Это неправильно.

Другие предлагают иное: давайте послушаем большинство, не может быть, что большинство договорилось, а это оказалось заблуждением, все ошиблись. И в нашей жизни мы должны быть с большинством: если большинство так делает, значит, и мы так сделаем. Но мы видим, что в некоторых обществах большинство приходит к неправильному выводу.

Например, до послания пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и да приветствует), арабы считали, что если человек похоронит новорожденную дочь заживо, он мужественный человек, они не видели в этом ничего плохого.

И Аллах Субханаху ва Тагаля о таком жестоком, бесчеловечном отношении к дочерям говорил в суре «Пчелы»:

(58). И когда одного из них обрадуют девочкой, лицо его делается черным, и он удручен. с(59). Скрываясь от народа, от горечи того, чем обрадован: удержать ли это на унижение или сокрыть его в прахе? Плохо они рассуждают! (16:58-59)

Это было мнение большинства этого общества, и хотя не все так делали, но это считалось не плохим делом. И, конечно, правда и справедливость не здесь.

То же самое народ Лута, мир ему. Лут, мир ему, жил среди своего народа, где был распространен гомосексуализм, большинство людей занимались этим. Даже Лут, мир ему, казался им странным и плохим, потому что он не хочет заниматься этим, а хочет очиститься. Об этом говорится в следующем аяте:

(56). И ответом народа его было то, что они сказали: «Выведите род Лута из вашего селения: ведь они - люди, которые хотят быть чистыми». (27:56)

Какое плохое дело совершает род Лута? За что их надо изгнать? Аллах Субханаху ва Тагаля отвечает, что, по мнению его народа, их грех в том, что они хотят быть чистыми. Значит, большинство народа Лута, мир ему, считает, что нет ничего плохого в гомосексуализме. И это - мнение большинства. Даже сейчас у какого-то народа есть обычай увозить в горы пожилых родителей и оставлять их там. Пожилые люди живут в горах, потому что считается, что они требуют много времени, и пусть они сами друг за другом ухаживают. Поэтому человек не может определять, какое дело плохое, а какое хорошее, опираясь на свою совесть или на большинство.

Отсюда мы приходим к такому выводу, что в нашей жизни есть один главный, один Руководитель, и только он имеет право определить нам, что такое хорошее дело, а что такое плохое дело. Он знает больше, чем мы, что является хорошим для нас, а что плохим. Об этом Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в суре «Власть»:

(14). Разве не ведает о своих созданиях Творец, который создал все сущее и знает тонкости всех вещей и их сущность? (67:14)

Значит, однозначно, знает все, что лучше для нас, Тот, Кто нас создал, а не мы сами. И в этом важность существования крепкого отношения к Аллаху. Наша душа зовет нас к тому, чтобы знали нашего

Руководителя и подчинились именно Ему, а не другому. И тогда у нас будет душевный покой, мы узнаем цель нашей жизни, куда мы идем и почему, и по каким правилам нам жить. Это доказывает, что правильно жить без связи с Аллахом невозможно, без поддерживания связи с Аллахом.

Нужно подчеркнуть, что нам нужны отношения с Аллахом не только потому, что мы нуждаемся в Нем, но и потому, что мы должны Его благодарить. Предположим, хотя это и не так, что человек может быть хорошим и может распознавать истину без руководства Аллаха. Тогда он должен благодарить Аллаха, потому что Он его создал и даровал ему условия, при которых он мог бы распознавать истину.

Аллах Субханаху ва Тагаля сказал:

(78). И Аллах вывел вас из чрева ваших матерей такими, что вы ничего не знаете. И Он дал вам слух, зрение, сердце, - может быть, вы будете благодарны! (16:78)

Кроме этого, есть условия, необходимые для существования созданий, в которых человек не играет никакой роли. И по этому поводу мне хочется упомянуть следующие аяты Корана из суры «Пчелы»:

(1). Пришло повеление Аллаха, не торопите же его! Хвала Ему, и превыше Он того, что они придают Ему в соучастники!

(2). Он ниспосылает ангелов с духом от Своего повеления тому из рабов, кому пожелает: «Увещевайте, что нет божества, кроме Меня! Почитайте же Меня!»

(3). Сотворил Он небеса и землю истиной. Превыше Он того, что они придают Ему в соучастники!

(4). Он сотворил человека из капли. И вот, он - открыто враждующий.

(5). И скот Он создал; для вас в нем - согревание и польза, и от них вы питаетесь.

(6). Для вас в них - красота, когда вы их гоните на покой и когда выпускаете.

(7). И переносят они ваши грузы в страну, в которой вы бы не достигли без утомления самих себя. Поистине, Господь ваш - Сострадательный, Милостивый!

(8). И коней, и мулов, и ослов, чтобы вы на них ездили, и для украшения. И творит Он то, чего вы не знаете.

(9). На Аллахе лежит направление к пути; и есть отступающие от него. Если бы Он пожелал, то повел бы прямым путем вас всех.

(10). Он - тот, который низводит с небес воду. Для вас от нее питье, и от нее деревья, где вы пасете.

(11). Он выращивает ею для вас посевы, маслины, пальмы, лозу и все плоды; поистине, в этом - знамение для людей размышляющих!

(12). И подчинил Он вам ночь и день, солнце и луну; и звезды подчинены Его повелениям; поистине, в том - знамение для людей разумных!

(13). И то, что рассеял Он для вас по земле разных цветом; поистине, в том - знамение для людей вспоминающих!

(14). Он подчинил море, чтобы вы питались из него свежим мясом и извлекали оттуда украшения, которые надеваете. Ты видишь корабли, рассекающие его, чтобы вы искали Его Милость, -может быть, вы будете благодарны!

(15). И бросил Он на землю прочно стоящие, чтобы она не колебалась с вами, и реки, и пути, - может быть, вы пойдете по прямой дороге!

(16). И приметы, а по звезде они находят дорогу.

(17). Неужели тот, кто творит, таков же, как тот, кто не творит? Неужели вы не опомнитесь?

(18). Если вы посчитаете Милость Аллаха, то не сочтете ее. Поистине, Аллах Прощающ, Милосерд! (16:1-18)

Эту тему хочется завершить аятом, в котором Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:

(35). Аллах - свет небес и земли. Его свет исходит из светильника, стоящего в нише; светильник в стекле; стекло - точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного - маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Один свет поверх другого! Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи! (24-35)

В одном тафсире дается объяснение слов «Аллах - свет небес и земли»: Аллах - создатель света небес и земли, он освещает их осязаемым светом, который мы видим и в котором мы живем, также духовным светом - светом истины и справедливости, светом знания и добродетели, чести и нравственности, светом прямого пути и искренней веры, ясных знамений и доказательств, вложенным Аллахом в свои создания, светом, ясно проявляющимся во всякой вещи, доказывающим существование Аллаха, светом, призывающим к вере в него, Хвала Ему Всевышнему!

Дай Аллах, чтобы мы знали это четко и верили, что есть один Главный в нашей жизни, один Руководитель в нашей жизни. Это Аллах, который является источником света (при выборе образа жизни). Мы должны слушать только Его и жить только по тому, что Он нам предписал. Дай Аллах нам так жить и так верить!

Tags: Камаль эль-Зант

Вера в Аллаха. Доказательства существования Аллаха.

Наша тема требует большой сосредоточенности, и она была очень сложна для меня в плане перевода книги одного ученого. Я пытался упростить его речь, чтобы объяснить вам.

Этот ученый считает, что есть два пути доказательства существования Аллаха: восходящий и нисходящий.

Восходящий путь - когда на основании Корана доказываем существование Аллаха. Но здесь необходимо доказать, что, во-первых, мы получили Коран от пророка Мухаммада, (да благословит его Аллах и приветствует), потом мы должны доказать, что Мухаммад,(да благословит его Аллах и приветствует ), получил Коран от Аллаха. И отсюда уже понятно и очевидно, что Аллах существует. Значит, трудность в том, чтобы доказать, что Коран получен от Аллаха, и об этом мы будем подробно говорить в темах «Вера в Пророков» и «Вера в Книги».

Нисходящий путь - Через доказательство существования Аллаха мы приходим к вере в то, что он послал пророков, книги и т.д. Но здесь мы не можем опираться на Коран, потому что как только скажем неверующему человеку аяты из Корана, он скажет: «А что такое Коран для меня? Я не верю, что он от Аллаха». Значит, чтобы доказать существование Аллаха этим путем, мы должны опираться на логичные аксиомы.

Прежде чем говорить непосредственно о доказательствах существования Аллаха, я хочу поговорить о подходах к проверке достоверности знаний и информации, установленных учеными-мусульманами. Дело в том, что, к сожалению, когда речь идет о религии и о вере, некоторые небрежно относятся к этим вопросам, считая, что здесь можно говорить что угодно, как будто это сказки и здесь не нужен научный подход, хотя ученые-мусульмане заложили основы очень серьезного научного подхода к проверке информации в религии. Поэтому нам запрещено говорить о чем-либо без основания, особенно в вопросах столпов веры. Аллах Тагаля сказал:

(36). И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания, ведь слух, зрение, сердце - все они будут об этом спрошены. (17:36)

Также нам запрещено делать выводы на основании сомнительных предположений. Аллах Тагаля сказал:

(36). Большинство их следует своим предположениям, но ведь предположения никак не могут заменить истину. Воистину, Аллаху известно о том, что они совершают. (10:36)

В чем же заключается научный подход ученых-мусульман?

Знания можно условно разделить на две группы:

1. Информация, которая передается (сюда можно включить историю).

2. Мировоззрения, которые нужно доказать.

Когда речь идет о передаваемой информации, нужно проверять путь передачи информации, чтобы доказать ее подлинность. В этом направлении исламскими учеными была основана целая наука, целью которой была проверка подлинности и достоверности изречений пророка, (да благословит его Аллах и да приветствует), - наука гилмул хадис. По этому поводу написано много книг, в которых указаны обязательные критерии и качества людей, от которых можно принимать информацию. Здесь учитывалась сила памяти человека. Чтобы назвать изречение достоверным (сахих), требовалась прекрасная память людей, передававших этот хадис. Хадис, переданный людьми с не очень сильной памятью, спускался ниже на одну ступень по своей достоверности и назывался уже не сахих, а хасан. Также при проверке информации учитывалась профессия передатчика хадиса, позволяющая судить о правдивости этого человека. Например, был распространен обман среди людей, выращивающих голубей, из-за чего некоторые ученые отказались брать у них изречения. В одной книге под названием «Тарих аль ислам» можно найти и другие критерии отбора достоверного хадиса. В ней перечислены имена и имеющиеся сведения о передатчиках хадисов, а если человек никому не известен, о нем написано: «Этот человек неизвестный», достоверность переданного им изречения падала. Также изучалась цепочка людей, передававших друг другу хадис, возможность их встретиться и сообщить друг другу информацию (хадис). Однозначно, мы здесь не можем подробно говорить об этой науке, но хотелось бы подчеркнуть, что ученые-мусульмане серьезно подошли к проверке информации и поэтому у нас есть разные категории достоверности хадисов.

И какой путь выбрали ученые-мусульмане, чтобы проверить истинность мировоззрения?

Мировоззрения делятся на два вида:

1. Мировоззрения, которые относятся к материальным вещам и их можно доказать нашими органами чувств при помощи эксперимента.

2. Мировоззрения, которые не относятся к материальным вещам. Последние имеют свой путь проверки.

Рассмотрим мировоззрения, которые можно доказать экспериментально. Если у тебя есть мнение, имеющее отношение к какому-то материальному вопросу, ты доказываешь правильность или ошибочность этого мнения на основе эксперимента. Это экспериментальная наука, в развитие которой ученые-мусульмане в последнее время не вносят свой вклад.

Например, если человек говорит, что море соленое, достаточно нам прийти к морю и попробовать его, здесь не требуются философские доказательства.

Коран не говорит о таких вопросах, которые доказываются экспериментальное это не потому, что Коран игнорирует эти вещи, и не потому, что Коран не хочет, чтобы мусульмане занимались этими вопросами, как будто это шарлатанская наука, от которой должны отказаться мусульмане. Нет, Коран не занимается этими вопросами, потому что Коран уважает разум человека. Если бы в Коране досконально были предписаны эти вопросы, то мы не могли бы принимать что-то новое, а раз экспериментальные доказательства связаны от времени и зависят от того, какой прибор есть у человека, значит, это вопрос времени и вопрос разума человека, и, конечно, этим вопросом Коран не стал заниматься, оставил это самому человеку. Наоборот, Коран призывает нас к тому, чтобы мы размышляли, думали, и Аллах Субха-наху ва Тагаля в Коране во многих аятах хвалил людей, обладающих разумом и использующих его для размышлений. Аллах Субханаху ва Тагаля велит нам задумываться над материальными, ощутимыми органами чувств вещами.

(190). Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня - знамения для обладающих разумом.

(191). Тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: «Господи наш! Не создал Ты этого попусту. Хвала Тебе! Защити же нас от наказания огня.» (3:190-191)

Коран подробно рассматривает нематериальные вопросы, к которым относятся вопросы из области скрытого, потому что только разум (без поддержки) не может разобраться в них, ведь он не способен думать об этом.

Например, если я вам скажу: «Случилось событие нигде (или никогда)». Ни один из вас не может представить это событие. Если я вам скажу, что случилось событие в Ливане, у вас в голове возникнет картинка, представление об этом событии. Но когда я говорю «нигде» или «никогда», мы не можем это представить, потому что наш разум имеет свои границы и работает в определенных пределах. А там, где не существуют временные или пространственные границы, наш разум несостоятелен.

Большинство аспектов основ веры имеют отношение к тому, что не имеет границ пространственных или границ временных. И здесь наш разум без поддержки Аллаха не может думать, чтобы узнать о них.

Мы не можем доказать существование многих вещей на материальной основе или подтверждая это экспериментом, поэтому многие думают, когда мы пытаемся доказать существование Аллаха, не ссылаясь на какие-то эксперименты: «Неужели это правда?». Нужно подчеркнуть, что даже в медицине есть моменты, когда мы опираемся не на какие-то материальные доказательства, а на логическое рассуждение, ведь психические болезни диагностируются не с помощью определенных анализов, а логического сопоставления симптомов и синдромов.

И вопросы из области скрытого могут быть доказаны двумя путями, связанными между собой:

1. Ссылаясь только на Коран.

2. Через аксиомы.

То есть, чтобы доказать существование Аллаха, я должен полагаться на слова Аллаха или на аксиомы. Эти аксиомы базируются на одной из двух баз:

1. Однозначное сочетание вещей

Когда ты видишь одну вещь, а другую не видишь, но поскольку эти вещи однозначно должны быть вместе, ты уже можешь говорить о существовании второй, несмотря на то, что ты ее не видишь.

Например, ты увидел селение, где живут люди. Уже однозначно, что там есть вода, потому что человек не может жить без воды. Не требуется идти, чтобы проверить, есть ли там вода. И какой разумный человек будет требовать с меня доказательства того, что там есть вода. В этом случае не требуется экспериментальное доказательство, потому что разума уже достаточно.

Или, например, я приехал в город и издалека увидел минарет и не видел крестов, а вам говорю: «Там одни христиане живут!» Конечно, это нелогично, может быть, что там есть несколько христиан, но не одни христиане. Однозначно, что раз там есть минарет, значит, есть мусульмане.

Или, например, машина скорой помощи едет на большой скорости. Мой разум понимает, что там есть тяжелобольной. Не нужно мне ходить и проверять, мой разум готов воспринимать это без вещественных доказательств и без экспериментов, потому что для него однозначно сочетание этих вещей. На этой базе можно строить доказательство тех вещей, которые нам неизвестны.

Первая аксиома. Для того, чтобы произошли изменения в чем-либо, должен быть изменяющий фактор. Для того, чтобы одно состояние перешло в другое, нужен фактор, который способствует этому переходу. Без способствующего фактора ничто не может переходить из одного состояния в другое. Это однозначно.

Возьмем в качестве примера весы: если одна чаша весов начала опускаться, не может быть, чтобы на другую ничего не поставили. Чтобы упала одна чаша, нужен внешний фактор, чтобы он это равновесие нарушил. Человеческий разум не может признать, что чаша весов опустится без какого-то внешнего фактора. Переход из одного состояния в другое должен иметь способствующий фактор. Давайте перейдем к нашей Вселенной.

Любая вещь для нашего разума относится к одному из трех:

1. Она может существовать и может не существовать.

2. Вещь, которая обязательно должна существовать.

3. Вещь, существование которой нереально, она не может существовать.

К какой категории вещей относится наша Вселенная?

Она может существовать и может не существовать. Не странно для нашего разума, чтобы этого мира не было, и не странно, чтобы он был. Но для того, чтобы произошло преобладание одного положения в другое (из положения, что она могла не существовать к существованию), чтобы произошло изменение и переход одного положения в другое, должен был быть фактор, который сделал этот мир существующим, когда он мог существовать, а мог и не существовать. Значит, для того, чтобы наш мир перешел из одного состояния в другое и утвердился в нем, должен быть фактор, способствующий этому переходу. А что здесь может быть, кроме Создателя?

Но, допустим, почему бы нам не подумать, что этот мир вечный и не имеет начала? Зачем я должен думать, что было пусто и стало полно. В этом случае нам нужно привести этому человеку второе доказательство.

Вторая аксиома. Любая цепочка должна иметь начало, до которого нет ничего. Например, вы берете в руки страницу, на которой одни нули (0000), и вас просят назвать, что это за номер. Вы тут же смотрите налево, потому что любой ноль не будет иметь значения, если слева не стоит цифра (1 или 2 и т. д.), без которой мы не можем сказать, что этот ноль относится к тысяче или к миллиону. От начальной цифры зависит значение всех нулей.

Это ответ тем, которые говорят: «А кто создал Аллаха?» Не может чего-то быть до начала.

То же самое, вы увидели у меня растение и спрашиваете, откуда оно, я скажу, что взял у соседа веточку. Вы хотите знать начало этого и пойдете к моему соседу. А ему веточку дал его друг, а другу веточка была дана от третьего, а тому от четвертого. В конце концов, должен быть тот, кто скажет: «Я посадил зернышко, и из него выросло растение, и одну веточку я дал другу». Должно быть начало. Значит, по правилам нашего разума, не может произойти цепочка без четкого начала, а этим началом может быть только Создатель.

Другой спросит: «А почему начало должно иметь характер извне? Почему оно не произошло изнутри?» Кто-то объясняет начало мира взаимодействием газов. Значит, не нужен кто-то, кто начнет мир, а он начнется с самого творения, но так, чтобы потом пошла цепочка, потом появилась жизнь. Этот человек говорит: «Я верю, что должно быть начало, оно может возникнуть из самого предмета, а не извне». Тогда мы придем к такой ситуации: кто был первым — яйцо или курица? Или другой пример: вы идете устраиваться на работу, и у вас просят диплом, а пойдете получать диплом, а без стажа его не выдают. А как стаж получить без диплома? Тот, кто думает, что начало началось из самого вещества, должен отличать, откуда взялись эти две вещи, которые начали взаимодействовать друг с другом? Должен быть переломный момент, который начал процесс. Если ты скажешь, что Вселенная началась взаимодействием двух веществ или газов, тогда ты должен ответить, откуда они взялись. Тот, который думает, что начало началось из самого вещества, он должен ответить, откуда взялись эти две вещи, которые начали взаимодействовать друг с другом. Если не будет переломный момент в истории с курицей и яйцом, который начал процесс, тогда нам не интересно, кто первый — курица или яйцо.

Иногда мы унижаем себя, когда считаем себя наивными из-за того, что мы верим в Аллаха. Наоборот, наука до сегодняшнего дня не смогла ответить на этот вопрос. Они пытаются любым способом отрицать, что Вселенную сотворил Аллах, но они не принесли ответ. Хотя если опираться на очевидные разуму человека законы, существование Аллаха становится очевидным.

2. Получение вывода с помощью сравнения

Эта база связана с первой. Значит, если у тебя есть понятная ситуация, ты, не зная подробностей о другой ситуации, можешь прийти к выводу, что там ожидается то же самое, если они схожи между собой.

Например, ты был в каком-то городе и убедился, что там вода есть. Если тебе скажут, что есть другой город, то ты путем сравнения с этим городом можешь сказать, что там тоже вода есть, потому что ты сравниваешь две вещи, очень похожие друг на друга, в которых условия одни и те же.

Например, я живу в Казани, и это город, поэтому здесь вода есть, и мне не потребуется ехать в Москву, чтобы убедиться, что там вода есть, потому что я знаю, что Москва - это тот город, в котором люди живут, и если здесь нужна вода для существования, то и там нужна, хотя я не был в Москве и не видел там воду, мне понятно, что там есть вода, после сравнения этих двух вещей. Я понимаю одну вещь своими органами чувств, но я не могу понять другую из-за какой-то преграды, но я вижу, что эти две вещи очень схожи, поэтому могу прийти к выводу.

Другой пример, если я беру в руки какой-то прибор, например, часы, вам тут же понятно, что его кто-то сделал, поскольку есть изобретение, предмет, то есть тот, кто его изобрел, кто его сотворил.

То же самое, раз мир есть, раз космос есть, значит, должен быть его создатель, несмотря на то, что я не могу экспериментально доказать его существование. Если абсолютно любая вещь должна иметь того, кто ее создал, вне зависимости от того, что это за вещь, то, когда речь пойдет о Вселенной, я на основании сходства имею право сказать, что там тоже есть производитель. Первую вещь я ощущаю своими органами чувств (создателя часов), они созданы кем-то, но я не могу ощутить создателя Вселенной, но по разуму она должна подчиняться тем же самым правилам. Но раз здесь, допустим, для появления ручки нужен создатель, то однозначно и логично, если я буду считать, что для этого мира, для этой Вселенной тоже есть Производитель и Создатель.

Доказательство существования Аллаха на основании сравнения: у меня есть одна вещь, суть которой я понимаю, ощущаю, и она дает мне определенный вывод. Почему я не могу путем сравнения с этой вещью доказать другую вещь, которую я не могу ощутить своими руками, когда они имеют сходство в своем происхождении?

Возьмем часы. Они состоят из маленьких деталей. Эти детали собраны между собой таким образом, чтобы показать время. Значит, ни одна деталь здесь не может работать без другой. И время не может быть показано без всех деталей вместе в своей совокупности, причем в той точности, в которой должны находиться эти детали. Вы можете признать, что эти часы, которые так хорошо работают со всеми деталями, могли быть без производителя, чтобы они имели такую четкость работы между собой? Мы не говорим о каждой детали отдельно, а о происхождении часов и об их задаче в будущем. Чтобы мы получили функцию часов (правильно показывать время), нужны разные детали. Разные по происхождению, по материалу, размеру, форме, массе и т.д., но они должны между собой взаимодействовать, и ни одна деталь не может работать без другой. И это доказательство того, что не может это быть случайным. Иногда может «случайно» возникнуть одна вещь, не имеющая отношения к другой. Но когда речь идет о деталях, взаимосвязанных между собой, то здесь неразумно говорить о случайности.

Давайте перейдем к нашей Вселенной, существам, которые нас окружают, человеку. Наша Вселенная, как часы, ее детали - человек, существа, Солнце, сила тяжести - взаимодействуют между собой, и ни одна не может существовать без другой. Например, человек великолепно создан. У меня легкие созданы великолепно, но, представьте, что в воздухе совсем нет кислорода. Для чего эти легкие? Значит, недостаточно совершенство одного компонента этой Вселенной при отсутствии совершенства другого.

Для разума нелогично представить, что у этого мира нет Создателя, если мы признаем, что такая продуманность в часах - дело рук производителя, не будет логично и мыслимо сказать, что это могло быть без производителя.

Также это не может быть, как некоторые говорят, случайно. Случайно «может быть», когда речь идет об одной вещи, которая не имеет отношения к жизни. Например, я могу из кармана случайно вытащить два рубля вместо пяти. Речь идет об одной вещи, которая не связана с другими. А сколько на свете вещей, которые между собой взаимосвязаны и не могут существовать, если отсутствует одна из них.

Достаточно только, чтобы ослабилась сила тяжести, - и мы все полетим на Марс. Значит, раз это все взаимосвязано, то трудно представить, что это может быть случайно.

Допустим, один ученый говорит о случайности: если мы возьмем кубики с буквами и бросим. Допустим, в первый раз мы можем получить одно слово, бросили другой раз - другое слово, третий раз - третье слово, а потом у нас стихотворение может быть, через сто лет. А через тысячу лет появится стихотворение Пушкина, а кто мешает?

Другой ученый ему ответил очень умно: кто гарантирует, что после того, как ты второй раз бросишь кубики и образуется второе слово, первое слово останется, чтобы к нему можно было присоединить второе? Значит, ты должен удержать первое слово, сохранить его, а раз речь идет о сохранении, то случайно быть не может, есть вмешательство, кто-то сохраняет его для того, чтобы получить второе слово, иначе ты никогда не получишь стихотворение, если не будешь сохранять каждое слово, которое образуется. И если ты говоришь о преднамеренном сохранении, речь не может идти о случайности.

Это схожие вещи, когда должно быть взаимодействие: не просто одна вещь должна возникать, а должны возникать миллиарды вещей, взаимодействующие между собой, и разум однозначно не может считать, что наша Вселенная создана случайно. Ни одна вещь в мире не может существовать случайно.

Это некоторые доказательства того, что, не используя эксперимент, а опираясь на однозначные для человеческого разума вещи, можно сказать, что это очень разумно верить, что есть Создатель.

Поэтому, когда спросили Али (сподвижника, который был четвертым праведным халифой), да будет Аллах доволен им: «Ты видел Аллаха?» Он ответил: «И как я Ему поклоняюсь, если я Его не вижу!» Али, да будет доволен им Аллах, имел в виду, что настолько ему стало разумно существование Аллаха, что уже не требуется видеть Его глазами.

По сути, весь наш разговор ведется вокруг двух аятов. (35). Или они сотворены без ничего, или они сами - творцы? (36). Или они сотворили небеса и землю? Нет, они не знают верно!( 52: 35-36 )

По разуму человека невозможно верить, что все это произошло без ничего, без Создателя.

Но я еще хотел бы остановиться на вопросе случайности. Приведу в пример один популярный рассказ, который нам рассказывали в школе, и это было с имамом Абу Ханифой. Очень легко, не напрягаясь, он доказал, что верить в случайность - это бред, психическое нарушение. Во времена Абу Ханифы был такой человек, считающий, что все произошло случайно, имам Абу Ханифа назначил с ним время, чтобы дискуссировать с ним перед халифой. В назначенный день собираются люди, приходит этот человек, Абу Ханифы нет. Люди долго ждут, Абу Ханифа пришел с большим опозданием. Этот ученый говорит: «Ваш ученый непорядочный, назначили в одно время, а он опаздывает, что за ученый такой, не держит слово и т.д.» Абу Ханифа говорит: «Подожди, я тебе скажу, почему я опоздал. Для того, чтобы прийти сюда, я должен был переплыть через одну реку, а я подошел к берегу, а никакой лодки нет. А как мне переправиться? Я жду, жду, никакой лодки нет. А потом какое-то дерево случайно сломалось, из него образовалась лодка, я сел и приехал». Его оппонент говорит: «Посмотрите, ваш ученый с ума сошел». Абу Ханифа говорит: «Ты не можешь поверить в то, что лодка образовалась случайно, а хочешь сказать, что вся Вселенная появилась случайно? Кто из нас сумасшедший?» Действительно, не может быть, чтобы этот мир был без Создателя.

Многие опираются на теорию эволюции, которая «объясняет» происхождение человека. Очень коротко она звучит так: когда-то в воде была клетка, которая под внешним воздействием была вынуждена размножаться, отсюда образовалась ткань, а потом из-за каких-то других воздействий образовался какой-то орган, потом система, потом организм и т.д. А потом появилась жизнь.

Теория эволюции опирается на многие доказательства. Хотя, даже если мы не знаем о них ничего, мы можем судить о ней по определению: что такое «теория» с точки зрения науки? Это предположение, которое не имеет стопроцентных доказательств. Если ты хочешь ответить на такой важный вопрос о происхождении человека, ты должен иметь не теорию, а аксиому. Само название говорит о многом.

И нам, верующим, имея логические аксиомы, доказывающие существование Аллаха, не следует считать себя бессильными перед этой теорией, поскольку её сторонники лишь пытаются отвечать на вопрос появления человека, и никто из них не имел возможности и никогда не увидит своими глазами, как это произошло. Поэтому мы всегда вправе глубоко сомневаться в их всего лишь предположении. Аллах Тагаля сказал:

(51). Я не сделал их свидетелями сотворения небес и земли и сотворения их самих. Я не беру в помощники тех, кто вводит других в заблуждение.(18:51)

И надо сказать, что неуместно говорить о вере, когда речь идет о вещах, ощутимых нашими органами чувств. Представьте, один вам говорит: « Я верю, что есть солнце». Я думаю, после таких высказываний, вы будете сомневаться в его здравом уме. Но если он скажет: « Я верю, что есть Бог, а вы не согласны, с ним будете с ним спорить с уважением. Ведь Аллах Тагаля хвалил именно тех, кто верует в тайное, потому что именно этими вопросами проверяется вера человека:

(1). Алиф. Лам. Мим.

(2). Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных,

(3). которые веруют в сокровенное, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили,

(4). которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни.

(5). Они следуют верному руководству от их Господа, и они являются преуспевшими.(2:1-5)

Из-за чего некоторые ученые не согласились с теорией эволюции?

1. Одно из доказательств основывается на раскопках. Дарвин заметил, что на каждом определенном слое земли находились определенные существа. Допустим, тысячу лет назад мы могли найти только черепа динозавров, и не были найдены черепа людей, которые имели бы такой возраст. А в другом слое земли мы находим черепа других существ, допустим, обезьян. И каждый череп имеет свой возраст, поэтому делается вывод об этапном существовании живых существ.

Во-первых, возраст этих находок постоянно меняется. Как мы можем определить возраст черепов? Мы определяем их возраст на основании существования в них каких-то радиоактивных веществ, которые теряют свою радиоактивность через какое-то время. Допустим, если вещество должно потерять свою радиоактивность через тысячу лет, но он еще не потерял, значит, однозначно этот череп не старше тысячи лет. Такие ориентиры.

Но каждый век мы обнаруживаем элементы, имеющие больший возраст. Ученые обнаружили череп человека по своему возрасту древнее, чем череп шимпанзе (это даже, если я не ошибаюсь, по Евроньюс показывали). Аллаху акбар!

И даже если допустить, что было какое-то время, когда существовали только динозавры, а потом только шимпанзе, а потом человек. Но значит ли это, что они произошли друг от друга? Ученый аз-Занадани приводит такой пример: мы будем копать и получим, что была только тележка. А потом мы найдем обломки мерседеса, а потом ракету. Значит, мы можем прийти к выводу, что ракета произошла от тележки, правильно? Эти примеры могут нам говорить о том, что до человека существовали другие существа, но необязательно доказывают, что человек произошел от них.

Ученый-материалист Остен Кларк говорит, что до сегодняшнего дня нет взаимосвязи в появлении разных живых существ, и каждое существо имеет для себя отдельную цепочку развития, не имеющую связь с другой.

Американский ученый Ойн говорит: «Дарвинизм - это научный бред».

2. Другой основой теории эволюции было то, что, по мнению Дарвина, эмбрионы всех живых существ на какой-то стадии похожи друг на друга. Ученый Эрнест показал фотографии этих эмбрионов, а через некоторое время сам признался, что они все фальшивые. Сегодня с помощью современной техники можно убедиться, что любой эмбрион отличается от другого, если посмотреть не через тот микроскоп, которым пользовался Дарвин.

Пойдем дальше. Даже если допустить, что теория Дарвина правильная, она объясняет только происхождение живого существа, но не объясняет происхождение Земли, океана и клетки, от которой началась жизнь. Тогда откуда она взялась?

Вы знаете, были многолетние попытки в Москве, в Научно-исследовательском институте, из каких-то веществ под воздействием каких-то внешних условий создавать хотя бы клетку (чтобы начался путь Дарвина из клетки). Даже если представить, что теория Дарвина правильная, то это не полный ответ на вопрос о происхождении Вселенной.

Возникает следующий вопрос: почему эта эволюция вдруг остановилась? Но, по их мнению, она не остановилась. Я помню, когда мы изучали анатомию в медицинском университете, и профессор читал нам лекцию по этой теории, он сказал, что теория эволюции Дарвина продолжает действовать, и ожидается следующее существо после нас (он даже нарисовал его на доске): это существо будет иметь очень большую голову, больше, чем его туловище, ведь человеку нужно все больше мозгов, чтобы думать. Через какое-то время появится такой человек с такими мозгами, что оперировать его не надо. И с тремя пальцами на руках. Успевайте рожать, пожалуйста. А зачем ему пять пальцев, ведь появятся новые аппараты, и ему не нужны будут остальные пальцы! И в грудной клетке будут только три ребра. Не дай Аллах, конечно. Если у кого-то такой родится, не считайте его инвалидом, это новый человек. Не знаю, что ему еще нужно будет... смотря в какой стране живет.

Вопрос существования Аллаха однозначный: Аллах существует. Если объяснял вам существование Аллаха один ученый, а не я, то для нас это стало бы еще более очевидным. Как видите, без помощи Корана, без изречений пророка, (да благословит его Аллах и да приветствует),а только на основании однозначных для разума человека вещей мы пришли к доказательству существования Аллаха.

Tags: Камаль эль-Зант. Расскажи мне о

Наряду с “джихадистами” можно ещё преследовать “хиджабистов”




Зарина
АХМАТОВА, 6 ноября 2011 газета "Время"
.

Мурат
ТЕЛИБЕКОВ: Наряду с “джихадистами” можно ещё преследовать “хиджабистов” и
“чалмистов”
[280/6]



 



      На прошлой неделе с подачи главного
надзорного органа страны казахстанская общественность была информирована о том,
что у мирного населения появился новый потенциальный враг, условно обозначенный
как “джихадист”. СМИ подхватили теологический неологизм с поправкой на
казахстанский ландшафт и растиражировали его. Однако четкой трактовки, что за
зверь такой “джихадист” и какие постулаты он исповедует, ни у кого нет.

Выступая
в субботу на брифинге в Генеральной прокуратуре, заместитель генерального прокурора
Казахстана Нурмаханбет ИСАЕВ сообщил:



- 12
ноября 2011 года в городе Таразе Жамбылской области гражданином КАРИЕВЫМ, 1977
года рождения, являющимся приверженцем джихадизма (выделено мной. - З. А.),
совершен ряд особо тяжких преступлений, повлекших за собой гибель семи человек.

О том,
что такое “джихадизм”, рассказано не было. В общем-то понятно, что, наверное,
представитель прокуратуры имел в виду некую форму радикализированного ислама с
политической окрас­кой (если вообще можно говорить о том, что религия в наше
время отделена от политики). Но так уж повелось, что с этим пониманием давно
уже отождествляют последователей реально существующих исламских (салафия,
суннизм) и политико-религиозных течений, таких как ваххабизм, являющийся
официальной идеологией Саудовской Аравии уже несколько веков подряд. Мы
обратились к Мурату ТЕЛИБЕКОВУ, главе Союза мусульман Казахстана, с просьбой
разъ­яснить нам, не появилось ли в исламе новое течение?



- В миреи в исламе такого течения, как “джихадизм”, нет. Ибо каждое течение
сопровождается определенными ритуалами, идеологией и философией, в данном
случае этого всего здесь нет. Нет никаких особых ритуалов, обычаев, традиций,
это все равно, что мы сейчас выдумаем новые понятия - для того чтобы
противостоять тем, кто носит хиджаб, - “хиджабизм”, тем, кто носит чалму, -
“чалмизм”. Налицо такой дилетантский подход, для того чтобы как-то
сформулировать свое отношение к данному явлению. Религиозные течения в исламе -
это, к примеру, салафизм, ваххабизм, шиизм. Даже идеологию “Хизб-ут-Тахрира”,
называющую себя партией, в некотором роде можно назвать исламским течением. У
них есть свои ритуалы, философия, идеология. По отношению к “джихадизму” это
неприменимо.



 



- Что,
на ваш взгляд, имели в виду сотрудники прокуратуры, когда оперировали этим
термином?


- Ядумаю, прежде всего людей, которые склонны именно к вооруженным конфликтам,силовому противостоянию, массовому уничтожению мирного населения. И пыталисьсформулировать в рамках определенной теологии. Но это дилетантский подход. Видимо,“джихадизм” придумали, ориентируясь на арабское слово “аль Джихад” -преодоление. Термин используется в религиозной литературе для обозначенияусилия верующих по совершенствованию духа, преодолению трудностей, поэтомуиспользование термина “джихадизм” для обозначения каких-то экстремистскихпроявлений не совсем корректно. Слово “джихад” можно также спокойно применитьотносительно спортсмена, который прилагает много усилий, чтобы достичь каких-тоопределенных результатов в спорте. В отношении членов партии “Нур Отан” тожеможно применить это слово - они же занимаются искоренением коррупции, прилагаютусилия. Термин “джихад” можно использовать относительно работников прокуратуры,которые прилагают огромные усилия для искоренения терроризма. Нельзя вот такпоходя, не задумываясь над смыслом слов, использовать их совершенно не поназначению.



 



- Что
касается вооруженного противостояния. Насколько мне известно, в исламе есть еще
такое понятие, как “газават”.


-Газават - это “малый джихад”, вооруженный. Термин, который подразумевает собойобъявление тотальной войны, газават призывает население к вооруженномупротивостоянию. Обычно его объявляет религиозное лицо на официальном уровне, ивсе мусульманское сообщество призывается под ружье, для того чтобы оказыватьвоенное сопротивление агрессору. Джихад в этом смысле гораздо более широкоепонятие. При определенных условиях он может включать в себя и военноесопротивление, но в то же время подразумевает более широкий, духовный смысл:преодоление собственных недостатков, постижение науки. То есть таким образомпроисходит подмена понятий. Теперь, когда объявили, что мы боремся против“джихадистов”, можно сказать, что мы боремся против всех мусульман.



 



- Когда
вы впервые услышали это слово?



- Именно
в таком контексте я его услышал впервые, когда по телевизору смотрел
пресс-конференцию представителя Генеральной прокуратуры. И, на мой взгляд, в
данном случае речь идет о непрофессионализме, не компетенции, дилетантстве, чем
страдает наша система в глобальном смысле. На мой взгляд, если не было
понимания таких простых вещей, может, был смысл не обращаться к религиозной
тематике, а обойтись терминами, коих достаточно в Уголовном кодексе? Все-таки
речь идет о преступлениях, убийствах, в УК есть масса терминов, которые могут очень
точно охарактеризовать данное явление. Ну если на то пошло, можно было бы
проконсультироваться с другими инстанциями. У нас что, зря создано Агентство по
делам религии? Если бы они проконсультировались с ним, в крайнем случае - с
ДУМК, я думаю, они могли бы избежать этих ошибок. Хотя... я не исключаю и того,
что они проконсультировались. И сказали то, что сказали. Потому что эти две
инстанции - те еще советчики.



Конечно,такие вещи могут возникать во многих странах, но суть в том, что мы сейчаспридумали новую категорию людей и призываем с ними бороться. Каких результатовможно ждать от этой борьбы?

 



30 советов приносящему покаяние

С именем Аллаха Милостивого Милосердного
1. Дуа (мольба) – это самое великое лекарство и самое действенное лечение для любой болезни. О, приносящий покаяние, если ты хочешь, чтобы Аллах принял твоё покаяние, то решительно откажись от совершения грехов, подними свои руки к Тому, Кто слышит молитву, отводит беду и принимает покаяние.
2. Борись против греха. Борись со своими страстями, будь стоек и держись прямого пути. Всевышний сказал:
«Тех, которые борются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах – с творящими добро!» (29.Аль-Анкябут: 69)
3. Знание о последствиях греха отвращает человека от их совершения. Каждый раз, когда ты обдумываешь последствия своих грехов, в тебе увеличивается сила и решительность, помогающая оставить грехи и отказаться от возвращения к ним.
4. Твоя душа зовёт тебя вернуться к некоторым грехам, но когда ты отходишь от причин, которые ведут тебя к этому греху и усиливают влечение к ним, то зов греха ослабевает, а твой дух становится сильным и помогает тебе отстраняться от греховных дел.
5. Отдались от скверных друзей. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Человек находится на том же пути, на котором его друг, так пусть каждый из вас посмотрит, с кем он дружит». См.: «Сахих аль-Джамиг» (5858). 
6. Стремись к общению с людьми, которые своей речью, и даже своим внешним видом, приносят пользу твоей религии.
7. Займи своё свободное время чем-то полезным, будь-то дела связанные с религией или с делами этого мира. И опасайся бесполезного проведения времени.
8. Если ты покаялся в грехе, то знай, что для запретного дела, которое ты оставил, непременно есть замена дозволенная Аллахом. Например, слушание Корана и полезных исламских лекций является лучшей заменой для тех, кто бросил слушать музыку и песни, выход на природу и в поход – это прекрасная замена барам и дискотекам, а поездка на хадж в Мекку и посещение Медины заменит человеку бессмысленные и греховные поездки по курортам.
9. Стремись к исламским знаниям, они помогут тебе отличить доброе дело от неодобряемого, ты узнаешь больше способов оберечь себя от искушений шайтана. Знание осветит тебе дорогу к добру и поможет устоять на прямом пути.
10. Размышляй над тем, какую пользу принесёт тебе чистосердечное и искреннее раскаяние. Покаяние облегчит твоё сердце, укрепит твой дух, очистит душу, Аллах полюбит тебя, тебе будет даровано благое завершение земной жизни, люди будут поминать тебя добрым слово, как при жизни, так и после смерти, а затем ты преуспеешь в Жизни Следующей и получишь великое вознаграждение. Пользу от покаяния невозможно измерить и она распространяется как на самого кающегося, так и на тех, кто окружает его.
11. Будь честен с Аллахом. Тот, кто честен перед Ним в оставлении грехов, тому Всевышний Аллах раскрывает сердце, отворяет перед ним врата покаяния и удаляет все трудности на этом пути, какими бы большими они не были.
12. Сделай так, чтобы твои родители просили Аллаха, чтобы Он оградил тебя от грехов, укрепил тебя на этой религии и
принял твоё покаяние. Воистину молитва родителей за своих детей принимается.
13. Знай, что шайтан постоянно желает ввести тебя в заблуждение. Он будет делать всё, возможное для того, чтобы вернуть тебя к прошлым грехам. Аллах (Велик Он и Славен) сказал:
«Воистину, сатана является вашим врагом, и относитесь к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени». (35.Фатыр: 6)
Помни об этом и проси у Аллаха защиты от его наущений.
«А если сатана станет наущать тебя, то прибеги к защите Аллаха, ведь Он – Слышащий, Знающий». (7.Аль-А`раф: 200)
14. О, приносящий покаяние, ты должен удалить все следы джахилии и греха: фотографии противоположного пола в газетах, журналах, кассетах, дисках, телефонах и других носителях информации. Ты должен выбросить, и избавится от всех музыкальных дисков, стереть все соответствующие файлы. Если до покаяния ты был искушён грехом наркотиков, то отныне ты всё это должен выбросить как из своих карманов, так и из своих мыслей. Одним словом ты должен объявить грехам полный бойкот.
15. Знай, что испытание и искушение благами этого мира неизбежно. Ты будешь оставлять один грех, но увидишь, что шайтан будет строить тебе всё новые и новые козни. Когда ты закроешь одну дверь греха, то враг Аллаха будет украшать его в твоих глазах другим путём. Будь готов к уловкам сатаны и не расслабляйся.
16. Старайся быть рядом с учёными, знатоками исламских наук и теми, кто ищет знания. Когда ты находишься в их кругу твой Иман (Вера) растёт, становится крепким твой дух и усиливается стремление к совершению добрых дел.
17. Пусть твоя прошлая жизнь не будет препятствием на пути твоего духовного роста и достижения праведности, после того как ты покаялся. Вспомни, каким человеком был Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) до Ислама, и каким он стал в Исламе. Устремляйся к славе праведности и достоинства, и старайся опередить других в благодеяниях, закаляй свою волю и пусть твои добрые намерения не ограничиваются малым, стремись достигнуть великих целей.
18. Думай хорошо о Всевышнем Аллахе и доверяй Ему полностью. Будь убеждён, что Аллах милостив к тебе. Все блага, этого мира и Будущего, которые ты надеешься получить, находятся в Его Руке.
19. Пусть “страх” перед Аллахом в твоём сердце будет на надлежащем уровне, но не возобладает над “надеждой” на Его прощение. Помни, что прощение Аллаха обширно, ведь Он сказал в священном Коране:
«Воистину, твой Господь обладает необъятным прощением». (53.Ан-Наджм: 32)
«Воистину, Я прощаю тех, кто раскаялся». (20.Та ха: 82)
20. Знай, что люди, которые находятся на пути ахлю-Сунна и следуют по стопам праведных предшественников (саляфу салих), не являются безгрешными ангелами и не защищены от промахов, они такие же люди, как и все остальные. Поэтому не поддавайся искушению, видя грехи совершённые благодетельными людьми, и не обольщайся ошибками праведников. Истина – это
правильный путь, в соответствии с Сунной пророка (мир ему и благословение Аллаха). Мы не судим об Истине по поступкам людей, но судим о поступках людей по Истине. Ты должен брать пример только с пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и поступать только в соответствии с его религией, и не становиться слепым последователем каких-то имён и личностей.
21. Если ты покаялся и встал на прямой путь, то пусть в первую очередь твоё изменение в лучшую сторону почувствует твоя семья, твои близкие и родственники. Это очень важный шаг после покаяния, потому что покаяние должно давать реальные результаты в жизни человека. Пусть окружающие люди увидят в твоих делах следы твоего покаяния и исправления, потому что истинное покаяние исправляет поведение человека и очищает его душу. И возможно ты станешь примером для окружающих тебя людей.
22. Не исключено, что некоторые люди будут насмехаться над тобой, когда ты покаешься в грехах, или встанешь на прямой путь Ислама. Возможно, это будут близкие тебе люди, родственники, товарищи по учёбе, друзья и соседи. Не обращай на это никакого внимания, и помни, что пророки и посланники Аллаха (Мир им) пережили ради Ислама гораздо большие тяготы и страдания чем ты. Аллах (Велик Он и Славен) сказал:
«До тебя посланников также считали лжецами, но они терпели то, что их называли лжецами и обижали, пока не явилась к ним Наша помощь». (6.Аль-Ан`ам: 34)
23. Человек должен правильно понимать, что значит праведность. Если человек встаёт на прямой путь это не значит, что он превращается в монаха затворника. Нет. Праведный мусульманин может развлекать себя и других, участвовать в играх на отдыхе, путешествовать, одевать красивую одежду, торговать и вообще вести полноценную человеческую жизнь. Аллах дал человеку много благ и возможностей, чтобы он пользовался ими в этом мире, но при этом человек должен действовать в рамках исламского Шариата, не переступая пределов дозволенного.
24. Если ты оставил неверие и пришёл к Исламу, то можешь написать историю своего покаяния, возможно, кто-то воодушевится твоим примером и тоже вернётся к Аллаху, оставив свой грех. Но вместе с этим помни, что никто не должен гордиться и кичиться своим покаянием. Покаяние это Милость Аллаха к своему рабу и никто не нуждается в покаянии больше, чем сам покаявшийся.
25. Если круг людей, с которыми ты общался до покаяния нельзя назвать праведным, то советую тебе сменить номер своего телефона и ограничить общение с бывшими друзьями. Общение с этими людьми ослабит твою веру, это может негативно повлиять на твои слова и дела, а также будет способствовать к возвращению на путь греха. Да убережет Аллах нас от этого.
26. Если до покаяния ты имел связь с тем, что может быть опасно для мусульман, то тебе следует предупредить их об опасности. Если ты можешь предупредить мусульман об угрозе, которая исходит от определённых людей, то сделай это. Если ты живёшь в исламской стране, и тебе известны наркопритоны, тайные места порока, и заведения в которых собираются порочные люди для совершения грехов, то ты обязан оповестить об этом органы безопасности. Следует довести до сведения мусульман любую информацию, которая поможет обезопасить их религию, их жизнь, имущество и честь. Возможно, твоё покаяние принесёт пользу не только тебе, но и многим другим людям, которые смогут уберечь себя и свои семьи от наркомании, прелюбодеяния, колдовства и других запретных вещей.
27. Не торопись сразу призывать твоих друзей к религии Аллаха, подожди немного, пока ты сам не укрепишься и не почувствуешь себя прочно стоящим на пути Истины. Когда же ты решишься призвать своих друзей, то пусть с тобой будет, кто-то хорошо разбирающийся в вопросах религии и имеющий опыт в призыве людей к Исламу.
28. Старайся чаще поминать Аллаха, присутствуй на совместных уроках по Корану, если у тебя есть возможность, старайся выбирать те уроки, которые соответствуют твоему уровню на данный момент.
29. Старайся при возможности навещать больных мусульман в больнице, и участвовать в похоронах. Это размягчает сердце и помогает отстраняться от грехов, соблюдать своё покаяние в чистоте и не нарушать его. Ведь никто из нас не знает, в какой момент он покинет этот мир, и будет ли у него возможность снова принести покаяние за свой грех.
30. Делай всё возможное, чтобы усилить свой Иман и приблизиться к Аллаху, совершая праведные дела. Всевышний Аллах сказал:
«Кто приблизится ко Мне на пядь, к тому Я приближусь на локоть, кто придёт ко Мне, шагая, к тому Я приду бегом».
Хадис привёл аль-Бухари (6856).

 

Три вопроса!




Жил-был один юноша, и поехал
он учиться за границу на долгое время.



 


Когда он вернулся домой, он
попросил своих родителей, чтобы они нашли религиозного ученого, который мог бы
ответить на три его вопроса.



Наконец его родители нашли мусульманского
ученого.



"Кто Вы? Можете ли Вы
ответить на мои вопросы? "- спросил молодой человек.



"Я - один из рабов
Аллаха и Инша Аллах я смогу ответить на твои вопросы", - ответил ученый.



"Вы уверены? Много
профессоров и специалистов не смогли ответить на мои вопросы," - ответил
молодой человек.



"Я буду стараться изо
всех сил, с помощью Аллаха."



 


"У меня есть 3 вопроса


1. Существует ли Бог? Если
да, то покажите мне Его форму.



2. Что такое судьба?


3.Если шайтан (Дьявол) был
создан из огня, почему в конце он будет брошен



в ад, который также создан из
огня? Это конечно же не будет вредить



ему, так как Шайтан (Дьявол)
и ад были созданы из огня. Разве Бог не



думал об этом наперед?"


 


Неожиданно ученый дал
пощечину юноше.



 


Молодой человек, потрясенный
и травмированный ударом, смутился: "Почему Вы сделали это, Вы рассердились
на меня?"- спросил он ученого.



"Я не сердит,"-
ответил ученый. "Пощечина - это мой ответ на три твоих вопроса."



"Я действительно не
понимаю", - сказал юноша. Он был смущен.



Ученый начал объяснять:
"Чувствовал ли ты что нибудь после того, как я дал тебе пощечину?"
-спросил он.



"Конечно, я чувствовал
боль, это травмировало меня", - ответил юноша.



"Таким образом ты
полагаешь , что боль существует?"-спросил ученый.



"Да."


"Теперь покажи мне форму
боли!"- сказал мудрый ученый



"Я не могу," -
ответил юноша



"Это был мой первый
ответ. Все мы чувствуем существование Бога, будучи не в состоянии видеть Его
форму... Вчера вечером ты мог себе представить,



что я дам тебе
пощечину?"



Юноша ответил:
"Нет!"



"Ты когда-либо вообще
думал, что получишь пощечину от меня сегодня?" - продолжал ученый.



"Нет."


"Это - судьба( такдир)
........" продолжал ученый.- "Моя рука, которoй я ударил тебя, из
чего создана?"



"Она создана из
плоти," - ответил юноша.



"А твое лицо из чего
создано?"



"Также из плоти ",
- ответил юноша.



"Что ты почувствовал
после того, как я ударил тебя?



"Боль."


"Даже при том, что
шайтан (сатана) и ад (адский огонь) были созданы из огня, если Аллах захочет,
то адский огонь станет очень болезненным для



шайтана (дьявола)", -
закончил мудрый ученый.



 


Так мудрый ученый ответил на
все три сложных вопроса одним ударом



 

ТАФСИР СУРЫ ФАТИХА - ИБН КЯСИР

Сура «Фатиха» -
«Открывающая Коран»
Комментарий к Корану Абу аль-Фидаа Исма‘ила ибн ‘Умара ибн Касира ад-Димашки (?-774 г.х.)

Сура «Фатиха» - «Открывающая Коран»
Предисловие к комментарию суры «Открывающая Коран»
Комментарий к Корану Абу аль-Фидаа Исма‘ила ибн ‘Умара ибн Касира ад-Димашки (?-774 г.х.)
Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного. Она называется «Открывающая» или подчеркнуто: «Фатихатуль-Китаб» «Открывающая Книгу». Ею начинается чтение Корана в молитвах. Она также называется «Уммуль-Китаб» – «Мать Книги» согласно мнению большинства ученых, о чем упомянул Анас. Аль-Хасан (аль-Басри) и Ибн Сийрин нежелательно относились к этому названию. Аль-Хасан (аль-Басри) и Ибн Сийрин сказали: «Это (название «Мать Книги») относится лишь к Хранимой Скрижали («аль-Лявх аль-Махфуз»). Аль-Хасан аль-Басри сказал также, что «Мать Книги» – это однозначные и не отмененные («мухкамаат») аяты. (Эта сура) также была названа: «Уммуль-Куръан» – «Мать Корана». Достоверно приведено у Тирмизи, и сам Тирмизи также назвал его достоверным: «Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха () сказал: «Хвала Аллаху – Господу миров – это Мать Корана и Мать Книги и семь часто повторяющихся (аятов) («саб„ аль-масаани») и Великий Коран». Она также называется «аль-хамду» (хвала), и называется «ас-солят» (молитва), поскольку пророк () передал от своего Господа: «Я разделил молитву между Мною и Моим рабом на две половины. И если раб скажет: «Хвала Аллаху, Господу миров», Аллах скажет: «Мой раб восхвалил Меня …». Она также названа «Фатиха ас-солят» («Открывающая молитву»), ибо является внутренним условием молитвы. Ее также называют «аш-Шифа» (исцеление, лекарство). Еще ее называют «ар-Рукйа» («Заклинание») согласно хадису Абу Са„ида (аль-Худри) в достоверных сборниках, в котором сказано, что мужчина прочел заклинание ею, а посланник Аллаха () спросил у него: «Откуда ты узнал, что она является заклинанием?» Ша„би также передал, что Ибн „Аббас назвал ее «Асас аль-Куръан» («Основа Корана»). Он сказал: «А ее основой являются (слова): «Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного». Суфйан ибн „Уйайна назвал ее: «аль-Ваакыйа» («Охраняющая»). Йахйа ибн Абу Касир назвал ее: «аль-Кафийа» («Достаточная»), ибо ее достаточно вместо других (сур), но других (сур) недостаточно вместо нее. Как сказано в некоторых отосланных хадисах («мурсаль» - отсутствует сподвижник, передавший этот хадис от пророка ()): «Мать Корана является заменой тому, что вместо нее. Но то, что кроме нее, не может быть ей заменой». Ее называют также «Сура ас-солят» («сура молитвы») и «канз» («сокровище»), о чем упомянул аз-Замахшари в своей книге «Кашшаф». Она является мекканской, об этом сказали Ибн „Аббас, Катада, Абу аль-„Алийа. Абу Хурайра, Муджахид, „Ата ибн Йасар, Зухри сказали, что она является мединской. Также было сказано, что она была ниспослана дважды: один раз в Мекке, и еще раз в Медине. Однако первое мнение ближе к истине, ибо Всевышний Аллах сказал: «Мы даровали тебе семь часто повторяемых сур (или аятов)» (мекканская сура Хиджр, 87-аят), а Всевышнему Аллаху лучше всего известно об этом. Абу Лайс ас-Самарканди привел мнение о том, что ее половина была ниспослана в Мекке, а половина – в Медине, однако это очень странное и малоизвестное мнение. С его слов это мнение привел (также) Куртуби.
Нет разногласий в том, что она состоит из семи аятов. „Амр ибн „Убайд сказал: «Восемь аятов», а Хусейн аль-Джу„фи сказал: «Шесть», однако, эти два мнения противоречат достоверным и более многочисленным сообщениям (то есть являются «шаз»). Разногласие было в том, является «басмала» («бисмилляхир-рохаманир-рохийм») самостоятельной сурой в начале суры «Фатиха», как это считало большинство куфийских чтецов, группа сподвижников, последователей сподвижников и группа ученых последующих поколений. Или же «басмала» является частью аята. Либо она совершенно не считается началом (суры), как считали чтецы из жителей Медины. Богословы же разделились на три мнения, и скоро, если на то будет воля Аллаха, будет уместно приведено решение этого вопроса. Они сказали, что слов в ней двадцать пять, а букв – сто тринадцать. Бухари сказал в начале «Книги толкования» (своего «Сборника») перед хадисом №4474: «Она была названа «Матерью Книги», потому что ею начинается Писание и ею начинается чтение Корана в молитве». Некоторые сказали, что она названа так из-за того, что все она включает в себя весь смысл Корана. Ибн Джарир сказал, что арабы называют все, что объединяет и чем начинается и чему следуют – «имам» («предводитель»), «джаами„» («объединитель»). Мекка также была названа «Матерью городов», поскольку является предводящей и собирающей для всех городов. Эта сура также была названа «Открывающей», ибо ею начинается чтение (Корана) и ею сподвижники начали написание текста Корана. Достоверно также ее название «Саб„ аль-масаани» («семь часто повторяющихся аятов»), поскольку она повторяется в молитве и читается в каждом рак„ате. Хотя у слова «масаани» есть и другое значение, однако, если пожелает Аллах, разъяснение его будет приведено на своем месте.
Имам Ахмад (в своем «Муснаде» 2/448) сказал: «Нам рассказал Йазид ибн Харун: «Нам сообщил Ибн Абу Зиъб, а также Хишам ибн Хишам со слов Ибн Абу Зиъба со слов аль-Макбури со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха () сказал о «Матери Корана»: «Она – Мать Корана, семь часто повторяющихся аятов и Великий Коран». Затем он передал это со слов Исма„ила ибн „Умара со слов Ибн Абу Зиъба (и далее с той же цепочкой передатчиков). Абу Джа„фар Мухаммад ибн Джарир ат-Табари сказал: «Мне рассказал Йунус ибн „Абд аль„Аля: «Нам сообщил Ибн Вахб: «Мне сообщил Ибн Абу Зиъб со слов Са„ида аль-Макбури со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха () сказал: «Она является Матерью Корана, Открывающей Книгу и семью часто повторяемыми аятами». Хафиз Абу Бакр Ахмад ибн Муса ибн Мардавайх сказал в своем «Тафсире»: «Нам рассказал Ахмад ибн Мухаммад ибн Зийад: «Нам рассказал Мухаммад ибн Голиб ибн Харб: «Нам рассказал Исхак ибн „Абд аль-Вахид аль-Мусыли: «Нам рассказал Му„афаа ибн „Имран со слов „Абд аль-Хамида ибн Джа„фара со слов Нуха ибн Абу Биляля со слов аль-Макбури со слов Абу Хурайры, что он сказал: «Посланник Аллаха () сказал: «(Сура) «Аль-хамду лилляхи роббиль-„алямийн» состоит из семи аятов, и «бисмилляхир-рохманир-рохийм» является одним из них. Это – семь часто повторяющихся аятов, Великий Коран, и она является Матерью Книги и Открывающей Книгу». Даракутни (1/312) также передал это от Абу Хурайры со слов пророка () с похожим текстом и сказал: «Все передатчики заслуживают доверия». Байхаки (2/45) передал от „Али, Ибн „Аббаса, Абу Хурайры, что они комментировали слова Всевышнего Аллаха «Саб„ аль-Масаани», как (сура) «Фатиха» и что «басмала» является седьмым аятом и включается в нее. Завершение этой (дискуссии) следует в (комментарии) «басмалы». Аль-„Амаш передал от Ибрахима, что он сказал: «Ибн Мас„уду сказали: «Почему ты не записал «Фатиху» в своем экземпляре Писания?» Он ответил: «Если бы я записал ее, то записал ее в начале каждой суры». Абу Бакр ибн Абу Давуд сказал: «Он имеет в виду, что она (всегда) читается в молитве». (Ибн Мас„уд) сказал: «Мне было достаточно того, что мусульмане помнят ее, для того, чтобы не писать ее (в своем экземпляре)». Некоторые сказали, что «Фатиха» является первым, что было ниспослано из Корана, как это сказано в хадисе, который передал Байхаки в «Далаиль ан-Нубувват». Бакылани передал это в числе одного из трех мнений (в этом вопросе). Другие сказали, что (первым) было ниспослано: «О закутавшийся» («Муддасир»), как это сказано в хадисе от Джабира в достоверном сборнике. Еще кто-то сказал, что (первым было ниспослано:) «Читай именем твоего Господа, который сотворил» («Сгусток»), и это верное мнение, утверждение которого следует на своем месте, и к Аллаху прибегают за помощью. Упоминание того, что было передано о достоинстве «Открывающей»
Имам Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль, да смилуется над ним Аллах, передал в своем «Муснаде»: «Нам рассказал Йахйа ибн Са„ид со слов Шу„бы: «Мне рассказал Хубайб ибн „Абдуррахман со слов Хафса ибн „Асыма от Абу Са„ида ибн аль-Ма„лаа, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «(Однажды) я молился, а меня позвал посланник Аллаха (), но я не ответил ему. Когда я завершил молитву и подошел к нему, а он сказал: «Что помешало тебе прийти ко мне?» Я сказал: «О посланник Аллаха, я молился». (Посланник Аллаха ()) сказал: «Разве Аллах не сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Его посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (Трофеи-24)?» Затем он сказал: «Я непременно научу тебя самой великой суре в Коране, прежде чем ты выйдешь из мечети». И он взял меня за руку. Когда он собрался выйти из мечети, я сказал ему: «О посланник Аллаха, поистине, ты сказал: «Я непременно научу тебя самой великой суре из Корана». Он ответил: «Да. «Аль-хамду лилляхи роббиль-„алямийн» – это семь часто повторяющихся аятов и Великий Коран, который был мне дарован». Подобным образом его передал Бухари (№4474) от Мусаддада и (№5006) от „Али ибн Мадини, оба они – Йахйи ибн Са„ида аль-Каттана, далее с той же цепочкой. (Бухари) также передал его в другом месте №4647, №4703 в «Книге комментария к Корану», а также Абу Давуд (№1458), Насаи (2/139), Ибн Маджа (№3785) различными путями через Шу„бу и далее с той же цепочкой. Аль-Вакыди передал его от Абу Са„ида аль-Ма„лаа со слов Убаййа ибн Каъба с похожим текстом. В «Муватта» Имама Малика ибн Анаса (1/83), да смилуется над ним Аллах, имеется то, на что необходимо обратить внимание. Ибо Малик передал этот хадис от аль-„Аля ибн „Абдуррахмана ибн Йа„куба аль-Хиракы, что Абу Са„ид, вольноотпущенник „Амира ибн Курайза, сообщил им, что посланник Аллаха () позвал Убаййа ибн Ка„ба, когда тот молился в мечети. Когда (Убай) завершил молитву, то встретился с (посланником Аллаха ()). (Убай) сказал: «Тогда пророк (), желая выйти за ворота мечети, положил свою руку на мою руку и сказал: «Я надеюсь, что не выйду из ворот мечети, пока ты не узнаешь суру, подобие которой не было ниспослано ни в Торе, ни в Евангелии, ни в Различении («Фуркане»)». Убай, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я стал медлить в шаге, надеясь на это. Затем я спросил: «О посланник Аллаха, что это за сура, которую ты мне обещал?» (Посланник Аллаха ()) ответил: «Как ты читаешь, начиная молитву?» (Убай) сказал: «Я прочел ему «Аль-хамду лилляхи роббиль-„алямийн» до ее конца. Тогда посланник Аллаха () сказал: «Это – вот эта сура. И это семь часто повторяемых аятов и Великий Коран, который был дарован мне». Этот Абу Са„ид – это не Абу Са„ид ибн аль-Ма„лаа, как считал Ибн аль-„Асир в своей книге «Джами„уль-усуль» и те, кто следовал ему в этом. Ибо Ибн аль-Ма„лаа был сподвижником-ансаром, а этот (Абу Са„ид в версии Малика) был последователем сподвижников и вольноотпущенником племени Хуза„а. Тот хадис (от сподвижника Абу Са„ида ибн Ма„лаа) является целостным («муттасыль») и достоверным, а этот (хадис от последователя сподвижников Абу Са„ида от Убаййа ибн Ка„ба) внешне является оборванным («мункати„»), если этот Абу Са„ид не слышал хадисов от Убаййа ибн Ка„ба. Если же он слышал (хадисы) от него, то он будет соответствовать условиям Муслима. А лучше всего об этом известно Аллаху. Кроме того, этот хадис передан от Убаййа ибн Ка„ба еще в другом виде, как сказал Имам Ахмад (2/412): «Нам рассказал „Аффан: «Нам рассказал „Абдуррахман ибн Ибрахим: «Нам рассказал аль-„Аля ибн „Абдуррахман со слов своего отца со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Посланник Аллаха () вышел (однажды) к Убаййу ибн Ка„бу, а тот (в это время) молился. (Посланник Аллаха ()) сказал: «О Убай», я обернулся, а (Убай) не ответил. Затем Убай облегчил (молитву) и, завершив ее, повернулся к посланнику Аллаха () и сказал: «Ас-саляму „аляйка, о посланник Аллаха». (Посланник Аллаха () ответил: «Ва „аляйка ас-салям. О Убай, что помешало тебе ответить мне, когда я позвал тебя?» (Убай) сказал: «О посланник Аллаха, я молился». (Посланник Аллаха () сказал: «Разве ты не нашел в том, что ниспослал мне Аллах: «Отвечайте же Аллаху и Его

посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь?» Тогда (Убай) ответил: «Конечно, о посланник Аллаха, я не повторю этого». (Посланник Аллаха ()) спросил: «Ты хочешь, чтобы я научил тебя суре, подобие которой не было ниспослано ни в Торе, ни в Евангелии, ни в Забуре, ни в Фуркане?» (Убай ответил:) «Я сказал: «Да, о посланник Аллаха». Тогда посланник Аллаха () сказал: «Я надеюсь, что я не выйду из этих ворот, пока ты не узнаешь эту суру». И посланник Аллаха () взял меня за руку, беседуя со мной, а я стал медлить, боясь, что он достигнет (ворот) до того, как расскажет мне этот хадис. Когда мы приблизились к воротам, я сказал: «О посланник Аллаха, что это за сура, о которой ты мне обещал (сказать)?» Он сказал: «Что ты читаешь в молитве?» (Убай) сказал: «Я прочел ему Мать Корана. (Посланник Аллаха ()) сказал: «Клянусь Тем, в чьей длани находится моя душа, Аллах не ниспосылал подобное ей ни в Торе, ни в Евангелии, ни в Забуре, ни в Фуркане. Она – семь повторяющихся аятов». И Тирмизи передал этот хадис (№2875) со слов Кутайбы, со слов Дароварди, со слов аль-„Аля, со слов его отца, со слов Абу Хурайры, и он упомянул этот хадис. В нем также сказано: «Эта (сура) – семь из часто повторяемых аятов и Великий Коран, который был дарован мне». Затем (Тирмизи) сказал: «Это хороший («хасан») достоверный («сахих») хадис, и по этой теме имеется хадис Анаса ибн Малика». Его передал также „Абдуллах, сын Имама Ахмада со слов Исма„ила ибн Абу Ма„мара, со слов Абу Усамы, со слов „Абдульхамида ибн Джа„фара, со слов „Аля, со слов его отца, со слов Абу Хурайры от Убаййа ибн Ка„ба, и он упомянул этот хадис в более длинном и похожем виде, или близком по смыслу. Его передали также Тирмизи (№3125) и Насаи (2/139) – оба со слов Абу „Аммара Хусейна ибн Хариса со слов аль-Фадля ибн Мусы со слов „Абдульхамида ибн Джа„фара со слов „Аля со слов его отца со слов Абу Хурайры от Убаййа ибн Ка„ба, что он сказал: «Посланник Аллаха () сказал: «Аллах не ниспосылал подобие Матери Корана ни в Торе, ни в Евангелии. Она – семь часто повторяемых аятов. (Аллах) сказал: «И она разделена между Мною и Моим рабом на две половины». Этот текст принадлежит Насаи. Тирмизи сказал, что этот хадис является хорошим («хасан») и малоизвестным («гариб», на каждом уровне цепочки передатчиков не более одного передатчика). В хадисе Ахмада от „Абдуллаха ибн Мухаммада ибн „Укайля „Абдуллаха ибн Джабира сказано, что посланник Аллаха () сказал: «О „Абдуллах ибн Джабир, сообщить ли тебе о самой лучшей суре в Коране?» Я ответил: «Конечно, о посланник Аллаха». Он сказал: «Читай «Аль-хамду лилляхи роббиль-„алямийн», пока не завершишь ее». Цепочка передатчиков ее хорошая («джаййид»). Крупные имамы использовали хадисы Ибн „Укайля в качестве доводов, а „Абдуллах ибн Джабир – это сподвижник. Ибн аль-Джаузи упомянул, что его (нисба) была – аль-„Абди. А лучше всего об этом известно Аллаху. Другие сказали, что его (нисба): аль-Ансари аль-Байады, что упомянул Хафиз Ибн „Асакир среди прочих мнений. Бухари в «Книге достоинств Корана» (№5007) передал хадис от Абу Са„ида аль-Худри о том, как один сподвижник прочел заклинание Матерью Корана, и когда посланнику Аллаха () впоследствии упомянули об этом, он сказал: «Откуда он знал, что она – заклинание?» Также передали его Муслим (№2201) и Абу Давуд (№3419). В некоторых версиях этого хадиса у Муслима сказано, что прочитавшим заклинание был сам Абу Са„ид (аль-Худри). Муслим передал в своем «Сахихе» (№806) и Насаи в своем «Сунане» (2/138), что Ибн „Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: «(Однажды) когда Джибриль, мир ему, сидел у пророка (), он услышал раздавшийся сверху звук (открывающихся дверей). Джибриль, мир ему, поднял взгляд на небо и сказал: “Этот (звук издали) врата (нижнего) неба, которые были открыты сегодня, а до сегодняшнего дня не открывались никогда, и через (эти врата) спустился ангел, который пришел к пророку () и сказал: “Радуйся. Дарованы тебе два света, которые не были дарованы ни одному из пророков(, живших) до тебя, порадуйся же им! Это (сура) “Фатиха” и заключительная часть суры “Корова”, и что бы из них ты ни прочел, тебе обязательно будет даровано это!” Текст этот принадлежит Насаи, а у Муслима текст схожий.
Чтение «Фатихи» в молитве
Муслим передал (№395) через Исхака ибн Рохавайха в цепочке передатчиков от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк () сказал: «Кто совершил молитву и не прочел Мать Корана, у того молитва будет недостаточной (трижды), неполноценной». Абу Хурайре сказали: «(А если) мы стоим позади имама?» Он сказал: «Читай ее про себя, ибо я, поистине, слышал как посланник Аллаха () говорил: «Всевышний Аллах сказал: «Я разделил молитву между Мной и Моим рабом на две части, и Моему рабу то, что он просил. Если раб говорит: «Хвала Аллаху, Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня». Если раб говорит: «Милостивому и Милосердному», то Всевышний Аллах говорит: «Мой раб похвалил Меня». Если (раб Аллаха) говорит: «Царю в день суда», то Аллах говорит: «Мой раб прославил Меня» (Он один раз сказал: «Мой раб предоставил Мне себя»). Если (раб) говорит: «Только Тебе мы поклоняемся, и только Тебя мы просим о помощи», (Аллах) говорит: «Это то, что между Мной и Моим рабом, и Моему рабу - то, что он просил». И если (раб) говорит: «Веди нас по прямой дороге, дороге тех кого ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом, и не заблудших», (Аллах) говорит: «Это для Моего раба, и для Моего раба - то, что он просил». Подобным образом его передал Насаи («Книга «Корана», 38) через Исхака ибн Рохавайха. Муслим (№3953) и Насаи («Коран», 37) передали его по другой цепочке через Кутайбу с тем же контекстом, но со словами: «Половина ее – Мне, а половина - Моему рабу. И для Моего раба – то, что он просил». Подобным образом его передал Исхак ибн Рохавайх со слов аль-„Аля (2/286). Муслим передал его по двум цепочкам через Ибн Джурайджа и Абу Увайса. Тирмизи сказал: «Это хороший хадис, и я спросил у Абу Зур„ы, и он сказал: «Оба хадиса – достоверные». „Абдуллах, сын Имама Ахмада, передал его от Абу Хурайры со слов Убаййа ибн Ка„ба в более длинном виде. Ибн Джарир передал такой же хадис от Джабира ибн „Абдуллаха: «Посланник Аллаха () сказал: «Всевышний Аллах сказал: «Я разделил молитву между Мной и Моим рабом на две части, и Моему рабу то, что он просил. Если раб говорит: «Хвала Аллаху, Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня». Если раб говорит: «Милостивому и Милосердному», то Всевышний Аллах говорит: «Мой раб похвалил Меня». (Аллах) сказал: «Это – для меня, а остальное – для него». Однако в таком виде данный хадис является малоизвестным («гариб»).
Что связано с этим хадисом
Несколько особенностей суры «Фатиха»
Первая. (В этом хадисе) использовано обобщенное слово «молитва», и здесь под этим подразумевается «чтение», как сказал Всевышний Аллах: «Не совершай свою молитву громко и не совершай его шепотом, а выбери среднее между этим» (Ночной перенос-110), («свою молитву») то есть, «свое чтение», как это сказано явно в достоверном сборнике от Ибн „Аббаса. Деление чтения «Фатихи» в данном хадисе указывает на большую важность этого чтения в молитве, и на то, что это чтение является одним самых больших столпов молитвы, поскольку обобщенным словом «поклонение» подразумевается ее часть, а здесь эта часть - чтение. Так же, как и обобщенным словом «чтение» имеется в виду «молитва» в словах Всевышнего Аллаха: «И читай Коран на рассвете. Воистину, на рассвете Коран читают при свидетелях» (Ночной перенос-78). Здесь имеется в виду утренняя молитва, как это сказано явно в двух достоверных сборниках (Бухари №648, Муслим №649), что ангелы ночи и дня будут ее свидетелями. Это указывает на то, что невозможно обойтись без чтения в молитве, и в этом ученые единогласны.
Вторая. Однако ученые разногласили в вопросе, является ли обязательным чтение в молитве чего-либо, кроме «Фатихи», или же ее или другой суры достаточно. Здесь имеется два известных мнения. Абу Ханифа, согласившиеся с ним его сподвижники и другие считали, что чтение («Фатихи») не обязательно в молитве, и достаточно чтения чего-либо из Корана. Они приводили в доказательство общность слов Всевышнего Аллаха: «Читайте из Корана то, что необременительно» (Завернувшийся-20) и то, что приведено в двух «Сахихах» (Бухари №757, Муслим №397) в хадисе Абу Хурайры в рассказе о человеке, плохо совершившем молитву, что посланник Аллаха () сказал ему: «Если ты встанешь на молитву, то возвеличь Аллаха, а затем читай то, что необременительно тебе из Корана». Они сказали: «Он велел ему прочесть то, что необременительно, и не обязал его читать «Фатиху» или
другую суру. Второе мнение заключается в том, что обязательно читать суру «Фатиха» в молитве, и что молитва другой сурой не засчитывается. Это мнение остальных имамов: Малика, Шафии, Ахмада ибн Ханбаля и их сподвижников, а также большинства ученых. Они привели в доказательство вышеупомянутый хадис, когда посланник Аллаха () сказал: «Кто совершил молитву и не прочел Мать Корана, у того молитва будет недостаточной, неполноценной» (Муслим №395). Они также привели в доказательство хадис в двух «Сахихах» (Бухари №756, Муслим №394) от „Убады ибн Самита, что посланник Аллаха () сказал: «Нет молитвы для того, кто не прочел «Открывающую Книгу», а также в «Сахихе» Ибн Хузаймы (№490), Ибн Хиббана (№1789) от Абу Хурайры, что посланник Аллаха () сказал: «Не засчитывается молитва того, кто не прочел Мать Корана». И хадисов на эту тему - множество. Дискуссия на эту тему длительна, и мы указали источник (имамов), да смилуется над ними Аллах. Кроме того, Шафии и группа ученых считали, что обязательно читать «Фатиху» в каждом рак„ате молитвы. Другие сказали, что обязательно читать ее лишь в большинстве рак„атов. Аль-Хасан и большинство басрийских ученых считали, что обязательно читать «Фатиху» лишь в одном рак„ате молитв, ссылаясь на абсолютность (то есть неограниченность смысла) хадиса: «Нет молитвы тому, кто не прочел в ней «Открывающую Книгу». Абу Ханифа, его сподвижники, Саври, Авза„и считали, что не обязательно ее чтение, и засчитывается чтение другой суры, основываясь на словах Аллаха: «Читайте из Корана то, что необременительно». А лучше всего об этом известно Аллаху. Ибн Маджа (№839) передал хадис от Абу Са„ида (аль-Худри), что пророк () сказал: «Нет молитвы для того, кто не прочел в каждом рак„ате (суру) «аль-Хамду» и (еще) одну суру в обязательной или другой молитве». Однако есть сильные сомнения в достоверности этого хадиса. Все это проверено в книге «Ахкам аль-Кабир». А лучше всего об этом известно Аллаху. Третья. Обязательно ли чтение «Фатихи» для стоящего позади имама. Здесь имеется три мнения ученых. Первое мнение: обязательно ее чтение для него так же, как оно обязательно и для имама, согласно общности вышеприведенных хадисов. Второе мнение: стоящему позади имама вовсе необязательно чтение ни «Фатихи», ни другой суры, ни в молитве с чтением вслух, ни в молитве с чтением про себя, согласно хадису в «Муснаде» Имама Ахмада ибн Ханбаля (3/339) от Джабира ибн „Абдуллаха, что пророк () сказал: «У кого есть имам, то чтение имама является его чтением». Однако в цепочке этого сообщения имеется слабость. Малик (1/84) передал его от Вахба ибн Кайсана с собственных слов Джабира. Этот хадис передан различными недостоверными путями, а лучше всего об этом известно Аллаху. Третье мнение: Чтение для стоящего позади имама обязательно в молитве с чтением про себя согласно вышеприведенным доказательствам, и необязательно с чтением вслух согласно хадису Муслима (№404) от Абу Мусы аль-Аш„ари, что посланник Аллаха () сказал: «Имам поставлен лишь для следования ему. И если он возвеличит Аллаха, то возвеличьте и вы. Если он будет читать Коран, то молчите» и далее упомянута остальная часть хадиса. Подобным же образом его передали остальные авторы «Сунанов»: Абу Давуд (№973), Тирмизи, Насаи (2/142), Ибн Маджа (№847) со слов Абу Хурайры от пророка (), что он сказал: «И если (имам) читает, то молчите». Его достоверным назвал также Муслим ибн аль-Хаджадж. Эти два хадиса свидетельствуют о достоверности этого (третьего) мнения. Этого мнения придерживался Шафии в первом слове, да смилуется над ним Аллах. А лучше всего об этом известно Аллаху. Подобное мнение приведено также от Имама Ахмада ибн Ханбаля, да смилуется над ним Аллах. Целью упоминания этого вопроса здесь было разъяснение особенности суры «Фатиха» в ее отношении к правовым вопросам, которой нет у других сур. Толкование прошения защиты у Аллаха («исти‘аза») и его предписания
Всевышний Аллах сказал: «Прояви снисходительность, вели творить добро, и отвернись от невежд. А если сатана станет наущать тебя, то прибеги к защите Аллаха, ведь Он – Слышащий, Знающий» (Ограды-199-200). Всевышний также сказал: «Оттолкни зло тем, что лучше. Мы лучше знаем то, что они приписывают. Скажи: «Господи! Я прибегаю к Тебе от наваждений дьяволов. Я прибегаю к Тебе, Господи, дабы они не приближались ко мне» (Верующие-96-98). Всевышний Аллах сказал: «Оттолкни зло тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет для тебя словно близкий любящий родственник. Но не будет это даровано никому, кроме тех, кто проявляет терпение, и не будет это даровано никому, кроме тех, кто обладает великой долей. А если коснется тебя наваждение от сатаны, то прибегай к защите Аллаха, ибо Он – Слышащий, Знающий» (Разъяснены-34-36). Это три аята, и нет четвертого, подобного им по смыслу. Всевышний Аллах велел обходительно и хорошо относиться к врагу из числа людей, чтобы отвергнуть его характер, который в своей основе является благоприятным по отношению к дружбе и искренним взаимоотношениям. И Аллах велел просить у Него защиты от врага из числа шайтанов, ибо нет другого выхода, поскольку он не принимает ни обходительности, ни хорошего отношения. И (враг из числа шайтанов) не желает ничего, кроме гибели потомка Адама из-за его сильной вражды к его праотцу Адаму, как сказал Всевышний Аллах: «О сыны Адама! Не позволяйте сатане совратить вас, подобно тому, как он вывел из Рая ваших родителей» (Ограды-27). Всевышний также сказал: «Воистину, сатана является вашим врагом, и относитесь к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Пламени» (Творец-6). Аллах сказал: «Неужели вы признаете его и его потомков своими покровителями и помощниками вместо Меня, тогда как они являются вашими врагами? Плохая это замена для беззаконников!» (Пещера-50.) Воистину, сатана поклялся отцу людей Адаму, мир ему, что он является искренним по отношению к нему, и обманул его, так каково же его обращение с нами? Поистине, «он сказал: «Клянусь Твоим могуществом! Я совращу их всех, кроме Твоих избранных (или искренних) рабов» (Сад-82-83). Всевышний Аллах сказал: «Когда ты читаешь Коран, то ищи защиты от изгнанного и побиваемого сатаны у Аллаха. Воистину, он не властен над теми, которые уверовали и уповают только на своего Господа. Ему подвластны только те, которые считают его (сатану) своим помощником и покровителем и которые приобщают к Нему сотоварищей» (Пчелы-98-100).
Большинство ученых считает, что прошение защиты у Аллаха осуществляется перед чтением Корана для того, чтобы оттолкнуть наваждение сатаны. Они считают, что смысл аята (Пчелы-98) «когда ты прочтешь Коран, то ищи защиты от изгнанного и побиваемого сатаны у Аллаха» следующий: «Если ты собираешься прочесть Коран». Это подобно словам Аллаха: «Если вы встанете на молитву, то вымойте лица и руки…», то есть «если вы желаете встать на молитву». Доказательством этому служат хадисы на эту тему от посланника Аллаха (). Имам Ахмад ибн Ханбаль, да смилуется над ним Аллах, передал («Муснад» 3/50) от Абу Са„ида аль-Худри, что когда посланник Аллаха () начинал молитву ночью, он возвеличивал Аллаха, произносил: «Слава Тебе, о Аллах, и хвала Тебе; благословенно имя Твое, превыше всего величие Твое и нет божества, кроме Тебя», затем: «Нет божества, кроме Аллаха» трижды. “Я ищу защиты у всеслышащего и всеведущего Аллаха от побиваемого камнями сатаны и его козней: гибели, высокомерия и стихов” (Аъуузу билляяхис-самииъиль „алиими минаш-шайтаанир-раджиими мин хамзихи ва нафхихи ва нафсихи). Его передали четыре автора «Сунанов»: Абу Давуд (№775), Тирмизи (№242), Насаи (1/132), Ибн Маджа (№804), и Тирмизи сказал, что это самое известное (предание) на эту тему. В хадисе Абу Давуда (№764) и Ибн Маджи (№807) от Джубайра ибн Мут„ыма также передано: «О Аллах, я ищу защиты у Тебя от побиваемого камнями сатаны и его козней: гибели, высокомерия и стихов» (Аллохумма иннии а„уузу бика минаш-шайтаанир-раджиими ва хамзихи ва нафхихи ва нафсихи). Последние слова в этом хадисе: «хамз, нафх и нафс» „Амр прокомментировал, как: «гибель, высокомерие и стихи». Такое же прошение защиты у Аллаха было передано от пророка () в хадисе Ибн Мас„уда у Ибн Маджи (№808) с таким же объяснением последних слов. Имам Ахмад (5/253) передал от Абу Умамы аль-Бахили, что пророк () в молитве после мольбы, открывающей молитву, читал: «Аъуузу билляяхис-самииъиль „алиими минаш-шайтаанир-раджиими мин хамзихи ва нафхихи ва нафсихи». Хафиз Абу Йа„ла Ахмад ибн „Али ибн аль-Мусанна аль-Маусули в своем «Муснаде» передал от Убаййа ибн Ка„ба, что двое мужчин подрались в присутствии пророка (), и нос у одного покраснел из-за гнева. Тогда посланник Аллаха () сказал: «Поистине, я знаю кое-что, и если тон произнесет это, тот (гнев), который у него обнаруживается, пройдет: «А„уузу билляхи минаш-шайтаанир-раджиим». Таким же образом его передал Насаи в «аль-Йавм вал-ляйля» (№391) другой цепочкой от Убаййа ибн Ка„ба. Этот хадис также передали Ахмад (5/240), Абу Давуд (№4780), Тирмизи (№3452), Насаи в «Аль-йавм вал-ляйля» (№389, 390) от Му„аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах с выражением: «Аллахумма иннии а„уузу бика минаш-шайтаанир-раджиим». Данный текст принадлежит Абу Давуду. Тирмизи сказал, что это сообщение является отосланным, ибо „Абдуррахман ибн Абу Лайла не слышал хадисов от Му„аза ибн Джабаля. Я говорю: „Абдуррахман ибн Абу Лайла слышал сообщение от Убаййа ибн Ка„ба в предыдущем хадисе («Муснад» Абу Йа„лы), и этот хадис достиг его от Му„аза ибн Джабаля. Ибо этому событию свидетелем был не один сподвижник. Бухари (№6115) передал это событие от Сулеймана ибн Сарода с текстом: «А„уузу билляхи минаш-шайтаанир-раджиим». Его передал также Муслим (№2610), Абу Давуд (№4781), Насаи («„Амаль» №392), различными путями через аль-„Амаша от Сулеймана ибн Сарода. Поистине, о прошении защиты у Аллаха от сатаны приведено много хадисов, упоминание которых здесь будет очень долгим, и место им – в книгах о поминаниях и достоинствах деяний. Ибн Джарир передал от Ибн „Аббаса, что первым было ниспослано веление просить защиты у Аллаха, затем «басмала», а затем первый аят суры «Сгусток». Однако это - малоизвестное сообщение. Мы упомянули его для того, чтобы ознакомить с ним, ибо в его цепочке передатчиков есть слабость и оборванность. А лучше всего об этом известно Аллаху. Большинство ученых считало прошение защиты у Аллаха от сатаны (перед чтением Корана) не обязательным действием, оставивший которое становился бы грешником, а желательным. Ар-Рази передал, что „Ата ибн Абу Рабах считал это действие обязательным в молитве и вне ее перед чтением Корана. (Ар-Рази) сказал: «Ибн Сийрин сказал: «Если человек совершит прошение один раз в жизни, этого достаточно для выполнения этого обязательства». Ар-Рази привел в доказательство словам „Аты явный смысл аята: «Проси защиты», а это – веление, из которого вытекает его обязательность. Кроме того, пророк () постоянно выполнял это действие. Помимо того, это действие отражает зло сатаны. То, без чего обязательное действие не будет полным, также является обязательным. Кроме того, прошение защиты является более осторожным действием и одним из путей, ведущих к обязательному действию. Кое-кто сказал, что это было обязательно для пророка () в отличие от его общины. От Малика было передано, что он не совершал это действие в обязательных молитвах, но совершал его для ночной молитвы Рамадана в первую ее ночь. От Шафии имеется два мнения о желательности произношения прошения защиты перед чтением Корана в других рак„атах, кроме первого. И более верным было принято мнение о том, что это не является желательным. Существует вопрос, произносится ли прошение защиты лишь для чтения Корана, и это мнение Абу Ханифы и (и его ученика) Мухаммада, или же, как считал Абу Йусуф – оно для молитвы. Согласно второму мнению, стоящий позади имама тоже произносит это прошение, даже если и не читает Коран. (Согласно этому мнению) он также произносит это прошение после вступительного возвеличивания в праздничной молитве («такбир аль-ихрам») до дополнительных «такбиров». Большинство же ученых считало, что прошение защиты у Аллаха от шайтана произносится после этих «такбиров», перед чтением Корана. Слово «шайтан» в арабском языке произошло от глагола «шатона», то есть «удалился». Сатана далек своим характером от характера человека и далек своим распутством («фиск») от всякого блага. Другие сказали, что это слово произошло от слова «шаат», ибо он сотворен из огня. Кто-то сказал, что оба мнения верны. Однако первое мнение более верно, чему свидетельствует речь арабов. Слово «раджиим» имеет шаблон «фа„иил» в значении «маф„уул», то есть причастие страдательного залога: «побиваемый камнями, изгоняемый от всякого блага».
Толкование «бисмилляхир-рохманир-рохийм» («басмала») – Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного
Сподвижники начали написание Корана этими словами, и ученые единодушны в том, что «басмала» является одним из аятов суры «Муравьи». Однако ученые среди предшественников и последующих поколений разногласили в том, является ли она самостоятельным аятом в начале каждой суры, или же она является таковой в суре «Фатиха», но не в других сурах, или же она пишется только для различения (сур), но не является аятом. Этот вопрос подробно освещен в другом месте. В «Сунане» Абу Давуда (№788) с достоверной цепочкой передатчиков от Ибн „Аббаса передано, что посланник Аллаха () не знал разделения сур, пока не было ниспослано: «Бисмилляхир-рохманир-рохийм». Его передал также Хаким Абу „Абдуллах ан-Нийсабури в своем «Мустадраке» (1/231). Еще он передан в отосланном виде со слов Са„ида ибн Джубайра. В «Сахихе» Ибн Хузаймы (№493) передано от Умму Саламы, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха () читал «басмалу» в начале суры «Фатиха» в молитве и вне ее в качестве аята, однако это сообщение передано от „Умара ибн Харуна аль-Балхи, в сообщениях которого со слов Ибн Джурайджа со слов Ибн Абу Муляйки от Умму Саламы имеется слабость. Подтверждение этому передал Даракутни (302/3071) от Абу Хурайры со слов пророка (). Подобное же передано (1/302) от „Али, Ибн „Аббаса и других. Среди тех, кто сказал, что «басмала» является аятом каждой суры, кроме «Отречения» – Ибн „Аббас, Ибн „Умар, Ибн аз-Зубайр, Абу Хурайра, „Али, среди последователей – „Ата, Тавус, Са„ид ибн Джубайр, Макхуль, Зухри. Это мнение также „Абдуллаха ибн Мубарака, Шафии, Ахмада ибн Ханбаля в одном из сообщений от него, Исхака ибн Рохавайха, Абу „Убайда аль-Касыма ибн Саляма, да смилуется над ними Аллах. Малик, Абу Ханифа и его сподвижники сказали, что «басмала» не является аятом ни «Фатихи», ни других сур. Шафии в одном из сообщений сказал, что она является аятом «Фатихи», но не является аятом других сур. И от него есть сообщение, что «басмала» является частью аята в начале каждой суры. Однако эти два сообщения являются малоизвестными, странными сообщениями. Давуд сказал, что это самостоятельный аят в начале каждой суры, но не входящий в нее. Это также является одним из сообщений от Имама Ахмада ибн Ханбаля. Абу Бакр ар-Рази передал это мнение от Абу аль-Хасана аль-Кархи. А это – два крупных сподвижника Абу Ханифы, да смилуется над ними Аллах.
Что касается произношения «басмалы» вслух, то разделение мнений в этом вопросе основано на предыдущем разделении мнений о том, относится она к суре «Фатиха» или нет. Те, кто считал, что «басмала» не относится к суре «Фатиха», сказали, что она не произносится вслух. Так же и те, кто считал, что она является аятом в начале «Фатихи», тоже придерживались подобного мнения. Те, кто считал, что она относится к началу всех сур, разошлись во мнениях. Шафии, да смилуется над ним Аллах, считал, что она произносится вслух вместе с «Фатихой» и другой сурой. Это мнение групп сподвижников и последователей, имамов мусульман предшествующих и последующих поколений. Среди сподвижников вслух произносили: Абу Хурайра, Ибн „Умар, Ибн „Аббас, Му„авия. Ибн „Абдульбарр привел это от „Умара и „Али. Аль-Хатыб привел это от четырех халифов: Абу Бакра, „Умара, „Усмана и „Али, но это малоизвестное, странное сообщение. Среди последователей этого придерживались Са„ид ибн Джубайр, „Икрима, Абу Килаба, Зухри, „Али ибн аль-Хасан и его сын Мухаммад, Са„ид ибн аль-Мусаййаб, „Ата, Тавус, Муджахид, Салим, Мухаммад ибн Ка„б аль-Каради, „Убайд, Абу Бакр ибн Мухаммад ибн „Амр ибн Хазм, Абу Ваиль, Мухаммад ибн Сийрин, Мухаммад ибн Мункадир, „Али ибн „Абдуллах ибн „Аббас, его сын Мухаммад, Нафи„ – вольноотпущенник Ибн „Умара, Зайд ибн Аслам, „Умар ибн „Абдуль„азиз, аль-Азрак ибн Кайс, Хубайб ибн Абу Сабит, Абу аш-Ша„саа, Макхуль, „Абдуллах ибн Мугаффаль ибн Мукрин. Байхаки добавил сюда: „Абдуллах ибн Сафван, Мухаммад ибн аль-Ханафи. Ибн „Абдульбарр добавил сюда: „Амр ибн Динар. Доказательством этому является то, что она является частью «Фатихи», и произносится вслух, как и остальные ее части. Насаи передал в своем «Сунане» (2/134), Ибн Хузайма (№499) и Ибн Хиббан (№1797) в своих «Сахихах», Хаким в «Мустадраке» (1/232) от Абу Хурайры, что он помолился и произнес (вслух) «басмалу». После окончания молитвы он сказал: «Моя молитва больше всех из вас походит на молитву
посланника Аллаха (). Даракутни (1/306), аль-Хатыб, Байхаки (2/46) и другие назвали его достоверным. Абу Давуд (№6537), Тирмизи (№245) передали от Ибн „Аббаса, что посланник Аллаха () начинал молитву с «бисмилляхир-рохманир-рохийм». Затем Тирмизи сказал: «Цепочка передатчиков его не такая (как требовалось)». Хаким передал в «Мустадраке» (1/208) со слов Ибн „Аббаса, что посланник Аллаха () произносил вслух «бисмилляхир-рохманир-рохийм», а затем сказал, что это достоверный хадис. В «Сахихе» Бухари (№5045) от Анаса ибн Малика передано, что он был спрошен о чтении Корана пророком (), на что он ответил: «Его чтение было удлиненным». Затем он прочел «бисмилляхир-рохманир-рохийм», удлиняя «бисмиллях», удлиняя «ар-рохман», удлиняя «ар-рохийм». В «Муснаде» Имама Ахмада (6/302), «Сунане» Абу Давуда (№4001), «Сахихе» Ибн Хузаймы (№493), «Мустадраке» (1/232) Хакима со слов Умму Саламы, да будет доволен ею Аллах, передано, что она сказала: «Посланник Аллаха () разделял свое чтение Корана: «Бисмилляхир-рохманир-рохийм. Аль-хамду лилляхи роббиль-„алямийн. Ар-рохманир-рохийм. Малики йаумид-дийн». Даракутни (1/313) сказал, что цепочка передатчиков достоверна. Имам Абу „Абдуллах Шафии (1/80), Хаким в «Мустадраке» (1/233) передали со слов Анаса, что Му„авия, помолившись в Медине, оставил «басмалу», и присутствовавшие там мухаджиры отвергли ему это действие. Когда же он помолился во второй раз, он прочел «басмалу». Этих хадисов и сообщений достаточно и удовлетворительно для аргументирования данного мнения. Однако что касается их опровержения, малоизвестных сообщений, их разъяснения, утверждения их слабости и достоверности, то им следует уделить другое место. Другие считали, что «басмала» в молитве не произносится вслух, и это утверждено от четырех халифов, „Абдуллаха ибн Мугаффаля, групп предшественников-последователей и ученых последующих поколений. Это мнение Абу Ханифы, Саври, Ахмада ибн Ханбаля. Имам Малик же считал, что «басмала» вообще не читается ни вслух, ни про себя. Они привели в доказательство сообщение в «Сахихе» Муслима (№498) от „Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: «Посланник Аллаха () начинал молитву с возвеличивания Аллаха и чтения «аль-хамду лилляхи роббиль-„алямийн». Также в двух «Сахихах» (Бухари №743, Муслим №399) передано от Анаса, что он сказал: «Я молился позади пророка (), Абу Бакра, „Умара, и („Усмана), и они начинали молитву с «аль-хамду лилляхи роббиль-„алямийн». В версии Муслима сказано: «Они не произносили «бисмилляхир-рохманир-рохийм» ни в начале «Фатихи», ни в ее конце». Подобное же передано в «Сунанах» (Тирмизи №244, Насаи 2/135, Ибн Маджа №815) от „Абдуллаха ибн Мугаффаля, да будет доволен им Аллах. Это источники имамов, да смилуется над ними Аллах, в этом вопросе, и эти мнения близки друг к другу, ибо они единогласны в том, что молитва действительна с произношением «басмалы» вслух и с произношением ее про себя. И Аллаху принадлежит хвала и благодарность.
Достоинства «бисмилляхир-рохманир-рохийм»
Имам, знаток сообщений Абу Мухаммад „Абдуррахман ибн Абу Хатим, да смилуется над ним Аллах, передал в своем «Тафсире» сообщение о том, что „Усман ибн „Аффан спросил посланника Аллаха () о «бисмилляхир-рохманир-рохийм», и (посланник Аллаха ()) ответил: «Это одно из имен Аллаха. И оно так же близко к самым великим именам Аллаха, как близок зрачок глаза к белку». Похожим образом его передал Абу Бакр ибн Мардавайх от „Усмана. Хафиз Ибн Мардавайх передал двумя путями от Абу Са„ида, что посланник Аллаха () сказал: «Мать „Исы ибн Марйама передала его (учителю) для обучения его письму. Учитель сказал ему: «Пиши». „Иса, мир ему, спросил: «Что мне писать?» (Учитель) ответил: «Бисмиллях». „Иса спросил у него: «Что такое «бисмиллях»? Учитель ответил: «Не знаю». Тогда „Иса сказал ему: «Б» – это великолепие Аллаха («аль-бахаа»). «Син» – это величие Аллаха («санаа»). «Мим» - это Его царство. «Аллах» – это Бог. «Ар-рохман» - это милостивый в ближнем и вечном мирах. «Ар-рохийм» – это милосердный в вечном мире». Его передал также Ибн Джарир со слов Ибн Мас„уда и Абу Са„ида, однако это очень малоизвестное и странное сообщение. Оно достоверно от других людей, кроме посланника Аллаха (), и является «исраилиййат» – сообщением сынов Исраила, но не принадлежит к числу сообщений от пророка (), а лучше всего об этом известно
Аллаху. Джувайриб передал похожее сообщение от Даххака. Ибн Мардавайх передал от Сулеймана ибн Бурайды, а в другом сообщении от Абу Бурайды со слов его отца, что посланник Аллаха () сказал: «Мне был ниспослан аят, который не был ниспослан никому из пророков, кроме Сулеймана ибн Давуда. Это – «Бисмилляхир-рохманир-рохийм»». Через него было передано также сообщение, что Джабир ибн „Абдуллах сказал: «Когда было ниспослано: «Бисмилляхир-рохманир-рохийм», тучи уплыли на восток, ветры утихли, море взволновалось, а уши животных вняли, шайтаны были побиты с неба, а Всевышний Аллах поклялся Своим Всемогуществом и Величием: над чем бы ни было упомянуто Его имя, тому будет дана благодать». Ваки„ сказал со слов аль-„Амаша, со слов Абу Ваиля, со слов Ибн Мас„уда, что тот сказал: «Кто желает, чтобы Аллах спас его от девятнадцати страж ада, пусть прочтет «Бисмилляхир-рохманир-рохийм». Аллах создаст ему за каждую ее букву по одному саду». Это упомянули Ибн „Атыййа и Куртуби. Ибн „Атыййа придал ему значение и поддержал его хадисом: «Поистине, я видел тридцать с лишним ангелов, которые торопились из-за слова мужчины, который произнес: «О наш Господь, Тебе принадлежит хвала премногая, прекрасная, благословенная в ней»». Ибо в этих словах имеется тридцать с лишним слов, и другое. Имам Ахмад передал в «Муснаде» (5/59) от Абу Тамимы (аль-Хаджими) со слов того, кто сидел верхом позади пророка (): «Осел под пророком () споткнулся, и я сказал: «Несчастный сатана!» Тогда пророк () сказал: «Не говори: «Несчастный сатана». Ибо если ты скажешь «Несчастный сатана», то сатана самовознесется и скажет: «Его быстрота – от моей силы». А если ты скажешь: «Бисмиллях», то он унизится, так что он станет наподобие мухи». Так передано у Ахмада. Насаи в «аль-Йавм валь-ляйля» (№555) и Ибн Мардавайх в своем «Тафсире» передали от Абу Тамимы аль-Хаджими со слов Абу аль-Малиха ибн Усамы ибн „Умайра со слов его отца, что он сказал: «Я был верхом позади пророка ()» и упомянул хадис, в котором сказано: «Не говори так, ибо (сатана) будет самовозноситься, и станет наподобие дома. Однако скажи: «Бисмиллях», ибо это уменьшит его, так что он станет наподобие мухи». Это влияние благословения «бисмиллях». Поэтому желательно перед каждым делом и словом, а также проповедью произносить это. «Басмала» желательна также перед входом в уборную, согласно хадису на эту тему. Желательно также произносить «басмалу» перед омовением согласно хадису Абу Хурайры в «Муснаде» Ахмада и «Сунанах» (Абу Давуд №101, Ибн Маджа №399) и хадису Са„ида ибн Зайда (Тирмизи №25, Ибн Маджа №398), что пророк () сказал: «Нет омовения для того, кто не произнес при этом имени Аллаха». Это хороший («хасан») хадис, и среди ученых есть те, кто сказал, что обязательно произносить это при произнесении поминаний в это время, а также те, кто сказал, что обязательно «басмалу» произносить абсолютно (то есть не ограничивая ее рамками поминаний при омовении). Также желательно произносить «басмалу» при убое скота, чего придерживался Шафии и группа ученых, а другие считали это обязательным при поминаниях в это время и абсолютно. Если на то будет воля Аллаха, скоро будет приведено объяснение этого вопроса на своем месте. Ар-Рази привел в своем «Тафсире» о достоинствах «басмалы» хадисы, среди которых есть хадис от Абу Хурайры, что посланник Аллах () сказал: «Если ты совершаешь близость со своей супругой, то помяни Аллаха, ибо если у тебя появится ребенок, то тебе будет записаны блага, равные числу его дыхания и дыхания его потомков». Однако у этого хадиса нет основы. И я не видел его ни в авторитетных книгах, ни в других. Также желательно произносить «басмалу» перед едой, как это приведено в «Сахихе» Муслима (№2022) и Бухари (№5376), что посланник Аллаха () сказал своему воспитаннику „Умару ибн Абу Саламе: «Скажи «бисмиллях», ешь правой рукой, и ешь то, что ближе к тебе». Среди ученых были те, кто считал это обязательным. Также желательно произносить ее перед близостью согласно хадису в двух «Сахихах» (№141 Бухари, №1434 Муслим) от Ибн „Аббаса, что посланник Аллаха () сказал: «Если кто-либо из вас желает совершить близость со своей супругой, пусть скажет: “Во имя Аллаха! О Аллах, удали нас от сатаны и удали сатану от того, кем Ты наделил нас” (Бисмилляяхи аллаахумма джаннибнаш-шайтаана ва джаннибиш-шайтаана маа разактана). И если в результате этого между ними суждено родиться ребенку, то сатана никогда не сумеет причинить ему вред».
Значение «Басмалы»
Среди ученых грамматики есть два мнения относительно слова «бисмиллях» – это имя («исм») или глагол («фи„л»). Оба мнения верны. Это и имя, при котором подразумевается: «Мое начинание – с именем Аллаха». Это и глагол, при котором подразумевается: «Я начинаю или начал именем Аллаха». Что касается вопроса, является ли имя, название («исм») самим называемым предметом или существом («мусаммаа») или же это процесс называния, именования («тасмийа») или же это ни то, ни другое, то мы выбрали мнение, что имя (название) не является ни называемым предметом (существом), ни процессом называния (именования). Ибо может существовать имя, но называемый этим именем предмет может отсутствовать. Или же для одного и того же называемого предмета (существа) может существовать несколько имен, как синонимы. Так же могут быть омонимы, когда для нескольких называемых предметов (существ) существует одно и то же имя (название). Имя является произносимым словом, а называемый предмет (существо) – это объект, который может или должен существовать. Под именем «Аллах» подразумевается Всеблагой и Всевышний Господь, и было сказано, что это самое великое Его имя, которое было описано всеми (присущими Ему) качествами. Всевышний Аллах сказал: «Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное. Он – Милостивый, Милосердный. Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Царя, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают в сотоварищи. Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него – самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый» (Сбор-22-24). Он также сказал: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (Ограды-180). Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого! Как бы вы ни призывали Его, у Него – самые прекрасные имена» (Ночной перенос-110). В двух «Сахихах» передан хадис Абу Хурайры (Бухари №6410, Муслим №2677), в котором посланник Аллаха () сказал: «Аллах обладает девяноста девятью именами. Кто сосчитает их, войдет в рай». В версии Тирмизи (№3507) и Ибн Маджи есть перечисление имен, однако между этими двумя версиями существуют противоречия, добавления и недостатки. Ар-Рази упомянул в своем «Тафсире», что у Аллаха пять тысяч имен: тысяча в Коране и достоверной Сунне, тысяча в Торе, тысяча в Евангелии, тысяча в Забуре и тысяча в Хранимой Скрижали. Это имя («Аллах»), которым никто, кроме Всеблагого и Всевышнего, не называется. Поэтому в арабском языке неизвестны производные от этого имени в форме глаголов прошедшего и настояще-будущего времен. Некоторые ученые грамматики сказали, что («Аллах») - это имя, из которого нет производных. Куртуби привел подобное мнение от группы ученых-лингвистов и ученых-богословов, среди них Шафии, Хаттаби, Имам аль-Харамайн, Газзали и другие. От Халиля и Сибавайха передано, что они считали буквы «а» (алиф) и «л» (лям) в этом слове («Аллах»), как необходимые (коренные). Хаттаби тоже сказал, что это коренные буквы. Ар-Рази выбрал это мнение и сказал, что это мнение аль-Халиля, Сибавайха, большинства ученых доктрины и богословов. Затем ар-Рази привел мнение о том, что имя Всевышнего «Аллах» - еврейского происхождения, а потом сказал, что это слабое мнение. И это действительно слабое мнение.
«Ар-рохман» и «ар-рохийм». Это два имени, производные от слова «ар-рохма» (милость) с целью преувеличения, и «ар-рохман» имеет более преувеличенное значение, чем «ар-рохийм». Из слов Ибн Джарира можно понять, что он привел это мнение, как единодушное. В комментариях к Корану некоторых предшественников имеется то, что является доказательством этому. Это похоже на вышеприведенное сообщение о том, что „Иса, мир ему, сказал: «Ар-рохман» – Милостивый в ближнем и вечном мирах, а «ар-рохийм» – Милостивый в вечном мире». Абу Исхак аз-Заджадж в «Ма„ании аль-Куръан» сказал, что необходимо избегать слов о том, что слово «ар-рохман» – еврейского происхождения. Куртуби сказал, что доказательством тому, что это слово («ар-рохман») является производным, служит хадис у Тирмизи (№1907), который назвал его достоверным, от „Абдуррахмана
ибн „Авфа, что он слышал, как посланник Аллаха () сказал: «Всевышний Аллах сказал: «Я – Милостивый («ар-Рохман»). Я создал родство («рохм») и произвел для него имя от Своего имени. Кто будет поддерживать родственные связи, с тем буду поддерживать связь и Я. Кто порвет родственные узы, с тем узы порву и Я». (Куртуби) сказал: «Арабы отрицали имя «ар-рохман» из-за своего невежества по отношению к Аллаху. Абу „Убайд сказал, что эти два слова («ар-рохман» и «ар-рохийм») однозначны, как «надман» и «надийм», но другие отвергли это, сказав, что слова в шаблонах «фа„лаан» и «фа„иил» - неодинаковы по значению, ибо «фа„лаан» используется для преувеличения, а «фа„иил» может иметь значение шаблонов, как «фаа„ил» (причастие действительного залога), так и «маф„уул» (причастие страдательного залога). Абу „Али аль-Фариси сказал, что «ар-рохман» имеет более общее значение, охватывая все виды милости, свойственные Аллаху. А «ар-рохийм» имеет отношение лишь к верующим. Всевышний Аллах сказал: «И к верующим Он – милосерден (ар-рохийм)». Ибн „Аббас сказал, что эти два имени означают «мягкий» (ар-рокык), одно из которых больше по мягкости, то есть по милости, чем другое. Затем (Куртуби) привел от Хаттаби и других сообщение, что у них были трудности с толкованием качества «мягкий» (ар-рокык), и они сказали, что, скорее всего, (в словах Ибн „Аббаса) имеется в виду (или было сказано) «ар-рофиик», как сказано в хадисе: «Поистине, Аллах добр (ар-рофиик), любит доброту (в каждом деле), и дарует за нее то, чего не дарует ни за суровость(, ни за что иное)» (Муслим №2593). Ибн аль-Мубарак сказал: «Ар-Рохман – если Его просят, то Он дает. Ар-рохийм – если Его не просят, то Он не гневается». В хадисе Тирмизи и Ибн Маджи от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, посланник Аллаха () сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит Его». Поэты сказали: «Аллах гневается, когда ты Его не просишь, а потомок Адама гневается, когда ты его просишь». Ибн Джарир передал слова аль-„Азруми: «Ар-рохман – (Милостивый) для всех творений, а ар-рохийм – (Милосердный) для верующих». Поэтому было сказано: «Милостивый – вознесся на Трон». Вознесение на Трон было упомянуто вместе с именем «ар-рохман», ибо оно охватывает милостью всех творений. И Он сказал: «(Аллах) – Милосердный для верующих». Здесь Он выделил верующих, отнеся к ним Свое имя «ар-рохийм». Они сказали: «Это является доказательством тому, что «ар-рохман» является более преувеличенным в милости из-за его общности в двух мирах для всех творений. А «ар-рохийм» – относится к верующим. Однако в мольбе, которая передана в хадисе сказано: «Милостивый ближнего мира и вечного мира, Милосердный обоих миров» (Табарани в «Сагире» от Анаса ибн Малика). Имя Всевышнего «ар-Рохман» свойственно лишь Ему, и никто, кроме Него, не называется этим именем. Как сказал Всевышний Аллах: «Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого! Как бы вы ни призывали Его, у Него – самые прекрасные имена» (Ночной перенос-110). Всевышний Аллах также сказал: «Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым можно поклоняться?» (Украшения-45.) Мусайлима Лжец прозвал (себя) «Милостивым Йамамы» - да наденет на него Аллах покрывало лжи - но он стал называться лишь Мусайлимой Лжецом и стал приводиться в пример лжи среди жителей городов и кочевников-бедуинов. Кое-кто сказал, что раз Аллах привел после имени «ар-рохман» имя «ар-рохийм», значит, это («ар-рохийм») является усилительным («муаккад») словом, а следовательно оно больше в преувеличении, чем «ар-рохман». Однако на это можно ответить, что здесь оно приведено не в качестве утверждения (усиления), а в качестве описания. Аллах привел вначале имя «ар-рохман», которое свойственно лишь Ему, а затем привел имя «ар-рохийм», которым Он описал кого-либо, кроме Него. Как например, Он сказал: «К вам явился посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр («раууф») и милосерден (ар-рохийм) к верующим» (Покаяние-128). Так же Он назвал другими Своими именами других (Своих творений): «Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим («сами„») и зрячим («басыр»)» (Человек-2). В общем, из имен Аллаха есть такие, которыми называются другие (хотя значение у них не одинаковое с именем, присущим Аллаху), и такие, которыми другие не называются, как: «Аллах», «ар-Рохман», «аль-Холик» (Творец), «ар-Розик» (Дающий удел) и т.п. Поэтому Он начал с имени «Аллах», а затем описал Его, как «ар-Рохман» и «ар-Рохийм». Ибо «ар-
Рохман» более свойственно Ему и более знакомо, чем «ар-рохийм». Обычно именование начинается с более знакомого, поэтому (здесь) оно было начато с более свойственного, затем с менее свойственного. Если кто-либо спросит: «Если «ар-рохман» – более преувеличенное имя, то почему же не было достаточно лишь этого имени, вместо дополнительного «ар-рохийм»?» Ибн Джарир передал от „Ата аль-Хурасани, что когда кто-то, кроме Аллаха, был назван «ар-рохманом», тогда было приведено слово «ар-рохийм», чтобы прекратить заблуждения, ибо ни у кого, кроме Аллаха, нет эпитета: «ар-рохман ар-рохийм». Однако о возможности подобной аргументации лучше всего известно Аллаху. Некоторые утверждали, что арабы не знали имени «ар-рохман» до тех пор, пока Аллах не опроверг их: «Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого! Как бы вы ни призывали Его, у Него – самые прекрасные имена» (Ночной перенос-110). Поэтому, когда в день Худайбии посланник Аллаха () сказал „Али: «Пиши: «Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного», неверные курайшиты сказали: «Мы не знаем ни Милостивого, ни Милосердного» (Бухари №1784). В некоторых версиях сказано, что они сказали: «Мы не знаем Милостивого, кроме Милостивого Йамамы». Всевышний Аллах сказал: «Когда им говорят: «Падайте ниц перед Милостивым!» – они говорят: «Что такое Милостивый? Неужели мы будем падать ниц перед тем, кому ты нам приказываешь?» Это приумножает их отвращение» (Различение-60). Явный смысл (священного текста) указывает, что их данное опровержение было лишь из-за отрицания, упрямства и упорства в своем неверии. Ибо в их стихах времен невежества было именование Аллаха «ар-Рохманом», о чем передал Ибн Джарир. Также это именование (Аллаха «ар-Рохманом» во времена невежества) видно из слов Саламы ибн Джундаба ат-Тохави. Ибн Джарир передал слова Ибн „Аббаса: «Ар-рохман» имеет шаблон «фа„лаан» (и является производным) от слова «ар-рохма» (милость), и это - арабское слово». (Ибн „Аббас) также сказал: «Ар-рохман», «ар-рохийм», - это «ар-рофик», «ар-рокык», тот, кто любит милость». Ибн Джарир также передал слова аль-Хасана (аль-Басри), что слово «ар-рохман» не склоняется. Ибн Абу Хатим ар-Рази передал слова аль-Хасана: «Ар-Рохман» – это имя, которое люди не могут присвоить, и им был назван Всеблагой и Всевышний (Аллах)». В хадисе Умму Саламы сказано, что посланник Аллаха () выделял каждую букву при чтении: «Бисмилляхир-рохманир-рохийм. Аль-хамду лилляхи роббиль-„алямийн. Малики йаумиддийн». Некоторые (чтецы) тоже читали так, а другие читали, соединяя их со словами: «Аль-хамду лилляхи роббиль-„алямийн», и из-за того, что происходило сочетание двух сукун (отсутствие огласовки в буквах «мим» слова «ар-рохийм» и хамзе слова «аль-хамду»), они добавляли к букве «мим» (в слове «ар-рохийм») кясру (то есть короткий звук, или огласовку «и»: Бисмилляхир-рохманир-рохиймиль-хамду лилляхи роббиль-„алямийн). Их большинство. Кисаи передал от куфийских чтецов, что некоторые арабы ставили после «мим» фатху и соединяли ее с хамзой, читая: «Бисмилляхир-рохманир-рохиймаль-хамду лилляхи роббиль-„алямийн». Они переносили фатху (короткий звук «а», огласовку) с хамзы (в слове «аль-хамду») на «мим» (слова «ар-рохийм») после того, как эта буква «мим» теряла свою огласовку. Это так же, как читается: «Алиф. Лям. Мималлааху ля иляха илля хува» (Семейство Имрана-1). Ибн „Атыййа сказал: «Насколько я знаю, это чтение не было приведено от кого-либо».
2-аят. «Аль-хамдулилляхи роббиль-‘алямийн» - Хвала Аллаху, Господу миров
Чтецы семи способов чтения читали «аль-хамду лилляхи» с огласовкой замма после буквы «даль». «Аль-хамду» - подлежащее, «лилляхи» – сказуемое. От Суфйана ибн „Уйайны и Руъйи ибн аль-„Аджаджа передано, что они читали букву «даль» с огласовкой фатха («аль-хамда»), подразумевая здесь наличие глагола. Ибн Абу „Абля читал буквы «даль» и «лям» с огласовкой замма, и при этом «даль» получила замму из-за того, что ее получила буква «лям». Этому есть подтверждающие свидетельства,
однако это мнение противоречит большинству достоверных мнений. От аль-Хасана и Зайда ибн „Али есть сообщения, что они читали: «аль-хамди лиллях» с огласовкой кясра в букве «даль». При этом вторая кясра появилась из-за того, что появилась первая. Абу Джа„фар ибн Джарир сказал: ««Аль-хамду лилляхи» означает искреннюю благодарность («шукр») Аллаху, исключая всех других, кому поклоняются кроме Него, и исключая всех Его созданий, за те блага, которыми Он облагодетельствовал Своих рабов, и которых не исчислит счет, и не охватит счетом никто, кроме Него. (Эта хвала и благодарность) за то, что Он сделал органы здравыми для поклонения, и дал возможность органам тела тех, кому вменено в обязанность поклонение, чтобы они выполнили Его обязательства. (Эта хвала и благодарность) еще и за то, что Он щедро оделил их в их мирской жизни, дал им пропитание вместе с благополучной жизнью, хотя они и не заслужили этого. (Эта хвала и благодарность) помимо этого и за то, что Он обратил их внимание и призвал их к средствам, ведущим к вечному пребыванию со счастливыми жильцами. И нашему Господу хвала в начале и в конце!» Ибн Джарир, да смилуется над ним Аллах, сказал: ««Аль-хамду лилляхи» - это восхваление, которым (Аллах) восхвалил Себя, и в подтексте этого содержится веление Его рабам восхвалять Его. Как будто Он говорит: «Скажите: «Аль-хамду лиллях». (Ибн Джарир) сказал: «Кое-кто сказал, что слова: «Аль-хамду лилляхи» являются восхвалением Его прекрасными именами и высочайшими качествами. А слова: «Аш-шукру лилляхи» – это восхваление за Его благодеяния». Затем (Ибн Джарир) отверг это словами, суть которых заключается в том, что знатоки арабского языка используют все эти значения «аль-хамд» и «аш-шукр» одно вместо другого (то есть взаимозаменяемо). Сулями привел это мнение о том, что «аль-хамд» и «аш-шукр» идентичны, от Джа„фара ас-Садыка и Ибн „Аты из числа суфиев. Ибн „Аббас сказал: ««Аль-хамду лиллях» – это слово каждого благодарящего». Куртуби привел в доказательство тому, что «аль-хамду лиллях» - это «шукр», слова Ибн Джарира. Однако к этому утверждению Ибн Джарира есть замечание, ибо среди множества ученых последующих поколений распространено мнение о том, что «аль-хамд» – это восхваление похвального словами: его непереходными («лазим») и переходными («мута„адди») качествами. А «шукр» (благодарность) бывает лишь (хвалой) за переходные качества и осуществляется сердцем, языком и органами тела. Как об этом сказал поэт: «Я выразил ваши благодеяния тремя (органами): моей рукой, языком и моим скрытым нутром». Однако они разногласили в том, что является более общим: «аль-хамд» или «аш-шукр», придя к двум мнениям, и утвердив, что между этими двумя выражениями существует общее и частное. И «аль-хамд» (похвала) является более общим, чем «аш-шукр», с точки зрения того, за какие качества оно осуществляется: оно осуществляется и за непереходные («лазим») и за переходные («мута„адди») качества. Например, ты говоришь: «Я похвалил его за геройство (или прекрасную езду – это непереходное качество)» и «я похвалил его за щедрость (оказанную) мне» (это переходное качество). И «аль-хамд» является более частным, чем «аш-шукр» с точки зрения того, что оно осуществляется лишь словами. «Аш-шукр» (благодарность) является более общим с точки зрения того, что выражается словом, делом и намерением, как это сказано выше, и является более частным с точки зрения того, что выражается лишь за переходные качества. Не говорится: «Я отблагодарил его за прекрасную езду», однако ты можешь сказать: «Я отблагодарил его за щедрость и благодеяние ко мне». Это вывод из слов некоторых ученых последующих поколений, а лучше всего об этом известно Аллаху. Абу Наср ибн Хаммад аль-Джаухари сказал, что «аль-хамд» - это отвержение порицания, и оно имеет более общее значение, чем «аш-шукр». И он сказал, что «аш-шукр» – это восхваление совершившего благодеяние тем, что лучше. Что касается слова «аль-мадх», то оно имеет более общее значение, чем «аль-хамд», ибо используется и для живого, и для мертвого, и для неодушевленного предмета, как восхваляют пищу или место. И («мадх») может быть до благодеяния и после него, а также за переходные и непереходные качества. Поэтому оно имеет более общее значение.
Упоминание слов предшественников об «аль-хамде»
Ибн Абу Хатим передал через Абу Ма„мара от Ибн „Аббаса, что „Умар, да будет доволен ими Аллах, сказал: «Мы узнали, что такое «субханаллах», «ля иляха иллаллах», а что означает: «аль-хамду лиллях»?» „Али сказал: «Это слово, которым Аллах остался довольным для Себя». В другой цепочке передатчиков - не через Абу Ма„мара - Хафс сказал: «„Умар сказал „Али и его товарищам, которые были с ним: ««Ля иляха иллаллах, субханаллах, аллаху акбар» – мы узнали их. А что же означает «аль-хамду лиллях»?» „Али сказал: «Это слово, которое Аллах полюбил для Себя, остался довольным им для Себя, и полюбил, что оно произносилось». Ибн Абу Хатим передал, что Ибн „Аббас сказал: «Аль-хамду лиллях» - это слово благодарности («аш-шукр»). И если раб (Аллаха) говорит: «Аль-хамду лиллях», то (Аллах) говорит: «Мой раб восхвалил Меня»». Ибн Джарир передал по другой цепочке, что Ибн „Аббас сказал: «Аль-хамду лиллях» - это слово благодарности Аллаху, унижение перед Ним, признание Его благ, наставления, начала и другого». Ка„б ибн аль-Ахбар сказал: ««Аль-хамду лилляхи» - это восхваление Аллаха». Ад-Даххак сказал: ««Аль-хамду лилляхи» – это плащ Милостивого». Имеется также подобный хадис. Ибн Джарир передал от аль-Хакама ибн „Умайра, которому доводилось встречаться с пророком (), что он сказал: «Посланник Аллаха () сказал: «Если ты скажешь: «Аль-хамду лилляхи роббиль-„алямийн» значит ты поблагодарил Его, и да увеличит Он тебе». Имам Ахмад ибн Ханбаль (3/435) передал, что аль-Асвад ибн Сари„ сказал: «Я сказал: «О посланник Аллаха, а не звать ли мне

Следуйте Большинству




 


Посланник Аллаха (صلى
الله عليه و سلم)
предсказывал, что мусульмане разделятся на 73 течения, а также, что большая
часть мусульманской уммы не объединится ни на одном из заблуждений.



 


В хадисе приводится:


 


«Иудеи разделились на 71 течение,
христиане – на 72 течения, а моя община разделится на 73 группы: одна, самая
большая из них, войдет в рай, а остальные попадут в ад»



 


(Ибн Маджа «Сунан», № 3992, 3993; Табарани «Муджамуль
Кабир», т. 8, с. 274; Дарими «Сунан», т. 2, с. 314)



 


Игнорируя этот факт, все течения,
избравшие для себя путь заблуждения, утверждали, что именно они находятся на
истинном пути, если даже они в сотню раз меньше большей части мусульман. И,
естественно, как любой факт, отрицающий их идеологию, они отрицают и
толкуют превратно и обязательность придерживания пути
большинства.



 


Заранее оговорим, что за путем
большинства мы подразумеваем путь придерживающихся мусульман и мусульманских
ученых.



 


А теперь проанализируем хадисы
Посланника Аллаха (
صلى الله عليه و
سلم), указывающих на
необходимость придерживаться пути большинства



 


Посланник Аллаха (صلى الله عليه
و سلم) сказал:


 


«Вы следуйте за моими сподвижниками,
затем за следующим поколением, затем за следующим поколением. Затем
распространится ложь, человек будет произносить клятву и свидетельствовать,
если даже его об этом не просят, и тот из вас, кто хочет просторов рая, пус
ть придерживается пути большинства, поистине, шайтан с тем,
кто один, а от двоих он находится чуть дальше. Не уединится мужчина с посторонней
женщиной, кроме как третьим из них будет шайтан, и вы придерживайтесь пути
большинства, поистине, шайтан с тем, кт
о один, а от
двоих он чуть подальше. И обратите внимание и тот, кого радуют свои добрые
деяния, и огорчают его плохие деяния, тот уверовавший».



 


(Хадис приводят Имам Ахмад в «Муснад», Тирмизи  в «Сунан». Хадис привел также аль-Хаким в
своем сборнике «аль-Мустадрак», т. 1, с. 197 , и он достоверен по условиям
Имамов Бухари и Муслима)



 


Имам Табари говорит: «Среди
обладателей знаниями есть некоторые разногласия по поводу следования за
«джамаа», является ли это обязательным или нет, и в том, кто это «джамаа».
Большая часть ученых говорит, что следовать за «джамаа» это обязанность каждого
м
усульманина, и «джамаа» – это большая часть мусульман,
и в доказательство они приводят слова Абу Масуда: «Ты придерживайся пути
большинства, воистину Всевышний не объединит общину мусульман на ни одном из
заблуждений. И все, чего придерживается большинство из мусульман в вопросах
веры, это истина, и никто из мусульман не имеет права противоречить этому или
отрицать ее. И любой, кто отрицает какое-нибудь решение большинства мусульман,
или же отрицает правителя большинства мусульман является отрицающим истину.



 


Вторая часть ученых утверждает, что
под словом «джамаа» имеются в виду сподвижники, а третья часть ученых говорит,
что «джамаа» означает путь большинства ученых, потому что ученых Всевышний
сделал своим доводом для народа, и люди следуют за ними в вопросах веры».
(«Шарху Ибни-Баттал», т. 19, с. 40, «Фатхуль Барии», т. 20, с. 89).



 


Также имам Навави пишет, что большая
часть мусульман и джамая это одно и тоже. (см. «Шарху Муслим», т. 6, с. 235).



 


Есть также много хадисов, которые
прямо указывают на обязательность придерживаться пути большинства мусульман (ас-савадуль
а’зам), приведем же некоторые из них



 


Саййидуна Абдуллах ибн Умар  передает, что Посланник Аллаха (صلى الله عليه
و سلم) сказал:


 


«Поистине, Аллах не объединит мою
Умму (или: Умму Посланника Аллаха (
صلى
الله عليه و سلم
) в заблуждении. Помощь Аллаха и Милость – с этой группой и тот, кто отделится
от нее, отделится в Ад».



 


(Привел ат-Тирмизи в "Сунан"; хадис № 2167)


 


В хадисе, переданном от Абдуллаха
бин Умара к Пророку (
صلى الله عليه و
سلم) относят
высказывание: «Всевышний не допустит согласия большей части мусульман с
заблуждением. Помощь Аллаха над большинством мусульман, поэтому следуйте за
путем большинства мусуль
ман, а тот, кто отделился от
них, тот отделился в ад».



 


(аль-Хаким в «Мустадрак», №391).


 


В другом хадисе говорится, что,
когда был убит Али бин Абу-Талиб хариджитом, Ясир бину Амру подошел к Абу
Мас’уду и сказал ему: «Ради Аллаха, расскажи, мне то, что ты слышал от
Посланника Аллаха об искушениях (фитна)». Абу-Мас’уд ответил: «Я не скрываю от
тебя ничего – ты придерживайся богобоязненности и пути
большинства мусульман, и остерегайся отделиться от него, поистине, это
заблуждение. Воистину, Всевышний не объединит общину мусульман ни на одном из
заблуждений».



 


(Табарани в "Муджамуль-Кабир", т. 17, с. 239.
Хадисы с аналогичным смыслом приводит и Ибн Аби-Шайба в «Мусаннаф», № 37615,
№37670)



 


В другом хадисе, переданном от Анаса
бин Малика говорится: «Поистине, моя община не объединится ни на одном из
заблуждений, и когда вы увидите разногласия среди мусульман, вы следуйте за
путем большинства»



 


(Табарани «Муснаду шшамийин», №2069, Абд бин Хумайд
«Муснад», №1220)



 


В другом хадисе говорится:
«Всевышний Аллах не допустит, чтобы моя община объединилась даже на одном из
заблуждений, и милость Аллаха с большинством мусульман, и вы следуйте за путем
большинства мусульман, поистине, тот, кто отделился от него, тот отделилс
я в ад».


 


(Абу-Нуайм «Хульят», т. 3, с. 37).


 


"Поистине, моя умма не объединится ни на одном из
заблуждений (пока перед Судным днем не дунет приятный ветерок, который заберет
души всех, у кого в сердце есть частица веры), и когда вы увидите разногласия,
следуйте за путем большинства (ибо, единое мнени
е
большей части мусульман является близким к иджма’(единогласие всех
ученых)".



 


(Хашияту Ссанади ‘ала Ибн-Маджах», т. 7, с. 320)


 


В другом хадисе, переданном от Муаза
бин Джабала, говорится: «Поистине, по отношению к людям шайтан подобен волку по
отношению к овцам, который убивает из овец ту, что держится отдельно, или
которую забыли в поле. Вы остерегайтесь разделения, и придерживай
тесь пути большинства мусульман и ходите в мечети».


 


(Имам Ахмад Муснад т.5. стр. 196 . Абу Дауд «Сунан»
№547
  Табарани  «Маджму аль-Кабир» №345 т.20 стр. 164 №344,
Минави «Файзуль Кафир», т. 2, с. 443)



 


В хадисе, переданном Абу Зарром,
говорится: «Путь двоих лучше, чем путь одного, и путь троих более достоин,
чтобы следовать ему, чем путь двоих, соответственно вы следуйте пути
большинства, поистине, Всевышний не объединит мою общину ни на чем, кроме истин
ы».


 


(Имам Ахмад «Муснад» №21331). (Минави «Файзуль Кадир», т. 1,
с. 194)



 


В изложенных хадисах есть достаточно
убедительных фактов для ищущего знания, а тот, кто следует не за путем
большинства мусульман, как говорится в Коране (смысл): «Я поверну его туда,
куда он повернулся, и введу его в ад, и плохое оно пристанище» (Сура ан-
Ниса, аят 115).


 


 


 


Кто же сегодня являются большинством
мусульманской уммы?
  А большинством уммы
как и во все времена являются
  сунниты
т.е. Ахлю Сунна валь Джама’а.



 


Ахлю-с-Сунна валь Джама’а (Сунниты)
- это определение, которое употребляется для обозначения тех, кто не является
шиитом. Это определение также имеет свое значение в сфере убеждения (акыда),
юриспруденции (фикх), и пути к Богу (тасаввуф).



 


В сфере убеждения (акыда) в него
входят ашариты, и те, кто имел метод, подобный их методу (подобно матуридитам).
Ашаризм не ограничивается конкретными людьми, но является методологий, по
которой обращаются к шариатским доказательствам.



 


В сфере юриспруденции (фикх)  на сегодня в него входят последователи
четырех мазхабов (ханафитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского).



 


В сфере пути к Богу (тасаввуф) в
него входят последователи шариатского суфизма, который регулируется Кораном и
Сунной



 


Неверно говорить, что большинство мусульман
– «салафиты-вахабиты» и что лишь мусульмане Индии и Пакистана не относятся к
ним. На самом деле более 85% мусульман следует пути Ахлю-с-Сунна валь-Джамаа,
т.е. ортодоксальному суннитскому Исламу. Так было более т
ысячи
лет и т.н. саляфиты-вахабиты появились лишь совсем недавно



 


Большинство суннитов в Индии и
Пакистане, Азии, Турции, Сирии, Ираке, ОАЭ и множестве других стран следуют
ханафитскому мазхабу. Мусульмане Индонезии, Малайзии, Шри Ланки, Йемена, Египта
и некоторых регионов Сирии обычно следуют шафиитскому мазхабу.



 


Маликитский мазхаб распространен
большей частью в странах Северной Африки – Тунисе, Алжире, Мавритании, Морокко,
Либии и др. Ханбалиты живут в некоторых районах КСА, в Кувейте, Бахрейне, Сирии
и в других странах.



 


Ашариты и матуридиты тоже довольно
распространены на этих мусульманских землях. Большая часть ученые 4-х
суннитских мазхабов фикха следуют ашаристкому мазхабу в акыде. Остальные же
матуридитскому. А все ашариты и матуридиты следуют одному из 4-х суннитских
мазхабов в фикхе



 


Что касается суфизма, то он довольно
таки распространен по всему миру. Ученые Ахлю Сунна как и во все времена
признают суфизм, как путь внутри Ислама. И более того многие из них сами
являются последователями той или иной тарики.



 


Коротко говоря сунниты это:
Ашариты/матуридиты в акыде, ханафиты/шафииты/маликиты/ханбалиты в фикхе. А
также те из их числа кто последовал по пути истинного суфизма.



 


Следовательно, абсолютно неверно
полагать, что сунниты – это меньшинство мусульман, напротив, сунниты всегда
были и остаются большинством, основной группой [среди всех мусульман]



 


 


Да упасет нас Аллах от пути
заблуждения! Амин.

Ас-саляф ас-солих




Абу Бакр ас Сыддык


 


 


В результате начала оповещения  Пророком Мухаммадом  религии Ислам, он был одним из первых мужчин,
которые приняли Ислам; один их четырех халифов, первый из десяти сахабов оповещенных
раем. Настоящее имя Абдулькабе. После принятия Ислама Пророк назвал его
Абдуллахом. Его назначение Абу Бакр. Прозвище - Джамиул  Куран, ас Сыддык, аль Атик. Наиболее
распространненое  ас Сыддык.


Рождение:


Абу Бакр родился в Мекке, в 571 году. Имел прекрасный
характер и заслужил известность своей добропорядочностью. Существуют мнения,
что Абу Бакр на один или  три года младше
Пророка Мухаммада.


Внешний вид:


Светлая кожа, худое строение тела, морщинистое лицо, редкая
борода, впалые глаза и выступающий лоб.


Семья:


Родом из знатной семьи в Мекке,  занимающийся торговлей, имеющей обширные
культурные связи из племени Сына Тейм семья Абу Бакра в лице Мурре б. Каба
связана с семьей Пророка. Имя матери Уммуль-Хайр Сельма, отца Абу Кухара Усман.
Отец из жителей Мекки при жизни увидел халифство и смерть сына.


Имел различные браки, первый из которых  был заключен в период джахилийа с Кутейле
бинт Абдуллуза. От этого брака у него было двое детей, мальчик по имени
Абдуллах и девочка по именем Эсма. От второго брака с Умму Руман Аиша и
Абдуррахман. В  Медине он женился на
дочери Харидж б. Зейда Хабиба от которой появилась девочка по именем Умму
Гульсум. А от другой женщины по имени Эсма у него был мальчик, которого звали
Мухаммадом.


Жизнь до Ислама:


Абу Бакр в период Джахилие был известным  человеком. В Мекке следил за делами
поручительства эснак – кровная месть и суммы выплаты. Он был  известен работами в науках под названием
Несет и Ахбар. Также занимался  торговлей
материи и одежды. Его капитал составлял 40 тысяч дирхем, большинство которого
тратил на пути Ислама.


Жизнь после принятия Ислама:


После Хатиджы он первым принял Ислам. Абу Бакр старался
привлечь в Ислам людей из сильных племен, с другой стороны защищал слабых и
рабов подвергшихся мучениям многобожников, использовал состоянии для выкупа
рабов и выделял им вольную.


Абу Бакр на протяжении тринадцати лет находился возле
Пророка Мухаммада и по преданию Аишы после сообщения хиджрета при извещении о
совместном хиджрете с Пророком Мухаммадом не удержал слез радости.


Занимал место в рядах воинов при войнах Бадр, Ухуд и Хендек;
в сражениях Мурейси, Курайза, Хайбар, Мекке, Хунейн и Таиф.


Халифат:


Пророк Мухаммад умер 8 июня 632 году. По желанию асхабов во
главе с  Умаром и других мусульманов  Абу Бакр стал халифом. После принятия
обязанности “Халиф Пророка” в своей речи 
в Мечете произнес “Я не лучше чем вы, но я стал халифом. Если я отдам
должное своей должности то помогайте мне, если я буду  ошибаться то указывайте мне правильный путь.
По мере протяжения моего почитания Аллаха и Пророка Мухаммада  вы тоже почитайте меня! Если я восстану
против Аллаха и Его Пророка  тогда и вы
не слушайте меня!”


Абу Бакр образовав комиссию во главе с Зейд бин Сабитом
поручил им сбор айатов Корана.


Абу Бакр на 13-ом году Хиджры в начале джемазиэльахир после
хиджры в результате подхваченной в Медине болезни слег в постель и вместо себя
на пост имама при совершении намаза назначил Умара. После обсуждения с асхабами
объявил о желании видеть Умара на посту Халифа. Абу Бакр умер в возрасте  любимого Пророка, в 63 года. По его завещанию
был похоронен в могиле рядом с Пророком 
Мухаммада, которая находилась на уровне плеч Пророка.


 


Умар б. Хаттаб


 


 


Умар был вторым халифом. Он был одним из тех, кто помогал
Пророку Мухаммаду в распространении религии Ислам на земле. Имел  прозвище Фарук, означающее раздел между
истиной  и ложью.


Рождение:


 Умар родился спустя
13 лет после события Филь в Мекке. По его собственному преданию сказал, что он
родился спустя 4 года после войны Большой Фиджар.


Семья:


 


Отец Хаттаб бин Нюфейль, его род в лице Каба связан с
родом  Пророка.  Умар из рода Адий племени Курайш. Мать звали
Хантеме, которая  являлась дочерью дяди
Умара или сестрой Абу Джехиля.


Образ:


Умар был высокого роста, плотного телосложения, имел светлую
кожу, широкий лоб, длинные усы и редкие волосы. В детстве был пастухом
верблюдов. С ранней молодости занимался наукой Несеп, использование оружия и
другими важными для арабов занятиями. В тоже время он был очень интересным
собеседником.


Жизнь до Ислама:


В источниках имеется мало сведений об Умаре. Известно что в
детстве он занимался пастушеством, затем при занятии торговлей принимал участие
в торговых караванах в Сирию. В период джахилийа он был послом государства
Мекки. При возникновении какого – либо военного конфликта между племенами, то
послом для переговоров был Умар и решения последующих действий принимались при
учете его наблюдений. Умар принимал непосредственное участие при  решении межплеменных   конфликтов.


Принятие Ислама:


Умар решив убить Пророка Мухаммада опоясался саблей и
пустился в дорогу, но узнав что сестра и зять тоже приняли Ислам решил сначало
навестить их. При приближении Умара к дому они читали Коран и Умар под
действием айатов Корана принял Ислам.


Хиджра:


В результате оповещения хиджры в Медину всем
мусульманам  дан приказ перехода из Мекки
в Медину. Умар не чувствовол нужды скрываться и вместе с 21 друзьями отправился
в Медину.


Служение Исламу:


Умар принимал участие в воинах Бадр, Ухуд, Хендек, Хайбар и
многих других сражениях, во многих был во главе войска мусульман. Умар имел
большую роль в налаживании беспорядков, которые возникли после смерти Пророка
Мухаммада и устранении  Абу Бакра с поста
халифа. Во время исполнения  Абу Бакру
обязанности халифа  Умар был самым
большим его помощником.


Время его Халифата:


Поняв, что умирает Абу Бакр хотел назначить халифом Умара.
Когда все люди одобрили халифата Умара, он стал вторым халифом Ислама.


С одной стороны он старался завоевать Сирию, а с другой
стороны отправил воинов на фронт Ирана. После войны Кадисие некоторые области
Ирана были завоеваны, а другие были отданы по согласию. Земли Ирана, вплоть до
Азербайджана, Армении и Хорасана были среди завоеванных. Иерусалим и Египет
также были завоеваны в этот период.


Умар пытался создать административные организаци
государства. Создал организацию под названием Диван. Пытался собрать в группы и
сборщиков налогов. Умар был одним из первых кто пытался наладить правовую
систему и назначил судей, которые не зависели от губернатора. По мусульманскому
календарю 17 числа хиджры он начал печатать деньги. Для остановки войска в
близких к местонахождению врагов определил места.


Умар умер через три дня после ранения ножом одного из рабов
– немусульман.


 


Усман бин Аффан


 


Третий из халифов, хранитель Хая. Имел имена Усман бин Аффан
бин Эбиль  Ас бин Умейе бин Абдис шемс б.
Абди Менаф аль Кураси аль Эмеви Абу Амр. После принятия Ислама, от брака с
дочерью Пророка Мухаммада Рукийе у него родился 
сын по имени Абдуллах. Вследствии этого его имя изменилось на Абу  Абдуллах. Его называли также Абу Амр и Абу
Лейла. Псевдоним - зиннурейн.


Рождение:


Усман родился на 6-ом году после События Филь, вернее за 47
лет до хиджрета. По этим сведениям в год присуждения Пророку Мухаммаду
серфираза Усману было 34 года от роду.


Семья:


Он из рода Сыны Умейа, в лице пятого предка Абди Менафа было
связано с  Пророком. Мать Эрва бинти
Курейз б. Ребиа Хабиб б. Абди Шемс. Бабушка Бейда дочь Абдулмутталиба была
тетей Пророка.


Усман женился на двух дочерях Пророка. После смерти Рукийе
на 2-ом году хиджрета он женился на Умму Гульсум. От этого брака появился сын
Абдуллах, который умер на 4-ом году хиджрета в возврасте 6 лет.  Впоследствии он женился на Фахите б. Газван,
Умму Амр бинти Джундуб, Умму Бенин бинти Уейне и Наиле. Дети под именами Амр,
Халид, Эбан, Умар, Мерьям были от Умму Амр бинти Джендел: матерью Абдульмелика
являлась Умму Бенин бинти Уейни. Самым известныи из детей был сын Эбан.


Внешний вид:


Усман обладал красивыми чертами лица, густыми волосами
густой бородой, имел средний рост и широкие плечи.


Жизнь до Ислама:


В источниках мало говорится об Усмане. В молодости занимался
торговлей. В торговле он был честным.


Принятие Ислама:


В результате приглашения Абу Бакра Усман принял ислам.


Хиджра:


Он участвовал в обоих 
хиджрах в Абиссинию. При оповещения хиджрета в Медину вместе с другими
мусульманами переселился в Медину.


Служение Исламу:


У одного из евреев он купил колодец Руме за 20 тысяч дирхем,
для того чтобы пользовались все мусульмане.


По причине болезни жены Рукийе Умар с разрешения  Пророка не принимал участия в Бадрской войне.
Помимо Бадрской войны принимал участие во всех войнах с врагами Ислама.


Время его халифата:


После ранения Умара в результате опроса народа Умар был
назначен халифом.


Во время принятия Усманом управления государства завоевания
Ислама продолжалось  в полную скорость. В
этот период были завоеваны Джузеджан, Таликан, Фарьяб и Бельх,  также почти все города в области Тохаристана.
Острава Кипр и Родос вместе с областью Ыфрыкие, и внутренняя Анатолия вплоть до
Тбилиси были также завоеваны войсками Ислама.


Умер во время возникших беспорядков.


 


Али б. Абу Талиб


 


Четвертый халиф, зять Пророка и сын дяди Пророка. Отец Абу
Талиб. Мать из рода Курайш Фатима бинти Эсэд. Дедушка Абдульмутталиб.
Имена  Эбуи Хасан и Абу Тюраб (отец
земли). Прозвище Хайдар, Эмирул – МюМинин. И 
также "лев Аллаха".


Рождение:


Он был рожден за 20 лет до хиджры. Самый младший сын Абу
Талиба. Его псевдонимы Абу Хасан или Абу Тюраб.


Семья:


Отец Али Абу Талиб был дядя Пророка Мухаммада.


Мать Али после смерти мужа приняла религию Ислам и переехала
в Медину. Когда она умерла Пророк отправил для 
покойной благую одежду  и пожелал
чтоб использовали как саван.


У Али было 14 сыновей и 9 дочерей. Из них Хасан, Хусейн,
Зайнаб и Умму Гульсум от совместного брака с Фатимой, дочерию Пророка. При
жизни жены Али не выступил в брак с другой женщиной. Только после смерти Фатимы
он заключил другие браки.


Образ:


Али был близкого к среднему невысокого роста, обладал
смуглой кожней, большими глазами, густой и широкой бородой. По описанию Сэваде
бин Хазала, он один раз покрасил бороду хной, после этого борода имела близкий
к желтому цвет.


Принятие Ислама:


Посланник Аллаха 
для  того чтобы объяснить Ислам
пригласил домой семью сыны Хашима. После еды он произнес: "О сыны
Абдулмутталиба, меня отправили для вас и всех людей. Кто из вас будет со мной
по этом пути, как друг и брат". Только Али встал и сказал: “С тобой буду
я”.


Хиджрa:


Вещи, которые даны были людьми Пророку Мухаммаду  Пророк оставил Али, чтоб он вернул обратно. В
ту ночь он лег спать в постель Пророка и этим удивил неверующих. Затем совершил
хиджру из Мекки в Медину.


Служение Исламу:


После Али всегда был рядом с Пророком и участвовал во всех
воинах. Даже во время смерти Пророка Мухаммада он находился рядом с ним и при
выборе Абу Бакра халифом он был занят обертыванием покойного в саван.


В период Умара занимался всеми юридическими делами
государства и был главным кадием. Во время вляствования  Усмана несмотря на недовальство управлением
старательно предствавлял  перед ним
все  письма с жалобами и претензиями,
прищедшими из различныз мест. Вместе с этим 
предлагал помощь и предложения в решении проблем. Приложил неимоверные
усилия для налаживания согласования меду противниками Усмана.


Время его халифата:


После шахидства Усмана мудрейшие люди Ислама избрали его
халифом. На этом посту ждали решения многочисленные вопросы. Внутренняя
неразбериха послужила причиной для столкновений 
Джемель и Сиффин. Али приложил большие старания в решении устранения
подобных недоразумений внутри Исламского государства.


В заключении, в городе Куфе в 40/661 году,  во время сборов к утреннему намазу  Али был убит одним из членов Хариджи
Абдуррахман б. Мюлджемом.


В результате постоянного времяпровождения возле Пророка
Мухаммада одним из почетных среди сахабов как известный знаток тафсира, хадиса
и фыкха. Даже Пророк  говорил о нем так:
“Дверь города наука”, Али был из самых просвещенных среди последователей.


 


 


Абдуррахман бин Авф


 


 


При жизни Пророка Мухаммада он был одним из десяти сахабов и
первым мусульманином оповещенных раем. Его настоящее имя Абдулькабе или по
мнению других Абду Амр. Известен под именем Абу Мухаммад.


Абдуррахман  родился
примерно за 20 лет  до события Филь.


Его мать Сифа бинти Авф б. Адиль Харис б. Зюхре б. Килаб.
Сын Хариса из рода Сыны Зюхре племени Курайш.


Во время деятельности Пророка в доме Аркама  принял Ислама и Пророк Мухаммад дал ему имя
Абдуррахман.


Он участвовал в двух переходах в Абиссинию и после указа Пророка
вместе с дугими асхабами вернулся в Мекку.


Абдуррахман  начал
торговать на базаре Медины и Всевышний дал ему большое богатство. Он был щедрым
из самых щедрых людей. Он много тратил из своего состояния в войнах на веру
Аллаха, особенно при сражении Табук.


В пожилом возрасте Абдуррахман прожил очень спокойную жизнь
и во время халифата Усмана, на 32-ом году хиджры он умер в Медине.


Абдуррахман б. Авф соушал много хадисов от Пророка, но из-за
свой старательности многие из них не передал наследникам. В книгах хадима имеют
место переданным им хадисы, число которых превышало шестидесяти.


 


Абу Убайда б. Джеррах


 


 


Абу Убайда был одним из первых мусульман и сахабом из
аль-Ашира аль-мубашшара. Его прозвище Эмину’ль-Юмме (надежность народа). Его
настоящее имя Амир бин Абдуллах б. аль Джеррах. Он из рода Сыны Фихр племени
Курайш. В лице предка Фихра семья связывается с родом Пророка.


Приобрел известность под псевдонимом “Эминуль-Умме”
(надежность последователей).


Абу Убайда по приглашению Абу Бакра или вместе с друзьями во
главе с  Усман б. Мазом посетил дом
Пророка и там принял мусульманство. При хиджре в Аббиссинию находился во второй
группе. Как и другие асхабы принимал участие во всех войнах. Во время
завоевания Мекки, сражения Таифа и Прощального Хадджа постоянно находился рядом
с Пророком. Абу Убайда б. Джеррах начиная с времени халифата Абу Бакра и до
периода  Умара принимал участие в джихаде
и был командиром армии при заваеваниях областей Сирии.


Известным в истории как эпидемия холеры Амвас (Амевас) Тауну
в Сирии, Египте и Ираке поразила и Абу Убайда, в результате которой он умер.


 


Сад  б. Эби Ваккас


 


 


Сад б. Эби Ваккас Малик б. Вухейб б. Абди Менаф б. Зюхре.
Отец Малик б. Вухейб, который имел произвище 
Эби Ваккас; Сад в отношении этого прозвища звался  Ибн Эби Ваккас. Из – за принадлежности матери
Пророка к Сыны Зухра со стороны матери они являлись родственниками. Имя матери
Хамене бинти Суфъян б. Умейе.


Сад был в числе первых принявших Ислам и вплоть до хиджры в
Медину жил в Мекке.


Сад участвовал в войнах Бадр, Ухуд, Хaндaк, Худaйбие,
Хайбар, завоевание Мекки и т.д. В периодах Халифов он  имел большие заслуги в военных и
политических  сферах.


Сад умер в долине Акик возле Медины, в 55-ом году Хиджры.


 


 


 


Саид б. Зейд


 


Отец Зейд б. Амр, род в лице Каба связывался с Пророком.
Прозвище Абуль Авер.  Иногда его называли
Абу Тюр.


Его мать Фатыма бинти 
Бадже. Отец Саида был приверженцем религии  Ибрахима, Ханифитом.


Саид воспитывался так как желал его отец Зейд, по причине
осознания ханифства не запоздал в принятии Ислама.


Саид женился на сестре Умара Фатиме.


Он также за исключением Бадра участвовал во всех войнах
Ухуд, Хaндaк и др.


Последние дни жизни Саид провел в летнем доме в долине Акик
в окружности Медины. Умер приблизительно в возрасте за 70 лет , 50 или 51 году
Хиджри.


 


Талха б. Убайдуллах


 


 


Талха б. Убайдуллах б. Усман б. Амр б. Сад б. Тейм б. Мюрре
б. Катб б. Люей б. Галиб аль Кураси ат Тейми. Прозвище Абу Мухаммад.


Талха один из восьми людей принявших Ислам и один из пяти
принявших Ислам посредством Абу Бакра.


Талха был среднего роста с широкой грудью, широкими плечами
и огромными ногами. Имел смуглый цвет кожи, ни длинные и ни короткие ни прямые
и ни кудрявые волосы, приятное лицо, тонкий нос. Волосы некрасил. Двигался
быстрой походкой и если требовалось поворачивался всем телом.


Не учавствуя в Бадре, после не пропустил не одной войны. В
день Ухуда храбро охранял Пророка.


В день Джемел (хиджри 36) был убит Мерван б. Хакемом. Во
время смерти предположительно был в 60-64 года.


Талха был свояком Пророка Мухаммада, четверо из его жен были
сестрами жен  Пророка.


 


Зубейр б. Аввам


 


 


Зубейр б. аль Аввам б. Хувейлид б. Эсед б. АбдильУзза б.
Кусай б. Килаб б. Мюрре б. Каб б. Люэй аль Кураси аль Эседи. Его назвали Абу
Абдуллах в честь старшего сына Абдуллаха. Он был другом и помощником Пророка
Мухаммада. В тоже время он являлся сыном тети Пророка Мухаммада Сафийе бинти
Абдулмутталиб.


После смерти Умара был в члене комиссия под названием
"Асхабус Шура", которая осуществляла выбор нового халифа. Мать называла
его “Эбут Тахиром”. Но Зубейр присвоил себе имя сына Абдуллаха и стал известен
под этим именем.


Зубейр был четвертым или пятым из числа первых мусульман.
Но  дата рождения и дата принятия Ислама
неизвестна. Также совершил хиджру в Абиссинию.


Зубейр участвовал во всех воинах и в завоевании Египта
сыграл большую роль.


Участвовал в войне Сыффын, но после войны вернулся назад. Во
время пути в Медину, достигнув колодца на землях племени Темим был замечен Амр
б. Джурумузом, который начал следить за ним. 
Улучив удобный момент в местечке Вадис Сиба убил Зубейра.

Возникновение Вселенной




ВОЗНИКНОВЕНИЕ
ВСЕЛЕННОЙ (ВЕРСИЯ УЧЕНЫХ МАТЕРИАЛИСТОВ).



Область науки, в которой изучается происхождение и развитие космических тел и
их систем, а также звезд, галактик, солнечной системы и всех входящих в неё
планет (включая Землю), их спутников, астероидов, комет и метеоритов называется
космогонией.



Библейская версия космогонии была опровергнута ещё в 18-м веке, т.к. в её
основе лежало представление о геоцентричности (учение о том, что Земля является
центром мироздания) вселенной. После этого наука накопила огромное количество
различных гипотез, которые возникали на различных этапах её развития. Так в
1745 г. Ж. Бюффон высказал гипотезу о том, что планеты возникли из сгустков
солнечного вещества, исторгнутого из Солнца ударом огромной кометы. В 1755 г.
И. Кант впервые дал в труде «Всеобщая естественная история и теория
неба..." космогоническое объяснение закономерностям движения планет. После
этого П. Лаплас выдвинул гипотезу о происхождении Солнечной системы. Однако к
концу 19-го в. выяснилось, что эта гипотеза не выдерживает критики. Затем в это
же время появилась гипотеза американских ученых Ф. Мультона и Т. Чемберлина,
предполагавшая возникновение планет из твёрдых мелких частиц «планетезималей».
В 20-х г. 20 в. возникла новая гипотеза Дж. Джинса, считавшего, что планеты
образовались из раскалённого вещества, вырванного из Солнца притяжением
пролетевшей поблизости массивной звезды. После этого появилась ещё одна версия
об образовании звёзд путём сгущения рассеянного вещества из тумана, которая
сохранилась до нашего времени. В последнее время наиболее устойчивой гипотезой
о происхождении вселенной является так называемая теория "Большого
взрыва" Учёные приходят к выводу, что вселенная была, первоначально,
результатом сочетания газопылевого вещества, которое взорвалось и сформировало
галактики, звёзды и планеты.



Как видно из этого краткого обзора ни одна из этих версий не является научным
фактом, все они всего лишь гипотезы. Причём самым уязвимым местом этих гипотез
является то, что они отметают идею о сотворённости вселенной Творцом и
апеллируют только к следствию. Так, Бюффон предполагал, что планеты возникли из
сгустков солнечного вещества, но не объяснял откуда взялась сама эта масса,
Ф.Мультон и Т.Чемберлин полагая, что планеты возникли из «планетизималей»,
обходили о том, откуда же они взялись. То же относится к "раскалённому
веществу" Дж.Джинса. Теория «большого взрыва» более предпочтительна,
однако и тут учёные не объясняют, откуда же взялось то самое "газопылевое
облако", т.е. первоначальный материал для взрыва и его энергия.



Таким образом, ученые-материалисты, отвергнув саму мысль о сотворённости
вселенной Творцом, сами запутались в своих доводах. Об этом говорит огромное
количество версий, которые появлялись и появляются до сегодняшнего дня. Однако
в конечном итоге все они не выдерживают критики. Некоторые из таких учёных
считают, что материя существовала вечно. Но как может материя существовать, или
точнее, образоваться из ничего, без Творца? Даже если предположить, что материя
существовала вечно (такая точка зрения существовала ещё в античном мире) и
никто ее не создавал, то возникает вопрос о том, что же привело её в движение и
"взорвало"?. Откуда у неё взялась энергия для такого глобального
события.

К сожалению, эти учёные, декларируя о научности выбранного ими метода, сами
выдвигают ненаучные гипотезы. Причём, обвиняя сторонников теории о сотворении
вселенной Аллахом в догматизме, они сами являются таковыми, принимая любую
другую версию на веру, только не эту.



СОТВОРЕНИЕ И ПРОЦЕССЫ ВО ВСЕЛЕННОЙ (ПО КОРАНУ).



Коранический подход к сотворению вселенной представляется более
последовательным и реальным, нежели все другие научные гипотезы изложенные
выше. Здесь даётся понять, что всё сущее было создано Аллахом: «Аллах - тот,
который сотворил небеса и землю и то, что между ними в шесть дней, потом
утвердился на Троне. Он распределяет Своё повеление с неба на землю, потом оно
восходит к Нему в некий день, протяжение которого - тысяча лет как вы считаете»
(Коран 32:4,5).



«Коран упоминает 6 дней, но использует арабское слово «аууаати» - множественное
число от «уаит». Это слово может обозначать как 24 часовой рабочий день, так и
продолжительный промежуток времени и здесь же уточняется, что продолжительность
этого дня равна тысячам лет по нашему счёту» (Из книги Х. М.Ниязи
"Источники Корана").



Книга Аллаха даёт нам знать, что версия «большого взрыва» верна. Материальная
первооснова (субстрат) вселенной когда-то была едина, но потом по воле Творца
произошло её разделение и образование многочисленных звёзд, галактик и планет:
«Разве не видели те, которые не веровали, что небеса и земля были соединены, а
мы их разъединили...» (Коран 21:30).



Из Корана можно узнать об этапах формирования вселенной и земли: «Скажи: -
Разве вы не веруете в того, кто сотворил землю в два дня... И устроил Он на ней
прочно стоящие (горы) сверху её и благословил её и распределил на ней её
пропитание в четыре дня... Потом утвердился Он к небесам, а они были дымом - и
сказал им и земле: «Приходите добровольно или невольно!» И сказали они: «Мы
приходим добровольно». (Коран 41:9-14).



Таким образом, следует, что «формирование небесных тел и земли происходило в
два периода. Рассмотрим Солнце и его продукт - землю (лишь один доступный нам
пример). Наука утверждает, что их формирование проходило через процесс
«конденсации» первоначального вещества, а затем его разделения. Коран очень
точно выражает процессы смещения и последующего разделения, начавшиеся в
небесном «дыме». Следовательно существует точное соответствие между фактами
науки и Кораном.



Наука показывает, что обе стадии формирования звёзд (подобно Солнцу) и их
спутников непрерывно связаны. Эта связь очевидна, конечно, для исследователей
Корана.

Существование на ранней стадии «дыма» упоминаемого в Коране, означает наличие
газовой среды в материале, составляющем его, что ясно соответствует концепции о
первоначальном веществе, выдвинутой современной наукой. Существование
промежуточных творений между небесами и землей, описанное в Коране,
сравнивается с исследованиями связей материи предоставляемых противоположными
астрономическими системами. (по Доктору М. Букайлю. Франция). Вопрос состоит в
том, как мог Мухаммед живя в Аравийской пустыне 14 веков назад описать всё это
в таком виде?» (Х.М.Ниязи. "Источники Корана").



Расширение вселенной есть наиболее важное открытие современной науки. Сегодня
это твёрдо установлено, дебаты идут лишь о виде расширения. Следующий аят из
Корана может быть описанием этого: «И небо Мы воздвигли руками, и ведь Мы
расширители». (Коран 51:47).



А ВОТ ЕЩЁ НЕСКОЛЬКО УДИВИТЕЛЬНЫХ ДАННЫХ ИЗ ЭТОЙ КНИГИ.



В 16-м веке Коперник установил, как уже было отмечено, что земля вращается
вокруг своей оси. Далее, в 1609-м году немецкий астроном И.Кеплер опубликовал
свой труд под названием «Астрономия нова», в котором он доказывал, что планеты
движутся вокруг солнца по эллипсоидным орбитам и вращаются вокруг своей оси с
постоянной скоростью. Это дало возможность дать правильное объяснение многим
процессам в солнечной системе, в том числе и процессу смены дня и ночи. При
описании последовательной смены дня и ночи в Коране используется слово
«каварра», которое объясняет как ночь описывает спираль вокруг дня и день
вокруг ночи. Это согласуется с процессом смены дня и ночи в результате вращения
земли вокруг своей оси: «Он Сотворил небеса и землю во истине. Он обвивает
ночью день и днём обвивает ночь. Он подчинил солнце и луну. Всё течёт до
назначенного предела» (Коран 39:5).



В то же время Коран дает знать, что у каждой планеты есть орбита. Этот факт,
также как и все остальные, был открыт наукой спустя столетия после Мухаммеда.
Здесь они обозначаются словом «свод». Причём в этом Писании нет ни слова о том,
что солнце движется вокруг земли: «Он тот, который создал ночь и день, и солнце
и месяц. Все по своду плавают». (Коран 21:33).



В священной книге мусульман нашёл отражение ещё один научный факт, который не
мог быть известен Мухаммаду. При описании солнца и луны даётся информация о
том, что солнце является источником света, а свет исходящий от луны - всего
лишь отображением солнечных лучей. В отношении первого используется слово
«светильник», т.е. источник света, а в отношении второго применено слово
«свет»: «Разве вы не видите, как сотворил Аллах семь небес рядами и сделал
месяц, на них светом, а солнце светильником». (Коран 71:15-16).



Ещё одно чудо Корана наверное можно отнести к периоду сотворения земли. Железо
которое находится в породах земной коры вне сомнения внеземного происхождения,
т.к. учёными установлено, что для создания лишь одного атома этого вещества
необходима энергия, превышающая всю энергию Солнечной системы.