Хвала Аллаху, Которому принадлежит всё,
что в небесах, и всё, что на земле, Ему хвала в мире вечном, и Он —
Мудрый, Сведущий. Я свидетельствую, что нет божества, кроме Одного лишь
Аллаха, у Которого нет сотоварищей, Ему принадлежит владычество, и Ему
хвала, и Он всё может. И я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и
Посланник, добрый вестник и грозный увещеватель, сияющий светоч и
призывающий к религии Аллаха с Его позволения и к следованию прямым
путём. Да благословит Аллах и приветствует его самого, членов его семьи и
его сподвижников, а также всех тех, кто последовал за ними в
благодеянии до самого Судного дня.
О мусульмане! Бойтесь Всевышнего
Аллаха и размышляйте над Его знамениями, которые указывают на
совершенство Его могущества, чтобы вам возвеличивать Всевышнего Аллаха
ещё больше. Он сотворил небеса и землю, и то, что между ними, включая
солнце, луну, звёзды, горы, деревья, животных, моря и реки. Всевышний
сотворил всё это в самом совершенном виде за шесть дней, и если бы Он
пожелал, Он сотворил бы всё сущее за одно мгновение. Всевышний сказал:

«Когда Мы хотим чего-либо, то стоит Нам сказать: «Будь!» — как это сбывается» (16:40).

Он также сказал:

«Мы повелеваем только один раз, и повеление исполняется в мгновение ока» (54:50).

Однако Всевышний сотворил всё сущее за шесть дней, и в этом заключена мудрость, известная Ему Одному:

«Твой Господь создаёт, что пожелает, и избирает, но у них нет выбора.
Аллах преславен и превыше тех, кого они приобщают в сотоварищи!»
(28:68).

Всевышний Аллах сотворил человека из
эссенции глины. Он сотворил из неё Адама и сделал так, что потомство его
формировалось из презренной изливающейся жидкости, которая выходит
между чреслами и грудными костями, а потом попадает в надёжное место,
где нет ни солнца, ни ветра, ни жары, ни холода. Потом Всевышний Аллах
преображает её, изменяет её форму и придаёт ей образ в трёх мраках —
мраке живота, матки и плодной оболочки. В течение первых сорока дней
будущий человек представляет собой жидкость, в следующие сорок дней он
остаётся сгустком крови, и ещё сорок дней — кусочком плоти. По
прошествии четырёх месяцев со дня зачатия Всевышний Аллах посылает к
нему ангела, которому поручено следить за развитием эмбрионов, и он
вдыхает в него дух, после чего он превращается из неодушевлённого
предмета в человека. Преславен Аллах, Лучший из творцов!
Всевышний
Аллах показал Своим рабам знамения, указывающие на Его могущество, чтобы
они стали назиданием для тех, кто воспринимает назидание и знамением
для убеждённых. Всевышний Аллах сотворил ‘Ису ибн Марйам без отца и
наделил его способностью говорить в младенческом возрасте, когда он ещё
был в колыбели, и он ясно и правильно произнёс прекрасные слова:

«Он сказал: “Поистине, я — раб Аллаха. Он даровал мне Писание и
сделал меня пророком. Он сделал меня благословенным, где бы я ни был, и
заповедал мне совершать молитву и раздавать закят, пока я буду жив. Он
сделал меня почтительным к моей матери и не сделал меня надменным и
несчастным. Мир мне в тот день, когда я родился, в тот день, когда я
скончаюсь, и в тот день, когда я буду воскрешён к жизни”» (19:30–33).

Что может быть прекраснее этих слов? Поистине, это — чудо, указывающее на могущество Аллаха и Его величие.

Всевышний Аллах сообщил нам о том, что ‘Иса (мир ему) лепил из глины
птиц, после чего дул на них, и они превращались в настоящих птиц по воле
Всевышнего Аллаха, и что он исцелял слепого и прокажённого и оживлял
мёртвых по воле Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах поведал нам в суре «Корова» о пяти случаях оживления мёртвых в этом мире.
Первый случай: история сынов Израилевых. Они сказали своему пророку Мусе (мир ему):

«Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто» (2:55).

Всевышний Аллах наказал их и поразил, и они погибли, а потом Он оживил их:

«Вот вы сказали: “О Myca [Моисей]! Мы не поверим тебе, пока не увидим
Аллаха открыто”. Вас поразила молния [или постигла гибель], тогда как
вы наблюдали за этим. Затем Мы воскресили вас после смерти, — быть
может, вы будете благодарны» (2:55–56).

Второй случай: история с
убитым из числа сынов Израилевых. Убийцей стал его двоюродный брат, а
они обвинили в его убийстве другое племя. Тогда Муса по велению
Всевышнего приказал им зарезать корову и ударить убитого частью её туши.
Они подчинились ему после долгих препирательств и ненужных вопросов,
ударили убитого частью зарезанной коровы, после чего Аллах оживил его, и
он назвал имя своего убийцы. Всевышний Аллах сказал:

«Вот вы убили человека и стали препираться по этому поводу. Но Аллах
выявляет то, что вы скрываете. Мы сказали: “Ударьте его [убитого] частью
её [коровы]”. Так Аллах воскрешает мёртвых и показывает вам Свои
знамения, — быть может, вы уразумеете» (2:72–73).

Третий случай: история
людей, в земле которых началась эпидемия, и они покинули свои дома,
опасаясь смерти — а их были тысячи, и Всевышний Аллах показал им, что
никто не может убежать от Его могущества и умертвил их, чтобы Его рабы
знали, что Его власть и могущество безграничны, а затем оживил их, чтобы
они дожили предписанный им срок. Всевышний сказал:

«Разве ты не знаешь о тех, которые покинули свои жилища, опасаясь
смерти, хотя их были тысячи? Аллах сказал им: “Умрите!” Затем Он оживил
их. Поистине, Аллах милостив к людям, однако большинство людей
неблагодарны» (2:243).

Четвёртый случай:
история человека, который проходил мимо заброшенного селения с
полуразрушенными домами и засохшими деревьями и сказал себе, что это
селение уже никто не сможет вернуть к жизни и придать ему первоначальный
облик. Тогда Всевышний Аллах показал ему знамение, указывающее на Его
могущество. Он умертвил его на сто лет, а с ним был осёл, а также еда и
вода. Осёл умер, и кости его истлели, а с едой и водой ничего не
произошло, хотя целых сто лет на неё светило солнце и дул ветер. Нет
божества, кроме Одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей, Ему
принадлежит владычество, и Ему хвала, и Он всё может! Аллах воскресил
этого человека и показал ему его еду и воду, которая не изменилась за
столь долгий срок, и показал ему кости, оставшиеся от его осла, соединив
их на его глазах и покрыв их мясом. Всевышний сказал:

«Или над тем, кто проходил мимо селения, разрушенного до основания?
Он сказал: “Как Аллах воскресит это после того, как всё это умерло?”
Аллах умертвил его на сто лет, а затем оживил и сказал: “Сколько ты
пробыл здесь?” Он сказал: “Я пробыл день или часть дня”. Он сказал:
“Нет, ты пробыл сто лет. Посмотри на свою еду и воду: они даже не
изменились. И посмотри на своего осла. Мы непременно сделаем тебя
знамением для людей. Посмотри же, как Мы соберём кости, а затем покроем
их мясом”. Когда это было показано ему, он сказал: “Я знаю, что Аллах
способен на всякую вещь”» (2:259).

Случай пятый: история
Ибрахима (мир ему), который попросил Всевышнего показать ему, как Он
оживляет мёртвых, и Аллах повелел ему взять четырёх птиц, разрезать их
на части и разложить эти части на окружающих горах, а потом позвать их.
Ибрахим (мир ему) исполнил веление Всевышнего, и когда он позвал птиц,
части их соединились, и птицы ожили и пришли к нему. Всевышний сказал:

«Вот сказал Ибрахим [Авраам]: “Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь
мёртвых”. Он сказал: “Разве ты не веруешь?” Он сказал: “Конечно! Но я
хочу, чтобы моё сердце успокоилось”. Он сказал: “Возьми четырёх птиц,
зарежь их, прижав к себе, и положи по кусочку на каждом холме. А потом
позови их, и они стремительно явятся к тебе. И знай, что Аллах —
Могущественный, Мудрый”» (2:260).

Приведённые примеры оживления мёртвых в
нашем мире являются доказательством того, что воскрешение всех творений в
Судный день — истина. В этом нет ничего невозможного, и для Всевышнего
Аллаха это легко.
Всевышний сказал:

«Он — Тот, Кто создаёт творения в первый раз, а затем воссоздаёт их, и сделать это для Него ещё легче» (30:27).

Всевышний сказал:

«Сотворение и воскрешение ваше подобно сотворению и воскрешению одного человека» (31:28).

Всевышний также сказал:

«Но раздастся лишь один глас» (79:13).

Всевышний также сказал:

«Был всего лишь один глас, и они остались бездыханными» (36:29).

Всевышний также сказал:

«Наступление Часа подобно мгновению ока или даже быстрее. Поистине, Аллах способен на всякую вещь!» (16:77).

Преславен Могущественный и Знающий
Господь, Который может посредством одного гласа вывести всех людей
живыми из могил — мужчин и женщин, старых и молодых — в мгновение ока.
Ничто не способно ускользнуть от Аллаха ни в небесах, ни на земле.
Поистине, Он — Знающий, Могущественный.
О Аллах, сделай так, чтобы
мы размышляли над Твоими знамениями, и они становились для нас
назиданием и уроком, и чтобы нам приносило пользу ниспосланное Тобой
Откровение и Твоё Предопределение, и прости нас и помилуй, поистине, Ты —
Прощающий, Милосердный (Аллахумма-рзукна-т-тафкира фи айатика
ва-рзукна-ль-идти‘аза би-залика ва-рзукна-ль-интифа‘а бима анзальта мин
вахйика ва ма каддартаху мин кадаика ва-гфир ляна ва-рхамна иннака
Анта-ль-Гафуру-р-Рахим).
Я говорю то, что вы слышали, и
прошу у Аллаха прощения, просите же и вы у Него прощения, поистине, Он —
Прощающий, Милосердный. (Акулю ма тасма‘уна ва астагфируЛлаха фа-стагфируху иннаху аль-Гафуру-р-Рахим).

* * *

Хвала Аллаху, Который посылает ветры
добрыми вестниками Своей милости и низводит с неба чистую воду, чтобы
оживить ею мёртвую землю и напоить ею многочисленный скот и людей,
которых Он сотворил. Я свидетельствую, что нет божества, кроме Одного
лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей и Который всё может, и
свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник, Которого Он направил
ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем,
призывающим к религии Аллаха с Его позволения и сияющим светочем.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«То, с чем Аллах послал меня к
людям, подобно выпавшему на землю обильному дождю. Часть этой земли была
плодородной, она впитала в себя воду, и на ней выросло много всяких
растений и травы. Другая часть её была плотной, она задержала на себе
воду, и Аллах обратил её на пользу людям, которые стали употреблять эту
воду для питья, поить ею скот и использовать её для орошения. Дождь
выпал также и на другую часть земли, представлявшую собой равнину,
которая не задержала воду и на которой ничего не выросло» [Аль-Бухари; Муслим].

Первый пример — это человек, который
достиг понимания в религии Аллаха, и которому принесло пользу Откровение
Всевышнего, и он приобрёл знание сам и передавал его другим. Второй
пример — это человек, который передал Откровение другим, и те получили
от него пользу. А третий пример — это человек, который не передал
Откровения Всевышнего другим людям и сам не принял руководство Аллаха, с
которым Он направил к людям Своего посланника, да благословит Аллах и
приветствует его самого, членов его семьи и его сподвижников, а также
всех тех, кто последовал за ними в благодеянии до самого Судного дня.
О люди! Бойтесь своего Господа и поклоняйтесь Ему:

«Он сделал для вас землю ложем, а небо — кровлей, низвёл с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания» (2:22).

Всевышний также сказал:

«Он — Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости.
Когда же они приносят тяжёлые облака, Мы пригоняем их к мёртвой земле,
проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды. Так же
Мы воскрешаем мёртвых. Быть может, вы помяните назидание. На хорошей
земле растения растут по воле её Господа, а на плохой земле их мало [или
они не приносят пользы]. Так Мы разъясняем знамения для благодарных
людей» (7:57–58).

О люди, поистине, вся вселенная —
знамение, указывающее на Единственность Аллаха, совершенство Его
Господства и Его могущества и величия, совершенство Его мудрости и
милосердия. Наш мир — чудо, указывающее на то, что Всевышний Аллах может
всё. Он творит то, что пожелает и избирает, и ничто не может
ускользнуть от Него ни в небесах, ни на земле. Поистине, Он — Знающий,
Могущественный.
Эти благословенные ветры, посылаемые Всевышним
Аллахом, влекут за собой тяжёлые облака, в которых содержится много
воды, и благодаря проливающейся из них воде на земле текут реки, и не
высыхают моря. Аллах собирает такое облако по частям, пока оно не
уподобится огромной горе, превратившись в чёрную тучу, закрывающую
солнце и отбрасывающую тень на землю. Частички, из которых оно состоит,
быстро устремляются друг к другу, собираясь вместе по воле Всевышнего
Аллаха, а когда Он пожелает, они так же быстро разделяются, и небо
становится чистым, будто на нём никогда не было облаков. Анас, да будет
доволен им Аллах, передаёт: «Однажды при жизни Пророка, да
благословит его Аллах и приветствует, людей поразила засуха. Как-то раз,
когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, произносил
пятничную проповедь, со своего места поднялся один бедуин и сказал: “О
Посланник Аллаха! Наше имущество пропало, а дети голодают, так обратись
же к Аллаху с мольбой за нас!” — и тогда Пророк, да благословит
его Аллах и приветствует, воздел руки к небу. В это время на небе не
было ни облачка, но клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, не успел ещё он
опустить руки, как собрались тучи, подобные горам, и не успел ещё он
сойти с минбара, как я увидел капли дождя, катившиеся по его бороде. И
дождь шёл весь этот день, и на следующий день, и на третий день, и на
четвёртый день, и во все остальные дни вплоть до следующей пятницы. А
когда настала пятница, со своего места поднялся тот же бедуин (или
другой человек) и сказал: “О Посланник Аллаха! Наши дома
разрушились, а имущество оказалось под водой, так обратись же к Аллаху с
мольбой за нас!” — и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,
воздел руки к небу и сказал: “О Аллах, вокруг нас, а не на нас!” И после
этого, куда бы он ни указал своей рукой, тучи там расходились, и
очистившееся небо над Мединой уподобилось дыре среди окружавших город
туч. Что же касается долины Канат, то вода в нём после этого текла ещё
целый месяц, и впоследствии каждый человек, откуда бы он ни приезжал (в
Медину), обязательно рассказывал об этом сильнейшем дожде» [Аль-Бухари].

О мусульмане! Этот хадис достоверен, и то, что мы видим сейчас вокруг
себя — наилучшее указание на могущество Всевышнего Аллаха. Поистине,
когда Он желает чего-нибудь, Он говорит: «Будь!» — и оно тут же сбывается. Всевышний сказал:

«Мы повелеваем только один раз, и повеление исполняется во мгновение ока» (54:50).

Это великое чудо: дождевая туча
повинуется велениям своего Создателя, никогда не нарушая их. Посланник
Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал нам историю о
человеке, который шёл по пустыне и неожиданно услышал голос,
раздавшийся из облака: «Полейте сад такого-то!», — после чего
облака двинулись в другую сторону и пролились дождём на чёрную
каменистую почву, а вода слилась в один поток и потекла к саду одного
человека. Путник спросил его: «О раб Аллаха, как тебя зовут?» Он
ответил: «Так-то», — и именно это имя назвал голос из облака. Этот
человек спросил путника: «А почему ты спрашиваешь, как меня зовут?»
Путник ответил: «Поистине, я слышал голос в облаках, из которых пролился
этот дождь, велевший им: «Полейте сад такого-то!», — и назвал твоё имя,
и поэтому я хочу узнать, что ты делаешь с твоим садом, (чтобы заслужить
подобное)?» Он ответил: «Что касается этого, то раз ты спрашиваешь, я
отвечу тебе: поистине, собрав урожай, я определяю, сколько дал этот сад,
и отдаю треть собранного неимущим, треть оставляю для себя и своей
семьи, а треть возвращаю обратно, чтобы засеивать его, улучшать и
ухаживать за ним» [Муслим].
О мусульмане! Поистине, этот
дождь, который проливается на нас — милость Всевышнего к нам, и мы
должны благодарить Аллаха за неё и использовать её для покорности Ему,
ибо, поистине, тому, кто благодарит, Аллах дарует ещё больше, а
неблагодарных Аллах лишает того, что Он дал им. Всевышний сказал:

«Вот ваш Господь возвестил: “Если вы будете благодарны, то Я одарю
вас ещё большим. А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от Меня
тяжки”» (14:7).

Благодарите же Аллаха, восхваляя Его и
рассказывая людям о Его милости, а также посредством покорности Ему,
исполняя Его веления и соблюдая Его запреты. Благодарите Аллаха,
устремляясь к Нему всей душой, принося Ему покаяние и веря в то, что все
блага, приходящие к нам — это проявление Его милосердия и благодеяния.

О Аллах, благослови Мухаммада и
семейство Мухаммада подобно тому, как благословил Ты Ибрахима и
семейство Ибрахима, и пошли Свои благословения Мухаммаду и семейству
Мухаммада подобно тому, как послал Ты благословения Ибрахиму и семейству
Ибрахима. Поистине, Ты — Достойный хвалы, Славный! (Аллахумма
салли ‘аля Мухаммадин ва ‘аля али Мухаммадин кама салляйта ‘аля Ибрахима
ва ‘аля али Ибрахима ва барик ‘аля Мухаммадин ва ‘аля али Мухаммадин
кама баракта ‘аля Ибрахима ва ‘аля али Ибрахима иннака Хамидун Маджид).

О Аллах, будь доволен Абу Бакром, ‘Умаром, ‘Усманом, ‘Али и остальными
сподвижниками, а также супругами Пророка — матерям верующих (Аллахумма-рда ан Аби Бакр ва ‘Умар ва ‘Усман ва ‘Али ва саири-с-сахабати ва азваджи-н-набиййи уммахати-ль-му’минин).
О Аллах помоги нам следовать Твоим прямым путём и трудиться ради снискания Твоего довольства (Аллахумма ваффикна ли-худака ва дж‘аль а‘маляна фи ридака).
О Аллах, даруй нам и не лишай нас, почти нас и не унижай нас, добавь нам и не забирай у нас (Аллахумма а‘тына ва ля тахримна ва акримна ва ля тухинна ва зидна ва ля танкусна).
О Аллах, прости мусульманам и мусульманкам, как живым, так и умершим! (Аллахумма-гфир ли-ль-муслимина ва-ль-муслимат аль-ахйаи минхум ва-ль-амват).
О Аллах, помоги нашим братьям-мусульманам, где бы они ни жили, и избавь их от бед! (Аллахумма-нсур ихванана-ль-муслимина фи кулли макан. Аллахумма фарридж ‘анхум).
О Аллах, ниспошли им Свою милость, довольство и прощение (Аллахумма анзиль ‘аляйхим рахматака ва ридака ва ‘афвака ва магфиратака).
О Аллах, помилуй малых и старых из числа мусульман, и прости их женщинам! (Аллахумма-рхам сагырахум ва-льтуф би-кабирихим. Аллахумма-стур ‘аля нисаихим).
О Аллах, даруй им благополучие, здоровье и благоденствие! (Аллахумма альбисхум сауба-с-сыххати ва-ль-‘афийа).

О Аллах, мы просим Тебя о том, что поможет нам снискать Твою милость и
Твоё прощение, мы просим Тебя помочь нам в совершении благих дел и
уберечь нас от всякого греха (Аллахумма инна насалюка муджибат рахматика ва ‘азаима магфиратика ва-ль-ганима мин кулли биррин ва-с-салямата мин кулли исм).
И последние слова наши: «Хвала Аллаху, Господу миров!» (Ва ахыру да‘вана ани-ль-хамду лиЛляхи рабби-ль-‘алямин).

Благословение
(салават) любимого Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) – это наша
мольба, обращенная к Всевышнему Аллаху: «О, мой Аллах! Ты благослови
(салават) и приветствуй (салям) Пророка!». Более полный смысл этой
мольбы таков: «О, мой Аллах, Ты одари его особой милостью, связанной с
его возвеличиванием, и Ты защити его от бедствий и вреда обоих миров и
от всех недостатков!».

Благословение – это особая милость Всевышнего
Аллаха, связанная с возвеличиванием. Наш Создатель избрал и возвеличил
пророков из всех Своих творений и обособил, выделил их этой милостью.
Она – специально для них, поэтому благословлять можно только пророков.
Однако можно, благословляя их, упомянуть и других благочестивых людей. В
частности, благословляя нашего любимого Пророка Мухаммада
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), можно упомянуть всех членов его семьи и его
сподвижников. Это является сунной. Также является сунной благословлять и
других пророков, но в этом случае рекомендуется вначале благословить
Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), а затем и остальных.
Например, благословляя пророка ‘Ису (мир ему), лучше и высокочтимее
сказать: «Да благословит Аллах Пророка Мухаммада и ‘Ису и да
приветствует их!».

Священный Коран о достоинствах благословения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
Всевышний Аллах в Своем священном Коране говорит:

Смысл: «Поистине, Аллах и ангелы Его благословляют
Пророка. О те, которые уверовали, вы также благословляйте его и
приветствуйте усердно!». (Коран, 33: 56).

В этом священном аяте Всевышний Аллах повелевает нам и обязывает нас
благословлять и приветствовать благородного Пророка Мухаммада
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Поэтому мы обязаны благословлять Пророка
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) в каждом намазе и хотя бы один раз в своей
жизни сделать это вне намаза. В остальное время постоянно благословлять
его является сунной.

В указанном аяте Всевышний Аллах, прежде чем повелеть нам
благословлять Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), сказал, что Он Сам и
Его святые ангелы благословляют Пророка (да благословит его Аллах и
приветствует), более того, Всевышний сказал: «поистине благословляют»,
усилив тем самым его значимость. Затем Создатель обратился к верующим с
ласковыми, пленяющими их сердца словами: «О те, которые уверовали!»
Только после этого Он повелел, чтобы мы также благословляли его. Повелел
не только благословлять, но и приветствовать. И не просто
приветствовать, а приветствовать усердно.

Обратите внимание, дорогие мусульмане, как настоятельно Всевышний
Аллах требует от нас, чтобы мы благословляли своего любимого Пророка
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Ученые-богословы (алимы) и познавшие
Всевышнего Аллаха (‘арифуны) самым высоким счастьем и радостью от
благословения Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) считают выполнение
указанного повеления Создателя, и кроме того, благословляя его, они
также оказываются исполнителями того, что делают Всевышний Аллах и Его
ангелы.

Эти достоинства, а также безудержная любовь и желание благословлять
Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и то счастье, которое заключено в
нем, буквально опьянеют людей, приближенных к Аллаху и познавших Его.

В выполнении воли Господа всего сущего и в следовании тому, что
делают Его ангелы, они видят высшую степень достоинства благословения и
его самое большое счастье. Затем они принимают во внимание и свое
желание оказаться в числе тех, кто хотя бы частично исполняет свой долг
перед любимым Пророком (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), который был послан
как милость для всех миров и стал поводом для получения человечеством
стольких благ и милостей Аллаха. Ибо полностью исполнить этот долг перед
ним мы не в состоянии, что бы мы ни делали. Также часто благословлять
Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) их побуждает и сама огромная любовь,
которую они испытывают к нему.

Ибн Касир в своем «Тафсире» пишет: «Всевышний Аллах, ниспослав этот
аят, сообщил Своим рабам о том, какими достоинствами и величием Пророк
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) обладает перед ангелами. То есть Сам Господь
выявил величие Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) перед Своими святыми
ангелами и сообщил, что ангелы также благословляют его, а затем повелел
джиннам и людям благословлять его и приветствовать». («Мухтасар Ибн
Касир». Т. 3. С. 110).

В комментарии (тафсир) к Корану, принадлежащем перу Ибн ‘Аджиба,
написано: «Ты знай, что благословение Пророка (‘алайхи-ссаляту
ва-ссалям) является лестницей, ведущей к познанию Всевышнего Аллаха.
Потому что частое благословение Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)
обязательно влечет за собой любовь к нему. А любовь к нему вызывает
любовь к Всевышнему, что, в свою очередь, приводит к любви Создателя к
Своему рабу. Любовь же Господа притягивает, приближает раба к Нему.
Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) подобен ближайшему визирю
царя. Тот, кто желает пойти к царю, услуживает и приближается вначале к
визирю, а потом визирь ведет его к царю».

Поэтому Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) подобен самым
большим и широким вратам, ведущим рабов к познанию Творца. Того, кто
желает отправиться к Всевышнему Аллаху, не войдя в эти врата, Он не
принимает, а изгоняет. Джазули говорил: «Для того, кто желает
приблизиться к Всевышнему Аллаху, одним из самых необходимых факторов
является благословение Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям)». В
комментарии к книге «Далаиль аль-хайрат» пишется, что в самом
благословении Посланника Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) содержится
несколько доводов в пользу того, что его благословение является особо
важным и значимым деянием.

Во-первых, оно обозначает стремление совершить
тавассуль (приближение) к Аллаху посредством Его самого любимого и
избранного Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Ведь Всевышний в
священном Коране повелел: «Вы ищите василат, т. е. средства, пути
приближения к Нему». И нет более достойного, большего и близкого пути,
средства и причины для постижения Всевышнего Аллаха, чем Его самый
любимый Пророк (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям).

Во-вторых, Всевышний Аллах повелел нам призывать на
него благословение и обещал тому, кто часто благословляет его, большое
вознаграждение и прекрасное пристанище – Рай. Следовательно,
благословение Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) является самым
полезным деянием, самой прекрасной речью, самым чистым состоянием, самым
приближающим к Всевышнему действом, самым благодатным, всеобщим и
благим деянием, вызывающим довольство Создателя, посредством которого
обретаются высоты счастья в обоих мирах, и одним из тех деяний,
благодаря которым Господь принимает мольбу (дуа) раба и возвышает его
степень.

Поэтому Всевышний Аллах, обращаясь к пророку Мусе (мир ему), сказал:
«О Муса, если ты хочешь, чтобы Я приблизился к тебе больше, чем твоя
речь к твоему языку, твои помыслы – к сердцу, твое тело – к душе, твое
зрение – к глазам, то благослови Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту
ва-ссалям)!»

В-третьих, Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту
ва-ссалям) является самым любимым, самым высокочтимым рабом Аллаха. И
потому Сам Господь и Его ангелы благословили его. Любить Пророка
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), которого любит Всевышний Аллах, для народа
стало обязательным, так же как вменяется в обязанность стремление
приблизиться к Творцу посредством проявления любви к Посланнику Аллаха
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Стало обязательным прилагать все свои
усилия в выполнении своего долга перед ним, так же как стало
обязательным для верующих благословлять его.

Всевышний Аллах и Его ангелы благословляют Пророка Мухаммада
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), поэтому и мы обязаны благословлять его.
Благословение Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) Всевышним
Аллахом и ангелами является более великим достоинством, нежели
совершение земного поклона ангелами перед пророком Адамом (мир ему). Об
этом мы поведали и выше.

В-четвертых, в многочисленных хадисах повествуется о
достоинствах благословения Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям).
Многократно благословляющий Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) обретет
достоинства этого и потустороннего миров и довольство Всевышнего Творца.

В-пятых, благословляя Пророка (‘алайхи-ссаляту
ва-ссалям), мы выражаем ему свою благодарность. Всевышний повелел нам
благодарить тех людей, которые делают нам добро. Все блага, которые мы
получаем, предыдущие из них и последующие, известные и неизвестные,
большие и малые, явные и тайные, даже наше сотворение Всевышним и
существование, а также все другие мирские и потусторонние блага,
которыми Всевышний одаривает нас, – причиной всему этому послужил святой
Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). За это мы обязаны
выражать ему благодарность, и поэтому нам подобает при каждом вдохе и
выдохе благословлять его.

В-шестых, частое благословение Пророка
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) освещает сердца, увеличивает бдительность,
внимательность. Потому и говорят: «Тот, кто не нашел истинного духовного
наставника (муршид), пусть чаще благословляет Пророка (‘алайхи-ссаляту
ва-ссалям)». Однако для того, чтобы человек совершенствовался в Шариате и
хакикате (истинное направление веры) и достиг уровней фанаъ и бакаъ,
ему обязательно необходимо вступить под духовную опеку совершенного
муршида». (В сокращении взято из тафсира Ибн ‘Аджиба. Т. 6. С. 53 – 55).

В своей книге «Ас-Саляту ‘аля ан-набиййи» Абдуллах Сираджуддин
аль-Хусайни, давая толкование указанному аяту, пишет: «В этом священном
аяте Всевышний сообщает Своим рабам о высокой степени любимого Пророка
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) перед ангелами и о том, что все ангелы
благословляют его. Все это свидетельствует о высокочтимости Пророка
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) перед Всевышним, о его степени и величии.

Затем Всевышний Аллах повелел джиннам и людям благословить и
приветствовать Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), чтобы тем самым
удостоить его величия, достоинств и превосходств среди мира ангелов и
мира джиннов и людей. Аллах объявил об избранности, степени и величии
Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) в мире ангелов и распространил весть
об этом на земле. То есть Он довел весть о величии Пророка
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) до всех Своих творений, чтобы они знали,
каким достоинством Любимец (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) обладает перед
Господом великого ‘Арша. Всевышний Аллах благословляет любимого Пророка
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), возвеличивая его, и ангелы Создателя
благословляют его, чтобы посредством этого благословения получить
благодать и достоинство, чтобы наслаждаться таинствами этого
благословения и облагораживаться посредством его сияния (нур).

Содержание и структура аята свидетельствуют, что Всевышний и Его
ангелы всегда благословляют его, и это будет продолжаться вечно. Само
обращение Всевышнего: «О те, которые уверовали!», - подтверждает, что
благословение Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) тесно связано с верой
(иманом). Цель того, что Всевышний не назвал Пророка (‘алайхи-ссаляту
ва-ссалям) по имени, как других пророков, а сказал, что Он благословляет
этого Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), заключается в том, чтобы тем
самым показать нам избранность и превосходство Пророка Мухаммада
(‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) над остальными пророками.

Его пророчество в духовном мире (в мире душ) является началом всех
пророчеств, а в материальном мире его пророчество является завершающим
пророческую цепь. А то, что Всевышний наряду со Своим именем упомянул
ангелов, показывает, что они также являются очень ценными и любимыми
рабами Аллаха. Количество этих ангелов не знает никто, кроме Всевышнего
Аллаха. Какими же должны быть величие, достоинство и степень Пророка
Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), которого такие дорогие для
Всевышнего ангелы благословляют беспрерывно!».

Таким образом, этот ученый на 22-й странице своей книги дает удивительную интерпретацию указанному священному аяту.





Автор: 

Курамухамад-хаджи Рамазанов

Саид ибн Амир — человек, который приобрёл Будущую
жизнь своей земной жизнью, отдав предпочтение Аллаху и Его Посланнику,
да благословит его Аллах и приветствует, перед всеми другими.
Из высказываний историков

Саид ибн Амир аль-Джумахи был одним из тысяч юношей,
которые пришли в район ат-Таньим близ Мекки по призыву курайшитских
вождей, чтобы присутствовать при расправе над одним из сподвижников
Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, Хубайбом ибн Ади,
вероломно захваченным в плен.
Его кипучая, полная энергии молодость
позволила ему, находясь в процессии, протиснуться к шествовавшим в
первых рядах шейхам курайшитов, таким, как Абу Суфьян ибн Харб и Сафван
ибн Умайа.
Это позволило Саиду увидеть самого пленника курайшитов,
закованного в кандалы, толкаемого руками женщин, детей и молодежи к
месту казни, чтобы тем самым отомстить Мухаммаду, да благословит его
Аллах и приветствует, и убийством Хубайба отплатить за убитых в битве
при Бадре курайшитов.
Когда плотная толпа людей с пленником подошла к
месту, подготовленному для казни, юноша Саид ибн Амир аль-Джумахи,
благодаря своему высокому росту увидел Хубайба, подходящего к помосту
для распятия. Сквозь шум и крики женщин и детей Саид услышал его твердый
спокойный голос:
— Если можете, то позвольте мне перед смертью совершить намаз в два раката...

Саид наблюдал, как Хубайб встал лицом к Каабе и совершил молитву. “Как
же прекрасна и совершенна была эта молитва!” — подумал он. Затем Саид
увидел, как, повернувшись в сторону курайшитских вождей, Хубайб сказал:
— Клянусь Аллахом, если бы вы не подумали, что я затягиваю намаз из боязни смерти, то я бы молился дольше...

Саид собственными глазами увидел, как люди его племени начали терзать
Хубайба, буквально отрывая один за другим куски его тела. При этом они
кричали Хубайбу:
— Хотел бы ты видеть на своем месте Мухаммада, а себя спасенным?
Истекая кровью, Хубайб отвечал:

— Клянусь Аллахом, не хотел бы я сейчас находиться в семье среди детей
спокойно и в безопасности, и дать уколоть Мухаммада хотя бы одной
колючкой вместо меня.
Люди воздевали руки, и ширился рев толпы:
— Убейте его! Убейте его!
Затем Саид ибн Амир увидел, как Хубайб поднял взор к небу с помоста для распятия и произнес:
— О Аллах! Сокращай их число и убивай поодиночке, не оставляя ни одного из них!
После этого Хубайб испустил дух от несчетных ран на теле от мечей и копий.



Курайшиты вернулись в Мекку и в водовороте важных
событий забыли о Хубайбе и его гибели. Однако из головы взрослеющего
Саида ибн Амира ни на мгновение не уходил образ Хубайба. Когда он спал,
то видел его во сне. Наяву он грезил Хубайбом, и Саиду казалось, что он
видит его, спокойно и уверенно совершающим свой последний намаз в два
раката перед помостом для распятия. В ушах Саида звучал голос Хубайба,
взывающего к Аллаху против курайшитов. Саид боялся, что его поразит
молния или камень с небес.
Хубайб научил Саида тому, чего он раньше
не знал... Он научил его тому, что истинная жизнь — это вероубеждение
человека и Джихад во имя этого вероубеждения вплоть до самой смерти. Он
научил его также тому, что нерушимая вера способна творить чудеса и
делать невозможное.
Хубайб научил его также тому, что человек,
которого столь беззаветно любят его сторонники, является никем иным, как
Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, получающим помощь с
Небес.
Вот здесь-то и открыл Аллах грудь Саида ибн Амира для Ислама.
Встав посреди большой группы людей, Саид объявил о своей непричастности
к преступлениям и грехам курайшитов. Он провозгласил также отказ от
поклонения их идолам и истуканам, и свое принятие религии Аллаха.



Переселившись в Медину, Саид ибн Амир не разлучался с
Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, участвовал
с ним в битве при Хайбаре и в последующих походах.
Когда
благородный Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ушёл к
своему Господу, оставаясь довольным Саидом, последний остался после него
разящим мечом в руках обоих халифов Абу Бакра и Умара, да будет Аллах
доволен ими. Саид был уникальным и выдающимся образцом истинного
верующего, который приобрел Будущую жизнь своей земной жизнью.
Благосклонность Аллаха и Его награду он ставил выше душевных порывов и
телесных потребностей.



Оба халифа Посланника Аллаха, да благословит его
Аллах и приветствует, знали правдивость и праведность Саида ибн Амира.
Они прислушивались к его советам и высказываниям.
Как только Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, стал халифом, Саид пришел к нему и сказал:

— О Умар, советую тебе бояться Аллаха в отношениях с людьми и не
бояться людей в отношениях с Аллахом. Советую также, чтобы твои слова не
расходились с делами. А ведь лучшие слова те, которые подкрепляются
делами...
О Умар! Повернись лицом к тем дальним и близким
мусульманам, чьи дела поручил вести тебе Аллах. Пожелай им того, чего ты
желаешь себе и своим домочадцам. Всегда и везде не боясь трудностей,
стремись к истине и не бойся пред Аллахом упрека порицающего.
Умар воскликнул:
— Кто же может это, о Саид?!
Он ответил:

— Это может человек, подобный тебе, из тех, кого Аллах уполномочил
вести дела Уммы Мухаммада. И нет никого между этим человеком и Аллахом.



Умар ибн аль-Хаттаб тут же призвал Саида помогать ему и сказал:
— О Саид! Я назначаю тебя руководить жителями Хомса.
Саид воскликнул:
— О Умар! Заклинаю тебя Аллахом, не сбивай меня и не соблазняй меня!
Раздосадованный Умар сказал:

— Горе вам! Повесили вы мне на шею это дело (халифат), а затем
отреклись от меня! Не оставлю тебя, — сказал Умар и назначил его
правителем Хомса.
Затем он спросил:
— Не назначить ли нам тебе паёк?
Саид ответил:
— А что мне с ним делать, о правитель правоверных?! То, что я получаю из общественной казны, превышает мои потребности.
После этого он отправился в Хомс.
Прошло немного времени, и к правителю правоверных прибыли из Хомса несколько человек, которым он доверял. Он попросил их:
— Напишите мне, пожалуйста, список ваших бедняков, чтобы я мог помочь им в их нуждах.
Когда список принесли Умару, то среди других он обнаружил Саида ибн Амира.
— Какой же это Саид ибн Амир?! — спросил Умар.
Люди ответили:
— Это наш руководитель.
Умар переспросил:
— Как, ваш руководитель — бедняк?!
Люди ответили:
— Да. Клянёмся Аллахом, вот уже много дней в его доме не горит очаг.
Умар так разрыдался, что от слез, его борода стала мокрой. Взяв тысячу динаров, он положил их в кошель и сказал:

— Передавайте ему привет от меня и скажите: “Правитель правоверных
послал тебе эти деньги, чтобы ты использовал их на свои нужды”.



С кошелем делегация пришла к Саиду. Заглянув вовнутрь кошеля и увидев там динары, Саид оттолкнул его от себя со словами:

— Инна лиллахи ва инна илайхи раджиун (“Истинно, мы принадлежим Аллаху,
истинно к Нему и возвращаемся” — слова, произносимые при несчастье,
бедствии. — Ред.) Это было сказано таким образом, будто его постигла
беда, или в доме случилось несчастье. Обеспокоенная жена Саида вскочила с
места и спросила его:
— Что случилось с тобой, Саид?! В чем дело? Неужели умер Повелитель правоверных?!
Саид ответил:
— Случилось нечто более серьезное, чем это.
Жена воскликнула:
— Неужели мусульмане потерпели поражение в бою?!
Саид ответил:
— Нет, случилось нечто ещё более серьезное, чем это.
— Что же это такое? Что может быть хуже этого? — спросила жена.
— Ко мне подступили мирские соблазны. В мой дом вселилась смута, совращающая меня, — ответил Саид.
— Ну, так покончи с этим, — сказала жена. Она ещё ничего не знала о динарах.
— Ты поможешь мне сделать это? — спросил Саид.
— Да, — ответила жена. Саид разложил динары по кошелькам и раздал их бедным мусульманам.



Вскоре после этого Умар ибн аль-Хаттаб, да будет
доволен им Аллах, прибыл в аш-Шам, чтобы там лично ознакомиться с
положением населения. Он остановился в Хомсе, который был широко
известен под названием “маленькая Куфа” (Кувайфа).
Дело в том, что
жители Хомса так же часто жаловались на наместников и правителей, как и
куфийцы. К Умару пришли представители жителей Хомса, чтобы
поприветствовать его. Он спросил их:
— Ну, как вы находите вашего амира?
Люди нажаловались Умару на Саида, упомянув четыре его деяния, каждое из которых было серьёзнее других.
Умар, да будет доволен им Аллах, рассказывал:

“Я собрал у себя Саида и этих людей, взывая к Аллаху, чтобы Он не
изменил моё мнение о Саиде, так как я очень верил ему. Когда люди вместе
со своим амиром предстали передо мной, я спросил:
— В чём же вы жалуетесь на вашего амира?
Они ответили:
— Он не выходит к нам, пока не наступит разгар дня.
Я спросил:
— Что ты скажешь по этому поводу, Саид?
Немного помолчав, он ответил:

— Клянусь Аллахом, мне очень не хотелось бы говорить об этом, но если
уж это необходимо, то дело в том, что у моих домочадцев нет слуги.
Поэтому каждое утро я замешиваю тесто для семьи, а затем жду, пока оно
не поднимется. После этого я пеку для всех лепёшки, совершаю омовение и
затем выхожу к людям.
Умар продолжал:
Я спросил их:
— Какие ещё есть жалобы на него?
Люди отвечали:
— Ночью никто не может добиться от него ответа.
Я спросил:
— А что ты скажешь об этом, Саид?
Он ответил:

— И об этом мне не хотелось бы говорить, клянусь Аллахом. Тем не менее,
скажу, что день я предназначил для людей, а ночь посвящаю Всемогущему
Аллаху.
Я спросил:
— На что ещё вы жалуетесь?
Они ответили:
— Один день в месяц он вообще не выходит к нам.
Я спросил:
— А это почему, Саид?
Он ответил:

— У меня нет слуги, о повелитель правоверных, и одежда у меня только
та, которую я ношу. Раз в месяц я её стираю и жду, пока она высохнет, а
затем в конце дня выхожу к людям.
Я опять спросил людей:
— Ещё какие у вас жалобы на Саида?
Люди ответили:
— Иногда он впадает в бессознательное состояние и отсутствует на заседаниях совета.
Я спросил:
— А это что такое, Саид?
Он ответил:

— Я был свидетелем гибели Хубайба ибн Ади, когда был язычником. Я
видел, как курайшиты терзали его со словами: “Хотел бы ты, чтобы на
твоем месте был Мухаммад?” Хубайб отвечал им: “Клянусь Аллахом, мне не
хотелось бы быть в безопасности среди своих родных вместе со своими
детьми, в то время как Мухаммада укололи бы шипом”... Стоит мне только
вспомнить этот день, и как я оставил Хубайба без помощи, как я тут же
начинаю думать, что Аллах не простит мне этого, а затем впадаю в
бессознательное состояние”.
После этого Умар воскликнул:
— Хвала Аллаху, что Он не изменил мое мнение о нём!

Затем Умар послал Саиду тысячу динаров, чтобы он потратил их на свои
нужды. Когда эти деньги увидела его жена, она сказала Саиду:
— Хвала Аллаху, Который послал нам это. Купи же нам продуктов и найми слугу.
Саид ответил жене:
— А не желаешь ли ты сделать нечто лучшее, чем это?
— А что же именно? — воскликнула жена.
Саид сказал:
— Мы отдадим их тому, кто сделает нам всё это — ведь мы больше всего нуждаемся в этом.
Жена воскликнула:
— А это как?!
— Этими деньгами мы дадим хороший кредит Аллаху, — сказал Саид.
— Да, — сказала жена. — Да вознаградит тебя Аллах добром.

Не успев встать с места, где он сидел, Саид разложил деньги по
кошелькам и сказал одному из своих людей: “Отправляйся с этими деньгами к
вдове такого-то, сиротам такого-то, обездоленным из рода такого-то и
нуждающимся из рода такого-то”.



Да будет Аллах доволен Саидом ибн Амиром аль-Джумахи,
который был из тех людей, которые помогают другим, несмотря на
собственную бедность.

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!) говорил: "Если перестанете призывать к одобряемому и удерживать от порицаемого, поистине, получат над вами господство наихудшие из вас".

Пример плачевного положения мусульман в современном
мире, где в большинстве случаев над ними господствуют те, кто не
способен защитить не только честь Ислама и мусульман, но и свою
собственную, весьма нагляден. Продолжать жить, игнорируя эту реальность,
будет невежеством или же желанием приспособиться к сложившейся
ситуации. Так же просто констатировать это, ничего не делая для
изменения ситуации, будет отказом от исполнения своего религиозного
долга, предписанного Аллахом. К сожалению, сегодня многие из нас склонны
замалчивать правду, отдавая предпочтение сохранению своего «статуса»,
на который нередко претендуют, не имея на то морального права. Пророк
(да благословит его Аллах и приветствует!) ответственность мусульманина
за возложенное на него дело сравнивал с ответственностью пастуха за
порученное стаде. Особо это относится к мусульманам, ответственным за
состояние Уммы. Он говорил: «Каждый из вас подобен пастуху и каждый из
вас ответственен за свое стадо...» На каждого мусульманина, тем более на
религиозного деятеля, добровольно взявшего на себя миссию призыва к
Богу, возложена огромная ноша. За исполнение своей миссии он отвечает
перед верующими и, главное, перед Богом. Пожиная плоды своего
«возвышенного» положения перед другими верующими, нельзя забывать об
ответственности, взятой вместе с должностью.

Мусульманин добровольно признает власть Аллаха над
собой, заключая с Аллахом завет верности и искренности в своей вере.
Произнеся слова свидетельства «Нет бога, кроме Аллаха», сам добровольно
отказывается от божественности всех остальных «земных богов», беря
Аллаха, Господа миров, себе единственным покровителем. Признавая
религию, ниспосланную Аллахом, божественным источником Истины во всех
инстанциях, мусульманин не занимается поисками других «истин», пытаясь
усовершенствовать то, что ниспослано Аллахом в совершенстве. Аллах
говорит: «Я сегодня довел до совершенства для вас вашу религию, и
завершил вам Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией»
(5:3). А тем, кто блуждает в поиске каких то «истин» или «путей», Аллах
напоминает, что в будущей жизни он потерпит убыток. Убыток - это значит
обречь себя на вечные муки в Адском огне!

Из истории пророков и их сподвижников мы знаем, что
следование божественной Истине всегда было испытанием. Трудности,
выпавшие на долю первых мусульман, зачастую были выше человеческих сил и
возможностей. Только глубокая вера в правильность выбранного пути
позволяла им сохранять веру и нести призыв Бога к народам, преодолевая
все трудности. История должна служить нам примером в современной жизни.
Часто, отвлекаясь на всевозможные блага и временные выгоды, мусульмане
забывают о своей главной миссии - быть наследниками пророков в призыве к
Исламу. Иногда только через трудности познается глубина и искренность
веры человека. Достойно, с честью пройдя свой жизненный путь,
мусульманин с надеждой предстает перед Господом, ожидая Его милости за
мужественное терпение и искренность на Его пути. Жизнь мусульманина —
это экзамен, посредством которого познается сущность и качество его
натуры и определяется то, чего он заслуживает. Аллах говорит об этом:
«Полагают ли люди, что, их оставят лишь со словами: «Мы уверовали» и не
будут они испытаны? Воистину, Мы подвергли испытанию тех, которые были
до них! Истинно, знает Аллах тех, которые правдивы, и знает лживых!»
(29:1).

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и
приветствует!), жизнь которого была посвящена призыву людей к Исламу,
говорил о трудностях на пути Ислама: «Рай укрыт трудностями, а Ад —
наслаждениями». Эти короткие слова, о смысле которых мы порой не
задумываемся, напоминают, что Ислам — не игра и забава, не занятия
только для пенсионеров или в свободное время. Ислам — главный смысл
жизни человека, его жизненный путь, по результату которого будет оценено
его будущее. Отклонение от принципов Ислама, несомненно, приводит к
духовной деградации и утере божественного ориентира, нацеленного на
гармонию, миропорядок и стабильность. В Исламе заключен спасительный
путь для всего человеческого рода. Только он способен излечить пороки
общества, освободить человека от различных форм рабства, угнетения и
неравенства, и это на уровне индивидуума и всего общества в целом. Аллах
говорит: «И распространилось нечестие на суше и на воде, в результате
того, что сотворили люди своими руками. Это для того, чтобы вкусили они
часть горечи того, что сотворили. Может быть, они обратятся (к вере)»
(30:41). Нечестие распространилось всюду. Распространение греха, порчи и
всего, что запрещено Аллахом, стало нормой. То, что совсем недавно
осуждалось обществом, стало обыденным. И, в результате бездеятельности
тех, на кого возложена ответственность за положение Уммы, мусульман
постигло то же самое. Многие из них безмерно возлюбили этот мир, забыв о
вечном мире. Наслаждаясь благами жизни, используя ее не по назначению,
утеряли связь со своим Господом.

А мусульмане, обязанные призывать и предостерегать,
нередко восхваляли и убаюкивали «сильных мира сего», воспевая их
«мудрость, непогрешимость и мощь». За неблагодарность Его милостям,
Аллах лишил мусульман того, чем некогда наделил, дав над ними власть
тем, кого они удостоились. Большинство мусульманских стран этому живой
пример. Ведь пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) говорил:
«Какими вы будете сами, такие и будут властвовать над вами».

Мусульмане некогда были едины, сильны и счастливы.
Предводители мусульман пользовались их доверием и были окружены верующим
народом. Их души не затмевало стремление к земным богатствам, которые
сегодня для многих - главная цель жизни. Аллах говорит: «Знайте, земная
жизнь - игра и забава, суетный наряд и похвальба между вами множеством
вашего имущества и потомства. Его пример, как ливень, который взращивает
зелень, приводящую в восторг неверных. А затем она увядает, и ты видишь
ее пожелтевшей, превратившейся в сухие стебли» (57:20). Также и увядает
человеческая жизнь, оставляя за собой горечь несбыточной мечты и страх
перед будущим. Действительно, сколько бы человек не жил, какое бы
богатство не накопил, какой бы властью не обладал, его ожидают тесная
могила и ужас Судного дня. Задумывается ли человек о краткости его
жизни, в которой стремится собрать все земные богатства? Думает ли о
словах Аллаха, слушая, цитируя Коран? Примеряем ли мы эту мудрость к
своей собственной жизни, к своим поступкам? Часто ли соизмеряем свои
слова, которые говорим нередко в угоду кому-либо, с предостережениями
Аллаха? Ведь все предстанут пред Ним: и властители и подвластные,
обладатели богатства и бедняки, тираны и их жертвы. Обращаясь к своим
последователям, а через них и к нам, Пророк Мухаммад (да благословит его
Аллах и приветствует!) говорил: «Религия — это искренность». Люди
спросили: «По отношению к кому?» Он сказал: «По отношению к Аллаху, и к
Его Книге, и к Его посланнику, и к имамам мусульман, и ко всем
мусульманам вообще». Эти простые и понятные слова пророка (да
благословит его Аллах и приветствует!) требуют от нас искренности в
вере, а не лицемерного показного принятия внешних атрибутов Ислама,
отказавшись от его сути. Искренность к Аллаху и к Его религии — главное
условие веры. Она подразумевает неукоснительное исполнение принципов
Ислама каждым мусульманином, какие бы трудности не были на этом пути.
Только несомненный отказ от полуправды, лжи и угодничества в деле
призыва и наставления мусульман могут быть залогом нашего успеха в этом и
будущем мирах, если это будет угодно Аллаху — Господу миров.



 

КААБА,
главная святыня Ислама, сердце Заповедной Мекки, как архитектурное
сооружение являет собой необычайно выразительную, хотя и чрезвычайно
простую по форме и конструкции постройку. По-арабски слово «кааба»
означает «куб». Здание, в направлении которого молятся все мусульмане
мира, внешне, действительно, подобно элементарной геометрической фигуре,
но по силе психологического и эстетического воздействия мекканская
Кааба не уступает самым сложным и пышным памятникам строительного
искусства.

Чёткий, ясный, лаконичный объём высотой 15 м и площадью 10 на 12 м,
задрапированный тканью глубокого чёрного цвета, поглощающего солнечные
лучи и оттеняющего сияние вышитых золотом и серебром надписей,
производит грандиозное впечатление. Паломники при виде Каабы не могут
сдержать слез.

История земной Каабы, которая является копией Каабы небесной,
восходит к глубокой древности. Происхождение Каабы связано с первым
человеком и первым пророком Адамом (мир ему), которому Господь назначил
быть Своим наместником на земле.

Согласно мусульманской традиции, место расположения Мекки стало
священным прежде, чем было заселено. Именно в окрестностях Мекки пророк
Ибрахим (мир ему) хотел принести в жертву своего сына Исмаила (мир ему).
Между мекканскими холмами ас-Сафа и аль-Марва ходила в поисках воды для
младенца Исмаила (мир ему) жена Ибрахима (мир ему) Хаджар (библейская
Агарь), уведённая им в пустыню по велению Всевышнего. Во спасение
Исмаила (мир ему) там, где он топнул ножкой, ангел Джабраил иссёк из-под
земли воду источника Зам-зам.

Из истории мы знаем, что, исполняя волю Аллаха, пророк Ибрахим (мир
ему) вместе с сыном Исмаилом (мир ему) восстановил Священный Дом и
поселил вокруг него «в долине, не имеющей злаков» народ своего племени,
тем самым положив начало Заповедному городу Мекке. Господь сделал Дом
Свой «пристанищем для людей и надёжным местом», где любой мог
чувствовать себя в безопасности, и заповедал Ибрахиму (мир ему) вместе с
Исмаилом (мир ему) очистить святилище и создать возможность кругового
обхода для верующих – «пребывающих, и преклоняющихся, и падающих ниц».

Заповедный город вырос в мало пригодной для жилья, окружённой
вздыбленными голыми холмами котловине, мгновенно затопляемой грязевыми
потоками во время выпадающих в горах ливней. По словам автора знаменитой
«Книги путешествия» (Сафар-наме), персидского поэта и философа XI в.
Насир-и Хусрау, «город Мекка лежит среди высоких гор, и с какой бы
стороны ты ни подошёл, самого города не видно; он выстроен на ровном
пространстве между гор, и площадь его не больше двойного полёта стрелы в
квадрате» (перевод Е. Э. Бертельса). Путешественник подчёркивал, что
«климат в Мекке чрезвычайно жаркий», а вода в колодцах «солёная и
горькая, так что пить её невозможно, но там выстроено много больших
водоёмов... которые некогда наполняли дождевой водой, стекавшей по
горным лощинам».

Заповедная территория, центром которой была мекканская Кааба,
простиралась с запада на восток примерно на 18 км, а с севера на юг
насчитывала 8–10 км. В конце IV– середине V вв. нашей эры, когда в Мекке
уже поселилось племя Курайш, к которому принадлежал и Пророк Мухаммад
(салляллаху аляйхи васаллям), Кааба имела вид высокой, сомкнутой в
прямых углах каменной ограды без крыши.

Древний вождь курайшитов Кусай ибн Килаба выделил каждому роду
участок территории вокруг Каабы. Своё жилище, построенное примерно в ста
метрах от святилища и обращённое дверью в его сторону, Кусай превратил в
«Дом собраний» (Дарун Надва) - это было место решения всех основных
вопросов жизни мекканской общины. В эпоху Халифата Дарун Надва служил
резиденцией халифов, когда они посещали Мекку. В конце XI в. дом был
разрушен, но затем восстановлен в качестве пристройки к Заповедной
Мечети.

Информация, по крупицам собранная из сообщений средневековых авторов,
позволила установить, что жилые постройки ранней Мекки представляли
собой характерные для примитивных поселений простые круглые хижины,
сложенные из камня и глины. Во второй половине VI в. их вытеснили
квадратные в плане дома. К началу VII в. Мекка была довольно большим, по
аравийским масштабам, поселением. Её территория простиралась от
отмеченного Каабой центра по вади (руслу реки, часто высыхающему от
зноя) вверх почти на километр и вниз приблизительно на 600 м. Торговая
дорога, проходившая через долину в меридиональном направлении вдоль
основного русла вади, со временем стала главной городской улицей и
местом базара, который сложился южнее Каабы.

От андалусского путешественника конца XII в. Ибн Джубайра мы узнаём,
что средневековая Мекка имела трое ворот. От верхних, северо-восточных
ворот – Бабуль Маала отправлялись к горе Арафат и в Ирак. Нижние, южные,
Бабуль Масфаль стояли на пути в Йемен, а через западные ворота
аз-Захир, или аль-Умра, уходили в направлении Города Пророка – Медины.

В молодые годы Пророка Мухаммада Кааба всё ещё была четырёхугольной
постройкой без крыши. Высота её стен, возведённых из грубых камней
кладкой насухо, по сообщению одних авторов, достигала примерно девяти
локтей (около 4–4,5 м).

При реконструкции Каабы, когда стены ее были подняты на определенный
уровень и, необходимо было вставить в угол Черный камень (хаджарул
асвад), между курайшитами возник серьезный спор, (этот камень был
принесен из Рая, и арабы очень сильно почитали его еще со времен пророка
Ибрахима). Представители всех курайшитских родов объявили, что готовы
сражаться до смерти за право поставить камень на место. По совету
старших все решили, что согласятся с решением первого человека,
вошедшего в мечеть через дверь «Бани Шайба». И первым пришел Мухаммад
(салляллаху аляйхи васаллям), которому в то время было 35 лет. Курайшиты
очень обрадовались его приходу, потому что он славился своей
справедливостью и чистосердечностью. Его называли честным, надежным
человеком (аль-Амин). Все согласились с тем, чтобы решение вынес он.
Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) постелил свою накидку и положил на
нее Черный камень. Затем он попросил, чтобы представитель каждого
племени взялся за угол накидки, и они все вместе подняли ее и поднесли к
стене, а Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) сам взял и установил
черный камень в углу Каабы. Мудрый старец Луммаят сказал восхищенно:
«Этот юноша станет известным как великий миротворец благодаря своему
умению регулировать конфликтные ситуации».

Историк
Мекки аль-Азраки, живший в первой половине XI в., утверждал, что
северо-восточная сторона древней Каабы была вытянута на 32 локтя,
противоположная юго-западная – на 31 локоть, а северо-западная и
юго-восточная стороны соответственно имели в длину 22 и 20 локтей. Вход
внутрь находился в северо-восточной стене.

По мере отдаления людей от божественных заповедей люди начали поклонятся идолам.

Ибн Хишам рассказывает, что первым, кто принес идолы в Мекку, был Амр
ибн Лухайу. Когда он возвращался с земли Шама, то увидел людей,
поклоняющихся идолам, и спросил у них: «Что за идолы, которым вы
поклоняетесь?», на что получил ответ: «Это идолы, у которых мы просим
дождь, и они нам его дают, у которых мы просим помощи, и они нам
помогают». Тогда Амр ибн Лухайу им сказал: «Не дадите ли вы мне одного
из них, чтобы я его взял не землю Аравии, чтобы мы тоже поклонялись
им?». Таким образом, он привез одного идола в Аравию, его звали Хубаль,
поставил его на крышу священной Каабы и призвал людей поклоняться ему.

В то время Мекка была торговым и религиозным центром, вокруг Каабы и
внутри нее находились идолы множества племен. Чтобы поставить там своего
идола, люди платили мекканцам большие денежные суммы. А мекканцы
боялись потерять все это богатство и власть.

В ночь, когда родился наш Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), в
небе появилась новая звезда. Все идолы, находившиеся в Каабе,
рассыпались; погас огонь, которому неверующие поклонялись и который не
потухал в течение тысячи лет; озеро Савва, которому неверующие
поклонялись, высохло.

Арабский историк Ибн аль-Кальби (ум. около 820 г.) в «Книге об
идолах», посвящённой борьбе первых мусульман с язычеством, рассказывает,
что до Ислама в Мекке «идолы были внутри Каабы и вокруг неё. Величайшим
из них был Хубал». Это была скульптура «из красного сердолика в виде
человека с отломанной правой рукой. Таким он попал к курайшитам, и они
сделали ему руку из золота» (перевод В. В. Полосина). Всего вокруг Каабы
насчитывалось 360 идолов различных аравийских племён, но мы не знаем
точно, как они выглядели. Скорее всего, это были камни – либо
естественной формы, либо в виде каменных столбов.

В начале VII в. Кааба сильно пострадала от пожара и селя. Старое
здание было разобрано, а на его месте возведена постройка почти
кубической формы, перекрытая плоской крышей на шести столбах,
поставленных в два ряда. Стены новой Каабы высотой в 18 локтей (около 9
м) были сложены из 16 рядов камня и 15 рядов дерева попеременно,
начинаясь и завершаясь каменной кладкой, и оштукатурены. Дверь в
помещение Каабы была поднята на высоту более 2 м с тем, чтобы защитить
святилище от проникновения селевых потоков и от грабителей. Стены,
столбы и потолок внутри покрыли поверх штукатурки росписями с
изображениями пророков, ангелов, деревьев. На столбе против двери
находились изображения Марьям с младенцем Исой и Ибрахима в образе
старика.

В 630 г., когда мусульман заняли Мекку и окончательно обратили Каабу в
святыню Ислама, все идолы вокруг и внутри Каабы были уничтожены, а
росписи стёрты, за исключением изображения Марьям с младенцем Исой на
коленях.

Войдя в Мекку, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) направился к
Каабе, вокруг которой стояли 360 идолов. Он своей тростью начал
сбрасывать их один за другим, приговаривая при этом: «Восстановилась
истина и исчезла ложь, ибо ложь исчезает». Внутри Каабы тоже были идолы,
и Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) не захотел войти туда, пока идолы
находились там, и поэтому сначала велел вынести их оттуда. После этого
он зашёл в Каабу и через некоторое время вышел. Затем он велел Билалу
провозгласить азан, после чего люди начали приходить к Пророку
(салляллаху аляйхи васаллям) и принимать Ислам группами. И Пророк
(салляллаху аляйхи васаллям) простил всех мекканцев.
(«Фикху-ссирати-ннабавийя», с. 266).

В 30-х годах VII в., когда правил второй Праведный Халиф Умар
(634-644 гг.), пространство вокруг святыни было очищено от жилых домов и
на их месте построена Заповедная Мечеть – Масджид уль Харaм. Здание
Каабы, стоящее в центре мечети, оставалось нетронутым, пока вновь не
пострадало от пожара в период войны между халифами династии Омейядов
(661-750гг.) и отрядами их противника Ибн аз-Зубайра, который затеял
перестройку Каабы в том виде, какой она, по его представлению, имела во
времена пророка Ибрахима. Дом вновь стал полностью каменным. Массивные
стены толщиной в 2 локтя украсились мозаикой из стеклянных кубиков
смальты, перенесённой из большой церкви в городе Сана (Йемен),
возведённой в середине VI века. После того, как Омейяды вернули себе
Мекку, Кааба была отстроена заново - и с тех пор дожила до наших дней
без существенных изменений конструкции.

Здание Каабы сложено из тёсаного камня на гипсовом растворе. Толщина
её стен, по словам Насир-и Хусрау, который в середине XI в. четыре раза
посещал Мекку и жил там некоторое время, равна шести ладоням. Углы
здания ориентированы по странам, и каждый имеет своё название в
соответствие с географическим направлением: северный – «иракский»,
западный – «сирийский», южный – «йеменский», и только главный,
восточный, называется рукналь асвад – «чёрный угол». На высоте около
полутора метров в него вставлен Чёрный камень (хаджар уль асвад),
который мусульмане почитают как свидетельство могущества Аллаха и
носитель ниспосланной людям от Господа благодати.

Историки свидетельствуют, что в 930 г. карматы Бахрейна выломали
священный камень из стены Каабы и, разбив на куски, увезли в свою
столицу; но спустя 20 лет святыню вернули на место.

По описанию Насир-и Хусрау, «Чёрный камень вделан в большой камень и
расположен на углу стены на такой высоте, что если рослый человек станет
возле него, он придётся прямо против его груди. Длина Чёрного камня –
одна ладонь и четыре пальца, ширина – восемь пальцев, форму он имеет
округлую». Ибн Джубайр уточнил, что «в нём четыре соединённых куска.
<...> Края камня вставлены в серебряную пластинку, сверкающая
белизна которой оттеняется чёрным блеском камня и сверканием его
полированной поверхности. Он являет собой удивительное зрелище,
приковывающее взоры. Камень, когда его целуют, так приятен устам
нежностью и свежестью, что тот, который целует, не желает их отрывать от
него. <...> В целой части камня, справа, <...> видна белая
маленькая блестящая точка, сверкающая, как мечта <...> есть
предание, будто рассматривание её обостряет зрение» (перевод Л. А.
Семеновой). Современные справочники описывают Чёрный камень как три
черновато-красных фрагмента, стянутых в единое целое серебряной оправой.

Литература:

Кааба - первый дом на земле. Еникеева Т.. Журал «Ислам».

Основы религии и жизнеописание Пророка Мухаммада. М., 2009.

Фикху-ссирати-ннабавийя.

Составил Раджаб Алимчулов.

Выполнение обещания - важная черта поведения мусульманина

Когда мусульманин предпринимает какое-то
дело, он должен уважать это предпринимательство. Когда он налаживает
контакт, он должен с честью относится к нему до самого последнего
момента. Таково требование веры: когда человек начинает разговор о
каком-либо предприятии, он должен быть уверенным в его осуществлении,
подобно тому, как поток воды не прекращается, пока он течет вниз. Он
должен быть известен среди людей как человек надежных обещаний, и не
надо бояться, что он нарушит обещания или предпримет какие-то
сомнительные шаги.
Выполнение обещания необходимо. Подобно тому как,
если Дана клятва, она должна быть осуществлена. Но это выполнение
обещания или осуществление клятвы или обета необходимо только тогда,
когда это касается допустимых законом деяний или связано с верой, в
противном случае обещание, связанное с чем-то греховным или
неповиновением Аллаху, не имеет цены, как нет значения клятве в грехе.
Посланник
Аллаха(С.С.) сказал: "Если человек клянется, но видит в чем-то другом
признак доброты, он может нарушить эту клятву и заплатить компенсацию, и
должен исполнить деяние, лучшее по своему характеру, и которое имеет
элемент доброты" (Муслим).
Человек не должен настаивать на выполнении
клятвы. В подобных случаях лучше нарушить клятву. В одном изречении
(хадис) говорится: "Грешен тот человек из вас, который придя к своей
жене, имеет долг неисполненной клятвы наподобие того, кто за нарушение
клятвы не выплатил компенсацию (искупление), назначенную Им(Господом) "
(Бухари).

Поэтому никакое обещание или договор не являются
правильным и имеющим значение, кроме тех случаев, когда она служит
законным деловым отношениям. Если человек пообещал выполнить какое-то
доброе дело, тогда он должен сделать все от него зависящее, чтобы
сдержать свое обещание, пока это доброе дело кажется ему хорошим. Он
хорошо должен понимать, что обязан оставаться в рамках серьезного
разговора, веры и преданности. В этом случае не должно быть места
нарушению обещания или сомнениям и колебаниям.
Анас бин Малик говорит
(Бухари), что его дядя Анас бин Надур не мог принять участие в битве
Бадр, и он сказал Пророку: "О Посланник Аллаха! (С.С.) В первой битве, в
которой вы сражались с многобожниками, я не мог принять участие. Если
Аллах позволит мне остаться с Пророком(С.С.), они увидят своими глазами
мои успехи во втором сражении против многобожников".
В битве (при) Ухуде было жестокое сражение и мусульмане были вынуждены отступить. Он обратился с молитвой к Аллаху:
"О Аллах! Я прошу прощения за ошибку, которую они совершили, и я объявляю себя невиновным в проступке многобожников".
Сказав
это, он ринулся в бой. Вскоре он встретил Са'ад бин Му'аза, которому
сказал: "О Са'ад бин Му'аз! Клянусь Богом Надура, это Рай. Я чувствую
его аромат в долине Ухуд".
Са'ад сказал: "О Посланник Аллаха! (С.С.) Любовь к мученичеству, которую он проявил, нельзя выразить. Затем он ушел".
Анас
говорит, что мы обнаружили на его теле более восьмидесяти ран, которые
были нанесены мечами, остриями пик и градом стрел. Многобожники
изуродовали его тело и его трудно было узнать. С превеликим трудом его
сестра опознала его по родинке на пальце.
Анас говорит, что, по его мнению, следующие аяты были ниспосланы о нем и о людях, подобных ему:
"Среди
верующих есть такие, которые правдивы в том, в чем заключили с Аллахом
договор. Из них - такие, которые уже завершили свой предел, и такие,
которые еще ожидают и не изменили(своей клятве)" (аль-Азхаб, 23).

На кого ты злишься?
У
каждого из нас в жизни бывают периоды радости и невзгод. Белая полоса
чередуется чёрной. Но почему то, когда нас постигают беды, мы виним в
этом судьбу, восклицая: почему, за что!?

Каждый верующий знает, что всё плохое и хорошее исходит от Аллаха,
но почти каждый верующий забывает, с какой целью Аллах посылает на нас
беды, нищету… и забывает, что мы сами своими плохими поступками
навлекаем это на себя. Ни в коем случае нельзя быть недовольным судьбой,
ибо недовольством своим вы создаёте сами себе проблемы – и
зарабатываете грехи!

Давайте поразмыслим о двух аспектах и сделаем для себя выбор:

1) Проявив довольство судьбой, предначертанной нам, мы получаем
огромную пользу, как в этом мире, так и в мире Вечном. В этом мире
пользой является то, что сердце бывает свободным, мало забот, от которых
нет пользы и поэтому некоторые аскеты говорили: «Раз уж судьба - это
истина, то размышление, забота о ней - это напрасное дело». Основой этим
словам является хадис. Однажды Пророк (салляллаху аляйхи васаллям)
сказал Ибн Масуду (да будет доволен им Аллах): «Поменьше думай о том,
что тебе предопределено – ведь оно обязательно будет, а
непредопределённое к тебе итак не придёт!» (Байхаки №1188, Дайлями в
«аль-Фирдавс» №7692).

А если говорить о пользе на Том свете (Ахирате) - то это награда Аллаха и Его довольство. Всевышний в Коране говорит:




(Смысл): «Аллах сказал: «Это день, когда правдивым людям принесёт
пользу их правдивость. Им уготованы Райские сады, в которых текут реки.
Они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это -
великое преуспеяние» (Сура «аль Маида», аят 119).

Если человек злится на судьбу, у него появляются заботы, сожаление,
неспокойствие в этом мире, а в Ахирате - грехи и наказание за них и
никакой пользы. От того, что человек будет злиться - судьба его не
изменится. Разумный человек не променяет спокойствие и награду - на
заботу без пользы, на грехи и наказание за них в День Суда.

2) Гнев человека на судьбу может привести к неверию и бедности. Подумайте о словах Аллаха:



(Смысл): «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока не
изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут
испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся
полностью» (Сура «ан-Нисаа», аят 65).

Вера того, кто был зол и недоволен этим решением - была отвергнута.
Если человек разозлился и был недоволен решением, которое вынес Пророк
(салляллаху аляйхи васаллям), то, что будет с тем, кто недоволен
решением Аллаха?

В хадисе-кудси говорится: «Кто недоволен судьбой, которую Я
предписал, кто не проявил терпение при беде, посланной Мною, кто не
воздал хвалу за Мои блага - пусть найдёт себе другого Господа!»
(Табарани в книге «Кабир» № 807, Дайлями в «аль-Фирдавс» №4449).

Правы были саляфу-салихины, когда их спросили, что значит понятие раб
и Господь? Они ответили: «Господь, как пожелает - выносит решение, а
раб должен быть этим доволен. А если раб недоволен решением Аллаха - то
нет там понятия «раб» и «Господь».

Да наставит нас Аллах на путь правильный и даст сил проявлять терпение и быть довольными всегда Его решениями!

Кто оживит нашу религию в соответствии с
хадисом благословенного Пророка (мир ему и благословение), в котором
говорится: «Аллах каждые сто лет воздвигнет пред этой общиной того, кто
оживит для нее ее религию».



Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного.
Вся хвала и благодарность Аллаху, мир и благословение Его Посланнику.
Шейх Юсуф аль-Кардави отвечает на этот вопрос следующим образом:
«Данный хадис приводится в сборнике «Сунна Абу Дауда и аль-Мустадарак аль-Хакима».
Этот
хадис – лучик надежды, который вдыхает жизнь в мусульманскую умму и
призывает отбросить уныние и разочарование, и укрепиться в вере, что
Всемогущий Аллах не оставит общину свою в слабости, разобщенности и
раздорах. Из века в век Всемогущий Аллах выдвигает из своей общины того,
кто помогает в ее объединении, оживляет ее, пробуждает в мусульманах
чувство большей ответственности.
Такого рода обновление и оживление
религии означает духовное возрождение уммы через углубления понимания
религии и направления на истинный путь.
Большинство мусульманских
ученых считает, что упомянутый в хадисе «тот, кто оживит нашу религию»
означает человека, которого Аллах наделил выдающимися моральными
качествами и талантом ученого. Это позволяет такой личности оживить
религиозное учение, сделать его актуальным для своего времени.
«Оживление» религии происходит через вклад выдающегося ученого в знание
Истины, совершение добрых дел, или предводительство мусульман в великом
джихаде на пути Аллаха.
Исследователи также пытаются идентифицировать
таких лидеров-реформаторов с конкретными именами. Так, например,
большинство ученых согласны, что критериям подобной личности
соответствует второй праведный халиф Умар ибн Абд аль-Азиз, во втором
столетии хиджры «оживителем» может считаться Ибн Дакик аль-Айд. Но, что
касается выдающихся мусульманских деятелей более поздних времен, то
здесь мнения ученых сильно расходятся.
По моему суждению, упомянутый в
хадисе «тот, кто...» может представлять собой как одного человека, так и
группу лиц. Эта группа может включать в себя ученых, правителей,
общественных лидеров, учителей религии и т. п. Они могут работать
порознь, либо объединятся в сообщества и ассоциации. И свою деятельность
такие персоны могут вести в разных областях – кто-то в деле дауата,
кто-то в культуре, юриспруденции, педагогике или социальной политике,
экономике и т. д. Лучше, конечно, если они делают это дело сообща, так
как поодиночке они будут гораздо слабее, тем более перед лицом
возможного противника.
Мнение о том, что обновление и реформа
религиозной жизни – дело одной личности побуждает мусульман к несколько
пассивному ожиданию подобного реформатора.
Я считаю, что обновление и
оживление религии должно стать целью всех мусульман, объединенных в
различные группы, богословские школы, или общественные движения. Каждый
мусульманин, ревностный в вере своей вере должен принять в этом деле
посильное участие. Таким образом, вопрос не в том, кто обновит нашу
религию, а в том, что каждый из нас может сделать для обновления нашей
религии.
Аллах Всевышний знает лучше».

Удивительный животный мир.
В
Коране сказано (смысл): «Нет животного на земле и птицы, летающей на
крыльях, которые бы не были общинами, подобными вам…» (Коран, 6:38).

В этом аяте мир животных и птиц сравнивается с «уммой», то есть с
общиной людей, ибо по некоторым свойственным им признакам они
напоминают человеческое общество - в том смысле, что они зависят от
Создателя, упорядочивающего их жизнь.

До последнего времени атеисты с усмешкой воспринимали данный аят.
Однако, современная наука подтвердила, что в среде животных, птиц и
насекомых существует поразительная упорядоченность и организованность. В
качестве примера можно привести муравьёв и пчёл, образ жизни которых
настолько упорядочен и отлажен, что даже превосходит человеческий. Более
того, в настоящее время наука установила, что у них существует особый
язык общения, когда они посредством определённых сигналов осуществляют
связь между собой. Связь эта почти превосходит современную.

Не менее интересен пример со слепыми термитами, которые трудятся
настолько слаженно, что это не под силу даже зрячим людям. Они возводят
жилища, похожие на небоскрёбы, оснащённые сложной системой вентиляции и
кондиционирования воздуха. Внутри них можно обнаружить склады, грибные
сады, ясли, подземные ходы, королевскую комнату и другие поражающие
человеческое восприятие вещи. Таким образом, учёные пришли к выводу, что
всё это невозможно постичь собственным разумом и, следовательно, это
должно внушаться им свыше. Наука установила, что даже рыбы общаются друг
с другом, используя свой, довольно широкий набор лексики. Если
внимательно посмотреть, то животный мир далёк от случайности и хаоса. Он
организован очень чётко и упорядоченно. У каждого вида животных - своя
территория и среда обитания, имеющие определённые границы. И переход
сородичем границы означает… объявление войны.

Франс Бейкер в своей книге «Человеческая сторона животных» пишет: «В
экваториальной Африке обитает птица, называющаяся «находящая мёд». Она
отыскивает ульи диких пчёл, а, найдя их, издаёт специальные звуки на всю
округу, как бы оповещая об этом людей. Люди, зная об этой птице и её
повадках, приходят и забирают мёд. Нашедшая мёд птица, как правило,
сидит где-то поблизости на дереве и наблюдает, пока любители мёда не
разорят ульи, а после принимается за свой «кусок» любимого лакомства. А
если люди не оставят ей её долю, то она обижается и в следующий раз…
может не сообщить о найденном мёде.

В книге «70 доводов существования Всевышнего», написанной Ибн
Халифой, приводится такой пример: «В Новой Зеландии обитает птица,
живущая в садах. Она строит себе жилище наподобие шалаша, крышу которого
украшает цветами. Перед этим шалашом она сооружает обеденный стол,
также украшая его цветами, растениями, разноцветными перьями, различными
плодами и овощами, и только после такой сервировки она принимается за
еду. Скажите, какие аристократические курсы прошла эта маленькая птичка,
и кто обучил её этому светскому этикету?»

Доктор Саруф в своей книге «Этапы истории природы» рассказывает об
одном странном наблюдении. Один французский хирург в Измире хотел
вывести у себя дома птенцов аиста. Он отыскал их гнездо, взял оттуда
яйца и заменил их куриными. А яйца аиста подложил под несушку. Когда
птенцы вывелись, они оказались… цыплятами, и самец исчез на три дня.
Затем он вернулся вместе с целой группой аистов и они, окружив самку и
птенцов, начали шуметь и галдеть, а после этого «обсуждения» все
накинулись на самку и разорвали её на клочья. Таким образом, французский
хирург явился причиной подозрений в отношении самки, за что она была
осуждена согласно закону о супружеской измене, принятому среди аистов.
Её заподозрили в измене самцу с петухом - и суд был скор. Разве может
произойти подобное только в соответствии с инстинктами и природными
рефлексами, которым атеисты подчиняют весь животный мир? Нет, такое
возможно только в высокоразвитом обществе с высокими моральными
принципами.

При анализе высокой организованности жизни в мире животных и птиц,
исчезают сомнения, когда становится ясно, что они, помимо прочего, даже…
поклоняются Всевышнему! Коран утверждает, что это именно так: «…Разве
не видите, что Аллаху поклоняется всё, что на небесах и на земле: и
солнце, и луна, и звёзды, и горы, и деревья, и животные, и многие из
людей?». Действительно, Всевышнему поклоняются только многие из людей,
тогда как всё живое поклоняется Ему целиком.

Это показывает, что по степени организации всё живое подобно
человеческому обществу, а по части поклонения Всевышнему оно стоит даже…
выше. Получается, правы те, кто говорит, что животные лучше, чем люди. И
должно быть стыдно тем людям, которые не признают Всевышнего и не
поклоняются Ему, Единому Богу, одарившему человека разумом и сделавшему
его Своим наместником на земле.

Невозможно удержаться и не спросить: а откуда же Пророк Мухаммад
(салляллаху аляйхи васаллям) мог знать то, что наука откроет только
через 1400 лет после ниспослания ему Священного Корана? Конечно же, об
этом ему поведал Всезнающий Аллах.

Достоинства молитвы за Пророка Мухаммада (мир ему и благословление)







Перечислим некоторые из этих достоинств:


1) Молитва за Пророка (мир ему и благословление) является проявлением повиновения Аллаху, ибо Он велит:




(Смысл ) «Читайте салават за него!» (сура «Аль-ахзаб», аят 56).


2) Молитва ангелов за человека, пока он продолжает читать салават.


3) Вознаграждение молящегося за Пророка
(мир ему и благословление) десятью благами за одно его благое дело
(салават), прощение десяти его прегрешений и возвышение на десять
степеней перед Богом.


4) Молитва за Пророка Мухаммада (мир ему и благословление) даёт вознаграждение - как за освобождение десяти невольников.


5) Пророк Мухаммад (мир ему и благословление) будет в Судный день свидетелем и заступником тех, кто молился за него.


6) Ангелы будут записывать золотыми
перьями на серебряных листах имена людей, молящихся за Пророка Мухаммада
(мир ему и благословление) и говорить читающим молитвы за Пророка (мир
ему и благословление): «Молитесь за него побольше и Аллах умножит для вас Свои блага».


7) Очищение от лицемерия (нифак) и спасение от огня ада.


8) Аллах в Судный день присоединит молившегося за Пророка (мир ему и благословление)  к павшим (шахидам) на пути Аллаха.


9) Молящийся за Пророка Мухаммада (мир
ему и благословление)  будет стоять плечом к плечу с Пророком (мир ему и
благословление) в Судный день.


10) Молитва за Пророка Мухаммада (мир ему и благословление)  как очищение (закят) деяний людей и способ искупления грехов.


11) Ангелы просят у Всевышнего прощения для молящегося за Пророка (мир ему и благословление) и возрадуют его.


12) После смерти верующего его молитва
за Пророка Мухаммада (мир ему и благословление) встанет у его могилы и
будет просить прощения его грехов.


13) За одну молитву за Пророка Мухаммада (мир ему и благословление)  даруется вознаграждение размером с гору Ухуд.


14) Ангелы доставляют эту молитву
Пророку Мухаммаду (мир ему и благословление) и он отвечает молящемуся за
него. Каждая молитва за Пророка Мухаммада (мир ему и благословление)
предстает перед ним (мир ему и благословление).


15) Молитва за Пророка (мир ему и благословление) будет поводом для более выгодного взвешивания благих дел в Судный день.


16) Эта молитва поможет облегчить
тяготы на этом и Том свете, поможет осуществиться пожеланиям, удалит
печали и искупит грехи. Кто постоянно читает молитвы за Пророка
Мухаммада (мир ему и благословление), тот будет избавлен от забот на
этом и Том свете и получит прощение  грехов.


17) Чтение этой молитвы лучше, чем предоставление свободы рабам и вооружённая борьба на пути Аллаха.


18) Эта молитва удерживает ангела от того, чтобы занести запись о грехе молящегося в книгу его деяний.


19) Эта молитва оберегает молящегося от
попадания в огонь Ада, а прочтение некоторых молитв за Пророка
Мухаммада (мир ему и благословление )искупает грехи восьмидесяти лет.


20) Эта молитва - средство снискания довольства Аллаха и пребывания в сени Его милости.


21) Если ангелы обнаружат людей,
собравшихся в круг и молящихся за Пророка Мухаммада (мир ему и
благословление), то ангелы окружат и укроют их милосердием.


22) Эта молитва оберегает от гнева Аллаха и утяжеляет чаши праведных дел на весах Правосудия и избавления от жажды в Судный день.


23) Эта молитва будет держать за руку человека, чтобы он не оступился на Мосту (ас-Сират) над Адом.


24) Эта молитва равняется двадцатикратному участию в военных походах на пути Аллаха.


25) Эта молитва увеличит читающему количество жён в Раю.


26) Эта молитва заменяет пожертвование (садака) для тех, кто не имеет возможности для этого.


27) Тому, кто молится за Пророка
Мухаммада (мир ему и благословление) по сто раз каждый день, Всевышний
исполнит сто его пожеланий – семьдесят пожеланий на Том свете и
тридцать пожеланий на этом свете.


28) Постоянство в чтении молитвы за
Пророка Мухаммада (мир ему и благословление) зачтётся как поклонение
Аллаху, исполненное в течение всей ночи и дня.


29) Эту молитву Аллах любит больше всех
деяний, и она является украшением собраний, сиянием Судного Дня и
светом над Мостом (ас-Сират) над Адом.


30) Эта молитва избавляет от бедности и нужды.


31) Молящийся за Пророка Мухаммада (мир
ему и благословление) – более всех достоин быть рядом с Пророком (мир
ему и благословление) в Судный день. Чем больше люди будут читать
молитвы за Пророка (мир ему и благословление), тем больше они будут
освещены сиянием в Судный день.


32) Кто больше всех молится за Пророка
Мухаммада (мир ему и благословление), тот больше всех любим Аллахом и он
ближе всех к Нему.


33) Того, кто часто молится за Пророка
Мухаммада (мир ему и благословление), Аллах не спросит в Судный день за
то, что было вменено ему в ответственность.


34) Кто читает молитву за Пророка
Мухаммада (мир ему и благословление) по пятьдесят раз в день, тот
удостоится рукопожатия Пророка (мир ему и благословление) в Судный
день.


35) Эта молитва очищает сердце от ржавчины и грязи лицемерия.


36) Эта молитва содействует в принятии мольбы-дуа и помогает верующему избежать заблуждений на пути в Рай.


37) Эта молитва является признаком
постоянства любви к Пророку Мухаммаду (мир ему и благословление),
молящегося за него - и увеличения этой любви.


38) Эта молитва служит средством для победы над врагом.


39) Эта молитва оберегает читающего её человека от злословия и прививает людям любовь к нему.


40) Чтение этой молитвы содействует приумножению достатка и имущества благодаря её благодати, а также приобретению всех благ.


В книге «Аль-‘икд аль-самин» приведён хадис от Али ибн Аби Талиба
(да будет доволен им Аллах), сообщившего, что Пророк Мухаммад (мир ему
и благословление) сказал: «Кто совершил
обязательное паломничество (Хадж), а после него ходил в военные походы
(газават), тому каждый его военный поход зачтётся как совершение
четырёхсот паломничеств». И вселилось уныние в сердца
сподвижников, которые не имели возможности для борьбы (джихада) на пути
Аллаха и совершения паломничества. Тогда Аллах ниспослал откровение
Пророку (мир ему и благословление): «Каждому, кто
помолится за тебя, зачтётся эта его молитва как четыреста походов, а
каждый его военный поход будет равен четырёмстам паломничествам». Этот хадис привёл Абу Хавс аль-Майафаши в книге «Аль-маджалис аль-маккийя» на стр. 30.


В книге «Манахидж ас-са‘адат» приводятся хадисы Пророка Мухаммада (мир ему и благословление): «Усердно
и много молитесь за меня днём и ночью в пятницу. Много молящийся за
меня найдёт в моём лице заступника и свидетеля за него в Судный день», и «Каждому,
кто будет за меня молиться по сто раз в пятничный день, будут прощены
его прегрешения, совершённые за восемьдесят лет». В книге «Дала’ил аль-хайрат» сказано, что имеются в виду малые грехи (см. на стр. 5).


Аль-Хафиз ас-Сахави рассказал: «Некая женщина пришла к аль-Хасану
аль-Басри и обратилась к нему: «О шейх! У меня умерла дочь и я хочу
увидеть её во сне». Аль-Хасан аль-Басри велел ей: «Соверши молитву из
четырёх ракаатов  и прочитай в каждом из них суру «Аль-Фатиха» и суру
«Ат-Такасур». И это будет нужно сделать после ночной молитвы. Затем
ложись и читай салават за Пророка Мухаммада (мир ему и благословление),
пока не уснёшь». Женщина исполнила всё это и увидела во сне свою дочь,
подвергающуюся мукам наказания. На ней было платье из горящей смолы, а
руки и ноги – скованы цепями из огня. Когда женщина проснулась, она
вновь пришла к аль-Хасану и рассказала обо всём, что увидела во сне.


Он повелел ей: «Дай бедным пожертвование (садака) за неё, может
быть, Аллах смилуется над ней и простит!». В эту ночь аль-Хасан уснул и
во сне ему приснилось, будто он находится в одном из садов Рая и видит
ложе, на котором восседает красивая юная девушка, голову которой
украшает корона из сияния. Она обратилась к нему: «О аль-Хасан! Узнаёшь
меня?» Он ответил: «Нет!» Девушка сказала: «Я дочь той женщины,
которой ты велел молиться за Пророка Мухаммада (мир ему и
благословление)». Аль-Хасан воскликнул: «Твоя мать описала твоё
положение не в таком виде!» Девушка молвила: «Оно было таким, как она
поведала о том». Аль-Хасан спросил: «Благодаря чему же ты смогла
достичь такого положения?» Та ответила: «Нас было семьдесят тысяч душ в
огне наказания, муки которого описала тебе моя мать. Мимо нашего
кладбища прошёл один из праведных людей. Он прочитал один раз салават
за Пророка Мухаммада (мир ему и благословление) и посвятил
вознаграждение за эту молитву нам. Аллах принял от него молитву и
освободил нас всех от наказания и тех мук – всё это благодаря благодати
того человека. И таким образом я получила сей счастливый удел, который
ты видишь!». Этот рассказ привёл и аль-Куртуби в сочинении
«Ат-Тазкира» другими словами. Смотри об этом в книге «Афдалу
ас-салават».


Ас-Сахави рассказал: «В некоторых преданиях говорится, что среди
сынов Израилевых жил некий человек, совершавший чрезмерно много грехов.
Когда он умер, люди отказались предать его погребению. Аллах ниспослал
Своему пророку Мусе ( мир ему), откровение: «Омой его тело и соверши
над ним заупокойную молитву, Я ведь уже простил его!” Пророк спросил
его: «О Господь! За что ему такая почесть?» Всевышний ответил: «Однажды
он открыл Таурат (Тору), нашёл в нем имя Мухаммада (мир ему и
благословление) и помолился за него. За это Я простил ему все его
грехи». Так написано в книге «Афдалу ас-салават» на стр. 77.


Один из учёных рассказал, что однажды люди видели, как некий
человек в местах совершения обрядов Хаджа и в месте обхода Каабы
усиленно и много читал салават за Пророка Мухаммада (мир ему и
благословление). Его спросили: «Почему ты не прибегаешь к лучшим,
переданным от Пророка (мир ему и благословление), молитвам?» Тот
отвечал: «Я дал себе обет никогда не оставлять молитву за Пророка
Мухаммада (мир ему и благословление)». Затем он рассказал, что причиной
этому послужило то, что он посмотрел на лицо своего скончавшегося отца
и увидел вместо лица ослиную морду. Это сильно его опечалило. Затем он
во сне увидел Пророка Мухаммада (мир ему и благословление) и стал
неотступно просить его смилостивиться над отцом и выпытать у него
причину случившегося. Пророк (мир ему и благословление) ответил: «Твой
отец зарабатывал на жизнь ростовщичеством (риба). Со всяким,  кто
кормится этим, случится такое на этом и Том свете. Но он каждый вечер
перед сном сто раз читал молитву за меня и потому я заступлюсь за него
перед Аллахом». Человек проснулся и увидел лицо отца похожим на полную
луну. А после погребения тела покойного услышал, как кто-то ему сказал:
«Причина проявления заботы о твоём отце – его благословение и
приветствие Пророку Мухаммаду (мир ему и благословление)». Этот рассказ
приведён аль-Джарири в книге «Канз аль-иддихар» и «Аль-‘икд ас-самин»
на стр. 30. Подобное приведено и в книге «Римах хизб ар-Рахим».


Что дороже: салават от ангелов или от людей?


Поистине, салават людей дороже, чем салават ангелов. Довод этому привел ибн Хаджар (да будет  доволен им Аллах): «Поклонение
людей полноценнее, чем поклонение ангелов, потому что Всевышний всем
вменил в обязанность поклоняться Ему, вместе с тем, что есть соблазны,
отвлекающие раба от поклонения, и нет сомнение в том, что поклонение,
совершённое с трудностями и наперекор  соблазнам - дороже, чем
поклонение без этого. Ведь ангелам нет никакого испытания».


Хадисы:


- «Кто хочет встретиться с Аллахом , чтобы ОН был довольным им - пусть увеличивает чтение салавата за меня».


- «Если будешь увеличивать чтение салавата за меня, то после
твоей смерти Всевышний повелит всем творением просить прощения за твои
грехи».


- «Ко мне пришел Джабраил (мир ему) и сказал: «О Мухаммад,
кто бы ни прочитал за тебя салават - ему прочитают салават семьдесят
тысяч ангелов, а тот, за кого ангелы прочитали салават - будет
обитателем Рая».


  Превосходства читающего салават:


- Чтение Аллахом  за него салавата


- Заступничество Пророка (мир ему и благословление)


- Противоречие неверующим и лицемерам


- Очищение от грехов


- Лёгкость в исполнении нужд


- Спасение от ада


- Вхождение в Рай


- Приветствие от Аллаха


Да увеличит Аллах нашу любовь к Пророку Мухаммаду (мир ему и
благословление) и даст нам возможность больше читать салават за него!
Амин!


Статья составлена по материалам книг «Талхис аль-маариф фи таргиб Муахаммад Ариф» и «Фатху аль-‘Аллям».





Автор: 

Гаджимурад Омаргаджиев

Иерусалим занимает исключительно важное место в
системе ценностей Ислама. С этим согласны мусульмане всех религиозных
общин, учений и направлений. Таково полное единодушие уммы на всем
пространстве ее обитания. И неудивительно, что мусульмане считают для
себя обязательным защищать Иерусалим. Они ревностно относятся к этому
городу, оберегают его и его многочисленные святыни, жертвуют собой и
имуществом во имя защиты и охраны его от агрессивных происков
неприятелей. Мусульмане – арабы и палестинцы – разошлись в своих
подходах к проблеме мира с «Израилем». Возможно ли такое с инородным
образованием, бесцеремонно и нагло расположившимся в самом центре
исламского мира? Споры продолжаются и сегодня.

Однако никогда не было расхождения во мнении
относительно арабского происхождения Иерусалима, мусульманского
характера этого города, необходимости сохранения его и в будущем как
арабо-исламского образования. Они также едины в мнении коллективно
оказывать сопротивление попыткам «Израиля» сионизировать этот город,
изменить его внешний облик, историческую самобытность, уничтожить все
проявления арабизма, исламской сущности и Христианства.


Иерусалиму присуща предопределенная судьбой исламская святость. В
восприятии мусульман и в их сознании он является первой киблой (т. е.
стороной, куда мусульманин обращается лицом во время молитвы) и местом,
где завершилось Ночное путешествие Пророка Мухаммада (да благословит его
Аллах и приветствует) из Мекки, а затем из этого же города произошло и
его Вознесение ко Всевышнему.

Иерусалим является также третьим
по значению городом в Исламе, местом пророчества и благословения,
укрепления духовных уз, а также территорией, на которой осуществлялся
джихад.

Иерусалим, как я уже сказал, – первая кибла для
мусульман до перевода ее в сторону Каабы в Высокочтимой Мекке. Иерусалим
– место, где совершались пророчества тех, кому верили все мусульмане, и
кому они исповедовались. Это также место, которое явилось свидетелем
одного из величайших чудес Посланника Всевышнего (да благословит его
Аллах и приветствует).

Иерусалим является третьим славным
городом в Исламе. Первым таким городом является Высокочтимая Мекка,
которую Аллах почтил и возвысил Мекканской Мечетью. Второй – город Фивы,
или Пресветлая Медина, которую Аллах почтил и возвысил Мечетью Пророка;
в ней находится могила Мухаммада (да благословит его Аллах и
приветствует) А третьим городом по святости в Исламе является Иерусалим,
или Бейт аль-Макдис, который Аллах почтил и возвысил Мечетью Аль-Акса,
на нее Он призвал благословение.

И свидетельствует хадис
Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), согласованный между
рассказчиками Абу Хурейрой и Абу Саидом аль-Хадари, который сказал:
«Путешественники отправляются лишь в три мечети: Мекканскую Мечеть,
Мечеть Аль-Акса и в мою Мечеть».

Мусульманин не может
отправиться в путь в качестве путешественника в том смысле, что он решил
совершить поездку для молитвы в какой бы то ни было мечети. Это
подобает делать только в отношении этих трех храмов. Слова Пророка (да
благословит его Аллах и приветствует) со строгой и исчерпывающей
формулировкой, подчеркивают, что никакая иная мечеть не может быть
сравнима с упомянутыми выше тремя.

В Коране также
подчеркивается значение Мечети Аль-Акса в Иерусалиме как небесного дара.
Она возникла еще до строительства Мечети Пророка (да благословит его
Аллах и приветствует) и за многие годы до хиджры – ухода из Мекки в
Медину. Затем появились пророческие хадисы, подтверждающие слова Аллаха,
заключенные в Коране.

Один из подобных хадисов был упомянут
выше, а другой гласит: «Поистине, молитва в Мечети Аль-Акса по своей
значимости равняется пятиста молитвам, совершенным в любой другой мечети
за исключением Мекканской Мечети и Мечети Пророка». В качестве примера
можно привести еще один хадис со слов Абу Зарра, который рассказал о
том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда его
спросили, какая из мечетей была построена прежде других, ответил:
«Мекканская мечеть». Затем его спросили: а какая следующая мечеть была
построена? И он ответил: «Мечеть Аль-Акса».

Ислам, признавая
Мечеть Аль-Акса в качестве третьего величайшего храма в своей истории и
прибавляя Иерусалим к двум прославленным исламским городам, тем самым
хотел утвердить один из своих наиважнейших принципов, который
заключается в том, что эта религия появилась для того, чтобы строить, а
не ломать, и чтобы созидать, а не разрушать. Иерусалим стал территорией,
где реализовывались пророчества и предсказания.

Их всех объединяет Ислам
Пророк
Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) является последним Пророком, на
котором завершается пророчество и после него не может быть Божьего
посланца.

Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал:

إن مثلي ومثل الأنبياء من قبلي كمثل رجل بنى بيتا
فأحسنه وأجمله إلا موضع لبنة من زاوية فجعل الناس يطوفون به ويعجبون له
ويقولون هلا وضعت هذه اللبنة قال فأنا اللبنة وأنا خاتم النبيين \1\البخاري
في صحيحه ج3/ص1300 ح3342

«Мой пример и пример пророков до меня подобен
человеку, который построил строение, украсив его и усовершенствовав, не
поставив только лишь один кирпичик. Люди, обходя это строение, стали
удивляться его красоте и вопрошать, почему ты не поставил последний
кирпичик? Я являюсь тем последним кирпичиком, и я - печать пророчества» (аль-Бухари).

Если рассмотреть и провести параллель между призывом Пророка
(салляллаху аляйхи васаллям) и призывом предыдущих пророков, то его
призыв - усовершенствование и финал пророческой миссии, как на это
указывает вышеупомянутый хадис.

Если глубже рассмотреть данный вопрос, то мы найдём, что призыв всех пророков был основан на двух основах:

1.Вероубеждение;

2.Канонические и нравственные предписания.

Что касается вероубеждения, то его основы не менялись со времён
послания пророка Адама (аляйхи-с-салям) до эпохи нашего Пророка
Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям). В его основы входит вера в
Единого Аллаха, в то, что Он чист от качеств и эпитетов, не подобающих
Ему, вера в Судный день, в Рай и ад. Каждый пророк призывал уверовать в
эти основы и все они посылались, подтверждая пророчество предыдущего
пророка и предвещая следующего, и радуя приходом последнего Пророка
Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) ко всему человечеству.

В такой последовательности доходил их призыв к различным народам для
того, чтобы утвердить одну истину, которую велено было Свыше довести до
людей и привести их к повиновению ей.

Эту истину мы видим в следующих слова Всевышнего в Священном Коране:

شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا
وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ
وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ سورة
الشورى آية 13

Смысл: «Он (Аллах) установил законом для вас в
религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и
то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе: «Исповедуйте религию и не
расходитесь во мнениях относительно нее» (сура «Аш-шура», аят 13).

И невозможна разница между пророками в деле вероубеждения. Почему,
спросите вы. Да потому что основы вероубеждения входят в информирование
людей о сути вещей. А информация, идущая из одного источника, не может
быть противоречивой. Из этого следует невозможность и нелогичность того,
что Всевышний посылает одного пророка к людям убедить их в том, что Он,
к примеру, третий из трёх (вера в Троицу), а затем послать следующего
пророка довести до них, что Он Един и нет Ему сотоварищей. Это немыслимо
и недопустимо.

Что касается канонических предписаний и установок, то мудрость их
заключается в усовершенствовании и урегулирования жизни, как всего
общества, так и каждой личности в отдельности. И эти шариатские
установки у пророков в чём-то могли отличаться друг от друга. И причина
этого кроется в том, что установление канонических предписаний не
относится к разделу извещения и информирования людей подобно
вероубеждению. Каноны, посылаемые свыше, могут меняться в зависимости от
времени и народов, так как они посылаются, рассматривая пользу и вред
для человека, живущего в определённый период времени. К тому же пророки
посылались к определённым народам, а не ко всему человечеству, и поэтому
шариатские установления ограничивались в заваисимости от трудностей,
испытываемых определёнными народами, и не охватывали всё человечество.

К примеру, пророк Муса (аляйхи-с-салям) был послан к израильтянам.
Рассматривая состояние евреев и их период времени, Всевышний послал им
очень твёрдые и требовательные шариатские установки, не имеющие поблажек
и облегчений. По прохождении времени к ним был послан пророк Иса с
законами более лёгкими и простыми. Свидетельством тому слова из
Священного Корана, который передаёт слова пророка Исы (Иисуса),
обращенные к израильтянам:

وَمُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَلِأُحِلَّ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ (آل عمران آية 50)

Смысл: «И подтверждая истинность того, что было в Таурате (Торе) до меня, и чтобы разрешить вам часть того, что было вам запрещено» (сура «Аль-Имран», аят 50).

Здесь пророк Иса (аляйхи-с-салям) разъясняет евреям, что в делах,
связанных с убеждением, он пришёл, подтверждая Тору и возобновляя призыв
к нему. Однако в канонических вопросах, вопросах халяля и харама,
пророк Иса (аляйхи-с-салям) поясняет, что они в некоторой степени
меняются, а некоторые требования облегчаются.

Из вышеизложенного более чем ясно то, что религия у всех пророков
одна, и что все они, начиная с Адама (аляйхи-с-салям) и завершая
Пророком Мухаммадом (салляллаху аляйхи васаллям), призывали к поклонению
одному лишь Создателю. И нет между ними разногласий, и их не может
быть. Но каноны Всевышнего для каждого народа и каждой цивилизации могли
отличаться, пока не был послан последний Пророк - Мухаммад (салляллаху
аляйхи васаллям), посланный ко всему человечеству с последним небесным
откровением и законом, подходящим для всех слоёв населения планеты до
Судного дня.

Значит, истинная, настоящая и подлинная религия - одна. И этой
религией является Ислам, т.е. все пророки, от первого до последнего,
призывали своих последователей к Исламу, что в переводе с арабского
означает покорность Всевышнему.

С Исламом были посланы пророки Ибрахим (аляйхи-с-салям), Исмаил
(аляйхи-с-салям) и Якуб (аляйхи-с-салям), как нам сообщает Аллах в
Священном Коране:

وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ
سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي
الْآَخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ . إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ
قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ . وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ
بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ
فَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ . سورة البقرة (130-132)

Смысл: «Кто же отвернётся от религии Ибрахима
(Авраама), кроме глупца? Мы избрали его в мирской жизни, а в Последней
жизни он будет в числе праведников. Потому что сказал Господь Ибрахиму
(Аврааму): «Покорись!». Он сказал: «Я покорился Господу миров. Ибрахим
(Авраам) и Йакуб (Иаков) заповедали это своим сыновьям. Йакуб (Иаков)
сказал: «О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И умирайте не
иначе, как будучи мусульманами» (сура «аль-Бакара», аяты 130-132).

Так же призывать к Исламу израильтян был послан и Пророк Муса (аляйхи-с-салям), как об этом говорит Священный Коран:

قَالُوا إِنَّا إِلَى رَبِّنَا مُنْقَلِبُونَ . وَمَا
تَنْقِمُ مِنَّا إِلَّا أَنْ آَمَنَّا بِآَيَاتِ رَبِّنَا لَمَّا
جَاءَتْنَا رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ
(سورة الأعراف 125-126)

Смысл: «Они сказали: «Воистину, мы возвращаемся к
нашему Господу. Ты мстишь нам только за то, что мы уверовали в знамения
нашего Господа, когда они явились к нам. Господь наш! Ниспошли нам
терпения и упокой нас мусульманами» (сура «аль-Араф», аяты 125-126).

Священный Коран также сообщает, что с Исламом был послан и пророк Иса (аляйхи-с-салям):

فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الْكُفْرَ قَالَ مَنْ
أَنْصَارِي إِلَى اللَّهِ قَالَ الْحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنْصَارُ
اللَّهِ آَمَنَّا بِاللَّهِ وَاشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ (سورة آل عمران
آية 52)

Смысл: «Когда Иса (Иисус) почувствовал их
неверие, он спросил: «Кто будет моим помощником на пути к Аллаху?».
Апостолы сказали: «Мы – помощники Аллаха. Мы уверовали в Аллаха. Будь же
свидетелем того, что мы являемся мусульманами!». («Аль-Имран», аят 52)

Но сейчас может возникнуть вполне естественный вопрос: «Если у всех
пророков религия была одна, то почему же у тех, кто причисляет себя к
последователям Пророка Мусы (аляйхи-с-салям), убеждение отличается от
исламского? Почему христиане, утверждающие своё полное следование за
пророком Исой (аляйхи-с-салям), верят в Троицу, а не в Единого Творца
всего сущего?».

Ответом является слово Всевышнего в Священном Коране:

إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ وَمَا
اخْتَلَفَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ
الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ ( سورة آل عمران 19)

Смысл: «Воистину, религией Аллаха является Ислам.
Те, кому было даровано Писание, впали в разногласия только после того,
как к ним явилось знание, по причине зависти и несправедливого отношения
друг к другу». (сура «аль-Имран», аят 19).

Т.е. все пророки без исключения были посланы с Исламом, который
является истинной религией перед Всевышним. Люди же Писаний знают о
единой религии Всевышнего, и о том, что все пророки до единого были
посланы, подтверждая предыдущее пророчество и увещевая о приходе
следующего. Но из-за зависти и несправедливого отношения друг к другу
люди постепенно стали выдумывать убеждения, которые ни один истинный
пророк не утверждал.





Автор: 

Ибрагим Ибрагимов

Один человек пришёл к Ибрахиму Ибн
аль-Адхаму (ра) и сказал: "О Абу Исхак, я не в силах совладать со своей
душёй. Пожалуйста, посоветуй мне нечто, что поможет мне".
"Если ты
примешь пять условий, - сказал Ибрахим, - и сможешь претворить их в
действие, твоё ослушание больше не будет вредным для тебя".
- Только скажи мне их, Абу Исхак! - сказал тот человек.
- Первое: когда тебя повлечёт к ослушанию Аллаха, не ешь ничего из Его пропитания.
- Как же я тогда буду питаться? Ведь всё, что на земле принадлежит Ему!
- Итак, правильно ли вкушать Его пропитание и в тоже время ослушиваться Его? - ответил Ибрахим.
- Нет. А какое второе условие?
- Когда тебя повлечёт к ослушанию Аллаха, покинь Его землю.
- Это ещё труднее! - воскликнул человек, - где же я буду в таком случае жить?
- Так правильно ли вкушать Его пропитание, жить на Его земле, и затем ослушиваться Его? - спросил Ибрахим.

- Нет. А что за третье условие?
-
Когда тебя повлечёт к ослушанию Его, несмотря на то, что ты вкушаешь Его
пропитание и живёшь на Его земле, найди такое место, где бы Он не
увидел тебя, и там твори своё ослушание.
- Что ты имеешь в виду, Ибрахим? Он же знает всё, что происходит, даже в самых потаённых местах!

- Так правильно ли ослушиваться Его, когда ты вкушаешь Его пропитание и
живёшь на Его земле, и когда ты знаешь, что Он может видеть всё, что ты
делаешь?
- Поистине, нет! - ответил тот человек. "Скажи мне четвёртое условие".

- Это то, что когда ангел смерти придёт за твоей душой, ты скажешь ему:
"Дай мне отсрочку, чтобы я мог покаяться и совершать праведные дела
ради Аллаха".
- Но он не будет меня слушать!
- В таком случае,
если ты не можешь оградить себя от смерти на промежуток времени,
достаточный для покаяния, и знаешь что она (смерть) придёт, и у тебя не
будет отсрочки, как же ты можешь надеяться на спасение?
- Какое же пятое условие?
- Это то, что когда ангелы Ада придут забрать тебя в огонь, то ты не пойдёшь с ними.
- Они заберут меня, хочу я того или нет!
- Итак, как же ты надеешься на своё спасение?
- Довольно, довольно, Ибрахим! Я прошу у Аллаха прощения и обращаюсь к Нему в раскаянии!

Покаяние того человека было искренним, и с того времени он стал
прилежен в поклонении и избегал действий ослушания до своей смерти.

Из книги: "День Подъёма".

«Халал» в переводе с арабского означает дозволенное, разрешенное.

То есть все что разрешено (халяль), а что запрещено (харам).

О
том насколько необходимо избегать запретное (харам), и стремиться к
дозволенному (халал), говорят многочисленные аяты Священного Корана и
предписания в Библии.

В Коране: сура «Аль-Бакара» Аят 173
«Он
запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в
жертву не ради Аллаха. Если же кто-либо вынужден пойти на это, не
домогаясь запретного, не проявлять ослушания и, не преступая пределы
необходимого, то нет на нем греха. Воистину, Аллах – Прощающий,
Милосердный».

В Библии: Деяние, Глава 15,Стих 20
«А
написать им, чтоб они воздерживались от оскверненного идолами, от
блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят
себе».
Второзаконие 14: 8 «А свинья, хотя копыто раздваивает, но жвачки не жует, не чиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь».

К разряду запрещенных (харам) мясных продуктов относятся:
•
мертвечина, к которой относятся все животные, которые умерли своей
естественной смертью, или те, что были убиты через удушение или другим
животным, умершие в результате несчастного случая, или были убиты не по
мусульманским христианским, иудейским традициям;
• кровь, которая
выливается самопроизвольно при перерезании основных шейных артерий
животного. Та, что остается в теле животного, зарезанного в соответстви с
исламской традицией, не является запретной;
• свинина. Все компоненты свиньи (мясо, кости, кожа, волосяной покров) не могут использоваться в производстве продуктов «Халал»
• мясо хищных животных (волк, лев, тигр, др.) и птиц (сокол, ястреб, орел, др.);
• мясо собак, ослов и мулов;

Эти
запреты, касающиеся основного сырья, относятся и к вспомогательному
сырью и материалам, к таким как добавки, наполнители, специи,
натуральные колбасные оболочки, желатиновые загустители и т.д.

Кроме того, мусульманам нельзя употреблять в пищу продукты содержащие алкоголь, ядовитые и наркотические вещества.

Халал
перестал быть чисто религиозным вопросом, распространившись на сферу
бизнеса и торговли. Он становится глобальным символом как гарантии
качества, так и выбора образа жизни.

Халал – это вековой
старинный гид того, как люди должны жить. Это представляет собой
качество жизни и отражается в пищевой промышленности, одежды, дизайна,
изготовлении медикаментов, и руководствуется на хороших взаимоотношениях
людей.

Халал – это образ жизни более 1.6 млрд. мусульман обитающих в 148 странах мира.

В
терминах бизнеса это огромная база распространенная по всему миру. Это
та часть промышленности, которая требует создание возможности для
пробуждения всего мира.

Глобальная халалная индустрия выросла до
500 млрд. долларов США в 2005 году. Эта индустрия доминирует в
немусульманских странах, которые имеют на протяжении многих лет чистые
преимущества маркетинга и каналов дистрибьюции.

Халал корпорации
расположены в таких странах как Аргентина, Австралия, Канада, Китай,
Индия, Новая Зеландия, Великобритания, США, Тайланд и Малайзия и др.
которые уже осознали огромный потенциал этой марки и они построили свой
бизнес вокруг этого. Марка Халал является точным и обязательным
процессом гарантирующее лучшее качество.

Меняется официальные
запросы в предпочтение Халал, во избежание таких заболеваний как птичий
грипп, коровье бешенство и многие другие.

Пища Халал натуральная, органическая, здоровая и дружелюбная по отношению к окружающей среде.

Халал – это глобальный брэнд, который является сегодня господствующей тенденцией.

Халал сейчас открытая марка, имеющая потенциал в 6,6 млрд. людей сегодня и в 7,5 млрд. в течение 10 следующих лет.

Халал
для всех. Это огромный потенциал с множеством отзывов. Особенно когда
халал заявил о производстве секторов, которые включают в себя
фармакологию, парфюмерию, косметику, и даже такие услуги как банкинг и
страхование, логистику, госпитали, медицинские и туристические услуги.

"В 6 лет меня отдали в церковную школу. Я фактически стала жить за
счет церкви потому, что мои родители были основателями одной из
крупнейших церквей в Индонезии", - рассказывает бывшая монахиня Ирена
Хандоно в видеоролике на Youtube.

"Будучи подростком, я вступила в церковную организацию имени девы
Марии. Задачей этой организации был поиск "заблудших овец". Заблудшими
овцами они считали нехристиан, которых они стремились обратить в
христианство. Год спустя я стала лидером крупнейшего христианского
движения Индонезии. Потом я постриглась в монахини. Я и подумать не
могла, что когда-либо стану мусульманкой. Напротив, я мечтала стать
монахиней, и осуществила свою мечту. Но с этого момента Аллах стал
направлять меня на истинный путь.

Я поехала учиться в Университет теологии и философии, где готовили
христианских священников. Там на лекции по сравнительному религиоведению
нам рассказали об исламе, но не как о религии истины, а как о плохой
религии. Они говорили: «Если вы хотите узнать ислам, просто посмотрите
на мусульман Индонезии. Посмотрите, кто в Индонезии беден? Мусульмане.
Кто в Индонезии глупцы? Мусульмане. Кто теряет свою обувь во время
пятничной молитвы? Мусульмане. Кто не хочет единства? Мусульмане. Кто
террористы? Мусульмане». Все мои друзья сделали вывод, что ислам –
плохая религия. И тогда я сказала им, что их вывод неправильный.

У меня было другое мнение. Я сказала, что мы должны посмотреть на
другие страны, а не только на Индонезию. Например, на Филиппины, где
большинство бедных и неграмотных совсем не мусульмане, а католики. Или
на Мексику, которая является бедной страной, и воры, насильники,
алкоголики и посетители казино в ней опять же не мусульмане, а католики.
В Северной Ирландии идет конфликт между католиками и протестантами, где
люди убивают друг друга, но среди них нет мусульман. Европейцы считают
их террористами. В Италии торговцы наркотиками и хозяева казино тоже не
мусульмане. Все члены мафии – католики.

Подумав над этим, я подошла к пастору, который преподавал у нас, и
сказала, что его аргументы не доказывают, что ислам плохая религия. Я
решила изучать ислам из его источников. Пастор дал мне разрешение с
условием, что я постараюсь найти слабые стороны этой религии.

Я стала читать Коран, где подчеркивалось, что Бог – Един. И это
единство Бога противоречило троице, которой нас учили в церкви. Ночью я
прочитала суру «Аль-Ихляс», которая говорила о единобожии. А на утро
священник в церкви сказал, что Бог - Един, но в трех лицах. На следующую
ночь я снова принялась за изучение ислама. В сердце я понимала, что Бог
– Един, совершенно Един, и это истина. Пастор недоумевал, как это я,
монахиня, до сих пор не понимаю, что такое троица. Пастор нарисовал
треугольник, сказав, что подобно тому, как треугольник имеет 3 угла, Бог
имеет 3 лица. Я сказала: «Мир стремительно развивается, и Богу трудно
справляться с ним. Может ли ему понадобиться еще одно лицо для этого?»
Потом я нарисовала квадрат, и сказала: «Это возможно, ведь квадрат один,
и имеет 4 угла». Мой наставник сказал: «Это невозможно. Это догмат».
Затем он попросил меня: «Если ты не понимаешь триединство Бога, просто
прими это, поверь в это и не задавай больше вопросов. Если ты будешь
спрашивать и сомневаться, ты согрешишь».

Но ночью я снова стала изучать Коран. Мне очень хотелось опять
побеседовать с пастором о Единстве Бога. Я спросила его: «Кто сделал
этот стол?» Он промолчал. Я сказала: «Плотник. Когда бы этот стол ни был
сделан, стол не может быть плотником». И ни один стол не может
превратиться в плотника. Он спросил, что я имею в виду. Я объяснила, что
Бог создал все живые и неживые объекты во вселенной, включая людей. Ни
один человек не может стать Богом и быть равным Богу. Потом я привела
еще один пример: если все сержанты в армии соберутся и назначат из
своего числа генерала, это назначение будет недействительно. Точно так
же, если все люди соберутся и назначат одного из них богом, он не станет
Богом. Потом я напомнила ему, что Иисуса впервые объявили богом в 325
году, когда на Никейском соборе священники определили отношения Иисуса и
Бога как отношения сына и отца и провозгласили доктрину о троице. Их
оппонент архиепископ Арий считал Иисуса человеком и творением Бога.
Также я сказала, что о троице ничего не сказано в Библии. Эта беседа
стала для меня поворотным моментом.

После нее я поняла, что триединство Бога – это ложь, придуманная
людьми, окончательно разуверилась в христианстве и приняла ислам".

Искренняя вера глухонемых.
Живущему
полноценной жизнью человеку трудно понять тех, кто ежедневно
преодолевает недуг, который лишает их самых простых радостей и
возможностей. Инвалиды вокруг нас остаются как-то незамеченными… у них
своя жизнь, у нас - своя. Будто мы на разных планетах.

Однако, они такие же, как мы, только в чём-то ограничены. Слепые,
глухонемые, другие инвалиды приспосабливаются к жизни, как могут и
стараются не отличаться от здоровых. Часто можно наблюдать, что инвалиды
телом оказываются здоровы духом, с крепкими жизненными ориентирами.
Подтверждением этому служит пример дагестанских паломников, которые,
будучи глухонемыми, совершившили в этом году Хадж. Их было 8 человек.
Они отправились в Мекку по благотворительной линии Сулеймана Керимова.

Ниже приводятся монологи этих уже хаджи, записанные работницей Отдела
женского даавата при ДУМД Зайнаб Дадаевой. Она попросила их рассказать о
себе и об увиденном в святых местах.

Сиражудин-хаджи.

Сам русский, живу в Махачкале, женился на аварке, имею двух мальчиков
и одну дочь. Работаю в обувном цеху. Через друга узнал об Исламе и
принял Ислам.

Вначале было очень трудно, как и всем, понимать веру, ибо быть глухим
и найти истинный путь - нелегко. В этом мне помогли мои друзья из
Махачкалы. Хвала Аллаху, я нашёл этот правильный путь. Хотя глубоких
знаний у меня нет, но я уже знаю, что должен делать каждый мусульманин.

В Дагестане мало людей, которые обладают языком жестов, тем более –
могут с помощью этого специального языка общаться на религиозные темы. Я
знаю только Вас, а хотелось бы познакомиться и с другими.

Мы попали в группу, отправляющуюся в Хадж, случайно. Даже не верится,
хотя и давно об этом мечтал. Как-то раз обронил, что хочется поехать в
Хадж, но нет возможности. Спасибо Зайнаб, она передала наше пожелание
муфтию Дагестана и он отправил нас к святым местам.

Готовились мы так же, как и все другие паломники – по книгам. Помимо
этого смотрели специальные видео-лекции, с титрами для глухонемых,
подготовленные Духовным управлением мусульман Дагестана.

Поначалу было всё трудно, но потом всё обошлось. С Кизляра с нами
были двое глухих и один говорящий. Он тоже очень помог, я ему очень
благодарен.

Мне очень понравились Мекка и Медина.

Хотел бы жить там. После Хаджа у меня на душе как-то спокойно стало.
Фарз свой перед Аллахом я выполнил. Чувствую себя полноценным
мусульманином.

Дай Аллах, чтобы Он принял Хадж всех паломников!

Паша.

Вначале мне было очень трудно без переводчиков выучить намаз и понять Ислам.

Ныне у нас в Дагестане людей, владеющих специальным языком жестов
(переводчиков), можно считать, пока нет, тем более - с исламским
образованием. Я знаю только одного человека.

Хадж для меня это - великое событие. Я к нему долго готовился, читал
книги, смотрел диски, подготовленные специально для нас, об Исламе.

Мне в Хадже очень понравилось.

Трудности тоже встречались, но они были приятные, я всегда старался делать сабр.

Когда первый раз увидел Каабу, не верил своим глазам: как легко и быстро это произошло!

После завершения Хаджа я стал более серьёзно относиться к религии.
Сам человек чувствует, как он очистился от грехов: такое спокойствие
стало на душе.

Я желал бы, чтобы все умели общаться с глухими и понимали их - и
более серьёзно относились к таким людям, как я. Потому что мы тоже -
мусульмане, хотим жить и понимать всё, что происходит вокруг нас. Я
очень благодарен за помощь, которую мне оказали для совершения Хаджа.
Теперь я стал Паша-хаджи.

Пользуясь случаем, хочу поблагодарить всех, кто нам помог и спонсировал это паломничество!

Гусейн.

Моё имя Гусейн. Я живу, как и большинство глухих. Есть семья и дети.
Мой путь к Исламу был тернистым. Мне как глухому, всё давалось трудно,
ничего не понимал, не зная, что такое тарикат, ибадат. Как-то я
столкнулся книгой «История пророков». Стало интересно, потом начал
читать газету «Ас-Салам». Так получилось, что Всевышний помог мне и
направил на истинный путь.

Как бы трудно ни было, надо стараться! Глухим очень трудно бывает без
переводчика учиться основам религии. Было бы хорошо, если с малых лет
обучали глухих религии: когда они станут взрослыми, они поймут,
насколько это им нужно.

В этом году мне посчастливилось вместе с другими глухонемыми
совершить обязательный столп Ислама – Хадж. Это был первый Хадж,
совершённый глухими мусульманами Дагестана. Такого ещё не было! Огромная
благодарность всем, кто нам помог, даже хотя бы одним добрым словом!

К Хаджу нас готовила инструктор Зайнаб: показывала нам диски,
брошюры. Трудно передать, какие испытываешь чувства, когда видишь перед
своими глазами то, о чём мечтал 15 лет! Когда мы приехали в Медину, мне
казалось, как будто все там… глухие. Ведь все общались друг с другом с
помощью рук, жестами, как и мы. Потом понял, что ведь люди туда
собираются со всего мира и у каждого свой язык! - и чтобы понять друг
друга, им приходится общаться… жестами. И что интересно: там все
понимают друг друга без слов!

Трудности тоже были, особенно когда делали таваф и кидали камни. Но Аллах помогает преодолеть все трудности, алхамдулиллах.

Во время Хаджа я встретил одного глухого пожилого человека. Он прибыл из Палестины.

До Хаджа я не мог объяснить друзьям и близким свою любовь к Медине и
Мекке, я не был уверен в себе. А теперь могу смело им объяснить и
говорить про Хадж, что каждый человек должен стараться посетить это
святое место. И я желаю, чтобы каждый мусульманин увидел это место и
совершил свой Хадж, будь это слепой, глухой, хромой… - ведь Аллах
помогает всем.

Это место, которое объединяет всех мусульман.

Что я могу им пожелать? Конечно, нам бы хотелось, чтобы все люди на
земле нас поняли, и чтобы мы могли их понять. Мне иногда кажется, я бы
всё отдал ради того, чтобы слышать, как… звучит азан в мечетях. Поэтому,
дорогие братья и сёстры, цените то, что вам дал Аллах, пользуйтесь
этим, пока есть возможность!

Я ещё раз хочу подчеркнуть, что благодарен всем, кто организовал для нас Хадж, помог нам совершить его.

Да примет Аллах Хадж всех паломников в этом году!

Хадижа – Председатель общества глухих РД:

Я очень рада, что нам выпала возможность попасть в Хадж. Такое
чувство трудно передать, нет слов. Спасибо муфтию Ахмаду-хаджи от всех
нас!

Нам было очень трудно расставаться с Каабой и покидать Священную
землю. Хочется снова и снова возвращаться туда каждый год. Невозможно
удержать слёзы. Каждый человек, пока сам не увидит - не поймёт эти
чувства.

Мы очень рады и счастливы.

Пример этих ребят, которые будучи глухонемыми, остаются полноценными
людьми в духовном плане, может послужить для всех других хорошим уроком.
Это урок того, как совершённый Хадж делает паломника счастливым, когда
он чувствует добрые перемены в себе. Это урок того, как люди с
ограниченными возможностями могут понимать ценность простых вещей, тогда
как большинству других изнеженных человеческих существ вечно… чего-то
не хватает.

Вера
– это сила, оберегающая людей от гнусных поступков, побуждающая людей к
поступкам благородным. Именно поэтому Аллах, призывая Своих рабов к
благодетели и желая вселить в них ненависть к злу, связывает это с
верой, утвердившейся в их сердцах. И как часто Он в Своей Книге
обращается к людям словами “О те, которые уверовали”, и лишь только
после это Он возлагает на них определенные обязанности. Например: “О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с праведными”. (Сура 9, аят 119)
Призванный к Миссии (с.а.в) прекрасно
и доходчиво разъяснил, что крепкая вера безусловно укрепляет
нравственные устои, а ослабление этих устоев ослабляет и веру, а то и
приводит к ее полной утрате – в зависимости от степени тяжести или же
незначительности причиненного зла.
А о человеке бессовестном, имеющем дурной нрав, совершающем низкие поступки, пренебрегая всеми остальными людьми, Пророк (с.а.в) сказал: “Скромность (стыдливость) и вера связаны вместе. И коль возвышается одна, то возвышается и другая” (Аль-Хаким и Ат-Табарани).
А человека, который причиняет боль и зло соседям и обрушивает на них зло, Ислам судит очень сурово. Посланник Аллаха (с.а.в) сказал о подобных людях следующее: “Клянусь Аллахом, он не верует; клянусь Аллахом, он не верует; клянусь Аллахом, он не верует”. Его сподвижники сказали: “Кто он, о Посланник Аллаха?” Пророк сказал: “Тот, от зла которого не спокоен сосед его” (Аль-Бухари).
Мы видим, как Посланник Аллаха (с.а.в) наставляет своих последователей, дабы те избегали пустословия и болтовни, говоря им: “Кто уверовал в Аллаха и Последний День, пусть говорит благое или молчит” (Аль-Бухари).
Он,
полагаясь на праведность веры и ее совершенство, непрестанно прививал
добродетели и заботился об их сохранении, пока, наконец, его труды не
принесли свои первые плоды.

***

Но
некоторые из тех, кто относит себя к Исламу, могут с легкомыслием
относиться к исполнению актов поклонения, демонстрируя перед обществом
свое сильное стремление к соблюдению этих ритуалов, но в то же время
совершая очень многое из того, что никак не совместимо с благородным
нравом и истинной верой.

Пророк Ислама (с.а.в) грозил всем тем, кто подменяет истинную веру ритуалистикой, и предупреждал о них свою общину (умма).
Ведь подражает в исполнении религиозных обрядов тот, кто не впитал в
себя дух веры или не возвысился до ее уровня. Даже ребенок может
механически копировать движения взрослых во время молитвы и повторять
произносимые при этом слова. Актер также может заниматься подражанием с
выражением полнейшего смирения, притворно совершая самые важные
ритуалы.

Однако
ни то, ни другое никак не заменяет здравость твердой убежденности и
благородные устремления. Суждение о достоинстве и красоте поведения
вновь и вновь выверяется по такому критерию, который дает результат без
погрешностей, а этим критерием является высокая нравственность.

Вот о чем рассказал имам Ахмад: “Один человек спросил Пророка (с.а.в):
«О Посланник Аллаха! Воистину, та женщина очень известна своими
обильными молитвами, постом и (раздаваемыми) милостынями, однако она
причиняет вред соседям своим языком». На что он (Пророк(с.а.в)) сказал: «Она в Огне».
После этого человек спросил: «О Посланник Аллаха! Воистину, та женщина
известна скромностью (т.е. малостью) своей молитвы и поста, и она
раздает кусочки сыра как милостыню и не причиняет вреда своим соседям». И
Пророк (с.а.в) сказал: «Она в Раю»” (Ахмад).
В этом ответе определена ценность высокого нрава, а также содержится намек на то, что раздача милостыни (садака)
– это социальная форма поклонения, идущая во благо другим. Поэтому
касательно нее не были введены какие-либо ограничения, подобные
таковым, введенными в молитву и пост, хотя последние по внешнему
проявлению являются индивидуальными формами поклонения.

Посланник Ислама (с.а.в) в
своем ответе на возникший вопрос не ограничился разъяснением связи
между нравственностью и истинной верой, ее связью с правильными актами
поклонения. Он утвердил ее и как благополучие в этой жизни, и как
спасение в Жизни Грядущей.

Роль
нравственности более чем важна, поэтому необходимо постоянно
наставлять других, давать им советы, дабы в их умах и сердцах
укоренилось то, что вера, благочестие и нравственность – это
последовательные и взаимосвязанные элементы одной цепи, звенья которой
неразрывны.

Посланник Аллаха (с.а.в) сказал: “Известно ли вам, кто считается разорившимся (муфлис)?” Люди сказали: “Разорившийся среди нас тот, у кого нет ни дирхама, ни вещей”. Он же сказал: “Разорившийся
в моей общине тот, кто явится в День Воскрешения с молитвой, постом и
закят (т.е. многими добрыми деяниями), но при этом (окажется, что) он
(в той жизни) и кого-то обругал, и кого-то оклеветал, и проел чье-то
имущество, и пролил чью-то кровь, и ударил кого-то; и тогда будет
отдано из его благих деяний и первому, и второму (и всем тем, кого он
при жизни обидел), и если его благие деяния исчерпаются прежде, нежели
он покроет свой долг (перед обиженными им), то тогда будут взяты грехи
тех людей (кого он при жизни обидел) и брошены на него, и будет он
брошен в Огонь” (Муслим и Ат-Тирмизи).

Такой
человек и в самом деле разорившийся – он поистине подобен торговцу,
имеющему товар на сумму в тысячу, но задолжавшему другим сумму в две
тысячи. Как можно назвать такого человека богатым?

Религиозный
человек, соблюдающий некоторые акты поклонения, но после этого
совершающий злые дела, угрюм с лица и враждебен изнутри. И можно ли
после этого отнести его к числу богобоязненных?

Передано, что Пророк (с.а.в) привел для подобных случаев похожий пример. Он сказал: “Добрый
нрав заставляет грехи таять подобно тому, как вода заставляет таять
лед, а дурной нрав губит деяния подобно тому, как уксус губит мед” (Аль-Байхаки).

Если
же порок возрос в душе человека, а причиненный им ущерб стал
распространяться с возрастающей опасностью, тогда этот человек порвал
со своей религией и стал подобен обнаженному человеку, снявшему с себя
одежду. А его слова о справедливости или вере будут ни чем иным, как
ложью. Какова цена веры (дин) без нравственности? Имеет ли
смысл развращенность и преданность Аллаху в одном лице? В подтверждение
этих ясных принципов касательно связи между верой и истинной
нравственностью благородный Пророк (с.а.в) говорит: “Три
вещи – в ком они есть, тот и лицемер, коль даже он соблюдает пост,
молится, совершает хадж и ‘умра (малое паломничество) и говорит:
«Поистине, я – мусульманин»; когда он говорит – лжет, когда обещает –
нарушает (обещанное), а когда ему что-либо доверяют – предает»” (Муслим).

Он (с.а.в) также сказал: “В
ком есть (следующие) четыре признака, тот является настоящим
лицемером, а тот, в ком есть (хотя бы) малость сего, в том есть и
малость лицемерия, – до тех пор, пока он не избавится от нее (этой
малости): когда ему доверяют что-либо, он нарушает (доверие), когда он
рассказывает – врет, когда дает обязательство – предает, а ссорясь,
бесчинствует” (Аль-Бухари и Муслим).

 

 Самые храбрые люди мира

Мухаммад Аш-Шариф

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху! Мы восхваляем Его, к Нему обращаемся за помощью, у Него просим прощения и к Нему прибегаем от зла наших душ и зла наших дел. Кого Аллах наставил на прямой путь, никто не сможет ввести в заблуждение, а того, кого Он вводит в заблуждение, никто не поведет прямо. Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварищей. Я свидетельствую, что Мухаммад - Его раб и Его Посланник.

"О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!"

"О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами."

А затем:

Ас-Саляму аляйкум ау Рахматуллахи уа Баракатух!

Книги истории рассказывают нам о другой земле, несущей на себе верующих в Аллаха, армию Альб Арслана, да будет милостив к нему Аллах. Возвращаясь домой из одного из своих сражений, в то время как они продвигались домой в Хорасан, посланник подскакал к нему и тихо сказал ему: император Константинии услышал о твоей армии и выставляет армию в 600 тысяч, чтобы сокрушить тебя - возглавляет войну генерал Романис!

Клянусь Аллахом они не собирали солдат больше ни по какой другой причине, лишь для того, чтобы подавить тот страх перед Исламом, трусость, которую они испытывали в своих сердцах.

По мере того, как Арслан воспринимал новости, он мельком взглянул в глаза каждого одного из 15 тысяч муджахидов, осознавая, что надежды на победу было немного. Одна группа залечивала свои раны, другие оплакивали своих павших братьев, третьи оплакивали, потерю шанса на Рай. Его голова поникла по причине тех слов, которые ему принес посыльный, и затем он воспрял духом, подобно льву.

Посмотрите братья и сестры на число. 600 тысяч приготовились сражаться с 15 тысячами. Это физическая сила, о которой говорят люди? Нет, клянусь Аллахом, это сила Имана (Веры), сила Акыды (Вероубеждения), сила сердец заполненных уверенностью в Аллахе, Его Посланнике и в Последнем Дне. Разве этого не достаточно?

Что должен был делать Арслан? Продолжить возвращение домой, и позволить силам зла, с их пороками и страстями, уничтожить его народ ?. Или он должен встать подобно скале в их глазах, даже если бы это означало его смерть, и смерть его армии?

Несколько минут, и лучи Имана засверкали в его сердце.

Арслан прошел в свой шатер и одел одежды, в которых он был бы похоронен, и умастился ханутом. Затем он обратился ко всей армии, говоря: "Сегодня Ислам в опасности! Сегодня Мусульмане в опасности! И я боюсь, что Ляя иляяха илляя Аллах будет стерто с нашей земли!" Затем он закричал: "О Ислаам!! О Ислаам!! Посмотрите на меня. Я оделся в одежды моего каффана (савана) и умастил себя благовониями ханута. Пусть те, которые желают Джанна (Рая), нарядятся так же как и я! Мы идем сражаться под тенью Ляя иляяха илляя Аллах до того времени, пока мы не будем уничтожены, или до того времени, пока не возвысится знамя Ляя иляяха илляя Аллах!"

В один миг целая армия вошла в свои жилища, и 15 тысяч муджахидов вышли в одеждах своего каффана. Благоухание ханута исходило от их тел, и ветер Джанната Аль-Фирдаус веял и в их лица. В высь прорвались крики армии "Аллаху Aкбар!! Аллаху Aкбар!!"

Аллаху Акбар! Вы когда-нибудь видели армию, ступающую на равнину, убежденную в том, что несомненно, они будут воскрешены в День Суда? Вы когда-нибудь видели армию, обернутую в каффан перед началом сражения? Вы когда-нибудь чувствовали запах смерти - Ханута - исходящий от 15 тысяч верующих в Аллаха?

В тот день, Куффар поступил.

Армии столкнулись - одна верующая в Аллаха и желающая встречи с Аллахом, другая неверующая в Аллаха, и ненавидящая встречу с Ним. Сражение было серьезным, Аллаху Акбар прорывалось ввысь. Каждый Муджахид вышел вперед, на их языках были слова, "я иду к Тебе, о Аллах, торопясь, настолько, чтобы Ты был доволен мной".

Летели головы, черепа падали на землю и текла кровь. В то время как облака пыли рассеялись, возвысилось знамя Ислама, крестоносцы сбежали (спасаясь бегством) по всем направлениям, кто-то кричал, "католикам нанесено поражение и их главнокомандующий - Romanis - был захвачен."

Неисчислимое количество Мусульман стало шахидами - Инша Аллах - в тот день, и многих оставляли, плачущими. Они не плакали за военную добычу, которую они потеряли. Нет, клянусь Тем, Кто вознес небеса без опор. Они плакали, потому что должны были снять свой каффан после того, как они продали себя Аллаху. Альб Арсалан стоял плача, благодаря Аллаха.

Аллах, Хвала Ему, говорит: «Вспомни..., когда Господь
объявил ангелам о Своем решении поставить на земле наместника... Ангелы
спросили: «Разве Ты поставишь на ней того, кто будет творить там
непотребства, проливать кровь, сеять вражду из- за своих нечистых
страстей? А мы возносим Тебе хвалу, славим Тебя, отвергаем от Тебя
все,что не подобает Тебе, и превозносим Твои благодеяния». Он сказал:
«Поистине, Я - Всеведущий и знаю то, чего вы не знаете!» (2:30)

Ибн Касир указывает: Это указание Аллаха Его ангелам,
объясняющее им мудрость, стоящую за сотворением Адама и его детей, а
также то, как они будут следовать друг за другом на земле. В другом
айате Аллах говорит: «Это — Аллах, который сделал вас наследниками
бывших до вас народов на земле и возвысил одних из вас над другими по
степеням материального и морального благополучия и совершенства. Он
испытывает вас тем, чем Он вас наделил... Ваш Господь быстр в наказании
неповинующихся... Аллах велик в прощении грехов раскаявшимся и творящим
добрые дела, милосерден и щедр в Своей милости к ним!» (6:165) Он также
говорит: «кто отвечает на просьбу нуждающегося, если он в беде, и
взывает к Аллаху смиренно и богобоязненно, кто устраняет от человека зло
и страдание и делает вас наследниками тех, кто был на земле до вас?!
Нет другого бога наряду с Аллахом, дарующим эти блага. Но вы,
неверующие, мало постигаете из этих назиданий». (27:62)
Аллах
говорит это Своим ангелам, намекая на сотворение Адама и его детей,
подготавливая сцену для этого великого события до того, как оно
произойдет на самом деле.

Аллах говорит: «Ангелы спросили: «Разве Ты поставишь
на ней того, кто будет творить там непотребства, проливать кровь, сеять
вражду из–за своих нечистых страстей? А мы возносим Тебе хвалу, славим
Тебя, отвергаем от Тебя все,что не подобает Тебе, и превозносим Твои
благодеяния». Он сказал: «Поистине, Я — Всеведущий и знаю то, чего вы не
знаете!» (2:30)
Со стороны ангелов этот вопрос был попыткой
расспросить о мудрости, которая скрывается за чем–то. Это не было ни
возражением, ни принижением человечества, ни проявлением зависти к
людям, как полагают многие невежды. Катада утверждает: «Они думали, что
будут делать эти только что сотворенные существа, имея опыт общения с
джиннами, которые жили на земле до сотворения Адама». Ибн Умар говорит:
«Джинны жили на земле на протяжении двух тысячелетий до сотворения Адама
и совершили кровопролитие. Аллах послал ангелов, чтобы изгнать их с
земли и заставить переселиться на острова».
Ибн Касир заявляет:
Ангелы продолжали: «А мы возносим Тебе хвалу, славим Тебя, отвергаем от
Тебя все,что не подобает Тебе, и превозносим Твои благодеяния», имея
ввиду, что они всегда будут поклоняться ему и никогда не ослушаются Его,
т. е.: «Если цель создания человечества заключается в том, чтобы оно
поклонялось Тебе, о Повелитель, мы без устали поклоняемся тебе днем и
ночью».

Аллах ответил им, сказав: «Я — Всеведущий и знаю то, чего вы не знаете».

Это означает: «Я прекрасно знаю цель, с которой сотворяется
человечество, которая вам неведома». Многие из людей будут Пророками,
посланниками, мучениками, а также набожными и праведными людьми.

Затем Аллах поведал им, что Он наделяет Адама
знанием, говоря: «(Аллах сотворил Адама) и научил его именам и названиям
предметов, которые будут употребляться в жизни».
Ибн ‘Аббас
указывает: Упомянутые имена — это имена, которыми люди определяют вещи,
например: мужчина, животное, земля, равнина, море, гора, верблюд, осел и
так далее.

Затем Он поместил их перед ангелами и сказал: «Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы». (2:31)

Ал–Хасан ал–Басри утверждает: Когда Аллах хотел создать Адама, ангелы
сказали: «Всякий раз, когда Аллах создает творение, мы обнаруживаем, что
нам ведомо больше, чем этому творению». Поэтому для них это было
испытанием. Об этом свидетельствуют слова Аллаха: «если вы правдивы».

Аллах говорит: (Они сказали:) «Хвала Тебе! Мы
отвергаем от Тебя все, что не подобает Тебе! — сказали ангелы. — Мы
признаем свою неспособность и не возражаем. Мы знаем только то, чему Ты
нас научил. Поистине, Ты — Всезнающий, мудрый во всех делах!» (2:32)

Ибн Касир заявляет: Славен наш Господь! Никто не может знать то, что
сокрыто в Твоем Знании, если Ты не научишь этому. Это относится у
другому айату Корана: «Никто не может постигнуть /3/ ничего из Его
мудрости и знания, кроме того, что Он дозволит». (2:255)

Аллах говорит: «Аллах сказал Адаму: «О Адам, сообщи
ты им названия этих предметов и их предназначение, которым ты научился!»
А когда он сообщил им их названия, то Аллах сказал: «Разве Я вам не
говорил, что знаю все сокровенное на небесах и на земле и то, что вы
обнаруживаете, и то, что скрываете в душах?»» (2:33)
Са‘ид ибн
Джубайр поясняет: слова Аллаха: «что вы обнаруживаете» относятся к
словам ангелов: «Разве Ты поставишь на ней того, кто будет творить там
непотребства», а Его слова: «то, что скрываете в душах» относятся к
Иблису, когда он скрывал гордыню и думал, что он — лучшее творение, чем
Адам. Катада утверждает: Айат: «то, что вы скрываете» относится к словам
ангелов: «Когда бы Аллах ни сотворял творение, мы находим, что мы более
сведущи и достойны почестей в глазах Аллаха, чем это творение».
Неповиновение Иблиса привело к тому, что он был проклят

Аллах говорит: «И вот Мы сказали ангелам: «Поклонитесь Адаму!» И
поклонились они ему, кроме Иблиса. Он превознесся и отказался
поклониться, и оказался в числе неверующих». (2:34)
Ибн Касир
указывает: Аллах проявил великую милость к Адаму, так как Он сотворил
его «Собственоручно», вдохнул в него душу, научил его тому, как
называются все вещи и приказал ангелам падать ниц перед ним. Аллах
говорит: «Когда придам ему совершенную форму, завершу его создание, и
вдохну в него душу, которая принадлежит Мне, падите перед ним ниц,
почитая и приветствуя его». (15:29) Аллах также говорит, что это Он
сотворил Адама и придал ему форму, а затем велел ангелам склониться
перед ним, и они склонились; за исключением Иблиса, который отказался
быть в числе тех, кто склоняется. Аллах говорит: «Что мешает тебе
почтить Адама, раз Я повелел тебе?» Иблис ответил с упрямством и
высокомерием: «Я — лучше Адама, ибо Ты сотворил меня из огня, а его — из
глины». (7:11–12) Это означает, что Иблис воображал, что он занимает
более высокое положение, чем Адам, что, в свою очередь, побудило его
воздержаться от поклонения Адаму вопреки повелению Аллаха.

Аллах говорит: «И вспомни... твой Творец... объявил
ангелам: «Поистине, Я сотворю человека из звучащей густой глины, отлитой
в форму и меняющей свой цвет. Когда придам ему совершенную форму,
завершу его создание, и вдохну в него душу, которая принадлежит Мне,
падите перед ним ниц, почитая и приветствуя его». Все ангелы, подчиняясь
повелению Аллаха, пали ниц перед Адамом. Но Иблис превознесся и
отказался присоединиться к ангелам, повиновавшимся повелению Аллаха.
Тогда Аллах Всевышний сказал ему: «О Иблис! Почему ты ослушался Меня и
не пал ниц перед Адамом вместе с другими повиновавшимися ангелами?»
Иблис ответил: «Не стану я кланяться человеку, которого Ты сотворил из
сухой звенящей глины, меняющей свой цвет и облеченной в форму». Аллах
Всевышний сказал: «Раз ты взбунтовался и ослушался Меня, то низвергнись
же из рая! Ты лишен Моего милосердия и почетного места. Ты лишен
милосердия и над тобой — проклятие до Дня воскресения, до Суда и
воздаяния»». (15:28–35)
Так Иблис навлек на себя гнев Аллаха по причине своего неповиновения Божественному приказу пасть ниц перед Адамом.

Далее Аллах говорит: «Аллах повелел ангелам
поклониться Адаму поклоном, выражающим приветствие и уважение. Все они
сразу поклонились, кроме Иблиса, который отказался поклониться и сказал:
«Следует ли мне кланяться тому, кого Ты сотворил из глины?..» И еще
Иблис сказал: «Сообщи мне, о Господи, о том, кого Ты почтил больше, чем
меня, повелев мне поклониться ему... Клянусь, если Ты отложишь мой
предназначенный день до Дня воскресения, я погублю его потомков
соблазном и обольщением, кроме немногих...» Аллах Всевышний... сказал:
«Иди прочь и делай, что хочешь. Тебя и того из потомков Адама, кто
послушает тебя, постигнет наказание в аду, наказание вечное и полное.
Побуждай своими речами тех из них, которых сможешь, не повиноваться
Аллаху и старайся всеми способами искусить и обольстить их, будь их
сообщником в приобретении их грешного имущества, незаконного для Аллаха,
и в растрачивании этого имущества на грешные дела. Раздели с ними
воспитание детей в неверии, обольщай и соблазняй их на распутство. Давай
им ложные обещания...» <...> Все, что обещает шайтан своим
последователям, - лишь обольщение, соблазн и обман. Но Моих искренних
рабов ты не сможешь соблазнить, ибо они полагаются на своего Господа и
довольно им Его - Покровителя и Помощника, у которого они получают
поддержку, чтобы спастись от тебя»». ((17:61–65)

Аллах также говорит: «И вот, Мы сказали ангелам:
«Поклонитесь Адаму», и они поклонились все, кроме Иблиса....Иблис был из
джиннов, но он превознесся и ослушался повеления Аллаха. Как же вы,
после того как узнали правду о нем, берете его и его потомков
помощниками и покровителями вместо Аллаха? На самом же деле, они — ваши
враги! Плоха эта замена для неправедных, вредящих себе поклонением
шайтану». ((18:50)

Ибн ‘Аббас указывает: «Иблис был ангелом на нижнем
небе и принадлежал к категории ангелов, которые именовались «Джиннами».
Однако Ал–Хасан Ал–Басри возражает ему: Иблис никогда не мог
принадлежать к числу ангелов. В «Сахих Муслим» говорится, что А’иша, да
будет Аллах доволен ею, говорила, что Пророк сказал: «Ангелы сотворены и
света, а Джинны сотворены из бездымного огня. Адам был сотворен так,
как описано для вас (в Славном Коране)».

Далее Аллах говорит: «...Господь возвестил ангелам:
«Я сотворю человека... из глины. Когда Я его создам и вдохну в него
секрет жизни — дух — падите перед ним ниц в знак уважения и приветствия,
а не поклонения!» Все ангелы послушались Аллаха и пали ниц перед
Адамом, кроме Иблиса, который не пал ниц, превознесся, возгордился
и,таким образом, оказался в числе неверных. Аллах Всевышний сказал: «О
Иблис! Почему ты не пал ниц перед тем, кого Я Сам Своей мощью сотворил
непосредственно?» Ты возгордился, хотя сам ты не велик. Или ты считаешь
себя выше остальных? Иблис ответил: «Я лучше Адама: Ты создал меня из
огня, а его сотворил из глины. Как я могу пасть перед ним ниц?» Аллах
Всевышний сказал Иблису, наказывая его за гордыню и надменное ослушание
приказа Господа: «Выходи же из собрания ангелов! Поистине, ты будешь
изгнан ан из Моей милости! Поистине, ты будешь лишен всех благ, и над
тобой — Мое проклятие до Судного дня в наказание за твое неверие в Меня и
за твое высокомерие.» Иблис попросил: «Господи! Отсрочь мне и не погуби
меня до Дня воскресения!» Аллах Всевышний сказал: «Дам тебе отсрочку до
предопределенного Нами срока - до Судного дня!» Иблис сказал: «Клянусь
Твоим Величием, я обольщу всех людей, кроме Твоих искренних рабов,
смиренно повинующихся Тебе! Над этими у меня нет власти!» Аллах
Всевышний сказал: «Клянусь, Я говорю правду! Я наполню ад — твоим родом
(шайтанов) и теми, кто последовал за тобой из потомства Адама, без
различия между теми, за кем следуют, и теми, кто следует». (38:71–85).

Аллах говорит: «...Иблис сказал Аллаху: «За то, что
Ты свел меня с прямого пути, клянусь, я буду мешать Адаму и его роду
идти по Твоему прямому пути истины, буду их сбивать с этого пути и
вводить в заблуждение всеми возможными способами... поскольку от
большинства из них Ты не получишь благодарности». (7:16–17)

Иблис имел ввиду, что он решил становиться на пути
детей Адама, куда бы они ни пошли, в каком бы направлении ни двинулись.
Таким образом, те из потомков Адама, которые способны устоять перед
искушениями Иблиса, по–настоящему заслужат спасения, и горе тем из детей
Адама, кто последуют по пути Иблиса.

Имам Ахмад ибн Ханбал сообщает, что Абу Хурайра
сказал, что Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Когда сын Адама
читает айат коленопреклонения, а затем преклоняет колени (перед
Аллахом), Сатана отступает, кричит и призывает проклятия на себя и
говорит: «Этому сыну Адама было приказано склониться, и он подчинился
(своему Повелителю), поэтому ему суждено попасть в рай, а мне было
приказано упасть ниц (перед Адамом), но я ослушался, и поэтому мне
суждено пребывание в Аду».



Аллах говорит: «...Аллах... сказал: «О Адам,
поселитесь с супругою своею в раю и питайтесь, как хотите и где
пожелаете, в свое удовольствие, но не приближайтесь к этому дереву, не
вкушайте от его плодов, чтобы не оказаться из неправедных, не
повинующихся Аллаху». (2:35) Аллах также говорит: «Аллах еще сильнее
наказал Иблиса, сказав: «Выходи вон из рая Моего, повергнутым и
опозоренным за твое высокомерие, упорство и неповиновение Аллаху, и ты
будешь погублен. Тех же, кто последует за тобой из рода Адама, Я введу в
ад и наполню геенну всеми вами! О Адам, пребывай со своей супругой в
раю блаженства и наслаждайтесь всем, что в нем есть. Вкушайте все, что
хотите, но не прикасайтесь к этому дереву, чтобы не стать нечестивыми
грешниками, несправедливыми к себе, вызывающими наказание за
непослушание». (7:18–19)

Аллах также говорит: «...Аллах повелел ангелам
оказать Адаму честь и с почтением поклониться ему. И они поклонились,
кроме Иблиса, одного из джиннов. Он ослушался и не выполнил этого
повеления и за это был изгнан из рая. Тогда Аллах сказал Адаму: «Вот
этот шайтан, который, ослушавшись Нашего приказа, отказался поклониться
тебе, — враг тебе и твоей жене. Остерегайтесь его искушений, побуждающих
к совершению грехов. Ведь он будет причиной вашего изгнания из рая, и
ты будешь несчастлив в земном мире. Мы удовлетворяем все твои нужды в
раю. Ведь ты не будешь ни голоден, ни наг. В раю ты не будешь страдать
ни от жажды, ни от солнечного зноя, как люди, живущие вне рая».
(20:116–119)

Ибн Касир объясняет: Из контекста этих айатов
следует, что сотворение Евы имело место до того, как Адам стал жить в
раю. Это подтверждается айатом Корана: «О Адам, поселитесь с супругою
своею в раю». Однако Ас–Судди сообщает, что Ибн ‘Аббас, Ибн Маc‘уд и
некоторые из сподвижников говорили, что Иблис был изгнан из рая, а затем
туда был допущен Адам. Он бродил там в одиночестве, не имея супруги,
которая послужила бы ему утешением. Однажды он заснул, а когда
проснулся, то обнаружил, что у него в головах сидит женщина, которую
Аллах сотворил из его ребра. Он спросил ее: «Кто ты?» Она ответила: «Я —
женщина». Он спросил: «Почему ты была сотворена?» Она ответила: «Чтобы
служить тебе утешением». Затем ангелы спросили его, желая проверить его
знания: «Как ее зовут, Адам?» Он ответил: «Ева (Хавва)». Они спросили:
«Почему ее так зовут?» Он ответил: «Потому что она была сотворена из
живой материи».

В «Сахихе» ал–Бухари говорится со ссылкой на
авторитет Абу Хурайры, что Пророк, мир ему и благословение, сказал:
«Будьте добры к женщинам, потому что женщина сотворена из ребра, а самая
искривленная часть ребра — это верхняя часть его. Если вы попытаетесь
выпрямить эту кривизну, то вы его сломаете. Но если вы оставите его
таким, как оно есть, оно останется искривленным. Поэтому я настоятельно
советую вам быть добрыми к женщинам».



Аллах говорит: «О Адам, пребывай со своей супругой в
раю блаженства и наслаждайтесь всем, что в нем есть. Вкушайте все, что
хотите, но не прикасайтесь к этому дереву, чтобы не стать нечестивыми
грешниками, несправедливыми к себе, вызывающими наказание за
непослушание». (7:19)

Ибн Касир утверждает: Когда Аллах допустил в рай
Адама и Еву, Он разрешил им вкушать все плоды, кроме плодов с некого
дерева, о виде которого существуют разногласия в толкованиях Корана.
Некоторые считают, что это была виноградная лоза, другие утверждают, что
это была пальма, третьи указывают на иные виды деревьев. Аллах не
уточнил в Славном Коране, какое именно это было дерево, потому что от
знания этого нам не было бы никакой пользы.

Иблис, проклятый, завидовал Адаму и Еве и умудрился
разработать план и хитрости, чтобы лишить их милости и красивых одежд.
Аллах говорит: «Шайтан соблазнил их не слушать повеления Аллаха и
нашептал им открыть то, что было скрыто из срамных частей их тела.
Шайтан сказал им: «Ваш Господь запретил вам плоды этого дерева только
потому, чтобы вы не стали ангелами или не сделались вечными в блаженстве
рая». Шайтан поклялся им и повторил клятву, что он им добрый советник».
(7:20–21)
Сатана попытался обмануть их, сказав, что лишь хочет дать им совет.

В другом айате Аллах говорит: «Но шайтан нашептал ему, соблазнив его и
его жену, отведать плодов с запретного дерева, говоря: «О Адам, не
указать ли тебе на древо вечности и вечной власти?»» (20:120)

Вышеупомянутое Дерево Вечности, возможно, является
тем деревом, которое упоминается Ахмадом ибн Ханбалом, который со слов
Абу Хурайры сообщил, что Пророк сказал: «В раю есть такое дерево, что
можно ехать верхом в его тени в течение сотни лет и не доехать до того
места, где тень закончится. Это — Дерево Вечности».



Аллах сказал: «Он обольстил их своими соблазнами.
Когда же они вкусили плоды от этого дерева, перед их глазами открылись
срамные части их тела, и они стали срывать листья с райских деревьев,
чтобы прикрыть свою наготу». (7:22)
Аллах также говорит: «...они
вкусили от запретного дерева. И открылась им срамная нагота,.. и стали
они прикрывать свою наготу райскими листьями.» (20:121)

Ибн Касир указывает: Когда Адам и Ева жили в раю, они
питались изобильно любой пищей, какой только пожелают. Когда они
вкусили от запретного дерева, они были лишены одежд, которыми были
изначально наделены, и были отправлены на землю.

Мусульманские ученые расходятся относительно
определения того места, где они впервые ступили на землю, и срока,
который они провели в раю. Они также расходятся в вопросе о том, были ли
у Адама и Евы дети, когда они жили в раю? Аллах знает лучше. Говорят,
что Ева первой вкусила от запретного дерева и что это она уговорила
Адама вкусить от него. Аллах знает лучше.

В «Сахихе» Ал–Бухари со слов Абу Хурайры указывается,
что Пророк сказал: «Если бы не дети Израиля (которым было приказано не
запасать мясо, но они запасли), мясо никогда бы не сгнило, а если бы не
было Евы, то жена никогда бы не предавала своего мужа».

Что же касается слов Аллаха: «и стали они прикрывать
свою наготу райскими листьями», то Ас–Саури сообщает, что Ибн ‘Аббас
указывает: «Вышеупомянутые листья — это листья фигового дерева». Ибн
Касир отмечает, что такое толкование, по–видимому, пришло от обладателей
Писания (т. е. от иудеев или христиан). И тем не менее он убежден, что в
айате скрывается более глубокий смысл. Аллах знает лучше.

Аллах говорит: «Таким образом, шайтан привел их к утрате блаженства, дарованного им Богом». (2:36)

Это означает, что они были лишены обители
отдохновения и счастья и должны были спуститься на землю, являющуюся
юдолью труда и печали. Таков был /10/ результат нашептываний Сатаны и
его наущений.

Ал–Хафиз ибн Асакир сообщает со слов Убай ибн Ка‘ба,
что Посланник Аллаха сказал: «Ваш отец Адам был ростом с высокую пальму
высотой в 60 локтей, тело его было волосатым, а интимные места у него
были сплошь покрыты волосяным покровом. Когда он согрешил в раю, его
интимные места стали видны, и он покинул рай. Затем он нашел на своем
пути дерево, которое зацепило его за лоб, и его окликнул Аллах: «Ты
покинул рай, чтобы сбежать от Меня, Адам?» — «Нет», отвечал Адам, «но
из–за стыда перед Тобой, мой Повелитель, за то, что я совершил».

Аллах говорит: «И Господь стал упрекать их: «Разве Я
не запрещал вам есть плоды с этого дерева и не говорил вам, что шайтан -
ваш отъявленный враг и не желает вам ни добра, ни блага?!» Адам и его
супруга ответили, раскаиваясь и умоляя Аллаха простить их: «Господь наш,
мы навредили самим себе и погубили наши души, ослушавшись Твоего
повеления... Если же Ты не простишь наши грехи и не помилуешь нас, мы
понесем тяжелый урон!» (7:22–23)

Это было признание в грехе и явное обращение (тауба) к
Аллаху, исполненное смирения и покорности. Это стало правилом, которое
ведет детей Адама к благу в этом и лучшем мире.

Аллах говорит: «Аллах же сказал им и шайтану:
«Низвергнитесь! И будете вы врагами друг другу. На земле вам пребывать и
пользоваться ее благами на срок, отпущенный вам до смерти». (7:24)

Эти слова предназначены Адаму с Евой и Иблису,
которым было приказано спуститься из рая, будучи врагами друг другу,
которые всегда будут вести борьбу между собой.

Аллах говорит: «...и Аллах внушил Адаму слова,
которые помогли ему просить прощения у Господа. Адам стал каяться, и Бог
простил его. Аллах всегда принимает искреннее раскаяние. Он милосерден к
Своим рабам». (2:37)

Са‘ид ибн Джубайр и другие утверждают, что
нижеследуюшие слова принадлежат Адаму, который их произнес, каясь перед
Аллахом. «Они сказали: «Господь наш, мы навредили самим себе и погубили
наши души, ослушавшись Твоего повеления. Это привело нас к потере Твоего
блага и рая. Если же Ты не простишь наши грехи и не помилуешь нас, мы
понесем тяжелый урон!» (7:23)

/11/ Ибн Касир замечает по этому поводу: Этот айат
аналогичен другому, в котором Аллах говорит: «Так Адам ослушался своего
Господа, до того как Аллах избрал его (по милости Своей): Он простил
(его) и направил на прямой путь». (20:121–122)

Ал–Хаким сообщает в своем «Мустадраке», что Ибн
‘Аббас упоминает слова Адама: «О Господь! Разве Ты не сотворил меня
Собственными руками?» Ему было отвечено: «Да». Он продолжал: «Разве Ты
не вдохнул в меня жизнь от Твоего Духа?» Ему был ответ: «Да». (Адам
сказал:) «А когда я чихнул, Ты сказал: «Йархамукум Аллах (да смилуется
Аллах над вами) и что Твоя Милость предшествует Твоему Гневу?» Ему был
ответ: «Да». (Адам продолжал:) «И Ты предопределил, что я это сделаю?»
Ему было отвечено: «Да». (Адам продолжал:) «Будет ли мне дано вернуться в
рай, если я обращусь от греха?» Ему был ответ: «Да».

Ал–Бухари сообщает со слов Абу Хурайры, что Пророк,
мир ему и благословение, сказал: «Моисей (Муса) спорил с Адамом. Первый
сказал второму: «Это из–за твоего прегрешения люди были лишены
возможности жить в раю и их юдолью стали несчастья». Адам ответил: «Даже
ты, Моисей, кого Аллах избрал для того, чтобы нести Его весть и слово!
Ты упрекаешь меня в деле, которое было предрешено Аллахом до моего
сотворения?» Пророк сказал: «Так Адам разбил доводы Моисея».

Некоторые ученые утверждают: «Ответ Адама был
доказательством того, что волю Божью можно воспринимать как причину
несчастья, но не как причину неповиновения». Ибн Касир указывает: Если
бы ответ Адама на упрек Моисея был бы интерпретирован как оправдание
совершению греха тем, что Аллах предопределил для человека, это
распространилось бы на всех грешников. Соответственно, не было бы ни
воздаяния, ни /12/ положенных наказаний. Это с неизбежностью повлекло бы
за собой чудовищные последствия.



Толкователи Корана расходятся относительно того рая, в
который был допущен Адам: был ли он на небесах или на земле? По мнению
большинства ученых, это — Сад Жизни. Это мнение основывается на
буквальном значении соответствующих айатов Корана и хадисов, например,
словах Аллаха: «О Адам, поселитесь с супругою своею в раю» (2:35) и
словах, сказанных Моисеем Адаму: «Из–за твоего греха люди были лишены
жизни в раю».

В «Сахихе» Муслима со слов Абу Хурайры сообщается,
что Пророк, мир ему и благословение, сказал: «Аллах соберет людей, и
верующие встанут, когда рай приблизится к ним. Они придут к Адаму и
скажут: «О отец, да откроется рай для нас». Он скажет: «Что еще лишало
вас рая, кроме греха вашего отца?»» Это — мощный аргумент в пользу
мнения о том, что имеется в виду Сад Жизни.

Другие утверждают: «Рай, в котором жил Адам, не
является Садом Вечности, потому что Адаму было запрещено вкушать плоды
определенного дерева, и потому, что он там спал, что он покинул его и
потому, что в него вошел Иблис, что противоречит предположению о том,
что это — Сад Жизни». Аллах знает лучше.



В «Сахихе» Муслим упоминает со слов Абу Хурайры, что
Пророк сказал: «Лучший день, в который встает солнце, — это пятница. В
этот день Адам был сотворен, допущен в рай и изгнан из него». В другой
версии «Сахих» есть дополнение: «Воскресение из мертвых случится в
пятницу».

Ал–Бухари сообщает со ссылкой на Абу Хурайру, что
Пророк сказал: «Аллах сотворил Адама и сделал его ростом в 60 локтей.
Затем Он сказал ему: «Ступай и поприветствуй такую–то группу ангелов и
послушай, что они скажут в ответ. Это будет приветствием тебе и
приветствием тому потомству, которое ты породишь». Он (Адам) сказал:
«Ас–саламу алайкум» (Мир вам!). Они (ангелы) ответили: «Ва алейка
ас–саламу ва рахмату–ллах» (Да пребудет на тебе мир и милость Аллаха!).
Таким образом, они добавили фразу «ва рахмату–ллах». Люди, которые
попадут в рай, будут иметь такое же сложение, как Адам. Однако в
настоящее время размеры людей мельчают».

Со ссылкой на Абу Мусу Ал–Аш’ари Имам Ахмад сообщает,
что Пророки, мир ему и благословение, сказал: «Аллах создал Адама из
пригоршни (праха), которую Он собрал со всей земли. Дети Адама
соответствуют этому; некоторые из них белые, некоторые —красные,
некоторые — черные, а некоторые имеют промежуточные цвета. Некоторые из
них податливые, другие — твердые, третьи —средние. Некоторые из них
дурные, другие — хорошие, третьи —средние».

Ас–Судди упоминает со слов Ибн ‘Аббаса, Ибн Маc‘уда и
некоторых сподвижников, что они говорили: «Аллах послал Джибрила на
землю, чтобы он принес Ему ее праха. Земля сказала: «Прибегаю к защите
Аллаха от тебя, если ты возьмешь /14/ что–нибудь от меня или сделаешь
меня уродливой». Тогда он (Джибрил) вернулся, ничего не взяв от земли.
Он сказал: «Господи! Она (земля) прибегла к Твоей защите, и я покорился
этому». Затем Он (Аллах) послал Микаила. Земля прибегла к защите Аллаха
от него, и он покорился этому. Он (Микаил) затем повторил слова
Джибрила. Тогда Он (Аллах) послал Ангела Смерти. Земля прибегла к защите
Аллаха от него, но он сказал: «А я ищу защиты Аллаха от того, чтобы
вернуться назад, не выполнив его поручения». Затем он (Ангел смерти)
взял некое количество праха с поверхности земли и смешал его. Он не взял
его с одного места, но взял немного от белой, красной и черной земной
глины. Поэтому потомки Адама оказались разноцветными. Затем он поднялся в
Небеса и увлажнил прах, чтобы он стал мягкой глиной. Затем Аллах
собственноручно изваял его, чтобы Иблис не провозносился выше него.
Затем Он (Аллах) придал глине форму человеческого существа. После этой
пятницы (в которую это тело было изваяно) в течение сорока лет оно
оставалось глиняным изваянием. Когда ангелы проходили мимо него (тела
Адама), они пугались, и больше всех пугался Иблис. Проходя мимо него
(тела Адама), Иблис ударял по нему, и оно издавало громкий звук,
аналогичный тому, какой издает глина (когда по ней стучат). Поэтому
Аллах сказал: «Он сотворил человека из густой, сухой и звонкой глины,
как гончарная». (Ар–Рахман: 14) Иблис говорил (телу Адама): «Конечно же,
ты было создано с определенной целью». Он вошел в него через его рот и
выбрался из его задней части, и сказал ангелам: «Не бойтесь его, ибо ваш
Повелитель Вечен, Абсолютен, а эта вещь — полая. Если мне дадут власть
над ней, я ее погублю».

Когда Аллах вдохнул в Адама дух, Аллах приказал
ангелом: «После того, как Я вдохнул в Адама от Своего духа, поклонитьесь
Адаму». Когда Аллах вдохнул в Адама Дух и он достиг его головы, Адам
чихнул. Ангелы сказали /15/ ему: «Скажи: «Ал–хамду ли–ллах (хвала
Аллаху)!» Так он и сделал. Затем Аллах сказал ему: «Да проявит твой
Повелитель милость к тебе». Когда дух достиг его глаз, он увидел райские
плоды. Когда дух достиг его желудка, он почувствовал голод. Поэтому еще
тогда, когда дух не достиг его ног, он поспешил подпрыгнуть, чтобы
сорвать райские плоды. Поэтому Аллах сказал: «человек по природе
сотворен нетерпеливым». (Ал–Анбийя: 37) Далее Ас–Судди излагает историю
Адама целиком.

Ибн Касир указывает: Некоторые из вышеприведенных
рассказов подкрепляются пророческими хадисами, хотя большинство
основывается на повествованиях потомков Израиля . Примером подобных
свидетельств является приводимое Имамом Ахмадом со ссылкой на Анаса ибн
Малика свидетельство о том, что Пророк, мир ему и благословение, сказал:
«Когда Аллах творил Адама, Он прервался на некоторое время, как Ему
было угодно. Иблис много раз обходил вокруг него. Когда он заметил, что
тело Адама полое, он понял, что Адам уязвим».

В «Муватта», достоверной книге, рассказывающей
историю Пророка, Имам Малик ибн Анас упоминает со ссылкой на Муслима ибн
Йасара Ал–Джухани, что Умара ибн Аль–Хаттаба спросили о следующем
айате: «“Скажи (о Мухаммад!) людям, как твой Господь извлекал из чресел
сынов Адама их потомство на протяжении веков... Повелел им Аллах
засвидетельствовать о самих себе: «Не Я ли - ваш Господь?» Они сказали:
«Да, Ты - наш Господь, Мы свидетельствуем об этом”». (7:172). Умар
ответил: «Я слышал, как Посланник Аллаха сказал, когда его спросили об
этом айате: “Аллах создал Адама, затем потер ему спину и извлек из нее
часть его потомков. Затем Он (Аллах) сказал: «Я создал их для рая,
поэтому они будут заниматься делами тех, кто обитает в раю». Затем Он
потер ему спину и извлек из нее часть его потомков и сказал: «Я создал
их для ада, чтобы они занимались делами тех, кто обитает в аду»”. Один
человек сказал: “О Посланник Аллаха! Каковы же тогда плоды деяний (если
каждый предопределен попасть либо в рай, либо в ад)?” Посланник Аллаха
ответил: “если человек создан для рая, то Аллах позволяет ему делать
/16/ дела людей, живущих в раю, пока он живет, привыкая делать дела
жителей рая, и поэтому попадает в рай. Когда, с другой стороны, Аллах
сотворяет человека для ада, он позволяет ему заниматься делами людей,
живущих в аду, до самой смерти, привыкая к делам людей ада, и поэтому
попадает в ад”».

В другом толковании этого айата Корана Абу Джа‘фар
Ар–Рази повествует со слов Убайй ибн Ка‘ба, что Аллах собрал все
существа, которые должны были появиться на свет до Дня Воскресения из
Мертвых. Он создал их из их чресел, а затем позволил им говорить,
принести присягу и засвидетельствовать за себя: «Разве я не ваш
Повелитель (Кто лелеет и питает вас)? Они отвечали: «Да». Он (Аллах)
сказал: «Я создам семь небес и земель, а также заставлю вашего отца
Адама свидетельствовать о вас, чтобы вы в День Воскресения из мертвых не
утверждали, что вам об этом неведомо. Вы должны знать, что нет другого
божества, кроме Меня, нет Повелителя, кроме Меня, поэтому не
поклоняйтесь никаким другим «богам», т. е. идолам, вровень со Мной. Я
пошлю вам посланников, чтобы предупредить вас о Моем наказании, и
ниспошлю вам Мою книгу». Они сказали: «Мы свидетельствуем, что Ты — наш
Повелитель и Господь, нет у нас Повелителя, кроме Тебя, и нет у нас
бога, кроме Тебя». Тем самым они принесли присягу на верность Ему. Затем
Аллах поднял их отца, Адама, пока тот не увидел богатых и бедных, тех,
кто пригож собой, и тех, кто нет. Он (Адам) сказал: «О Повелитель!
Почему бы Тебе не сделать всех Твоих слуг равными?» Он (Аллах) сказал:
«Мне хотелось, чтобы Меня благодарили». Он (Адам) увидел, что среди его
потомков, словно светочи, струящие лучи, появляются Пророки. Аллах взял с
них еще одну присягу — на Пророческую Миссию. Это соответствует айатам
Аллаха: «Вспомни (о Мухаммад!), когда Мы взяли обет с пророков до тебя,
передать Наше Послание и призывать к истинной вере. Мы взяли обет с тебя
(о Мухаммад!) и с Нуха, Ибрахима, Мусы, Исы (Иисуса), сына Марйам. Мы с
них всех взяли твердый, серьезный обет». (Ал–Ахзаб: 7). Аллах также
говорит: «Обрати же свой лик и свои мысли (о Мухаммад!) к религии с
искренностью и будь подальше от их заблуждений. /17/ Сохрани
установления Аллаха, который сотворил людей так, что они принимают
единобожие и не опровергают его. Нет изменений в творении Аллаха».
(Ар–Рум: 30) Более того, Аллах говорит: «Этот Коран — увещевание,
подобное древним увещеваниям, ниспосланным прежним народам». (53:56)
Далее Аллах говорит: «Большинство из них не соблюдают верности заветам
Аллаха... Ведь большинство из них, безусловно, из нечестивых и
нарушающих заветы!» (7:102) Это было рассказано в толкованиях Имамами:
Ибн Аби Хатимом, Ибн Джариром и Ибн Мардавайхом. Это также
повествовалось со слов Муджахида, ‘Икримы, Са‘ида ибн Джубайра,
Ал–Хасана Ал–Басри, Катады, Ас–Судди, а также некоторых ученых из
салафов (ранних мусульман) в контексте, соответствующем этим хадисам.



Аллах говорит: «Прочти (о Мухаммад!) иудеям истину о
двух сыновьях Адама, каждый из которых принес жертву Аллаху, стремясь
получить Его благословение. Но Аллах принял жертву только у одного из
них за его искренность. Тот, чью жертву Аллах не принял, стал завидовать
своему брату. Он возненавидел брата и, угрожая ему, сказал: «Я тебя
убью!» Другой ответил, что Аллах принимает благодеяния только от
праведных и богобоязненных. И он добавил: «Если же шайтан ввел тебя в
заблуждение, и ты поднимешь на меня руку, чтобы убить меня, я не
поступлю, как ты, и не подниму свою руку на тебя. Я боюсь наказания
Аллаха, Господа миров! Я не буду сопротивляться тебе, когда ты будешь
убивать меня, чтобы ты взял на себя бремя этого греха вместе с другим
грехом - неискренностью по отношению к Аллаху, - и будешь ты среди
обитателей огня в будущей жизни. Это - справедливое воздаяние Аллаха
неправедным грешникам». Душа его, под тяжестью дурных страстей,
позволила ему легко преступить через родственные чувства и убить брата.
Он убил своего брата и стал для Аллаха из потерпевших убыток. Ведь он
потерял свою веру и своего брата. Когда же он убил своего брата, его
охватили горе и растерянность, и он не знал, что делать с трупом. Аллах
послал ворона, который разрыл землю, чтобы закопать мертвого ворона, и
убийца узнал, как скрыть мертвое тело своего брата. И тогда он сказал,
поняв тяжесть совершенного им греха и раскаиваясь в своем преступлении:
«О, горе мне! Я не могу, подобно этому ворону, скрыть труп моего брата».
И стал он в числе раскаявшихся в своем грехе». (5:27–31)

Многие повествователи отмечают, что у Адама и Евы
дети рождались парами, мальчик и девочка, и об этом также упоминает Ибн
Касир. Адаму и Еве было велено женить мальчика из одной пары на девочке
из другой пары и наоборот. Однако запрещено было женить мальчика и
девочку, родившихся в одной паре.

Согласно Ас–Судди, Ибн ‘Аббасу, Ибн Мас‘уду и другим:
Когда Хабил пожелал жениться на своей сестре, рожденной вместе с
Авелем, это было его полное право, но последний, бывший старшим,
воспротивился и сам захотел жениться на ней. Адам приказал Кабилу отдать
сестру в жены Хабилу, но Кабил отказался. Тогда он приказал и Хабилу, и
Кабилу принести жертву /19/ Аллаху, что они и сделали. Хабил, у
которого было стадо животных, принес в жертву тучную корову. Кабил
принес в жертву часть пожухлого урожая. С небес спустился огонь и пожрал
жертву Хабила, но не притронулся к подношению Кабила.

Абу Джа‘фар Ал–Бакир отмечает, что Кабил сказал
Адаму: «Аллах принял жертвоприношение Хабила потому, что ты просил
Аллаха за него, но не просил Его за меня». Он также угрожал своему
брату, когда они остались наедине. Однажды вечером Хабил запоздал с
возвращением домой со стадом, которое он пас. Адам послал Кабила, чтобы
позвать его. Когда Кабил встретил Хабила, он сказал ему: «Твое
приношение было принято Аллахом, а мое — нет». Хабил ответил, что Аллах
принимает добрые дела только праведных. Объятый гневом Кабил сказал
своему брату: «Я убью тебя, чтобы не дать тебе жениться на моей сестре».
Хабил ответил: «Если же шайтан ввел тебя в заблуждение, и ты поднимешь
на меня руку, чтобы убить меня, я не поступлю, как ты, и не подниму свою
руку на тебя. Я боюсь наказания Аллаха, Господа миров!» (5:28) Это
указывает на хороший нрав Хабила и на его страх перед Аллахом. Тогда
Кабил нанес ему смертельный удар железным стержнем. Также сообщается,
что он задушил его. ‘Абд Аллах ибн Умар сказал: «Клянусь Аллахом, убитый
(Хабил) был сильнее другого, но ему было стыдно поднять руку на брата и
причинить ему вред».

Ибн Касир утверждает: Это сообщение подкрепляется
двумя книгами подлинных хадисов (т. е. Сахихами ал–Бухари и Муслима),
где говорится, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал:
«Когда два мусульманина сталкиваются с мечами (острием направленными
друг на друга), убийце и убитому суждено попасть в ад». Сподвижники
спросили: «О Посланник Аллаха, это, вероятно, справедливо по отношению к
убийце, но почему такая участь суждена убитому?» Он (Посланник)
ответил: «Он стремился убить другого».

По поводу слов Аллаха: «Я не буду сопротивляться
тебе, когда ты будешь убивать меня, чтобы ты взял на себя бремя этого
греха вместе с другим грехом - неискренностью по отношению к /20/
Аллаху, - и будешь ты среди обитателей огня в будущей жизни. Это -
справедливое воздаяние Аллаха неправедным грешникам». (5:29)

Муджахид толкует этот айат, говоря: «Это означает,
что я не стану сражаться с тобой, хотя я сильнее тебя. Если ты убьешь
меня, то совершишь грех, убив меня, и тем самым добавишь к своим прежним
грехам еще один».

Ибн Касир, комментируя этот айат, замечает: «Не
предусмотрено, чтобы грехи убитого после его смерти переходили на
убийцу, как считают многие люди. Однако убийство требует, чтобы убийца
искупил свое преступление. Поскольку добрых дел, совершенных убийцей,
может оказаться недостаточно для того, чтобы искупить гибель убитого,
грехи убитого переносятся в перечень грехов убийцы. Эта точка зрения
находит подтверждение в подлинных хадисах, повествующих о всех
неправедных деяниях, среди которых самым худшим, вероятно, является
убийство. Аллах знает лучше».

Имам Ахмад ибн Ханбаль, Абу Дауд, Ат–Тирмизи сообщают
со ссылкой на Са‘да ибн Аби Ваккаса, что во время восстания, имевшего
место во времена халифата Усмана ибн Аффана, последний сказал: «Я
свидетельствую, что Посланник Аллаха сказал: «После меня будет
восстание, в котором тот, кто сидит, будет лучше того, кто стоит, а тот,
кто стоит, будет лучше того, кто идет, а тот, кто идет, будет лучше
того, кто бежит». Тогда Са‘д спросил: «А что если кто–нибудь придет,
чтобы убить меня в моем доме?» Он (Посланник) сказал: «Следуй примеру
сына Адама»». Имам Муслим и составители «Сунан» сообщают со слов Абу
Зарра историю, аналогичную этой.

Аллах говорит: «Аллах послал ворона, который разрыл
землю, чтобы закопать мертвого ворона, и убийца узнал, как скрыть
мертвое тело своего брата. И тогда он сказал, поняв тяжесть совершенного
им греха и раскаиваясь в своем преступлении: «О, горе мне! Я не могу,
подобно этому ворону, скрыть труп моего брата». И стал он в числе
раскаявшихся в своем грехе». (5:31)

Ас–Судди поясняет: Аллах послал двух воронов, которые
подрались друг с другом. Один из воронов убил другого, затем разрыл
землю, положил труп другого ворона в яму и присыпал землей. Кабил,
увидев, как поступил ворон, сказал: «О, горе мне! Я не могу, подобно
этому ворону, скрыть труп моего брата». И стал он в числе раскаявшихся в
своем грехе». (5:31) Затем он поступил, как ворон, и похоронил своего
брата.



Мухаммад ибн Исхак заявляет: Когда Адам умирал, он
научил своего сына Шиса (Сиф) часам суток и молитвам, которые следует
возносить в эти часы. Он также сообщил ему о потопе, который произойдет в
будущем. Утверждалось, что все потомство Адама произошло от Шиса. Все
другие сыновья Адама исчезли. Впрочем, Аллах знает лучше. Слово «Шис»
означает «милость Аллаха». Шис был назван так потому, что родился у
Адама и Евы после того, как Кабил убил Хабила.

Ибн Касир утверждает: Когда Адам умер в пятницу,
ангелы принесли вещество для бальзамирования и погребальный саван из
Рая. ‘Абд Аллах, сын имама Ахмада, упоминает со слов Яхьи ибн Думра
Ас–Са‘ди: Я увидел в городе старика, преподававшего урок. когда я
спросил о нем, люди сказали мне, что это Убайй ибн Ка’б. Он (Убайй)
сказал: «Когда смерть подступилась к Адаму, он сказал своим сыновьям:
«Сыны мои! Я хочу отведать плодов Райского Сада». Они пошли, чтобы
принести ему то, о чем он просил. По пути они встретили ангелов, которые
спросили их: «Сыны Адама! Что вы ищете и куда вы идете?» Они ответили:
«Наш отец болен и хочет вкусить плодов Рая. Они (ангелы) сказали им:
«Ступайте назад, так как ваш отец уже умер». Они (ангелы) пришли (к
Адаму). Когда Ева увидела их, она прильнула к Адаму. Он сказа ей:
«Отойди! Я был обманут Иблисом через тебя. Поэтому не стой между мной и
ангелами Аллаха. Они (ангелы) омыли его, закутали в саван и
набальзамировали.

Затем они вырыли отверстие в земле и положили его
тело в щель в земле и вознесли над ним молитву. Затем они опустили его в
могилу и забросали землей и сказали: «О дети Адама! Вот церемония
погребения, которой вы дожны следовать»».

Ибн Касир заявляет: Точная продолжительность жизни
Адама вызывала у ученых разногласия. В хадисе, рассказанном Ибн ‘Аббасом
и Абу Хурайрой, упоминалось, что продолжительность жизни Адама была
записана в Хранимой Скрижали как длившаяся тысячу лет. Говорилось, что
Ева умерла на следующий год после него. Точно так же споры между учеными
велись и по поводу того места, где был погребен Адам. Многие ученые
полагают, что он был похоронен в Индии рядом с горой, на которую он
спустился из рая. Также высказывалось предположение о том, что эта гора —
гора Абу Кубайс в Мекке (т. е. Мекка). Еще говорилось, что во время
Потопа Ной (Нух) перенес останки Адама и Евы в ларце и похоронил их в
Иерусалиме. И все же, Аллаху видне.

Когда Адам умер, его сын Шис должен был выполнять
дальше миссию своего отца. Согласно хадису, о котором со слов Абу Зарра
сообщил Ибн Хиббан в своем «Сахихе», Шис был Пророком, и ему было
ниспослано пятьдесят книг.

Когда настало время умирать Шису, он сделал своим
преемником своего сына Ануша. Затем преемником отца стал Кайнин, сын
Ануша, затем Кайнина сменил Михлайил, сын Кайнина.
Повествователи–неарабы утверждают, что Михлайил был царем Семи Областей и
был первым, кто начал рубить деревья и строить города и большие
крепости. Они также утверждают, что он был основателем Вавилона и
дальнего Шуша (Сус) . Когда Михлайил умер, ему наследовал его сын Йард.
Когда Йард лежал на своем смертном одре, он завещал, чтобы его сын Ханух
стал его преемником. Согласно мнению многих ученых, Ханух считается
пророком Енохом.

Всевышний запретит огню коснуться глаз того, кто будет плакать из-за боязни Аллаха.
В
деяниях мусульманина должна быть искренность. Искренний человек
совершит ибадат, если только он боится Аллаха. В Судный день ангелы,
небеса, земля, даже организм человека будут свидетельствовать о том, что
он совершал в течение жизни. К примеру, Земля скажет: «На мне намаз
делал, постился, совершал хадж такой-то человек». Или же она скажет, что
по ней ходил некто, совершая грехи, выпивая спиртное, употребляя харам,
совершая прелюбодеяние.

Мумин – это тот, кто боится Аллаха телом и душой, совершает
поклонение ради Него без показухи и лицемерия. Пророк Ибрахим (мир ему),
вспоминая свои ошибки, терял сознание, и люди слушали стук его сердца.
Однажды к нему пришёл ангел Джабраил и спросил: «Почему ты боишься
Аллаха, ведь ты – друг Аллаха?» (Аллах назвал его Своим другом). Ибрахим
(мир ему) ответил: «Когда я вспоминаю свои ошибки и думаю о каких-то
знаниях, я забываю о дружбе с Аллахом». Посмотрите же, братья, как
боялись пророки! Если они, безгрешные, так боялись, как же мы, люди,
которые всё время грешим, должны остерегаться Его гнева!

Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Когда тело человека содрогается от боязни Всевышнего, его грехи слетают подобно тому, как листья слетают с дерева».
Рассказывается, что некий мужчина полюбил женщину. И однажды ночью,
когда она вышла по своим делам, он пошёл вслед за ней. Когда они
остались наедине, мужчина признался ей в любви. На что женщина попросила
его: «Посмотри, все ли спят?». Осмотревшись вокруг, мужчина ответил
утвердительно. Тогда женщина спросила: «А что ты скажешь о Всевышнем,
спит ли Он сейчас?». Мужчина ответил, что Аллах не спит, и Его не
одолевают дремота и сон. Женщина продолжила: «Тот, Кто не спит, видит
нас, хотя люди не видят. И Его мы должны бояться». После этих слов
мужчину охватил страх перед Аллахом, он покаялся и ушёл. Когда это
человек умер, его увидели во сне и спросили: «Как поступил Аллах с
тобой?». Он ответил: «Аллах простил меня из-за оставления этого греха».
Обратите внимание, дорогие братья, когда человек кается и отказывается
от греха, который мог совершить, какую милость он получает от Аллаха.

Во времена Пророка Мусы (мир ему) жил человек, семью которого постиг
голод. Этот человек от безвыходности отправил жену просить милостыню
для пропитания детей. Женщина обратилась с просьбой о помощи к торговцу.
Торговец согласился, но с условием, что она допустит его к себе.
Женщина, не ответив, вернулась домой. Но, видя голодных и плачущих
детей, она вернулась к торговцу, согласившись на его условие. Когда они
остались наедине, её охватила дрожь. Торговец удивлённо спросил: «Что с
тобой?». Она ответила, что боится Аллаха за этот грех. Услышав это,
торговец воскликнул: «Ты боишься Аллаха, несмотря на свою нужду? Я ещё
больше должен бояться Его!». Он одарил её дарами и покаялся. После этого
случая Всевышний отправил откровение пророку Мусе (мир ему): «Передай
такому-то человеку, что Я простил его грехи». Муса (мир ему), найдя того
торговца, спросил его: «Наверное, ты сделал что-то очень хорошее, что
неизвестно никому, кроме как Аллаху и тебе». И торговец рассказал
произошедшую историю. Муса (мир ему) обрадовал его тем, что Аллах
простил все его грехи.

Сподвижник Умар (да будет доволен им Аллах), когда слушал какой-нибудь
аят Корана, падал и терял сознание. Однажды он взял соломинку и сказал:
«Как бы я хотел быть этой соломинкой, чтоб быть безвестным. Как бы я
хотел, чтоб мама меня не родила». Несмотря на то, что он был в числе
сподвижников, которых при жизни обрадовали Раем, он очень много плакал.
На его лице были две чёрные полоски от слёз. Мы же постоянно совершаем
запретное и ещё осмеливаемся утверждать, что мы хорошие.

В книге «Дакаик-уль-Ахтар» сказано: «Когда в Судный день будут
взвешивать деяния человека, его плохих деяний окажется больше, чем
благих, и его прикажут кинуть в ад. Тогда по воле Аллаха заговорит один
его глаз: «О Аллах, Твой Посланник (салляллаху аляйхи васаллям) сказал,
что Ты запретишь огню коснуться глаз того, кто будет плакать из-за
боязни Аллаха. А я плакал из-за страха перед Тобой». Аллах простит этого
человека и освободит от огня. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям)
говорил: «О Аллах, одари меня глазами, плачущими от
страха перед Тобой. Прежде чем придёт день, в котором слеза превратится в
кровь, т. е. в Судный день».

Ещё в одном хадисе говорится: «Когда из глаз
верующего выходят слёзы от страха перед Аллахом, даже если эта слеза
размером с голову мухи, Аллах запретит огню коснуться его». Поэтому любимец Аллаха Мухаммад бин Мунзир, когда плакал, омывал слезами лицо, пересказывая этот хадис.

Верующий должен бояться наказания Всевышнего и запретить себе
(своему эго) следовать за страстями. Да одарит нас Аллах истинной
богобоязненностью и терпением в поклонении! Амин.

Мухаммадхабиб Тажудинов,

преподаватель ДИУ

Всевышний Аллах говорит:

(فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظا غليظ
القلب لانفضوا من حولك فاعف عنهم واستغفرلهم وشاورهم في الأمر فإذا عزمت
فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين)
«По милосердию от Аллаха ты
смягчился к ним; а если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они бы
рассеялись от тебя. Извини же их и проси им прощения и советуйся с ними
о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха, - поистине, Аллах
любит полагающихся!» [3:159]

(إن ينصركم الله فلا غالب لكم و إن يخذلكم فمن ذا الذي ينصركم من بعده و علي الله فليتوكل المؤمنين)
«Если
Аллах окажет вам помощь, то нет победителя для вас, а если Он вас
покинет, то кто же поможет вам после Него? На Аллаха пусть полагаются 
верующие!» [3:160]


(قل لن يصيبنا إلا ما كتب الله لنا هو مولانا وعلىالله فليتوكل المؤمنون)
«Скажи:
«Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах. Он
– наш покровитель!» И на Аллаха пусть уповают верующие!» [9:51]

(ومن يتق الله يجعل له مخرجا ويرزقه من حيث لا يحتسب ومن يتوكل على الله فهو حسبه)
«А
кто боится Аллаха, тому устроит Он исход. И даст ему пропитание, откуда
он и не рассчитывает. А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен».
[65:2,3]

(و توكل على الحي الذي لا يموت وسبح بحمده)
«И полагайся на живого, который не умирает, и возглашай Его хвалу…». [25:58]

Передал
Муслим от Имрана бин Хусайн, что Посланник Аллаха, да благословит его
Аллах и приветствует, сказал: «Семьдесят тысяч из моей уммы войдут в рай
без отчета», – тогда его спросили: «О Посланник Аллаха кто они?», на
что он ответил: «Они те, которые не заклинают, не верят в суеверия и не
прижигают, полагаясь на своего Господа».

Передал Ахмад и
Термезий, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,
сказал: «Если вы полагаетесь на Аллаха истинным Ему упованием, то
наделит вас Аллах подобно тому, как наделяет птицу, вылетающую утром с
пустым желудком, а возвращающуюся с полным».
Эти и многие другие доказательства, приказывают мусульманам уповать (полагаться) на Аллаха абсолютно во всех делах и поступках.

Что
касается аятов, то это категорические доказательства, указывающие на
обязательность (фард) упования на Аллаха. Относительно же хадисов, то в
них имеются ясные указания на обязательность упования на Аллаха. Поэтому
является обязательным для мусульман упование на Аллаха, и тот, кто не
уповает на Аллаха, тот является грешником, а тот, кто отвергает это, тот
является неверным (кафиром), ибо "аттаваккуль аляллах” подтверждается
доказательствами, достоверность которых окончательная и скрытый смысл
которых очевидный.

Упование на Аллаха (التوكل على الله) является 
одним из важнейших понятий, которое связано с исламской акъидой,
являясь одним из величайших и важнейших составных исламской уммы.
Подтверждением того, что упование на Аллаха является одним из важнейших
понятий, связанных с акидой, является то, что это связано с верой в
Аллаха, и в то, что Аллах – Властелин, Возвышающий и Унижающий, дающий
победу и помощь, и обладатель других своих божественных качеств. Смысл
связи здесь в том, что упование на Аллаха – это упование на того, кто
характеризуется этими качествами. Что же касается того, что упование на
Аллаха является одним из величайших ито упование на Аллаха это упование
на того, кто пользу и Вредящий и в другие ка важнейших составных
исламской уммы, то потому что проблема исламской уммы – это великая
проблема, и те дела, которые должна выполнить умма – такие как
претворение Ислама и донесение его миру путем призыва и джихада, борьба с
куфром и неверными, поистине являются великими делами, на выполнение
которых умма будет готова только лишь когда мусульмане будут
полагающимися (уповающими) на Аллаха. И поистине лишь упованием на
Аллаха, и верой в Него умма побуждается к возложению на себя великих
задач. Если же упование на Аллаха становится лишь пустыми и
бессодержательными словами, которым нет реальности в жизни мусульман и в
их сознаниях, то мусульмане становятся теми, над которыми господствует
слабость и неспособность, согласие с господством куфра, ибо они не в
состоянии изменить это, становясь такими, для которых довольствование
тем, что им дали или позволили лучше, чем потерять все. Вышесказанное
разъясняет, что упование на Аллаха является одним из величайших
составных исламской уммы и одним из важнейших понятий, разъяснение
которого необходимо мусульманам, чтобы сделать данное понятие
господствующим в их сознании, и которое необходимо привить их душам,
чтобы этим побудить их к осуществлению великих дел в этой жизни.

Рассматривающий
шариатские тексты, которые приказывают уповать на Аллаха, находит их
абсолютными и безусловными, а также не ограничивающими  "аттаваккуль
аляллах” (упование на Аллаха) каким-либо ограничением, и не сделавшими
какое-либо другое дело условием упования на Аллаха. Шариатские тексты не
сделали, например, образование причин – ограничением "аттаваккуль”, как
и не сделали образование причин условием "аттаваккуль”. Также эти
тексты не являются общими и краткими, нуждающимися в разъяснении, чтобы
искать им разъяснение в других шариатских текстах. Напротив эти тексты
ясные и сами по себе являются очевидным разъяснением, приказывая
мусульманам уповать на Аллаха, и при этом, не неся собой какой-либо
другой смысл. Всевышний Аллах говорит, обращаясь к Своему Посланнику, да
благословит его Аллах и приветствует:

(فإذا عزمت فتوكل على الله إن الله يحب المتوكلين)
«А когда ты решился, то положись на Аллаха, - поистине Аллах любит полагающихся!» [3:159]

Разве
есть в этом тексте краткий общий смысл, нуждающийся в разъяснении?
Разве не является контекст этого благородного аята, и тех, что пришли
относительно "аттаваккуль”, указывающими на то, что приказ к упованию на
Аллаха является ясным, не нуждающимся в разъяснении?! Эта речь
предельно ясна, и все тексты, связанные с темой "аттаваккуль”,
понимаются на этой основе. И в действительности, когда понят смысл
"аттаваккуль” правильным пониманием и осознана его реальность, то
становится ясным, что приказ уповать на Аллаха, пришедший в шариатских
текстах является ясным, и не нуждается в разъяснении. Поэтому необходимо
рассмотреть смысл "аттаваккуль”.

Поистине у человека есть
естественное, исходящее из его природы чувство слабости, нужды и
несовершенства, побуждающее его к поиску силы, более совершенной, чем
он, и на которую он опирается при совершении своих дел, особенно тех,
которые как он полагает невозможно выполнить, рассчитывая лишь на свои
ограниченные силы. В жизни человека есть великие дела, которые обязывают
его выполнить их, побуждая к осуществлению великих результатов, к
которым он стремится. Однако он не побуждается к их осуществлению, если
ограничит свой взгляд только материальной силой. Когда же человек
осознает, что за этой материальной силой есть сила, которая помогает,
поддерживает и содействует ему, то тогда человек идет на великие дела.

Рассматривающий
реальность и события, произошедшие в прошлом и происходящие в
настоящем, видит наличие и обеспеченность всеми материальными причинами,
необходимыми для достижения победы в каком-либо сражении, но при этом
терпится поражение; или были выполнены все условия, чтобы придти к
определенному результату, но происходит противоположное этому. Все это
указывает на то, что за этими условиями и материальными причинами есть
сила, которая содействует человеку или нет, дарует ему  победу или
наносит поражение, ведет его к праведнейшим  делам или же сбивает его.

Когда
пришел Ислам и приказал нам веру во Всевышнего Аллаха, то разъяснил
нам, что наша вера в Аллаха – это вера в Того, кто характеризуется
совершенными качествами, в Того, кто является Властелином и
Распорядителем, объясняя что Он тот, который содействует праведным делам
своих рабов и их прямому пути, разъясняя, что Он тот, к которому
обращаются за помощью, и к которому прибегают, полагаясь на Него и
вверяя Ему свои дела. Поэтому Аллах, хвала Ему, напоминает своим
верующим рабам о Своем подкреплении и содействии им, говоря:

(واذكروا إذ أنتم قليل مستضعفون في الأرض تخافون أن يتخطفكم الناس فئاواكم وأيدكم بنصره ورزقكم من الطيبات لعلكم تشكرون)
«Вспомните,
когда вас было мало, и вы были ослаблены на земле, в страхе, что люди
вас выхватят. И Он дал вам убежище и подкрепил Своей помощью и наделил
вас благами, - может быть, вы будете благодарны!» [8:26]
В другом аяте Всевышний Аллах говорит:

(لقد نصركم الله ببدر وأنتم أذلة فاتقوا الله لعلكم تشكرون)
(إذ تقول للمؤمنين أ لن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة آلاف من الملائكة منزلين)
(بلى إن تصبروا وتتقوا ويأتوكم من فورهم هذا يمددكم ربكم بخمسة ألاف من الملائكة مسومين)
(وما جعله الله إلا بشرى لكم و لتطمئن قلوبكم به وما النصر إلا من عند الله العزيز الحكيم)

«Уже
помог вам Аллах при Бадре, когда вы были унижены. Бойтесь же Аллаха, -
может быть, вы будете благодарными! Вот ты говоришь верующим: «Разве не
довольно вам того, что поможет вам Господь ваш тремя тысячами ангелов
ниспосланных?» Да, если вы будете терпеливы и богобоязненны, и они
придут к вам стремительно, - тогда поможет вам Господь пятью тысячами
ангелов отмеченных. Аллах сделал это радостной вестью для вас, и чтобы
от этого успокоились ваши сердца. Помощь – только от Аллаха, Великого,
Мудрого». [3:123-126]
Следовательно, приказ Аллаха уповать на
Него, после того как мы уверовали в Него, это приказ полагаться на
Аллаха во всех наших делах и постоянно просить Его помощи, ведь Аллах в
состоянии помочь нам истинной помощью, так как Аллах над каждой вещью
мощен, и доводит все что пожелает. Всевышний Аллах говорит:

(و من يتوكل على الله فهو حسبه إن الله بالغ أمره قد جعل الله لكل شيء قدرا)
«А кто полагается на Аллаха, для того Он достаточен. Ведь Аллах доводит Свое дело. Сделал Аллах для каждой вещи меру». [65:3]

Это
и есть "аттаваккуль аляллах”, и ясно в нем, что это вверение дел Аллаху
и прошение Его помощи. Аллах, хвала Ему, похвалил Своих рабов, которые
уповают на Него и вверяют Ему свои дела, сказав:

(الذين قال لهم الناس إن الناس جمعوا لكم فاخشوهم فزادهم إيمانا و قالوا حسبنا الله و نعم الوكيل)
(فانقلبوا بنعمة من الله فضل لم يمسسهم سوء و اتبعوا رضوان الله والله ذو فضل عظيم)
«Тем,
которым говорили люди: «Вот,  люди  собрались против вас, бойтесь их!» -
но это только увеличило в них веру, и они говорили: «Достаточно нам
Аллаха, Он – Прекрасный Доверенный!» И они вернулись с милостью от
Аллаха и щедростью, не коснулось их дурное, и последовали они за
благоволением Аллаха. Поистине, Аллах – обладатель великой милости!»
[3:173-174]

(إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم وإذا تليت عليهم آياته زادهم إمانا وعلى ربهم يتوكلون)
«Верующие
– те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читаются
им Его аяты, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего
Господа». [8:2]

И первые мусульмане поняли "аттаваккуль” истинным
пониманием, и уповали на Аллаха истинным упованием. Поэтому они
выполнили великие дела, отважно преодолев самые большие трудности, и
чьими руками были осуществлены результаты, поразившие человечество.
Тщательный взгляд на историю мусульман показывает нам, что мусульмане
устремились к миру, неся Ислам с отличительной силой и решительностью, и
в короткий промежуток времени разрушили крепости куфра, одержав победу
над самыми крупными империями, и установив правление над ними и их
народами посредством шариата Всевышнего Аллаха. И если бы не их вера в
Аллаха, и должное упование на Него, было бы невозможным осуществление
этого порыва. Поистине, если бы мусульмане ограничили свой взор на одной
лишь материальной силе, то не вышли бы даже за пределами арабского
полуострова. Однако своим упованием на Аллаха, их взор на дела учитывал
во всем могущество Аллаха, которому нет предела. И в день Хунайна, когда
восхитила некоторых мусульман их многочисленность, и сказали они: «Не
потерпим мы поражение сегодня от небольшого количества…», т.е. как будто
они говорят: «Мы одерживали победу, будучи меньше количеством, то как
же сегодня, когда мы больше их числом», дал попробовать им Аллах горечь
поражения в начале сражения, чтобы было это уроком им, и мусульманам
следующих поколений до Судного дня, в том, что победа от Аллаха, и что
лишь Он, помогает и содействует Своим верующим рабам.

Всевышний Аллах говорит:

(لقد نصركم الله في مواطن كثيرة و يومحنين إذ أعجبتكم كثرتكم فلم تغن عنكم شيئا وضاقت عليكم الأرض بما رحبت ثم وليتم مدبرين)
(ثم أنزل الله سكينته على رسوله وعلى المؤمنين و أنزل جنودا لم ترونها وعذب الذين كفروا وذلك جزاء الكافرين)
(ثم يتوب الله من بعد ذلك على من يشاء والله غفور رحيم)«Аллах
помог вам уже во многих местах и в день Хунайна, когда вас восхитила
ваша многочисленность. Но она ни от чего вас не избавила, и стеснилась
для вас земля там, где была широка. Потом вы повернулись, обратив тыл.
Потом низвел Аллах Свой покой на Своего Посланника и на верующих, низвел
войска, которых вы не видели, и наказал тех, которые не веровали; это –
воздаяние неверным. Потом обратится Аллах после этого к тем, к кому
пожелает: ведь Аллах – Прощающий, Милостивый!» [9:25-27]

Посланник
Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был максимально
полагающимся на Аллаха, он смотрел на дела и выполнял их, учитывая во
всем могущество Аллаха, которому нет предела. Когда Мухаммад, да
благословит его Аллах и приветствует, был в пещере с Абу Бакром, да
будет доволен им Аллах, и неверные настигли их, то сказал ему Абу Бакр:
«О, Посланник Аллаха, если бы посмотрел кто-либо из них себе под ноги,
то увидел бы нас», на что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует ответил:

ما ظنك يا أبا بكر باثنين الله ثالثهما
«О, Аба Бакр, что ты думаешь о двоих, ведь Аллах третий с ними».

И было ниспослано Всевышним Аллахом:

(إلا
تنصروه فقد نصره الله إذ أخرجه الذين كفروا ثاني اثنين إذ هما في الغار إذ
يقول لصاحبه لا تحزن إن الله معنا فأنزل الله سكينته عليه وأيده بجنود لم
تروها وجعل كلمة الذين كفروا السفلى و كلمة الله العليا والله عزيز حكيم)
«Если
вы не поможете ему, то ведь помог ему Аллах. Вот изгнали его те,
которые не веровали, когда он был вторым из двух. Вот оба они в пещере,
вот говорит он своему спутнику: «Не печалься, ведь Аллах – с нами!». И
низвел Аллах Свой покой на него и подкрепил его войсками, которых вы не
видели, и сделал слово тех, которые не веровали, низшим, а слово Аллаха
высшим, поистине Аллах – Могучий, Мудрый!» [9:40]

Когда
мусульмане пришли в упадок, ослабло их понимание, появилось много завес
на исламской акъиде и на мыслях которые связаны с ней, как например
понятие "аттаваккуль”, взор мусульман стал учитывать лишь свою
ограниченную материальную силу, и они стали чувствовать неспособность и
несостоятельность в выполнении обычных дел. И что уже говорить о великих
делах и обязанностях, исполнение которых требует осознания того, что за
этой материальной силой есть сила, которой нет границ. К этому чувству
слабости у мусульман привело то, что понятие "аттаваккуль” не было у них
в истинном его понимании, став выражением пустых и бессодержательных
слов, которым нет реальности в жизни мусульман и их сознаниях. Потеряв
свою энергию и решительность, мусульмане сдались навязанной им
реальности куфра, подчинившись господству над их землями крупнейших
государств куфра, и не противясь разграблению их богатств, считая
невозможным возвращение Халифата и прежнего руководства миром.
Неправильному пониманию "аттаваккуль”, способствовала определенная
направленность мышления ученых в толковании "аттаваккуль”, что
"аттаваккуль” – это образование причин; и когда произносилось слово
"аттаваккуль”, то имелся в виду хадис, который передал Термезий: «Пришел
к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, человек и
хотел отпустить свою верблюдицу, сказав: «Отпускаю верблюдицу и
уповаю», на что сказал ему Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и
приветствует: «Привязывай и полагайся», так что мусульмане стали
говорить: «Образуем причины, потом уповаем на Аллаха», т.е. этим самым
"аттаваккуль” стал формальным. В действительности же они полагаются на
материальные причины, даже если и утверждают, что они уповают на Аллаха.

Рассматривающий
же этот хадис находит, что его смысл не имеет никакой связи с
пониманием этих ученых, потому что человек, пришедший к Посланнику
Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, понимал, что
"аттаваккуль аляллах” означает беспричинность, т.е. что "аттаваккуль” не
обусловлен какими либо условиями и образованием причин, и Посланник
Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, указал ему на то, что
упование на Аллаха не означает оставление причин, так как "аттаваккуль” и
"образование причин” являются приказами Аллаха, и нельзя оставлять ни
один из них. Что же касается смысла, которому последовали эти ученые, то
он не имеет здесь проявления, и не является верным, потому что упование
на Аллаха должно быть в любом из дел, и образование причин является
одним из этих дел, т.е. во время образования причин является
обязательным упование на Аллаха.

Если рассмотрим тот смысл,
которому последовали эти ученые, то найдем, что они ограничивают
"аттаваккуль” в осуществлении результатов поступков. Поэтому они
говорят: «Образуем причины, потом уповаем на Аллаха», или говорят:
«Делаем от себя зависящее, а остальное от Аллаха». И это также неверно и
делает "аттаваккуль” бессмысленным.

Шариатские тексты, пришедшие
относительно "аттаваккуль”, указывают на то, что упование на Аллаха
должно быть в любом положении и в любом деле. Так, например, в работе по
установлению исламского государства необходимо уповать на Аллаха в
любом из действий, приводящих к его установлению, как и необходимо,
уповать на Аллаха при построении плана, для ведения определенного
сражения, или при подготовке наилучшего вооружения, с целью устрашения
врага и нанесения ему поражения. И когда мусульмане несут исламский
призыв миру, то им необходимо быть уповающими на Аллаха. Всевышний Аллах
приказал нам уповать на Него абсолютным приказом, не ограничив его
каким либо положением.

Всевышний Аллах говорит:

(الله لا إله إلا هو و على الله فليتوكل المؤمنون)
«Аллах – нет божества, кроме Него; и на Аллаха пусть полагаются верующие!» [64:13]

(ولله غيب السماوات والأرض وإليه يرجع الأمر كله فاعبده و توكل عليه وما ربك بغال عما تعملون)
«Аллаху
принадлежит скрытое на небесах и на земле; к Нему обращается все
повеление. Поклоняйся же Ему и полагайся на Него. Господь твой не
небрежет тем, что вы делаете!» [11:123]

Следовательно,
образование причин и "аттаваккуль аляллах” являются различными
вопросами, и не является правильным их смешивание, так как "аттаваккуль
аляллах” это фард, несмотря на причины и следствия, которые не являются
ограничением и разъяснением этого приказа. И к тому же доказательства
указывающие на обязательность этих двух дел являются различными.
Основываясь на этом, мусульмане должны образовывать причины и должны
уповать на Аллаха, так как это подтверждается шариатскими
доказательствами.

Необходимо, чтобы упование на Аллаха было
основой во всех делах, так как именно оно побуждает мусульманина к
выполнению дел, и образует в нем необыкновенную силу, которая побуждает
его к возложению на себя великих задач.

Всевышний Аллах говорит:

(وما لنا ألا نتوكل على الله  وقد هدانا سبلنا ولنصبرن على ما آذيتمونا وعلى الله فليتوكل المتوكلون)
«И
почему нам не полагаться  на Аллаха, раз Он повел нас по нашим путям?
Мы будем терпеть то, чем вы нас обижаете. И на Аллаха пусть полагаются
полагающиеся!» [14:12]

Просим Аллаха, восхваляя Его и обращаясь к
Нему с мольбой, чтобы Он подкрепил нас Своей помощью. Просим Его помочь
нам, и сделать нас из числа искренне верующих, устроив нам в нашем деле
правильность, и дав нашему стеснению избавление. Просим Всевышнего
Аллаха устроить нам из этой уммы того, кто поможет этой религии, и
возьмет на себя уничтожение систем куфра, усердствуя в исполнении этой
огромной ответственности. Поистине Аллах слышащий, близкий!
Благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и
приветствует, его семье и сподвижникам.

О времена, о нравы, о мусульмане!
Пророк
Мухаммад (мир ему и благословение) сказал однажды сподвижникам:
«Близится время, когда другие народы будут набрасываться на вас со всех
сторон, как набрасываются на миску с едой». Его спросили: «Это
произойдёт потому, что нас будет мало?». Он ответил: «Нет, в то время
вас будет много, но вы будете разрознены, как сор в потоке. Аллах
вытащит из сердец ваших врагов трепет перед вами и поместит в ваши
сердца слабость». Его спросили: «Что за слабость?». Он сказал: «Любовь к
мирской жизни и неприязнь к смерти» ("Муснаду-Ахмада", № 21363).

Что же сделало нас такими слабыми? Причин множество:

– Да, нас много, но среди нас нет единства. Мы очень сильно полюбили
жизнь. Мы иногда можем отступить от шариатских требований в пользу своих
желаний и нужд.

– Мы признаём запрет на ростовщичество, но сами берём процентные кредиты, оправдываясь нуждой.

– Употреблять алкоголь запрещено, но сегодня праздник… друзья
пришли.… У нас гастрономы основной доход получают от продажи спиртного.

– Спиртное я не пью, намаз совершаю, но если на свадьбе сына я не поставлю водку, друзья и коллеги не поймут.

– Дети, не курите. Но сами выходим на балкон и курим.

– Мы знаем, что осуждать и порочить людей – очень тяжкий грех, но у нас дня не проходит без хулы. Мы осуждаем всё и вся.

– Нельзя тратить время попусту, но телевизор у нас всегда включён. Что бы мы делали без компьютерных игр и интернета?

– Родители должны воспитывать детей! Но у нас их воспитывают Интернет, улица и телевидение.

– Чистота – половина веры. А мы выкидываем мусор в окно, и на наших улицах всегда грязно.

– К соседям нужно относиться хорошо. Но мы с ними уже давно не разговариваем.

– Хиджаб – это требование Ислама, но… что скажут подруги, если я надену хиджаб?

– Взрослых нужно уважать, любим мы твердить. Но иногда грубим старикам, смеёмся над ними и не уступаем им место в очередях.

– Одни мусульмане строят мосты, дороги, проводят воду, а другие
ломают скамейки в парке, вырубают перед Новым годом гектары сосновых
лесов.

– Каждый скажет, что нужно проявлять милость по отношению к детям. Мы
милосердны только к своим. Детские дома переполнены брошенными детьми,
родители которых живы. Наши маршрутные такси не подбирают школьников,
потому что у них может не быть денег. Они вынуждены после школы стоять
на дороге и показывать деньги водителям маршруток, чтобы те
остановились.

– Надо молиться. Но я был занят… на работе молиться как-то неудобно…Потом возмещу… Начну молиться, когда состарюсь…

– Отец – главный в семье. Но он иногда приходит пьяным и беспомощным и перестаёт быть главным.

– Грех прелюбодеяния стал нормой нашего общества. Мужчины любят
рассказывать о своих «героических похождениях», забывая при этом о своих
дочерях, сёстрах, матерях и жёнах.

– Вроде бы живём в мирное время, но каждый день кто-то кого-то
убивает… Мы забыли о многом и Всевышнего вспоминаем только когда нам
плохо.





Автор: 

Хаджи-Мурат Раджабов

В чём же на самом деле заключается сила человека?
Мы
все хотим быть сильными, всегда ищем силу и сила человеку необходима.
Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Сильный верующий лучше и
милей Всевышнему, чем слабый верующий». Источник нашей слабости в каждом
из нас. Сила и слабость - это ощущение, а не состояние. Человек слабым
становится только тогда, когда он считает себя слабым. Быть сильным
может каждый.

Для этого в первую очередь надо понимать, в чём на самом деле
заключается сила верующего. Сегодня в основном молодёжь понимает силу
как накачанные мускулы, набитые деньгами карманы, оружие, кто-то
понимает силу как хорошую должность, кто-то видит силу только во власти.
На самом деле сила не в этом. Ты можешь быть богатым, вооружённым до
зубов, иметь крепкое здоровье, но в то же время можешь дрожать от
страха.

В первую очередь сила мумина в его вере во Всевышнего. Составляющих
силы мумина очень много. Даже тот ибадат, который ты совершаешь
ежедневно, в котором ты восхваляешь Аллаха и Пророка (салляллаху аляйхи
васаллям) тоже источник твоей силы. Как-то раз Посланник Аллаха
(салляллаху аляйхи васаллям), войдя в мечеть и увидев одного из ансаров
(его звали Абу Умама), спросил: «О Абу Умама, что с тобой, я вижу тебя в
не обычное время в мечети?». Отвечая на вопрос Пророка (салляллаху
аляйхи васаллям), Абу Умама сказал: «Беды и долги, которые на меня
давят, привели меня в мечеть, о Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи
васаллям)!». Этот сподвижник почувствовал слабость, беспомощность, что
не должно быть присуще мумину. Тогда Пророк (салляллаху аляйхи васаллям)
сказал: «Обучить тебя словам, благодаря которым Всевышний удалит твои
переживания и возместит твои долги?». Тот воскликнул: «Скажите, о
Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям)!». Пророк (салляллаху
аляйхи васаллям) сказал: «По утрам и по вечерам говори: О Аллах, спаси
меня от переживаний и печали, от немощи и лени, от скупости и трусости и
спаси меня от долгов и насилия людей». После этого тот сподвижник начал
произносит эти слова, и Аллах избавил его от переживаний и возместил
его долги.

В любом состоянии мы можем быть сильными. Ни в коем случае нельзя
ощущать себя слабым. Средства, дающие силы, всегда рядом с нами. Этих
средств очень много. Одно из таких средств - знания. Сегодня знания не
пользуются спросом среди молодых.

Человек, имеющий знания, всегда востребован. Он силен, потому что в
его знаниях всегда бывает нужда, и он всегда ходит с поднятой головой,
ему ничто не грозит. Когда Аллах обучил Адама (аляйхи-с-салям) тому,
чему Он не обучал ангелов, то сказал ему: «И Он обучил тебя тому, чего
ты не знал и, воистину, милость Всевышнего к тебе велика». Великой
милостью Аллах называет знания. Конечно, из всех наук, наука Всевышнего,
религиозная наука стоит выше всего. Разве у нас сегодня нет возможности
получать знания? В каждом городе есть по несколько вузов, но мы не
учимся. Сила уммы всегда заключалось в её знаниях. Наша умма своими
знаниями в своё время снабжала всю Европу. Всему миру научный подъём
дали мусульмане. Сегодня мусульмане слабы не из-за того, что у них не
хватает автоматов, не потому, что не хватает танков, а потому, что они
отошли от своих знаний. Во всех состояниях ты можешь быть сильным, если
обладаешь объективной логикой, стойкостью, верностью Всевышнему. Если ты
справедлив, то ты сильный человек. Будь верным людям, будь человеком,
которому можно доверять, и ты будешь сильным человеком. В наше время
вероломство распространено повсюду. Будьте верными, оправдывайте
оказанное вам доверие, и вы будете сильными, уважаемыми и
востребованными людьми. Мы должны быть людьми, которые не унижают свое
достоинство просьбами, мы должны помогать другим, оправдывать доверие,
защищать себя и свою семью и такого человека невозможно купить.
Искренность в поступках, добрые дела ради Всевышнего Аллаха - это сила
мумина.

Испытание пророков.
Вспомним историю пророка Юсуфа (аляйхи-с-салям). Я всем рекомендую
посмотреть фильм о пророке Юсуфе (аляйхи-с-салям). Какие только
испытание не пришлись перенести Юсуфу (аляйхи-с-салям). Он был продан в
рабство, брошен в колодец и, в конце концов, каким человеком он стал! Он
стал правителем, он был спасён Всевышним. И в чём же заключалось его
сила? На этот вопрос отвечает Всевышний: «Я так сделал, отвёл от него
беды, он был из искренних моих рабов». Человек искренний в своих
поступках, совершающий поступки ради Всевышнего, цель которого
довольствие Аллаха, будет спасён во всех случаях в его жизни, и нет в
этом ни малейшего сомнения. Всевышний не нарушает Свои обещания.

Также вспомним пророка Юнуса (аляйхи-с-салям), который оказался в
тройном мраке: во мраке ночи, во мраке океана и во мраке чрева кита.
Слабый раб Всевышнего не оказался слабым, он был сильнее этих стихий и
был спасён. И почему он был спасён, Аллах говорит в Коране: «Если бы он
не был бы из прославляющихся Всевышнего, он бы остался в ките до самого
Судного дня». В поклонении Всевышнему заключаются силы, уважаемые
братья. Где бы ты не находился, ты чувствуешь взор Всевышнего и
стыдишься совершать что-либо порицаемое и ты сильный человек. Всевышний в
Коране говорит: «Тому, кто богобоязнен, Всевышний даст выход из любых
ситуаций и дарует мирской удел, откуда он не ожидал». Богобоязненность -
сила, страх перед Всевышнем - это сила, также упование на Аллаха и
решительность в хороших деяниях - это сила. Аллах в Коране говорит:
«Тому, кто уповает на Аллаха, этого достаточно». Никто ему не нужен,
Аллах на его стороне и Он его защищает.

Моление о прощении грехов - это сила. Аллах в Коране говорит: «Просите
у вашего Господа прощения, воистину Он прощающий, даст вам дожди и
поддержит вас богатством и поддержит вас вашими сыновьями и сделает для
вас райские сады и райские реки». В хадисе Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Кто
чаще раскаивается, тому Аллах в каждой беде сделает облегчение, и из
каждой беды сделает выход ему, и дарует ему пропитание, откуда он не
ожидал». Знание об Аллахе - это сила, с которым не сравнится
никакая другая сила. Потому что Аллах в Коране говорит: «Воистину Аллах
возвышает тех, кто уверовал и тех, кому дарованы знания, Аллах возводит в
степенях». Основными качествами мусульманина являются его гордость,
довольствие, счастье, что он оказался мусульманином. Его гордость от
наставлений, назиданий этой религии, ведь никакое руководство не
сравнимо с руководством этой религии, с руководством Корана, хадисов
Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)! Посланник Аллаха (салляллаху
аляйхи васаллям) говорит: «Воистину Аллах благодаря этой книге возвышает
одних и унижает других». Возвышает тех, кто уверовал в эту книгу, и
унижает тех, кто бросил эту книгу. Не надо стесняться своей религии,
надо гордиться ей, надо понимать, что нет ничего более благого среди
благ Всевышнего, чем благо Ислама. И когда ты гордишься этой религией,
ценишь эту религию и воплощаешь в жизнь, этим ты заслуживаешь даже
уважение её врагов».

Беда мусульман.
Приведу в пример случай: министр одной из арабских стран принимал
министра-женщину из Европы. По международному протоколу, когда принимают
международного дипломатического гостя, все пожимают руки. Один из
сотрудников этого министерства не пожал руку этой женщины, за что был
наказан своим министром, получил выговор и т.д. И после приёма этого
гостя, когда сели за стол, эта женщина спрашивает, где тот, кто не взял
мою руку, а он не сидел даже за столом. И министр был вынужден вызвать
этого человека, ей просто было интересно спросить, почему он не пожал ей
руку. Он сказал, что наша религия запрещает прикосновение к чужой
женщине, т.е мне запрещено пожать вашу руку. Тогда она сказала: «Если бы
все мусульмане были такими, то вы правили бы нами». Вот в чём
заключается наша беда. Когда ты соблюдаешь свою религию, ты этим
вызываешь уважение даже тех, кто не является мусульманами. А если ты не
соблюдаешь свою религию, не ценишь её, ты также заслуживаешь унижение со
стороны своих врагов.

Влюбился в немусульманку.
Один из мусульман поехал учиться на Запад и там влюбился в
немусульманку, он решил на ней жениться, но отец строго сказал, если ты
на ней женишься, ты мне не сын. Тогда сын говорит: «О отец, я её люблю, а
если она примет Ислам, тогда что?». Отец сказал, тогда я не против.
Тогда этот мусульманин, а он не соблюдал нормы Ислама, дал ей книги на
английском языке. Она прочитала эту литературу, ей понравилась эта
религия и попросила оставить несколько месяцев, чтоб она сама приняла
решение. И потом она сообщила парню, что она приняла Ислам. Он от
счастья чуть не потерял сознание, и она тут же сказала, что не выйдет за
него замуж. Он спрашивает, почему? Она говорит, согласно тому, что я
изучила, ты не являешься мусульманином.

Дорогие братья, соблюдение Ислама - это сила. Сила заключается во
многих вещах, не только в оружии, не только в поломанных ушах, как
сегодня у нас модно. Да, физическая сила необходима, это одна из
составляющих силы мумина. Однако, основная наша сила заключается в вере в
Аллаха, в покорности Аллаху, в нашей справедливости, в честности, в
образцовом поведении, в нашем профессионализме. Человек, который
работает и не улучшает свою профессию, слабый человек и рано или поздно
будет уволен с работы. Люди этого человека не любят, не уважают, потому
что он обманывает людей. Если же ты делаешь работу наилучшим образом, ты
будешь сильным человеком, тебя будут ценить, тебя будут искать, и ты
без работы никогда не останешься. Сегодня многие говорят, что нет
работы. Почему нет, есть работа, просто мы не хотим работать. Мы не
хотим землю обрабатывать, мы не боимся Аллаха. Когда за деньги мы
какую-то работу делаем другому человеку, мы делаем брак, и, конечно,
Аллах будет ненавидеть тебя. Ну а если ты будешь бояться Аллаха не
только в мечети, но везде, тогда ты будешь сильным человеком и будешь
распространять Ислам. Везде, где бы ты не находился, веди себя как
мусульманин, тогда будешь хорошим примером и будешь обеспечен.

Покорность возвышает рабов Аллаха.
Один большой правитель, его звали Сулейман бин Абдулмалик, приехал в
Мекку, чтобы совершить хадж. Его сопровождали министры, вооружённая
охрана и, войдя в Мекку, он спросил, кто здесь самый знающий? Ему
сказали, есть такой Ата ибн Абу Рабах и тогда он сказал, покажите мне
его, я хочу его видеть. Он пошёл к нему, и, войдя в мечеть, он увидел
человека, которого окружили много людей. Он спросил, кто он такой? Ему
сказали, что он алим Мекки. Он подошёл к нему, а тот был человеком,
наполовину парализованным, одет не дороже, чем на два дирхама. Правитель
спросил, это ты, что ли, Абу Рабах? Он говорит, да, и тогда этот
правитель провозгласил, что по вопросам хаджа решение выносит только Абу
Рабах. И когда возник спор правителя со своими сыновьями по поводу
одного вопроса, они решили прийти к Абу Рабаху. Они прошли сквозь толпу
учеников, без очереди, а Абу Рабах им сказал: «Сулейман, потерпите,
дойдет и до вас очередь, я вас выслушаю. И тогда не смог правитель
ничего сказать, он подождал, и когда дошла очередь, он задал вопрос. И
когда уходил этот правитель, то посоветовал своим сыновьям: «О мои
сыновья, держитесь за богобоязненность, и ищите знания в этой религии,
клянусь Аллахом, я не подчинился, не унизился не перед кем, кроме этого
раба, потому что Аллах покорностью возвышает Своих рабов, даже если этот
раб Эфиоп с головой как изюминка, у которого нет ни богатства, ни
власти и Аллах также унижает ослушанием кого угодно, даже если у него
хороший род, у кого есть богатства». Поэтому надо понимать, в чём на
самом деле сила. К большому сожалению, мы воспринимаем несправедливость,
жестокость как силу, а это на самом деле слабость. Рано или поздно за
ними придёт страх. Ему нет спасения ни в этом мире, ни в ахирате.

Дай Аллах нам истинную силу и прости нам грехи! Амин.

Статья составлена на основе проповеди, имама Центральной джума-мечети Махачкалы Мухаммадрасула-хаджи Саадуева.

Подготовил Ансар Рамазанов

Беспредельная божественная мудрость.
Пророк
Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) предсказал в хадисах события, уже
происшедшие в прошлом, а также события, которые войдут в будущее. Всё
это выказано до такой степени чётко и ясно, что у некоторых может
возникнуть сомнение: да правда ли, что эти слова присутствуют в книгах
хадисов и принадлежат самому Пророку (салляллаху аляйхи васаллям)?

Да – эти высказывания принадлежат только самому Пророку (салляллаху
аляйхи васаллям). Всевышний научил его, а он возвестил об этом нам.
Крупный американский учёный в области геологии, профессор Палмар
высказался так: «Мои исследования ещё больше усилили веру в ниспосланное
Аллахом Пророку Мухаммаду (салляллаху аляйхи васаллям). Из океана
знания Аллах передал ему лишь малую часть – и даже это малое было
открыто совсем недавно».

Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) знал всё не сам по
себе, а по возвещению Создателя, и поэтому всё, предсказываемое им,
непременно сбывалось. Говоря о бедствиях, которые будут угрожать миру
Ислама, он описал их. Первое – нашествие Фердинанда в Андалузию, которое
было настоящим варварством: убивали людей, сжигали книги. Второе –
нашествие монголов, сравнявших с землёй все культурные центры в Египте,
Сирии, Анатолии. За девять столетий вперёд Пророк (салляллаху аляйхи
васаллям) предсказал подробно такие исторические события, как взятие
мусульманами Константинополя (Стамбула) («Муснад», 4/335).

 
Предсказания Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) о событиях наших дней:
«Торговые отношения будут процветать до такой
степени, что жена станет помогать мужу в торговле. Прекратятся отношения
между родственниками. Совершая лжесвидетельство, будут скрывать
свидетельство правдивое. Перо будет поощряемо» («Муснад», 1\407,408).

Мы – свидетели полного подтверждения этого хадиса. Торговля так
широко распространена, что только на рекламу тратятся миллиарды, женщины
в основном заняты торговлей, зачастую их используют как средство для
рекламы. Отношения между родственниками ослабли. Когда родители старятся
и нуждаются в заботе и внимании – их отсылают в приюты. Обращаются с
родителями грубо, отношения между родственниками растоптаны. Будет
поощряться перо: широкое распространение получила журналистика,
писательская работа. Издаётся несчётное количество газет, журналов и
книг. Лжесвидетельством окутано всё вокруг. Общество словно превратилось
в фабрику лжи, и жизнь во многом вращается на орбите предательства и
обмана. Всё это высказано до такой степени чётко и ясно, как будто
сказано сегодня.

Ещё один хадис, отражающий нашу современность: «Будут смуты. Человека станут стыдиться из-за того, что он совершает намаз – также, как ныне позорят прелюбодейку».
Всё это было в жизни нашего поколения. Людей унижали и стыдили за то,
что они молились, словно они совершают нечто постыдное. Верующие
буквально стонали под властью сил зла.

В другом хадисе сказано так: «На людей надвинутся
такие времена, что не останется ни одного человека, не пользующегося
процентами, и даже те, кто будет избегать их, будут замараны ими»
(«Муснад», 2\494). Современный человек наблюдает, что сегодня уже нет
такой коммерческой организации, которая прямо или косвенно не
пользовалась бы процентами. Вся мировая торговля держится на этом
механизме, что всеми воспринимается как нечто обыденное. И снова в одном
из хадисов, полностью отражающих наше время.

Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) отмечает, что в школах самого
разного уровня будут учиться люди всех сословий и родов, словно
состязаясь. Открываемые в наши дни многочисленные учебные заведения,
распространяемая во всём мире наука, рост средств коммуникации и
информации свидетельствуют о том, что Пророк (салляллаху аляйхи
васаллям) указал на время, когда будут стремительно развиваться науки и
средства передвижения, сокращающие время. Сегодня, благодаря
сверхзвуковым самолётам и иным средствам сообщения, время, затрачиваемое
на самые дальние перелёты, многократно сокращается. Время – понятие
относительное. Относительность времени – это конкретный факт, выдвинутый
также научным методом. Интересен и такой хадис Пророка (салляллаху
аляйхи васаллям): «Пока не сблизится пространство и время, Конец света не наступит» («Маджмау-завид»). Учёные говорят, что смысл слов этого хадиса – «пока не сблизится пространство и время»
– ещё предстоит раскрыть. Астрономы и астрофизики установили, что со
временем земная поверхность принимает эллипсообразную форму. Это
изменение повлияет на время. Истину знает только Аллах. Современные
научные методы находятся сегодня на позициях, которые позволяют
утверждать, что сказанное Пророком Мухаммадом (салляллаху аляйхи
васаллям) 1400 лет назад – полностью подтверждается (профессор Альфред
Кронер, университет Майнца, Германия).

Хадисы Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) – вслед за Кораном –
являются источниками исламского закона относительно общественного и
личного поведения людей.

Что касается самой религии Ислам, то можно сказать,
что она реабилитировала себя и доказала свою жизненность и
состоятельность давным-давно предсказанным большинством нынешних научных
открытий! Человечество с каждым этапом своего развития открывает всё
новые и новые глубины беспредельной мудрости слов Господа.

Магомед Алиев






Автор: 

Хаджи-Мурат Раджабов

День Арафа - самый дорогой из дней. За совершение
благих поступков в этот день вознаграждение увеличивается многократно.
Воистину, никто, кроме Аллаха, не знает ее истинную величину. Равно,
как и величина грехов в этот день увеличивается в несколько раз.
Что касается горы Арафат, то это место, которым Аллах почтил
паломников, а День Арафа - это подарок Аллаха для всех Его рабов, где бы
они ни находились. Поэтому тот, кто хочет утешить себя по причине, что
ему не удалось совершить Хадж, посетить дом Аллаха и побывать на горе
Арафат, должен воспользоваться этим днём.

Какое бы благочестивое деяние не совершил человек, стремясь к Аллаху
с чистым намерением, в Судный День он, несомненно, увидит
вознаграждение за него. И одним из самый важных поступков, которые
приближают нас к Аллаху - это пост в день Арафат.

Пост в День Арафа
День Арафа – это девятый день месяца зуль-хиджа.
Соблюдение поста в этот день является желательным действием (сунна). В
достоверном хадисе, переданном Муслимом и другими учёными, говорится,
что когда Пророка (мир ему и благословение) спросили о посте в День
Арафа, он сказал: "Грехи того, кто будет поститься в этот день, смоются за предыдущий и последующий годы". Мать правоверных Аиша сказала Масруку: "О, Масрук, не слышал ли ты, что Посланник (мир ему и благословение) сравнивал пост в День Арафа с тысячи другими днями?" (Байхаки, Табарани).

Имам Рамали поклялся, что пост в День Арафа смоет большие и малые грехи обоих лет.
Но грехи перед людьми смоются лишь только после того, как обидчик
попросит прощения у тех, кого обидел. В этот день могут не поститься
больной и путник (при трудностях). Если нет трудностей, можно
поститься. Тому, кто совершает Хадж, в этот день желательно не
поститься, для того, чтобы иметь силу для богослужений на горе Арафат.

Достоинства стояния на Арафате
Все паломники, совершающие Хадж, в этот день собираются на горе
Арафат. Стояние на Арафате является самой основной составляющей частью
Хаджа. Без этого Хадж недействителен.

Стоянием на Арафате считается нахождение на горе Арафат хоть на миг
девятого дня зуль-хиджа, т.е. дня Арафата, в промежутке между полуднем и
до рассвета следующего дня.

Сбор на горе Арафат является самым крупным ежегодным сбором в исламском мире.

Здесь собираются разнообразные приближённые любимцы Аллаха, будалаи,
кутбу, автады, сиддикины, мукаррибуны, алимы, имамы, мударрисы,
захиды, поминающие Аллаха, щедрые, любящие Аллаха и его Посланника (мир
ему и благословение) мусульмане.

Здесь ниспосылаются блага и милости Аллаха, которые нигде в другом месте и никогда не ниспосылаются.

В хадисе говорится: "Так опозорившимся,
исхудавшим и униженным и разгневанным сатану не видели, кроме как в
День Арафа и только в день битвы при Бадре. И это, за то, что сатана
видит, как на мусульман ниспосылаются блага и милости от Всевышнего и
смывает их грехи" (Малик).

4. Здесь смываются большие грехи, которые нигде в другом месте никогда не смоются. Есть хадис: "Самый большой грешник тот, который, находясь на Арафате, думает, что его грехи не смыты" (Хатиб, Дайлами).

5. В этот день поминают Аллаха так, как никогда и нигде не поминают.
Больше Ему поклоняются, больше молят Его мусульмане, проливают много
слез, читают много Коран, поминают Аллаха, восхваляют Его.

6. В этот день мольба (дуа) в которой просится о хороших людях
принимается даже у тех людей, которые имели грехи. Благодать (баракат) и
хорошее дуа праведников также получают имевшие грехи мусульмане. В
хадисе говорится, что Всевышний сказал: "Это ваше
собрание (маджлис) наделен баракатом и плохой человек подарен хорошему
(т.е. ради хорошего принят и плохой), и вашему хорошему дано, что он
просил, теперь вы возвращайтесь" (Ибн Мажах).

 Некоторые хадисы о достоинстве пребывания на Арафате
1. "Нет ни одного дня, в котором от огня Ада
Аллах освобождает рабов и рабынь, как в день Арафата. Поистине, Он в
этот день приближается к людям и перед ангелами гордится ими. Он
спрашивает, чего же они хотят" (Муслим, Насаи).

2. "Всевышний к вечеру дня Арафата гордится теми,
кто здесь и говорит ангелам: "Вы посмотрите на моих рабов, которые
нерасчесанные и запыленные в дороге пришли ко мне" (Ахмад, Табарани).

3. " Тому, кто в день Арафата убережёт от
греховного свой язык, уши и глаза, смоются грехи и те, которые он
совершит до наступления следующего Арафата. " (Байхаки).

4. Тот, кто будет бдеть в ночи таврията, Арафата, Курбана (8, 9, 10 ночи Зуль-Хиджа) и в ночи разговенья, заслуживит Рай" (Ибн Асакар).

5. Самое лучшее дуа - это дуа в день Арафат (Тирмизи).

6. Поистине Всевышний в день Арафата смотрит на
рабов взором милости и не оставит, не смыв грехи, того, у кого в сердце
есть хоть капля веры" (Дайлами).

7. "Всевышний ниспосылает на рабов находящихся на
Арафате блага, гордится ими и говорит ангелам: "Вы посмотрите на
рабов, как они, нерасчесанные и запылённые, издалека пришли ко Мне. Вы
Мои свидетели в том, что Я принимаю их молитвы, исполняю их надежды,
что Я их плохое меняю на хорошее, и что хорошим дано всё, что попросят,
кроме тех долгов, которые они имеют между собой". Затем, когда соберутся на Арафате и в долине Муздалифа, Всевышний говорит: "О,
Мои ангелы, Мои рабы в ночь вернулись, чтобы просить Меня. Вы Мои
свидетели в принятии Мной их дуа (мольбы) об исполнении их желаний и
надежд, что их плохому отдаю бесплатно хорошего человека, что их
хорошему Я даю всё, что просят и то, что Я их долги беру на Себя" (Хатиб).

8. К вечеру дня Арафата блага Всевышнего нисходят на нижние небеса.
Затем Он смотрит на них взором милости и, гордясь ими, скажет: "Вы
посмотрите, Мои рабы запылённые и нерасчёсанные пришли. Я Посланника
отправил к ним, и они приняли Моего Посланника. Я к ним отправил Книгу,
и они поверили в Мою Книгу. Я вас беру в свидетели того, что Я простил
им их грехи" (Это же Всевышний говорит, когда паломники перейдут на Муздалифу). (Абу Шайх).

9. К вечеру дня Арафата блага Всевышнего ниспускаются на нижние небеса и, гордясь, Он говорит ангелам: "Это
мои рабы, не расчесав волосы и надеясь на мою милость, пришли ко мне".
О, мои рабы, если у вас столько грехов, сколько песчинок или как капли
дождя, Я их смою. Вы возвращайтесь, очистившись от грехов своих и за
тех, за которых просите" (Хаким).

10. Если бы люди, собравшиеся на Арафате, знали, с
кем они там находятся, они бы обрадовались благам Всевышнего,
ниспосылаемым после смывания их грехов" (Табарани).

1. Один из салафунов сказал: "Если день Арафат и
пятничный день совпадут, то смоются грехи всех, кто находятся на
Арафате. Этот день тоже является самым достойным днем в мире. В этот день Посланник Аллаха (мир ему и благословение) совершил прощальный хадж. В этот день был ниспослан аят: "Ваша религия усовершенствовалась, Я доволен тем, что Ислам - ваша религия. Я вам благо тоже завершил".

Ахл уль китабы (люди Писания) (те, к которым ниспосланы книги, т.е.
христиане, иудеи) говорят, что если этот аят был бы ниспослан им, то
они это день сделали бы постоянным праздником. Умар (да будет доволен им
Аллах) сказал: "Я свидетельствую, что этот аят ниспослан в двойной праздничный день -  в пятницу и в день Арафат".

Смыслы всех хадисов взяты из книги "Канз уль умаль", т. 5, с. 25-29.

Значение стояния на Арафате
После того, как увидишь множество людей на Арафате, услышав, как они
следуют своим предводителям, нужно вспомнить Арасат (место, где все
соберутся в Судный день). То, как там будут толпиться люди, и как они
группами пойдут за своими пророками, и как одних примут, других
отвергнут. Помня об этом, постоянно держи сердце в кротости, боязни, в
надежде и мольбе. Это очень ценно и это день, когда сердца любимцев
Аллаха направлены к Аллаху. Если ты так будешь молиться Аллаху, есть
надежда на то, что Аллах смилуется и поднимет тебя в Судный день
счастливыми. Всевышним ниспосылаются блага через сердца праведников,
валиев, будалаов, автадов и т.д.

Когда мысли их будут направлены к Аллаху, когда моля и прося сердца
всех будут направлены к Аллаху, когда все, возведя руки кверху
благоговея и пьянея от любви к Аллаху обратят свои взоры к небесам,
когда, надеясь на милость их шеи вытянутся, когда раздадутся голоса
плача, когда все вместе будут просить милость Аллаха. Ты никогда не
думай, что милостивый Аллах оставит их надежду несбывшейся и что их дуа
будет безответным и их просьбы будут отклонены, труд окажется
бесполезным и что Всевышний на них не ниспошлёт блага и милости, в
которых они будут погружаться.

В хадисе говорится: "Самый большой грех - стоять на Арафате и думать, что его грехи не смыты".
Вот там, собравшись со всеми праведниками вместе, прошение ниспослания
благ является самой большой мудростью, тайной и смыслом Хаджа. ("Ихя",
т.1, с. 401).

Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "Хадж - это стояние на Арафате" (Ахмад, Хаким, Байхаки).

Нет человека глупее и несчастнее, проводящего этот день безалаберно -
в поисках еды, в разговорах, или за другими ненужными и вредными
делами. Подумайте только, это самое большое собрание людей в мире;
время, когда от Ада освобождаются заслуживающие его; пора, когда
паломниками гордится Аллах; пора, когда сатане сломят спину; когда
ниспосылаются самые большие милости и блага Аллаха.

Также мудростью Арафата является объединение мусульман: бедняк,
богач, царь, раб, араб не араб, белый, черный - не различая никого,
одевшись в одинаковые белые ихрамы с непокрытыми головами, выражая
бедность, нужду и потребность в милости и жалости Аллаха, выставив
вперед руки, прося Аллаха об отпущении грехов - нет другого равноправия
в истории человечества. Такой соблюдающей равенство народов религией
является Ислам.

Этикет проведения дня Арафа
1. В день выхода из долины Мины в Арафат желательно совершать полное
омовение (купание) на Арафате. Это лучше делать в местности Намрат. Но
так как ныне это трудно, можно еще будучи в Мине искупаться. Можно
также искупаться по прибытии в Арафат. Если с утра до обеда искупаться,
то суннат считается выполненным. ("Хашиятуль жамаль", т. 4, с. 70.).

2. По возможности желательно с Мина в Арафат идти пешком. Если это
затруднително, то нет никакой проблемы отправиться на транспорте. Это
касается не только Арафата, но и Мины и Муздалифа. Т.е. всюду желательно
отправиться пешком.

3. По пути на Арафат читают "Лаббайка", зикру-тасбих, Коран и это дуа:



Кто не умеет читать на арабском, может прочитать на своем языке.

Смысл: "О, мой Аллах! Сделай этот выход самым
хорошим утренним выходом, приближающим меня к Твоему довольству, самым
отдаляющим меня от Твоего гнева. О, мой Аллах! Я с утра вышел к Тебе в
путь. На одного Тебя я полагаюсь. Я захотел Твое довольство. Ты сделай
меня тем, за которого Ты будешь гордиться перед ангелами.

О, мой Аллах! Я повернулся к Тебе. Я захотел довольства
Твое мной. Ты сделай мой грех смывшимся, сделай принятым мой Хадж, мой
труд тоже сделай заслуживающим вознаграждение. Не оставляй меня без
ничего".

Затем читают "Лаббайка" и салават. "Аллахумма салли гIала набийина МухIаммадин ва гIала алиhи ва сахбиhи ва салим". ("Ифсах", с. 270.).

4. В день отправления на Арафат, как можно больше нужно защититься
от греховного и сомнительного. Нужно есть халяль и одевать халяль. Ибо
дуа, прочитанное после того как съедено запретное, трудно будет
приниматься. Если нет другой еды, чем харам и сомнительное, то есть
нужно очень мало, плача и жалея, и прося пощады у Всевышнего. В день
Арафат паломнику не предписано поститься - это для сохранения сил в
поклонении. Этим тоже понятно, что на Арафате огромное значение имеют
мольбы и славословия, ибо желательный для других пост в день Арафата
паломникам не желательно даже.

5. В этот день нужно мало есть (и халяльное тоже), есть также лёгкую пищу, дабы не затруднить себя в ибадате.

6. в этот день не надо откладывать всякие дела на послеобеденное
время (еда, питье - все готовится до обеда). После обеда полностью
занимаемся поклонением (ибадатом).

7. При ибадате на Арафате, садятся лицом к Каабе. Нужно избегать бесполезные и лишние разговоры, особенно споры.

8. Много нужно читать "Лаббайка", много поминать Аллаха, читать дуа, салават, Коран.

При чтении дуа не ограничиваются только собой. Нужно упомянуть родителей, родных, близких, друзей и всех мусульман.

10. Не надо пытаться подняться на гору "Джабалул рахмат". В этом нет
никакой необходимости. Поднятие на него является новшеством. Более
того, порицательно подниматься на него. Поднимаясь на него, зря уходит
время, устаёт тело, солнечная жара ослабляет и даром тратится самое
драгоценное время для поминания Аллаха.

11. Желательно сидеть, повернувшись лицом к Кибле.

12. Пребывание на Арафате должно пройти, поклоняясь Аллаху, прося
Его, не привязывая сердце к мирскому, плача (если не удаётся, то делая
вид, что плачешь).

13. Нельзя в этот день никого видеть униженным, нельзя кричать на
просящих. Как можно больше раздают милостыню. Во всех нужно видеть
любимцев Аллаха (валиев).

14. Говоря вкратце, в этот день, начиная с обеда, нужно, уберегая
тело от всего противоречащего Шариату, очистив сердце от мирских забот,
привязав тело и сердце к поклонению Аллаху, читать тасбих (субханАллах), тахмид (Алхамдулилла), зикру, такбир (Аллаху акбар), "Лаббайка",
Коран, салават Пророку (мир ему и благословение), прося смывание
грехов, всего себя отдавать этим деяниям. Арафат - очень восхваленное
место. Не всем достается благо находиться там. Возможность пребывания
на Арафате является величайшим благом, за которое и нужно воздать хвалу
(хотя в полной мере мы не никогда сможем этого сделать). Каждый миг,
который здесь упускается зря для разумного ценнее всего мира и всего,
что в нем есть. Упущение зря одного мига равноценно лишению всего мира.

15. На Арафате нужно надеяться на жалость прощение и милость Аллаха,
на то, что Всевышний смоет грехи наши. Фузайл ибн Ияз посмотрел на
плачущих в день Арафа и сказал:

- Скажите, если эти люди отправились бы к щедрому благоразумному царю и просили бы монету, то отправил бы он их ни с чем обратно?

- Нет, не отправил бы,- ответили ему.

Тогда он сказал:

- Клянусь Аллахом, Всевышнему дать всем просящим на Арафате всё, что они просят, легче, чем тому человеку дать монету".

16. Очень желательно в день Арафа давать милостыню, хотя бы немного.

В книге "Умдат уль абрар" пишется, что
желательно стоять на том месте, где стоял Пророк (мир ему и
благословение). Это у подножья горы "Джабалу рахмат", где большие
камни. Смотря к Кибле так, чтобы между ним и Киблой оказался "Джабалу рахмат".

Не стойте на проходе. Много читайте дуа для родителей, своим устазам
и другим мусульманам. Воздав руки к небу (направив ладони к небу или к
груди), если просят добро или отводить грядущие беды. Но если просят об
освобождении от уже наступившей беды, то руки держат ладонями вниз.
Тысяча раз читайте суру «аль-Ихлас» и один раз суру «аль-Хиджр", также
увеличивайте чтение Корана и других дуа. От всей души просите прощения
грехов, сто или тысячу раз читайте "вахдаху…" много плачьте, усердно
просите, надеясь на то, что примутся мольбы, просите стоя под солнцем, а
если это затруднительно, то просите в тени.

17. По наидостоверному слову имама Шафии желательно объединить этот
день и ночь на Арафате. Есть ученые (алимы) которые говорят, что это
фарз. После захода солнца до полного исчезновения зарева лучше
оставаться на Арафате.

18.При возвращении из Арафата вечером нужно быть очень вежливыми и в
ожидании транспорта тоже не надо отвлекаться на мирские разговоры, а
нужно читать "Лаббайка", салават, Коран или дуа.

Многие спрашивают, чем заниматься и что лучше делать на Арафате, поэтому ниже мы приводим пояснения добродетели, в этот день.

Имам Навави в книге "Изах" пишет. На Арафате после намаза сразу
переходят на вукуф, т.е. стояние. Если известно и возможно, можно
постараться встать на том месте, где стоял Посланник (мир ему и
благословение). Это место у подножия горы "Джабалу рахмат" возле
больших камней. Говорят, если встать здесь лицом к Каабе так, чтобы
"Джабалу рахмат" оказался между тобой и Каабой, то можно встать на
место, где стоял Пророк (мир ему и благословение). Можно и в другом
месте стоять. Не обязательно, находящемуся вдалеке человеку, туда идти.
В этот день не надо поститься, даже если это и не ослабляет тело. Надо
держать себя в чистоте и стоять в сторону Киблы, будучи в омовении.
Нужно всегда думать об Аллахе. Не надо отвлекаться на мирские темы.
Много читайте дуа, зикру, Коран. Стояние на Арафате является основной
частью Хаджа. И тот, кто упускает зря время в этот день, потеряет очень
многое. Дуа читается стоя и сидя. Руки тоже не возносятся выше головы.
Нужно увеличить прошения, и плач перед Аллахом, выражая перед Ним свою
бедность, слабость, низость и нищету. Не надо ожидать немедленного
ответа на дуа. Надо просить Аллаха усердно. Очень большая надежда
должна быть к принятию дуа.

То, что просите, просите, повторяя три раза. Дуа начинают с воздаяния
хвалы Всевышнему, чтения салавата Пророку (мир ему и благословение),
этим и завершают. В конце дуа говорится "Амин". В этот день надо
остерегаться от употребления в пищу греховного и сомнительного, а также и
одевания такой одежды. Много читается: "СубханАллах",
"Алхамдулиллагь", "Ла илаха илла лла", "Аллаху акбар".

"Изах", с. 283-285.





Автор: 

Курамухамад-хаджи Рамазанов