15 МАЙ
Довольно для каждаго дня своей заботы. (Матф. 6, 34).
Не страшитесь заранее своей слабости, довольно для каждаго дня своей заботы. Не бойтесь завтрашняго дня: завтрашнiй день самъ о себе позаботится. Тотъ, кто сегодня послалъ вамъ миръ душевный, Тому все возможно, Онъ не откажетъ вамъ и завтра въ этомъ мире. Не искушайте самихъ себя заботой о будущихъ испытанiяхъ, которыя еще не наступили. Не поддавайтесь никакимъ опасенiямъ, не заглядывайте впередъ. Не делайте никакого усилiя, чтобы угадать будущее, но отгоните подальше отъ себя всякiй страхъ верою въ Господа, и упованiемъ на своевременную помощь Его.
Отдавайтесь во всемъ и всецело Господу, въ полной вере, что вместе съ испытанiемъ Онъ пошлетъ вамъ и силу, достаточную, чтобы его перенести, – и Господь восполнитъ всякую нужду вашу, по богатству Своему во славе. [Фил. 4, 19]. Предоставьте все Ему; взявшись за плугъ, не озирайтесь назадъ, не останавливайтесь на подробностяхъ, имейте мужество, доверившись во всемъ Ему, ожидать спокойно, съ полнымъ упованiемъ и съ полною покорностью, чтобы воля Его совершилась.
Помните, что сила дается, не на завтрашнiй, а на сегодняшнiй крестъ. Одинъ человекъ, глубоко удрученный, поведалъ другому свои заботы и спросилъ: «почему мне такъ ужасно тяжело?» – «Потому», ответилъ тотъ, «что ты, вместе съ настоящей ношей, захватилъ и будущую, и несешь эту будущую долю своей силой, не Божiей». Своя сила гнететъ безпомощностiю, а Божiя сила подымаетъ всемогуществомъ.

Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в Святом Крещении – Роман и Давид) – первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской Церковью. Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира († 15 июля 1015). Родившиеся незадолго до Крещения Руси святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Старший из братьев – Борис получил хорошее образование. Он любил читать Священное Писание, творения святых отцов и особенно жития святых. Под их влиянием святой Борис возымел горячее желание подражать подвигу угодников Божиих и часто молился, чтобы Господь удостоил его такой чести.
Святой Глеб с раннего детства воспитывался вместе с братом и разделял его стремление посвятить жизнь исключительно служению Богу. Оба брата отличались милосердием и сердечной добротой, подражая примеру святого равноапостольного великого князя Владимира, милостивого и отзывчивого к бедным, больным, обездоленным.
Еще при жизни отца святой Борис получил в удел Ростов. Управляя своим княжеством, он проявил мудрость и кротость, заботясь прежде всего о насаждении православной веры и утверждении благочестивого образа жизни среди подданных. Молодой князь прославился также как храбрый и искусный воин. Незадолго до своей смерти великий князь Владимир призвал Бориса в Киев и направил его с войском против печенегов. Когда последовала кончина равноапостольного князя Владимира, старший сын его Святополк, бывший в то время в Киеве, объявил себя великим князем Киевским. Святой Борис в это время возвращался из похода, так и не встретив печенегов, вероятно, испугавшихся его и ушедших в степи. Узнав о смерти отца, он сильно огорчился. Дружина уговаривала его пойти в Киев и занять великокняжеский престол, но святой князь Борис, не желая междоусобной распри, распустил свое войско: «Не подниму руки на брата своего, да еще на старшего меня, которого мне следует считать за отца!»
Однако коварный и властолюбивый Святополк не поверил искренности Бориса; стремясь оградить себя от возможного соперничества брата, на стороне которого были симпатии народа и войска, он подослал к нему убийц. Святой Борис был извещен о таком вероломстве Святополка, но не стал скрываться и, подобно мученикам первых веков христианства, с готовностью встретил смерть. Убийцы настигли его, когда он молился за утреней в воскресный день 24 июля 1015 года в своем шатре на берегу реки Альты. После службы они ворвались в шатер к князю и пронзили его копьями. Любимый слуга святого князя Бориса – Георгий Угрин (родом венгр) бросился на защиту господина и немедленно был убит. Но святой Борис был еще жив. Выйдя из шатра, он стал горячо молиться, а потом обратился к убийцам: «Подходите, братия, кончите службу свою, и да будет мир брату Святополку и вам». Тогда один из них подошел и пронзил его копьем. Слуги Святополка повезли тело Бориса в Киев, по дороге им попались навстречу два варяга, посланных Святополком, чтобы ускорить дело. Варяги заметили, что князь еще жив, хотя и едва дышал. Тогда один из них мечом пронзил его сердце. Тело святого страстотерпца князя Бориса тайно привезли в Вышгород и положили в храме во имя святого Василия Великого.
После этого Святополк столь же вероломно умертвил святого князя Глеба. Коварно вызвав брата из его удела – Мурома, Святополк послал ему навстречу дружинников, чтобы убить святого Глеба по дороге. Князь Глеб уже знал о кончине отца и злодейском убийстве князя Бориса. Глубоко скорбя, он предпочел смерть, нежели войну с братом. Встреча святого Глеба с убийцами произошла в устье реки Смядыни, неподалеку от Смоленска.
В чем же состоял подвиг святых благоверных князей Бориса и Глеба? Какой смысл в том, чтобы вот так – без сопротивления погибнуть от рук убийц?
Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию – любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1Ин.4:20). Святые братья сделали то, что было еще ново и непонятно для языческой Руси, привыкшей к кровной мести – они показали, что за зло нельзя воздавать злом, даже под угрозой смерти. «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф.10:28). Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждится духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, – замечает преподобный Нестор Летописец, – как высока покорность старшему брату? Если бы они противились, то едва ли бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не уподобляются благодати, какой удостоились сии святые».
Благоверные князья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне отмщение и аз воздам» (Рим.12:19).
В 1019 году князь Киевский Ярослав Мудрый, также один из сыновей равноапостольного князя Владимира, собрал войско и разбил дружину Святополка. По промыслу Божию, решающая битва произошла на поле у реки Альты, где был убит святой Борис. Святополк, названный русским народом Окаянным, бежал в Польшу и, подобно первому братоубийце Каину, нигде не находил себе покоя и пристанища. Летописцы свидетельствуют, что даже от могилы его исходил смрад.
«С того времени, – пишет летописец, – затихла на Руси крамола». Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепляло единство Руси. Благоверные князья-страстотерпцы не только прославлены от Бога даром исцелений, но они – особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи их явления в трудное для нашего Отечества время, например, – святому Александру Невскому накануне Ледового побоища (1242), великому князю Димитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380). Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоанном I (1008–1035).
Великий князь Киевский Ярослав Мудрый позаботился о том, чтобы разыскать останки святого Глеба, бывшие 4 года непогребенными, и совершил их погребение в Вышгороде, в храме во имя святого Василия Великого, рядом с мощами святого князя Бориса. Через некоторое время храм этот сгорел, мощи же остались невредимы, и от них совершалось много чудотворений. Один варяг неблагоговейно стал на могилу святых братьев, и внезапно исшедшее пламя опалило ему ноги. От мощей святых князей получил исцеление хромой отрок, сын жителя Вышгорода: святые Борис и Глеб явились отроку во сне и осенили крестом больную ногу. Мальчик пробудился от сна и встал совершенно здоровым. Благоверный князь Ярослав Мудрый построил на этом месте каменный пятиглавый храм, который был освящен 24 июля 1026 года митрополитом Киевским Иоанном с собором духовенства. Множество храмов и монастырей по всей Руси было посвящено святым князьям Борису и Глебу, фрески и иконы святых братьев-страстотерпцев также известны в многочисленных храмах Русской Церкви.

1115 год. На Руси учреждается первый православный праздник — День памяти князей-страстотерпцев Бориса и Глеба.

1932 год. Декретом правительства за подписью Сталина объявляется «безбожная пятилетка», поставившая цель: к 1 мая 1937 «имя Бога должно быть забыто на территории страны».

Святителя Афанасия Великого, Патриарха Александрийского (373). Благоверного и равноапостольного царя Бориса, во святом крещении Михаила (907), Крестителя Болгарии (IX). Благоверных князей Российских, мучеников и страстотерпцев Бориса и Глеба, во святом крещении Романа и Давида (перенесение мощей, 1072 и 1115). Святителя Афанасия, патриарха Константинопольского, Лубенского и Харьковского чудотворца (1654).
Мучеников Еспера и Зои, и чад их Кириака и Феодула (ок. 117-138). Преподобных Иоанна чудотворца; Афанасия Свирского (1 пол. XVI).

Икон Божией Матери Путивльской (1635) и Вутиванской.

Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста).
Мученика Епимаха (перенесение мощей) (ок. 250). Святителя Софрония, патриарха Иерусалимского (ок. 644). Святителя Евфимия, архиепископа Новгородского, чудотворца (1458). Святителя Софрония, епископа Вратчанского (1813) (Болг.).
Священномученика Пиония, пресвитера Смирнского и прочих с ним (250). Преподобных Георгия Синаита (VI); Иоанна Мосха (662); Софрония, затворника Печерского, в Дальних пещерах почивающего (XIII); Феодоры Артской (XIII). Преподобного Патрикия (Петрова) иеромонаха, исповедника (1933).

23 МАРТЪ
Каждый изъ насъ долженъ угождать ближнему, во благо, къ назиданiю. (Римл. 15, 21).
Обязанность угождать нашему ближнему прямо истекаетъ изъ великаго ученiя о любви христiанской; но о чемъ должны мы стараться и къ чему стремиться, угождая ему? Любовь наша, конечно, не должна выражаться въ потворстве всякой прихоти, или въ безсмысленной похвале, дающей пищу самомненiю. Во всехъ нашихъ словахъ и действiяхъ и въ отношенiяхъ нашихъ съ ближними, мы всегда должны иметь ввиду исключительно то, что можетъ служить имъ «во благо, къ назиданiю».
Въ земной жизни Спасителя, мы видимъ живой примеръ этой любви, соединенной съ твердостiю. Спаситель всемъ желалъ добра, отъ Него веяло благостью и кротостью, однако Онъ никогда, не уклонялся отъ правды, никогда не останавливался передъ справедливымъ и прямымъ обличенiемъ зла. Смыслъ Его словъ всегда былъ ясенъ, и окружающiе Его знали, что ни малейшiй оттенокъ зла не ускользнетъ отъ Него. Подражая этой всеобъемлющей любви Христовой, мы научимся угождать нашему ближнему, не во вредъ ему, а на пользу. Смиренiемъ пусть дышетъ каждое наше слово и каждый поступокъ, и если придется сделать необходимое замечанiе, пусть оно будетъ сказано въ духе кротости, смягчающемъ все то, что могло бы причинить боль. Будемъ остерегаться какимъ-нибудь необдуманнымъ словомъ оттолкнуть отъ себя того, кому мы хотимъ помочь. «Назидать» – значитъ сооружать – и такова цель истинной любви. Соприкасаясь нашей жизнью съ жизнью ближнихъ нашихъ, будемъ помнить, что Господь посылаетъ насъ быть благословенiемъ всюду, куда бы мы ни пошли, и всюду, въ лице ближняго, мы должны исполнить что-либо для Самого Господа. Поэтому, мы должны постоянно искать случая делать добро и всегда быть готовыми отказаться отъ нашей воли въ пользу ближняго, не забудемъ, что то же Св. Писанiе, которое учитъ насъ «угождать», говоритъ намъ, чтобы мы не были человекоугодники, но какъ рабы Христовы исполняли волю Божiю отъ души. [Еф. 6, 6]. Воля Божiя должна управлять нашимъ служенiемъ людямъ, тогда только оно будетъ имъ истинно «во благо».

Праведный Павел Таганрогский родился 8 ноября 1792 года в семье дворянина Черниговской губернии Кролевецкого уезда Павла Стожкова. При крещении назван в честь св. Павла Исповедника. Родители хотели обеспечить своему сыну образование и хорошее общественное положение, юноша же стремился ко спасению и богоугодной жизни в молитве и странничестве по святым местам. В 25 лет, следуя словам Господа: «...вся, елика имаши, продаждь и раздай нищим: и имети имаши сокровище на Небеси» (Лк.18:22), блаженный Павел раздал доставшуюся ему часть имения, отпустил на волю крестьян и, взяв благословение отца, отправился в заветное странствование по святым обителям, дабы под их кровом найти упокоение своей душе.
Около десяти лет продлилась его странническая жизнь, а затем он поселился в приморском городе Таганроге, где, забыв свое дворянское происхождение, говорил на простонародном малороссийском наречии, жил в землянке. Тяжелыми работами в порту и неустанной молитвой он очистил душу и тело от всего страстного и греховного, на нем явно почила благодать Божия, и он многим светил своей праведной жизнью, и невольно люди, под впечатлением его речей и дел, глубже вдумывались в смысл жизни и вспоминали о Небесном Отечестве. Они стали идти к нему за советами и утешением.
Придя в преклонные лета, он оставил тяжелые труды в порту и поселился в маленьком доме, молясь непрестанно Богу и служа людям. Каждый день с первым ударом церковного колокола он отправлялся в собор, молился за Литургией, поправлял лампады, для чего носил с собою маленькую скамеечку, а на плечах белое полотенце, которым вытирал святые иконы. Из храма блаженный Павел, по обыкновению, шел по базару. Увешанный двумя белыми холщовыми сумками, с палкой в руках, он обходил всех торгующих с обычными своими наставлениями и утешениями. Торговцы подавали ему милостыню, но от некоторых он не принимал никаких подаяний и даже отгонял таких от себя палкою. Ночи же, как и прежде, проводил в усердной, с коленопреклонением, молитве. Иисусова молитва никогда не сходила с его уст; учил он и всех приходящих к нему творить эту молитву и без нее никогда никого не впускал к себе в келью. Павел Павлович любил храмы и часто жертвовал на них иконы, лампады, свечи, елей и прочее. Он учил быть верными в малом, прививал любовь к святыне церковной и переносил это благоговейное отношение на предметы, освящающие жизнь человека в миру: просфоры, ладан, свечи.
Простой народ нашел в блаженном великого в добродетелях святого старца. Утвердившись в непорочной жизни, по закону Господню, блаженный Павел был как бы светильником на земле, сияющим добрыми делами. Он получил от Господа дар исцеления и прозорливости. И люди шли к нему со своими скорбями, бедами и вопросами. Многие приходили к блаженному и молили его дозволить остаться у него, дабы исполнились на них слова псалмопевца: «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши: и со избранным избран будеши» (Пс.17:26-27). И некоторых он оставлял пожить у себя как бы на послушании.
Принеся в жертву Богу свои имения, блаженный Павел часто жертвовал ради Христа плодами дворянского воспитания и образованности, и под личиной напускной грубости искусно скрывал возвышенную и благородную свою душу. Случится прийти к блаженному Павлу какому-нибудь посетителю, имеющему нераскаянные грехи, — блаженный, не смущая пришедшего грубым откровением его тайн, притворно обрушивается на кого-нибудь из своих послушников: ругает, бранит, грозит палкой, при этом называя грехи посетителя, дабы подвигнуть того к покаянию. Послушник же кротко терпит и только повторяет: «Простите, батюшка, виноват».
Силою благодати Божией блаженный ясно видел и душу человека, и его будущее. Своему духовнику, иеромонаху Дамиану, он предсказал: «Ты будешь велыкый человек, такий, шо болыний буть не може», – и пророческие слова эти действительно исполнились в жизни отца Дамиана: в 1897 году он поставлен был патриархом Святого Града Иерусалима.
Приближаясь к концу своей земной жизни, блаженный все более ослабевал телесными силами, но святая душа его попрежнему пламенела любовью к Богу и ближним. Как и другим великим угодникам Божиим, Господь открыл ему день и час его кончины. Накануне он велел написать письмо своим близким с просьбой быть на его похоронах.
Скончался 10 марта 1879 года. Вечером он сделался крайне слаб и, приобщившись Святых Христовых Тайн от своего духовника отца Дамиана, предал свою праведную душу Богу. В момент кончины все предстоящие видели, что лицо угодника Божия просияло великой радостью, с благодатной головы его по всему телу до самых ног прошла как бы желтоватая тень, и после этого тело сделалось белое, подобно снегу. Все, видевшие это знамение благодати Божией над блаженным Павлом, умилились сердцем и прославили Бога за такую Его милость.
Местное прославление святого совершилось в воскресенье 20 июня 1999 года в городе Таганроге. Более десяти тысяч верующих Ростовской области и юга России приехали поклониться блаженному Павлу в день его канонизации. Поочередно несомый всеми священниками Ростовской епархии, ковчег со святыми мощами был торжественно перенесён из Всехсвятской церкви на старом кладбище в Свято-Никольский храм г. Таганрога, где архиепископом Ростовским и Новочеркасским Пантелеимоном было зачитано архиерейское определение о канонизации святого блаженного Павла Таганрогского и совершена Божественная литургия, после которой множество верующих приложились к мощам святого. Прославление ознаменовалось многчисленными чудесами. Торжественное перенесение мощей было предсказано преподобным незадолго до отшествия ко Господу, когда старец напевал: «Понесли Павла на могилу, а с могилы – да в собор» (в те годы Свято-Никольский храм имел статус собора).
Определением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2-3 февраля 2016 года имя праведного Павла Таганрогского было включено в месяцеслов Русской Православной Церкви для общецерковного почитания[1]. 14 февраля того же года митрополит Ростовский Меркурий совершил чин великого освящения первого в России приходского храма во имя праведного Павла Таганрогского в посёлке Матеевом Кургане[2].

Примечания

[1] Определение Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви об общецерковном прославлении ряда местночтимых святых, 3 февраля 2016.

[2] «Глава Донской митрополии совершил чин Великого освящения первого в России храма в честь святого праведного Павла Таганрогского», официальный сайт Таганрогского благочиния, 15 февраля 2016.

Маковский А. Портрет К. Победонсцева (1899).

Константин Петрович Победоносцев (21.05.1827–10.03.1907) – выдающийся государственный деятель. Родился в Москве в очень религиозной семье. Его отец был профессором российской словесности в Московском университете, а дед приходским священником. В 1846 г. Победоносцев окончил училище правоведения и был определен на службу в 8-й департамент Сената в Москве. К 1862 г. он стал статским советником, обер-прокурором 8-го департамента. Одновременно Победоносцев активно изучал источники по истории русского гражданского права, выступал с публикациями по этой теме и читал лекции в Московском университете. Уже в это время он получил известность как блестящий ученый-правовед и автор учебника "Курс гражданского права".
Приглашение преподавать право наследнику, Великому Князю Николаю Александровичу, а после его смерти – великому князю Александру Александровичу, будущему Императору Александру III, способствовало приближению Победоносцева к Царской семье. В 1868 г. он стал сенатором, в 1872 г. членом Государственного совета, а с 1880 по 1905 гг. занимал должность обер-прокурора Святейшего Синода.
Победоносцев писал Наследнику в 1876 г.: «Вся тайна русского порядка и преуспеяния — наверху, в лице верховной власти... Где вы себя распустите, там распустится и вся земля. Ваш труд всех подвинет на дело, ваше послабление и роскошь зальет всю землю послаблением и роскошью — вот что значит тот союз с землею, в котором вы родились и та власть, которая вам суждена от Бога».
В период царствования Александра III Победоносцев, опасаясь революции при продолжении либеральных реформ Александра II, оказал значительное консервативное влияние на политику своего воспитанника. Девизом Победоносцева стали мудрые слова: "Старые учреждения, старые предания, старые обычаи – великое дело". Он считал "великой ложью нашего времени" и иллюзиями "парламентаризм", "общественное мнение" и "свободу слова". На эти темы в 1896 г. Константин Петрович издал серию статей под общим названием "Московский сборник". В деле образования он боролся против "разлагающего" духа университетов, считая более важным развитие церковно-приходских школ.
Сильной стороной Победоносцева, с его научным складом ума и огромной образованностью, была критика либерализма и лжи демократии, слабой стороной – ненахождение должных практических мер по изменению сознания высшего слоя и интеллигенции, по переубеждению ее, по возвращению Церкви должного статуса духовной власти (впрочем, и иерархи далеко не всегда соответствовали такому своему назначению). Константин Петрович был защитником и охранителем устойчивой монархической традиции, но не стал ее спасителем в условиях наступавшей всемiрной апостасии. Быть может, отчасти правы те, кто упрекает его в нетворческом "подмораживании" России, но все же это было лучше, чем разгул бесовского нигилизма.
Конец политической карьеры Победоносцева был связан с революцией 1905 г., когда он как человек очень консервативный потерял должность обер-прокурора Святейшего Синода. Он предвидел, что с наступлением думского периода вновь начинает звучать "музыка революции", – впрочем, Дума была уже плодом ее неудержимого наступления прежде всего в головах образованного слоя. "Патриархальные" охранительные меры XIX века, при всей своей духовной верности, не могли быть эффективны в "прогрессивном" ХХ-м для противостояния нагло атакующим силам мiрового зла – вот в чем была трагедия Победоносцева как государственника. Но каждому деятелю – свое время, и в свою эпоху Константин Петрович был незаменим, Россия должна быть ему признательна за продление ее национального бытия.
Константин Петрович немало времени уделял и богословскому просвещению, переводил труды св. блаж. Августина. Последняя его работа была посвящена переводу Нового Завета, совместившая в себе русскую и церковнославянскую лексику. 10 марта 1907 г. на восьмидесятом году жизни он скончался.

+ + +

«К его имени в течение слишком четверти века приковывалось внимание современников, оно не сходило со столбцов нашей печати, одни его ненавидели и проклинали, другие славословили, перед ним преклонялись и его благословляли: одни в нем видели ангела-спасителя России, другие – ее злого гения. Безразлично к нему никто не относился».
Так откликнулся на смерть Победоносцева "Исторический вестник". Однако в наше время о его позиции, деятельности во благо России знают немногие, большинство довольствуется той неправдой, которой заклеймили Константина Петровича революционеры и либералы всех мастей – "ретроград", "мракобес" и проч. Победоносцев – один из немногих прозорливцев прошлого века, кто понимал, что происходит в мiре и что грозит России, если она изменит Божьему пути и будет подражать Западу. Приведем небольшой отрывок из его знаменитой статьи "Великая ложь нашего времени" (1896) о последствиях парламентаризма для многонационального государства.
«... Эти плачевные результаты всего явственнее обнаруживаются там, где население государственной территории не имеет цельного состава, но заключает в себе разнородные национальности. Национализм в наше время можно назвать пробным камнем, на котором обнаруживается лживость и непрактичность парламентского правления. Примечательно, что начало национальности выступило вперед и стало движущею и раздражающею силой в ходе событий именно с того времени, как пришло в соприкосновение с новейшими формами демократии.
Довольно трудно определить существо этой новой силы и тех целей, к каким она стремится; но несомненно, что в ней – источник великой и сложной борьбы, которая предстоит еще в истории человечества и неведомо к какому приведет исходу. Мы видим теперь, что каждым отдельным племенем, принадлежащим к составу разноплеменного государства, овладевает страстное чувство нетерпимости к государственному учреждению, соединяющему его в общий строй с другими племенами, и желание иметь свое самостоятельное управление, со своею, нередко мнимою, культурой. И это происходит не с теми только племенами, которые имели свою историю и, в прошедшем своем, отдельную политическую жизнь и культуру, – но и с теми, которые никогда не жили особой политической жизнью.
Монархия неограниченная успевала устранять или примирять все подобные требования и порывы, – и не одной только силой, но и уравнением прав и отношений под одной властью. Но демократия не может с ними справиться, и инстинкты национализма служат для нее разъедающим элементом: каждое племя из своей местности высылает представителей – не государственной и народной идеи, но представителей племенных инстинктов, племенного раздражения, племенной ненависти – и к господствующему племени, и к другим племенам, и к связующему все части государства учреждению. Какой нестройный вид получает в подобном составе народное представительство и парламентское правление – очевидным тому примером служит в наши дни австрийский парламент.
Провидение сохранило нашу Россию от подобного бедствия, при ее разноплеменном составе. Страшно и подумать, что возникло бы у нас, когда бы судьба послала нам роковой дар – всероссийского парламента! Да не будет».

Постоянный адрес страницы: https://rusidea.org/25032307

10.03.1907 (23.03)
Умер государственный деятель Константин Петрович Победоносцев.
Константин Петрович Победоносцев (1827–1907) – выдающийся государственный деятель. Его сильной стороной, с его научным складом ума и огромной образованностью, была критика либерализма и лжи демократии, слабой стороной – ненахождение должных практических мер по изменению сознания высшего слоя и интеллигенции. Константин Петрович был защитником и охранителем устойчивой монархической традиции, но не стал ее спасителем в условиях наступавшей всемiрной апостасии. Быть может, отчасти правы те, кто упрекает его в нетворческом "подмораживании" России, но все же это было лучше, чем разгул бесовского нигилизма. Россия должна быть ему признательна за продление ее национального бытия.

Мученика Кодрата и с ним: Киприана, Дионисия, Анекта, Павла, Крискента, Дионисия (другого), Викторина, Виктора, Никифора, Клавдия, Диодора, Серафиона, Папия, Леонида и мучениц Хариессы, Нунехии, Василиссы, Ники, Гали, Галины, Феодоры и иных многих (258).
Мучеников Кодрата Никомидийского, Саторнина, Руфина и прочих (ок. 253-259). Преподобных Марка монаха; Георгия Арселького (IV); Анастасии Патрикии (567 или 568); Георгия, брата преподобного Иоанна Лествичника (VII); Иоанна Хахульского (X-XI). Мучеников Маркиана; Михаила (Маврудиса) Солунского (1544). Праведный Па́вел Таганрогский (1879)

22 МАРТЪ
Живущiй подъ кровомъ Всевышняго, подъ сенью Всемогущаго покоится. Говоритъ Господу: прибежище мое и защита моя – Богъ мой на Котораго я уповаю. (Пс. 90, 1-2).
Милосердый Господь принимаетъ съ любовiю всякаго приходящаго къ Нему. Одни какъ нищiе, останавливаются у порога Его дома и стараются наполнить корзину свою однми крохами; но и тенхъ Онъ не отпускаетъ съ пустыми руками. Другiе довольствуются положенiемъ слугъ; они живутъ въ Его доме, стараются исполнять Его волю, имеютъ съ Нимъ сношенiе, но, исполнивъ назначенный имъ трудъ, не отдыхаютъ внутри жилища Его, а переходятъ къ своимъ деламъ.
Есть, наконецъ, и дети Божiи; эти всегда пребываютъ съ Нимъ, они живутъ въ Его присутствiи, всегда у Него дома, знаютъ сердце Его и имъ Онъ говоритъ: «сынъ Мой, ты всегда со Мною, и все Мое – твое».
Пусть каждый спроситъ у себя: проситель, слуга или сынъ – къ которому изъ трехъ принадлежу я? Слова Псалма написаны человекомъ, который «пребываетъ» съ Господомъ; нашелъ въ Боге покой, удовлетворенiе души и родной кровъ. Лишь тотъ, кто ищетъ – найдетъ этотъ кровъ, эту благодать, о которой всякiй можетъ сказать; «она будетъ моею, я взыщу усердно, пока не найду ее». Но нерадивое сердце этого никогда не достигнетъ. Господь призываетъ всехъ насъ къ Себе, какъ детей Своихъ, Онъ предлагаетъ намъ кровъ Свой и подъ сенью Своей даетъ успокоенiе. Поспешимъ же укрыться, въ этомъ верномъ пристанище, отъ злого веянiя соблазна, отъ бури сомненiя, отъ греха, отъ искушенiя и, пребывая въ Немъ, мы найдемъ миръ и покой душамъ нашимъ.

Албазинская икона Божией Матери «Слово плоть бысть» — великая святыня Приамурья, свое название получила от русской крепости Албазин (ныне село Албазино) на Амуре, основанной в 1650 году знаменитым русским землепроходцем атаманом Ерофеем Хабаровым на месте городка даурского князя Албазы.
Грозно возвышавшийся над Амуром Албазинский острог стал предметом ненависти китайского богдыхана и его воевод, уже тогда мечтавших распространить свои владения на всю русскую Сибирь. В канун праздника Благовещения, 24 марта 1652 года, произошло на Амуре первое военное столкновение русских с китайцами. Молитвами Пресвятой Богородицы язычники были разбиты и отброшены в свои пределы. Эта победа явилась для русских благим предзнаменованием. Но борьба только начиналась. Еще многим сынам Святой Руси предстояло испить смертную чашу в битве за Амур — за торжество Православия на Дальнем Востоке.
В июне 1658 года албазинский отряд, 270 казаков во главе с Онуфрием Степановым, попал в засаду и в геройском бою был полностью уничтожен китайцами.
Враги сожгли Албазин, опустошили русские земли, угнали в Китай местное население. Плодородный возделанный край они хотели превратить в пустыню.
В те трудные годы Пресвятая Богородица явила особое знамение Своей милости к Амурской земле. В 1665 году, когда русские вернулись и восстановили Албазин, пришел на Амур с духовенством старец Ермоген из Киренского Свято-Троицкого монастыря и принес с собою благословение возрожденному краю — чудотворную икону Божией Матери «Слово плоть бысть», именуемую с тех пор Албазинской. В 1671 году блаженный старец основал в урочище Брусяной Камень (полтора километра от Албазина вниз по Амуру) небольшую обитель, где и пребывала святая икона в последующие годы.
Албазин обстраивался. В двух храмах города — Вознесения Господня и Святителя Николая Чудотворца — возносили Бескровную Жертву албазинские священники. Невдалеке от города (вверх по Амуру) был основан еще один монастырь — Спасский. Плодородная земля кормила хлебом всю Восточную Сибирь. Местное население приобщалось к русской православной культуре, мирно входило в состав многонационального Русского государства, находило у русских защиту от набегов хищных китайских феодалов.
В Москве не забывали о нуждах далекой Амурской окраины: крепили военную оборону, улучшали управление краем. В 1682 году было образовано Албазинское воеводство. Заботились о духовном окормлении приамурских племен. Поместный Собор Русской Церкви в 1681 году принял решение о посылке в дальние города, на Лену и Амур, «в дауры», «людей духовных — архимандритов, игуменов или священников, добрых и учительных, для просвещения неверующих христианским законом». Дауры и тунгусы целыми родами приступали к святому Крещению, большое значение имело обращение в Православие даурского князя Гантимура, в крещении Петра, со старшим сыном Катанаем, в крещении Павлом.
Слуги богдыхана готовили, между тем, новое нападение. После нескольких безуспешных набегов 10 июля 1685 года они подошли к Албазину с 15-тысячной армией и окружили крепость. В ней находилось 450 русских воинов с 3 пушками. Первый штурм был отбит. Тогда китайцы со всех сторон обложили деревянные стены острога дровами и хворостом и подожгли. Дальнейшая оборона стала невозможной. Со знаменами и святынями, среди которых была чудотворная Албазинская икона, гарнизон в боевом порядке покинул крепость.
Но Божия Матерь не оставила Своим заступлением избранного Ею града. Разведчики вскоре донесли, что китайцы вдруг «наспех, днем и ночью» стали отступать от Албазина, не успев даже выполнить приказ богдыхана об уничтожении засеянных русских полей. Чудесным вмешательством Небесная Покровительница не только изгнала врагов из русских пределов, но и сохранила хлеб, которого хватило потом восстановленному городу на несколько зимовок. 20 августа 1685 года русские уже вновь были в Албазине.
Прошел год, крепость снова была осаждена китайцами. Началась героическая пятимесячная оборона Албазина — «Албазинское сидение», занимающее почетное место в истории Русской боевой славы. Трижды — в июле, сентябре, октябре — бросались войска богдыхана на штурм деревянных укреплений. Огненные стрелы и раскаленные ядра градом летели на город. Бой был такой, что ни города, ни его защитников не видно было в дыму и в огне. И все три раза незримый Покров Богородицы ограждал албазинцев от жестоких врагов.
К декабрю 1686 года, когда китайцы, признав свое бессилие, сняли осаду Албазина, в городе из 826 его защитников оставалось 150 человек.
Для продолжения войны с богдыханом этих сил было недостаточно. В августе 1690 года последние казаки во главе с Василием Смиренниковым, одним из героев албазинской обороны, ушли из Албазина. Ни крепость, ни ее святыня не достались врагу: укрепления были срыты и уничтожены казаками, Албазинская икона Божией Матери была перенесена в Сретенск, город на реке Шилке, впадающей в Амур.
Но и после гибели Албазина Бог судил его жителям выполнить еще одно служение на благо Церкви. Прекращение военных действий способствовало Божиим Промыслом усилению благодатного воздействия Православия на народы Дальнего Востока. За годы войны около сотни русских казаков и крестьян из Албазина и его окрестностей попали в плен и были отведены в Пекин. Богдыхан (император) приказал даже отдать одно из буддийских капищ для устроения в китайской столице православного храма во имя Софии, Премудрости Божией. В 1695 году митрополит Тобольский Игнатий отправил в Софийский храм антиминс, миро, богослужебные книги и церковные сосуды. В послании к пленному священнику Максиму, «проповеднику Святого Евангелия в Китайском царстве», митрополит Игнатий писал: «Да не смущается, ниже да оскорбляется душа твоя и всех пленных с тобою о вашем таковом бедствии, ибо воле Божией кто противиться может? А пленение ваше не без пользы китайским жителям, так как свет Христовой Православной веры вами им открывается».
Скоро проповедь Евангелия в китайской империи принесла плоды — появились первые крещенные китайцы. Русская Церковь ревностно заботилась о новой пастве. Митрополит Тобольский, Святитель Филофей, апостол Сибири († 1727), писал грамоты пекинскому духовенству и верующим, в 1715 году прибыла в Пекин Русская Духовная Миссия, непрерывно продолжавшая с тех пор дело христианского просвещения язычников в течение двух с половиной столетий до самого недавнего времени.
Прошли годы, наступила новая эпоха русского освоения Амура. В 1850 году, в праздник Всемилостивого Спаса, 1 августа, капитаном Г. И. Невельским был поднят русский Андреевский флаг в устье Амура и основан город Николаевск-на-Амуре. Трудами генерал-губернатора Восточной Сибири Н. Н. Муравьева-Амурского († 1881) и святого равноапостольного Иннокентия, архиепископа Камчатского († 1879, память 31 марта), в духовном окормлении которого находились Приамурье и Приморье, в несколько лет весь левый берег Амура был застроен русскими городами, селами и казачьими станицами. Каждый год становился важной ступенью в хозяйственном освоении края, его христианском просвещении и благоустроении. За одно лето 1857 года на берегу Амура было выстроено пятнадцать станиц и поселков (в том числе большие станицы — Албазинская на месте древней крепости и Иннокентиевская, названная так в честь Святителя Иннокентия), также за одно лето 1858 года — более тридцати поселений, среди них три города — Хабаровск, Благовещенск, Софийск.
В мае 1858 года, в день Святителя Николая Угодника, в Усть-Зейский казачий пост прибыли Н. Н. Муравьев-Амурский и архиепископ Камчатский Иннокентий. Святителем Иннокентием был здесь заложен храм в честь Благовещения Божией Матери — первое здание нового города. По имени храма и город был назван Благовещенском — в память о первой победе над китайцами в праздник Благовещения в 1652 году и в память о храме Благовещения в Иркутске, в котором начинал свое священнослужение святитель Иннокентий, а также в ознаменование того, что «отсюда изойдет благая весть о воссоединении Приамурского края с Российскими владениями». Новые переселенцы на пути к Амуру, проезжая через Сретенск, усердно приносили моления Святой Защитнице Приамурья пред Ее чудотворной Албазинской иконой. Молитвы их были услышаны: Айгунский (1858 года) и Пекинский (1860 года) договоры окончательно закрепили за Россией левобережье Амура и Приморье.
В 1868 году епископ Камчатский Вениамин Благонравов, преемник святителя Иннокентия, перенес святую икону из Сретенска в Благовещенск, вернув Амурскому краю его славную святыню. Новый период в почитании Албазинской иконы Божией Матери начался с 1885 года и связан с именем епископа Камчатского Гурия, который установил ежегодное празднование ей 9 марта и еженедельное чтение акафиста с молебным пением.
... Летом 1900 года, во время «Боксерского» восстания в Китае, волна мятежа дошла и до русских рубежей. Китайские войска неожиданно появились на берегу Амура перед мирным Благовещенском. Девятнадцать дней враг стоял пред беззащитным городом, осыпая его артиллерийским огнем, угрожая вторжением на русский берег. Обмелевший Амур облегчал переправу противнику. Но в Благовещенском храме непрестанно шла служба, читались акафисты пред чудотворной Албазинской иконой. И Покров Божией Матери, как в давние времена албазинских сражений, был простерт над городом: не осмелившись перейти Амур, неприятель ушел от Благовещенска. По рассказам самих китайцев, они часто видели в те дни, как по берегу Амура проходила Светлая Женщина, внушавшая им необоримый страх и лишавшая их снаряды губительной силы.
Более 300 лет охраняет амурские рубежи России чудотворная Албазинская икона Божией Матери. Православный народ чтит ее не только как Покровительницу русских воинов, но и как Помощницу матерей. Верующие молятся пред иконой за матерей во время их чревоношения и родов — «дарует бо Богородица верным обильные дары целебные от неистощаемого источника святыя иконы Албазинския».

В 313 году святой Константин Великий издал указ, согласно которому христианам разрешалась свобода вероисповедания и они уравнивались в правах с язычниками. Но его соправитель Ликиний был убежденным язычником и в своей части империи решил искоренить христианство, которое значительно распространилось там. Ликиний готовился к войне против Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско.
В то время в армянском городе Севастии одним из военачальников был Агриколай, ревностный сторонник язычества. Под его началом была дружина из сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые вышли победителями из многих сражений. Все они были христианами. Когда воины отказались принести жертву языческим богам, Агриколай заключил их в темницу. Воины предались усердной молитве и однажды ночью услышали глас: «Претерпевший до конца, тот спасен будет».
На следующее утро воинов вновь привели к Агриколаю. На этот раз язычник пустил в ход лесть. Он стал восхвалять их мужество, молодость и силу и снова предложил им отречься от Христа и тем снискать себе честь и расположение самого императора. Снова услышав отказ, Агриколай велел заковать воинов. Однако старший из них, Кирион, сказал: «Император не давал тебе права налагать на нас оковы». Агриколай смутился и приказал отвести воинов в темницу без оков.
Через семь дней в Севастию прибыл знатный сановник Лисий и устроил суд над воинами. Святые твердо отвечали: «Возьми не только наше воинское звание, но и жизни наши, для нас нет ничего дороже Христа Бога». Тогда Лисий велел побить святых мучеников камнями. Но камни летели мимо цели; камень, брошенный Лисием, попал в лицо Агриколаю. Мучители поняли, что святых ограждает какая-то невидимая сила. В темнице воины провели ночь в молитве и снова услышали утешающий их голос Господа: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные».
На следующий день суд перед мучителем и допрос повторился, воины же остались непреклонны.
Стояла зима, был сильный мороз. Святых воинов раздели, повели к озеру, находившемуся недалеко от города, и поставили под стражей на льду на всю ночь. Чтобы сломить волю мучеников, неподалеку на берегу растопили баню. В первом часу ночи, когда холод стал нестерпимым, один из воинов не выдержал и бросился бегом к бане, но едва он переступил порог, как упал замертво. В третьем часу ночи Господь послал отраду мученикам: неожиданно стало светло, лед растаял, и вода в озере стала теплой. Все стражники спали, бодрствовал только один по имени Аглаий. Взглянув на озеро, он увидел, что над головой каждого мученика появился светлый венец. Аглаий насчитал тридцать девять венцов и понял, что бежавший воин лишился своего венца. Тогда Аглаий разбудил остальных стражников, сбросил с себя одежду и сказал им: «И я – христианин!» – и присоединился к мученикам. Стоя в воде, он молился: «Господи Боже, я верую в Тебя, в Которого эти воины веруют. Присоедини и меня к ним, да сподоблюсь пострадать с Твоими рабами».
Наутро истязатели с удивлением увидели, что мученики живы, а их стражник Аглаий вместе с ними прославляет Христа. Тогда воинов вывели из воды и перебили им голени. Во время этой мучительной казни мать самого юного из воинов, Мелитона, убеждала сына не страшиться и претерпеть все до конца. Тела мучеников положили на колесницы и повезли на сожжение. Юный Мелитон еще дышал, и его оставили лежать на земле. Тогда мать подняла сына и на своих плечах понесла его вслед за колесницей. Когда Мелитон испустил последний вздох, мать положила его на колесницу рядом с телами его святых сподвижников. Тела святых были сожжены на костре, а обуглившиеся кости брошены в воду, чтобы христиане не собрали их.
Спустя три дня мученики явились во сне блаженному Петру, епископу Севастийскому, и повелели ему предать погребению их останки. Епископ с несколькими клириками ночью собрал останки славных мучеников и с честью похоронил их.

Принято Определение Святейшего Синода № 1280 о благословении Временного правительства.

Послание Св. Синода ко всероссийской пастве
(«К верным чадам Православной Российской Церкви») 9 марта 1917 г.

«Благодать вам и мир да умножится» (2 Петр. 1, 2).
Свершилась воля Божия. Россия вступила на путь новой государственной жизни. Да благословит Господь нашу великую Родину счастьем и славой на ее новом пути.
Возлюбленные чада Святой Православной Церкви!
Временное Правительство вступило в управление страной в тяжелую историческую минуту. Враг еще стоит на нашей земле, и славной нашей армии предстоят в ближайшем будущем великие усилия. В такое время все верные сыны Родины должны проникнуться общим воодушевлением.
Ради многих жертв, принесенных для завоевания гражданской свободы, ради спасения ваших собственных семейств, ради счастья Родины оставьте в это великое историческое время всякие распри и несогласия, объединитесь в братской любви на благо России, доверьтесь Временному Правительству, все вместе и каждый в отдельности приложите все усилия, чтобы трудами и подвигами, молитвою и повиновением облегчить ему великое дело водворения новых начал государственной жизни и общим разумом вывести Россию на путь истинной свободы, счастья и славы.
Святейший Синод усердно молит Всемогущего Господа, да благословит Он труды и начинания Временного Российского Правительства, да даст ему силу, крепость и мудрость, а подчиненных ему сынов Великой Российской Державы да управит на путь братской любви, славной защиты Родины от врага и безмятежного мирного ее устроения.

[Подписи]:
Смиренный Владимир [Богоявленский], митрополит Киевский
Смиренный Макарий [Парвицкий-Невский], митрополит Московский
Смиренный Сергий [Страгородский], архиепископ Финляндский
Смиренный Тихон [Белавин], архиепископ Литовский
Смиренный Арсений [Стадницкий], архиепископ Новгородский
Смиренный Михаил [Ермаков], архиепископ Гродненский
Смиренный Иоаким [Левицкий], архиепископ Нижегородский
Смиренный Василий [Богоявленский], архиепископ Черниговский
Протопресвитер [придворного духовенства] Александр Дернов

Церковные ведомости. Петроград. 1917. № 9-15. С. 58. (Подлинник: РГИА. Ф. 796. Оп. 209. Д. 2832. Л. 75-75об.)

Послание Св. Синода ко всероссийской пастве 9 марта 1917 г.

+ + +

Из книги "Вождю Третьего Рима", гл. II-7:

Никакой глава государства не смог бы противостоять смуте такого масштаба. Поэтому не имеет смысла все сводить к мнимому "безволию" и "отсутствию политических способностей" у Государя Николая II. Здесь сыграли роль более важные, эпохальные факторы, которые создали в российском обществе духовные предпосылки для революции и парализовали сопротивление народа ей.
Царя тогда предал почти весь высший генералитет... Великий Князь Кирилл Владимiрович также нарушил присягу и 1 марта 1917 г. – еще до отречения Царя и как средство давления на него! – снял свою воинскую часть (Гвардейский экипаж) с охраны Царской семьи, под красным флагом явился в Государственную Думу, предоставил этому штабу масонской революции своих гвардейцев для охраны арестованных царских министров и выпустил призыв к другим войскам «присоединиться к новому правительству... Он даже оправдал арест Царской семьи словами: «Исключительные обстоятельства требуют исключительных мероприятий»!..
Более же всего духовное состояние России тогда выявилось в поведении высших архиереев Русской Православной Церкви. Они не осудили Февральской революции, не выступили против незаконного отречения Царя, принужденного к тому обманом и насилием, не поддержали его духовно, а лишь безвольно последовали призыву его брата Михаила (3 марта) подчиниться Временному правительству, несмотря на призывы товарища обер-прокурора Н.Д. Жевахова и телеграммы некоторых отделений Союза русского народа к Синоду поддержать монархию.
Уже 2 марта члены Синода «признали необходимым немедленно войти в сношение с Исполнительным комитетом Государственной Думы», то есть с самозванным новым правительством. Многие архиереи даже «выражали искреннюю радость по поводу наступления новой эры в жизни Православной Церкви»; 4 марта из зала заседаний было вынесено царское кресло, которое являлось «символом порабощения Церкви государством». За редкими исключениями, архиереи удивительно поспешно определением от 7 марта вычеркнули имя Помазанника Божия из богослужебных книг и предписали вместо него поминать «благоверное Временное правительство», то есть никем не избранных для этой должности масонов-заговорщиков, которые в тот же день решили арестовать Царскую семью.
Верховные архипастыри не вспомнили даже о клятвопреступлении, де-факто освободив армию и народ от присяги законному Царю, которую каждый служивший гражданин Империи приносил на Евангелии (впрочем, официальное освобождение от присяги Синод все же постеснялся издать). 7 марта всем епархиям был разослан текст присяги новой власти со словами: «В заключение данной мною клятвы осеняю себя крестным знамением и нижеподписуюсь»; принятие присяги производилось с участием духовенства...
И, наконец, в знаменитом Обращении Святейшего Синода от 9 марта ... вместо призыва к соблюдению Основных законов и присяги Помазаннику Божию, Синод совершил церковное оправдание революции ради земных благ «истинной свободы, счастья и славы». Синод мог хотя бы подчеркнуть временный и условный характер нового правительства, но архиереи еще до решения будущего Учредительного собрания (которое должно было решить вопрос о форме правления) сочли монархию безвозвратно упраздненною «волей Божией» и «общим разумом»; послание подписали все члены Синода, даже митрополиты Киевский Владимiр и Московский Макарий, имевшие репутацию монархистов-черносотенцев.
Такой призыв от имени Церкви парализовал сопротивление монархических организаций и православного церковного народа по всей стране. Лишь в немногих приходах продолжала звучать молитва о Государе и из немногих городов в Синод поступили запросы о присяге и призывы к сопротивлению революции. Бόльшая часть духовенства растерянно отмолчалась, а многие епархиальные собрания (во Владивостоке, Томске, Омске, Харькове, Туле) также приветствовали «новый строй». 12 июля Синод обратился с соответствующим посланием к гражданам России, «сбросившей с себя сковывавшие ее политические цепи». Все это, к сожалению, отразилось и в деяниях Поместного Собора 1917–1918 годов (которые поэтому не могут служить надежной духовной основой для возрождения церковной жизни после падения коммунизма).
Неважно, сделали это архиереи под давлением масонской власти или из чувства своей "порабощенности" светской властью в соперничестве с нею (как предполагает цитированный нами М.А. Бабкин в своей обстоятельной работе). В любом случае это стало возможно из-за того, что даже возглавление Русской Церкви поддалось общему апостасийному процессу и утратило понимание удерживающей сути православной монархии. В этом и была главная причина революции: сначала она произошла в головах ведущего слоя. И это было главной причиной внутренней слабости России перед натиском ее врагов.

+ + +

Описанный грех цареотступничества священноначалия очевиден, многим пришлось вскоре искупать его кровью мученичества. Однако трудно согласиться с множащимися в последние годы трактовками этого греха как "ереси цареборчества", которую якобы архиереи проповедовали сознательно и тем самым подлежат анафеме, а прославленные как Новомученики из их числа (в том числе св. Патриарх Тихон) – никакие не мученики, а лишь получили "заслуженное возмездие" (так утверждают А. Стадник и еп. Диомид Чукотский). Эта сложная тема обсуждена нами в полемике с епископом Диомидом Дзюбаном) (ноябрь-декабрь 2008) и на вечере памяти Патриарха Тихона 25.3/7.4.2009 в Международном Славянском Фонде (с продолжительными полемическими сообщениями выступили д-р ист. наук М.А. Бабкин, о. Валерий Леоничев, о. Павел Буров, М.В. Назаров, В.Н. Осипов, А.М. Хитров, А. Стадник, В.К. Демин, Ю.В. Сапронов и др.).

М.Н.

Постоянный адрес страницы: https://rusidea.org/25032210

Русская армия освободила от австрийцев Перемышль, открыв путь к освобождению последних исторических русских земель.

Трофей Русской армии — австрийский пограничный герб "Галиция". 1914

Перемышль – древний русский город в составе Руси. Первые упоминания о нем датируются 981 годом. После нашествия Орды на Русь город был завоеван Польшей. В результате раздела Польшив конце XVIII века попал во владение Австро-Венгрии как часть Галиции (ее население в начале ХХ века составляло 8 миллионов человек, из них более 3 миллионов, в основном на востоке – русины, остальные – поляки, евреи и немцы). Накануне Міровой войны Перемышль представлял собой хорошо укрепленную военную крепость с внешним кольцом обороны размером в 45 км и гарнизоном в 140 тысяч солдат.
В сентябре 1914 г. русские войска Юго-Западного фронта в ходе молниеносной Галицийской операции (длившейся 33 суток) заняли почти всю восточную Галицию и Буковину с г. Черновцы и осадили Перемышль. Русское население Галиции ликовало. В операции участвовали 3-я, 4-я, 5-я, 8-я, 9-я армии в составе русского Юго-Западного фронта (командующий фронтом — генерал Н.И. Иванов) и четыре австро-венгерские армии (эрцгерцог Фридрих, фельдмаршал Гётцендорф), а также германская группа генерала Р. Войрша. Соотношение сил к началу битвы: русских – более 600 тысяч человек и 2099 орудий; у австро-венгерских войск – около 850 тысяч человек и 1728 орудий. Всего с обеих сторон в битве участвовало более 1,5 млн. человек на фронте протяженностью до 400 км. Австро-венгерские войска потеряли около 400 тысяч человек (в т. ч. более 100 тысяч пленными), русские войска – до 230 тысяч человек (в т. ч. 40 тысяч пленными).
Перемышль был взят позже в результате продолжительной зимней осады. Было захвачено 120 тысяч пленных (среди них 9 генералов и 2600 офицеров) и 900 орудий. Начались приготовления к наступлению во фланг и тыл Южной и 3-й Австро-венгерским армиям.
Это неожиданное русское наступление в первый период было продиктовано просьбами западных союзников и прежде всего Франции, которая с трудом выдерживала натиск Центральных держав, а также тем, что русское население городов Галицкой, Карпатской и Буковинской Руси (русины) как симпатизирующее России в начале войны было "интернировано" в концлагерях, русские школы были закрыты (около 2500 народных школ, в которых обучение велось на родном языке русинов). Основной удар был нанесен по русской интеллигенции, в лагерях Талергоф, Терезин и других в общей сложности от голода, болезней и расстрелов погибло около 70 тысяч человек, а более 100 тысяч стали беженцами. Также и в Перемышле 15 сентября 1914 г. во время погрома русского населения было убито 44 человека, обвиненных в русофильстве.
Русские войска в Галиции были воодушевлены чувством того, что Отечество возвращает свои исторические земли, спасая там русских людей. Все предполагали, что в этой войне Россия окончательно присоединит древние русские земли, освободив их от австро-венгерского (католического) владычества. А потому описанию занимаемых Русской армией земель в Галиции уделяли внимание почти все русские газеты и журналы.
Однако после блестящих первоначальных побед против Австро-Венгрии, началось всеобщее отступление – из-за общей неготовности России к войне, нехватки снарядов и другого боевого снаряжения; убыли перволинейных кадров в первые полгода, огромных потерь при наступлении в Восточной Пруссии (ради спасения Парижа и Франции) и ошибок Верховного Командования. Перемышль был оставлен 21 мая, 9 июня австро-венгерские войска заняли Львов, столицу Восточной Галиции, где всего за два месяца перед тем торжественно праздновали приезд Государя Николая II (посетившего тогда также и Перемышль).
«Отступлением 1915 года, при котором была очищена почти вся Галиция, занятая было в первые месяцы войны, закончился короткий период воссоединенного существования Российской Украины-Малороссии и Галиции. Хотя этот период и был очень коротким, тем не менее он является очень показательным. Прежде всего потому, что наглядно доказал, что ощущение народного единства со всей Русью у населения Западной Украины-Руси не умерло, несмотря на многие столетия раздельной жизни» (Андрей Дикий. "Неизвращенная история Украины-Руси". Т. II).
После 1918 г. Перемышль вновь оказался в составе Польши (до 1939 г.), после раздела Польши по "Пакту Молотова-Риббентропа" – в составе СССР, а в 1945 г. был снова передан Сталиным Польше.

Галицийская битва 5(18) августа - 8(21) сентября 1914 г.

Постоянный адрес страницы: https://rusidea.org/25032209

"В Европу прорубил окно..."

"Великое посольство" Петра I в Западную Европу – первый в истории европейский визит русского Царя, длившийся почти полтора года. Целью его было установление союза России с рядом европейских государств для борьбы с Турцией за северное побережье Черного моря, а также приглашение на русскую службу специалистов, заказ и закупка новейшего оружия, развитие торговли. Выехало около 250 человек с вооруженной охраной. С посольством ехала для учения на Западе группа из 35 недорослей-"волонтиров". Официально посольство возглавлялось "великими послами" (Ф.Я. Лефорт, Ф.А. Головин, П.Б. Возницын), фактически — Петром I, находившимся в составе посольства под именем именем урядника Преображенского полка Петра Михайлова.
Посольство отправилось из Москвы в Прибалтику (Рига, Митава, Кенигсберг), германские княжества, Голландию, Англию, Австрию. В Курляндии Петр I вел переговоры с курляндским герцогом, в Кенигсберге заключил союз с бранденбургским курфюрстом. В Голландии посольство занималось закупкой военного снаряжения и наймом специалистов. Петр I с частью посольства на 3 месяца выезжал в Англию на переговоры с королем Вильгельмом III, знакомился с кораблестроением, посещал верфи, артиллерийские заводы, нанимал специалистов.
Посольство вело безрезультатные переговоры в Вене с бывшими союзниками по антитурецкой коалиции, министром иностранных дел Австрии и венецианским послом, стремясь предотвратить заключение сепаратного мира Австрии с Турцией. Предполагавшаяся поездка в Венецию была отменена в связи с известиями о стрелецком бунте в Москве и спешным возвращением Петра I в Россию. На обратном пути Петр I встретился также с польским королем Августом II и вел с ним переговоры, послужившие основой для будущего союза против Швеции.
Великое посольство не достигло поставленной дипломатической цели, но изучило международную обстановку, выяснило невозможность, ввиду готовившейся войны за Испанское наследство, укрепить антитурецкую коалицию, решило заключить с Турцией перемирие (1699) и направить усилия России с юга на северо-запад для борьбы за выход в Балтийское море.
Однако самым ощутимым результатом поездки стала перестройка всей жизни России на европейский лад. Во всех странах молодой Петр, не имевший должного и окрепшего православного воспитания, увлеченно посещал театры, музеи, университеты, мануфактуры, восхищался цивилизованными нравами, куртуазным этикетом, модами, заводил влиятельные знакомства и вербовал специалистов для пересаживания всей этой западной культуры в Россию. Всего на службу в Россию из стран Европы тогда выехало 800 офицеров, матросов, инженеров, врачей и других специалистов. Вот так русский Царь самолично "в Европу прорубил окно".
Масонские авторы считают, что именно тогда через это "окно" попало в Россию и масонство (своеобразная тайная уния западного христианства, тогда преимущественно протестантов и англикан, с иудаизмом, с целью свержения монархий и достижения равноправия евреям в буржуазных революциях). Во всяком случае, на Западе масонство в ту эпоху уже прочно укоренилось в верхнем социальном слое и в числе приехавших в Россию специалистов, имевших доступ к Царю, масоны с большой вероятностью могли быть.
По данным известного дореволюционного масонского историка Т.О. Соколовской, сам Петр I, возможно, стал масоном во время этой заграничной поездки. Приводятся следующие факты особого почитания масонами роли Петра: песни в его честь в масонских ложах, распеваемые хорами; учреждение в 1810 г. ложи "Петр к Истине", заявление князя М.П. Баратаева в 1818 г. в ложе "Соединенных друзей", что «Великий Петр первым явил свет масонства России», учредив первые ложи. В числе версий и преданий: 1) посвящение Петра I в масоны за границей Христофором Вреном в конце XVII в., по возвращении в Москву учреждение Петром ложи, в которой он стал "вторым надзирателем", а "управляющим мастером" Лефорт; 2) учреждение в 1717 г. Петром ложи в Кронштадте; 3) тайные заседания "Общества Нептунова" в Сухаревой башне в Москве при участии Петра I, Лефорта, Феофана Прокоповича, адмирала Апраксина, Брюса, князя Меншикова; народные сказания об этом. (Соколовская Т. "Был ли Петр I масоном?'"// Море. СПб. 1917. № 12.).
Несомненно, что именно в XVIII веке масонство укоренилось в России и расцвело к началу XIX-го пышным цветом. Известно, что за убийством Императора Павла I и восстанием декабристов стояли масоны. Как и за Февральской революцией 1917 г. В каком-то смысле ее тоже можно считать косвенным итогом "Великого посольства" Петра.

Постоянный адрес страницы: https://rusidea.org/25032207

9.03.1697 (22.03)
Отправилось "Великое посольство" Петра I в Западную Европу.
Дипломатических целей поездки достичь не удалось. Самым ощутимым результатом ее стала перестройка всей жизни России на европейский лад. Во всех странах молодой Петр, не имевший должного и окрепшего православного воспитания, увлеченно посещал театры, музеи, университеты, мануфактуры, восхищался свободными нравами, этикетом, модами, заводил влиятельные знакомства и вербовал специалистов для пересаживания всей этой западной культуры в Россию. Всего на службу в Россию из стран Европы тогда выехало 800 специалистов. Масонские авторы считают, что именно тогда через "прорубленное тогда окно" попало в Россию и масонство.

9.3.1915 (22.3)
Русская армия освободила от австрийцев Перемышль, открыв путь к освобождению последних исторических русских земель.
Русское население городов Галицкой, Карпатской и Буковинской Руси (русины) как симпатизирующее России в начале войны было "интернировано" в концлагерях. Основной удар был нанесен по русской интеллигенции, в лагерях Талергоф, Терезин и других в общей сложности от голода, болезней и расстрелов погибло около 70 тысяч человек, а более 100 тысяч стали беженцами. Русские войска в Галиции были воодушевлены чувством того, что Отечество возвращает свои исторические земли, спасая там русских людей. Все предполагали, что в этой войне Россия окончательно присоединит древние русские земли, освободив их от австро-венгерского (католического) владычества.

9.03.1917 (22.03)
Принято Определение Святейшего Синода № 1280 о благословении Временного правительства.
Более всего духовное состояние России тогда выявилось в поведении высших архиереев Русской Православной Церкви. Они не осудили Февральской революции, не выступили против незаконного отречения Царя, принужденного к тому обманом и насилием, не поддержали его духовно, а лишь безвольно последовали призыву его брата Михаила (3 марта) подчиниться Временному правительству, несмотря на призывы товарища обер-прокурора Н.Д. Жевахова и телеграммы некоторых отделений Союза русского народа к Синоду поддержать монархию.

Святых 40 мучеников Севастийских: Кириона, Кандида, Домна, Исихия, Ираклия, Смарагда, Евноика, Уалента (Валента), Вивиана, Клавдия, Приска, Феодула, Евтихия, Иоанна, Ксанфия, Илиана, Сисиния, Ангия, Флавия, Аетия, Акакия, Екдикия (Екдита), Лисимаха, Александра, Илия, Горгония, Феофила, Дометиана, Гаия, Леонтия, Афанасия, Кирилла, Сакердона, Николая, Уалерия (Валерия), Филоктимона, Севериана, Худиона, Мелитона и Аглаия (ок. 320).
Мучеников Урпасиана (ок. 295); 6-ти мучеников. Святого Кесария, брата святителя Григория Богослова (ок. 369). Праведного Тарасия. Священномучеников Михаила (Маслова), Алексия, Димитрия (Гливенко), Петра (Космодамианского), Сергия (Лебедева), Сергия (Цветкова), пресвитеров, Николая (Горюнова) диакона и преподобномученика Иоасафа (Шахова), Московских; преподобномучениц Наталии (Ульяновой), послушницы, и Александры (1938).

Иконы Божией Матери Албазинской, именуемой "Слово плоть бысть" (1666).

21 МАРТЪ
Самъ Онъ претерпелъ, бывъ искушенъ. (Евр. 2, 18).
Мучаетъ ли насъ искушенiе, тревожатъ ли сомненiя, пойдемъ съ ними прямо къ Тому, Кто «бывъ искушенъ, можетъ и искушаемымъ помочь».
Пойдемъ, со всеми гнетущими насъ мысями, которыхъ мы стыдимся, и которыя ненавидимъ – теми мыслями, которыя мы бы не могли высказать никому – и выскажемъ ихъ Тому Единому, Кто можетъ помочь, потому что и Онъ претерпелъ искушенiе.
Съ глубокимъ чувствомъ сокрушенiя, въ сознанiи своего греха, пойдемъ къ Iисусу, Который пришелъ призвать не праведниковъ, а грешниковъ къ покаянiю. [Матф. 9, 13]. Не будемъ медлить, не будемъ откладывать ни на минуту, пойдемъ сейчасъ, выльемъ всю душу нашу передъ Нимъ, выплачемъ передъ Нимъ все наши слезы, возлюбимъ Его много, чтобы многое намъ было прощено. [Лук. 7, 47].
Тогда все сомненiя наши исчезнутъ, мы победимъ искушенiе и Господь насъ исполнитъ и преисполнитъ любовiю другъ къ другу и ко всемъ, чтобы утвердить сердца наши непорочными во святыни, предъ Богомъ и Отцемъ нашимъ въ пришествiе Господа нашего Iисуса Христа, со всеми святыми Его. [1 Фес. 3, 12-17].

Святой Феофилакт жил в Константинополе в VIII веке во время иконоборческой ереси. После смерти императора-иконоборца Льва IV Хазара (775–780) на престол вступил император Константин VI (780–797). Произошла и смена патриархов: святой патриарх Павел (память 30 августа), будучи не в силах управлять паствой при сильно распространившемся иконоборчестве, добровольно оставил кафедру (784). На его место был избран святой Тарасий (память 25 февраля) – в то время первый царский советник. По настоянию нового патриарха был созван VII Вселенский Собор (787), осудивший иконоборческую ересь. Для православия наступили относительно мирные времена. Монастыри вновь стали пополняться насельниками.
Святой Феофилакт, преданный ученик святого Тарасия, по благословению патриарха вместе со святым Михаилом (память 23 мая) удалился в монастырь на берег Черного моря. Ревностные подвижники своими богоугодными трудами и сосредоточенным молитвенным подвигом получили от Бога дар чудотворения. По их молитвам во время сильной засухи, когда жнецы на поле изнемогали от жажды, пустой сосуд стал источать столько воды, что ее хватало на целый день.
После нескольких лет пребывания в монастыре они оба были посвящены патриархом Тарасием в епископский сан – святой Михаил был поставлен епископом Синадским, а святой Феофилакт – епископом Никомидийским.
Возглавляя Никомидийскую Церковь, святой Феофилакт неустанно заботился о вверенной ему пастве. Он строил храмы, больницы, странноприимные дома, щедро раздавал милостыню, опекал сирот, вдов и больных, сам ухаживал за прокаженными, не гнушаясь омывать их раны.
Когда императорский трон занял иконоборец Лев V Армянин (813–820), страшная ересь вспыхнула с новой силой.
На императора-иконоборца не смог повлиять и преемник святого патриарха Тарасия – святой Никифор (806–815; память 2 июня), который совместно с епископами тщетно убеждал правителя не нарушать церковного мира. Присутствовавший на переговорах императора с патриархом святой Феофилакт, обличая еретиков, предсказал Льву Армянину скорую гибель. За смелое пророчество святитель был отправлен в ссылку в крепость Стровиль (в Малой Азии). Здесь он томился тридцать лет до самой кончины, последовавшей около 845 года.
После восстановления иконопочитания в 847 году, при императрице святой Феодоре (842–855; † 867, память 11 февраля) и сыне ее Михаиле, святые мощи епископа Феофилакта были перенесены в Никомидию.

Знаток души русского леса.

Портрет работы И.Н. Крамского

Иван Иванович Шишкин (13.01.1832–8.03.1898) – выдающийся мастер русского лесного пейзажа. Родился в г. Елабуга в семье небогатого купца, бывшего большим ревнителем старины, автора книги "Истории города Елабуги". Закончив Московское училище живописи, ваяния и зодчества, будущий мастер учился в петербургской Академии художеств (1856-1860). Несколько лет учился за границей как стипендиат Академии, с успехом участвуя в заграничных выставках.
Уже в училище сразу определилось влечение Шишкина к пейзажу. «Пейзажист – истинный художник, он чувствует глубже, чище», – записал Шишкин в своем дневнике. «Природа всегда нова... и всегда готова дарить неистощимым запасом своих даров, что мы называем жизнь. Что может быть лучше природы...». Шишкина влекла жажда художественного исследования природы. В 1865 г. художник удостоился звания академика живописи.
«Шишкин – художник народный. Всю жизнь он изучал русский, преимущественно северный лес, русское дерево, русскую чащу, русскую глушь. Это его царство, и тут он не имеет соперников, он единственный», – так писал о живописце известный русский критик В.В. Стасов.
С особым мастерством передавал величие и мощь русской природы, ее широкие просторы. Главные произведения: "Полдень", "В окрестностях Москвы", "Рожь", "Лесные дали", "Утро в сосновом лесу", "Дождь в дубовом лесу", "Корабельная роща".
В сокровищнице русского искусства Ивану Ивановичу Шишкину принадлежит одно из самых почетных мест как классика национальной живописи, произведения которого обрели огромную популярность в народе.

"Утро в сосновом лесу".

Постоянный адрес страницы: https://rusidea.org/25032107

Аполлон Николаевич Майков (23.05.1821–8.03.1897) родился в семье академика живописи Н.А. Майкова. Родоначальником боярского рода Майковых был дьяк Царя Иоанна Грозного Андрей Майк; к ней принадлежал св. Нил Сорский (в миру Нил или Николай Майков). Известен и ярославский помещик И.С. Майков, который содействовал Ф.Г. Волкову в создании первого русского публичного театра, а его старший сын, родной брат прадеда Аполлона Николаевича – Василий Иванович, поэт XVIII века. Родной дед, Аполлон Александрович, служил директором Императорских театров.
Выросший в столь культурной и художественной среде, Аполлон Николаевич получил прекрасное образование сначала дома, затем на юридическом факультете Петербургского университета, служил помощником библиотекаря при Румянцевском музее, с 1852 г. и до конца жизни работал цензором в комитете иностранной цензуры, где служил его друг Ф.И. Тютчев (его пост председателя этого цензурного ведомства он занял после отставки последнего).
Расширяя кругозор, Аполлон Николаевич постоянно выезжал за границу, в Грецию и Италию. Под впечатлением древностей этих стран заметной темой в творчестве Майкова становится тема торжества христианства в борьбе с язычеством в первые века нашей эры. Побывал также в Испании, Германии, Франции. В Париже слушал лекции в Сорбонне и в College de France, составив себе достаточное представление и о Европе, и о европейской науке. Посетил и Прагу в связи с пробуждающимся интересом к панславизму и его кандидатской диссертацией "О первоначальном характере законов по источникам славянского права".
Следует отметить, что в молодости Майков был близок к кругу Белинского и нигилистическому кружку петрашевцев, но европейские впечатления, с одной стороны, и дружба с Тютчевым, с другой, помогли ему обрести православное национальное міровоззрение. «Знакомство с Тютчевым и его расположение ко мне, – отмечает Майков, – скрепленною пятнадцатилетней службой вместе и частными беседами и свиданиями, окончательно поставило меня на ноги, дало высокие точки зрения на жизнь и мір, Россию и ее судьбы в прошлом, настоящем и будущем, и сообщило тот устой мысли, на коем стою и теперь и на коем воспитываю свое семейство». Майков называл себя духовным крестником Тютчева.
Крымская война 1853–1856 гг. особенно всколыхнула патриотические и монархические чувства Майкова. В самом начале 1855 г. вышла небольшая книжка его стихов "1854-й год". Сама война, настроение, охватившее русское общество столь эмоционально и во многом невольно сообщилось чуткому поэту, образ мыслей которого достиг полной зрелости. Так в письме к А.Ф. Писемскому он пишет: «И каково бы ни было образование каждого, из каких бы источников ни подчеркнул он свои знания и мнения, все в один голос, в один миг должны были разрешить этот вопрос и единодушно, перед судом совести, ответить: "Я – русский"... Ничто не подавило в нашем сознании, что можно быть ученым и образованным человеком и чувствовать, что мы в тоже время русские, и что в нас повыше всего одно святое чувство любви к отечеству!.. На нас писателях лежит великий долг – увековечить то, что мы чувствовали со всеми. Нам следует уяснить и осязательно нарисовать тот идеал России, который ощутителен всякому».
После Крымской войны Аполлон Николаевич сблизился с редакцией "Москвитянина", поздними славянофилами и "государственниками". Проявлял постоянный интерес к исторической тематике, особенно к эпохе Древней Руси и славянскому фольклору, что помогло ему создать один из лучших поэтических переводов "Слова о полку Игореве" (1866–1870). С сочувствием рисовал образы св. блгв. Князя Александра Невского и других Государей; начиная с 1870-х гг. в творчестве поэта усиливаются религиозные настроения. Во многом поддерживаемый Ф.И. Тютчевым, Майков писал и публицистику, в частности, в славянофильском издании "Беседа" была опубликована статья "Всеславянство" (1871).
Не забудем также, что Майков создал немало известных стихотворений о русской природе, которые заучивались в России наизусть "чуть ли не с первыми молитвами" (так об этом сказал М. Бородкин, написавший статьи о Тютчеве и Майкове): "Весна! Выставляется первая рама" (1858), "Летний дождь" ("Золото, золото падает с неба", 1858), "Сенокос" ("Пахнет сеном над лугами", 1858), "Ласточки" (1856) и т.д. Многие его лирические стихотворения вдохновляли русских композиторов на написание романсов.
Но не одной внешней красотой полны великолепные строки Майкова, вызванные огромной любовью автора к своей родине. По мере духовного взросления поэта она уже была выражена не буйным и стремительным тоном, а спокойным, тихим и философским. В своих стихах Аполлон Николаевич, по выражению Бестужева-Рюмина, старался "вознестись к высшему религиозному началу и в нем слиться со своим народом". Подобно Тютчеву, поэт считал Россию "по природе христианским царством и хранительницей истинного христианского духа".
В 1882 г. была полностью опубликована лирическая драма "Два міра", ранняя редакция которой вышла в 1872 г. Сам поэт считал это произведение главным трудом своей поэтического творчества, основными вехами которого являются "Олинф и Эсфирь", "Три смерти" и "Смерть Люция".
Аполлон Николаевич Майков умер 8 марта 1897 г. после сильной простуды.
Майков был женат на русской немке Анне Ивановне Штеммер. Сын Майкова художник Аполлон Аполлонович был одним из организаторов Союза Русского Народа и товарищем председателя Главного Совета СРН.
Уже при жизни либералы не любили Майкова за его правые взгляды настоящего православного монархиста. Разумеется, и усилиями большевиков почти целый век этот замечательный русский поэт был неоправданно предан забвению из-за своих идейных убеждений.

(Использована статья С.С. Лабанова "Политическая философия Аполлона Майкова")

+ + +

Из бездны Вечности, из глубины Творенья
На жгучие твои запросы и сомненья
Ты, смертный, требуешь ответа в тот же миг,
И плачешь, и клянешь ты Небо в озлобленье,
Что не ответствует на твой душевный крик...
А Небо на тебя с улыбкою взирает,
Как на капризного ребенка смотрит мать.
С улыбкой - потому, что всё, все тайны знает,
И знает, что тебе еще их рано знать!

1892

Постоянный адрес страницы: https://rusidea.org/25032106

8.03.1897 (21.03)
Умер поэт Аполлон Николаевич Майков.
Аполлон Николаевич Майков (1821–1897) называл себя духовным крестником Тютчева. «И каково бы ни было образование каждого, из каких бы источников ни подчеркнул он свои знания и мнения, все в один голос, в один миг должны были разрешить этот вопрос и единодушно, перед судом совести, ответить: "Я – русский"... Ничто не подавило в нашем сознании, что можно быть ученым и образованным человеком и чувствовать, что мы в тоже время русские, и что в нас повыше всего одно святое чувство любви к отечеству!.. На нас писателях лежит великий долг – увековечить то, что мы чувствовали со всеми. Нам следует уяснить и осязательно нарисовать тот идеал России, который ощутителен всякому».

8.03.1898 (21.03)
Умер художник Иван Иванович Шишкин.
Иван Иванович Шишкин (1832–1898) – выдающийся мастер русского лесного пейзажа. «Шишкин – художник народный. Всю жизнь он изучал русский, преимущественно северный лес, русское дерево, русскую чащу, русскую глушь. Это его царство, и тут он не имеет соперников, он единственный», – так писал о живописце известный русский критик В.В. Стасов.

Святителя Феофилакта исповедника, епископа Никомидийского (ок. 842-845).
Апостола Ерма (I). Преподобного Феодосия. Священномученика Феодорита, пресвитера Антиохийского (ок. 361-363). Преподобномученика Дометия перса (363). Мучеников Диона, 1000 мучеников Персидских. Преподобных Лазаря (1391) и Афанасия (XV) Мурманских, Олонецких. Священномученика Иоанна пресвитера (1923). Мученика Владимира (1942).

Иконы Божией Матери Курской-Коренной (1898), именуемой "Знамение".

20 МАРТЪ
Благодать же Господа нашего Iисуса Христа открылась во мне обильно, съ верою и любовью во Христе Iисусе. (1 Тим. 1, 14).
Заметимъ, какъ поучительна последовательность этихъ трехъ выраженiй: благодать, вера и любовь.
Прежде всего, является благодать, какъ противуположность всякаго личнаго нашего достоинства и какъ удовлетворенiе всехъ нашихъ желанiй и потребностей. Вся наша надежда заключается въ одной благодати Божiей, которая дается и намъ недостойнымъ, по Божiей любви и милосердiю. Самъ Христосъ есть живое воплощенiе и ясное выраженiе этой любви. Апостолъ Павелъ, вспоминая исторiю своего обращенiя, приписываетъ его единственно лишь всесильной благодати Божiей. Онъ говоритъ, что благодать эта открылась въ немъ обильно; хотя грехъ его былъ великъ, но любовь Божiя превзошла его и покрыла его преизбыткомъ благодати Его. Ап. Павелъ этого никогда не забылъ; это сознанiе было основою его великаго смиренiя и вера вселилась въ его сердце, вместо неверiя: не только общее, безсознательное чувство упованiя на Бога, но живая, твердая вера въ живого Спасителя, Господа нашего Iисуса Христа. И вместе съ этой пламенной верой, возгорелась любовь къ Тому же живому Спасителю. Будемъ же и мы неотступно молить Господа о тхъ же дарахъ и открывшаяся въ насъ благодать да наполнитъ все наше существо. Она изменитъ для насъ все, смягчитъ гнетущую насъ скорбь и дастъ намъ новыя силы.

Икона Божией Матери «Споручница грешных» названа так по надписи, сохранившейся на иконе: «Аз Споручница грешных к Моему Сыну...».
Впервые этот образ прославился чудесами в Николаевском Одрине мужском монастыре Орловской губернии в середине прошлого столетия. Древняя икона Богоматери «Споручница грешных» из-за ветхости своей не пользовалась должным почитанием и стояла в старой часовне у монастырских ворот. Но в 1843 году многим жителям в сновидениях было открыто, что икона эта наделена, по Божьему Промыслу, чудотворной силой. Икону торжественно перенесли в церковь. К ней начали стекаться верующие и просить о врачевании своих печалей и болезней. Первым получил исцеление расслабленный мальчик, мать которого горячо молилась перед этой святыней. Особенно прославилась икона во время эпидемии холеры, когда многих смертельно больных, с верою к ней притекающих, она возвратила к жизни.
В монастыре в честь чудотворного образа был построен большой трехпрестольный храм. На иконе «Споручница грешных» Богоматерь изображена с Младенцем на левой руке, Который обеими руками Своими держит Ее правую руку. Главы Богоматери и Младенца увенчаны коронами.
В 1848 году усердием москвича Димитрия Бонческула был сделан список с этого чудотворного образа и помещен в его доме. Вскоре он прославился истечением целительного мира, давшего многим выздоровление от тяжких болезней. Этот чудотворный список перенесли в храм святителя Николая в Хамовниках, в котором был устроен тогда же придел в честь иконы Божией Матери «Споручница грешных». Кроме 7 марта, празднество в честь этой иконы совершается 29 мая.

Священномученики Васи́лий, Ефре́м, Капито́н, Евге́ний, Ефе́рий, Елпи́дий и Агафодо́р, епископы Херсонесские.

Святые священномученики Василий, Ефрем, Евгений, Елпидий, Агафодор, Еферий и Капитон несли благовестие Христово в земли Северного Причерноморья от Дуная до Днепра, включая Крым, и запечатлели свое апостольство мученической смертью в IV веке в городе Херсонесе Таврическом. Еще задолго до Крещения святого Владимира христианская вера уже проникла в Крым, который в древности назывался Тавридой и был подвластен римским императорам. Начало просвещения Тавриды верою Христовой положено святым апостолом Андреем Первозванным († 62; память 30 ноября). Дальнейшему распространению христианства там способствовали, помимо своей воли, сами же его враги: римские императоры ссылали туда государственных преступников, которыми в первые три века христианства считались и исповедники Христа. Так, в правление Траяна (98–117) был сослан на заточение в Инкерманские каменоломни святой Климент, епископ Римский († 101; память 25 ноября). Там продолжал он свою проповедь, там принял и мученическую кончину.
Населявшие крымские земли язычники упорно сопротивлялись распространению христианства. Но вера Христова через своих самоотверженных проповедников крепла и утверждалась. Многие благовестники положили свои жизни в этой борьбе.
В начале IV века в Херсонесе была учреждена епископская кафедра. Это была переломная эпоха, когда Херсонес, служивший базой для римских воинов, постепенно переходил в зависимость от Византии. В царствование Диоклитиана (284–305), в 300 году (то есть еще до начала гонения, которое император начал с 303 года) Иерусалимский патриарх Ермон (303–313) для Евангельской проповеди разослал в разные страны многих епископов. Двое из них, Ефрем и Василий, прибыли в Херсонес и насаждали там Слово Божие. Затем святитель Ефрем пошел к народам, жившим по Дунаю, где в благовестии Христовом претерпел много скорбей и трудов. Во время начавшегося гонения он был обезглавлен (точно известен лишь день его кончины – 7 марта). Проповедь в Херсонесе продолжал святой Василий – сподвижник святого Ефрема. Многих идолопоклонников он наставил на путь истины. Другие заблудшие жители города, ожесточенные его деятельностью, оказывали яростное сопротивление: святой исповедник был схвачен, нещадно избит и изгнан из города. Удалившись в горы и поселившись в пещере, он непрестанно молил Бога за изгнавших его, чтобы Он озарил их светом истинного Боговедения. И Господь послал неверным чудо. У знатного жителя Херсонеса умер единственный сын. Покойный явился родителям во сне и поведал, что некто святой Василий своими молитвами к Истинному Богу может воскресить его из мертвых. Когда родители разыскали святителя и просили его совершить чудо, святой Василий отвечал, что сам он – грешный человек и не имеет сил воскрешать мертвых, но Господь всемогущ и может исполнить их просьбу, если они уверуют в Него. Долго молился святой, призывая Имя Святой Троицы. Затем, освятив воду, возлил ее на умершего, и тот ожил. С почетом был возвращен в город святитель, многие уверовали и крестились.
Вскоре по повелению императора Максимиана Галерия (305–311) гонение на христиан разразилось с новой силой. Христоненавистники вооружились и против святителя Василия: 7 марта 309 года они ночью ворвались в его дом, связали его, поволокли по улицам и забили до смерти камнями и палками. Тело святителя было брошено за городом на съедение псам и птицам и много дней лежало без погребения, но осталось нетронутым. Потом христиане тайно похоронили в пещере святое тело мученика.
Через год, узнав о мученической кончине святителя Василия, три его сподвижника – епископы Евгений, Елпидий и Агафодор, оставив проповедь в Геллеспонтской стране, прибыли в Херсонес продолжить его святое дело. Они положили много трудов для спасения человеческих душ. Все три епископа разделили участь своего предшественника – беснующиеся язычники также побили их камнями 7 марта 311 года.
По прошествии нескольких лет, уже в царствование святого равноапостольного Константина Великого (306–337; память 21 мая), из Иерусалима в Херсонес прибыл епископ Еферий. Сначала он тоже встретил противодействие со стороны язычников, но святой император, объявивший свободу христианской веры во всей империи, не допустил насильственных действий против проповедника: он издал указ, по которому херсонесским христианам беспрепятственно разрешалось совершать богослужения. Стараниями святителя Еферия в городе был построен храм, где святой мирно правил своей паствой.
Чтобы отблагодарить императора за покровительство христианам, святитель Еферий ездил в Константинополь. На обратном пути он заболел и скончался на острове Амосе (в Греции) 7 марта. На место святителя Еферия святой император Константин прислал в Херсонес епископа Капитона. Христиане встретили его с радостью, но язычники потребовали от нового епископа знамения, чтобы уверовать в Бога, Которого он проповедует. Возложив всю надежду на Господа, святой Капитон в святительском облачении вошел в разведенный костер, долго молился в огне и вышел из него невредимым, набрав в свою фелонь горячих угольев. Тогда множество неверующих убедились в силе Бога христианского.
Об этом чуде и о великой вере святого Капитона было возвещено святому Константину и святым отцам на Первом Вселенском Соборе в Никее (325).
Через несколько лет святитель Капитон по делам направился в Константинополь, но корабль бурею прибило в устье Днепра. Местные жители (язычники), захватив корабль, утопили всех бывших на нем, в том числе и святого Капитона. Это произошло 21 декабря. Память святого епископа Церковь установила отмечать с прочими херсонесскими священномучениками, 7 марта.
Проповедь священномучеников укрепила веру Христову в Херсонесе. С начала V века этот город становится духовным центром, откуда христианство распространяется на север в сторону Руси. С IX века Херсонес все более привлекает внимание русских, начавших селиться в городе. Современные археологические раскопки показали, что в городе находилось более пятидесяти храмов, относящихся к V–XIV векам. В 987 году в Херсонесе принял Крещение святой равноапостольный князь Владимир. Этот древний город явился колыбелью христианства для Руси.

Открытие в С.-Петербурге национального музея искусств - "Русского музея Императора Александра III".

Русский музей.

Идея организации государственного музея национального искусства высказывалась и обсуждалась в образованной среде русского общества с середины XIX века. И в конце 1880-х гг. перед российским обществом встал вопрос о необходимости создания музея Русского национального искусства, как того требует «современное процветание русского искусства и высокое положение, занимаемое Россиею в образованном міре» (Записка обер-гофмаршала князя С. Трубецкого Министру Императорского Двора, 1889). Об этом же говорили и писали художественный критик В. Стасов, директор Императорского Эрмитажа А. Васильчиков, писатель И. Гончаров и многие другие.
Легенда связывает это решение Александра III с картиной И. Репина «Николай Мирликийский избавляет от смерти трех невинно осужденных», приобретенной Императором с 17-й выставки Товарищества передвижников (1889). Тогда же, по свидетельству одного из современников, Государем и была высказана мысль – основать всенародный музей, в котором сосредоточивались бы все лучшие произведения русского искусства, как исторического, так и современного.
Осуществил задуманное отцом молодой Император Николай II, подписав 13 апреля 1895 г. Именной Высочайший Указ № 62 «Об учреждении особого установления под названием "Русского Музея Императора Александра III" и о представлении для сей цели приобретенного в казну Михайловского Дворца со всеми принадлежащими к нему флигелями, службами и садом». Указ начинался словами: «Незабвенный Родитель Наш, в мудрой заботливости о развитии и процветании отечественного искусства, предуказал необходимость образования в С.-Петербурге обширного Музея, в коем были бы сосредоточены выдающиеся произведения русской живописи и ваяния».
В мае 1895 г. организуется "Комиссия по надзору за ремонтом и приспособлением Михайловского дворца для помещения Русского Музея Императора Александра III" и начинается перестройка дворцовых помещений для будущих музейных экспозиций по проекту и под руководством утвержденного Комиссией архитектора В.Ф. Свиньина. Со дня основания музей находился в ведении Министерства Императорского Двора. Управляющий музеем назначался Высочайшим Именным Указом и непременно должен был быть членом Императорского Дома. Во вновь учрежденном музее Николай II назначил Высочайшим Управляющим Великого князя Георгия Михайловича.
Штат сотрудников набирался очень тщательно: приглашались люди хорошо образованные, зачастую окончившие не одно высшее учебное заведение – ученые, искусствоведы, историки, этнографы, археологи, архитекторы: Д.И. Толстой (назначенный в 1901 г. на должность Товарища Управляющего Русским Музеем), А.Н. Бенуа, П.А. Брюллов, П.И. Нерадовский, Н.П. Сычев, П.И. Столпянский, М.П. Боткин, А.А. Миллер, Н.Н. Пунин и многие другие. Образовательный ценз сотрудника Русского музея был очень высок, поэтому кандидатура каждого вновь поступающего на работу серьезно обсуждалась – это был своего рода конкурс. В одной из объяснительных записок к проекту Положения о музее сказано: «…при организации Музея нужно иметь в виду непременное требование, чтобы служба в таком чудном учреждении почиталась величайшей честью, и чтобы к ней стремились именно из-за чести быть причастным к музею». В списках сотрудников музея неизменно упоминается священник Иаков Арсеньев, который разработал Положение о Церкви при Русском музее.
7 марта 1898 г. состоялось торжественное открытие Русского Музея Императора Александра III для посетителей. В письме Николая II Великому князю Георгию по случаю открытия музея и в связи с трехлетием со дня его учреждения говорится: «Я считаю отрадным для себя долгом выразить Вам душевную Мою благодарность, а равно изъявляю Монаршию признательность даровитым сотрудникам Вашим в исполнении такого истинно патриотического дела». Собрание музея, основой которого служили предметы и произведения, переданные из Императорских дворцов, из Эрмитажа и Академии художеств, в то время насчитывало 1880 произведений.
С течением времени художественный отдел, постепенно разветвляясь, превратился в сложный музейный организм, насчитывающий в настоящее время около 50 отделов, секторов, подразделений и служб. К сожалению, в последние десятилетия музей не избежал и веяния современной апостасийной "культуры" наподобие знаменитого "Черного квадрата" Малевича: этой иконы небытия как символа современного "прогресса". Подобным "произведениям искусства" в Русском музее ныне выделено столько же места, сколько и древнерусской иконописи.

Постоянный адрес страницы: https://rusidea.org/25032007

Погиб контр-адмирал Владимір Иванович Истомин, герой Севастопольской обороны 1854-1855 гг.

Владимiр Иванович Истомин (1809–7.3.1855), контр-адмирал, герой Севастопольской обороны 1854–1855. Происходил из дворянского рода Псковской губернии. Влечение к морской службе он испытывал с раннего детства, которое прошло в Прибалтийском крае, где его отец, отставной офицер, состоял секретарем камерального суда. Кроме Владимiра Ивановича во флоте служили и его два брата – Павел Иванович и Константин Иванович, также достигшие впоследствии адмиральских чинов.
В 1827 г. В.И. Истомин окончил Морской кадетский корпус и затем всю жизнь занимался самообразованием. Большое влияние на формирование Истомина как офицера оказала служба на 74-пушечном линейном корабле "Азов" под командованием знаменитого М.П. Лазарева, первооткрывателя Антарктиды. Лазарев собирал вокруг себя молодых талантливых моряков, умел замечать и выбирать их, и то, что на "Азове" рядом с Истоминым служили П.С. Нахимов и В.А. Корнилов, было не случайным.
На "Азове" Истомин совершил переход из Кронштадта в Портсмут, а затем к берегам Греции, где русская эскадра вместе с англо-французской содействовала борьбе греческого народа против османского ига. 8 октября 1827 г. состоялось Наваринское сражение, в котором Истомин был одним из самых деятельных членов команды "Азова", заслужив за этот бой орден св. Георгия 4-й степени и мичманский чин. Тогда ему было 18 лет. Затем на том же корабле участвовал в крейсерских рейдах по охране Греческого архипелага, в блокаде Дарданелл и Константинополя. По окончании русско-турецкой войны 1828-1829 гг. в награду за отличную службу Владимiр Иванович был награжден орденом св. Анны 3-й степени.
До 1832 г. продолжал службу в средиземноморской эскадре, затем на Балтийском флоте. В 1836 г. переведен на Черноморский флот. В 1837 г. стал командиром парохода "Северная звезда", на котором совершил плавание по портам Черного моря Император Николай I с супругой. За отличную организацию плавания получил в подарок от царствующих особ два бриллиантовых перстня и годовое жалованье.
В 1845 –1850 гг. Истомин находился в распоряжении главнокомандующего и наместника на Кавказе генерала М. Воронцова, оказывал ему помощь в организации совместных операций сухопутных и морских сил по покорению и примирению кавказских народов. В мае 1847 г. Владимiр Иванович сопровождал главнокомандующего в дагестанском походе, принял деятельное участие в штурме Гергебиль и взятии Сальты. За мужество и храбрость при Сальте он был произведен в капитаны 2-го ранга, а через два года за отличия по службе удостоен чина капитана 1-го ранга.
В 1850 г. назначен командиром 120-пушечного линкора "Париж", на котором участвовал в Синопском морском сражении 1853 г. во время Крымской войны 1853–1856 гг. В этом сражении Владимир Иванович руководил своим кораблем столь блестяще, что командовавший русской эскадрой Нахимов докладывал: «Нельзя было довольно налюбоваться прекрасными и хладнокровными действиями корабля "Париж"...». За доблесть при Синопе Истомин 28 ноября 1853 г. был произведен в контр-адмиралы.
Высадка англо-французских войск в Крыму, начало осады Севастополя и затопление большей части Черноморского флота в Севастопольской бухте повлекли за собой участие моряков в сухопутной обороне города. Вместе с Нахимовым и Новосильцевым Истомин сошел на берег и стал одним из главных организаторов обороны Севастополя. Ему была поручена наиважнейшая, четвертая оборонительная дистанция, опиравшаяся на Малахов курган. Владимiр Иванович постоянно находился на передовых позициях, ободряя и вдохновляя своих подчиненных личным примером. 25 ноября 1854 г. Император Николай I наградил Истомина орденом святого Георгия 3-й степени и в именном рескрипте написал: «Владимiр Иванович! Искренне поздравляю Вас с сею наградою, которой вместе со мной радуются все балтийские товарищи ваши. Мы все с уважением следим за вашими действиями на защиту Севастополя, история которого украшается теперь вашими подвигами».
Находясь на самом жарком участке защиты города, Истомин каждый день подвергался смертельной опасности. В период боев он получил ранение и контузию, но не оставлял своих подчиненных. Был убит в бою ядром в голову. Отпевали его, покрытого кормовым флагом "Парижа"; похоронили в соборе св. Владимiра, рядом с могилами адмиралов Лазарева и Корнилова.

Постоянный адрес страницы: https://rusidea.org/25032006

Жизнь за Царя.

Памятник Ивану Сусанину в Костроме. Скульптор В.И. Демут-Малиновский.

Иван Осипович Сусанин - крестьянин Костромского уезда села Домнина, принадлежавшего Романовым. Прославился тем, что зимой 1613 г., спасая новоизбранного Царя Михаила Романова, завел отряд польских интервентов (намеревавшихся захватить Михаила) в непроходимое лесное болото, за что был изрублен поляками.
Скудость источников и разногласие авторов, повествовавших о подвиге Сусанина, побуждали в XIX веке некоторых историков отнестись критически и к личности Сусанина, и к его подвигу – лишь как к красивой легенде. Однако с конца 1870-х гг., с открытием исторических обществ и губернских архивных комиссий, стали обнаруживаться многие документы о подвиге Сусанина, открылись почти современные ему "Записки" и многочисленные рукописные предания XVII и XVIII вв., в которых очевидно преклонение писавших перед подвигом Сусанина (иные авторы прямо называли его "мучеником").
Известна также жалованная грамота Царя Михаила Феодоровича, которой он даровал в 1619 г., «по совету и прошению матери» крестьянину Костромского уезда, Сусанину Домнина, "Богдашке" Сабинину половину деревни Деревищ, за то, что его тесть Иван Сусанин, которого «изыскали польские и литовские люди и пытали великими немерными пытками, а пытали, где в те поры великий государь, царь и великий князь Михаил Феодорович..., ведая про нас... терпя немерные пытки... про нас не сказал... и за то польскими и литовскими людьми был замучен до смерти».
Позже личность и подвиг Сусанина стали любимым предметом и для поэтов, написавших о нем целый ряд стихотворений, дум, драм, повестей, рассказов и т. п., и для музыкантов. Наиболее известна опера М.И. Глинки "Жизнь за Царя".
В 1851 г. в Костроме, в день воцарения Михаила Романова, по повелению Императора Николая I, был воздвигнут Сусанину памятник, «во свидетельство, что благородные потомки видели в безсмертном подвиге Сусанина - спасении жизни новоизбранного русской землей Царя через пожертвование своей жизни - спасение православной веры и русского царства от чужеземного господства и порабощения».
В 1918 г. жидобольшевиками памятник был снесен как "реакционно-черносотенный". Черносотенная опера Глинки "Жизнь за Царя" была сначала запрещена, а затем разрешена с новым названием "Иван Сусанин".

Постоянный адрес страницы: https://rusidea.org/25032004

Издан указ Римского Императора Константина Великого о праздновании Воскресного дня.

История воскресного праздника.

В книге Бытия вслед за рассказом о сотворении міра говорится: "и благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел " (Быт. 2:3). Тем самым людям был подан пример, утвержденный в десяти заповедях, данных Богом на Синае и содержащих в себе весь нравственный закон: четвертая заповедь обязывает человека в седьмой прекращать свои дела и служить Богу (Исх. 20:8-10).
В ветхозаветной седмице главным днем была суббота, празднование которой как и раз и предписывает четвертая заповедь. Но у христиан этот день уже не мог считаться праздничным, во-первых, поскольку Воскресение Христово затмило собою все иные праздники, а во-вторых, в субботу Христос еще лежал во гробе, а распявшие Христа радовались тому в свой субботний праздник. Поэтому исполнение четвертой заповеди христиане перенесли на следующий день, в который воскрес Христос, как укрепление надежды на наше воскресение. Это один из примеров того, что в ветхозаветных законах пророков, даже в десяти заповедях, в новозаветное время почитается не мертвая буква, а живой дух.
Так в Церкви Христовой со дня ее создания первым и древнейшим праздником стал воскресный день или Воскресение. Его стали отмечать сразу после этого великого события как первый день недели. В книге "Деяния апостольские" рассказывается, что ученики собирались для преломления хлеба (Деян. 20:7), молились, пели гимны, тогда же производился сбор в пользу бедных и нуждающихся (1 Кор. 10:2). Так сформировалось праздничное богослужение или Божественная литургия, обязательная для дня праздника. В течение трех первых веков христианства воскресный день соблюдался как день святой радости и благодарения Господу. Об этом свидетельствуют древние церковные и нецерковные писатели.
Таким образом, в 321 г. Император Константин Великий не придумал этот праздник, а узаконил его, издав указ о государственном праздновании воскресного дня всем населением, включая и язычников, чтобы все уважали этот праздник.
«Некоторые секты, в частности, адвентисты, упрекают Церковь в том, что она изменила четвертую заповедь Синайского Десятисловия – онтологическую, неизменную основу догматики и нравственности Ветхого и Нового Заветов, которая названа в Библии "Законом Вечным". По мнению сектантов, празднование первого дня недели вместо седьмого является незаконным и неоправданным нарушением прямого Божественного повеления, не допускающего каких-либо отступлений или изменений. Празднование воскресного дня вместо субботы сектанты склонны объяснять подчинением Церкви государственной власти в лице Императора Константина...
Мы знаем, что ветхозаветные пророчества в Новом Завете не отменились, а исполнились. Ветхозаветная символика не уничтожилась, а воплотилась и приобрела новый, более глубокий смысл в обрядах, священных символах и таинствах новозаветной Церкви. Одним словом, Ветхий Завет раскрылся и осуществился в Новом Завете. Слово суббота означает покой. Этот день, завершивший цикл творения, символически указывал на вечность, но истинный покой – это мир души с Богом, поэтому ветхозаветная суббота была только прообразом чаемого небесного покоя. Даже души умерших праведников ожидали своего искупления и спасения. Их покой был покоем от мук, но не покоем встречи с Богом, когда душа успокаивается в царстве благодати, как ребенок на руках матери. Это был покой, похожий на отдых после долгих трудов. Ветхозаветный праведник не осуждался своей совестью и карающим законом, но предоставлялся сам себе и был не в силах выйти из своего ограниченного сотворенного бытия в метафизическую свободу через приобщение к Божественной жизни. Ветхий Завет запрещал делать грех и зло, но еще не давал человеку силу творить истинное добро, поэтому суббота в Ветхом Завете была упразднением от всех дел.
Истинный покой души – это Сам Господь, поэтому истинная суббота могла настать только после Голгофской Жертвы, схождения во ад и Воскресения Христа Спасителя... Пасха страданий и Пасха Воскресения явились центром Священной истории, началом Нового Завета и основанием Церкви. Воскресение дало содержание субботнего покоя: мир с Богом, восстановление в человеке образа и подобия Божия, богообщение и покой в Духе Святом. Суббота была пророчеством о покое, пророчеством о Воскресении, в этом смысле – образом вечности. Воскресение – это начало вечной жизни на земле. Ветхозаветная Пасха воплотилась в Новозаветную Пасху, а суббота – в воскресный день.
После воскресения Христа из мертвых ветхозаветная Пасха стала иудейской Пасхой, Пасхой тех, кто не принял Христа как Спасителя и Мессию. В древнеиудейском сознании суббота была ожиданием Мессии. Теперь празднование субботы, как и ветхозаветной Пасхи, – это в мистическом плане неверие в Христа и ожидание пришествия другого Мессии. Днем Великой Субботы, когда Христос лежал в гробу, окончился Ветхий Завет. Воскресением Христа из мертвых началась новая жизнь – Новый Завет. В Ветхом Завете субботой оканчивалась неделя, в Новом Завете воскресеньем неделя начинается. Праздник субботы был благодарением Бога за сотворение видимого міра, ожиданием Мессии и приготовлением к вечности. Воскресение Христа – это залог нашего общего воскресения. В воскресный день мы благодарим Бога за вечную жизнь.
Для творения міра было достаточно воли Божией, для искупления и спасения человека послужили кровь и страдания Сына Божия. Если зерно, брошенное в землю, не проросло, если суббота выше воскресенья, то, значит, ее прообразовательный смысл и пророчество не исполнились, значит, еще не кончилось время Ветхого Завета... Суббота была дана в Ветхом Завете, так как до Воскресения Христа не могло праздноваться еще не совершившееся событие. Суббота названа Вечным Заветом, но жертвоприношения в ветхозаветном храме также названы "вечными", так как они были пророчеством о Голгофской Жертве. Их таинственный смысл осуществился в распятом Христе, в вечной Жертве» (Архимандрит Рафаил. Церковь и мір на пороге Апокалипсиса).
Славянские списки Евангелия обозначили этот день как "во едину от суббот", то есть в первый день после субботы. Но поскольку этот день стал главным, наши пращуры назвали его по-славянски "неделя", то есть не деловой, нерабочий, праздничный день. С недели (воскресенья) и начиналась в старину седмица – в соответствии с распорядком церковной, литургической жизни.
Церковь всегда сообщала воскресному празднованию торжественный характер, при этом необходимым условием считалось совершение таинства Евхаристии или причащение Святых Таин. Сообразно этому была устроена и вся жизнь христиан в праздничные дни после церковной службы: они освобождали себя от мірских занятий, не устраивали шумные увеселения, проявляли благотворительность в пользу Церкви и бедных. Уже В IV-VI вв. покровительствовавшие Церкви византийские Императоры издали закон, которым запрещалось нарушать святость праздников отправлением общественных должностей и судопроизводства, запрещены были также увеселения, например, театральные представления, поединки и конские скачки. Император Константин Великий (274-337) запретил производить в воскресные дни торговлю. Следуя этим и другим законодательствам, праздничные дни и по сей день в большинстве христианских стран, особенно в привинции, традиционно отличаются от обыкновенных дней благочестивым покоем.
Не раз антихристианские революционеры пытались в кощунственных целях отменить воскресенье, для чего заменяли седмицу – то декадами (после Французской революции в конце XVIII века), то пяти или шестидневками – как жидобольшевики в СССР с 1929 по 1940 годы. В обоих случаях воскресенье становилось рабочим днем. Однако подобные реформы не приживались, поскольку не соответствуют даже биологическому чувству времени в человеческом организме. Он настроен на семидневный цикл.

Постоянный адрес страницы: https://rusidea.org/25032001