Откройте свой Мир!

Лица нетрадиционной нравственной ориентации стали доминировать над честными и порядочными людьми.
Что делать? Социальный рецепт Вы держите в своих руках. Авторы работы известные социальные технологи Юнацкевич Петр, Чигирев Виктор, Горюнков Сергей дают Вам возможность перестать видеть мир глазами политических проституток, а посмотреть на него через призму нравственности. Вы можете выйти из состояния социальной дереализации (неадекватного взгляда на мир).
Взяв эту книгу, Вы  становитесь участником построения в России гражданского общества, состоящего из нравственных граждан, которые не вредят себе, окружающим, среде обитания ни мыслью, ни словом, ни делом; созидают для себя, окружающих, среды обитания  мыслью, словом и делом.
Верующий Вы человек или атеист, честный или втянулись в криминал - эта книга -Ваш путь к приобретению своего влияния на социальных паразитов. Это начало Вашего нравственного пути в безнравственной цивилизации. Это Ваш вклад в ограничение влияния международных и национальных социальных паразитов.
Выбор за Вами.

О доступности и более подробно об этой книге вы можете узнать здесь:http://artel-vorojea.blogspot.ru/2014/03/blog-post.html

19 января

Крещение, или Богоявление, празднуется Православной Церковью 19 января по новому стилю. Накануне праздника, 18 января установлен строгий пост.

Праздник Крещения Господня — один из самых древних праздников христианской Церкви. Его установление относится еще ко временам апостолов. Древнее название праздника — «Епифания» — явление, или «Теофания» — Богоявление, также его называли «праздник Светов», «Святые Светы» или просто «Светы». Ибо Бог приходит в мир в этот день, чтобы явить миру Свет Неприступный.

Все четыре Евангелия свидетельствуют об этом.
«И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк. 1,9-11).

Слово «крещаю», «крещу» в переводе с греческого означает «погружаю в воду». Нельзя понять смысла и важности крещения, не уяснив прежде символического и реального значения воды в Ветхом Завете. Вода — начало жизни. Именно из воды, оплодотворенной животворящим Духом, произойдут все живые существа. Где нет воды — там пустыня. Но вода же может и разрушать, и уничтожать — как водою великого потопа Бог залил грехи и разрушил зло человеческое.

В память того, что Спаситель Своим Крещением освятил воду, бывает водосвятие; накануне праздника вода освящается в храмах, в самый же праздник Богоявления — в реках или других местах, где берут воду. Крестным ходом на Иордан называется шествие для освящения природных водоемов.

Крещение Иоанново было символическим и означало, что как тело омывается и очищается водою, так и душа человека, кающегося и уверовавшего в Спасителя, будет очищена от всех грехов Христом. Сам Иоанн восклицал: «Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я не достоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым» (Мк. 1, 7-8).

И вот к нему приходит Иисус из Назарета. Иоанн, считая себя недостойным крестить Иисуса, стал удерживать Его, говоря: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Иисус сказал ему в ответ: «Оставь теперь; ибо так надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф. 3, 14-15).

После Крещения Христа крещение для людей уже не просто символ очищения. Здесь Иисус явил Себя миру как Христос, Сын Божий. «Я видел, я свидетельствую: Он — Избранник Божий», — подтверждает Иоанн Креститель («Мессия» по-еврейски — то же, что по-гречески «Христос», то есть «Помазанник Божий»).

Богоявление открыло нам великую Божественную тайну Святой Троицы. Теперь каждый окрещающийся приобщается этой тайне, по словам Христа к Своим ученикам: «Идите, научите все народы, крест их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19).

Рождественское послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла
Рождественское послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви.

Преосвященные архипастыри, всечестные отцы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

В светлый и исполненный радости праздник Рождества по плоти Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа сердечно приветствую всех вас, дорогие мои. В эту светозарную ночь мы вместе молитвенно вторим ангельскому славословию, возвещающему «великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился в городе Давидовом Спаситель» (Лк. 2:10-11).

Человечество, отвергшее Бога в грехопадении, вновь обретает возможность единства со своим Творцом и Промыслителем. Вхождение Сына Божия в мир есть Его добровольное умаление себя до готовности снизойти до мучительной позорной «смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:8). Бог рождается во плоти, для того чтобы явить Свою любовь людям и помочь обрести полноту бытия всякому человеку, желающему услышать Его призыв.

Именно поэтому нынешний праздник дарует нам непреложное упование на помощь свыше в самых сложных обстоятельствах нашей жизни. Бог, не оставивший Своего творения и открывший ему путь к вечности, явлен нам во Младенце Христе, беззащитном ребенке, нуждающемся во внимании и заботе.

Всем нам необходимо хранить в своем сердце этот библейский образ. Вспоминая лежащего в яслях Богомладенца, мы обретаем твердую веру и нерушимую надежду на Промысл Божий, ведущий ко благу всякого человека. И даже если в жизни нашей не остается опоры, все кажется нетвердым и ненадежным, мы должны ясно осознавать, что Господь способен преобразить Своей благодатной силой боль, страдание и нищету нашего мира в блаженство, радость и изобилие духовных даров.

В праздник пришествия Спасителя мысленные взоры верных обращаются к колыбели христианства, Святой Земле, удостоившейся быть местом рождения, обитания и земного служения Господа. Ныне последователи Христа в странах, где происходили события Священной истории, переживают нелегкие испытания, сталкиваются с новыми угрозами существованию многовековой духовной традиции. Вознесем в светлые дни Рождества усердные молитвы о наших собратьях по вере, хранителях бесценных святынь, наследниках первохристианского предания.

Если страдает один член, то с ним страдают все члены (см. 1 Кор. 12:26). Эти слова апостола относятся не только к членам одного прихода, одной церковной общины. Они, конечно же, охватывают всех чад Единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, Церкви Православной, распространенной по всему миру. Ее единство — не только в единой святоотеческой вере и общении в Таинствах, но и в сопереживании трудностям, в жертвенном служении друг другу, во взаимной молитве.

Минувший год был непростым в жизни многих стран и народов, в том числе тех, что проживают на пространстве исторической Руси: немало трагических происшествий и катаклизмов послужили испытанием нашей веры и стойкости.

Однако сегодня главные испытания свершаются не в материальной, а в духовной области. Тс опасности, которые лежат в физической плоскости, наносят урон телесному благополучию и комфорту. Осложняя материальную сторону жизни, они вместе с тем не способны нанести существенный вред жизни духовной. Но именно духовное измерение обнаруживает важнейший и серьезнейший мировоззренческий вызов нашего времени. Этот вызов направлен на уничтожение нравственного чувства, заложенного в нашей душе Богом. Сегодня человека пытаются убедить в том, что он и только он мерило истины, что у каждого своя правда и каждый сам определяет, что есть добро, а что — зло. Божественную истину, а значит, и основанное на этой Истине отличие добра от зла, пытаются заменить нравственным безразличием и вседозволенностью, которые разрушают души людей, лишают их жизни вечной. Если природные катастрофы и военные действия превращают в развалины внешнее устроение жизни, то нравственный релятивизм разъедает совесть человека, делает его духовным инвалидом, искажает Божественные законы бытия и нарушает связь творения с Создателем.

Этой опасности нам должно противостоять в первую очередь, призывая на помощь Пречистую Деву и сонм угодников Божиих, дабы они своим заступничеством у Престола Владыки Святого и Истинного (Откр. 6:10), почитаемого ныне в образе новорожденного Младенца, исходатайствовали для нас силы бороться с грехом, бороться «против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Обманы и миражи земного благополучия важно научиться распознавать в наших пагубных пристрастиях, в корыстных устремлениях, в соблазнах рекламы, в развлекательных и политических текстах. Важно всегда слышать голос своей совести, предупреждающей об опасности греха, уметь согласовывать свои действия с Евангельскими заветами.

Ныне, как и всегда, каждый христианин призван подтверждать своими ежедневными поступками ценность праведного образа жизни, сознательно противостоять нравственному релятивизму и культу быстрой наживы. Вокруг нас много немощных, больных, одиноких людей. Немало и таких, кто в силу экономических трудностей покинул родные места в поисках заработка и нуждается в заботе, попадая подчас в недружелюбное окружение. В проведении социальной, миссионерской, церковно-общественной работы должен участвовать каждый пастырь и мирянин. По слову святителя Иннокентия Херсонского: «Только во свете Христовом можно видеть Бога, себя и мир в истинном их виде; только по указанию Откровения небесного можно найти стезю, ведущую в вечную жизнь».

С теми, кто чает Христова утешения, мы должны разделить тепло и радость нынешнего праздника. Каждый из нас может принести свет Вифлеемской звезды ближним и дальним — коллегам, друзьям, родственникам, соседям.

В минувшем году в соработничестве с государственными властями, общественными организациями, представителями деловых кругов было положено начало многим инициативам, которые могут сплотить людей, возродить твердые духовные и нравственные основы общественной жизни.

Развитию такого соработничества, также как и свидетельству о драгоценном единстве нашей Церкви, служили и совершенные мною поездки по России, Украине, Молдове. Эти посещения обогатили мой опыт молитвы и общения с верующим народом и, надеюсь, содействовали укреплению духовных уз. В богослужениях, проходивших при участии очень большого количества людей, особым образом являлась сила веры и молитвы, что и составляет красоту Православия, красоту и мощь «единства духа в союзе мира» (Еф. 4:3).

Поздравляя всех вас с Рождеством Христовым и Новолетием, молитвенно желаю неизменного пребывания в радости о Господе, Который воплотился, чтобы «мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит. 3:7). «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою» (Рим. 15:13). Аминь.

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Рождество Христово 2011/2012 года

Москва

СЛОВО НА НОВЫЙ ГОД
Что такое обновление? Когда будут новое небо и новая земля, которых мы чаем? Объяснение слов Апостола «еще кто во Христе, нова тварь».


«С новым годом, с новым счастьем», – приветствуем мы ныне друг друга. Но подвергал ли кто рассмотрению, как это наступающий год есть новый год? И откуда возьмется в нем что-либо новое? Нынешний день чем разнится от вчерашнего или от первого дня прошедшего года? И впереди не та же ли будет перемена дней и ночей, и не то же ли чередование месяцев и времен года, как было прежде? Разве течение дел не будет ли ново?
Но и это отрицает Премудрый, говоря: «Что было, тожде есть, еже будет: и что было сотворенное, тожде имать сотворитися. И ничтоже ново под солнцем. Иже возглаголет и речет: се, сие ново есть, уже бысть в вецех бывших прежде нас» (Еккл.1, 9-10).
Так что же – смысла нет в наших приветствиях?! Быть не может, чтоб такой всеобщий и древностию освященный обычай не имел смысла, и смысла глубокого. Как не подвергаем мы сомнению искренности благожеланий, так не можем обличить их в излишестве или беспредметности. Должно быть нечто истинно новое, в которое, несмотря на окружающую нас ветхость, верует душа, которого с уверенностию ищет и чает она и появление которого готова приветствовать во всем, что в каком-либо отношении кажется новым. Что бы такое было?
«Будет небо ново и земля нова», – говорит Господь. Чего ради все мы, верующие, «нова небесе и новы земли по обетованию Его ждем» (2Петр.3.13).
Вот первая истинная новость! Она откроется во всей славе уже по кончине мира, когда все перечистится огнем; но приготовление к ней начато с первых почти дней бытия неба и земли и действуется с того времени невидимо, конечно, для ока чувственного, но зримо для ока веры. Обновительные силы, положенные в круг временного течения тварей, так действенны и верны, что Апостол при мысли о них воззвал: «Древняя мимо идоша, се быша вся нова», (2Кор.5,17) – и обозревши умом всю тварь, вкусившую начатков обновления, слышал сетование ее о том, что нескоро приходит время, когда она сбросит настоящую одежду ветхости и тления и облечется в новую, полную светлой играющей жизни. «Чаяние твари откровения сынов Божиих чает. Суете бо тварь повинуся не волею, но за повинувшаго ю на уповании, яко и сама тварь свободится от работы истления... О чем и совоздыхает она с нами и сболезнует» (Рим.8,19-22).
Утвердите мысль свою в сем учении и узрите, что в настоящем нашем положении одно видится совне, а другое действует внутри, и в нас, и вне нас. Настоящее – и наше, и всего мира – состояние есть состояние переходное, как состояние больного, обложенного пластырем, или дерева, замершего на зиму, или вновь устрояемого дома, загроможденного лесами. Придет срок, снимут обвязки с больного – и он явится исцеленным и оздравленным в обновленной жизни; кончится постройка, примут леса – и все увидят новый дом во всей его красоте; придет весна нового века – и древо бытия мира, теперь голое, даст из себя листья, цветы и плоды.
Первоначально, когда Бог обозрел только что сотворенную Им вселенную, в ней быша вся добра зело (Быт.1.31). Когда же человек пал, все ниспало в худшее, как падает цепь, когда порывается первое звено. Тогда о земле сказано: «Терния и волчцы возрастит»; – жене: «В болезнех родиши»; – и мужу: «В поте лица твоего снеси хлеб твой» (Быт.3,16,18-19). Так все облеклось в траур, или на все наложена епитимия. Все приняло состояние ветшающего и дряхлеющего.
Так бы это и осталось навсегда. Но многохудожная премудрость Божия открыла, благость Божия избрала и сила Божия начала приводить в дело сокровенный способ исправления и восстановления всего в лучший еще прежнего и совершеннейший вид. Семя жены, сказано, сотрет главу змия, истребит зло, влитое в человека и чрез него во всю тварь. Тогда же начало и действовать сие обетование. Но по премудрому домостроительству Божию оно не вдруг явлено в силе. Действенную на тварь силу свою ему предопределено открыть чрез плоть; явление же плоти ограждено своими условиями времени и места. Но и явясь во плоти, семя спасительное, возглавило хотя в себе все: небесное и земное, прошедшее, настоящее и будущее, – и чрез то дало возможность проникать всюду восстановительным силам своим, но сокровенности действия их не отменило. Внешнее состояние оставлено то же – болезненное, безутешное, разлагающееся, тлеющее.
Восстановительные и обновительные силы Божие действуют сокровенно под сим неблаговидным покровом, так что воистину исполняются слова Апостола: внешнее тлеет, внутреннее же обновляется по вся дни. Когда же обновление, действующее ныне невидимо, произведет свое дело, когда все способное обновиться причастится сего обновления, тогда не нужны уже будут сии узы тления: тварь освободится от них и явлена будет вся во всей красоте своей чистою и нетленною. Как весною все облекается в новую одежду, которую каждое растение производит, однако ж, из себя, так в конце мира ныне сокровенно действующее обновление сбросит скрывающую его тленную оболочку и явится во всем великолепии своем. И тогда будет небо ново и земля нова.
Войдите, братие, умною верою вашею в созерцание сего порядка домостроительства Божия о значении времен, утвердитесь в нем и стойте. Ради веры вашей Господь даст вам крепость устоять против наветов отца лжи, который, растлевая доверчивые к его внушениям умы, отнимает у них способность видеть действующее среди тления обновление. И они сами себя обольщают и других вводят в обман, думая, что окружающее нас кажущееся нестроение есть естественное (нормальное) состояние вещей, и позволяют себе делать слишком смелые заключения против творчества Премудрого и промышления Всеблагого. Стойте убо в вере, братие, и утверждайтесь в ней!
Такова первая новость, которую можно назвать вселенскою. Но есть подобная же новость и для каждого из нас, которая входит в нас и являет в нас силу свою, когда каждый из нас становится причастником восстановительных сил, принесенных на землю. «Аще кто во Христе, нова тварь» (2Кор.5,17). Ведомо вам, что все силы к новому животу вверены Святой Церкви и все истинные сыны Церкви несомненно исполняются ими и приемлют обновление чрез них. Начало сему обновлению полагается во святом крещении, в котором мы совлекаемся ветхого человека и облекаемся в нового, или возрождаемся к новой жизни. В тех, которые сохраняют благодать крещения, сила внутреннего обновления не перестает действовать. В тех же, кои по крещении впадают в смертный грех, она прекращается. Но снова начинает действовать, когда в таинстве покаяния они опять приобщаются жизни Божией о Христе Иисусе. В крещении ли или в покаянии получит кто благодать обновления, но если он хранит ее и действует по ее требованиям, то семя новой жизни в нем уже не замирает, а все более и более развивается, оттого более и более растет и крепнет потаенный сердца человек, исполняясь премудростию и разумом духовным, нравственною красотою и крепостию характера, и внутренним радованием о Духе Святе, хотя наружно он бывает и нищ, и беден, и наг. При некрасивой наружности зреет внутренняя красота, как красивая бабочка в своем некрасивом клубочке. Созревши, бабочка разрывает оболочку и начинает радоваться жизни на свете Божием. И потаенный наш человек, созревши в теле немощном, когда судит Бог, сбрасывает сию оболочку, восходит горе и начинает там жить вполне обновленною жизнью у самого источника жизни.
В этом, братие, предназначение наше. Почему образ сего обновления предносится в душе и сознание его обнаруживается в ее предчувствиях и тайных желаниях, даже и тогда, как она чужда бывает обновительных сил. Вот причина, почему мы так любим новое и так заботливо ищем его!
Сами видите из предыдущего, как и чем должно быть удовлетворяемо сие стремление. Приведу однако вам несколько уроков из посланий Апостольских. «Яко новорождени младенцы, словесное и нелестное млеко возлюбите, яко да о нем возрастете во спасение» (1Пет.2.2). «Очистите ветхий квас, да будете ново смешение» (1Кор.5,7). Совлекайтесь «ветхого человека, тлеющего в похотях прелестных и облекайтесь в нового, созданного по Богу в правде и преподобии истины» (Еф.4,22,24). Надо стать новыми в себе, и жажда нового будет удовлетворена и постоянно удовлетворяема. Ибо новая духовная жизнь во Христе Иисусе по своему существу постоянно нова! Постоянно же присущая внутрь нас новость будет утолять жажду нового. Сего да сподобит Господь всех вас! Лучшего пожелать вам не могу в нынешнее новое лето.
И готов бы заключить этим мое слово, но приходит на мысль на всякий случай дать вам небольшое предостережение. Не дивно, что вы встретите лица, кои иначе судят о новизне, и то, что на деле есть обновление, считают ветшанием, а что есть ветшание – обновлением; во что Апостол заповедует облечься, как в новое, то советуют они сбросить, как ветхое. Понятно вам, в чем тут дело. Предложу вам в руководство два-три положения, чтоб вы могли правильно судить о сем.
До пришествия Христа Спасителя во всем мире, исключая народа Божия, качествовала ветхая языческая жизнь во всех областях – умственной, нравственной, эстетической, семейной и гражданской. После Христа Спасителя вместе с распространением христианства сила слова Божия и благодать Святого Духа вытеснила начала языческие и воцарила всюду начала христианские, также во всех областях – умственной, нравственной, эстетической, семейной, политической. Сии начала в Святой Православной Церкви действовали и действуют непрерывно – и на Востоке, и у нас. На Западе Папа, отпавши от Церкви, первый принял корень языческой жизни – гордыню. Около сего центра не замедлили сгруппироваться и все другие стихии языческие. К XVI веку они довольно окрепли, подняли главу и гласно вступили снова в состязание с христианством. Образовался круг людей, языческим духом исполненных, которые задачею себе поставили – снова ввести языческие начала, тоже опять во всех областях – умственной, нравственной, эстетической, семейной и гражданской. Время, когда сие совершилось, называется Возрождением западным. Запомните себе теперь, что западное Возрождение есть восстановление язычества наперекор христианству. Таково значение Возрождения. Но каково семя, таков и плод. Все нынешнее западное образование во всех его видах есть итог того движения, которому толчок дало Возрождение. Оно есть плод сего последнего. Почему и есть и в духе, и в теле – и в главном, и в частях все пропитано языческими началами, враждебными христианству. Всякий, кто касается его и сколько-нибудь сродняется с ним, становится больше или меньше враг Христу. Так об этом свидетельствует опыт. До Запада нам какое бы дело? Пусть себе как знает. Мы жили просто под влиянием животворных начал христианских и знать не знали, что делается на Западе, и не знали бы, если б не были в необходимости войти с ним в сношения. Вошедши в сношение, стали заимствовать от него вместе с полезным и качествующий там дух образования языческого, который и у нас тоже производит, что там, то есть кто только касается его, тотчас восстает против Христа Спасителя и Святой Его Церкви. И у нас образовался класс людей, которые твердят, что церковное – христианское – это есть ветхость, которую надо отбросить, а европейское образование есть обновление, которое надо усвоить. Зная теперь, что значит европейское образование, вы сами хорошо поймете, что это они нам советуют. Вот что! Апостол Павел говорит, что Бог послал святых апостолов, облеченных благодатию Святого Духа, в мир затем, чтоб они всех привели из тьмы в свет, из области сатанины к Богу; а эти нам советуют из света опять идти во тьму и от Бога – в область сатанинскую, где качествует не обновление жизни, а смерть, убивающая все зародыши жизни истинной. Видите, какие благожелатели!! Чтоб разъяснить это до подробностей, надо целые книги написать. Я предложил вам сии истины в кратких положениях, только на всякий случай. «Блюдите убо, братие, како опасно ходите, не якоже не мудри, но якоже премудри, – не бывайте младенцы, влающеся ветром новых учений... истинствующе же в любви, все возращайте в Того, Иже есть глава Христос» (Еф.5,15;4,14-15). Аминь.
1864 г.
Святитель Феофан Затворник

Точное изложение православной веры

Книга 1

Глава I
О том, что Божество непостижимо и что не должно с излишним любопытством доискиваться того, что не предано нам святыми пророками, апостолами и евангелистами.

Бога никтоже виде николиже. Единородный Сын, сый в лоне Отчи, той исповеда (Ин. 1, 18). Итак, Божество неизреченно и непостижимо; ибо никтоже знает Отца, токмо Сын, ни Сына, токмо Отец (Мф. 11, 27). Также и Дух Святый ведает Божие, подобно тому как дух человеческий знает то, что в человеке (1 Кор. 2, 11). Кроме же Самого первого и блаженного Существа, никто никогда не познал Бога, разве только тот, кому Он сам открыл, - никто не только из людей, но даже и из премирных Сил, из самих, говорю, Херувимов и Серафимов.

Однако Бог не оставил нас в совершенном неведении; ибо познание о том, что Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого. И само создание мира, его сохранение и управление возвещают величие Божества (Прем. 13, 5). Сверх того, Бог, сперва чрез закон и пророков, потом через Единородного Сына Своего, Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа сообщил нам познание о Себе, какое мы можем вместить. Поэтому все, что предали нам закон и пророки, апостолы и евангелисты, мы принимаем, познаем и почитаем1; а выше того ничего не испытываем. Ибо если Бог благ, то Он и податель всякого блага, и непричастен ни зависти, ни другой какой страсти2, ибо зависть не сродна естеству Божию как бесстрастному и единому благому. А поэтому Он как всеведущий и промышляющий о благе каждого то, что нам потребно знать, открыл нам, а чего не можем понести, о том умолчал. Этим мы и должны быть довольны, в этом пребывать и не преступать пределов вечных (Притч 22, 28) и предания Божия.

Глава II
О том, что можно выражать словами и чего нельзя, что можно познавать и что превосходит познание.

Кто хочет говорить или слушать о Боге, тот должен знать, что не все, касательно Божества и Его Домостроительства, невыразимо, но и не все удобовыразимо, не все непознаваемо, но и не все познаваемо; ибо иное значит познаваемое, а иное - выражаемое словом, так как иное дело говорить, а другое - знать. Таким образом, многое из того, что мы неясно познаем о Боге, не может быть выражено во всем совершенстве; но как нам свойственно, так мы и бываем принуждены говорить о том, что выше нас, так, говоря о Боге, мы [приписываем Ему] сон, гнев, беспечность, руки, ноги, и тому подобное3.

Что Бог безначален, бесконечен, вечен, присносущен, несоздан, неизменяем, непреложен, прост, несложен, бестелесен, невидим, неосязаем, неограничен, беспределен, неведом, непостижим, благ, праведен, всемогущ, вседержитель, всевидец, всепромыслитель, всевладыка и судья, - это мы и знаем, и исповедуем, равно как и то, что Бог есть един, т. е. одно Существо; что Он познается и есть в трех ипостасях (лицах), т. е. в Отце и Сыне и Святом Духе; что Отец, и Сын, и Дух Святый суть едино по всему, кроме нерождения, рождения и исхождения; что Единородный Сын, и Слово Божие, и Бог, по благоутробию Своему, ради нашего спасения, по благоволению Отца и содействием Святаго Духа, безсеменно зачавшись, нетленно родился от Святой Девы и Богородицы Марии через Духа Святаго и соделался из Нее совершенным Человеком; и что Он вместе есть и Бог совершенный, и Человек совершенный, из двух естеств, Божества и человечества, и (познается) из обоих естеств, одаренных умом и волею, деятельных и самовластных, кратко сказать, совершенных по определению и понятию каждого, т. е. Божества и человечества, но в одной сложной ипостаси. Что Он, сверх того, и алкал, и жаждал, и утруждался, и распялся, и действительно приял смерть и погребение, и воскрес тридневен, и взошел на небеса, откуда к нам приходил и опять придет, - об этом свидетельствует и Божественное Писание, и весь собор Святых.

Что же есть существо Божие, или как Он есть во всем, или каким образом Единородный Сын и Бог, уничижив Себя, соделался человеком из девственных кровей, т. е. иным сверхъестественным законом, или, как Он ходил по водам немокрыми ногами, - того мы не знаем и изречь не можем. Итак, мы не можем ни сказать чего-либо о Боге, ни даже подумать, кроме того, что самим Богом нам изречено, сказано или открыто в Божественных Писаниях Ветхого и Нового Завета4.

Глава III
Доказательство, что Бог есть.

Что Бог есть, в этом не сомневаются те, которые принимают Священное Писание, то есть Ветхий и Новый Завет, равно как и многие из эллинов; ибо, как мы уже сказали, знание, что Бог есть, нам от природы всеяно. Но злоба лукавого так возобладала естеством человеческим и некоторых повергла в такую ужасную и худшую всех зол бездну погибели, что стали говорить, будто нет Бога. Их безумие обличая, тайнозритель Давид сказал: рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс. 13, 1). Поэтому-то ученики и апостолы Господа нашего, умудренные Всесвятым Духом, и Его силою и благодатью производившие божественные знамения, сетью чудес своих извлекли таких людей из глубины неведения к свету Богопознания. Подобным образом и преемники их благодати и сана, пастыри и учители, прияв просвещающую благодать Духа, и силою чудес, и словом благодати просвещали омраченных и обращали заблуждающихся. А мы, не получив ни дара чудес, ни дара учительства - ибо, пристрастившись к чувственным удовольствиям, оказались недостойными этого - призвав в помощь Отца и Сына и Святаго Духа, скажем теперь об этом предмете нечто хотя немногое из того, что преподали нам пророки благодати5.

Все существа или сотворены, или не сотворены. Если сотворены, то, без сомнения, и изменяемы; ибо чего бытие началось переменою, то необходимо и будет подлежать перемене, или истлевая, или изменяясь по произволу. Если же несотворены, то по самой последовательности умозаключения, конечно, и неизменяемы; ибо чего бытие противоположно, того и образ бытия противоположен, то есть его свойства. Кто же не согласится, что все существа, не только подлежащие нашему чувству, но и ангелы, изменяются, переиначиваются и многообразно преображаются; так, напр., существа мысленные, то есть ангелы, души и духи, по воле своей больше или меньше преуспевав в добре и удаляясь от добра, а прочие существа, изменяясь и по своему рождению, и по исчезновению, и по увеличению и умалению, по изменению свойств и по движению местному? А что изменяется, то, конечно, и сотворено, а что сотворено, то, без сомнения, сотворено кем-нибудь. Творец же должен быть существо несотворенное: ибо если бы и он был сотворен, то, конечно, кем-нибудь, и так далее, пока не дойдем до чего-нибудь несотворенного. Поэтому Творец, будучи несотворен, без сомнения, есть и неизменяем: а кто же это другой, как не Бог?

И самый состав, сохранение и управление тварей показывают нам, что есть Бог, Который все это сотворил, содержит, сохраняет и обо всем промышляет. Ибо каким бы образом могли враждебные между собою стихии, как то: огонь, вода, воздух, земля, - соединиться для составления одного мира и пребывать в совершенной нераздельности, если бы некая всемогущая сила не соединила их и не сохранила их всегда нераздельными6?

Кто это расположил по известным местам все то, что на небе и что на земле, что в воздухе и что в воде, и что предшествует всему этому: небо и землю, воздух и природу, как огня, так и воды? Кто все это соединил и разделил? Кто сообщил им движение и стремление непрестанное и беспрепятственное? Не художник ли этого, положивший всем вещам закон, по которому все делается и все управляется? Кто же этот художник? Не тот ли, который все это сотворил и привел в бытие? Мы не можем приписать такой силы слепому случаю, ибо пусть это произошло от случая; но кто привел все в такой порядок? - уступим, если угодно, и это случаю, кто же соблюдает и сохраняет по тем же законам, по которым все прежде создано? - Кто-либо другой, конечно, а не слепой случай. Но кто это другой, как не Бог7?

Глава IV
О том, что есть Бог? О том, что Божество невозможно постигнуть.

Итак, что Бог есть, это очевидно. Но что есть Он по сущности и естеству, - это совершенно непостижимо и неведомо. Что Он бестелесен, это ясно. Ибо как может быть телом то, что бесконечно и беспредельно, не имеет образа, не подлежит осязанию, невидимо, просто и несложно? Ибо как может быть неизменяемо то, что ограничено и подвержено страстям? И как может не подлежать страсти то, что составлено из стихий и на них опять разрешается? - Ибо соединение есть начало брани, брань - начало разделения, разделение - разложения: но разложение- совершенно чуждо Бога8.

Как исполнится и то, что Бог проникает и наполняет все, как говорится в Писании: Еда небо и землю не Аз наполняю, рече Господь (Иер. 23, 24). Ибо невозможно, чтобы тело проходило сквозь тела, не разделяя их и само не разделяясь, не смешиваясь и не соединяясь с ними, подобно как жидкости вместе сливаются и растворяются9.

Если же допустить, как некоторые говорят, тело нематериальное, подобное тому, которое у греческих мудрецов называется пятым телом, что, впрочем, невозможно, то оно, конечно, будет движимо, как и небо, ибо его-то и называют пятым телом. Но кто движет это тело? [Конечно, другое существо] - ибо все движимое приводится в движение от другого. Кем же движется и это другое? И так в бесконечность, пока не встретим чего-либо недвижимого. Но перводвижущее есть недвижимое, каков и есть Бог. Если бы же Он был движим, то как не был бы ограничен местом? Поэтому один только Бог недвижим и своею неподвижностью движет все. Итак, должно необходимо признать, что Божество бестелесно10.

Однако же это не определяет еще Его сущность, равно как ни нерождаемость, ни безначальность, ни неизменяемость ни нетленность, ни все то, что говорится о Боге или о Его бытии. Ибо все это показывает не то, что есть Бог, но то, что Он не есть. Кто же хочет выразить сущность какой-нибудь вещи, тот должен сказать, что она есть, а не то, что не есть. Впрочем, нельзя сказать о Боге, что Он есть по существу; но гораздо свойственнее говорить о Нем через отрицание всего. Ибо Он не есть что-либо из числа вещей существующих, не потому, чтобы вовсе не существовал, но потому, что превыше всего существующего, превыше даже самого бытия. Ибо если познание имеет предметом своим вещи существующие, то уже то, что выше познания, конечно, выше и бытия, и снова: то, что превышает бытие, то выше и познания11.

Итак, Бог беспределен и непостижим, и одно в Нем постижимо - Его беспредельность и непостижимость. А то, что мы говорим о Боге утвердительно, показывает нам не естество Его, но то, что относится к естеству. Ибо назовем ли Бога благим, или праведным, или премудрым, или чем другим, выразим не естество Его, а только то, что относится к естеству. А иногда то, что утвердительно говорится о Боге, имеет силу преимущественного отрицания; так, например, говоря о Боге, мы употребляем слово мрак, разумея не мрак, а то, что не есть свет, но выше всякого света; или употребляем слово свет, разумея, что не есть мрак.

Глава V
Доказательство, что един есть Бог, а не многие.

Итак, достаточно доказано, что Бог есть, и что существо Его непостижимо. А что Бог един есть, а не многие, это несомненно для верующих Божественному Писанию. Ибо Господь в начале Своего законоположения говорит: Аз есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли Египетския, да не будут тебе бози инии разве Мене (Исх. 20, 2); и снова: Слыши, Израилю: Господь Бог твой, Господь един есть (Втор. 6, 4); и у Исаии пророка: Аз Бог первый и Аз по сих, кроме Мене несть Бог (Ис. 41, 4) - Прежде Мене не бысть ин Бог, и по Мне не будет... и несть разве Мене (Ис. 43, 10-11). И Господь в Святых Евангелиях так говорит к Отцу: Се есть живот вечный, да знают Тебе единаго истиннаго Бога (Ин. 17, 3).

С теми же, которые не верят Божественному Писанию, мы так будем рассуждать: Бог есть совершен и не имеет недостатков и по благости, и по премудрости, и по силе, - безначален, бесконечен, присносущен, неограничен, и, словом сказать, совершен по всему. Итак, если допустим многих богов, то необходимо будет признать различие между этими многими. Ибо если между ними нет никакого различия, то уже один, а не многие; если же между ними есть различие, то где совершенство? Если будет недоставать совершенства или по благости, или по силе, или по премудрости, или по времени, или по месту, то уже не будет и Бог. Тождество же во всем указывает скорее единого Бога, а не многих.

Сверх того, если бы много было богов, то как бы сохранилась их неописуемость? Ибо где был бы один, там не был бы другой.

Каким же образом многими управлялся бы мир и не разрушился и не расстроился ли бы, когда между управляющими произошла бы война? Потому что различие вводит противоборство. Если же кто скажет, что каждый из них управляет своей частью, то что же ввело такой порядок и сделало между ними раздел? Этот-то собственно и был бы Бог. Итак, един есть Бог, совершенный, неописуемый, Творец всего, Содержитель и Правитель, превыше и прежде всякого совершенства12.

К этому должно присоединить, что и по самой естественной необходимости единица есть начало двоицы13.

Выступление Святейшего Патриарха Кирилла на заседании Президиума Межрелигиозного совета СНГ

Версия для печати28 ноября 2011 г. 22:20
28 ноября 2011 года в Ереване состоялось заседание Президиума Межрелигиозного совета СНГ. Встречу открыл Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Обращаясь к участникам заседания, Предстоятель Русской Православной Церкви сказал:

Наша сегодняшняя встреча имеет большое значение, потому что мы встречаемся в особое время. На пространствах стран СНГ происходят важные события. Мы являемся свидетелями очень непростых процессов, которые идут на Ближнем Востоке, в Северной Африке, и каждый из нас, несомненно, обращает внимание на то, что происходит сегодня с современным человеком, что происходит в жизни наших людей.

Я искренне рад той обстановке дружбы, которой нас заботливо окружили в Ереване. Но, к великой скорби, добрые отношения религиозных лидеров лишь сильнее подчеркивают одиночество и разобщенность многих людей современного мира, особенно тех, кто либо формально, либо фактически лишен веры. С одной стороны, для многих, даже неверующих, людей очевидно: кризис нравственности, кризис личности привел к деградации общественные отношения. Но, с другой стороны, невозможно понять, как это произошло — ведь весь прошлый век и начало нынешнего ознаменовались общемировой борьбой за права человека, революционными изменениями в сфере науки, образования, медицины, в сфере техники, в индустриальной, социальной активности человека.

Религиозные люди знают: все эти блага, которые явились результатом цивилизационного, технического прогресса, могут пойти не только во благо, но и во вред, и это является прописной истиной. Вера, соединенная с совестью, дает человеку способность распознавать добро и зло, понимать, где проходит граница, которую запрещено переступать. Одна из самых больших опасностей в жизни современного человека заключается в том, что теряется понятие границы. Любая граница может быть нарушена, нет никаких сдерживающих факторов, которые бы определяли как норму человеческое поведение, кроме предписаний светского закона. Но мы знаем, что именно в глубине человеческой души созревают, в том числе, и те поступки, которые приводят к нарушению государственных законов.

Потеря веры и испорченность совести приводят к тяжелым последствиям. Человек, имеющий сильную волю, но ставший безумцем или фанатиком, несет огромное зло и себе, и окружающим. И мы знаем множество примеров террора и других преступлений, совершаемых такими «сильными» личностями, а также организованными группами.

Другое зло, вроде бы меньшее, но равно смертельное для души, совершает человек, который расслабляет себя удовольствиями и похотью. Пусть он внешне благонамерен — не имея воли и затуманив разум, такой член общества становится как бы черной дырой, поглощающей земные блага, подчас сомнительные и не дающие ничего взамен. Итак, мы видим, что сильная воля, как и отсутствие воли, при определенных условиях могут быть причиной многих бед.

Сегодня многие говорят, что необходимо провести унификацию культур, не только создав общее экономическое пространство, но и перестроив религиозные взгляды и народные традиции. Отказаться от своей воли, забыть свою веру и предать свои традиции — такой путь предлагают нам сегодня некоторые представители господствующих элит, грозя отлучением от прогресса с его материальными благами и внешним общественным признанием.

Но ни один верующий человек не может согласиться с таким предложением. И ему есть альтернатива: твердая воля, искренняя вера и светлая совесть вместе образуют основу личной и общественной нравственности. Возобновление этой основы способно сотворить чудо в нашем мире, способно изменить человека к лучшему, а вместе с личностью изменить и исцелить многие конфликты и болезни современной цивилизации.

Мы подошли к тому пределу, когда необходимо твердо и со своей решимостью заявить: только нравственная оценка и нравственная самооценка, сопровождающие все значимые поступки политиков, педагогов, журналистов, врачей, ученых сможет исправить ситуацию. Каждый человек должен обратить внимание на свое духовное состояние. Все общество должно задуматься о своем нравственном облике. Оказать существенную помощь в этом процессе могут и должны традиционные религии. Пробудить совесть в человеке; твердо сказать, где добро, а где зло; направить людей к свободе от греха и к следованию неизменным нравственным идеалам, — вот задача для настоящих религиозных лидеров и для тех, кто предан своей вере и кто эту веру несет в мир.

Есть основания полагать, что XXI век не будет легким и безоблачным. Множество опасностей и трудностей стоят перед нашими народами. Все потуги социальной инженерии оказываются тщетными перед лицом вызовов современности. Единственное, что готов предложить мир без Бога современному человеку, — это ампутация души в обмен на обещание мира и безопасности. Но это обещание — обман. В наших силах принять иное решение, которое позволит сохранить индивидуальность каждого человека, культурные особенности каждого народа и в то же время победить конфликты и прийти к согласию. Это превращение XXI века в век нравственного обновления. И вот на этом пути представители традиционных религий, ответственные представители, за спиной которых огромные общины, должны объединить свои усилия. Потому что если не мы, то кто тогда? Это особый вызов, который современный этап развития человеческой цивилизации бросает религиозным лидерам, да и всем верующим людям.

Существует много проблем, о которых стоит поговорить. Некоторые из них возникают в связи с тем, что мир глобализируется. Раньше религии жили в своих собственных ареалах, чаще всего в границах религиозно однородных государств. Были чисто православные, чисто католические, чисто мусульманские, чисто буддийские государства. Сегодня мир пришел в движение, люди перемещаются не только для того, чтобы посетить те или иные страны в качестве туристов или отдохнуть, но для того, чтобы заняться бизнесом, начать работать, учиться, а иногда и обзавестись семьей. Все это приводит в более тесное соприкосновение представителей наших религиозных общин. Легко было поддерживать мир, в том числе и межрелигиозный, когда религии жили в своем собственном ареале, но гораздо сложнее поддерживать межрелигиозный мир, когда происходит эта диффузия, взаимное проникновение, жизнь бок о бок.

И здесь, конечно, возникает большая проблема, которую необходимо решать, в том числе, и при участии традиционных религий. Эта проблема связана с миграцией людей. Религиозные общины должны проявить особую инициативу, в том числе, и по воспитанию мигрантов, чтобы помочь им адаптироваться в культурной среде, чтобы развивалось сознание, направленное на сотрудничество, на взаимодействие, а не на самоизоляцию, потому что всякая изоляция в условиях большинства может рано или поздно заканчиваться конфронтацией. И потому мне кажется важной для всех нас задачей работа с мигрантами, которая помогла бы людям, переехавшим на другое место работы, с одной стороны, сохранить свою веру, свои обычаи, свои традиции, а с другой стороны — адаптироваться к местным условиям жизни.

Сегодня миллионы русских и русскоязычных людей живут за рубежами не только России, но и стран СНГ. Русская Православная Церковь сталкивается с этим вызовом и в Западной Европе, и в Соединенных Штатах, и в Латинской Америке, и даже в Азии и в Австралии. Я знаю, что и представители религиозных общин, собранных за этим столом, также сталкиваются с аналогичными проблемами как в дальнем, так и в ближнем зарубежье.

Мы с вами собрались в то время, когда очень неспокойно на Ближнем Востоке. Я не буду давать политическую оценку событиям, которые там происходят, но меня очень беспокоит гуманитарное измерение всего происходящего. Многие из нас из информационных источников знают о том, что происходит в Египте, в Ливии, в Ираке. Самым страшным последствием происходящего является разрушение межрелигиозного мира, грубейшее нарушение прав человека, насилие над религиозными меньшинствами. И то, что происходит в одном месте, не может не отозваться болью в других местах.

Поэтому, мне кажется, очень важно, чтобы мы имели мужество возвысить свой голос в защиту всех тех, кто угнетаем по религиозному признаку, в защиту меньшинств, где бы они ни проживали, потому что риск, которому подвергаются люди в момент политических потрясений, очень высок. В этот момент я, конечно, думаю о христианских общинах в Египте, в других странах Ближнего Востока, особенно в Ираке. Хотя знаю, что в некоторых местах представители других религий также подвергаются опасности. Полагаю, что мы должны быть солидарны со всеми, кто страдает.

Я хотел бы еще раз сердечно поблагодарить Вас, Ваше Святейшество, за устроение этого заседания, а также Вас, дорогой брат, за активное участие в подготовке этого мероприятия, и благодарю всех собравшихся. Считаю, что Межрелигиозный совет СНГ является организацией жизнеспособной, творческой и ответственной. Пусть Господь помогает нам в исполнении нашего долга. Благодарю за внимание.

«Урок преодоления Смуты, урок созидания народного единства, урок вразумления народом элиты, – сказал отец Всеволод, – должен быть не только достоянием исторических штудий. Этот урок важен для нашего будущего. Его нужно твердо выучить, чтобы избежать новой смуты, в которую многие хотели бы ввергнуть Россию. Его нужно выучить, чтобы понять: Россия может выжить и утвердиться как мощная сила в истории только при условии единства всех слоев общества, единства народа и власти, единства поверх национальных и политических различий».
протоиерей Всеволод Чаплин


Георгий Грачев, Русская народная линия

17.02.2010


Доклад на XI районных Свято-Пафнутьевских образовательных чтениях в г.Боровске …


11-12 февраля в г. Боровске состоялись XI районные Свято-Пафнутьевские образовательные чтения, посвященные грядущему 400-летию героической обороны Пафнутьева монастыря от польско-литовских захватчиков и Году учителя.

Думается, опыт преодоления смуты начала XVII века незаслуженно был забыт в истории нашего государства, а подвиг новомучеников и исповедников Российских XX века только начинает открываться. В своем докладе, не претендующем на полноту исследования, мне бы хотелось найти сходства двух исторических эпох: XVII и XX веков, попытаться представить их как звенья в одной непрерывной вневременной цепи святости.

Даже историкам сложно сказать, когда началась Смута и каковы ее причины. Историки применяют это понятие практически на всем пространстве русской истории, находя отдельные элементы и параллели событий XVII века в особенностях своего времени или рассматриваемой эпохи прошлого.

Общее определение смутного времени - глубокий всесторонний духовный, династический, внутренний и внешнеполитический, экономический, социальный кризис, постигший Россию в конце XVI - начале XVII веков. Признаки того времени: самозванство, гражданская война, интервенция. Смута - это время «шатости», «нестроения», «смущения умов» - можно сказать помрачения, уныния и отчаяния национального духа. Причины Смуты несомненно лежали как и в самом московском обществе, так и вне его.

Понимание Смутного времени вне связи с предыдущими явлениями невозможно. Уже при Иоанне Грозном началась модернизация страны, ставшая следствием его попытки реализовать свое понимание идеи симфонии духовной и светской власти и своего видения образа православного царя. Отчаянные усилия по изменению страны путем опричнины приводят к внутренним разделениям между столичной, приближенной к царю, боярской элитой (во время смуты это будет партия Василия Шуйского) и региональным дворянством - служивыми людьми (партия, выдвигавшая своим лидером Захара Ляпунова); к противоречиям внутри казачества, а это было особое сословие на Руси в то время, поддерживающее в разное время и Тушинского вора - Лжедмитрия II, и позже - ополчение Минина и Пожарского... И эти разделения проходят до низших классов - холопов и крестьян (восстание Болотникова против московских бояр). В это предсмутное время происходит расшатывание устоев страны, что и приводит к смутным событиям начала XVII века. Следствием опричнины, а также локальных войн при Иоанне IV, явилось разорение экономики, социальная напряженность, страх и духовная отчужденность. То, что мы сейчас называем гражданским обществом, было подавлено.

Толчком к смутному времени послужило пресечение Рюриковой династии московских государей после смерти царя Феодора Иоанновича в 1598 году, не оставившего после себя наследника. Земский собор избрал на царство боярина Бориса Годунова. В сердце своем именно Годунов стал первым «самозванцем». И вскоре после его избрания начались смуты, которые постепенно развились в страшное потрясение государства.

Его власть уже была сомнительна для очень многих русских людей. Помимо того, царствование Годунова было омрачено страшным голодом 1601-1604 годов, когда три года земля ничего не родила. Люди стали покидать боярские вотчины. Если сейчас главное сокровище - природные богатства, то тогда это были человеческие руки. И бояре, раньше стремившиеся удерживать людей, теперь прогоняли своих смердов и холопов потому, что их нечем было кормить. В обществе произошло прекращение отношений власти и подчинения. В таком состоянии, если общество хотело восстановления династии, то стали появляться самозванцы, как символы смутного времени. Потихоньку распались все государственные связи, скреплявшие русскую землю. Каждый город управлялся по своей воле. После того как бояре свергли царя Василия Шуйского в 1610 году, уже никакой власти на Руси не было. Государство перестало существовать.

Кроме того, в тот период, Россия находится на острие некоего проекта «глобализации». Западная цивилизация в это время добивается определенных очевидных успехов: создание мощной католической империи - Речи Посполитой включающей в себя Польшу, Литву, Украину и Белоруссию, и юридическая ликвидация православия в ней, и вот еще несколько шагов и Московское Царство - оплот восточного православия будет повержено и интегрировано в «общеевропейское пространство».

События в Западной Европе чувствительно отражались на истории народов нашей страны. В конце XVI в. набрала силу католическая реакция, называемая Контрреформацией против движения протестантов - Реформации. Обе стороны готовились к борьбе, и ареной этой борьбы, как ни странно, оказалась не имевшая ничего общего ни с Реформацией, ни и с католической Западной Европой - Россия.

Польско-литовские магнаты, составлявшие правительство Речи Посполитой наблюдали за развитием ситуации в России и понимали всю меру непопулярности царя Бориса, пытавшегося совместить нравы опричнины с традиционным устройством Русской земли, и его царское правление, не как продолжателя династии, а как сохранителя линии государственной власти Иоанна Грозного.

Полякам нужен был претендент на царский престол - личность, которая в одном своем имени совместила бы как в фокусе весь комплекс политических, экономических, идеологических и духовных и прочих чаяний народа.

«Русская элита» того времени, во многом, не сопротивлялась интегрированию в общеевропейское пространство, принятию новых западных ценностей, новой династии и даже новых религиозных ценностей и в какие-то моменты это реализуется - на Лжедмитрии I, Владиславе, как представителях католичества и Лжедмитрии II, как представителе в основном протестантского движения (воины одного из польских воевод - Лисовского были протестантами, вытесненными после поражения Реформации в Россию). Такие предлагались Западом пути реализации русского национального духа.

"Элита" фактически предала Россию, впустив в Москву интервентов. Часть московского боярства стремилась реализовать переход России на европейский путь развития, используя польские войска и поддержку, а также польскую династию.

Случаи серьезного сопротивления интервентам немногочисленны. В Троице-Сергиевой лавре: когда сторонники Лжедмитрия II решили взять военной силой этот монастырь, осада его затянулась на многие месяцы. Небольшой гарнизон мужественных защитников из стрельцов, монахов и добровольцев сражался героически и отбил натиск тридцатитысячного польского войска. Поляки вынуждены были, в конце концов, снять осаду. Войско Тушинского вора составляли не только поляки, но и казаки. Пользуясь случаем, они в основном грабили население. Русские люди "садились в осаду" - закладывали ворота городов и не впускали завоевателей. Однако противостоять профессиональным наемникам мирное население не могло. Так, они в дальнейшем осадили Свято-Пафнутьев Боровский монастырь, разрушив его. За веру и Отечество здесь погибли тысячи православных. И даже для тех жестоких времен это было исключительным событием, что духовно роднит его с массовыми репрессиями, которые произойдут через 300 лет.

Но носители этих западных идей и различных партийных движений, одержав много военных побед, терпят духовное поражение. Почему? Запад не смог представить образа святости.

Именно под влиянием святых - святителя Гермогена и преподобного Иринарха Затворника формируется народное ополчение.

Патриарх Московский Гермоген по всей стране рассылал свои послания с призывом к восстанию и изгнанию интервентов. Видя его непреклонность, поляки, стоявшие в Москве гарнизоном, арестовали его и уморили голодом. Однако перехватить инициативу они не смогли: многочисленные послания патриарха достигли цели. Преподобный Иринарх благословлял второе ополчение идти на Москву, а полякам, испытывавшим его веру, отвечал, что меча тленного он не боится, что есть у Бога меч нетленный, невидимо посякающий, и был готов принять венец мученический. Святитель Гермоген успел сформировать общественное мнение в пользу восстания, однако сил для решительного выступления не находилось, первое ополчение и войска Скопина-Шуйского были разгромлены: север России был обескровлен, юг бунтовал, запад был захвачен Польшей, а Новгород - Швецией. Но постепенно люди стали понимать, что только они сами могут спасти себя. И тогда начались попытки самоорганизации общества.

О том, что Минин и Пожарский спасли Россию, знают все, но что им для этого пришлось сделать - мало кому известно. Собравшийся Земский собор единогласно принял решение, предложенное Мининым и Пожарским, суть которого состояла в том, что Отчизну надо спасать. Как формировалось ополчение. Собирались остатки наиболее духовно-здоровой части государства, из области, пострадавшей, по историческим данным, менее других, от опричнины и первых лет смуты. Активную роль в определении будущего России на военно-освободительном этапе играли нижегородцы. Здесь наблюдалось тяготение к европейскому типу развития и, одновременно, стремление к независимости. Нижний Новгород категорически не согласился с планом московских бояр превратить государство в зависимое от Польши. Из Нижнего Новгорода, а не из Москвы или другого политически активного региона, пришли спасители России под руководством князя Дмитрия Пожарского и Кузьмы Минина. Один - профессиональный военный, второй - обыкновенный купец из Нижнего Новгорода. Минин и Пожарский предпринимают усилия человеческие, возможно и сами не веря в то, что смогут что-то сделать.

Много незаметных неизвестных людей участвовали в ополчении. Именно эти «безымянные», но имеющие внутренний стержень личности, заставляли соотечественников забывать, уныние и пораженческое настроение, лень, трусость, комфорт и приспособленчество в жизни, действуя не столько силой, сколько личным примером, жертвенностью, воодушевлением, а не подчинением, они являют окружающим новые стереотипы поведения, понуждают массу людей выполнять необходимую, насущную работу. Те же сторонники Минина и Пожарского имели каждый свое мнение, но говорили: "Ладно, Кузьма, ты лучше нас знаешь, и ежели князь Дмитрий нас поведет, так мы пойдем", - брали рогатины и шли против поляков.

Ополчение явилось вновь созданным гражданским обществом, объединенное идеей не частных интересов отдельных сословий или партий, классов, а идеей необходимости единства и прекращения смуты. Это осознание стало первым чудом. Русские люди поняли, что их слабость, неспособность восстановить отечество - не в силе врага, а в их собственном разделении, взаимной вражде, зависти, желании своекорыстных выгод, а не жертвенного служения высокой цели освобождения России. Второе чудо в понимании того, что сами они не смогут между собой договориться, что только Господь творит чудо единства, а злоба и вражда - это не следствие внешней интервенции или ошибки в выборе очередного царя, а глубокие внутренние пороки человеческой природы, вызванные, в конечном счете, собственными страстями. Поскольку люди, пришедшие к стенам Москвы, были по рождению христианами, они осознали, что им надо быть христианами не по букве только, но и по духу, т. е. покаяться в своих грехах, причаститься Святых Христовых Таин и стать одно со Христом и едиными друг с другом во Христе. Все это и было сделано. В течение трех дней русское воинство и народ, пришедший под стены Китай-города, постились, священники после этого служили литургию, очень многие причащались. Это было единство, осознанное и достигнутое во Христе, нравственно-религиозное, а не только военно-политическое. Речь идет о духовном подвиге, к тому времени у русских людей было превосходство сил и средств перед поляками, что в военной победе можно было не сомневаться. Но прежде была победа духовная - общего гражданского чувства над личными и корпоративными интересами.

После изгнания иноземцев и окончания Смуты самым насущным вопросом для русских людей-победителей стало восстановление своей государственности - выборы нового царя. Результатом народного собора 1613 года стал выбор Михаила Романова на царство и возрождение Руси на совершенно новых началах - соборной, представительной монархии, которая сохранялась до Петра I.

Что же означало избрание царем Михаила Романова с точки зрения перспектив развития? Это - свидетельство того, что большинство высказалось за восстановление Московского царства со всеми его особенностями. Смута преподнесла важный урок: свободный выбор показал, что это большинство было привержено традициям общинности, коллективизма, сильной централизованной власти и не хотело от них отказываться. Эти традиции, но только заново переосмысленные в Смутное время, составляли внутренний смысл русской цивилизации и ее неделимый остаток и были укоренены в православии. Базовыми ценностями, по мнению социологических исследований, были и остаются до нашего времени следующие. Прежде всего, совесть - главное мерило поступков в обществе. Это:

1. отношение к правде как высшему нравственному основанию;

2. красота как нравственная правда;

3. справедливость как существование с правдой.

И конечно вера, идея спасения души, понимание греха и покаяния. Это наследие наших предков. Результатом преодоления смуты явилось создание Московского государства, задел которого, как неделимый остаток сохраняется до наших дней. И неделимый остаток - это вера народа, а идеей народа является святость.

События Смуты показали вектор развития российского общества, возможности в преодолении испытаний, практический опыт единства. Преодоление смутного времени XVII века сделали развитие русской нации безальтернативной к западным проектам. Россия, которая уже почти умерла, воскресла с необычайной силой. Произошло рождение нового великого в мировом масштабе народа, распространившегося от Польши до Владивостока. И настолько тверды были основания, заложенные 4 ноября 1612 года, что процесс дальнейшей модернизации страны, продолжавшийся до 1917 года (да и сейчас он продолжается), не смог разрушить русское государство.

То, чего не было у интервентов во все смутные времена, - это образа святости и понимание идеи спасения.

В противовес западному, православная идея мироустройства XVII века - это идея соборности и симфонии светской и духовной власти. Если что-то отнять от этой красоты, например власть царя-помазанника, гармония погибнет.

Русское православие длительное время ориентировалось, прежде всего, на Евангелие, а идея прогресса наиболее ярко выражена в Ветхом Завете. Архимандрит Иларион (Троицкий), будущий священномученик, писал, подчеркивая это различие: «Идеал православия есть не прогресс, а преображение... Новый Завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и той же плоскости. Новый Завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, к небу к Богу».

По мере того, как Европа ускоряла темп развития главным образом в горизонтальном материальном направлении, на Руси оставалось иное понимание целей жизни. Русское православие ориентировало человека на духовное преображение, призывало к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам.

Этот конфликт идеи прогресса, почти всегда приходящей с Запада, и идеи Преображения, присутствует в попытках модернизации общества, которые в разное время, по частям, меняют отдельные стороны жизни. Он есть до смуты, и в ней, и в церковной литургической реформе XVII века, в экономических реформах Петра I, в нашествии французов 1812 года, перевороте 1917 г. и дальнейшем развитии марксистского проекта, он остается и по настоящее время. И поэтому Смута - русское явление и современное. Оно близко нам не только по подобию внешней ситуации, но и по современному кризису национальной идентичности - то есть кризису внутренней, нравственной позиции.

Смущение умов поражает прежде всего духовную сторону жизни - веру, приводит к потере смысла жизни, целей и ценностей русской цивилизации, к преобладанию страстных волевых движений души над умом и рассуждением, к потере красоты. Русская культура за 15 лет Смуты XVII века не знает ни одного значимого памятника.

Итак, преодоление Смуты стало возможным при нравственном напряжении ответственной части общества. Россия начала медленно выходить из социальной катастрофы, восстанавливая разрушенную общественную систему.

Надо сказать, что преодоление Смуты начинается с себя. И здесь, и один в поле воин, каждый на своем месте, здесь и сейчас, в брани, как внутренней со своими страстями так и внешней средой, за свою личность. Об этом говорит опыт новомучеников и исповедников Российских XX века.

По слову Симеона Нового Богослова: «Кто не изволяет со всей любовью и сильным желанием через смиренномудрие достичь единения с последним из святых, но приобрел по отношению к нему некое малое недоверие, тот никоим образом никогда не соединится и не встанет вместе с ним в один ряд с прежними и предшествующими святыми... Он будет отвергнут ими...». Симеон Новый Богослов дал богословское обоснование, тому каким образом древние святые слышат человека - только через святых ближайших к нам дней.

Двадцатый век начался в нашей стране под знаком революции, можно сказать большевистской модернизации страны. Кровавый серп и сокрушающий молот сатанинской злобы обрушились на нашу землю, уничтожая все общественные, нравственные, жизненные устои России. В 1920-1930-е годы и в дальнейшем от невиданного ранее в истории государственного террора, от расстрелов, пыток, тюрем, лагерей и ссылок, голода погибли миллионы наших граждан, были искалечены судьбы и души десятков миллионов людей. Тогда были закрыты или разрушены сотни монашеских обителей, тысячи храмов, репрессированы сотни тысяч священнослужителей и монашествующих, уничтожались все ведущие сословия, усилиями которых веками создавалось великое русское государство: дворянство, купечество, зажиточное крестьянство, казачество и духовенство.

Когда мы читаем жизнеописания древних святых - про колеса, огонь, мучения - страшные казни первых веков, нам кажется все это страшным, и это так. Но те муки были кратковременными и Господь ради обращения неверующих язычников, укреплял святых. И вот наступила другая эпоха, другое гонение за Христа, значительно худшее. С тяжелым чувством пережитого, накануне февральской революции, св. царь-мученик Николай II говорил: «Кругом измена, трусость и обман». Можно сказать одна из причин смуты XX века - отсутствие духовного напряжения и христианского подвига в обществе и Церкви. Новые гонители - вчерашние православные, вместе с врагом рода человеческого поняли: «Не лучший способ просто убить человека быстро и кратко, что лучше его выматывать и мучить и искушать в течение десятилетий». Но и этого мало. Нужно людей внутренне разложить чуждыми идеями и образами, а внешне окружить трусостью, предательством, не уничтожая впрямую, чтобы не было способных сопротивляться в такой среде, и чтобы отречение от Христа происходило изнутри человека.

Идея христианства связана с идеей личности и Церкви, и эти идеи укоренены в вечности. При этом личность есть не замкнутая индивидуальность, а жизнь для другого, ради другого, и Церковь есть не столько «общественно-политический институт», сколько единство, общность, надмирный круг таких живущих любовью друг к другу личностей. Жизнь для другого, ради другого - это ведь и есть суть христианства. И когда личность теряется, «стирается» тем давлением, то и всё остальное теряет смысл. Священник умирал за веру, нравственный выбор крестьянина был свободный труд на своей земле, военный за Отечество - каждый исповедовал свой личностный нравственный выбор и страдал за него.

Бескровное мученичество Патриарха Тихона было непрестанным в течении семи лет. Для пользы Церкви он принял подвиг менее видный, более будничный, подвигом не кажущимся. Постоянное давление новых правителей, отрекшихся от старого мира и строящих земной рай без Бога - вот в каких условиях и какой страшной программе противостал святитель. В этом деле он был непреклонен и тверд: «Пусть погибнет мое имя в истории, лишь бы Церкви была польза». В ситуации постоянного мучительного психологического давления от властей, бескровного мученичества, Патриарх брал личную ответственность, становясь жертвой за церковь, показывая на своем примере где граница компромисса с совестью в противостоянии с безбожной властью. Лукавству гонителей он противопоставлял кротость и простоту, принимая в новых трудных условиях существования церкви, на себя, как свой личный грех, все неопределенности и сомнения, когда не было выработано аскетического опыта жизни в таких условиях.

"Великий эксперимент растления человеческих душ" - так характеризует писатель, бывший узник Варлам Шаламов, создание архипелага ГУЛАГ. Отсутствие единой объединяющей идеи ослабляло моральную стойкость арестантов, они сразу выучились не заступаться друг за друга, не поддерживать друг друга. К этому и стремилось начальство". Его воспоминания - честный отчет перед Богом и одновременно недоуменный вопрос Ему, своего рода "Книга Иова" и поединок с Богом Иакова.

Испокон веков страдание высоко ценилось в русском народе. Не случайно ведь первыми русскими святыми были даже не мученики за веру, а страстотерпцы князья Борис и Глеб, пострадавшие от междоусобных разделений во время Киевской Руси. Достоевский говорил даже о духовной потребности "пострадать", характерной для русского человека. Но одно дело - "вольные страсти", сознательно принятый на себя крест ради Христа или ближнего своего, и совершенно другое - те страдания, подминающей и правых и виноватых, которые обрушил на людей двадцатый век.

Наличие в мире такого "бессмысленного страдания" всегда было величайшей религиозной загадкой и величайшим религиозным испытанием. Выдержать это испытание удалось немногим; Священное Писание рассказывает нам об одном из героев такого подвига - праведном Иове в терпении вопрошающем Бога, и о напряженной динамической духовной борьбе с Богом другого героя - Иакова.

Эксперимент, по Божьему попущению проведенный некогда сатаной над Иовом, по неисповедимым путям Господним был повторен на одной шестой части обитаемой суши. Без всякой видимой вины люди внезапно лишались имущества, домочадцев, имени, истории и обрекались на скорую смерть от голода, холода и непосильной работы. Библейский Иов был праведником, вопрос заключался лишь в том, сохранит ли он свою праведность в страданиях. Обитатели советских концентрационных лагерей, хотя и невиновные в том, что было записано за ними в их следственных делах, отнюдь не являлись праведниками - они были обычными людьми и, умирая по ходу эксперимента, давали ответ на другой вопрос: сохранит ли обычный человек хоть что-то человеческое, если поставить его в абсолютно нечеловеческие условия? Сохранит ли он свою личность?

Цена модернизации страны по марксистскому проекту XX века - уничтожение 95% клира Русской Церкви и множество простых верующих в течение 1920-1942 гг. И в этом смысле, перед нами стоит задача осознать эти страшные годы, познать их через подвиг отдельного человека.

Смута начала XVII века, в основном это противостояние внешним нашествиям, смута XX века, становится внутренней борьбой человека за свою неповторимую, Богом данную личность и свободу, исход которой решается во внутренней клети человека, в его сердце. И основная суть общего подвига новомучеников русской Церкви XX века состояла в том, что ее подвижники, сражаясь в основном по одиночке в своих испытаниях, но невидимо соединенные единой духовной связью Святой Церкви, стали несокрушимой стеной, которую не могли победить ни бесчеловечные пытки, ни расстрелы, и перед которой, наконец, адская сила отступила, не повредив в этом своем натиске духовных основ Церкви.

Замечательные слова, проливающие свет на удивительное мужество новомучеников, оставил за несколько дней до своего расстрела священномученик Вениамин, митрополит Петроградский и Гдовский: «Трудно, тяжело страдать, но по мере наших страданий избыточествует и утешение от Бога. Трудно переступить этот рубикон, границу, и всецело предаться воле Божией. Когда это совершится, тогда человек избыточествует утешением, не чувствует самых тяжких страданий, полный среди страданий внутреннего покоя... Теперь, кажется, пришлось пережить почти все: тюрьму, суд, общественное заплевание; обречение и требование этой смерти; людскую неблагодарность, продажность; непостоянство и тому подобное; беспокойство и ответственность за судьбу других людей и даже за самую Церковь. Страдания достигли своего апогея, но увеличилось и утешение. Я радостен и покоен, как всегда. Христос наша жизнь, свет и покой. С Ним всегда и везде хорошо».

Так в единстве со Христом происходит преодоление разделений Смутного времени XVII века и XX века. Во все времена переломов спасают не мировоззрение и идеология, не видимые земные идеалы, а идея Преображения со Христом.

Нравственное усилие, какое оно в наше время? Вызовы нашего времени это более тонкие образы лжи и чужеродной культуры, подмены ценностей нашей цивилизации. И Запад по-прежнему агрессивно относится к России. В наше время против России, также как и 400 лет назад ведется интервенция, но не та видимая в образе поляков-захватчиков, а более невидимая, смысловая, с размытыми границами между добром и злом, но ведущая к тем же последствиям - смуте и сомнениям в умах, к распаду страны. Эти усилия как в XVII веке, так и в XX-м, схожи. Правда против лжи, мужество и кротость против трусости и предательства, справедливость против закона. Деятельное добро против уныния. Двадцатый век дополняет этот ряд подвигом бодрости духа и стояние в вере, против отчаяния и богооставленности. Об этом состоянии духа говорится у преп. Силуана Афонского: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся», чтобы не погрузится в смуту - этот мрак своих страстей.

Модернизация сегодня - это создание реальности, адекватной текущему историческому моменту, в смысле покаяния и преображения человека, это не поиск новых прогрессивных общественных проектов, на внешнем патриотизме не построить государство. Опыт аскетики XX века накапливается опытом жизни в столкновении с беспощадной реальностью, уничтожающей все внешние формы защиты: государственные или корпоративные и даже церковные. Эти старые формы были уничтожены марксистским проектом модернизации, и вот уже напрямую испытывается душа человеческая. Во время исторических переломов как в XVII веке, так и в XX, спасение «нудится» ни через философское, умственное мировоззрение, ни через политические технологии, ни через любое «видимое» -земное, а только страданиями за Христа, и сейчас они в большей части - «невидимые», внутри человека.

В настоящее время нет внешних гонений на Церковь, но для сегодняшнего человека наступило время подвига бескровного мученичества по преодолению как своей греховности, так и наследия 70-тилетнего периода богоборчества.

Результатом преодоления смуты XVII века стала соборная клятва, которая явилась присягой на верность новой династии, в таком «твердом» почти каноническом виде, чтобы помнить цену этого преодоления и предотвратить новые смутные времена. Это послание нам от гражданского общества Минина и Пожарского, преодолевшим духовные болезни XVII века и создавшим новый народ в 1610-12 г.г., остаток которого, прошедшего через испытания XX века, сохраняется и до наших дней. И подвиг новомучеников вторит - о покаянии, чтобы Смута XX века не повторилась.

Святейший Патриарх Алексий II произнес очень значительные слова: «Грех цареубийства, происшедший при равнодушии граждан России, народом нашим не раскаян. Будучи преступлением и Божеского и человеческого закона, этот грех лежит тяжелейшим грузом на душе народа, на его нравственном самосознании... Мы призываем к покаянию весь наш народ, всех чад его, независимо от их политических воззрений и взглядов на историю, независимо от этнического происхождения, религиозной принадлежности...».

Прошло активное атеистическое советское время, но ему наследовало беспамятство. Современное общество не желает знать своего прошлого. Мы не исправляем последствия пагубных для отечества дел, но оправдываем или замалчиванием их, вытесняя из памяти.

В настоящем периоде, когда возрождается Россия, освобождаясь от последствий тоталитаризма, день единства русского общества после такого же смутного, как и начало XVII века, советского времени - у нас есть, это день национального праздника 4 ноября. Это идеал, к которому надо стремиться, которого еще не достигли, который еще в будущем - наше новое 4 ноября, наше новое чудо. Именно эта дата - дата не победы над внешним врагом, а победы русских людей над самими собой, над социальной рознью. Точно так же нам сейчас надо возродить наше государство, преодолев общественные противоречия, вспомнив о ценностях веры, жертвенности, патриотизма, честности и порядочности.

СВЯТЕЙШАЯ ВСЕХ СВЯТЫХ!!!

Богоматерь в 3 день воскресла, Она царствует на небесах, Мать Царя Небесного - Царица Небес, Царица св. Ангелов и всех святых.
Власть у Нее ходатайствовать перед Богом о человечестве, Высшая в Иерархии после Святой Троицы.
Святая гора Афон - оплот Православия - детище Богоматери.
Афонские старцы называют ЕЕ еще Первой Монахиней после Первого Монаха Христа.



Вначале мы рассмотрим образ Пречистой Марии словами св. Писания и святых отцов соответственно:
Гавриил; Анна. Анна! Родишь ты дочь пребогословенную, и наречется имя Ей: Мария.
Родилась Мария в г. Назарет (евр. ограждение, сокровенное место) Рода Царского и Архиерейского.
Из Царского рода Давида - отец Иоаким. Из Племени Ааронова священник - мать Анна.
Иаким и Анна, Иаким род Давида, Анна из колена Левина, род Аарона, дочь священника. Анна сестра Совий от которой дочь Елизавета мать Иоанна Предтечи.
Знатная семья Иаким и Анна от своего имущества на каждый праздник отделяли две части. Одну отдавали на Церковные нужды другую нищим.
Аврам и Сара рождение Исаака в старости. 9 декабря зачатие св. Анны. Рождество Богородицы 8 сентября. Иоаким и Анна рождена Мария и Она выше Исаака,
Начало индикта 1 сентября и на 8 день Рождество Богородицы.
О, прекраснейшая и сладчайшая Дщерь!
О, крин, выросший посреди терния от благороднейшего Царского корня, (крин - лилия символ королевских родов)
Тобою обогатилось царство священства.
Цвет неувядаемый. Палата Царя Небесного!
Св. И. Дамаскин.

Увенчана Ты славою (род Царский)
Увенчана Ты чести (от племени Архиерейского)
Почтенна Ты (служением и благовещением архангела)
Славнейшая Серафим
и Честнейшая Херувим

Мария (с евр. «госпожа», «надежда»)Рождеством Пресвятой богородицы начинается годовой круг церковный состоящий из 12 двунадесятых праздников, Успением Богородицы он заканчивается. (Празднич¬ный ряд иконостаса)

Сказание о входе во храм Пресвятой Богородицы (жития святых 21 ноября)
Се. Иаков, архип. Иерусалимский от лица Иоакима говорит так: Позовите непорочных дочерей еврейских, что бы они взяли горящие свечи.
От лица праведной Анны, св. Герман. Патриарх Цареградский говорит: Я выполняю перед Господом тот обет, какой высказала в состоянии скорби, собрала дев, сродников, приводя свою дочь не к царю земному, но к Богу Царю Небесному.
В царскую одежду одели Ее от роду трех лет, из Назарета в Иерусалим трех дней пути.
И ввели в храм - впереди Нее шел хор девиц, с зажженными свечами, св. родители с обеих сторон взяв за руки, вели Деву, окружая Деву, как звезды светлую Луну.
Ибо если ветхозаветный ковчег, носивший в себе манну, служил прообразом Пресвятой Девы, внесен был в храм при всем Израиле.
Также введён одушевлённый кивот.

Введение есть великая звезда путеводительная, которая ведет нас, поклонится Христу.
Отцы Церкви называли Марию - Новой Евой.
Весь Иерусалим как звездный круг вокруг Луны собрался на торжество, и небесные ангелы стеклись смотреть сие.
И великий архиерей, вводит во Святая Святых одушевленный кивот освящения и Отец принимает одесную престола божественного величия предопределенную Матерь Сына своего.
Сияет храм Соломона. Соломон - (Царь мира)
Бл. Августин; творение Девы называет «делом вечного света»
Кивот, ковчег - деревянный ящик - снаружи золотой, в нем находились:
Скрижали завета, манна и жезл Ааронов.Жезл был прообраз Божьей Матери,
Ковчег вносил в храм царь Давид. Одушевленный Кивот вводит в храм Царь Небесный.
При внесении ковчега, Давид поставил певцов при входе кивота было пение Ангелов и хора девственниц (псалмы Давида)
Вышли на встречу священники, служащие в храме, прими Захария, как пророк, Архиерей и сродник.
Прими, Захария, Чистую сень, прими священник, Непорочный ковчег, прими Пророк,
кадильницу невещественного угля, прими праведный, духовное кадило.

Скиния Моисея преобразовала Деву Марию, вселился в которую Бог.
Первородный грех не успел зародиться в полной мере, т. к. Дева с 3 лет в храме. Богородица - имя составляет все таинство Домостроительства. Как счастлив ты, дом Израилевн, из которого прозябло такое семя! Как счастлив ты корень Иессеев, из которого произошла эта ветвь, имеющая произвести миру цвет спасения.

Пречистая Дева - Одушевленная Церковь.

Христос воссел на руках Девы как на престоле. Дева стала престолом херувимским.
Родила Нового Адама (в наступлении 10 месяца)
Царем называется и образ Царя.

Число ангелов

Вопрос о числе ангелов распадается на два подвопроса: конечно или бесконечно число ангелов? и является ли оно постоянным или каким-то образом изменяется?

В Свщ. Писании приводятся числа, которыми исчисляются ангелы. Так пророк Даниил (Дан. 7, 10) говорит о тысячах тысяч, т. е. о миллионах, и о тьмах тем, т. е. миллиардах ангелов. Господь Иисус Христос говорил о двенадцати легионах ангелов Об этом говорили и некоторые из свв. отцов, в частноти свт. Кирилл Иерусалимский ("Огласительные беседы"):
"Велико число сие, но и оно еще мало, потому что еще больше ангелов, а они — девяносто девять овец, а человечество — одна, сотая, овца".

Комментируя числа, которые приводит пророк Даниил, свт. Кирилл говорит, что это не значит, что именно таково число ангелов, а потому, что большего числа пророк не мог изречь. Широко распространено мнение, что число ангелов бесконечно, хотя в Свщ. Писании нигде не утверждается, что число ангелов неограниченно. В Свщ. Писании называются большие , но все-таки конечные числа. Поэтому однозначно утверждать; что число ангелов бесконечно невозможно.

Постоянно это число или нет? Можно утверждать, что число ангелов не уменьшается. Поскольку ангелы бессмертны, их число не может уменьшиться. Но может ли оно увеличиваться? На этот счет имеются различные мнения. Блж. Феодорит считал, что число ангелов не может увеличиваться и аргументировал это так: "Не подлежащее тлению естество не требует размножения". То же самое говорил и св. Иоанн Дамаскин: "они не имеют нужды в браке, т. к. они не суть смертны". Однако эта аргументация не слишком убедительная, ведь Адам и Ева до грехопадения тоже были нетленны и бессмертны, однако, им было дано повеление плодиться и размножаться. Некоторые из свв. отцов, в частности, свт. Григорий Нисский говорили о некоем таинственном размножении ангелов и полагали, что число ангелов возрастает. В действительности мы не знаем, постоянно число ангелов или оно возрастает? Единственно, что мы можем утверждать, — оно не уменьшается.

Небесная иерархия
Слово "иерархия" (ierarchia) в современном языке употребляется не в собственном смысле. Иерархией называется всякое соподчинение, например, государственная структура может называться иерархией. В непосредственном смысле греческое слово иерархия" означает "священноначалие", и его можно употреблять, говоря о церковной иерархии, небесной иерархии, но никак не по отношению к светским организациям.

Из Свщ. Писания следует, что ангельский мир имеет некоторую иерархическую структуру, что существуют различные чины ангелов. Так, мы знаем, что некоторые ангелы называются просто ангелами, а другие — старшими ангелами, "архангелами". Уже отсюда виден некоторый иерархический принцип устройства ангельского мира. Видение ангельской лестницы патриархом Иаковом также истолковывается в том смысле, что ангельский мир имеет иерархическое устроение.

В Свщ. Писании упоминается девять ангельских чинов, которые были известны уже в древней Церкви. О девяти ангельских чинах говорят свт. Кирилл Иерусалимский ("Огласитель-ные беседы"), свт. Иоанн Златоуст ("Беседы на Бытие"), все ангельские чины перечисляются в VIII-й книге "Апостольских постановлений". Та классификация ангельских сил, которая является традиционной, впервые встречается на рубеже V-VI веков в произведениях неизвестного автора, произведения которого дошли до нас под именем Дионисия Ареопагита.

Прот. Иоанн Мейендорф пишет: "Несомненно, некоторая тенденция к классификации ангелов существовала, но Дионисий сообщил ей систематическую форму и метафизическое обоснование". Псевдо-Дионисий, будучи платоником по философским взглядам, удачно применял философские принципы неоплатонизма в христианском богословии, особенно в учении о Пресвятой Троице и в учении о богопознании. Однако он излишне увлекался неоплатонистскими идеями космических посредников и по аналогии с ними "построил" христианскую небесную иерархию. Согласно Дионисию, девять ангельских чинов разделяются на три триады. Высшая иерархия, "епархия", входящие в нее ангельские чины — это серафимы ("пламенеющие"), херувимы ("колесницы") и престолы. Средняя иерархия — метархия, в которую входят господства, силы и власти. И низшая иерархия, не имеющая особого названия, в нее входят начала, архангелы и ангелы.

Епархия: Серафимы, Херувимы, Престолы Метархия: Господства, Силы, Власти Начала, Архангелы, Ангелы.

Отметим, где о различных ангельскых чинах говорится в Свщ. Писании: серафимы (Ис. 6, 2), херувимы упоминаются в Быт. 3, 24, Исх. 25, 18-22, неоднократно упоминаются херувимы в псалмах (Пс. 47, 79, 98), а также в Ис. 36, 16, Иез. 1, 10, Откр. 4, 6-8 и т. д. Силы упоминаются в Еф. 1, 22, Рим. 8, 38.

Престолы, начала, господства и власти упоминаются трижды у ап. Павла (Кол. 1, 16), (Еф. 1, 21 и 3, 10). Архангелы упоминаются и 1 Фес. 4, 16 и Иуд. 9. Просто об ангелах говорится в Рим. 8, 38, 1 Пет. 3, 22. Неизвестно, исчерпываются ли все ангельские чины теми девятью чинами, которые упомянуты в Свщ. Писании, или существуют и другие ангельские лики, которые откроются в будущем веке. Сам Дионисий не претендовал на то, чтобы охватить своей системой все существующие ангельские лики. Он писал:
"Сколько чинов неизвестных существ, какие они и каким образом совершается у них тайна священноначалия в точности знает один Бог, виновник их иерархии, знают и они сами, а нам можно сказать только сколько Бог открыл нам через них же самих, знающих себя".

Свт. Иоанн Златоуст высказывал уверенность в том, что те девять ангельских чинов, о которых говорит Свщ. Писание, не исчерпывают собой все чины ангельского мира.

Тем не менее, схема Дионисия была принята Преданием Церкви, но учение Дионисия об ангельской иерархии всегда принималось с определенными оговорками, это учение находится под сильным влиянием неоплатонистской философии, для которой свойствен строго иерархический взгляд на мир, и поэтому оно не способно удовлетворительно объяснить некоторые факты Откровения.

Прот. Иоанн Мейендорф замечает: "Ветхозаветная ангелология сложна и никак не укладывается в иерархию Дионисия". С точки зрения Дионисия, все три иерархии находятся в жестком соподчинении, и низшие по иерархии ангелы могут общаться с Богом, получать от него просвещение только посредством вышестоящих. Соответственно, и человек может непосредственно общаться только с низшими ангелами, а с высшими ангелами через посредство низших. Некоторые факты Свщ. Писания этому противоречат, в частности, книга пророка Исайи, 6 гл. К пророку был непосредственно послан Серафим, который возвестил ему волю Божию. По идее, Серафим, посланный к пророку Исайе, должен бы был действовать по определенной инстанции: передать повеление Херувиму, тот — Престолу и т. д., пока дело не дошло бы до простого ангела. Дионисий, пытаясь выйти из этого затруднения, объясняет, что в действительности там был Серафим, но Исайе только казалось, что Серафим непосредственно с ним общается, но на самом деле это был кто-то из представителей низшей иерархии, через которого действовал Серафим.

С точки зрения христианского учения, если еще и можно допустить некоторые космические иерархии в качестве посредников между Богом и человеком до Воплощения, то после Воплощения соединение человека с Богом происходит непосредственно во Христе, минуя все посредствующие инстанции.

АрхангелыНаименование "архангелы" употребляется в Предании Церкви двояким образом. С одной стороны, архангелами называют один из ликов низшей иерархии, а с другой, архангелами называют особых, высших ангелов, которые вообще не входят в дионисиеву иерархию. Это особые духи, наиболее приближенные к Богу, которых называют Архистратигами небесных воинств.

Согласно Преданию, таких архангелов восемь. В канонических книгах Свщ. Писания упоминаются только два архангела. Архангел Михаил (евр., "кто как Бог") упоминается в Дан. 10, 13, и Иуд. 9. В церковном Предании архангел Михаил называется Архистратигом небесных воинств в собственном смысле слова. Архангел Гавриил (евр., "муж Божий" или "сила Божия"), упоминается в Дан. 8, 16 и Лк. 1, 19. В церковном Предании архангел Гавриил почитается, как вестник Божественных тайн.

Четыре архангела упоминаются в книгах неканонических. Архангел Рафаил евр., "помощь Божия" или "исцеление Бо-жие"), упомянут в Тов. 3, 16 и почитается как исцелитель недугов.

Архангел Уриил (евр., "огонь, или свет Божий") упоминается в 3 Езд. 4, 1, почитается как проводник Божественной любви, как пробуждающий в людях ответную любовь к Богу и просвещающий светом богопознания. Архангел Селафиил (евр., "молитва к Богу") упоминается в 3 Езд. 4, 1; 5, 20, почитается как научающий молитве. Архангел Иеремиил (евр., "высота Божия") упомянут в 3 Езд. 4, 36.

Есть еще два архангела, которые не упоминаются в Свщ. Писании, но почитаются наравне с вышеперечисленными архангелами. Архангел Иегудиил (евр., "хвала Божия" или "славящий Бога") чтится как помощник в трудах, особенно в молитвенных, и в аскетических подвигах. Архангел Варахиил (евр., "благословение Божие") почитается как служитель Божественного благословения.

Существенное значение имеет вопрос о молитвенном почитании ангелов. Практически во всех протестантских доминациях нет молитвенного почитания ангелов. Запрет основывается на словах ап. Павла:
"Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов" (Кол. 2, 18).

Этот запрет связан с неразличением простантизмом двух существенных понятий: "служение" и "почитание". В греческом и латинском языках существуют специальные термины: одни обозначают всецелое служение, которое подобает одному Богу, другие — служебное поклонение, воздаяние чести, которая может воздаваться всему, что достойно уважения и почитания. В греческом языке слово latreia обозначает всецелое служение Богу, а proskynesis — поклонение, которое воздается, например, святым, иконам, уважаемым людям. Соответствующие термины есть и в латинском языке — adoratio и veneratio. В Кол. 2, 18 ап. Павел употребляет слово "threskeia", в современном греческом языке оно означает "религию" в самом широком смысле слова, которое по смыслу ближе к всецелому служению, подобающее только Богу. Когда мы говорим о почитании ангелов, мы имеем в виду не служение ангелам, как Богу, а почитание ангелов в том же смысле, в каком говорим о почитании святых, икон и священных предметов.

Лаодикийский собор (IV век) 35-м своим правилом осудил как ересь поклонение ангелам как творцам и правителям мира, но утвердил почитание ангелов, как служителей Пресвятой Троицы, т. е. близких к Богу и для нас благодетельных. Если мы рассмотрим продолжение мысли апостола, то увидим, что в Кол. 2, 19 осуждаются те, кто увлекается служением ангелам "не держась главы", от которой слагается все тело, т. е. Самого Иисуса Христа.

Очевидно, что ап. Павел в данном случае не осуждает почитания ангелов вообще, а такое их почитание, которое разрушает непосредственную связь верующих со Христом. Скорее всего, здесь имеются в виду различные гностические учения, проникавшие в христианство, в которых космические иерархии ангелов рассматривались как посредники между Богом и человеком, без помощи которых невозможно вступить в общение с Богом. Основная мысль Послания к Колоссянам состоит в Утверждении той истины, что человек соединяется с Богом непосредственно во Христе, и никакие посредники, в том числе ангелы, ему для этого не нужны.

http://azbyka.ru/vera_i_nev...

Русский корабль в современном мире.(Или живая традиция русского православного духа и пути спасения).

Будет шторм. И русский корабль будет разбит. Но ведь и на щепках и обломках люди спасаются. И все же не все погибнут. Надо молиться, надо всем каяться и молиться горячо... Явлено будет великое чудо Божие... И все щепки, и обломки, волею Божией и силой Его, соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль во всей красе и пойдет своим путем, Богом предназначенным..."
Преподобный. Анатолий Оптинский. 1917 г.


Сегодня МЫ должны сделать шах для спасения Отечества, собственных душ, да и всего окружающего нас мира.

Предлагаю рассмотреть и обсудить соборно, модель (эскизный проект) Русского корабля.

Только Россия с ее накопленным и сохранившим силу святоотеческим преданием (наследия), способна бросить вызов, дьявольскому переустройству мира.

«Сегодня завершается первоначальный этап церковного возрождения, на котором главное внимание было уделено восстановлению старых и открытию новых храмов, монастырей, духовных школ. Мы вступаем в новую эпоху, когда от количественного роста необходимо перейти к качественному, когда основное внимание должно быть уделено воссозданию человеческой души. Главная и неизменная забота Церкви – спасение людей, не только постоянных прихожан, но и тех, кто ищет свой путь к Богу. Нужно, чтобы каждый пришедший в храм почувствовал себя в родной среде, ощутил любовь и заботу священнослужителей и мирян. Пастыри не должны забывать о том, что их личная святость может привести к вере тысячи людей, так же как и их пороки могут отвратить многих от Церкви». (Юбилейный архиерейский собор Русской Православной Церкви. Послание боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви).
Русский корабль.

1.Внутренний мир (каноническая территория РПЦ).

а) Симфония власти.
Идеология Российского государства.

Духовное познание есть ведение Истины.

Бог хранит свободу человека, никогда не насилуя его волю.

Национальный народный характер зависит от усвоения определенных духовно нравственных ценностей. От религии и от степени его религиозности. Этим определяется духовность народа, его дух.

Дух и нравственность невозможно отделить друг от друга, почему и говорится о духовно-нравственных ценностях.

Историческая память и ценность православного патриотизма.

Исконная модель Русского государства трактовалась нашими философами как подножие Небесного Престола.

Россия как модель всего мира является идеалом, к которому инстинктивно тянется человечество.

Русская национальная идея это Дух Святой, как внутренняя сущность, а как внешняя форма это; храм — Царь - семья, что и есть отечество.

"Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите"
(1 Пет 2, 17).

б). Катехизация (принципы и задачи)

МЫ все призваны служить Христу и Церкви тем даром, который получил от Бога (1 Пет. 4. 10), и в том служении, к которому призван (1 Кор. 7. 20).

Благая весть первична, и формирует идеологическую мысль в политической и общественной природах, тем самым создает верный мировоззренческий взгляд.

«Будьте образцом … в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12),

Православный взгляд в идеологии делает национальное бытие актуальным в современном мире, который есть тонущий в страстях и пороках.

Дух нации формируется в религиозных концепциях, укрепленный верой и любовью, создавая тем самым облик отечества и национального самосознания, «без Него ничто не начало быть, что начало быть» [Ин.,1,3].

Православный человек не может отделить свою общественную, семейную жизнь, профессиональную деятельность от духовно- нравственной веры. Но также возможно, что вера человека и его идеалы могут быть нарушены, при встречи, на своем пути с иными стандартами и нормами жизни, т. е. с другими мышления и стереотипами

в) Возжечь Свет Христов.

«Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня» (Ин. 7. 16) – и апостола Павла: «от Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор. 11. 23).

Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы. (1-е Петра 2:9—10)

Он есть «Альфа и Омега, Начало и Конец» (Откр. 1. 8), и «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3. 11).

И разумеется святоотеческое предание. (Светильники Божии - отцы наши).

Cоздание, развитие и структурирование местных православных сообществ.

Православный приход, православная община должна быть местом милосердия, благотворительности, реальной любви, и, может быть, в первую очередь к нуждающимся прихожанам», - сказал Патриарх Кирилл


2. Внешний мир (Европа, Азия, Ближний Восток).

а) Миссионерский путь.
Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне при¬вести: и они услы¬шат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь.
от Иоанна, 10:9–16

Ин.1:5. И свет во тьме светит, «Свет», то есть Слово Божие, светит «во тьме», то есть в смерти и заблуждении. Ибо Он, и подчинившись смерти, так преодолел ее, что принудил ее изблевать и тех, коих она прежде поглотила. И в языческом заблуждении сияет проповедь.
Св. Феофилакт Болгарский

Сюда же входят:

Вопрос о своевременности. В Европейском и в остальном мире.
Многообразие (плюрализм) – одна из характеристик современного мира.

Секуляризация в западных странах.

Меньшинства, сектантство и оккультизм.


б) Нести Свет Любви.

Что и есть СВЕТ ХРИСТОВ. «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин. 4. 20-21).

Ин.1:7. Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него. «Сей, – говорит, – послан от Бога, чтобы засвидетельствовать о свете».
Феофилакт Болгарский


в) «Кругосветное шествие Русского корабля».

\обмен опытом с зарубежными православными миссионерскими организациями, анализ миссионерского опыта других конфессий;\

«Православие не является «национально-культурной принадлежностью» Восточной Церкви. Православие – это внутреннее качество Церкви, сохранение вероучительной истины, богослужебного и иерархического строя и принципов духовной жизни, непрерывно и неизменно пребывающих в Церкви со времен апостольских». (Юбилейный архиерейский собор Русской Православной Церкви. Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию).

И.Златоуст: Никто не остался бы язычником, если бы мы были действительными христианами.

Проблемой социальной несправедливости и всеобщего неблагополучия святитель определял следующей причиной:

«Если наши блага принадлежат общему Владыке, то они в равной степени составляют достояние и наших сорабов: что принадлежит Владыке, то принадлежит вообще всем… И все царское принадлежит всем: города, площади, улицы принадлежат всем; мы все в равной мере пользуемся ими… Касательно того, что принадлежит всем, не бывает ни малейшей распри, но все совершается мирно. Если же кто-нибудь покушается отнять что-либо и обратить в свою собственность, то происходят распри, как будто вследствие того, что сама природа негодует, что в то время, когда Бог отовсюду собирает нас, мы с особым усердием стараемся разъединиться между собою, отделиться друг от друга, образуя частное владение, и говорить эти холодные слова: “То твое, а это мое”. Тогда возникают споры, тогда огорчения… Следовательно, для нас предназначено скорее общее, чем отдельное владение вещами, и оно более согласно с самой природой»


Евразийский союз войдет в историю как одно из самых сильных международных объединений.

«Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8:3

«Да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна (Ин. 15. 11).


3.Религия, Наука и Философия.

Непременно интеллектуальное сознание богословия необходимо, как воздух, науке во всех ее областях. Желательно напомнить, что также необходим и культуре данный воздух.

Связь науки, религии и философии, должна осуществляться не в синтезе, а в сущности общего мировоззренческого ощущения (на мой взгляд). Философии религиозной разумеется, под патронажем апологетического и нравственного богословия соответственно.
исходя из следующего:

Академик Ю. Лопухин: Работы по генетическому шализу различных хромосом обещают быть закончены в ближайшее время. 100 тысяч генов будут точно локализованы-деинтифшшрованы.... инструмент для дискриминационных актов опорочивания или возвеличивания людей, расе и народов.

Особую тревогу вызывают возможности молекулярной евгеники; выведение новых «пород» человека, с улучшенными или кто знает с ухудшенными качествами.

Идея Федорова; оживление всех поколений — предков, из частиц праха, (клонирование гена) и космические корабли (»Ноев Ковчег») как средство переселения оживленных предков на другие планеты.

В. И. Вернадский: Биологическая структура человека, в первую очередь. Структура мозга будет изменена по существу, и этот организм выйдет за пределы земли и Солнечной Системы.
---------------------------------------------------

«Богословские и светские науки». Выступление митрополита Волоколамского Илариона.

Цитаты:

Диалог — это прежде всего общение, взаимодействие, сотрудничество.
Диалог должен служить утверждению статуса богословия в качестве неотъемлемой составляющей современного научного комплекса и общекультурного пространства.

Непременными участниками диалога богословия и современной науки являются философы, в особенности специалисты по философии науки и философии религии.

Одним из главных искушений европейской науки Нового времени был так называемый редукционизм — стремление свести, редуцировать сложность мира, человека, его духовного бытия и культуры к простому рациональному объяснению.

Святоотеческое наследие подтверждает соотношения богословского знания и знания мирских наук.

Познайте истину и истина сделает вас свободными (Иоанн 8,3)

Иисус Христос: Я есть истина и путь и свет... (Еванг.)
Св. И. Златоуст, св. В. Великий, бл. Августин внесли в школы воспитания развитие воли к добру, религиозный взгляд на знание. Полная общность интересов при единстве в Боге

Также можно считать за искушение следующее:

Глобализация (один из аспектов) процесс научной и культурной интеграции и унификации..

Постсекулярность общества.

Светской интерпретации о религиозных истинах.

Ювенальная концепция.



С. Уваж. Александр.

Молотков А.Е. Миссия России. Православие и социализм в XXI веке


Феноменология национального духа

Проблема истинности идеологии или ее патологичности, и вытекающих отсюда блага или опасностей для общества и личности – это проблема реальной политики. С другой стороны, политика есть прямое следствие идеологии, ее проекция на общественно-социальную реальность. Данный парадокс отражает двойственность природы идеологии, переходность ее политической формы – от идеального в реальное. Отрицание идеального в идеологии превращает ее в чисто утилитарное средство управления обществом, делает ее мертвой и отчужденной, а сама политика теряет при этом национально-историческую перспективу и смысл. В то же время недооценка реального в идеологии делает ее отвлеченным мечтанием, лишающим национальное бытие (и политику) конкретно-исторической актуальности. Именно поэтому политика – есть «искусство возможного», где идеальное и реальное находят свое оптимальное цивилизационное разрешение.

Политика есть реализация идеологии. Однако идеология уходит своими корнями в глубины национального духа, – поэтому вопрос об истинной политике не может быть решен средствами самой политики. Другими словами, невозможно выстроить целостную государственную политику, не привязывая ее к конечным национально-онтологическим смыслам. Чисто рефлекторная, эмпирическая политика на основе «здорового прагматизма», не связанная с глубинными началами национальной идеи, озабоченная лишь тем, чтобы просто «держаться на плаву» истории, обессмысливает саму эту историю и есть верный признак вырождения нации. Здесь нация как бы теряет направление своего исторического пути, становясь безвольным объектом мировых исторических стихий. И наоборот, связь с конечными смыслами, послужившими когда-то изначальным основанием существования нации, означает продолжение ее самобытного исторического бытия в качестве самодостаточного субъекта истории. Каждая нация является в этом смысле носителем определенных онтологических смыслов – логосов, содержащихся в ее национальном самосознании, в ее национальной идее. Раскрытие этих смыслов в истории – есть историческое оправдание национального бытия. Поэтому основанием истинной политики не может быть отвлеченный прагматизм, демократизм, либерализм, общечеловеческие ценности, или здравый смысл – все это условная политическая эмпирика нынешнего века. Истинные начала национальной политики – метафизичны, онтологичны, националистичны и глубоко духовны. Как пишет В.Катасонов, «мировоззренческая схема в национальной идее всегда выражает сверхрациональное, усвоенное нацией на протяжении всего ее исторического существования представление о смысле сущего вообще, о мировых закономерностях, о Логосе, правящем миром, и о месте данной нации в этом упорядоченном мировом Космосе. Тем самым национальная идея имеет всегда природу веры, религиозную природу. Соответственно специфике религиозного, национальная идея не есть никогда просто констатация факта, а всегда одновременно и утверждение идеала, утверждение не просто сущего, но должного, горячая любовь к этому идеалу, фокусирующему в себе все высшие представления нации об истинном, справедливом, святом существовании. Только подобная природа национальной идеи позволяет ей служить освящающим, укрепляющим и направляющим началом, ведущим народ через все перипетии его исторического существования»[5].

Чтобы понять духовные истоки национальной идеи (и идеологии), можно подняться на еще один уровень вверх, и коснуться более тонкого понятия – духа нации, который есть некая первичная божественная энергия, определяющая способность нации к самобытно-личностному существованию в истории[6]. Как и дух (душа) человека, дух нации есть наиболее тонкое, глубоко интегрированное в веках национальной истории, онтологическое ядро национального самосознания. Дух нации не поддается вербальному описанию («духа не видел никто никогда»), но именно он входит как безусловное генерирующее начало во всякую национальную идею, национальную идеологию и национально-историческое действие, определяя собой то, что называют национальный характер, являясь самой фундаментальной константой национального бытия. Где жив национальный дух, там жива и нация. Там национальная история имеет высокую интенсивность, колоритность и ярко выраженный живой, субъектный характер.

Дух нации формируется в метафизических глубинах национального бытия на заре становления нации. Основой и началом его является комплекс религиозных представлений и верований, который, преломляясь в конкретных исторических условиях, и создает облик нации, ее специфические черты, масштаб ее исторического потенциала (пассионарность). Здесь же, в первых проблесках национального самосознания, начинает проявляться и зародыш национальной идеи, которая, как логос, раскрываясь в веках в диалектике национальной идеологии, определяет в конечном итоге историческую судьбу нации – то есть то, что в самом начале ее становления «задумал» о ней Бог: ибо «без Него ничто не начало быть, что начало быть» [Ин.,1,3].

Таким образом, идеологический генезис нации (феноменологию национального духа) можно представить в виде следующего онтологического ряда: Бог – дух нации – национальная идея – национальная идеология, откуда непосредственно видна преемственность идеологии от религиозного начала нации. И лишь далее, через стадию национальной идеологии, эта духовно-идеальная пирамида переходит в материальный эмпирический план, воплощаясь в конкретно-историческую государственность с определенной политикой, экономикой и культурой, где через механизм национального права национальная идеология претворяется в реальную практику национальной самоорганизации. В итоге гармоничность текущего национального существования определяется тем, насколько соответствует данная национальная идеология национальной идее, духу нации и, в конечном итоге, – Божественному логосу, лежащему в метафизическом основании нации. Понятно, что любой разрыв в этой духовно-идеологической цепи ведет к утрате национальной идентичности, неустойчивости национального самосознания, дисгармонии и деструкции общественной жизни – вплоть до полной деградации национальной государственности.

Именно здесь перед национальным самосознанием история зачастую ставит предельные по онтологической глубине идеологические вопросы. Если вернуться к цитате В.Соловьева о национальной идее, которая в полном виде звучит так: «Идея нации есть не то, что она думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности»[7], то станет понятным наличие принципиальной эмпирической дистанции (или погрешности) между национальной идеей и национальной идеологией. Так как национальная идеология – это как раз то, что нация «думает о себе во времени», а национальная идея – это то, «что Бог думает о ней в вечности»… То есть здесь раскрывается принципиальная трансцендентность национальной идеи для эмпирического национального самосознания, ее конечная рациональная непостижимость в рамках реальной истории. При этом нация как бы не знает до конца своего Божественного предназначения (своей миссии), но в идеологии как текущем историческом самосознании лишь приближается к раскрытию в себе сокровенного содержания Божественной воли. Отсюда трудность и невозможность конечной вербальной формулировки национальной идеи (русской идеи). Она навсегда останется трансцендентным национальным смыслом, который может открываться лишь как духовная интуиция – как прямое проявление национального духа, осуществляющего свой исторический выбор.

То, как Бог определяет идеократический облик нации, как нация пытается соответствовать своему идеологическому предназначению, и как она в конечном итоге, оступившись, может совершенно выпасть из-под Божьего благоволения и потерять в итоге свою государственность – можно увидеть на классическом библейском примере, в судьбе народа Израиля. Так: Авраам – это первое олицетворение духа нации, осуществившей свой завет с Богом; Моисей – проявление национальной идеи, послужившей основанием еврейской государственности; и распятие мессии Христа – отрицание национальной идеи (идеологическое самоубийство), обернувшееся полным крахом государственности и тяжелейшими историческими мытарствами.

В рамках этой библейской аналогии может быть понята и историческая судьба России… Дух русской нации (и ее национальный характер) сложился где-то в глубинах язычества, в первых проблесках национального самосознания, очевидная метафизическая специфика и глубина которого дошла до нас в удивительной атмосфере русских народных сказок. Национальной идеей, осветившей исторический путь русской нации и послужившей началом русской государственности (и идеологии), стало принятие Православия и крещение Руси св. кн. Владимиром. И, наконец, срывом национальной идеи, повлекшим нынешний крах русской государственности, можно считать катастрофу начала XX века, когда национальный дух не смог удержаться на высоте исторического перевала и направил энергию своей исторической пассионарности по ложному пути, отрицавшему само религиозное содержание национальной идеи. (Причем в данных историко-библейских параллелях интересным обстоятельством является то, что как государство исторический Израиль просуществовал после своего метафизического падения чуть более 60 лет, как и нынешняя Россия – не более жизни одного поколения…)

В итоге сегодня, после своего религиозно-идеологического срыва, русская нация находится в том критическом состоянии падения в историческое безвременье (состояние «комы»), когда возможны лишь два варианта исхода: либо мы как нация сумеем «вспомнить себя», свое истинное, онтологически оправданное историческое предназначение; либо исчезнем из поля актуальной истории как излишний (бессодержательный) ее элемент. Некоторые предпосылки, и в частности то, что «русское падение» не было столь метафизически бесповоротно как у «народа Израиля» и в некотором отношении даже сохранило верную идеологическую инерцию (имеется в виду христианская составляющая социализма), говорят о том, что Россия еще способна к восстановлению своей государственности во всей полноте ее мессианского значения. Но это, конечно, возможно лишь при условии исторического покаяния нации, как осознания ею религиозно-метафизических причин своего падения. «Вспомнить себя» в истории – это значит осознать духовную ответственность за идеологическое бытие нации, за реализацию в истории национальной идеи – того божественного таланта, который заложен в духовное основание нации.

В современной теории национализма иногда предлагаются противоположные подходы к вопросу о соотношении идеологии, национальной идеи и нации. Когда нация понимается как некая самодостаточная этническая сущность, не требующая в ходе истории какого-то дополнительного идеологического оправдания в лице национальной идеи. При таком подходе отрицается необходимость в какой-либо национально-идеологической идентификации, а сама национальная идея приобретает утилитарное значение и просто формируется нацией в зависимости от данной исторической конъюнктуры и «этноцентрического» прагматизма[8].С таким подходом нельзя согласиться, так как при всей «этноцентрической» убедительности он фактически означает лишь внутреннее (духовное) вырождение нации. Нация как эмпирическая данность не выбирает национальную идею по своему усмотрению в зависимости от исторических обстоятельств, но наоборот, сама формируется той идеей, которую национальный дух избрал когда-то в качестве императива национального самосознания. В этом смысле национальная идея не подвластна попыткам эмпирического искажения, но всегда остается метафизически независимой областью национального духа. Искажения возможны (и даже неизбежны) лишь в эмпирическом плане национального бытия – в области идеологии, где национальная идея входит в непосредственное соприкосновение с реальной историей, преломляясь в ней в те или иные предметные политические очертания. Сама же идея есть базовый мировоззренческий масштаб национального бытия, и именно она определяет историческую поступь нации.

Если обратиться к терминологии Л.Гумилева, то понятие пассионарности национального духа проявляется в первую очередь в содержании его национальной идеи. Те народы и цивилизации, которые обладают и сохраняют свои фундаментальные духовно-идеологические основания, являются наиболее исторически устойчивыми (Индия, Китай, страны исламского мира). А те народы, которые не смогли сохранить свою национальную идею или не нашли для нее адекватные национальной истории идеологические формы, исчезли с исторического поля или находятся на грани национального вырождения (народы Африки, Западной Европы, а ныне и Россия). Коротко данный тезис можно сформулировать так: есть идея – есть пассионарность, нет идеи – нет и пассионарности. Это может показаться неким упрощенным идеализмом (по Платону), но лишь в том случае, если забыть, что идея нации есть производная от национального духа, который и является непосредственным носителем пассионарности. Но так как дух есть невыразимая в слове субстанция, то единственным вербальным раскрытием понятия исторической пассионарности оказывается национальная идея. Таким образом, понятие пассионарность предстает в данном случае не как биологическая (материалистическая) категория, а в первую очередь, как духовно-исторический феномен.

Мы уже говорили о том, что национальная идея есть раскрывающийся в истории логос нации. Тогда историческое «время нации» (протяженность ее исторического бытия) – это масштаб ее идеи, протяженность ее исторической реализации и раскрытия. Тут воистину можно сказать: «какой мерой мерите, такой и вам отмерено будет»… Так самый яркий пример «идеологического» долгожительства являет собой еврейство. Даже будучи множество столетий просто рассеяно по лицу земли между другими народами, еврейство, тем не менее, сохранило свою национальную идентичность, самосознание и незаурядную волю к жизни – и все это, безусловно, благодаря той внутренней национальной идее, которую оно несет в себе со времен Моисея. Точнее бы даже, наверное, сказать, что это идея несет на себе еврейство по волнам и бурям истории, как некий корабль, запущенный некогда Божественным промыслом. И пусть эта идея (ее первозданная суть) даже была предана и утрачена еврейским народом в процессе собственного исторического самопознания, но сам факт исторической незавершенности, незаконченности и нераскрытости этой идеи во всей ее Боговдохновенной исторической полноте оставляет и поддерживает этот народ «на плаву» истории, как одного из активнейших участников мировой Богочеловеческой драмы.

Этно-государственная пассионарность еврейства была исчерпана еще две тысячи лет назад, однако пассионарность идеологическая продолжается, и продлится ровно столько, сколько продлиться христианская история. В этой христианской истории еврейству досталась не самая благовидная роль (некоего «Кащея бессмертного»), однако и она подпитывается вполне определенной национальной идеей, хоть и сменившей свой метафизический знак на противоположный, но по-прежнему гарантирующей еврейству актуальное историческое существование.

В этой же глубокой историософской Богочеловеческой перспективе находится и судьба русского народа. Принятие тысячу лет назад христианства (Христа) в качестве смысла своей национальной идеи, и православия как первичной формы своей национальной идеологии навсегда предопределило исторический облик русской нации, ее место и роль в глобально-историческом процессе. Причем определение православия как «формы национальной идеологии» здесь далеко не случайно, т.к. по существу к IX в. византийское православие (в полноте принятое Русью) уже несло на себе отчетливое государственно-идеологическое содержание. Кроме того, если вернуться к феноменологической схеме становления национальной идеологии (Бог – дух нации – национальная идея – идеология), то религиозное существо русской идеологии предстанет вполне очевидным. Это принципиально важное обстоятельство требует, тем не менее, некоторого уточнения.

В первую очередь необходимо отметить, что идеология как таковая (в религиозном аспекте) не вытесняет религию из общественного сознания, но, являясь по существу ее проекцией в среде социально-политической реальности, лишь выполняет «религиозные функции» на макросоциальном уровне. Связь между идеологией и религией в этом смысле очень глубока, и можно даже сказать, что истинная идеология в своем сакральном содержании всегда религиозна, а истинная религия в своем конечном социальном предназначении всегда идеологична. Другими словами, за идеологией, какой бы ультрасовременной она ни представлялась, всегда стоит некое религиозное начало, которое в скрытом (неявном) виде предопределяет собой качество идеологических решений на макросоциальном уровне. В этой связи можно говорить и о том, что именно религиозное сознание составляет сущность общественной жизни, ее природу, и лишь опора на это религиозное начало может обеспечить обществу стабильное бытие в качестве целостного субъекта истории.

Однако «религиозные основания», как известно, сами по себе в различных традициях далеко не тождественны, поэтому противостояние идеологий – это постоянно действующий фактор истории. Это немножко напоминает ветхозаветный принцип «чей Бог сильнее?», отражающий саму суть вопроса, т.к. в основании всякой идеологии, за национальной идеей, за национальным духом стоит религиозный логос нации. Но противостояние идеологий не есть столкновение логосов (единых в своей основе), а есть столкновение именно «идеологий» как конечных, эмпирических проявлений логоса в реальной истории, неизбежно вносящей в идеологию эмпирическую погрешность. Поэтому в «войне цивилизаций» (по Хантингтону), отражающей по существу «войну идеологий», принципиальным становится фундаментальность идеологии как соответствие ее эмпирической формы религиозным основаниям нации. В этом отношении «идеология национализма» в своем чистом виде, как замкнутая лишь исключительно сама на себя, оказывается лишенной какой бы то ни было стратегической перспективы; это есть идеологический тупик, в котором нация теряет свое онтологическое (и историческое) предназначение. Как пишет С.Путилов, там, где национальное самосознание утрачивает органическую связь с религией, оно теряет и главную мировоззренческую, духовно-нравственную опору, а национальная идея постепенно эволюционирует в националистическую с присущей той абсолютизацией этнической компоненты, культом этноса[9]. Поэтому для национальной идеологии, претендующей на будущее, в первую очередь необходима привязка к вечным онтологическим смыслам человеческого бытия и готовность к их реализации в актуальной истории, – в этом секрет пассионарности. В конкретно-историческом плане это означает дальнейшее постижение и раскрытие сущности своего национального идеала, т.е. религиозного логоса нации в обрамлении национальной идеи. Любое «мумифицирование» национальной идеи как исторического прошлого (и поклонение ему) есть выпадение из истории, ибо конец идеи – конец истории. Только устремленность в будущее, готовность к новому историческому созиданию во имя национальной идеи есть единственное условие и оправдание национального бытия в реальной истории. При этом масштаб национальной идеи в контексте мировой истории может быть различным: симфония общечеловеческого бытия бесконечно богата по своей идеальной структуре, принципиально важно, чтобы звучание национальной идеи было живым, актуальным, творческим. В этом отношении внутреннее содержание национальной идеи далеко выходит за рамки собственно национального, всегда имея безусловное общечеловеческое значение.

Однако на пути реализации национальной идеи (как национального идеала) в плоскости реальной истории встает много трудностей как субъективного, так и объективного свойства. При переходе в эмпирический план идеальное начало национальной идеи многократно преломляется в субъектах национальной истории, приобретая те или иные конкретные идеологические очертания и формы; которые, в свою очередь, при смене исторических эпох, неизбежно приходят в состояние взаимной конфронтации той или иной степени жесткости. Здесь сочетание субъективных и объективных факторов может придавать идеологической ситуации самые причудливые очертания. Кроме того, особым обстоятельством является возможность внешнего влияния (или вмешательства) во внутренние идеологические процессы, ибо национальное самосознание при всей своей онтологической автономности, является в то же время открытой системой, принципиально готовой к принятию идеологических веяний иных цивилизаций. В итоге текущее идеологическое самосознание нации никогда не бывает одномерным, но наоборот, всегда представляет из себя сложнейшую полифонию идей и тенденций, политически преодолеваемых лишь доминантой государственной идеологии.

Подобная схема становления национальной идеологии, как можно заметить, открывает принципиальную возможность для разного рода искажений национальной идеи в ее локальных идеологических проекциях, так как конечная сфера формирования идеологии – политика – эмпирически наиболее неустойчивая и противоречивая область национального бытия. Поэтому очень важно отметить, что более адекватной сферой формирования национальной идеологии должна быть признана национальная культура. Только национальная культура способна обеспечить преемственность национальной идеи и национальной идеологии, предоставив последней подлинную национально-историческую легитимность. И наоборот, та идеология, которая формируется вне поля национальной культуры, есть по существу псевдоидеология, разрушительная в меру своей инородной сущности для национального бытия. Таковыми в ярко выраженной форме были: «неметчина» Петра I, «марксизм» начала XX века, «либерализм» века сегодняшнего… Очевидно, что во всех этих случаях методы утверждения в обществе «новой идеологии» были вероломными и силовыми; никакое общество добровольно не примет вненациональную идеологию и будет сопротивляться ее разрушительному влиянию до тех пор, пока не иссякнут силы поколения – субъекта предшествующей идеологии. Таким образом, наличие неустранимой эмпирической дистанции между национальной идеей и национальной идеологией делает принципиально возможным их взаимное отчуждение, что в определенных случаях может привести к очень серьезным и трагическим историческим последствиям.

Если государство есть механизм, обеспечивающий существование нации в ее функционально-исторических потребностях, то идеология – это система принципов, организующих действие этого механизма в его предметных проявлениях: в экономике, социальной сфере, внутренней и внешней политике, культуре. То есть идеология – это фактически образ государства в его данном духовно-материальном качестве, алгоритм его конкретного существования. Поэтому, кто владеет идеологией, тот владеет и государством! Это обстоятельство открывает принципиальную возможность для криминальных макроисторических махинаций. Так как государство в определенном смысле есть материальная структура, обладающая собственной (механической) самодостаточностью, то посредством псевдоидеологии возможно отчуждение государства от духовно-идеальных интересов нации, организующей его как форму своего исторического существования. Это не правило, но исключение в истории, которое, тем не менее, уже дважды наблюдалось в России за последние сто лет ее истории…

Механизм отчуждения государства сам по себе достаточно прост: некая внешняя (инородная) сила, захватив политическую власть, формирует под себя государственную идеологию так, что она начинает служить не интересам нации, а интересам этой силы. Примеров подобного отчуждения государства от нации через подмену идеологии в истории достаточно много: любая форма оккупации (военная, экономическая, информационная) сопровождается вмешательством в идеологию покоренного народа и той или иной степенью ее деформации. Особенно эффективна идеологическая форма оккупации в наше время, в эпоху информационных войн, являющихся обратной стороной глобализационных процессов, когда атаке подвергаются непосредственно основы общественного сознания через подмену традиционных ценностей. Острота этой необъявленной (и невидимой) «третьей мировой войны» определяется тем, что понятия национального, традиционного, суверенного, фундаментального, религиозного, являющиеся естественными идеологическими атрибутами национальных культур, становятся основным препятствием на пути мировых космополитических сил, осуществляющих глобальную оккупацию человечества. В этом отношении Россия далеко не единственная жертва подобных государственно-идеологических (информационных) махинаций; в той или иной мере большинство нынешних государств имеет вненациональное идеологическое смещение, определяемое степенью проникновения в их правительства или информационно-идеологическое поле антинациональных сил – агентов глобализации.

Что это за антинациональные силы? Вопрос в наше время риторический. Мондиализм, глубокая подчиненность мировой политики транснациональной идее «нового мирового порядка» – достаточно очевидный факт для любого вдумчивого наблюдателя. В этих условиях отчуждение национальной идеологии (а по существу – государства) от национальных интересов становится важнейшим методом осуществления глобализационных процессов, становясь своего рода объективной необходимостью унитарной модели цивилизации. «Глобализация, собственно, и означает дистанцирование национальных элит от туземного населения и переориентацию их на вненациональные центры власти и влияния… – замечает А.Панарин. – Понятие политического суверенитета народа уступает место так называемым законам глобализирующегося мира, с которыми современные элиты должны считаться больше, чем с мнением собственного национального большинства. …Дело доходит до того, то само признание местных элит в качестве элит, их международная легитимация напрямую зависит от их решимости порвать с национальными интересами и служить наднациональным центрам власти»[10].Идея такого структурного переформатирования геополитического пространства состоит в том, что национальные государства призваны нести уже не просто функцию своего сугубо национального самобытия в истории, но служить интересам некой условно невидимой «наднациональной» силы, которая организует процесс своей собственной национальной самоорганизации на глобальном уровне.

Однако подчеркнем еще раз, что отчуждение государства от нации возможно только на идеологическом уровне. Никакая самая «инородная» власть не может проводить антинациональную государственную политику, если прежде не подменена идеология, ибо идеология – это внутренний алгоритм деятельности государства. Поэтому окончательное освобождение от антинациональной власти возможно лишь на пути восстановления аутентичности национально-государственной идеологии, как приведение ее в соответствие с метафизическими основаниями нации – национальным духом и национальной идеей.

Воссоздание независимой национальной государственности, подчинение ее действительным национальным интересам возможно лишь через утверждение фундаментальной национально-консервативной идеологии, так как никакие механистические формальные преобразования (экономические, политические, правовые) не способны сами по себе что-либо изменить в самом «духе» государства, в его «безнациональном» качестве. Только интеграция традиционных национально-исторических смыслов в цельную концепцию национальной идеологии может придать новую монолитность и силу государственному организму. Здесь нельзя уходить от мировоззренческой и политической ответственности, полагая, что все это случится как-то само собой; национальная идеология, национальная власть, национальное государство – за все это надо бороться на всех уровнях национально-общественного бытия. Но в первую очередь в себе, в своем национальном самосознании, прорастая из корней своего национального духа, утверждая свое национальное самобытие, формируя свою национальную гражданскую самоорганизацию – все это единый процесс становления русской нации и возрождения России.

Святая Гора Афон
Путеводитель


Русский Монастырь Св.Великомученика Пантелеимона
Святая Гора Афон. 1994.




Содержание

О Святой Афонской Горе
Карея
Лавра Святого Афанасия
Монастырь Ватопед
Монастырь Ивер
Монастырь Хиландар
Монастырь Дионисиат
Монастырь Котломуш
Монастырь Пантократор
Монастырь Ксиропотам
Монастырь Зограф
Монастырь Дохиар
Монастырь Каракал
Монастырь Филофей
Монастырь Симонопетр
Монастырь Св. Павла
Монастырь Ставроникита
Монастырь Ксенофонт
Монастырь Григориат
Монастырь Есфигмен
Монастырь св. Пантелеймона
Монастырь Костамонит


http://www.pravbeseda.ru/li...?

Перенесение из Мальты в Гатчину части древа Животворящего Креста Господня, Филермской иконы Божией Матери и десной руки святого Иоанна Крестителя совершилось в 1799 году. Эти святыни хранились на острове Мальта у рыцарей католического ордена святого Иоанна Иерусалимского. В 1798 году, когда французы захватили остров, мальтийские рыцари обратились к защите и покровительству России. 12 октября 1799 года они преподнесли эти древние святыни императору Павлу I, который в это время находился в Гатчине. Осенью 1799 года святыни перевезены в Петербург и помещены в Зимнем дворце в церкви в честь Нерукотворенного Образа Спасителя. Праздник этому событию установлен в 1800 году. По древнему преданию, Филермская икона Божией Матери написана святым евангелистом Лукой. Из Иерусалима она была принесена в Константинополь, где находилась во Влахернском храме. В ХIII веке была взята оттуда крестоносцами и с тех пор хранилась у рыцарей ордена Иоаннитов.



По древнему преданию, Филермская икона Божией Матери написана святым евангелистом Лукой . Из Иерусалима она была принесена в Константинополь, где находилась во Влахернском храме. В XIII веке была взята оттуда крестоносцами и с тех пор хранилась у рыцарей ордена Иоаннитов.

ПОЯС ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ В РОССИИ С 20 ОКТЯБРЯ ПО 23 НОЯБРЯ
В Россию впервые прибывает Пояс Пресвятой Богородицы. В Москве к святыне можно будет поклониться с 19 по 23 ноября 2011 года. Пояс со святой Горы Афон привозит Фонд Андрея Первозванного. Святыню провезут по 12 городам

В городах, в которые будет принесена святыня, состоятся мероприятия в рамках программы Фонда Андрея Первозванного и Центра национальной славы «Святость материнства», которая направлена на защиту традиционных семейных ценностей и преодоление демографического кризиса в России. В некоторых городах будет предусмотрено принесение святыни в Центры защиты материнства и детства, которые оказывают реальную материальную, психологическую, юридическую помощь беременным женщинам, содействуя отказу от аборта.

ИСТОРИЯ ПОЯСА
Менологий Василия II (958-1025), содержит предание о том, что Пояс и Риза Божией Матери незадолго до Ее Успения были отданы двум благочестивым иерусалимским вдовам и затем передавались из поколения в поколение.

При императоре Восточной Римской империи Аркадии (395–408) Пояс Пресвятой Богородицы доставили в Константинополь и поместили в прекрасный ларец, который обрел свое место в Халкопратийской церкви. Пояс был запечатан золотым хрисовулом (печатью) императора Аркадия, на котором были указаны год и индикт Положения Пояса в Царьграде, а также точная дата этого события – 31 августа.

На протяжении столетий ларец с Поясом Богоматери не открывали. Но спустя пять веков после Положения Пояса в Халкопратийском храме, при императоре Льве VI Мудром, его жене Зое Карбонопсине было видение, что она избавится от своего недуга (императрицу мучил нечистый дух), если на нее возложат Пояс Пресвятой Богородицы. Император открыл ларец и обрел Пояс в целости и сохранности. По повелению императора Пояс Пресвятой Девы был возложен на голову страждущей императрицы (это было поручено Евфимию, будущему Патриарху Константинопольскому) и та исцелилась. После этих событий Пояс Пресвятой Богородицы был возвращен на свое место, а праздник Положения Пояса получил еще большую торжественность, чем прежде.

В результате падения Константинополя Пояс, как и другие святыни Царьграда, покинул город. В настоящее время значительная часть пояса и в настоящее время находится в монастыре Ватопед на Афоне. Она вложена в драгоценный ковчег, запечатанный двумя царскими печатями Аркадия и Льва Философа, который хранится в алтаре соборного храма. Пояс Пресвятой Богородицы прославился многочисленными исцелениями верующих от различных заболеваний.


В Ватопедском монастыре, в котором долгие века хранится пояс Пресвятой Богородицы, хранится и частица Животворящего Креста Господня, и особо почитаемые в России иконы.
- Там находятся иконы, которые в России знают и любят, на которые молятся, особенно сейчас, когда так много случаев онкологических заболеваний, – рассказывает Аркадий. – Это икона Божией Матери «Всецарица» – там находится ее оригинал, икона «Отрада и Умиление». В храме нет света – только горящие свечи. И вот в четвертом часу ночи стоят монахи и начинают молиться: «Кирие элейсон! Кирие элейсон!» – это «Господи помилуй!» на греческом языке. Начинают читать службу на греческом языке, идет византийский распев – все это очень красиво. Службы идут по шесть-семь часов! А ведь эти монахи еще и помогают паломникам – а это 50 тысяч человек в год, огромное количество людей для такого маленького монастыря. И каждого нужно встретить – поселить, покормить, убрать, и все это – вперемежку с молитвами. Это гигантский труд, это подвиг! Монахи трудятся со словами: «Кирие элейсон!» – «Господи помилуй!». У каждого из них – особая судьба, все они не просто так там находятся. Одному монаху я задал вопрос: «Почему вы ушли от мира?» Такой яркий, красивый человек! А он мне в ответ говорит: «Там все временно… В мире, от которого мы ушли, нет любви. А тут есть – любовь к Богу!» Еще мне рассказали об одном монахе, который в мирской жизни был очень богатым человеком – ворочал миллионами. Но все бросил и приехал на Афон. Он сказал: «Все богатства – до гроба. А после гроба – что? Эти деньги – зеленые, оранжевые, какие угодно – они ничего не дают. Дает благодать только молитва и общение с Богом». И конечно, присутствие Бога и Божьей Матери там совершенно явственно ощущается. Это так впечатляет, что трудно передать словами. Но мы постарались все это снять – как происходят службы, как проводят экскурсии для паломников – сразу на пяти языках – русском, английском, французском, румынском, арабском… Туда приезжают люди со всего мира, и не только православные христиане – есть и католики, и протестанты, и даже мусульмане. И все просят только одного – милости Божьей и помощи. Думаю, что об этом будут просить Пресвятую Богородицу и наши соотечественники, которым посчастливится стать свидетелями принесения святыни – ее пояса – на российскую землю…
Справка
Пояс Пресвятой Богородицы из Ватопедского монастыря на Афоне будет находиться в России с 20 октября по 23 ноября, посетит 12 городов.
С 20 по 24 октября он будет пребывать в Санкт-Петербурге в Новодевичьем монастыре (Московский пр., 100). После святыня посетит следующие города: Екатеринбург — 24-27 октября, Норильск — 27-29 октября, Владивосток — 29 октября-1 ноября, Красноярск — 1-4 ноября, Дивеево — 4-7 ноября, Саранск — 7-10 ноября, Самару — 10-13 ноября, Ростов-на-Дону — 13-16 ноября, Калининград — 16-19 ноября и Москву — 19-23 ноября. В городах, в которые будет принесена святыня, состоятся мероприятия программы Фонда Андрея Первозванного и центра национальной славы «Святость материнства», направленной на защиту традиционных семейных ценностей и преодоление демографического кризиса.

"Пойте Господу, святые Его,
славьте память святыни Его..."
Пс.29:5

"Но вы - род избранный, царственное священство,
народ святой, люди, взятые в удел,
дабы возвещать совершенства Призвавшего
вас из тьмы в чудный Свой свет..."
1Пет.2:9

"Разве не знаете, что святые будут судить мир?"
1Кор.6:2

"Потом примут царство святые Всевышнего
и будут владеть царством вовек и вовеки веков"

Дан.7:18



Почитание святых

О святых мы говорим как о ходатаях и посредниках между Богом и человеком. Между тем в Священном Писании как о Ходатае и Посреднике говорится о Самом Иисусе Христе. Например, Господь назван "Ходатаем Нового Завета (Евр. 12:24). В 1 Тим. Ап. Павел высказывается еще более определенно: "...един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех..." (1 Тим. 2:5-6). Обычно этим высказыванием апостол Павла протестанты обосновывают свое отвержение церковной практики почитания святых. Но апостол Павел говорит о посредничестве в деле Искупления. Действительно, в деле Искупления, в деле примирения человека с Богом Христос есть единственный Посредник, никакого другого нет и быть не может. Но спасение каждого из нас, то есть усвоение нами плодов Искупления, совершается опосредованно. Очевидно, что существуют люди духовно более опытные, выше поднявшиеся на пути к совершенству, и потому способные помогать менее совершенным в их восхождении.

О необходимости почитания угодников Божиих в Священном Писании говорится неоднократно. Например, Божия Матерь восклицает: "...ибо отныне будут ублажать Меня все роды" (Лк. 1:48), "Память праведника пребудет благословенна" (Притч. 10:7), "кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду про­рока..." (Мф. 10:41), т.е. необходимо воздавать людям Божи-им подобающую им честь. "Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их" (Евр. 13:7). Таким образом, святые для нас - пример для подражания.

Именно поэтому мы благоговейно вспоминаем подвиги святых, подражаем их делам, прославляем их святость, устраива­ем праздники в их честь. Но, кроме того, почитание святых в Православной Церкви носит еще и характер поклонения, которое выражается в сооружении храмов в честь святых, возжении светильников и каждении пред их изображениями, целовании изображений, преклонении пред ними колен. Основное возра­жение протестантов против этого поклонения сводится к тому, что такая практика умаляет заслуги Христа как единого Посредника. Однако уже в Ветхом Завете говорится о прославле­нии Бога, "дивного во святых своих" (Пс. 67:36). Почитание святых в Православной Церкви всегда христоцентрично. По­этому утверждение того, что почитание святых угодников каким-то образом умаляет искупительный подвиг Христа Спасителя, равнозначно утверждению, что честь, воздаваемая плодам, ума­ляет достоинство лозы, на которой и благодаря которой эти плоды выросли.

Смысл православного почитания святых излагает св. Иоанн Дамаскин (Слово 3-е "Об иконах"): "Достопоклоняемы святые - не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга".

Почитание мощей святых угодников Божиих
Основанием для христианского почитания мощей является Боговоплощение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело - не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней чело­веческой личности, связь с которым личность таинственно со­храняет и после смерти. По учению Священном Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (1 Кор. 6:20). Само тело может стать храмом Святого Духа (1 Кор. 6:19), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам святых угодников.

Это уважение выражается:

- в благоговейном собирании и хранении мощей;

- в торжественном открытии и перенесении их;

- в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения;

- в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);

- в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.

Само слово "мощи" (греч. τά λείψανα от λείπω оставляю, соответствующее ему латинское reliquiae, от relinquo - оставляю) нужно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово означает то, что осталось после святых, например, одежда, личные вещи - все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.

Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4 Цар. 13:21) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.

В Деян. (19:12) рассказывается об использовании платков и опоясания с тела апостола Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.

Практика почитания мощей является очень древней. Одно из наиболее древних и достоверных свидетельств такого почитания - описание мученической кончины св. Поликарпа Смирнского, которое было составлено в Смирнской церкви сразу же после этого события, примерно в 157 году. Там говорится, что смирнские христиане после того, как их епископ был сожжен на костре, с благоговением собрали его останки.

Говоря о почитании мощей, необходимо коснуться такой темы, как нетление мощей, поскольку с этим феноменом связа­но много заблуждений. Во-первых, нетление само по себе не есть основание для канонизации, равно как отсутствие нетленности никогда не рассматривалось как препятствие для канонизации, и потому что Церковь почитает то, что осталось от святых, это не какие-то материальные явления сами по себе. Основанием для канонизации является святость жизни или мученическая кончина святого, а также народное почитание, чудеса, совершенные по его молитвам. Церковные Соборы не раз запрещали признавать святыми по одному только признаку нетления, как, например, сделал Московский Собор 1667 года. Во всяком случае, нетление всегда рассматриваюсь как одно из знамений Божиих о святости того или иного угодника.

О почитании мощей VII Вселенский Собор дал следующее определение: "Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливаю­щие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, - да низложатся, а если иноки и миряне - да лишатся причащения!"

Олег Давыденков, иерей

Догматическое Богословие. Курс лекций.

Миссионерско-апологетический проект "К Истине" - www.k-istine.ru

ИЗВЕСТНЫЕ ПРОРОЧЕСТВА СВЯТЫХ СТАРЦЕВ О СУДЬБАХ РОССИИ________________________________________
Мне, убогому Серафиму, Господь открыл, что на земле Русской будут великие бедствия. Православная вера будет попрана, архиереи Церкви Божией и другие духовные лица отступят от чистоты Православия, и за это Господь тяжко их накажет. Я, убогий Серафим, три дня и три ночи молил Господа, чтобы он лучше меня лишил Царствия Небесного, а их помиловал. Но Господь ответил "Не помилую их: ибо они учат учениям человеческим, и языком чтут Меня, а сердце их далеко отстоит от Меня"...
Всякое желание внести изменения в правила и учения Святой Церкви есть ересь... хула на Духа Святого, которая не простится вовек. По этому пути пойдут архиереи Русской земли и духовенство и гнев Божий поразит их..."

"Но не до конца прогневается Господь и не попустит разрушиться до конца земле русской, потому что в ней одной преимущественно сохраняется еще Православие и остатки благочестия христианского... У нас вера Православная, Церковь, не имеющая никакого порока. Ради сих добродетелей Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие - сих врата адовы не одолеют".

"Перед концом времен Россия сольется в одно великое море с прочими землями и племенами славянскими, она составит одно море или тот громадный вселенский океан народный, о коем Господь Бог издревле изрек устами всех святых: "Грозное и непобедимое Царство Всероссийское, всеславянское - Гога и Магога, пред которым в трепете все народы будут". И все это - все равно как дважды два четыре, и непременно, как Бог свят, издревле предрекший о нем и его грозном владычестве над землею. Соединенными силами России и других народов Константинополь и Иерусалим будут полонены. При разделе Турции она почти вся останется за Россией..."

Преподобный Серафим Саровский, 1825-32 г.


"Европейские народы всегда завидовали России и старались сделать ей зло. Естественно, что и на будущие века они будут следовать той же системе. Но велик Российский Бог. Молить должно великого Бога, чтоб Он сохранил духовно-нравственную силу нашего народа - Православную веру... Судя по духу времени и по брожению умов, должно полагать, что здание Церкви, которое колеблется уже давно, поколеблется страшно и быстро. Некому остановить и противостоять...

Нынешнее отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно. Ознакомься с духом времени, изучи его, чтобы по возможности избегнуть влияния его...

Постоянное благоговение перед судьбами Божиими необходимо для правильного духовного жительства. В это благоговение и покорность Богу должно приводить себя верою. Над судьбами мира и каждого человека неусыпно бдит Промысел Всемогущего Бога, - и все совершающееся совершается или по воле, или по попущению Божию...

Предопределений Промысла Божия о России никто не изменит. Святые Отцы Православной Церкви (например, святой Андрей Критский в толковании на Апокалипсис, глава 20) предсказывают России необыкновенное гражданское развитие и могущество... А бедствия наши должны быть более нравственные и духовные".

Святитель Игнатий Брянчанинов, 1865 г.


"Современное русское общество превратилось в умственную пустыню. Серьезное отношение к мысли исчезло, всякий живой источник вдохновения иссяк... Самые крайние выводы самых односторонних западных мыслителей смело выдаются за последнее слово просвещения...

Сколько знамений показал Господь над Россией, избавляя ее от врагов сильнейших и покоряя ей народы! И, однако ж, зло растет. Ужели мы не образумимся? Западом и наказывал и накажет нас Господь, а нам все в толк не берется. Завязли в грязи западной по уши, и все хорошо. Есть очи, но не видим, есть уши, но не слышим, и сердцем не разумеем... Вдохнув в себя этот адский угар, мы кружимся, как помешанные, сами себя не помня".

"Если не опомнимся, пошлет на нас Господь иноземных учителей, чтобы привели нас в чувство... Выходит, что и мы на пути революции. Это не пустые слова, но дело, утверждаемое голосом Церкви. Ведайте, православные, что Бог поругаем не бывает".


"Зло растет, зловерие и неверие поднимают голову, вера и Православие слабеют... Что ж, сидеть сложа руки? Нет! Молчащее пастырство - что за пастырство? Нужны жаркие книги, защитительные против всех злостей. Следует нарядить писак и обязать их писать... Надо свободу замыслов пресечь... Неверие объявить государственным преступлением. Материальные воззрения запретить под страхом смертной казни!"

Святитель Феофан Затворник, 1894 г.

"Правители-пастыри, что вы сделали из своего стада? Взыщет Господь овец Своих от рук Ваших!.. Он преимущественно назирает за поведением архиереев и священников, за их деятельностью просветительною, священнодейственною, пастырскою... Нынешний страшный упадок веры и нравов весьма много зависит от холодности к своим паствам многих иерархов и вообще священнического чина".

"Но Всеблагое Провидение не оставит Россию в этом печальном и гибельном состоянии. Оно праведно наказует и ведет к возрождению. Судьбы Божие праведные совершаются над Россией. Ее куют беды и напасти. Не напрасно Тот, кто правит всеми народами, искусно, метко кладет на Свою наковальню подвергаемых Его сильному молоту. Крепись, Россия! Но и кайся, молись, плачь горькими слезами перед твоим небесным Отцом, Которого ты безмерно прогневала!.. Русский народ и другие населяющие Россию племена глубоко развращены, горнило искушений и бедствий для всех необходимо и Господь, не хотящий никому погибнуть, всех пережигает в этом горниле.

"Я предвижу восстановление мощной России, еще более сильной и могучей. На костях мучеников, как на крепком фундаменте, будет воздвигнута Русь новая - по старому образцу; крепкая своей верою во Христа Бога и во Святую Троицу! И будет по завету святого князя Владимира - как единая Церковь! Перестали понимать русские люди, что такое Русь: она есть подножие Престола Господня! Русский человек должен понять это и благодарить Бога за то, что он русский".
Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский. 1906-1908 гг.


"Гонения и мучения первых христиан, возможно, повторятся... Ад разрушен, но не уничтожен, и придет время, когда он даст о себе знать. Это время - не за горами...

До страшных времен доживем мы, но благодать Божия покроет нас... Антихрист явно идет в мир, но этого в мире не признают. Весь мир находится под влиянием какой-то силы, которая овладевает умом, волей и всеми душевными качествами человека. Это сила посторонняя, злая сила. Источник ее - дьявол, а люди злые являются только орудием, посредством которого она действует. Это - предтечи антихриста.

В Церкви у нас нет теперь живых пророков, но знамения есть. Они и даны нам для познания времен. Ясно видны они людям, имеющим духовный разум. Но этого в мире не признают... Все идут против России, то есть против Церкви Христовой, ибо русский народ - Богоносец, в нем хранится истинная вера Христова".
Преподобный Варсонофий Оптинский, 1910 г.
Будет шторм. И русский корабль будет разбит. Но ведь и на щепках и обломках люди спасаются. И все же не все погибнут. Надо молиться, надо всем каяться и молиться горячо... Явлено будет великое чудо Божие... И все щепки и обломки, волею Божией и силой Его, соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль во всей красе и пойдет своим путем, Богом предназначенным..."
Преподобный. Анатолий Оптинский. 1917 г.

А Россия будет спасена. Много страдания, много мучения. Надо много и много перестрадать и глубоко каяться всем. Только покаяние через страдание спасет Россию. Вся Россия сделается тюрьмой, и надо много умолять Господа о прощении. Каяться в грехах и бояться творить и малейшие грехи, а стараться творить добро, хотя бы самое малое. Ведь и крыло мухи имеет вес, а у Бога весы точные. И когда малейшее на чаше добра перевесит, тогда явит Бог милость Свою над Россией...

Но сперва Бог отнимет всех вождей, чтобы только на Него взирали русские люди. Все бросят Россию, откажутся от нее другие державы, предоставив ее себе самой. Это чтобы на помощь Господню уповали русские люди. Услышите, что в других странах начнутся беспорядки и подобное тому, что и в России (во время революции - ред.), и о войнах услышите и будут войны - вот, уже время близко. Но не бойтесь ничего. Господь будет являет Свою чудесную милость.

Конец будет через Китай. Какой-то необычный взрыв будет, и явится чудо Божие. И будет жизнь совсем другая на земле, но не на очень долго. Крест Христов засияет над всем миром, потому что возвеличится наша Родина и будет, как маяк во тьме для всех".

Схииеромонах Аристоклий Афонский. 1917-1918 гг.

В России будет восстановлена монархия, самодержавная власть. Господь предызбрал будущего царя. Это будет человек пламенной веры, гениального ума и железной воли. Он прежде всего наведет порядок в Церкви Православной, удалив всех неистинных, еретичествующих и теплохладных архиереев. И многие, очень многие, за малыми исключениями, почти все будут устранены, а новые, истинные, непоколебимые архиереи станут на их место... Произойдет то, чего никто не ожидает. Россия воскреснет из мертвых, и весь мир удивится.
Православие в ней возродится и восторжествует. Но того Православия, что прежде было, уже не будет. Самим Богом будет поставлен сильный царь на престоле".

Святитель Феофан Полтавский, 1930 г.

Когда появится малая свобода, будут открывать церкви, монастыри ремонтировать, тогда все лжеучения выйдут наружу. На Украине сильно ополчатся против Русской Церкви, ее единства и соборности. Эту еретическую группировку будет поддерживать безбожная власть. Киевский митрополит, который недостоин сего звания, сильно поколеблет Церковь Русскую, а сам уйдет в вечную погибель, как Иуда. Но все эти наветы лукавого в России исчезнут, а будет Единая Церковь Православная Российская...
Россия вместе со всеми славянскими народами и землями составит могучее Царство. Окормлять его будет царь православный - Божий Помазанник. В России исчезнут все расколы и ереси. Евреи из России выедут встречать в Палестину антихриста, и в России не будет ни одного еврея. Гонения на Церковь Православную не будет.

В России будет процветание веры и прежнее ликование (только на малое время, ибо придет Страшный Судия судить живых и мертвых). Русского православного царя будет бояться даже сам антихрист. При антихристе будет Россия самое мощное царство в мире. А другие все страны, кроме России и славянских земель, будут под властью антихриста и испытают все ужасы и муки, написанные в Священном Писании


Война третья Всемирная будет уже не для покаяния, а для истребления. Где она пройдет, там людей не будет. Будут такие сильные бомбы, что железо будет гореть, камни плавиться. Огонь и дым с пылью будет до неба. И земля сгорит. Будут драться и останется два или три государства. Людей останется очень мало и тогда начнут кричать: долой войну! Давай изберем одного! Поставить одного царя! Выберут царя, который будет рожден от блудной девы двенадцатого колена. И Антихрист сядет на престол в Иерусалиме".

Преподобный Лаврентий Черниговский.
Конец 1940-х гг.
________________________________________

Источник: покояние.ru

Россия и православие

День памяти святых, в земле Российской просиявших, указывает нам на то духовное небо, под которым создавалась и жила земля Русская. До святого князя Владимира на Русской земле жили языческие разрозненные, друг с другом враждовавшие племена. Святой князь Владимир принес им новую веру, новое сознание, смысл жизни, новое внутреннее, душевное состояние, дал им новый, всех объединяющий дух жизни, и так образовался единый народ.

Само существование русского народа связано с зарождением в нем духовной жизни, с усвоением основ христианского мировоззрения: бессмысленно искать смысл и цель жизни в земной жизни, которая кончается смертью. Надо стремиться усвоить божественную, благодатную, вечную жизнь, а тогда устроится и эта временная, земная: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф 6, 33).

Вера, Православная Церковь объединила разрозненные племена в один народ, и самым существенным свойством русских людей стала вера в Царство Божие, искание его, искание правды. Ради Царства Божия, ради причастности ему, ради молитвы русские подвижники уходили от мирской суеты в леса, на не обитаемые острова. Они искали только Царствия Божия, ничего не хотели создавать и строить, уходили от людей, но люди шли за ними ради Царствия Божия, бывшего на тех островах и лесах вокруг праведников, и так вырастали лавры и обители.

Искание правды — основная нить жизни русского народа, и не случайно, что первый писаный свод законов, который должен был упорядочить жизнь, назван был «Русской Правдой». Но о небе, о Царстве Божием, думали не только те, кто уходил от мира и людей, все верующие русские люди понимали смысл жизни. Все, кто подлинно строил Россию как государство, живя в миру и исполняя свои обязанности, также почитали самым главным быть верными Божественному Царству и Божественной Правде.

В России были князья, полководцы, хозяева, люди всех родов и занятий, но их основное понимание, и стремление, и смысл жизни было также стяжание Царствия Божия, причастность ему. Св. Александр Невский всю жизнь провел в военных и государственных подвигах, проехал на коне через всю Сибирь к татарскому хану, чтобы устроить мир в России, прославился военными победами, но когда заболел и пришла смерть, он принял ее как освобождение от трудов земной жизни и отдался тому, что было дороже всего его душе, и принял постриг, чтобы войти в вожделенное Царство Божие уже воином не земным, но Христовым.

Смоленский князь Феодор также принял перед смертью монашество. Такие духовные вожди русского народа в своем стремлении к Царству Божию — лучшие выразители основной черты духовной жизни народа, основной силы, которая направляла историческую жизнь его. Усвоение христианской веры переродило и русских князей.

Власть всегда есть выражение сознания и воли. Власть всегда руководствуется той или иной философией, тем или иным пониманием цели и смысла жизни и своей деятельности. До Владимира Святого русские князья были вождями воинствующих племен и вели войны ради военной добычи и славы. Ставши христианами, они стали начальниками отдельных частей единого народа. С принятием христианства явилось сознание и ощущение единства. Правда была в братстве князей, и междоусобная война стала неправдой.

Св. князь Владимир дал русскому народу новый смысл жизни и новую жизненную силу. Бедствия, неуспехи, поражения бессильны перед главной силой жизни, бессильны перед жизнью духовной. Царствие Божие, духовная отрада в причастности ему остаются незатронутыми. Проходит страшная буря, и снова живет человек. Так, мученики улыбались от радостного ощущения благодати Божией во время самых жестоких мучений. Отсюда жизненная сила России. Бедствия не поражают ее сердца. Татары спалили всю Россию. Пал Киев, и в тот же год поднимается Новгород и великий полководец и вождь русского народа благоверный князь Александр Невский поднимает русских людей на борьбу не с татарами, которые истязали тело России, а со шведами-католиками, которые, пользуясь бедой России, хо тели захватить душу русских людей и убить духовную силу русского народа и России. Для Александра Невского надо было прежде всего сохранить ту духовную силу.

История возвышения Москвы — яркое подтверждение той же мысли. В своем зарождении Москва — небольшое местное объединение. Но во главе ее стоят благоверные князья, усвоившие указанное православное понимание правды, и потому, когда святитель митрополит Петр сказал князю, что Москва будет возвеличена и сам святитель будет там жить и там же и погребен будет, если князь построит в Москве Дом Пресвятой Богородицы, то князь исполняет этот завет. Другими словами, святитель Петр сказал, что если ты будешь до конца верен Православию и прежде всего будешь искать Царствия Божия и правды Его, то сия вся, все мирское, житейское, государственное, приложатся тебе. Таков замысел Москвы, и она была верна завету святителя Петра, и ночная военная сторожевая перекличка на кремлевских стенах творилась словами: «Пресвятая Богородице, спаси нас». То не значит, что и жизнь, и люди были святы! О нет! Люди всегда грешны, но важно, но спасительно, когда есть сознание добра и зла, когда есть стремление к правде, ибо тогда может быть восстание из глубины падения. Грешная Москва, столица грешной России, в своей исторической жизни падала до дна, но поднималась, потому что не умирало сознание правды.

В Смутное время Россия так упала, что все враги ее были уверены, что она поражена смертельно. В России не было царя, власти и войска. В Москве власть была у иностранцев. Люди «измалодушествовались», ослабели и спасения ждали от иностранцев, перед которыми заискивали. Гибель была неизбежна, и Россия неминуемо погибла бы, если бы совсем было утрачено сознание Правды. Но Россию, русский народ спас святитель Ермоген. Враги России его держали в подвале, в Кремле, издевались над ним, мучили, добивались, чтобы он покорился им, изменив русскому пониманию Правды. Святитель Ермоген был замучен до смерти, но духовно не сдался и звал Россию на ее исторический путь христианского государства с христианской властью, звал помнить Истину и быть верным ей.

Святитель Ермоген в вере и исповедании духовно и нравственно возродил русский народ, и он снова стал на путь искания Царства Божия и правды его, правды подчинения земной государственной жизни духовному началу, и Россия восстала.

В истории нельзя найти такую глубину падения государства и такое скорое, чудесное через год восстание его, когда духовно и нравственно восстали люди. Такова история России, таков ее путь. После Петра I общественная жизнь [в России] уклонилась от русского пути. Хотя уклонилась и не до конца, но она утратила ясность сознания правды, ясность веры в евангельскую истину: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его.

Тяжкие страдания русского народа есть следствие измены России самой себе, своему пути, своему призванию. Но те тяжкие страдания, тоска жизни под властью лютых безбожников говорят, что русский народ не до конца утратил сознание правды, что ему духовно и нравственно тяжела неправда безбожного государства и безбожной власти. Россия восстанет так же, как она восставала и раньше. Восстанет, когда разгорится вера. Когда люди духовно восстанут, когда снова им будет дорога ясная, твердая вера в правду слов Спасителя: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф 6, 33). Россия восстанет, когда полюбит веру и исповедание Православия, когда увидит и полюбит православных праведников и исповедников.

Сегодня, в день Всех святых, в земле Российской просиявших, Церковь указывает их, и православные с духовным восторгом видят, какое их множество в Царстве Божием! И сколько еще не прославленных, имже несть числа. Вот молча и бестрепетно идет на смерть митрополит Киевский Владимир. Убийцы выводят его из ворот лавры, чтобы убить вне города, как убили Господа Спасителя, и святитель молча, как агнец заколения, примет смерть за Христа, за веру, за Русскую Церковь, за то, что искал прежде всего приобретения Царствия Божия, вечной жизни.

Множество мучеников и исповедников, и снова мы видим Божие благословение над их подвигом веры, и снова явление нетленных мощей: то тела праведников, которые уже живут по законам будущей жизни, где нет страдания и тления, и нетленность мощей свидетельствует о том. Так, нетленные останки великой княгини Елизаветы Феодоровны, почивающие в Гефсиманской обители, свидетельствуют нам o ее праведности в очах Божиих.

Россия восстанет, когда поднимет взор свой и увидит, что все святые, в земле Российской просиявшие, живы в Божием Царстве, что в них дух вечной жизни и что нам надо быть с ними и духовно коснуться и приобщиться их вечной жизни. В этом спасение России и всего мира.

В России нет духа жизни, нет радости жизни. Ее все боятся, как боятся бесов. Россия раньше так же была страшна другим державам, но тем, что она притягивала к себе народы.

Верность заповеди Ищите прежде Царствия Божия и правды Его создавало русское смирение, смиряло и власть, и в дни наибольшей земной славы русская власть, устами императора Александра I, исповедала себя как власть христианскую и на памятнике своей славы написала: Не нам, Господи, не нам, но имениТвоему (Пс 113, 9).

Русское небо, русские святые зовут нас быть с ними, как они с нами. Зовут приобщиться духу вечной жизни, и того духа жаждет весь мир. Восстановленная Россия нужна всему миру, от которого отошел дух жизни, и он весь колеблется в страхе, как перед землетрясением.

Россия ждет христолюбивого воинства, христолюбивых царей и вождей, которые поведут русский народ не для славы земной, а ради верности русскому пути правды. Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему. В покаянии, в вере, в очищении да обновится Русская земля и да восстанет Святая Русь.

Событие праздника

Пожалуй, Воздвижение Креста Господня – единственный праздник, получивший начало одновременно с самим событием, которому он посвящен.

После того как свершились величайшие события в истории человечества – Распятие, Погребение, Воскресение и Вознесение Христовы, святой Крест, послуживший орудием казни Спасителя, был утерян. После разрушения Иерусалима римскими войсками в 70 году святые места, связанные с земной жизнью Господа, оказались в забвении, на некоторых из них были построены языческие храмы.

Обретение Честного и Животворящего Креста состоялось в царствование равноапостольного императора Константина Великого.

По сообщениям церковных историков IV века, мать Константина, равноапостольная Елена, отправилась по просьбе царственного сына в Иерусалим, чтобы найти места, связанные с событиями земной жизни Христа, а также святой Крест, чудесное явление которого стало для святого Константина знаком победы над противником. В литературе изложены три различные версии предания об обретении Креста Господня.

Согласно наиболее древней (она приводится у церковных историков V века – Руфина Аквилейского, Сократа, Созомена и других и, вероятно, восходит к утраченной «Церковной истории» Геласия Кесарийского (IV в.), Честный Крест находился под языческим святилищем Венеры. Когда оно было разрушено, обнаружились три креста, а также табличка и гвозди, которыми Спаситель был пригвожден к орудию казни. Для того чтобы узнать, какой из крестов и есть тот, на котором был распят Господь, Иерусалимский епископ Макарий († 333) предложил приложить поочередно каждый из них к тяжелобольной женщине. Когда та исцелилась после прикосновения к одному из крестов, все собравшиеся прославили Бога, указавшего на величайшую святыню Истинного Креста Господня, который и был поднят святителем для всеобщего обозрения.

Вторая гипотеза, датированная первой половиной V века, относит это событие к I столетию: Крест был найден Протоникой, женой императора Клавдия I (41–54), а затем спрятан и вновь обретен в IV веке.

Третий вариант предания, возникший, как и второй, в Сирии в V веке, сообщает: святая Елена пыталась узнать место пребывания Креста у иерусалимских иудеев, и в конце концов один престарелый еврей, по имени Иуда, сначала не хотевший говорить, после истязаний указал место – храм Венеры. Святая Елена повелела разрушить храм и делать раскопки. Там были найдены три креста. Явить Крест Христов помогло чудо – воскрешение через прикосновение к истинному Кресту мертвеца, которого проносили мимо. Об Иуде сообщается, что тот впоследствии принял христианство с именем Кириак и стал епископом Иерусалима.

Нужно сказать, что наибольшей популярностью в средне- и поздневизантийскую эпохи пользовалась последняя версия. Именно на ней основано проложное сказание, предназначенное для чтения на праздник Крестовоздвижения согласно современным богослужебным книгам Православной Церкви.

Точная дата обретения Честного Креста неизвестна. По-видимому, оно имело место в 325 или 326 году. После обретения святого Креста Константин начал строительство целого ряда храмов, где должны были совершаться богослужения с подобающей Святому городу торжественностью. Около 335 года была освящена воздвигнутая непосредственно возле Голгофы и пещеры Гроба Господня большая базилика Мартириум. День ее обновления (то есть освящения), а также ротонды Воскресения (Гроба Господня) и других построек на месте Распятия и Воскресения Спасителя 13 или 14 сентября стал праздноваться ежегодно с большой торжественностью, а воспоминание обретения Честного Креста вошло в праздничное торжество в честь обновления[1].

Уже в конце IV века праздник обновления базилики Мартириум и ротонды Воскресения был в Иерусалимской Церкви одним из трех главных праздников года, наряду с Пасхой и Богоявлением.

Западная паломница Этерия чрезвычайно подробно описывает его в своих записках[2]: обновление праздновалось в продолжение восьми дней; каждый день торжественно совершалась Божественная литургия; храмы украшались так же, как на Богоявление и на Пасху; на праздник в Иерусалим приходило множество людей, в том числе и из отдаленных областей – Месопотамии, Египта, Сирии. Особо подчеркивается, что обновление праздновали в тот же день, когда был обретен Крест Господень. Кроме того, Этерия проводит параллель между событиями освящения иерусалимских церквей и ветхозаветного храма, построенного Соломоном.

Выбор 13 или 14 сентября как эортологической даты обновления, которую в настоящее время нельзя мотивировать бесспорно, мог быть обусловлен как самим фактом освящения храмов именно в эти дни, так и сознательным выбором. Обновление можно считать христианским аналогом ветхозаветного праздника Кущей – одного из трех главных праздников ветхозаветного богослужения (см.: Лев. 34: 33–36), отмечавшегося на 15-й день 7-го месяца по ветхозаветному календарю (данный месяц примерно соответствует сентябрю), тем более что освящение Соломонова храма также произошло во время праздника Кущей. Дата праздника обновления – 13 сентября – совпадает с датой освящения храма Юпитера Капитолийского в Риме, и христианский праздник мог быть установлен взамен языческого. Возможны соответствия между Воздвижением Креста 14 сентября и днем Распятия Спасителя 14 нисана, а также между Крестовоздвижением и праздником Преображения, празднуемым за 40 дней до того.

Церковный историк Созомен утверждает: со времени освящения Мартириума при Константине Великом Иерусалимская Церковь совершает этот праздник ежегодно. На него преподается даже таинство крещения и церковные собрания продолжаются восемь дней[3].

По свидетельству Иерусалимского Лекционария (в армянском переводе) V века, на второй день праздника обновления Честный Крест показывали всему народу.

Иными словами, первоначально Крестовоздвижение было установлено как дополнительный праздник, сопровождающий собой основное торжество в честь обновления, – аналогично праздникам в честь Божией Матери на следующий день после Рождества Христова или в честь Иоанна Крестителя на следующий день после Крещения Господня.

Начиная с VI века, Крестовоздвижение стало постепенно делаться более значительным праздником, чем праздник обновления. Если в житии преподобного Саввы Освященного, написанном в VI столетии преподобным Кириллом Скифопольским, еще говорится о праздновании обновления, но не Воздвижения, то уже в житии преподобной Марии Египетской, традиционно приписываемом святителю Софронию Иерусалимскому (VII в.), есть следующие указания: она направилась в Иерусалим на празднование именно Воздвижения, увидела большое стечение паломников, а самое главное – именно в этот праздник чудесно обратилась к покаянию.

О праздновании Воздвижения 14 сентября в IV веке на Востоке есть свидетельство также в житиях святителя Иоанна Златоуста, Евтихия, патриарха Константинопольского († 582), Симеона юродивого († ок. 590).

При этом примечательно, что в IV столетии поклонение Честному Кресту было приурочено в Иерусалимской Церкви еще не к рассматриваемому празднику, а к Великой пятнице.

Само слово Воздвижение в сохранившихся памятниках впервые встречается у Александра Монаха (527–565)[4], автора похвального слова Кресту.

К VII веку тесная связь праздников обновления и Крестовоздвижения перестала ощущаться – возможно, по причине нашествия персов на Палестину и разграбления ими Иерусалима в 614 году, когда Честной Крест был пленен, а архаичная иерусалимская литургическая традиция разрушена.

Впоследствии эортологическая ситуация сложилась так, что именно Крестовоздвижение стало основным праздником. Празднование же обновления иерусалимского храма Воскресения хотя и сохранилось в богослужебных книгах вплоть до настоящего времени, но сделалось предпраздничным днем перед Крестовоздвижением.

Понятно, что сначала это был чисто местный праздник Иерусалимской Церкви. Но достаточно скоро он распространяется и в других Церквях Востока, особенно в тех местах, которые владели частью Животворящего Креста, например в Константинополе.

Особенно широкое распространение и усиление в торжественности праздник должен был получить по возвращении Креста из персидского пленения при императоре Ираклии в 628 году. Данное событие послужило временной точкой, от которой можно отсчитывать празднование Воздвижения на латинском Западе, в период понтификата папы Гонория I (625–638), с названием «день обретения Креста». И отмечалось оно 3 мая: «Это могло произойти от того, что Восток и до этого имел уже праздник в честь святого Креста 14 сентября и в новом не нуждался»[5].

Ср. зеркальную гипотезу: «В “Месяцеслове Востока” по этому поводу высказано такое соображение: “Вероятно, сие празднование перенесено с мая на сентябрь, кроме соединения с памятью освящения храма, еще и потому, что оно в мае приходилось на дни Пятидесятницы и не согласовывалось с радостью сих дней”»[6].

Что касается поста в день Воздвижения, то замечание о нем впервые появляется в Уставах иерусалимской редакции и в самых ранних рукописях. В соборных храмах постятся день, а в монастырях – два, включая 13 сентября. В Воздвижение дозволяется вкушение елея и вина, но не рыбы. Никон Черногорец свидетельствует: «Не могли мы ничего найти записанного о посте Воздвижения Честного Креста, но везде он совершается. Известно из примеров великих святых, что они имели обычай предочищаться к великим праздникам. Говорят, что и этим постом верующие положили предочищаться к целованию Честного Креста, так как и сам этот праздник для того установлен. В соборных церквях сей праздник совершается один день и держится пост, а в Типиконе Студитовом и Иерусалимском два дня – праздник и предпразднство»[

Проект документа «Процедура и критерии избрания Патриарха Московского и всея Руси»

Первоначальный проект данного документа был составлен комиссией Межсоборного присутствия по вопросам церковного управления и механизмов осуществления соборности в Церкви в период с 29 января по 01 октября 2010 года.

14 апреля 2011 года проект был переработан редакционной комиссией Межсоборного присутствия под председательством Патриарха.

Рассмотрев проект 15 июня 2011 года, президиум Межсоборного присутствия постановил разослать его в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов и опубликовать с целью дискуссии.


Пояснительная записка к проекту изменений в Уставе

Рассматривая тему «Процедура и критерии избрания Патриарха Московского и всея Руси», комиссия Межсоборного присутствия по вопросам церковного управления и механизмов осуществления соборности в Церкви изучила доклады и предложения членов комиссии, а также отзывы, поступившие из епархий, духовных академий и церковно-общественных объединений1.

Внесенные в комиссию предложения сводятся к следующим вариантам:

1. Патриарх избирается Поместным Собором из кандидатов, представленных Архиерейским Собором, но Поместный Собор не имеет права выдвигать своих кандидатов.

2. Патриарх избирается Архиерейским Собором (или Архиерейским Совещанием в составе Поместного Собора) из кандидатов, представленных Поместным Собором.

3. Патриарх избирается Архиерейским Собором из кандидатов, определенных на самом Архиерейском Соборе.

4. Патриарх избирается Поместным Собором из кандидатов, представленных Архиерейским Собором, согласно процедуре Соборов 1990 и 2009 гг.

Иные вопросы, затронутые в отзывах и в заседаниях комиссии

О форме голосования

В пользу тайного голосования указывалось, что оно не только соответствует сложившейся исторической практике, но и ярче подчеркивает проявление воли Божией через участников Поместного Собора, по слову Священного Писания: «Изволися Духу Святому и нам» (Деян. 15. 18). При открытой форме голосования выборы становятся уязвимыми в отношении возможного влияния внешних сил на решение Собора, давления на отдельных делегатов, что недопустимо.

Аргументы в пользу жребия основывались на редких исторических прецедентах.

О практике самоотвода

Комиссия склоняется к тому, что самоотвод может иметь место на любом этапе голосования, так как не следует стеснять свободу воли возможных кандидатов на Патриарший престол. Если же в результате самоотвода останется один кандидат, Собор может, но не обязан избрать еще одного кандидата.



1. Проект Положения об избрании Патриарха Московского и всея Руси (соответственно варианту 1)

1. Архиерейский Собор тайным голосованием избирает кандидатов на Московский Патриарший престол.

2. В бюллетень для избрания кандидатов на Московский Патриарший престол включаются все епископы Русской Православной Церкви, соответствующие критериям, предусмотренным Уставом Русской Православной Церкви для кандидатов на Патриарший престол. Ответственность за составление такого списка архиереев несет Священный Синод.

3. Перед началом голосования председатель счетной комиссии в присутствии членов комиссии проверяет состояние урн для голосования и опечатывает их печатью счетной комиссии.

4. Бюллетени для голосования выдает счетная комиссия под роспись каждого участника, по предъявлении удостоверения участника.

Бюллетень представляет собой прошнурованные, пронумерованные и скрепленные печатью листы, содержащие полный список возможных кандидатов на Московский Патриарший престол, с местом для проставления знака напротив каждого имени.

Счетная комиссия несет ответственность за подсчет выданных бюллетеней.

5. Голосование происходит путем проставления любого знака напротив имени того кандидата, за которого подается голос.

Бюллетень считается недействительным в следующих случаях:

1) если в бюллетене отмечено более чем одно имя;

2) если в бюллетене не отмечено ни одно имя;

3) если в бюллетене отсутствуют листы.

6. Счетная комиссия:

1) сверяет число бюллетеней в урнах с числом выданных бюллетеней и выявляет недействительные бюллетени;

2) осуществляет подсчет голосов путем проведения каждого бюллетеня через каждого члена счетной комиссии, начиная с младшего, завершая председателем;

3) составляет протокол по результатам голосования в каждом туре.

7. В случае ошибки при заполнении бюллетеня член Собора имеет право обратиться в счетную комиссию для замены бюллетеня; в таком случае испорченный бюллетень сдается в счетную комиссию, погашается ее председателем и выдается новый бюллетень, о чем составляется акт.

8. Избранными кандидатами считаются три архиерея, набравшие наибольшее количество голосов.

В случае, если в первом туре голосования несколько кандидатов набрали равное количество голосов и это не позволяет определить трех избранных, проводится повторное голосование по лицам, получившим равное количество голосов.

9. Избранные имеют право заявить о самоотводе. В таком случае, список кандидатов восполняется посредством включения в него следующих (по числу полученных голосов в первом туре) архиереев.

В случае самоотвода всех трех кандидатов проводится повторное голосование.

10. Результаты голосования представляются Поместному Собору, который открывается не позднее, чем на третий день после выдвижения кандидатов на Патриарший престол.

11. Председательствует на Поместном Соборе Местоблюститель Патриаршего престола, за исключением заседаний, в ходе которых совершается голосование по избранию Патриарха, в случае, если Местоблюститель избран в кандидаты на Патриарший престол. В таком случае Местоблюститель передает председательство старейшему по хиротонии из постоянных членов Священного Синода, не являющихся кандидатами на Патриарший престол. После избрания Патриарха председательство на Поместном Соборе принадлежит избранному Патриарху.

12. Члены Собора тайным голосованием избирают из числа утвержденных кандидатов Патриарха Московского и всея Руси согласно следующей процедуре:

1) перед началом голосования председатель счетной комиссии в присутствии членов комиссии проверяет состояние урн для голосования и опечатывает их печатью счетной комиссии;

2) бюллетени для голосования выдает счетная комиссия под роспись, по предъявлении удостоверения члена Собора; бюллетень содержит список выдвинутых на голосование иерархов, с местом для проставления знака напротив каждого имени; бюллетень скрепляется печатью счетной комиссии; счетная комиссия несет ответственность за подсчет выданных бюллетеней;

3) бюллетень считается недействительным в следующих случаях:

a. если в бюллетене отмечено более чем одно имя;

b. если в бюллетене не отмечено ни одно имя;

4) счетная комиссия:

a. сверяет число бюллетеней в урнах с числом выданных бюллетеней и выявляет действительность бюллетеней;

b. осуществляет подсчет голосов путем проведения каждого бюллетеня через каждого члена счетной комиссии, начиная с младшего и завершая председателем;

c. составляет протокол по результатам голосования в каждом туре;

5) в случае ошибки при заполнении бюллетеня член Собора имеет право обратиться в счетную комиссию для замены бюллетеня; в таком случае испорченный бюллетень сдается в счетную комиссию, погашается ее председателем, и делегату выдается новый бюллетень, о чем составляется акт.

13. При голосовании в первом туре избранным Патриархом является архиерей, набравший более половины от числа поданных голосов, выраженных в действительных бюллетенях.

В случае если ни один из кандидатов не набрал в первом туре голосования более половины голосов, проводится повторное голосование по двум кандидатурам, набравшим наибольшее количество голосов в первом туре голосования. Избранным Патриархом является архиерей, набравший наибольшее число голосов.

В случае если во втором туре голосования оба кандидата набрали равное количество голосов, избранным Патриархом считается тот архиерей, который набрал большее число голосов в итоговом голосовании на Архиерейском Соборе.

14. Кандидаты на Московский Патриарший престол имеют право самоотвода на любом этапе голосования. Если в результате самоотвода останется один кандидат, то, по решению Поместного Собора, присутствующие на нем архиереи, имеющие право голоса на Архиерейском Соборе, тайным голосованием могут избрать, по крайней мере, еще одного кандидата. Такой архиерей должен отвечать критериям, предусмотренным Уставом Русской Православной Церкви для кандидатов на Патриарший престол. Если Поместный Собор отказывается выдвигать еще одного кандидата, то по оставшемуся кандидату производится голосование. В таком случае избранным Патриархом становится тот архиерей, в пользу которого было подано более половины розданных бюллетеней. При наличии единственного кандидата, избирательный бюллетень имеет поля для проставления знаков «за» и «против».



2. Проект Положения об избрании Патриарха Московского и всея Руси (соответственно варианту 2)

1. Поместный Собор тайным голосованием избирает кандидатов на Московский Патриарший престол.

2. В бюллетень для избрания кандидатов на Московский Патриарший престол включаются все епископы Русской Православной Церкви, соответствующие критериям, предусмотренным Уставом Русской Православной Церкви для кандидатов на Патриарший престол. Ответственность за составление такого списка архиереев несет Священный Синод.

3. Перед началом голосования председатель счетной комиссии в присутствии членов комиссии проверяет состояние урн для голосования и опечатывает их печатью счетной комиссии.

4. Бюллетени для голосования выдает счетная комиссия под роспись каждого участника, по предъявлении удостоверения участника.

Бюллетень представляет собой прошнурованные, пронумерованные и скрепленные печатью листы, содержащие полный список возможных кандидатов на Московский Патриарший престол, с местом для проставления знака напротив каждого имени.

Счетная комиссия несет ответственность за подсчет выданных бюллетеней.

5. Голосование происходит путем проставления любого знака напротив имени того кандидата, за которого подается голос.

Бюллетень считается недействительным в следующих случаях:

1) если в бюллетене отмечено более чем одно имя;

2) если в бюллетене не отмечено ни одно имя;

3) если в бюллетене отсутствуют листы.

6. Счетная комиссия:

1) сверяет число бюллетеней в урнах с числом выданных бюллетеней и выявляет недействительные бюллетени;

2) осуществляет подсчет голосов путем проведения каждого бюллетеня через каждого члена счетной комиссии, начиная с младшего, завершая председателем;

3) составляет протокол по результатам голосования в каждом туре.

7. В случае ошибки при заполнении бюллетеня член Собора имеет право обратиться в счетную комиссию для замены бюллетеня; в таком случае испорченный бюллетень сдается в счетную комиссию, погашается ее председателем и выдается новый бюллетень, о чем составляется акт.

8. Избранными кандидатами считаются три архиерея, набравшие наибольшее количество голосов.

В случае если в первом туре голосования несколько кандидатов набрали равное количество голосов и это не позволяет определить трех избранных, проводится повторное голосование по лицам, получившим равное количество голосов.

9. Избранные имеют право заявить о самоотводе. В таком случае, список кандидатов восполняется посредством включения в него следующих (по числу полученных голосов в первом туре) архиереев.

В случае самоотвода всех трех кандидатов проводится повторное голосование.

10. Результаты голосования представляются Архиерейскому Собору, который открывается не позднее, чем на третий день после выдвижения кандидатов на Патриарший престол.

11. Председательствует на Архиерейском Соборе Местоблюститель Патриаршего престола за исключением того случая, когда он избран в кандидаты на Патриарший престол. В таком случае на Архиерейском Соборе председательствует старейший из постоянных членов Священного Синода, не являющихся кандидатами на Патриарший престол.

12. Члены Архиерейского Собора могут выдвинуть дополнительного кандидата на Московский Патриарший престол заявлением не менее чем 1/10 своих членов. Такой архиерей должен отвечать критериям, предусмотренным Уставом Русской Православной Церкви для кандидатов на Патриарший престол. Для его включения в число кандидатов на Московский Патриарший престол проводится тайное голосование. Включается в список кандидатов тот архиерей, который набирает не менее трети голосов.

13. Члены Собора тайным голосованием избирают из числа утвержденных кандидатов Патриарха Московского и всея Руси, согласно следующей процедуре:

1) перед началом голосования председатель счетной комиссии в присутствии членов комиссии проверяет состояние урн для голосования и опечатывает их печатью счетной комиссии;

2) бюллетени для голосования выдает счетная комиссия под роспись, по предъявлении удостоверения члена Собора; бюллетень содержит список выдвинутых на голосование иерархов, с местом для проставления знака напротив каждого имени; бюллетень скрепляется печатью счетной комиссии; счетная комиссия несет ответственность за подсчет выданных бюллетеней;

3) Бюллетень считается недействительным в следующих случаях:

a. если в бюллетене отмечено более чем одно имя;

b. если в бюллетене не отмечено ни одно имя;

4) счетная комиссия:

a. сверяет число бюллетеней в урнах с числом выданных бюллетеней и выявляет действительность бюллетеней;

b. осуществляет подсчет голосов путем проведения каждого бюллетеня через каждого члена счетной комиссии, начиная с младшего и завершая председателем;

c. составляет протокол по результатам голосования в каждом туре;

5) в случае ошибки при заполнении бюллетеня член Собора имеет право обратиться в счетную комиссию для замены бюллетеня; в таком случае испорченный бюллетень сдается в счетную комиссию, погашается ее председателем и делегату выдается новый бюллетень, о чем составляется акт.

14. При голосовании в первом туре избранным Патриархом является архиерей, набравший более половины от числа поданных голосов, выраженных в действительных бюллетенях.

В случае если ни один из кандидатов не набрал в первом туре голосования более половины голосов, проводится повторное голосование по двум кандидатурам, набравшим наибольшее количество голосов в первом туре голосования. Избранным Патриархом является архиерей, набравший наибольшее число голосов.

В случае если во втором туре голосования оба кандидата набрали равное количество голосов, избранным Патриархом считается тот архиерей, который набрал большее число голосов в итоговом голосовании на Поместном Соборе.

15. Кандидаты на Московский Патриарший престол имеют право самоотвода на любом этапе голосования. Если в результате самоотвода останется один кандидат, то, по решению Архиерейского Собора, присутствующие на нем и имеющие право голоса архиереи, тайным голосованием могут избрать, по крайней мере, еще одного кандидата. Такой архиерей должен отвечать критериям, предусмотренным Уставом Русской Православной Церкви для кандидатов на Патриарший престол. Если Архиерейский Собор отказывается выдвигать еще одного кандидата, то по оставшемуся кандидату производится голосование. В таком случае избранным Патриархом становится тот архиерей, в пользу которого было подано более половины розданных бюллетеней. При наличии единственного кандидата, избирательный бюллетень имеет поля для проставления знаков «за» и «против».



3. Проект Положения об избрании Патриарха Московского и всея Руси (соответственно варианту 3)

1. Архиерейский Собор тайным голосованием избирает Патриарха Московского и всея Руси в ходе одного или более туров голосования.

2. В бюллетень для избрания Патриарха Московского и всея Руси включаются все епископы Русской Православной Церкви, соответствующие критериям, предусмотренным Уставом Русской Православной Церкви для кандидатов на Патриарший престол. Ответственность за составление такого списка архиереев несет Священный Синод.

3. Перед началом голосования председатель счетной комиссии в присутствии членов комиссии проверяет состояние урн для голосования и опечатывает их печатью счетной комиссии.

4. Бюллетени для голосования выдает счетная комиссия под роспись каждого участника, по предъявлении удостоверения участника.

Бюллетень представляет собой прошнурованные, пронумерованные и скрепленные печатью листы, содержащие полный список кандидатов на Московский Патриарший престол, с местом для проставления знака напротив каждого имени.

Счетная комиссия несет ответственность за подсчет выданных бюллетеней.

5. Голосование происходит путем проставления любого знака напротив имени того кандидата, за которого подается голос.

Бюллетень считается недействительным в следующих случаях:

1) если в бюллетене отмечено более чем одно имя;

2) если в бюллетене не отмечено ни одно имя;

3) если в бюллетене отсутствуют листы.

6. Счетная комиссия:

1) сверяет число бюллетеней в урнах с числом выданных бюллетеней и выявляет недействительные бюллетени;

2) осуществляет подсчет голосов путем проведения каждого бюллетеня через каждого члена счетной комиссии, начиная с младшего, завершая председателем;

3) составляет протокол по результатам голосования в каждом туре.

7. В случае ошибки при заполнении бюллетеня член Собора имеет право обратиться в счетную комиссию для замены бюллетеня; в таком случае испорченный бюллетень сдается в счетную комиссию, погашается ее председателем и выдается новый бюллетень, о чем составляется акт.

8. В случае, если один из кандидатов получает в первом туре более половины от числа поданных голосов, выраженных в действительных бюллетенях, он является избранным Патриархом Московским и всея Руси.

9. В случае, если ни один из кандидатов не получает в первом туре более половины голосов, проводится второй тур среди трех кандидатов, получивших наибольшее число голосов.

В случае если в первом туре голосования несколько кандидатов набрали равное количество голосов и это не позволяет определить трех кандидатов во второй тур, проводится повторное голосование по лицам, получившим равное количество голосов.

10. Председательствует на Архиерейском Соборе Местоблюститель Патриаршего престола, за исключением заседаний, в ходе которых совершается голосование по избранию Патриарха, в случае, если Местоблюститель избран в кандидаты на Патриарший престол. В таком случае Местоблюститель передает председательство старейшему по хиротонии из постоянных членов Священного Синода, не являющихся кандидатами на Патриарший престол. После избрания Патриарха председательство на Архиерейском Соборе принадлежит избранному Патриарху.

11. Кандидаты во второй тур имеют право заявить о самоотводе. В таком случае, список кандидатов восполняется посредством включения в него следующих (по числу полученных голосов в первом туре) архиереев.

В случае самоотвода всех трех кандидатов во второй тур проводится повторное голосование.

12. Голосование во втором туре проводится согласно процедуре предусмотренной в пп. 3-7 настоящего Положения для первого тура. При этом во втором туре бюллетень считается недействительным в следующих случаях:

a. если в бюллетене отмечено более чем одно имя;

b. если в бюллетене не отмечено ни одно имя.

13. При голосовании во втором туре избранным Патриархом является архиерей, набравший более половины от числа поданных голосов, выраженных в действительных бюллетенях.

В случае если ни один из кандидатов не набрал во втором туре голосования более половины голосов, проводится третий тур голосования по двум кандидатурам, набравшим наибольшее количество голосов во втором туре голосования. Избранным Патриархом является архиерей, набравший наибольшее число голосов.

В случае если в третьем туре голосования оба кандидата набрали равное количество голосов, избранным Патриархом считается тот архиерей, который набрал большее число голосов во втором туре.

14. Кандидаты на Московский Патриарший престол имеют право самоотвода на любом этапе голосования. Если в результате самоотвода останется один кандидат, то, по решению Архиерейского Собора, присутствующие на нем и имеющие право голоса архиереи, тайным голосованием могут избрать, по крайней мере, еще одного кандидата. Такой архиерей должен отвечать критериям, предусмотренным Уставом Русской Православной Церкви для кандидатов на Патриарший престол. Если Архиерейский Собор отказывается выдвигать еще одного кандидата, то по оставшемуся кандидату производится голосование. В таком случае избранным Патриархом становится тот архиерей, в пользу которого было подано более половины розданных бюллетеней. При наличии единственного кандидата, избирательный бюллетень имеет поля для проставления знаков «за» и «против».



4. Проект Положения об избрании Патриарха Московского и всея Руси (соответственно варианту 4)

1. Архиерейский Собор тайным голосованием избирает кандидатов на Московский Патриарший престол.

2. В бюллетень для избрания кандидатов на Московский Патриарший престол включаются все епископы Русской Православной Церкви, соответствующие критериям, предусмотренным Уставом Русской Православной Церкви для кандидатов на Патриарший престол. Ответственность за составление такого списка архиереев несет Священный Синод.

3. Перед началом голосования председатель счетной комиссии в присутствии членов комиссии проверяет состояние урн для голосования и опечатывает их печатью счетной комиссии.

4. Бюллетени для голосования выдает счетная комиссия под роспись каждого участника, по предъявлении удостоверения участника.

Бюллетень представляет собой прошнурованные, пронумерованные и скрепленные печатью листы, содержащие полный список возможных кандидатов на Московский Патриарший престол, с местом для проставления знака напротив каждого имени.

Счетная комиссия несет ответственность за подсчет выданных бюллетеней.

5. Голосование происходит путем проставления любого знака напротив имени того кандидата, за которого подается голос.

Бюллетень считается недействительным в следующих случаях:

1) если в бюллетене отмечено более чем одно имя;

2) если в бюллетене не отмечено ни одно имя;

3) если в бюллетене отсутствуют листы.

6. Счетная комиссия:

1) сверяет число бюллетеней в урнах с числом выданных бюллетеней и выявляет недействительные бюллетени;

2) осуществляет подсчет голосов путем проведения каждого бюллетеня через каждого члена счетной комиссии, начиная с младшего, завершая председателем;

3) составляет протокол по результатам голосования в каждом туре.

7. В случае ошибки при заполнении бюллетеня член Собора имеет право обратиться в счетную комиссию для замены бюллетеня; в таком случае испорченный бюллетень сдается в счетную комиссию, погашается ее председателем и выдается новый бюллетень, о чем составляется акт.

8. Избранными кандидатами считаются три архиерея, набравшие наибольшее количество голосов.

В случае если в первом туре голосования несколько кандидатов набрали равное количество голосов и это не позволяет определить трех избранных, проводится повторное голосование по лицам, получившим равное количество голосов.

9. Избранные имеют право заявить о самоотводе. В таком случае, список кандидатов восполняется посредством включения в него следующих (по числу полученных голосов в первом туре) архиереев.

В случае самоотвода всех трех кандидатов проводится повторное голосование.

10. Результаты голосования представляются Поместному Собору, который открывается не позднее, чем на третий день после выдвижения кандидатов на Патриарший престол.

11. Председательствует на Поместном Соборе Местоблюститель Патриаршего престола, за исключением заседаний, в ходе которых совершается голосование по избранию Патриарха, в случае, если Местоблюститель избран в кандидаты на Патриарший престол. В таком случае Местоблюститель передает председательство старейшему по хиротонии из постоянных членов Священного Синода, не являющихся кандидатами на Патриарший престол. После избрания Патриарха председательство на Поместном Соборе принадлежит избранному Патриарху.

12. Члены Поместного Собора могут выдвинуть дополнительного кандидата на Московский Патриарший престол заявлением не менее чем 1/10 своих членов. Такой архиерей должен отвечать критериям, предусмотренным Уставом Русской Православной Церкви для кандидатов на Патриарший престол. Для его включения в число кандидатов на Московский Патриарший престол проводится тайное голосование. Включается в список кандидатов тот архиерей, который набирает не менее трети голосов.

13. Члены Собора тайным голосованием избирают из числа кандидатов Патриарха Московского и всея Руси, согласно следующей процедуре:

1) перед началом голосования председатель счетной комиссии в присутствии членов комиссии проверяет состояние урн для голосования и опечатывает их печатью счетной комиссии;

2) бюллетени для голосования выдает счетная комиссия под роспись, по предъявлении удостоверения члена Собора; бюллетень содержит список выдвинутых на голосование иерархов, с местом для проставления знака напротив каждого имени; бюллетень скрепляется печатью счетной комиссии; счетная комиссия несет ответственность за подсчет выданных бюллетеней;

3) Бюллетень считается недействительным в следующих случаях:

a. если в бюллетене отмечено более чем одно имя;

b. если в бюллетене не отмечено ни одно имя;

4) счетная комиссия:

a. сверяет число бюллетеней в урнах с числом выданных бюллетеней и выявляет действительность бюллетеней;

b. осуществляет подсчет голосов путем проведения каждого бюллетеня через каждого члена счетной комиссии, начиная с младшего и завершая председателем;

c. составляет протокол по результатам голосования в каждом туре;

5) в случае ошибки при заполнении бюллетеня член Собора имеет право обратиться в счетную комиссию для замены бюллетеня; в таком случае испорченный бюллетень сдается в счетную комиссию, погашается ее председателем и делегату выдается новый бюллетень, о чем составляется акт.

14. При голосовании в первом туре избранным Патриархом является архиерей, набравший более половины от числа поданных голосов, выраженных в действительных бюллетенях.

В случае если ни один из кандидатов не набрал в первом туре голосования более половины голосов, проводится повторное голосование по двум кандидатурам, набравшим наибольшее количество голосов в первом туре голосования. Избранным Патриархом является архиерей, набравший наибольшее число голосов.

В случае если во втором туре голосования оба кандидата набрали равное количество голосов, избранным Патриархом считается тот архиерей, который набрал большее число голосов в итоговом голосовании на Архиерейском Соборе.

15. Кандидаты на Московский Патриарший престол имеют право самоотвода на любом этапе голосования. Если в результате самоотвода останется один кандидат, то, по решению Поместного Собора, присутствующие на нем архиереи, имеющие право голоса на Архиерейском Соборе, тайным голосованием могут избрать, по крайней мере, еще одного кандидата. Такой архиерей должен отвечать критериям, предусмотренным Уставом Русской Православной Церкви для кандидатов на Патриарший престол. Если Поместный Собор отказывается выдвигать еще одного кандидата, то по оставшемуся кандидату производится голосование. В таком случае избранным Патриархом становится тот архиерей, в пользу которого было подано более половины розданных бюллетеней. При наличии единственного кандидата, избирательный бюллетень имеет поля для проставления знаков «за» и «против».


--------------------------------------------------------------------------------

Примечания:

1 ― Всемирный русский народный собор; византийский клуб «Катехон»; Преображенское братство; православное общество (братство) «Радонеж»; Россия православная; Союз православных братств; Совет православных молодежных организаций Москвы; Союз православных граждан; Патриарший центр духовного развития молодежи, а также Совет православных общественных объединений при Синодальном отделе по взаимоотношениям Церкви и общества.



Предлагаемые поправки в Устав Русской Православной Церкви

Действующий Устав
Предлагаемые изменения


Глава II. Поместный Собор

е) избирает Патриарха Московского и всея Руси и устанавливает процедуру такого избрания;
е) избирает Патриарха Московского и всея Руси в соответствии с «Положением об избрании Патриарха Московского и всея Руси» и устанавливает процедуру такого избрания. В период вдовства Патриаршего Престола «Положение об избрании Патриарха Московского и всея Руси» не может быть изменено.

Глава IV. Патриарх Московский и всея Руси

16. Не позднее шести месяцев по освобождении Патриаршего Престола Местоблюститель и Священный Синод в порядке, определенном п. 2 раздела II настоящего Устава, созывают Поместный Собор для избрания нового Патриарха Московского и всея Руси.



17. Кандидат в Патриархи должен отвечать следующим требованиям:

а) быть архиереем Русской Православной Церкви;

б) обладать высшим богословским образованием, достаточным опытом епархиального управления, отличаться приверженностью к каноническому правопорядку;

в) пользоваться доброй репутацией и доверием иерархов, клира и народа;

г) «иметь доброе свидетельство от внешних» (1 Тим. 3, 7);

д) иметь возраст не моложе 40 лет.
16. Не позднее сорока дней по освобождении Патриаршего Престола Местоблюститель и Священный Синод в порядке, определенном п. 2 раздела II настоящего Устава, созывают Поместный Собор (или: Архиерейский Собор — в зависимости от варианта Положения) для избрания нового Патриарха Московского и всея Руси.



17. Кандидат в Патриархи должен отвечать следующим требованиям:

а) быть архиереем Русской Православной Церкви;

б) обладать высшим богословским образованием(*), достаточным опытом епархиального управления, отличаться приверженностью к каноническому правопорядку;

в) пользоваться доброй репутацией и доверием иерархов, клира и народа;

г) «иметь доброе свидетельство от внешних» (1 Тим. 3, 7);

д) иметь возраст не моложе 40 лет.

--------------------------------

(*) иметь степень кандидата богословия в системе богословского образования, одобренной Архиерейским Собором 2011 года, или законченное академическое образование.

Положение о Межсоборном присутствии Русской Православной Церкви было утверждено на заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, проходившем 27 июля 2009 года под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Киеве. Изменения в Положение внесены на заседании Священного Синода от 31 января 2011 года.
Полнота власти в Церкви принадлежит собору епископов. Собор епископов принимает решения в силу полномочий, данных от Бога архиереям как преемникам апостолов: «Епископу вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их» (39-е Апостольское правило).
Осуществляя церковное управление, епископы пребывают в единении с клиром и возглавляемым ими народом Божиим: «Где является епископ, там да будет народ». Святитель Киприан Карфагенский утверждал: «Епископ в Церкви, и Церковь в епископе, и кто не с епископом, тот и не в Церкви». Он же подчеркивал, что «Церковь заключается в епископе, клире и всех стоящих в вере», а своим пресвитерам свидетельствовал о принятом им правиле «ничего не делать по одному своему усмотрению, без совета вашего и без согласия народа». «Смиренномудрие, и учение, и самая жизнь наша, — говорил святитель, — требуют, чтобы предстоятели, собравшись с клиром в присутствии народа... могли распорядиться во всем по общему соглашению».
Таким образом, Предание Церкви свидетельствует о важном значении соборности и советования епископата с полнотой церковной, ибо «кто слушает совета, тот мудр» (Притч. 12. 15; 24. 6).
Одной из форм такого советования в Русской Православной Церкви является Межсоборное присутствие.
I. Цели и задачи Межсоборного присутствия
1. Межсоборное присутствие является совещательным органом, содействующим высшей церковной власти Русской Православной Церкви в подготовке решений, касающихся наиболее важных вопросов внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви.
2. Межсоборное присутствие призвано к обсуждению актуальных вопросов церковного бытия, в частности относящихся к сфере богословия, церковного управления, церковного права, богослужения, пастырства, миссии, духовного образования, религиозного просвещения, диаконии, взаимоотношений Церкви и общества, Церкви и государства, Церкви и иных конфессий и религий.
3. Задачей Межсоборного присутствия является предварительное изучение вопросов, рассматриваемых Поместным и Архиерейским Соборами, а также подготовка проектов решений по этим вопросам. Решения по предложениям Межсоборного присутствия могут приниматься также Священным Синодом.
II. Состав Межсоборного присутствия
1. Председателем Межсоборного присутствия является Патриарх Московский и всея Руси.
2. Члены Межсоборного присутствия избираются Священным Синодом из числа архиереев, клириков и мирян Русской Православной Церкви.
3. Состав Межсоборного присутствия пересматривается Священным Синодом по представлению Патриарха Московского и всея Руси раз в четыре года.
III. Структура Межсоборного присутствия
1. Священный Синод избирает президиум Межсоборного присутствия. В составе президиума избирается секретарь Межсоборного присутствия.
2. Межсоборное присутствие или его президиум образуют комиссии и рабочие группы и избирают их состав из числа членов Межсоборного присутствия, а также председателей и секретарей. Председатели комиссий входят по должности в президиум Межсоборного присутствия. К своей работе комиссии могут приглашать экспертов, по согласованию с президиумом.
3. В Межсоборном присутствии действует редакционная комиссия в составе, определяемом Патриархом Московским и всея Руси.
4. Межсоборное присутствие имеет свой аппарат. Руководителем аппарата является секретарь Межсоборного присутствия.
5. При Межсоборном присутствии действует экспертный совет. Состав экспертного совета утверждается и изменяется Священным Синодом по представлению Патриарха Московского и всея Руси.
IV. Регламент Межсоборного присутствия
1. Решение о включении вопроса в повестку дня Межсоборного присутствия принимается Поместным или Архиерейским Собором, либо Священным Синодом.
2. Вопросы, включенные в повестку дня Межсоборного присутствия, направляются в комиссии и рабочие группы по резолюции Патриарха Московского и всея Руси. Патриарх может также принять решение о направлении отдельных вопросов на отзыв предстоятелям, синодам или соборным органам самоуправляемых Церквей, епархиальным архиереям или учреждениям Русской Православной Церкви, а также на обсуждение епархиальных собраний (съездов).
3. Комиссии готовят заключения по порученным им вопросам.
Заключение комиссии должно содержать конкретные предложения по решению обсуждаемого вопроса и, в качестве приложения, сводку мнений, выраженных в ходе обсуждения.
4. Заключения комиссий направляются в редакционную комиссию, которая, рассмотрев документы при участии представителей профильной комиссии, передает их в президиум.
5. Президиум может:
— передать документ на обсуждение пленума Межсоборного присутствия;
— принять решение о направлении документа на отзыв в епархии и/или публикации его для проведения общественной дискуссии;
— в исключительном случае представить документ на непосредственное рассмотрение Священного Синода;
В последнем случае, до рассмотрения документа пленумом, он направляется в редакционную комиссию, которая при участии представителей профильной комиссии вносит предложения по отзывам и комментариям, поступившим из епархий или выраженным в ходе общественной дискуссии.
Президиум также обсуждает текущие вопросы деятельности Межсоборного присутствия и принимает по ним решения либо представляет их на рассмотрение Священного Синода.
6. Протоколы заседаний президиума и пленума Межсоборного присутствия подписываются секретарем и утверждаются Патриархом Московским и всея Руси. Заключения пленума Межсоборного присутствия подписываются Патриархом.
7. Священный Синод, рассмотрев представленные ему заключения, передает их на рассмотрение Архиерейского или Поместного Собора, либо принимает по ним собственное решение.
8. Отзывы предстоятелей, синодов или соборных органов самоуправляемых Церквей, епархиальных архиереев или учреждений Русской Православной Церкви, заключения епархиальных собраний (съездов) направляются Патриарху Московскому и всея Руси, а затем, по его резолюции, передаются на обсуждение Межсоборного присутствия. В отдельных случаях эти отзывы и заключения могут быть представлены Патриархом непосредственно Священному Синоду.
9. Аппарат Межсоборного присутствия:
— осуществляет делопроизводство Межсоборного присутствия и ведет его архив;
— обеспечивает практическую подготовку заседаний пленума и президиума Межсоборного присутствия, а также ведение протокола этих заседаний.
V. Обеспечение деятельности Межсоборного присутствия
Межсоборное присутствие и его аппарат финансируются за счет средств общецерковного бюджета.

ПРЕЖДЕ О ПРОЩЕНИИ

2 Кор 2:10-11

О прощении за две тысячи лет христианской истории сказано и написано немало. Да и в дохристианские времена, даже в языческом мире, умение и готовность прощать было признаком праведности. То же самое, в ещё большей степени, касается праведности, как понимали её авторы библейских книг: без прощения она немыслима, и об этом в народе Божием знали задолго до прихода Христа.

Но всё же есть в словах апостола нечто, что в дохристианские времена было ещё немыслимо, немыслимо настолько, что ни о чём подобном не приходилось даже говорить. «Кого простил, прощаю ради вас перед лицом Христовым». Конечно же, до прихода Христа такого быть не могло. И речь, конечно, идёт не только о том, что сам воскресший Христос становится свидетелем каждого акта прощения, как момента восстановления тех отношений, без которых невозможна жизнь Царства.

Слова апостола предполагают нечто гораздо большее: речь идёт о Церкви, о теле Христовом, о его цельности и целостности. В самом деле, ведь единство и целостность тела Христова невозможно удержать и обеспечить никакими внешними средствами. Законы непреображённого мира допускают существование таких человеческих сообществ, члены которых соединены общими взглядами или интересами, не образуя при этом духовного единства.

Однако в Царстве подобного рода сообщества невозможны, и уж тем более Церковь, тело Христово, не может существовать в такой форме. Здесь именно духовная составляющая всякого отношения выходит на первый план. И если кто-то имеет что-то против кого-то из своих ближних, ничто из того, что может связывать этих двоих в рамках непреображённого мира, в Царство не войдёт.

Какими бы ни были их отношения в непреображённом мире, какими бы глубокими и плодотворными они ни казались, без устранения того, что мешает этим людям на духовном уровне, на уровне личностного отношения, не обусловленного ничем земным, частью Царства они не станут. А на уровне личностного отношения проблема решается лишь в акте прощения. Потому, наверное, и говорит Павел о кознях сатаны, которые разрушаются прощением: ведь именно взаимное непрощение отделяет людей от Царства. И апостол напоминает об этом адресатам своего послания. Напоминает для того, чтобы они в повседневной суете не забыли главного. И не потеряли Царства.

Иеромонах Серафим Роуз



"Христианский" и нехристианский экуменизм
"Христианский" экуменизм в своем наилучшем варианте представляет собой искреннее и понятное заблуждение протестантов и католиков,- заблуждение, которое заключается в том, что они не умеют понять, что видимая Церковь Христова уже существует и что они находятся вне ее. "Диалог с нехристианскими религиями", однако, - это нечто совсем иное, он представляет собой скорее сознательное отрицание даже этой части христианской веры и самосознания, которую еще сохраняют некоторые католики и протестанты. Это продукт не просто человеческой "доброй воли", а скорее дьявольского "наваждения", которое может покорить только тех, кто уже настолько удалился от христианства, что стал по сути дела язычником, поклоняющимся богу века сего, сатане (2Кор. 4, 4), и бегущим за любой новой модой, которую способен внушить этот сильный бог.

"Христианский" экуменизм опирается на неопределенное, но тем не менее вполне реальное ощущение "общего христианства", разделяемого многими, кто не особенно глубоко размышляет о Церкви и не особенно горячо к ней относится, и целью его является "создание" церкви, объединяющей всех таких равнодушных "христиан". Но на какие общие основы может рассчитывать "диалог с нехристианами"? Как он может найти почву для какого бы то ни было единства, как бы оно ни было расплывчато, между христианами и теми, кто не только не знает Христа, но - как все сегодняшние представители нехристианских религий, входящие в контакт с христианством, - решительно отвергает Христа? С теми, кто, подобно митрополиту Георгию Кодре, возглавляет авангард христианских отступников (имя, вполне заслуженное теми, кто бесповоротно отпадает от полной христианской традиции) и говорит о "духовных богатствах" и "подлинной духовной жизни" нехристианских религий; но лишь грубо искажая смысл слов и вкладывая свои измышления в опыт других людей, он мог дойти до утверждения, что язычники находят в своих писаниях "Христа" и "благодать" или что "всякий мученик за правду, всякий человек, гонимый за то, что он считает истинным, умирает в единении с Христом"("Соборность," Лето, 1971 г., стр. 171). Разумеется, сами эти люди (будь то буддист, предающийся самосожжению, или коммунист, умирающий за "правое дело", или кто угодно) никогда не скажут, что они принимают Христа или умирают за Христа, и идея бессознательного исповедания или принятия Христа идет вразрез с самой природой христианства. Если какой-нибудь нехристианин в исключительном случае и утверждает, что познал "Христа", то разве что в том смысле, который вкладывает в свои слова Свами Вивекананда: "Мы, индуисты, не просто терпим, мы отождествляем себя с любой религией, молясь в мечети с мусульманином, поклоняясь огню с зороастрийцем и преклоняя колени перед крестом с христианином"- то есть считая это только одним из многих равноценных духовных опытов.

Нет, "Христос" в каком бы то ни было переосмыслении или перетолковании не может стать общим знаменателем в "диалоге с нехристианскими религиями", но в лучшем случае может быть добавлен как запоздалое примечание к единству, которое основано на чем-то другом. Единственный возможный общий знаменатель для всех религий - это совершенно неопределенное понятие "духовного", которое поистине открывает религиозным "либералам" почти неограниченные возможности туманного богословствования.

Обращение митрополита Георгия Кодре к собранию Центрального комитета ВСЦ в Аддис-Абебе в январе 1971 года можно считать одной из первых экспериментальных попыток выдвинуть такую "духовную" геологическую основу "диалога с нехристианскими религиями"(Целиком текст - в журнале "Соборность", стр. 166 - 174). Ставя вопрос о том, "вправду ли христианство так исключительно обособлено от всех остальных религий, как это провозглашалось до сих пор", митрополит, не говоря о немногих довольно нелепых его "проекциях Христа" в нехристианские религии, подчеркивает одну основную мысль: "Святой Дух", воспринимаемый совершенно независимо от Христа и Его Церкви,- вот что в действительности является общим знаменателем всех религий мира. Приводя пророчество: излию от Духа Моего на всякую плоть (Иоил. 2, 28), митрополит утверждает: "Это должно быть истолковано как Пятидесятница, изначально всемирная... Пришествие Духа в мир не подначально Сыну... Дух действует и прилагает Свою энергетику в соответствии со Своей собственной экономией, и с этой точки зрения мы можем рассматривать нехристианские религии как точки приложения Его вдохновения" (стр. 172). И нам следует, как он считает, "разработать экклезиологию и миссиологию, в которой Святой Дух занимал бы наивысшее место" (стр. 166).

Все это, разумеется, представляет собой ересь, отвергающую само существо Святой Троицы, и у нее нет иной цели, кроме подрыва и уничтожения всей идеи и существования Церкви Христовой. Действительно, почему Христос должен считаться основателем Церкви, если Святой Дух действует совершенно независимо не только от Церкви, но и от Самого Христа? Однако эта ересь здесь пока еще выдвигается осторожно, как бы для пробы, явно с целью проверить реакцию остальных православных "богословов", прежде чем предпринять решительные действия.

На самом же деле "экклезиология Святого Духа" уже была написана, и притом "православным" мыслителем, одним из признанных "пророков" "духовного" движения наших дней. Давайте же исследуем его идеи более широкого "духовного" движения, в котором занимает свое место и "диалог с нехристианскими религиями".

«Церковнославянский язык в жизни Русской Православной Церкви XXI века»

Первоначальный проект данного документа был составлен комиссией Межсоборного присутствия по вопросам богослужения и церковного искусства в период в период с 29 января по 01 октября 2010 года. 13 апреля 2011 года проект был переработан редакционной комиссией Межсоборного присутствия под председательством Патриарха. Рассмотрев проект 15 июня 2011 года, президиум Межсоборного присутствия постановил разослать его в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов и опубликовать с целью дискуссии. На портале «Богослов.Ru» и в Официальном блоге Межсоборного присутствия всем желающим предоставляется возможность оставлять свои комментарии.
1.

Церковнославянский язык представляет собой неотъемлемую часть богослужебной традиции Русской Православной Церкви. Он вобрал в себя многие черты древнегреческого языка — языка Нового Завета и святых отцов — и особенности живой речи древних славян, и опыт святых подвижников, обращавшихся к Богу словами церковнославянских молитв.

Церковнославянский язык является общеупотребительным богослужебным языком Русской Православной Церкви. Он является не только достоянием нашей Поместной Церкви, но и общекультурной ценностью, которую следует беречь и хранить.



2.

На протяжении своей истории церковнославянский язык, как и другие языки, сохраняющиеся в постоянном употреблении, непрерывно развивался.

Первые переводы богослужебных текстов на этот язык были осуществлены в IX веке святыми солунскими братьями равноапостольными Кириллом и Мефодием. Корпус литургических книг на церковнославянском языке, созданный учениками солунских братьев, был воспринят в конце X века Русской Церковью. После этого начался непрерывный процесс создания новых богослужебных переводов с греческого и оригинальных литургических памятников на Руси. Важным этапом этого процесса стал период конца XIV — начала XV веков, когда старый корпус древнерусских богослужебных книг студийской эпохи был постепенно заменен новым, ориентированным на Иерусалимский устав.

С началом на Руси книгопечатания приобрел остроту вопрос выбора конкретных рукописных образцов для издания той или иной книги. Поэтому централизованная книжная справа руководствовалась в основном принципом избирательного использования тех или иных конкретных славянских рукописей.

Позднее за образцы были взяты печатные издания греческих богослужебных книг XVI–XVII веков, а также уже исправленные по этим же греческим книгам южнорусские издания первой половины XVII века.

Никоновская и послениконовская редакции богослужебных текстов были призваны решить проблему соответствия перевода греческому оригиналу, но в ряде случаев чересчур прямолинейное, в ущерб строю славянской речи, воспроизведение особенностей греческого синтаксиса, словообразования, морфологии затрудняет восприятие церковнославянского текста. Кроме того, отдельные места греческих книг во второй половине XVII века были переведены не совсем удачно — особенно это заметно в Триодях и Минеях. Наконец, на доступность церковнославянского текста для понимания повлияло и то, что в XVIII–XIX веках литературный русский язык значительно отдалился от церковнославянского.

К концу XIX века проблема восприятия богослужебного текста уже осознавалась как весьма острая. Святитель Феофан Затворник († 1894) писал: «Надо что-нибудь на всю церковную жизнь влияющее сделать. И есть вещь такого именно свойства, вещь крайне нужная. Разумею новый, упрощенный, уясненный перевод церковных богослужебных книг. Наши богослужебные песнопения все назидательны, глубокомысленны и возвышенны. В них вся наука богословская и все нравоучение христианское и все утешения и все устрашения. Внимающий им может обойтись без всяких других учительных христианских книг. А между тем большая часть из сих песнопений непонятны совсем. А это лишает наши церковные книги плода, который они могли бы производить, и не дает им послужить тем целям, для коих они назначены и имеются. Вследствие чего новый перевод книг богослужебных неотложно необходим. Ныне, завтра же, надо к нему приступить, если не хотим нести укора за эту неисправность и быть причиною вреда, который от сего происходит. Одна из причин, склонивших православных к штунде, есть именно непонятность церковных песнопений… Положить начало новому переводу богослужебных книг. Положат пусть, теперь же положат перевесть все книги заново… Перевесть не на русский, а на славянский язык. Опыты уже деланы были… И благоговейно, и понятно»[1].

Позицию святителя Феофана разделяли многие — епископы, священники, миряне. В «Отзывах епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе» (1905–1906), которые были составлены в период подготовки к Поместному Собору Русской Церкви, многие отмечали, что необходимо сделать богослужение более понятным для мирян. Так, святитель Тихон, будущий Патриарх Всероссийский, писал: «Для Русской Церкви важно иметь новый славянский перевод богослужебных книг (теперешний устарел и во многих местах неправильный), чем можно будет предупредить требование иных служить на русском обиходном языке»[2].

В 1907 году начала свою работу комиссия по исправлению богослужебных книг, учрежденная Святейшим Правительствующим Синодом. Ее работу возглавлял архиепископ Финляндский Сергий (Страгородский), будущий Патриарх Московский и всея Руси, а в состав входили известные богословы, литургисты и филологи того времени. Комиссия ставила перед собой две основные цели — исправить явные ошибки перевода с греческого и сделать церковнославянский текст более доступным для усвоения на слух.

За годы своей деятельности комиссия успела подготовить редакции Триодей Постной и Цветной, а также Октоиха и части Миней. Определение Святейшего Синода № 6679 от 25 августа — 24 сентября 1909 года предполагало, что впредь Триоди будут издаваться только в этой редакции. Однако продолжению работы помешали драматические события 1917 года и последующих лет.



3.

В наши дни проблема понимания богослужебного текста является не менее актуальной, чем на рубеже XIX–XX веков, и требует своего решения, как путем повышения уровня знания нашими современниками церковнославянского языка, так и посредством продолжения начатых Святейшим Правительствующим Синодом работ по редактированию богослужебных книг.

Исправления в богослужебные книги должны вноситься с крайней осмотрительностью и лишь по благословению Священного Синода с последующим утверждением Архиерейским Собором. Использовать за богослужением в приходах и монастырях Русской Православной Церкви дозволяется лишь книги, одобренные Высшей церковной властью.



4.

Необходимость решения поставленных выше вопросов была отмечена в определениях Архиерейских Соборов Русской Православной Церкви. В частности, Архиерейский Собор 1994 года постановил «продолжить начатые, но не завершенные Поместным Собором 1917–1918 годов труды по упорядочению богослужебной практики» и «продолжить редактирование богослужебных текстов, начатое в нашей Церкви в начале текущего столетия»[3]. На Архиерейском Соборе 2000 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II констатировал, что это постановление не было исполнено и указал на целесообразность создания специальной Литургической комиссии, отличной от Синодальной богослужебной комиссии, которая и могла бы заняться исполнением этого постановления. Собор благословил «продолжение трудов по редактированию богослужебных текстов с целью облегчения их восприятия молящимися», определив, что «для этого должна быть создана особая литургическая комиссия при Священном Синоде»[4].

Для осуществления этих задач необходимо создание Священным Синодом рабочего органа с участием иерархов, клириков, литургистов, историков и филологов. Задачей рабочего органа будет последовательная сверка с греческим оригиналом и древними церковнославянскими переводами текста богослужебных книг. В ходе этой работы необходимо прояснить те места, которые труднодоступны для понимания. В этой деятельности следует руководствоваться размышлениями святителя Феофана Затворника, а также использовать литургические и филологические изыскания XIX – начала XX вв..

Основополагающие принципы предстоящей работы таковы:

i. Основным языком богослужения Русской Православной Церкви является церковнославянский язык. Проповедь же, которая представляет собой неотъемлемую часть богослужения, произносится на современном языке (русском, украинском, молдавском, белорусском и на иных языках народов, составляющих многонациональную паству Русской Православной Церкви).

ii. В Русской Православной Церкви, с благословения Священноначалия, употребляются богослужебные тексты и на национальных языках. Эти тексты должны точно передавать смысл оригинала, быть понятными для молящихся и сохранять традицию возвышенности богослужебного языка, свойственную Православию.

iii. Прояснение церковнославянских переводов греческих текстов прежде всего должно касаться сложных для понимания мест.

iv. Основное внимание следует уделить лексическому составу языка: замене полностью малопонятных церковнославянских слов, а также тех слов, которые в современном русском языке имеют принципиально иное значение по сравнению с церковнославянским[5]. Эквиваленты для них следует находить по преимуществу не в русском литературном, а в церковнославянском языке, что обеспечит сохранение единства стиля и преемственность традиции богослужебного текста. Кроме того, в тех случаях, где это необходимо и возможно, следует устранить чрезмерное подражание греческому синтаксису, усложняющее понимание текста.



5.

Важной задачей остается организация работы по широкому изучению церковнославянского языка. Большинство верующих ограничивается несистематическим знакомством с ним во время богослужения. В связи с этим необходима подготовка новых пособий по церковнославянскому языку разной степени сложности и детализации, а также учебных материалов в современных медиаформатах — в виде аудио- и видеокурсов, телепрограмм и т. п.

Для научного обеспечения работ по исправлению богослужебных книг и успешного преподавания церковнославянского языка необходимо активизировать исследовательские работы, посвященные языку современного богослужения, включая создание словарей и грамматик.

В рамках международных научных конференций, предваряющих празднование Дня славянской письменности и культуры, целесообразно проводить круглые столы с тематикой, касающейся роли церковнославянского языка в жизни славянских народов.



6.

В значительной степени восприятие текста зависит от качества его исполнения. Нередко прекрасные тексты остаются непонятными не из-за труднодоступности церковнославянского языка, а из-за плохого чтения и пения в храме. Собор обращает внимание епархиальных архиереев на необходимость установления контроля за качеством чтения и пения богослужебных текстов и рекомендует раскрывать их глубокий назидательный смысл в проповедях.

Помимо качества исполнения богослужебных текстов, имеют значение также акустические условия в храмах.. Собор призывает учитывать эти условия и там, где это необходимо, использовать современные звукотехнические средства.



7.

«Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом», – поучает Церковь святой апостол Павел (1 Кор. 14, 15). Имея в виду эти слова, святитель Афанасий исповедник, епископ Ковровский, писал: «Исправление церковных книг – неотложное дело. Надо не только то, чтобы православные умилялись хотя бы и непонятыми словами молитвословий. Надо, чтобы и ум не оставался без плода. Пойте Богу нашему, пойте разумно (Пс. 46, 7). Помолюся духом, помолюся и умом»[6]. Святитель считал необходимым приближать «наше дивное богослужение, наши чудные песнопения к уму русского народа»[7]. Исполнение этой задачи полагал важным и приснопамятный Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, отмечавший, что «глубокий духовный смысл богослужения подчас не постигается» нашими современниками и призывавший «подумать о том, как сделать богослужение более доступным людям»[8].

Последуя ранее принятым решениям Архиерейских Соборов Русской Православной Церкви 1994 и 2000 годов, Собор призывает Божие благословение на предстоящие труды в этой области, которые надлежит совершать в духе послушания Священноначалию, благоговейного и бережного отношения к Преданию Церкви, соединяемого с ревностной пастырской заботой о назидании народа Божия.

Западные христиане празднуют этот день 6 августа, а православные - 19 августа по новому стилю, что соответствует 6 августа по юлианскому календарю.

Праздник посвящен воспоминанию евангельского повествования о Преображении Иисуса Христа (Мф. 17:1-13, Мк. 9:1-12, Лк. 9:28-36). Как описывают Евангелия, за сорок дней до смерти Иисус вместе с апостолами Петром, Иоанном и Иаковом поднялся для молитвы на гору Фавор и там лик Его преобразился, а одежда сделалась белой. С преобразившимся Христом беседовали явившиеся пророки Моисей и Илия, которые олицетворяют Закон и служение пророков. Беседующих осенило облако, из которого раздался голос Божий: "Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте".

Христианское вероучение истолковывает это событие как открытие тайны Божественного промысла о спасении человека: в Преображении не только раскрывается в славе Божество самого Иисуса Христа, но и показано обoжение всей человеческой природы, совершившееся через Его воплощение.

В некоторой степени Праздник Преображения связан и сопоставим с ветхозаветным праздником Кущей. "Если хочешь, сделаем здесь три кущи", - говорит Петр Иисусу (Мф. 17:4). Ёту связь подтверждает и традиция совершать в праздник Преображения (как и во время праздника Кущей) освящение плодов. На Востоке к началу августа поспевают злаки и виноград, которые христиане приносят в храм для благословения в знак благодарности Богу за дарование этих плодов. Часть этого урожая в первые века христиане жертвовали в храм для совершения таинства Евхаристии.

В христианстве освящение плодов в день праздника Преображения приобрело особое символическое значение: в Преображении Христа показано то новое, преображенное и благодатное состояние, которое человек и мир обретают Воскресением Христа и которое осуществится в воскресении всех людей. И вся природа, которая пришла в расстройство с того момента, когда в мир через человека вошел грех, теперь вместе с человеком ожидает грядущего обновления.

В тех странах, где не растет виноград (в том числе и в России), установился обычай освящать вместо винограда яблоки. Поэтому в народе праздник Преображения получил также название яблочный Спас.

Праздник Преображения отмечается Восточной Церковью с IV века. В календарь Западной Церкви он был введен папой Каликстом III в 1457 году. В традиции Армянской Церкви праздник Преображения включен в пасхальный цикл, является подвижным и отмечается в седьмое воскресенье после Пятидесятницы.
Великий день и великий двунадесятый праздник для Православной церкви, имеет начало празднования в IV веке – по церковному календарю его отмечают 6 (19) августа. Этот день знаменует событие, связанное с земной жизнью Иисуса Христа, Спасителя нашего мира. Об этом событии описывается в трех Евангелиях, от Матфея, от Луки, от Марка. Чтобы оберечь своих учеников от горечи и уныния, Иисус Христос явил чудо Преображения Господа: По прошествии дней шести, Иисус взял с Собой Петра, Иакова и Иоанна и взошел с ними на высокую гору. Там Иисус преобразился пред учениками: лицо Его просияло, как солнце, а одежды сделались белыми, как свет. Рядом с Ним явились пророки Моисей и Илия и стали беседовать о том, что Христу предстоит совершить в Иерусалиме. Петр, не зная от страха, что говорит, сказал Иисусу: «Господи! Хорошо нам здесь быть. Если хочешь, сделаем здесь три кущи, Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии». Когда он еще говорил, светлое облако осенило их, и из облака раздался голос Бога: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Его слушайте». Услышав голос, ученики пали на лица и еще больше перепугались. Через какое-то время они подняли головы и не увидели никого, кроме Иисуса. Иисус же сказал ученикам: «Никому не говорите об этом видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых». Но ученики не поняли, что он этим хотел сказать, и спрашивали друг у друга: «Что значит воскреснуть из мертвых?» (Матфей, гл. 17).

До сих пор на горе Фавор живет память о великом посещении ее Спасителем мира нашего. Над вершиной этой горы, в ночь Преображения, можно видеть ярко светлое облако – об этом явлении рассказывают очевидцы – местные жители.

Иисус, хочет помочь всем людям, отдавая себя, которые, в свою очередь, не верят Ему, не понимают Его. Он смог бы сделать так, чтобы люди поверили Ему – показать Свою Божественную силу, но Он хочет от людей только свободной веры и свободной любви от людей. Иисус понимает, что в последний миг, предавая Себя в жертву, Его все оставят. Но тем самым, Он знает, что когда все совершится, это послужит свидетельством о том, куда Он зовет людей: к великому смыслу и радости, торжеству, для которых должен существовать человек. В неведении от всех, Иисус показал только троим ученикам Свою славу и Божественный свет. Тот Божественный свет, который пронизывает всю землю, весь мир. Божественный свет, в котором для всего заложен последний и главный смысл призвания человека.

В народе этот праздник Преображения еще имеет название как второй спас. Для христианина этот праздник начинается с церковной службы. На утрене проходит величание: «Величаем Тя, Живодавче Христе, и почитаем Причистыя Плоти Твоея преславная Преображение», «Величай, душе моя, на Фаворе преобразившегося Господа». На литургии антифоны праздника – входной стих: «Господи, посли свет Твой и истину Твою, та мя настависта и введоста мя в гору святую Твою», «Приидете, поклонимся… Спаси ны, Сыне Божий, преобразивыйся на горе…». По окончании литургии совершается освещение винограда и плодов. Вечером, в праздник, совершается вечерня со входом и великим прокином. На церковную службу христиане приносят плоды и семена злаков, нового урожая, для их освящения святой водой. (после окропления колосья хранились в домах в течении года).

Преображение Господне сопровождается некоторыми обычаями. Существовал обычай, что к празднику распахивали землю под озимые культуры. После этого приглашался священник, который освящал землю святой водой и иконами. А самый лучший землевладелец деревни имел право бросать на освященные места хлебные зерна, что предзнаменовало начало засева озимых. Так же оставался неизменным и такой обычай русских крестьян: наделять всем, из собранного урожая, нищих и бедных. Тех, кто не следовал этому обычаю, в народе осуждали и приговаривали: «А не дай, Боже, иметь с ним дела! Забыл он старого и сирого, не уделил им от своего богатства и малого добра, не призрел своим добром хворого!». Из множества созревших фруктов и овощей к концу августа всегда выделялись яблоки. Именно поэтому праздник Преображения называли еще и Спасом яблочным.

В этот великий праздник Преображение Господне, в народе, существует множество пословиц, примет, присловий: «А пришел Спас – всему час: плоды зреют», «На второй Спас и нищий яблочко съест», «Второй Спас – шубу припас», «На второй Спас бери голицы про запас», «Со второго Спаса засевай озими», «Посей под погоду, будешь есть хлеб год от году», «Рожь, посеянная при северном ветре, родит крепче и крупнее».

14 августа. Начало Успенского поста

Успенский пост установлен перед великими праздниками Преображения Господня и Успения Божией Матери и продолжается две недели – от 14 до 27 августа (или от 1 до 15 августа по ст. стилю). Он дошел до нас с древних времен христианства.
В беседе Льва Великого, произнесенной им около 450 года, мы находим ясное указание на Успенский пост: “Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост – в Четыредесятницу, для лета летний – в Пятидесятницу (Петров пост), для осени осенний – в седьмом месяце (Успенский), для зимы – зимний (Рождественский)”.

Святой Симеон Солунский пишет, что “Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания обоих этих двух праздников, одного — как подающего нам освящение, а другого — умилостивление и ходатайство за нас”.

Успенский пост – строгий пост. По монастырскому уставу – Понедельник, среда, пятница – сухоядение. Вторник, четверг – горячая пища без масла. В субботу и воскресенье разрешается пища с растительным маслом. О мере индивидуального поста нужно обязательно советоваться с духовным отцом или священником храма, который посещаешь.

В день Преображения Господня (воскресение, 19 августа) разрешается рыба.
Рыбный день в Успение, если он придется на среду или пятницу.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский о посте:

"Человек дорогу Господа, весь мир ему покорен; Сам Сын Божий сошел с небес на землю для спасения его от вечных мучений, для примирения его с Богом. Всякие плоды, разные плоти животных отданы ему в снедь, разные пития даны ему для услаждения его вкуса, – но не для пристрастия, не в единственное наслаждение. У христианина есть наслаждения великие, духовные, божественные; этим-то наслаждениям надо подчинять всегда плотские, умерять или совсем прекращать их, когда они препятствуют наслаждениям духовным. Значит, не для опечаливания человека запрещаются пища и питие, не для стеснения его свободы, как говорят в свете, а для того, чтобы доставить ему истинное услаждение, прочное, вечное, и потому именно и запрещаются скоромные снеди и винные напитки (в пост), что человек-то очень дорог у Бога и дабы вместо Бога не прилепилось сердце его к тленному, которое его недостойно. А поврежденный грехами человек удобно прилепляется к земным удовольствиям, забывая, что истинное наслаждение его, истинная его жизнь есть Бог вечный, а не приятное раздражение плоти".

Праздник Спаса, Креста и поста14 августа Церковь вспоминает несколько событий - Изнесение ( т.е. вынос для поклонения) Креста Господня - столь значимое для Древней Церкви в Византийской империи, Всемилостивого Спаса - праздника, на котором по традиции Русской Церкви освящается первый урожай меда; начало Успенского поста - аскетическое восхождение к Богородичной Пасхе - Успению, празднуемому всем Православным миром 28 августа (15 - по ст.ст.)


Константинопольский Софийский собор

В древнем Константинополе жаркий август был месяцем несчастий — время болезней, поражавших людей и скот, уносивших много жизней. Поэтому в христианской столице сложился обычай: каждый год в первый день августа (14 августа по нов. ст.) переносить Древо Креста Господня из царской сокровищницы в Софийский Собор, главный храм Византийской империи, освещать улицы и дороги, открывать святыню для верующих. С этого момента и до самого праздника Успения, (28 августа по нов. ст.) по всему городу служились литии и народ приходил помолиться у святыни.

Известно, что уже с IX века первый день поклонения считался праздничным и назывался Происхождением (или Изнесением Честных Древ Животворящего Креста Господня). В Россию этот праздник пришел несколькими веками позже. И здесь также «по всем градам и весям просвещения ради людского» установилась традиция освещать воду и поклонятся Кресту.

Для русских этот день памятен еще и событием, о котором пишут в хронографах следующее: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь». Смелый политик, дерзкий русич осаждает Корсунь в 988 году с требованием выдать за него византийскую царевну Анну, побеждает, принимает святое крещение, столь необходимое для царского брака. Но именно его в Церкви теперь называют «равноапостольным», изображая на иконах вместе с его бабушкой, святой княгиней Ольгой, первой русской христианкой.

В церковном календаре этот день отмечен еще и как Празднество Всемилостивому Спасу Христу Богу нашему и Пресвятой Богородице, которое было установлено в честь победы в 1164 году благоверного князя Андрея Боголюбского над поволжскими болгарами, а также в честь победы греческого императора Мануила над сарацинами.

Предание говорит, что русские и греческие воины чудом одолели неприятеля. Они держали в руках иконы Всемилостивого Спаса, Пресвятой Богородицы и Крест Господень, от которых исходили огненные лучи, что и привело врагов в бегство. В память об этих чудесных победах с согласия святого князя Андрея и императора Мануила этот день стал праздничным.

В народе этот день называют Медовым Спасом, первый из трех; за ним последуют еще Яблочный (19 августа по нов. ст.) и Ореховый (29 августа по нов. ст.). После литургии в священники освящают воду и мед нового урожая.

В этот день начинается Успенский пост, который готовит христиан к празднику Успения Пресвятой Богородицы. Верующие отказываются на две недели от мясной, молочной пищи и рыбы, стараются чаще обычного бывать на богослужениях, причащаться и исповедоваться. Это особое время, чтобы помолиться, отстранится от бесконечных житейских забот и посвятить время Богу и душе.

Русская Православная Церковь в 1988 г. отметила знаменательный юбилей своей истории и жизни — 1000-летие Крещения Руси. Этому событию предшествовал длительный и сложный период, когда осуществлялся постепенно процесс распространения христианства среди племен, издавна поселившихся на обширных пространствах нашей Родины. Эпоха первоначального распространения христианства занимала хронологически целое тысячелетие и послужила прочным основанием для образования в X веке Русской Православной Церкви.

Христианская вера распространялась в пределах России с первого века по Рождестве Христовом. Провозвестником Евангелия здесь явился святой апостол Андрей Первозванный (62). О его проповеди и истории раннего христианства на юге России свидетельствуют письменные источники, подтверждаемые археологическими данными.

Евсевий, епископ Кесарийский (340), ссылаясь на учителя Церкви Оригена (254), в своей «Церковной истории» (кн. 3, гл.1) пишет: «Святые Апостолы и ученики Спасителя рассеялись по всей земле. Фоме, как повествует предание, выпала по жребию Парфия, Андрею — Скифия, Иоанну — Асия...» (1, т. 24, с. 97).

О проповеди святого апостола Андрея Первозванного у скифов говорят также церковные писатели: святой Ипполит, епископ Римский (202), священномученик Дорофей, епископ Тирский (362), Софроний Палестинский (390), святой Епифаний, епископ Кипрский (403), и святой Евхерий Лионский (449). Таким образом, по свидетельству ранних церковных писателей, Скифия — это жребий и место апостольского благовестия святого Андрея Первозванного.

Скифией со времен греческого историка Геродота (V в. до Рождества Христова) называлось Северное Причерноморье. Здесь начиная с VI в. до Рождества Христова появились многочисленные греческие города-колонии, из которых наиболее известны Ольвия (в устье Южного Буга), Тирас (в устье Днестра), Танаис (в устье Дона), Пантикапей (Керчь), Феодосия, Херсонес (около Севастополя). Между греками и скифами велась оживленная торговля.

«Скифы — это собирательное имя многих народов и племен, живших в Восточной Европе — именно в южной и отчасти в средней полосе нашей страны. Греки называли эти народы и племена скифами... Та Европейская Скифия, которую описывает в своем знаменитом труде Геродот, обнимала приблизительно следующие земли: Бессарабию, Одесскую, Запорожскую, Днепропетровскую области, Крым, Подолию, Полтавщину и части Черниговщины, Курской и Воронежской областей... Возможно, что предки восточных славян входили в состав объединения некоторых племен скифского времени. Характерно, что и значительно позднее у византийских писателей термином „скифы», или „тавроскифы», обозначается народ русский» (2, с. 426, 428).

В ряду древних свидетельств характерно сообщение иерусалимского иеромонаха Епифания (нач. IX в.), который прошел по следам апостола Андрея все побережье Черного моря и всюду, от Синопа до Феодосии и Херсонеса, слышал местные предания о проповеди Первозванного апостола, видел церкви, кресты, иконы святого Андрея и другие реликвии, указывавшие на его апостольский подвиг, собрал и записал имена учеников апостола — первых епископов основанных им Церквей. Любимым городом святого апостола Андрея стал Херсонес. Там был составлен «Алфавитарь» апостолу Андрею (т. е. канон с алфавитным акростихом), о котором известно лишь из древнеславянского перевода «Сказания» иеромонаха Епифания (3).

Сведения о проповеди святого апостола Андрея на Черноморском побережье попали из некоего источника, возможно из «Сказания» Епифания, в русский летописный свод, созданный в начале XII века, — «Повесть временных лет». Заканчивая описание пути «из варяг в греки», который проходил через Русскую землю и соединял Балтийское море с Черным, составитель летописи далее говорит: «А Днепр впадает устьем в Понтийское море; это море слывет Русским, — по берегам его учил, как говорят, святой Андрей, брат Петра» (4, с. 27).

Разумеется, святой апостол Андрей Первозванный проповедовал не только в Скифии и скифам. Византийский писатель Никита Пафлагонянин (873) в «Слове похвальном апостолу Андрею» говорит: «Ты, достойный всего моего почтения, Андрей, получив в удел север, с ревностью обошел иверов, савроматов, тавров и скифов и протек (прошел) все области и города, прилежащие с севера и юга Понту Евксинскому» (5, с. 14). И далее, в другом месте, продолжает: «Обняв благовестием все страны севера и всю прибрежную часть Понта в силе слова, мудрости и разума, в силе знамений и чудес, везде поставив для верующих жертвенники, священников и иерархов, он приблизился к оной славной Византии» (6, с. 13).

Впоследствии почитание святого апостола Андрея явилось основой церковного единства Руси и Византии. В письме императора Михаила VII Дуки (1072 — 1077) князю Всеволоду (в Крещении Андрей), сыну Ярослава Мудрого, идея единства была сформулирована в следующих словах: «Духовные книги достоверные и истории научают меня, что наши государства оба имеют некий источник и корень, что одни и те же самовидцы Божественного таинства и его вестники провозгласили в них слово Евангелия» (7, с. 277).

Во второй половине XI в. на Руси уже известны храмы в честь святого апостола Андрея Первозванного, а в «Повести временных лет» записано сказание о посещении Руси апостолом Андреем: «Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуни устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и приплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: „Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И взошел на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии возник Киев, и отправился по Днепру вверх. И пришел к славянам, где нынче стоит Новгород» (4, с. 27).

На месте, где стоял над Днепром апостол Андрей и где он поставил на горе в благословение Русской земле святой Животворящий Крест, была воздвигнута впоследствии церковь Воздвижения Честного Креста Господня. Она находилась вблизи нынешней Андреевской церкви в Киеве.

Затем, по свидетельству «Степенной книги», восходящему к древним новгородским преданиям, апостол пришел в землю словен, «где ныне Новгород, проповедовал здесь слово Божие, водрузил и оставил свой жезл в селе Грузино, где есть ныне церковь святого Андрея» (6, с. 38).

В русской историографии отношение к достоверности летописного сказания о посещении Киева и Новгорода святым апостолом Андреем Первозванным различное, но все историки сходятся на том, что апостол Андрей несомненно проповедовал в пределах России — древней Скифии или Северном Причерноморье. «Если и положены были святым Андреем в странах киевских и новгородских какие-либо начатки христианства, — пишет церковный историк митрополит Московский Макарий, — то они существовали очень недолго... И святого Апостола Андрея отнюдь нельзя считать непосредственным основателем Русской Церкви... Эту Церковь Первозванный только издали благословил в духе пророческом, утвердив на горах Киевских святой Крест — ее незыблемую опору» (5, с. 36). Историк Русской Православной Церкви И. И. Малышевский в работе «Сказание о посещении русской страны святым апостолом Андреем» пришел к такому выводу: «Есть основание для признания исторической истиной, что святой апостол Андрей Первозванный проповедовал по Черному, или Понтийскому, морю, „еже слывет Русское море». Он проповедовал и эллинам здешней Скифии, и скифам, коренным жителям страны... Среди племен этого скифского мира могли быть и славяне, предки той или другой ветви последующих русских славян. Славянская Русь, ставшая христианской через многие века после апостолов, может, однако же, иметь утешение называть своим апостолом святого Андрея Первозванного, как апостола побережий того Черного моря, „еже от древних лет слывет Русское море»» (6, с. 51).

Таким образом, благовестническими трудами святого апостола Андрея Первозванного было положено основание Церкви Христовой в городах Северного Причерноморья, или в Скифии. Слушать проповедь Первозванного — ученика Спасителя могли представители всего разноязычного населения: греки, скифы, сарматы, славяне. Археологические раскопки последних десятилетий помогли открыть в Херсонесе и Танаисе древние «сионские горницы» — подземные храмы первых христиан, возможно относящиеся ко времени апостола Андрея (8).

В первом веке по Рождестве Христовом был еще один источник, откуда славянские народы черпали учение Спасителя. Апостол Павел (67), проповедуя веру Христову в Иллирии, обращался и к славянским племенам, жившим здесь. Святой апостол от 70 Андроник (I в.), родственник и ученик Апостола Павла, был поставлен епископом в Паннонию, где также обитали славянские племена. Предание об апостольских трудах святого Павла и святого Андроника сохранялись в народной памяти многие века.

Дух Святой, действовавший через апостольское благовестие, призывал в Церковь вчерашних язычников, и, таким образом, при ближайших учениках и преемниках святого апостола Андрея Первозванного катакомбы Тавриды полны были христиан, из «мрачных пропастей земли» устремляющихся в Небесное Царство. Святой священномученик Климент Римский был сослан в Крым императором Траяном в конце I столетия по Рождестве Христовом, и он уже тогда обрел в каменоломнях Херсонеса две тысячи верующих и сам до кончины своей (101) устроил и наставил в учении 75 церквей-общин, продолжая апостольское делание апостола Андрея. В III—IV вв. здесь уже существовало несколько епархий: Скифская (в низовьях Дуная), Боспорская и Херсонесская в Крыму, Готфская.

Продолжателями проповеди апостола Андрея Первозванного в Северном Причерноморье были выдающиеся иерархи. На I Вселенском Соборе в 325 г. в Никее присутствовали святители: Боспорский Кадм, Херсонесский Филипп и Феофил Готфский.

На IV Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 г. ставился вопрос об автокефалии Херсонесской Церкви. Русская Православная Церковь благоговейно творит память о деяниях святых отцов IV Вселенского Собора (18 мая). В VII Вселенском Соборе в 787 г. участвовали святители Стефан Исповедник, архиепископ Сурожский, и преподобный Иоанн, епископ Готфский.

Подвигом исповедничества в пределах нашей страны и Церкви прославились, кроме священномученика Климента Римского, святые мученики Инна, Пинна, Римма (нач. II в.; о них см.: 9, с. 545—567), священномученики Херсонесские — епископы Василий, Ефрем, Евгений, Агафодор, Елпидий, Еферий, Капитон (300—325 гг.; о них см.: 10), святой мученик Емилиан — славянин (363), священномученик Мартин Исповедник (655) и преподобный Максим Исповедник (662).

Церковные писатели учитель Церкви Тертуллиан (240), отцы Церкви святитель Афанасий Великий (373), святитель Иоанн Златоуст (407), блаженный Иероним Стридонский (420) называют Скифию, или Сарматию, в числе стран, где очень рано распространилось христианство. «Гунны изучают Псалтирь, и холода Скифии пылают жаром веры»,— сообщает в одном из писем блаженный Иероним (11, с. 229). Святитель Иоанн Златоуст в «Беседе, сказанной в церкви в честь святого апостола Павла» свидетельствует: «...и скифы, и савроматы... и поселившиеся у самых окраин Вселенной, переводя Священное Писание каждый на свой язык, философствуют об этих словесах» (11, с. 271).

История возникновения Русской зарубежной церкви

Происхождение Русской зарубежной церкви тесно связано с историей белого движения и русской эмиграции. Отделение ее от Церкви в Отечестве произошло вследствие октябрьской революции 1917 года, гражданской войны и установления в России богоборческой власти.

В 1919 году в Ставрополе было создано временное Высшее церковное управление юга России. Оно охватывало территорию, контролировавшуюся Белой армией. Постепенно эта территория становилась все меньше, многие находившиеся на ней люди покидали границы России. И в 1920 году Высшее церковное управление оказалось уже в Константинополе.

Более тридцати епископов и сотни священнослужителей были отрезаны от Москвы. Они пришли к убеждению в необходимости поддерживать единство русской эмиграции общим церковным руководством. В сложившихся условиях Патриарх Всероссийский Тихон признал каноничным существование Заграничной церкви.

В Константинополе собор зарубежной части Русской церкви избрал своим главой митрополита Киевского Антония (Храповицкого).

В 1921 году Высшее церковное управление перебралось на территорию Соединенного королевства сербов, хорватов и словенцев по приглашению Патриарха Сербского. Патриарх предоставил русским архиереям свою резиденцию в Сремских Карловцах. По названию этого города и церковь долгое время называли "Карловацкой". В том же 1921 году в Сремских Карловцах состоялось Всезарубежное церковное собрание, которое затем провозгласило себя "Всезарубежным собором". В нем приняли участие свыше 150 делегатов, в том числе 16 архиереев.

Собор выступил с несколькими заявлениями политического характера. В частности, с воззванием к верующим, в котором признавал необходимым возвращение на престол законного царя из дома Романовых. Кроме того, собор обратился с посланием к Генуэзской конференции, в котором поддержал интервенцию против советской России.

"Эти события, конечно, не улучшили положение Церкви на Родине. От патриарха Тихона требовали, чтобы он лишил сана зарубежных архиереев за их высказывания. Он этого никогда не сделал. Но объявил, что их политические высказывания не отражают позиции Русской церкви и не имеют никакого церковного значения. Издал указ о роспуске Высшего церковного управления за границей, который по-настоящему никогда не был исполнен", - сказал РИА Новости секретарь комиссии Московского патриархата по диалогу с РПЦЗ протоиерей Николай Балашов.

По его словам, указ исполнили только формально: распустили Церковное управление, но созвали Архиерейский Синод.

"В то время, в 20-е годы, русские архиереи за границей еще не называли себя "Русской зарубежной церковью". Они называли себя епископами "зарубежной части Русской церкви". Название "Русская зарубежная церковь", "Русская православная церковь за границей" возникает уже в 30-е годы", - добавил Балашов.

После смерти патриарха Тихона (в 1925 году) у Русской православной церкви долгие годы не было возможности созвать Собор и избрать нового патриарха. Патриарший местоблюститель тоже находился в тюрьме. Церковь управлялась заместителем патриаршего местоблюстителя митрополитом Сергием. На Церковь оказывалось огромное давление, были арестованы многие десятки архиереев и тысячи священников.

"В этих условиях в 1927 году митрополит Сергий издал послание к пастырям и пастве, в котором говорил о том, что Церковь не вовлечена в политику, но беды Родины воспринимает как свои беды и ее радости - как свои радости", - отметил Балашов.

Послание митрополита Сергия вызвало резкое неприятие в Русском зарубежье. Именно с этого времени - с 1927 года - прекратилось каноническое общение зарубежных епископов с церковной властью в Москве. Было окончательно признано, что церковная власть порабощена большевиками и говорит голосом стоящего за ней безбожного режима, поэтому нельзя исполнять ее распоряжения и находиться с ней в канонических отношениях.

Заграничный Синод постановил "прекратить административные сношения с Московской Церковной властью, ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения ее безбожной советской властью". Вместе с тем, Синод подчеркнул тогда, что заграничная часть Русской Православной Церкви "не отделяет себя от своей Матери-Церкви и не считает себя автокефальной".

В действующем на сегодняшний день положении о РПЦЗ, которое было принято в 1956 году, говорится, что Русская зарубежная церковь есть неразрывная часть Поместной Российской православной церкви, временно самоуправляющаяся на соборных началах до упразднения в России "безбожной власти".

Даже в самые тяжелые периоды противостояния пастыри и паства Зарубежной церкви подчеркивали, что не составляют какой-то особой Церкви, а являются частью Русской церкви, и их отдельное существование - явление временное. Это было отмечено и в самом начале переговоров о восстановлении единства.

Предпосылки для начала переговорного процесса

"Безбожная власть в России упразднилась, конечно, не сегодня, и не четыре года назад, когда реально начался наш переговорный процесс", - отметил Балашов. По его словам, "Церковь по природе своей институция довольно консервативная и неторопливая". Поэтому понадобилось немало времени, чтобы представители Зарубежной церкви, приезжая в постперестроечную Россию и общаясь с ее гражданами за границей, убедились в серьезности и необратимости изменений, произошедших в церковно-государственных отношениях.

Знаковым событием для верующих русского зарубежья и их пастырей стал юбилейный Архиерейский Собор Русской православной церкви 2000 года. Выделяются три аспекта этого собора, которые произвели большое впечатление на РЗП.

Первое - это причисление к лику святых Царственных страстотерпцев - семьи последнего российского императора Николая Второго, а также еще более тысячи новомучеников и исповедников российских.

РЗЦ канонизовала (причислила к лику святых) цел ряд новомцучеников еще в 70-е годы прошлого века.

"Вместе с тем, подход к канонизации у РЗЦ был, по необходимости, упрощен. Они не владели архивами, у них не было документов. Случалось, что были допущены и некоторые ошибки, которые пришлось признать потом", - отметил Балашов.

В России же, по его словам, работала специальная Синодальная комиссия по канонизации святых, которая проделала огромную работу, изучив тысячи архивно-следственных дел из ФСБ и других ведомств. "После этого тщательно изучения биографий лиц, пострадавших за Христа и его Церковь, мы причислили к лику святых множество новых подвижников", - сказал собеседник агенства.

Вторым важнейшим деянием юбилейного Архиерейского Собора 2000 года он назвал принятие "Основ социальной концепции Русской православной церкви". Документ вносил полную ясность в вопрос о взаимных отношениях Церкви и государства. Таким образом, обвинения в адрес РПЦ, что ее отношения со светской властью есть отношения "сервилизма" и готовности выполнять любые требования государства, даже если это государство безбожное, более не стояли между Церковью в Отечестве и за рубежом.

"Архиереи РПЦЗ признали, что Собор 2000 года фактически подтвердил то учение о взаимных отношениях Церкви и государства, которое и они, и зарубежная часть Русской церкви, признает вполне православным и поддерживает. Даже более того, отметили, что никогда ни одна Православная церковь в истории не выразила этого учения с такой отчетливостью и ясностью", - подчеркнул Балашов.

Наконец, еще одно препятствие к воссоединению устранялось определением Архиерейского собора "Об основных принципах отношения Русской православной церкви к инославию". "В документе подвергались внимательному анализу те вопросы, которые долгие годы служили предметом для разных обвинений со стороны Русской зарубежной церкви. А именно то, что рассматривалось как чрезмерная открытость Церкви на Родине в отношениях с христианами других конфессий", - отметил представитель Московского патриархата.

Изложенные в документе юбилейного Собора принципы взаимоотношений Православной церкви с неправославными христианами и с межхристианскими организациями отвечали представлениям и Русской зарубежной церкви.

Таким образом, были созданы предпосылки для начала серьезного и конструктивного диалога.

"Фактически же этот диалог стал возможным после смены руководства РПЗЦ в 2001 году. Ее прежний глава митрополит Виталий, будучи человеком чрезвычайно пожилым и далеким уже от земной реальности, совершенно не представлял, что происходит в России", - пояснил секретарь комиссии по диалогу.

Нынешний Первоиерарх РПЦЗ митрополит Лавр, первый официальный визит которого в Россию состоялся в мае 2004, до этого в России бывал многократно, но инкогнито. "Он хорошо знал, что здесь происходит. И большинство членов Архиерейского Синода Русской зарубежной церкви до этого не раз бывали в России. И хорошо знали, что это уже другая страна и жизнь Церкви здесь - это совсем не то, с чем они боролись на протяжении многих десятилетий, обличая Церковь в советской России в отходе от идеалов чистого православия", - сказал Балашов.

Православие и инославие. Вопросы единения

Вл. Нафанаил (Львов) и Протопресвитер Виктор Пушкин
Подходя к вопросу о соединении Церквей с точки зрения верующего христианина, мы прежде всего наталкиваемся на целый ряд непримиримых внутренних противоречий. Для того чтобы обсуждать этот вопрос, верующий христианин должен поставить себя вне всякой Церкви и не смотреть на себя как на судью над Церквами. Такое положение в корне противоречит основным принципам церковности. Человек церковный, признающий, что он есть ветвь, могущая приносить плод только будучи на лозе, что он имеет цену лишь поскольку является членом Церкви, вдруг ставит свой разум выше мудрости Церкви. Пусть этот выход из Церкви только временный, условный, воображаемый; в нем все-таки содержится антицерковный, антихристианский дух человеческой гордыни. Ведь найти путь к соединению Церквей — значит найти способ устранения расхождений между Церквами, а устранить эти расхождения можно лишь признав те или другие из них заблуждениями.

А где критерии такого признания? На чем основываться при разбирательстве споров между Церквами? На слове Божием, на свободно толкуемом Священном Писании? Но тогда верующий ставит себя в положение единоличного непосредственного собеседника Божия, отметая свою Церковь как ненужное средостение между собой и Богом. Если допустить это в данном частном вопросе, почему не допускать этого и в других вопросах? А тогда никакая Церковь вообще не нужна, вопрос о соединении Церквей становится праздным или в лучшем случае подлежит рассмотрению только с точки зрения политической целесообразности.

Каким казуистическим ни казалось бы это рассуждение, оно все же остается действительно существенным. Все попытки судить и рядить о соединении Церквей с точки зрения «чистого», «внеконфессионального» христианства в корне противоречивы, ибо в своем подходе к вопросу уже заключают отрицание самого предмета вопроса — идеи Церкви. В то же время эти попытки неизбежно проникнуты не только антицерковным, но и антихристианским духом гордыни, самоутверждения человеческого разума в вопросах веры. Этим духом веет от распространенных утверждений, вроде того что «перегородки Церквей до неба не доходят» и т.п. В таких утверждениях Церковь предполагается как какое-то ненужное средостение («перегородка»), центр тяжести переносится на индивидуального верующего, который оказывается способным судить об ошибках всех Церквей и исправлять эти ошибки своим разумом.

При таком взгляде на роль отдельного верующего естественно говорить не о соединении Церквей, а скорее об упразднении всех Церквей как ненужного пережитка древности, вовлекающего людей в заблуждения. Если же стоящий на такой внеконфессиональной почве верующий находит возможным все-таки говорить о желательности соединения Церквей и искать пути к такому соединению, то этим самым он как будто указывает на то, что хотя ему лично никакая Церковь не нужна, но другие, простые люди, по слабости своей, в Церкви нуждаются и ради них-то и нужно создать на месте многих существующих Церквей одну, новую, по возможности устранив из нее все недостатки и заблуждения, допущенные отдельными Церквами. Нечего и говорить, что в подобном высокомерии ничего христианского нет.

Всякий внеконфессиональный подход к вопросу о соединении Церквей таит в себе внутренние противоречия, и решать вопрос о соединении Церквей (если такое решение вообще возможно) будут не внеконфессиональные христиане, а представители вероисповеданий, Церквей.

Как же может смотреть на этот вопрос человек, стоящий на конфессиональной точке зрения, то есть действительно принадлежащий к данному вероисповеданию и искренне убежденный в том, что та Церковь, к которой он принадлежит, есть единственная истинная Христова Церковь?

Совершенно очевидно, что такой христианин во всяком другом христианском вероисповедании может видеть только ересь или в лучшем случае — схизму, а потому соединение Церквей может представлять себе только в виде обращения еретиков и схизматиков и присоединения их к единственной истинной Церкви, к которой он сам уже принадлежит. Но совершенно очевидно также и то, что такой взгляд практически исключает возможность соединения, ибо каждая Церковь, считающая себя истинной, будет рассуждать совершенно так же. Принять другой взгляд значило бы для Церкви усомниться в своей истинности и непогрешимости. С еретиками Церковь может встретиться на Соборе только для того, чтобы этих еретиков обличить, принять от них покаяние и тогда присоединить их к себе. Но она не может поучаться у еретиков. Это значило бы признать самое себя ересью, что для Церкви невозможно. Все это отнюдь нельзя понимать как проявление упрямства, самолюбивого охранения своего престижа. Такие мерки были бы приложимы, если бы речь шла об отдельных людях, но не о Церкви. Отдельный человек, член Церкви, распространяющий свое учение, может принести это свое учение на Собор той Церкви, к которой он считает себя принадлежащим, с тем чтобы подвергнуть это учение суду Церкви. И если Церковь осудит его учение, он должен отказаться от него, ибо тогда это учение станет лжеучением, ересью, не отказавшись от которой нельзя продолжать быть членом Церкви. Если бы такой человек, несмотря на осуждение Церкви, не захотел бы отказаться от своего учения, его действительно можно было бы упрекать в упрямстве, в гордыни, в самолюбии и, прежде всего, в неповиновении: отлучение явилось бы для него заслуженным наказанием.

Но дело совершенно меняется, когда речь идет не об отдельном члене Церкви, а о самой Церкви. Ведь на предполагаемом Соборе Церковь встретится с еретиками, с людьми для нее внешними. Их суд для Церкви не может иметь никакой обязательной силы. И так как Церковь отличается от частного человека непогрешимостью своих суждений и правом судить (причем эти признаки для Церкви не случайны, а существенны и без них Церковь — не Церковь), то к ней предикаты гордыни или самолюбивого упрямства не применимы. Отдавать свои учения на суд еретиков Церковь не может. На Соборе она может только сама судить учения еретиков, принять из этих учений то, что окажется в согласии с ее собственными учениями, и отвергнуть остальное. Но для этого прежде всего необходимо, чтобы сами эти еретики добровольно отдали себя на суд Церкви, чтобы они признали право Церкви судить их. И вот в этом-то обстоятельстве и заключается главное, непреодолимое препятствие. На том Соборе, который мы должны себе представить как путь к соединению Церквей, каждая Церковь будет претендовать на право судить другие, рассматриваемые ею как ереси, и ни одна не будет в состоянии признать за другой право судить ее. В этом — принципиальное отличие этого воображаемого Собора от всякого другого. Во всяком другом у всех членов есть общая отправная точка — авторитет той Церкви, к которой все они себя сопричисляют. Представители двух противоположных учений спорят друг с другом, защищая каждый свои положения, с тем чтобы сделать эти положения достоянием Церкви, а Церковь в своем целом производит суд между ними и вырабатывает свою точку зрения, которая, раз будучи установлена, приобретает обязательную силу для обеих сторон. В воображаемом же Соборе ничего подобного не будет, ибо там сойдутся не члены одной Церкви, объединенные повиновением единому авторитету общей для всех них Церкви, а две (или больше) самостоятельные Церкви, считающиеся каждая лишь со своим авторитетом и заранее признающие всех других членов Собора отлученными от Церкви, еретиками. Дело практически не изменится, если все члены Собора будут стоять на упомянутой выше точке зрения внеконфессиональной церковности.

Церковь и политика

В современных государствах граждане участвуют в процессе управления страной путем голосования. Значительная их часть принадлежит к политическим партиям, движениям, союзам, блокам и иным подобным организациям, созданным на основе различных политических доктрин и взглядов. Эти организации, стремясь организовать жизнь общества согласно политическим убеждениям своих членов, имеют одной из своих целей достижение, удержание или реформирование власти в государстве. В ходе осуществления полномочий, полученных вследствие волеизъявления граждан на выборах, политические организации могут участвовать в деятельности структур законодательной и исполнительной власти.

Наличие в обществе различных, порой противоречащих друг другу политических убеждений, а также разнодействующих интересов порождает политическую борьбу, которая ведется как законными и нравственно оправданными методами, так подчас и методами, противоречащими нормам государственного права, христианской и естественной морали.

Церковь, по заповеди Божией, имеет своей задачей проявлять заботу о единстве своих чад, о мире и согласии в обществе, о вовлечении всех его членов в общий созидательный труд. Церковь призвана проповедовать и созидать мир со всем внешним для нее обществом: "Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми" (Рим. 12. 18); "Старайтесь иметь мир со всеми" (Евр. 12. 14). Но еще более важным для нее является внутреннее единство в вере и любви: "Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы... не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе" (1 Кор. 1. 10). Единство Церкви как таинственного тела Христова (Еф. 1. 23), от неповрежденного бытия которого зависит вечное спасение человека, является для нее наивысшей ценностью. Святой Игнатий Богоносец, обращаясь к членам Церкви Христовой, пишет: "Все вы составляйте из себя как бы один храм Божий, как бы один жертвенник, как бы одного Иисуса"..

Перед лицом политических разногласий, противоречий и борьбы Церковь проповедует мир и соработничество людей, придерживающихся различных политических взглядов. Она также допускает наличие различных политических убеждений среди ее епископата, клира и мирян, за исключением таких, которые явно ведут к действиям, противоречащим православному вероучению и нравственным нормам церковного Предания.

Невозможно участие церковного Священноначалия и священнослужителей, а следовательно, и церковной Полноты, в деятельности политических организаций, в предвыборных процессах, таких, как публичная поддержка участвующих в выборах политических организаций или отдельных кандидатов, агитация и так далее. Не допускается выдвижение кандидатур священнослужителей на выборах любых органов представительной власти всех уровней. В то же время ничто не должно препятствовать участию иерархов, священнослужителей и мирян, наравне с другими гражданами, в народных волеизъявлениях путем голосования.

В истории Церкви имеется немало случаев общецерковной поддержки различных политических доктрин, взглядов, организаций и деятелей. В ряде случаев такая поддержка была связана с необходимостью отстаивания насущных интересов Церкви в крайних условиях антирелигиозных гонений, разрушительных и ограничительных действий инославной и иноверной власти. В других случаях подобная поддержка была следствием давления государства или политических структур и обычно вела к разделениям и противоречиям внутри Церкви, к отходу от нее части нетвердых в вере людей.

В XX столетии священнослужители и иерархи Русской Православной Церкви являлись членами некоторых представительных органов власти, в частности, Государственной Думы Российской Империи, Верховных Советов СССР и Российской Федерации, ряда местных советов и законодательных собраний. В некоторых случаях участие священнослужителей в деятельности органов власти приносило пользу Церкви и обществу, однако нередко подобное участие порождало нестроения и разделения. Это имело место в особенности тогда, когда допускалось членство священнослужителей лишь в определенных парламентских фракциях, а также когда клирики выдвигали свои кандидатуры на выборные должности без церковного благословения. В целом практика участия священнослужителей в деятельности органов власти показала, что таковое практически невозможно без принятия на себя ответственности за вынесение решений, удовлетворяющих интересам одной части населения и противоречащих интересам другой его части, что серьезно осложняет пастырскую и миссионерскую деятельность священнослужителя, призванного, по слову апостола Павла, быть "для всех... всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1 Кор. 9. 22). В то же время история показывает: решение об участии или неучастии священнослужителей в политической деятельности принималось и должно приниматься исходя из потребностей каждой конкретной эпохи, с учетом внутреннего состояния церковного организма и его положения в государстве. Однако с канонической точки зрения вопрос о том, должен ли священнослужитель, занимающий государственный пост, работать на профессиональной основе, решается однозначно отрицательно.

8 октября 1919 года святитель Тихон обратился к духовенству Русской Церкви с посланием, в котором призвал клириков не вмешиваться в политическую борьбу и, в частности, указал, что служители Церкви "по своему сану должны стоять выше и вне всяких политических интересов, должны памятовать канонические правила Святой Церкви, коими она возбраняет своим служителям вмешиваться в политическую жизнь страны, принадлежать к каким-либо политическим партиям, а тем более делать богослужебные обряды и священнодействия орудием политических демонстраций".

В преддверии выборов народных депутатов СССР Священный Синод 27 декабря 1988 года определил "благословить представителям нашей Церкви, в случае их выдвижения и избрания народными депутатами, эту деятельность, выражая при этом нашу уверенность, что она послужит благу верующих и всего нашего общества". Помимо избрания народными депутатами СССР, ряд архиереев и клириков заняли депутатские места в республиканских, областных и местных советах. Новые условия политической жизни побудили Архиерейский Собор Русской Православной Церкви в октябре 1989 года уделить большое внимание обсуждению двух вопросов: "во-первых, как далеко может идти Церковь по пути принятия ответственности за политические решения без того, чтобы ставить под сомнение свой пастырский авторитет, и, во-вторых, позволительно ли для Церкви отказываться от участия в законотворчестве и от возможности оказывать нравственное воздействие на политический процесс, когда от принятия решения зависит судьба страны". В результате Архиерейский Собор признал определение Священного Синода от 27 декабря 1988 года имеющим отношение только к минувшим выборам. На будущее же был принят порядок, в соответствии с которым вопрос о целесообразности участия представителей духовенства в выборной кампании должен в каждом конкретном случае предварительно решаться Священноначалием (Священным Синодом - в отношении епископата, правящими архиереями - в отношении подведомственного клира).

Некоторые представители духовенства, не получив подобающего благословения, все же приняли участие в выборах. Священный Синод 20 марта 1990 года с сожалением заявил, что "Русская Православная Церковь снимает с себя моральную и религиозную ответственность за участие этих лиц в выборных органах власти". Из соображений икономии Синод воздержался от применения к нарушителям дисциплины полагающихся санкций, "констатируя, что такое поведение ложится на их совесть". 8 октября 1993 года, ввиду создания в России профессионального парламента, на расширенном заседании Священного Синода было принято решение предписать священнослужителям воздержаться от участия в российских парламентских выборах в качестве кандидатов в депутаты. Соответствующим Синодальным определением было установлено, что нарушившие его священнослужители подлежат извержению из сана. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1994 года одобрил данное определение Священного Синода, "как своевременное и мудрое", и распространил его действие "на участие в будущем священнослужителей Русской Православной Церкви в выборах любых органов представительной власти стран СНГ и Балтии как на общегосударственном, так и на местном уровне".

Тот же Архиерейский Собор, в верности святым канонам отвечая на вызовы современной реальности, установил ряд важнейших правил, касающихся рассматриваемой темы. Так, в одном из определений Собора говорится: "Подтвердить невозможность для церковной Полноты поддержки каких-либо из политических партий, движений, блоков, союзов и тому подобных организаций, а также отдельных их деятелей, в первую очередь в ходе предвыборных кампаний... Считать также крайне нежелательным членство священнослужителей в политических партиях, движениях, союзах, блоках и им подобных организациях, в первую очередь ведущих предвыборную борьбу".

Архиерейский Собор, состоявшийся в 1997 году, развил принципы взаимоотношений Церкви с политическими организациями и усилил одно из решений предыдущего Собора, не благословив священнослужителям быть членами политических объединений. В определении Собора "О взаимоотношениях с государством и светским обществом", в частности, говорится: "Приветствовать диалог и контакты Церкви с политическими организациями в случае, если подобные контакты не носят характера политической поддержки. Считать допустимым сотрудничество с такими организациями в целях, полезных для Церкви и народа, при исключении интерпретации подобного сотрудничества как политической поддержки... Считать недопустимым участие архиереев и священнослужителей в какой-либо предвыборной агитации, а также членство их в политических объединениях, уставы которых предусматривают выдвижение своих кандидатов на выборные государственные посты всех уровней".

Неучастие церковной Полноты в политической борьбе, в деятельности политических партий и в предвыборных процессах не означает ее отказа от публичного выражения позиции по общественно значимым вопросам, от представления этой позиции перед лицом органов власти любой страны на любом уровне. Такая позиция выражается исключительно церковными Соборами, Священноначалием и уполномоченными им лицами. В любом случае право ее выражения не может быть передано государственным учреждениям, политическим или иным светским организациям.

Ничто не препятствует участию православных мирян в деятельности органов законодательной, исполнительной и судебной власти, политических организаций. Мало того, такое участие, если оно совершается в согласии с вероучением Церкви, ее нравственными нормами и ее официальной позицией по общественным вопросам, является одной из форм миссии Церкви в обществе. Миряне могут и призваны, исполняя свой гражданский долг, участвовать в процессах, связанных с выборами властей всех уровней, и содействовать любым нравственно оправданным начинаниям государства.

История Православной Церкви сохранила множество примеров самой активной вовлеченности мирян в управление государством, в деятельность политических и иных гражданских объединений. Такая вовлеченность имела место в условиях различных систем государственного устройства: самодержавия, конституционной монархии, разнообразных видов республики. Участие православных мирян в гражданских и политических процессах было затруднено лишь в условиях иноверного владычества или режима, придерживающегося политики государственного атеизма.

Участвуя в управлении государством и в политических процессах, православный мирянин призван основывать свою деятельность на нормах евангельской морали, на единстве справедливости и милосердия (Пс. 84. 11), на заботе о духовном и материальном благе людей, на любви к отечеству, на стремлении преображать окружающий мир по слову Христову.

В то же время христианин - политик или государственный муж - должен ясно сознавать, что в условиях исторической реальности, а тем более в контексте нынешнего разделенного и противоречивого общества, большинство принимаемых решений и предпринимаемых политических действий приносит пользу одной части общества, одновременно ограничивая либо ущемляя интересы и желания других. Многие из упомянутых решений и действий неизбежно сопряжены с грехом или попустительством греху. Именно поэтому от православного политика или государственного деятеля требуется крайняя духовная и нравственная чуткость.

Христианин, трудящийся в области созидания государственной и политической жизни, призван стяжать дар особой жертвенности и особого самоотвержения. Ему совершенно необходимо быть внимательным к своему духовному состоянию, дабы не допускать превращения государственной или политической деятельности из служения в самоцель, которая питает гордыню, алчность и другие пороки. Следует помнить, что "начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано... и все Им стоит" (Кол. 1. 16-17). Святитель Григорий Богослов, обращаясь к властителям, писал: "Со Христом начальствуешь ты, со Христом правительствуешь: от Него получил ты меч". Святой Иоанн Златоуст говорит: "Поистине царь есть тот, кто побеждает гнев и зависть и сладострастие, подчиняет все законам Божиим, сохраняет ум свой свободным и не позволяет возобладать душою страсти к удовольствиям. Такого мужа я желал бы видеть начальствующим над народами, и землею и морем, и городами и областями, и войсками; потому что кто подчинил душевные страсти разуму, тот легко управлял бы и людьми согласно с божественными законами... А кто по-видимому начальствует над людьми, но раболепствует гневу и честолюбию и удовольствиям, тот... не будет знать, как распорядиться с властью".

Участие православных мирян в деятельности органов власти и политических процессах может быть как индивидуальным, так и в рамках особых христианских (православных) политических организаций или христианских (православных) составных частей более крупных политических объединений. В обоих случаях чада Церкви имеют свободу выбора и выражения своих политических убеждений, принятия решений и осуществления соответствующей деятельности. В то же время миряне, участвующие в государственной или политической деятельности индивидуально или в рамках различных организаций, делают это самостоятельно, не отождествляя свою политическую работу с позицией церковной Полноты или каких-либо канонических церковных учреждений и не выступая от их имени. При этом высшая церковная власть не преподает специального благословения на политическую деятельность мирян.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1994 года постановил полагать допустимым членство в политических организациях "мирян и создание ими самими таких организаций, которые, в случае наименования себя христианскими и православными, призываются к большему взаимодействию с церковным Священноначалием. Считать также возможным участие священнослужителей, в том числе представляющих канонические церковные структуры и церковное Священноначалие, в отдельных мероприятиях политических организаций, а также церковное сотрудничество с ними в делах, полезных для Церкви и общества, в случае, если таковое участие и сотрудничество не носит характера поддержки политических организаций, служит созиданию мира и согласия в народе и церковной среде".

В соответствующем же определении Архиерейского Собора 1997 года, в частности, говорится: "Полагать возможным участие мирян в деятельности политических организаций и создание ими таких организаций в случае, если последние не имеют в своем составе священнослужителей и ведут ответственные консультации с церковным Священноначалием. Постановить, что подобные организации, как участвующие в политическом процессе, не могут иметь благословения церковного Священноначалия и выступать от имени Церкви. Церковного благословения не могут получить, а в случае его наличия лишаются такового церковно-общественные организации, ведущие предвыборную борьбу, вовлеченные в политическую агитацию и выдающие свое мнение за мнение Церкви, выражаемое перед лицом государства и общества церковными Соборами, Святейшим Патриархом и Священным Синодом. То же относится к церковным и церковно-общественным средствам массовой информации".

Существование христианских (православных) политических организаций, а также христианских (православных) составных частей более широких политических объединений воспринимается Церковью как положительное явление, помогающее мирянам сообща и осуществлять политическую и государственную деятельность на основе христианских духовно-нравственных принципов. Упомянутые организации, будучи свободны в своей деятельности, одновременно призываются к советованию с церковным Священноначалием, к координации действий в области осуществления позиции Церкви по общественным вопросам.

Во взаимоотношениях церковной Полноты с христианскими (православными) политическими организациями, в деятельности которых участвуют православные миряне, а также с отдельными православными политиками и государственными деятелями, могут возникать ситуации, когда заявления или действия этих организаций и лиц существенно расходятся с общецерковной позицией по общественным вопросам либо мешают реализации такой позиции. В подобных случаях Священноначалие устанавливает факт расхождения позиций и публично объявляет об этом во избежание смущения и недоразумений среди верующих и широких слоев общества. Констатация такого расхождения должна побудить православного мирянина, участвующего в политической деятельности, задуматься о целесообразности его дальнейшего членства в соответствующей политической организации.

Организации православных христиан не должны носить характера тайных обществ, предполагающих исключительное подчинение своим лидерам и сознательный отказ от раскрытия сути деятельности организации в ходе консультаций с церковным Священноначалием и даже на исповеди. Церковь не может одобрить участия православных мирян, а тем более священнослужителей и в неправославных обществах такого рода, поскольку они по самому своему характеру отторгают человека от всецелой преданности Церкви Божией и ее каноническому строю.

Христианская этика и светское право

Бог есть совершенство, а потому совершенен и гармоничен сотворенный Им мир. Следование божественным законам есть жизнь, так как Сам Бог - жизнь нескончаемая и полная. Через грехопадение прародителей зло и грех вошли в мир. Вместе с тем, и падший человек сохранил свободу избрать с помощью Божией правый путь. При этом соблюдение богоданных заповедей утверждает жизнь, отступление же от них с неизбежностью приводит к ущербу и смерти, поскольку такое отступление есть не что иное, как отступление от Бога, а следовательно, от бытия и жизни, которые могут быть только в Нем: "Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. Я, который заповедую тебе сегодня - любить Господа, Бога твоего, ходить по путям его, и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его: и будешь ты жить... Если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишь... погибнете, и не пробудете долго на земле" (Втор. 30. 15-18). В земном порядке вещей грех и воздаяние часто не следуют непосредственно друг за другом, но бывают разделены многими годами и даже поколениями: "Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои" (Втор. 5. 9-10). Такая разведенность преступления и наказания, с одной стороны, сохраняет за человеком свободу, а с другой - заставляет людей разумных и благочестивых с особым вниманием исследовать божественные установления, дабы научиться отличать правильное от неправильного, законное от беззаконного.

Многочисленные собрания поучений и законоустановлений - древнейшие памятники письменного слова. Безусловно, они восходят к еще более раннему, дописьменному бытию человечества, поскольку "дело закона" написано Богом в сердцах человеческих (Рим. 2. 15). Право существует в человеческом обществе искони. Первые законоустановления даются человеку еще в раю (Быт. 2. 16-17). После грехопадения, которое есть нарушение человеком божественного закона, право становится границей, выход за которую грозит разрушением как личности человека, так и человеческого общежития.

Право призвано быть проявлением единого божественного закона мироздания в социальной и политической сфере. Вместе с тем всякая система права, создаваемая человеческим сообществом, являясь продуктом исторического развития, несет на себе печать ограниченности и несовершенства. Право – особая сфера, отличная от смежной с ней этической сферы: оно не определяет внутренних состояний человеческого сердца, поскольку Сердцеведцем является лишь Бог.

Однако поведение и действия людей являются объектом правовой регламентации, которая и составляет содержание законодательства. Право также предусматривает принятие мер для принуждения к подчинению закону. Предусматриваемые законодателем санкции для восстановления попранного правопорядка делают закон надежной скрепой общества до тех пор, пока, как это многократно случалось в истории, не опрокидывается вся система действующего права. Впрочем, без права никакое человеческое сообщество существовать не может, а потому на месте разрушенного правопорядка всегда возникает новая законодательная система.

Право содержит в себе некоторый минимум нравственных норм, обязательных для всех членов общества. Задача светского закона - не в том, чтобы лежащий во зле мир превратился в Царствие Божие, а в том, чтобы он не превратился в ад. Основополагающий принцип права - "не делай другому того, чего не желаешь себе". Если человек совершил против другого неправедный поступок, то ущерб, нанесенный целостности божественного миропорядка, может быть восполнен через страдание преступника или через помилование, когда нравственные последствия греховного деяния принимает на себя милующее преступника лицо (правитель, духовник, община и так далее). Страдание исцеляет пораженную грехом душу. Добровольное же страдание невинных за грехи преступников суть высшая форма искупления, имеющая своим пределом жертву Господа Иисуса, взявшего на Себя грех мира (Ин. 1. 29).

Понимание того, где проходит "грань уязвления", отделяющая человека от человека, различалось в разных обществах и в различные эпохи. Чем религиознее человеческое сообщество, тем больше в нем сознание единства, целокупности мира. Люди в религиозно целостном обществе рассматриваются в двух планах: и как уникальные личности, пред Богом стоящие или падающие (Рим. 14. 4), а потому не судимые другими людьми; и как члены единого общественного тела, в котором болезнь одного органа приводит к недомоганию, а то и к смерти всего организма. В последнем случае каждый человек может и должен быть судим общиной, миром, поскольку действия одного влияют на многих. Стяжание мирного духа одним праведником, по слову преподобного Серафима Саровского, приводит к спасению тысяч людей вокруг, а совершение греха одним беззаконником влечет гибель многих.

Такое отношение к греховным и преступным проявлениям имеет твердое основание в Священном Писании и Предании Церкви. "Благословением праведных возвышается город, а устами нечестивых разрушается" (Притч. 11. 11). Святитель Василий Великий поучал страдавших от жажды и голода жителей Кесарии Каппадокийской: "И за немногих приходят бедствия на целый народ, и за злодеяния одного вкушают плоды его многие. Ахар учинил святотатство, и побит был весь полк; еще Замврий блудодействовал с мадианитянкою, и Израиль понес наказание". О том же пишет святитель Московский Киприан: "Не весте ли, яко грех людьский на князи и княжеский грех на люди нападает?"

Поэтому древние судебники регламентируют и такие стороны жизни, которые ныне находятся вне поля правового регулирования. Например, прелюбодеяние подлежало по правовым установлениям Пятикнижия смертной казни (Лев. 20. 10), а в настоящее время оно не рассматривается как правонарушение в большинстве государств. При утрате видения мира в его целокупности поле правового регулирования сокращается лишь до случаев очевидного ущерба, да и рамки последнего уменьшаются вместе с разрушением общественной нравственности и секуляризацией сознания. Например, колдовство, являвшееся тяжким преступлением в древних сообществах, ныне рассматривается правом как мнимое действие и потому не наказывается.

Падшесть природы человека, исказившая его сознание, не позволяет ему принять божественный закон во всей полноте. В разные эпохи сознаваемой была лишь часть сего закона. Это хорошо показано в евангельской беседе Спасителя о разводе. Моисей позволил расторгать брак соплеменникам "по их жестокосердию", "от начала" же было иначе, так как в браке человек становится "одною плотью" с женою, а потому брак нерасторжим (Мф. 19. 3-6).

Однако в тех случаях, когда человеческий закон совершенно отвергает абсолютную божественную норму, заменяя ее противоположной, он перестает быть законом, становясь беззаконием, в какие бы правовые одежды он ни рядился. Например, в Десятисловии ясно сказано: "Почитай отца твоего и мать твою" (Исх. 20. 12). Любая противоречащая этой заповеди светская норма делает преступником не нарушителя ее, а самого законодателя. Иными словами, человеческий закон никогда не содержит полноту закона божественного, но чтобы оставаться законом, он обязан соответствовать богоустановленным принципам, а не разрушать их.

Исторически религиозное и светское право происходят из одного источника и долгое время являлись лишь двумя аспектами единого правового поля. Такое представление о праве характерно и для Ветхого Завета.

Господь Иисус Христос, призвав верных Ему в Царство не от мира сего, отделил (Лк. 12. 51-52) Церковь как Свое тело от мира, лежащего во зле. В христианстве внутренний закон Церкви свободен от духовно падшего состояния мира и даже противопоставлен ему (Мф. 5. 21-47). Однако это противопоставление есть не нарушение, а исполнение закона полноты божественной Правды, которой человечество отверглось в грехопадении. Сопоставляя ветхозаветные нормы с нормой благой вести, Господь в Нагорной проповеди призывает к достижению полного тождества жизни с абсолютным божественным законом, то есть к обожению: "Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" (Мф. 5. 48).

IV.5. В Церкви, созданной Господом Иисусом, действует особое право, основу которого составляет Божественное Откровение. Это право каноническое. Если иные религиозные законоустановления даны для отпавшего от Бога человечества и по природе своей могут быть частью гражданского законодательства, то христианское право принципиально надсоциально. Оно непосредственно не может быть частью гражданского законодательства, хотя в христианских обществах и оказывает на него благотворное влияние, являясь его нравственным основанием.

Христианские государства обычно использовали модифицированное право языческого времени (например, римское право в "Корпусе" Юстиниана), поскольку и в нем содержались нормы, согласные с божественной правдой. Однако попытка создать основанное исключительно на Евангелии гражданское, уголовное или государственное право не может быть состоятельной, ибо без воцерковления полноты жизни, то есть без полной победы над грехом, право Церкви не может стать правом мира. А победа эта возможна лишь в эсхатологической перспективе.

Впрочем, предпринятый при святом императоре Юстиниане опыт христианизации правовой системы, унаследованной от языческого Рима, оказался вполне удачным не в последнюю очередь именно потому, что законодатель, создавая "Корпус", вполне сознавал границу, отделяющую порядок мира сего, который и в христианскую эпоху несет на себе печать падшести и греховной поврежденности, от установлений благодатного тела Христова – Церкви - даже в том случае, когда члены сего тела и граждане христианского государства суть одни и те же лица. "Корпус" Юстиниана на века определил правовой строй Византии и оказал значительное влияние на развитие права в России и западноевропейских странах в средневековье и новое время.

В современном светском правосознании одним из доминирующих принципов стало представление о неотъемлемых правах личности. Идея таких прав основана на библейском учении о человеке как образе и подобии Божием, как онтологически свободном существе. "Рассмотри окружающее тебя, - пишет преподобный Антоний Египетский, - и знай, что начальники и владыки имеют власть над телом только, а не над душою, и всегда содержи сие в мысли твоей. Почему, когда они приказывают, например, убить или другое что сделать неуместное, неправедное и душевредное, не должно их слушать, хотя бы они и мучили тело. Бог создал душу свободною и самовластною, и она вольна поступать, как хочет - хорошо или худо".

Христианская социально-государственная этика требовала сохранить для человека некую автономную сферу, где его совесть остается "самовластным" хозяином, ибо от свободного волеизъявления в конечном счете зависят спасение или гибель, путь ко Христу или путь от Христа. Права на веру, на жизнь, на семью являются защитой сокровенных оснований человеческой свободы от произвола посторонних сил. Эти внутренние права дополняются и гарантируются другими, внешними – например, правами на свободу передвижения, получение информации, создание имущества, обладание им и его передачу.

Бог хранит свободу человека, никогда не насилуя его волю. Напротив, сатана стремится завладеть волей человека, поработить ее. Если право сообразуется с божественной правдой, явленной Господом Иисусом Христом, то и оно стоит на страже человеческой свободы: "Где Дух Господень, там свобода" (2 Кор. 3. 17) и, соответственно, охраняет неотъемлемые права личности. Те же традиции, которым не знаком принцип Христовой свободы, подчас стремятся подчинить совесть человека внешней воле вождя или коллектива.

По мере секуляризации высокие принципы неотчуждаемых прав человека превратились в понятие о правах индивидуума вне его связи с Богом. При этом охрана свободы личности трансформировалась в защиту своеволия (до тех пор, пока оно не вредит иным индивидуумам), а также в требование от государства гарантий определенного материального уровня существования личности и семьи. В системе современного светского гуманистического понимания гражданских прав человек трактуется не как образ Божий, но как самодостаточный и самодовлеющий субъект. Однако вне Бога существует лишь человек падший, весьма далекий от чаемого христианами идеала совершенства, явленного во Христе ("се, Человек!"). Между тем для христианского правосознания идея свободы и прав человека неразрывно связана с идеей служения. Права нужны христианину прежде всего для того, чтобы, обладая ими, он мог наилучшим образом осуществить свое высокое призвание к "подобию Божию", исполнить свой долг перед Богом и Церковью, перед другими людьми, семьей, государством, народом и иными человеческими сообществами.

В результате секуляризации в новое время доминирующей стала теория естественного права, которая в своих построениях не учитывает падшести человеческой природы. Однако эта теория не утратила связи с христианской традицией, ибо исходит из убеждения, что понятия добра и зла присущи человеческой природе, а потому право вырастает из самой жизни, основываясь на совести ("категорическом нравственном императиве"). Вплоть до XIX столетия данная теория господствовала в европейском обществе. Ее практическими следствиями были, во-первых, принцип исторической непрерывности правового поля (право нельзя отменить, как нельзя отменить совесть, его можно только усовершенствовать и приспособить законным же способом к новым обстоятельствам и случаям) и, во-вторых, принцип прецедентности (суд, сообразуясь с совестью и с правовым обычаем, может вынести правильное, то есть соответствующее Правде Божией, судебное решение).

В современном понимании права доминируют взгляды, апологетические по отношению к позитивному, действующему праву. В соответствии с ними право есть человеческое изобретение, конструкция, которую общество создает для своей пользы, для решения задач, определяемых им самим. Следовательно, любые изменения права, если они приняты обществом, законны. За писаным кодексом нет никакой абсолютной правовой основы. Для данного взгляда законна революция, силой отвергающая законы "старого мира", законно и полное отрицание нравственной нормы, если такое отрицание одобряется обществом. Так, если современное сообщество не считает аборт убийством, он не является таковым и юридически. Апологеты позитивного права полагают, что общество может вводить самые разные нормы, а с другой стороны, считают любой действующий закон легитимным уже в силу самого его существования.

Правопорядок отдельной страны есть частный вариант общего мироустрояющего закона, присущий определенному народу. Основополагающие принципы отношений человека с человеком, власти с обществом, учреждений друг с другом национальный закон проявляет соответственно конкретной нации, движущейся в истории. Национальное право несовершенно, ибо несовершенен и грешен любой народ. Однако оно создает рамку народной жизни, если переводит и приспосабливает абсолютные истины Божии к конкретному историческому и национальному бытию.

Так, правопорядок на Руси в течение тысячелетия постепенно развивался и усложнялся вместе с развитием и усложнением самого общества. К обычному славянскому праву, отчасти сохранявшему к Х веку древние общеарийские формы, вследствие христианизации прибавились элементы византийского законодательства, через "Корпус" Юстиниана восходившие к классическому римскому праву, и каноны церковного права, сращенные тогда с правом гражданским. С XVII столетия русское право активно восприемлет нормы и юридическую логику западноевропейского законодательства, причем это происходит достаточно органично, так как базисная для Европы римская правовая традиция была воспринята Русью от Константинополя вместе с христианством еще в X-XI веках. Древняя "Русская Правда", княжеские уставы и уставные грамоты, судные грамоты и судебники, Стоглав и Соборное уложение 1649 года, петровские артикулы и указы, законодательные акты Екатерины Великой и Александра I, реформы Александра II и Основные государственные законы 1906 года являли собой единую правовую ткань созидающегося народного организма. Одни нормы устаревали и отмирали, другие приходили им на смену. Некоторые правовые новации оказывались неудачными, не соответственными строю народной жизни, и переставали применяться. Течение реки российского национального правопорядка, теряющейся своими истоками в далекой истории, было остановлено 1917 годом. 22 ноября этого года Совет народных комиссаров, сообразуясь с духом позитивной теории права, отменил все российское законодательство. После краха в начале 1990-х годов советской государственности в странах СНГ и Балтии правовая система находится в процессе становления. В основу ее в качестве доминирующих полагаются идеи, господствующие в современном секуляризованном правосознании.

IV.9. Церковь Христова, сохраняя собственное автономное право, основанное на святых канонах и не выходящее за границы собственно церковной жизни, может существовать в рамках самых разных правовых систем, к которым она относится с подобающим уважением. Церковь неизменно призывает пасомых быть законопослушными гражданами земного отечества. В то же время она всегда подчеркивает незыблемую границу законопослушания для своих верных чад.

Во всем, что касается исключительно земного порядка вещей, православный христианин обязан повиноваться законам, независимо от того, насколько они совершенны или неудачны. Когда же исполнение требования закона угрожает вечному спасению, предполагает акт вероотступничества или совершение иного несомненного греха в отношении Бога и ближнего, христианин призывается к подвигу исповедничества ради правды Божией и спасения своей души для вечной жизни. Он должен открыто выступать законным образом против безусловного нарушения обществом или государством установлений и заповедей Божиих, а если такое законное выступление невозможно или неэффективно, занимать позицию гражданского неповиновения

Церковь и государство

Церковь как богочеловеческий организм имеет не только таинственную сущность, неподвластную стихиям мира, но и историческую составляющую, входящую в соприкосновение и взаимодействие с внешним миром, в том числе с государством. Государство, которое существует для устроения мирской жизни, также соприкасается и взаимодействует с Церковью. Взаимоотношения государства и последователей истинной религии изменялись в ходе истории.

Первоначальной ячейкой человеческого общества являлась семья. Священная история Ветхого Завета свидетельствует о том, что государство сложилось не сразу. До ухода в Египет братьев Иосифа государства у ветхозаветного народа не было, а существовала патриархальная родовая община. Государство постепенно складывается в эпоху Судей. В результате сложного исторического развития, которым руководит Промысл Божий, усложнение общественных связей привело к образованию государств.

В древнем Израиле до периода Царств существовала единственная в истории подлинная теократия, то есть богоправление. Однако по мере удаления общества от послушания Богу как устроителю мирских дел люди начали задумываться о необходимости иметь земного властителя. Господь, принимая выбор людей и санкционируя новую форму правления, в то же время сожалеет об оставлении ими богоправления: "И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними... Итак послушай голоса их; только представь им и объяви им права царя, который будет царствовать над ними" (1 Цар. 8. 7,9).

Таким образом, возникновение земного государства должно быть понимаемо не как изначально богоустановленная реальность, но как предоставление Богом людям возможности устроять свою общественную жизнь исходя из их свободного волеизъявления, с тем, чтобы таковое устроение, являющееся ответом на искаженную грехом земную реальность, помогало избежать еще большего греха через противодействие ему средствами мирской власти. При этом Господь устами Самуила ясно говорит, что ожидает от этой власти верности Его заповедям и творения добрых дел: "Итак, вот царь, которого вы избрали, которого вы требовали; вот, Господь поставил над вами царя. Если будете бояться Господа, и служить Ему, и слушать гласа Его, и не станете противиться повелениям Господа, то и будете и вы и царь ваш, который царствует над вами, ходить вслед Господа, Бога вашего... А если не будете слушать гласа Господа, и станете противиться повелениям Господа, то рука Господа будет против вас, как была против отцов ваших" (1 Цар. 12. 13-15). Когда Саул преступил заповеди Господни, Бог отверг его (1 Цар. 16. 1), велев Самуилу помазать на царство другого избранника Своего - Давида, сына простолюдина Иессея.

Сын Божий, владычествующий землей и Небом (Мф. 28. 18), через вочеловечение подчинил Себя земному порядку вещей; повиновался Он и носителям государственной власти. Распинателю Своему Пилату, римскому прокуратору в Иерусалиме, Господь сказал: "Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше" (Ин. 19. 11). В ответ на искусительный вопрос фарисея о позволительности давать подать кесарю Спаситель сказал: "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мф. 22. 21).

Раскрывая учение Христово о правильном отношении к государственной власти, апостол Павел писал: "Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению; а противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее; ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь" (Рим. 13. 1-7). Ту же мысль выразил и апостол Петр: "Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, - ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, - как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии" (1 Петр. 2. 13-16). Апостолы учили христиан повиноваться властям независимо от их отношения к Церкви. В апостольский век Церковь Христова была гонима и местной иудейской властью, и государственной римской. Это не мешало мученикам и другим христианам тех времен молиться за гонителей и признавать их власть.

Падение Адама принесло в мир грехи и пороки, нуждавшиеся в общественном противодействии, - первым из таковых было убиение Каином Авеля (Быт. 4. 1-16). Люди, понимая это, во всех известных обществах начали устанавливать законы, ограничивающие зло и поддерживающие добро. Для ветхозаветного народа Законодателем был Сам Бог, давший правила, которые регламентировали не только собственно религиозную, но и общественную жизнь (Исх. 20-23).

Государство как необходимый элемент жизни в испорченном грехом мире, где личность и общество нуждаются в ограждении от опасных проявлений греха, благословляется Богом. В то же время необходимость государства вытекает не непосредственно из воли Божией о первозданном Адаме, но из последствий грехопадения и из согласия действий по ограничению господства греха в мире с Его волей. Священное Писание призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра, в чем и видится нравственный смысл существования государства (Рим. 13. 3-4). Исходя из вышесказанного, анархия - отсутствие надлежащего устроения государства и общества, - а равно призывы к ней и попытка ее установления противоречат христианскому миропониманию (Рим. 13. 2).

Церковь не только предписывает своим чадам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, но и молиться за нее, "дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте" (1 Тим. 2. 2). Одновременно христиане должны уклоняться от абсолютизации власти, от непризнания границ ее чисто земной, временной и преходящей ценности, обусловленной наличием в мире греха и необходимостью его сдерживания. По учению Церкви, сама власть также не вправе асболютизировать себя, расширяя свои границы до полной автономии от Бога и установленного Им порядка вещей, что может привести к злоупотреблениям властью и даже к обожествлению властителей. Государство, как и иные человеческие учреждения, пусть даже и направленные на благо, может иметь тенденцию к превращению в самодовлеющий институт. Многочисленные исторические примеры такого превращения показывают, что в этом случае государство теряет свое подлинное предназначение.

Во взаимоотношениях между Церковью и государством должно учитываться различие их природ. Церковь основана непосредственно Самим Богом - Господом нашим Иисусом Христом; богоустановленность же государственной власти являет себя в историческом процессе опосредованно. Целью Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии.

"Царство Мое не от мира сего" - говорит Спаситель (Ин. 18. 36). "Сей мир" отчасти повинуется Богу, отчасти же, и главным образом, автономизирует себя от собственного Творца и Господа. В той степени, в какой мир не подчиняется Богу, он подчиняется "отцу лжи" сатане и "во зле лежит" (Ин. 8. 44; 1 Ин. 5. 19). Церковь же – "тело Христово" (1 Кор. 12. 27), "столп и утверждение Истины" (1 Тим. 3. 15) - в своей таинственной сущности не может иметь в себе никакого зла, ни тени тьмы. Поскольку государство есть часть "мира сего", оно не имеет части в Царстве Божием, ибо там, где Христос "всё и во всем" (Кол. 3. 11), нет места принуждению, нет места противопоставлению человеческого и Божия, а, следовательно, нет там и государства.

В современном мире государство обычно является светским и не связывает себя какими-либо религиозными обязательствами. Его сотрудничество с Церковью ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга. Однако, как правило, государство сознает, что земное благоденствие немыслимо без соблюдения определенных нравственных норм – тех самых, которые необходимы и для вечного спасения человека. Поэтому задачи и деятельность Церкви и государства могут совпадать не только в достижении чисто земной пользы, но и в осуществлении спасительной миссии Церкви.

Нельзя понимать принцип светскости государства как означающий радикальное вытеснение религии из всех сфер жизни народа, отстранение религиозных объединений от участия в решении общественно значимых задач, лишение их права давать оценку действиям властей. Этот принцип предполагает лишь известное разделение сфер компетенции Церкви и власти, невмешательство их во внутренние дела друг друга.

Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством.

Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и так далее, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям.

В ходе истории складывались различные модели взаимоотношений между Православной Церковью и государством.

В православной традиции сформировалось определенное представление об идеальной форме взаимоотношений между Церковью и государством. Поскольку церковно-государственные взаимоотношения - явление двустороннее, то вышеуказанная идеальная форма исторически могла быть выработана лишь в государстве, признающем Православную Церковь величайшей народной святыней, - иными словами, в государстве православном.

Попытки выработать такую форму были предприняты в Византии, где принципы церковно-государственных отношений нашли свое выражение в канонах и государственных законах империи, отразились в святоотеческих писаниях. В своей совокупности эти принципы получили название симфонии Церкви и государства. Суть ее составляет обоюдное сотрудничество, взаимная поддержка и взаимная ответственность, без вторжения одной стороны в сферу исключительной компетенции другой. Епископ подчиняется государственной власти как подданный, а не потому, что епископская власть его исходит от представителя государственной власти. Точно так же и представитель государственной власти повинуется епископу как член Церкви, ищущий в ней спасения, а не потому, что власть его происходит от власти епископа. Государство при симфонических отношениях с Церковью ищет у нее духовной поддержки, ищет молитвы за себя и благословения на деятельность, направленную на достижение целей, служащих благополучию граждан, а Церковь получает от государства помощь в создании условий, благоприятных для проповеди и для духовного окормления своих чад, являющихся одновременно гражданами государства.

В 6-й новелле святого Юстиниана сформулирован принцип, лежащий в основе симфонии Церкви и государства: "Величайшие блага, дарованные людям высшею благостью Божией, суть священство и царство, из которых первое (священство, церковная власть) заботится о божественных делах, а второе (царство, государственная власть) руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни. Поэтому ничто не лежит так на сердце царей, как честь священнослужителей, которые со своей стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу. И если священство будет во всем благоустроено и угодно Богу, а государственная власть будет по правде управлять вверенным ей государством, то будет полное согласие между ними во всем, что служит на пользу и благо человеческого рода. Потому мы прилагаем величайшее старание к охранению истинных догматов Божиих и чести священства, надеясь получить чрез это великие блага от Бога и крепко держать те, которые имеем". Руководствуясь этой нормой, император Юстиниан в своих новеллах признавал за канонами силу государственных законов.

Классическая византийская формула взаимоотношений между государственной и церковной властью заключена в "Эпанагоге" (вторая половина IX века): "Мирская власть и священство относятся между собою, как тело и душа, необходимы для государственного устройства точно так же, как тело и душа в живом человеке. В связи и согласии их состоит благоденствие государства".

Однако симфония в Византии не существовала в абсолютно чистой форме. На практике она подвергалась нарушениям и искажениям. Церковь неоднократно оказывалась объектом цезарепапистских притязаний со стороны государственной власти. Суть их заключалась в том, что глава государства, император, претендовал на решающее слово в устроении церковных дел. Помимо греховного человеческого властолюбия у таких посягательств была еще и историческая причина. Христианские императоры Византии были прямыми преемниками языческих Римских принцепсов, которые среди многих своих титулов имели и такой: pontifex maximus - верховный первосвященник. Всего откровенней и опасней для Церкви цезарепапистская тенденция обнаруживалась в политике императоров-еретиков, в особенности в иконоборческую эпоху.

У русских государей, в отличие от византийских василевсов, было иное наследие. Поэтому, а также в силу других исторических причин, взаимоотношения церковной и государственной власти в русской древности были более гармоничными. Впрочем, отступления от канонических норм также имели место (правление Ивана Грозного, столкновение царя Алексея Михайловича с Патриархом Никоном).

Что касается Синодальной эпохи, то несомненное искажение симфонической нормы в течение двух столетий церковной истории связано с ясно прослеживаемым влиянием протестантской доктрины территориализма и государственной церковности (см. ниже) на российское правосознание и политическую жизнь. Попытку утвердить идеал симфонии в новых условиях, когда империя пала, предпринял Поместный Собор 1917-1918 годов. В декларации, предварявшей Определение об отношении Церкви и государства, требование об отделении Церкви от государства сравнивается с пожеланием, чтобы "солнце не светило, а огонь не согревал. Церковь по внутреннему закону своего бытия не может отказаться от призвания просветлять, преображать всю жизнь человечества, пронизывать ее своими лучами". В Определении Собора о правовом положении Православной Российской Церкви государство, в частности, призывается принять следующие положения: "Православная Российская Церковь, составляя часть единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском Государстве первенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Государство Российское… Постановления и узаконения, издаваемые для себя Православною Церковию в установленном ею порядке, со времени обнародования их церковною властью, равно и акты церковного управления и суда признаются Государством имеющими юридическую силу и значение, поскольку ими не нарушаются государственные законы… Государственные законы, касающиеся Православной Церкви, издаются не иначе, как по соглашению с церковною властью". Последующие Поместные Соборы проходили в условиях, когда история сделала невозможным возвращение к дореволюционным принципам церковно-государственных отношений. Тем не менее Церковь подтверждала свою традиционную роль в жизни общества и выражала готовность трудиться в общественной сфере. Так, Поместный Собор 1990 года констатировал: "На протяжении тысячелетней истории Русская Православная Церковь воспитывала верующих в духе патриотизма и миролюбия. Патриотизм проявляется в бережном отношении к историческому наследию Отечества, в деятельной гражданственности, включающей сопричастность радостям и испытаниям своего народа, в ревностном и добросовестном труде, в попечении о нравственном состоянии общества, в заботе о сохранении природы" (из Послания Собора).

На европейском Западе в Средневековье не без влияния творения блаженного Августина "О граде Божием" сложилась доктрина "двух мечей", согласно которой обе власти, церковная и государственная, одна непосредственно, а другая опосредованно, восходят к Римскому епископу. Папы были полновластными монархами над частью Италии - Папской областью, остатком которой является современный Ватикан; многие епископы, в особенности в феодально-раздробленной Германии, были князьями, имевшими государственную юрисдикцию на своей территории, свои правительства и войска, которыми они предводительствовали.

Реформация не оставила почвы для сохранения государственной власти папы и католических епископов на территории стран, ставших протестантскими. В XVII-XIX веках и в католических странах правовые условия изменились настолько, что на практике Католическая Церковь была устранена от государственной власти. Однако, помимо государства Ватикан, остатком доктрины "двух мечей" остается практика заключения Римской курией договоров в форме конкордатов с государствами, на территории которых находятся католические общины. Вследствие этого правовой статус данных общин определяется во многих странах уже не одними внутренними законами, но и правом, регулирующим международные отношения, субъектом которых является государство Ватикан.

В странах, где победила Реформация, а затем и в некоторых католических странах в государственно-церковных взаимоотношениях установился принцип территориализма, суть которого заключается в полном государственном суверенитете на соответствующей территории, в том числе и над находящимися на ней религиозными общинами. Девизом этой системы взаимоотношений стали слова cujus est regio, illius est religio (чья власть, того и религия). При последовательном осуществлении данная система подразумевает удаление из государства приверженцев вероисповедания, отличного от разделяемого носителями высшей государственной власти (это не раз осуществлялось на практике). Однако в жизни прочно утвердилась смягченная форма реализации этого принципа - так называемая государственная церковность. При этом религиозная община, обыкновенно составляющая большинство населения, к которой принадлежит государь, официально именуемый главой Церкви, пользуется преимуществами государственной Церкви. Сочетание элементов этой системы церковно-государственных взаимоотношений с остатками традиционной, унаследованной от Византии симфонии определило своеобразие правового статуса Православной Церкви в России Синодальной эпохи.

В Соединенных Штатах Америки, которые изначально представляли собой многоконфессиональное государство, утвердился принцип радикального отделения Церкви от государства, предполагающий нейтральный по отношению ко всем конфессиям характер властной системы. Впрочем, абсолютный нейтралитет едва ли вообще достижим. Всякому государству приходится считаться с реальным религиозным составом своего населения. Ни одна христианская деноминация в отдельности не составляет большинства в Соединенных Штатах, однако решительное большинство жителей США составляют именно христиане. Эта реальность отражена, в частности, в церемонии присяги президента на Библии, наличии официального выходного дня в воскресенье и так далее.

У принципа отделения Церкви от государства есть, однако, и иная генеалогия. На европейском континенте он явился результатом антиклерикальной или прямо антицерковной борьбы, хорошо известной, в частности, из истории французских революций. В таких случаях Церковь отделяется от государства не ввиду поликонфессиональности населения страны, а потому, что государство связывает себя с той или иной антихристианской либо вообще антирелигиозной идеологией, - здесь уже не идет речи о нейтралитете государства в отношении религии и даже о его чисто светском характере. Для Церкви это обыкновенно влечет за собой стеснения, ограничения в правах, дискриминацию или прямые гонения. История ХХ века явила в разных странах мира много примеров подобного отношения государства к религии и Церкви.

Существует также форма церковно-государственных взаимоотношений, которая носит промежуточный характер между радикальным отделением Церкви от государства, когда Церковь имеет статус частной корпорации, и государственной церковностью. Речь идет о статусе Церкви как корпорации публичного права. В этом случае Церковь может иметь ряд привилегий и обязанностей, делегированных ей государством, не являясь государственной Церковью в собственном смысле слова.

Ряд современных стран - например, Великобритания, Финляндия, Норвегия, Дания, Греция - сохраняют государственную церковность. Другие государства, которых со временем становится все больше (США, Франция), свои отношения с религиозными общинами строят на принципе полного отделения. В Германии Католическая, Евангелическая и некоторые другие церкви имеют статус корпораций публичного права, в то время как иные религиозные общины от государства полностью отделены и рассматриваются как частные корпорации. На практике, однако, реальное положение религиозных общин в большинстве этих стран мало зависит от того, отделены или не отделены они от государства. В некоторых странах, где Церкви сохраняют государственный статус, он сводится к взиманию налогов на их содержание через государственные налоговые учреждения, а также к тому, что, наряду с регистрацией актов гражданского состояния, производимой государственными административными органами, признается правовая действительность церковных записей, сделанных при крещении новорожденных или при заключении брака через церковное венчание.

Свое служение Богу и людям Православная Церковь совершает ныне в разных странах. В одних она представляет собой национальное вероисповедание (Греция, Румыния, Болгария), в других, многонациональных, религию национального большинства (Россия), в третьих принадлежащие к ней лица составляют религиозное меньшинство, живущее в окружении либо инославных христиан (США, Польша, Финляндия), либо иноверцев (Сирия, Турция, Япония). В некоторых немногочисленных странах Православная Церковь имеет статус государственной религии (Греция, Финляндия, Кипр), в других она отделена от государства. Различаются также конкретные правовые и политические условия, в которых живут Поместные Православные Церкви. Однако все они опираются как в своем внутреннем устройстве, так и в своем отношении к государственной власти на заповеди Христовы, на учение апостолов, на святые каноны, на двухтысячелетний исторический опыт, и в любых условиях находят возможность для исполнения своих богозаповеданных целей, обнаруживая тем свою неотмирную природу, свое небесное, Божественное происхождение.

Имея различные природы, Церковь и государство используют различные средства для достижения своих целей. Государство опирается в основном на материальную силу, включая силу принуждения, а также на соответствующие светские системы идей. Церковь же располагает религиозно-нравственными средствами для духовного руководства пасомыми и для приобретения новых чад.

Церковь непогрешимо проповедует Христову Истину и преподает людям нравственные заповеди, исходящие от Самого Бога, а потому не властна изменить что-либо в своем учении. Не властна она и умолкнуть, прекратить проповедование истины, какие бы иные учения ни предписывались или ни распространялись государственными инстанциями. В данном отношении Церковь совершенно свободна от государства. Ради беспрепятственного и внутренне свободного проповедования истины Церковь не раз в истории терпела гонения от врагов Христа. Но и гонимая Церковь призвана с терпением переносить гонения, не отказывая государству, преследующему ее, в лояльности.

Правовой суверенитет на территории государства принадлежит его властям. Следовательно, они и определяют юридический статус Поместной Церкви или ее части, предоставляя им возможность нестесненного исполнения церковной миссии или ограничивая такую возможность. Государственная власть тем самым перед лицом Вечной Правды выносит суд о себе самой и в конце концов предрекает свою судьбу. Церковь сохраняет лояльность государству, но выше требования лояльности стоит Божественная заповедь: совершать дело спасения людей в любых условиях и при любых обстоятельствах.

Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнить повеления власти, понуждающего к тяжкому греху. В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти со стороны церковной Полноты, церковное Священноначалие по должном рассмотрении вопроса может предпринять следующие действия: вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению.

Принцип свободы совести, появившийся как юридическое понятие в XVIII-XIX веках, превращается в один из основополагающих принципов межчеловеческих отношений только после Первой мировой войны. Ныне он утвержден Всеобщей декларацией прав человека, входит в конституции большинства государств. Появление принципа свободы совести - свидетельство того, что в современном мире религия из "общего дела" превращается в "частное дело" человека. Сам по себе этот процесс свидетельствует о распаде системы духовных ценностей, потере устремленности к спасению в большей части общества, утверждающего принцип свободы совести. Если первоначально государство возникло как инструмент утверждения в обществе божественного закона, то свобода совести окончательно превращает государство в исключительно земной институт, не связывающий себя религиозными обязательствами.

Утверждение юридического принципа свободы совести свидетельствует об утрате обществом религиозных целей и ценностей, о массовой апостасии и фактической индифферентности к делу Церкви и к победе над грехом. Но этот принцип оказывается одним из средств существования Церкви в безрелигиозном мире, позволяющим ей иметь легальный статус в секулярном государстве и независимость от инаковерующих или неверующих слоев общества.

Религиозно-мировоззренческий нейтралитет государства не противоречит христианскому представлению о призвании Церкви в обществе. Однако Церковь должна указывать государству на недопустимость распространения убеждений или действий, ведущих к установлению всецелого контроля за жизнью личности, ее убеждениями и отношениями с другими людьми, а также к разрушению личной, семейной или общественной нравственности, оскорблению религиозных чувств, нанесению ущерба культурно-духовной самобытности народа или возникновению угрозы священному дару жизни. В осуществлении своих социальных, благотворительных, образовательных и других общественно значимых программ Церковь может рассчитывать на помощь и содействие государства. Она также вправе ожидать, что государство при построении своих отношений с религиозными объединениями будет учитывать количество их последователей, их место в формировании исторического культурного и духовного облика народа, их гражданскую позицию.

Форма и методы правления во многом обусловливаются духовным и нравственным состоянием общества. Зная это, Церковь принимает соответствующий выбор людей или по крайней мере не противится ему.

При судействе – общественном строе, описанном в Книге Судей, - власть действовала не через принуждение, а силой авторитета, причем авторитет этот сообщался Божественной санкцией. Чтобы такая власть действенно осуществлялась, вера в обществе должна быть весьма сильной. При монархии власть остается богоданной, но для своей реализации использует уже не столько духовный авторитет, сколько принуждение. Переход от судейства к монархии свидетельствовал об ослаблении веры, отчего и возникла потребность заменить Царя Незримого царем видимым. Современные демократии, в том числе монархические по форме, не ищут божественной санкции власти. Они представляют из себя форму власти в секулярном обществе, предполагающую право каждого дееспособного гражданина на волеизъявление посредством выборов.

Изменение властной формы на более религиозно укорененную без одухотворения самого общества неизбежно выродится в ложь и лицемерие, обессилит эту форму и обесценит ее в глазах людей. Однако нельзя вовсе исключить возможность такого духовного возрождения общества, когда религиозно более высокая форма государственного устроения станет естественной. В условиях же рабства, в соответствии с советом апостола Павла, "если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся" (1 Кор. 7. 21). Вместе с тем, Церковь должна уделять главное внимание не системе внешней организации государства, а состоянию сердец своих членов. Посему Церковь не считает для себя возможным становиться инициатором изменения формы правления, а Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1994 года подчеркнул правильность позиции о "непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин".

Государство, в том числе светское, как правило, осознает свое призвание устроять жизнь народа на началах добра и правды, заботясь о материальном и духовном благосостоянии общества. Поэтому Церковь может взаимодействовать с государством в делах, служащих благу самой Церкви, личности и общества. Для Церкви такое взаимодействие должно быть частью ее спасительной миссии, объемлющей всестороннее попечение о человеке. Церковь призвана принимать участие в устроении человеческой жизни во всех областях, где это возможно, и объединять соответствующие усилия с представителями светской власти.

Условиями церковно-государственного взаимодействия должны являться соответствие церковного участия в государственных трудах природе и призванию Церкви, отсутствие государственного диктата в общественной деятельности Церкви, невовлеченность Церкви в те сферы деятельности государства, где ее труды невозможны вследствие канонических и иных причин.

Областями соработничества Церкви и государства в нынешний исторический период являются:

а) миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами и государствами;

б) забота о сохранении нравственности в обществе;

в) духовное, культурное, нравственное и патриотическое образование и воспитание;

г) дела милосердия и благотворительности, развитие совместных социальных программ;

д) охрана, восстановление и развитие исторического и культурного наследия, включая заботу об охране памятников истории и культуры;

е) диалог с органами государственной власти любых ветвей и уровней по вопросам, значимым для Церкви и общества, в том числе в связи с выработкой соответствующих законов, подзаконных актов, распоряжений и решений;

ж) попечение о воинах и сотрудниках правоохранительных учреждений, их духовно-нравственное воспитание;

з) труды по профилактике правонарушений, попечение о лицах, находящихся в местах лишения свободы;

и) наука, включая гуманитарные исследования;

к) здравоохранение;

л) культура и творческая деятельность;

м) работа церковных и светских средств массовой информации;

н) деятельность по сохранению окружающей среды;

о) экономическая деятельность на пользу Церкви, государства и общества;

п) поддержка института семьи, материнства и детства;

р) противодействие деятельности псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества.

Церковно-государственное соработничество представляется также возможным в ряде других сфер в тех случаях, когда оно служит исполнению задач, соответствующих вышеперечисленным областям церковно-государственного взаимодействия.

В то же время существуют области, в которых священнослужители и канонические церковные структуры не могут оказывать помощь государству, сотрудничать с ним. Это:

а) политическая борьба, предвыборная агитация, кампании в поддержку тех или иных политических партий, общественных и политических лидеров;

б) ведение гражданской войны или агрессивной внешней войны;

в) непосредственное участие в разведывательной и любой иной деятельности, требующей в соответствии с государственным законом сохранения тайны даже на исповеди и при докладе церковному Священноначалию.

Традиционной областью общественных трудов Православной Церкви является печалование перед государственной властью о нуждах народа, о правах и заботах отдельных граждан или общественных групп. Такое печалование, являющееся долгом Церкви, осуществляется через устное или письменное обращение к органам государственной власти различных ветвей и уровней со стороны соответствующих церковных инстанций.

В современном государстве, как правило, наличествует разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную; присутствуют различные уровни власти: общегосударственный, региональный, местный. Это определяет специфику взаимоотношений Церкви с властями разных ветвей и уровней.

Взаимоотношения с законодательной властью представляют собой диалог Церкви и законодателей по вопросам совершенствования общегосударственного и местного права, имеющего отношение к жизни Церкви, церковно-государственному соработничеству и сферам общественной обеспокоенности Церкви. Этот диалог касается также постановлений и решений законодательной власти, не имеющих прямого отношения к законотворчеству.

В контактах с исполнительной властью Церковь должна вести диалог по вопросам принятия решений, имеющих отношение к жизни Церкви, церковно-государственному соработничеству и сферам общественной обеспокоенности Церкви, для чего на соответствующем уровне поддерживается контакт с центральными и местными органами исполнительной власти, в том числе ответственными за решение практических вопросов жизни и деятельности религиозных объединений и за надзор за соблюдением ими законодательства (органы юстиции, прокуратуры, внутренних дел и тому подобное).

Взаимоотношения Церкви с судебной властью различных уровней должны ограничиваться представлением в случае необходимости интересов Церкви в суде. Церковь не вмешивается в непосредственное осуществление судебной властью ее функций и полномочий. Интересы Церкви в суде, за исключением крайней необходимости, представляют миряне, уполномоченные Священноначалием на соответствующем уровне (Халкид. 9). Внутрицерковные споры не должны выноситься на светский суд (Антиох. 12). Межконфессиональные конфликты, а также конфликты с раскольниками, не затрагивающие вопросов вероучения, могут выноситься в светский суд (Карф. 59).

Святые каноны воспрещают священнослужителям обращаться к государственной власти без дозволения церковного начальства. Так, 11-е правило Сардикийского Собора гласит: "Аще который епископ, или пресвитер, или вообще кто-либо из клира без соизволения и грамот от епископа области, и наипаче от епископа митрополии, дерзнет пойти к царю: таковой да будет отрешен, и лишен не токмо общения, но и достоинства, какое имел... Аще же необходимая нужда заставит кого идти к царю: таковой да творит сие с разсмотрением и с соизволением епископа митрополии и прочих тоя области епископов, и да напутствуется грамотами от них".

Контакты и взаимодействие Церкви с высшими органами государственной власти осуществляются Патриархом и Священным Синодом непосредственно или через представителей, имеющих письменно подтвержденные полномочия. Контакты и взаимодействие с региональными органами власти осуществляются епархиальными Преосвященными непосредственно или через представителей, также имеющих письменно подтвержденные полномочия. Контакты и взаимодействие с местными органами власти и самоуправления осуществляются благочиниями и приходами по благословению епархиальных Преосвященных. Уполномоченные представители церковного Священноначалия для контактов с органами власти могут назначаться как на постоянной основе, так и для консультаций по отдельным проблемам.

В случае передачи вопроса, рассматривавшегося ранее на местном или региональном уровне, в высшие органы государственной власти, епархиальный Преосвященный ставит об этом в известность Патриарха и Священный Синод и просит их о поддержании контакта с государством при дальнейшем рассмотрении данного вопроса. В случае передачи судебного дела с местного или регионального уровня на высший уровень епархиальный Преосвященный письменно информирует Патриарха и Священный Синод о ходе предшествующих судебных разбирательств. Предстоятели самоуправляемых церковных округов и управляющие епархиями в отдельных государствах имеют специальное благословение Патриарха и Священного Синода на осуществление постоянных контактов с высшим руководством этих государств.

Во избежание смешения церковных и государственных дел и для того, чтобы церковная власть не приобретала мирского характера, каноны возбраняют клирикам брать на себя участие в делах государственного управления. 81-е Апостольское правило гласит: "Не подобает епископу, или пресвитеру вдаватися в народныя управления, но неупустительно быти при делах церковных". О том же говорится и в 6-м Апостольском правиле, а также в 10-м правиле VII Вселенского Собора. В современном контексте данные положения касаются не только исполнения административных властных полномочий, но и участия в представительных органах власти

Церковь и нация
Ветхозаветный народ израильский был прообразом народа Божия - новозаветной Церкви Христовой. Искупительный подвиг Христа Спасителя положил начало бытию Церкви как нового человечества - духовного потомства праотца Авраама. Своей Кровью Христос "искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени" (Откр. 5. 9). Церковь по самой своей природе имеет вселенский и, следовательно, наднациональный характер. В Церкви "нет различия между Иудеем и Еллином" (Рим. 10. 12). Как Бог не есть Бог иудеев только, но и тех, кто происходит из языческих народов (Рим. 3. 29), так и Церковь не делит людей ни по национальному, ни по классовому признаку: в ней "нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос" (Кол. 3. 11).

В современном мире понятие "нация" употребляется в двух значениях - как этническая общность и как совокупность граждан определенного государства. Взаимоотношения Церкви и нации должны рассматриваться в контексте как первого, так и второго смысла этого слова.

В Ветхом Завете для обозначения понятия "народ" используются слова 'am и goy. В еврейской Библии оба термина получили вполне конкретное значение: первым обозначался народ израильский, богоизбранный; вторым, во множественном числе (goyim), - народы языческие. В греческой Библии (Септуагинте) первый термин передавался словами laos (народ) или demos (народ как политическое образование); второй - словом ethnos (нация; мн. ethne - язычники).

Противопоставление богоизбранного народа израильского и прочих народов проходит через все книги Ветхого Завета, тем или иным образом затрагивающие историю Израиля. Народ израильский являлся богоизбранным не потому, что он превосходил прочие народы численностью или чем-либо другим, но потому, что Бог избрал и возлюбил его (Втор. 7. 6-8). Понятие богоизбранного народа в Ветхом Завете было понятием религиозным. Чувство национальной общности, характерное для сынов Израиля, было укоренено в сознании их принадлежности Богу через завет, заключенный Господом с их отцами. Народ израильский стал народом Божиим, призвание которого - хранить веру в единого истинного Бога и свидетельствовать об этой вере перед лицом других народов, дабы через него явился миру Спаситель всех людей – Богочеловек Иисус Христос.

Единство народа Божия обеспечивалось, помимо принадлежности всех его представителей к одной религии, также племенной и языковой общностью, укорененностью в определенной земле - отечестве.

Племенная общность израильтян имела основанием их происхождение от одного праотца - Авраама. "Отец у нас Авраам" (Мф. 3. 9; Лк. 3. 8), - говорили древние иудеи, подчеркивая свою принадлежность к потомству того, кому Бог судил стать "отцом множества народов" (Быт. 17. 5). Большое значение придавалось сохранению чистоты крови: браки с иноплеменниками не одобрялись, так как при таких браках "семя святое" смешивалось с "народами иноплеменными" (Ездр. 9. 2).

Народу израильскому была дана Богом в удел земля обетованная. Выйдя из Египта, этот народ пошел в Ханаан, землю своих предков, и, по повелению Божию, завоевал ее. С сего момента земля Ханаанская стала землей Израильской, а ее столица - Иерусалим - приобрела значение главного духовного и политического центра богоизбранного народа. Народ израильский говорил на одном языке, бывшем не только языком повседневности, но и языком молитвы. Более того, древнееврейский был языком Откровения, ибо на нем говорил с народом израильским Сам Бог. В эпоху перед пришествием Христа, когда жители Иудеи говорили на арамейском, а в ранг государственного языка был возведен греческий, к еврейскому продолжали относиться как к святому языку, на котором совершалось богослужение в храме.

Будучи по природе вселенской, Церковь одновременно является единым организмом, телом (1 Кор. 12. 12). Она - община чад Божиих, "род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел… некогда не народ, а ныне народ Божий" (1 Пет. 2. 9-10). Единство этого нового народа обеспечивается не национальной, культурной или языковой общностью, но верой во Христа и Крещением. Новый народ Божий "не имеет здесь постоянного града, но ищет будущего" (Евр. 13. 14). Духовная родина всех христиан - не земной, но "вышний" Иерусалим (Гал. 4. 26). Евангелие Христово проповедуется не на священном языке, доступном одному народу, но на всех языках (Деян. 2. 3-11). Евангелие проповедуется не затем, чтобы один избранный народ сохранил истинную веру, но дабы "пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца" (Фил. 2. 10-11).

Вселенский характер Церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. Так, Православная Церковь, будучи вселенской, состоит из множества Автокефальных Поместных Церквей. Православные христиане, сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине. Сам Божественный Основатель Церкви, Господь Иисус Христос, не имел земного пристанища (Мф. 8. 20) и указывал на то, что принесенное Им учение носит не локальный и не национальный характер: "Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу" (Ин. 4. 21). Он, впрочем, отождествлял Себя с народом, к которому принадлежал по человеческому рождению. Беседуя с самарянкой, Он подчеркивал Свою принадлежность к иудейской нации: "Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев" (Ин. 4. 22). Иисус был лояльным подданным Римской империи и платил налоги в пользу кесаря (Мф. 22. 16-21). Апостол Павел, в своих посланиях учивший о наднациональном характере Церкви Христовой, не забывал о том, что по рождению он - "Еврей от Евреев" (Фил. 3. 5), а по гражданству - римлянин (Деян. 22. 25-29).

Культурные отличия отдельных народов находят свое выражение в литургическом и ином церковном творчестве, в особенностях христианского жизнеустроения. Все это создает национальную христианскую культуру.

Среди святых, почитаемых Православной Церковью, многие прославились любовью к своему земному отечеству и преданностью ему. Русские агиографические источники восхваляют святого благоверного князя Михаила Тверского, который "положил душу свою за свое отечество", сравнивая его подвиг с мученическим подвигом святого великомученика Димитрия Солунского, "благаго отечестволюбца... рекша про отчину свою Селунь град: Господи, аще погубиши град сей, то и аз с ними погибну, аще ли спасеши и, то и аз спасен буду". Во все эпохи Церковь призывала своих чад любить земное отечество и не щадить жизни для его защиты, если ему угрожала опасность.

Церковь Русская многажды благословляла народ на участие в освободительной войне. Так, в 1380 году преподобный Сергий, игумен и чудотворец Радонежский, благословил русское войско во главе со святым благоверным князем Димитрием Донским на битву с татаро-монгольскими завоевателями. В 1612 году святитель Гермоген, Патриарх Московский и всея Руси, благословил народное ополчение на борьбу с польскими интервентами. В 1813 году, во время войны с французскими захватчиками, святитель Московский Филарет говорил своей пастве: "Уклоняясь от смерти за честь веры и за свободу Отечества, ты умрешь преступником или рабом; умри за веру и Отечество - ты примешь жизнь и венец на небе".

Святой праведный Иоанн Кронштадтский так писал о любви к земному отечеству: "Люби отечество земное... оно тебя воспитало, отличило, почтило, всем довольствует; но особенно люби отечество небесное... то отечество несравненно дороже этого, потому что оно свято и праведно, нетленно. Это отечество заслужено тебе бесценной кровью Сына Божия. Но чтобы быть членами того отечества, уважай и люби (его) законы, как ты обязан уважать и уважаешь законы земного отечества".

Христианский патриотизм одновременно проявляется по отношению к нации как этнической общности и как общности граждан государства. Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам.

Патриотизм православного христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного управления. Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народное самосознание.

Когда нация, гражданская или этническая, является полностью или по преимуществу моноконфессиональным православным сообществом, она в некотором смысле может восприниматься как единая община веры - православный народ.

В то же время национальные чувства могут стать причиной греховных явлений, таких как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. В своем крайнем выражении эти явления нередко приводят к ограничению прав личностей и народов, войнам и иным проявлениям насилия.

Православной этике противоречит деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации. Тем более не согласны с Православием учения, которые ставят нацию на место Бога или низводят веру до одного из аспектов национального самосознания.

Противостоя таким греховным явлениям, Православная Церковь осуществляет миссию примирения между вовлеченными во вражду нациями и их представителями. Так, в ходе межэтнических конфликтов она не выступает на чьей-либо стороне, за исключением случаев явной агрессии или несправедливости, проявляемой одной из сторон.

Основные богословские положения

I.1. Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый. В ней "все небесное и земное" должно быть соединено во Христе, ибо Он - Глава "Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1. 22-23). В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке.

Церковь являет результат искупительного подвига Сына, посланного Отцом, и освящающего действия Духа Святого, сошедшего в великий день Пятидесятницы. По выражению святого Иринея Лионского, Христос возглавил Собою человечество, стал Главою обновленного человеческого естества - Его тела, в коем обретается доступ к источнику Святого Духа. Церковь - единство "нового человека во Христе", "единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати" (А.С. Хомяков). "Мужчины, женщины, дети, глубоко разделенные в отношении расы, народа, языка, образа жизни, труда, науки, звания, богатства... - всех их Церковь воссоздает в Духе... Все получают от нее единую природу, недоступную разрушению, природу, на которую не влияют многочисленные и глубокие различия, которыми люди отличаются друг от друга... В ней никто отнюдь не отделен от общего, все как бы растворяются друг в друге простой и нераздельной силой веры" (святой Максим Исповедник).

I.2. Церковь есть богочеловеческий организм. Будучи телом Христовым, она соединяет в себе два естества – божеское и человеческое – с присущими им действованиями и волениями. Церковь связана с миром по своей человеческой, тварной природе. Однако она взаимодействует с ним не как сугубо земной организм, но во всей своей таинственной полноте. Именно богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, "синергии" членов и Главы церковного тела.

Церковь - не от мира сего, так же, как ее Господь, Христос - не от мира сего. Но Он пришел в этот мир, "смирив" Себя до его условий, - в мир, который надлежало Ему спасти и восстановить. Церковь должна пройти через процесс исторического кенозиса, осуществляя свою искупительную миссию. Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира. Церковь призвана действовать в мире по образу Христа, свидетельствовать о Нем и Его Царстве. Члены Церкви призваны приобщаться миссии Христовой, Его служению миру, которое возможно для Церкви лишь как служение соборное, "да уверует мир" (Ин. 17. 21). Церковь призвана служить спасению мира, ибо и Сам Сын Человеческий "не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мк. 10. 45).

Спаситель говорит о Себе: "Я посреди вас, как служащий" (Лк 22. 27). Служение во имя спасения мира и человека не может ограничиваться национальными или религиозными рамками, как ясно говорит об этом Сам Господь в притче о милосердном самарянине. Более того, члены Церкви соприкасаются со Христом, понесшим все грехи и страдания мира, встречая каждого голодного, бездомного, больного, заключенного. Помощь страждущим есть в полном смысле помощь Самому Христу, и с исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека (Мф. 25. 31-46). Христос призывает Своих учеников не гнушаться миром, но быть "солью земли" и "светом миру".

Церковь, являясь телом Богочеловека Христа, богочеловечна. Но если Христос есть совершенный Богочеловек, то Церковь еще не есть совершенное богочеловечество, ибо на земле она воинствует с грехом, и ее человечество, хотя внутренне и соединено с Божеством, далеко не во всем Его выражает и Ему соответствует.

I.3. Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. К этому служению призывается весь народ Божий. Члены тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции. Каждому дается особый дар для служения всем. "Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией" (1 Пет. 4. 10). "Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор. 12. 8-11). Дары многоразличной благодати Божией даются каждому отдельно, но для совместного служения народа Божия (в том числе и для служения миру). И это есть общее служение Церкви, совершаемое на основе не одного, а разных даров. Различие же даров создает и различие служений, но "служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех" (1 Кор. 12. 5-6).

Церковь призывает своих верных чад и к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности. В Первосвященнической молитве Господь Иисус просил Небесного Отца о Своих последователях: "Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла... Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир" (Ин. 17. 15,18). Недопустимо манихейское гнушение жизнью окружающего мира. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах богозаповеданной любви. Христианин должен видеть мир и общество в свете его конечного предназначения, в эсхатологическом свете Царства Божия. Различение даров в Церкви особым образом проявляется в области ее общественного служения. Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие.

I.4. Исполняя миссию спасения рода человеческого, Церковь делает это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира. Для сего она вступает во взаимодействие с государством, даже если оно не носит христианского характера, а также с различными общественными ассоциациями и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой. Не ставя прямой задачи обращения всех в Православие в качестве условия сотрудничества, Церковь уповает, что совместное благотворение приведет ее соработников и окружающих людей к познанию Истины, поможет им сохранить или восстановить верность богоданным нравственным нормам, подвигнет их к миру, согласию и благоденствию, в условиях которых Церковь может наилучшим образом исполнять свое спасительное делание.