Доводы шиизма из суннитских источников
Ассаламу алейкум братья и сестры
вступайте в группу
http://my.mail.ru/community/dovodi_shiizma/
доводы шиизма исключительно из авторитетных книг ахли сунны со ссылками на оригинал
группа от создателей групп
http://vk.com/dovodi и сайта
http://dovod.fajrnews.ru/
впереди много интересного
вступайте в группу
http://my.mail.ru/community/dovodi_shiizma/
доводы шиизма исключительно из авторитетных книг ахли сунны со ссылками на оригинал
группа от создателей групп
http://vk.com/dovodi и сайта
http://dovod.fajrnews.ru/
впереди много интересного
Вера в спасителя в различных конфессиях.
Вера в спасителя являющаяся жемчужиной доктрины "махдавията" имеет широкое общечеловеческое распространение и не принадлежит какой либо одной религии или религиозно-догматической школе. Кроме мусульман, представители других религий, таких как христианство, зороастризм, индуизм признают и ожидают прихода великого, божественного реформатора – мессии.
В священной книге индусов "Дид", написано: "…мир погрязнет в разврате и тогда, в конце истории, появится царь, который будет предводителем народов. Имя его - Мансур[6] (страдательное причастие, в переводе означает - тот, кому будет оказана помощь), он покорит весь мир и обратит всех людей в свою религию, знание его охватит каждого верующего и неверного, Бог исполнит все, что он пожелает "[7].
В книге "Джамасб Наме" ученик Зороастры, приводит слова своего учителя: "…Один из сынов Хашима, выйдет из земель Тазъяана (земли арабов). Он будет иметь крепкое телосложение и исповедовать религию прадеда своего. С большим войском он вступит в Иран и заполнит землю справедливостью и благополучием. Настанет золотой век и волк будет рядом с овцой пить воду"[8].
В религиозной книге зороастрийцев "Зонд Авеста" приводится: "Изады"– духи света и добра уничтожат "ариманов"- духов тьмы и зла. Это будет великая победа. Силы тьмы лишатся власти на земле, и не смогут взойти на небо. После свержения рода "ариманов" мир достигнет истинного благополучия, и сын Адама займет трон счастья»[9].
Тот факт, что еще до завоевания Ирана мусульманами, маздеисты и манихейцы верили в будущий приход Реставратора (Саошьянта) в конце времен, объясняется с исламской точки зрения наличием элементов истины в истоках всех традиционных форм, независимо от последующих вырождения и упадка этих форм. Обещание финального Реставратора традиционным общинам еще до коранического откровения и пророческой миссии Мухаммада (ДБАР) подтверждено Кораном и сунной (устным учением, переданным последним посланником Бога). В соответствии со своей функцией "Печать Пророков и Посланников", Мухаммад (ДБАР), возобновил и подтвердил в четких терминах божественные обещания и обращения, переданные через других пророков (ДБМ) различным общинам в предшествующие эпохи. Поэтому Ислам почерпнул доктрину Махди не из какого-то человеческого, но исключительно из самого единого божественного источника.
В "Торе" в книге "Бытие" рассказано о двенадцати предводителях, которые произойдут из рода Пророка Исмаила (ДБМ): "И об Измаиле Я услышал от тебя: Я благословлю его, и возвращу его, и весьма размножу. Двенадцать князей возродятся от него; и Я произведу от него великий народ"[10]. В Псалтыре Давуда говорится: "укрепляет праведников Господь. Праведники наследуют землю, и будут жить на ней вовеки"[11].
В священном Коране (21:105) приводится: "Мы уже предначертали в Псалтыре (Давуда)[12] после того, как изрекли [людям] назидание (Зикр, т.е. Тору)[13], что земля достанется в наследство Моим праведным рабам". А так же в суре "Свет" аяте 55: "Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле. Подобно тому, как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал] что укрепит их веру, которую Он одобрил для них, что Он вселит в них спокойствие, после того, как они испытали страх; [обещал тем, которые] поклоняются Мне, не признают наряду со Мной других богов…". Другой аят гласит: "Но нам было угодно оказать милость тем, кто был унижен на земле, сделать их предводителями и наследниками на земле"[14].
Эти аяты свидетельствуют о том, что, в конце концов, власть над миром перейдет в руки истинных рабов Бога. Они, станут предводителями человечества.
Сегодня люди сбились с пути истины и пали так низко, что божественные запреты стали нормой жизни. До самых глубин пропасти распутства, и безнравственности, т.е. до конечной стадии этого упадка осталось совсем немного и стало быть, есть надежда что очень скоро людская совесть проснется. Есть надежда, что человек одумается до того момента, когда полностью потеряет свое человеческое обличие и поймет, что он не в силах опираясь на свои силы, ум, идеи, технику или материальные науки, создать и укрепить в мире порядок, справедливость и благополучие. Поймет, что единственный путь - это строить свои отношения на основах веры, божественного откровения, повиновения руководству Бога. Поймет, что только повинуясь божественному спасителю мира, можно вытащить себя и общество из пучины опасностей, дойти до идеального общественного строя и основать на принципах справедливости, государство охватывающее весь мир.
Опровержение четырёх ложных мнений относительно данной доктрины.
1.В первом мнении говорится о том что, идея о Махди принадлежит только шиитам.
Это утверждение опровергается тем фактом, что среди авторов текстов, толкующих явление Реставратора, фигурирует много имен знаменитых представителей суннитских алимов, из которых достаточно упомянуть лишь Мухьи-д-Дина ибн Араби ("Мекканские откровения" глава 366).
Если идея об "Избавителе" содержится во всех, даже не небесных религиях то почему когда речь заходит о мессии- Спасителе всегда вспоминают Ислам. Может потому – что только в исламе а именно в религиозно-правовой школе Ахл-уль-Байта идея Аль-Махди приняла формы философской доктрины и нашла свое полное раскрытие? Если так, а оно собственно так и есть, то это делает честь исламу, потому как говорит о полноте и совершенстве одной из её религиозно-догматических школ.
Общеизвестно, что среди исламских ученных всех мазхабов по этому вопросу существует "иджма"- единогласное мнение гласящее: «ожидание Махди обязанность всех мусульман».
2.Второе мнение утверждает, что Махди лицо неопределённое, некий политеистический миф, идея о Махди это мифологическое украшение идеала будущего.
Трудно представить себе миф о котором говорят практически все религии и существование которого доказывает армия ученных, мыслителей, и философов.
3.Третье мнение гласит: "Мысль о Спасителе принадлежит евреям". Действительно по вероучению иудаизма, Машиаху также, дано повеление установить царство справедливости на земле и возглавить его и он, также наделён особо могущественными сверхъестественными возможностями. Однако есть коренные отличия. По вероучению иудаизма, Машиаху дано повеление осуществить конец света. По вероучению ислама, конец света осуществит сам Аллах. По вероучению иудаизма, Машиах установит и возглавит царство справедливости после конца света. А по вероучению ислама, Махди (ДУАП) установит и возглавит царство справедливости до Судного Дня. Махди (Да Ускорит Аллах его Приход) в назначенный Аллахом срок придёт на землю вместе со своим помощником пророком Исой (Да Будет ему Мир), они оба уничтожат несправедливость и установят царство справедливости во всём мире, в котором все люди будут почитать Бога. Согласно учению ислама Махди (ДУАП) является спасителем всего живого - людей, животных, растений. "Когда появится Ка'им (Махди (ДУАП)), небеса пошлют на землю все свои дожди, и земля будет зеленой. Ненависть оставит сердца, и животные будут мирно сожительствовать друг с другом".
Тогда как Машиах, является спасителем только еврейского народа.
Нельзя же исламу отказываться от идеи о Спасителе-Махди только потому, что аналогичная мысль существует в иудаизме и христианстве. Тогда следует отказаться от хаджа, поста, молитвы, потому что они тоже есть в иудаизме, христианстве и других религиях. Ничего не остается, как пожелать авторам этого мнения выдвигать более разумные гипотезы. А то, что идея о спасителе нашла свое отражение в Иудаизме, лишний раз подтверждает её общечеловеческий фактор.
4.В четвертом мнении говорится: "Идея об избавителе родилась в условиях жесткого политического и экономического давления, в среде угнетенных масс мусульман". К несчастию для этой теории история ислама знает немало свидетельств деспотического гнета, которые так и не стали причиной появления идеи об избавителе. Также известно немало случаев принятия этой идеи людьми, обществами, не знавшими ни угнетения, ни политических репрессий. И сколько сегодня принимают эту мысль, когда уже почти не осталось деспотических режимов.
Нельзя отрицать тот факт, что гнёт способствует обращению к вере в "спасителя", но ни как не является его причиной и основным мотивом.
Религия - это полное и наилучшее отображение человеческих ценностей. Ислам- это наилучшее отражение религиозных ценностей. А ценности ислама самым лучшим образом отражены в религиозно- правовой школе Ахл-уль-Байта. И когда все религии выдвигают идею о спасителе мира это говорит о её общечеловечности, но до определённости ещё далеко. Когда же Ислам говорит о Махди это уже определенно, но ещё не конкретно. А если религиозно правовая школа Ахл-уль-Байта раскрывает свою точку зрения о доктрине "махдавията" здесь уже, речь идёт о конкретном человеке, с пришествием которого связанно восстановление справедливости на земле.
Когда мы коснулись этой темы уместно рассмотреть разницу в понимании "махдавията" школой халифов и школой Ахл-уль-Байта.
Первая рассматривает идею Аль-Махди в общих чертах.
Вторая: как неотъемлемый элемент имамитской религиозно – политической доктрины. За это шиитов обвинили в радикализме. Может быть секрет того что "махдавият", ассоциируется с шиизмом заключается в том, что именно среди шиитов идея о Махди в рамках доктрины имамата утвердилась как догма. Учение о Махди (ДБМ) с точки зрения Ахл-уль-Бейта не ограничивается будущим. Как это делает школа халифов, утверждая, что Махди (ДБМ) придёт только в конце истории. Школа Ахл-уль-Байта считает учение о Махди (ДБМ) составной частью института верховной власти "Исна-Ашария"(12 имамов) в основе которой лежит представление о божественной природе верховной власти. Рассматривая имамат как божественное установление, как продолжение пророчества шииты исходили из завещания самого Пророка (ДБАР). Таким образом, период имамата Махди (ДБМ) начался в 260 году по лунной хиджре, продолжается по сей день и продлится до его выхода из "скрытого состояния" (ал - гайба) в конце истории.
Исследуя теорию "махдавията"[15] нельзя забывать что это догма и как любое религиозно – догматическое утверждение требует, прежде всего, 1) доказательства; затем 2) рассмотрения особенностей; и в последнюю очередь 3) в чём выражается ее практическое воплощение.
А. Рафиуддин
[6] Покойный Мухаддис Нури в книге "Наджм ас-сакиб", ссылаясь на "Захир" и "Тазхир" приводит, что имя имама в книге брахманов "Дид" - "Мансур".
К тому же, в тафсире Шейха Фурата ибн Ибрахима Куфи от его светлости имама Бакира (ДБМ) приводится хадис, гласящий, что в комментарии к 33 аяту суры "Исра": "… Если же кто убит по несправедливости, Мы предоставляем его правопреемнику полную власть (над убийцей)… " имеется в виду имам Хусейн (ДБМ), т.к. он мученически погиб. В продолжении комментария к этому же аяту: "… но пусть он не выходит за рамки дозволенного (в отмщении). Воистину, ему оказана помощь Аллахом" имам Бакир говорил, что Всевышний Аллах назвал имама Махди Мансуром, так же как Пророка (ДБАР) Ахмадом, Мухаммадом, Махмудом, а Ису (ДБМ) – Масихом, Мессией. ("Бихар аль Анвар", том 51, стр. 30).
Есть мнение что имам Махди назван Мансуром так же как и в молитве "Зиярат Ашура": "Я прошу у Аллаха, который возвысил и возвеличил твоё положение и из любви к тебе возвеличил меня, сделать моим уделом требование мести за твою кровь вместе с имамом Мансуром из семейства пророческого". ("Наджм ас-сакиб", стр. 47). Также в молитве "Нудба", посвященной имаму Махди и читаемой каждую пятницу, есть такие слова: "Где тот Мансур, кому будет оказана помощь со стороны Аллаха против тех, кто посмеет пойти против него (имама)? "
[7] "Башарат Ахдайн", стр. 245.
[8] "Башарат Ахдайн", стр. 258 так же в примечании на стр. 243 говорится, что авторы исторических книг и биографий знаменитых людей пишут, что Джамасб брат Гештасба сына Лахрасба некоторое время был учеником Зороастра. Нужно отметить, что приведенное в книге "Джамасб" встречается и в наших хадисах, в частности от Повелителя правоверных – имама Али (ДБМ), приведенный в книге "Хисал" Шейха Садука. ("Мунтахаб аль Асар", стр. 473-474).
[9] "Башарат Ахдайн", стр. 238.
[10] "Бытие", 17:20.
[11] Псалтырь, 36:9; 36:11; 36:17; 36:22; 36:28,29. Маземир Давуда это и есть Забур. Это приводится в арабских переводах Торы. Об этом сказано и в словаре "Аль Мунджид".
[12] В 55 аяте суры "Исра" сказано: "Мы дали Забур Давуду".
[13] Обратитесь к аятам 7 и 48 суры "Пророки", где "Тора" названа "Зикром".
[14] Священный Коран. Сура «Рассказ», аят 5.
[15] Учение о Божественном спасителе
В священной книге индусов "Дид", написано: "…мир погрязнет в разврате и тогда, в конце истории, появится царь, который будет предводителем народов. Имя его - Мансур[6] (страдательное причастие, в переводе означает - тот, кому будет оказана помощь), он покорит весь мир и обратит всех людей в свою религию, знание его охватит каждого верующего и неверного, Бог исполнит все, что он пожелает "[7].
В книге "Джамасб Наме" ученик Зороастры, приводит слова своего учителя: "…Один из сынов Хашима, выйдет из земель Тазъяана (земли арабов). Он будет иметь крепкое телосложение и исповедовать религию прадеда своего. С большим войском он вступит в Иран и заполнит землю справедливостью и благополучием. Настанет золотой век и волк будет рядом с овцой пить воду"[8].
В религиозной книге зороастрийцев "Зонд Авеста" приводится: "Изады"– духи света и добра уничтожат "ариманов"- духов тьмы и зла. Это будет великая победа. Силы тьмы лишатся власти на земле, и не смогут взойти на небо. После свержения рода "ариманов" мир достигнет истинного благополучия, и сын Адама займет трон счастья»[9].
Тот факт, что еще до завоевания Ирана мусульманами, маздеисты и манихейцы верили в будущий приход Реставратора (Саошьянта) в конце времен, объясняется с исламской точки зрения наличием элементов истины в истоках всех традиционных форм, независимо от последующих вырождения и упадка этих форм. Обещание финального Реставратора традиционным общинам еще до коранического откровения и пророческой миссии Мухаммада (ДБАР) подтверждено Кораном и сунной (устным учением, переданным последним посланником Бога). В соответствии со своей функцией "Печать Пророков и Посланников", Мухаммад (ДБАР), возобновил и подтвердил в четких терминах божественные обещания и обращения, переданные через других пророков (ДБМ) различным общинам в предшествующие эпохи. Поэтому Ислам почерпнул доктрину Махди не из какого-то человеческого, но исключительно из самого единого божественного источника.
В "Торе" в книге "Бытие" рассказано о двенадцати предводителях, которые произойдут из рода Пророка Исмаила (ДБМ): "И об Измаиле Я услышал от тебя: Я благословлю его, и возвращу его, и весьма размножу. Двенадцать князей возродятся от него; и Я произведу от него великий народ"[10]. В Псалтыре Давуда говорится: "укрепляет праведников Господь. Праведники наследуют землю, и будут жить на ней вовеки"[11].
В священном Коране (21:105) приводится: "Мы уже предначертали в Псалтыре (Давуда)[12] после того, как изрекли [людям] назидание (Зикр, т.е. Тору)[13], что земля достанется в наследство Моим праведным рабам". А так же в суре "Свет" аяте 55: "Тем из вас, кто уверовал и вершил добрые дела, Аллах обещал, что непременно сделает их преемниками на земле. Подобно тому, как Он сделал преемниками тех, кто был до них; [обещал] что укрепит их веру, которую Он одобрил для них, что Он вселит в них спокойствие, после того, как они испытали страх; [обещал тем, которые] поклоняются Мне, не признают наряду со Мной других богов…". Другой аят гласит: "Но нам было угодно оказать милость тем, кто был унижен на земле, сделать их предводителями и наследниками на земле"[14].
Эти аяты свидетельствуют о том, что, в конце концов, власть над миром перейдет в руки истинных рабов Бога. Они, станут предводителями человечества.
Сегодня люди сбились с пути истины и пали так низко, что божественные запреты стали нормой жизни. До самых глубин пропасти распутства, и безнравственности, т.е. до конечной стадии этого упадка осталось совсем немного и стало быть, есть надежда что очень скоро людская совесть проснется. Есть надежда, что человек одумается до того момента, когда полностью потеряет свое человеческое обличие и поймет, что он не в силах опираясь на свои силы, ум, идеи, технику или материальные науки, создать и укрепить в мире порядок, справедливость и благополучие. Поймет, что единственный путь - это строить свои отношения на основах веры, божественного откровения, повиновения руководству Бога. Поймет, что только повинуясь божественному спасителю мира, можно вытащить себя и общество из пучины опасностей, дойти до идеального общественного строя и основать на принципах справедливости, государство охватывающее весь мир.
Опровержение четырёх ложных мнений относительно данной доктрины.
1.В первом мнении говорится о том что, идея о Махди принадлежит только шиитам.
Это утверждение опровергается тем фактом, что среди авторов текстов, толкующих явление Реставратора, фигурирует много имен знаменитых представителей суннитских алимов, из которых достаточно упомянуть лишь Мухьи-д-Дина ибн Араби ("Мекканские откровения" глава 366).
Если идея об "Избавителе" содержится во всех, даже не небесных религиях то почему когда речь заходит о мессии- Спасителе всегда вспоминают Ислам. Может потому – что только в исламе а именно в религиозно-правовой школе Ахл-уль-Байта идея Аль-Махди приняла формы философской доктрины и нашла свое полное раскрытие? Если так, а оно собственно так и есть, то это делает честь исламу, потому как говорит о полноте и совершенстве одной из её религиозно-догматических школ.
Общеизвестно, что среди исламских ученных всех мазхабов по этому вопросу существует "иджма"- единогласное мнение гласящее: «ожидание Махди обязанность всех мусульман».
2.Второе мнение утверждает, что Махди лицо неопределённое, некий политеистический миф, идея о Махди это мифологическое украшение идеала будущего.
Трудно представить себе миф о котором говорят практически все религии и существование которого доказывает армия ученных, мыслителей, и философов.
3.Третье мнение гласит: "Мысль о Спасителе принадлежит евреям". Действительно по вероучению иудаизма, Машиаху также, дано повеление установить царство справедливости на земле и возглавить его и он, также наделён особо могущественными сверхъестественными возможностями. Однако есть коренные отличия. По вероучению иудаизма, Машиаху дано повеление осуществить конец света. По вероучению ислама, конец света осуществит сам Аллах. По вероучению иудаизма, Машиах установит и возглавит царство справедливости после конца света. А по вероучению ислама, Махди (ДУАП) установит и возглавит царство справедливости до Судного Дня. Махди (Да Ускорит Аллах его Приход) в назначенный Аллахом срок придёт на землю вместе со своим помощником пророком Исой (Да Будет ему Мир), они оба уничтожат несправедливость и установят царство справедливости во всём мире, в котором все люди будут почитать Бога. Согласно учению ислама Махди (ДУАП) является спасителем всего живого - людей, животных, растений. "Когда появится Ка'им (Махди (ДУАП)), небеса пошлют на землю все свои дожди, и земля будет зеленой. Ненависть оставит сердца, и животные будут мирно сожительствовать друг с другом".
Тогда как Машиах, является спасителем только еврейского народа.
Нельзя же исламу отказываться от идеи о Спасителе-Махди только потому, что аналогичная мысль существует в иудаизме и христианстве. Тогда следует отказаться от хаджа, поста, молитвы, потому что они тоже есть в иудаизме, христианстве и других религиях. Ничего не остается, как пожелать авторам этого мнения выдвигать более разумные гипотезы. А то, что идея о спасителе нашла свое отражение в Иудаизме, лишний раз подтверждает её общечеловеческий фактор.
4.В четвертом мнении говорится: "Идея об избавителе родилась в условиях жесткого политического и экономического давления, в среде угнетенных масс мусульман". К несчастию для этой теории история ислама знает немало свидетельств деспотического гнета, которые так и не стали причиной появления идеи об избавителе. Также известно немало случаев принятия этой идеи людьми, обществами, не знавшими ни угнетения, ни политических репрессий. И сколько сегодня принимают эту мысль, когда уже почти не осталось деспотических режимов.
Нельзя отрицать тот факт, что гнёт способствует обращению к вере в "спасителя", но ни как не является его причиной и основным мотивом.
Религия - это полное и наилучшее отображение человеческих ценностей. Ислам- это наилучшее отражение религиозных ценностей. А ценности ислама самым лучшим образом отражены в религиозно- правовой школе Ахл-уль-Байта. И когда все религии выдвигают идею о спасителе мира это говорит о её общечеловечности, но до определённости ещё далеко. Когда же Ислам говорит о Махди это уже определенно, но ещё не конкретно. А если религиозно правовая школа Ахл-уль-Байта раскрывает свою точку зрения о доктрине "махдавията" здесь уже, речь идёт о конкретном человеке, с пришествием которого связанно восстановление справедливости на земле.
Когда мы коснулись этой темы уместно рассмотреть разницу в понимании "махдавията" школой халифов и школой Ахл-уль-Байта.
Первая рассматривает идею Аль-Махди в общих чертах.
Вторая: как неотъемлемый элемент имамитской религиозно – политической доктрины. За это шиитов обвинили в радикализме. Может быть секрет того что "махдавият", ассоциируется с шиизмом заключается в том, что именно среди шиитов идея о Махди в рамках доктрины имамата утвердилась как догма. Учение о Махди (ДБМ) с точки зрения Ахл-уль-Бейта не ограничивается будущим. Как это делает школа халифов, утверждая, что Махди (ДБМ) придёт только в конце истории. Школа Ахл-уль-Байта считает учение о Махди (ДБМ) составной частью института верховной власти "Исна-Ашария"(12 имамов) в основе которой лежит представление о божественной природе верховной власти. Рассматривая имамат как божественное установление, как продолжение пророчества шииты исходили из завещания самого Пророка (ДБАР). Таким образом, период имамата Махди (ДБМ) начался в 260 году по лунной хиджре, продолжается по сей день и продлится до его выхода из "скрытого состояния" (ал - гайба) в конце истории.
Исследуя теорию "махдавията"[15] нельзя забывать что это догма и как любое религиозно – догматическое утверждение требует, прежде всего, 1) доказательства; затем 2) рассмотрения особенностей; и в последнюю очередь 3) в чём выражается ее практическое воплощение.
А. Рафиуддин
[6] Покойный Мухаддис Нури в книге "Наджм ас-сакиб", ссылаясь на "Захир" и "Тазхир" приводит, что имя имама в книге брахманов "Дид" - "Мансур".
К тому же, в тафсире Шейха Фурата ибн Ибрахима Куфи от его светлости имама Бакира (ДБМ) приводится хадис, гласящий, что в комментарии к 33 аяту суры "Исра": "… Если же кто убит по несправедливости, Мы предоставляем его правопреемнику полную власть (над убийцей)… " имеется в виду имам Хусейн (ДБМ), т.к. он мученически погиб. В продолжении комментария к этому же аяту: "… но пусть он не выходит за рамки дозволенного (в отмщении). Воистину, ему оказана помощь Аллахом" имам Бакир говорил, что Всевышний Аллах назвал имама Махди Мансуром, так же как Пророка (ДБАР) Ахмадом, Мухаммадом, Махмудом, а Ису (ДБМ) – Масихом, Мессией. ("Бихар аль Анвар", том 51, стр. 30).
Есть мнение что имам Махди назван Мансуром так же как и в молитве "Зиярат Ашура": "Я прошу у Аллаха, который возвысил и возвеличил твоё положение и из любви к тебе возвеличил меня, сделать моим уделом требование мести за твою кровь вместе с имамом Мансуром из семейства пророческого". ("Наджм ас-сакиб", стр. 47). Также в молитве "Нудба", посвященной имаму Махди и читаемой каждую пятницу, есть такие слова: "Где тот Мансур, кому будет оказана помощь со стороны Аллаха против тех, кто посмеет пойти против него (имама)? "
[7] "Башарат Ахдайн", стр. 245.
[8] "Башарат Ахдайн", стр. 258 так же в примечании на стр. 243 говорится, что авторы исторических книг и биографий знаменитых людей пишут, что Джамасб брат Гештасба сына Лахрасба некоторое время был учеником Зороастра. Нужно отметить, что приведенное в книге "Джамасб" встречается и в наших хадисах, в частности от Повелителя правоверных – имама Али (ДБМ), приведенный в книге "Хисал" Шейха Садука. ("Мунтахаб аль Асар", стр. 473-474).
[9] "Башарат Ахдайн", стр. 238.
[10] "Бытие", 17:20.
[11] Псалтырь, 36:9; 36:11; 36:17; 36:22; 36:28,29. Маземир Давуда это и есть Забур. Это приводится в арабских переводах Торы. Об этом сказано и в словаре "Аль Мунджид".
[12] В 55 аяте суры "Исра" сказано: "Мы дали Забур Давуду".
[13] Обратитесь к аятам 7 и 48 суры "Пророки", где "Тора" названа "Зикром".
[14] Священный Коран. Сура «Рассказ», аят 5.
[15] Учение о Божественном спасителе
По поводу лживого хадиса о 73 течениях и «джамаа»
Агузу билляхи минаш шайтани раджим Би-сми-Лляхи ар-Рахмани ар-Рахим
По поводу лживого хадиса о 73 течениях и «джамаа»
Всевышний Аллах Тагаля сказал: «Разве сделаем Мы мусульман такими, как грешников? Что с вами? Как вы судите» (68:35–36).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводяших мою умму в заблуждение» (Ибн Маджа 3952). Зияд ибн Худайр рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов” (ад-Дарими 1/71).
Многие ученые основываясь своими лживыми умозаключениями по наущению дъявола опровергает Слова Аллаха в Коране ради доказательства сомнительного хадиса, противоречащего Корану и ставят сомнительный хадис выше Корана! Подумайте хорошо, что выше – Слова Аллаха в Коране или какой-то лживый хадис от шайтана?! Неужели Аллах самых своих любимых рабов, которые займут половину Рая, сотворил хуже всех на земле?!! Привожу своим словам доказательства:
От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения». В другом хадисе от Му’ауии сказано: «Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». И ещё в другой версии от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра сказано: «И разделится моя община на семьдесят три группы: все они окажутся в Огне, кроме одной». Люди спросили: «Кто же они, о, посланник Аллаха?» На что он ответил: «Следующие тому же, чему следую я и мои сподвижники». В другой версии хадиса, рассказанном со слов ‘Ауфа ибн Малика сказано, что на вопрос, «Кто же они, это спасшаяся группа?» – пророк ответил: «Это – джама’а». Эти хадисы содержатся в сборниках Ахмада 4/102, Абу Дауда 2/503, Ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджи 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хакима 1/128, и Ибн Абу ‘Асыма 63, и все заблудшие ученые считают их достоверными, о чём с соизволения Аллаха разъясню ниже с указанием хадисов и аятов:
Кому не лень, даже всякого рода сектанты, в т.ч. и ваххабиты причисляют себя к этому «джамагату», и все надеются спрятавшись под этим термином попасть в Рай. Не по себе становится, когда даже имамы и муфтий ведут себя безграмотно, причисляя всех мусульман в этот «термин от шайтана». Неужели никто из них до сих пор не понял, что следуют по наущениям шайтана, что это лживый хадис, противоречащий не только Корану, но и Сунне, что нет никакого джамагата, а есть только «мусульмане», «рабы Аллаха» и «верующие», как нас назвал Аллах в Своем Коране! Или наши имамы и ученые против Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха)?!
Прочтите пожалуйста внимательно этот достоверный хадис, где Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поставил все точки над этим спорным моментом: Абу Муса аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) передал, что слышал как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждый, кто станет обращаться к другому так же, как обращались во времена джахилиййи, окажется в числе обитателей огня». Сподвижники спросили: «И даже если он будет совершать молитву и соблюдать пост?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «И даже если будет совершать молитву и соблюдать пост. Поэтому обращайтесь друг к другу словами, которыми называл вас ваш Господь «мусульманин», «верующий», «раб Аллаха!».
А теперь прочтите слова Аллаха: «Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: “Воистину, я - один из мусульман» (41:33). Или вы хотите проигнорировать предупреждения Аллаха и последовать за шайтаном, приписывая себя к сомнительному «джамагату»?! Многие ученые упускают из виду такие способности шайтана, как создавать перед глазами людей галлюцинаций по своему усмотрению, незаметно внушать людям свои наущения, смешивая свои подсказки с мыслями людей, чтобы им показалось, что они излагают свои мысли. Также нельзя забывать, что иблис обладает большим знанием и в свое время он преподавал ангелам! Вот вам доказательство с Корана: ««Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы дьявол не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровение…» (22:52). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине шайтан (проникает) в человека, распространяясь в нем повсюду подобно крови, и, поистине, я побоялся, что он сможет заронить в ваши сердца что-нибудь (дурное)!» (Аль-Бухари, Муслим). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда произносится призыв к намазу, шайтан отступает, с шумом испуская газы, чтобы не слышать этого призыва, а когда призыв завершается, он снова подступаетю. И он отступает во время икамы, а когда обьявление о начале намаза завершается, он снова подступает, чтобы встать между человеком и сердцем его и внушать ему: «Вспомни о том-то и том-то», о чем тот и не помышлял (до намаза, и он делает это), для того чтобы человек оставался (в подобном) положении, не ведая, сколько (ракатов) намаза он совершил» (Аль-Бухари, Муслим).
Давайте теперь попробуем вместе размышлять над содержанием этого лживого хадиса:
1) если верить этому хадису, то получается, что Аллах сотворил своих самых любимых мусульман хуже всех - иудей и христиан! А теперь посмотрим на аяты с Корана:
«Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (3:110),
«Кто же отвернется от религии Ибрахима, кроме глупца? Мы избрали его в мирской жизни, а в Последней жизни он будет в числе праведников» (2:130),
«…Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами» (2:132),
«Он (Аллах) нарек вас мусульманами до этого и здесь (в Коране), чтобы Посланник был свидетелем о вас, а вы были свидетелями о людях. Совершайте намаз, выплачивайте закят и крепко держитесь за Аллаха» (22-78),
«Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих….Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям» (2:143),
«Сегодня Я завершил для вас вашу религию, довел до конца милость Свою и одобрил для вас Ислам в качестве религии» (5: 3).
2) а теперь посмотрим что говорит Аллах про иудей и христиан, которые были сплоченнее, чем мусульмане согласно содержанию этого хадиса:
«Воистину, те из людей Писания (христиане и иудеи) и многобожники, которые не уверовали (в Мухаммада) окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно. И они являются наихудшими из творений!» (98: 6),
«Иудей сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали. Его обе руки простерты, и Он расходует, как пожелает. Ниспосланное тебе от твоего Господа приумножает во многих из них несправедливость и неверие. Мы посеяли между ними вражду и ненависть вплоть до Дня воскресения. Всякии раз, когда они разжигают огонь войны, Аллах тушит его. Они стремятся распространить нечестие на земле, но Аллах не любит распространяющих нечестие» (5:64),
«Мы также взяли завет с тех, которые сказали «Мы христиане». Они забыли долю из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть до Дня воскресения. Аллах поведает им о том, что они творили» (5:14).
3) а что говорит Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) про тех, кто войдет в Рай:
Абу Хурайра (ра) рассказывает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вся моя община войдет в джаннат, кроме тех, которые отказались». Сахабы спросили: «Кто это те, которые отказались?» Он ответил: «Тот, кто послушается меня, войдет в джаннат, а кто не послушается, тот отказался» (аль-Бухари).
Анас бин Малик (ра) рассказывает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Муазу, сидевшему за его спиной верхом на верблюжем седле: «…Нет такого, кто засвидетельствовал бы от чистого сердца, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад есть Посланник Аллаха, и чтобы Аллах не запретил огню джаханнама жечь его». Муаз (ра) спросил: «Можно ли сообщить об этом людям, чтобы обрадовать их?» Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тогда они удовлетворятся только этим (и бросят деяния)». И Муаз (ра) рассказал этот хадис только в конце своей жизни, боясь греха (сокрытия хадиса). (аль-Бухари).
Сообщают от Абу Зарра, сказавшего: «…Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это Джибриль приходил ко мне и сказал: «Кто в твоей общине умрет, не придавая Аллаху сотоварищей, тот войдет в Сад». Я спросил: «Даже если совершал прелюбодеяние и воровал?» Он ответил: «Даже если прелюбодействовал и воровал» (Муслим).
Те ученые, причисляющие себя к «Ахлю Сунна аль-джамаа» чтобы подтвердить свои ошибочные умозаключения по поводу достоверности этого хадиса о 73 группах, этот лживый хадис сравнивают с достоверными хадисами в «сахихах» аль-Бухари и Муслим, тем самым не только себя, но и других вводя в заблуждение по наущению шайтана! Они до того ослеплены шайтаном, что даже не видят грубые отличия смыслов между ними. Практический все ученые «Ахлю-Сунны аль-джамаа» ссылаются на этот хадис: «Группа людей из моей общины будет явно придерживаться истины и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придёт повеление от Аллаха (т. е. Судный день)!» (аль-Бухари, Муслима). Эти хадисы противоречат друг другу, в последней не говорится, что мусульмане будут хуже кафиров! Как раз в последнем хадисе утверждается, что большая часть мусульман («группа», а не джамаа!) будут придерживаться истины без намека на разделения на 73 группы! Этот сахих хадис также доказывает существование заблудшихся сектантов в другом хадисе, которые со времен пойдут за многобожниками (только 73 групп тут ни причем!): «Абу Са’ида аль-Худри, который рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, вы последуете обычаям тех, кто были прежде вас, в точности подражая им во всём. И даже если они залезут в нору ящерицы, то и тогда вы последуете за ними». Люди спросили: «О, посланник Аллаха, это иудеи и христиане?» Пророк ответил: «А кто же ещё?» (аль-Бухари, Муслим).
Может еще несколько раз прочтете мою статью и поразмыслите над теми грубыми не стыковками аятов с Корана и сахих хадисами с этим лживым хадисом «о 73 группах» и «джамаа» от шайтана, с помощью которого многие мусульмане до сих пор находятся в заблуждений, прежде чем принять окончательное решение?!
Вот вам еще пища для размышления:
«Воистину, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они раскололи свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет» (23:52-53).
«А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (аль-Къасас 28: 50).
«Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали». (Скот, 159).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Остерегайтесь Сатаны для безопасности вашей религии. Он потерял всякую надежду, что когда-либо будет способен увести вас (с Пути истинного) в больших вещах, так остерегайтесь же его в мелочах».
«А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он сам обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место пребывания!» (Женщины, 115).
В переданном Саубаном (да будет доволен им Аллах), Посланник Аллаха (мир ему) также предельно четко высказал это предсказание: «Аллах сжал для меня всю землю, позволив мне видеть ее восток и ее запад. Воистину, моя умма распространится по всему миру. Мне были даны два сокровища, красное и белое (золото и серебро, т. е. сокровища персов и византийцев). Я взмолился, чтобы мой Господь не уничтожил мою умму засухой. Я также просил, чтобы Он не послал против них врагов из других (народов), кроме их самих, или того, кто уничтожит их единство и силу. Мой Господь сказал: «О Мухаммад! Когда я предопределяю повеление, оно не может быть отклонено. Я принял твою мольбу за Умму, чтобы она не погибла от засухи. Я не буду посылать на них врага извне, который уничтожит их единство и силу, даже если все народы соберутся против них. Это состояние сохранится, пока они не начнут уничтожать друг друга и проклинать друг друга» (Муслим).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это “коренными зубами” и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» (Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджах).
Заблудшим и фанатичным ученым «Ахлю Сунна аль-джамаа» адресую:
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Одно из самых больших моих переживаний за свою умму (общину) касается того, что появятся люди, которые будут по-своему толковать Кор`ан и использовать искаженные толкования Аятов для подтверждения своих ложных умозаключений".
Ибн Мас’уд говорил: “Не подражай слепо в своей религии людям, но если тебе придется это делать, то подражай умершим, а не живым!” (аль-Хатыб 1/438, аль-Лялякаи 131).
И в заключение хвала Аллаху - Господу миров! Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи, его сподвижников, и всех, кто последовал за ними с чистыми сердцами!
«Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом. Скажи: «Таков Аллах, мой Господь! Я уповаю только на Него и к Нему обращаюсь» (42:10).
БаракаЛлаху фикум! Ассаляму алейкум уа рахматуЛлахи,уа баракятуху,уа ридвануху,уа магьфиратуху,уа джаннатуху!
Владелец сайта - http://www.religia.kz/ Мейрханов Мейрам.
(ссылка на сайт обязательно!)
По поводу лживого хадиса о 73 течениях и «джамаа»
Всевышний Аллах Тагаля сказал: «Разве сделаем Мы мусульман такими, как грешников? Что с вами? Как вы судите» (68:35–36).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводяших мою умму в заблуждение» (Ибн Маджа 3952). Зияд ибн Худайр рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов” (ад-Дарими 1/71).
Многие ученые основываясь своими лживыми умозаключениями по наущению дъявола опровергает Слова Аллаха в Коране ради доказательства сомнительного хадиса, противоречащего Корану и ставят сомнительный хадис выше Корана! Подумайте хорошо, что выше – Слова Аллаха в Коране или какой-то лживый хадис от шайтана?! Неужели Аллах самых своих любимых рабов, которые займут половину Рая, сотворил хуже всех на земле?!! Привожу своим словам доказательства:
От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения». В другом хадисе от Му’ауии сказано: «Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». И ещё в другой версии от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра сказано: «И разделится моя община на семьдесят три группы: все они окажутся в Огне, кроме одной». Люди спросили: «Кто же они, о, посланник Аллаха?» На что он ответил: «Следующие тому же, чему следую я и мои сподвижники». В другой версии хадиса, рассказанном со слов ‘Ауфа ибн Малика сказано, что на вопрос, «Кто же они, это спасшаяся группа?» – пророк ответил: «Это – джама’а». Эти хадисы содержатся в сборниках Ахмада 4/102, Абу Дауда 2/503, Ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджи 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хакима 1/128, и Ибн Абу ‘Асыма 63, и все заблудшие ученые считают их достоверными, о чём с соизволения Аллаха разъясню ниже с указанием хадисов и аятов:
Кому не лень, даже всякого рода сектанты, в т.ч. и ваххабиты причисляют себя к этому «джамагату», и все надеются спрятавшись под этим термином попасть в Рай. Не по себе становится, когда даже имамы и муфтий ведут себя безграмотно, причисляя всех мусульман в этот «термин от шайтана». Неужели никто из них до сих пор не понял, что следуют по наущениям шайтана, что это лживый хадис, противоречащий не только Корану, но и Сунне, что нет никакого джамагата, а есть только «мусульмане», «рабы Аллаха» и «верующие», как нас назвал Аллах в Своем Коране! Или наши имамы и ученые против Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха)?!
Прочтите пожалуйста внимательно этот достоверный хадис, где Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поставил все точки над этим спорным моментом: Абу Муса аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) передал, что слышал как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Каждый, кто станет обращаться к другому так же, как обращались во времена джахилиййи, окажется в числе обитателей огня». Сподвижники спросили: «И даже если он будет совершать молитву и соблюдать пост?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «И даже если будет совершать молитву и соблюдать пост. Поэтому обращайтесь друг к другу словами, которыми называл вас ваш Господь «мусульманин», «верующий», «раб Аллаха!».
А теперь прочтите слова Аллаха: «Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: “Воистину, я - один из мусульман» (41:33). Или вы хотите проигнорировать предупреждения Аллаха и последовать за шайтаном, приписывая себя к сомнительному «джамагату»?! Многие ученые упускают из виду такие способности шайтана, как создавать перед глазами людей галлюцинаций по своему усмотрению, незаметно внушать людям свои наущения, смешивая свои подсказки с мыслями людей, чтобы им показалось, что они излагают свои мысли. Также нельзя забывать, что иблис обладает большим знанием и в свое время он преподавал ангелам! Вот вам доказательство с Корана: ««Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы дьявол не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровение…» (22:52). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине шайтан (проникает) в человека, распространяясь в нем повсюду подобно крови, и, поистине, я побоялся, что он сможет заронить в ваши сердца что-нибудь (дурное)!» (Аль-Бухари, Муслим). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда произносится призыв к намазу, шайтан отступает, с шумом испуская газы, чтобы не слышать этого призыва, а когда призыв завершается, он снова подступаетю. И он отступает во время икамы, а когда обьявление о начале намаза завершается, он снова подступает, чтобы встать между человеком и сердцем его и внушать ему: «Вспомни о том-то и том-то», о чем тот и не помышлял (до намаза, и он делает это), для того чтобы человек оставался (в подобном) положении, не ведая, сколько (ракатов) намаза он совершил» (Аль-Бухари, Муслим).
Давайте теперь попробуем вместе размышлять над содержанием этого лживого хадиса:
1) если верить этому хадису, то получается, что Аллах сотворил своих самых любимых мусульман хуже всех - иудей и христиан! А теперь посмотрим на аяты с Корана:
«Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (3:110),
«Кто же отвернется от религии Ибрахима, кроме глупца? Мы избрали его в мирской жизни, а в Последней жизни он будет в числе праведников» (2:130),
«…Аллах избрал для вас религию. И умирайте не иначе, как будучи мусульманами» (2:132),
«Он (Аллах) нарек вас мусульманами до этого и здесь (в Коране), чтобы Посланник был свидетелем о вас, а вы были свидетелями о людях. Совершайте намаз, выплачивайте закят и крепко держитесь за Аллаха» (22-78),
«Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих….Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям» (2:143),
«Сегодня Я завершил для вас вашу религию, довел до конца милость Свою и одобрил для вас Ислам в качестве религии» (5: 3).
2) а теперь посмотрим что говорит Аллах про иудей и христиан, которые были сплоченнее, чем мусульмане согласно содержанию этого хадиса:
«Воистину, те из людей Писания (христиане и иудеи) и многобожники, которые не уверовали (в Мухаммада) окажутся в огне Геенны и пребудут там вечно. И они являются наихудшими из творений!» (98: 6),
«Иудей сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали. Его обе руки простерты, и Он расходует, как пожелает. Ниспосланное тебе от твоего Господа приумножает во многих из них несправедливость и неверие. Мы посеяли между ними вражду и ненависть вплоть до Дня воскресения. Всякии раз, когда они разжигают огонь войны, Аллах тушит его. Они стремятся распространить нечестие на земле, но Аллах не любит распространяющих нечестие» (5:64),
«Мы также взяли завет с тех, которые сказали «Мы христиане». Они забыли долю из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть до Дня воскресения. Аллах поведает им о том, что они творили» (5:14).
3) а что говорит Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) про тех, кто войдет в Рай:
Абу Хурайра (ра) рассказывает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вся моя община войдет в джаннат, кроме тех, которые отказались». Сахабы спросили: «Кто это те, которые отказались?» Он ответил: «Тот, кто послушается меня, войдет в джаннат, а кто не послушается, тот отказался» (аль-Бухари).
Анас бин Малик (ра) рассказывает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Муазу, сидевшему за его спиной верхом на верблюжем седле: «…Нет такого, кто засвидетельствовал бы от чистого сердца, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад есть Посланник Аллаха, и чтобы Аллах не запретил огню джаханнама жечь его». Муаз (ра) спросил: «Можно ли сообщить об этом людям, чтобы обрадовать их?» Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тогда они удовлетворятся только этим (и бросят деяния)». И Муаз (ра) рассказал этот хадис только в конце своей жизни, боясь греха (сокрытия хадиса). (аль-Бухари).
Сообщают от Абу Зарра, сказавшего: «…Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это Джибриль приходил ко мне и сказал: «Кто в твоей общине умрет, не придавая Аллаху сотоварищей, тот войдет в Сад». Я спросил: «Даже если совершал прелюбодеяние и воровал?» Он ответил: «Даже если прелюбодействовал и воровал» (Муслим).
Те ученые, причисляющие себя к «Ахлю Сунна аль-джамаа» чтобы подтвердить свои ошибочные умозаключения по поводу достоверности этого хадиса о 73 группах, этот лживый хадис сравнивают с достоверными хадисами в «сахихах» аль-Бухари и Муслим, тем самым не только себя, но и других вводя в заблуждение по наущению шайтана! Они до того ослеплены шайтаном, что даже не видят грубые отличия смыслов между ними. Практический все ученые «Ахлю-Сунны аль-джамаа» ссылаются на этот хадис: «Группа людей из моей общины будет явно придерживаться истины и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придёт повеление от Аллаха (т. е. Судный день)!» (аль-Бухари, Муслима). Эти хадисы противоречат друг другу, в последней не говорится, что мусульмане будут хуже кафиров! Как раз в последнем хадисе утверждается, что большая часть мусульман («группа», а не джамаа!) будут придерживаться истины без намека на разделения на 73 группы! Этот сахих хадис также доказывает существование заблудшихся сектантов в другом хадисе, которые со времен пойдут за многобожниками (только 73 групп тут ни причем!): «Абу Са’ида аль-Худри, который рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, вы последуете обычаям тех, кто были прежде вас, в точности подражая им во всём. И даже если они залезут в нору ящерицы, то и тогда вы последуете за ними». Люди спросили: «О, посланник Аллаха, это иудеи и христиане?» Пророк ответил: «А кто же ещё?» (аль-Бухари, Муслим).
Может еще несколько раз прочтете мою статью и поразмыслите над теми грубыми не стыковками аятов с Корана и сахих хадисами с этим лживым хадисом «о 73 группах» и «джамаа» от шайтана, с помощью которого многие мусульмане до сих пор находятся в заблуждений, прежде чем принять окончательное решение?!
Вот вам еще пища для размышления:
«Воистину, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они раскололи свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет» (23:52-53).
«А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (аль-Къасас 28: 50).
«Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали». (Скот, 159).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Остерегайтесь Сатаны для безопасности вашей религии. Он потерял всякую надежду, что когда-либо будет способен увести вас (с Пути истинного) в больших вещах, так остерегайтесь же его в мелочах».
«А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он сам обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место пребывания!» (Женщины, 115).
В переданном Саубаном (да будет доволен им Аллах), Посланник Аллаха (мир ему) также предельно четко высказал это предсказание: «Аллах сжал для меня всю землю, позволив мне видеть ее восток и ее запад. Воистину, моя умма распространится по всему миру. Мне были даны два сокровища, красное и белое (золото и серебро, т. е. сокровища персов и византийцев). Я взмолился, чтобы мой Господь не уничтожил мою умму засухой. Я также просил, чтобы Он не послал против них врагов из других (народов), кроме их самих, или того, кто уничтожит их единство и силу. Мой Господь сказал: «О Мухаммад! Когда я предопределяю повеление, оно не может быть отклонено. Я принял твою мольбу за Умму, чтобы она не погибла от засухи. Я не буду посылать на них врага извне, который уничтожит их единство и силу, даже если все народы соберутся против них. Это состояние сохранится, пока они не начнут уничтожать друг друга и проклинать друг друга» (Муслим).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это “коренными зубами” и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» (Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджах).
Заблудшим и фанатичным ученым «Ахлю Сунна аль-джамаа» адресую:
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Одно из самых больших моих переживаний за свою умму (общину) касается того, что появятся люди, которые будут по-своему толковать Кор`ан и использовать искаженные толкования Аятов для подтверждения своих ложных умозаключений".
Ибн Мас’уд говорил: “Не подражай слепо в своей религии людям, но если тебе придется это делать, то подражай умершим, а не живым!” (аль-Хатыб 1/438, аль-Лялякаи 131).
И в заключение хвала Аллаху - Господу миров! Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, членов его семьи, его сподвижников, и всех, кто последовал за ними с чистыми сердцами!
«Решение всего, в чем вы расходитесь во мнениях, остается за Аллахом. Скажи: «Таков Аллах, мой Господь! Я уповаю только на Него и к Нему обращаюсь» (42:10).
БаракаЛлаху фикум! Ассаляму алейкум уа рахматуЛлахи,уа баракятуху,уа ридвануху,уа магьфиратуху,уа джаннатуху!
Владелец сайта - http://www.religia.kz/ Мейрханов Мейрам.
(ссылка на сайт обязательно!)
Кто такие рафидиты?
Кто такие рафидиты?
/* */
Одним из терминов, с которым неизменно
сталкивается человек, решивший познать истину посредством исследования
вопросов шиизма и суннизма, является термин «рафидит». В большинстве
случаев этим словом сунниты негативно отзываются о шиитах, полагая, что
в этом слове сокрыт отрицательный и зловещий смысл. Обратившись к
трудам языковедов, нетяжело узнать, что рафидит в буквальном смысле
означает оставивший, отказавшийся. Сложилось так, что в
общеупотребительном значении этим словом некоторые суннитские ученые
стали называть шиитов – последователей 12-ти безгрешных имамов. После
них это стали делать рядовые сунниты, а сегодня данное слово почему то
принято считать оскорбительным.
Исторические
документальные источники свидетельствуют, что слово «рафидит» является
политическим термином, которым несправедливые омеядские правители
называли своих политических оппонентов, недовольных их правлением и
считающих их узурпаторами. В большей степени омеядские правители и их
приспешники применяли данный термин в отношении шиитов, которые
естественно считали их правление не имеющим никакого шариатского
обоснования. Омеяды делали это для того, чтобы повлиять на умы
безграмотного народа, представив им шиитов как отказывающихся от
исламской власти, как противников халифата, как недругов пророческой
традиции. Они не останавливались ни перед чем, чтобы унизить и
оскорбить последователей имамов, чтобы принизить роль самих имамов в
глазах обывателей. Но все это было политической игрой.
Алламе
Маджлиси приводит хадис, в котором Абу Басир говорит Имаму Садыку (да
будет мир с ним): «Люди называют нас рафидитами (то есть
отказавшимися)». На что имам ответил: «Клянусь Аллахом, не они назвали
вас рафидитами, а Аллах назвал вас так. Воистину, семьдесят лучших
представителей племени Бани Исраиль уверовали в миссию Мусы и его
брата, и поэтому люди назвали их отказавшимися. О Абу Басир, знай, люди
отказались от блага и избрали зло. Вы же отказались от зла и избрали
благо» (Бихар аль-анвар, т.47, стр.390).
Священная книга - Коран Сколько сур Корана признается шиитами?
Священная книга - Коран
Сколько сур Корана признается шиитами?
Эльчин Азимов
(опровержение еще одного измышления в адрес мусульман)
На нескольких сайтах, принадлежащих миссионерам некоторых
конфессий, опубликованы материалы о том, что якобы шииты, помимо общепринятых
114 сур Корана, прибавляют к нему (или прибавляли в прошлом) еще одну
"суру" под названием "Нурайн".
Владельцы этих сайтов не поленились даже опубликовать эту
"суру", вместе с ее переводом.
Еще более нелепой является следующая цитата, которую они
помещают вместе с этой "сурой": "Все шиитские учёные, за
исключением четырёх или трёх, согласны в том,
что Св. Коран был извращён...", какого-то совершенно не
известного в мусульманском мире - d-r. Mohammаd Yousof
al-Nagrami. Al Shi`aa in the scale.
Великий Аллах сказал в Коране:
" ... Xвaлa Teбe( Аллаху)! Этo - вeликaя лoжь" (
сура ан-Нур,16)
Ниже мы приведем доказательства этого, однако сперва
хотелось бы сказать несколько слов об истории "суры" Нурайн, т.к.
создатели подобных сайтов не потрудились даже указать откуда взялась эта
"сура", вследствие чего у читателей может сложиться ошибочное
представление, что якобы шииты не признают Коран, содержащий 114 сур, и
добавляют к ней 115-ую, как выразились авторы, "шиитскую".
Впрочем, это им и не нужно, они вынашивают совершенно другие
планы. Первое упоминание о "суре" Нурайн встречается в книге под
названием
"Дабистан-и-Мазахиб" [предполагаемый автор-
индийский ученый Мухсин Фани,ум-1081/1670г.] (1). [Все ссылки отмечены цифрами
в круглых скобках и их список приводится в конце статьи].
Вот что пишет об этом ученый-востоковед Джозеф Элиаш: "
Что касается "Дабистан-и-Мазахиб", то важно отметить, что автор не
отождествляет себя с шиитами. Он обсуждает двенадцать различных
вероисповеданий, распространенных в его время в Индии, и посвящает лишь
несколько страниц шиитам,
в главе под названием "Высказывания о второй секте
мусульман, известных как шииты". В предисловии автор
"Дабистан-и-Мазахиб" пишет: " Автор этой книги
поветствует о том , что ему стало известно от Муллы
Мухаммада Ма`сума, Мухаммада Му`мина, Муллы Ибрагима, которые в 1053 г(1643)
были в Лахоре, и от других".
Касательно "суры Нурайн", автор делает следующее
заявление: " Некоторые из них(шиитов) говорят что Осман(3-й халиф) сжег
копии Корана, и исключил из него
некоторые суры которые повествовали о достоинствах Али и его
превосходстве над остальными. Одной из них является эта сура( Нурайн)".
"Дабистан-и-Мазахиб" был
отредактирован и переведен на английский язык в 1843 г.
Редакторы не уверены относительно того кто является автором данной книги.
Указывается дата смерти
предполагаемого автора Мухсина Фани-около 1081/1670 года.
Утверждается что он "принадлежал к одной из философских сект суфизма,
уроженец Кашмира, ученый муж и уважаемый поэт, ученик Муллы Якуба, суфия из
Кашмира", однако не приводится, был ли он шиитским ученым. В силу этого
"Дабистан" не может рассматриваться как
шиитский источник, как впрочем и его автор не может
считаться шиитом-имамитом" (2)
В той же самой книге Джозеф Элиаш приходит к выводу:
"Коран, признаваемый суннитами как Священный Коран ниспосланный пророку,
также признается и шиитами-имамитами. Шииты-имамиты утверждают только, что в
Османовской редакции редакции нарушен хронологический порядок некоторых сур и
аятов, а не их
содержание( если не считать различия в чтениях Корана). Али
и 11 имамов - единственные, после Мухаммеда, которые знают их правильный
порядок " (3).
Следует отметить, что в 1912 году, в Банкайпуре, Индия, был
обнаружен манускрипт Корана, который наряду с общепринятыми 114-тью
сурами,содержал еще две "суры"- "Нурайн" и
"Вилайат". Перевод этих "сур" был опубликован Клэром
Тисдаллом в журнале "The Moslem World" в 1913 г. Утверждалось что
манускрипту как минимум
200-300 лет.
Относительно "сур" "Вилайат" и
"Нурайн" Клэр Тисдалл пишет: "Читатель, владеющий арабским,
однозначно придет к выводу что все эти добавки,
за возможным исключением лишь суры "Нурайн",
являются подделками. Стиль имитирован из Корана, но не всегда удачно. Имеются
некоторые грамматические
ошибки, если только это не следствие опечаток. В некоторых
местах, смысл, содержащийся в контексте, относится к более позднему периоду чем
период к
которому принадлежит Коран. Большинство аятов являются
отрывками из контекста Корана. Количество повторений указывает на стремление
автора доказать желаемое любой ценой" (4)
Говоря о происхождении этих "сур" Тисдалл пишет:
"Мы также отмечаем что некоторые люди, или возможно даже один человек,
среди шиитов, решил сфабриковать
эти тексты. Несомненно, он считал, что цель оправдывает
средства. Он решил "включить" эти подделки в Коран, и заставить свою
секту принять их. Но, несмотря
на то, что это явно соответствовало их интересам, шииты все
же не приняли их.
Человек, подделавший эти суры, понял всю невозможность
добавления даже одного такого аята в Коран. Следует отметить, что это
свидетельствует о достоинстве
шиитской общины в целом. Хотя они считают, что отстаивают
свое вечное счастье в истинности утверждения о том что Али и его семья - истинные,
назначенные Богом,
преемники Мухаммеда, все же они никогда не допускали
включения ни одной из этих подделок в текст Корана." (5).
Далее Тисдалл пишет:
"Таким образом, манускрипт который мы держим в руках -
единственный в своем роде, который наряду с достоверными сурами Корана,
содержит и эти добавки.
Совершенно неправильно считать их общепринятыми, даже среди
шиитов. Попытка представить их суннитам и заставить их принять эти добавки,
возможно даже
никогда не принималась, так как вся безнадежность такой
попытки, видимо была понятна даже человеку, подделавшему эти тексты" (6).
Известный ученый-востоковед профессор фон Грюнебаум пишет:
"Эти две "шиитские" суры являются очевидными
подделками. Другие искажения, которые могли быть продиктованы главным образом
из догматических соображений,
чуждых эпохе халифа Османа, не могут быть доказаны, и шииты
сами никогда не могли согласиться с утверждениями о так называемых искажениях
священного текста
их противниками" (7)
Тепрерь давайте обратимся к трудам шиитских ученых и узнаем
действительно ли они считают что текст священного Корана был искажен.
Один из самых выдающихся шиитских ученых-хадисоведов, автор
одного из наиболее ранних и авторитетных шиитских сборников хадисов "Мян
ля яхзурух аль-факих", Абу
Джафар Мухаммад ибн Али ибн Хусейн Бабевейх аль-Гумми,
известный как Шейх Садук (309/919г - 381/991г) пишет: "Убеждение наше(
т.е. шиитов) о Коране следующее:
Коран, который Аллах ниспослал своему пророку
Мухаммаду(ДБАР)- тот который находится между двумя обложками(
"даффатайн"). А именно тот( Коран) который
находится у людей на руках, и он не длиннее в своей
протяженности. Общепринятое количество сур-114" (8).
Иракский ученый, аятолла Мухаммад Хусейн
Кашифуль-Гита(1295/1876-1373/1954) пишет: "Коран- книга, ниспосланная
Аллахом как чудо для людей, разъясняющая им
законы Аллаха и различающая запрещенное( харам) от
дозволенного( халал). Ни один человек не в состоянии сотворить такое. В Коране
нет никаких погрешностей,
искажений или добавлений. Именно такого мнения
придерживаются шииты-имамиты"(9)
Другой известный шиитский ученый шейх Мухаммад Реза
Музаффар(1322/1904-1383/1964) пишет:
"Эта небесная книга была сохранена от искажений и
изменений. Коран, который мы держим в руках и аяты которого читаем, является
тем самым Кораном, ниспосланным про-року ислама (да благословит Аллах его и род
его!). Утверждающий обратное лжёт или за-блуждается, ибо Коран является Божьей
Книгой, о которой Аллах сказал: "И ложь не может подступиться к ней ни
спереди, ни сзади."[Сура "Разъяснены", аят 42] (10)
Тунисский ученый Мухаммед Тиджани Самави пишет: "Мнение
об искаженности Корана - грязное предположение, которое не может быть принято
мусульманами, так как Аллах сам оберегает Коран- "Поистине Мы ниспослали
напоминание, и поистине Мы его сохраняем". ( сура Хиджр, 9) Это означает
что из Корана ни одна буква не может
быть изъята или добавлена" (11).
И далее: ..."Обвинять шиитов в искажении Корана- ничто
иное как грязная клевета. В Акиде( вероубеждении) шиитов нет места таким взглядам"
(12).
Один из самых видных шиитских ученых современного периода
аятолла Мухаммед Хусейн Табатабаи (1321/1903 -1401/1981) пишет: "Священный
Коран-божественная
книга, включающая шесть с лишним тысяч коранических стихов и
разделенная на 114 больших и малых сур" (13).
Для дополнения картины мы приведем некоторые моменты из
книги "Шииты дают ответ" Рза Хусейни Насаба:
"Известные шиитские учёные едины во мнении, что
изменения и искажения не имеют к Корану путей, и Коран, находящийся у нас,
именно тот, что был послан Его
Светлости Пророку Аллаха (ДБАР). То есть - эта Священная
Книга дошла до нас в том виде, в котором была ниспослана. К Корану ничего не
добавлено и не изъято.
Для того чтобы подробнее ответить на данный вопрос, мы
укажем на следующие моменты:
1. Всевышний Аллах, Господь Миров, Сам сохраняет эту великую
книгу. В Коране мы читаем: "Поистине Мы ниспослали напоминание, и поистине
Мы его сохраняем" (
сураХиджр, 9). Ясно, что шииты имеют твёрдое убеждение в
этот аят Корана, в котором указано, что Коран не искажен и не изменен.
2. Предводитель шиитов мира его светлость имам Али (ДБМ),
который был всегда с Пророком Ислама (ДБАР) и записывал божественные
откровения, призывая людей к Корану, сказал: "Знайте, что этот Коран есть
увещевание, в котором нет фальши и предательства, и это есть руководство, в
котором нет заблуждений". Далее имам
говорит: "Всевышний Аллах не наставлял человечество
ранее подобно наставлению Кораном. Коран есть надёжная божественная вервь и
устойчивое средство Аллаха.
Потом Аллах ниспослал книгу, которая есть свет, и этот свет
никогда не погаснет, и это факел, который никогда не померкнет, и это путь,
который никогда не введёт
в заблуждение, и это средство различения истины и лжи, и его
довод не подвергнется ослаблению".
Из этой речи покровителя и великого предводителя мусульман
становится ясно, что Коран есть свет истины, который освещает путь для
человечества и будет
существовать до Судного дня. Изменения или искажения не
имеют к Корану дорог.
3. Учёные шииты имеют единое убеждение относительно хадиса
Пророка (ДБАР), где сказано: "Я среди вас оставлю две ценные вещи: Книгу
Господа и род мой,
держитесь за них и вы не заблудитесь!". Этот хадис один
из самых распространенных хадисов в Исламе. Как шииты, так и сунниты привели
его в своих
книгах. Из этого священного хадиса видно, что по убеждению
шиитов Книга Аллаха является защищённой от ошибок и заблуждений, так как если
бы существовал путь к
искажению и изменению, то держаться этой книги во всех делах
не было бы необходимым.
4. В шиитских книгах имеется очень много преданий от
непорочных имамов (ДБМ) о том, что Коран защищён от ошибок и изменений. Так,
имам Садиг (ДБМ) сказал:
"Любое слово, которое противостоит Корану - ложно"
(Усул аль-кафи, том 1, раздел "Фадл аль-ильм"). Из этого предания
видно, что Коран защищён от ошибок и
изменений, так как если бы это не было так, то любое изменение
отвращало бы от истины и приближало бы ко лжи и заблуждению.
5. Учёные шииты, так же как и наши предводители- имамы (ДБМ)
считают, что Коран защищён от ошибок и изменений. Великий шиитский ученый Абу
Али Табарси( 486/1093 -548/1154), автор книги "Маджма аль-баян"(
тафсир священного Корана) говорит: "О якобы добавлениях в Коране, все
мусульмане отстраняются, считая это
недостоверным и ложным. Приведенные предания об убавлении в
Коране, как в некоторых суннитских, так и в наших книгах, в нашей религиозно-правовой
школе
считаются недостойными и противоречащими нашему
убеждению" (14).
Абу Джафар Мухаммад ибн Хасан Туси, известный как
Шейх-ат-таифе (385-460 г.х.) пишет:
"Однако, слова об искажении или убавлении в Коране не
относятся к этой книге. Все мусульмане имеют убеждение, что, Коран защищён от
искажений и изменений. Что же касается относительно убавлений, якобы некоторых
аятов, то это так же противоречит нашему убеждению" (15).
Али ибн Тавус Хилли, известный как Сеййид ибн Тавус( ум. 664
г.х.), говорит: "Мнение шиитов - изменения и искажения не имеют в Коране
места". (16).
Шейх Зейнутдин Амели( ум. 877 г.х.) к комментарию аята
Корана: "Поистине, Мы ниспослали откровения и поистине, Мы его
охраняем" - говорит: "Это означает, что
эта книга сохранена Аллахом от всяких изменений и
искажений" (17).
Кази Сейид Нуруддин Тустари, автор знаменитой книги
"Ихкак аль-хакк"( ум.1019 г.х.) говорит: "То, что некоторые
приписывают шиитам-имамитам, о якобы возможном
искажении Корана, не признаётся всеми шиитами. Существуют
небольшие группы, которые имеют подобное убеждение, но их нельзя принимать
всерьёз" (18).
Мухаммад ибн Хусейн, известный как Бахауддин Амули(
ум.1030г.х.), говорит:
"Истина в том, что великий Коран защищен от различных
изменений и искажений. И те кто говорят, что якобы имя Али (ДБМ) из Корана
убрано- их мнение для шиитских
учёных-факихов является непризнанным. Всякий приводящий
предания знает, что Коран не может быть изменён. Доказательством тому служат
тысячи сподвижников
Пророка (ДБАР), свидетельствовавших о неизменимости этой
Книги"(19).
Шейх Хурр Амили( ум.1104г.х.)-автор авторитетного сборника
хадисов "Васаил аш-шиа"- говорит: "Человек, исследовавший
историю и хадисы, знает без сомнений,
что Коран многочисленными доводами, хадисами и преданиями со
слов тысяч сподвижников Пророка (ДБАР), которые были правдивы и надёжны,
подтверждён (о
невозможности изменения и искажения) и был всегда охраняем
от искажений" (19).
Фейз Кашани, ( ум.1091 г.х.), автор книги "Вафи"-
авторитетного шиитского сборника хадисов, комментируя аят Корана:
"Поистине, Мы ниспослали откровения и
поистине, Мы его охраняем", говорит: "…и после
этого (то есть явного довода Аллаха) как возможно искажение и изменение в
Коране?" (20).
Лидер исламской революции аятолла Хомейни так же имеет
высказывания на эту тему.
Он говорит: " Каждый, кто по милости мусульман,
ознакомился с тем как был собран Коран, как он записывался и оберегался,
подтвердит безосновательность мнения об
искаженности Корана"(21)
Из выше сказанного следует, что все мусульмане, как шииты,
так и сунниты имеют убеждения, что эта книга являясь небесным писанием,
является тем Кораном,
который был ниспослан его светлости Посланнику Аллаха (ДБАР)
и не подвергается абсолютно никаким изменениям" (22)
Всего этого вполне достаточно, чтобы понять что абсолютное
большинство шиитских ученых всех времен считают Коран неискаженным словом
Аллаха, содержащим 114 сур и ни суры более. Именно такова Акида (
вероубеждение) шиитов. Мнения отдельных лиц или еретических групп не могут быть
приписаны большинству. Поэтому мы
призываем создателей Этих сайтов не распространять явную
ложь про шиизм и про Ислам в целом.
Список ссылок на литературу, использованную в данной статье:
(1) Данная книга, в 19 веке, была переведена на английский
язык и опубликована в журналах "Chapitre inconnu du Coran", Garcin de
Tassy, 1842, Journal Asiatique,
Volume XIII, pp. 431-39; "Observations sur Chapitre
inconnu du Coran, Mirza Kazembeg, 1843, Journal Asiatique, Volume XIV, pp.
371-429".
(2) The Shi`ite Qur`an: A Reconsideration of Goldziher`s
Interpretation: Joseph Eliash, 1969, Arabica Revue D`etudes Arabes, Volume XVI,
E J Brill,Leiden, pp.19-20.
(3) The Shi`ite Qur`an: A Reconsideration of Goldziher`s
Interpretation: Joseph Eliash, 1969, Arabica Revue D`etudes Arabes, Volume XVI,
E J Brill,Leiden, p. 24.
(4) "Shi`ah Additions To The Koran: 1913, W. St. Clair
Tisdall, The Moslem World, Volume III. pp. 229.
(5) "Shi`ah Additions To The Koran: 1913, W. St. Clair
Tisdall, The Moslem World, Volume III. pp. 229-230.
(6) "Shi`ah Additions To The Koran: 1913, W. St. Clair
Tisdall, The Moslem World, Volume III. pp. 230.
(7) Islam: Essays in the Nature and Growth of a Cultural
Tradition, G E von Grunebaum, 1961, pp. 80, Routledge & Kegan Paul Ltd.,
London.
(8) al-I`tiqadat al-Imamiyyah, by Shayкh Saduq, English
version, p77.
(9) Kasiful-gita. Ceferi meshebi ve esaslari. Baki,
"Alhuda", 1993. s.50.
(10) Мухаммад Реза Музаффар. "Вопросы идеологии с точки
зрения шиизма", Всемирная ассоциация "Ахль-аль-бейт". Кум, Иран,
стр. 49.
(11) Мухаммед Тиджани. "Вместе с теми кто прав".
Издат-во "Ансарийан", Кум, Иран, 1998 г., стр.395.
(12) Мухаммед Тиджани. "Вместе с теми кто прав".
Издат-во "Ансарийан", Кум, Иран 1998 г., стр. 396.
(13) Аятолла Табатабаи. "Шиизм в Исламе".
Всемирная ассамблея "Ахль-аль-Бейт", Кум (Иран), стр. 180.
(14) "Маджма аль-баян" том 1, стр. 10.
(15) "Тибйан", том 1, стр.3. (Прим.-Шейх Туси
является автором двух авторитетнейших сборников хадисов- "Такзиб
аль-Ахкам" и "аль-Истибсар".
(16) "Са`д ас-сауд", стр. 144.
(17) "Изхар аль-хакк" том 2 ,стр.130.
(18) Из книги "Алаур-рахман" стр.25.
(19) Из книги "Алаур-рахман" стр.25.
(19) Из книги "Алаур-рахман" стр.25.
(20) "Тафсири Сафи" том 1,стр. 51.
(21) "Тахзиб аль-Усуль", из уроков "Харидж"
Имама Хомейни, том 2, стр. 96. Составитель: аятолла Джафар Субхани.
(22) Рза Хусейни Насаб "Шииты дают ответ",
Издат-во: " Школа Ахль аль-Бейт", Баку 1999г. стр. 72-79.
ИСТИНА НА ЛИЦО!
ИСТИНА НА ЛИЦО
“...Если вы не знаете этого, то спросите людей
Писания” (Сура Пчелы, 16:43; Сура Пророки, 21:7)
Этот аят из Священного Корана призывает верующих
обращаться к людям ‘зикра’, то есть к мудрецам и ученым мусульманской Уммы
(общины), дабы они, случись у тех затруднение, помогали им отличать правое от
неправого, ведь Аллах, наделив их знанием, специально избрал их для этой цели.
Таким образом, толкование Корана доступно лишь тем, кто сведущ в знании.
Этот аят был явлен для того, чтобы представить
верующим членов семейства Пророка (ДБАР), а именно, самого Мухаммеда (ДБАР),
Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, которых называют пятью божественными светочами,
известными еще как “ ’ал’и-аба”, и к которым затем были причислены еще девять
благословенных потомков имама Хусейна. Посланник Аллаха в зависимости от
обстоятельств называл их направляющими Имамами, светилами во мраке, сведущими в
знаниях, кому Всевышний и Всемогущий Аллах даровал Знание Священной Книги.
факты, изложенные в многочисленных преданиях,
были скрупулезно выверены и подтверждены последователями Пророка Мухаммеда
(ДБАР), начиная с тех, кто жил в эпоху ниспослания Корана, и до наших
современников. И даже в трудах суннитских богословов и толкователей Корана
признается, что упомянутые аяты были ниспосланы для Ахл аль-бейт и посвящены
именно им. Примером тому могут служить следующие работы:
1. Имам Салаби в его известном комментарии к
сорок второму аяту суры Пчелы (16:42).
2. Тафсир Ибн Касир, т. 2, стр. 591.
3. Тафсир Табари, т. 14, стр. 75.
4. Тафсир-и Алуси, известный также под названием
‘Рух аль-байан’, т. 14, стр. 134.
5. Тафсир-и Картаби, т. 11, стр. 272.
6. Тафсир-и Хаким, или ‘Шавахид ат-танзил’, т. 1,
стр. 334.
7. Тафсир-и Шабистари, или ‘Ихкак аль-хакк’, т.
3, стр. 482.
8. Кандузи Ханафи, Йанаби‘ аль-мавадда, стр. 119.
в свете этих реальностей нам и следует
представлять себе членов Непорочного семейства, Ахл аль-бейт, применяя их
поучительные наставления к собственным поступкам. По этому поводу имам аль-Хади
(да будет мир с ним. Далее – в форме ДБМ) говорил:
كلامكم نور
وأمركم رشد ووصيّتكم التقوى
“Слова ваши - свет, повеление ваше - наставление,
а наследие ваше - набожность”.
Ман ля йахзуруху аль-факих ва ат-тахзиб, ‘Уйун-и
ахбар ар- Риза.
Именно благодаря им, отмеченным знаком Божественного
благословения, нам дано разрешить материальные и духовные проблемы нашей жизни
и в этом, и в ином мире.
بكم أخرجنا
الله من الذل وفرّج عنّا غمرات الكروب وأنقذنا من شفا جرف الهلكات ومن النار
“Благодаря вам Аллах вывел нас из состояния
униженности (неверия), извлек нас из пучины скорби, спас от гибельной бездны
(мирского бытия) и пламени Преисподней”.
Ман ля йахзуруху аль-факих ва ат-тахзиб, ‘Уйун
ахбар ар- Риза.
بموالاتكم
علّمنا الله معالم ديننا وأصلح ما كان فسد من دنيانا
“Посредством вашего руководства, предводительства
Аллах научил нас законам религии, вернул порядок туда, где в нашем мире царили
разлад и разврат. (Он уберег нас от нищеты, вырождения и невежества, наделив
нас знанием, честью и достоинством)”.
Ман ля йахзуруху аль-факих ва ат-тахзиб, ‘Уйун-и
ахбар ар-Риза.
Отказавшись следовать за благословенными, мы
обрекаем себя на неудачу во всех своих делах. Пророк (ДБАР) так иллюстрировал
эту мысль:
قال رسول
الله(ص): مَثَل أهل بيتي كمثل سفينة نوح من ركبها فقد نجى ومن تخلّف عنها فقد هلك
“Ахл аль-бейт - это то же, что Ноев ковчег:
всякий, кто вступит на его борт, будет спасен, тот же, кто не пожелает взойти
на него, непременно утонет”.
Этот хадис был рассказан восемью сподвижниками
Пророка (ДБАР) и восемью их учениками, а также шестьюдесятью известными учеными
и более чем девяноста суннитскими авторами (см. Мишкат аль-масабих Ахмеда ибн
Ханбала, стр. 523; Фара’ид ас-симтейн, т. 2, стр. 242; Ас-сава’ик
аль-мухаррака, стр. 234; ‘Уйун аль-ахбар, т. 1, стр. 211, а также другие
источники как одного, так и другого толка, упоминание которых при желании можно
найти в Нафахат аль-азхар, т. 4, стр. 127).
قال رسول
الله(ص): يوشك أن أدعى فأجيب إني تارك فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي كتاب الله
حبل ممدد من السماء الى الأرض وعترتي أهل بيتي وإن اللطيف الخبير أنهما لن يفترقا
حتى يردا عليّ الحوض فانظروا بماذا تخلفوني وفي حديث آخر: لن تضلّوا ما إن تمسّكتم
بهما
Посланник Аллаха (ДБАР) изволил сказать: “Я, вероятно,
скоро буду призван и отзовусь. И тогда я оставлю после себя две вещи : Книгу
Аллаха (то есть Коран), которая есть нить, протянутая между небом и землей, и
моих домочадцев, Ахл аль-бейт. Аллах же Всемилостивый и Всезнающий дал мне
знать, что эти две вещи всегда будут неразлучны друг с другом до тех пор, пока
не предстанут передо мной у вод Хауз аль-Каусар (Река изобилия). Так храните же
то, что останется вам после меня”. В другом хадисе говорится: “Следуя этим двум
вещам, вы никогда не собьетесь с пути”.
Этот хадис был рассказан более чем двадцатью
сподвижникми Пророка (ДБАР), а также 185 передатчиками, чьи имена перечисляются
в Сахих муслим, т. 2, стр. 238, в Муснад Ахмед ибн Ханбал, т. 5, стр. 181, 182
и в Сахих-и Тармази, т. 2, стр. 220, а также в других источниках как одного,
так и другого толка, названия которых можно найти в Нафахат аль-азхар фи
хуласат ‘абакат аль-анвар, т. 1, стр. 199 - 210.
Так есть ли в мире честь более высокая, чем иметь
для себя в качестве примера, учителя и наставника Коран, Посланника Аллаха
(ДБАР) и Ахл аль-бейт (ДБМ).
Вот почему мы с величайшей искренностью и
преданностью говорим:
Мы гордимся тем, что являемся последователями
религии, основанной по воле Аллаха Его Посланником (ДБАР) и Повелителем
правоверных Али ибн Аби Талибом, рабом господним, который был сам освобожден от
всех оков и которому, в свою очередь, было дано предназначение освободить
человечество от всяческого рабства (дабы человек оставался лишь рабом Аллаха).
Мы гордимся тем, что наш непогрешимый Имам (Али
ибн Аби Талиб (ДБМ) был автором трактата Нахдж аль-балага, который является
величайшим, после Корана, учебником духовной и материальной жизни, высочайшим
манифестом освобождения человечества, религиозные и политические постулаты
которого бесценны для дела свободы.
Мы гордимся тем, что молитвы, которые называют
возносимым Кораном, исходят от наших непогрешимых Имамов. Мы гордимся тем, что
у нас есть сокровенные молитвы Ша‘банийя, проповедь Хусейна ибн Али в день
Арафат, Сафиха саджадийя (псалмы Семейства Мухаммеда) и Сафиха Фатима (которая
представляет собой боговдохновенную книгу, ниспосланную Захре Мардыйе).
Мы гордимся тем, что из нашей среды вышел Бакир
аль-Улюм, историческая личность, столь великая, что одному лишь Всевышнему
Аллаху, Пророку (ДБАР) и непогрешимым Имамам дано понять ее истинные масштабы.
Мы гордимся тем, что являемся последователями
джафаритского толка и что созданием этого направления в фикхе (мусульманском
правоведении), заключающего в себе безграничный океан знаний, мы обязаны самому
имаму Садыку (ДБМ). Мы гордимся всеми нашими непогрешимыми Имамами (ДБМ) и
преданно идем по их стопам.
Мы гордимся тем, что наши непогрешимые Имамы
(ДБМ) провели жизнь в тюрьмах и гонениях, ибо желали возвысить авторитет
религии ислама и воплотить в жизнь (догматы) Священного Корана, одним из
которых является установление справедливого правления, и, в конце концов, пали
жертвой за веру в своем стремлении свергнуть деспотические режимы и тирании
своей эпохи.
Избранные высказывания Хазрата Имама (ДБМ) в
Сафиха инкилаб.
Место истории в искажении истины 3
Место истории в
искажении истины 3
Однако, к сожалению, этот хадис приводится частично (как это
часто делают оппоненты шиитов). Именно поэтому значение полностью теряет тот
смысл, который представляется в данном хадисе. Мы же полностью приведём этот
хадис, чтобы читатель сам мог рассудить его.
«Абу Басир спросил у Имама Садыка (мир ему!): «Скажите мне о
Всевышнем Аллахе, увидят ли его праведники в Судный День?». Он сказал: «Да, они
могут видеть Аллаха и до Судного Дня». Абу Басир спросил: «Когда?», имам
ответил: «Когда Всевышний спросил у людей: «Разве я не Господь ваш?». Они
сказали: «Да»»[38]. Имам замолчал, потом сказал: «Праведники видят Аллаха в
этом мире, разве ты сейчас Его не видишь?», Абу Басир говорит: «Да буду я за
вас жертвой! Приводить ли мне от вас этот хадис?». Сказал: «Нет, если ты будешь
приводить этот хадис, возможно, люди не поймут значения этого хадиса, и будут
думать что это сопоставление, будут
отрицать его и тогда они станут кафирами. Видеть сердцем - не видеть глазами.
Поистине, Аллах далёк от сопоставления Его».
Здесь мы видим, что существует большая разница между первым
и вторым преданием. Почему же он не привёл хадис от имама Бакира (мир ему!),
когда у имама спросили: «О, Абу Джафар! Кому ты поклоняешься?». Имам сказал:
«Аллаху». Сказал: «Видишь ли Его?» Имам сказал: «Да, но Его не возможно видеть
глазами, но можно посредством истинной веры свидетельствовать сердцем!». Он
непознаваем посредством аналогии и сравнения, и Его невозможно познать
посредством органов чувств. Его описание возможно посредством знамений и
божественных проявлений. Познание Его - посредством признаков. Он никогда не
совершит гнёта, Он - Аллах и нет божества помимо Него»[39].
В другом месте он приводит предание из «Бихар аль Анвар» от
имама Садыка (мир ему!), что у имама спросили: «Можно ли видеть Аллаха в Судный
День?». Его светлость сказал: «Превелик Аллах! Он (хвала Ему и велик Он!)
превыше того, что о Нём говорят. Его не возможно видеть глазами. Возможно,
видеть глазами только то, что имеет цвет и качества, но Он - создатель всего, в
том числе и цвета, и качеств»[40]. После приведения этого хадиса он пишет:
«Становится ясно, что они (т.е. шииты) создали это предание и относят его к имаму Садыку. Они хотят этим самым только
доказать несуществование Аллаха, ибо то, что абсолютно не имеет качеств и
свойств не имеет существования»[41].
Мы вначале рассмотрим этот принцип, затем дадим на него
ответ.
«Не имеет качеств и свойств, не имеет существования», это воззрение или закон, приводится для того,
чтобы ослабить предание от имама Садыка (мир ему!). Поистине, те, кто приводят
такие принципы, в действительности не постигли значений этих преданий от имамов
дома пророка (мир им!)
Такие люди, воспитанные на хадисах от Ка’ба Ахбара ибн
Таймийи, не в состоянии почувствовать и понять глубокий смысл хадисов
пророческого рода.
Что понимается здесь, под словом «абсолютно не имеет качеств
и свойств, не имеет существования?». Или здесь имеется в виду то, что «качество
и свойство» не входит в состав так называемых 12 принципов, качеств,
особенностей?
Если он имеет в виду это, то да, конечно, Всевышний Аллах
превыше качеств и свойств, относящихся к материальному миру. Ибо такие понятия
как место, время, не могут относиться к Аллаху, который создатель и места и
времени. Как известно такие понятия, как качества и свойства, относятся к
материальным вещам, всякий, кто
описывает Аллаха как имеющего такие
качества, поистине, считает Его имеющим физическое тело и ограниченность, что
по отношению к Аллаху невозможно.
То, что приводится в этом предании, частично указывает на
то, что автор прекрасно знал, что делает это сознательно для того, чтобы
ослабить в глазах читателей шиитов и шиитское учение в целом. Насир Гафари
пишет: «Эти предания свидетельство того, что среди шиитских хадисов есть
противоречие. Так, в одном хадисе мы читаем от имама Садыка: «Необходимо
доказать, что Он (хвала Ему и Велик Он!) имеет качества и свойства, подобные
которым не имеет никто более. Никто не был с Ним в этом сотоварищем, не был
объемлющ этого помимо Него»[42].
Давайте снова посмотрим на всё предание полностью, и будем
на этом основании делать какие-либо выводы.
Спрашивающий говорит: «Если вы докажите Его существование то
ограничите Его?». Имам Садык (мир ему!) говорит: «Я Его не ограничил, но
доказал Его существование, ибо между
отрицанием и признанием нет положений». Спросил: «Он имеет ли сущность?»[43].
Имам сказал: «Да, ибо то, что не имеет сущности, не может быть доказано».
Спросил: «Имеет ли Он качества и свойства?». Имам сказал «Нет, ибо качества и
свойства описывают и объемлют[44], но нам необходимо отойти от таких понятий
как сопоставление и упразднение[45], ибо всякий кто Его отрицает, отрицает Его
существование и абсолютную власть. Всякий кто описывает Его чем-то помимо Него,
поистине придаёт Ему качества творений, что не может иметь отношение к
абсолютному творцу. Необходимо доказать, что Он (хвала Ему и Велик Он!) имеет
качества и свойства, подобные которых нет ни у кого. Никто не был с Ним в этом
сотоварищем, не был объемлющ помимо Него». Из этого хадиса видно, что на вопрос
«имеет ли Аллах качества и свойства?». Имам сказал «Нет» следовательно
«качества и свойства», на которые указывает далее имам, не имеет того значения,
которое он отрицает вначале. Следовательно, здесь имеется в виду не прямой
смысл. По причине того, что нет соответствующего и подходящего слова, имам
использовал этот термин дважды.
Книги Ихсана Захира
Наибольшую ненависть к шиитам проявил автор нескольких книг
против них Ихсан Захир Илахи. Сред этих книг можно выделить:
1. «Шииты и
сунниты»
2. «Шииты и Коран»
3. «Шииты и Ахл
аль Байт»
4. «Шииты и шиизм»
Он приложил огромные усилия, чтобы доказать неправильность
шиитской идеологии, однако, его метод переполнен оскорблениями в адрес шиитов.
Его ложь «ребёнка сделает седым, и
седого отправит в могилу» - настолько его работы лишены исследовательского
стиля и научной компетенции. Ниже мы
приведём некоторые выдержки из его книг.
Первый пример
Один из его методов опирается на неправильное познание
шиитских убеждений. В частности он пишет: «Шиизм появился от идей иудея Абдаллы
ибн Сабы. Он, в частности, признаёт «бада»[46] по отношению к Аллаху в значении
забывчивости, но Аллах превелик от таких напастей на Него»[47].
Далее он пишет: «На том основании, что шииты -любители лжи,
они ложь приукрасили в цвет святости и религии. Они говорят, что это -
«такийя», скрывание религиозных убеждений».
Ихсан Захир смешал ложь с «такийя». В то время как такийя
имеет исключительно кораническую традицию.
Аллах говорит:
) لاَّ يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاء مِن
دُوْنِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللّهِ فِي شَيْءٍ
إِلاَّ أَن تَتَّقُواْ مِنْهُمْ تُقَاةً
«Пусть верующие не берут себе близкими неверных, помимо
верующих. А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего, если вы только
будете опасаться их посредством такийя»[48].
В другом месте Аллах говорит:
مَن كَفَرَ بِاللّهِ مِن بَعْدِ إيمَانِهِ إِلاَّ مَنْ
أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ وَلَـكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ
صَدْراً فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
«Кто отказался от Аллаха после веры в Него, кроме тех,
которые вынуждены, а сердца их спокойны в вере, только тот, кто открыл неверию
свою грудь, на них - гнев Аллаха, и им наказание великое»[49].
Такийя - сокрытие своей веры в период опасности для жизни,
имущества, чести. И никто из мусульман не имеет в этом отношении разногласий. Если
будет такая опасность, то в таком случае такийя будет для него обязательным,
подобно тому, как поступил праведник из семейства Фараона. Когда же под угрозой
религия в целом, обязанность такийя снимается.
Аллах говорит:
فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَلا إِثْمَ
عَلَيْهِ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
«Кто же вынужден, не будучи нечестивцем и преступником - нет
греха на том, ведь Аллах прощающ, милосерд»[50].
Однако, Ихсан Захир преследует цель обмануть читателей,
представить шиизм в неправедном свете, и, тем самым, запугать читателей. Он
представил такийя как ложь, но читатель понимает, что такийя имеет другой
смысл. Ихсан Захир начинает приводить какие-то «предания», вселяя в сознание
людей недоверие и злобу к шиитскому Исламу. Здесь я не преследую цель доказать
или опровергнуть Ихсан Захира, ибо этот писатель не достоин того, чтобы с ним
вести дискуссию. Моя цель - только показать метод, на котором основывается
оппонент шиитов.
Второй пример
Оскорбление убеждений других, осуждение их только по причине
того, что эти воззрения противоречат их
собственным – все это противоречит простой человеческой логике. Но, к
сожалению, метод, применяемый многими исследователями, не соответствует
стремлению понять или, по крайней мере, преодолеть разногласия. Их метод таков:
всё, что противоречит нашим взглядам, осуждается. Их молитвы - помимо наших
молитв, их посты - помимо наших, их милостыня - помимо наших милостыней. Так
получается, что они подобны ка’абе, и все мусульмане должны «обходить» вокруг
них, т.е. принимать только то, что они говорят.
Однако, они забыли одну мудрую вещь, которая гласит: «Мы
там, где довод, основанный как на Коране и достоверных хадисах, так и
рациональном методе и логике».
Всевышний Аллах говорит посланнику Аллаха, как себя вести с
неверными:
وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ
مُّبِينٍ
«Поистине, мы и вы либо на прямом пути, либо в явном
заблуждении»[51].
Это - метод диалога, основанный на священном Коране. Здесь,
как видим, не говорится «мы на истинном пути, а
все, кто против нас, - заблудшие». Аллах говорит в священном Коране:
قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
«Скажи: «Приведите ваши доводы, если вы правдивы!»[52].
Его светлость посланник Аллаха, а также пророки до него,
слушали доводы своих оппонентов и красиво логически опровергали их. Так
проходила дискуссия пророка Ибрахима с Намрутом, Мусы - с Фараоном. Можно
проследить этот прекрасный метод диалога с идеологическими противниками. Помимо
всего, сам Аллах приводит доводы неверным в священном Коране, призывая их и
мусульман к таком виду общения. К сожалению, мы не видим таких методов в
исследовании Ихсан Захира Илахи. Он пишет: «Они (т.е. его праведные предки)
были чтецами Корана, читая его днём и ночью»[53].
Какая польза от чтения Корана, когда человек совершено не
думает о значениях и смысле этих аятов, не получая от Корана света наставления
и руководства.
Некоторые методы из книг Ихсана Захира
В книге «Шииты и Ахл аль Байт» Ихсан Захир приводит
высказывание его светлости повелителя правоверных имама Али (мир ему!) как
довод того, что имам признаёт «Шуру», совет, как метод выбора халифа, и что
совет мухаджиров и ансар был угоден Аллаху, и выборность правителя без них
невозможна. В свою очередь это противоречит убеждениям шиитов о
руководстве. Давайте посмотрим, что же
говорит его светлость имам Али (мир ему!) в этой проповеди. Ниже мы приведём
текст, который привёл Ихсан Захир.
«Поистине, совет в руках мухаджиров и ансар. Если они
вынесли решение и приняли кого-либо имамом и предводителем, довольство Аллаха
будет в этом. Если кто-либо выступит против или будет творить нововведение, его
следует вернуть посредством того, чем он выступил против. Если же он не соглашается,
то следует в таком случае вести войну с такими людьми как с теми, кто следует
не за мусульманами. Аллах поведёт его по пути, который он избрал сам»[54].
Когда я посмотрел в основной источник и сверил этот хадис с
тем, что привёл Ихсан Захир, то увидел, что тот не привёл всё придание, а
привёл частично, что и стало причиной того, что смысл хадиса потерял то
значение, которое он имел первоначально. Он вырезал начало и конец, выбрав
только середину предания.
Разрешите привести полный текст этого священного предания:
Обращение имама было к Муавийе и его сторонникам, и имело
значение принудить того к тому, что они сами признают.
Вот полный текст:
«Эти люди, подобно тому, как присягнули Абу Бакру, Умару и
Усману, присягнули и мне. Присутствующие не имели право на избрание,
отсутствующие не получили право на протест. Поистине совет в руках мухаджиров и
ансар. Если они вынесли решение и приняли кого-либо имамом и предводителем,
довольство Аллаха будет в этом. Если кто-либо выступит против или будет творить
нововведение, его следует вернуть посредством того, чем он выступил против.
Если же он не соглашается, то следует в таком случае вести войну с такими
людьми как с теми, кто следует не за мусульманами. Аллах поведёт его по пути,
который он избрал сам. Эй, Муавийя! Если ты посмотришь здраво, но не
посредством своих страстей, ты увидишь, что я самый невиновный среди всех в смерти Усмана, я был не причем в этой
истории. Если же ты хочешь меня обвинить в этом деле, то всё, что хочешь, то и
делай»[55].
В этой проповеди видно, что его светлость имам Али (мир
ему!) приводит доводы, которые официально признаёт Муавийя (т.е. выбороность
посредством «Шура» халифата Абу Бакра, Умара, Усмана). Имам говорит, что «Эти
люди, подобно тому, как присягнули Абу Бакру, Умару и Усману, присягнули и
мне», что если Муавийя признаёт правление халифов до этого, то присяга имаму
Али была также подобно присяге халифам до этого. Т.е. почему Муавийя отказывается принимать то,
что принимал ранее, т.е. метод избрания? Имам говорит:
«Если кто-либо выступит против или будет творить
нововведение, его следует вернуть посредством того, чем он выступил против.
Если же он не соглашается, то следует в таком случае вести войну с такими
людьми как с теми, кто следует не за мусульманами».
Значение этого предания имеет именно такой смысл, однако, это противоречит тому, что хотел бы
видеть Ихсан Захир, убирая и срезая часть преданий там, где ему необходимо.
В своей книге он приводит предание от имама Хасана Аскари
(мир ему!) из тафсира Корана Аскари, в котором мы читаем: «Если кто будет
испытывать вражду к пророческому роду или сподвижникам посланника Аллаха или
одному из них, Аллах накажет этого человека так, что если бы это наказание
поделить между всеми творениями земли, то они бы погибли»[56]. После чего имам говорит: «Когда у моего
предка имама Риды (мир ему!) спросили о словах посланника Аллаха: «Мои
сподвижники подобны звёздам, кому бы вы ни последовали, будете наставлены ими»,
а также слов: «Не противоречь моим сподвижникам». Имам сказал: «Хадисы - достоверные». Ихсан Захир делает вывод, что
пророческий род считал сподвижников справедливыми и праведными, всех без
исключения (убеждение суннитов). На этом основании шииты не имеет права ставить
под вопрос справедливость кого-нибудь из них. Следовательно, шииты
противоречат своим же имамам, которые, в
свою очередь, хорошо отзывались о сподвижниках посланника Аллаха.
«Отец приводит, что сказал: «У имама Ризы спросили
относительно слов посланника Аллаха: «Мои сподвижники подобны звёздам, кому бы
вы ни последовали, будете наставлены ими», а также слов: «Не противоречьте моим
сподвижникам». Имам сказал: «Хадисы - достоверные, здесь имеются в виду
сподвижники, которые не сделали после посланника Аллаха изменений в религии». У
имама спросили: «Как же будет ясно, что они сделали изменения в религии?». Имам
сказал: «Это нам ясно из хадиса самого посланника Аллаха, который они сами
приводят: «Группа из моих сподвижников будет с Судный День отогнана от
источника Хауз, подобно тому, как отгоняют неизвестных верблюдов от водопоя. Я
скажу: «О, Боже! Это - мои сподвижники», мне будет сказано: «Ты не знаешь, что они сделали после
тебя. После этого их поведут с левой стороны[57], и я тогда скажу: «Да будут
прокляты они и погибнут». Затем имам сказал: «Могут ли это быть помимо тех, кто
совершил изменения в религии?»[58]
Прекрасно видно, что господин Ихсан Захир полностью изменил
без зазрения совести весь хадис, поменяв полностью его смысл.
Что касается слов имам Риды (мир ему!) «который они сами
приводят» (т.е. хадис), то здесь имеются в виду сунниты, которые приводят
хадисы в своих книгах. Ниже мы приведём об этом некоторые хадисы из суннитских
источников.
Бухари к комментарию суры «Маида», аята «О, посланник,
передай, что низведено тебе от твоего Господа», том 6, стр. 66, 122. Тирмизи в
разделе особенности Судного Дня, том 4 стр. 615, хадис № 2423, приводят:
«Приведут группу из моей уммы и поведут их по левой стороне. Я скажу: О, Боже!
Они - мои сподвижники!». Мне будет сказано: «Ты не знаешь, что они сделали
после тебя!» И тогда я скажу, подобно словам Исы:
وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً مَّا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا
تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ
شَهِيدٌ
«Я был свидетелем о них, пока прибывал среди них, а когда Ты
меня упокоил, Ты был наблюдателем за ними, и Ты свидетель каждой вещи!»[59].
И снова Бухари в разделе «Дау’ат», часть Хауз, «том 8 стр. 149, а также ибн Маджа в
разделе «Манасик», части «хутба яума ан
нахр», том 2, стр. 1016, хадис № 3057, а
также Ахмад ибн Ханбал в своём «Муснаде» многочисленными передатчиками приводит
этот хадис: «Группа из моих сподвижников придёт ко мне около источника Хауз.
Когда я их узнаю, их отстранят от меня. Я
скажу: «Мои сподвижники!» Мне будет сказано: «Ты не знаешь, что они
делали после тебя!»
В книге «Сухих» Муслим, часть «Фазаиль», раздел «исбат хауз
набийяна», том 4, стр. 1800, хадис № 40.
«Группу приведут ко мне к источнику Хауз. Когда я их
увижу, их отстранят от меня, я скажу: «Мои сподвижники! Мои сподвижники!
Мои сподвижники!» Мне будет сказано: «Ты не знаешь, что они делали после
тебя!».
Бухари в «Сахих» также приводит хадис: «Я буду ждать вас
в близи дверей у источника «Хауз»,
всякий, кто пройдёт мимо меня выпьет из этого источника, всякий, кто выпьет из
этого источника, его более никогда не будет мучить жажда. Группа войдёт ко мне,
я их знаю, и они меня знают. После этого между мной и ими будет преграда. Я
скажу: «Мои сподвижники!». Мне будет сказано: «Ты не знаешь, что они сделали
после тебя». Потом мы скажем: «Да пропадут те, кто сделал искажение в
религии»[60].
Далее Ихсан приводит в книге «Шииты и Ахл аль Байт» хадис от
имама Али из «Нахдж аль Балага» следующего содержания: «Оставьте меня и
найдите, кого-нибудь другого. Я буду подобным одному из вас. Возможно, что я
буду более вас послушным тому, кого вы сами изберёте. Я буду лучше для вас как
заместитель, чем правитель!»
Когда я обратился к самому «Нахдж аль Балага», то увидел,
что Ихсан и здесь проявил «усердие» привычного уже для него характера, он
просто срезал начало и конец предания, тем самым полностью изменив значение
хадиса. «Когда после смерти Усмана, люди хотели, чтобы правителем стал имам
Али, имам сказал: «Оставьте меня, и найдите кого-нибудь другого, ибо мы имеем
распоряжения, которые имеют несколько особенностей. Сердца пред ним не могут
быть устойчивыми, а разум людей не в состоянии быть постоянным (по отношению к
нашим указаниям). Поэтому они, разум и сердце, не могут быть крепки. Небо
покрыли тучи, и путь изменён. Знайте, что если я дам вам положительный ответ на
то, к чему вы меня призываете, я поведу вас по пути, который сам знаю. Я не
буду слушать упрёков и порицаний, если же вы меня оставите, я буду подобным
одному из вас, и тогда возможно, что я буду более вас послушным тому, кого вы
сами изберёте, и для вас лучше буду я как заместитель, чем как правитель»[61].
Превелик Аллах! Повелитель правоверных имам Али (мир ему!)
знал, что они его оставят, они развернут войну «Сафайн», «Джамаль», «Нахраван».
Они будут упрекать его, выступать против него с обвинениями и порицаниями.
Аллах говорит:
وَأَكْثَرُهُمْ لِلْحَقِّ كَارِهُونَ
«Большинство из них истину ненавидят»[62].
То, что сказал его светлость имам Али (мир ему!), случилось:
многие его предали, многие проявляли равнодушие к делам и приказаниями его
светлости. Но больше всего удивительно то, что эта ненависть, злоба и
предательство продолжаются в истории ислама и по сей день. В частности, один из
методов такой борьбы - искажение действительности.
Ниже мы хотим привести ещё один пример искажений
действительности, после чего закончим на этом эту главу. Мы предоставим
читателям самим поразмыслить над этим, ибо приведение примеров искажений
истории может продолжаться очень долго.
Вкратце можно сказать, что автор этих книг о шиизме,
господин Ихсан Захир не был правдив даже сам с собой. Причина того, что он стал
писать такие вещи - это ненависть к непорочному семейству Мухаммада (Да будет
мир и благословение Аллаха ему и его пречистым потомкам!). В противном случае,
он не писал бы этого
Если он хочет доказать истину, то почему использует метод,
приводящий его ко лжи?
В частности в книге «Шииты
и Ахл аль Байт» он пишет: «Табарси приводит предание от имама Мухаммада
Бакира (мир ему!), что его светлость имам Али признал халифат Абу Бакра. На
словах признал его правление и официально присягнул ему. Затем Усама, любимец посланника Аллаха, уже
хотел выйти с отрядом для сражения, когда посланник Аллаха покинул этот бренный
мир. Когда же эта весть достигла Усамы, он вернулся в Медину, увидел собрание
людей вокруг Абу Бакра, сразу же он пошёл к Али и спросил: «Что это?», имам
сказал: «Это то, что ты сам видишь», тот снова спросил: «Ты присягнул ему?»,
Али ответил: «Да».
Этот хадис он приводит из книги «Ихтиджадж» Табарси.
Ниже мы приводим полный текст данного предания.
«От имама Мухаммада Бакира (мир ему!) приводится, что Умар
ибн Хаттаб сказал Абу Бакру: «Напиши письмо Усаме ибн Зайду, чтобы он вернулся
с военного похода[63], тем самым он вернёт нам честь и достоинство». Абу Бакр
написал: «От Абу Бакра, халифа посланника Аллаха, Усаме ибн Зайду. Когда же ты
получишь это письмо, то немедленно возвращайся, так как мусульмане признали
меня заместителем посланника Аллаха. Так повинуйся мне и не смей противостоять
мне, так как это будет грехом, который плохо тебе выйдет!».
Усама в ответ написал следующее: «От Усамы ибн Зайда,
заместителя посланника Аллаха в военном походе на Шам. После этого хочу тебе
сообщить, что получил твоё письмо, которое от начала и до конца переполнено
противоречиями. Во-первых, в начале письма ты называешь себя халифом посланника
Аллаха, а в конце сообщаешь, что мусульмане признали тебя халифом,
удовлетворились тобой как халифом. Так знай, что, клянусь Аллахом, ансары,
которые со мной, не признали тебя, и мы не считаем тебя своим предводителем.
Так верни то, что по праву тебе не принадлежит тем, у кого ты забрал это право.
Они имеют больше прав на это, чем ты. Или ты забыл, что сказал посланник Аллаха
в день Гадир Хум? Не прошло много времени, как память твоя стала слабой? Так не
смей противостоять этому, ибо это - грех против Аллаха и Его посланника и того,
кого посланник Аллаха назначил после себя правителем над тобой. Не прошло много
времени, как ты и твой товарищ (Умар) вернулись (ушли из отряда Усамы),
совершив, таким образом, грех, так как без разрешения остались в Медине».
Тогда Абу Бакр решил вернуть халифат Али, но Умар удержал
его, сказав: «Не делай этого, так как одежда правления одета на тебя Аллахом.
Не смей её снимать, потому что завтра будешь об это сожалеть. Но постоянными
письмами мусульман Усаме заставь его присягнуть тебе». Когда же Усама получил
большое количество написанных руками мунафиков писем, в которых говорилось о
том, чтобы Усама не делал первым смуту среди мусульман, которые только приняли
Ислам. Усама, получив эти письма, вернулся в Медину, увидел собрание людей
вокруг Абу Бакра. Сразу же он пошёл к Али и спросил: «Что это?», имам сказал:
«Это то, что ты сам видишь», тот снова спросил: «Ты присягнул ему?», Али
ответил: «Да». То снова спросил: «По принуждению или по собственной воле?»,
имам сказал: «Не по собственной воле, но по принуждению. Потом Усама пошёл к
Абу Бакру и сказал: «Мир тебе, халиф мусульман». Тот сказал: «И тебе мир,
предводитель армии»[64].
Я более ничего не буду писать об Ихсан Захира и подобных ему
авторах. Приведу только аят священного Корана:
انظُرْ كَيفَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللّهِ الكَذِبَ وَكَفَى بِهِ
إِثْماً مُّبِيناً
«Посмотри, как они измышляют на Аллаха ложь! Довольно в этом
явного греха»[65].
فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا
قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَنَسُواْ حَظّاً
مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ وَلاَ تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَىَ خَآئِنَةٍ مِّنْهُمْ
إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْهُمُ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ
الْمُحْسِنِينَ
«И за то, что они нарушили свой договор, мы их пролили и
сделали сердца их жестокими: они искажают слова (переставляя их) с их мест. И
забыли они часть того, что им было упомянуто. И ты не перестаёшь узнавать об
измене с их стороны, кроме немногих из них. Прости же и извини, - ведь Аллах
любит добродеющих»![66].
[1] Сура 35 аят 43.
[2] Сура 30 аят
9.
[3] Сура 28 аят 85.
[4] Сура 26 аят 214.
[5] Табари «Тарих» с
сокращениями том 2 стр. 216, 217.
[6] «Тафсир» Табари
том 19 стр. 74, 75.
[7] «Фарук» - имя
Умара ибн Хаттаба.
[8] «Мурудж аз Зихаб»
Масуди том 3 стр. 11, 12.
[9] «Амме Джама’а»
год названный так потому что в тот год Муавийя собрал всех своих последователей
и назвал их Ахл ас Сунна ва джама’а.
[10] Абу Тураб – одно
из прозвищ его светлости имама Али, данное ему пророком.
[11] «Та’амилат фи
Сахихайн» стр. 42, 44.
[12] Как известно
только в одной битве Бадр его светлость имам Али убил более 50! знатных
язычников (на основании данных суннитских историков), родичи которых в
последствии искали предлога отомстить за них.
[13] «Ахадис ум
муминин Айша» стр. 299.
[14] Сура 2 аят 205,
206.
[15] Сура 2 аят 207.
[16] С.м. Табари
«Тарих» том 5 стр. 236,237 (раздел 50 год по хиджре). ибн Асир «Тарих» том 3
стр. 462, 463.
[17] «Тарих» Табари
год 53 по хидрже.
[18] Са’сат ибн Сухан
Абди – один из шиитов Али в Куфе.
[19] Такийя –
скрывание религиозных убеждений, основанная на Коране и сунне.
[20] «Тарих» Табари
том 5 стр. 291, 292. год 53, «Тарих» ибн Асир том 3 стр. 496.
[21] «Назхат аль
Маджлис» стр. 442.
[22] Сура 46 аят 17.
[23] «Сахих» Бухари
том 6 стр. 166.
[24] Джунуб
состоянии, после полового акта, когда для совершения молитвы необходимо полное
ритуальное омовение (гусл) или если нет воды совершить таяммум (очищение
песком), на основании аята Корана:وَإِن كُنتُمْ جُنُباً فَاطَّهَّرُواْ وَإِن
كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاء أَحَدٌ مَّنكُم مِّنَ الْغَائِطِ
أَوْ لاَمَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُواْ مَاء فَتَيَمَّمُواْ صَعِيداً
طَيِّباً فَامْسَحُواْ بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ مَا يُرِيدُ اللّهُ
لِيَجْعَلَ عَلَيْكُم مِّنْ حَرَجٍ وَلَـكِن يُرِيدُ لِيُطَهَّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ
نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
«А если вы не чисты, то очищайтесь, и если вы больны, или в пути, или
кто нибудь из вас пришёл из отхожего места, или вы касались женщин и не найдёте
воды то очищайтесь чистым песком. Обтирайте им свои лица и руки…..» (Сура 5 аят
9).
[25] «Сахих» Муслим
боб «тайямум» том 1 стр. 280, 281.
[26] «Сахих» Бухари
том 1 стр. 92.
[27] Сура 80 аят 31.
[28] «Фатх аль Барии»
том 17, стр.31.
[29] «Сахих» Бухари
том 9 стр. 118, «китаб аль и’тисам»
[30] Сура 9 аят 1.
[31] «Сахих» Бухари
том 6 стр. 81, китаб «тафсир аль Ку’ран».
[32] Сура 5 аят 24.
[33] «Сахих» Муслим
«китаб джихад» том 3 стр. 1403, «Сира» ибн Хишам том 2 стр. 266.
[34] Эта книга
переведена на русский язык под названием «Руководство имама Али в
письмах».
[35] Доктор Насир
Гафари «Усуль мазхаб аш ши’а» том 1 стр. 15.
[36] Доктор Насир Гафари
«Усуль мазхаб аш ши’а» том 1 стр. 307.
[37] Т.е. имеются в
виду 6 основных книг суннитов и это: 1 «Сахих» Бухари, 2 «Сахих» Муслим, 3
«Сунна» Аби Дауда, 4 «Сунан» Тирмизи, 5 «Суран» Насаи, 6 «Сунан» ибн Маджа.
[38] Коранический аят
указывает на этот момент.
[39] «Ихтиджадж» том
1 стр. 166, 167.
[40] «Ихтиджадж» том
2 стр. 551.
[41] Доктор Насир
Гафари «Усуль мазхаб аш ши’а».
[42] Доктор Насир
Гафари «Усуль мазхаб аш ши’а».
[43] Сущность – то,
что имеет смысл на вопрос о том, что эта за вещь? Например: Когда мы видим
какую либо вещь то задаём вопрос: «Что это?» «Что это» и есть сущность (мохийят
- араб.)
[44] Здесь имеется в
виду, то что описание приписывая Ему земные человеческие качества, также
способность охватить Его человеческим понятием и знанием.
[45] Та’тил – один из
методов в теологии последователей «ахл аль Хадис», т.е. запрет на то, чтобы
говорить о качествах таких коранических божественных атрибутов как «рука» -
йядуллах, с одной стороны принимать «захир» обязательно внешний смысл аята с
другой запрет на какою либо толкование в противовес внешнему смыслу.
[46] «Бада» -
доктрина, основанная на кораническом учении, и не имеет никакого отношения к
тому, что говорит Ихсан Захир.
[47] «Шиизм и
суннизм» стр. 63.
[48] Сура 3 аят 28.
[49] Сура 16 аят 106.
[50] Сура 2 аят 173.
[51] Сура 34 аят 24.
[52] Сура 2 аят 111.
[53] «Шииты и Коран»
стр. 7.
[54] «Шиизм и Ахл аль
Байт» стр. 37, приводит из «Нахдж аль
Балага», (высказываний имама Али).
[55] «Шарх Нахдж аль
Балага» Мухаммад Абда том 3 стр. 8.
[56] «Шииты и Ахл аль
Байт» стр. 40.
[57] На основании
суры 56 аят 41.
[58] «Уйун аль Ахбар
ар Рида» том 2 стр. 87, хадис № 33.
[59] Сура 5 аят
117.
[60] «Сахих» Бухари
том 8 стр. 150.
[61] «Нахдж аль
Балага» стр. 36.
[62] Сура 23 аят 70.
[63] Посланник Аллаха
проклял тех кто откажется идти вместе с Усамой, среди тех кто отказался идти
были Абу Бакр и Умар.
[64] «Ихтиджадж»/
Табарси том 1 стр. 224, 225.
[65] Сура 4 аят 50.
[66] Сура 5 аят 13.
Место истории в искажении истины 2
Место истории в искажении истины 2
Я помню, как-то вёл дискуссию с одним из своих знакомых, он
тогда мне сказал: «Умар совершал дела на основании коранической традиции, ещё
до того, как был ниспослан аят, выполнять такое-то или такое-то дело». Я сказал:
«Всё это выдумки, они не имеют никакой достоверности, ибо, как он мог выполнять
что-либо до того, как был ниспослан аят о выполнении этого дела, если даже
после ниспослания сам противоречил Корану в ритуальном очищении или назначении мехр (права) женщины?». Удивительно и то, что
после того, как Аммар предупредил Умара, тот по-прежнему остался при своём
мнении.
Давайте посмотрим, как приводит это предание Бухари в
«Сахихе»: «Человек пришёл к Умарау и спросил о
том, что что надо делать, если не возможно найти воды в состоянии
джунуб?». Аммар ибн Ясир сказал: «О, повелитель правоверных! Разве не помнишь,
как мы были на войне…»[26].
В этом предании Бухари срезает фетву Умара, ибо она явно
противоречит традиции Ислама.
Третий пример:
Ибн Хаджар в «Фатх аль Бар,», 17 том 31 стр., приводит
предание о том, что человек спросил у Умара об аяте:
وَفَاكِهَةً وَأَبّاً
«И фрукты и растения»[27], каков смысл слово «растения» в
этом аяте? Умар сказал: «Мы отстранены от того, чтобы давать какие-либо
комментарии»[28].
Ибн Хаджар говорит: «В другом предании, которое приводится
от Сабита, говорится, что «Умар читал этот аят, и у него спросили о смысле и
значении этого слова ( أَبّاً ), он
сказал: «У нас нет обязательств».
Вопрос был задан Умару очень простой и не имел никакой
сложности, но он не смог ответить на самый простой вопрос, и здесь нет никаких
обязательств, чтобы можно было сказать, что ответ Умара имел смысл, когда он
сказал: «У нас нет обязательств». Такой же вопрос был задан имаму Али (мир
ему!), на что он сказал «Продолжение аята разъясняет этот аят: «На пользу вам и
вашим животным»….
Бухари приводит это предание следующим образом: «Сабит от
Аннаса передаёт, что он сказал: « Мы были около Умара, и он сказал: «Мы отстранены
от каких-либо обязательств[29]».
Посмотрите, как фанатизм человека, приводящего это предание,
приводит к тому, что он забывает о необходимости следовать истине, предпочитая
следовать необходимости сохранить достоинство и честь своему предводителю, в
данном случае Умару.
Этот хадис, как и множество других хадисов, противоречат
взглядам Бухари, именно поэтому он где-то убавил, а где-то прибывал, от себя…..
Подобно хадису «Сакалайн», который Бухари не стал приводить, в то время как
Муслим и Тирмизи приводят этот хадис, помимо того, что Хаким подтвердил то, что
этот хадис (Сакалайн) полностью соответствует условиям Бухари. Когда Бухари не
видел возможностей изменить хадисы или подорвать их достоверность, он вынужден
был не приводить их совсем. Именно это его действие привело к тому, что его
«Сахих» стал самым хорошим со стороны правителей источником по достоверности.
Четвертый пример
Здесь мы хотим рассмотреть другое придание, чтобы показать,
насколько Бухари зашёл далеко в искажении хадисов. Это придание привели такие
известные суннитские хадисоведы как: Тирмизи (Сунан), Хаким (Мустадрак), Ахмад
ибн Ханбал (Муснад), Насаи (Хасаис), Табари в тафсире, Суюти в «Дур аль Мансур»
и многие другие.
«Посланник Аллаха послал Абу Бакра и дал тому приказ, чтобы
он прочитал в Мекке первые аяты суры «Бара’ат», затем посланник Аллаха послал
Али, чтобы он совершил это дело. Али в дни хаджа стал читать людям эти аяты:
بَرَاءةٌ مِّنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عَاهَدتُّم
مِّنَ الْمُشْرِكِينَ
«Отречение от Аллаха и его посланника к тем из
многобожников, с кем вы заключили союз…»[30].
Абу Бакр, вернувшись к посланнику Аллаха, сказал: «О, посланник Аллаха!
Или обо мне было что-то ниспослано?». Посланник Аллаха сказал: «Нет, но мне
было приказано, чтобы этот аят прочитал либо я, либо человек от меня».
Бухари столкнулся в этом предании с тем, что противоречит
его идеологии. В этом аяте приводится достоинство имама Али, и, наоборот,
положение Абу Бакра ставится ниже, чем положение Али. Естественно, Бухари
берётся за дело, чтобы полностью дискредитировать этот хадис или же полностью
изменить его в свою пользу.
Теперь посмотрим, как это предание приводит Бухари в
«Сахихе», спасая свои убеждения от противоречий.
«Хумайд ибн Абд ар Рахман приводит, что Абу Хурайра сказал:
«В период хаджа в том году Абу Бакр послал меня, чтобы я прочитал людям аяты
суры «Бара’ат», чтобы ни один язычник более не совершал обход вокруг Каабы и ни
один обнажённый». Хумайд ибн Абд ар Рахман говорит: «После этого посланник
Аллаха послал Али ибн Аби Талиба, чтобы он также провозгласил аяты этой суры
среди паломников». Абу Хурайра говорит: «Тогда Али вместе с нами начал читать
суру людям…»[31].
Приведённый выше хадис, мы оставляем на судейство самого
читателя. Вы прекрасно видите сами, как Бухари мастерски убирает достоинства
Али (мир ему!), спасая положение Абу Бакра. По приказу Аллаха передать должен
был только либо сам посланник Аллаха, либо человек от него. Бухари всё это
переводит в полное право Абу Бакра, т.е. он назначает Абу Хурайру на это дело,
тем самым положение Абу Бакра остаётся не тронутым.
Пример пятый
Муслим в своём «Сахихе», подобно ибн Хишаму и Табари убирает часть истории, которая ясно указывает
на недостаток Абу Бакра и Умара.
Ибн Хишам приводит историю перед битвой «Бадр»: разговор
посланника Аллаха со сподвижниками. Он пишет: «Посланнику Аллаха пришло
известие о том, что курайшиты для сохранения своих караванов направили отряд.
Посланник Аллаха провёл со сподвижниками совещание, в котором изложил суть
дела. После чего Абу Бакр встал и сказал добрые слова, затем Умар также встал и
сказал. После чего Мекдад ибн Амру встал и сказал: «О, посланник Аллаха! Иди и
сражайся с врагом, мы же тебе будем помогать и пойдём сражаться с твоим
врагом! Мы не скажем, как сказали сыны
Израилевы пророку Мусе:
قَالُواْ يَا مُوسَى
إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا أَبَداً مَّا دَامُواْ فِيهَا فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ
فَقَاتِلا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ
«О, Муса! Мы никогда не войдём туда, пока они там остаются!
Ступай же ты и твой Господь, и сражайтесь вдвоём, а мы здесь будим сидеть»[32].
Клянусь Тем, кто послал тебя с истиной, что если ты нас
пошлёшь в самую отдалённую точку земли, то мы пойдём туда, и будем терпеть!»
Посланник Аллаха сказал: «Хорошо!», затем сделал ду’а за Мекдада.
Здесь нас волнует то, какие слова сказали Абу Бакр и Умар,
обращаясь к мусульманам и посланнику Аллаха?
Давайте посмотрим, как приводит этот хадис Муслим, или он
также, как ибн Хишам и Табари, срезал половину хадиса?
Он пишет: «Когда весть о готовящемся продвижении Абу Суфиана достигла посланника Аллаха, он
собрал своих сподвижников и спросил их, как поступить мусульманам. Абу Бакр
сказал, но посланник Аллаха отвернулся от него. После чего сказал Умар, но
посланник Аллаха отвернулся и от него….»[33]. Далее приводит уже известный нам
текст из ибн Хишама.
Как видим, Муслим также не приводит слов Абу Бакра и Умара,
но нам хоть становится ясно, что посланник Аллаха был в гневе, это ясно из слов
«отвернулся от него», от Абу Бакра и Умара.
Муслим «немного» правдивее ибн Хишама и Табари, он написал,
что посланник Аллаха отвернулся от них, ибо ему были неприятны их слова, но ибн
Хишам и Табари написали, что они сказали хорошие слова. Так, ибн Хишам пишет:
«Абу Бакр встал и сказал добрые слова, затем Умар также встал и сказал … ».
Если действительно их слова были добром, почему посланник
Аллаха отвернулся от них?
Из всего приведенного невооруженным глазом видно, что слова
Абу Бакра и Умара не были такими уж и хорошими, что посланник Аллаха
отворачивается о них. Именно поэтому их слова не приведены в этих книгах.
Однако Всевышний завершает свой свет, хотя и ненавистно это
некоторым…. Так Вакиди в книге «Магазали», Мукризи в книге «Имта аль Асма»
приводят, что Умар в частности сказал: «О, посланник Аллаха! Это курайшиты!
Клянусь Аллахом, они велики, и величественны! И до сих пор они не становились
униженными! Они были неверными и до сих пор не поверили и не поверят никогда в
Аллаха! Они, клянусь Аллахом, никогда не оставят и не продадут кому-либо своё
величие. Они будут сражаться с тобой! Так будь же готов к битве!». Здесь
понятно, почему посланник Аллаха отвернулся от Умара. Поистине слова Умара
никак не могут быть достойны сподвижника посланника Аллаха. И почему он так
уверен в величии курайшитов? Или посланник Аллаха пришёл унизить их? К
сожалению, из этих слов видно познание Умаром Ислама и исламской культуры.
Бухари и Муслим смешали истину и ложь, при этом изменили
всякий хадис, который, как им казалось, должен быть изменён, если в нём указывается на недостатки Абу Бакра и Умара.
Писатели их роль в искажении истины
Писатели – исследователи после хадисоведов и историков также
оказали особое влияние на сокрытие истины. По указанию правителей писатели и
исследователи также приложили максимум усилий для того, чтобы сокрыть истину.
Такие исследователи приобрели большую славу и успех на
этом поприще. Им удалось, пользуясь
невежеством народных масс, настроить людей против шиитов и Ахл аль Байт (рода
пророческого), тем самым отдалить их от истины. Они посредством того, что
смогли представить шиитов как наиболее заблудшее течение среди исламских школ,
настроили многих против приверженцев Али. То, что я пишу здесь, не является
моей фантазией, ибо я сам жил в такой среде, и поэтому мои слова - слова того,
кто сам прошёл этот путь. Когда Всевышний наставил меня на путь Ахл аль Байт,
осветив моё сердце их руководством, я увидел, какие представлениями о шиитах
есть в умах людей. Когда я спрашивал относительно шиитов у какого-нибудь
учёного, мне отвечали, что шииты верят,
что Али был пророком, что Джабраиль ошибся в передаче откровения… или шииты
поклоняются имаму Али, или подобное этому, что не имеет никаких оснований и
являются абсолютной ложью. Иногда даже задаётся вопрос: «Являются ли шииты
мусульманами?», «Какая разница между ними и коммунистами?». В настоящее время
большое количество мусульман по отношению к шиитам являются несведущими. В свою
очередь, эта неосведомленность является результатом стараний врагов семейства
посланника Аллаха, которые приложили максимум усилий, чтобы не допустить
усиления реальной оппозиции существующей власти.
Эта политика против
шиитов, начатая ещё в самый ранний период Ислама, продолжается и поныне. В
настоящее время в антишиитской компании особую роль играют ваххабиты: как в
распространении антишиитской литературы, так и в разносторонней пропаганде
против шиитов. Казалось бы, есть необходимость в шиитской литературе, однако, к
сожалению, в исламских странах с большим трудом можно найти шиитские книги. В
то время как в шиитских библиотеках очень много и суннитской литературы. Больше
всего больно за то, что наши братья мусульмане не хотят знакомиться с шиизмом и
не испытывают особого желания познакомиться с этим учением, удовлетворяясь
только тем, что им сказали о шиитах их гореучителя. Помню, как имам мечети
нашего села назвал меня кафиром (неверным) и приказал нашим сельчанам
прекратить общение со мной и даже запретил сидеть рядом со мной. Что это за
логика, когда полностью решается за тебя, как тебе мыслить и как думать…
поистине, это - политическая интрига, которая охватила наших несведущих
мусульман.
Некоторые книги написанные против шиитов
1. «Высказывания об истории исламской уммы», автор Хузри
2. «Сунниты и шииты», Рашид Рида
3. «Война между Исламом и неверием», Кусайми
4. «Рассвет Ислама» и «Утро Ислама», Ахмад Амин
5. «Шииты под критикой шиитов», Муса Джараллах
6. «Прочная линия», Мухибаддин Хатиб
7. «Шииты и сунниты»,
«Шииты и Коран», «Шииты и шиизм», Ихсан
Захир
8. «Минхадж ас Сунна» (Путь сунны), ибн Таймийя
9. «Уничтожение лжи», Фазл ибн Рузбахан
10. «Основы шиитского мазхаба», Насир Гафари
11. «Пришла очередь огнепоклонников», Абдалла Мухаммад Гариб
12. «Ценности последователей 12 имамов», Дахлави
13. «Поездка на Ближний Восток», Мухаммад Сабит Мисри
Существует множество и других книг, на которые шиитские
учёные дали достойные ответы.
Рассмотрев книги, написанные против шиитов, а также шиитские
книги о шиизме я увидел интересную разницу между этими двумя видами книг. Книги
шиитов направлены на то, чтобы доказать истинность шиизма посредством аятов и
хадисов обычно из суннитских источников. В этих книгах отсутствует фанатизм и
неприязнь к суннитам, отсутствует грубость и оскорбительные нападки на своих
оппонентов. Книги, написанные против
шиитов, наоборот, переполнены ненавистью и совершено нелогичными выпадами.
Самая главная их цель - это нанести удар по шиизму, даже если это будет
посредством ложных обвинений и оскорблений.
Свидетельств этому очень много, на некоторых таких моментах
мы в будущем остановимся. Здесь же нам бы хотелось привести некоторые книги,
написанные в защиту шиизма и доказательств правоты шиизма.
1. «Исцеление в руководстве», книга в 4 томах, автор Шариф
Муртада. В этой книге он рассматривает имамат как одну из главных основ
религии, политики, общественной сферы. Он приводит доводы, основанные на логике,
коранических аятах и достоверных хадисах, признаваемых как шиитами, так и
суннитами, указывающими на руководство пророческого рода.
2. «Путь истины и раскрытие правды», автор аллеме Хилли.
Эта книга рассматривает такие моменты как:
1) Знание и восприятие
2) Размышление
3) Атрибуты Бога
4) Пророчество
5) Имамат
6) Судный День
7) Методология и юриспруденция
Всякий, кто будет читать эту книгу, поймёт, что автор этой
книги был большой учёный и исследователь. Он не имеет фанатичного отношения к
другим течениям Ислама и не претендует на то, чтобы защищать только свои
убеждения. Фазл ибн Рузбахон написал ответ на эту книгу, назвал его
«Уничтожение лжи». Однако, книга Рузбахона не имеет такого научного метода, как
книга Хилли, кроме того, во многих местах не имея ответов на красивый
логический метод Хилли, Рузбухон без каких-либо серьёзных доводов принимается
просто ругать и оскорблять Хилли в частности и шиитов в общем.
3. «Утверждение истины»
Автор: Сийид Нурулла Хусейн Тустари. Автор написал эту книгу
как ответ на книгу Рузбахана. Аятолла Шахабаддин Мар’аши Наджафи написал
комментарии к этой книге, при этом сама книга с комментарием составила 25
объемистых томов. Эта книга написана в очень красивом стиле и доказывает право
людей дома пророка на духовно-политическое руководство.
4. «Правдивые доводы» автор алламе Музафар.
Автор дал в этой книге ответ как на книгу Рузбахона, так и
ибн Таймийи.
5. «Аль Гадир», аламме Амини.
Книга в 11 томах
Удивительно, что автор использовал при написании 94 тысячи
(!) суннитских источников. Он в этой книге дал ответ на 13 книг, написанных
против шиитов. Отвечая на критику шиизма он использовал железную логику,
кораническую традицию, и достоверные суннитские источники с лёгкостью смог
отвести все критические выпады против шиитов.
6. «Абакат аль Анвар» эта многотомная книга написана в
защиту шиизма.
Автор - Сийид Хамид Хусейн Мухаммад ибн Саид Кили Хинди.
Есть ещё «Халасат аль Абакат» (т.е. «Абакат» в сокращении),
составитель Хусайни Милани. Эта книга в 10 томах.
«Абакат» написан в ответ на книгу Дахлави «Ценности
последователей 12 имамов».
Автор прекрасно смог доказать правильность и истинность
шиизма, он привёл очень сильные доводы, основываясь, главным образом, на аятах
священного Корана и достоверных хадисах посланника Аллаха, записанных в
наиболее известных книгах суннитов. Ещё никто не осмелился написать ответ на
эту книгу. На протяжении уже многих лет эта книга остаётся самой сильной в отношении
доказательства истинности шиизма.
7. «Учитель двух школ», автор - алламе Аскари
Автор старался подойти к проблемам разногласий между шиитами
и суннитами без каких-либо фанатичных притязаний к своему учению, что предаёт
этой книге наиболее интересный исследовательский стиль.
8. «Аль Мараджиат»[34], автор - Абд аль Хусейн Шарафуддин
Амили
Эта книга представлена как диалог между суннитским учёным
Салимом Башири (ректором аль Азхара) и Шарафуддином.
Помимо этого существуют большое количество других книг,
среди которых можно выделить такие книги как «Ответ на вопросы Джараллаха»,
«Ложь о шиизме», «Вместе с Хатибом по «Прочной линии» (ответ на книгу «Прочная
линия» Мухибаддина Хатиба).
Принятия шиизма суннитскими учёными и интеллектуалами
Большое количество суннитских учёных и больших
интеллектуалов принимают шиизм. Они смогли переступить через рамки
предвзятости, фанатизма и реально посмотреть на многие вещи. Всевышний Аллах,
осветил их сердца светом руководства семейства посланника Аллаха, и они приняли
шиитское вероисповедание. Их число очень велико и переходит рамки нескольких
десятков тысяч, здесь же я остановлюсь на некоторых из них.
1. Мухаддис Абу Назир Мухаммад ибн Махмуд Аяйш (известен как
Айяши Самарканди). Он был одним из известных суннитских учёных своего времени,
затем он принимает шиизм и пишет тафсир
известный как тафсир Айяши.
2. Шейх Мухаммад Мар’и
Амин Антаки.
Закончив «аль Азхар», он обосновался в Сирии Халебе, где
получил место главного шариатского судьи. Он написал книгу «Почему я выбрал
шиитский мазхаб» Интересно, что вместе с ним большое количество (около тысячи
человек) приняли шиизм.
3. Шейх Салим Башири, один из наиболее известных суннитских
учёных, два раза был ректором исламского университета «аль Азхар» (избирался
вторично). Между ним и шиитским учёным Шарафуддином проходили дискуссии,
результатом которой стала книга «Аль
Мураджиат», эта дискуссия стала причиной того, что Шейх Салим принимает шиизм.
Сам Салим Башири говорит: «Я был в поисках своей потерянной истины, если же
истина станет ясной для меня, то я приму её, если же нет, то как говорит поэт:
« Для нас то, что у нас. У вас же то,
что для вас, и мы довольны тем, что есть… хоть и разные у нас мнения».
После того, как дискуссия подошла к концу, шейх Салим Башири
говорит: «Скрытое стало явным, истина открылась предо мной. Я благодарю Аллаха,
за то, что наставил меня на истинный путь! О, Аллах, благослови Мухаммада и его
пречистое семейство!»
4. Шейх Махмуд Абурийя
Один из египетских писателей и исламских учёных. Он написал
больше количество книг среди них можно выделить «Ритуальное омовение (вуду) в
сунне Мухаммада» (мир ему!)
5. Ахмад Хусейн Якуб
Иорданский писатель и мыслитель, написал больше количество
книг, среди которых такие книги как: «Политический порядок в Исламе»,
«Справедливость сподвижников пророка Ислама», «Политические методы для единства
исламской уммы».
6. Доктор Тиджани
Самави
После того как принял шиизм, он написал много книг, среди них
такие как «Ведомый по пути», «Будьте вместе с правдивыми», «Спрашивайте у
упоминающих», «Истинные сунниты», «Ахл аль Байт - ключи к разрешению всех
проблем».
7. Сийид Идрис Хусейни
Журналист и писатель, после того как принял шиизм, написал
такие книги как: «Хусейн сделал меня шиитом», «Узурпированный халифат», «Так я познал шиизм».
8. Саиб Абд аль Хамид
Автор книги: «Метод в последовательном принятии правовых
школ»
9. Саид Айюб, автор книги «Антихрист (Даджал) в традиции
Ислама», также автор книги «Учитель смут».
10. Салих аль Вардани Мисри
после принятия шиизма написал большое количество книг, среди
них такие книги как «Обман», «Путь от суннизма к шиизму», «Защита посланника
Аллаха», и другие.
11 Мухаммад Абд аль Хафиз
Автор книги «Почему я - джафари».
12 Сийид Абд аль Ман’ам Судани
Автор книги «Наставленный светом Фатимы»
13 «Шейх Абдалла Насир
Интеллектуал из Кении, был ярким представителем
ваххабитского Ислама, после принятия шиизма автор многих книг, среди них такие
как: «Шиизм и Коран», «Шиизм и хадисы»,
«Шиизм и сподвижники пророка», «Шиизм и такийя», «Шиизм и имамат» и многие
другие.
14 Сийид Али Бадри
После принятия шиизма активный политический и религиозный
деятель, автор многих книг, статей и выступлений на религиозную тему.
15. Ясин Ма’уюф
Автор книги «Если бы я был со знающими», автор многих
научных статей, а также статей на политическую тему.
Некоторые искажения
исследователей
Искажение писателями и исследователями очень сильно,
приведение всех этих фактов требует специальных отдельных книг. Кроме того, они
приводят свои книги с данными из источников для нанесения идеологического удара
против шиитов. Однако, их метод ведения дискуссии не имеет правильного направления,
ибо преследует цель доказать во что бы то ни стало свою правоту, даже если
придётся ради этого порвать с правдой и истиной.
Шейх Музаффар говорит по этому поводу: «Не правильно ни одно
заявление и мнение без конкретных доводов, которые бы основывались на здравой
логике, а также Коране и сунне. Именно поэтому алламе Хилли и другие приводят
доводы, основанные на суннитских источниках. Наши же оппоненты выводят общее
представление о шиитской идеологии из частных моментов, в то время как частное
не всегда может отражать общую идеологию. Один из суннитских критиков шиизма,
Гафари, относительно этого говорит: «Некоторые из частей убеждений в своём
единичном характере бывают достаточными для того, чтобы понять суть всех их
(шиитов) убеждений»[35].
Ибн Таймийя говорит: «Представление неправедного учения
(т.е. учения противоречащее убеждениям ибн Таймийи) указанием только на его
еретическую суть, является достаточным…».
Взгляды ибн Таймийи - некая политическая линия для того, чтобы оказать
достаточное влияние на умы людей, представить тех, кто имеет другие
взгляды не имеющими реального
коранического потенциала. Ниже мы приведём некоторые книги, в которых
приводится искажённая информация о шиизме.
1. «Основы шиитского религиозного права», доктор Гафари.
Написав эту книгу, он получил большие привилегии в
университете Мухаммада ибн Сауда.
Ложь на шиитов
А) В частности он пишет: «Шииты являются врагами сунны
посланника Аллаха, именно поэтому название сунниты закрепилось за большинством
мусульман, т.е. они по истине последователи сунны Мухаммада (мир ему!)»[36].
После этого он прилагает большие усилия, чтобы найти этому подтверждение в
шиитских хадисах.
Он пишет: «Кто почитает шиитские источники, возможно, придёт
к выводу, что шииты внешне
придерживаются сунны, однако, внутри себя они отрицают сунну пророка. Ибо
большинство их преданий противоречат суннитам».
Его слова, что «шииты враги сунны посланника Аллаха»
является абсолютной неправдой, во-первых, записанные хадисы от посланника Аллаха
в шиитских книгах в несколько раз превышают хадисы, записанные в книгах
суннитов. Только одна из древнейших книг шиитов книга «Усуль Кафи» превышает
число хадисов всех 6 суннитских книг «Сихах ситта»[37]. Книга по хадисам «Бихар
аль Анвар» составляет только 110 томов книг хадисов.
Если шииты враги сунны тогда зачем им эти книги? Что он (Гафари) понимает под сунной? Или то, что
написано в «Сихах ситта»? Если это так, то это - довод только для него самого,
но не для нас (шиитов). А его слова, что «большинство их преданий противоречат
суннитам». Если он считает, что сунна
пророка только для суннитов, то он ошибается, ибо шииты являются
последователями сунны пророка Ислама.
Во втором томе на 552 странице он приводит придание о том,
что и в шиитских хадисах, мол есть предание о том, что мусульмане могут увидеть
Аллаха в Судный День (руйаят).
Это придание он приводит от ибн Бабувайха Кумми о том, что
Абу Басир спросил у Имама Садыка (мир ему!): «Скажите мне о Всевышнем Аллахе,
увидят ли его праведники в Судный День?». Он сказал: «Да». Этот хадис
приводится из книги «Таухид», стр. 117.
Место истории в искажении истины 1
Место истории в
искажении истины 1
Люди совершенствуются, когда исследуют свою традицию и ищут
причины кризисов и проблем в историческом прошлом, чтобы брать уроки у прошлых
поколений. Традиция Аллаха едина и не подвержена искажениям и изменениям. Аллах говорит: «Никогда не
найдёшь ты для пути Аллаха изменения»[1].
Все исторические события, происходящие в человеческом
обществе это, по сути, борьба между истиной и ложью. Мы можем посредством
определённой осведомлённости проявить исторические реалии и использовать их как
опыт в свой повседневной жизни. Мы можем проследить одно из самых драматических
исторических событий Ислама, но для достижения заветной цели раскрытия истины
необходимо немного терпения и стремления достичь желаемого. Основы и законы коранической
традиции, мы возьмем за основу в этом историческом исследовании, чтобы достичь
желаемого результата. Всевышний Аллах говорит в священном Коране: «Разве они не
ходили по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них? Они были мощнее их силой, и
взрыли землю, и заселили её больше, чем заселили они…»[2].
С другой стороны, мы видим, что часто народ, который не
берёт уроки у прошлых поколений, снова впадает в такие же ошибки и
заблуждается, как и его предки.
Искажение исторической действительности
Всякий раз, когда история попадает в свет политической
идеологии определённых политиков, она, выражая интересы той или иной
политической группы, приобретает искажённую, зачастую противоположную
действительности форму. Современные проблемы исламской уммы, разногласия и
прочее есть, отчасти, причина искажения исторической действительности. Одной из
основных целей таких политических интриг было стремление спрятать под пелену
неведения истину семейства посланника Аллаха и, тем самым, лишить их права на
политическое руководство.
История и её освящение оказались в руках политических групп
и получили исключительно правительственную окраску. Иначе быть и не могло, ибо
трактование политической и исторической действительности предполагало
непосредственный контроль властей, в противном случае реалии истории Ислама
оказывались противниками политического дискурса того времени.
Одной из целей, которую преследовала династия Умайядов, была
дискредитация Ахл аль Байт в глазах людей. Дело дошло до того, что даже если кто-то проявил бы внешне любовь
и признательность к Али ибн Аби Талибу и семейству посланника Аллаха, то он
незамедлительно подвергался гонениям. Дом, имущество людей подвергались
правительственному грабежу, такой человек лишался доли в общественной казне.
Одним из известных указаний Муавии по отношению к шиитам Али было подвергать их
смертной казни. Если была большая вероятность в шиитском исповедании того или
иного человека, то его подвергали смертной казни. Разве можно подумать, что
какой-либо историк или исследователь может описать достоинство Ахл аль Байт в
своих книгах в таких условиях? Конечно же, нет. Ситуация обстояла совершенно
наоборот, привилегии и достойное положение при дворе правителей получал тот,
кто выступал против шиитов и Ахл аль Байт. Таким образом, умма получала из
поколения в поколение искаженную традицию исламской религии. И, хуже того,
учёные последующих поколений стали приводить искажённую информацию прошлых
веков, без каких-либо внимательных исследований. Таким образом, неприязнь к
шиизму и пророческому роду в сердцах простых несведущих мусульман стала расти,
невежество и непонимание всё больше стали распространяться в исламском мире.
Именно поэтому ибн Асир в своей
истории, когда приводит имя его светлости имама Садыка (мир ему!),
упоминает, что в таком-то году он покинул мир, и более не приводит об имаме
Садыке ничего. Свидетельств искажения исторической действительности очень
много, мы же здесь удовлетворимся приведением только некоторых моментов.
Как представлялась история шиизма
А) Табари, один из первых историков, представляет шиизм как
учение иудея принявшего Ислам, другими словами, шиизм, по его словам, - учение
иудея Абдаллы ибн Сабы из Сан’ы.
Помню, как первый раз я услышал это имя. Я разговаривал с
одним ваххабитом, и он сказал: «Шииты - иудеи, они берут начало от иудея по
имени Абдалла ибн Саба».
Сейчас, когда я пишу эти строки, в моих руках находится
книга «Шииты и шиизм», в которой подробно рассмотрены моменты, касающиеся
Абладды ибн Сабы и тех, кто привёл эту выдуманную историю от Табари. Здесь же
мы приведём то, что привел Табари в своей истории относительно Абдаллы ибн
Сабы.
Табари пишет: «Абдалла ибн Саба иудей, из Сан’ы, его мать
была чернокожей. В период правления Усмана он принял Ислам, после чего стал
совершать путешествия в различные исламские страны, чтобы заниматься там
пропагандой, сбивая мусульман с правильного пути. Он начал свою деятельность с
Хиджаза. Затем он перебрался в Басру и Куфу, после чего поехал в Шам. После
того как из Шама его выгнали, он перебрался в Египет, где его идеи стали
потихоньку принимать люди. Он говорил: «Удивительно, как это некоторые верят,
что будет второе пришествие Исы (Иисуса), в то время как они не признают второе
пришествие Мухаммада!». Ведь Коран говорит: «Тот, кто сделал для тебя
обязательным Коран вернёт тебя к конечному возвращению»[3]. Следовательно,
Мухаммад более имеет прав к возврату, чем Иисус!». После чего он говорил:
«Приходили тысячи пророков и каждый из них имел своего заместителя и
заместителем Мухаммада является Али! Мухаммад печать пророков, а Али печать заместителей пророков. Кто более
неправеден, чем тот, кто оставил в сторону заместительство посланника Аллаха,
предпочитая что-то другое?»
Далее он говорил: «Усман захватил власть без права на это, в
то время как право на это принадлежит заместителю посланника Аллаха! Так
вставайте же и верните право Али!». Он и его последователи стали писать письма
в различные стороны Исламского мира с призывом восстать против Усмана. Он стал
посылать своих людей в различные стороны халифата, чтобы они оказали
соответствующее влияние на людей, побуждая к добру и отстраняя от недобрых
дел…». Таким образом, шиитская идеология была отнесена к Абдалле ибн Саба и стала распространяться по всему
Исламскому миру. После этого историки, без каких либо исследований, также
перенимали у Табари эту историю. Таким образом, появление шиитов связывалось с
Абдаллой ибн Саба. И это считается ясным явлением истории.
Далее Табари пишет: «Шииты не удовлетворились этим, но,
помимо того, что они стали считать Али лучшим творением Аллаха после посланника
Аллаха и непорочным, они стали считать
его самим Аллахом. Так один из них говорит: «Аллах стал частью Али, тем самым, объединившись с ним, именно
поэтому Али знал тайное и явное, скрытое и ясное». После чего Табари приходит к
выводу, что «в конечном, итого шиизм стал местом пристанища всякого, кто хотел
уничтожить Ислам, или же тех, кто хотел учение своих отцов внести в Исламскую
религию, т.е. иудаизма, христианства, зороастризма и т. д.». Эти его слова не
имеют никаких оснований, однако, не будем его строго винить, ибо это результат
строгой хорошо спланированной акции направленной против шиитов.
Шиитский учёный алламе Аскари написал 2 тома о Абдалле ибн
Саба. В этой книге алламе Аскари проследил все передатчики предания о Абдалле
ибн Саба.
Историю о Абдалле ибн
Саба передал только один человек по имени Сайф ибн Умар. «Футуха аль Кабира ва
радда» «Аль Джималь ва масира Аиша ва Али», Табари, приводя историю с Абдаллой
ибн Саба, непосредственно ссылается на эти две книги.
Мнение учёных о Сайфе ибн Умаре
1. Яхья ибн Му’ин
говорит: «Его предания очень слабы, и не имеет никакой ценности».
2. Абу Дауд говорит: «Он бесполезен и его хадисы абсолютная
выдумка».
3. Насаи, автор «Сунан» пишет: «Он слаб, (в передаче
хадисов), его предания не принимаются, он не является надёжным и верным».
4. Ибн Хатам говорит:
«Его хадисы оставлены нашими учёными».
5. Ибн Адди говорит: «Он ложные хадисы относит к праведным
людям (говорит, что они это сказали), его считают еретиком, также о нём
сказали, что его хадисы - ложь».
6. Хаким говорит: «Он
обвинён в еретизме, и хадисы его не принимаются».
7. Хатиб Багдади: «Его признали ненадёжным».
8. Абд аль Бирр: «Ибн Хайян сказал: «Его хадисы оставили, мы
же привели его хадисы, чтобы знали его как ненадёжного».
9. Ибн Хаджар привёл группу слабых передатчиков, среди них
есть и имя Сайфа, причём сам ибн Хаджар пишет: «Среди них самый слабый Сайф».
10. Сафуддин пишет: «Его считали слабым в передаче хадисов,
Тирмизи приводит от него только одно предание».
Это было мнение суннитских учёных о Сайфе ибн Умаре –
единственном передатчике этого предания (т.е. все предания возвращаются к одной
личности и это Сайф ибн Умар). Как стало возможно, чтобы историки и
исследователи так просто и легко ссылаются на его предания? Как стало
возможным, чтобы исследователи основывали своё мнение на преданиях,
передатчиком которых был человек абсолютно ненадёжный?
Относительно имени среди исследователей нет единой точки
зрения, одни его читают как Абдалла ибн Саба, другие - Абдалла ибн Сауда, так
как его звали? Также нет единого мнения относительно того, когда он начал свою
деятельность. Одни считали (Табари), что он начал свою деятельность в период
правления Усмана или Али, другие считали, что он появился со своей идеологией в
период после смерти имама Али (мнение Саида ибн Абдалла А’шари). Как говорит
Таха Хусейн: «Ибн Саба личность, которую создали враги шиитов против
них, эта личность не имела реальной действительности». Целью создания такого
образа было представить в неправедном свете шиитскую идеологию, которая
основана на Коране и сунне пророка, подобно
доктрина имамата, непорочность, завет. Враги, взяв некоторые моменты из
шиизма, перенесли её к Абдалле ибн Саба как «основателю и идеологу», в то время
как их основа взята из Корна и сунны.
Все беды, проблемы и разногласия сподвижников они приписали
Абдалле ибн Саба и его приспешникам. Такая позиция, конечно, исправляла
положение сподвижников посланника Аллаха. Естественно, если не было бы такой
личности все беды, проблемы и разногласия между мусульманами легли бы на плечи
самих мусульман, что с точки зрения большинства мусульман, дело неправедное.
Другой пример:
Достоинства Али и Ахл аль Байт (мир им!) принижались или
вообще не приводились. Ибн Хишам в своей
«Сира» приводит от Сир ибн Исхака: «То, что ибн Исхак приводит в Сира я
оставил. Я не привёл то, что люди не очень хотят слышать и то, что им
неприятно». Среди того, что «люди не хотят слышать» и «что им не приятно» -
весть о призыве посланника Аллаха своему соплеменникам клана Абд аль Мутталиба,
когда Всевышний ниспослал аят: «И призывай свою ближайшую родню»[4]. Табари
приводит хадис, что посланник Аллаха сказал: «Кто из вас поможет мне в этом
деле, тот будет моим братом, заместителем и наместником». Все молчали, и только Али встал и сказал: «О,
посланник Аллаха, я буду вашим помощником!» Посланник Аллаха сказал, указав на
Али: «Он - мой брат, мой заместитель, наместник среди вас, слушайтесь его и
повинуйтесь ему после меня». Все встали со своих мест смеясь говорили: «Эй, Абу
Талиб, тебе приказано повиноваться и слушаться своего сына!»[5].
Услышав это предание, люди будут испытывать неприязнь и им
будет неприятно?
Что касается Табари, то не стоит удивляться тому, что он
приводит этот хадис, ибо в своём тафсире он быстро переходит в «полное
отступление». Это событие он приводит следующим образом: «Кто из вас поможет
мне в этом деле, тот будет мне таким-то и таким-то….». Все молчали, и только Али встал и сказал: «О,
посланник Аллаха, я буду вашим помощником!». Посланник Аллаха сказал, указав на
Али: «Он для меня такой-то и такой-то. Слушайтесь и повинуйтесь ему»[6].
Что означает «такой-то и такой-то»?!
На том основании, что в данном хадисе приведено достоинство
его светлости имама Али, исследователи постарались на славу, чтобы избежать
неприятностей от властей. А, может, и самим им было необходимо изменять хадисы,
чтобы они соответствовали их убеждениям?
Другой пример:
Теперь нам бы хотелось привести другой пример сокрытия
истины Али и семейства посланника Аллаха.
Когда есть предания о недостатках первых трёх халифов
исследователи, также пытались закрывать на них глаза и не приводить их. Теперь
сравните два этих явления, т.е. сокрытие достоинства Али и Ахл аль Байт и
сокрытие недостатков первых трёх халифов.
Исследователи, подобно Табари, не приводят некоторые письма, их переписки между Мухаммадом ибн Абу
Бакром (сторонником Али) и Муавией ибн Аби Суфияном, ибо в этих письмах ясно
указывается на руководство имама Али и неправедный захват власти Абу Бакром.
Так, Табари приводит только часть писем, другую часть он не приводит, оправдываясь
таким образом: «В этих письмах есть вещи, большинство которых люди не могут
вынести, т.к. им тяжело перенести такие моменты….». Ибн Асир подобно Табари в
своей истории ограничивается извинениями за частичный привод писем написанных
Мухаммадом ибн Абу Бакром и Маувией.
Что же такое в этих письмах, что большинство людей не могут
их вынести? Может страх за то что, прочитав эти письма, люди оставят свои
убеждения и перейдут в шиизм?
Ниже мы приведём некоторые моменты «большинство которых люди
не могут вынести», т.к. им «тяжело»… Мы же приведём эти моменты записанные в
книге «Марвадж аз Зихаб» (автор - Масуди).
Письмо:
«От Мухаммада ибн Абу Бакра к Муавии, сыну «заблудшего
источника яда», т.е. Аби Суфиану!». Затем приводится имя посланника Аллаха его
достоинства и восхваления, посылается ему приветствие и салават.
Затем он в этом письме говорит о том, кто первый ответил на
призыв посланника Аллаха, помог ему, поддержал его, т.е. имаме Али (мир ему!).
Он описывает достоинства имама Али, его благородные качества и превосходство
над другими. Далее он пишет: «Я следую во всём имаму Али, хотя конечно, не могу
быть достойным его. Я вижу, что ты выступаешь против имама, в то время как ты и
он - отличны друг от друга. Его намерения правдивее всех людей вместе взятых,
его дети лучше всех людей в этом мире, его жёны самые скромные и богобоязненные
женщины в мире ….
Что касается тебя, то ты - проклятый сын проклятого. Ты и в
особенности твой отец всегда имели цель заблудить людей и отстранить их от
посланника Аллаха. Вы прикладывали все свои силы, чтобы потушить свет Аллаха,
именно для этого, вы собрали вокруг себя большое количество людей, потратив на
это своё имущество. Вы были теми, кто стал настраивать людей на посланника
Аллаха, когда же умер твой отец, ты стал
наследником его дела». Далее он приводит последователей Али и говорит: «Они
видят истину в следовании за ним (т.е.
Али) и несчастья в противостоянии ему. Горе же тебе, как ты смеешь считать себя
равным Али, в то время как он - наследник посланника Аллаха и отец детей
пророка. Он, Али первый, кто последовал за посланником Аллаха, он знает тайны
пророка. Что касается тебя, то ты был врагом посланника Аллаха, и являешься
сыном врага посланника Аллаха (имеется ввиду Абу Суфияйн). Теперь в этом мире
ты можешь испытывать сколько угодно утех и радостей, прибавь к этому и ибн Аса.
Или, может быть, смерть твоя уже близка
и силы и хитрость оставляют тебя? Здесь
ясно - за кем последний мир (т.е. кому в рай, а кому в ад). Ты хитришь со своим
Господом, ибо видишь себя в безопасности, но без надежды на божественное
прощение, ты обманываешь самого себя. Мир всем, кто идёт праведным путём!»
Письмо Мувийи в сокращении написанное на имя Мухаммада ибн
Абу Бакра
«От Муавийи ибн Сахара Мухаммаду ибн Абу Бакру, ругающему
своего отца.
В своём письме ты упомянул сына Абу Талиба, написав мне о
его достоинствах в прошлом и приближением к посланнику Аллаха, его помощь
пророку во всех проблемах и бедах. Значит, доводы, которые ты приводишь мне и недостатки,
которые ты находишь во мне, существуют на основании достоинства кого-то другого
(Али) помимо тебя.
Поэтому я хвалю Аллаха, что этих достоинств нет в тебе, но
они даны кому-то помимо тебя. Что касается нас, то известно, что отец твой (Абу
Бакр) тоже был из нас, и мы прекрасно знали достоинства Али ибн Аби Талиба и
прекрасно знали его права.
После того, как посланник Аллаха покинул этот мир, твой отец
и Фарук[7] были первыми, кто узурпировал власть Али, и стали противостоять ему.
Все их дела были хорошо разработаны ими ранее. Те двое (Абу Бакр и Умар)
позвали Али, чтобы он присягнул им, но он отказался и отстранился от них. Но
они стали готовить нападение на него,
угрожая ему смертью. Тогда он согласился и присягнул им. Они никогда не делали его
сотоварищем в своих делах, и никогда они не раскрывали ему своих тайн, пока
Всевышний не ниспослал им смерть. Так, значит, твой отец был первым, кто
несправедливо взял власть, мы же только его сотоварищи в этом деле. Если бы не
дела твоего отца раньше, мы сейчас не
выступили бы против сына Абу Талиба, а отдали бы все дела в его руки. Но мы
видели твоего отца, как он поступил с Али, и мы также последовали его примеру.
Теперь же, что хочешь, говорить - говори о своём отце и прекрати критиковать
меня. Мир всем, кто возвращается к Аллаху»[8].
Теперь понятно, почему Табари, ибн Асир, ибн Касир, не
хотели приводить эти письма в своих книгах, ибо такие письма ясно указывают, что право на халифат принадлежало
его светлости имаму Али (мир ему!).
Муавийя признает право Али на правление, единственное его
оправдание - это то, что правление Муавии является продолжением правление Абу
Бакра. Таким образом, Муавийя осуждает Мухаммада ибн Абу Бакра и предлагает
тому прекратить диалог.
Помимо того, существует множество других примеров искажения
истины, приводить все эти моменты займёт много времени, мы же считаем, что
приведённого достаточно. Удивительно, что историки многие моменты искажений не
стараются даже прятать.
Хадисоведы и их роль в сокрытия истины
Всякий раз, когда мы сталкиваемся с тем, что искажается
историческая действительность или же предания, то мы видим, что в таких
ситуациях единственно правильная точка зрения на построение общественного строя
- шиитская. Во-первых, необходимость непорочного правителя - гарант того, что
общество не будет подвергаться искажениям и изменениям, ибо только непорочный
правитель способен разрешать многогранные стороны человеческого общежития,
соблюдая при этом справедливость. Если же в обществе отсутствует непорочный
защищённый от грехов правитель, то общество неизбежно будет проваливаться в
пропасть, ибо горе слепым поводырям, т.к. вся процессия погибает, следуя за
тем, кто сам нуждается в водителе.
Так, первые три халифа: Абу Бакр, Умар, Усман, предотвращали
написание хадисов, заставляя сподвижников посланника Аллаха следовать их
примеру.
Его светлость имам Али (мир ему!) говорит относительно
этого: «Правители до меня делали дела, специально противореча сунне пророка,
тем самым они нарушили завет посланника Аллаха и изменили сунну пророка». Мы же
удовлетворились тем, что привели выше, здесь же мы хотим рассмотреть период
написания хадисов, что, по мнению суннитов, является золотым периодом
хадисоведения. Также мы рассмотрим создание хадисов правительственным аппаратом
Муавии для укрепления своей власти и ослабления семейства посланника Аллаха.
Хадисы в период Муавийи
Приводя исторические факты периода правления Муавии, мы
можем сослаться на мнение Мадаини и его книгу «Ахадис».
Муавийя после года «Амме Джама’а»[9], написал всем своим
представителям в различных районах страны следующее письмо: «Я отрекаюсь от
всякого, кто будет приводить хадисы о достоинстве Али и Ахл аль Байт», это, по
сути, был негласный приказ начать официальное ниспослание проклятия Али и его
роду (мир им!). Наибольшие проблемы и беды выпали куфийцам, ибо большинство
жителей его были шииты последователи имама Али.
Муавийя назначил наместником Куфы Зияда ибн Сумайя, который
также контролировал и Басру. Зияд, будучи в своё время среди шиитов Али, хорошо
знал их и подвергал их гонениям. Он преследовал их, делал облавы и подвергал
мученической смерти. В шиитской среде наступила пора страха за свою жизнь и
жизнь своих родных. Зияд выкалывал им глаза, отрубал им руки и ноги, вешал на
деревьях. Именно по этой причине многие шииты покидали Ирак.
Муавийя написал в различные районы страны своим
представителям, чтобы они не принимали свидетельство шиитов в суде. С другой
стороны друзей и последователей Усмана он стал привлекать к себе, давая им
указание сочинять хадисы о достоинстве и благородных качествах Усмана, взамен
Муавийя давал им большие привилегии при дворе, земли, деньги и другие
богатства. Многие стали соревноваться между собой, сочиняя очередные предания о
достоинстве самого Муавии и Усмана.
Мадаини пишет: «Муавия написал своим представителям в
различных городах: «Теперь хадисов о достоинстве Усмана стало довольно много,
как в городах, так и селениях, сейчас я призываю вас приводить хадисы о
достоинстве сподвижников. Всякий раз, когда
кто-либо приведёт хадис о достоинстве Абу Тураба[10], вы приводите
подобный, но о достоинствах сподвижников. Таким образом, достоинство семейства
посланника Аллаха станет менее заметно среди народа. Такой метод является более
сильным, чем создание достоинств Усмана».
Мадаини далее пишет: «Письма с приказом Муавии были зачитаны в различных
городах, после чего все принялись выполнять его. Так появилось множество
хадисов, не имеющих никакого отношения к реальной действительности, о
достоинствах некоторых из сподвижников». Эти хадисы изучались в детских
мактабах, чтобы с малого возраста воспитать в детях неприязнь к семейству
пророка. Люди учили эти хадисы, как Коран, наизусть, учили даже свою прислугу
этим преданиям. Люди стали постепенно забывать о реальной истории и
действительном достоинстве семейства пророка. Так продолжалось довольно долго.
Мадаини пишет: «После чего Муавийя пишет своим наместникам: «Когда для вас
станет ясным, что такой-то испытывает любовь к Али и его роду, приказываю вам
вычеркнуть его из списка тех, кому дана доля в «байт аль мал» общественной
казны». В другом письме он пишет: «Ко всякому, кто подозревается в следовании
руководству Али и его рода, не имейте пощады, берите их дома и имущество». И
снова наиболее большие страдания выпали на долю куфийцев и жителей Ирака. Дело
доходило до того, что шииты вынуждены были общаться в тайне, даже самые близкие
их родичи не знали об их связях и общении с другими шиитами. Если кто-либо
приводил предание об Али, то слышащие этот хадис давали клятву Аллахом, что не
будут говорить, от кого они слышали этот хадис.
В исламском мире стало распространяться большое количество
ложных хадисов, истинные хадисы стали скрываться и предаваться забвению. Таким
образом, многие фукаха (учёные), кадии (судьи) основывали свои мнения на этих
ложных хадисах. Наибольшую проблему стали создавать так называемые «абиды рийя»
внешне праведные и богобоязненные, но делающие все ради приближения к
правителям. Они сочиняли хадисы, и многие хадисоведы брали предания именно от
них. Если бы они знали, что это - ложные хадисы…[11]
Здесь мы с вами можем проследить политические интриги
правителей относительно создания хадисов. Они признавали, что творение таких
преданий и отношения их к пророку Исламу, разрешается на основе шариата! Т.е.
не является грехом.
Все эти проблемы, так или иначе, возвращаются к вражде с
пророческим родом со стороны династий Умайядов, в свою очередь берущей начало с
ненависти к самому посланнику Аллаха язычников Мекки, во главе которых стояли
Абу Суфиан[12].
Первым делом Муавийя постарался пресечь распространение
преданий о достоинстве его светлости имаме Али, потом приказал проклинать имама
во всех пятничных молитвах, и, тем самым, распространить ненависть и злобу к
Али среди мусульман. На третьем этапе он приказал сочинять предания
восхваляющие сподвижников и противостоять посредством этих предания хадисам о
достоинстве Али (мир ему!). Абу Джафар Сакафи говорит: «Муавийя подготовил
группу из сподвижников и табиинов для того, чтобы они создавали хадисы
негативного характера об имаме Али (мир ему!).
Всё это делалось для того, чтобы люди плохо относились к
имаму Али и его роду. Это была попытка не допустить политического усиления Али
и его потомков. Среди этих людей можно выделить Абу Хурайру, Амру ибн Асса,
Муа’йра ибн Шу’ба, среди табиинов - Урват ибн Зубайр и многих других.
Таким
образом, эти люди поменяли последний мир на мир Муавийи. А’маш говорит об Абу
Хурайре: «Абу Хурайра прибыв вместе с Муавией в Куфу, зашёл в главную куфийскую
мечеть. Большое количество людей пришло встречать его. Он, увидев такое
количество людей, сел на землю и сказал: «О, иракцы! Неужели говорите, что я
говорю ложь на посланника Аллаха, тем самым, приготовив себе огонь?! Нет же,
клянусь Аллахом, посланник Аллаха сказал: «Каждый порок имеет своё запретное
место, и запретное место пророка - Медина. Всякий, кто совершит там
нововведение, тому проклятие Аллаха и ангелов и всех людей. Я беру в свидетели
Аллаха, что Али в том месте совершил нововведение!». Когда эта новость достигла
ушей Муавийи, он высоко оценил старания Абу Хурайры, подарив тому,
наместничество Медины»[13].
Одним из ярких примеров тех, кто искажал хадисы и сочинял
их, является Самарат ибн Джундаб. В книге «Шарх Нахдж аль Балага» ибн Аби
Хадида относительно Самарата ибн Джундуба приводится следующее: «Муавийя дал
100 тысяч дерхемов Самарату ибн Джундабу, чтобы тот создавал хадисы о том, что
данный аят был ниспослан об Али: «Среди людей есть такой, речи которого
восторгают тебя в ближайшей жизни, и он призывает Аллаха в свидетели тому, что
у него в сердце, и он упорен в препирательстве. А когда он отвернется, то ходит по земле, чтобы
распространять там нечестие и губить посевы и потомство. А Аллах не любит нечестия»[14].
Аят «А среди людей есть такой, который покупает свою душу,
стремясь к благоволению Аллаха…»[15]
якобы был ниспослан об ибн Мулджаме (да проклянет Аллах его!), убийце
имама Али. Табари приводит предание: «У ибн Сирина спросили: «Ибн Джундаб
кого-нибудь убивал?». Тот сказал: «Разве можно подсчитать число тех убийств,
которые совершил Самарат ибн Джундаб?».
Зияд назначил Джундаба наместником Басры, (по всей
видимости, за его привилегии пред Муавией), сам же поехал в Куфу. Когда же он
прибыл в Басру, ему сообщили, что по приказу Самарата ибн Джундаба, было убито
более 8 тысяч человек, среди них подавляющее большинство шииты Али (мир ему!).
В один день он убил 48 человек собравших священный Коран и знавших его
наизусть[16].
Табари пишет: «Когда Зияд умер, Самарат был наместником
Басры. Муавийя держал его 5 месяцев потом отпустил, тот сказал: «Да проклянет
Аллах Муавийю, если бы я так повиновался Аллаху, как Муавийе, то Аллах никогда
бы меня не наказал»[17].
Мугайрат ибн Шу’ба, когда его поставили наместником Куфы
говорит Са’сату ибн Сухану Абди[18]: «Чтобы я не слышал от тебя, что ты
критикуешь Усмана, не дай Бог, чтобы я услышал от кого-либо, что ты говоришь
людям о достоинстве Али и его праве на руководство! Всё, что бы ты не говорил о
достоинстве Али, я это и сам прекрасно знаю, даже знаю больше чем ты! Но это -
правитель Муавийя! Он приказывает нам говорить об Али плохо, мы же вынуждены
говорить… так деваться некуда. Мы вынуждены делать такийя[19]. Если же ты так
хочешь говорить о достоинствах Али, то говори скрыто в своём доме среди своих
шиитов, так чтобы никто не знал! Но не в коем случае в мечети и на официальном
уровне, иначе халиф нас не простит!»[20].
Таким образом, некоторые сподвижники пророка и табиины
перешли в служение Муавийе, предпочитая этот временный мир, миру последнему.
Всякий, кто оказывал сопротивления такой политике,
подвергался смертной казни, подобно Майсаму Таммару, Хиджр ибн Удди и многим
другим. Именно в это время начинается процветание ложных хадисов о достоинстве
сподвижников, в особенности Абу Бакра, Умара и Усмана. Люди же передавали эти
ложные хадисы из поколения в поколение, выучивая их наизусть. Их источник стал
для людей непререкаемым и достоверным.
Мы же приведём один лжехадис. Те, кто хочет больше
познакомиться с этими источниками, могут обраться к соответствующей литературе.
В частности, книга «Гадир», том 7, 8 и 9.
Солнце прибегает к посредничеству Абу Бакра Посланник Аллаха
сказал: «В ночь Ми’радж всё и даже солнце было пред домной. Я поздоровался с
солнцем и спросил о затмении, оно сказало: «Всевышний устроил меня, чтобы я крутилось, однако когда
самодовольство берёт надо мной вверх, я впадаю в море, и вижу двоих, один из
них говорит: «Един, Един», другой говорит: «Правда, правда!». Я прибегаю к их
помощи, и тогда Аллах выводит меня из этого состояния. Тогда я спрашиваю у
Аллаха: «Кто эти двое?», Он говорит: «Первый, тот, кто говорит: «Един, Един!
Это - мой возлюбленный Мухаммад. Второй, который говорит: «Правда, правда!» Это
- Абу Бакр Сыддык»[21].
Существуют и другие придания, которые мы здесь не стали
приводить.
Передатчики хадисов и сокрытие истины
Авторы книг по хадисам находят различные пути для сокрытия
истины. Так, например, в их книгах мы находим не скрываемый фанатизм по
отношению к шиитам и их идеологии. Практически всякий раз, когда они находят
хадисы, в котором указывается на достоинства Али и пророческого рода или те,
которые указывают на недостаток первых трёх халифов или сподвижников,
непременно подвергаются определённой коррекции и искажениям. Приведём некоторые
примеры:
Первый пример:
Когда Муавийя захотел дать присягу своему сыну Язиду на
верность как халифу после себя, Абд ар Рахман ибн Абу Бакр был против этого.
Марван, как представитель Язида в Хиджазе, прибыл в мечеть посланника Аллаха,
где собрались большая группа мусульман. В своей речи он сказал: «Повелитель
правоверных (т.е. Муавийя) дал вам в этом деле полные права, он хочет от вас,
чтобы вы признали после него его сына как халифа и предводителя мусульман». Абд
ар Рахман ибн Абу Бакр встал со своего места и сказал: «Эй, Марван! Клянусь
Аллахом, что ты говоришь ложь! Муавийя также говорит ложь! Вы не признаёте
права мусульман, чтобы давать нам права в этом выборе! Вы хотите представить
исламское правление подобно династиям царей и императоров! Всякий раз, когда
умирает один император, приходит на его смену другой!» Марван в ответ сказал:
«Ты тот, о ком был ниспослан этот аят:
وَالَّذِي قَالَ لِوَالِدَيْهِ أُفٍّ لَّكُمَا
«А есть и такой, который говорит своим родителям: «Уф!»[22].
В это время Айша услышала слова Марвана и сказала из-за
занавеси: «Эй, Марван!». Все люди в мечети, услышав голос Айши затихли, Марван
также стал слушать, что скажет ему Айша, она же стала говорить: «Ты говоришь,
что это аят был ниспослан о Абд ар Рахмане, клянусь Аллахом, что это не так.
Однако, этот аят о таком-то сыне такого-то, который подвергся божественному проклятию». В другом придании
Айша говорит: «Клянусь Аллахом, ты говоришь ложь, этот аят был ниспослан о
твоём отце, в то время как ты уже был в его потомстве».
Давайте посмотрим, как описывает Бухари в «Сахихе» то
событие, которое является явным доводом против Муавийи и Марвана.
«Марваан, который был представителем Муавийи в Хиджазе,
читал проповедь, в которой призвал людей присягнуть Язиду как будущему халифу
мусульман. Абд ар Рахман ибн Абу Бакр что-то сказал, и Марван дал приказ, чтобы
его арестовали, но он скрылся в доме Айши. Тогда солдаты не смогли задержать
его, и Марван сказал: «Это тот, о ком
был ниспослан аят:
وَالَّذِي قَالَ لِوَالِدَيْهِ أُفٍّ لَّكُمَا
«А есть, и такой, который говорит своим родителям: «Уф!»»
Айша из дома сказала: «Аллах не ниспосылал никакого аята
относительно моего брата, но Аллах ниспослал моё прощение»[23]..
В этом предании Бухари вырезает слова Абд ар Рахмана и слова
Айши меняет на другие. Всё это делается для сохранения достоинства Муавийи и
Марвана. Это событие приводит ибн Хаджар в «Фатх аль Барии» комментарии к
«Сахих» Бухари. Здесь мы видим, на каком положении находится справедливость и
честность в передаче хадисов у Бухари.
Второй пример.
Бухари не приводит фетву Умара «Не читать молитву».
Муслим приводит от Ш’уба, что тот сказал, что Хаким от Зара,
тот от Саида Абд ар Рахмана, тот от своего отца: «Человек пришёл к Умарау и
спросил о том, что если не найти воды в состоянии джунуб[24], что надо
делать?». Умар сказал: «Можешь не читать молитву».
Услышав это, Аммар ибн Ясир сказал: «О, повелитель
правоверных! Разве не помнишь, как мы были на войне и оба были в состоянии
джунуб (ритуальной не чистоты), однако ты не читал молитвы, я же очистился
песком и читал молитву. Тогда посланник Аллаха сказал: «Тебе достаточно было бы
очистится песком, протерев свое лицо и руки». Услышав это, Умар сказал:
«Побойся Бога! Аммар!». Аммар сказал: «Если хочешь, я не буду говорить об
этом?»[25].
Этот хадис ясно указывает на то, что Умар не знал самые
простые вещи исламского права, которые знает каждый мусульманин, и которые ясно
указанны в священном Коране. А посланник Аллаха прекрасным образом обучил
мусульман этому. В противовес этому Умар даёт фатва не читать молитву. Это, в
свою очередь, указывает на то, что он был невежественен в исламских законах,
касающихся ритуального очищения тайямум (очищение песком). Также он не придавал
важного значения молитве, ибо всякий
раз, оставаясь в таком положении (джунуб), не читал молитву, на что указывает
этот хадис.
Завещание, Посланника Аллаха Мухаммада!!! (С.А.С.)
Завещание,
Посланника Аллаха Мухаммада!!! (С.А.С.)
В десятом году хиджры, который был последним годом его благородной
жизни. Посланник Аллаха решил лично участвовать в великом собрании хаджа в
высокочтимою Мекку, Весть об этом паломничестве собрала великое число мусульман
из близких и далеких пунктов, пожелавших сопровождать Пророка из самой Медины,
чтобы заслужить честь находиться в пути
рядом с ним, научиться обрядам хаджа непосредственно у него самого и исполнить это
великое предписание ислама в его благочтимом присутствии.
Этот много численный
караван в сопровождении мухаджиров, ансаров и других мусульман во главе с их
Пророком—Посланником Аллаха выступил из пресветлой Медины в высокочтимую Мекку,
в эти дни Мекка стала свидетельницей самого
могущественного проявления обряда паломничества, в котором подобно огромным
морским волнам вокруг своего великого вождя бурными и пестрыми потоками
участвовали многие тысячи мусульман. Посланник Аллаха радовался, видя в тот
великий день результаты своих тяжких усилий.
Завершив обряд
паломничества, который был назван «прощальным паломничеством», Посланник Аллаха
со своими многочисленными спутниками не стал задерживаться В Мекке, простился с запретным домом Аллаха и
отправился в обратный путь в пресветлую Медину, Историки приводят разные цифры
о числе участников хаджа—от 90-тысяч до 120 тысяч человек. Этот большой караван
выступил из Мекки и оставив за собой долины, прибыл через несколько дней в
пустынную местность, высохшую и лишенную растительности, Здесь был небольшой
водоем, известный как «Хумский водоем». Тут на посланника Аллаха снизошел
Хранитель Откровения, Аллаха также приказал каравану и своим спутникам
остановиться и решил подождать пока не прибудут отставшие от них паломники.
Это неожиданная остановка на той пылающей под жгучим полуденном
солнцем местности очень удивила уставших путников, мучавшихся от жары. Прошло
немного времени, как разошлась молва о том, что Посланник Аллаха произнесет
полученное им от Царя Откровения это ясное божественное повеление о назначении
преемника духовного завещания и заместителя и о передачи этого повеления
мусульманам:
"О Посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А
если ты этого не сделаешь, то ты не передаешь его послания. Аллах защитить тебя
от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!" /5: 67/.
"Эй, люди! Я скоро буду призван к Богу, и я откликнусь. Я буду спрошен, и вы будете спрошены, так,
что вы скажете?" Они сказали: "Мы свидетельствуем, что ты передал
/нам послание Аллаха/, и усердствовал, и давал совет, да воздаст тебе Аллах
добрым!" Он сказал: "Разве вы не свидетельствуете, что нет божества
кроме Аллаха и Мухаммад — Его раб и Посланник, и что рай Его — истина, и что ад
Его — истина, и что смерть — истина, и что воскрешение после смерти — истина, и
что Час наступит — нет сомнения в этом,
и что Аллах воскресит тех, кто в могилах?" Они ответили: "Да, мы
свидетельствуем об этом!"
Затем он добавил: "я буду спрашивать у вас, когда вы вернетесь ко
мне, о двух драгоценных вещах: как вы унаследуете меня в этих вещах?
Величайшая драгоценность — Книга Аллаха
— велик Он и славен! — вервь, один конец которой находится в руках Аллаха,
другой же конец — в ваших руках. Держитесь за нее, и вы не заблудитесь, и не
измените милость Аллаха. И моя семья, люди моего дома. Поистине, Аллах — благ
Он и сведущ! — сообщил мне, что эти две вещи не иссякнут, пока не вернутся ко
мне к пруду".
Потом он призвал Али — мир ему! — взял его руку и поднял ее, чтобы
обозначить его людям. Затем он сказал:
"Эй, люди! Кто ближе к вам, чем вы
сами?" Они ответили: "Аллах и Его Посланник лучше знают".
Посланник сказал: "Кому я был покровителем, тому этот Али покровитель, О
Аллах! Будь покровителем тому, кто был его другом, будь врагом тому, кто был
его врагом, помоги тому, кто помог ему, оставь без поддержки того, кто его
оставил без поддержки, и пусть он будет прав, где бы он ни находился! Разве я
не сообщил /это/ трижды? В заключении Посланник Аллаха призвал всех
присутствующих хорошо помнить его слова и передать их отсутствующим.
Да, тот, кто был назначен в день Гадир Хума имамом, и на кого было
возложено правильное руководство общиной после Посланника Аллаха, был именно
Али — мир ему! Так, для руководства мусульманами был избран достойнейший в
исламском мире человек, который был хранилищем знаний и источником
благодетелей. Выделив Али и обязав общину признать его имамат и халифат,
Посланник тем самым завершил доказательство Аллаха для своей общины до Судного
дня.
И не успели люди разойтись, как на Посланника снизошел Хранитель
Откровения, который сообщил ему следующий стих: «Сегодня Я завершил для Вас
вашу религию, закончил для Вас Мою милость, и удовлетворился для Вас исламом
как религией… /5:3/№»
После этого Посланник покинул свое место. Всюду провозглашались слова,
возвеличивающие Аллаха. Люди радовались назначению Али - да будет над ним мир!-
покровителем. Они подходили к нему группами, призывая благословение на него по
случаю его имамата, обращаясь к нему как повелителю верующих.
Хранитель Откровения /амин
ал-валй/- ангел Джабраил /Гавриил/, сообщающий Пророку Мухаммаду божественные
приказания.
Эти слова Пророка Мухаммада
дали основания называть это паломничество
«прощальным».
«Час»- День суда, день
воскресения мертвых.
«Пруд»- бассейн реки Каусар в
раю. Берега этой реки рассыпаны жемчужинами, вода ее белее молока, слаще меда.
В день воскресения мертвых Пророк Мухаммад встретит людей из своей общины у
этого пруда, и они будут спрошены о том, как они относились к Корану и
представителям семьи Пророка.
Речь в Гадире привели в своих
книгах различными ссылками многие суннитские передатчики преданий, такие как
ат-Тирмизи в «Ас-сахих» /т.II, с.297/, ал-Хаким в
«ал-Мустадрак» /т.II, с.109./, ал-Фахр ар-Рази в «Мафатих
ал-гайб» /т.XII, с.50/, ал-Вахиди в «Асбаб ан-нузул»
/с.50/,
ас-Суйути в «ад- Дурр ал
-мансур» /т.II, с,298/, ал-Йа куби
в «ат-Тарих» /т.П, с.93/, Ибн Касир в
«ал- Бидайа ва-н-ниха-йа» /с.5/, ал-Хатиб ал-Багдади в «Тарих Багдад» /т.YII, с.377/, ас-Са лаби в «ат-Тафсир» /с.120/, Ибн Хаджар в
«ас-Сава ик» /глава I, часть Y/. См: ал-Гадир, Т.L, с.14-7 2. Этот хадис
передает от 110 лиц из числа сподвижников Посланника Аллаха, в том числе, от
Абу Бакра, Умара, Талха, аз-Зубейра, Сада бин Убайда, Усамы бин Зейда, Аннаса
бин Малика, Абдуллаха бин Масуда, Убаййа бин Кааба, Джабира бин Абдуллаха
аль-Ансари, Зейда бин Аокам и других.
О ниспослании этого стиха в
день ал-Гадир рассказывают ал-Хатиб ал-Багдади в «Тарих Багдад» /T.YIII,
с.290/, ас-Суйути в «ал-Иткан» /т.11, с.31/ и «ад-Дурр ал-мансур» /т.II, с.256/, историки ал-Йа
Куби и Ибн Кассир.
Призывает их /к общей молитве/ в день аль их Пророк; в Хум и как благороден
Пророк призывающий; Говорит он: кто ваш покровитель и кто ближе Вам? И сказали
они: здесь нет ничего не ясного; твой Бог-наш покровитель и ты ближе к нам; и
не будет тебе от нас в пустыне неповиновения; здесь он призвал: встань, о Али,
ибо, я; доволен тобой после меня имамом предводителем.
WWW.AL-GADIR.KZ
Достоинства Умара ибн Хаттаба
Достоинства Умара ибн Хаттаба
Аллах говорит в священном Коране: «Ты несомненно найдёшь,
что наибольшую вражду к уверовавшим имеют иудеи…».
На основании этого аята священного Корана иудеи должны быть
наиболее опасными и наиболее всех ненавидеть и враждовать с мусульманами.
Однако в истории мы не видим открытого явного выступления против Ислама со
стороны иудеев в ранний период Ислама, (т.е. период после смерти посланника
Аллаха). Но несомненно, тайно иудеи играли важную роль в дестабилизации
обстановки в мусульманской среде, но насколько их роль была огромна в расколе
мусульман, остаётся мало исследованным историками и беспристрастными
мусульманскими исследователями.
Таким образом, чтобы понять глубину приведённого нами выше
аята необходимо рассмотреть мало изученные факты исламской истории.
Достоинства Умара ибн Хаттаба в суннитских источниках
1. В хадисе от Умара приводится что: «Я попросил у
посланника Аллаха, чтобы он мне разрешил изучать Тору, посланник Аллаха мне
сказал: «Не изучай её! То, что ниспослано мне, прими, изучай и учи». (Тафсир
«Дур аль Мансур» том 5 стр. 147).
2.Байхаки приводит хадис от Умара ибн Хаттаба, что он
сказал: «Я попросил у посланника Аллах разрешение изучать Тору, его светлость
посланник Аллаха мне сказал: «Не следуй этому и не изучай её, но прими и изучай
то, что ниспосылается мне». Тафсир «Дур аль Мансур» том 5 стр. 148).
3.Ибн Зарис передаёт, что Умар ибн Хаттаб сказал посланнику
Аллаха: «О посланник Аллаха нам читается людьми книги то, что принимают наши
сердца, и мы приняли решение записывать это». Посланник Аллаха сказал: «О сын
Хаттаба неужели вы заблудились подобно иудеям и христианам? Клянусь Тем, кому
принадлежит моя душа! Я принёс вам наилучшее слово, слов чистое и непорочное».
(«Муснад» Ахмада ибн Ханбала том 3 стр. 469).
4. Абдалла ибн Сабит передает: «Умар ибн Хаттаб пришёл к
посланнику Аллах и сказал: «О посланник Аллаха один из моих братьев иудеев из
племени бани Курайза дал мне некоторые стихи из Торы, я бы хотел это дать вам!»
Лицо посланника Аллаха покраснело от гнева. Я сказал Умару: «Разве ты не видишь
гнев на лице посланника Аллаха?» Тогда Умар сказал: «Я доволен Аллахом как
господом! Исламом как религией, Мухаммадом как пророком!» Посланник Аллаха
сказал: «Клянусь Аллахом! Если бы Муса со своим учением был бы сейчас, и вы бы
оставив меня, приняли его учение, вы бы заблудились!» («Муснад» Ахмада ибн
Ханбала том 3 стр. 265). Подобный этому хадис есть в книгах: «Маджму аз Заваид»
том 1 стр. 173, «Дур аль Мансур» том 2 стр. 48, «Уст аль Габа» том 1 стр. 230,
«Сунан» Дарами том 1 стр. 115, «Муснад» Ахмада том 3 стр 387.
5.Кутайба ибн Саид передаёт, что от ибн Умара: «Умар ибн
Хаттаб приобрёл земли в Хейбаре, и пришёл к пророку Ислама, чтобы
посоветоваться, что сделать ему с этими землями. Посланник Аллаха сказал: «Если
хочешь, отдай их под вакф». Умар так и сделал, отдал эти земли под вакф для
нищих, нуждающихся, путников». «Сунан» ибн Маджа том 2 стр. 81.
Это предание, что Умар приобрёл земли в Хейбаре приводят
также: «Сунан» Насаи том 6 стр. 229, 230, «Сунан» Термези том 2 стр. 418,
«Муснад» Ахмада том 2 стр. 12, 55, 125, «Канз аль Уммаль» том 16, стр. 634.
Интересно, что земли Хейбара были в тот период во власти
иудеев, возникает вопрос кем и за какие заслуги эти земли были подарены Умару?
Это также согласуется с хадисами выше.
Интересно, что одним из первых действий первого и второго
халифов было отнятия Фадака подаренного пророком Ислама (алейхи салам!) Фатиме.
Здесь интересно то, что ранее эти земли принадлежали иудеям, которые откупились
этими землями…..
6.Саид ибн Абд ар Рахман от ибн Умара приводит: «Умар сказал
посланнику Аллаха: «Я имею большую часть в Хейбаре, и никогда я не имел столько
добра! Хочу отдать её как милостыню!» посланник Аллаха сказал: «отдай эти земли
под вакф, чтобы люди могли пользоваться фруктами от туда». То, что имел Умар в
Хейбаре было помимо того, что дал ему посланник Аллаха после взятия Хейбара!»
Эти предания ясно указывают на то, что Умар имел контакты с иудеями Хейбара и
вел с ними определённые дела.
7.Умар говорит: «Я постоянно посещал уроки иудеев, тогда они
мне сказали: «О Умар! Ты для нас самый уважаемый и любимый человек, ибо
посещаешь нас». Умар сказал: «я посещаю вас, так как мне нравится смотреть на
то, как божественные книги подтверждают одна другую (т.е. Тора и Коран)». «Канз
аль Уммаль» том 2 стр. 353.
8.Умар ибн Хаттаб говорит: «Я пришёл к посланнику Аллаха,
чтобы попрощаться перед поездкой в «Бейт аль Мукаддас» (Иерусалим -аль Кудс
Шариф) посланник Аллаха спросил: «Куда едешь?» я сказал: «В Бейт аль Мукаддас».
Посланник Аллаха сказал: «По торговым делам?» Я сказал: «Нет, но для того,
чтобы помолиться там». Посланник Аллаха сказал: «Молиться здесь (т.е. Мекка) в
тысячу раз имеет большее вознаграждение, чем молиться там!» («Маджма аз Заваид»
том 4 стр. 5).
9.Приводится что, «когда Умар прибыл в Иерусалим то стал
читать талбийя в месте михраба пророка Дауда т.е. говорить слова «Лабайк
Аллохумма лабайк!» затем читал там молитву». («Бидайя ва Нихайя» том 7 стр 64).
Ибн Шахр Ашуб передаёт, что: «Перед битвой Ахзаб иудеи
племени бани Курайза передали послание Абу Суфиану следующего содержания: «
Держитесь в противостоянии с мусульманами, мы же окажем вам несомненную
поддержку». Наим ибн Масуд Ашджаи был одним из тех, кто присутствовал на
подписании мирного договора с мусульманами. Когда до него дошла новость о том,
что иудеи хотят выступить тайно против пророка, он сообщил это пророку, на что
посланник Аллаха сказал: «Мы их попросили, чтобы они сообщили это язычникам».
(Таким образом, посланник Аллаха хотел внести раскол среди язычников и иудеев).
Однако Умар сказал: «О посланник Аллаха это приказ от тебя
или от Аллаха? Если от Аллаха, то мы повинуемся, но если от тебя, то ведь бани
Курайза не могут причинить тебе вреда!» (Муснад Ахмада том 6 стр. 141).
Другая история.
Как известно в битве «Хандак» после того, как мусульмане
одержали победу, посланник Аллаха обратился к иудеям, что касательно них он
хочет назначить Саида ибн Муаза как судью и всё что он скажет, иудеи должны
будут признать, те в свою очередь согласились. Саид ибн Муаз приказал, чтобы
всё мужское население иудеев было убито, женщины попадали в плен, а имущество
их переходит к мусульманам. Посланник Аллаха сказал, что судейство Муаза было
на основании книги Аллаха1. После этого события Муаз долго не прожил. (С одной
стороны рана, полученная в бою, с другой есть вероятность того, что он просто
был убит человеком мунафиком из мусульман в отместку за его судейство против
иудеев).
В этой истории нам интересно посмотреть на позицию занятой
Умаром. В хадисе приводится, что когда Саида привезли, чтобы он вел судейство
над иудеями, посланник Аллаха сказал: «Встаньте и помогите слезть с лошади
вашему господину Садиу ибн Муазу!» На что Умар сказал: «Наш господин и
покровитель только Аллах!» Таким образом, он пытался как - то предупредить
иудеев чтобы они не брали себе судьёй Саида ибн Муаза! (с.м. «Канз аль Уммаль»
том 13 стр. 19).
От Хузайфы приводится предание, что когда ему прочитали аят:
«Убивайте предводителей неверия!» он сказал: «Война против неверных ещё не началась!»
Умар знал, что в этот день посланник Аллаха будет
разоблачать лицемеров, не пришёл в мечеть.
От ибн Аббаса приводится, когда был ниспослан аят: «Вокруг
вас есть бедуины лицемеры и в городе сильные в лицемерии, ты их не знаешь, но
Мы их знаем. Аллах накажет их дважды, потом вернёт их сильным наказанием».
Посланник Аллаха читал проповедь затем, он обратился к одному из присутствующих
и приказал ему покинуть мечеть, сказав, что он лицемер, затем посланник Аллаха
выгнал из мечети другого третьего пока все лицемеры присутствующие в мечети не
покинули её. Умара в это время не было в мечети. Но увидев что люди покидают
мечеть он подумал, что все покидают её, и ему стало стыдно что он не был в
мечети также спрятался от лицемеров покидающих мечеть. Затем Умар подумал, что
все покинули мечеть вошёл в мечеть, но увидел, что все мусульмане присутствуют
в мечети. Один из присутствующих сказал Умару: «Сегодня Аллах наказал
лицемеров, но второе наказание их будет не в этой жизни». Касательно этого
события смотри «Маджму аз Заваид» том 7 стр.33.
Байхаки пишет: «От Хузайфы приводится предание, что тех, кто
покушался на жизнь посланника Аллаха после возвращения из похода Табук было 15
человек. Среди них 12 были основой войны против Аллаха и Его пророка в этом и
иных мирах. Трое других имеют оправдание, что они не слышали приказа пророка и
не знали цель лицемеров». Это предание приводит также Ахмад в «Муснаде» от Абу
Туфайла: «Когда посланник Аллаха возвращался из похода «Табук» человек от
посланника Аллаха провозгласил что посланник Аллаха хочет в одиночестве
проехать в ущелье «Укба» никто не имеет разрешения ехать в той местности.
Только Хузайфа и Аммар ибн Ясир были вместе с пророком, когда неожиданно им
преградили путь люди с закрытыми лицами. Аммар вступил с ними в сражение и
отогнал их. Когда Аммар пришёл посланник Аллаха спросил: «Узнал ли ты их?» На
что Аммар сказал: «Нет они имели никабы (т.е. специальные материи закрывающие
лица кроме глаз). Но я видел их лошадей». Посланник Аллаха спросил: «Знаешь ли
какую они имели цель?» Аммар сказал: «Аллаха и Его посланник лучше знают!»
пророк сказал: «Они хотели убить вашего пророка, скинув в пропасть». После
этого Аммар разговаривал с одним из сахабов тот спросил: «Сколько людей
участвовало в нападении на пророка?» Аммар сказал: «Их было 14 но если бы ты
был среди них их было бы пятнадцать человек. (Слова Аммара говорят о том, что
возможно и спрашивающий был среди них?)» Затем Аммар сказал: «Трое из них имели
оправдание, что не слышали приказа пророка, запрещающий переходить через
ущелье, и не знали они целей других. Но те, 12 человек будут врагами Аллаха и
Его пророка как в этом мире так в другом». «Сунан» Байхаки том 8 стр. 200.
Муслим в «Сахихе» приводит хадис от Хузайфы в котором мы
читаем: «Среди моих сподвижников 12 лицемеров они не войдут в рай, пока верблюд
не войдёт в игольное ушко». (Том 8 стр. 122 с комментарием Навави). Как
известно на посланника Аллаха было совершенно неудавшееся покушение, после
возвращение из Табука, покушавшиеся были среди асхабов, никто это не может
отрицать, так как это событие привели многие известные учёные. Признавая
праведность всех сподвижников посланника Аллаха, автоматически мы вынуждены
признавать и справедливость тех, кто был среди покушавшихся на жизнь пророка.
Ибн Хазм приводит хадис где приводит имена пятерых из 12
лицемерах, затем говорит этот хадис слабый (ибо противоречит его убеждениям)
так он находит среди передатчиков этого хадиса Валид ибн Джумайа, который по
мнению ибн Хазма слаб в передаче хадисов.
Вот это предание: «Поистине Абу Бакр, Умар, Усман, Талха,
Саад ибн Аби Вакас хотели убить посланника Аллаха по возвращению из Табука».
(с.м. «Мухалла» ибн Хазм том 11 стр. 224).
ان ابا بکر و عمر و عثمان و سعد بن ابی وقاص ارادوا قتل النبی
و القاءه من العقبة فی تبوک
Однако давайте посмотрим, что говорит касательно Валида ибн
Джумайя суннитские учёные по науке «Риджаль»
1) Уджали считал его достоверным у которого можно брать
хадисы.
2) Ибн Саид: «он правдив, и у него берут хадисы.
3) ибн Хаббан: «Достоверный».
4) Ахмад ибн Ханбал: В нём нет проблем (باءس لیس به)
5) Яхья ибн Муин : « Надёжный, правдивый»
6) Аби Хатам: «праведый»
7) Аби Зараат:«Нет в нём проблем».
8) Захаби: «Абу Наим считал его честным в передаче хадисов».
(исследовательский центр Аль Гадир)
МОРАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ ШИИТОВ
Моральное послание шиитов народам мира заключается всего лишь в одном выражении - "познайте Аллаха" или же иными словами, идите по пути познания Господа, чтобы стать счастливыми и свободными и это то самое выражение, которое выразил великий пророк, впервые приглашая народы к своему призыву -
"О люди, признайте Аллаха единственным и признайтесь в этом, чтобы освободиться". В пояснении этого призыва вкратце можем сказать:
Мы, люди, члены человеческого общества, по своей природе привержены многим жизненным целям и материальным усладам - есть и пить приятное, хорошо и модно одеваться, нас притягивают великолепные замки с прекрасным пейзажем, красивая супруга или супруг, хорошие друзья, богатство, приобретенное путем насилия или политики силы, корыстолюбие, власть и желание сломить все, что противоречит нам.
В то же время своей богофм данной сутью мы понимаем, что все эти услады созданы для человека, а не человек создан для них, не человек должен стремиться за ними, а они - за человеком. Цель насыщения и удовлетворения похотей - эта цель животных, убить, разорвать на куски - цель диких животных, волка и тигра, логика же человека должна заключаться в уме и познании самого себя.
Логика ума, сопряженная с реальностью, движет нас в сторону Господа Бога, а не в сторону внутренних похотей, самоувлеченности и эгоизма. Логика ума познает человека, не имеющего никакой независимости и интерпретации, составной частью
Творения, и вопреки тому, что человек считает себя повелителем Творения, усмиряющим по своему усмотрению непокорную природу и стремящимся поставить ее на колени, сам он является игрушкой в руках природы, исполнителем ее воли.
Логика ума призывает человека сосредоточить внимание на осознании сути этого быстротечного мира и понять, что этот мир и все, что в нем имеется, не происходит из самого себя, а берет начало из бесконечного первоисточника и это дает возможность понять, что все красивое и некрасивое, все существа земли и неба, которые видятся человеку в виде независимо существующих фактов, могут быть увидены под прикрытием иного факта и сами по себе не могут иметь в себе первоисточник, подобно тому как события, факты и величия во вчерашнем дне сегодня представляются легендой и события сегодняшнего дня также подобны им и в будущем будут представляться легендой.
Только лишь Господь Бог - это вечноживой факт и все и вся могут существовать под его сенью и обретать свое существование его существованием.
Только лишь тогда, когда человек оснастит себя таким мышлением, перед его взором раскроется мир бытия и он воочие убедится, что мир и земляне опираются на безграничный мир бытия, жизнь, могущество, знания и бесконечное море совершенства и человек и любое мировое событие подобны различным окошкам и каждое из них в соответствии со своими возможностями открывают мир вокруг себя, то есть мир вечности.
И вот тогда то человек возвратит свою исконность и независимость тому, от кого он их получил и самозабвенно отдаст свое сердце Господу единственному и не будет думать ни о чем на свете, кроме его величия и могущества.
И вот тогда то человек окажется под покровительством Господа чистейшего и все, что он познает, познает через Господа и под руководством господним обретет добронравие и добродеяние (доктрину ислама и преклонение перед Аллахом, то есть душевную доктрину)тот, кто познал самого себя, познал истинную суть ни в чем не нуждающегося Аллаха.
"О люди, признайте Аллаха единственным и признайтесь в этом, чтобы освободиться". В пояснении этого призыва вкратце можем сказать:
Мы, люди, члены человеческого общества, по своей природе привержены многим жизненным целям и материальным усладам - есть и пить приятное, хорошо и модно одеваться, нас притягивают великолепные замки с прекрасным пейзажем, красивая супруга или супруг, хорошие друзья, богатство, приобретенное путем насилия или политики силы, корыстолюбие, власть и желание сломить все, что противоречит нам.
В то же время своей богофм данной сутью мы понимаем, что все эти услады созданы для человека, а не человек создан для них, не человек должен стремиться за ними, а они - за человеком. Цель насыщения и удовлетворения похотей - эта цель животных, убить, разорвать на куски - цель диких животных, волка и тигра, логика же человека должна заключаться в уме и познании самого себя.
Логика ума, сопряженная с реальностью, движет нас в сторону Господа Бога, а не в сторону внутренних похотей, самоувлеченности и эгоизма. Логика ума познает человека, не имеющего никакой независимости и интерпретации, составной частью
Творения, и вопреки тому, что человек считает себя повелителем Творения, усмиряющим по своему усмотрению непокорную природу и стремящимся поставить ее на колени, сам он является игрушкой в руках природы, исполнителем ее воли.
Логика ума призывает человека сосредоточить внимание на осознании сути этого быстротечного мира и понять, что этот мир и все, что в нем имеется, не происходит из самого себя, а берет начало из бесконечного первоисточника и это дает возможность понять, что все красивое и некрасивое, все существа земли и неба, которые видятся человеку в виде независимо существующих фактов, могут быть увидены под прикрытием иного факта и сами по себе не могут иметь в себе первоисточник, подобно тому как события, факты и величия во вчерашнем дне сегодня представляются легендой и события сегодняшнего дня также подобны им и в будущем будут представляться легендой.
Только лишь Господь Бог - это вечноживой факт и все и вся могут существовать под его сенью и обретать свое существование его существованием.
Только лишь тогда, когда человек оснастит себя таким мышлением, перед его взором раскроется мир бытия и он воочие убедится, что мир и земляне опираются на безграничный мир бытия, жизнь, могущество, знания и бесконечное море совершенства и человек и любое мировое событие подобны различным окошкам и каждое из них в соответствии со своими возможностями открывают мир вокруг себя, то есть мир вечности.
И вот тогда то человек возвратит свою исконность и независимость тому, от кого он их получил и самозабвенно отдаст свое сердце Господу единственному и не будет думать ни о чем на свете, кроме его величия и могущества.
И вот тогда то человек окажется под покровительством Господа чистейшего и все, что он познает, познает через Господа и под руководством господним обретет добронравие и добродеяние (доктрину ислама и преклонение перед Аллахом, то есть душевную доктрину)тот, кто познал самого себя, познал истинную суть ни в чем не нуждающегося Аллаха.
История шиизма в Казахстане!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
История шиизма в Казахстане
На территорию Центральной Азии Ислам начинает проникать во второй половине VII в., а точнее в период правления династии Омейядов. Одним из центров распространения Ислама в Мавераннахре (Центральной Азии) были города, среди которых выделялись Самарканд, Бухара, Шаш (Ташкент), Мерв, Худжанд, Исфиджаб (Сайрам), Тараз. Персоязычные народы Центральной Азии, принявшие Ислам уже в 7-8 веках к 9 веку совершают уже не только культурную, но и военную экспансию на территорию тюрков. Большая часть тюрков карлуков, ябгу и чигилей, которые считались наиболее культурными и религиозными среди тюрков принимают Ислам к 9-10 векам (с.м. «Диван Лугат ат-Турк» Махмуд Кашгари). Эти племена играли очень важную политическую роль в Южном и Юго-восточном Казахстане.
Официальное провозглашение Ислама государственной религией тюрками, происходит при правлении Караханидов (Ханидов Х век).
Совершенно недавно найденный исторический источник сочинение Абд аль Кадира ибн Мухаммада Амина под названием «Маджма’ аль ансаб вал аш джар» является ценным источником по истории Казахстана. Первая группа сведений из этой книги относится к политической истории края – генеалогия правителей из ветвей династии Караханидов (840- 1212 г ). Примечательно то, что автор даёт свою версию о родовом составе тюркских племён центральной Азии и трёх жузов, широко распространенную в эпоху автора. В частности происхождение династии Караханидов от Мухаммада Ханафийя сына имама Али (мир ему!) требует дальнейшего специального исследования для установления типов сакрализации и легитимности власти центральноазиатскими правящими домами.
Историки отмечают, что после 960 г. на севере разгорается, прежде всего, идеологическая и культурная борьба Караханидов против кочевых собратьев тюрков не мусульман. Особо стоит отметить религиозную деятельность Ахмада Ясави, (11 век) в местности Шаш и севернее при сырдарьинских городов, другими словами нынешними южно-казахстанским и граничащей с ним центрально-казахстанским краем. Укрепление позиций суфизма, тесно связанного в 10 веке с шиизмом, и его быстрое распространение свидетельство популярности этой идеологии среди народа. Учитель и наставник Бахауддина Накшбанди был Кусам Ата (14 в) он в свою очередь был ясавийским шейхом и прямым потомком Мухаммада Ханафийя (т.е. так или иначе связанный с учением шиитов). Найденная недавно генеалогия шейха потомков Кусам аты 15 км от Карши Узбекистан, подтверждает данное высказывание.
Можно даже сказать, что орден ясавийа по своим теоретическим истокам был шиитского происхождения. Об этом говорит и частое упоминание в "Хикметах" имени ал-Халладжа, первого суфийского мученика, казненного за утверждение "Ана-л-Хак" ("Я есмь Истина (Бог)").
По концепции исламоведа А.К.Муминова, Хусайн ал-Халладж почти за полвека до рождения Ясави посетил "земли Туркестана", куда его, очевидно, привлекало и то, что там с Х века довольно прочно обосновались общины исмаилитов-карматов, с которыми у него были давние связи. Хотя ничего конкретного о непосредственных контактах ал-Халладжа и туркестанских шиитов или мубаййидитов пока не известно, зато установлено, что с мубаййидитским движением был тесно связан учитель Ходжа Ахмеда - Арслан (Арыстан) баб, который по возрасту вполне мог увидеться с ал-Халладжем. Тем не менее, нельзя утверждать, что ясавийа - шиитский орден.
Арыстан Баб в 12 веке был духовным главой мубайидитов.
Массовая поддержка кочевым населением деятельности суфизма было хорошим примером и свидетельством религиозности населения Казахстана. Не приятие власти имущих, простыми тюрками связано началом распространения шиизма, как народного Ислама оппозиционного идеологии большинства того времени. В ранний период распространения Ислама, в Казахстане был популярен шиизм кейсанитов-мубайидитов.
Существование вплоть до конца 14 века шиитских движений на территории Казахстана непосредственно связано с мистическим характером шиизма, близкого по духу кочевникам.
Мужские имена, тесно связанные с шиитскими Имамами как Али, (казахское Кали, Гали) Хасан (Хасен,) Хусейн (Кусаин), или шиитскими святыми как имена Ханафийя (Канафийя, Канапия), были широко распространены среди казахов, и это свидетельство былого присутствия шиизма в народе.
В предисловии к книге «Икмал ад Дин» шейх Садук (знаменитый шиитский богослов и хадисовед) пишет, что, собирая хадисы о имаме Махди (мир ему!), он вынужденно совершил поездку в Фергану, Шаш и юг современного Казахстана (Исфиджаб - Сайрам)[1]. Это свидетельство того, что в период 8-10 веков шиизм имел непосредственно яркое присутствие в Средней Азии и на юге Казахстана.
Хуруфизм провозглашается Фазлом Астарабади в Азербайджане в конце XIV века и отсюда распространяется в Турцию, Иран, Ирак, Сирию и другие страны мусульманского Востока. Особенно популярно это учение было среди тюркских народов Азербайджана и оседлых тюрков Средней Азии. Об этом пишет Шамсуддин Мухаммад ибн Абд ар Рахман Сахави (XV век) в книге «Яркие лучи среди людей IX в».
В частности он пишет: «Низами Абу-аль-Фазль Астрабади Аджеми, по имени Абд ар Рахман был очень образованным человеком, сведущим в поэзии и прозе, участвовал в специально для него устроенных меджлисах (собраниях) и дискуссиях в Гилане, Самарканде, Бухаре и др. городах. Хуруфиты были аскетами, они ходили в белых войлочных шапках и имели широкое распространение и многочисленных последователей среди чагатайцев и других неарабских народов».
Так в 14 веке в некоторых областях Ферганы и восточного Туркестана (Кашгар) распространяется хуруфизм, непосредственно связанный с мистическим шиизмом[2]. Он также получил популярность и в отдельных областях южного Казахстана, в частности в Исфиджабе (Сайраме). Гонимый официальной властью того времени шиизм, пришёл на периферию халифата, т.е. юг Казахстана был воспринят людьми очень быстро, и даже тот факт, что и здесь он быстро превратился в гонимое меньшинство, духовная сила и красота шиизма была воспринята кочевниками очень быстро, превратившись в одну из основ народного менталитета. Однако укрепления позиций суннизма в Центральной Азии, как официальной религии власти имущих, помешало дальнейшему распространению шиизма.
Духовные принципы исмаилитского шиизма были переняты казахами и выражались, начиная от суфийской школы «Семи Святых», (как известно накшбандийские шейхи из группы «Семи Святых» имели высочайший авторитет среди казахов Старшего и Среднего жузов), кончая бытом и традицией положения друг на друга семи круглых лепешек, символизирующие семь слоев неба или семь небес, о которых упоминается в коранической традиции.
Среди казахского рода хаджей (кожа) существует 17 родов, которые до сих пор не считают себя казахами, среди них 14 берут своё происхождение от имама Али (мир ему!) первого шиитского имама. В частности 12 из 14 родов от кейсанитского имама Мухаммада Ханафийи (Канапия каз.) (сына имама Али), 3 других непосредственно от потомков Али и Фатимы (да будет мир им!) и только два из 17 родов хаджи, возводят своё происхождение к суннитским предводителям т.е. Абу Бакру и Умару. Всё это есть свидетельство былого духовного присутствия шиизма в Казахстане.
Как известно хаджи считали себя арабами и не входили в состав казахов «жузге кермеген қазақтар» знатоки генеалогии называют 17 родов хаджей и это: 1 «Ак корган», 2 «Ак ходжа» 3 «Баксаис», 4 «Дуана», 5 «Сеид», 6 «Кылышты» 7 «Сабылт», 8 «Кылауыз» 9 «Жусуп», 10 «Карахан», 11 «Кереит», 12 «Шарип», 13 «Кырык Саадак», 14 «Турикпен», 15 «Кожа», 16 «Сунак», 17 «Исмаил ходжа».
12 из 17 считают себя потомками имама шиитов кейсанитов Мухаммеда Ханафийя сына имама Али ибн Аби Талиба (мир ему!) 8 из 12 однозначно называют себя потомками Мухаммада Ханафии, т.е. это Аккорган, Ак кожа, Баксаис, Харасан, Дуана, Жусуп ходжа, Карахан, Турикпенходжа. Потомки Абу Бакра (Сунак Кылауыз) потомки Умара Кырык саадак.
Алиды от имама Хусейна и Фатимы (мир им!) - Сеит, Кылышты, Сабылт.
Роды Карахан, Аккорган, и Харасан соответственно возводят своё происхождение к Алиду в 6 колене Абд ар Рахиму бобо могила в селе Кара Асман, недалеко от села Арысь (Чимкент обл).
Алидом в 7 колене был святой Исхак баба, который похоронен около села Баба Ата в Сузакском районе (Чимкент обл).
Абд аль Джалил баб родной брат Исхака похоронен около Озгента жанакорганский район кызылордин обл.
Как приводится в исторических источниках, Исхак и Абд аль Джалил являются 7 – ми потомками его светлости имама Али ибн Аби Талиба (мир ему!) и является из рода имама Хусейна (мир ему!)
По некоторым данным «Насаб нама», они из потомства Мухаммада Ханафия сына имама Али (мир ему!) двоюродного брата и зятя посланника Аллаха. Однако на основании книги Наубахти «аш Ши’а» и книги «аль Фихрист» ибн ан Надима, Исхак и Абд аль Джалил являются потомками имама Хусейна (мир ему!) Последняя версия более достоверна, так как после шиитского восстания в первой половине 8 века Яхьи ибн Зейда[3], Исхак и Абд аль Джалил, по приказу халифа были направлены в Центральную Азию[4]. Они покоряют города Исфахан, провинцию Мазендаран, также города: Серахс, Балх, затем Бухару, Самарканд, Шахрисабз. Армия мусульман приходит в ферганскую долину, где им подчиняются города: Узганд и Ош. В Фергане Абд аль Джалил обращает местных людей в Ислам. Затем, чтобы легче управлять территориями эти земли делятся на три части.
1 Восточный Туркестан с городами Кашгар и Яркент
2 Территория, включающая Фергану, Шаш (Ташкент), Исфиджаб (Сайрам в подчинении Исхака ибн Яхьи)
3 Территория западнее Шаша (нынешняя Кызылординская область)
была в подчинении Абд аль Джалила ибн Яхьи.
Отемис хан нападает на территорию, которая находилась в подчинении Абд аль Джалила и убивает его. Однако скоро подоспевший Исхак смог вытеснить тюрков и в отместку за смерть брата убивает Отемиса.
Один из эпитетов Абд аль Джалила - Ата Харасан.
Могилы Харасан Ата и его сына Хусейна (Хусейн Рази) находятся в Кызылодинской области в Жанакорганском районе в местности «Задария».
В казахском народе считается, что больные люди, посетившие Харасан ату, непременно получат исцеления у святых мест, так что это место является местом посещения больных и нуждающихся. В 12 - 14 веках над могилами святых были купола, но затем со временем мавзолеи разрушились. Могила брата Харасан аты т.е. Исхак бабы находится около села Баба Ата в Сузакском районе Чимкентской области.
(источник: А. Кастанье «Древности киргизской степи и Оренбургского края» 1910 г 201 Муминов А. Религиозно-политическая деятельность Абу Насра аль-Фараби. В сб. "Культура кочевников на рубеже веков (XIX-XX, XX-XXI вв.): проблемы генезиса и трансформации. Материалы международной конференции. г. Алматы, 5-7 июня 1995 г. Алматы, 1995., с.81).
[1] Поездка шейха Садука на юг Казахстана говорит о том, что в этих районах были не только распространены предания о имаме Махди (да ускорится его пришествие!) но были большие влиятельные шиитские общины, тесно связанные с суфийскими тарикатами.
[2] Интересно то, что в Кашгаре (Восточный Туркестан, ныне западная часть КНР) и по ныне существуют небольшие шиитские общины.
[3] Яхья ибн Зейд сын Зейда ибн Али ибн Хусейна ибн Али ибн Аби Талиба (мир им!)
[4] После восстания Зейда ибн Али, затем Яхьи ибн Зейда, династия омейядов, опасалась восстания со стороны Исхака и Абд аль Джалила. Братьев направляют подальше от центральной власти, чтобы те меньше влияли на политическую ситуацию в стране, тем более что Абд аль Джалил до поездки в Центральную Азию был управляющим в Йемене.
На территорию Центральной Азии Ислам начинает проникать во второй половине VII в., а точнее в период правления династии Омейядов. Одним из центров распространения Ислама в Мавераннахре (Центральной Азии) были города, среди которых выделялись Самарканд, Бухара, Шаш (Ташкент), Мерв, Худжанд, Исфиджаб (Сайрам), Тараз. Персоязычные народы Центральной Азии, принявшие Ислам уже в 7-8 веках к 9 веку совершают уже не только культурную, но и военную экспансию на территорию тюрков. Большая часть тюрков карлуков, ябгу и чигилей, которые считались наиболее культурными и религиозными среди тюрков принимают Ислам к 9-10 векам (с.м. «Диван Лугат ат-Турк» Махмуд Кашгари). Эти племена играли очень важную политическую роль в Южном и Юго-восточном Казахстане.
Официальное провозглашение Ислама государственной религией тюрками, происходит при правлении Караханидов (Ханидов Х век).
Совершенно недавно найденный исторический источник сочинение Абд аль Кадира ибн Мухаммада Амина под названием «Маджма’ аль ансаб вал аш джар» является ценным источником по истории Казахстана. Первая группа сведений из этой книги относится к политической истории края – генеалогия правителей из ветвей династии Караханидов (840- 1212 г ). Примечательно то, что автор даёт свою версию о родовом составе тюркских племён центральной Азии и трёх жузов, широко распространенную в эпоху автора. В частности происхождение династии Караханидов от Мухаммада Ханафийя сына имама Али (мир ему!) требует дальнейшего специального исследования для установления типов сакрализации и легитимности власти центральноазиатскими правящими домами.
Историки отмечают, что после 960 г. на севере разгорается, прежде всего, идеологическая и культурная борьба Караханидов против кочевых собратьев тюрков не мусульман. Особо стоит отметить религиозную деятельность Ахмада Ясави, (11 век) в местности Шаш и севернее при сырдарьинских городов, другими словами нынешними южно-казахстанским и граничащей с ним центрально-казахстанским краем. Укрепление позиций суфизма, тесно связанного в 10 веке с шиизмом, и его быстрое распространение свидетельство популярности этой идеологии среди народа. Учитель и наставник Бахауддина Накшбанди был Кусам Ата (14 в) он в свою очередь был ясавийским шейхом и прямым потомком Мухаммада Ханафийя (т.е. так или иначе связанный с учением шиитов). Найденная недавно генеалогия шейха потомков Кусам аты 15 км от Карши Узбекистан, подтверждает данное высказывание.
Можно даже сказать, что орден ясавийа по своим теоретическим истокам был шиитского происхождения. Об этом говорит и частое упоминание в "Хикметах" имени ал-Халладжа, первого суфийского мученика, казненного за утверждение "Ана-л-Хак" ("Я есмь Истина (Бог)").
По концепции исламоведа А.К.Муминова, Хусайн ал-Халладж почти за полвека до рождения Ясави посетил "земли Туркестана", куда его, очевидно, привлекало и то, что там с Х века довольно прочно обосновались общины исмаилитов-карматов, с которыми у него были давние связи. Хотя ничего конкретного о непосредственных контактах ал-Халладжа и туркестанских шиитов или мубаййидитов пока не известно, зато установлено, что с мубаййидитским движением был тесно связан учитель Ходжа Ахмеда - Арслан (Арыстан) баб, который по возрасту вполне мог увидеться с ал-Халладжем. Тем не менее, нельзя утверждать, что ясавийа - шиитский орден.
Арыстан Баб в 12 веке был духовным главой мубайидитов.
Массовая поддержка кочевым населением деятельности суфизма было хорошим примером и свидетельством религиозности населения Казахстана. Не приятие власти имущих, простыми тюрками связано началом распространения шиизма, как народного Ислама оппозиционного идеологии большинства того времени. В ранний период распространения Ислама, в Казахстане был популярен шиизм кейсанитов-мубайидитов.
Существование вплоть до конца 14 века шиитских движений на территории Казахстана непосредственно связано с мистическим характером шиизма, близкого по духу кочевникам.
Мужские имена, тесно связанные с шиитскими Имамами как Али, (казахское Кали, Гали) Хасан (Хасен,) Хусейн (Кусаин), или шиитскими святыми как имена Ханафийя (Канафийя, Канапия), были широко распространены среди казахов, и это свидетельство былого присутствия шиизма в народе.
В предисловии к книге «Икмал ад Дин» шейх Садук (знаменитый шиитский богослов и хадисовед) пишет, что, собирая хадисы о имаме Махди (мир ему!), он вынужденно совершил поездку в Фергану, Шаш и юг современного Казахстана (Исфиджаб - Сайрам)[1]. Это свидетельство того, что в период 8-10 веков шиизм имел непосредственно яркое присутствие в Средней Азии и на юге Казахстана.
Хуруфизм провозглашается Фазлом Астарабади в Азербайджане в конце XIV века и отсюда распространяется в Турцию, Иран, Ирак, Сирию и другие страны мусульманского Востока. Особенно популярно это учение было среди тюркских народов Азербайджана и оседлых тюрков Средней Азии. Об этом пишет Шамсуддин Мухаммад ибн Абд ар Рахман Сахави (XV век) в книге «Яркие лучи среди людей IX в».
В частности он пишет: «Низами Абу-аль-Фазль Астрабади Аджеми, по имени Абд ар Рахман был очень образованным человеком, сведущим в поэзии и прозе, участвовал в специально для него устроенных меджлисах (собраниях) и дискуссиях в Гилане, Самарканде, Бухаре и др. городах. Хуруфиты были аскетами, они ходили в белых войлочных шапках и имели широкое распространение и многочисленных последователей среди чагатайцев и других неарабских народов».
Так в 14 веке в некоторых областях Ферганы и восточного Туркестана (Кашгар) распространяется хуруфизм, непосредственно связанный с мистическим шиизмом[2]. Он также получил популярность и в отдельных областях южного Казахстана, в частности в Исфиджабе (Сайраме). Гонимый официальной властью того времени шиизм, пришёл на периферию халифата, т.е. юг Казахстана был воспринят людьми очень быстро, и даже тот факт, что и здесь он быстро превратился в гонимое меньшинство, духовная сила и красота шиизма была воспринята кочевниками очень быстро, превратившись в одну из основ народного менталитета. Однако укрепления позиций суннизма в Центральной Азии, как официальной религии власти имущих, помешало дальнейшему распространению шиизма.
Духовные принципы исмаилитского шиизма были переняты казахами и выражались, начиная от суфийской школы «Семи Святых», (как известно накшбандийские шейхи из группы «Семи Святых» имели высочайший авторитет среди казахов Старшего и Среднего жузов), кончая бытом и традицией положения друг на друга семи круглых лепешек, символизирующие семь слоев неба или семь небес, о которых упоминается в коранической традиции.
Среди казахского рода хаджей (кожа) существует 17 родов, которые до сих пор не считают себя казахами, среди них 14 берут своё происхождение от имама Али (мир ему!) первого шиитского имама. В частности 12 из 14 родов от кейсанитского имама Мухаммада Ханафийи (Канапия каз.) (сына имама Али), 3 других непосредственно от потомков Али и Фатимы (да будет мир им!) и только два из 17 родов хаджи, возводят своё происхождение к суннитским предводителям т.е. Абу Бакру и Умару. Всё это есть свидетельство былого духовного присутствия шиизма в Казахстане.
Как известно хаджи считали себя арабами и не входили в состав казахов «жузге кермеген қазақтар» знатоки генеалогии называют 17 родов хаджей и это: 1 «Ак корган», 2 «Ак ходжа» 3 «Баксаис», 4 «Дуана», 5 «Сеид», 6 «Кылышты» 7 «Сабылт», 8 «Кылауыз» 9 «Жусуп», 10 «Карахан», 11 «Кереит», 12 «Шарип», 13 «Кырык Саадак», 14 «Турикпен», 15 «Кожа», 16 «Сунак», 17 «Исмаил ходжа».
12 из 17 считают себя потомками имама шиитов кейсанитов Мухаммеда Ханафийя сына имама Али ибн Аби Талиба (мир ему!) 8 из 12 однозначно называют себя потомками Мухаммада Ханафии, т.е. это Аккорган, Ак кожа, Баксаис, Харасан, Дуана, Жусуп ходжа, Карахан, Турикпенходжа. Потомки Абу Бакра (Сунак Кылауыз) потомки Умара Кырык саадак.
Алиды от имама Хусейна и Фатимы (мир им!) - Сеит, Кылышты, Сабылт.
Роды Карахан, Аккорган, и Харасан соответственно возводят своё происхождение к Алиду в 6 колене Абд ар Рахиму бобо могила в селе Кара Асман, недалеко от села Арысь (Чимкент обл).
Алидом в 7 колене был святой Исхак баба, который похоронен около села Баба Ата в Сузакском районе (Чимкент обл).
Абд аль Джалил баб родной брат Исхака похоронен около Озгента жанакорганский район кызылордин обл.
Как приводится в исторических источниках, Исхак и Абд аль Джалил являются 7 – ми потомками его светлости имама Али ибн Аби Талиба (мир ему!) и является из рода имама Хусейна (мир ему!)
По некоторым данным «Насаб нама», они из потомства Мухаммада Ханафия сына имама Али (мир ему!) двоюродного брата и зятя посланника Аллаха. Однако на основании книги Наубахти «аш Ши’а» и книги «аль Фихрист» ибн ан Надима, Исхак и Абд аль Джалил являются потомками имама Хусейна (мир ему!) Последняя версия более достоверна, так как после шиитского восстания в первой половине 8 века Яхьи ибн Зейда[3], Исхак и Абд аль Джалил, по приказу халифа были направлены в Центральную Азию[4]. Они покоряют города Исфахан, провинцию Мазендаран, также города: Серахс, Балх, затем Бухару, Самарканд, Шахрисабз. Армия мусульман приходит в ферганскую долину, где им подчиняются города: Узганд и Ош. В Фергане Абд аль Джалил обращает местных людей в Ислам. Затем, чтобы легче управлять территориями эти земли делятся на три части.
1 Восточный Туркестан с городами Кашгар и Яркент
2 Территория, включающая Фергану, Шаш (Ташкент), Исфиджаб (Сайрам в подчинении Исхака ибн Яхьи)
3 Территория западнее Шаша (нынешняя Кызылординская область)
была в подчинении Абд аль Джалила ибн Яхьи.
Отемис хан нападает на территорию, которая находилась в подчинении Абд аль Джалила и убивает его. Однако скоро подоспевший Исхак смог вытеснить тюрков и в отместку за смерть брата убивает Отемиса.
Один из эпитетов Абд аль Джалила - Ата Харасан.
Могилы Харасан Ата и его сына Хусейна (Хусейн Рази) находятся в Кызылодинской области в Жанакорганском районе в местности «Задария».
В казахском народе считается, что больные люди, посетившие Харасан ату, непременно получат исцеления у святых мест, так что это место является местом посещения больных и нуждающихся. В 12 - 14 веках над могилами святых были купола, но затем со временем мавзолеи разрушились. Могила брата Харасан аты т.е. Исхак бабы находится около села Баба Ата в Сузакском районе Чимкентской области.
(источник: А. Кастанье «Древности киргизской степи и Оренбургского края» 1910 г 201 Муминов А. Религиозно-политическая деятельность Абу Насра аль-Фараби. В сб. "Культура кочевников на рубеже веков (XIX-XX, XX-XXI вв.): проблемы генезиса и трансформации. Материалы международной конференции. г. Алматы, 5-7 июня 1995 г. Алматы, 1995., с.81).
[1] Поездка шейха Садука на юг Казахстана говорит о том, что в этих районах были не только распространены предания о имаме Махди (да ускорится его пришествие!) но были большие влиятельные шиитские общины, тесно связанные с суфийскими тарикатами.
[2] Интересно то, что в Кашгаре (Восточный Туркестан, ныне западная часть КНР) и по ныне существуют небольшие шиитские общины.
[3] Яхья ибн Зейд сын Зейда ибн Али ибн Хусейна ибн Али ибн Аби Талиба (мир им!)
[4] После восстания Зейда ибн Али, затем Яхьи ибн Зейда, династия омейядов, опасалась восстания со стороны Исхака и Абд аль Джалила. Братьев направляют подальше от центральной власти, чтобы те меньше влияли на политическую ситуацию в стране, тем более что Абд аль Джалил до поездки в Центральную Азию был управляющим в Йемене.
Возникновение шиизма!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Возникновение шиизма
Когда разговор заходит относительно определённых течений в Исламе, то обычно встаёт вопрос, касающийся образования того или иного течения и кто был его основателем.
Так, говоря о шиизме в Исламе, многие исследователи задаются вопросом, в чём причина отделения этого направления от большинства, и какова основная причина появления шиизма на исторической арене Ислама.
Слово критикам:
Некоторые критики шиизма, гонимые фанатичной неприязнью к шиитам, взялись за перо, чтобы представить это направление сектой или новой идеей в религии, не имеющей ничего общего с традиционным Исламом. Они считают, что шиизм это секта, отделившаяся от большинства и появившаяся в результате определённых условий. Именно отделившись от большинства, они получили определённое распространение, поэтому относительно шиизма среди критиков возникли разногласия. Одна группа посчитала шиизм идеей, распространителем которой был некий Абдулла ибн Саба. Другая, считает, что шиизм появился в период правления имама Али, а точнее после битвы «Сиффейн». Третьи, полагали, что это чисто персидская (иранская) идея, которая стала причиной раскола исламской уммы. Так или иначе, одна из основных причин подобных суждений заключается в том, что они считают: меньшинство (шииты) отделилось от большинства (сунниты), ибо они уверены, что основа Ислама именно то большинство…
Именно поэтому, исследуя причины появления шиизма, они приходили к разным мнениям относительно его возникновения.
Однако такое суждение абсолютно неверно.
Во-первых, никогда большинство, численное преимущество и численный перевес не может быть критерием истины, а меньшинство из-за небольшого количества быть отдалённым от истинного пути.
Во многих коранических аятах последователи истины в меньшинстве, а большинство в заблуждении. «Но не многие из Моих рабов благодарны!» (Коран, 34:13). Также: «Ведь поистине, многие из людей - распутники» (5: 49). «А большинство их истину ненавидят» (23:70).
На этом основании сам Священный Коран отвергает мнение, что большинство всегда находится на верном пути.
Во-вторых, следовать не шиитскому направлению на основании большого числа его сторонников, представляя такой Ислам основой религии, и наоборот шиитский Ислам из-за меньшинства считать как отделение от истины Ислама - просто противоречит элементарной человеческой логике.
Кроме всего сказанного, убеждения и чаяния шиизма нельзя ставить на одни весы с историей появления его терминологии, так как возникновение духа и идеи любого идеологического или политического направления не всегда соответствует появлению его имени и названия.
Поэтому, рассматривая тему возникновения шиизма, необходимо обратиться к началу появления его духа, идеологических предпосылок, политического сознания, но ни в коем случае искать его возникновение в названии и терминологии. Если кто-либо будет утверждать, что этот термин шииты и шиизм не существует ни в Коране, ни в хадисах посланника Аллаха говорит либо по пристрастию, либо по незнанию, так как в многочисленных хадисах от посланника Аллаха указывается на шиитов Али.
Значение термина «ши’а» в арабской лингвистике и языковедении
Термин ши’а в арабской лингвистике применяется в двух значениях:
1. Соглашение и единогласие двоих людей или двух групп в убеждении или в деле, и нет необходимости в условии, чтобы один из них был последователем другого. В «Лисан аль Араб» приводится, что: «Группу, которая объединяется между собой в определённом деле, называют шиитами»[1]. Такое значение приводится также в Священном Коране:
وَإِنَّ مِن شِيعَتِهِ لَإِبْرَاهِيمَ
«И поистине из его (Нуха) толка (ши’ати) был Ибрахим»[2].
Его светлость Ибрахим был одним из величайших пророков, которому Аллах ниспослал божественный закон, иными словами закон, отличающийся от предписаний Нуха. Но на том основании, что действия Ибрахима и методы в единобожии не имели расхождений с методами Нуха, Аллах называет Ибрахима шиитом, т.е. того же толка что и Нух. В таком значении термин ши’а не имеет временных условий, т.е. мы можем назвать шиитами людей, живших в разные столетия, но имеющих единое убеждение и дело. Аллах говорит:
وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا أَشْيَاعَكُمْ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
«И погубили Мы вам подобных»[3]. Под словом «подобных» подразумеваются язычники и неверные, которые противостояли пророкам подобно тому, как это делали неверные и язычники в период пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!)[5].
2. Термин «ши’а» используется в значении последователи, приверженцы кого-либо. В «Камус аль Мухит» приводится: «Шииты это – последователи или приверженцы кого-либо». Последователи и приверженцы определённых взглядов, убеждений и направлений, как правило, с проявлением любви и дружбы к тому за кем следуют. Такое значение термина ши’а также встречается в Священном Коране:
فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِن شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ
«И взывал к нему о помощи тот, что из его партии, против того, кто из врагов»[6]. Из приведённых двух значений термина «ши’а», второе наиболее распространённое. Всякий раз, когда нет определённого контекста, указывающего на первое значение, термин используется во втором значении. Так в книгах по арабскому языковедению и тафсирах (толкованию Корана) применяется именно второе значение данного термина.
Значение термина ши’а в терминологии
Историки и исследователи используют термин «ши’а» по отношению к шиитам последователям двенадцати имамов. Ниже мы остановимся на некоторых моментах.
1. Шахристани пишет: «Тех, кто следует Али и признает его руководство (халифат) по причине ясных указаний (насс) - называют шиитами»[7].
2. Ибн Халдун пишет: «Ши’а» это последователи, приверженцы, партия. Но в фикхе и идеологии принято называть шиитами тех, кто является последователем и приверженцем Али и его потомков»[8].
3. Мир Сийид Шариф Джурджани пишет: «Шиитами называют тех, кто является последователем Али, признает его имамат (руководство) сразу же после посланника Аллаха, считая имамами только Али и его прямых потомков»[9].
4. Мухаммад Фарид Ваджиди пишет: «Тех, кто считает Али своим предводителем, и является последователем его пути и его потомков, называют шиитами. Они убеждены в том, что имам не выбирается людьми, ибо имамат (руководство) является одной из основ религии, и именно поэтому посланник Аллаха должен назначить после себя своего заместителя. Другим моментом в убеждении шиитов является то, что, имамы защищены от ошибок. Шиит должен в делах и речах проявлять любовь к сторонникам имамов и вражду к их врагам. В случае притеснений и угроз со стороны угнетателей, разрешается делать такийя»[10].
5. Фируз Абади говорит: «Этот термин (шииты) относится к тем, кто является последователем Али и Ахл аль Байт»[11].
6. Абу Хасан Аш’ари говорит: «Шиитов называют шиитами потому, что они следуют Али, считая его выше всех сподвижников посланника Аллаха»[12].
7. Петрус Бастани пишет: «Шиизм - одно из больших течений в Исламе, они верят, что руководство после посланника Аллаха Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) перешло к Али и его прямым потомкам»[13].
8. Доктор Насир ибн Али Аид Хасан Шейх (один из последователей ваххабизма) говорит: «Слово ши’а» приобрело особое значение и относится к тем, кто не признает выборность руководства на основании легитимности народа или избранных от народа групп людей. Они считают, что имамат это одна из основ религии, и посланник Аллаха не мог оставить умму без своего заместителя, предоставив этот вопрос решать самим мусульманам»[14].
9. Шейх Муфид пишет: «Тех, кто следует имаму Али, считая его превыше всех других сподвижников пророка, называют шиитами. По мнению шиитов после пророка по приказу Аллаха Али был избран предводителем мусульман»[15].
Шиизм в словарном значении
Джухари в книге «Сихах ал-Лугат» пишет: «Шиизм это – следование кому-либо, приверженность, оказание помощи, имение руководства». Именно в подобном значении применяется слово шиизм в книгах «Тарих аль Урус» и «Лисан аль Араб».
Шиизм в терминологии
Шиизм в терминологии берёт своё начало из убеждения в то, что имамат как универсальная доктрина является исключительно божественной прерогативой, т.е. только Господь выбирает лидера для людей как духовно- политического авторитета, обладающего абсолютным правом распоряжаться мусульманами и их делами. Шииты убеждены, что имам выбирается Господом посредством ясных указаний Священного Корана и благородных хадисов дорогого пророка. По приказу Всевышнего Аллаха имамы назначали своих приемников после себя. Первым из непорочных имамов был Али (да будет мир с ним!) последний из них Махди (да будем мы жертвой во имя него!).
Не только в сфере религиозных наук, но абсолютно во всех областях знаний - имамы есть источник, к которому необходимо обращаться для разрешения всех своих проблем.
В области правления и политической деятельности и руководства обществом имамы - лидеры, которым необходимо следовать сразу после посланника Аллаха.
Покойный Шейх Мухаммад Джавад Мугнийя говорил: «Шиизм представляет собой веру в существование ясного указания от посланника Аллаха на имамат Али, не переступая границ по отношению к нему и его прямым потомкам»[16].
Появление Шиизма
Относительно появления шиизма, существуют различные мнения, мы же остановимся на наиболее известных из них.
1. Появление шиизма в период посланника Аллаха
Шииты последователи двенадцати имамов убеждены, что основные принципы шиитского мировоззрения заложил сам Аллах в Священном Коране, посланник Аллаха же за весь период своего пророчества постоянно разъяснял людям принципы имамата. На этом основании основной источник шиитского мировоззрения непосредственно представляет чистое древо, которое ещё в период самого посланника Аллаха начинало давать плоды. Именно поэтому в период пророчества некоторых из его сподвижников называли партией Али, т.е. шииты Али. Среди них можно назвать такие имена как: Салман Фарси, Абузар Гаффари, Микдад ибн Асвад.
Этого мнения придерживаются шииты последователи двенадцати имамов.
2. Появление шиизма в период собрания в «Сакифе»
Некоторые суннитские историки считают, что появление шиизма непосредственно относится к периоду после смерти дорогого посланника Аллаха, а именно в период собрания в «Сакифе». Так, некоторые из сподвижников пророка, выразив протест против избрания Абу Бакра халифом, посчитали это право исключительным только для Али и его потомков. Именно таким образом, по их мнению, возник шиизм. Такого мнения придерживаются некоторые из суннитов как: Ибн Халдун[17], доктор Хасан Ибрахим Хасан[18], Ахмад Амин (Мисри)[19], Мухаммад Абдалла Анан[20]. Среди ведущих западных исследователей и востоковедов можно назвать такую личность как Джолет Тасхир[21].
3. Появление шиизма в период убийства Усмана
Некоторые из исследователей считают, что возникновение шиизма непосредственно связано со смертью Усмана. Среди суннитских учёных подобного мнения придерживаются Ибн Хазм Андалузии[22] и доктор Али Сами Нишар[23], среди западных востоковедов - Филхаузен[24].
4. Появление шиизма после мученической смерти имама Хусейна (да будет мир с ним!)
Доктор Камил Мустафа убеждён, что шиизм, как установившаяся доктрина, появился после мученической смерти имама Хусейна ибн Али (мир ему!)[25].
5. Появление шиизма под влиянием Ирана
Некоторые убеждены, что шиитская идея в целом берёт своё начало от иранской культуры и идеологии. Именно Иран стал, якобы, причиной того, что шиитская идеология зародилась в Исламской цивилизации. Среди западных востоковедов на этих позициях мы находим Даузи[26], Фон Флутена[27], Брауена[28]. Среди суннитских учёных - Ахмад Амин (Мисри)[29], Ахмад Атийятулла[30].
6. Шиизм - идея Ибн Сабы
Некоторые считают, что шииты это последователи иудея Абдаллы ибн Сабы, который принял Ислам в период правления Усмана.
Доктор Али Сами Нишара, Саид Мухаммад Рашид Рида[31], Шейх Мухаммад Абу Зухри[32], Абу аль Хасан Мулти[33] придерживаются подобного мнения.
Среди выше приведённых нескольких точек зрений относительно возникновения шиизма в Исламе, мы хотим доказать правильность и достоверность первого убеждения, все другие воззрения и суждения тем самым будут отвергнуты как недостоверные.
Основные причины появления шиитской идеи среди мусульман
Основной причиной появления шиизма или точнее отделения шиитов от большинства, можно считать следующие моменты:
1. Наличие большого количества аятов священного Корана, указывающих на абсолютную универсальную власть (вилайят) Ахл аль Байт (людей дома пророка).
2. Наличие большого количества аятов, указывающих на высокое положение и достоинства Ахл аль Байт.
3. Наличие большого количества аятов, указывающих на необходимость обращаться к имамам дома пророка во всех жизненных и религиозных вопросах.
4. Наличие большого количества хадисов от посланника Аллаха, указывающих на абсолютную универсальную власть (вилайят) Ахл аль Байт.
5. Наличие большого количества хадисов от дорогого пророка, указывающих на высокое положение и достоинства Ахл аль Байт.
6. Наличие большого количества хадисов от посланника Аллаха, указывающих на необходимость обращаться к имамам дома пророка во всех жизненных и религиозных вопросах.
7. Наличие большого количества хадисов от посланника Аллаха, восхваляющих шиитов последователей рода пророка.
Имамат
Обратившись к Священному и лучезарному Корану, мы найдём большое количество аятов, указывающих на право имамата (духовно-политической власти) имама Али и имамов из его рода. Ниже мы остановимся на некоторых из них.
1. Аят «Вилайят»
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ
«Поистине, ваш покровитель только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые простаивают молитву, дают милостыню, и они преклоняются» (Коран; 5:55). Относительно ниспослания данного аята в книгах по тафсирам (толкование Корана), истории (тарих) и в сборниках хадисов приводится, как однажды в мечеть пророка зашёл нищий и стал просить милостыню, Али в это время совершал молитву и, выполняя поясной поклон, указал нищему на своё кольцо, которое тот снял. После чего ангел Джабраиль (мир ему!) ниспослал Посланнику Аллаха Мухаммаду (да благословит Аллах его и его семейство!) следующий аят: «Поистине, ваш покровитель только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые простаивают молитву, дают милостыню, и они преклоняются». Предание к комментарию данного аята приводится десятью сподвижниками посланника Аллаха, и более 50! авторитетных суннитских учёных привели в своих книгах этот хадис к комментарию данного аята. Среди них Табарани[34], Абу Бакр Джасас[35], Вахиди[36], Замахшари[37] и многие другие.
2. Аят «Инзар»
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:
إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
«Поистине, ты - только увещатель, и у всякого народа есть водитель!» (Коран; 13:7). Многие учёные к комментарию данного аята приводят хадис от посланника Аллаха, в котором его светлость сказал: «Я увещатель, а Али водитель. О, Али! Ведомые по пути, будут наставлены на путь истины посредством тебя»[38]. Девять сподвижников посланника Аллаха являются передатчиками данного хадиса и четыре суннитских авторитетных учёных приводят хадис к комментарию данного аята.
3. Аят «Таблиг»
Всевышний Аллах говорит:
يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ
«О, посланник! Передай, что низведено тебе от Твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послание. Аллах защитит тебя от людей» (Коран; 5:67). Ибн Асакир приводит посредством достоверного санада (передатчиков хадиса) от Абу Саида Худри, что данный аят был ниспослан в день «Гадир Хум» и непосредственно касается руководства имама Али (мир ему!). Это предание приводят восемь сподвижников посланника Аллаха и четырнадцать авторитетных суннитских учёных.
4. Аят «Икмал»
Аллах говорит в Коране:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً
«Сегодня Я завершил для Вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (Коран; 5:3).
Хатиб Багдади приводит хадис, в котором мы читаем: «Всякий, кто 18-го числа месяца «Зи хаджа», (т.е. в день «Гадир Хум») будет поститься, Всевышний воздаст ему вознаграждение, как будто он постился 60 месяцев. Это день, когда посланник Аллаха, подняв руку Али, сказал: «Разве я не ближе к верующим, чем они сами к себе?». Все сказали: «Да...». Тогда посланник Аллаха сказал: «Кому я покровитель, тому и Али покровитель». После чего, Умар дважды поздравил Али, сказав: «О, сын Абу Талиба! Ты покровитель каждого мусульманина и мусульманки!» Тогда Всевышний и Достославный Аллах ниспослал данный аят[39]. Этот хадис констатировали в своих книгах пятнадцать суннитских учёных.
Достоинства семейства посланника Аллаха
Ниже мы остановимся на некоторых аятах Священного Корана, указывающих на достоинства и благородные качества семейства посланника Аллаха.
1. Сура «Человек»
Аллах говорит в Коране:
وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً (8) إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلَا شُكُوراً
«Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, и бедняка и сироту и пленника. Поистине, мы кормим вас ради лика Аллаха, мы не хотим от вас никакой награды и благодарности» (Коран; 76:8, 9). Тридцать четыре авторитетных суннитских учёных, комментируя данный аят, приводят, что он был ниспослан относительно Ахл Аль Байт посланника Аллаха (мир им!). Так, известные суннитские толкователи Корана, как Фахр Рази в тафсире «Кабир», Кади Байдави в «Анвар ат-Танзил», Суйути в «Дур аль Мансур», исследователи как Абу аль Фада «Тарих»[40], Багдади «Тарих»[41] и многие другие пишут, что этот аят был ниспослан относительно пророческого рода Ахл аль Байт.
2. Аят «Ша’ара»
Аллах говорит в Священном Коране:
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ وَاللّهُ رَؤُوفٌ بِالْعِبَادِ
«А среди людей есть и такой, который покупает свою душу, стремясь к благоволению Аллаха, а Аллах – кроток к рабам» (Коран; 2:207). Ибн Аббас пишет: «Данный аят был ниспослан об Али. Когда посланник Аллаха переселялся из Мекки в Медину и вместе с Абу Бакром скрылся в пещере, Али лёг в постель пророка, жертвуя своей жизнью»[42]. Ибн Абилхадид говорит: «Толкователи Священного Корана едины во мнении, что данный аят был ниспослан о Али, когда он лёг в постель пророка, чтобы тем самым спасти жизнь посланника Аллаха»[43]. Четырнадцать суннитских учёных, комментируя аят «Ша’ара», придерживаются такого мнения, среди них можно выделить Зайни Дахлана, Фахр Рази, Ибн Асира, Даяра Бакри[44]. Тринадцать суннитских учёных подчеркнули, что данный аят был ниспослан относительно «Лайлат аль мабит» (ночь переселения посланника Аллаха из Мекки в Медину) среди них учёные Ахмад ибн Ханбал[45], Табари[46], Ибн Са’ад[47], Ибн Хишам[48], Ибн Асир[49] и многие другие.
3. Аят «Мубахила»
Аллах говорит в Священном Коране:
فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ
«Кто же будет препираться с тобой об этом, после того, как пришло к тебе знание, скажи «Приходите, призовём наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов»[50]. Толкователи Корана (муфассиры) имеют единую точку зрения относительно того, что слово «нас самих» имеется в виду Али, в этом аяте Али назван душой пророка. Ахмад ибн Ханбал в книге «Муснад» приводит, что после ниспослания аята «Мубахила», посланник Аллаха, позвав Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, сказал: «О, Аллах! Они моё семейство». Двадцать четыре сахаба и табиина передали этот хадис. Среди суннитских учёных Муслим в «Сахихе» констатирует данный хадис от Са’ад ибн Ваккаса[51], Тирмизи приводит этот хадис и указывает на то, что он, в высшей степени достоверный[52], Хаким также указывает на достоверность хадиса[53].
4. Аят «Маваддат»
Аллах говорит в Священном Коране:
قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى
«Скажи (о Мухаммад!): Я не прошу у вас за это награды, кроме как любви к ближним» (Коран; 42:23). Большое количество учёных к толкованию аята привели хадис, в котором на вопрос: «О, посланник Аллаха, кто ваши близкие, к которым Аллах приказал нам любовь?» Он сказал: «Они: «Али, Фатима, Хасан и Хусейн». Этот хадис привели четыре сподвижника посланника Аллаха и табиины и более шестидесяти суннитских учёных к толкованию данного аята привели этот хадис. Среди них Суйути, Табари, Ахмад ибн Ханбал и многие другие.
Аяты, указывающие на необходимость обращаться к имамам дома пророка во всех жизненных и религиозных вопросах
Многие аяты лучезарного Корана ясно указывают на «исмат» защищённость от всевозможных грехов семейства посланника Аллаха, и необходимость обращаться к имамам дома пророка во всех жизненных и религиозных вопросах. Среди подобных аятов можно выделить:
1. Аят «Татхир»
Всевышний Аллах говорит в Коране:
إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً
«Поистине, Аллах хочет удалить скверну от вас семьи его дома и очистить вас полным очищением» (Коран; 33:33). Нет никаких сомнений, что аят указывает на непорочность и защищённость от грехов семейства посланника Аллаха. Хадис, указывающий на это, приводят тринадцать сподвижников пророка и десятки наиболее авторитетных суннитских учёных. Тирмизи в «Сахих» приводит хадис от Умара ибн Аби Салма, что: «Когда в доме Умм Саламы посланнику Аллаха был ниспослан аят «Татхир» пророк позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна затем накрыл их своей накидкой и сказал: «О, Аллах! Они моё семейство, удали скверну от них и очисти их полным очищением»[54].
2. Аят «Улил амр»
Аллах говорит:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ
«Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран; 4:59). В этом аяте под обладателями власти имеются в виду имамы дома пророка. Абсолютное повиновение им, исходя из данного аята, подобно повиновению Аллаху и пророку, и указывает на непорочность и защищённость от грехов. Никто кроме двенадцати имамов в истории Ислама не утверждал свою непорочность и защищённость от грехов. Посланник Аллаха сказал: «Всякий, кто будет повиноваться мне, повинуется Аллаху. Всякий, отказавшийся повиноваться мне, поистине отказался повиноваться Аллаху. Всякий, кто повинуется Али, повинуется мне, отказавшийся повиноваться ему, поистине отказался повиноваться мне»[55].
Наличие большого количества хадисов от посланника Аллаха, указывающих на абсолютную универсальную власть (вилайят) Ахл аль Байт
Большое количество достоверных хадисов от посланника Аллаха, указывают на появление шиизма на исторической арене и на абсолютную власть его непорочного рода после него, среди которых его светлость Али занимает особое место. Среди этих хадисов можно выделить:
1. Хадис «Гадир»
Его светлость посланник Аллаха в местности Гадир Хум сказал:
من كنت مولاه فعلى مولاه
«Кому я покровитель, тому Али покровитель!»[56]
2. Хадис о двенадцати халифах
Посланник Аллаха сказал:
يكون اثناعشر اَميراً كلّهم من قريش
«После меня будут двенадцать предводителей и все они из курайшитов»[57].
3. «Вилайят»
Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!), обращаясь к Али, сказал:
انت ولى كل مئومن بعدى
«О, Али! Ты покровитель каждого мусульманина сразу же после меня»[58].
4. «Висайят»
Посланник Аллаха сказал:
ان لكل نبى وصيا ووارثا و ان عليا وصى ووار ثى
«Поистине, для каждого пророка есть заместитель, и наследник и поистине, Али мой заместитель и наместник»[59].
5. «Манзилат»
Посланник Аллаха сказал:
«انت منّى بمنزلة هارون من موسى الاّ انّه لا نبىّ بعدى».
«О, Али! Ты по отношению ко мне подобен Харуну по отношению к Мусе, только после меня нет пророка»[60].
6. «Халифат»
Посланник Аллаха, обращаясь к Али, сказал: «Ты мой брат, мой заместитель, мой халиф среди них (халифати фикум), так слушайте же его и повинуйтесь ему»[61].
_________________________
1.«Лисан аль Араб» термин «ши’а».
2.Коран; 37:83.
3.Коран; 54:51.
4.Тафсир «Кашшаф», том 4, стр. 441; тафсир «Аль Мизан», том 19, стр. 88.
5.«Камус аль Мухит», термин «ши’а».
6.Коран, 28:15.
7.«Аль Милал ва Нихал», том 1, стр. 47.
8.«Мукаддама» ибн Халдун, стр. 138.
9.«Китаб аль Та’рифат», стр. 57.
10.«Даират ал Ма’риф», том 5, стр. 242.
11.«Камус аль Мухит», термин: шиизм.
12.«Макалат аль Исламиин», стр.65.
13.«Даират аль Ма ‘риф», том 10, стр. 661
14.«Акида ас-Сунна ва Джама’а фи сахабати Кирам», том 3, стр. 890, 891.
15.«Хавийт ат-Ташайю», стр. 12.
16.«Аш-Ш’иа фил Мизан» Мугнийя, стр. 33.
17.«Тарих» Ибн Халдун, том 3, стр. 364.
18.«Тарих аль Ислам», том 1, стр. 371.
19.«Фаджр аль Ислам», стр. 266.
20.«Тарих аль Маджма’айят ас-Сырийя», стр. 26.
21.«Аль Акида ва шарийат филь Ислам», стр. 174.
22.«Аль Фисаль», том 2, стр. 78.
23.«Нашат аль Фикр аль Филасафийя филь Ислам», том 2, стр. 78.
24.«Аль Хаваридж вал Ши’а», стр. 146.
25.«Ас-Силат байна ат-Тасаваф ва ат-Ташайу», стр. 23.
26.«Тарих аль Мазахиб аль Ислами», том 1, стр. 41.
27.См. там же.
«Фаджр аль Ислам», стр. 111.
28.См. Там же.
29.«Аль Камус аль Ислами», том 3, стр. 222.
30.«Ас-Сунна ва аш-Шийя», стр. 4-6.
31.«Аль Мазахиб аль Ислами», стр. 64.
32.«Ат-Танбих ва Радд ала ахл аль Хава вал Бида», стр. 25.
33.Табарани «Му’джам аль Аусат», том 7, стр. 10, хадис № 6228. 34.«Ахкам аль Куран», том 2, стр. 446.
35.«Асбаб ан-Нузуль», стр. 133.
36.«Аль Кашшаф», том 1, стр. 649.
37.«Джами’а аль Баян» к комментарию данного аята.
38.«Тарих» Багдад, том 8, стр. 290.
39.«Тарих» Абу аль Фада, том 1, стр. 126.
40.«Тарих Багдад», том 13, стр. 191.
41.«Мустадрак ала Сахихайн», Хаким, том 3, стр. 4.
42.«Шарх Нахдж аль Балага», том 13, стр. 262.
43.«Усд аль Габа», том 4, стр. 25.
44.«Муснад» Ахмада ибн Ханбала, том 1, стр. 348.
45.«Тарих» Табари.
46.«Табакат» Ибн Са’ад, том 1, стр. 212.
47.«Сира» Ибн Хишам, том 2, стр. 291.
48.«Камил» Ибн Асир, том 2, стр. 42.
49.Коран; 3:61.
50.«Сахих» Муслим, том 7, стр. 120.
51.«Сахих» Тирмизи, том 5, стр. 596.
52.«Мустадрак», том 3, стр. 150.
53.«Сахих» Тирмизи, том 5, стр. 327.
54.«Тарждима» имам Али Ибн Асакир, том 1, стр. 364.
55.Его светлость посланник Аллаха в местности "Гадир Хум", обращаясь к мусульманам, сказал: "Верите ли вы в то, что я ближе к правоверным, чем они сами к себе?" Они сказали: "Да!"
56.Тогда он, обратившись к людям, взял за руку Али, сказал: "Кому я покровитель, тому этот Али покровитель! О, Аллах люби того, кто любит его, враждуй с тем, кто враждует с ним! Помогай тому, кто помогает ему и унизь всякого, кто стремится унизить его!" После этого Умар подошёл к Али и сказал: "Поздравляю тебя о, Абу Хасан, с тем, что ты ныне стал покровителем всех правоверных!" (см. Муснад Ахмада ибн Ханбала, том 4, стр. 270, 271, 281; "Мустадрак ала Сахихайн", том 3, стр. 110; "Маджму аз-Заваид", том 9, стр. 104; "Хасаис", стр. 150. Кроме всего этого, существует большое количество других книг по хадисам, относящихся к суннитскому толку и указывающих на этот важный момент. См. Алламе Амини "Аль Гадир", том 1).
57.«Сахих» Бухари, (раздел) «Аль Истихлаф», «Китаб аль Ахкам» Этот хадис также привели следующие суннитские ученые: Муслим в своей книге «Сахих», в разделе «Аль Амарат» т. 2, стр. 79-80; «Сахих» Тирмизи т. 2 стр. 35, также приводит хадис, Мустадрак ас-Сахихайн» т. 4, стр. 501, Ахмад ибн Ханбал, он привел этот хадис с двумя путями передатчиков т. 1, стр. 389, 406; Хейсами в книге «Маджма» т. 5, стр. 190; Муттаки Хинди в книге «Канз аль-Уммал» т. 3, стр. 205, привел хадис следующего содержания: «Воистину, после меня будут халифы, численность которых подобна апостолам Моисея (да будет мир с ним!)». Этот хадис был передан Ибн Ади и Ибн Асакиром от Мас’уда, а также в книге «Аль-Фитан» т. 6, стр. 201 это предание передано Наим ибн Хамадом от Ибн Мас’уда и в книге «Фейд аль-Кадир» в комментарии т. 2, стр. 458.
58.«Аль Му’джам аль Кабир», том 12, стр. 78.
59.«Тарих Дамешк», том 42, стр. 392.
60.«Сахих» Тирмизи том 2, стр. 301; Бухари том 5, стр. 19; «Сахих» Муслим, том 2, стр. 236; «Мустадрак ас-Сахихайн», т. 2, стр. 337; «Муснад аль-имам Ахмад ибн Ханбал», т. 1, стр. 170, 173, 175, 177, 184 и 330, а также том 6, стр. 369; «Хасаис ан-Насаи», стр. 4, 14, 17, 19, 32; «Хильят аль-Аулия» Абу Наима, т. 4, стр. 345 и т. 7, стр. 195, 196; «Тарих Багдад», т. 7, стр. 452; «Тарих ибн Джарир Табари», т. 2, стр. 368; «Усд аль-Габа», т. 5, стр. 8; «Канз аль Уммал», т. 3, стр. 154, т. 5, стр. 40, т. 6, стр. 154, 188, 395, 405, а также т. 8, стр. 215; «Маджма аз-Заваид» Хайсами, т. 9, стр. 109, 110, 111; «Ар-Рияз ан-Назарат», т. 2, стр. 162, 164, 195; «Захаир аль-Укба», стр. 120; «Муснад» Абу Давуда Тияласи, т. 1, стр. 28, 29; «Мушкил аль-Асар», т. 2, стр. 309;Тирмизи, том 5, стр. 641, хадис № 3730.
61.«Камил» ибн Асир, раздел «События третьего года после пророчества».
Когда разговор заходит относительно определённых течений в Исламе, то обычно встаёт вопрос, касающийся образования того или иного течения и кто был его основателем.
Так, говоря о шиизме в Исламе, многие исследователи задаются вопросом, в чём причина отделения этого направления от большинства, и какова основная причина появления шиизма на исторической арене Ислама.
Слово критикам:
Некоторые критики шиизма, гонимые фанатичной неприязнью к шиитам, взялись за перо, чтобы представить это направление сектой или новой идеей в религии, не имеющей ничего общего с традиционным Исламом. Они считают, что шиизм это секта, отделившаяся от большинства и появившаяся в результате определённых условий. Именно отделившись от большинства, они получили определённое распространение, поэтому относительно шиизма среди критиков возникли разногласия. Одна группа посчитала шиизм идеей, распространителем которой был некий Абдулла ибн Саба. Другая, считает, что шиизм появился в период правления имама Али, а точнее после битвы «Сиффейн». Третьи, полагали, что это чисто персидская (иранская) идея, которая стала причиной раскола исламской уммы. Так или иначе, одна из основных причин подобных суждений заключается в том, что они считают: меньшинство (шииты) отделилось от большинства (сунниты), ибо они уверены, что основа Ислама именно то большинство…
Именно поэтому, исследуя причины появления шиизма, они приходили к разным мнениям относительно его возникновения.
Однако такое суждение абсолютно неверно.
Во-первых, никогда большинство, численное преимущество и численный перевес не может быть критерием истины, а меньшинство из-за небольшого количества быть отдалённым от истинного пути.
Во многих коранических аятах последователи истины в меньшинстве, а большинство в заблуждении. «Но не многие из Моих рабов благодарны!» (Коран, 34:13). Также: «Ведь поистине, многие из людей - распутники» (5: 49). «А большинство их истину ненавидят» (23:70).
На этом основании сам Священный Коран отвергает мнение, что большинство всегда находится на верном пути.
Во-вторых, следовать не шиитскому направлению на основании большого числа его сторонников, представляя такой Ислам основой религии, и наоборот шиитский Ислам из-за меньшинства считать как отделение от истины Ислама - просто противоречит элементарной человеческой логике.
Кроме всего сказанного, убеждения и чаяния шиизма нельзя ставить на одни весы с историей появления его терминологии, так как возникновение духа и идеи любого идеологического или политического направления не всегда соответствует появлению его имени и названия.
Поэтому, рассматривая тему возникновения шиизма, необходимо обратиться к началу появления его духа, идеологических предпосылок, политического сознания, но ни в коем случае искать его возникновение в названии и терминологии. Если кто-либо будет утверждать, что этот термин шииты и шиизм не существует ни в Коране, ни в хадисах посланника Аллаха говорит либо по пристрастию, либо по незнанию, так как в многочисленных хадисах от посланника Аллаха указывается на шиитов Али.
Значение термина «ши’а» в арабской лингвистике и языковедении
Термин ши’а в арабской лингвистике применяется в двух значениях:
1. Соглашение и единогласие двоих людей или двух групп в убеждении или в деле, и нет необходимости в условии, чтобы один из них был последователем другого. В «Лисан аль Араб» приводится, что: «Группу, которая объединяется между собой в определённом деле, называют шиитами»[1]. Такое значение приводится также в Священном Коране:
وَإِنَّ مِن شِيعَتِهِ لَإِبْرَاهِيمَ
«И поистине из его (Нуха) толка (ши’ати) был Ибрахим»[2].
Его светлость Ибрахим был одним из величайших пророков, которому Аллах ниспослал божественный закон, иными словами закон, отличающийся от предписаний Нуха. Но на том основании, что действия Ибрахима и методы в единобожии не имели расхождений с методами Нуха, Аллах называет Ибрахима шиитом, т.е. того же толка что и Нух. В таком значении термин ши’а не имеет временных условий, т.е. мы можем назвать шиитами людей, живших в разные столетия, но имеющих единое убеждение и дело. Аллах говорит:
وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا أَشْيَاعَكُمْ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ
«И погубили Мы вам подобных»[3]. Под словом «подобных» подразумеваются язычники и неверные, которые противостояли пророкам подобно тому, как это делали неверные и язычники в период пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!)[5].
2. Термин «ши’а» используется в значении последователи, приверженцы кого-либо. В «Камус аль Мухит» приводится: «Шииты это – последователи или приверженцы кого-либо». Последователи и приверженцы определённых взглядов, убеждений и направлений, как правило, с проявлением любви и дружбы к тому за кем следуют. Такое значение термина ши’а также встречается в Священном Коране:
فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِن شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ
«И взывал к нему о помощи тот, что из его партии, против того, кто из врагов»[6]. Из приведённых двух значений термина «ши’а», второе наиболее распространённое. Всякий раз, когда нет определённого контекста, указывающего на первое значение, термин используется во втором значении. Так в книгах по арабскому языковедению и тафсирах (толкованию Корана) применяется именно второе значение данного термина.
Значение термина ши’а в терминологии
Историки и исследователи используют термин «ши’а» по отношению к шиитам последователям двенадцати имамов. Ниже мы остановимся на некоторых моментах.
1. Шахристани пишет: «Тех, кто следует Али и признает его руководство (халифат) по причине ясных указаний (насс) - называют шиитами»[7].
2. Ибн Халдун пишет: «Ши’а» это последователи, приверженцы, партия. Но в фикхе и идеологии принято называть шиитами тех, кто является последователем и приверженцем Али и его потомков»[8].
3. Мир Сийид Шариф Джурджани пишет: «Шиитами называют тех, кто является последователем Али, признает его имамат (руководство) сразу же после посланника Аллаха, считая имамами только Али и его прямых потомков»[9].
4. Мухаммад Фарид Ваджиди пишет: «Тех, кто считает Али своим предводителем, и является последователем его пути и его потомков, называют шиитами. Они убеждены в том, что имам не выбирается людьми, ибо имамат (руководство) является одной из основ религии, и именно поэтому посланник Аллаха должен назначить после себя своего заместителя. Другим моментом в убеждении шиитов является то, что, имамы защищены от ошибок. Шиит должен в делах и речах проявлять любовь к сторонникам имамов и вражду к их врагам. В случае притеснений и угроз со стороны угнетателей, разрешается делать такийя»[10].
5. Фируз Абади говорит: «Этот термин (шииты) относится к тем, кто является последователем Али и Ахл аль Байт»[11].
6. Абу Хасан Аш’ари говорит: «Шиитов называют шиитами потому, что они следуют Али, считая его выше всех сподвижников посланника Аллаха»[12].
7. Петрус Бастани пишет: «Шиизм - одно из больших течений в Исламе, они верят, что руководство после посланника Аллаха Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) перешло к Али и его прямым потомкам»[13].
8. Доктор Насир ибн Али Аид Хасан Шейх (один из последователей ваххабизма) говорит: «Слово ши’а» приобрело особое значение и относится к тем, кто не признает выборность руководства на основании легитимности народа или избранных от народа групп людей. Они считают, что имамат это одна из основ религии, и посланник Аллаха не мог оставить умму без своего заместителя, предоставив этот вопрос решать самим мусульманам»[14].
9. Шейх Муфид пишет: «Тех, кто следует имаму Али, считая его превыше всех других сподвижников пророка, называют шиитами. По мнению шиитов после пророка по приказу Аллаха Али был избран предводителем мусульман»[15].
Шиизм в словарном значении
Джухари в книге «Сихах ал-Лугат» пишет: «Шиизм это – следование кому-либо, приверженность, оказание помощи, имение руководства». Именно в подобном значении применяется слово шиизм в книгах «Тарих аль Урус» и «Лисан аль Араб».
Шиизм в терминологии
Шиизм в терминологии берёт своё начало из убеждения в то, что имамат как универсальная доктрина является исключительно божественной прерогативой, т.е. только Господь выбирает лидера для людей как духовно- политического авторитета, обладающего абсолютным правом распоряжаться мусульманами и их делами. Шииты убеждены, что имам выбирается Господом посредством ясных указаний Священного Корана и благородных хадисов дорогого пророка. По приказу Всевышнего Аллаха имамы назначали своих приемников после себя. Первым из непорочных имамов был Али (да будет мир с ним!) последний из них Махди (да будем мы жертвой во имя него!).
Не только в сфере религиозных наук, но абсолютно во всех областях знаний - имамы есть источник, к которому необходимо обращаться для разрешения всех своих проблем.
В области правления и политической деятельности и руководства обществом имамы - лидеры, которым необходимо следовать сразу после посланника Аллаха.
Покойный Шейх Мухаммад Джавад Мугнийя говорил: «Шиизм представляет собой веру в существование ясного указания от посланника Аллаха на имамат Али, не переступая границ по отношению к нему и его прямым потомкам»[16].
Появление Шиизма
Относительно появления шиизма, существуют различные мнения, мы же остановимся на наиболее известных из них.
1. Появление шиизма в период посланника Аллаха
Шииты последователи двенадцати имамов убеждены, что основные принципы шиитского мировоззрения заложил сам Аллах в Священном Коране, посланник Аллаха же за весь период своего пророчества постоянно разъяснял людям принципы имамата. На этом основании основной источник шиитского мировоззрения непосредственно представляет чистое древо, которое ещё в период самого посланника Аллаха начинало давать плоды. Именно поэтому в период пророчества некоторых из его сподвижников называли партией Али, т.е. шииты Али. Среди них можно назвать такие имена как: Салман Фарси, Абузар Гаффари, Микдад ибн Асвад.
Этого мнения придерживаются шииты последователи двенадцати имамов.
2. Появление шиизма в период собрания в «Сакифе»
Некоторые суннитские историки считают, что появление шиизма непосредственно относится к периоду после смерти дорогого посланника Аллаха, а именно в период собрания в «Сакифе». Так, некоторые из сподвижников пророка, выразив протест против избрания Абу Бакра халифом, посчитали это право исключительным только для Али и его потомков. Именно таким образом, по их мнению, возник шиизм. Такого мнения придерживаются некоторые из суннитов как: Ибн Халдун[17], доктор Хасан Ибрахим Хасан[18], Ахмад Амин (Мисри)[19], Мухаммад Абдалла Анан[20]. Среди ведущих западных исследователей и востоковедов можно назвать такую личность как Джолет Тасхир[21].
3. Появление шиизма в период убийства Усмана
Некоторые из исследователей считают, что возникновение шиизма непосредственно связано со смертью Усмана. Среди суннитских учёных подобного мнения придерживаются Ибн Хазм Андалузии[22] и доктор Али Сами Нишар[23], среди западных востоковедов - Филхаузен[24].
4. Появление шиизма после мученической смерти имама Хусейна (да будет мир с ним!)
Доктор Камил Мустафа убеждён, что шиизм, как установившаяся доктрина, появился после мученической смерти имама Хусейна ибн Али (мир ему!)[25].
5. Появление шиизма под влиянием Ирана
Некоторые убеждены, что шиитская идея в целом берёт своё начало от иранской культуры и идеологии. Именно Иран стал, якобы, причиной того, что шиитская идеология зародилась в Исламской цивилизации. Среди западных востоковедов на этих позициях мы находим Даузи[26], Фон Флутена[27], Брауена[28]. Среди суннитских учёных - Ахмад Амин (Мисри)[29], Ахмад Атийятулла[30].
6. Шиизм - идея Ибн Сабы
Некоторые считают, что шииты это последователи иудея Абдаллы ибн Сабы, который принял Ислам в период правления Усмана.
Доктор Али Сами Нишара, Саид Мухаммад Рашид Рида[31], Шейх Мухаммад Абу Зухри[32], Абу аль Хасан Мулти[33] придерживаются подобного мнения.
Среди выше приведённых нескольких точек зрений относительно возникновения шиизма в Исламе, мы хотим доказать правильность и достоверность первого убеждения, все другие воззрения и суждения тем самым будут отвергнуты как недостоверные.
Основные причины появления шиитской идеи среди мусульман
Основной причиной появления шиизма или точнее отделения шиитов от большинства, можно считать следующие моменты:
1. Наличие большого количества аятов священного Корана, указывающих на абсолютную универсальную власть (вилайят) Ахл аль Байт (людей дома пророка).
2. Наличие большого количества аятов, указывающих на высокое положение и достоинства Ахл аль Байт.
3. Наличие большого количества аятов, указывающих на необходимость обращаться к имамам дома пророка во всех жизненных и религиозных вопросах.
4. Наличие большого количества хадисов от посланника Аллаха, указывающих на абсолютную универсальную власть (вилайят) Ахл аль Байт.
5. Наличие большого количества хадисов от дорогого пророка, указывающих на высокое положение и достоинства Ахл аль Байт.
6. Наличие большого количества хадисов от посланника Аллаха, указывающих на необходимость обращаться к имамам дома пророка во всех жизненных и религиозных вопросах.
7. Наличие большого количества хадисов от посланника Аллаха, восхваляющих шиитов последователей рода пророка.
Имамат
Обратившись к Священному и лучезарному Корану, мы найдём большое количество аятов, указывающих на право имамата (духовно-политической власти) имама Али и имамов из его рода. Ниже мы остановимся на некоторых из них.
1. Аят «Вилайят»
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ
«Поистине, ваш покровитель только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые простаивают молитву, дают милостыню, и они преклоняются» (Коран; 5:55). Относительно ниспослания данного аята в книгах по тафсирам (толкование Корана), истории (тарих) и в сборниках хадисов приводится, как однажды в мечеть пророка зашёл нищий и стал просить милостыню, Али в это время совершал молитву и, выполняя поясной поклон, указал нищему на своё кольцо, которое тот снял. После чего ангел Джабраиль (мир ему!) ниспослал Посланнику Аллаха Мухаммаду (да благословит Аллах его и его семейство!) следующий аят: «Поистине, ваш покровитель только Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые простаивают молитву, дают милостыню, и они преклоняются». Предание к комментарию данного аята приводится десятью сподвижниками посланника Аллаха, и более 50! авторитетных суннитских учёных привели в своих книгах этот хадис к комментарию данного аята. Среди них Табарани[34], Абу Бакр Джасас[35], Вахиди[36], Замахшари[37] и многие другие.
2. Аят «Инзар»
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:
إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرٌ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ
«Поистине, ты - только увещатель, и у всякого народа есть водитель!» (Коран; 13:7). Многие учёные к комментарию данного аята приводят хадис от посланника Аллаха, в котором его светлость сказал: «Я увещатель, а Али водитель. О, Али! Ведомые по пути, будут наставлены на путь истины посредством тебя»[38]. Девять сподвижников посланника Аллаха являются передатчиками данного хадиса и четыре суннитских авторитетных учёных приводят хадис к комментарию данного аята.
3. Аят «Таблиг»
Всевышний Аллах говорит:
يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ
«О, посланник! Передай, что низведено тебе от Твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послание. Аллах защитит тебя от людей» (Коран; 5:67). Ибн Асакир приводит посредством достоверного санада (передатчиков хадиса) от Абу Саида Худри, что данный аят был ниспослан в день «Гадир Хум» и непосредственно касается руководства имама Али (мир ему!). Это предание приводят восемь сподвижников посланника Аллаха и четырнадцать авторитетных суннитских учёных.
4. Аят «Икмал»
Аллах говорит в Коране:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِيناً
«Сегодня Я завершил для Вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией» (Коран; 5:3).
Хатиб Багдади приводит хадис, в котором мы читаем: «Всякий, кто 18-го числа месяца «Зи хаджа», (т.е. в день «Гадир Хум») будет поститься, Всевышний воздаст ему вознаграждение, как будто он постился 60 месяцев. Это день, когда посланник Аллаха, подняв руку Али, сказал: «Разве я не ближе к верующим, чем они сами к себе?». Все сказали: «Да...». Тогда посланник Аллаха сказал: «Кому я покровитель, тому и Али покровитель». После чего, Умар дважды поздравил Али, сказав: «О, сын Абу Талиба! Ты покровитель каждого мусульманина и мусульманки!» Тогда Всевышний и Достославный Аллах ниспослал данный аят[39]. Этот хадис констатировали в своих книгах пятнадцать суннитских учёных.
Достоинства семейства посланника Аллаха
Ниже мы остановимся на некоторых аятах Священного Корана, указывающих на достоинства и благородные качества семейства посланника Аллаха.
1. Сура «Человек»
Аллах говорит в Коране:
وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً (8) إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلَا شُكُوراً
«Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, и бедняка и сироту и пленника. Поистине, мы кормим вас ради лика Аллаха, мы не хотим от вас никакой награды и благодарности» (Коран; 76:8, 9). Тридцать четыре авторитетных суннитских учёных, комментируя данный аят, приводят, что он был ниспослан относительно Ахл Аль Байт посланника Аллаха (мир им!). Так, известные суннитские толкователи Корана, как Фахр Рази в тафсире «Кабир», Кади Байдави в «Анвар ат-Танзил», Суйути в «Дур аль Мансур», исследователи как Абу аль Фада «Тарих»[40], Багдади «Тарих»[41] и многие другие пишут, что этот аят был ниспослан относительно пророческого рода Ахл аль Байт.
2. Аят «Ша’ара»
Аллах говорит в Священном Коране:
وَمِنَ النَّاسِ مَن يَشْرِي نَفْسَهُ ابْتِغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ وَاللّهُ رَؤُوفٌ بِالْعِبَادِ
«А среди людей есть и такой, который покупает свою душу, стремясь к благоволению Аллаха, а Аллах – кроток к рабам» (Коран; 2:207). Ибн Аббас пишет: «Данный аят был ниспослан об Али. Когда посланник Аллаха переселялся из Мекки в Медину и вместе с Абу Бакром скрылся в пещере, Али лёг в постель пророка, жертвуя своей жизнью»[42]. Ибн Абилхадид говорит: «Толкователи Священного Корана едины во мнении, что данный аят был ниспослан о Али, когда он лёг в постель пророка, чтобы тем самым спасти жизнь посланника Аллаха»[43]. Четырнадцать суннитских учёных, комментируя аят «Ша’ара», придерживаются такого мнения, среди них можно выделить Зайни Дахлана, Фахр Рази, Ибн Асира, Даяра Бакри[44]. Тринадцать суннитских учёных подчеркнули, что данный аят был ниспослан относительно «Лайлат аль мабит» (ночь переселения посланника Аллаха из Мекки в Медину) среди них учёные Ахмад ибн Ханбал[45], Табари[46], Ибн Са’ад[47], Ибн Хишам[48], Ибн Асир[49] и многие другие.
3. Аят «Мубахила»
Аллах говорит в Священном Коране:
فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْاْ نَدْعُ أَبْنَاءنَا وَأَبْنَاءكُمْ وَنِسَاءنَا وَنِسَاءكُمْ وَأَنفُسَنَا وأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَةَ اللّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ
«Кто же будет препираться с тобой об этом, после того, как пришло к тебе знание, скажи «Приходите, призовём наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, нас самих и вас самих, а потом воззовём и направим проклятие Аллаха на лжецов»[50]. Толкователи Корана (муфассиры) имеют единую точку зрения относительно того, что слово «нас самих» имеется в виду Али, в этом аяте Али назван душой пророка. Ахмад ибн Ханбал в книге «Муснад» приводит, что после ниспослания аята «Мубахила», посланник Аллаха, позвав Али, Фатиму, Хасана и Хусейна, сказал: «О, Аллах! Они моё семейство». Двадцать четыре сахаба и табиина передали этот хадис. Среди суннитских учёных Муслим в «Сахихе» констатирует данный хадис от Са’ад ибн Ваккаса[51], Тирмизи приводит этот хадис и указывает на то, что он, в высшей степени достоверный[52], Хаким также указывает на достоверность хадиса[53].
4. Аят «Маваддат»
Аллах говорит в Священном Коране:
قُل لَّا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى
«Скажи (о Мухаммад!): Я не прошу у вас за это награды, кроме как любви к ближним» (Коран; 42:23). Большое количество учёных к толкованию аята привели хадис, в котором на вопрос: «О, посланник Аллаха, кто ваши близкие, к которым Аллах приказал нам любовь?» Он сказал: «Они: «Али, Фатима, Хасан и Хусейн». Этот хадис привели четыре сподвижника посланника Аллаха и табиины и более шестидесяти суннитских учёных к толкованию данного аята привели этот хадис. Среди них Суйути, Табари, Ахмад ибн Ханбал и многие другие.
Аяты, указывающие на необходимость обращаться к имамам дома пророка во всех жизненных и религиозных вопросах
Многие аяты лучезарного Корана ясно указывают на «исмат» защищённость от всевозможных грехов семейства посланника Аллаха, и необходимость обращаться к имамам дома пророка во всех жизненных и религиозных вопросах. Среди подобных аятов можно выделить:
1. Аят «Татхир»
Всевышний Аллах говорит в Коране:
إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً
«Поистине, Аллах хочет удалить скверну от вас семьи его дома и очистить вас полным очищением» (Коран; 33:33). Нет никаких сомнений, что аят указывает на непорочность и защищённость от грехов семейства посланника Аллаха. Хадис, указывающий на это, приводят тринадцать сподвижников пророка и десятки наиболее авторитетных суннитских учёных. Тирмизи в «Сахих» приводит хадис от Умара ибн Аби Салма, что: «Когда в доме Умм Саламы посланнику Аллаха был ниспослан аят «Татхир» пророк позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна затем накрыл их своей накидкой и сказал: «О, Аллах! Они моё семейство, удали скверну от них и очисти их полным очищением»[54].
2. Аят «Улил амр»
Аллах говорит:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَأُوْلِي الأَمْرِ مِنكُمْ
«Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Коран; 4:59). В этом аяте под обладателями власти имеются в виду имамы дома пророка. Абсолютное повиновение им, исходя из данного аята, подобно повиновению Аллаху и пророку, и указывает на непорочность и защищённость от грехов. Никто кроме двенадцати имамов в истории Ислама не утверждал свою непорочность и защищённость от грехов. Посланник Аллаха сказал: «Всякий, кто будет повиноваться мне, повинуется Аллаху. Всякий, отказавшийся повиноваться мне, поистине отказался повиноваться Аллаху. Всякий, кто повинуется Али, повинуется мне, отказавшийся повиноваться ему, поистине отказался повиноваться мне»[55].
Наличие большого количества хадисов от посланника Аллаха, указывающих на абсолютную универсальную власть (вилайят) Ахл аль Байт
Большое количество достоверных хадисов от посланника Аллаха, указывают на появление шиизма на исторической арене и на абсолютную власть его непорочного рода после него, среди которых его светлость Али занимает особое место. Среди этих хадисов можно выделить:
1. Хадис «Гадир»
Его светлость посланник Аллаха в местности Гадир Хум сказал:
من كنت مولاه فعلى مولاه
«Кому я покровитель, тому Али покровитель!»[56]
2. Хадис о двенадцати халифах
Посланник Аллаха сказал:
يكون اثناعشر اَميراً كلّهم من قريش
«После меня будут двенадцать предводителей и все они из курайшитов»[57].
3. «Вилайят»
Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!), обращаясь к Али, сказал:
انت ولى كل مئومن بعدى
«О, Али! Ты покровитель каждого мусульманина сразу же после меня»[58].
4. «Висайят»
Посланник Аллаха сказал:
ان لكل نبى وصيا ووارثا و ان عليا وصى ووار ثى
«Поистине, для каждого пророка есть заместитель, и наследник и поистине, Али мой заместитель и наместник»[59].
5. «Манзилат»
Посланник Аллаха сказал:
«انت منّى بمنزلة هارون من موسى الاّ انّه لا نبىّ بعدى».
«О, Али! Ты по отношению ко мне подобен Харуну по отношению к Мусе, только после меня нет пророка»[60].
6. «Халифат»
Посланник Аллаха, обращаясь к Али, сказал: «Ты мой брат, мой заместитель, мой халиф среди них (халифати фикум), так слушайте же его и повинуйтесь ему»[61].
_________________________
1.«Лисан аль Араб» термин «ши’а».
2.Коран; 37:83.
3.Коран; 54:51.
4.Тафсир «Кашшаф», том 4, стр. 441; тафсир «Аль Мизан», том 19, стр. 88.
5.«Камус аль Мухит», термин «ши’а».
6.Коран, 28:15.
7.«Аль Милал ва Нихал», том 1, стр. 47.
8.«Мукаддама» ибн Халдун, стр. 138.
9.«Китаб аль Та’рифат», стр. 57.
10.«Даират ал Ма’риф», том 5, стр. 242.
11.«Камус аль Мухит», термин: шиизм.
12.«Макалат аль Исламиин», стр.65.
13.«Даират аль Ма ‘риф», том 10, стр. 661
14.«Акида ас-Сунна ва Джама’а фи сахабати Кирам», том 3, стр. 890, 891.
15.«Хавийт ат-Ташайю», стр. 12.
16.«Аш-Ш’иа фил Мизан» Мугнийя, стр. 33.
17.«Тарих» Ибн Халдун, том 3, стр. 364.
18.«Тарих аль Ислам», том 1, стр. 371.
19.«Фаджр аль Ислам», стр. 266.
20.«Тарих аль Маджма’айят ас-Сырийя», стр. 26.
21.«Аль Акида ва шарийат филь Ислам», стр. 174.
22.«Аль Фисаль», том 2, стр. 78.
23.«Нашат аль Фикр аль Филасафийя филь Ислам», том 2, стр. 78.
24.«Аль Хаваридж вал Ши’а», стр. 146.
25.«Ас-Силат байна ат-Тасаваф ва ат-Ташайу», стр. 23.
26.«Тарих аль Мазахиб аль Ислами», том 1, стр. 41.
27.См. там же.
«Фаджр аль Ислам», стр. 111.
28.См. Там же.
29.«Аль Камус аль Ислами», том 3, стр. 222.
30.«Ас-Сунна ва аш-Шийя», стр. 4-6.
31.«Аль Мазахиб аль Ислами», стр. 64.
32.«Ат-Танбих ва Радд ала ахл аль Хава вал Бида», стр. 25.
33.Табарани «Му’джам аль Аусат», том 7, стр. 10, хадис № 6228. 34.«Ахкам аль Куран», том 2, стр. 446.
35.«Асбаб ан-Нузуль», стр. 133.
36.«Аль Кашшаф», том 1, стр. 649.
37.«Джами’а аль Баян» к комментарию данного аята.
38.«Тарих» Багдад, том 8, стр. 290.
39.«Тарих» Абу аль Фада, том 1, стр. 126.
40.«Тарих Багдад», том 13, стр. 191.
41.«Мустадрак ала Сахихайн», Хаким, том 3, стр. 4.
42.«Шарх Нахдж аль Балага», том 13, стр. 262.
43.«Усд аль Габа», том 4, стр. 25.
44.«Муснад» Ахмада ибн Ханбала, том 1, стр. 348.
45.«Тарих» Табари.
46.«Табакат» Ибн Са’ад, том 1, стр. 212.
47.«Сира» Ибн Хишам, том 2, стр. 291.
48.«Камил» Ибн Асир, том 2, стр. 42.
49.Коран; 3:61.
50.«Сахих» Муслим, том 7, стр. 120.
51.«Сахих» Тирмизи, том 5, стр. 596.
52.«Мустадрак», том 3, стр. 150.
53.«Сахих» Тирмизи, том 5, стр. 327.
54.«Тарждима» имам Али Ибн Асакир, том 1, стр. 364.
55.Его светлость посланник Аллаха в местности "Гадир Хум", обращаясь к мусульманам, сказал: "Верите ли вы в то, что я ближе к правоверным, чем они сами к себе?" Они сказали: "Да!"
56.Тогда он, обратившись к людям, взял за руку Али, сказал: "Кому я покровитель, тому этот Али покровитель! О, Аллах люби того, кто любит его, враждуй с тем, кто враждует с ним! Помогай тому, кто помогает ему и унизь всякого, кто стремится унизить его!" После этого Умар подошёл к Али и сказал: "Поздравляю тебя о, Абу Хасан, с тем, что ты ныне стал покровителем всех правоверных!" (см. Муснад Ахмада ибн Ханбала, том 4, стр. 270, 271, 281; "Мустадрак ала Сахихайн", том 3, стр. 110; "Маджму аз-Заваид", том 9, стр. 104; "Хасаис", стр. 150. Кроме всего этого, существует большое количество других книг по хадисам, относящихся к суннитскому толку и указывающих на этот важный момент. См. Алламе Амини "Аль Гадир", том 1).
57.«Сахих» Бухари, (раздел) «Аль Истихлаф», «Китаб аль Ахкам» Этот хадис также привели следующие суннитские ученые: Муслим в своей книге «Сахих», в разделе «Аль Амарат» т. 2, стр. 79-80; «Сахих» Тирмизи т. 2 стр. 35, также приводит хадис, Мустадрак ас-Сахихайн» т. 4, стр. 501, Ахмад ибн Ханбал, он привел этот хадис с двумя путями передатчиков т. 1, стр. 389, 406; Хейсами в книге «Маджма» т. 5, стр. 190; Муттаки Хинди в книге «Канз аль-Уммал» т. 3, стр. 205, привел хадис следующего содержания: «Воистину, после меня будут халифы, численность которых подобна апостолам Моисея (да будет мир с ним!)». Этот хадис был передан Ибн Ади и Ибн Асакиром от Мас’уда, а также в книге «Аль-Фитан» т. 6, стр. 201 это предание передано Наим ибн Хамадом от Ибн Мас’уда и в книге «Фейд аль-Кадир» в комментарии т. 2, стр. 458.
58.«Аль Му’джам аль Кабир», том 12, стр. 78.
59.«Тарих Дамешк», том 42, стр. 392.
60.«Сахих» Тирмизи том 2, стр. 301; Бухари том 5, стр. 19; «Сахих» Муслим, том 2, стр. 236; «Мустадрак ас-Сахихайн», т. 2, стр. 337; «Муснад аль-имам Ахмад ибн Ханбал», т. 1, стр. 170, 173, 175, 177, 184 и 330, а также том 6, стр. 369; «Хасаис ан-Насаи», стр. 4, 14, 17, 19, 32; «Хильят аль-Аулия» Абу Наима, т. 4, стр. 345 и т. 7, стр. 195, 196; «Тарих Багдад», т. 7, стр. 452; «Тарих ибн Джарир Табари», т. 2, стр. 368; «Усд аль-Габа», т. 5, стр. 8; «Канз аль Уммал», т. 3, стр. 154, т. 5, стр. 40, т. 6, стр. 154, 188, 395, 405, а также т. 8, стр. 215; «Маджма аз-Заваид» Хайсами, т. 9, стр. 109, 110, 111; «Ар-Рияз ан-Назарат», т. 2, стр. 162, 164, 195; «Захаир аль-Укба», стр. 120; «Муснад» Абу Давуда Тияласи, т. 1, стр. 28, 29; «Мушкил аль-Асар», т. 2, стр. 309;Тирмизи, том 5, стр. 641, хадис № 3730.
61.«Камил» ибн Асир, раздел «События третьего года после пророчества».
Слеза спасения
Слеза спасения
Во имя Аллаха, Всемилостивого,
Милосердного!
«Медицинское определение – слёзы увлажняют поверхность
глаза. При отсутствии слез произошло бы обезвоживание такого
нежного органа, как глаз, и очень быстро наступила бы слепота. Слезы освобождают
организм от химических веществ, связанных с нервным перенапряжением, содержание
которых уменьшается на 40 %.»
Человеку свойственно плакать. Так он выражает
свою скорбь, боль, одиночество и даже счастье. Аллах нас наделил этим уникальным
свойством. Каждому из нас приходилось хоть раз в жизни пролить одну слезу. После
слёз наступает спокойствие, будто освобождается душа и тело от тяжести. Давайте
прочитаем эту историю, вспомним себя - ведь это уникальное
качество не просто даровано человечеству.
В один из обычных дней житель одного из городов
нашей планеты, был очень усталым под конец рабочего дня. Назовем его «N» - потому, что такой герой может быть в любой
стране, в любом городе. Весь день он думал о вчерашнем разговоре со своим
другом. Его друг временно гостил у него. Утром он прочитал статью в Интернете
о совершенном теракте. Автобус с паломниками был
взорван по пути обратно домой. В этом автобусе кроме молодых мужчин были
женщины, старики и маленькие дети. Он целый день сидел, не
передвигая мышку, смотрел в монитор своего компьютера. Его мысли были смешанны.
Он думал об ответах на свои вопросы, которые он задал своему другу и об утренней
статье.
- Почему плакать именно в этот месяц считается превыше других дней?
- Почему по прошествии веков они скорбят по ним?
- Нужны ли эти слёзы и к чему они приведут их?
Именно эти вопросы не давали покоя нашему герою.
Он в конце рабочего дня собрал свои вещи, вышел с работы, сел на привычный для
него автобус, вышел возле дома, купил хлеб, поднялся домой, переоделся сел на
кровать. Его друга не было дома. Был летний день, и поэтому окно его спальни
было открыто. Он по-прежнему думал об этом разговоре. Вдруг послышался Азан – наш герой прислушался к нему и лег на постель. «N» подумал о своём друге: - Наверное, он сейчас совершает
намаз в мечети.
Он не понимал, почему именно сейчас у него бегут
мурашки по коже, от Азана, который он слышал? Когда он
уже как 30 лет живёт возле мечети. Каждое утро, когда он вставал с постели он
слышал Азан, но потом, включив телевизор,
он заглушал его. В определённый момент он почувствовал страх.
От усталости веки нашего героя тяжелели. Он
закрыл глаза, и стало темно.
Было темно и тихо. Вдруг он начал слышать
какие-то голоса. Через несколько минут голоса стали слышаться отчётливей:
Мужской голос: - Это
кажется новый, он приходит в себя.
Женский голос: - Ты слышишь нас?
Он открыл глаза и увидел перед собой мужчину и
женщину. Лица у них были размыты, лишь только отчётливо были видны глаза.
«N» - Да. Где я ?
Мужской голос: - Это место где мы все ждем …
«N» - А почему я вижу
отчётливо только лишь ваши глаза?
Мужской голос: - Не беспокойся это всё из-за
темноты.
«N» - А чего мы именно
ждём?
Мужской голос: - Как чего, неужели ты не слышал в
том мире про воздаяние за поступки?
Наш герой вдруг всё начал ясно
понимать. От осознания этой реальности эму стало страшно, но сейчас уже этот
страх был бесконечен, как та темнота, в которой они находились. Он ответил
дрожащим голосом.
«N» - Слышал … -
участи?
Мужской голос: - Да именно.
К их разговору присоединилась женщина, у неё был
очень хриплый голос.
Женский голос: - Вставай сыночек. Думаю - у нас
есть не мало хороших поступков, из-за которых мы заслуживаем сострадания. Вот и
у меня был сын, только он не стал таким большим как ты. Он умер в возрасте 2 лет
от болезни, которую в то время невозможно было излечить. Если бы
ты знал, сколько времени я его оплакивала, сколько слез, эти глаза пролили. Я не
мало испытала горя. Думаю - эти глаза найдут спасение.
Посмотрев по сторонам, наш герой увидел еще
несколько людей. После слов женщины в разговор вмешался уже известный нам
мужчина.
Мужской голос: - Если судить по вашим словам, то
я вообще должен быть прощен. Меня разлучили с родными. Я был очень долгое время
заточен в темнице, пока не поменялась власть. Ночами напролёт горе
разлуки не оставляло моё сердце. Слёзы так и лились из моих глаз. Через
некоторое время я потерял зрение. Вернувшись домой я
обнаружил, что всех моих родных убили несколько лет назад, пока я был в темнице.
Тогда моё горе стало еще больше. Как мне тогда казалось утешенье,
а потом и смерть я нашёл в вине.
В темноте позади нашего героя раздался строгий
мужской голос.
Строгий голос: - А я потерял брата, как же мне
тогда было больно. Мы были близнецами. Он умер на моих глазах. Мы с ним были
тогда на войне. Уже как 12 часов наша армия была окружена врагом. Мы сидели в
окопе. Нервы всех солдат были на приделе. Мы реагировали на каждый малейший шум.
Брат не смог выдержать того напряжения. Он поднялся из окопа и начал стрелять по
сторонам.
Прошло не много времени, как мой брат упал рядом
со мной. Я подполз к нему, но было поздно. Вражеская пуля прошла сквозь его
сердце. В тот день и на этой войне я остался жив, но потерял брата. Каждый раз,
вспоминая его последний взгляд я не мог сдержать слёзы
на глазах. Этот миг я помнил всю мою жизнь.
Вдруг раздался голос одой молодой женщины: -
Знаете, я тоже хочу рассказать вам свою историю. Я тогда была очень маленькой, к
нам домой ворвались грабители. Моя мать меня спрятала под кроватью. Они очень
сильно толкнули её. Падая, она ударилась об угол стола. Она упал с открытыми
глазами на пол. Я смотрела прямо ей в глаза, и она сказала мне шепотом: -
«Я люблю Тебя!». Это были последние слова моей матери. Моя мать умерла в
этот день, а я жила еще долго. С детства я помнила этот момент моей жизни и
больше всего я ненавидела день своего рожденья, потому что именно в этот день
все это и произошло. Сколько я пролила слёз вам уже и так ясно. Всегда было
очень больно вспоминать эти минуты моей жизни.
Затем с начала голос, а потом рассказ одного
пожилого мужчины всех их встревожил: -
Что вы знаете о слезах? И обиде? Ничего! Да я
согласен всё, что произошло с вами это тоже боль. Но есть боль намного сильнее.
Это боль, причиненная от предательства. Хуже чем предательство близких людей
нет. Я и мои сподвижники тогда боролись против власти, которая бесчинствовала в
то время. Мы тогда были в бегах и прятались в горах. Мои друзья, послав гонца,
позвали меня в село, где по их словам мы пережили бы зиму. Это село тогда было
осаждено нашими врагами. Всего лишь несколько золотых монет и мы уже были в
темнице. На утро всех нас казнили. Эта ночь была самой длинной и мучительной в
моей жизни. В ту ночь текли не слезы страха перед казнью, а горькие слезы,
причиной которых было предательство.
Один молодой мужчина подошел к ним и начал
разговор. Его история жизни была не менее трогательна.
- Да все эти рассказы интересны. Это судьба
людей. Послушав вас, я не знаю к чему, приведут мои слезы. Но все-таки, я
расскажу. Я прожил 35 лет. В 21 год я создал семью. У нас ровно 14
лет не было детей. Мы очень много молили Аллаха об этом
сокровенном желании. Мы молили и плакали. Тогда как мы уже потеряли все надежды
на этом пути, Аллах нас порадовал. Ровно через 14 лет у меня родился сын.
Когда врачи мне его первый раз показали через
стекло палаты я не смог сдержать слез. Это были слезы счастья. В этот же день я
решил отпраздновать с друзьями рождение сына. Я очень много выпил. По дороге
домой я невнимательно переходил улицу и меня сбил автобус. Теперь как видите я
среди вас.
Пожилая женщина: - Да мы и в правду
забывчивы.
Молодой мужчина: - Каждый из нас молит Аллаха о
чем-то, а потом даже и не вспоминает его.
Где-то вдали раздался голос мальчика, который
сказал что-то сначала на арабском языке, а потом перевел все это.
Голос мальчика: - «Когда плывут
они на корабле,
Они
Аллаха имя призывают
И веру
чистую Ему сулят.
Когда ж
на сушу, Он спасает их –
Гляди!
Они уж прочат соучастников Ему,
Неблагодарно отвергая Наши блага»
Коран сура Ал Анкабут – 65-66.
После этих слов они все приблизились к месту,
откуда исходил этот голос. Там стоял мальчик 13-14 лет. В отличии от них его лицо было отчетливо видно. Старая женщина
спросила его: - Малыш, а тебе есть что рассказать? Не хочешь поговорить?
Мальчик: - Да ... если вам интересно.
Женщина: - Очень даже.
Маленький мальчик: - Мне 15 лет. Я перешёл в этот
мир из за одного теракта. Я был воспитан в очень
хорошей семье, которая отвечала всем требованиям Ислама. Совершать намаз я начал
с 8 лет. Мне с детства были привиты качества настоящего мусульманина. Мой отец
дал мне знания об истинных носителях Ислама.
Ваши судьбы без сомнения очень печальны и горьки.
И воистину вы плакали от боли. Но есть человек, который стоит больше слёз, чем
содержимое всех морей и океанов на земле. Этот человек сделал очень многое для
всего человечества. Поверьте, он перенёс один всё, что вы перенесли, и даже
больше.
Его степень уважения перед Всевышним Аллахом была
известна с его рожденья. Когда он был младенцем, ангелы пели ему колыбельные
песни и играли с ним на небесах. Имя его Хусейн. Пророк Мухаммед (Да благословит
Аллах его и род его!) когда имам Хусейн (а) был маленьким
играл с ним целуя его за губы и шею. Пророк Мухаммед (Да благословит
Аллах его и род его!) тогда первым знал об участи имама Хусейна (а). Именно
пророк Мухаммед (Да благословит Аллах его и род его!) первый оплакивал имама
Хусейна (а) еще задолго до его смерти. Пророк сам дал ему имя Покровителя всех
молодых людей Рая. Он был чистым цветком из букета, посланным человечеству из
Рая. Он был чист, как и его кровь.
«Ведь Он лишь хочет
снять с вас скверну, (Очистить) дом его семьи и всех вас полным очищением
очистить». Коран, сура Союзники, аят 33.
Его семья была семьёй пророка. Когда он был
маленьким мальчиком, его молодая мать перешла в мир иной от рук коварных людей.
Этих людей интересовали только мирские блага и власть. Когда он прощался со
своей матерью, плакали не только люди, но и ангелы на небесах. Её имя Фатима-Захра (с.а.)
Пророк Мухаммед (Да благословит Аллах его и род
его!) сказал так: - «Кто причинит боль Фатиме (с.а.), причинит боль мне, кто
причинит боль мне, причинит боль Аллаху!»
Когда имам Хусейн был в зрелом возрасте, его отец
тоже был убит от рук невежды. Его отца в своё время называли львом Аллаха за
боевой дух. Его отец оставил неповторимый след в ходе развития Ислама.
Именно пророк Мухаммед (Да благословит Аллах его
и род его!) сказал: - «Если я являюсь городом знаний, то Али (а) является дверью
в этот город!».
Отца имама Хусейна (а) убили во время молитвы,
когда он совершал Намаз.
Старшего брата имама Хусейна (а)
имам Хасан (а) был отравлен.
А что касается месяца Мухаррам – знаете, я сейчас не смогу передать всю драму и
значение тех событий в Кярбале. Я постараюсь вам
описать несколько сцен этих событий. Сначала они отправили письмо имаму Хусейну.
Содержание этого письма была просьба о помощи и приглашение его в Куфу. Там говорилось о том, что народ Куфы ждет его и готов поддержать. Но его ждала 30-ти
тысячная армия Езида (Да проклянет его Аллах!). По
пути туда армия врага перекрыла дорогу каравану имама Хусейна (а) в пустыне
Кярбала. Они перекрыли все дороги к воде, хотя в
караване были женщины и дети.
Имама предал целый город, наполненный в основном
очень грязными людьми. Эти люди, предав имама, предали свою душу дьяволу. Брат
Абаль-Фазль ага был убит на его глазах, когда тот
прорвал ряды солдат. Старшего сына тоже жестоко убили в Кярбале. Эти люди даже не пощадили маленького шестимесячного
сына имама Али Асхара. Подумайте сами как это возможно
– пустить стрелу в шею младенца так, чтобы он был обезглавлен. Все это видел сам
имам, будучи на поле боя.
Несколько стрел вонзились в его тело. Он сидел на
коленях, оперившись на свой меч. Истекая кровью, внук Пророка (Да благословит
Аллах его и род его!) всё еще дышал. Было палящее солнце. Ангел Джабраил (а) не выдержал всей этой картины и спустился с
небес. Он в один миг уже стоял над Имамом Хусейном (а). Джабраил (а) выпрямил свои крылья, и огородил Имама (а) от
палящих лучей солнца. Имам Хусейн (а) тогда почувствовал это, он открыл глаза.
Глаза Имама (а) затекли кровью, и поэтому он не видел ясно кто перед ним. Но
Имам чувствовал положительную энергию.
Имам спросил: - Кто ты, друг мой?
Джабраил (а) ответил: -
Я тот, кто пел тебе колыбельные песни до 2 лет. Я тот, кто в своё время, когда
ты был младенцем, вознес тебя на небеса, где тебя лицезрели, все другие Ангелы.
Имам ответил: - Спасибо, но очень прошу тебя, дай
насладиться мигом блаженства. Не стой меж тем кто любит и
Тем, Кто создал его любя!
Имам Хусейн (а) тогда не подчинился правлению
халифа, который пил вино и развлекался игрой обезьян. Этот халиф совершал очень
много поступков, которые противоречили всем устоям морали, обычных человеческих
нравственных ценностей и самое главное всем постулатам Ислама. Имам Хусейн (а)
не боролся ради престола, денег, богатства и славы. Он боролся против тирании.
Он боролся против несправедливости. Он боролся против невежества людей, которые
хотели рассеять смуту и опорочить священный род пророка Мухаммада (Да благословит Аллах его и род его!). Он боролся
с нечестивцами, которые даже не задумываясь убивали
женщин и детей. События в Кярбале очень трагичны, но
одновременно – это была победа справедливости. Очень много последующих
поколений оплакивая Имама Хусейна (а) осознают всю горечь и боль
тех событий в Кярбале. Как сказал один
ученый: «Достаточно одного ума, чтобы осознать всю горечь событий произошедших в
Кярбале».
Повелитель правоверных имам Али (а) сказал:
«Слёзы иссякают по причине жестокосердия, а сердца ожесточаются из-за множества
прегрешений».
Нечестивцы всегда боролись с истинными носителями
Ислама. Эти люди понимали, что только лишь под маской Ислама они смогут войти в
доверие мусульман. В то же время понимали, что род пророка Мухаммада (Да благословит Аллах его и род
его!) является большим барьером для достижения их нечистых помыслов и целей. Они
всегда хотели искоренить род пророка Мухаммада (Да
благословит Аллах его и род его!), но забывали всегда один аят Корана, в котором Аллах дает слово продолжить род
Пророка (Да благословит Аллах его и род его!) до Судного Дня (Сура Каусар).
Имам Хусейн (а) посвятил всю свою жизнь умме пророка Мухаммада (Да
благословит Аллах его и род его!). Имам Хусейн (а) пронёс знамя Ислама по всей
своей жизни, а своей смертью он водрузил знамя Ислама на пик вершины
совершенства в этом мире. Имам Хусейн (а) прошёл через все испытания возложенные
на его плечи.
Он прожил жизнь, став истинным примером для
миллионов мусульман и достойным продолжателем рода пророка Мухаммада (Да благословит Аллах его и род
его!).
Имам Хусейн (а) был олицетворением справедливости
Аллаха на земле, а его враг и враг всех мусульман Езид (Да проклянет его
Аллах!), был олицетворением дьявола!
- Имам Хусейн (а) был сыном первого Имама - Имама Али (а), который являлся сыном дяди пророка Мухаммада (Да благословит Аллах его и род его!).
- Имам Хусейн (а) был сыном Фатимы (с.а.), которая являлась дочерью Пророка Мухаммада (Да благословит Аллах его и род его!).
- Имам Хусейн (а) был внуком пророка Мухаммада (Да благословит Аллах его и род его!).
- Пророк Мухаммад (Да благословит Аллах его и род его!) был последним пророком Аллаха, который проповедовал религию единого Бога и братства между людьми!
- Пророк Мухаммад (Да благословит Аллах его и род его!) оставил нам две вещи Коран и свой род Ахлибейт! Следуя учению рода пророка и руководствуясь Кораном человечество никогда не сойдёт с пути истинного!
- Пророк Мухаммад (Да благословит Аллах его и род его!) был пророком единого Аллаха ! И Слава Аллаху! Аллаху Акбар!!!
После этих слов опять последовала тишина. Через несколько минут мальчик сказал
свои последние слова.
Маленький мальчик: - Мы с паломниками посетили
Кярбалу и немало пролили слёз по имаму
Хусейну (а.), моля прощения у Аллаха. Возвращаясь у
всех нас была горечь расставания с чем-то дорогим нам.
Можно сказать нашей частицей. Вернее это мы были частицей одной большой любви.
Среди нас были женщины, старики и даже маленькие дети. Наш автобус пройдя определенный путь был взорван руками невежд.
Так посудите сами, по прошествии веков есть ёщё тёмные силы,
которые пытаются стереть историю настоящей любви к справедливости и благим
делам, историю смелости и пика воинского духа, историю любви к ближним и любви к
Аллаху! Но они забывают одно, автор этой истории Аллах! И
попытки их всегда будут терпеть неудачу! А слёзы
пролитые по нашему господину и покровителю всех молодых Рая Имаму Хусейну (а)
принесут спасение всем тем, кто чтит его память! В этом я уверен!
Они все смотрели на этого мальчика. Наш герой
понял, что именно про этот автобус он прочитал сегодня в Интернете. Он не мог
оторвать взгляд от мальчика, как и все другие. Мальчик улыбался. Вдруг со всех
сторон начал просачиваться свет, очень яркий свет. Наконец всё вокруг от него
стало белым бело. Наш герой и все остальные наблюдали,
как этот мальчик исчезает в божественном свечении. Наш герой почувствовал очень
приятные чувства от этого свеченья. И вдруг как будто кто-то выключил свет.
Стало темно и холодно. Потом наш герой и все другие люди увидели пар исходящий
из под ног. Темное пространство под ногами стало падать
вниз. Становилось очень жарко. Наш герой посмотрел на образовавшуюся под его
ногами пропасть и увидел кипящею лаву, поднимающуюся к ним. Начались слышаться
разные крики. Героя охватывал постепенно ужас. Он хотел бежать, но не было места
для этого. Он чувствовал, как постепенно пятки его начинают становиться
горячими. Перед его глазами открылась бесконечность людей охваченным пламенем.
Вдруг он почувствовал удары по щекам в сопровождении, каким – то голосом
говорящий следующие слова: - Очнись друг мой, очнись…
Наш герой проснулся, он лежал в своей постели.
Открыв глаза, он увидел своего друга, сидящего рядом над его головой. Он очень
сильно вспотел. Наш герой смотрел по сторонам, словно не верил, что это был сон.
Друг его держал за руку и вытирал платком его пот со лба.
Человек «N», посмотрев на
друга начал плакать. Он понял, на какие жертвы пошёл имам Хусейн (а) ради
благополучия последующих поколений! Ради того, чтобы люди любили и уважали друг
друга! Ради того, чтобы знали цену жизни и времени проведенной в этом мире! Ради
того чтобы люди могли знать разницу между справедливостью и тиранией! Ради того,
чтобы мы помогали нуждающимся! Ради того,
чтобы мы каждый раз спокойно делая глоток воды – говорили слава Аллаху! Ради
того, чтобы люди не забывали своего создателя и помнили, что все мы вернёмся к
Аллаху! Ради того чтобы мы лишний раз посмотрели на себя со стороны – и поняли,
какие мы есть, и какими мы должны быть! Быть такими, каким хочет видеть нас
Аллах!
Осознав всё это, он понял, что дело не в
количестве слёз пролитых за всю жизнь, а в качестве! Аллах нас наделил этим
уникальным свойством опять же ради спасения нас же самих! Ведь слеза, пролитая
от страха за свои поступки, перед Аллахом и есть покаяние! А покаяние и есть
спасенье!
Он спросил друга: - «Как мне совершить
Намаз?»
P.S. – «Глаза пролившие слёзы по имаму Хусейну (а)
найдут спасенье в Судный День!»
хадис от Пророка Мухаммада (Да Благословит Аллах его
и род его!). http://313news.net
День аль - Кудс поддержка братьев в Палестины
В последнюю пятницу священного мусульманского месяца Рамадан, в этом -
2009 - году – 18 сентября, в мире по давней инициативе покойного лидера
исламской революции Ирана аятоллы Хомейни отмечается день аль-Кудс
(Иерусалима). Для мусульман всего мира это не праздник, а памятная
дата, в которую принято вспоминать драму разделенного Святого города и
молиться за его освобождение от "сионистской оккупации".Международный
дня Аль-Кудс для сплочения мусульман в борьбе с сионизмом и
несправедливостью. Аль-Кудс – арабское название Иерусалима, третьего
после Мекки и Медины священного города Ислама.
День аль-Кудс
важен не только для палестинского народа, но для всего мира! Ведь
Иерусалим – священный город, как говорят в арабском мире, ?трех
небесных религий?.
Для мусульман он ценен тем, что здесь Пророк
Мухаммад (да благословит его Аллах и род его приветствует!) совершил
Мирадж (Восхождение на небо), и здесь была первая кибла (направление во
время молитвы). У арабов, нет проблем с евреями. Дело не в религии и не
в нации – а в оккупации. Мы призываем весь мир на нашу сторону в
справедливой борьбе за сохранение священного статуса Иерусалима для
всех религий. Пусть настанет день, когда колокола и призывы азана
возвестят о восстановлении независимости аль-Кудс!?.
День аль-Кудс
отмечают как мусульмане-сунниты, так и шииты. Всемирно известный
исламский ученый-суннит, доктор Юсуф аль-Кардави считает проекты
развития, направленные на сохранение священного города аль-Кудс и его
исторического наследия, не менее важными, чем вооруженное сопротивление
оккупантам. По его мнению, подобная деятельность является ?культурным
джихадом?.
?Последняя пятница Рамадана объявлена имамом Хомейни Днем
аль-Кудса. Это день солидарности мусульман всего мира во имя защиты
палестинского народа. Не только мусульмане, но и все верующие люди
мира, правильно информированные о гнете по отношению к палестинцам,
выступают в защиту этого многострадального народа.
Оказание
подобной поддержки - человеческая обязанность каждого. Солидарность с
палестинским народом - солидарность с человечностью, а День аль-Кудс -
протест против ущемления прав человека, против подавления, агрессии,
убийств и против игнорирования мирового общественного мнения. И
иншаАллах Иерусалим будет освобожден тогда, когда все мусульмане
осознают его значимость для Ислама и будут считать каждый день Днем
аль-Кудса.
Исламская Республика Иран призывает все исламские страны
приложить все усилия в рамках исламской солидарности для освобождения
первой Кыблы мусульман , всех оккупированных территорий и
восстановления всех законных прав палестинского народа .
Так же
хочу привести некоторые слова его светлости лидера Исламской революции
имам Хомейни ( р а ) : Исламская Республика Иран призывает все
исламские страны приложить все усилия в рамках исламской солидарности
для освобождения первой Кыблы мусульман , всех оккупированных
территорий и восстановления всех законных прав палестинского народа .
Исламские
страны не должны ни на миг забывать о необходимости обуздать и
изолировать сионистский режим , ибо только это станет настоящей
поддержкой мира, стабильности и безопасности на Ближнем Востоке и
позволит осуществить права народа Палестины .
2009 - году – 18 сентября, в мире по давней инициативе покойного лидера
исламской революции Ирана аятоллы Хомейни отмечается день аль-Кудс
(Иерусалима). Для мусульман всего мира это не праздник, а памятная
дата, в которую принято вспоминать драму разделенного Святого города и
молиться за его освобождение от "сионистской оккупации".Международный
дня Аль-Кудс для сплочения мусульман в борьбе с сионизмом и
несправедливостью. Аль-Кудс – арабское название Иерусалима, третьего
после Мекки и Медины священного города Ислама.
День аль-Кудс
важен не только для палестинского народа, но для всего мира! Ведь
Иерусалим – священный город, как говорят в арабском мире, ?трех
небесных религий?.
Для мусульман он ценен тем, что здесь Пророк
Мухаммад (да благословит его Аллах и род его приветствует!) совершил
Мирадж (Восхождение на небо), и здесь была первая кибла (направление во
время молитвы). У арабов, нет проблем с евреями. Дело не в религии и не
в нации – а в оккупации. Мы призываем весь мир на нашу сторону в
справедливой борьбе за сохранение священного статуса Иерусалима для
всех религий. Пусть настанет день, когда колокола и призывы азана
возвестят о восстановлении независимости аль-Кудс!?.
День аль-Кудс
отмечают как мусульмане-сунниты, так и шииты. Всемирно известный
исламский ученый-суннит, доктор Юсуф аль-Кардави считает проекты
развития, направленные на сохранение священного города аль-Кудс и его
исторического наследия, не менее важными, чем вооруженное сопротивление
оккупантам. По его мнению, подобная деятельность является ?культурным
джихадом?.
?Последняя пятница Рамадана объявлена имамом Хомейни Днем
аль-Кудса. Это день солидарности мусульман всего мира во имя защиты
палестинского народа. Не только мусульмане, но и все верующие люди
мира, правильно информированные о гнете по отношению к палестинцам,
выступают в защиту этого многострадального народа.
Оказание
подобной поддержки - человеческая обязанность каждого. Солидарность с
палестинским народом - солидарность с человечностью, а День аль-Кудс -
протест против ущемления прав человека, против подавления, агрессии,
убийств и против игнорирования мирового общественного мнения. И
иншаАллах Иерусалим будет освобожден тогда, когда все мусульмане
осознают его значимость для Ислама и будут считать каждый день Днем
аль-Кудса.
Исламская Республика Иран призывает все исламские страны
приложить все усилия в рамках исламской солидарности для освобождения
первой Кыблы мусульман , всех оккупированных территорий и
восстановления всех законных прав палестинского народа .
Так же
хочу привести некоторые слова его светлости лидера Исламской революции
имам Хомейни ( р а ) : Исламская Республика Иран призывает все
исламские страны приложить все усилия в рамках исламской солидарности
для освобождения первой Кыблы мусульман , всех оккупированных
территорий и восстановления всех законных прав палестинского народа .
Исламские
страны не должны ни на миг забывать о необходимости обуздать и
изолировать сионистский режим , ибо только это станет настоящей
поддержкой мира, стабильности и безопасности на Ближнем Востоке и
позволит осуществить права народа Палестины .
Мавлуд имам Хасана ( а с )
Ассаламу алейкум ! Поздравляю всех с мавлудам 2 имама Хасана Муджтаба (
а с ) .Его светлость и его брат Хусейн ( а с ) были сыновьями эмира
правоверных Али ( а с ) и её светлости Фатимы ( а с ), дочери великого
пророка . Великий пророк ( с а а с ) неоднократно говорил , что Хасан и
Хусейн - мои сыновья и Али ( а с ) в ответ на эти слова пророка в ответ
на эти слова пророка ( с а а с ) своим другим детям говорил : Вы мои
дети , а Хасан и Хусейн - дети пророка господнего .
Имам Хасан
( а с ) родился в третьем году лунной хиджры в Медине и семь с
небольшим лет он ощущал тепло и ласку своего дедушки , великого пророка
( с а а с ) . После смерти пророка и через несколько месяцев смерти
матери , он остался под покровительством и воспитанием своего отца .
После мученической гибели за веру своего отца имам Хасан ( а с )
согласно воле господней и завещанию отца получил право имамата и право
правления халифатом и около шести месяцев занимался проблемами
мусульман .
Муавия , непреклонный враг его светлости Али ( а с ) и
его рода и долгие годы стремившийся к обретению власти в халифат (
вначале под предлогом мести за третьего халифа , а затем , претендуя на
правление халифатом ), начал поход на Ирак , где в то время находилась
ставка халифата имама Хасана ( а с ) и начал войну против него .В тоже
время он постепенно стал подкупать крупными суммами и заманчивыми
обещаниями полководцев имама Хасана и побудил их поднять против него
бунт .
Наконец его светлость был вынужден пойти на перемирие и
передать провление халифатом Муавие с тем условием , что после смерти
Муавие халифат вновь перейдёт к имаму Хасану и его роду и шииты будут в
безопасности от его нападок . Таким образом , муавие приобрёл власть в
исламском халифате и вступил в Ирак и в речи , произнесенной на общем
сборище населения , вполне откровенно и официально назвал
ликвидированными условия перемирия и всеми возможными средствами стал
усиливать нажим и притеснения против рода пророческого и шиитов .
Имам Хасан ( а с ) за всё время своего имамата продлившегося десять лет
, жил в тяжелейших условиях притеснения и удушия и не имел малейшей
безопасности даже у себя дома и в конце - концов в 50 году л.х по
подстрекательству Муавие был отравлен своей же женой и пеедан
мученической гибели .
Имам Хасан ( а с ) по своим высшим
человеческим качествам был подобен своему отцу и деду пророку .Есть
много различных преданий о великом пророке в которых он говорит " Эти
два моих мальчика имамы , независимо от того , что будут они во главе
халифата или нет "
Также хочу привести Вам следующие завещание его
светлости имама Али ( а с ) своему сыну Хасану ( а с ) , думаю это
пример воспитание для каждого мусульманина .
Отрывок из завещания эмира правоверных Али ( а с ) своему сыну имаму Хасану ( а с )
Знай же, сынок , что милее всего для меня , если бы ты воспринял из
этого завещания заповедь о богобоязненности , чтобы ограничиться лишь
тем, тем что предписал Аллах для тебя, а также следованием путем твоих
отцов и праведных предков , ведь они не пренебрегали тем, чтобы за
душою своею, подобно тебе, следить , и также подобно тебе , они
размышляли , а затем взяли они на себя заботу о том , что узнали
,отстранившись от того , к чему касательства не имели , и если не
сможет сердце твоё принять раньше, нежели изучит подобно тому , как
они изучали , то да устремишься ты прежде к пониманию и изучению,нежели
к обуянию сомнениями и ведению споров .
Сынок молитву совершай рано
утром и вовремя уплачивай закат . При любом душевном состоянии, в
радости и гневе , соблюдай справедливость и уравновешенность. Люби
бедных и беседуй с ними.
Сынок , служи на пути Господнем и не забывай заповеди и
воздержания от дурного. Со своими братьями по вере будь братом
ради Аллаха . В любых условиях не забывай о Боге , будь добр и
ласков с детьми , уважай старых , не ешь еды прежде , чем дашь часть
её в качестве милостыни на пути господнем "
а с ) .Его светлость и его брат Хусейн ( а с ) были сыновьями эмира
правоверных Али ( а с ) и её светлости Фатимы ( а с ), дочери великого
пророка . Великий пророк ( с а а с ) неоднократно говорил , что Хасан и
Хусейн - мои сыновья и Али ( а с ) в ответ на эти слова пророка в ответ
на эти слова пророка ( с а а с ) своим другим детям говорил : Вы мои
дети , а Хасан и Хусейн - дети пророка господнего .
Имам Хасан
( а с ) родился в третьем году лунной хиджры в Медине и семь с
небольшим лет он ощущал тепло и ласку своего дедушки , великого пророка
( с а а с ) . После смерти пророка и через несколько месяцев смерти
матери , он остался под покровительством и воспитанием своего отца .
После мученической гибели за веру своего отца имам Хасан ( а с )
согласно воле господней и завещанию отца получил право имамата и право
правления халифатом и около шести месяцев занимался проблемами
мусульман .
Муавия , непреклонный враг его светлости Али ( а с ) и
его рода и долгие годы стремившийся к обретению власти в халифат (
вначале под предлогом мести за третьего халифа , а затем , претендуя на
правление халифатом ), начал поход на Ирак , где в то время находилась
ставка халифата имама Хасана ( а с ) и начал войну против него .В тоже
время он постепенно стал подкупать крупными суммами и заманчивыми
обещаниями полководцев имама Хасана и побудил их поднять против него
бунт .
Наконец его светлость был вынужден пойти на перемирие и
передать провление халифатом Муавие с тем условием , что после смерти
Муавие халифат вновь перейдёт к имаму Хасану и его роду и шииты будут в
безопасности от его нападок . Таким образом , муавие приобрёл власть в
исламском халифате и вступил в Ирак и в речи , произнесенной на общем
сборище населения , вполне откровенно и официально назвал
ликвидированными условия перемирия и всеми возможными средствами стал
усиливать нажим и притеснения против рода пророческого и шиитов .
Имам Хасан ( а с ) за всё время своего имамата продлившегося десять лет
, жил в тяжелейших условиях притеснения и удушия и не имел малейшей
безопасности даже у себя дома и в конце - концов в 50 году л.х по
подстрекательству Муавие был отравлен своей же женой и пеедан
мученической гибели .
Имам Хасан ( а с ) по своим высшим
человеческим качествам был подобен своему отцу и деду пророку .Есть
много различных преданий о великом пророке в которых он говорит " Эти
два моих мальчика имамы , независимо от того , что будут они во главе
халифата или нет "
Также хочу привести Вам следующие завещание его
светлости имама Али ( а с ) своему сыну Хасану ( а с ) , думаю это
пример воспитание для каждого мусульманина .
Отрывок из завещания эмира правоверных Али ( а с ) своему сыну имаму Хасану ( а с )
Знай же, сынок , что милее всего для меня , если бы ты воспринял из
этого завещания заповедь о богобоязненности , чтобы ограничиться лишь
тем, тем что предписал Аллах для тебя, а также следованием путем твоих
отцов и праведных предков , ведь они не пренебрегали тем, чтобы за
душою своею, подобно тебе, следить , и также подобно тебе , они
размышляли , а затем взяли они на себя заботу о том , что узнали
,отстранившись от того , к чему касательства не имели , и если не
сможет сердце твоё принять раньше, нежели изучит подобно тому , как
они изучали , то да устремишься ты прежде к пониманию и изучению,нежели
к обуянию сомнениями и ведению споров .
Сынок молитву совершай рано
утром и вовремя уплачивай закат . При любом душевном состоянии, в
радости и гневе , соблюдай справедливость и уравновешенность. Люби
бедных и беседуй с ними.
Сынок , служи на пути Господнем и не забывай заповеди и
воздержания от дурного. Со своими братьями по вере будь братом
ради Аллаха . В любых условиях не забывай о Боге , будь добр и
ласков с детьми , уважай старых , не ешь еды прежде , чем дашь часть
её в качестве милостыни на пути господнем "
РАМАЗАН
Хвала Аллаху! Ниспославшему нам Свою религию и направившему нас на путь
Своей милости , дабы благодаря Его милости мы ступали по угодным Ему
путям ! Хвала , которая будет принята Им и благодаря которой Он будет
доволен нами !
Хвала Аллаху , который в числе открывших перед нами
путей ниспослал Свой месяц, месяц Рамадан ! Это месяц поста , месяц
Ислама , месяц очищение от порочного , месяц спасение от грехов, месяц
намаза , месяц в котором ниспослан Коран, указывающий людям истинный
путь , являющийся ясным признаком Божьего руководства и отделяющий
истину от лжи .
Уделяя этому месяцу огромное значение и
ниспосылая в нём Свои милости , Аллах открыто предпочитает его другим
месяцам . Для почитания месяца Рамадан Аллах запретил в этом месяце
всё, что дозволил в другие . Он запретил есть и пить и определил для
этого особое время . Он не позволил продлить или укоротить время поста .
Затем Он выбрал одну из ночей этого месяца и отдал ей предпочтение
перед ночами тысячи месяцев. Он назвал эту ночь " Лайлат ал - Кадр ",
ночь предопределения . В эту ночь ангелы и духи по приказу своего
Господа ниспосылаются тем из Его рабов , которых Он изберёт и
определяют их судьбу . Эта ночь - ночь приветствия и благословения
ангелов , а её блага длятся до самого рассвета .
О , Аллах !
Услышь мою просьбу ! Благослови Мухаммада и его семейство и дай нам
познать превосходства этого месяца ! Помоги нам относится к нему с
должным почтением и воздерживаться от того что Ты запретил в этом
месяце ! Не слушать пустые слова , не лицезреть увеселения и разврат,
не протягивать руки к запрещённому, не направляться к недозволенному и
не наполнять свои животы недозволенным Тобой ! Пусть наши языки не
говорят ничего , кроме Твоего слова , а мучение которые мы взялись
претерпеть , приблизят нас к Твоей награде ! Дай нам совершить те дела
, которые спасут нас от Твоей кары !
О , Аллах ! Благослови
Мухаммада и его семейство и в этот месяц во время чтение пятикратных
намазов напомни нам их правила , которые Ты установил, и обязательные
действия, которые Ты обязал , их условия и время , которые Ты определил
!
О , Аллах ! Сделай так , чтобы во время совершение намаза мы
уподобились тем , кто достигает его вершин и соблюдает все его правила
, читает его вовремя и по традиции Твоего раба и посланника Мухаммада -
да благословит Аллах его и род его !- со всей смиренностью выполняет
поясные и земные поклоны и другте действия намаза , совершив ритуальное
омовение.
О , Аллах ! Наполни месяц Рамадан нашими тихими голосами
, произносящими слова молитв ! Укрась его дни и ночи нашими
богослужениями ! Помоги нам постится днями и проводить ночи в смиренных
молитвах , изливая перед Тобой душу , дабы дни этого месяца не
свидетельствовали о нашей забывчивости , а его ночи - о нашей
небрежности ! В этом месяце помоги нам делать добро своим
родственникам, навещать их , делать подарки своим соседям , очистить
своё имущество от всего , что добыто нечистым путём , выделил налог в
пользу бедных, примкнуть к тем , кто отделился от нас , с добром
относится к тем , кто причинил нам зло.
АМИН ЁО РАББИЛЬ ОЛАМИН !
Своей милости , дабы благодаря Его милости мы ступали по угодным Ему
путям ! Хвала , которая будет принята Им и благодаря которой Он будет
доволен нами !
Хвала Аллаху , который в числе открывших перед нами
путей ниспослал Свой месяц, месяц Рамадан ! Это месяц поста , месяц
Ислама , месяц очищение от порочного , месяц спасение от грехов, месяц
намаза , месяц в котором ниспослан Коран, указывающий людям истинный
путь , являющийся ясным признаком Божьего руководства и отделяющий
истину от лжи .
Уделяя этому месяцу огромное значение и
ниспосылая в нём Свои милости , Аллах открыто предпочитает его другим
месяцам . Для почитания месяца Рамадан Аллах запретил в этом месяце
всё, что дозволил в другие . Он запретил есть и пить и определил для
этого особое время . Он не позволил продлить или укоротить время поста .
Затем Он выбрал одну из ночей этого месяца и отдал ей предпочтение
перед ночами тысячи месяцев. Он назвал эту ночь " Лайлат ал - Кадр ",
ночь предопределения . В эту ночь ангелы и духи по приказу своего
Господа ниспосылаются тем из Его рабов , которых Он изберёт и
определяют их судьбу . Эта ночь - ночь приветствия и благословения
ангелов , а её блага длятся до самого рассвета .
О , Аллах !
Услышь мою просьбу ! Благослови Мухаммада и его семейство и дай нам
познать превосходства этого месяца ! Помоги нам относится к нему с
должным почтением и воздерживаться от того что Ты запретил в этом
месяце ! Не слушать пустые слова , не лицезреть увеселения и разврат,
не протягивать руки к запрещённому, не направляться к недозволенному и
не наполнять свои животы недозволенным Тобой ! Пусть наши языки не
говорят ничего , кроме Твоего слова , а мучение которые мы взялись
претерпеть , приблизят нас к Твоей награде ! Дай нам совершить те дела
, которые спасут нас от Твоей кары !
О , Аллах ! Благослови
Мухаммада и его семейство и в этот месяц во время чтение пятикратных
намазов напомни нам их правила , которые Ты установил, и обязательные
действия, которые Ты обязал , их условия и время , которые Ты определил
!
О , Аллах ! Сделай так , чтобы во время совершение намаза мы
уподобились тем , кто достигает его вершин и соблюдает все его правила
, читает его вовремя и по традиции Твоего раба и посланника Мухаммада -
да благословит Аллах его и род его !- со всей смиренностью выполняет
поясные и земные поклоны и другте действия намаза , совершив ритуальное
омовение.
О , Аллах ! Наполни месяц Рамадан нашими тихими голосами
, произносящими слова молитв ! Укрась его дни и ночи нашими
богослужениями ! Помоги нам постится днями и проводить ночи в смиренных
молитвах , изливая перед Тобой душу , дабы дни этого месяца не
свидетельствовали о нашей забывчивости , а его ночи - о нашей
небрежности ! В этом месяце помоги нам делать добро своим
родственникам, навещать их , делать подарки своим соседям , очистить
своё имущество от всего , что добыто нечистым путём , выделил налог в
пользу бедных, примкнуть к тем , кто отделился от нас , с добром
относится к тем , кто причинил нам зло.
АМИН ЁО РАББИЛЬ ОЛАМИН !
Посланническая миссия святого пророка ислама
Посланническая миссия святого пророка ислама
(да благословит Аллах его и его семейство!)
с точки зрения Али (мир ему!)
Посланническая миссия святого пророка ислама (да благословит Аллах его и его семейство!) является самым важным, величественным и судьбоносным событием в истории человечества. Историки, социологи, а также знатоки религий провели множество исследований по всей многомерности посланнической миссии Пророка ислама.
Самым авторитетным источником для познания условий, наличествовавших во времена посланнической миссии, являются высказывания его светлости Али (мир ему!), обладающие большой ценностью не только с точки зрения религиозной авторитетности, но и с исторической точки зрения.
В период, предшествующий началу пророческой миссии Посланника Божьего, мир был погружен в беспросветный мрак. По мнению Али (мир ему!) до выступления Пророка ислама с посланнической миссией мир на протяжении долгого времени был лишен наставников, которые могли бы вести человечество к счастью. В этой связи он говорит:
"В это время знамения спасения были утаены, а пути религии – сокрыты."
В тот период повсюду были распространены многобожие и язычество, а божественные религии подвергались искажению и идеологическому разделению. Так, израильтяне относили Бога исключительно к своему народу, а многие племена поклонялись звездам. Али (мир ему!) изображает картину мира до начала посланнической миссии пророка ислама следующим образом:
"Всевышний возложил на Пророка ислама посланническую миссию спустя много веков после пришествия предыдущих пророков. Народы мира были погружены в глубокий сон. Мир был объят смутой и распутством. Люди чинили предосудительные деяния, а пламя войны не переставало гореть среди них. Лишенный света мир был полон коварства и хитрости. Древо жизни покрылось желтой листвой, и надежда на его цветение погасла. Плодами его были зависть и подстрекательство, а пищей – падаль. Внутри господствовали ужас и волнения, а снаружи – меч."
пророк мухаммад
Если социальные условия будут таковы, что человек окажется неспособным избавиться от трудностей и стесненности, общество обречено на гибель и деградацию. И именно такой проблеме по мнению Али (мир ему!) подверглось общество до начала посланнической миссии Пророка ислама.
Али (мир ему!) говорит:
«Пути для освободительных движений были узки и непроходимы, а мысли блуждали в потемках. Безнадежность и отчаяние, овладев человеком, отняло у него способность к размышлению о возвышенных целях. Пламя войны непрерывно полыхало среди арабов периода джахилии.»
Безграмотность была одним из самых явных показателей культурного упадка в человеческом обществе до начала посланнической миссии Пророка ислама. Кроме того хоронение девочек заживо также являлась свидетельством глубины культурной деградации арабов периода джахилии, которое его светлость Али (мир ему!) считал одним из мучительных и горестных бедствий, обрушившихся на общество тех времен. Имам Али (мир ему!) говорит по этому поводу:
«Погрязнув в непроходимом невежестве и суровом несчастии, они хоронили девочек заживо и поклонялись идолам.»
Господство невежества, нравственный и культурный упадок, воинственность и отсутствие небесного руководителя и наставника, - все это свидетельствует о непомерно большой и трудной ответственности, которая была возложена на пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!). Тяжелые условия того времени, демонстрируют величие посланнической миссии его светлости для изменения и отмены неправильных и невежественных порядков того времени.
Осуждение идолопоклонничества и призыв к единобожию были основой движения Пророка ислама (да благословит Аллах его и его семейство!). Пророк пришел для того, чтобы развернуть людей от невежества и многобожия к поклонению Единому Создателю. Именно на единобожии Пророк и основал исламское общество, подвигнув людей отречься от презренного следования шайтану и удостоиться чести подчиняться законам Всевышнего.
пророк мухаммад
Его светлость Али говорит по этому поводу:
"Всевышний избрал Мухаммада, чтобы отвратить своих рабов от обожествления идолов и побудить их к поклонению и восхвалению Единого Творца, и избавить их таким образом от следования шайтану. Пророк начал свой призыв с помощью Корана, чтобы служители Божьи после периода джахилии, отрицавшие Единого Создателя, познали и признали Его."
Описывая качества Пророка, его светлость Али (мир ему!) говорит:
"Он был благонадежным, правдивым, сообразительным, благородным, умным, сознательным, скромным, великодушным, непоколебимым, благожелательным, чутким и терпеливым пророком."
Пророк прилагал непрестанные и непомерно-большие усилия для создания среди людей атмосферы дружбы и единства. С принятием ислама на смену вражде и раздорам пришли единодушие и мир. Арабы, которые до начала посланнической миссии Пророка ислама преимущественно находились в состоянии войны, бегства или грабежа, благодаря посланнической миссии и учению Корана обрели спокойствие и стабильность. Непокорные и мятежные арабы, не подчинявшиеся никаким законам и порядкам, преобразовались и в знак уважения к божественным предписаниям и правилам стали ответственными и дисциплинированными людьми, соблюдающими закон. Обращая внимание на то, что Пророк вел руководство людьми, возвращая заблудших на путь спасения, Али (мир ему!) описывает состояние арабского общества после принятия призыва Пророка следующим образом:
"Пророк совершил восстание ради исполнения воли Всевышнего, провозгласив послание своего Создателя. С помощью Пророка Всевышний заполнил пробелы, существовавшие в обществе, и сократил расстояния. Он наполнил сердца арабов добротой и любовью, наделив их множеством благ. Под сенью Совершенной Силы их дела наладились и пришли в порядок. Им досталась честь и прочная держава."
пророк мухаммад
По мнению его светлости Али (мир ему!) улучшение положения людей на аравийском полуострове и наличие у них таких благ, как безопасность, справедливость и свобода, были заслугами ислама и приверженности членов общества к единобожию и предписаниям Творца.
Убеждение в завершенности пророчества и пророческих миссий является одним из важных вопросов в исламском учении. Вера в Пророка безраздельно связана с убеждением в то, что он – печать всех пророков. Этот вопрос также занимал особое место в воззрениях Али (Мир ему!). Это видно из высказываний его светлости, который говорит:
"Посланник Божий (да благословит Аллах его и его семейство!) - последнее звено в цепи пророков. После него не будет ни пророка, ни посланника до Судного Дня."
Это изречение свидетельствует о глобальном значении исламской религии. Ислам является всеобъемлющей и универсальной религией. Обширность его учения, а также его способность к обеспечению человеческих нужд выводит его за пределы времени и места. Его светлость Али (мир ему!) говорит об особенностях религии Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!):
"Благодарность Всевышнему за то, что Он открыл человеку путь ислама; за то, что Он сделал этот путь убежищем для тех, кто
пророк мухаммад
Его светлость Али (Мир ему!) красиво отзывается о святом Пророке ислама (да благословит Аллах его и его семейство!). Этим отзывом мы и завершим нашу сегодняшнюю передачу. Али сказал: "Он – врач, который своими целебными смесями и приборами дарует избавление больным, лишенным света мудрости."
Источник: http://www.tebyan.net/
(да благословит Аллах его и его семейство!)
с точки зрения Али (мир ему!)
Посланническая миссия святого пророка ислама (да благословит Аллах его и его семейство!) является самым важным, величественным и судьбоносным событием в истории человечества. Историки, социологи, а также знатоки религий провели множество исследований по всей многомерности посланнической миссии Пророка ислама.
Самым авторитетным источником для познания условий, наличествовавших во времена посланнической миссии, являются высказывания его светлости Али (мир ему!), обладающие большой ценностью не только с точки зрения религиозной авторитетности, но и с исторической точки зрения.
В период, предшествующий началу пророческой миссии Посланника Божьего, мир был погружен в беспросветный мрак. По мнению Али (мир ему!) до выступления Пророка ислама с посланнической миссией мир на протяжении долгого времени был лишен наставников, которые могли бы вести человечество к счастью. В этой связи он говорит:
"В это время знамения спасения были утаены, а пути религии – сокрыты."
В тот период повсюду были распространены многобожие и язычество, а божественные религии подвергались искажению и идеологическому разделению. Так, израильтяне относили Бога исключительно к своему народу, а многие племена поклонялись звездам. Али (мир ему!) изображает картину мира до начала посланнической миссии пророка ислама следующим образом:
"Всевышний возложил на Пророка ислама посланническую миссию спустя много веков после пришествия предыдущих пророков. Народы мира были погружены в глубокий сон. Мир был объят смутой и распутством. Люди чинили предосудительные деяния, а пламя войны не переставало гореть среди них. Лишенный света мир был полон коварства и хитрости. Древо жизни покрылось желтой листвой, и надежда на его цветение погасла. Плодами его были зависть и подстрекательство, а пищей – падаль. Внутри господствовали ужас и волнения, а снаружи – меч."
пророк мухаммад
Если социальные условия будут таковы, что человек окажется неспособным избавиться от трудностей и стесненности, общество обречено на гибель и деградацию. И именно такой проблеме по мнению Али (мир ему!) подверглось общество до начала посланнической миссии Пророка ислама.
Али (мир ему!) говорит:
«Пути для освободительных движений были узки и непроходимы, а мысли блуждали в потемках. Безнадежность и отчаяние, овладев человеком, отняло у него способность к размышлению о возвышенных целях. Пламя войны непрерывно полыхало среди арабов периода джахилии.»
Безграмотность была одним из самых явных показателей культурного упадка в человеческом обществе до начала посланнической миссии Пророка ислама. Кроме того хоронение девочек заживо также являлась свидетельством глубины культурной деградации арабов периода джахилии, которое его светлость Али (мир ему!) считал одним из мучительных и горестных бедствий, обрушившихся на общество тех времен. Имам Али (мир ему!) говорит по этому поводу:
«Погрязнув в непроходимом невежестве и суровом несчастии, они хоронили девочек заживо и поклонялись идолам.»
Господство невежества, нравственный и культурный упадок, воинственность и отсутствие небесного руководителя и наставника, - все это свидетельствует о непомерно большой и трудной ответственности, которая была возложена на пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!). Тяжелые условия того времени, демонстрируют величие посланнической миссии его светлости для изменения и отмены неправильных и невежественных порядков того времени.
Осуждение идолопоклонничества и призыв к единобожию были основой движения Пророка ислама (да благословит Аллах его и его семейство!). Пророк пришел для того, чтобы развернуть людей от невежества и многобожия к поклонению Единому Создателю. Именно на единобожии Пророк и основал исламское общество, подвигнув людей отречься от презренного следования шайтану и удостоиться чести подчиняться законам Всевышнего.
пророк мухаммад
Его светлость Али говорит по этому поводу:
"Всевышний избрал Мухаммада, чтобы отвратить своих рабов от обожествления идолов и побудить их к поклонению и восхвалению Единого Творца, и избавить их таким образом от следования шайтану. Пророк начал свой призыв с помощью Корана, чтобы служители Божьи после периода джахилии, отрицавшие Единого Создателя, познали и признали Его."
Описывая качества Пророка, его светлость Али (мир ему!) говорит:
"Он был благонадежным, правдивым, сообразительным, благородным, умным, сознательным, скромным, великодушным, непоколебимым, благожелательным, чутким и терпеливым пророком."
Пророк прилагал непрестанные и непомерно-большие усилия для создания среди людей атмосферы дружбы и единства. С принятием ислама на смену вражде и раздорам пришли единодушие и мир. Арабы, которые до начала посланнической миссии Пророка ислама преимущественно находились в состоянии войны, бегства или грабежа, благодаря посланнической миссии и учению Корана обрели спокойствие и стабильность. Непокорные и мятежные арабы, не подчинявшиеся никаким законам и порядкам, преобразовались и в знак уважения к божественным предписаниям и правилам стали ответственными и дисциплинированными людьми, соблюдающими закон. Обращая внимание на то, что Пророк вел руководство людьми, возвращая заблудших на путь спасения, Али (мир ему!) описывает состояние арабского общества после принятия призыва Пророка следующим образом:
"Пророк совершил восстание ради исполнения воли Всевышнего, провозгласив послание своего Создателя. С помощью Пророка Всевышний заполнил пробелы, существовавшие в обществе, и сократил расстояния. Он наполнил сердца арабов добротой и любовью, наделив их множеством благ. Под сенью Совершенной Силы их дела наладились и пришли в порядок. Им досталась честь и прочная держава."
пророк мухаммад
По мнению его светлости Али (мир ему!) улучшение положения людей на аравийском полуострове и наличие у них таких благ, как безопасность, справедливость и свобода, были заслугами ислама и приверженности членов общества к единобожию и предписаниям Творца.
Убеждение в завершенности пророчества и пророческих миссий является одним из важных вопросов в исламском учении. Вера в Пророка безраздельно связана с убеждением в то, что он – печать всех пророков. Этот вопрос также занимал особое место в воззрениях Али (Мир ему!). Это видно из высказываний его светлости, который говорит:
"Посланник Божий (да благословит Аллах его и его семейство!) - последнее звено в цепи пророков. После него не будет ни пророка, ни посланника до Судного Дня."
Это изречение свидетельствует о глобальном значении исламской религии. Ислам является всеобъемлющей и универсальной религией. Обширность его учения, а также его способность к обеспечению человеческих нужд выводит его за пределы времени и места. Его светлость Али (мир ему!) говорит об особенностях религии Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!):
"Благодарность Всевышнему за то, что Он открыл человеку путь ислама; за то, что Он сделал этот путь убежищем для тех, кто
пророк мухаммад
Его светлость Али (Мир ему!) красиво отзывается о святом Пророке ислама (да благословит Аллах его и его семейство!). Этим отзывом мы и завершим нашу сегодняшнюю передачу. Али сказал: "Он – врач, который своими целебными смесями и приборами дарует избавление больным, лишенным света мудрости."
Источник: http://www.tebyan.net/
40 достоверных хадисов
1 - Достаточно упомянуть сорок из общепризнанных хадисов.
2 - Пророк, положив свою руку на плечо Али (да будет мир с ним!), громким голосом сказал:
"Это имам хороших и губитель плохих и порочных людей. Каждый, кто поможет ему, одержит победу, а тот, кто унизит его, будет презираем."
Хакем привёл этот хадис на странице 129 третьей части книги "Мустадрак" со слов Джабира[1] и отметил достоверность его источника, однако Бухари и Муслим не привели его.
2 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "В божьем откровении мне сказано об Али три вещи: он повелитель мусульман, предводитель благочестивых и вождь людей с чистым челом и светлым ликом."
Хакем привёл этот хадис на странице 138 третьей части
"Мустадрак"[2] и добавил: "Источник этого хадиса достоверен, однако Бухари и Муслим не упомянули этот хадис."
3 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) заявил: "Мне ниспослано откровение о том, что Али является главой мусульман, попечителем благочестивых и предводителем светлоликих." Хадис упомянут Ибн Наджаром[3] и другими суннитскими писателями.
4 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Али (да будет мир с ним!):
"Да здравствует глава мусульман и предводитель благочестивых!"
Абу-Наим привёл этот хадис в книге "Халият аль-оулиа".[4]
5 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Первый, кто войдёт в эту дверь, является имамом благочестивых, руководителем мусульман, главой религии, последним из попечителей и предводителем людей с озарённым ликом." Вошёл Али. Пророк сообщил ему радостную весть, встал и обнял его. Затем он вытер пот с его лба и сказал:
"Ты претворишь в жизнь мою религию, доведёшь до слуха людей мой голос и разрешишь их разногласия."[1]
6 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Аллах завещал мне следующее: Али является знаменем руководства, имамом моих друзей, светом моих последователей. Он - слово, которое обязаны произносить правоверные."[2] Как видишь, эти шесть хадисов открыто повествуют об имамате Али (да будет мир с ним!) и необходимости подчинения ему.
7 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!), указывая рукой на Али, сказал:
"Это первый уверовавший в меня человек и первый, кто пожмёт мне руку в Судный День.
Это великий правдивец и руководитель этой уммы. Он отделит истину от лжи. Он глава правоверных. [3]
8 - Пророк сказал: "Хотите ли вы, ансары, чтобы я представил вам человека, следуя за которым, вы никогда не впадёте в заблуждение? Это Али. Любите его так, как любите меня, и уважайте его так же, как уважаете меня. Это -откровение Аллаха, переданное мне Джибриилом."[4]
9 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Я - город науки, а Али - врата этого города. Каждый желающий постичь науки должен пройти через эти врата."[5]
10 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"Я - дом мудрости, а Али - его дверь."[6]
И - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) заявил:
"Али - врата науки. Он будет разъяснять моему народу мою миссию после меня. Любовь кч нему - вера, а вражда к нему - лицемерие."[7]
12 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Али (да будет мир с ним!):
"После моей смерти ты будешь разъяснять моему народу вопросы, по которым среди них возникнут разногласия."
Хакем привёл этот хадис на странице 122 третьей части "Мустадрак" со слов Анаса[8] и добавил: "Этот хадис достоверен согласно указанным Муслимом и Бухари условиям достоверности хадиса, однако сами они не привели его."
Поразмысливший над этим и подобными ему хадисами поймёт, что Али для пророка (да благословит Аллах его и род его!) подобен пророку для Аллаха, ибо Аллах сказал Своему посланнику:
"Мы ниспослали тебе Книгу лишь для того, чтоб разъяснил ты им то, в чём они между собой разногласят, чтоб она стала руководством и милостью (от Нас) для верующих (в Бога)."[1]
13 - Ибн Самак через посредников со слов Абу-Бекра привёл следующее высказывание пророка (да благословит Аллах его и род его!):
"Али (да будет мир с ним!) для меня имеет то же значение, что я для моего Господа."[2]
14 - По утверждению Даркатни в книге "Аль-афрад" со слов Ибн Аббаса, пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) заявил:
"Али ибн Абу-Талиб - врата Прощения. Тот, кто войдёт в эти врата - правоверный, а тот, кто выйдет через них -еретик."[3]
15 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) в своём последнем хадже в Арафе сказал:
"Али подобен мне, а я подобен Али. Никто не передаст Божьего послания, кроме меня и Али."[4]
Обратившийся к источникам этого хадиса поймёт, что он был сказан в последнем хадже пророка, после которого пророк (да благословит Аллах его и род его!) ушёл из этого мира. Следует заметить, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) незадолго перед этим дал Абу-Бекру десять аятов из суры "Бираат", чтобы тот прочитал их жителям Мекки, но затем позвал к себе Али - согласно утверждению Ахмада на странице 151 первой части "Маснад"-и сказал: "Догони Абу-Бекра и возьми у него письмо. Отвези его в Мекку и сам прочитай аяты меккинцам." Али догнал Абу-Бекра в Джухфе и взял у него письмо. По словам Ахмада, Абу-Бекр возвратился к пророку и спросил: "Ниспослано откровение насчёт меня?" Пророк ответил: "Нет. Джибриил сказал мне, что я обязан сделать это сам или посредством подобного себе человека."
Это слова великого пророка, могущественного, обладающего особым значением перед Аллахом, смиренного и надёжного. Ваш пророк не сумасшедший, его слова - не плод его вожделений. Всё, что он говорит - это ниспосланные ему указы. Так куда же ты идёшь и что думаешь об этих достоверных хадисах? Что ты можешь сказать по поводу этих открытых указаний? Поразмыслив немного над обязанностью, возложенной на Али, и вникнув в суть выполнения этой обязанности в дни великого хаджа, ты поймёшь истину.
Посмотри, как велик и красноречив смысл, заключённый в этих нескольких словах! Пророк собрал всю суть дела в особой чаше и принял во внимание все аспекты, несмотря на краткость своего высказывания. Он внимательно изучил этот вопрос и понял, что никто, кроме Али, не может выполнить эту обязанность. Это и неудивительно, потому что никто не может выполнять обязанности пророка, кроме его наследника, и никто не может заместить его, кроме халифа и попечителя мусульман.
Хвала Аллаху, наставившего нас на путь истины! Если бы Аллах не показал нам истинный путь, мы никогда не нашли бы его сами.
16 - Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Тот, кто подчинится мне, подчинится Аллаху, а тот, кто не повинуется мне, не повинуется Аллаху. Тот, кто подчинится Али, подчинится мне, а тот, кто не повинуется ему, не повинуется мне."
Хакем упомянул этот хадис на странице 121 третьей части "Мустадрак", а Захаби - на той же странице "Талхис". Они отметили, что хадис достоверен согласно условиям Бухари и Муслима о достоверности хадисов.
В другом хадисе, приведённом Ахмадом на странице 150 первой части "Маснад" со слов Али, говорится, что пророк, отправляя Али для прочтения суры "Бираат", сказал: "Эту суру должен прочитать меккинцам или я, или ты." Али ответил: "Если так, то пойду я." Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Иди. Аллах упрочит твой язык и наставит твоё сердце."
17 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) заявил: "О, Али! Тот, кто отделится от меня, отделится от Аллаха, а тот, кто отделится от тебя, отделится от меня."
Хакем привёл этот хадис на странице 124 третьей части "Сахих" и отметил: "Источники хадиса достоверны, однако Бухари и Муслим не привели его."
18 - Согласно хадису Омме-Саламе, пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"Тот, кто оскорбит Али, оскорбит меня."
Хакем привёл этот хадис в начале страницы 121 третьей части "Мустадрак" и признал его достоверным согласно условиям Бухари и Муслима. Захаби также упомянул его в книге "Талхис" и отметил его достоверность.
Ахмад привёл этот хадис со слов Омме-Саламе на странице 323 шестой части "Маснад", а Насаи - на странице 17 книги "Хасаис аль-Алавия". Хадис упомянут и другими повествователями.
Схожим хадисом является хадис Амро ибн Шаша[1] о том, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Причинивший беспокойство Али причинит беспокойство мне."
19 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) отметил: "Тот, кто любит Али, любит меня, а враждующий с ним враждует со мной."
Хакем упомянул этот хадис и признал его достоверным и отвечающим условиям Бухари и Муслима. Он привёл этот хадис на странице 130 третьей части "Мустадрак". Захаби также отметил в книге "Талхис" его источник и назвал хадис достоверным.
Схожим хадисом является следующее высказывание Али (да будет мир с ним!):
"Клянусь Тем, кто рассёк зерно и сотворил душу человека, пророк уммы (да благословит Аллах его и род его!) завещал, что меня будут любить лишь правоверные и ненавидеть лишь лицемеры."[2]
20 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал, обращаясь к Али:
"О, Али! Ты господин в этом и загробном мирах. Твой друг - мой друг, а мой друг - друг Аллаха. Твой враг - мой враг, а мой враг - враг Аллаха. Горе тому, кто будет враждовать с тобой после моей смерти!"
Хакем привёл этот хадис в первых строках страницы 128 третьей части "Мустадрак" и назвал его достоверным согласно условиям Бухари и Муслима.[3]
Увидев поднявшегося с места Ибн Муина, Яхйа ибн Муин рассмеялся и, приблизившись к нему, спросил: "Каким образом Абдурраззак мог рассказать этот хадис лишь тебе и никому другому?" Абу-Азхар ответил: "О, Абу-Закария! Когда я прибыл в Сану, Абдурраззака там не было. Он был в принадлежащем ему отдалённом селении. Я поехал туда, хотя был болен. Когда я пришёл к нему, он спросил меня о положении в Хорасане. Я рассказал ему. Затем я записал несколько хадисов с его слов, и мы вместе вернулись в Сану. Когда мы стали прощаться, он сказал мне: "Ты обязал меня своей добротой. Я расскажу тебе хадис, который до сих пор никому не рассказывал." Затем он, клянусь Аллахом, рассказал этот хадис в этих же выражениях." Яхйа ибн Муин поверил ему и попросил у него прощения."
Захаби в книге "Талхис" признал компетентность повестователей хадиса в целом и компетентность Абу-Азхара в частности, но, несмотря на это, выразил сомнения по поводу достоверности хадиса, не приведя сколь-либо убедительного довода. Однако Абдурраззак скрывал этот хадис, страшась угнетателей. Сайд ибн Джубайр испытывал тот же страх, когда Малик ибн Дуниа спросил его, кто был знаменосцем пророка Аллаха. Он бросил на Малика особый взгляд и сказал: "Кажется, ты очень беспечный человек, если задаёшь подобные вопросы." Малик разгневался и пожаловался на него своим братьям. Те сказали, что он страшился Хаджаджа и поэтому не сказал, что знаменосцем пророка Аллаха был Али ибн Абу-Талиб (да будет мир с ним!).
Хакем привёл этот хадис на странице 137 третьей части "Мустадрак" и отметил, что источники хадиса достоверны, однако Бухари и Муслим не упомянули его.
21 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "О, Али! Как счастлив тот, кто любит тебя и говорит о тебе правду! Горе тому, кто враждует с тобой и говорит о тебе ложь!"
Хакем привёл этот хадис на странице 135 третьей части "Мустадрак" и добавил: "Этот хадис достоверен с точки зрения источника, однако Бухари и Муслим не привели его."
22 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) заявил: "Тот, кто желает жить и умереть, как я, и поселиться в вечном раю, обещанном мне Аллахом, должен признать руководство Али ибн Абу-Талиба. Он никогда не выведет вас с пути истины и не введёт в заблуждение."[1]
23 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Того, кто уверовал в меня и подтвердил мою правоту, я наставляю принять руководство Али ибн Абу-Талиба! Принявший его руководство примет моё руководство, а принявший моё руководство примет руководство Аллаха.
Каждый, кто любит его, любит меня, а каждый любящий меня любит Аллаха.
Каждый враждующий с ним испытывает злобу ко мне, а враждующий со мной впустил в своё сердце вражду к Аллаху."[2]
24 - Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) заявил:
"Тот, кто жаждет иметь жизнь и смерть, какую имел я, и поселиться в вечном раю, деревья которого посажены моим Господом, должен после моей смерти принять руководство Али, а после его смерти - руководство его наследника, и после меня следовать за моим семейством. Они - мой род и сотворены из моей глины. Аллах дал им мои знания и мою мудрость. Горе тем из моей уммы, кто будет отрицать их совершенство и превосходство и разорвёт мою связь с ними! До них не дойдёт заступничество Аллаха!"
25 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Тот, кто желает прожить жизнь, которую прожил я, и умереть смертью, которой умру я, и войти в рай, обещанный мне Аллахом - тот самый вечный рай - должен принять руководство Али и его семейства после меня. Они не собьют вас с пути истины и не введут в заблуждение."[3]
26 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Аммару:
"Если увидишь, что Али идёт по одному пути, а люди -по другому, следуй за Али и оставь людей. Он не приведёт тебя к позору и не выведет с пути истины."[4]
27 - В хадисе со слов Абу-Бекра говорится, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"Моя чаша в правосудии равна чаше Али."[5]
28 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Фатиме (да будет мир с ней!):
"Разве ты, Фатима, не довольна своим браком? Аллах взглянул на обитателей земли и выбрал двоих: твоего отца и твоего мужа."[6]
29 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Я устрашитель, а Али наставитель. О, Али! Наставленные на путь истины после моей смерти будут наставлены на этот путь тобой."[7]
30 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) также сказал:
"О, Али! Никому, кроме меня и тебя, не дозволено находиться в мечети, будучи осквернённым половым сношением."[8]
Существует аналогичный этому хадис, переданный Табарани со слов Омме-Саламе и Безара, услышавших его от Са'да, услышавшего от пророка (да благословит Аллах его и род его!):
"Никому не дозволено совершать в этой мечети половое сношение, кроме меня и Али."[9]
31 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Я и он - т.е. Али - будем аргументами для моей уммы в Судный День." Хатиб привёл этот хадис со слов Анаса.[10] И вправду, как Абул-Хасан мог быть таким же аргументом, как пророк (да благословит Аллах его и род его!), не будучи его наместником и руководителем мусульман после него?
32 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "На вратах рая написано: "Нет Бога, кроме Аллаха. Мухаммед - пророк Аллаха, а Али - брат пророка.""[11]
33 - Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) заявил:
"На небесах написано: "Нет Бога, кроме Аллаха. Мухаммед-пророк Аллаха. Аллах подтвердил его и помог ему посредством Али.""[12]
34 - Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) заметил:
"Тот, кто желает уподобиться Ною в его величии, Адаму в его познаниях, Ибрахиму в его терпеливости, Моисею в его прозорливости и Иисусу в его благочестии, путь посмотрит на Али ибн Абу-Талиба."
Бейхаки привёл этот хадис в своей книге "Сахих", а имам Ахмад Ханбал - в книге "Маснад".[13]
35 - Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!), обращаясь к Али (да будет мир с ним!), сказал:
"О, Али! В тебе есть признак Иисуса (да будет мир с ним!), заключающийся в том, что иудеи враждовали с ним и даже обвинили его мать, а христиане любили его так, что возвысили его до положения, которого он не имел."[14]
36 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Опередителей трое: опередителем Моисея является Юша ибн Нун, опередителем Иисуса - "владелец Йа-Сина" (Мухаммед), а опередителем Мухаммеда (да благословит Аллах его и род его!) - Али ибн Абу-Талиб."[15]
37 - Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) заявил: "Правдивых трое: плотник Хабиб, правоверный из Йа-Сина, который сказал: "Подчиняйтесь, люди, посланникам Аллаха!", Хазкил, правоверный из семейства Фараона, который сказал: "Почему вы убиваете человека, утверждающего, что его Творцом является Господь?" и Али ибн Абу-Талиб, который превосходит всех их."[16]
38 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Али (да будет мир с ним!): "Вскоре после моей смерти моя умма предаст тебя. Ты живёшь по моим традициям и умрёшь по моим
традициям. Тот, кто любит тебя, любит меня, а враждующий с тобой враждует со мной. Вижу, что вскоре твои достоинства украсятся кровью твоей головы."[1]
От Али до нас дошёл следующий хадис: "Одной из вещей, о которых предупредил меня пророк, было то, что вскоре после его смерти эта умма предаст меня."[2]
Согласно хадису со слов Ибн Аббаса, пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Али:
"Вскоре после моей смерти на тебя нахлынут проблемы и беспокойства." Али спросил: "Останется ли моя религия здоровой в то время?" Пророк ответил: "Да, твоя религия не изменится."
39 - Однажды пророк (да благословит Аллах его и род его!), находясь в кругу своих соратников, сказал:
"Среди вас есть человек, который будет сражаться за разъяснение Корана, как сражался я за Его ниспослание." Все навострили уши. Абу-Бекр и Умар находились среди присутствовавших. Абу-Бекр спросил: "Не я ли этот человек?" Пророк ответил: "Нет." Умар спросил: "Это я?" Пророк ответил: "Нет. Это тот, кто чинит обувь." (В тот момент Али чинил обувь.)
Абу-Саид Хедри рассказывал: "Я пришёл к Али и сообщил ему эту радостную весть. Он даже не поднял головы, как будто неоднократно слышал это от пророка Аллаха (да благословит Аллах его и род его!)."[3]
Аналогичным является хадис Абу-Айуба Ансари, рассказанный в период правления Умара.[4]
Он сказал: "Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) приказал Али сражаться и убивать накесинов, касетинов и марекинов."[i]
Согласно хадису Аммара Ясира, пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"О, Али! Вскоре с тобой будет сражаться группа мятежников, однако истина будет на твоей стороне! Тот, кто не поможет тебе, не является моим последователем."[5]
Согласно хадису Абу-Дард, пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"Клянусь Тем, в чьих руках находится моя жизнь, что среди вас есть человек, который после моей смерти будет сражаться за разъяснение Корана так, как я сражался с язычниками за Его ниспослание."[6]
Мухаммед ибн Убайдулла ибн Аби-Рафе со слов своего отца, а тот со слов своего деда Абу-Рафе рассказал, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) заявил:
"После моей смерти с Али будет сражаться группа людей. Священная борьба против них является обязательством, возложенным на вас Аллахом. Тот, кто не имеет сил сражаться с ними, пусть сражается языками, а бессильный сделать это пусть сражается с ними своим сердцем."[7]
Согласно хадису Ахзара Ансари, пророк (да благословит Аллах его и род его!) заявил:
"Я сражаюсь за ниспослание Корана, а Али будет сражаться за Его разъяснение."[8]
40 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"О, Али! Моим превосходством над тобой является лишь пророчество, ибо после меня уже не будет пророков. Однако ты обладаешь семью превосходствами над другими людьми. Ты первый, кто уверовал в Аллаха, самый верный своему союзу с Аллахом, самый стойкий в исполнении приказов Аллаха, самый ревностный блюститель равноправия при распределении общественной казны. Ты самый справедливый к подчинённым, самый прозорливый при суждении. Ты превосходишь всех своим значением для Аллаха."[1]
Со слов Абу-Саида Хедри повествуют, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"О, Али! Ты обладаешь семью качествами, которыми не обладает никто другой. Ты первый уверовавший в Аллаха, самый верный своему союзу с Ним, самый неуклонный в исполнении Его указов, самый милосердный к подчинённым, самый мудрый в суждении и обладатель самого высокого значения для Аллаха."
Это были сорок хадисов, которые я обещал упомянуть. Помимо этих, есть множество других хадисов, которые невозможно упомянуть в одном письме. Все они, подобно этим, доказывают одну истину: Али для этой уммы является вторым человеком после пророка Аллаха (да благословит Аллах его и род его!), и руководство этой уммой после пророка (да благословит Аллах его и род его!) обязательно для Али, как оно было обязательным для самого пророка (да благословит Аллах его и род его!).
Все эти хадисы выражают одну мысль, хотя приведены в различных формах, и это является для тебя красноречивым аргументом.
Ш
[1] Абу-Наим привёл этот хадис со слов Муаза, а следующий хадис - со слов Абу-Саида в книге "Халият аль-оулиа". Оба хадиса можно найти на странице 156 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[1] Хаким привёл этот хадис на странице 147 третьей части "Мустадрак" и назвал его достоверным. Захаби также упомянул его в книге "Талхис" и признал его достоверность.
[2] Этот и последующий хадисы, т.е. хадис Ибн Аббаса, приведены Хакемом на странице 140 третьей части "Мустадрак". Захаби упомянул оба хадиса в книге "Талхис" и отметил их достоверность согласно условиям Бухари и Муслима.
[3] Хакем привёл этот хадис на странице 122 третьей части "Мустадрак" и отметил, что он достоверен согласно условиям шейхов Бухари и Муслима, которые сами не привели его. Захаби также признал хадис достоверным и отметил это, приведя хадис в книге "Талхис". Имам Ахмад Ханбал также упомянул этот хадис со слов Абу-Саида Хедри на страницах 33 и 82 третьей части "Маснад", Бейхаки - в книге "Ша'б аль-иман", Сайд ибн Мансур - в книге "Сенан", Абу-Наим г в книге "Хелия", а Абу-Я'ла - в книге "Сенан". Это хадис 2585, приведённый на странице 155 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[4] Хакем привёл этот хадис на странице 139 в двух версиях, а также следующий хадис в третьей части "Мустадрак11.
[5] Согласно утверждению Ибн Асакира, это хадис 2588, приведённый на странице 155 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[6] Дейлами привёл этот хадис. Об этом упомянуто на странице 155 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[7] Как указано на странице 155 шестой части "Кенз аль-уммаль", Табарани привёл этот хадис в своей книге "Кабир".
[8] Это Ибн Аби-Ахзар, называемый Ибн Саканом. Этот хадис приведён с его слов через Хариса ибн Хасирата, Джабира Джа'фи, имама Багира (да будет мир с ним!), его отца Зейноль-Абедина (да будет мир с ним!). Ибн Сакан отметил, что этот хадис не известен среди соратников пророка. Всё это упомянуто Аскалани в биографии Ахзара в книге "Аль-исабат". Даркатни также привёл этот хадис в книге "Аль-афрад" и заявил, что он упомянут лишь Джабиром Джа'фи, который является рафизитом.
[i] Накесинами (нарушителями договора) являются те, кто нарушили свой союз с Али и, прибыв в Басру, стали зачинщиками сражения Джамаль. Предводителями накесинов были Талхат, Зубайр и Аиша.
Касетинами (угнетателями) являются Муавия и его сторонники, восставшие против имама Али (да будет мир с ним!) и начавшие сражение при Сеффейне.
Марекинами (вышедшими из рядов) является те самые хариджиты, которые покинули Али (да будет мир с ним!) и стали бороться против него.
[1] Этот хадис упомянут в десятом письме.
[2] И этот хадис я упомянул в десятом письме. См. примечания к нему.
[3] См. примечания к этому и предыдущему хадису в десятом письме.
[4] Дейлами также привёл этот хадис со слов Аммара и Абу-Айуба. Об этом указано на странице 156 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[5] Это хадис 2539, приведённый на странице 153 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[6] Хакем привёл этот хадис на странице 129 третьей части "Мустадрак". Хадис также упомянут многими суннитскими писателями и признан ими достоверным
[7] Дейлами привёл этот хадис со слов Ибн Аббаса. Это хадис 2631, упомянутый на странице 157 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[8] См. примечания к письму 34 и обрати внимание на приведённые в этом письме хадисы.
[9] Ибн Хаджар привёл этот хадис в книге "Саваик". См, тринадцатый хадис из сорока хадисов, отмеченных в девятой части этой книги.
[10] Это хадис 2632, отмеченный на странице 157 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[11] Табарани привёл этот хадис в книге "Аль-аусат", Хатиб - в книге "Аль-муттафик валь-муфтарик". Об этом указано на странице 159 шестой части "Кенз аль-уммаль". Я упомянул этот хадис в тридцать четвёртом письме и отметил моменты, составляющие интерес для исследователей.
[12] Табарани привёл этот хадис в книге "Кабир" со слов Ибн Асакира, слышавшего от Аби-Хамра. Об этом указано на странице 158 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[13] Ибн Абил-Хадид передал этот хадис со слов обоих. Это четвёртое повествование, приведённое на странице 449 второго тома его комментариев к "Нахдж ал-Балаге". Имам Рази указал на этот хадис в пояснениях к аяту "Мубахила" в своём комментарии "Кабир", на странице 228 второй части, и признал его достоверным. Этот хадис также приведён Ибн Бататом со слов Ибн Аббаса.
[14] Хакем привёл этот хадис на странице 122 третьей части "Мустадрак".
[15] Табарани и Ибн Мардуйа привели этот хадис со слов Ибн Аббаса, а Дейлами - со слов Аиши. Это один из достоверных хадисов.
[16] Абу-Наим и Ибн Асакир передали этот хадис со слов Абу-Я'ла через посредников, а Ибн Наджар - со слов Ибн Аббаса. См. хадисы 30 и 31 из сорока хадисов, приведённых Ибн Хаджаром во второй главе "Саваик".
[1] Хадис Амро ибн Шаша был упомянут в тридцать шестом письме.
[2] Хадис упомянут Муслимом на странице 46 его книги "Иман" и первой части "Сахих11. Ибн Абдул-Бер привёл его в биографии Али в книге "Истиаб". Хадис приведён и другими соратниками пророка. См. хадис Бурида, приведённый мной в тридцать шестом письме.
[3] Он привёл хадис со слов Абу-Азхара, Абдурраззака, Муаммара Азхари, Убайдуллы ибн Абдуллы ибн Аббаса. Все эти лица признаны компетентными, поэтому Хакем, приведя этот хадис, отметил его достоверность согласно условиям Бухари и Муслима. Он добавил, что компетентность Абу-Азхара общепризнана, а если хадис приведён компетентным человеком, то он признан достоверным. Он продолжил: "Я слышал, как Абу-Абдулла Курайши говорил, что слышал от Ахмада ибн Яхйи Халваи о том, что когда Абу-Азхар возвращался из Саны и рассказал этот хадис жителям Багдада, Яхйа ибн Муин не признал его правдивым. В день, когда у него собрались люди, он в конце собрания спросил, где этот нишабурский лгун, рассказавший этот хадис со слов Абдурраззака. Абу-Азхар поднялся со своего места и сказал, что он здесь.
[1] Сура "Пчела", аят 64.
[2] Ибн Хаджар привёл этот хадис на странице 106 одиннадцатой части "Саваик".
[3] Это хадис 2528 из книги "Кенз аль-уммаль", приведённый на странице 153 шестой части.
[4] Хадис приведён Ибн Маджой на странице 92 книги "Сенан" и Тармази и Насаи в их книгах "Сахих". Это хадис 2531 из книги "Кенз аль-уммаль", упомянутый на странице 153 третьей части этой книги. Имам Ахмад привёл его на странице 164 четвёртой части "Маснад" со слов Хабаши ибн Джанада различными способами, признанными достоверными. Достаточно знать, что хадис упомянут Яхйой ибн Адамом, Исраилем ибн Йунусом, его дедом Абу-Исхаком Сабии, Хабаши. Все они признаны компетентными Бухари и Муслимом, сославшимися на их хадисы в своих книгах "Сахих".
[1] Абу-Наим привёл этот хадис в "Халият аль-оулиа" со слов Анаса, а Ибн Абил-Хадид подробно изложил его на странице 450 второго тома комментариев к "Нахдж ал-Балаге".
[2] Абу-Наим привёл этот хадис в книге "Халият аль-оулиа" со слов Абу-Барзы Ислими и Анаса, а Ибн Абил-Хадид - на странице 449 второй тома комментариев к "Нахдж ал-Балаге".
[3] Табарани привёл этот хадис в книге "Кабир" со слов Салмана и Абу-Дара, Бейхаги - в книге "Сенан", а Ибн Ади - в книге "Камель" со слов Хазифата. Это хадис 2608, приведённый на странице 156 "Кенз аль-уммаль".
[4] Табарани привёл этот хадис в книге "Кабир". Это хадис 2625 книги "Кенз аль-уммаль", указанный на странице 157 шестой части, и десятое предание, приведённое Ибн Абил-Хадидом на странице 450 второго тома комментариев к "Нахдж ал-Балаге". Посмотри, каким образом он предостерёг людей от заблуждения! Посмотри, как он приказал им любить и уважать Али так, как они любят и уважают самого пророка. Это означает лишь то, что Али является его наместником и руководителем людей после него. Вдумавшись в слова пророка о том, что всё это - Божье откровение, переданное ему Джибриилом (Гавриилом), ты поймёшь истину.
[5] Табарани привёл этот хадис в книге "Кабир" со слов Ибн Аббаса, Сиути - на странице 107 книги "Джаме аль-сагир", а Хакем - на странице 226 третьей части книги "Сахих" из двух достоверных источников: со слов Ибн Аббаса в двух достоверных версиях и со слов Джабира Ибн Абдуллы Ансари. Каирец имам Ахмад ибн Мухаммед ибн Седдик Магреби для доказательства достоверности этого хадиса написал книгу, которую назвал "Открытие великих истин через врата города науки, Али". Эта книга издана в 1975 году египетским издательством "Исламия". Прочитавшие эту книгу уже не будут придавать значения словам суннитов насчёт этого хадиса, ставшего пословицей для жителей городов и сёл этой страны. Взглянув на выдвинутые против этого хадиса претензии, я нашёл их чистым абсурдом. Это полное отсутствие аргументов и наглый фанатизм. Хафиз Салаходдин Алаи отметил этот факт и привёл мнение Захаби и других о том, что в связи с этим хадисом не приведено никакого аргумента, кроме ложных утверждений.
[6] Тармази привёл этот хадис в своей книге "Сахих" со слов Ибн Джарира, Муттаги Хенди - на странице 401 шестой части "Кенз аль-уммаль11, отметив мнение Ибн Джарира о достоверности источников хадиса. Джелаледдин Сиути упомянул хадис в книге "Джаме аль-джаваме ва джаме аль-сагир" со слов Тармази. См. стр. 170 первой части этой книги.
[7] Дейлами привёл этот хадис со слов Абу-Дара. См. стр. 156 шестой части книги "Кенз аль-уммаль".
[8] Дейлами также привёл этот хадис со слов Анаса, как указано на странице 156 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[1] Это хадис 2527 из книги "Кенз аль-уммаль", приведённый на странице 153 шестой части этой книги. Са'лаби также привёл его со слов Абу-Дара в своём комментарии "Кабир" в разъяснениях к аяту "Правление".
[2] Баруди, Ибн Кане, Абу-Наим и Безар упомянули этот хадис. Это хадис 2628 из книги "Кенз аль-уммаль", приведённый на странице 157 шестой части этой книги.
[3] Это хадис 2630, приведённый на странице 157 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[4] Это повествование 11, приведённое Ибн Абил-Хадидом на странице 450 второго тома комментариев к "Нахдж ал-Балаге" и хадис 1627, упомянутый на странице 157 "Кенз аль-уммаль".
2 - Пророк, положив свою руку на плечо Али (да будет мир с ним!), громким голосом сказал:
"Это имам хороших и губитель плохих и порочных людей. Каждый, кто поможет ему, одержит победу, а тот, кто унизит его, будет презираем."
Хакем привёл этот хадис на странице 129 третьей части книги "Мустадрак" со слов Джабира[1] и отметил достоверность его источника, однако Бухари и Муслим не привели его.
2 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "В божьем откровении мне сказано об Али три вещи: он повелитель мусульман, предводитель благочестивых и вождь людей с чистым челом и светлым ликом."
Хакем привёл этот хадис на странице 138 третьей части
"Мустадрак"[2] и добавил: "Источник этого хадиса достоверен, однако Бухари и Муслим не упомянули этот хадис."
3 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) заявил: "Мне ниспослано откровение о том, что Али является главой мусульман, попечителем благочестивых и предводителем светлоликих." Хадис упомянут Ибн Наджаром[3] и другими суннитскими писателями.
4 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Али (да будет мир с ним!):
"Да здравствует глава мусульман и предводитель благочестивых!"
Абу-Наим привёл этот хадис в книге "Халият аль-оулиа".[4]
5 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Первый, кто войдёт в эту дверь, является имамом благочестивых, руководителем мусульман, главой религии, последним из попечителей и предводителем людей с озарённым ликом." Вошёл Али. Пророк сообщил ему радостную весть, встал и обнял его. Затем он вытер пот с его лба и сказал:
"Ты претворишь в жизнь мою религию, доведёшь до слуха людей мой голос и разрешишь их разногласия."[1]
6 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Аллах завещал мне следующее: Али является знаменем руководства, имамом моих друзей, светом моих последователей. Он - слово, которое обязаны произносить правоверные."[2] Как видишь, эти шесть хадисов открыто повествуют об имамате Али (да будет мир с ним!) и необходимости подчинения ему.
7 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!), указывая рукой на Али, сказал:
"Это первый уверовавший в меня человек и первый, кто пожмёт мне руку в Судный День.
Это великий правдивец и руководитель этой уммы. Он отделит истину от лжи. Он глава правоверных. [3]
8 - Пророк сказал: "Хотите ли вы, ансары, чтобы я представил вам человека, следуя за которым, вы никогда не впадёте в заблуждение? Это Али. Любите его так, как любите меня, и уважайте его так же, как уважаете меня. Это -откровение Аллаха, переданное мне Джибриилом."[4]
9 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Я - город науки, а Али - врата этого города. Каждый желающий постичь науки должен пройти через эти врата."[5]
10 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"Я - дом мудрости, а Али - его дверь."[6]
И - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) заявил:
"Али - врата науки. Он будет разъяснять моему народу мою миссию после меня. Любовь кч нему - вера, а вражда к нему - лицемерие."[7]
12 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Али (да будет мир с ним!):
"После моей смерти ты будешь разъяснять моему народу вопросы, по которым среди них возникнут разногласия."
Хакем привёл этот хадис на странице 122 третьей части "Мустадрак" со слов Анаса[8] и добавил: "Этот хадис достоверен согласно указанным Муслимом и Бухари условиям достоверности хадиса, однако сами они не привели его."
Поразмысливший над этим и подобными ему хадисами поймёт, что Али для пророка (да благословит Аллах его и род его!) подобен пророку для Аллаха, ибо Аллах сказал Своему посланнику:
"Мы ниспослали тебе Книгу лишь для того, чтоб разъяснил ты им то, в чём они между собой разногласят, чтоб она стала руководством и милостью (от Нас) для верующих (в Бога)."[1]
13 - Ибн Самак через посредников со слов Абу-Бекра привёл следующее высказывание пророка (да благословит Аллах его и род его!):
"Али (да будет мир с ним!) для меня имеет то же значение, что я для моего Господа."[2]
14 - По утверждению Даркатни в книге "Аль-афрад" со слов Ибн Аббаса, пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) заявил:
"Али ибн Абу-Талиб - врата Прощения. Тот, кто войдёт в эти врата - правоверный, а тот, кто выйдет через них -еретик."[3]
15 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) в своём последнем хадже в Арафе сказал:
"Али подобен мне, а я подобен Али. Никто не передаст Божьего послания, кроме меня и Али."[4]
Обратившийся к источникам этого хадиса поймёт, что он был сказан в последнем хадже пророка, после которого пророк (да благословит Аллах его и род его!) ушёл из этого мира. Следует заметить, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) незадолго перед этим дал Абу-Бекру десять аятов из суры "Бираат", чтобы тот прочитал их жителям Мекки, но затем позвал к себе Али - согласно утверждению Ахмада на странице 151 первой части "Маснад"-и сказал: "Догони Абу-Бекра и возьми у него письмо. Отвези его в Мекку и сам прочитай аяты меккинцам." Али догнал Абу-Бекра в Джухфе и взял у него письмо. По словам Ахмада, Абу-Бекр возвратился к пророку и спросил: "Ниспослано откровение насчёт меня?" Пророк ответил: "Нет. Джибриил сказал мне, что я обязан сделать это сам или посредством подобного себе человека."
Это слова великого пророка, могущественного, обладающего особым значением перед Аллахом, смиренного и надёжного. Ваш пророк не сумасшедший, его слова - не плод его вожделений. Всё, что он говорит - это ниспосланные ему указы. Так куда же ты идёшь и что думаешь об этих достоверных хадисах? Что ты можешь сказать по поводу этих открытых указаний? Поразмыслив немного над обязанностью, возложенной на Али, и вникнув в суть выполнения этой обязанности в дни великого хаджа, ты поймёшь истину.
Посмотри, как велик и красноречив смысл, заключённый в этих нескольких словах! Пророк собрал всю суть дела в особой чаше и принял во внимание все аспекты, несмотря на краткость своего высказывания. Он внимательно изучил этот вопрос и понял, что никто, кроме Али, не может выполнить эту обязанность. Это и неудивительно, потому что никто не может выполнять обязанности пророка, кроме его наследника, и никто не может заместить его, кроме халифа и попечителя мусульман.
Хвала Аллаху, наставившего нас на путь истины! Если бы Аллах не показал нам истинный путь, мы никогда не нашли бы его сами.
16 - Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Тот, кто подчинится мне, подчинится Аллаху, а тот, кто не повинуется мне, не повинуется Аллаху. Тот, кто подчинится Али, подчинится мне, а тот, кто не повинуется ему, не повинуется мне."
Хакем упомянул этот хадис на странице 121 третьей части "Мустадрак", а Захаби - на той же странице "Талхис". Они отметили, что хадис достоверен согласно условиям Бухари и Муслима о достоверности хадисов.
В другом хадисе, приведённом Ахмадом на странице 150 первой части "Маснад" со слов Али, говорится, что пророк, отправляя Али для прочтения суры "Бираат", сказал: "Эту суру должен прочитать меккинцам или я, или ты." Али ответил: "Если так, то пойду я." Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Иди. Аллах упрочит твой язык и наставит твоё сердце."
17 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) заявил: "О, Али! Тот, кто отделится от меня, отделится от Аллаха, а тот, кто отделится от тебя, отделится от меня."
Хакем привёл этот хадис на странице 124 третьей части "Сахих" и отметил: "Источники хадиса достоверны, однако Бухари и Муслим не привели его."
18 - Согласно хадису Омме-Саламе, пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"Тот, кто оскорбит Али, оскорбит меня."
Хакем привёл этот хадис в начале страницы 121 третьей части "Мустадрак" и признал его достоверным согласно условиям Бухари и Муслима. Захаби также упомянул его в книге "Талхис" и отметил его достоверность.
Ахмад привёл этот хадис со слов Омме-Саламе на странице 323 шестой части "Маснад", а Насаи - на странице 17 книги "Хасаис аль-Алавия". Хадис упомянут и другими повествователями.
Схожим хадисом является хадис Амро ибн Шаша[1] о том, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Причинивший беспокойство Али причинит беспокойство мне."
19 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) отметил: "Тот, кто любит Али, любит меня, а враждующий с ним враждует со мной."
Хакем упомянул этот хадис и признал его достоверным и отвечающим условиям Бухари и Муслима. Он привёл этот хадис на странице 130 третьей части "Мустадрак". Захаби также отметил в книге "Талхис" его источник и назвал хадис достоверным.
Схожим хадисом является следующее высказывание Али (да будет мир с ним!):
"Клянусь Тем, кто рассёк зерно и сотворил душу человека, пророк уммы (да благословит Аллах его и род его!) завещал, что меня будут любить лишь правоверные и ненавидеть лишь лицемеры."[2]
20 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал, обращаясь к Али:
"О, Али! Ты господин в этом и загробном мирах. Твой друг - мой друг, а мой друг - друг Аллаха. Твой враг - мой враг, а мой враг - враг Аллаха. Горе тому, кто будет враждовать с тобой после моей смерти!"
Хакем привёл этот хадис в первых строках страницы 128 третьей части "Мустадрак" и назвал его достоверным согласно условиям Бухари и Муслима.[3]
Увидев поднявшегося с места Ибн Муина, Яхйа ибн Муин рассмеялся и, приблизившись к нему, спросил: "Каким образом Абдурраззак мог рассказать этот хадис лишь тебе и никому другому?" Абу-Азхар ответил: "О, Абу-Закария! Когда я прибыл в Сану, Абдурраззака там не было. Он был в принадлежащем ему отдалённом селении. Я поехал туда, хотя был болен. Когда я пришёл к нему, он спросил меня о положении в Хорасане. Я рассказал ему. Затем я записал несколько хадисов с его слов, и мы вместе вернулись в Сану. Когда мы стали прощаться, он сказал мне: "Ты обязал меня своей добротой. Я расскажу тебе хадис, который до сих пор никому не рассказывал." Затем он, клянусь Аллахом, рассказал этот хадис в этих же выражениях." Яхйа ибн Муин поверил ему и попросил у него прощения."
Захаби в книге "Талхис" признал компетентность повестователей хадиса в целом и компетентность Абу-Азхара в частности, но, несмотря на это, выразил сомнения по поводу достоверности хадиса, не приведя сколь-либо убедительного довода. Однако Абдурраззак скрывал этот хадис, страшась угнетателей. Сайд ибн Джубайр испытывал тот же страх, когда Малик ибн Дуниа спросил его, кто был знаменосцем пророка Аллаха. Он бросил на Малика особый взгляд и сказал: "Кажется, ты очень беспечный человек, если задаёшь подобные вопросы." Малик разгневался и пожаловался на него своим братьям. Те сказали, что он страшился Хаджаджа и поэтому не сказал, что знаменосцем пророка Аллаха был Али ибн Абу-Талиб (да будет мир с ним!).
Хакем привёл этот хадис на странице 137 третьей части "Мустадрак" и отметил, что источники хадиса достоверны, однако Бухари и Муслим не упомянули его.
21 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "О, Али! Как счастлив тот, кто любит тебя и говорит о тебе правду! Горе тому, кто враждует с тобой и говорит о тебе ложь!"
Хакем привёл этот хадис на странице 135 третьей части "Мустадрак" и добавил: "Этот хадис достоверен с точки зрения источника, однако Бухари и Муслим не привели его."
22 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) заявил: "Тот, кто желает жить и умереть, как я, и поселиться в вечном раю, обещанном мне Аллахом, должен признать руководство Али ибн Абу-Талиба. Он никогда не выведет вас с пути истины и не введёт в заблуждение."[1]
23 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Того, кто уверовал в меня и подтвердил мою правоту, я наставляю принять руководство Али ибн Абу-Талиба! Принявший его руководство примет моё руководство, а принявший моё руководство примет руководство Аллаха.
Каждый, кто любит его, любит меня, а каждый любящий меня любит Аллаха.
Каждый враждующий с ним испытывает злобу ко мне, а враждующий со мной впустил в своё сердце вражду к Аллаху."[2]
24 - Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) заявил:
"Тот, кто жаждет иметь жизнь и смерть, какую имел я, и поселиться в вечном раю, деревья которого посажены моим Господом, должен после моей смерти принять руководство Али, а после его смерти - руководство его наследника, и после меня следовать за моим семейством. Они - мой род и сотворены из моей глины. Аллах дал им мои знания и мою мудрость. Горе тем из моей уммы, кто будет отрицать их совершенство и превосходство и разорвёт мою связь с ними! До них не дойдёт заступничество Аллаха!"
25 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Тот, кто желает прожить жизнь, которую прожил я, и умереть смертью, которой умру я, и войти в рай, обещанный мне Аллахом - тот самый вечный рай - должен принять руководство Али и его семейства после меня. Они не собьют вас с пути истины и не введут в заблуждение."[3]
26 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Аммару:
"Если увидишь, что Али идёт по одному пути, а люди -по другому, следуй за Али и оставь людей. Он не приведёт тебя к позору и не выведет с пути истины."[4]
27 - В хадисе со слов Абу-Бекра говорится, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"Моя чаша в правосудии равна чаше Али."[5]
28 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Фатиме (да будет мир с ней!):
"Разве ты, Фатима, не довольна своим браком? Аллах взглянул на обитателей земли и выбрал двоих: твоего отца и твоего мужа."[6]
29 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Я устрашитель, а Али наставитель. О, Али! Наставленные на путь истины после моей смерти будут наставлены на этот путь тобой."[7]
30 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) также сказал:
"О, Али! Никому, кроме меня и тебя, не дозволено находиться в мечети, будучи осквернённым половым сношением."[8]
Существует аналогичный этому хадис, переданный Табарани со слов Омме-Саламе и Безара, услышавших его от Са'да, услышавшего от пророка (да благословит Аллах его и род его!):
"Никому не дозволено совершать в этой мечети половое сношение, кроме меня и Али."[9]
31 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Я и он - т.е. Али - будем аргументами для моей уммы в Судный День." Хатиб привёл этот хадис со слов Анаса.[10] И вправду, как Абул-Хасан мог быть таким же аргументом, как пророк (да благословит Аллах его и род его!), не будучи его наместником и руководителем мусульман после него?
32 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "На вратах рая написано: "Нет Бога, кроме Аллаха. Мухаммед - пророк Аллаха, а Али - брат пророка.""[11]
33 - Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) заявил:
"На небесах написано: "Нет Бога, кроме Аллаха. Мухаммед-пророк Аллаха. Аллах подтвердил его и помог ему посредством Али.""[12]
34 - Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) заметил:
"Тот, кто желает уподобиться Ною в его величии, Адаму в его познаниях, Ибрахиму в его терпеливости, Моисею в его прозорливости и Иисусу в его благочестии, путь посмотрит на Али ибн Абу-Талиба."
Бейхаки привёл этот хадис в своей книге "Сахих", а имам Ахмад Ханбал - в книге "Маснад".[13]
35 - Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!), обращаясь к Али (да будет мир с ним!), сказал:
"О, Али! В тебе есть признак Иисуса (да будет мир с ним!), заключающийся в том, что иудеи враждовали с ним и даже обвинили его мать, а христиане любили его так, что возвысили его до положения, которого он не имел."[14]
36 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал: "Опередителей трое: опередителем Моисея является Юша ибн Нун, опередителем Иисуса - "владелец Йа-Сина" (Мухаммед), а опередителем Мухаммеда (да благословит Аллах его и род его!) - Али ибн Абу-Талиб."[15]
37 - Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) заявил: "Правдивых трое: плотник Хабиб, правоверный из Йа-Сина, который сказал: "Подчиняйтесь, люди, посланникам Аллаха!", Хазкил, правоверный из семейства Фараона, который сказал: "Почему вы убиваете человека, утверждающего, что его Творцом является Господь?" и Али ибн Абу-Талиб, который превосходит всех их."[16]
38 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Али (да будет мир с ним!): "Вскоре после моей смерти моя умма предаст тебя. Ты живёшь по моим традициям и умрёшь по моим
традициям. Тот, кто любит тебя, любит меня, а враждующий с тобой враждует со мной. Вижу, что вскоре твои достоинства украсятся кровью твоей головы."[1]
От Али до нас дошёл следующий хадис: "Одной из вещей, о которых предупредил меня пророк, было то, что вскоре после его смерти эта умма предаст меня."[2]
Согласно хадису со слов Ибн Аббаса, пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал Али:
"Вскоре после моей смерти на тебя нахлынут проблемы и беспокойства." Али спросил: "Останется ли моя религия здоровой в то время?" Пророк ответил: "Да, твоя религия не изменится."
39 - Однажды пророк (да благословит Аллах его и род его!), находясь в кругу своих соратников, сказал:
"Среди вас есть человек, который будет сражаться за разъяснение Корана, как сражался я за Его ниспослание." Все навострили уши. Абу-Бекр и Умар находились среди присутствовавших. Абу-Бекр спросил: "Не я ли этот человек?" Пророк ответил: "Нет." Умар спросил: "Это я?" Пророк ответил: "Нет. Это тот, кто чинит обувь." (В тот момент Али чинил обувь.)
Абу-Саид Хедри рассказывал: "Я пришёл к Али и сообщил ему эту радостную весть. Он даже не поднял головы, как будто неоднократно слышал это от пророка Аллаха (да благословит Аллах его и род его!)."[3]
Аналогичным является хадис Абу-Айуба Ансари, рассказанный в период правления Умара.[4]
Он сказал: "Пророк Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) приказал Али сражаться и убивать накесинов, касетинов и марекинов."[i]
Согласно хадису Аммара Ясира, пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"О, Али! Вскоре с тобой будет сражаться группа мятежников, однако истина будет на твоей стороне! Тот, кто не поможет тебе, не является моим последователем."[5]
Согласно хадису Абу-Дард, пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"Клянусь Тем, в чьих руках находится моя жизнь, что среди вас есть человек, который после моей смерти будет сражаться за разъяснение Корана так, как я сражался с язычниками за Его ниспослание."[6]
Мухаммед ибн Убайдулла ибн Аби-Рафе со слов своего отца, а тот со слов своего деда Абу-Рафе рассказал, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) заявил:
"После моей смерти с Али будет сражаться группа людей. Священная борьба против них является обязательством, возложенным на вас Аллахом. Тот, кто не имеет сил сражаться с ними, пусть сражается языками, а бессильный сделать это пусть сражается с ними своим сердцем."[7]
Согласно хадису Ахзара Ансари, пророк (да благословит Аллах его и род его!) заявил:
"Я сражаюсь за ниспослание Корана, а Али будет сражаться за Его разъяснение."[8]
40 - Пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"О, Али! Моим превосходством над тобой является лишь пророчество, ибо после меня уже не будет пророков. Однако ты обладаешь семью превосходствами над другими людьми. Ты первый, кто уверовал в Аллаха, самый верный своему союзу с Аллахом, самый стойкий в исполнении приказов Аллаха, самый ревностный блюститель равноправия при распределении общественной казны. Ты самый справедливый к подчинённым, самый прозорливый при суждении. Ты превосходишь всех своим значением для Аллаха."[1]
Со слов Абу-Саида Хедри повествуют, что пророк (да благословит Аллах его и род его!) сказал:
"О, Али! Ты обладаешь семью качествами, которыми не обладает никто другой. Ты первый уверовавший в Аллаха, самый верный своему союзу с Ним, самый неуклонный в исполнении Его указов, самый милосердный к подчинённым, самый мудрый в суждении и обладатель самого высокого значения для Аллаха."
Это были сорок хадисов, которые я обещал упомянуть. Помимо этих, есть множество других хадисов, которые невозможно упомянуть в одном письме. Все они, подобно этим, доказывают одну истину: Али для этой уммы является вторым человеком после пророка Аллаха (да благословит Аллах его и род его!), и руководство этой уммой после пророка (да благословит Аллах его и род его!) обязательно для Али, как оно было обязательным для самого пророка (да благословит Аллах его и род его!).
Все эти хадисы выражают одну мысль, хотя приведены в различных формах, и это является для тебя красноречивым аргументом.
Ш
[1] Абу-Наим привёл этот хадис со слов Муаза, а следующий хадис - со слов Абу-Саида в книге "Халият аль-оулиа". Оба хадиса можно найти на странице 156 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[1] Хаким привёл этот хадис на странице 147 третьей части "Мустадрак" и назвал его достоверным. Захаби также упомянул его в книге "Талхис" и признал его достоверность.
[2] Этот и последующий хадисы, т.е. хадис Ибн Аббаса, приведены Хакемом на странице 140 третьей части "Мустадрак". Захаби упомянул оба хадиса в книге "Талхис" и отметил их достоверность согласно условиям Бухари и Муслима.
[3] Хакем привёл этот хадис на странице 122 третьей части "Мустадрак" и отметил, что он достоверен согласно условиям шейхов Бухари и Муслима, которые сами не привели его. Захаби также признал хадис достоверным и отметил это, приведя хадис в книге "Талхис". Имам Ахмад Ханбал также упомянул этот хадис со слов Абу-Саида Хедри на страницах 33 и 82 третьей части "Маснад", Бейхаки - в книге "Ша'б аль-иман", Сайд ибн Мансур - в книге "Сенан", Абу-Наим г в книге "Хелия", а Абу-Я'ла - в книге "Сенан". Это хадис 2585, приведённый на странице 155 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[4] Хакем привёл этот хадис на странице 139 в двух версиях, а также следующий хадис в третьей части "Мустадрак11.
[5] Согласно утверждению Ибн Асакира, это хадис 2588, приведённый на странице 155 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[6] Дейлами привёл этот хадис. Об этом упомянуто на странице 155 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[7] Как указано на странице 155 шестой части "Кенз аль-уммаль", Табарани привёл этот хадис в своей книге "Кабир".
[8] Это Ибн Аби-Ахзар, называемый Ибн Саканом. Этот хадис приведён с его слов через Хариса ибн Хасирата, Джабира Джа'фи, имама Багира (да будет мир с ним!), его отца Зейноль-Абедина (да будет мир с ним!). Ибн Сакан отметил, что этот хадис не известен среди соратников пророка. Всё это упомянуто Аскалани в биографии Ахзара в книге "Аль-исабат". Даркатни также привёл этот хадис в книге "Аль-афрад" и заявил, что он упомянут лишь Джабиром Джа'фи, который является рафизитом.
[i] Накесинами (нарушителями договора) являются те, кто нарушили свой союз с Али и, прибыв в Басру, стали зачинщиками сражения Джамаль. Предводителями накесинов были Талхат, Зубайр и Аиша.
Касетинами (угнетателями) являются Муавия и его сторонники, восставшие против имама Али (да будет мир с ним!) и начавшие сражение при Сеффейне.
Марекинами (вышедшими из рядов) является те самые хариджиты, которые покинули Али (да будет мир с ним!) и стали бороться против него.
[1] Этот хадис упомянут в десятом письме.
[2] И этот хадис я упомянул в десятом письме. См. примечания к нему.
[3] См. примечания к этому и предыдущему хадису в десятом письме.
[4] Дейлами также привёл этот хадис со слов Аммара и Абу-Айуба. Об этом указано на странице 156 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[5] Это хадис 2539, приведённый на странице 153 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[6] Хакем привёл этот хадис на странице 129 третьей части "Мустадрак". Хадис также упомянут многими суннитскими писателями и признан ими достоверным
[7] Дейлами привёл этот хадис со слов Ибн Аббаса. Это хадис 2631, упомянутый на странице 157 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[8] См. примечания к письму 34 и обрати внимание на приведённые в этом письме хадисы.
[9] Ибн Хаджар привёл этот хадис в книге "Саваик". См, тринадцатый хадис из сорока хадисов, отмеченных в девятой части этой книги.
[10] Это хадис 2632, отмеченный на странице 157 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[11] Табарани привёл этот хадис в книге "Аль-аусат", Хатиб - в книге "Аль-муттафик валь-муфтарик". Об этом указано на странице 159 шестой части "Кенз аль-уммаль". Я упомянул этот хадис в тридцать четвёртом письме и отметил моменты, составляющие интерес для исследователей.
[12] Табарани привёл этот хадис в книге "Кабир" со слов Ибн Асакира, слышавшего от Аби-Хамра. Об этом указано на странице 158 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[13] Ибн Абил-Хадид передал этот хадис со слов обоих. Это четвёртое повествование, приведённое на странице 449 второго тома его комментариев к "Нахдж ал-Балаге". Имам Рази указал на этот хадис в пояснениях к аяту "Мубахила" в своём комментарии "Кабир", на странице 228 второй части, и признал его достоверным. Этот хадис также приведён Ибн Бататом со слов Ибн Аббаса.
[14] Хакем привёл этот хадис на странице 122 третьей части "Мустадрак".
[15] Табарани и Ибн Мардуйа привели этот хадис со слов Ибн Аббаса, а Дейлами - со слов Аиши. Это один из достоверных хадисов.
[16] Абу-Наим и Ибн Асакир передали этот хадис со слов Абу-Я'ла через посредников, а Ибн Наджар - со слов Ибн Аббаса. См. хадисы 30 и 31 из сорока хадисов, приведённых Ибн Хаджаром во второй главе "Саваик".
[1] Хадис Амро ибн Шаша был упомянут в тридцать шестом письме.
[2] Хадис упомянут Муслимом на странице 46 его книги "Иман" и первой части "Сахих11. Ибн Абдул-Бер привёл его в биографии Али в книге "Истиаб". Хадис приведён и другими соратниками пророка. См. хадис Бурида, приведённый мной в тридцать шестом письме.
[3] Он привёл хадис со слов Абу-Азхара, Абдурраззака, Муаммара Азхари, Убайдуллы ибн Абдуллы ибн Аббаса. Все эти лица признаны компетентными, поэтому Хакем, приведя этот хадис, отметил его достоверность согласно условиям Бухари и Муслима. Он добавил, что компетентность Абу-Азхара общепризнана, а если хадис приведён компетентным человеком, то он признан достоверным. Он продолжил: "Я слышал, как Абу-Абдулла Курайши говорил, что слышал от Ахмада ибн Яхйи Халваи о том, что когда Абу-Азхар возвращался из Саны и рассказал этот хадис жителям Багдада, Яхйа ибн Муин не признал его правдивым. В день, когда у него собрались люди, он в конце собрания спросил, где этот нишабурский лгун, рассказавший этот хадис со слов Абдурраззака. Абу-Азхар поднялся со своего места и сказал, что он здесь.
[1] Сура "Пчела", аят 64.
[2] Ибн Хаджар привёл этот хадис на странице 106 одиннадцатой части "Саваик".
[3] Это хадис 2528 из книги "Кенз аль-уммаль", приведённый на странице 153 шестой части.
[4] Хадис приведён Ибн Маджой на странице 92 книги "Сенан" и Тармази и Насаи в их книгах "Сахих". Это хадис 2531 из книги "Кенз аль-уммаль", упомянутый на странице 153 третьей части этой книги. Имам Ахмад привёл его на странице 164 четвёртой части "Маснад" со слов Хабаши ибн Джанада различными способами, признанными достоверными. Достаточно знать, что хадис упомянут Яхйой ибн Адамом, Исраилем ибн Йунусом, его дедом Абу-Исхаком Сабии, Хабаши. Все они признаны компетентными Бухари и Муслимом, сославшимися на их хадисы в своих книгах "Сахих".
[1] Абу-Наим привёл этот хадис в "Халият аль-оулиа" со слов Анаса, а Ибн Абил-Хадид подробно изложил его на странице 450 второго тома комментариев к "Нахдж ал-Балаге".
[2] Абу-Наим привёл этот хадис в книге "Халият аль-оулиа" со слов Абу-Барзы Ислими и Анаса, а Ибн Абил-Хадид - на странице 449 второй тома комментариев к "Нахдж ал-Балаге".
[3] Табарани привёл этот хадис в книге "Кабир" со слов Салмана и Абу-Дара, Бейхаги - в книге "Сенан", а Ибн Ади - в книге "Камель" со слов Хазифата. Это хадис 2608, приведённый на странице 156 "Кенз аль-уммаль".
[4] Табарани привёл этот хадис в книге "Кабир". Это хадис 2625 книги "Кенз аль-уммаль", указанный на странице 157 шестой части, и десятое предание, приведённое Ибн Абил-Хадидом на странице 450 второго тома комментариев к "Нахдж ал-Балаге". Посмотри, каким образом он предостерёг людей от заблуждения! Посмотри, как он приказал им любить и уважать Али так, как они любят и уважают самого пророка. Это означает лишь то, что Али является его наместником и руководителем людей после него. Вдумавшись в слова пророка о том, что всё это - Божье откровение, переданное ему Джибриилом (Гавриилом), ты поймёшь истину.
[5] Табарани привёл этот хадис в книге "Кабир" со слов Ибн Аббаса, Сиути - на странице 107 книги "Джаме аль-сагир", а Хакем - на странице 226 третьей части книги "Сахих" из двух достоверных источников: со слов Ибн Аббаса в двух достоверных версиях и со слов Джабира Ибн Абдуллы Ансари. Каирец имам Ахмад ибн Мухаммед ибн Седдик Магреби для доказательства достоверности этого хадиса написал книгу, которую назвал "Открытие великих истин через врата города науки, Али". Эта книга издана в 1975 году египетским издательством "Исламия". Прочитавшие эту книгу уже не будут придавать значения словам суннитов насчёт этого хадиса, ставшего пословицей для жителей городов и сёл этой страны. Взглянув на выдвинутые против этого хадиса претензии, я нашёл их чистым абсурдом. Это полное отсутствие аргументов и наглый фанатизм. Хафиз Салаходдин Алаи отметил этот факт и привёл мнение Захаби и других о том, что в связи с этим хадисом не приведено никакого аргумента, кроме ложных утверждений.
[6] Тармази привёл этот хадис в своей книге "Сахих" со слов Ибн Джарира, Муттаги Хенди - на странице 401 шестой части "Кенз аль-уммаль11, отметив мнение Ибн Джарира о достоверности источников хадиса. Джелаледдин Сиути упомянул хадис в книге "Джаме аль-джаваме ва джаме аль-сагир" со слов Тармази. См. стр. 170 первой части этой книги.
[7] Дейлами привёл этот хадис со слов Абу-Дара. См. стр. 156 шестой части книги "Кенз аль-уммаль".
[8] Дейлами также привёл этот хадис со слов Анаса, как указано на странице 156 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[1] Это хадис 2527 из книги "Кенз аль-уммаль", приведённый на странице 153 шестой части этой книги. Са'лаби также привёл его со слов Абу-Дара в своём комментарии "Кабир" в разъяснениях к аяту "Правление".
[2] Баруди, Ибн Кане, Абу-Наим и Безар упомянули этот хадис. Это хадис 2628 из книги "Кенз аль-уммаль", приведённый на странице 157 шестой части этой книги.
[3] Это хадис 2630, приведённый на странице 157 шестой части "Кенз аль-уммаль".
[4] Это повествование 11, приведённое Ибн Абил-Хадидом на странице 450 второго тома комментариев к "Нахдж ал-Балаге" и хадис 1627, упомянутый на странице 157 "Кенз аль-уммаль".
Джейхун Салахов,
03-05-2009 18:31
(ссылка)
В чем разница между сунитами и шиитами? (Видео)
http://www.islamnews.ru/news-18223.html
Российский исламский университет (РИУ) в Казани посетила делегация тегеранского Университета гуманитарных и религиозных наук им. имама Садыги, в сопровождении консула ИРИ. 15.04.09
Ш.1907 1907,
02-05-2009 16:47
(ссылка)
Без заголовка
МЕСТО ИМАМАТА В
ИСЛАМЕ
ИСЛАМЕ
Имам,
в отношении к общине, это — человек, примеру которого следуют, и который
благодаря данной ему силе мышления и видения приносит пользу тем, кем он
руководит. Его поведение и образ жизни становятся предметом подражания. Люди
подчиняются его повелениям.
Имамат,
в широком понимании слова, включает одновременно и духовное руководство и
политическое главенство. Поистине, на имама — после смерти Пророка в целях
защиты его достижений и продолжения его руководства — было возложено учить
людей кораническим знаниям, религиозным истинам и социальным теориям,
руководить ими по всем направлениям.
Такое
главенство и руководство, в его правильном и реалистическом понимании, не
является ни чем иным, как осуществлением целей ислама и претворением
в жизнь миссии ислама, той миссии, основу которой заложил Посланник Аллаха —
да благословит его Аллах и род его и да приветствует! — создавший благодаря
ей общину, имеющую свое признание и образ жизни.
А
имамат и руководство, в узком и ограниченном понимании слова, имеет в виду
имама-руководителя, того, кто берет на себя только управление кормилом
социальных и политических дел, и ограничивает отличительный признак имамата
для себя этими границами.
В
том же случае, когда личные способности человека сливаются с религиозной
миссией, духовный авторитет и политическое руководство сливаются в одном
лице, представляющим верховное руководство мусульманской общиной. Данные ему
Аллахом возможности этот человек использует на пути правильного донесения до
людей принципов религиозного закона и небесного послания во всех отношениях,
следит за правильностью их исполнения и воплощения в жизнь, действует в
направлении защиты исламской личности и человеческого достоинства от упадка и
унижения. Этот выдающийся человек и есть действительно подлинный имам; в его
руках находятся бразды религиозных дел и мирской жизни целиком.
Одним
словом, имам — это руководящее лицо, чья деятельность в силу божественной
природы руководства направлена на защиту единобожия. Его деятельность между
Аллахом и Его рабами заключается в том, чтобы следить за правильностью
воплощения в жизнь культовых, нравственных и социальных предписаний религии
Аллаха. Он представляет собой совершенный образ человечества и он в состоянии
руководить движением людей к человеческому совершенству. И поэтому
правоверные рабы должны повиноваться его повелениям, подрожать ему во всех
делах, ибо он сам является говорящим примером воспитания индивидуума и
совершенного человеческого общества в целом, а его образ жизни является
примером идеального воспитания мусульманского индивидуума, в частности.
Большинство
ученых из людей сунны утверждают, что имамат и халифат ни в чем не отличается
по своей сути; они - синонимичные понятия с одним значением, подразумевающим
великую общественную и религиозную ответственность, которая возлагается на
имама-халифа со стороны общины. Он получает это высокое место и далее может
не интересоваться тем, что они избрали и назначили его на это место, то есть
халиф берет на себя обязанность решать религиозные проблемы, следить за
боеспособностью армии в целях защиты границ государства и обеспечения
безопасности. Таким образом, имам является обычным лидером и уполномоченным
общиной правителем, действующим лишь в направлении обеспечения социальной справедливости
и безопасности государства, ибо он избран для этого.
Условиями
главенства здесь являются знание и личное достоинство того, кто претендует на
правление, чтобы правитель мог наказать согрешивших и совершивших порочные
деяния, воплощения в жизнь постановления религиозного закона относительно
таковых, запрещать покушаться на права других, усмирять пыль влиятельных и
заносчивых тиранов, не придерживающихся никаких рамок, а с другой стороны,
защищать границы исламских стран перед лицом всякой агрессии путем подготовки
сильной армии и оснащения ее необходимым боевым снаряжением. Если же ему не удается распространить призыв к
единобожию путем пропаганды и наставления, то он отвращает элементы неверия и
невежества от их неверия путем вступления в противоборство с ними, ведет
вооруженную борьбу, объявляя джихад против всяких проявлений многобожия и
безнравственности.
При
таком подходе, если этот глава-правитель не достаточно хорошо знает
божественные постановления, а иногда даже сам переступает пределы благочестия
и пачкается грязью грехов, то здесь нет неразрешимой проблемы.
И
действительно, говорят они, всякий, кто имеет возможность брать на себя дела,
которые выполнял Пророк, получает право быть названным халифом после него.
Таким образом, если властью над мусульманским обществом благодаря могуществу
и военной мощи, завладеет тиран, который будет нарушать права людей и
проливать кровь, либо возьмет на себя роль наследника какой-нибудь
извращенный политический деятель, который будет править людьми согласно своим
нравственным и духовным качествам, и поставит конец процессу продвижения по
пути справедливости и истины, то в этом нет неразрешимой проблемы! Напротив,
следует повиноваться ему и не должно противиться ему.
На
этой позиции видим мы одного из крупных ученых людей сунны, который пишет в
разделе о том, что делает обязательным смещение имама и снимает обязанность
повиноваться ему, следующее: "Большинство сторонников доказательства и
сторонников предания говорят: Не смещается имам за свое распутство, угнетение,
преступный захват достояния, избиение людей, нанесение обиды почтенным лицам,
нарушение прав и непризнание постановлений религиозного закона относительно
дозволенного и запретного"[1].
При
такой атмосфере, господствующей в представлениях об институте халифата, когда
халиф не чувствует никакой ответственности перед мусульманской общиной
согласно ее религиозному видению, как могут реформаторы проследить за
действиями порочных руководителей и принять необходимые меры, чтобы исправить
непредвиденные извращения? Может быть следует ограничиваться назиданиями и наставлениями в
надежде исправить извращенное поведение правящего режима?!
Однако
мы говорим: Если Аллах Всевышний хотел, чтобы судьбой мусульманской общины
вершили неблагочестивые и заносчивые тираны, почему же Он в таком случае
послал пророков и посланников и низвел им с неба Свои предписания "чтобы
люди стояли в справедливости" /57:25/?! Разве свободолюбивые люди,
отдавшие свои жизни выступая против правителей-угнетателей, противились тем
самым воле Аллаха, Господа миров?! Суннитский ученый, доктор Абд ал-Азиз
ад-Дури пишет по этому поводу следующее:
"В
период становления халифского правления эта политическая теория людей сунны
основывалась не только на Коране и хадисах, но и на принятии основы,
предусматривающей толкование Корана и осмысление предания в соответствии с
неожиданно наступившими новыми обстоятельствами. И поэтому, почти каждое
новое поколение оставило свой след на теории халифата, ибо эта теория,
приведя себя в соответствие с изменяющимися обстоятельствами, принимала
различные формы, и в этом отношении может служить очевидным примером ал-Кади
Абу-л-Хасан ал-Маварди /ум. в 1058г./, верховный кадий, который среди прочих
вопросов государственного права в Халифате рассматривал в своей книге
"ал-Ахкам ас-султанийа" ("Правила правления") и вопрос о
функциях халифа. Он стремился использовать свой разум в целях применения
суждений прежних законоведов сообразно с настоящими обстоятельствами, с
событиями, происходящими в его время. Он всячески стремился избежать
свободного самостоятельного толкования основ вероучения по-новому и вот, что
он писал: "Допустим, имамат недостойного при наличии достойного руководителя.
Если избран для начальства тот, кто недостоин, то не следует его сместить,
так как существует достойнейший".
Он,
приемля эту основу и придерживаясь ее, старался оправдать правление многих
недостойных халифов. Возможно, этим он хотел доказать ошибочность шиитской
теории имамата-халифата. Таким образом, мы видим, что эти
спекулятивно-догматические поиски, которые он проводит в своей книге,
проследуют цель оправдать политические реалии его времени, и что у него; в действительности,
не было другой цели кроме как именем "иджм`а" — единодушного
решения общины оправдать происходящее"[2].
Да,
это — идейные построения тех, кто считает себя последователями сунны
Посланника Аллаха и хранителями религии и мусульманского законоположения,
воображая себе, что остальные мусульманские мыслители и общественные
реформаторы, последователи имамов справедливости и доказательств Аллаха для
людей, назначенных для руководства людьми, отвергают сунну Посланника — да
благословит его Аллах и род его и да приветствует!
Если
эти правители, далекие от духа ислама и преступающие границы Аллаха, имеют
право делать то, что они хотят, в то время как сыновьям мусульманской общины
не только не следует вступать в вооруженную борьбу с правящим режимом в целях
восстановления Халифата на его истинной позиции, но и не допустимо
противиться повелениям правителей — да сохранит Аллах ислам в таком случае!
Можно
ли рассматривать это как проявление верности законоположению ал-Мустафы -
избранника Аллаха в мусульманской религиозной совести? Не приведет ли
подобный метод мышления к признанию абсолютной справедливости всех тиранов на
протяжении всей истории?!
Согласно
же имамитским шиитам, имамат есть правление, имеющее божественную природу, на
которое Аллах воздвигает из Своих рабов кого желает, подобно тому, как Он
дарует пророчество великим представителям рода человеческого, с одной лишь
разницей: Пророк является основателем этой религии, в то время как имам
исполняет роль хранителя этой божественной религии. Люди извлекают из него
нравственные и духовные ценности, пригодные для всех сторон их материальной и
духовной жизни.
Мы
испытываем необходимость в существовании личности достойной, обладающей
знанием сокровенных сторон религии, непогрешимой, обладатель которой
покровительствовал бы после Посланника Аллаха продолжению пути, заложенному
основателем религиозного закона; наблюдал
бы за событиями жизни, блюдя за опасностями, вытекающими из извращения
социальных норм; смог бы учить людей исламским наукам по всем отраслям таким
образом, чтобы религиозные законы продолжали оставаться в своем правильном
русле и существовать как факел истины и справедливости, постоянно излучающий свет.
Имамат
и халифат представляют собой неделимое целое, подобно тому как имамат
Посланника не отделим от его пророчества, ибо духовная сущность ислама и его
политическая сущность являются двумя сторонами, составляющими единую систему
под названием ислам, хотя на протяжении истории ислама эти стороны и были
разъединены друг от друга, политическая сторона отделилась от
духовно-нравственной стороны.
Если
тот, кто возглавляет мусульманскую общину, не будет человеком достойным,
справедливым, благочестивым и непогрешимым, чей образ жизни и поведение были
бы примером для подражания для людей, окажется переходящим границы закона и
преступающим основы справедливости, то общество не приемлет основы
справедливости, а индивидуум здесь не будет воспитан на достоинстве и
благочестии. Исламское правление в таком случае не может действовать ради
достижения своей возвышенной цели, то есть ориентировать людей на высший
принцип, создать благоприятную среду для воспитания у людей идеальных
духовных ценностей и претворения в жизнь предписаний Божественного
Откровения. Поистине, практические действия и нравственная натура правителя,
а также характер и роль правительства настолько сильно и глубоко оказывают
влияние на общество, что Повелитель правоверных, — да пребудет мир над ним! —
считал это влияние более сильным, чем влияние отца на воспитание своей семьи.
Он говорил по этому поводу: "Люди более похожи на своих правителей, чем
на собственных родителей"[3].
Поскольку
между задачами правления и качественными характеристиками правящего
руководителя существует особая связь, то достижение этих задач тесно связано
с наличием лидера, в котором проявились бы все единичные и общие преимущества
совершенного человека.
Следует
добавить, что община в своем движении к совершенству испытывает нужду в
каком-нибудь лидере. Это — естественная и вполне нормальная нужда. Поскольку
ислам в своих предписаниях, являющихся совершенными, обеспечивает людям все
их индивидуальные и коллективные запросы, материальные и духовные
потребности, постольку он должен реагировать и на эту естественную
потребность, то есть обеспечить им руководство в той форме, которая
гармонировала бы с человеческой природой.
Творец,
который предоставил каждому созданию — для его совершенства — все необходимые
и прочие средства, чтобы оно могло преодолеть рубежи недостатка и слабости и
достичь степени совершенства, как Он может сделать исключение в этом для
человека, обеспечивая все его естественные потребности, не предоставить ему
фактора, столь важного для его духовного и нравственного развития?!
Можно
ли сказать, что Аллах, который одарил человека всеми средствами, необходимыми
для его материального и физического совершенства, лишил его того существенного
фактора, который призван играть основную роль в его духовном развитии, и не
хотел щедро наделять его этой милостью?!
Поистине,
мусульманская община после смерти Посланника Аллаха никогда не была на таком
уровне исламского идейного и культурного развития, благодаря которому она
могла бы продолжить свое эволюционное развитие, кроме тех периодов, когда она
жила под покровительством восприемника духовного завещания Посланника. На
самом деле, пока программа, предложенная исламом для совершенства, роста и
развития человека, не сливается в едино с программой божественного имамата,
она остается не только ущербной, но и безжизненной программой, лишенной
возможности играть какую-нибудь значительную роль в освобождении человека, в
развитии его способностей.
Исламские
источники открыто заявляют, что если из числа основ исламского вероучения
будет изъято учение об имамате, то это означало бы потерю первоначального
духа всех постановлений ислама дополняющих друг друга, что в свою очередь
означало бы неосуществимость в исламе идеи объединенного в одно целое
общества, базирующегося на единобожии. Ислам в таком случае окажется исламом
без души.
Посланник
ислама говорил: "Тот, кто умер, не познав имама своего времени, тот умер
смертью неведения"[4].
Это потому, что люди доисламского периода неведения — джахилийи были
многобожниками, присоединившими к Аллаху сотоварищей, не знавшими ни
единобожия, ни пророчества. Эти слова Посланника Аллаха — да благословит его
Аллах и род его и да приветствует! — свидетельствует о том, насколько глубоко
он интересовался вопросом об имамате, что даже считал: если человек не
поставил свою духовную жизнь под покрывало совершенного вали, — возлюбленного
Аллаха, — то он подобен тому, кто провел свою жизнь в период неведения и умер
в тот период.
[1] Ал-Кади ал-Бакиллани. Ат-Тамхид. Каир, 1366 г. х., с. 186
[2] Ан-Нузум ал-исламийа. t.
1., c. 72-84.
[3] Ал-Бихар. Т. 17, с. 129.
[4] Муснад ал-имам Ахмад бин Ханбал: 96. 10
Сунниты и шииты должны избегать конфликтов, вражды и фанатизма.
Западные колонизаторы, всегда воевавшие с ценностями и сплачивающим учением Ислама, непримиримым с деспотией, учли тот важный нюанс, что, создав раскол между мусульманами и заняв их не столь значительными разногласиями, они лучше смогут добиться своих незаконных целей. Несмотря на то, что раскольническая политика неизменно применялась западными государствами в отношении исламского мира, однако представляется, что за последнее время они активизировали свои усилия в этой области. Поэтому лидер Исламской революции аятолла Хаменеи сделал предупреждение относительно заговоров врагов и дал ряд указаний в этой связи.
Провокация разногласий внутри исламской уммы возможна тогда, когда мусульмане отдаляются от своей приверженности к исполнению предписаний Ислама. К сожалению, именно это и произошло за последние несколько столетий, и именно поэтому в исламском мире возникла разрозненность. Однако сегодня мы становимся свидетелями процесса исламского пробуждения и возвращения к небесному исламскому учению посредством мусульман. Аятолла Хаменеи во время своего выступления, приуроченного ко дню праздника Гадир Хом, охарактеризовал этот процесс следующими словами: "Сегодня исламское бдение и движение к достижению высоких исламских ценностей обрели новое дыхание. Они (враги Ислама) этого и боятся и хотят уничтожить это. (Мусульмане) не должны допустить, чтобы это исламское пробуждение и это общественное движение в исламском мире оказались нейтрализованными при помощи вражеских планов, суть которых заключается в разжигании вражды между шиитами и суннитами". Исламское пробуждение влечет за собой единство исламского мира, которое способствует тому, чтобы исламский мир явил свое могущественное присутствие на международной арене в качестве согласованного сообщества под знаменем лучезарного учения Ислама.
Священный Коран в 103 аяте суры "Семейство Имрана" также подчеркивает:
"Держитесь все за вервь Аллаха, не распадайтесь (на враждующие группировки) и помните о милости Аллаха к вам в то время, когда вы враждовали друг с другом. Он примирил Ваши сердца, и вы стали братьями по Его Милости".
С точки зрения Корана объединение вокруг Бога, Ислама и духовности ценно и способствует созданию единой сущности для всех мусульман. Поэтому колонизаторы задались целью не допустить формирования такого союза. Лидер Исламской революции в своем послании по случаю хаджа, обращаясь к мусульманам, сказал: "Политики-колонизаторы хорошо знали, что после формирования единой сути исламского мира путь для их политического и экономического господства закроется. Поэтому они предприняли всестороннюю и длительную попытку создать между мусульманами конфликт, и преследуя эту скверную политику, злоупотребили невежеством народных масс и слабостью политических и культурных руководителей и таким образом продвинули свои цели, направленные на получение господства над исламскими странами".
Аятулла Хаменеи убежден, что усиление процесса по созданию раскола в исламском мире осуществляется посредством западных государств, особенно США, вслед за их поражениями на протяжении ряда лет. Правительство США за прошедшие несколько лет под лживыми лозунгами борьбы с терроризмом вторглись в несколько исламских стран или подвергли их давлению. Однако теперь стало ясно, что милитаристская стратегия Вашингтона в Ираке и Афганистане потерпела фиаско, и народы Ирана, Ливана и Палестины также противостоят угрозам и заговорам США. Между тем западные государства взялись за свои давние козни – создание раскола среди мусульман, который, к сожалению, в прошлом причинил много вреда мусульманам. Лидер исламской революции Ирана в своем послании по случаю хаджа пояснил в этой связи: "Одной из самых эффективных уловок врага является разжигание пламени разногласий. Тратя деньги и прилагая поспешные усилия, они добиваются того, чтобы отвлечь внимание мусульман на их внутренние конфликты и в очередной раз настроить нас друг против друга, используя небрежность, недальновидность и фанатизм". 
Аятолла Хаменеи указал на ясные подтверждения попыток западных государств для создания разногласий между мусульманами, которые, к сожалению, сознательно или бессознательно осуществляются некоторыми из мусульман. Он считает предание анафеме некоторых мусульман и нанесение оскорблений некоторым из них предательством по отношению к молодым ливанцам, отдавшим свои жизни ради победы над сионистским режимом, и обращается к факторам, провоцирующим подобные разногласия, со словами: "Известно ли им или нет, они считаются преступниками, о которых история Ислама и будущие поколения будут говорить с отвращением, и будут считать их наемниками вероломных врагов". Примечательно, что разжигатели розни пытались даже злоупотребить казнью иракского диктатора Саддама с целью спровоцировать конфликт между шиитами и суннитами. Они представили казнь диктатора местью шиитов Саддаму как символу и герою суннитов.
Разумеется, что в исламском мире имеется много разногласий относительно разных вопросов, - именно на этой почве и сформировались различные религиозные конфессии и секты. Однако не следует забывать, что все последователи этих конфессий являются мусульманами, обладающими совокупностью общих черт, и вопросы, по которым между ними имеются разногласия, - преимущественно незначительны.
Все они имеют единого Бога, Пророка, Небесную книгу и Киблу, а также общие убеждения и богослужения.
Поэтому фанатизм и разобщенность перед лицом врага, а также ослабление исламской уммы – недопустимы, ибо способствуют осуществлению корыстных целей врагов. Лидер Исламской революции Ирана интерпретирует этот вопрос следующим образом: "Во время религиозной распри, когда обе стороны фанатично предаются спорам, множество логичных слов попирается. В таком случае никто более не слышит логичных слов". Поэтому мусульмане должны избегать фанатизма и крайностей в своих убеждениях, чтобы не стать объектом злоупотребления врагов Ислама.
Именно это и рекомендует шиитам и суннитам лидер Исламской революции Ирана в своем недавнем выступлении, - сохраняя свои убеждения, одновременно избегать конфликтов, вражды и фанатизма. Поскольку враги помышляют о том, чтобы создать условия для братоубийства среди мусульман. В качестве примера он приводит события и волнения в Ираке, в ходе которых погибают шииты и безвинные граждане. Аятолла Хаменеи подчеркивает: "Этого и добиваются враги. Враги материально поддерживают их, то есть радикальные группировки. За этими радикальными группировками стоят американские и израильские спецслужбы. И хотя их войска и агенты не ведают, что творится за кулисами, их руководство знает. Этого хотят США. Поэтому им следует быть бдительными и благоразумными".
Новая плоскость, открытая западной пропагандой в области разногласий между шиитами и суннитами, на которую сознательно или бессознательно вышли некоторые арабские государства и СМИ, нацелена на разжигание конфликта между исламскими государствами.
Они пропагандируют, будто Иран в качестве государства, большинство населения которого представляют шииты, вместе с Ираком, Сирией и Ливаном сформировал так называемый "полумесяц шиизма", считающийся опасностью для суннитов. Аятолла Хаменеи убежден, что пагубная пропаганда против Исламской Республики Иран обусловлена тем, что Иран является знаменосцем исламского пробуждения в исламском мире. Он считает боязнь Ирана в некоторых странах региона одним из важных методов, используемых колонизаторскими державами для противостояния развитию исламского мира и говорит в этой связи: "Одним из главных методов, используемых ими, является шиито-суннитский вопрос. Они хотят противопоставить ИРИ – шиитскую республику многочисленной суннитской общине, подключив к делу религиозный фанатизм. И это – очень опасно, и они осуществляют это".
Несмотря на это, очевидно, что Иран неизменно оставался предвестником единства шиитов и суннитов, и за последние столетия ни единой угрозы не исходило от этой страны в отношении других.Лидер Исламской револции напоминает в этой связи: "На протяжении двадцати с лишним лет они (западные государства) убедились, что ИРИ не предприняла враждебные действия в отношении ни единого государства. Если такие действия и имели место, они происходили от арабского государства. Тот же злосчастный Саддам напал и на нас, и на Кувейт". И если бы у него была возможность, он совершил бы нападения на и другие арабские государства. В то же время аятолла Хаменеи поясняет, что могущество Исламской республики является причиной уверенности арабских стран, а сотрудничество некоторых из них с империалистическими державами, такими как США и Великобритания, не принесло им пользы, ибо ранее это сотрудничество несло с собой лишь убытки.
Разумеется, что в исламском мире имеется много разногласий относительно разных вопросов, - именно на этой почве и сформировались различные религиозные конфессии и секты. Однако не следует забывать, что все последователи этих конфессий являются мусульманами, обладающими совокупностью общих черт, и вопросы, по которым между ними имеются разногласия, - преимущественно незначительны.
Все они имеют единого Бога, Пророка, Небесную книгу и Киблу, а также общие убеждения и богослужения.
Поэтому фанатизм и разобщенность перед лицом врага, а также ослабление исламской уммы – недопустимы, ибо способствуют осуществлению корыстных целей врагов. Лидер Исламской революции Ирана интерпретирует этот вопрос следующим образом: "Во время религиозной распри, когда обе стороны фанатично предаются спорам, множество логичных слов попирается. В таком случае никто более не слышит логичных слов". Поэтому мусульмане должны избегать фанатизма и крайностей в своих убеждениях, чтобы не стать объектом злоупотребления врагов Ислама.
Именно это и рекомендует шиитам и суннитам лидер Исламской революции Ирана в своем недавнем выступлении, - сохраняя свои убеждения, одновременно избегать конфликтов, вражды и фанатизма. Поскольку враги помышляют о том, чтобы создать условия для братоубийства среди мусульман. В качестве примера он приводит события и волнения в Ираке, в ходе которых погибают шииты и безвинные граждане. Аятолла Хаменеи подчеркивает: "Этого и добиваются враги. Враги материально поддерживают их, то есть радикальные группировки. За этими радикальными группировками стоят американские и израильские спецслужбы. И хотя их войска и агенты не ведают, что творится за кулисами, их руководство знает. Этого хотят США. Поэтому им следует быть бдительными и благоразумными".
Новая плоскость, открытая западной пропагандой в области разногласий между шиитами и суннитами, на которую сознательно или бессознательно вышли некоторые арабские государства и СМИ, нацелена на разжигание конфликта между исламскими государствами.
Они пропагандируют, будто Иран в качестве государства, большинство населения которого представляют шииты, вместе с Ираком, Сирией и Ливаном сформировал так называемый "полумесяц шиизма", считающийся опасностью для суннитов. Аятолла Хаменеи убежден, что пагубная пропаганда против Исламской Республики Иран обусловлена тем, что Иран является знаменосцем исламского пробуждения в исламском мире. Он считает боязнь Ирана в некоторых странах региона одним из важных методов, используемых колонизаторскими державами для противостояния развитию исламского мира и говорит в этой связи: "Одним из главных методов, используемых ими, является шиито-суннитский вопрос. Они хотят противопоставить ИРИ – шиитскую республику многочисленной суннитской общине, подключив к делу религиозный фанатизм. И это – очень опасно, и они осуществляют это".
Несмотря на это, очевидно, что Иран неизменно оставался предвестником единства шиитов и суннитов, и за последние столетия ни единой угрозы не исходило от этой страны в отношении других.Лидер Исламской револции напоминает в этой связи: "На протяжении двадцати с лишним лет они (западные государства) убедились, что ИРИ не предприняла враждебные действия в отношении ни единого государства. Если такие действия и имели место, они происходили от арабского государства. Тот же злосчастный Саддам напал и на нас, и на Кувейт". И если бы у него была возможность, он совершил бы нападения на и другие арабские государства. В то же время аятолла Хаменеи поясняет, что могущество Исламской республики является причиной уверенности арабских стран, а сотрудничество некоторых из них с империалистическими державами, такими как США и Великобритания, не принесло им пользы, ибо ранее это сотрудничество несло с собой лишь убытки.
(источник: ya-ali.ucoz.com)
настроение: Задумчивое
хочется: Единства между суннитами и шиитами
слушаю: Азан
Метки: шииты
В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
