Assalyamualeikum-ua-rakhmatullahi-ua-barakattuh,dorogie brat'ya i sestry musul'mane !!!Net boga dostoinogo dlya pokloneniya krome ALLAHA i Muhammad s.a.s ego rab i poslannik !!!Iw'ite znanie,u4ite Q'uran i priderjivaites' sunny,prosite o pomow'i toko u odnogo ALLAHA !!!Otdel'naya blagodaRNOST' sozdatel'u etogo soobw'estva-Ainash Bakhtiyar,da budet dovolen vami ALLAH !!!Vseh s nastupaiuw'im prazdnikom Kurban ait !!!Assalyamualeikum!!!

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ ПОСТ В МЕСЯЦ ШАВВАЛЬ

Перевод из книги "Riyad-un-Nasihin"

Индийского ученого Мухаммада Рэбхами

О необходимости соблюдения по Сунне Шестидневного Дополнительного поста в месяце Шавваль говорится в хадисах, помещенных в сборниках Муслима, Абу Давуда, ан-Насаи, Ибн-и Маджа, Табарани и других мухаддисов (да будет милостив к ним Аллах).

В хадисе от Абу Аййуба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) говорится:

«Если мусульманин, постившийся весь месяц Рамадан, будет в следующем месяце Шавваль соблюдать еще и шестидневный пост, то окажется в числе постившихся весь год».

Абу Аййуб говорит: “Я спросил у Посланника, мир ему и благословение Аллаха, - за день поста воздается десятикратно?”. В ответ он ответил: “Конечно!”.

В книге "Эвсату-ль-Кюбрани" приведен хадис от Абдуллаха бин Умара (да будет доволен им Аллах), в котором говорится:

«Если мусульманин, постившийся весь месяц Рамадан, будет в следующем месяце Шавваль соблюдать еще и шестидневный пост, то станет безгрешен как новорожденный младенец».

Истинное значение шестидневного поста в месяц Шавваль знает лишь Аллах субхана ва тааля (Свят Он и Велик!). Люди могут лишь предполагать. По предположению некоторых ученых, благость этого дополнительного поста заключен в следующем:

Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

«Тому, кто предстанет [перед Аллахом] с добрым деянием, будет воздано десятикратно» ›Сура 6, "аль-Ангам" - «Скот», аят: 160�.

Следовательно, за тридцатидневный пост в месяц Рамадан будет дана благость как за трехсотдневный пост! А за шестидневный пост в месяц Шавваль – как за шестидесятидневный пост! Таким образом, в результате соблюдения этих постов, мусульманин получит благость как за посты, соблюдаемые в течение трехсот шестидесяти дней, - то есть, как за один год.

Другие ученые предполагают, что благость за шестидневный пост в месяце Шавваль заключена в том, что Всевышний Аллах создал все сущее в шестидневный срок. Так как сказано в Благородном Коране:

«Пoиcтинe, Гocпoдь вaш - Aллax, кoтopый coздaл нeбeca и зeмлю в шecть днeй...» ›Сура 7, "аль-Аграф" - «Преграды», аят: 54�.

Все это Господь (Свят Он и Велик!) создал для блага людей. Следовательно, шестидневный дополнительный пост в месяце Шавваль мусульмане соблюдают в соответствии с предписанием по Сунне в благодарность (Шукур) за эти блага.

[Вопрос: Нужно ли поститься эти шесть дней подряд, или дозволено соблюдать этот шестидневный пост в месяце Шавваль в разные дни?

Ответ: Некоторые ученые рекомендуют начинать этот пост сразу же на следующий день после праздника, и поститься шесть дней подряд. То есть, закончить этот дополнительный пост седьмым днем месяца Шавваль. Именно такая последовательность, говорят они, показывает, что этот шестидневный пост связан с месяцем Рамадан. Мусульманин не должен откладывать на более поздний срок совершение одобряемого действия. Ибо сказано в Священном Коране:

«...Oни cпeшaт дpyг пepeд дpyгoм в coвepшeнии блaгoгo; oни – пpaвeдники» ›Сура 3, «Семейство Имрана», аят: 114�.

По мнению других ученых, лучше всего соблюдать этот пост по два дня в каждые десять дней месяца Шавваль. И вследствие того, что мусульманин намеревается соблюдать пост в каждые десять дней этого месяца, то и вознаграждений ожидается больше. Раз благости ниспосылаются за каждый час поклонения, то и поститься раздельно в каждую декаду месяца Шавваль предпочтительнее. Аллаху А'лем! – Всевышний Аллах знает лучше!].

Один человек пришёл в парикмахерскую и разговорился с парикмахером, который его обслуживал.Говорили о разном, зашёл разговор о Боге.Парикмахер сказал:
-Чтобы Вы мне не говорили, а я не верю, что Бог есть.
-Почему?
-Ну, ведь это и так ясно.Достаточно выйти на улицу, чтобы убедиться в этом.Вот скажите, если бы Бог существовал, откуда столько больных людей?Откуда беспризорные дети?Если бы Он действительно существовал, не было бы ни страданий, ни боли.Трудно себе представить себе любящего Бога, который допускает всё это.
Клиент промолчал, чтобы не вступать в спор.Выйдя из парикмахерской, он увидел на улице заросшего и небритого человека, казалось тот не стригся целую вечность.Тогда клиент вернулся в парикмахерскую:
-Знаете, что я Вам скажу?Парикмахеров не существует.
-Как это так?А я разве не в счёт?Я же парикмахер.
-Нет, их не существует, иначе не было бы заросших людей, как тот человек, который идёт по улице.
-Ну, мил человек, дело же не в существовании парикмахеров.Просто люди сами ко мне не приходят.
-В том то и дело!И я о том же: Бог есть. Просто люди не ищут и не приходят к нему. Поэтому в мире так много страданий.

Пост – это воздержание от пищи, питья и половых сношений от начала зари и до захода солнца, сразу после которого все это становится дозволенным. В то же время нужно ответственно отнестись к духовному содержанию поста – временному лишению себя определенных благ, поклоняясь тем самым Господу и выполняя Его веления.

“О верующие! Пост является для вас таким же обязательным предписанием, как и для тех, кто был до вас. Возможно, вы будете богобоязненными. Считаными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни][1], должны накормить бедняка[2]. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься, это – наилучшее для вас, если бы вы только знали!

Месяц Рамадан – это месяц, в который был ниспослан Коран [низведен из Хранимой Скрижали на первый небесный уровень из семи существующих] как руководство для людей, разъяснение прямого пути и различения [чтобы отличить истинное от ложного]. Кто из вас застанет этот месяц, пусть проведет его в посте, а кто болен или в пути, пусть выдержит [пост] в другие дни. Аллах желает вам облегчения и не желает вам трудностей, чтобы полноценно смогли вы соблюсти пост и возвеличить Господа за то, что Он вывел вас к пути истинному, – может, вы будете благодарны (будьте же таковыми)!” (Св. Коран, 2:183–185).

“Пост является для вас таким же обязательным предписанием, как и для тех, кто был до вас…”

Заповедь о посте была одним из важных установлений, данных Господом Моисею и Иисусу. В иудейской традиции существует практика сорокадневного поста по примеру Моисея, который до получения скрижалей Завета “пробыл на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил” (Втор., 9:9). Этот же пост соблюдал Иисус, начиная свое пророческое служение (Мф., 4:2).

В отличие от исламского поста в месяц Рамадан, предполагающего не только полный отказ от пищи от рассвета до заката, но и иные установления, в современной христианской традиции пост подразумевает лишь определенные ограничения в пище. Например, в православном христианстве пост бывает нескольких видов: очень строгий (употребление только сырой растительной пищи), строгий пост (употребление всякой вареной растительной пищи с растительным маслом), обычный пост (помимо того, что едят в строгий пост, можно есть и рыбу), ослабленный пост (употребление любой пищи, кроме мяса). Самым важным в Христианстве считается Великий пост, который продолжается семь недель и относится к категории строгого поста.

Что касается примеров соблюдения иудеями и христианами иных, добровольных, постов (пост по случаю смерти кого-либо, по случаю разрушения Иерусалимского храма, Рождественский и Успенский посты и т.д.), то они практикуются и в исламской традиции. Например, пост в день ‘Арафа (9-й день месяца Зуль-хиджа), день ‘Ашура’, день до него и после (9, 10, 11-й дни месяца Мухаррам) и т.д.


“Возможно, вы будете богобоязненными”

На протяжении всего своего жизненного пути мусульманин должен вести праведный образ жизни, хотя бы стараясь, прикладывая усилия для изменения себя в лучшую сторону[3]. Благословенный месяц Рамадан, наиболее способствующий этому, необходимо проводить в посте, стремлении совершать богоугодные дела, благодаря при этом Творца за предоставление такой возможности.

Если человек, по милости Всевышнего, застал Рамадан в добром здравии, он обретает возможность удалиться от запретного, определить для себя истинные жизненные ценности, обязуясь исполнять то, что заповедовал Господь. Не нужно бояться обратиться к Нему с покаянием, сколь бы великими ни были наши грехи. “Поистине, Всевышний Всепрощающ, Всемилостив”[4].

Рамадан – месяц поста, милости и прощения. Простим же каждого, кто причинил нам зло словом или делом: “И устремляйтесь (спешите) к прощению от вашего Господа и к Раю, широта которого – небеса и Земля, Раю, уготованному для богобоязненных людей. [Прощение и райская обитель уготованы для тех] кто (1) расходует [на пути Господа] и в радости, и в горе, (2) подавляет (сдерживает) чувство гнева (раздражения, ярости) и (3) умеет прощать. Воистину, Аллах любит делающих добро” (Св. Коран, 3:133, 134). Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: “Кто сдержит гнев [проглотит обиду] тогда, когда он в состоянии ответить [на нее], того в Судный День Господь вызовет пред всем человечеством для выбора желаемого им”[5].

Известно, что посланник Господа проводил ночи Рамадана, читая Священный Коран, вникая в его сокровенный смысл. Всем правоверным надо стремиться наполнить часы этого месяца чтением Священной Книги, являющейся уставом и руководством для мусульман.

Несомненно, месяц Рамадан является временем проявления щедрости и милосердия. Мусульмане должны прилагать усилия к наиболее искренним проявлениям этих качеств в своих поступках и деяниях. В хадисе сообщается: “Посланник Господа Мухаммад был наищедрейшим человеком. И щедрее всего он был в [месяц] Рамадан…”

Этот месяц дарует две радости. По этому поводу пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “У постящегося две радости: одна – когда он разговляется, другая – когда предстанет пред Всевышним [в Судный День] и порадуется за соблюденный им пост”[6]. Первая радость – когда наступает время разговления и становится дозволенным запрещенное в светлое время дня. Под второй радостью в хадисе подразумевается радость, которую человек, соблюдавший пост в земной жизни, испытывает в Судный День, когда воздастся ему за дела мирские[7].

В чем же польза поста? Она многогранна. Пост полезен в духовном и социальном плане, а также с точки зрения медицины. Постящийся человек становится богобоязненным, исполняет то, что повелевает Всевышний, отказывается от запретного. Тем самым постящийся спасает себя от наказания Ада и обеспечивает себе благополучие в этой и в вечной жизни. Пост вырабатывает силу воли, приучает к преодолению трудностей, отказу от порочных привычек и страстей. В период поста человек учится контролировать себя. При этом постящийся осознает милость Всевышнего к нему, ибо, ощутив голод и жажду, затем, утолив их, понимает, насколько милостив Господь. Одновременно происходит пробуждение к благодеянию в отношении бедняков и нуждающихся: острее осознается их обездоленность, изыскивается возможность оказать им посильную помощь[8].

Особенно важно осознание того, что постящиеся равны пред Господом и отличаются лишь степенью богобоязненности[9], духовной наполненности внутреннего мира, и умением проецировать ее в каждый миг своей личной жизни. Это, в свою очередь, препятствует проявлению высокомерия между людьми из разных социальных слоев.

Более того, пост содействует единению людей – ведь они и постятся одновременно, и разговляются, ищут возможности для совместного совершения добрых дел, угодных Всевышнему. Состояние спокойствия, умиротворения и благожелательности, которое человек обретает в дни месяца Рамадан, у многих сохраняется и на последующий период[10].

Достоинства соблюдения обязательного поста в месяц Рамадан:

– в месяце Рамадан врата Рая раскрыты, а врата Ада закрыты;

– соблюдающему пост в месяц Рамадан по воле Господа прощаются все прежние грехи[11];

– особенно принимаемы Всевышним мольбы постящегося до тех пор, пока он не начнет разговляться;

– в этом месяце есть Ночь Могущества, “Ляйлятуль-кадр”, когда поклонение Творцу, как и любое благодеяние пред Ним, более значимо, чем в течение тысячи месяцев[12].


Фундаментальные положения поста:

1. Намерение (ният), то есть присутствие в сердце желания и решимости поститься, придерживаясь веления Господа. Место расположения намерения – сердце, а можно произнести и следующие слова:

“Навайту ан асума савма фард миналь-фаджри иляль-магриби халисан лил-ляхи та‘аля”



نَوَيْتُ أَنْ أَصُومَ صَوْمَ فَرْضٍ مِنَ الْفَجْرِ إِلَى الْمَغْرِبِ خَالِصًا ِللهِ تَعَالَى

Перевод:“Я намереваюсь соблюдать обязательный пост от восхода (зари) до захода солнца, делая это искренне ради Всевышнего”. Ният должен быть “задан” до зари (можно совершить ният после захода солнца вечером, накануне дня поста). Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Пост того, кто не определит его [намерением] до зари, является недействительным”[13]. Богословы трех из четырех мазхабов говорят о том, что намерение поститься надо совершать каждый день[14]. И только маликитские ученые допускают возможность того, что намерение поститься можно совершить один раз в начале месяца Рамадан[15].

2. Воздержание, выражающееся в отказе от приема пищи и питья, половых сношений в дневное время суток – от начала времени утренней молитвы до заката.

Есть также условия, при которых соблюдение поста обретает каноническую обязательность: зрелость (по шариату), здравость рассудка[16], физическая способность поститься.

Освобождаются от поста женщины в период послеродового очищения и во время менструации, а также больные и путники[17]. В последующем им нужно будет восполнить все пропущенные дни поста.


Случаи, канонически не нарушающие пост[18]

1. Проглатывание пищи, воды – по забывчивости. Как только человек вспомнит о посте, он обязан прекратить совершаемое им и продолжить пост[19];

2. Непроизвольный выход спермы, например поллюция;

3. Подкрашивание глаз сурьмой или закапывание капель в глаза;

4. Кровопускание, сдача крови на анализы или в качестве донорской[20];

5. Чистка зубов мисваком[21] или зубной щеткой без использования пасты[22];

6. Промывание носа и полоскание рта;

7. Принятие душа, совершение полного омовения, а также плавание;

8. Непроизвольное вдыхание табачного дыма[23], пыли или иного, в чем нет соучастия постящегося;

9. Лечение или удаление зуба без глотания крови или лекарств[24];

10. Проглатывание слизистых выделений носоглотки;

11. Рвота в малом объеме (непроизвольная рвота и самостоятельное возвращение части рвотной массы обратно в желудок или преднамеренное вызывание рвоты без заполнения ею ротовой полости[25]);

12. Заглатывание оставшейся между зубами пищи, если в общей массе это не равняется одной горошине;

13. Инъекция в мышцу, в вену или под кожу, но только в случае медицинской необходимости[26];

14. Вдыхание благовоний, даже преднамеренное;

15. Пробование пищи на вкус, не проглатывая ее;

16. Использование мазей, йода или зеленки для дезинфекции или заживления открытой раны[27].



[1] Именно так комментировали этот аят многие ученые-богословы, первым среди которых был известный толкователь Священного Корана, сподвижник Пророка Ибн ‘Аббас. См., например, Ибн Кясир И. Тафсир аль-кур’ан аль-‘азым. Т. 1. С. 229, 230.

[2] “…из среднего [обычного достатка], чем вы кормите семью” (см.: Св. Коран, 5:89).

[3]“Те, кто уверовал и совершал благие поступки, они – обитатели Рая…” (Св. Коран, 2:82); “Скажи: “Я уверовал в Аллаха [Единого Бога]”, затем будь правдивым [праведным]” (хадис от Суфъяна ибн ‘Абдулла ас-Сакафи; св. х. Ахмада, Муслима, ат-Тирмизи и др.). См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 382, хадис № 6143.

[4] См.: Св. Коран, 2:235, 3:89 и т.д.

[5] Хадис от Сахля ибн Му‘аза; св. х. Абу Дауда и ат-Тирмизи, хадис “хасан”. См., например: Джанан И. Хадис ансиклопедисы. Кутуб ситтэ. Т. 12. С. 111, хадис № 4317; ат-Табризи М. Мишкет аль-масабих. Т. 3. С. 89, хадис № 5088.

[6] Св. х. аль-Бухари и Муслима. См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 4. С. 141, хадис № 1904.

[7] Интересна параллель, показывающая силу и значимость искреннего, не отягощающего, умиротворяющего соблюдения ритуальной практики, в том числе и поста, в судьбе женщины. Да, именно женщины, психология, мироощущение, чувственность, склонность к изяществу, моде, проницательность которой имеет свой особый, отличный от мужского смысл бытия. У Пророка однажды спросили: “Райские красавицы (гурии) или мирские женщины [выдержавшие жизненный экзамен и ставшие вечно молодыми обитательницами Рая] – кто из них будет [по всем критериям] лучше?” Он (да благословит его Всевышний и приветствует) ответил: “Мирские обитательницы [в Раю] будут гораздо лучше”. “Почему?” – [недоумевая] уточнили у него. “За молитвы, за пост, за их набожность пред Всевышним”, – завершил Пророк.

См., например: Аз-Зухайли В. Ат-тафсир аль-мунир. Т. 1. С. 116; аль-Му‘джам аль-‘араби аль-асаси [Фундаментальный толковый словарь арабского языка]. Министерство воспитания, культуры и наук: Ларус, [б. г.]. С. 362.

[8] Ср., например, ветхозаветную заповедь: “Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его и от единокровного твоего не укрывайся” (Ис., 58:6, 7).

[9] “О люди! Мы создали вас из мужчины и женщины [Адама и Евы] и сделали вас народами и племенами [нет ничего удивительного в том, что вы разных национальностей, культур. И ваша “разность и непохожесть” для того], чтобы вы узнавали друг друга. Воистину, самыми великодушными и благородными среди вас [о люди] являются те, кто наиболее набожен [пред Всевышним]” (Св. Коран, 49:13); Пророк Мухаммад говорил: “Мусульмане – братья. Нет преимущества одного над другим, кроме как в богобоязненности” (хадис от Хабиба ибн Хараша; св. х. ат-Табарани, хадис “хасан”). См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 551, хадис № 9211. “Богобоязненность [набожность] – это качество человеческой натуры, которое ведет к приверженности приказам и заветам Господа и отказу от того, что запретно и грешно пред Ним”. См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 141.

Ср.: “…человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце” (1 Цар., 16:7).

[10] С точки зрения медицины пост полезен, поскольку оказывает благотворное влияние на здоровье человека: во время поста нормализуется работа кишечника, выводятся шлаки из организма, уменьшаются жировые отложения и т.д. Неоценимо влияние поста на нервную систему и работу сердца. У постящегося значительно сокращается количество отрицательных эмоций, стрессов.

[11] В первую очередь здесь имеются в виду малые грехи, ведь большие, а также те, что сопряжены с обидой или нанесением ущерба другим людям, просто так не прощаются. Хотя милость Всевышнего безгранична и прямо пропорциональна тем серьезным, глубинным изменениям, которые происходят в человеке.

[12] “Ночь Могущества (“Ляйлятуль-кадр”) лучше, чем тысяча месяцев” (Св. Коран, 97:3).

[13]Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Байхакы, ад-Дара Кутни. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 542, хадис № 9018, “хасан”.

[14]См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. Т. 2. С. 629, 630; Мадждуддин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар. Т. 1. С. 126.

[15]См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. Т. 2. С. 627.

[16] Люди, имеющие психические заболевания, полностью освобождены от выполнения религиозной практики.

[17] Христианская Церковь, к примеру, также предусматривает отмену или ослабление поста в особых случаях (болезнь, нахождение в пути и т.д.).

[18] См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. Т. 2. С. 656–658.

[19] “Кто по забывчивости начал пить или есть, тот завершает пост [в этот день]. Поистине, это Всевышний накормил и напоил его [то есть пост его не нарушен, а отмечен Господом]” (хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и Муслима).

[20] Достоверно известно, что пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) делал кровопускание во время поста (хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. имама аль-Бухари). См. также: Имам Малик. Аль-муватто. Гл. 18. Ч. 10. С. 247, хадисы № 30–32; то же. Бейрут: Ихья аль-‘улюм, 1990. С. 232, хадисы № 662–664.

[21] Достоверно известно, что Пророк пользовался мисваком (палочкой для чистки зубов) во время поста. См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 1. С. 329.

[22] От использования зубной пасты во время поста лучше воздержаться. Большая часть ученых говорит, что попадание ее в желудок нарушает пост. Если человек воспользуется ею, то необходимо быть предельно осторожным. См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 1. С. 329, 330.

[23] Преднамеренное вдыхание табачного дыма нарушает пост.

[24] В случае проглатывания крови или лекарств пост нарушается. Исключением могут быть случаи попадания вместе со слюной в гортань, пищевод того, что крайне незначительно, что ближе к мнительности, нежели к явному заглатыванию крови или лекарства.

[25] Самостоятельное вызывание рвоты, при котором ротовая полость заполняется рвотной массой, а также преднамеренное заглатывание рвотных выделений нарушают пост. В этом случае необходимо будет его восполнить.

[26] Что касается клизм, то во всех случаях они нарушают пост.

[27] Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 1. С. 305.

Многие христианские миссионеры любят рассуждать, что, дескать, в Библии ничего не говорится о пришествии благословенного Пророка Мухаммада. Но это - неправда! Библия предсказывает приход Мухаммада более ясно, чем приход Иисуса Христа! Однако эти пророчества перетолкованы либо иудейскими раввинами, либо христианскими богословами, причем в переводах иудейского Писания (Танах) на европейские языки эти пророчества умышленно «спрятаны» посредством хитростей перевода.



Между тем примерно 100 лет назад священник Римско-католической церкви Бенджамин Кельдани, владевший ивритом, арамейским, арабским, древнесирийским, древнегреческим и латинским языками, изучил эти тексты Писания в оригинале и принял Ислам с именем Абдуль-Ахад Даууд. Его исследования вошли в книгу «Мухаммад в Библии», материалы которой, помимо прочих, мы используем в этой главе.



Прочтем следующие слова Библии, книги Второзакония, 18:18: «Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его». Если эти слова не относятся к Мухаммаду, то они пока не осуществлены. Сам Иисус не претендовал на то, что он есть указанный пророк. Его апостолы придерживались такого же мнения: они рассчитывали на скорый второй приход Иисуса, когда это должно осуществиться. Посмотрим текст «Нового завета» с цитатами из Торы о Мессии:



«Которого небо должно было принять до времени совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века. Моисей сказал отцам: "Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня; слушайтесь его во всем, что он ни будет говорить вам"» (Деян. 3: 21,22). Но Иисус никак не похож на Моисея. Во-первых, Моисея действительно все слушались, как вождя. А разве слушались Иисуса? Евангелия повествуют, что все 12 учеников, «из-за страха перед иудеями», бросили своего учителя во время его ареста. Думая, что он умер, не пришли даже погребать его, что является оскорблением по древнему этикету. Другие же иудеи и вовсе постановили распять его, и никаких восстаний народа при этом не было отмечено.



Во-вторых, Моисей был женат, лично вел многочисленные войны и побеждал в них, дал закон от Бога и лично судил за нарушения его. Иисус же был сверхъестественно зачат, не был женат, меча в руки не брал, войском не руководил, законы не формулировал. Поэтому и его последователи ждали именно второго пришествия, когда все то, что предсказано Моисеем, сбудется на их Учителе. Но Богу было угодно исполнить Свое предсказание на другом человеке в VII веке н.э. (что никак не умаляет личности и заслуг Иисуса - просто у каждого пророка своя миссия).



В-третьих, Иисус, по утверждению его же последователей, придет во второй раз как судья, а не как законодатель, однако обещанный пророками Мессия должен прийти с «пламенным законам в деснице».



Установить личность обещанного пророка нам очень помогает другое пророчество Моисея, когда он говорит о «Божьем свете, приходящим из Фарана», т.е. горы рядом с Меккой. Слова, написанные во Второзаконии (33: 2) звучат так: «Господь пришел от Синая, открылся им от Сеира, воссиял от горы Фарана и шел с десятью тысячами святых; в правой руке его - огонь закона».



В этих словах Господина уподобили солнцу. Он придет от Синая (места ниспослания закона Моисею), откроется от Сеира (где проповедовал Иисус), однако воссияет он во всем своем великолепии от Фарана (Аравия), откуда он должен был появиться с десятью тысячами святых, с огнем закона в его правой руке. Никто из израильтян, в том числе и Иисус, не имеет никакого отношения к Фарану. Агарь (Худжар) со своим сыном Измаилом бродили по пустыне Вир-савии, а позже «они жили в пустыне Фаран; и мать его взяла ему жену из земли египетской» (Бытие 21: 21). От его первенца Кидара (Аднана) произошло поколение арабов, которые с той поры являлись жителями пустыни Фаран. А Мухаммад, как всем известно, происходит из династии Измаила и его сына Кидара, и появился он Пророком в пустыне Фаран, и вошел в Мекку с десятью тысячами святых (верующих - именно столько воинов было у Мухаммада при покорении Мекки), и дал огонь закона человечеству! Неужели вышеуказанное пророчество не исполнилось буквально?



Вот что пишет библейский пророк Аввакум, 3:3- 12: «Бог от Фемана грядет, и Снятый - от горы Фаран».



А вот что написано у пророка Исайи, на которого любят ссылаться христиане:



«Да возвысит голос пустыня и города ее, селения, где обитает Кидар; да торжествуют живущие на скалах, да возглашают с вершин гор. Да воздадут Господу славу и хвалу Его, да возвестят на островах. Господь выйдет, как исполин, как муж браней, возбудит ревность; воззовет и поднимет воинский крик, и покажет себя сильным против врагов своих" (Исайя, 42: 13).



И еще о Кидаре: «Восстань, светись, ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою... Множество верблюдов покроют тебя... все овцы кидарские будут собраны к тебе... взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною, и Я прославлю Дом славы Моей" (60:1-7).



А вот пророчество Исайи, которое так и называется: «Пророчество об Аравии. В лесу аравийском ночуйте, караваны Деданские! Живущие в земле Фемайской! Несите воды на встречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих. Ибо они от мечей бегут,... и от лука натянутого, и от лютости войны. Ибо так сказал мне Господь: еще год, равный году наемничьему, и вся слава Кидарова исчезнет. И луков у храбрых сынов Кидара останется немного" (21: 13-17).



Теперь взглянем на пророчества Исайи в свете того, что предсказано Моисею о «приходе Божьего света из Фарана» и пророку Аввакуму. Измаил проживал в пустыне Фаран, где у него родился Кидар, являющийся первым предком арабов. Потомкам Кидара предписано получить откровение от Бога, а Кидарские овцы должны были добровольно взойти на Божественный алтарь, чтобы прославлять «Дом славы Божией». Тьма (языческая) должна была покрыть эту землю на несколько веков, затем эта земля должна была принять свет от Господа, а вся эта «слава Кидарская», языческая, должна была исчезнуть: многочисленные стрелки из луков, а также храбрые сыны Кидара должны были исчезнуть в течение одного года от мечей и натянутых луков святых воинов из Фарана. На ком же еще могли исполниться все эти предсказания слова Божьего, каковым считается Писание иудеев, целиком вошедшее в христианскую Библию? Неужели на Иисусе, никогда не бывшим и не воевавшим в Фаране?



Этим предсказаниям удовлетворяет только одна реальная историческая личность и одни реальные события. Мухаммад - потомок Измаила от Кидара, который поселился в пустыне Фаран. Мухаммад - единственный пророк, от которого арабы получили откровение тогда, когда тьма покрывала землю. Через него Божий свет воссиял от Фарана, а Мекка - единственное место, где прославлялся Дом Божий и где кидарские овцы взошли на их алтарь жертвою благоугодною.



Мухаммад был угнетен своим народом и вынужден был покинуть Мекку. Он испытывал жажду при бегстве от обнаженных мечей и натянутых луков. Через год после его бегства кидарские потомки пошли встречать его у Бадра - поля первой битвы между мекканцами и Пророком, где кидарские сыновья с многочисленными стрелками из луков потерпели поражение, и «Кидар» утратил всю свою славу.



«Дом славы Моей», о котором упоминается у Исаии, гл. 60, - это дом Божий в Мекке, а не церковь Христова, ибо кидарские овцы, как точно указано в стихе 7, отнюдь не пришли в церковь Христову в качестве жертвы, а были принесены в жертву в Мекке.



Упоминание о 10 тысячах святых во Второзаконии, 33: 2, также много значит. Мессия воссиял от горы Фаран и шел с таким количеством верных. Прочитайте всю историю пустыни Фаран, и вы не найдете там описания никакого другого события, за исключением того, когда Мекка была завоевана благословенным Пророком. Он вышел с 10 тысячами последователей из Медины и обратно вошел в «Дом славы Божией». Он дал миру огонь закона, который превзошел все другие законы. Ходатаем, защитником - праведным духом, которого предвещал Иисус, был никто иной, как сам Мухаммад.



Другим важнейшим предсказанием Мухаммада в Танахе и в Библии являются те места в текстах пророков, где говорится о пришествии «благословенного», «желанного». На иврите (как и на арамейском - диалекте иврита, очень близком к арабскому, и в самом арабском) слова записываются только согласными буквами, которых, как правило, три. Огласовки, т.е. добавление гласных звуков, производятся на основе устной традиции, т.е. возможны разночтения (поэтому в Коране при халифе Омаре, сподвижнике и ученике Пророка, были сделаны письменные огласовки во избежание разночтений).



Во многих местах пророчеств, особенно у пророка Аггея, говорится: «И потрясу все народы, и придет Желанный (ХМД) для всех народов, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф... Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир» (Аггей, 2:7 - 9). Это три согласных буквы: ХМД, которые на иврите читаются как ХиМДа, на арамейском - ХиМиДа. Однако эти же три согласных, читаемые как аХМаД, означают то же самое на арабском языке, и именно таково имя Пророка, данное его родителями (Мухаммадом его назвал Сам Всевышний при призвании его на служение в 40 лет). Таким образом, можно читать текст пророчества, переводя слово буквально, как «желанный», «благословенный», а можно считать его и именем Ахмад, поскольку древние имена обыкновенно имеют содержательное значение. Во всех пророчествах присутствует элемент переноса смысла, иносказания, чтобы словом Бога не пользовались всуе, и потому такой прием характерен для всех пророков монотеизма. Причем, этот случай более ясный, чем иные.



Что же касается содержания пророчества Аггея, то непредвзятый взгляд на дальнейшую историю человечества показывает, что у иудеев в их собственной истории ничего подобного предсказанному не было. Зато, если читать: «И придет Ахмад для всех народов», то мы увидим точное исполнение сего пророчества в отношении потомков Авраама из среды братьев Исаака, т.е. потомков Измаила, и в отношении Мекканского Храма, вокруг которого человечеству был навеки дан мир (СЛМ, «шалом») с Богом, т.е. по-арабски: «ислам».



В Коране Иисус (мир ему) подтверждает предсказание пророка Аггея:

«И вспомните, как Иса, сын Марьям, сказал:

"Сыны Исраиля/Я к вам посланник от Аллаха,

Чтоб истину Закона (Торы) утвердить,

Ниспосланного вам до моего прихода,

И сообщить вам благостную весть,

Что вслед за мной придет посланник,

Имя, которому - Ахмад"»

(Коран, 61:6).



Почти то же самое евангельский Иисус говорит и в грекоязычном пересказе его слов в Евангелии от Иоанна: «Когда же придет защитник (ходатай), которого пошлю вам от Отца...» (Ин. 15:26), но вместо ХМД в пересказе слов Иисуса по-гречески стоит перевод этого арамейского слова-имени на греческий язык. Поскольку в древнейших рукописях по-гречески писали с сокращением гласных букв ради экономии места (бумаги не было, писали на обрывках кожи, нередко между строк других текстов, без интервалов, максимально все, сокращая, то в древних рукописях стоит: «прклтс». Потом это стали читать как «параклетос» - «общественный защитник в суде», «ходатай», «утешитель». Однако если эти же согласные прочитать как «периклитос», что в переводе означает «благословенный», «желанный», то мы получим просто перевод на греческий язык говорящего арабского имени Ахмад! И при таком чтении греческого перевода слов Иисуса, говорившего не на греческом, а на арамейском языке, фраза в Евангелии точь-в-точь совпадает по смыслу и с пророчеством Аггея, и с текстом Корана.



И, наконец, христиане любят ссылаться на Евангелие от Матфея, 22:41 - 46, где евангельский Иисус цитирует псалом: «Сказал Господь Господу моему: седи одеснуюМеня, доколе положу врагов твоих в подножие ног твоих» (П.с. 109: 1)- А затем спрашивает: «Если Давид называет его (Машиаха) Господом, как же он - сын ему (Давиду)?». Христиане используют то, что в переводе на европейские языки два раза употреблено слово «Господь», причем второй раз, по их мнению, - в отношении Иисуса Христа. Это должно, как они думают, доказывать, что Иисус равен Богу. На самом же деле, в оригинале стоят два разных слова: «Сказал Ягве Адонаи». Ягве (Сущий) - собственное имя Бога у иудеев, неприложимое ни к кому более. А вот Адонаи переводится действительно как «Господь», «Владыка», «Повелитель», и даже официальный православный словарь признает, что слово Адонаи может быть применимо и к великому человеку - повелителю, вождю. Без добавления имени Самого Бога оно не может рассматриваться как непременное обозначение Бога. Так же и по-русски: «Господь» - это просто старославянская и старорусская форма слова «господин» - владыка, хозяин, повелитель. Русское «Господь Бог» является в христианской литературе переводом еврейского «Адонаи Ягве».



Таким образом, в псалме Ягве сказал другому существу - Адонаи (не себе же самому и не второму богу!), чтобы тот пребывал с Ним, пока все его враги не будут повержены к его ногам. Последнее никак не соотносится с жизнью Иисуса Христа, распятого, согласно Евангелиям, его врагами на кресте. Да и сам евангельский Иисус в приведенном тексте Евангелия говорит о «Христе» (машиахе, мессии, масихе, «помазаннике-спасителе») в третьем лице, утверждая, что он, в отличие от самого Иисуса, не будет потомком Давида! Поэтому из текста Евангелия совсем не следует, что Иисус говорит о себе самом - скорее о ком-то другом. А поскольку имена предыдущих помазанников не названы, то речь может идти только о том, кто еще не пришел - будущем посланнике Бога, машиахе, который будет иметь великую славу победителя и который не будет потомком Давида.



Отсюда куда логичнее предположить, что Иисус говорит о том ином защитнике (ходатае, утешителе) - машиахе (масихе), который будет послан Всевышним после него и который родится «из среды братьев» евреев, т.е. от Агари, который научит людей всему, т.е. даст новый закон Божий, и который реально победит всех своих врагов. И который является Желанным - Ахмадом - для всех народов. Все эти признаки сбылись на реальной исторической личности Мухаммада. Коран так говорит про него: «Он пришел с истиной и оправдал посланников» (37: 37).

Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вм ваши грехи" -  поистине, Аллах - прощающий, милосердный.
                                                                                                                              (Семейство Имрана 3:31)
 
Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху.
                                                             (Женщины 4:80)
 
А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот получает виликую прибыль.
                                                              (Сонмы 33:71)

Красота любима Аллахом
 В «Сахихе» Муслима со слов Абдуллы ибн Масуда передано, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Никто не войдет в Рай, имея хотя бы крупицу гордости в своем сердце». Услышав это, один человек спросил: «А как быть, если человек хочет, чтобы его одежда и обувь были красивыми?». «Аллах Красив и любит красоту. Гордость означает отказ от истины и высокомерие», - ответил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Ибн аль-Каййим (да смилостивится над ним Аллах), комментируя этот хадис, пишет, что фраза «Аллах Красив и любит красоту» подразумевает, что Он любит, в том числе, и красивую одежду, о которой говорится в этом хадисе. Однако, можно с уверенностью сказать, что здесь подразумевается и красота во всех ее проявлениях. В подтверждение этого в «Суннане» Тирмизи мы находим хадис: «Аллаху угодно, когда Его благословение заметно на верующем».

Передают также, что Абу ль-Ахвас аль-Джашами рассказывал: «Однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), увидев меня в старой и изодранной одежде, справился о моем материальном положении. Я ответил, что являюсь весьма состоятельным человеком. «А каким богатством ты располагаешь?» - «Все, чем наделил меня Аллах из верблюдов и овец», - сказал я Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). «Тогда покажи то щедрое благословение, которым Он наделил тебя», - посоветовал он мне на это (передано Ахмадом, Тирмизи, Нисаа’и).

Таким образом, Аллах, слава Ему, доволен, когда следы Его благословения заметны на Его рабах, поскольку они являются частью той красоты, которую Он любит. В исламском понимании одежда имеет два назначения: покрывать тело и украшать внешность человека. Но, кроме этого, Всевышний любит и внутреннюю красоту (благородство характера человека).

Аллаху угодна внешняя красота как проявление Его милости, и благодарность человека по отношению к Нему, которая наделяет его внутренней красотой. Он ниспосылает Своим рабам великолепные одежды и украшения, которые придают их внешности соответствующий вид, т.к. Аллах любит красоту, и дарует Своим рабам богобоязненность, которая делает их прекрасными внутренне.

В этой связи в Священном Коране Аллах говорит: «О сыны Адама! Мы ниспослали вам одеяние, которое прикрывало бы ваши тела (аурат) и украшения. А одеяние богобоязненности - лучше» (7:26). Он также сказал о тех людях, которым дарован Рай: «И Аллах избавил их от зла этого Дня и дал встретить им блеск и радость. И вознаградил их за то, что они вытерпели, садом и шелком» (76:11-12). В Раю лица праведников будут светиться красотой, их сердца наполнятся радостью, а их тела будут украшать великолепные одеяния.

Насколько сильно Аллах любит красоту во всех ее аспектах, настолько же сильно Он не приемлет уродство в словах, делах, одежде и внешнем виде. Однако стремление к красоте не должно приводить человека к потере способности испытывать гнев во имя Господа, ненавидеть во имя Него грех и неверие, осуждать зло, сражаться на праведном и справедливом пути Всевышнего, а также к совершению грехов, оправдывая это наслаждением прекрасным.

С другой стороны, не стоит впадать в заблуждение, считая, будто бы Аллах осуждает внешние проявления красоты, ссылаясь на хадисы «Всевышний не обращает внимания ни на ваш внешний вид, ни на ваше имущество, но Он смотрит на ваши сердца и дела» (передано Муслимом) и «пренебрежение к внешности является частью веры» (передают Ибн Маджа, Абу Дауд). Здесь важно понимать, что в Исламе осуждаются только излишества в одежде, так же как и расточительство в еде и питье.

В Коране говорится: "О сыны Адама, облекайтесь в свои одеяния, где бы вы ни совершали поклоны Аллаху. Ешьте и пейте, но не будьте расточительны. Ибо Он не любит расточительных. Скажи: "Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?" Скажи: "В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, и лишь для них - в День воскресения". Так Мы разъясняем знамения людям разумеющим" (7:31).

Чтобы понять отношение Ислама к данной проблеме, надо отметить и то, что внешняя красота человека делится, согласно Шариату, на три вида: похвальная, порицаемая и нейтральная.

Похвальной является красота, к которой человек стремится ради довольства Аллаха, для того, чтобы способствовать выполнению предписанного Им. Так, например, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) всегда одевался красиво, встречая посещавшие его делегации.

Порицаемой считается красота, к которой стремится человек, желающий благ этого мира ради собственной гордости и эгоизма. Сюда же относится и красота, за которой гоняются ради нее самой. Имеются в виду люди, у которых нет иной заботы в жизни, кроме их внешнего вида.

Нейтральная же - это та красота, которая не относится ни к одному из двух названных видов. Иными словами, к ней человек стремится не ради Аллаха и не ради мирских благ.

Поэтому при правильном намерении стремление к красоте является способом поклонения Господу. Подлинная красота в словах, делах и чувствах угодна Всевышнему и Его следует благодарить за этот ни с чем не сравнимый дар.

Аллах любит, когда Его раб украшает свой язык словами правды, свое сердце – искренней верой, любовью и покаянием, а свое тело – чистотой и достойными одеяниями. Таким образом, стремясь к красоте в словах, делах, чувствах и внешнем виде, праведный верующий приближается к Аллаху.



 

 

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:«Если женщина ежедневно выполняет обязательные пять молитв, постится в месяц Рамадан, хранит себя от чужих мужчин, покорна своему мужу, тогда ей скажут:«Войди в Рай через ту дверь, которую сама хочешь»».(Рассказал Анас, передал Дильми)


А те которые уверовали и творили доброе, - Мы искупим у них дурное и воздадим им лучшим, чем они творили.
                                                                                                                   (Паук 29:7)
О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйе в Его посланника: Он даст вам две доли Своего милосердия и устроит вам свет, с которым вы пойдете, и простит вам. Аллах прощающ, милосерд!
                                                                                                                    (Железо 57:28)
Счастливы верующие, которые в своих молитвах смиренны... И которые соблюдают свои молитвы.
                                                                                                                     (Верующие)