Откройте свой Мир!

kak mojna 4itat esli roditeli protiv pomogite mne podskajite

Как хорошо быть Мусылманом,,,,и жить в ней!!! АЛЛАХ ВЕЛИК!!!!

Ассаламу уалейкум уа рахматулляти уа баракятух! хотела бы спросить  можно ли красить волосы в черный цвет?

Ассаламу уалейкум уа рахматулляти уа баракятух! Уважаемые братья и сестры хочу спросить: меня мучают шайтаны, что мне при этом говорить?

kak vy dumaete??? kuran kuly emes jurek kulymyn tykpalama tilin arabyn iman bolmasamda kazak jurtynyn basty keipkeri menmin degen sozder duryss pa??? durys emes pa??? prosto ya takuu muzyku sluwal))))  

 Достоверная история сподвижников ‘Али и Му‘авии

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Предисловие

Вся хвала Аллаху! Благословение и мир Посланнику Аллаха, доброму вестнику и предостерегающему увещевателю, а также его семье, сподвижникам и всем, кто последовал их путем, до самого Судного дня!

Тема истории сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует[1], весьма многогранна и обширна. Мусульманская община прошла через ряд исторических периодов, повлиявших на отдельные ее черты. Но, несмотря на это, она не утеряла предписанного ей Всевышним пути, которому оказались не в силах повредить, ни ухищрения изменников, ни бесчинства тиранов, ни искажения излишествующих. Начиная со времен Пророка да благословит его Аллах и приветствует, враги Ислама стремились опорочить эту религию всевозможными способами и путями, не жалея на это сил, но Всевышний Аллах не позволил им сделать это. Он разрушил их козни, заставил прикусить языки и обрек на позор. Чаще всего для осуществления своей цели враги используют неясные моменты истории. Каким образом? Очень просто: исторические события в целом и события исламской истории, в частности стали, фиксироваться в книгах лишь в аббасидский период. Что же касается достоверности предыдущих событий, то в их отображении историки при составлении книг опирались в основном на устные сообщения, которые сильно отличались друг от друга и зависели от степени добросовестности и способности рассказчиков точно передать услышанное. Кроме того, обязательно следует учитывать то обстоятельство, что среди рассказчиков встречались те, которые подверглись влиянию разнообразных еретических идеологий – наподобие хариджизма, рафидизма, мутазилитства и т.п. Поэтому исследователи вынуждены были выработать ряд важных правил, позволявших тщательнейшим образом «отфильтровывать» полученные сообщения. Сходные правила применялись специалистами, исследовавшими хадисы Пророка да благословит его Аллах и приветствует, и позволявшими определять достоверность хадиса с точки зрения его цепи передачи (иснад) и текста (матн). То есть к историческим сообщениям предъявляется ряд условий, связанных как с изложенной в них информацией, так и с передающими ее лицами, и в зависимости от того, отвечает сообщение этим условиям или нет, оно либо принимается учеными, либо отвергается.

Поскольку заявления врагов, порочащие исламскую историю, касаются дорогого для наших сердец периода, именуемого Золотым веком Ислама, то мы, внуки славных сподвижников Пророка да благословит его Аллах и приветствует, обязаны защищать его по мере своих возможностей.

Движимый этой благородной целью, я, положившись на помощь Аллаха, решил внести свою скромную лепту в опровержение тех клеветнических измышлений и ложных обвинений, которые звучат в адрес сподвижников Пророка да благословит его Аллах и приветствует, и особенно Му‘авии ибн Абу Суфйана. Сторонники порочных новшеств[2] и невежды, с наслаждением очерняющие его имя, не знают, что исламская умма единодушна в том, что все сподвижники благочестивы[3], так как являются передатчиками Корана и Сунны. Клевета на кого-либо из них, например на Му‘авию, теми, кто называет себя мусульманами, дает врагам религии удобный повод чернить и всех остальных сподвижников. ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак[4] говорит об этом так: «Отношение к Му‘авии являлось для нас критерием. Если мы видели, что человек недоброжелателен по отношению к нему, то считали, что он так же относится и к остальным сподвижникам».[5]

Вряд ли в исламской истории есть еще хоть одна личность, получившая воспитание от самого Пророка да благословит его Аллах и приветствует, на которую пало бы столько клеветы и несправедливых обвинений, как Му‘авия ибн Абу Суфйан. Большинство исторических источников переполнено массой лживых сообщений, порочащих этого благородного сподвижника. Вот почему необходимо защитить его честь и рассказать о нем, основываясь на правильном историческом подходе.

Этот труд был подготовлен мною с целью дать мусульманам общее представление о том высоком положении, которое занимают сподвижники, и коснуться особо личности Му‘авии ибн Абу Суфйана и событий, происходивших в его эпоху. Особый акцент сделан мною на тех из них, которые имеют отношение к четвертому праведному халифу ‘Али ибн Абу Талибу. Этот человек еще при жизни был обрадован вестью о том, что войдет в Рай, являлся зятем Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и отцом его внуков – Хасана и Хусейна. Мы убеждены в том, что ‘Али занимает более высокое и достойное место, чем Му‘авия, однако целью нашего исследования не является сравнение этих двух личностей, тем более, что сам Му‘авия признавал превосходство ‘Али над собой и громогласно свидетельствовал об этом. Оспаривать факт превосходства ‘Али над Му‘авией, да будет Аллах доволен ими обоими, может лишь насибит или хариджит, ненавидящий повелителя правоверных ‘Али. Мы же, то есть Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джамаа чтим, уважаем и оцениваем по достоинству всех сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует был их учителем и наставником, а они были его учениками, помощниками, соратниками, родственниками и передатчиками его послания к мирам. Самым лучшим из них является Абу Бакр. За ним следует ‘Умар, после него – ‘Усман и ‘Али, затем остальные из тех десятерых, которые были обрадованы Раем при жизни. Вслед за ними идут участники битвы при Бадре, потом те, кто дал присягу ар-Ридван, затем все остальные. Нужно отметить, что по отдельности каждый из сподвижников не был непогрешимым. Как и все люди, они не были застрахованы от ошибок, и некоторые их мнения и поступки основывались на иджтихаде, то есть решении, принятом в результате искреннего и усердного поиска истины и не обязательно правильном. Однако отличие между ними и другими состоит в том, что Аллах очистил их и засвидетельствовал о том, что их сердца полны искренности и любви к Аллаху и Его посланнику. Они приложили огромные усилия и проявили гигантское усердие, содействуя Исламу. Аллах в Коране и Пророк да благословит его Аллах и приветствует в Сунне приказали нам любить их, молиться за них и просить для них довольство Аллаха. Более того, нам велено неотступно держаться их пути, брать с них пример и понимать религию так, как ее понимали они.

Имам аш-Шафи‘и (да помилует его Аллах) сказал: «Если бы надёжным (‘адль) был только безгрешный, то мы не нашли бы ни одного надёжного, и если бы каждый грешник был надёжным, мы не нашли бы ни одного ненадёжного. Надёжным считается тот, кто избегает тяжких грехов и чьи благие поступки и качества перевешивают дурные»[6].

Имам аль-Абйари[7] (да помилует его Аллах) подтверждает это: «Под надёжностью вовсе не подразумевается безгрешность и невозможность совершения грехов этими людьми. Имеется в виду лишь принятие передаваемых ими сообщений без поисков причин, по которым эти люди считаются надёжными, и без благих отзывов, подтверждающих их надёжность — за исключением случаев, когда за человеком замечено нечто серьёзное, однако, хвала Аллаху, ничего подобного они не совершали. Поэтому мы должны продолжать считать их такими, какими они были во времена Посланника Аллаха r, до тех пор, пока не будет доказано обратное, и не обращать внимания на сказанное некоторыми авторами жизнеописаний Пророка r и сподвижников, ибо эти сведения недостоверны, а достоверные из них поддаются правильному истолкованию»[8].

Цель данной работы не состоит в желании опровергнуть взгляды какой-то определенной группы из числа тех, которые «прославились» в прошлом или ныне своим негативным отношением к сподвижникам или считают всех их неверными, делая исключение лишь для ‘Али и четырех-пяти его сторонников. Моей задачей является защита сподвижника, который был удостоен чести лицезреть благородного Посланника да благословит его Аллах и приветствует, уверовал в него и умер на этом. Я хочу опровергнуть все те лживые россказни о нем, которыми переполнены книги и многие из которых даже не имеют цепочки передачи. К величайшему сожалению, некоторые из этих сообщений нашли поддержку у ряда известных людей, относящих себя к ученым. Вызывает боль также то, что некоторые из тех, кто громко заявляет о необходимости руководствоваться законами Шариата и создания Исламского халифата, позволяют себе порочить Му‘авию и умалять его достоинство.

Переживая за судьбу моих братьев-мусульман, посягнувших на достоинство одного из сподвижников, я решил написать эту книгу. Прошу Всевышнего Аллаха сделать мой труд полезным для людей и посвященным лишь Его Пресветлому Лику.
Великое положение, занимаемое сподвижниками Пророка,
да благословит его Аллах и приветствует

Му‘авия, да будет доволен им Аллах, будучи одним из авторитетных сподвижников Пророка, обладает теми общими для них всех достоинствами, о которых сообщил Всевышний Аллах. Поэтому необходимо вспомнить об этих достоинствах.

Похвала, высказанная Аллахом в адрес сподвижников в Священном Коране
Всевышний сказал:

«Мухаммад – Посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости Аллаха и довольству. Их признаком являются следы от земных поклонов на их лицах. Так они представлены в Таурате (Торе). В Инджиле (Евангелии) же они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и выпрямился на своем стебле, восхищая сеятелей. Аллах поведал эту притчу для того, чтобы привести ею в ярость неверующих. Аллах обещал тем из них, которые уверовали и совершали праведные деяния, прощение и великую награду».[9]В этом священном аяте Всевышний Аллах воздает хвалу всем тем, которые уверовали вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и обещает им прощение и великую награду.[10]

Ибн Касир[11] пишет: «Сподвижников, да будет доволен ими Аллах, характеризовали искренние намерения и благие деяния, поэтому каждый взглянувший на них непременно восхищался отличавшими их качествами и поступками. Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «До меня дошли сведения, что христиане, когда увидели сподвижников во время овладения их аш-Шамом, стали говорить: «Клянемся Аллахом, эти люди лучше, чем апостолы. Так сказано в дошедших до нас писаниях». И их слова являются правдой, поскольку все предшествующие Корану писания прославляли эту общину, самыми лучшими и выдающимися представителями которой являются сподвижники Посланника Аллаха да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний упоминал о них в ниспосылаемых писаниях и передаваемых откровениях, вот почему в этом аяте Он говорит: «Так они представлены в Таурате (Торе)», а затем добавляет: «В Инджиле (Евангелии) же они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и выпрямился на своем стебле, восхищая сеятелей». Точно так же сподвижники посланника Аллаха да благословит его Аллах и приветствует поддержали его, оказали ему помощь и содействие. Они с пророком да благословит его Аллах и приветствует – как посев с ростком.

«Аллах назвал эту притчу для того, чтобы привести ею в ярость неверующих». На основании этих слов Всевышнего имам Малик (в одном из преданий от него) сделал вывод о неверии рафидитов, ненавидящих сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Ведь сподвижники приводят их в ярость, а тот, кого приводят в ярость сподвижники Пророка да благословит его Аллах и приветствует, согласно данному аяту – неверный. С имамом Маликом согласилась большая группа ученых.

Существует множество хадисов, в которых сообщается о достоинствах сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и запрещается недоброе отношение к ним. Для них же достаточно уже того, что Аллах похвалил их и сообщил, что доволен ими.

Далее в аяте Всевышний и Всеблагой Господь говорит: «Аллах обещал тем из них, которые уверовали и совершали праведные деяния, прощение и великую награду». То есть им обещано прощение грехов, обильная награда и благой удел. Обещание Аллаха – истина. Он не нарушает его и не отменяет. Это обещание касается и тех, кто следует по пути сподвижников Пророка да благословит его Аллах и приветствует. Соратники его – обладатели религиозных заслуг, неоспоримого первенства и совершенства, и никто из этой общины не в силах соперничать с ними в этих добродетелях. Да будет доволен ими Аллах, и оставит довольными их, и сделает сады Фирдауса их пристанищем. И они уже их пристанище».[12]

Касаясь данного аята, Ибн аль-Джаузи, да смилуется над ним Аллах, отметил: «Приведенное в аяте описание, согласно мнению большинства ученых, относится ко всем сподвижникам»[13].

Шейхуль-ислам Ибн Теймийя сказал: «Му‘авия, его брат Йазид, Сухейль ибн ‘Амр, аль-Харис ибн Хишам и другие принявшие Ислам во время взятия мусульманами Мекки, участвовали вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в битве при Хунейне, и на них распространяются слова Аллаха:
«Потом Аллах ниспослал спокойствие Своему Посланнику и верующим, и ниспослал воинов, которых вы не видите, и подверг мучениям тех, кто не верует. Таково возмездие неверующим!».[14] Таким образом, они были среди тех верующих, на которых снизошло спокойствие и которые были вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует».[15]

Люди, которые очерняют и критикуют сподвижников, приводят в качестве довода в свою пользу Слова Всевышнего: «Аллах обещал тем из них, которые уверовали и совершали благие деяния, прощение и великую награду». Они сказали, что из этого аята следует, что Всевышний Аллах обещал награду только некоторым — тем, которые уверовали и совершали благие деяния. То есть некоторые войдут в Рай, а некоторые — нет.

Это ложь и явное искажение Слов Всевышнего. Во-первых, словосочетание «тем из них» употреблено в аяте не для того, чтобы указать на некоторых, то есть выделить какую-то часть из общей массы. Это словосочетание в арабском языке используется для передачи двух значений. Первое из них — указание на подобных, на тех, кто относится к тому же виду и той же категории, как сказал Всевышний Аллах: «Вот так! Кто чтит святыни Аллаха, тот поступает во благо себе перед своим Господом. Вам дозволена скотина, кроме той, о которой вам читается. Избегайте же скверны из идолов и избегайте лживых речей».[16]

Эти слова не означают, что Всевышний Аллах велел нам отдаляться лишь от некоторых идолов. Имеется в виду, что мы должны избегать скверны подобных идолов, то есть идолов вообще.

Второе значение — подчёркивание и утверждение. Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспосылаем из Корана то, что является исцелением и милостью для верующих, а несправедливым это не прибавляет ничего, кроме убытка»[17]. Это не означает, что некоторые части Корана — исцеление и милость, а другие — нет. Весь Коран — исцеление и милость.

В обсуждаемом аяте слова «тем из них» — указание на подобных упомянутым сподвижникам или же подчёркивание и подтверждение.

Во-вторых, нужно обратить внимание на контекст аята. В аяте похвала адресована всем и не содержится порицания кого-либо из них. Всевышний Аллах сказал, утверждая их очевидные, внешние достоинства: «Те, кто вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они совершают поясные поклоны и падают ниц». И Всевышний Аллах сказал, подтверждая их внутреннюю чистоту и искренность их веры: «Стремясь к милости от Аллаха и довольству».

А о лицемерах Всевышний Аллах сказал: «Поистине, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их. Когда они встают на молитву, то встают неохотно, напоказ людям, и поминают Аллаха лишь немного»[18].Всевышний Аллах показал истинное лицо этих лицемеров, упомянув при этом, что внешне они соблюдают предписания ислама и совершают молитву вместе с мусульманами. Что же касается сподвижников Посланника Аллаха да благословит его Аллах и приветствует, о них Всевышний Аллах сказал: «Стремясь к милости от Аллаха и довольству».

Насколько мне известно, все толкователи Корана придерживались упомянутого мнения, в том числе ан-Насафи, Ибн аль-Джаузи, Ибн аль-Анбари, аз-Замахшари, аз-Заджжадж, аль-Акбари, ан-Нейсабури, Ибн Касир, ат-Табари и другие. Все они подчёркивали, что слова «из них» использованы не для указания на некоторых из них, а для утверждения или указания на всех относящихся к определённой категории.

Всевышний сказал:

«Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом в Худейбии. Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой»[19].

Джабир ибн ‘Абдуллах, да будет Аллах доволен им и его отцом, сказал: «В день аль-Худайбийи посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует сказал нам: “Вы – лучшие люди на земле”, а было нас тогда тысяча четыреста (человек)»[20].

Приведенный аят содержит ясную похвалу Аллаха в адрес сподвижников, такую похвалу, на которую способен только Всевышний и которая находится лишь в Его ведении, потому что касается их сердец. Аллах сообщил, о том, что остался доволен ими, «а тот, кем Аллах остался доволен, не может умереть в неверии, ибо при этом во внимание берется то, как умер человек – в исламе или нет. Аллах остается довольным человеком только тогда, когда знает, что тот умрет мусульманином»[21].

Сказанное подтверждается хадисом, приведенным в «Ас-сахихе» Муслима, в котором сообщается, что посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует сказал: «По воле Аллаха не войдет в Огонь никто из людей, давших присягу под деревом»[22].

Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Довольство Аллаха – Его изначальный атрибут. Аллах бывает доволен человеком только тогда, когда знает, что тот умрет в состоянии, заслуживающем Его довольство. Если Аллах остался кем-либо доволен, то уже никогда не разгневается на него. Каждый из тех людей, о Своем довольстве которыми сообщил Аллах, является обитателем рая, несмотря на то, что Всевышний стал доволен ими лишь после того, как те уверовали и начали совершать праведные деяния. Говоря о Своем довольстве кем-либо, Аллах тем самым хвалит его и дает положительный отзыв о нем, и если бы Он знал, что этот человек вызовет Его негодование, то не удостоил бы его Своей похвалы»[23].

Ибн Хазм сказал: «Если Всемогущий и Великий Аллах сообщил о каких-то людях, что знает, что в их сердцах, доволен ими и низвел на них спокойствие, то никому непозволительно колебаться относительно них или сомневаться»[24].

Ибн аль-Джаузи сказал: «Большинство ученых Ислама считают, что указанные достоинства касаются всех сподвижников»[25].

Всевышний Аллах сказал:

«Аллах принял покаяния Пророка, мухаджиров и ансаров, которые последовали за ним в трудный час, после того, как сердца некоторых из них чуть было не уклонились в сторону. Он принял их покаяния, ибо Он – Сострадательный, Милосердный»[26].В этом аяте идет речь о походе на Табук. В этом походе приняли участие все сподвижники, кроме женщин и слабых мужчин, которым Аллах позволил не участвовать в военных походах. Что же касается трех сподвижников, которые задержались в Медине и не вышли в поход, то по их поводу Аллах ниспослал особый аят, где говорится о принятии их покаяния.

Ибн Теймийя в «Ас-сарим аль-маслюль» пишет: «То же самое говорили имам Ахмад и другие имамы: «Каждый, кто был рядом с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, на протяжении года, месяца, одного дня или просто видел его, будучи верующим в него, является его сподвижником. Его достоинство как сподвижника зависит от срока, в течение которого он находился рядом с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует».

Са‘ад ибн Абу Ваккас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мусульмане делятся на три категории. Первые две из них остались в прошлом, и осталась только одна. Лучшее положение, которого вы можете достичь сегодня – эта оставшаяся категория». Произнеся эти слова, Са’ад прочел слова Всевышнего: «И бедным мухаджирам, которые были изгнаны из своих жилищ и лишены своего имущества. Они стремятся к милости Аллаха и довольству», а затем сказал: «В этих словах говорится о мухаджирах. Эта категория уже в прошлом». После этого он прочел слова Всевышнего «И те, которые жили в доме (Медине) и обрели веру до них, любят переселившихся к ним и не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им. Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются» и сказал: «Здесь речь идет об ансарах, и эта категория уже в прошлом». Наконец он прочел слова Аллаха «А те, которые пришли после них, говорят: «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный» и сказал: «Две предшествующие категории уже ушли и осталась третья, упомянутая в этих словах. Самое лучшее из доступного для вас – это принадлежность к оставшейся категории. И просите прощения для ушедших»[27].

Всевышний Аллах также сказал:

«Это Он, который из среды их, из людей неграмотных, явил посланника: он читает им Его знамения, и очищает их, и обучает их писанию и мудрости, хотя раньше они были, конечно, в явном заблуждении, И есть среди них другие, которые еще не присоединились к ним (в вере). А Он – Великий, Мудрый! Это – милость Аллаха, дарует Он ее, кому пожелает. Аллах – обладатель великой милости»[28].

Ибн Касир сказал: «Эти аяты – свидетельство ответа Всевышнего на мольбу Его возлюбленного – Ибрахима. Последний просил Аллаха послать к жителям Мекки посланника из них самих, который будет читать им Его знамения, очищать их, учить писанию и мудрости. И Аллах, Хвала Ему, выбралал такого посланника на прошествии многих веков, когда стало забываться учение пророков и нужда людей в посланнике стала особенно ощутимой».[29]

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал своим сподвижникам знамения Аллаха, вел их к очищению души, учил тому, что было открыто ему из Корана и Сунны. Таким образом, он в полной мере выполнил возложенную на него Аллахом миссию – донести до людей Божественное послание. Цель этого послания была достигнута: сподвижники Пророка да благословит его Аллах и приветствует оставили заблуждения и встали на путь истины, отказались от невежества и обратились к Исламу. Затем посредством их это великое благо распространилось и на других, – на тех, «которые еще не присоединились к ним (в вере»)[30].

Всевышний Аллах сказал:

«Не сравнятся люди с теми из вас, кто расходовал и сражался до покорения Мекки. Эти выше степенью, чем те, которые расходовали и сражались после того. Но каждому из них Аллах обещал наилучшее, и Аллах ведает о том, что вы совершаете».[31]

«Наилучшее», о котором сказано в аяте, – это Рай, на что указывается в сообщениях, дошедших до нас различными путями передачи. Ибн Хазм считает, что слова «но каждому из них Аллах обещал наилучшее» являются доказательством того, что все без исключения сподвижники являются обитателями Рая.

«Обещал наилучшее» то есть обещал рай[32]. Так объяснили значение этой фразы Муджахид и Катада. Основываясь на этом аяте, а именно на словах «но каждому из них Аллах обещал наилучшее», Ибн Хазм утверждал, что все сподвижники являются обитателями рая[33].

Всевышний Аллах сказал:

«О пророк! Для тебя достаточно Аллаха и твоих верующих последователей».[34]

В этом священном аяте Всевышний Аллах воздал хвалу всем верующим, последовавшим за пророком, среди которых был и Му‘авия. Аллах говорит, что из числа всех людей пророку да благословит его Аллах и приветствует в любых его делах достаточно сподвижников и что их достаточно для сражения с его врагами из числа неверных и многобожников. Это является указанием на их достоинство и почтенное положение.[35]

Всевышний Аллах также сказал:

«Но Посланник и те, кто уверовал вместе с ним, жертвуют на священной войне своим имуществом и жизнями. Им будут даны все блага, и они будут блаженны. Аллах приготовил для них сады, орошаемые реками, в которых они останутся вечно. Это великий успех!».[36]

В этих двух благородных аятах Всевышний Аллах отзывается с похвалою обо всех верующих – мухаджирах, ансарах и других, которые уверовали вместе с пророком да благословит его Аллах и приветствует. Он сообщает о том, что для них – все блага, как мирские, так и вечные. Он уготовил для них райские сады, орошаемые реками. Все это указывает на превосходство и достоинства сподвижников.[37]

Всевышний Аллах также сказал:

«Те, которые уверовали, и переселились, и вели священную войну на пути Аллаха, и те, которые дали убежище и помощь (пророку), суть истинно верующие. Им – прощение и щедрые дары».[38]

Аль-Хафиз ибн Касир, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Аллах хвалебно отзывается о мухаджирах и ансарах во многих аятах Своей Книги».

«Очевидный смысл аятов указывает на превосходство мухаджиров над ансарами, и с этим догматом согласны все ученые».[39]

Всевышний Аллах сказал:

«Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих. Мы назначили киблу, к которой ты поворачивался лицом прежде, только для того, чтобы отличить тех, кто последует за Посланником, от тех, кто поворачивается вспять. Это оказалось тяжело для всех, кроме тех, кого Аллах повел прямым путем. Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям»[40].

В этом аяте – обращение ко всей умме Мухаммада и сообщение о том, что она – лучшая из общин и что в Судный день она будет свидетельствовать о людях. Это обращение, в первую очередь, относится к сподвижникам, а потом уже к остальной части общины, поскольку именно они были первыми среди тех, к кому был обращен аят, и присутствовали при его ниспослании.[41]

Всевышний Аллах сказал:

«Вы являетесь лучшей из общин, появившихся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха. Если бы люди Писания уверовали, то это было бы лучше для них. Среди них есть верующие, но большинство их являются нечестивцами»[42].

В этом аяте Всевышний Аллах разъясняет, что Он сделал умму Мухаммада лучшей из общин. Более же всех остальных это определение касается сподвижников Пророка да благословит его Аллах и приветствует. Они, бесспорно, являются лучшими из лучших, так как были первыми мусульманами, к которым Аллах обратился со словами этого священного аята.[43]

Всевышний Аллах сказал:

«Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние»[44].

Данный аят имеет ясный и понятный смысл, в себе заключает наивысшую похвалу Всевышнего Аллаха в адрес первых мусульман из числа мухаджиров, ансаров и тех, кто благочестиво последовал за ними, так как Господь сообщает в нем о том, что доволен ими. К их числу относится и Му‘авия, да будет доволен им Аллах.

Ибн Теймийя говорит: «В нем сообщается о том, что Аллах доволен мухаджирами и ансарами, не ставя условием Своего довольства «следование благим образом». Что же касается последователей, то они могут заслужить Его довольство только при условии, что последуют за сподвижниками наилучшим образом»[45]. Следование за сподвижниками наилучшим образом подразумевает обращение к Аллаху с просьбой простить их и произнесение слов «да будет доволен ими Аллах» при упоминании о них.

Всевышний Аллах сказал:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами».[46]

Обещание Аллаха, связанное с наместничеством на земле, которое упоминается в данном аяте, носит всеобщий характер. Оно распространяется на каждого представителя общины мусульман, взявшего на себя участие в их делах, однако при условии наличия у него двух качеств, указанных в аяте: это вера и совершение праведных дел. Данное обещание охватывает четырех халифов и всех сподвижников. Что касается Му‘авии, да будет доволен им Аллах, то он входит в число сподвижников, и в нем нашли воплощение оба качества: вера и совершение праведных деяний.[47]

«Скажи: «Вся хвала Аллаху, мир рабам Его, которых Он избрал»».[48]

Ат-Табари, комментируя этот аят, сказал: «То есть тем рабам, которых Аллах избрал для Своего Пророка – Мухаммада,да благословит его Аллах и приветствует, чтобы они стали его соратниками и помощниками»[49]. Му‘авия являлся одним из сподвижников, избранных Аллахом для роли писцов, записывавших откровение, ниспосылаемое Его Пророку да благословит его Аллах и приветствует.

Есть еще множество других аятов, указывающих на общие для всех сподвижников достоинства.[50]

Хвалебные высказывания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует о сподвижниках и его довольстве ими

Передают со слов ‘Имрана ибн Хусайна, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Лучшие представители моей уммы – это мои современники, затем последующее поколение, затем те, кто после него».

Сообщив эти слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует ‘Имран ибн Хусайн добавил: «Я не знаю, сколько поколений упомянул Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, после своего поколения: два или три».[51]

Этот хадис доказывает, что сподвижники, являвшиеся современниками Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, – лучшие из людей и что они превосходят поколение последователей и последователей последователей.

Аль-Хафиз ибн Хаджар сказал: «Большинство ученых считает, что каковы бы ни были деяния человека, он не сможет сравняться со сподвижниками в достоинствах, ибо они – те, кто воочию видел Посланника Аллаха да благословит его Аллах и приветствует. Что же касается тех сподвижников, которым выпала честь защищать Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, совершать хиджру, оказывать помощь религии, сохранять принятый от Посланника шариат и передавать его последователям, то никто из представителей более поздних поколений не сможет сравниться с ними в этих деяниях, потому что за совершение любого из них кем-либо из мусульман сподвижники, как опередившие остальных, получают вознаграждение, равное вознаграждению самого совершающего. Отсюда становится очевидным превосходство сподвижников над кем бы то ни было».[52]

От Абу Мусы аль-Аш‘ари передан такой рассказ: «Мы совершили закатную молитву с посланником, да благословит его Аллах и приветствует, затем решили остаться (в мечети), чтобы совершить вместе с ним вечернюю молитву. Мы сели и стали ждать. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует вышел к нам и спросил: “Вы все еще здесь?”. Мы сказали: “О Посланник Аллаха, мы совершили с тобой закатную молитву, затем решили остаться, пока не совершим с тобой вечернюю молитву”. Он сказал: “Вы поступили хорошо” (или: “верно”). Затем поднял голову к небу, что делал часто, и сказал: “Звезды – безопасность неба: когда их не станет, с небом случится обещанное. Я – безопасность для моих сподвижников, когда меня не станет, со сподвижниками случится обещанное. Мои сподвижники – безопасность для моей уммы: когда их не станет, с моей уммой случится обещанное”».[53]

В этом хадисе содержится разъяснение того, что сподвижники Пророка да благословит его Аллах и приветствует являлись залогом безопасности уммы, ограждая ее от появления религиозных нововведений и ереси, от смут и разногласий; также как Пророк да благословит его Аллах и приветствует был залогом безопасности для своих сподвижников, ограждая их от этого.[54]

Передается от Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не поносите моих сподвижников, ибо даже если любой из вас потратит (на пути Аллаха) столько золота, сколько весит гора Ухуд, это не сравнится ни с муддом,[55] ни с половиной мудда, пожертвованного любым из них!».[56]

Аль-Хафиз ибн Хаджар приводит такое высказывание аль-Байдави: «Смысл хадиса состоит в том, что любой мусульманин, даже если потратит на пути Аллаха золото объемом, равным горе Ухуд, все равно не сможет приобрести той награды и тех заслуг, которые приобретали сподвижники, жертвуя мудд или даже половину мудда пищи. Причина такого огромного отличия состоит в величии искренности сподвижников и совершенной правдивости их намерений. А еще более важной причиной этого превосходства является значительность тех обстоятельств, при которых сподвижники совершали свои благочестивые деяния: они жертвовали своим имуществом тогда, когда нужда в этом была особенно острой».

В этом хадисе – доказательство достоинства сподвижников. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запрещает в нем поношение этих людей, называет их своими сподвижниками, указывая тем самым на их превосходство и почетное положение.[57]

Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Наступит для людей такое время, когда группа их отправится в военный поход, и (их) спросят: “Есть ли среди вас те, кто встречался с пророком, да благословит его Аллах и приветствует,?”. Они ответят: “Да”,– и им будет дарована победа. Потом наступит (еще другое) время, и (отправившихся в военный поход) спросят: “Есть ли среди вас такие, кто встречался со сподвижниками Пророка, да благословит его Аллах и приветствует?” Они ответят: “Да”, – и им будет дарована победа. Потом наступит (другое) время, и (отправившихся в военный поход) спросят: “Есть ли среди вас такие, кто встречался с теми, кто встречался со сподвижниками Пророка да благословит его Аллах и приветствует?” Они ответят: “Да”, – и им будет дарована победа».[58]

Как велика честь, которой удостоились сподвижники Посланника Аллаха да благословит его Аллах и приветствует! Они уступают в оказанной им чести лишь Пророкам, мир им, и никто, кроме них, не удостаивался и не удостоится подобного. Этот хадис доказывает превосходство сподвижников, связанное с их праведными целями, правдивыми намерениями, искренностью в деле распространения исламского призыва. В нем также содержится указание на достоинство последователей сподвижников и последователей их последователей.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ‘Умару, да будет доволен им Аллах: «Откуда тебе знать, может быть, Всемогущий и Великий Аллах посмотрел на участников битвы при Бадре и сказал: “Делайте, что хотите, Я уже простил вам!”?»[59]

Разъясняя этот хадис, ученые говорят: «Слова Аллаха «делайте, что хотите» призваны указать на почетное положение участников битвы при Бадре. Правдивое обещание, содержащееся в данном сообщении, означает, что с этих людей не будет взыскано за любое из совершенных ими деяний».

Ученые говорят также, что этот хадис означает, что плохие деяния участников битвы при Бадре прощены, как, будто их и не было вовсе»[60].

Имам ан-Навави[61] сказал: «В данном хадисе речь идет о прощении участников битвы при Бадре в загробном мире, но он не означает, что к ним не применяются шариатские меры наказания в этом мире, если совершаемый ими поступок предполагает таковые. Аль-Кади ‘Ияд сообщил о наличии единодушия (иджма) среди ученых по поводу того, что шариатские меры наказания к участникам битвы при Бадре применяются. Известно, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб применил шариатскую меру наказания к Кудаме ибн Маз’уну. Кроме того, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подверг наказанию Мистаха, несмотря на то, что он участвовал в сражении при Бадре»[62].

Ибн аль-Каййим сказал: «Скорее всего, а Аллаху сие ведомо лучше, те, к которым обращены слова «Делайте, что хотите, Я уже простил вам!» – это люди, о которых Аллах знал, что они не оставят свою религию, а умрут в исламе. Не исключено, что они могли совершить некоторые прегрешения, совершаемые другими, однако Всевышний не оставил их пребывать в грехе, а помог им искренне раскаяться в нем и совершить стирающие его добрые поступки. Это было их особенностью, которой не было у других. Обещанное им свершилось, и они получили прощение грехов. Конечно же, это не отвергает наличие каких-то причин, по которым произошло прощение, равно как и не означает, что они имели право прекратить выполнение обязательных предписаний шариата, полагаясь на это прощение. Если бы прощение обеспечивалось им без необходимости продолжать выполнение приказов Аллаха, им не понадобилось бы после этого молиться, поститься, совершать хаджж, платить закят, участвовать в джихаде. Конечно же, подобное – абсурд»[63].

От ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Оказывайте почтение моим сподвижникам, ибо они лучшие из вас»[64]. В одной из версий этого хадиса сказано: «Соблюдайте уважение ко мне в лице моих сподвижников»[65].

От Василя передано такое высказывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Вы будете пребывать во благе до тех пор, пока с вами будут те, кто видел меня и находился со мной. Клянусь Аллахом, вы будете пребывать во благе до тех пор, пока среди вас будут те, кто видел меня и находился со мной»[66].

От Анаса, да будет доволен им Аллах, передано, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Признаком наличия у человека веры является любовь к ансарам, а признаком лицемерия является ненависть к ансарам»[67]. Он также сказал об ансарах: «Их любит только верующий, а ненавидит лишь лицемер»[68].

Есть и другие хадисы, указывающие на общее превосходство всех сподвижников. Что же касается отдельных превосходств тех или иных из них, то по этому поводу передано огромное число хадисов. Имам Ахмад составил книгу под названием «Фадаиль ас-сахаба» («Превосходства сподвижников»), которая состоит из двух томов и в которой приводится около двух тысяч хадисов и преданий о достоинствах сподвижников. Эта самая объемная и содержательная книга в данной области (эта книга была выпущена университетом Умм аль-Кура в 1403 году под редакцией доктора Ридаллаха ибн Мухаммада).

Шейх Мухаммад аз-Заркани (да помилует его Аллах) сказал: «Ты видишь, что эти возвышенные свидетельства из Корана и Сунны, которые отводят сподвижникам высочайшее положение, не оставляют очерняющим сподвижников никаких доказательств и даже подобия доказательств.

Таким образом, считать всех сподвижников надёжными — значит защищать Коран, Сунну и основы ислама, и в то же время — это объективное и беспристрастное отношение к тем, кто его, несомненно, заслуживает. Такое отношение к сподвижникам также считается признанием безграничной мудрости Аллаха, Который избрал их для исполнения этой великой миссии».

Обвинения в их адрес и очернение их считаются критикой этого мудрого выбора и почёта, оказанного им Аллахом, не говоря уже о том, что это разрушение для Корана, Сунны и религии»[69].

Таким образом, хадисов, сообщающих о достоинствах сподвижников, много. Они известны и многочисленны.[70]

Шейхуль-ислам ибн Теймийя сказал: «Хадисов, сообщающих о достоинствах сподвижников, содержащих похвалу в их адрес и указывающих на превосходство их поколения над последующими, более чем достаточно. Поэтому поношение их является поношением Корана и Сунны».[71]

Горе тому, кто противится слову Аллаха и суждению Его Посланника да благословит его Аллах и приветствует о том, что сподвижники – лучшие представители общины Мухаммада да благословит его Аллах и приветствует и ее цвет!

Итог сказанного

Приведенные аяты и хадисы о достоинствах сподвижников позволяют сделать следующие выводы:

1. Всевышний Аллах похвалил сподвижников за их внешние деяния и за то, что содержат их сердца. Хваля их за внешнее поведение, Господь характеризует их наилучшими нравственными качествами. Так, Он говорит, что они «суровы к неверующим и милостивы между собой»[72], «помогают Аллаху и Его посланнику», «являются правдивыми»[73], «не ощущают никакой нужды к тому, что даровано им», «отдают им (мухаджирам) предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются»[74].Что же касается сердец, то их тайны ведомы лишь одному Всевышнему. Он сообщил нам о правдивости сердец сподвижников и праведности их намерений. Так, Он сказал: «Аллах знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой»[75], «Они (ансары) любят переселившихся к ним»[76], «Они стремятся к милости Аллаха и довольству»[77], «Аллах принял покаяния Пророка, мухаджиров и ансаров, которые последовали за ним в трудный час»[78].

Всевышний принял покаяние сподвижников, потому что знал правдивость их намерений и их раскаяния. Известно, что покаяние является сугубо духовным процессом, происходящим внутри человеческого сердца.

2. Оказав сподвижникам помощь в приобретении лучших и наивеличайших качеств, Всевышний сообщил о том, что остался доволен ими, принял их покаяние и обещал им наилучшее, то есть рай.

3. Все вышеуказанные достоинства сподвижников стали причиной того, что Аллах приказал нам просить прощения для них, а Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал нам уважать их, любить их и соблюдать их права. Нам запрещено ругать и ненавидеть их. Более того, любовь к ним объявлена признаком веры, а ненависть к ним – признаком лицемерия.

4. Совершенно естественным итогом всего сказанного является то, что сподвижники – лучшее поколение этой общины, ее опора. Это значит, что следование им является обязательным. Более того, это единственный путь к раю. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вы обязаны неукоснительно придерживаться моего пути и пути праведных халифов, ведомых прямых путем, которые будут после меня»[79].

[1] Иногда традиционную формулу благопожелания в книге воспроизводятся в виде лигатур. Такая лигатура служит напоминанием о соблюдении исламской этики по отношению к Пророку Мухаммаду да благословит его Аллах и приветствует, встретив такие лигатуры необходимо произнести соответствующую формулу полностью. Перевод и форма лигатуры следующая: да благословит его Аллах и приветствует – салля Ллаху алейхи ва саллям – Да благословит его Аллах и приветствует.

[2] Имам Малик в отношении тех, кто чернит сподвижников Пророка да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, они хотели очернить самого Пророка да благословит его Аллах и приветствует, но поскольку не имели такой возможности, принялись бесславить его сподвижников, чтобы люди могли сказать о нем: «Он плохой человек. Ведь если бы он был благим, то и сподвижники его были бы благими». Шейхуль-ислам Ибн Теймийя, (г.х.) 1471 г.х.) «Ас-сарим аль-маслуль», с. 553.

Ибн Теймийя сказал: «Поношение их (т. е. сподвижников) – это поношение религии». «Минхадж ас-сунна ан-набавиййа», т. 1, с. 18. Вообще подобных высказываний ученых – множество.

[3] Ибн Хаджар дал этому следующее определение: «Под благочестием подразумевается обладание качествами, заставляющими человека придерживаться богобоязненности и благородства. Богобоязненность же подразумевает настоятельную потребность избегать дурных поступков, относящихся к многобожию, нечестию и порочным новшествам». «Нузхат ан-назар», с. 29.

Он также сказал: «Приверженцы Сунны сошлись на том, что все сподвижники благочестивы. С этим не согласились только некоторые приверженцы порочных новшеств». «Аль-исаба фи тамйиз ас-сахаба», т. 1, с. 9. Издание «Дар аль-Джил», под редакцией Али Мухаммада аль-Беджави, Бейрут 1992 г.

[4] ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак ибн Ваддих аль-Ханзали ат-Тамими аль-Марвази – знаток хадисов, Шейхуль-ислам, муджахид, купец, автор многих произведений. Провел свою жизнь в пути, совершая хадж, участвуя в военных походах и торговых путешествиях. Совмещал в себе доблесть, щедрость, знание хадиса, фикха, арабского языка и истории.

[5] Ибн Касир, «Аль-Бидая ва ан-нихая», т. 8, с. 139.

[6] Ибн аль-Вазир аль-Йамани, «Ар-рауд аль-басим фи аз-забб ан Сунна Аби аль-Касим».

[7] ‘Али ибн Исма‘иль ибн ‘Али ибн ‘Атыййа аль-Абйари, факых маликитского толка, мухаддис, знаток основ религии. Умер в 618 году от хиджры.

[8] Ас-Сахави, «Фатх аль-мугис», т. 3, с. 96. «Иршад аль-фухуль», т. 1, с. 278.

[9] Сура 48 «аль-Фатх» («Победа»), аят 29.

[10] Ибн Касир, «Тафсир аль-Кур’ан аль-Азим», т. 4, сc. 203 – 205.

[11] Выдающийся историк и толкователь Корана, Абу аль-Фида, Имад ад-Дин, Исмаил ибн Умар ибн Касир аль-Курайши аль-Бусрави, Родился в 701 году по Хиджре в городе Бусра.

Его отец умер, когда ему было всего четыре года.

Ибн Касир учился у известных имамов своего времени как: Йусуф ибн Аз-Заки аль-Миззи, Шейхуль-ислам Ибн Теймийя, Шамс Ад-Дин аз-Захаби, аль-Касим ибн Асакир, и др.

В своей книге «Аль-Муджам Аль-Мухтас» Хафиз аз-Захаби написал, что Ибн Касир был «Имамом, ученым юриспруденции, образованным ученым Хадисов, знаменитым Факихом и ученым Тафсира, который написал полезные книги».

Также известный историк Абу аль-Махасин Джамаль ад-Дин Йусуф ибн Сайф ад-Дин сказал в своей книге «Аль-Манхаль Ас-Сафи»: «Он – Шейх, Имам, великий ученый Имад ад-Дин Абу аль-Фида. Он много учился и был очень активен в поисках знаний и записей. Он был превосходящим в областях Фикха, Тафсира и Хадисов. Он собрал знания, был автором (книг), обучал, передавал Хадисы и писал. У него были огромные знания в области Хадисов, Тафсира, Фикха, арабского языка и т.д. Он давал фатвы (религиозные решения) и учил, пока не умер (в 774 г.х.). Да смилостивится над ним Аллах. Он был известен своей точностью и большими знаниями, и как ученый истории, хадисов и тафсира».

[12] Ибн Касир, «Тафсир аль-Кур’ан аль-‘Азим», т. 7, с. 484.

[13] Абу аль-Фарадж ибн аль-Джаузийа, «Задуль масир фи ил мат-Тафсир», т.7, с. 446.

[14] Сура 9 «Ат-Тауба» («Покаяние»), аят 26.

[15] Ибн Теймийя, «Маджму аль-фатава», т. 4, с. 458.

[16] Сура 22 «аль-Хаджж» («Паломничество»), аят 30.

[17] Сура 17 «аль-Исра» («Ночной перенос»), аят 82.

[18] Сура 4 «ан-Ниса» («Женщины»), аят 142.

[19] Сура 48 «аль-Фатх» («Победа»), аят 18.

[20] «Сахих аль-Бухари» хадис № (4154); Ибн Хаджар, «Фатхуль-Бари», т.7, с. 507.

[21] Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Ас-сава‘ик аль-мухрика», т. 2, с. 605.

[22] «Сахих имама Муслим» хадис № (2496).

[23] Ибн Теймийя, «Ас-Сарим аль-маслюль ала шатим ар-Расуль» с комментариями Мухаммада Мухйиддина Абдульхамида (сc. 572-573, «Дар аль-кутуб аль -‘ильмиййа»).

[24] Ибн Хазм, «Аль-Фисаль фи-ль-миляль ва-н-нихаль», т. 4, с. 148.

[25] Абу аль-Фарадж б. аль-Джавзи, «Тафсир задуль-масир», т. 4, с.204.

[26] Скра 9 «ат-Тауба» («Покаяние»), аят 117.

[27] Ибн Теймийя, «Ас-сарим аль-маслюль», с. 574; Данное сообщение привел аль-Хаким в «аль-Мустадрак», т. 2, с. 3484, назвав его достоверным. С его оценкой согласился аз-Захаби.

[28] Сура 62 «Аль-Джума» («Собрание»), аяты 2- 4.

[29] Ибн Касир, «Тафсир аль-Кур’ан аль-‘азым», т. 4, сc. 478-479.

[30] ‘Аля Бакр, «‘Акида ахлю-с-сунна ва-ль-джама‘а фи-с-сахаба ва ахлю-ль-байт», т. 1, с. 30.

[31] Сура 57 «аль-Хадид» («Железо»), аят 10.

[32] Ибн Джарир ат-Табари, «Тафсир джами‘ аль-баян», т. 27, с.128. Издание «Дар аль-ма‘рифа», Бейрут, 1400 г.

[33] Имам ибн Хазм, «Аль-Фисаль фи-ль-миляль ва-н-нихаль», т. 4, с. 148.

[34] Сура 8 «аль-Анфаль» («Трофеи»), аят 64.

[35] Аль-Алуси, «Рух аль-ма‘ани», т. 10, с. 30.

[36] Сура 9 «ат-Тауба» («Покаяние»), аяты 88-89.

[37] Абу ас-Сау‘д, «Тафсир иршаду аль-акль ас-салим», т 4, с. 91.

[38] Сура 8 «аль-Анфаль» («Трофеи»), аят 74.

[39] Ибн Касир, «Тафсир аль-Кур’ан аль-‘азым», т. 2, с. 449. Издательство «Дар ад-Далил аль-Асарийа», К.С.А, 2007.

[40] Сура 2 «аль-Бакара» («Корова»), аят 143.

[41] См. высказывания ученых по поводу толковании этого аята, приведенные ат-Табари в «Тафсир джами‘ аль-баян», т. 10, сc. 2 – 16.

[42] Сура 3 «аль-Имран» («Семейство Имрана»), аят 110.

[43] См. высказывания ученых по поводу толкования этого аята, такие, как высказывание аз-Заджаджа в «Ма‘ани аль-Кур’ан», т. 1, с. 467, слова аль-Хатиба аль-Багдади в «Аль-Кифайа», с. 94, ас-Сафарини в «Лявами‘ аль-анвар аль-бахиййа», т. 2, с. 377, и другие.

[44] Сура 9 «Ат-Тауба» («Покаяние»), аят 100.

[45] Ибн Теймийя, «Ас-сарим аль-маслюль», с. 572.

[46] Сура 24 «Ан-Нур» («Свет»), аят 55.

[47] См. высказывание Шейхуль-ислама ибн Теймийи по поводу толкования данного аята в «Минхадж ас-сунна ан-набавиййа».

[48] Сура 27 «Ан-Намль» («Муравеи»), аят 59.

[49] Имам Ат-Табари, «Тафсир джами‘ аль-баян», т. 4, с. 20.

[50] Получить более подробную информацию по данной теме можно, обратившись к книге ‘Аййады Аййуба аль-Кубайси «Сахаба расуль Аллах фи-ль-китаб ва-с-сунна», сс. 150 – 161, книге Насира ибн ‘Али ‘А’ида «‘Акида ахлю-с-сунна ва-ль-джама‘а фи-с-сахаба аль-кирам», т. 1, с. 55 – 80, а также книге ‘Аля Бакра «‘Акида ахлю-с-сунна ва-ль-джама‘а фи-с-сахаба ва ахли-ль-байт ва ар-радд ‘аля аш-ши‘а аль-иснай ашариййа», т. 1, сс. 21 – 126.

[51]«Сахих аль-Бухари», хадис № (3650), «Сахих имама Муслим», хадис № (2535), и «Муснад имам Ахмад», т. 4, с. 427-436. Cм. Также «Краткое изложение сахиха аль-Бухари» на русском языке. Хадис № (1118).

[52] Ибн Хаджар, «Фатхуль-Бари», т. 7, с. 10.

[53] «Сахих имама Муслим», (2531), ан-Навави, «Шарх сахих Муслим», т.16, с. 300, хадис (6413).

[54] Ан-Навави, «Шарх Сахих имама Муслим», т. 16, с. 83.

[55] Мудд – мера объема. Название происходит от глагола «мадда» (протягивать): человек протягивает обе ладони и их заполняют пищей.

[56] «Сахих аль-Бухари», № (3673), «Сахих имама Муслим», № (3540). См. «Краткое изложение сахиха аль-Бухари», Хадис (1455).

[57] Ибн Хаджар, «Фатхуль-Бари», т. 7, с. 44.

[58] «Сахих аль-Бухари», № (3649), «Сахих имама Муслим», № (2532), «Муснад имам Ахмад», т. 3, с. 7. См. таже Краткое изложение «сахиха аль-Бухари», Хадис № (1193).

[59] «Сахих аль-Бухари» № (3983), «Сахих имама Муслим» № (2494).

[60] Ибн Хаджара аль-‘Аскаляни, «Ма‘рифа аль-хисаль аль-мукаффира», под редакцией Джасима ад-Дувасри (с. 31).

[61] Имам Мухийддин Абу Закария Яхья ибн Шараф ан-Навави был знатоком хадисов Пророка да благословит его Аллах и приветствует. Родился он в 631 г.х. в Сирии, в деревне Нава. в 655-м году он начал преподавать в Дамаске в медресе аль-Ашрафия и писать книги. За свою короткую жизнь он написал более шестидесяти произведений, как «ар-Равда», «аль-Минхадж», «Шарх Сахих Муслим», «аль-Маджму», «аль-Азкар», и «Рияд ас-Салихин» подледные две книги были изданы на русском языке, издательством «Уммы» в Москве.

Шейх Ибн Фарх говорил о нем так: «Шейх Мухийддин обладал тремя степенями: знаниями, отрешенностью от мирского и призывом совершать благое и отказаться от порицаемого. Будь хоть одна из этих степеней у кого-либо другого, люди стали бы стекаться к нему из различных уголков земли».

В конце своей недолгой жизни наш имам ан-Навави заболел и скончался в месяце Раджаб 676 г.х. в своей родной деревне, где и был похоронен. Да смилуется над ним Всевышний Аллах!

[62] Ан-Навави, «Шарх Сахих имама Муслим», т. 16, сс. 56-57.

[63] Ибн аль-Каййим, «Аль-фаваид» (с. 19).

[64] Хадис привели имамы: Ахмад, ан-Насаи и аль-Хаким с достоверным иснадом. См. «Мишкат аль-масабих», т. 3, с. 1695, «Муснад имам Ахмад» под редакцией Ахмада Шакира, т. 1, с. 112.

[65] Хадис привели имам ибн Маджа, т. 2, с. 64; Имам Ахмад, т. 1, с. 81; аль-Хаким, т. 1, с. 114. Последний назвал его достоверным, и с его оценкой согласился аз-Захаби.

[66] Хадис передали Ибн Абу Шейба, т. 12, с. 178, сообщение № (32957); Ибн Абу ‘Асим в «Ас-сунна», т. 1, с. 594, хадис № (1484); ат-Табарани в «Аль-кабир», т. 22, с. 85. Ссылаясь на последнего, его привел Абу Ну‘им в «Ма‘рифа ас-сахаба», т. 1, с. 133. Его назвал хорошим Ибн Хаджар в «Фатхуль-Бари», т. 7, с. 5; Аль-Хайсами, «Маджма‘ аз-зава’ид», т. 9, с. 552, сообщение № (16419) и сказал: «Ат-Табарани привел его с несколькими цепочками передачи, рассказчики одной из которых являются передатчиками «Ас-сахих»».

[67] «Сахих аль-Бухари», т. 7, с. 113; «Сахих имама Муслим», т. 1, с. 85.

[68] «Сахих аль-Бухари», т. 7, с. 113; «Сахих имама Муслим», т. 1, с. 85. Данный хадис приведен от аль-Бара да будет доволен им Аллах.

[69] «Манахиль аль-‘урфан фи ‘улюм аль-Куран», т. 1, сс. 336–337.

[70] Здесь мы упомянули только часть этих хадисов. Для большей информации следует обратиться к книге шейха Мустафы ибн аль-‘Адави «Ас-сахих аль-муснад мин фада’иль ас-сахаба».

[71] Ибн Теймийя, «Маджму‘ аль-фатава», т. 4, с. 430.

[72] Сура 48 «Аль-фатх» («Победа»), аят 29.

[73] Сура 59 «Аль-хашр» («Сбор»), аят 8.

[74] Сура 59 «Аль-хашр» («Сбор»), аят 9.

[75] Сура 48 «Аль-Фатх» («Победа»), аят 18.

[76] Сура 59 «Аль-Хашр» («Сбор»), аят 9.

[77] Сура 59 «Аль-Хашр» («Сбор»), аят 8.

[78] Сура 9 «Ат-Тауба» («Покаяние»), аят 117.

[79] Хадис привели имам Ахмад (126, 127), авторы «Ас-сунан», ад-Дарими. Целая группа мухаддисов назвала его достоверным. См. Ибн Раджаба, «Джами‘ аль-‘улюм ва-ль-хикам» (хадис № 28, с. 347, «общество возраждения исламского наследия», под редакцией Фуад ибн Али Хафиз, первое издание, 1998 г.)
Продолжение по воле Всевышнего Аллаха следует.

Доктор юридических наук

АБУ ‘УМАР АЛЬ-ГАЗЗИ

Сегодня Интернет активно используется как источник получения зна-ний, как средство для изучения религии, но вместе с тем он же стал разнос-чиком всевозможных заблуждений и невежественных искажений Ислама. Если рассматривать Интернет в призме получения религиозных знаний, то уже отпали все сомнения в том, какое негативное влияние на религиозное мировоззрение мусульманина могут оказать бесчисленные, якобы исламские сайты. На самом деле «исламскими» их можно назвать с трудом. Всемирная сеть на сегодняшний день стала гигантским информационным оружием, спо-собным влиять на умы масс и религия здесь не исключение. Через различные Интернет-сайты до верующих целенаправленно доводятся различного рода провокации в вопросах религии. Зачастую, под прикрытием Ислама, Умме (в большинстве своем молодой ее части) навязывают призывы и идеи, иска-жающие смысл религии Аллаха. А мы - пользователи всемирной сети, становимся марионетками в руках противников Ислама. Как ни печально, но многие видят в Исламе угрозу, угрозу безопасности общества, и даже угрозу в мировом масштабе. Заинтересованным группам крайне выгодно, чтобы Ис-лам видели в таком свете, чтобы прилагательное "исламский" использовалось при описании террористических актов, радикально настроенных элементов и ассоциировали лишь со взрывами, захватом заложников, шахидами-смертниками, агрессией по отношению ко всем немусульманам.

К сожалению, у молодых мусульман появилась «модная» тенденция практически «жить» в Интернете, получая так называемые «знания» из со-мнительных материалов, наносящих порой вред сознанию и поведению ве-рующего человека. Приведем ряд примеров из тех искусно изложенных за-блуждений и несостоятельных идей, которые в изобилии встречаются в Ин-тернет-сайтах:



• Имущество неверных является дозволенным;
• Начало и ведение глобального джихада за торжество Слова Аллаха без учета места, времени и обстоятельств, ограничи-вающееся лишь силовым воздействием и основанное лишь на экстремистских методах;
• Поношение и обвинение авторитетных богословов и ученных в их заискивании перед государством и утаивании известной им истины по причине того, что их мнение не совпадает с су-ждениями критикующей стороны (сторонников радикальных взглядов);
• Одобрение допустимости совершения актов мученичества че-рез самоубийство без оценки пользы и вреда и без принятия в расчет времени, обстоятельств и личностей;
.
Посредством Интернета многие получили гарантированную свободу для выражения своих зачастую искаженных и неверных представлений о ре-лигии, предоставив анонимность говорящему. Человек под виртуальной мас-кой ринулся в Интернет и заговорил там о том, что ему не нравится и о тех, кто ему не нравится. А так как человеку свойственно ошибаться, он начинает рассуждать о государственном устройстве целых стран, народах, социальных группах и естественно затрагивает тему религии, естественно, без учета сво-их знаний.
Еще сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха) Сахль бин Хунейф (да будет доволен им Аллах) сказал: «О люди, избегайте само-стоятельных суждений в религии. Я вспоминаю, как отвергал при-каз пророка (мир ему и благословение Аллаха), опираясь на собственное суждение. Клянусь Аллахом, я был не прав в своих упреках. Это про-изошло в день Абу Джандаля» (Сахих аль-Бухари).
Интернет изобилует всякого рода фетвами неизвестных виртуальных шейхов, лозунгами некомпетентных лидеров радикальных групп, суждения-ми о религии одержимых личностей, ослепленных своим невежеством и фа-натизмом.
Выдающийся ученый Ибн аль-Каййим сказал: «Тот кто дает лю-дям фетвы лишь на основании того, что передано в книгах, без учета их нравов и традиций, времени и обстоятельств, тот за-блуждается сам и вводит в заблуждение других. Преступление, ко-торое совершает такой муфтий против религии, хуже, чем пре-ступление, которое совершает врач, лечащий всех людей по единой медицинской книге, без учета разницы в месте и времени прожива-ния, темпераменте и привычках. Такие невежественные врачи и муфтии наносят самый большой вред религии и здоровью людей. И лишь к Аллаху мы обращаемся за помощью» (Илам аль-Мукиин ан Рабб аль-Аламин, 3/89).
Что же касается тех, кто восторгается собственным мнением, попав под влияние таких материалов из Интернета и поддавшись собственному невеже-ству и своим желаниям обманывает сам себя и других, то у нас нет возмож-ности повлиять на него.
Мы знаем, что есть идеальная религия, но нет идеальных людей. Так вышло, что книги и труды ученых с традиционным пониманием и толкова-нием Ислама оказались невостребованными: молодежь большую часть вре-мени проводит в Интернете, а это пространство прочно заняли различные сайты пропагандирующие от имени Ислама к фанатизму и крайним ради-кальным идеям, использующие веру в своих корыстных целях.
Мы лишь пытаемся предостеречь - не ищите в Сети легкий путь полу-чения информации, порой не имеющей ничего общего с истиной.
В Исламе знание получается из уст в уста. Также как и религия дошла до нас от Всевышнего к Джабриилю (мир ему), от Джабрииля к пророку (мир ему и благословение Аллаха), а далее к сподвижникам и т.д. Нельзя получить достоверные и полноценные знания, ограничиваясь сайтами, книжками и брошюрами, тем более распространять то, что ты почерпнул из этих источников. Ведь люди отличаются пониманием, уровнем знаний и каждый воспринимает прочитанное, увиденное по своему. И если нет рядом более знающего, человек может блуждать и вводить в заблуждение других годами, так как некому его исправить и остеречь.
Нужно помнить, что в Интернете нужно разумно подходить ко всему прочитанному, услышанному и увиденному. Мы должны быть зеркалом сво-ей религии в поведении и нравственности. Избегайте поспешных выводов и тем более действий, ведь религия – это не игра, не забава, а серьезный путь, который может стать либо райской наградой, либо адским наказанием!

Оян қазақ!

Кей ұлдарың жүр иманы жоқ, әр етекті аңдумен,
Үйінде отырмай дискотека, кафелерге қаңғумен,
Ата-анасының тілдерін алмастан.
Ел есінде жақсы болып қалмастан.
Арсыздыққа самғауда,
Қанаттары еш талмастан.

Қазағым тоқталып бір сәт қарағын
Аузында темекі, қолына ұстап арағын,
Клей иіскеуде кейбір ұлың,
Тым болмаса соларға доғар деуге жарағын.

Имандылықтан шынында адасып барамыз біз,
Дәл осылай жалғаса берсе онда жазылмайтын жарамыз біз,
Ертеңін еш ойламайтын,
Енді туылған әлде жас баламыз біз.

Оян қазақ! Жақсылыққа шақырудан ерінбе,
Көз жүгіртші кейбір имансыз келінге.
Тыңдамайды күйеуінің айтқанын,
Ұрыс болса көрмейсің олардың қайтқанын,
Өз жарымен ырылдасып ит сияқты,
Тілін қышытады, басты қышытқан бит сияқты.
Өз жүрегін әдепсіздікпен бекемдейді,
Бір нәрсе болса киімін жиып, төркініме кетем дейді.
Ерінің бар жақсылығын жоққа шығарып,
Саған тұрмыс құрғаным менің бекер дейді. Өкінішті

Оян қазақ! Қарияларың қайда жақсы сөзді айтатын,
Соларды тыңдап жастарың жаман істен қайтатын.
Өкінішті, азайды ғой қазір ондай қариялар,
Көбісінің тірліктері болып кетті адам ұялар.
Қалалық қариялар паркте ойнаумен шахмат,
Болып қалғандай көбісі, имансыз бір ақымақ,
Имандылықты үйретудің орнына,
Түрік сериалдарын көреді немерелерімен жатып ап.

Ауыл қариялары жүр әншейін мал бағып,
Өткінші өмір қызығына алданып,
Жастық шағын есіне алып,
Е, қалыппыз ғой деп, қазір біз шалданып.

Ақыл сұрап жастары келетін,
Қариялар азаюда жақсы тәрбие беретін,
Қариялар қазына деуші едік,
Жан қалмады ғой сол сөзге қазір сенетін.

Ауыздарынан өсек ғайбат босамай,
Кемпірлерің жүр үлгілі іс жасамай.
Келінін бір жамандап алады,
Алып келген асын, тұрмай жатып асамай.

Өкінішті, қазағым, саған қарап мен таң қаламын,
Баладайсыңдар ғой көбісің дөңгелеткен доңғалағын,

Кей қазақтардың ойына ештеңе де кіріп шықпайды,
Бұл өмірде не үшін жүргендерін де ұқпайды,
Харам суды қолға алып,
Өздерінше, бақытты болайық деп ұрттайды.

Күтетінді шығарды харам сумен қонақты,
Алып қойыңыздар деп алдарыңыздағы арақты,
Иманынан айырылған қазағым,
Қонақ күтуге енді арақты жөн санапты.

Алып қой деп бір-бірін күштейді,
Қуаныш үшін 100 грамм кәне іш дейді,
Адамдар мәз болып соны ұрттайды,
Ал,есек пен итке құйсақ, ол суды еш ішпейді.

Тойларда әйелдер, өзге еркекпен билеседі,
Рахаттанып, ерекше бір күй кешеді,
Ал еркектер өзге әйелдермен жабысып,
Ауызба-ауыз жақындасып сөйлеседі.

Оян қазақ! "Түйеңді жел қозғалтса, ешкіңді аспаннан ізде” - деген өзің емес пе едің? Түзелсейші. Осы біздің ертеңіміз не болады екен?

Оян қазақ! Көңілім жабырқаулы,
Ұл-қыздарың қазақ саған таңырқаулы,
Оян қазақ! Әлі неге жүрегің,
Сұп-суық ызғарлы қалың қарлы.

Шетелге еліктеп имансыз болып қалдық,
Жайқала алмай ертерек солып қалдық,
Өз еліміздің иман жылуы болмаған соң,
Шетелдің арсыз ызғарына тоңып қалдық.

Оян қазақ! Көз салшы айналаңа,
Имандылықты үйретіп жатырсың айтшы қай балаңа,
Керісінше ұл-қыздарды шетелге сатудасың,
Өз етіңді, өзің қазақ шайналама.

Оян қазақ! Жалқауланып жатып алма,
Жақсылықты ала алмай қапы қалма,
Өзге елдерде де біздікідей,
Ұл-қыздары шетел жаққа сатыла ма?
Оян қазақ! Иоговашылар жүр көшеде кітаптарын таратып,
Христиандар жүр Исаны құдайына балатып,
Ал сен болсаң қазағым,
Түкті көрмей ойнап жүрсің ғой әлі қар атып.

Аллаһ өзіне құлшылық қылулары үшін жаратты құлдарын,
Әруаққа сыйынып жүр ғой сенің кейбір ұлдарың,
Өлгендер бізді қорғайды деп,
Тәуіптерден сәлем жолдайды деп,
Өте қатты адасуда,
Тәуіпке бармасам жолым болмайды деп.

Қазағым жөнделші не болып барасың сен,
Жүрегімдегі әлі жазылмаған жарасың сен,
Барлығына имандылықты үйретші,
Улай бермей ұрпағыңның ақ санасын сен.

Ақпарат көзі және тағыда басқа өлеңдерді "Ислам Діні" сайтынан таба аласыздар...

Любовь – морковь
С самого детства я задавался вопросом: почему люди разводятся? Среди моих родственников разводов практически не было. А некоторые единичные случаи я воспринимал, как семейные трагедии. Однако часто слышал, как про знакомых мне детей говорили: «Он живет с мамой». Ответ «развелись» на вопрос «а где их папа?» всегда резал слух и рисовал в голове какую-то противоестественную картину.

Почему люди разводятся, я понял только после того, как женился. Оказывается, семья (даже без детей) – это не только романтика, любовь - морковь. Семья – это ещё и выполнение обязательств, постоянный самоконтроль, забота об остальных её членах, альтруизм, способность уступать и в то же время проявлять силу воли. Любовь (которая земная) – чувство, безусловно, важное.

Аллах говорит в Коране: «Среди Его знамений – то, что Он сотворил из вас самих жён для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Во-истину, в этом – знамения для людей размышляющих» (сура «Римляне», аят 21). Однако семья, созданная и держащаяся исключительно на плотской любви, далеко не уедет. Любовь, основанная на физиологии, как правило, слабеет. Вместе с ней слабеет семейная крепость, тускнеет семейный очаг.

Если раньше редкость разводов в семьях объяснялась воспитанием, традициями и устоями нашего общества, то сегодня от перечисленного осталась разве что самая малость. Процент разводов неуклонно растет. И дети сегодня не воспринимают слова «он живёт с мамой» как чью -то семейную трагедию. Развод стал обыденностью, к которой привыкли все. Ну, прошла любовь, завяли помидоры...

Человечество ещё не до конца осознало роль института семьи в обществе. И то, что оно противится шариатским механизмам, стоящим на его страже, возможно, приведёт к необратимым последствиям – исчезновению целых цивилизаций.

Пока же наше общество – это идеальное поле для демонстрации институциональной силы Шариата. Ислам должен доминировать не только на словах и в газетах. Он должен доминировать на деле и в обществе. Для того чтобы создать семью и построить взаимоотношения между её членами на основе установок Корана и Сунны, не нужно особых талантов и знаний. Это под силу каждому мусульманину.

Однако эффект воплощения в жизнь исламской семьи может приятно удивить нас в Судный день. И да поможет нам Аллах.

Величайший аят в Коране — «Аят аль-Курси»Величайший аят в Коране — «Аят аль-Курси»
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение пророку Мухаммаду, его семье, его сподвижникам, а также всем тем, кто строго последовал за ними с чистыми сердцами до Судного Дня!
Всевышний Аллах сказал в Коране:
اللّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلاَ نَوْمٌ لَّهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِّنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِمَا شَاء وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ وَلاَ يَؤُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ
«Аллах — нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Живого, Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения? Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его Престол (Подножие Трона) объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он — Возвышенный, Великий» (Сура «Корова», аят 255).

Шейх ‘Абд ар-Рахман ас-Са’ди, да помилует его Аллах, так прокомментировал этот аят:
«Как сказал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, это – величайший из коранических аятов, потому что он содержит в себе свидетельства единобожия, а также величия и безграничности качеств Всевышнего Создателя.
Аллах обладает всеми божественные качества и является Единственным, Кто заслуживает обожествления и поклонения, и поэтому обожествление других существ несправедливо и бесполезно.
Живой – одно из прекрасных имен Аллаха. Оно означает, что Аллах объединяет в Себе самые прекрасные признаки жизни, среди которых – слух, зрение, могущество, воля и другие качества, связанные с Его сущностью.
Поддерживающий жизнь – еще одно прекрасное имя Аллаха. Оно означает, что Он совершает самые совершенные дела. Он является Самодостаточным Властелином и не нуждается в творениях, но создает их, поддерживает их существование и обеспечивает их всем необходимым.
Совершенная жизнь и самодостаточность Аллаха проявляются в том, что Его никогда не одолевают ни дремота, ни сон. Эти явления свойственны творениям – им присущи усталость, слабость и бессилие. Однако они совершенно чужды Аллаху, обладающему величием, могуществом и великолепием.
Аллах сообщил, что Ему принадлежит власть над небесами и землей. Все творения – рабы Аллаха, и никто из них не способен избавиться от этой зависимости. Всевышний сказал: «Каждый, кто на небесах и на земле, явится к Милостивому только в качестве раба» (19:93).
Аллах владеет Своими рабами и обладает властью, могуществом, величием и другими качествами Властелина и Правителя. Совершенство Его власти проявляется в том, что никто не способен ходатайствовать перед Ним без Его позволения. Все славные творения и заступники являются Его рабами и не могут заступиться за других, пока Аллах не позволит им сделать это. Всевышний сказал: «Скажи: «Аллаху принадлежит заступничество целиком. Ему принадлежит власть над небесами и землей, и к Нему вы будете возвращены» (39:44).
Аллах позволяет ходатайствовать только за тех, кем Он доволен, а доволен Он только теми, кто исповедует единобожие и следует путем Его посланников, и если человек не обладает этими качествами, то для него нет никакой доли в заступничестве.
Затем Аллах поведал о Своем безграничном и всеобъемлющем знании, благодаря которому Ему известно обо всем, что ожидает творения в будущем, каким бы далеким оно не представлялось, и обо всем, что произошло с творениями в прошлом, каким бы далеким оно не было. Ничто нельзя утаить от Аллаха, Которому известно даже то, что украдкой подсматривают взоры, и то, что сокрыто в сердцах. Что же касается творений, то они способны постичь из недр Божьего знания только то, что пожелает Аллах. Он научил их религиозным предписаниям и вселенским законам, однако эти познания – всего лишь крошечная частица, которая буквально исчезает в океане божественного знания Великого Творца. Именно поэтому посланники и ангелы, которые лучше всех остальных творений осведомлены об Аллахе, говорили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (2:32).
Затем Аллах возвестил о Своем могуществе и величии, свидетельством которого является Престол, объемлющий небеса и землю. Аллах оберегает небеса и землю, а также населяющие их творения благодаря установленному вселенскому порядку и определенным законам, по которым живут творения. Однако это совершенно не обременяет Его, поскольку Его могущество совершенно, власть безгранична, а предписания преисполнены мудрости.
Одним из Его прекрасных имен является имя Возвышенный. Своей сущностью Он находится над творениями, Его качества преисполнены величия, Его могуществу покорны все создания и существа, Ему подвластны и послушны все рабы. Еще одним Его именем является имя Великий. Он объединяет в себе все качества величия, почета, великолепия и славы, благодаря чему сердца проникаются к Нему любовью, а души – почтением. Обладающие истинным знанием прекрасно знают, что величие любого творения, пусть даже самого прославленного и великого, ничтожно по сравнению с величием Возвышенного и Великого Господа.
Этот аят действительно обладает славным и восхитительным смыслом и заслуживает называться самым великим из коранических аятов. И если человек читает его, размышляя над его значением и постигая его смысл, то его сердце наполняется убежденностью, знанием и верой, благодаря чему он защищает себя от злых происков сатаны»
В Сунне передается много достоверных хадисов о достоинстве «Аят аль-Курси», приведем некоторые из них:
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Тому, кто читал “аят аль-Курси” после каждой молитвы, только смерть препятствует попасть в Рай». Хадис является достоверным. Его приводят имамы ан-Насаи в «‘Амалюль-йауми уа-ллейля» 100 и Ибн ас-Сунни в «‘Амалюль-йауми уа-ллейля» 124. Достоверность этого хадиса подтвердили такие ученые, как аль-Мунзири, Ибн ‘Абдуль-Хади, Ибн Хаджар, аль-Хайсами, Ибн Касир, Ибн аль-Къайим, ас-Суюты, ад-Думьяты и аль-Альбани.
В одной из версий этого хадиса говорится: «Тому, кто читал “аят аль-Курси” после каждой обязательной молитвы, только смерть препятствует попасть в Рай»
‘Абдуллах ибн Хасан передал со слов своего отца, который слышал от своего отца, да будет доволен ими Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот, кто прочитал аят аль-Курси после обязательной молитвы, будет под защитой Аллаха до следующей молитвы». Этот хадис приводит ат-Табарани в “аль-Кабир”. Относительно его достоверности были небольшие разногласия. Например, шейх аль-Альбани считал его слабым, но хафиз аль-Мунзири и аль-Хайсами считали иснад этого хадиса хорошим, и с ними в этом были согласны шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Аранут и Шу’айб аль-Аранут. См. “Маджма’у-ззауаид” 2/148 и “Тахридж Зад аль-ма’ад” 1/164.
Из этих хадисов следует, что аят аль-Курси правильно читать после обязательных молитв.
Что касается этого хадиса: От Абу Умамы Саъда ибн Ижлан аль-Бахли, да будет доволен им Аллах, известно, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто прочтет аят аль-Курси после каждой обязательной молитвы, тот будет на месте сражающегося за пророков Аллаха, Великого и Всемогущего, пока не станет мучеником за веру» Хадис передал Ибн ас-Сунни в «’Амаль аль-йаум уал-лейла» 42/120 то шейх аль-Альбани назвал его выдуманным /мауду’/. См. «Сильсиля да’ифа» 5787. А о том, что иснад этого хадиса слабый, шейх аль-Альбани говорил в «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2/662.
Есть также еще хадисы о достоинстве аята аль-Курси:
Сообщается, что однажды, когда Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) охранял собранный закят, он поймал вора, который сказал ему: “Отпусти меня, и я научу тебя таким словам, которые Аллах сделает полезными для тебя!” Абу Хурайра спросил: “Что это за слова?” Тот сказал: “Когда будешь ложиться спать, прочитай “аят аль-Курси” от начала до конца, и с тобой всегда будет находиться хранитель от Аллаха, а шайтан не сможет приблизиться к тебе до самого утра!” После этого Абу Хурайра поведал об этом пророку (мир ему и благословение Аллаха), и он сказал: «Он действительно сказал тебе правду, несмотря на то, что он – отъявленный лжец!» После чего пророк (мир ему и благословение Аллаха) поведал Абу Хурайре, что это был сам шайтан в облике человека. аль-Бухари 2311.
Также в хадисе от Убай ибн Ка’ба сообщается, что однажды запасы его фиников уменьшались, и как-то ночью он решил их посторожить. Тогда он увидел кого-то подобного совершеннолетнему юноше, с которым он поздоровался и спросил: “Кто ты, джин или человек?!” Тот ответил: “Джин”. Убай сказал: “Протяни мне свою руку”. Когда он протянул ему свою руку, он обнаружил, что его рука подобна лапе собаки с собачей шерстью. Убай спросил: “Так созданы джины?!” Он сказал: “Джины знают, что нет среди них сильнее меня”. Убай спросил: “Что тебя привело?” Он сказал: “До нас дошло, что ты любишь делать садакъа, поэтому мы пришли, чтобы взять у тебя еды”. Убай спросил: “Что нас защищает от вас?” Джин ответил: “Аят аль-Курси из суры «аль-Бакъара». Кто прочитает этот аят утром, тот будет защищен от нас до вечера, а тот, кто прочитает его вечером, будет защищен от нас до утра”. Когда рассвело, Убай пришел к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и все ему рассказал, на что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Он сказал истину, хоть он и скверный!» ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” 6/239, ат-Табарани в “аль-Кабир” 541, Ибн Хиббан 784. Хафиз аль-Хайсами назвал всех передатчиков хадиса надежными. Хафиз аль-Мунзири назвал иснад хадиса хорошим, а шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. “Маджма’у-ззауаид” 17012, “Сахих ат-таргъиб” 662.
‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, говорил: “Не видел я ни кого из тех, кто принял Ислам и кто обладал разумом, чтобы он засыпал, не прочитав «аят аль-Курси»”. Ибн Аби Дауд. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. “аль-Футухат ар-раббания” 3/171.
Убай ибн Ка’б рассказывал: «Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил меня: «О Абу-ль-Мунзир, известно ли тебе, какой аят из Книги Аллаха является величайшим?» Я сказал: «Это аят, в котором сказано: «Аллах — нет божества достойного поклонения, кроме Него, Живого, Вечносущего…» (аят аль-Курси) После этого пророк (мир ему и благословение Аллаха) хлопнул меня по груди и сказал: «Да будешь ты счастлив в знании, о Абу-ль-Мунзир!»» Муслим 810.

 
 Сказал Шейхуль-Ислам ибн Таймия: «Призывающий к нововведению достоин наказания по единогласному соглашению мусульман (т.е. ученых). Его наказание иногда может выражаться в убийстве, иногда в том, что ниже этого...
 Также как салаф убили Джахма ибн Сафуана, аль-Джъада ибн Дирхама, Гайляна аль-Кадари и других...
Если же положение такого будет что он (призывающий к нововведению) не будет достоин наказания, или же нет возможности его наказать, то необходимо разъяснять его нововведение и предостерегать от него, так как это из раздела приказа одобряемого и запрета порицаемого, которое приказал Всевышний Аллах и Его Посланник»… Маджуа аль-Фатава 35\414
 Также говорит ибн Таймия: «И подобно имамам нововедений, из числа обладателей мнений (взглядов, убеждений) противоречащих Корану и Сунне, (совершающих) виды поклонения противоречащих Корану и Сунне, разъяснение их состояний и предостережение общины от них – обязательно по единогласному соглашению мусульман (ученых).  Так что даже было сказано Ахмаду ибн Ханбалу: Человек постится, совершает намаз, делает иътикаф, это будет более любимым для тебя или же если он будет говорить (т.е. опровергать) людей нововведений?
На что имам Ахмад ответил: «Если будет совершать намаз, делать иътикаф, то это для него, если же будет говорить о людях нововведений (опровергать их), то это для мусульман, это лучше»…
И разъяснил имам Ахмад то, что польза этого общая для мусульман в их религии, из рода джихада на пути Аллаха.
Ведь очищение пути Аллаха, Его религии, Его манхаджа, Его шариата, отвержение нападений и агрессивности людей нововведений - является обязательным обязательством достаточности (т.е. фард аль-кифая если кто-то из общины совершает это действие, и его усилий в этой области достаточно, то обязательство спадает с других) по единогласному соглашению мусульман (ученых). И если бы не те, кого Всевышний Аллах утверждает (устанавливает, предопределяет его существование и деятельность), для отвержения вреда этих нововведенцев, то религия была бы испорчена.
И эта испорченность была бы более великой чем нападение и завоевание врага из числа неверных  так как  неверные, если захватят (страну мусульман), они не испортят сердца, и то, что они хранят из религии – кроме как в следствие (их присутствия, влияния их культуры на мусульман и т.д.),  в то время как нововведенцы портят сердца изначально (т.е. влияние их деятельности на сердца мусульман изначальное и прямое, так как непосредственно связано с изменением религии)». Маджуа аль-Фатава 28\232
 И если это ясно, то не сомнения в том, что самым худшим видом нововведения, самым  вредным  его проявлением и опасным для сердец мусульман является нововведение связаное с таухидом Всевышнего Аллаха.
 Как же нет?!
Ведь Таухид и ширк, вера и неверие – это границы переступая которые человек либо приобретает вечное наслаждение рано или поздно если умер на Таухиде и вере, или же вечное мучение, если умер в ширке и неверии, кроме конечно тех групп людей которых Всевышний Аллах испытает как это пришло в хадисе Абу Хурейры – да будет доволен им Аллах.
Неверие ширка – самое великое преступление в этом мире.
Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Многобожие – великая несправедливость». Сура  Лукман 13.
Можно очень много и долго говорить об опасности ширка, его смертельном влиянии на религию, о необходимости для мусульманской общины вернуться к чистому Таухиду.
И поистине сердце обливается кровью когда ты видишь, читаешь, узнаешь о том катастрофическом положении в котором находятся многие невежественные мусульмане  совершающих всевозможные виды ширка у могил мертвых людей, полным образом уподобляясь тем мушрикам с которыми воевал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – и в то же время эти люди причисляют себя к его общине!!!
Однако то, что действительно печалит и поражает – это то, что некоторые из тех, кто теоретически должны были объяснять простым мусульманам их религию, выводить их с позволения Аллаха из темноты ширка, нововведения к свету Таухида и сунны, продолжая дело посланников, а это знающие люди этой общины с которых Всевышний Аллах взял завет о донесении Его религии, без утаивания, к величайшему сожалению, некоторые из них посвятили свою жизнь и усилия для абсолютно противоположной деятельности!
Они посвятили себя с борьбой с таухидом и призывом к ширку, сражением и умертвлением сунны и оживлению нововведений!
Конечно и у этих людей есть последователи в разных уголках мира.
 Одними из таких представителей среди русскоязычных относящихся к Исламу людей конечно является сайт даруль фикр.
 Этот сайт который без никакого страха и стеснения перед Аллахом призывает мусульман к ширку называя это тауасулем праведниками,  называет нововведением убеждения Салаф в вопросах имен и атрибутов Всевышнего Аллаха – таджсимом и ташбихом, пропитан ненавистью к таким праведным ученым как шейх Ислам ибн Тайми , ибн Кайим и др .
 Поистине вред деятельности этих людей велик, и является обязательным для способных внести вклад в остановку этого с позволения Аллаха  приложение усилий для осуществления этого.
 Эта работа, прошу Всевышнего Аллаха сделать ее полезным вкладом в дело распространения Его Таухида,  разъяснения сомнений которые как яд в родник запускают приверженцы страстей и нововведений.
В основу этого опровержения легли несколько статей с сайта даруль фикр а также статья с сайта ассалам посвященых тематике деления таухида на три смысла.
 1) Таухид ар-Рубубия.
Что означает признание и убеждение единства Всевышнего Аллаха в Его дейсствиях, таких как создание, оживление, одарение пропитанием и т.д.
 2) Таухид Имен и Атрибутов.
 3) Таухид аль-Улюхии, что означает единство Всевышнего Аллаха в достоинстве поклонения.
 И прежде чем перейти к самому ответу хотелось бы ознакомить читателя с его формой.
 В первой части ответа будут с позволения Аллаха установлены некоторые важные основы на которых строится наш вопрос, затем эти основы будут дополняться в течение всей работы.
Оппонент, как правило, начинает свои работы в этой теме с утверждения ошибочности ибн Таймии в разделении таухида на таухид рубубию, улюхию, асма уа сифат, его утверждения о наличии у мушриков убеждений в таухиде рубубия и т.д.
В самом начале не будет подробно опровергаться то, что эти люди говорят в отношении слов Ибн Таймии, кроме как если это будет необходимо.
 И это во-первых для указания на то, что Ахлю Сунна не берет свои убеждения из слов ибн Таймии или другого ученого, однако если на достоверность его слов указали шариатские доказательство, то его слова принимаются именно поэтому.
 Во-вторых: для того чтобы в конце работы после того как будут приведены и разобраны с позволения Аллаху основные аргументы обоих сторон, справедливый читатель смог бы оценить степень этой поразительной несправедливости и лжи с которой относятся эти люди к этому великому имаму.
 Поэтому в первую очередь будут опровергаться слова имеющие ту или иную связь с шариатскими доказательствами, а все остальное будет оставлено на конец и заключение.
 Не буду делать общего вступления в суть разногласия, потому что оно отчасти понятно, а с другой стороны станет ясно в процессе.
Поэтому сразу начну приведения слов из статей, затем с ответа на них с позволения Аллаха.
 
Говорит один из представителей даруль фикр:
Решающее слово по поводу деления таухида.
Введение
Различные заблудшие секты обвиняют мусульман в куфре и ширке из-за тавассуля (посредничества). Такфир выносится на основе деления таухида, которое ввёл ибн Таймийя. Он утверждал, что таухид состоит из трёх частей:
• таухид ар-рубубия;
• таухид аль-улюхия;
• таухид асмау ва сифат;
Таухид ар-рубубия - это таухид Господства, то есть убеждение, что Аллах - единственный Творец и всё, что происходит в этом мире, есть Его творение, а также убеждённость в том, что только Аллах приносит пользу или причиняет вред.
Таухид аль-улюхия - это таухид в поклонении, то есть убеждённость в том, что надо поклоняться только Аллаху.
Заблуждением является не само деление таухида на части, а утверждение, что они могут раздельно существовать в сердце одного человека, что человек может быть муваххидом1 [4] в рубубия и мушриком в улюхия. Это деление было произведено, чтобы обвинить мусульман, которые совершают тавассуль через праведников, в ширке и приравнять их к язычникам.
Для разоблачения этой ереси мы выбрали небольшую статью шейхуль-ислама Юсуфа ад-Диджви аль-Малики, рахимахуллах. В ней содержится множество доказательств из Корана о том, что деление таухида неверно. Некоторые из аятов, которые привел шейх ад-Диджви, мы снабдили комментариями из тафсиров признанных ученых Ахлю-с-Сунна: имама Куртуби, ар-Рази и ибн Касира. Также мы добавили собственные комментарии к словам муфассиров.
 Ответ:
Уже замечено, что даруль фикр в своих попытках опровергнуть  шейха Ислама ибн Таймию являются лишь следующими и повторяющими как попугаи за своими устазами мукаллидами, которые сами не имеют никакого понятия и четкого представления о том, что же действительно сказал и утвердил ибн Таймия.  
       А ведь, как известно, если человек хочет опровергнуть другого человека, он должен ознакомится с его словами из первоисточника. Это и есть научный правильный подход к вопросу. Однако читая статьи даруль фикр ты не видишь этого,  кроме отдельных отрывков вырванных их устазами из контекста слов шейха Ислама, что конечно не дает адекватного представления о настоящих воззрениях этого великого ученого этой общины. Более того, как это очевидно – у представителей даруль фикр, также достаточно узкое и ограниченное знание о теме как таковой, словах ученых относительно нее, и доказательствах имеющих значение.                                                                                      
Так например, автор вышеупомянутых слов на основе своего невежественного таклида своим устазам заявил о том, что ибн Таймия первый кто ввел деление таухида на таухид рубубию, улюхию и асма уа сифат.
       Однако прежде чем поговорить более подробно об этом, хотелось бы остановится уследующих слов:                                                                                        
"Заблуждением является не само деление таухида на части, а утверждение, что они могут раздельно существовать в сердце одного человека, что человек может быть муваххидом в рубубия и мушриком в улюхия. Это деление было произведено, чтобы обвинить мусульман, которые совершают тавассуль через праведников, в ширке и приравнять их к язычникам".
Как уже было сказано, этот человек не имея необходимого представления об истинном мазхабе  ученого, как это очевидно даже не читавшего ничего из слов ибн Таймии в этом вопросе взялся что-то утверждать и приписывать основываясь лишь на  таклиде (слепом следование) и собственном воображение, что конечно не имеет никакого отношения к научному подходу.
       Во-первых: ни ибн Таймия, ни другой ученый, с которым можно было считаться не утверждал в полной мере что человек может быть абсолютным единобожником в одном виде таухида, так что в отношении него в полной и абсолютной форме можно было бы сказать что он единобожник в рубубии – например и мушрик в улюхии. См.  аль-Кауль аль-Садид фи  ар-радди аля  ман анкара таксима ат-таухид. Шейха Абдуль-Мухсин аль-Аббад 67.
       Поэтому это полная ложь и клевета на шейха Ислама ибн Таймию, и пусть говорящий это приведет в доказательство своего заявления слова самого ибн Таймии, а не измышления его устазов типа Хасана ибн Али ас-Саккафа от которого даруль фикр и скопировали это ложное заявление, как впрочем и многое из их воображений относительно нашего вопроса, и которому шейх Абдуль- Мухсин аль-Аббад сделал хорошее опровержение  под названием: "аль-Кауль ас-Садид фи ар-Радди аля  ман анкара таксима ат-таухид".
      Из этой работы я почерпнул много полезной информации для этого ответа, пусть Аллах воздаст добром шейху.
      В свою очередь приведу несколько высказываний шейха Ислама, затем слова других салафитских ученых, затем доказательство из Корана и слов салаф на тот смысл который даруль фикр отрицают по своему невежеству.
      Говорит шейх Ислам ибн Таймия: «Лучшие слова – слово Ля илля ха илля Ллах.
И аль-Илях (الاله) – это тот, кто достоин того, чтобы сердца обожествляли его (совершали ат-таалюх)  с любовью, возвеличиванием, страхом, надеждой. И он (аль-Илях –الاله ) – ма'люх (المألوه) по форме имени на которое падает действие т.е. тот, кого обожествляют, кому поклоняются с любовью и возвеличиванием, и он аль-маъбуд (المعبود), также по форме имени на которое падает действие т.е. тот кому поклоняются, который достоин чтобы быть таковым.
     Однако люди каляма (философии) которые решили что таухид – это просто таухид рубубии, который выражается в вере в то, что Аллах – единственный Создатель всех вещей, они решили что слово аль-Илях الاله)) несет смысл аль-Алих ( الآله) по форме имени совершающего действие, и то, что аль-иляхия  - это способность создавать, как говорит аль-Ашари и другие, из числа тех, кто сделал самым частным (основным и главным) описанием аль-Иляха (божества) – способность создавать…
     И цель здесь в том, чтобы обратить внимание на эти положения, и на то, что они ошиблись в понимании сущности таухида, и в методах которые разъяснил Корана, и решили что таухид – это просто убеждение того, что у этого мира есть один Создатель...
     И нет сомнения в том что это (это убеждение) является частью обязательного таухида, и это признание того, что создатель мира – Один. Однако это (убеждение, признание)  лишь часть обязательного, и это не то обязательное которое выводит человека из ширка к таухиду.
     Более того многобожники, которых Всевышний Аллах и Его Посланник назвали многобожниками, и сообщили посланники что Аллах не простит им, они утверждали что Аллах – создатель всех вещей». Даръу ат-Тааруд 169\5.
     Что касается вопроса понимания таухида у ашаритов, к которым открыто причисляют себя даруль фикр, а также положение того, что признавали многобожники к которым был послан Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – то этому будет посвящена отдельная тема с позволения Аллаха.
      Однако то, на что хотелось бы указать в вышеприведенных словах ибн Таймии это то, что он не называет в абсолютной форме человека признавшего лишь рубубию Всевышнего Аллаха -  единобожником.
      Ибн Таймия ограничивает это признание, поясняя что это всего лишь часть обязательного таухида, следовательно такой человек не будет по его мнению называться единобожником, кроме как в образной, ограниченной форме которая будет указывать на сторону его правильных представлений относительно того, или иного атрибута Всевышнего Аллаха.
      Вот еще одни слова ибн Таймии который говорит: ...«И смысл этого заключается в том, что многие из людей ширка и заблуждения могут относить существование некоторых возможных вещей (т.е. вещей у которых есть начало, создание) или же происхождение некоторых происшествий (т.е. происхождение того, что раньше не было) не к Аллаху.
      И каждый кто говорит это – его обязывает (это мнение) происхождение  чего-то, что не существовало до этого без причины (т.е. каждый кто будет убежден, или отнесет нечто созданное не к настоящему Создателю, из этого его мнения следует что эта вещь появилась сама по себе, т.е. без создания Создателя, и в этом есть ширк в уподоблении созданий Всевышнему Аллаху в атрибуте вечности, безначальности и т.д.).
      И эти люди несмотря на их ширк, и на то, что их обязывает из определенного вида ат-таътыля в рубубии (ат-таътыль – т.е. оставление чего-то  без дела, действия и т.д. в данном случае утверждении чего-то , что не было создано Аллахом, следовательно они как бы оставляют мощь Аллаха и Его полное владение без действия) – не утверждают для Всевышнего Аллаха соучастника равного Ему  ни в Его действиях, ни в Его описаниях»… См. Дар у ат-Тааруд 156\5.
      Как мы видим из этих слов, ибну Таймия также говорит о том, что утверждающие рубубию Всевышнего Аллаха в общей форме, также могут попасть в ширк в рубубии, в ее неких отдельных проявлениях.
      И нет сомнения в том, что попадание в ширк, в одном из видов таухида, за ним следует ширк в других его видах.
     И как известно из Корана, и истории – многобожников в разные времена были разные, и их вид ширка разнился.
Однако в этой работе нас интересует исследование того, на чем были те многобожники арабы, к которым был послан Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует, о которых нам сообщил Коран и передал общее представление их убеждений.
      Говорит шейх аль-Хафиз ибн Ахмад Хаками: «Большинство ширка  (человеческих ) общин – в улюхии, а не в отрицании Создателя.
      И смысл этого в том, что большинство ширка общин, к которым Всевышний Аллах послал  посланников, и ниспослал книги,  большинство их ширка в улюхии, и не упомянуто отрицание Создателя кроме как от дахрия (группы материалистов), а также утверждающих наличии двух начал в создании этого мира (добро и зло). Что же касается других (общин и групп), из числа тех кто отрицал Создателя из упрямства, как фараон, намруд и подобные им, то они в своих душах признавали рубубию как упоминалось.
      Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Они отвергли их (знамения Аллаха) несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости». Сура ан-Намль 14.
      Также остальные мушрики признавали рубубию внешне (своими языками) и внутренне (в своих душах, убеждениях), как об этом ясно сказано в Коране в том, что предшествовало из аятов.
      Однако ширк в рубубии обязательно следует в отношении них со стороны их ширка в улюхии, а также ширка в именах и атрибутах.
      Ведь виды таухида не связаны между собой, не может отдалится (в полной мере) один вид от другого, а также то, что им противоречит (из видов ширка).
      Поэтому тот, кто противоречит одному из видов таухида чем-то из ширка, то он таким образом совершает ширк в других его видах.
      Пример этому в наше время поклоняющиеся могилам, если один из них скажет: О шейх такой-то - скажет это мертвому – спаси меня или сделай мне что-то и подобное этому...
      Он призывает его с далекого расстояния, в то время как он под землей, стал пылью. Призыв этого человека этого мертвого - поклонение, которое он отдал кому-то помимо Аллаха, так как призыв (дуа, мольба) является сутью поклонения. И эти действия – ширк в улюхии, его мольба о его нужде из достижения добра или отталкивания зла, или исцеления больного или подобное этому из того, на что не способен никто кроме Всевышнего Аллаха, имея убеждение (этот просящий) что тот, кого он просит может это сделать – это ширк в рубубии, так как он убежден что этот мертвый распоряжается вместе с Аллахом в Его владении.
      Затем этот человек не призвал этого мертвого таким призывом, кроме как он убежден, что мертвый слышит как с далекого, так и с близкого расстояния, в любое время, в каком бы месте он не был.
       И они (поклоняющиеся могилам) открыто говорят об этом.
И это ширк в именах и атрибутах, так как этот призывающий утвердил для этого мертвого слух, который охватывает все звуки, и не препятствует для него ни близкое, ни далекое расстояние.
       Поэтому ширк в улюхии, за ним неизменно следует ширк в рубубии и ширк в именах и атрибутах». См.  Мааридж аль-Кабуль 2\474.
       Конечно совершающие ширк из числа относящих себя к Исламу,в этот момент начинают протестовать, утверждая что никто из них не утверждает равного Всевышнему Аллаху в способности дать добро, или оттолкнуть зло, однако они делают мертвых лишь посредниками между ними и Аллахом.
       На это будет отвечено тем, что это и есть убеждение мушриков арабов в своих божках, как это будет доказано позже с позволения Аллаха.
       Однако, в этом месте хотелось бы указать на то, что при  необходимости прежде чем вынести какое-то решение относительно той или иной вещи, необходимо узнать, какая же эта вещь в действительности.
       А просто представление и утверждение чего-то, в той форме, которая противоречит настоящему положению дел, в этом нет  никакой пользы.
       Приведем лишь два примера из того, что нас интересует.
 Говорит известный дагестанский суфист Саид Эфенди объясняя смысл и положения посредничества через праведных людей:
Еще пример: Всем известно, что если что-то натворить и дело будет передано в суд или понадобится помощь какого-то большого начальника, а ты не знаешь судью или начальника и никогда их не видел, а знаешь о них понаслышке, то для того, чтобы просить их о помощи, необходимо найти посредника. И даже если начальник никогда не видел того, кто обращается к нему за помощью, он ради своего знакомого оказывает помощь им. На самом деле тем, кто оказывает помощь этим людям, является тот начальник, но через посредничество знакомого.
       Для того же, чтобы выполнить какое-то дело, является допустимым искать посредничество такого же человека, как и мы, к тому же по другому, чаще всего и не бывает. В то время, как все это так очевидно, как же можно не искать свет познания от Аллаха?
В действительности мюрид ищет свет познания от Аллаха только с помощью Махмуда афанди.
       Братья мои по вере, мы являемся слабыми и далекими от Аллаха людьми, у которых очень много грехов и которые очень сильно нуждаются в помощи. Махмуд_афанди, Сайфулла_кади и другие подобныеим люди, являются во сто раз больше приблизившимися к Аллаху, кПророку и имеющими связь с ним, нежели мы.        Мы обращаемся к ним с просьбой просить Аллаха о прощении для нас, принятии нас и нашего покаяния. Почему? Потому что их мольба быстрее, чем наша, доходит до Всевышнего Аллаха и принимается Им.Пророк  говорит: «Если вы отчаетесь в исполнении, какого-нибудь дела, вы идите на кладбище и просите помощи там от покойных, – идите к могиле и просите».
Как можно просить, не вспоминая того, кто похоронен на кладбище? Как же просить помощь умершего, не взывая к нему (имеется в виду посредничество)?
 Если просить не у Аллаха, как же можно просить помощи у покойного? Как назвать это, если не рабитой? См. Сокровищница благодатных знаний 289\290.
 Как мы видим, это слова, мало того, что являются ширком в улюхии, переполнены ширком в рубубии со стороны утверждения неких причин и следствий на которые не указали шариатские доказательства, более того напрямую им противоречат.
Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Ваш Господь сказал: Взывайте ко Мне, и я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геену униженными». Сура аль-Гафир 60.
       В этом аяте общий приказ, ко всем людям, во всех состояниях, в любой нужде. И Всевышний Аллах, если что-то приказывает, значит Он любит это, и это есть поклонение.
      Сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует: «Дуа (мольба, призыв) – поклонение». Затем причитал этот аят: «Ваш Господь сказал: Взывайте ко Мне, и я отвечу вам». Абу Дауд 1481 , Ахмад 18459 ,  ибн Маджа 3828 , ат-Тирмизи 3247. Хадис достоверен.       Говорит ибн Касир в тафсире этого аята: «Это из милости Аллаха и Его щедрости, то что Он призвал Его рабов к Его мольбе, и обещал им ответ.
       Как говорил Суфьян ас-Саури: «О Тот, для Кого самый любимый раб – тот, кто Его спрашивает и спрашивает много.О Тот, для кого самый ненавистный из Его рабов тот, кто не спрашивает Его. И нет никого такого как Ты о Господин».Передал ибн Абу Хатим…
 И сказал имам Ахмад: «Передал мне Уакиъ передал мне Абу Мулейх аль-Мадани, то что он слышал от Абу Салиха, как тот передал от Абу Хурейры – да будет доволен им Аллах – то что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сказал: «Тот, кто не призывает (не совершает мольбу, дуъа) Всевышнему Аллаху, то Он гневается на него». Передал его только имам Ахмад, и это неплохой иснад». См. Тафсир ибн Касир  к этому аяту.
       Здесь следует обратить внимание читателя как того требует научная ответственность, а это то, что во-первых один из передатчиков этого хадиса – Абу Салих  аль-Хаузи, сказал ибн Хаджар о нем – мягкий в хадисе, что означает слабость этого передатчика, в случае если то, что он передал не будет подкреплено чем то другим, поэтому шейх Шуайб Арнаут сказал что иснад этого хадиса слабый.
       Однако, то что имам ибн Касир привел этот хадис в тафсире этого аята указывает на то, что смысл аята и то, на что указывает этот хадис - один.
       Поэтому, хадис хоть и слабый со стороны иснада, однако хороший со стороны смысла. И поэтому шейх Альбани сделал этот хадис хасан (хорошим), приведя  к аяту, еще один слабый хадис указывающий на подобный смысл.
См. ас-Сильсиля ас-Сахиха 153\6.
       Также этот хадис привел не только имам Ахмад, но и другие имамы, как ибн Маджа 3827, ат-Тирмизи 3373 и др. И нет сомнения в том, что в соединении с аятом будет достоверным его смысл.
       Также этот хадис общий как и аят, следовательно отдавание мольбы кому-то другому кроме как Всевышнему Аллаху во-первых является ширком в улюхии, во-вторых утверждение что призыв кого то другого из мертвых, для того чтобы они донесли прошение к Аллаху – ширк в рубубии, так как утверждающий это устанавливает некую причину и результат в этом мире, которую не установил его Создатель.
      Также по свидетельству одного из салаф, а это Суфьян ас-Саури, тот, кто не просит Аллаха – один из самых ненавистных для Него рабов.
       И это в противоположность того, к чему призывает Саид Эфенди, и подобные ему приводя аналогии, как и его устаз – шайтан - в противоположность ясных, общих текстов сравнивая Всевышнего Аллаха с земными начальниками к которым нельзя обратится напрямую.
      Сказал имам аль-Куртуби в тафсире этого же аята: «Передал ан-Нуъман ибн Башир сказав: Я слышал как Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует  - сказал: «Дуа (мольба, призыв) – поклонение». Затем причитал этот аят: «Ваш Господь сказал: Взывайте ко Мне, и я отвечу вам»...
       Сказал Абу Иса (ат-Тирмизи) хадис хороший достоверный.
И это указывает на то, что дуа (мольба) – поклонение. Так сказали большинство муфассиров. И смысл (аята): Уединяйте Меня (в мольбе), поклоняйтесь Мне (мольбой) – Я приму ваше поклонение (мольбу), и прощу вам». См. Тафсир аль-Куртуби к этому аяту.
       В этом разделе есть множество доказательств на эту тему, однако ограничусь лишь тем, что привел для того, чтобы указать на то, что подход совершающих ширк из числа относящих себя к Исламу(суфистов и т.д.) в основах религии , с призывом к которому пришли посланники(таухид поклонения) , этот подход не имеет никакого отношения к религии Ислам, с которой пришел  Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует.
       И то, что из их ширка в улюхии вытекает ширк в рубубии и именах и атрибутах как сказал шейх Хаками.
       Также этот человек, опираясь на вымышленный хадис утверждает для мертвых определенную сферу деятельности, их способность на что то после их смерти, которую Всевышний Аллах от них отрицает.…     
      Сказал Всевышний Аллах (смысл) «Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если  бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресенья они, отвергнут ваш ширк. Никто не поведает тебе так, как Ведающий». Сура аль-Фатыр.
       Этот аят общий, охватывает всех тех, кого мушрики призывали помимо Аллаха, куда входят ангелы, праведники.
       Всевышний Аллах отрицает способность этих существ чем то помочь тем, кто их призывает.
Сказал имам аль-Куртуби в слове Аллаха: «К кому вы взываете помимо Него»?- т.е. идолов.
       Затем в слове Аллаха «Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы». Т.е. если вы просите у них помощь в трудные моменты, они не слышат вашу мольбу, так как они неодушевленны е предметы, не видят, не слышат. Затем в слове Аллаха: «А если  бы даже услышали, то не ответили бы вам». Так как не каждый слышащий может говорить (отвечать). И сказал Катада: «Смысл этого в том, что если бы они и услышали, то не помогли бы вам».
И было сказано: Если бы Мы установили для них разум и жизнь, и они бы услышали вашу мольбы, то они были бы более покорны Аллаху чем вы, и не ответили бы вам на ваш куфр.
       Затем в слове Аллаха: «В День воскресенья они отвергнут ваш ширк». Т.е. они будут отрицать то, что вы им поклонялись, и будут отрекаться от вас.
       Затем возможно, что это возвращалось к разумным существам, которым они поклонялись, как ангелы, джины, пророки, шайтаны. Т.е. они будут отрицать то, что вы делали было истиной и то, что якобы они приказывали вам им поклонятся как сообщил об этом Иса сказав: «Как я мог сказать то, на что я не имею право»? сура аль-Маида 116.
       И возможно, что в это также вошли идолы. Т.е. Аллах оживит их для того, чтобы они сказали что они не достойны поклонения». См. Тафсир аль-Куртуби.
       Из этого аята как уже было сказано, а также из слов имам аль-Куртуби мы берем что призыв (мольба) мертвого существа, все равно будет он праведником или нет – ширк. И это ширк в улюхии. Затем убеждение что этот призываемый может хоть чем то помочь, даже в форме посредничества – ширк в рубубии.
       Также из этого убеждения следует что этот призываемый слышит с любого расстояния призыв, и это ширк в рубубии и именах и атрибутах.
       Затем это человек (Саид Ефенди) уподобляет Всевышнего Аллаха созданиям у которых вопросы решаются через посредничество.
       И это и есть суть ширка мушриков арабов, которые были убеждены в том, что нет создателя и управляющего кроме Всевышнего Аллаха, однако поклонялись своим божеством, чтобы они донесли их прошения до Аллаха и приблизили их к Нему.
       Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Мы ниспослали тебе Писание по истине. Поклоняйся же Аллаху, очищая перед  Ним веру. Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей (помощников), говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Сура аз-Зумар 2-3.
       Говорит имам ат-Табари в тафсире этих аятов: «Бойся (приближайся) Аллаха о Мухаммад поклонением (Ему) и будь искренним в улюхии Еми, уединяй  Его в поклонении, и не придавай  Ему в поклонении соучастника, как сделали поклоняющиеся идолам…
       Слово Всевышнего Аллаха «Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху».Говорит Имам Табари о словах Всевышнего Аллаха: Поистине только Аллах достоин поклонения и подчинения, только Он, нет у Него соучастника. Чистое поклонение, в котором нет ни у кого соучастия. Это не подобает никому. Так как все что помимо Него – в Его владении, и тот кем владеют обязан подчинением, и он не владеет ничем...
       Слово Всевышнего Аллаха «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей (помощников), говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе»
       Говорит Имам Табари о словах Всевышнего Аллаха: Те, кто взял помимо Аллаха покровителей (помощников), которых они любят, поклоняются им помимо Аллаха, они говорят: Мы не поклоняемся вам о божества, кроме как для того, чтобы вы приблизили нас к Аллаху как можно ближе, и заступились за нас у Него в наших нуждах. И это отталкиваясь от варианта чтения Убейя: Мы поклоняемся вам.
В варианте же чтения Абдуллаха ибн Масъуда: Мы поклоняемся им. (Затем имам ат-Табари объяснил, что когда передаются слова, то иногда передается в смысле прямого обращения, а иногда в форме обращения к третьему лицу).
   …Сказал Муджахид  в слове Аллаха «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Курейши говорили это идолам, и те, кто был до них говорили ангелам, Исе и Узейру...
   …Сказал Катада в слове Аллаха «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе».
       Они сказали: Мы поклоняемся им лишь для того, чтобы они приблизили (к Аллаху) и заступились за нас перед Аллахом…
  ….Сказал ибн Зейд в слове Аллаха «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе».
Они сказали: Они наши заступники перед Аллахом, они приблизят нас к Аллаху в судный день»…См. Тафсир ат-Табари.
       Сказал имам аль-Куртуби в тафсире этих аятов: «Сказал Катада: Они (курейш) если им говорили: Кто ваш Господь и ваш Создатель? Кто создал небеса и землю и ниспослал воду с небес?
Говорили: Аллах.
 Им тогда говорили: В чем же смысл вашего поклонения идолам?
Они отвечали: Для того, чтобы они приблизили нас как можно ближе к Аллаху и заступились за нас у Него». См Тафсир аль-Куртуби.
       Сказал имам ибн Касир в тафсире этих аятов: «Затем сообщил Всевышний о поклоняющихся идолам из числа мушриков то, что они говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе».
       Т.е. побудило их к поклонению идолам то, что они направились к идолам которых они взяли в образе приближенных ангелов, как они решили, и стали поклонятся этим образам, как будто они поклоняются ангелам поклоняясь этим образам, для того, чтобы они заступились за них у Аллаха в   помощи им (чтобы Аллах помог им), в пропитании, и в том что происходит с ними из дел этого мира. Что же касается воскрешения, то они отрицали его и не верили в него.
И сказал Катада, ас-Суди и Малик от Зейда ибн Аслама и ибн Зейда в словах Аллаха «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе»
Т.е. для того, чтобы они заступились для нас, и приблизили к Нему.
И поэтому они говорили в их тальбии (слова  которые говорятся в хадже): Лябайка нет у Тебя соучастника, кроме соучастника для Тебя, Ты владеешь им, и тем, что он владеет.
       И это шубха на которую опираются во все времена, и пришли посланники – да благословит их Аллах и приветствует – опровергая ее и запрещая, и с призывом к уединению поклонения только для Всевышнего Аллаха, и это то, что выдумали мушрики, и не разрешил это Аллах, запретил и ненавидит это.       Сказал Всевышний Аллах: «Мы отправили к каждой общине посланника: Поклоняйтесь Аллаху и  избегайте тагута»! Сура ан-Нахль 36.
       А также: «Мы не послали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: Нет божества достойного поклонения кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне». Сура аль-Анбия 25.
       Сообщил Всевышний Аллах, что ангелы в небесах, из числа приближенных и других, все они рабы Аллаха, не заступаются у Него кроме как с Его разрешения, для того, кем он доволен. И они не являются подобно министрам у своих правителей, которые заступаются перед ним без их разрешения в том, что любят правители, и в том, что нет».
       Сказал Всевышний Аллах: «Никого не сравнивайте с Аллахом». Сура ан-Нахль 74.
Превыше Аллах от этого». См. Тафсир ибн Касир.
       Прежде чем перейти к другим словам ученых к этому аяту, хотел бы обратить внимание читателя на некоторые слова ибн Касира.
       Слова ибн Касира: «Что же касается воскрешения, то они отрицали его и не верили в него».
Действительно, в Коране много аятов  в которых указывается на отрицание мушриками судного дня, и нет сомнения, что это куфр, один из его видов, и об этом никто не спорит, и как уже было сказано, ни ибн Таймия, ни другой ученый, с мнением которого можно было считаться не говорил, что мушрики арабы были абсолютными единобожниками в таухиде рубубия.
Однако это не как не поможет тем кто совершает ширк из относящихся к Исламу, так как нет разногласия в том, что в одном человеке могут собираться несколько видов куфра.
       Речь идет о том, являлось ли признание мушриками Всевышнего Аллаха как создателя, управляющего всеми вещами, наделяющего пропитанием и т.д., то что нет подобного ему в этом, и то что все создания нуждаются в  Нем, а  Он ни в ком не нуждается, т.е. было ли наличие этого убеждения которое полностью соответствует тому определению таухида которое дают ашариты, как об этом будет упомянуто в своем месте с позволения Аллаха, являлось ли наличие этих убеждений достаточными в вопросах таухида, так что вся задача Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – заключалась в том, чтобы доказать им об истине дне воскрешения?
       Или же основное требование и суть войны заключалось в требовании от мушриков уединения Всевышнего Аллаха в различных видах поклонения среди которых была и мольба, на основе того что они признавали Аллаха как создателя,  управляющего, наделяющего, а затем уже после этого шли остальные вопросы как воскрешение и т.д.?
       Нет сомнения в правильности второго предположения.
Была  упомянута часть доказательств на то, что мушрики арабы признавали Аллаха как единого создателя, управляющего и т.д. Т.е. они признавали основы рубубии.
И этому будет посвящена отдельная глава с позволения Аллаха.
       Более того в слове Аллаха: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе»
مَا نَعْبُدُهُمْإِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى
Это одна из  форм исключения которая называется в арабской грамматике:
الاستثناء المفرغ من جميع العلل
Исключение из всех возможных причин, целей, мотивов.
       Это явное доказательство на ограничение цели их поклонения в желании приближения к Аллаху через посредничество своих божков, а не потому что они были убеждены в том, что они самостоятельно что-то могут.
       И несмотря на все это они были мушриками,  и их основной ширк не был в том, что они отрицали воскрешение, однако в том, что они не уединяли Аллаха в видах поклонения. Т.е. их основное преступление  был ширк в улюхии, поклонении, а не в чем то другом.
       И на это явно указывают слова ученых, которые были приведены, сподвижников и табиинов.И у нас будет более обширное возвращение к этой теме с позволения Аллаха.
       Затем, следует заметить, что не все арабы многобожники не признавали воскрешение.Имам ибн Касир привел стихотворение одного из известных поэтов периода джахилии Зухейра ибн Абу Сальма  который сказал:
 
فَلا تَكْتُمُنَّ الله ما في نفوسكم ... ليخفى، فمهما يُكتم  الله يَعْلم...
يُؤخَر فيوضَع في كتاب فَيُدخَر ...ليوم حساب، أو يُعَجل فَيُنْقمِ ....
Приблизительный смысл:
 Не скрывайте (т.е. не пытайтесь скрыть) то что в ваших душах чтобы это было скрыто.
 Чтобы не было скрыто – Аллах знает об этом.
 Он отдаляет, и устанавливает в книгу, и запасает это до дня расчета, или же ускоряет (наказание в этом мире) и мстит…
 Сказал ибн Касир: «Этот джахилийский поэт признался в существовании Создателя, Его знаниях о всех вещах, в дне воскрешения  и воздаяния, в записывании дел в свитки для Судного Дня». См.  Тафсир ибн Касира 305\4
 Это доказательство на то, что не все арабы отрицали, и не знали о судном дне, дне воскрешении и воздаянии.
       Затем, еще один момент, на который хотелось бы обратить внимание, и это очень важный момент.
 Слова ибн Касира: «И поэтому они говорили в их тальбии (слова  которые говорятся в хадже): Лябайка нет у Тебя соучастника, кроме соучастника для Тебя, Ты владеешь им, и тем что он владеет».  
       Удивительно как Всевышний Аллах ослепляет Его врагов призывающих к ширку!
       В одной из статей на даруль фикр они привели слова одного известного оживителя нововведений в наше время – Абдуллах Гумари, который сказал пытаясь доказать разницу между прошлыми и настоящими мушриками: "Многобожники совершали поклонение своим "божкам",исповедуя, что они способны приблизить их к Аллаху. И об этом факте рассказывает нам Куран. (Отсюда)они ,"мушрики",п ризнаются в совершении ими двух великих вещей:
Они поклоняются своим богам, будучи убежденными, что боги эти вместе с Аллахом Тааля автономно влияют на вещи объективного мира, что есть явный "куфр". Поэтому, когда во времена "джахилии" многобожники исполняли обряд "хаджжа", они говорили в своей "тальбии" такие слова:
"Вот мы перед Тобой, О Боже! Нет у тебя сотоварища, кроме сотоварища (шариик), который для Тебя. Ты полностью им владеешь и владеешь тем, чем владеет он".
       Поистине, как сказал один из ученых – в словах нововеденца можно найти доказательство против него самого.
 Откуда этот человек взял смысл автономности в выражении мушриков?!
Ведь они говорили:Ты полностью им владеешь.
Значит они признавали что этот соучастник создание,  а не создателеь, раб которым управляет и владеет его хозяин.
       Затем они не ограничились на этом, однако сказали: и владеешь тем, чем владеет он.В арабском варианте:
 و ما ملك
 Слово –ما
 Из форм обобщенности, которую прекрасно понимали арабы, т.е. всё, абсолютно всё, чем этот соучастник владеет, Аллах этим владеет.
Так где же автономность, если это соучастник владеет чем-то ограниченным, относительным владением, каким владеет каждый из нас, т.е. теми или иными вещами?!
 Это выражение мушриков – самое сильное доказательство на то, что мушрики арабы не придавали своим божкам описаний рубубии, не равняли их с Аллахом в сущности, описаниях, действиях, в том, что у даруль фикр и у ашаритов является сутью таухида!
       Значит в чем, они придавали Ему соучастника?! Ответ один – В поклонении!
       Говорит шейх аль-Мубаракфури в тафсире этих слов мушриков: «И смысл этого в том, что мушрики не были убеждены что их соучастники распоряжаются автономно в этом мире, однако их убеждение было в том, что они распоряжаются на основе того, что Аллах дал им возможность для этого, и то, что эти соучастники и их распоряжение всегда под властью Аллаха и Его владением.
       И это суть того, что говорят сказочники (суфисты и прочие заблужденные мушрики) этой общины, из числа тех, кто берет посредников между ними и Аллахом. Как же похож вчерашний день с настоящим!
И как же похож  их ширк, с ширком тех первых мушриков, к которым был послан Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует для того, чтобы вывести их к таухиду»! См. Миннату ль-Мунъыми фи шархи Сахих Муслим 2\221.
       И теперь прошу читателя поразмышлять над словами одного из представителя даруль фикр который сказал после того как привел вышеупомянутые слова Гумари:
Из этого важного текста шейха аль-Гумари, да будет им доволен Всевышний Аллах, видно, что "ширк" многобожников заключается не в обращении к кому либо (помимо Аллаха) с просьбой, как полагают это ваххабиты, а в убеждении, что вещи имеют автономное и независимое от воли Аллаха Тааля влияние на обьективный мир. Другими словами "ширк" многобожников "джахилии" состоит в нарушении "таухида" действий, о котором ашаритская истинно суннитская акыда говорит следующее:
" Сказал имам ибн Фаурак, рахимахулЛах, в книге "Макаляту шшейх Абиль Хасан Ашари":
"Знай, что одно из правил имама Абуль-Хасана, да будет доволен им Аллах Тааля, касающихся основ "таухида", заключается в утверждении того, что абсолютно все сотворенное есть место приложения Могущества (ал-Кудра) Единственного, который создал его (сотворенное) из ничего. (Отсюда)противоречие сему правилу (таухида) будет рассматриваться как один из видов "ширка"..."

Великое правило. Истинно верующему следует соблюдать и исповедовать три вида "таухида", утвержденных ашаритской доктриной:

1."Таухиду ззат" (Единство Сущности, заключающееся в неделимости Ее и неподобии).

2."Таухииду ссифат"(Единство атрибутов Аллаха Тааля, заключающееся в неделимости и совершенном неподобии их сотваренному).

3."Таухидуль афааль" (Единство действий Всевышнего Аллаха, заключающееся в абсолютном неподобии действий Его действиям сотворенного.Об этом виде "таухида" и говорится в выше приведенных словах имама Абуль-Хасана Ашари,да будет доволен им Аллах Тааля.)..."
       Ответ:
Ничего не остается сказать, кроме как то, что вы называете настоящим таухидом, с этим таухидом не спорил даже Абу Джахиль.
       Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Они удивились тому, что к ним явился предостерегающий увещеватель из них самих, и неверующие сказали: «Это лживый колдун»! Неужели он обратил все божества в одно? Воистину - это нечто удивительное»! Сура Сад 4-5
       Прежде чем пояснить смысл хотелось бы упомянуть что в аяте использовано слово اله
Илях. Божество которому отдается поклонение.
То, что говорят ашариты могло бы быть правильным, в случае если бы слово илях означало бы как создатель, властелин и т.д. и все то, что они упоминают из смыслов настоящего таухида.
Тогда можно было понять удивление мушриков от слова ля илля ха илля Ллах которое у них потребовали, как удивление в том, что от них просят признать наличие одного создателя, которому нет равного, в сущности, деяниях и описаниях.
       Однако оно удивились не этому, они удивились тому, что все поклонение надо отдавать только Аллаху, и то что их божки, которым они поклонялись, разделяли между ними и Аллахом виды поклонения, и то что эти божки не достойны этого, и отдавание поклонения им будет ширком именно в улюхии, т.е. в поклонении.
       Говорит имам ат-Табари: «И если кто-то скажет, что указало на то, что улюхия означает поклонение, и то что илях اله– тот, кому поклоняются? (имам ат-Табари ответил сначала ответом связанным с наукой словообразования в арабской речи – сарф, затем сказал, привел арабское стихотворение указывающие на то, что корень слова илях الهозначает поклонение):
للهِ دَرُّ الغانِيات المُدَّهِ سَبَّحْنَ واسْتَرْجَعْنَ مِن تَأَلُّهِي
Общий смысл стиха: Как прекрасны эти красавицы, они удивились моему поклонению (ат-таалюх корень илях).
       Сказал имам ат-Табари: «Т.е. (они удивились) моему поклонению и стремлению к Аллаху моими действиями. (Затем он привел от Абдуллах ибн Аббаса – да будет доволен им Аллах – то, что подтверждает утверждение того, что слово илях в основе своей означает тот, кому поклоняются, кому отдается поклонение)». См. тафсир ат-Табари 1\123.
       Говорит ибн Манзур, составитель одного из самых великих словарей арабского языка.
( أله ) الإلَهُ–
аль-Илях – Всевышний Аллах (т.е.достойный по настоящему поклонения) и все что взято объектом поклонения помимо Аллаха будет иляхом, у того кто взял его как объект поклонения. И множественное число:
آلِهَةٌ
И аль-алиха (множественное число илях) – идолы, которые названы так (аль-алиха, божества) по причине убеждения мушриков в том, что они достойны поклонения, и их имена (т.е. то, что они называются божествами) следуют за убеждениями мушриков, а не означает что это в действительности так». См. Лисан аль-Араб  1\196.
       Поэтому тот, кому отдается поклонение называется божеством (аль-илях), хоть даже он этого не достоин.
       Поэтому Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – пришел к своему народу со словом: Ля илляха илля Ллах – что означает: Нет достойного поклонения кроме Аллаха. А не означает это слово – Нет Создателя, Властелина кроме Аллаха.
Но нет сомнения в том, что смысл рубубии входит в смысл улюхии, так как по причине обладания  качеств рубубии, Всевышний Аллах и достоин, только Он один поклонения, и в Коране много аятов,  которые упомянем в своем месте с позволения Аллаха – в которых Всевышний Аллах заставляет мушриков арабов признать таухид улюхии, на основе признания ими таухида рубубии.
 Говорит один из представителей даруль фикр после того как привел слова ашаритских имамов в определении таухида: "Так ашариты говорят о таухиде и ширке. Они пояснили, что таухид – это убеждение, что у Аллаха нет сотоварищей ни в сущности, ни в атрибутах, ни в действиях. Иными словами, нет другой сущности, похожей на сущность Аллаха, и нет ни у кого таких атрибутов, которыми описан Аллах, и лишь Аллах творит и уничтожает, и никто другой не может этого сделать. Таким образом, таухид – это убеждение, что у Аллаха нет сотоварищей в божественности и в её особых аспектах. Божественность – это наличие таких атрибутов, наличия которых достаточно, чтобы быть объектом поклонения.
       Эти атрибуты называются особыми атрибутами божественности. К ним относится сотворение мира и управление им, пребывание Тем, кто достоин поклонения, исключительное право устанавливать шариат, абсолютная самодостаточность. Таухид выражается через отрицание подобия, то есть признание того, что нет никого и ничего, похожего на Аллаха или подобного Ему в чем-либо, то есть нет подобия ни в сущности, ни в атрибутах, ни в действиях, поскольку: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий».
В этом и заключается смысл таухида, с которым были отправлены пророки, и противоположностью этому является ширк. Ширк – это убеждение, что у Аллаха есть сотоварищ либо в сущности, либо в атрибутах, либо в действиях. Другими словами, это убеждённость в наличии у Аллаха сотоварища в божественности и её особых аспектах, то есть это убеждённость в подобии Аллаха творениям либо в сущности, либо в атрибутах, либо в действиях. Также слово «таухид» используется для отрицания в отношении Аллаха сочленённости, размеров и границ. Вот как ашариты понимают таухид и ширк. Это очень глубокое понимание, в котором нет изъяна. "
 Ответ:
Нет сомнения  в том, что когда мы говорим о таухиде, мы говорим о свидетельстве веры – Ля иляха илля Ллах.
На что указало это слово, это и будет настоящим таухидом.
И прежде чем прокомментировать  вышеупомянутые слова даруль фикр, приведу слова одного из ашаритских имамов в определении свидетельства веры, который после того, как упомянул некоторые положения таухида рубубии сказал:
И включает в себя все эти смыслы слово – Ля илляха илля Ллах, так как смысл улюхии –абсолютное отсутствие нужды иляха –божество в чем то, и нужда всего помимо Него в Нем.
Поэтому смысл Ля иляха илля Ллах – Нет абсолютно ненуждающегося в чем-то (ком-то), и Того в Ком все нуждаются кроме Всевышнего Аллаха. См. аль-Акида ас-Санусия Умм аль-Барахин 5.
  Отталкиваясь от этого тафсира свидетельства веры, значит Абу Джахль и другие мушрики, когда Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – потребовал от них сказать: Ля илляха илля Ллах, они отвергли это так как не хотели признать того, что Всевышний Аллах – Единственный Тот Кто ни в ком не нуждается, и Тот в ком все нуждаются.
Тот единственный Создатель, Властелин, Наделяющий пропитанием и другие смысла таухида рубубии.
 Однако, давайте обратимся к Корану чтобы узнать отрицали ли мушрики арабы этот смысл который ашариты и прочие нововведенцы сделали сутью таухида?
Сказал Всевышний Аллах (смысл): «Если ты их спросишь: Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну? Они непременно скажут: Аллах. Куда же их отклоняет (уводит)»? Сура аль-Анкабут 61.
  Говорит имам ат-Табари: «Говорит Всевышний Аллах: Если ты спросишь о Мухаммад этих мушриков об Аллахе, кто создал небеса, землю, выровнял их, подчинил солнце и луну для Его рабов, которые двигаются постоянно для пользы созданий Аллаха, они скажут: Тот кто создал и сделал все это – Аллах.
 Слова Всевышнего Аллаха: «Куда же их отклоняет (уводит)»?
Говорит Всевышний Аллах: Куда же их уводит от Того, Кто сотворил все это, и они уходят от искренности поклонения Ему». См. Тафсир ат-Табари.
 Как мы видим из этого аята то, что мушрики признавали божественность и неподражаемость Аллаха в таухиде рубубия, однако отдавали поклонение не Ему, поэтому Всевышний Аллах и обращается к ним на основе признания ими полного господства Всевышнего.
 Говорит Всевышний Аллах (смысл): «Если ты их спросишь: Кто ниспосылает с неба воду, и оживляет ею землю после того как она умерла»?
Они непременно скажут: Аллах.
Скажи: Хвала Аллаху! Но большинство их не разумеет».Сура аль-Анкабут 63.
 Говорит имам ат-Табари в тафсире этиго аята: «Говорит Всевышний Аллах Своему пророку Мухаммаду – да благословит его Аллах и приветствует – Если ты спросишь о Мухаммад этих мушриков из твоего народа об Аллахе, кто ниспослал воду с небес, т.е. дождь, оживил этой водой, и оживление означает выращивание растений, после того, как они завяли?
 Они скажут: Все это сделал Аллах, Которому принадлежит поклонение (т.е.  рабство, все в этом мире является Его рабами) каждой вещи…
 Слово Всевышнего Аллаха: «Но большинство их не разумеет».
 Говорит Всевышний Аллах: Однако эти придающие соучастников Аллаху не разумеют в чем для них польза в их религии, и в чем вред. Они по причине своего невежества полагают что по причине своего поклонения божествам помимо Аллаха они достигнут близости у Аллаха, и не знают они, что погибают по причине этого, и то, что своими действиями вызывают вечное пребывание в огне». См. Тафсир ат-Табари.
 О дорогой читатель! Мусульманин стремящийся к довольству Одного Аллаха! Обрати внимание на слова этого имама! На его тафсир и понимание этого аята!
 Чем отличаются в нашем вопросе первые мушрики от таких как  Саид Ефенди, чьи слова мы приводили, который на основе шайтанских аналогий и выдуманных хадисов призывает отдавать поклонения мертвым пологая таким образом, что они будут причиной его приближения к Аллаху?!
Чем отличается таухид ашаритов от таухида мушриков арабов, которые признавали полное господство Всевышнего Аллаха?!
 Говорит Всевышний Аллах (смысл): «Если ты их спросишь: Кто создал небеса и землю? Они непременно скажут: Аллах.
Скажи: Сообщите мне о тех, к кому вы взываете вместо Аллаха! Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?
Скажи: Мне довольно Аллаха. На Него одного уповают уповающие». Сура аз-Зумар.
 Говорит имам ат-Табари в тафсире последней части аята, после того как упомянул в тафсире  его начала, а это то, что уже приводилось от него: «Оставлен ответ (т.е. после вопроса о способности божеств причинить вред или добро) по причине знания слушающего о нем, и указания на то, что ясно понимается из слов. И смысл (предполагаемого ответа): Поистине они скажут: «Нет». См Тафсир ат-Табари.
 Говорит Всевышний Аллах (смысл): «Скажи: в чьей Руке власть над каждой вещью? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если вы только знаете?
 Они скажут: Аллах.
 Скажи: До чего же вы обмануты»! Сура аль-Муъминун 88.
 Говорит имам ибн Касир в тафсире этого аята: «Говорит Всевышний Аллах утверждая Свое единство, и независимость в создании, распоряжении и владении для того, чтобы направить к тому, что нет достойного поклонения кроме Него, и не подобает поклонение кроме как Ему Одному. И поэтому Он сказал Посланнику Аллаха Мухаммаду – да  благословит его Аллах и приветствует – чтобы он сказал мушрикам поклоняющихся вместе с Аллахом кому то другому, признающих  Его рубубию, и то, что в ней у Него нет соучастника, и вместе с этим они придали Ему в соучастники в улюхии (достоинстве поклонения). Они стали поклонятся вместе с ним другим (божествам), в то время как признают что те, кому они поклоняются, не создают ничего, и не владеют ничем, и не независимы ни в чем. Однако они были убеждены в том, что они приближают их к Аллаху.
       Сказал Всевышний Аллах:«Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». См Тафсир ибн Касир.
       В  Коране еще много аятов, прямо или косвенно утверждающих признание и убеждение мушриков в основных описаниях Всевышнего Аллаха, Его действиях и в Его рубубии.
       Однако то что было приведено вполне достаточно для того, чтобы доказать всю ошибочность понимания истинного таухида о котором говорят даруль фикр повторяя слова их устазов.
       И если это все стало ясно с позволения Аллаха, то вернемся еще раз к слову Аллаха (смысл): «Они удивились тому, что к ним явился предостерегающий увещеватель из них самих, и неверующие сказали: Это лживый колдун! Неужели он обратил все божества в одно? Воистину - это нечто удивительное»! Сура Сад 4-5.
       Сказал имам ибн Касир в тафсире этого аята: «(Они сказали) – Неужели он заявляет о том, что тот, кому поклоняются – один? Нет достойного поклонения кроме Него?
Отрицали это мушрики, и удивились оставлению в придавании соучастников Аллаху.  Так как они приняли от своих предков поклонение идолам, и их сердца пропитались этим.
И поэтому когда Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – призвал их к вырыванию этого из их сердец и уединению Аллаха в единстве, они удивились этому». См. Тафсир ибн Касир.
       Так чему же были удивлены мушрики?
Тем что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует - призвал их к признанию того, что Аллах ни в ком не нуждается и все нуждаются в Нем?!
Или тому, что от них требовали оставить религию своих отцов которая строилась на придавании Аллаху соучастников в поклонении? Взятии посредников и заступников между ними и Им?!
       Нет сомнения в правильности второго предположения.
На это указал как и Коран, так и лингвистический смысл слова аль-илях, который был приведен выше.
       Давайте еще раз вернемся к словам  Саида Ефенди, чтобы сравнить его убеждения в посредничестве с убеждениями мушриков о которых нам поведал Аллах.
     
Говорит Саид Ефенди:
Шу’айб_афанди, сын мой и сын моего брата, давай приведем другой пример. Допустим, ты где_то работаешь, и над тобой стоит большой начальник. У этого начальника есть работник, который заведует складом. Он не имеет права притрагиваться к чему-либо без разрешения начальника. С этим начальником ты не знаком, никогда его не видел, а лишь слышал о нем. Но тебе известно, что этот заведующий складом, помимо своей должности, является к тому же другом и доверенным лицом начальника. Например, у тебя возникла необходи

11.01.11. Дети в мечети. Представьте себе мечеть, в которой имам во время молитвы вдруг останавливается, и все прихожане ждут, пока какой-то карапуз закончит свою игру. Представьте себе мечеть, в которой имам руководит молитвой с ребенком на руках. Представьте себе мечеть, в которой плач младенца заставляет имама выбрать суру покороче и быстрее закончить молитву.
Именно такой была Мечеть Пророка (с.а.с.). Это подтверждает следующий хадис. Передается от Шадада, что однажды посланник Аллаха (с.а.с.) вышел к собравшимся, чтобы прочитать одну из последующих молитв (полуденную или послеполуденную), неся на руках Хасана или Хусейна. Пророк (с.а.с.) встал впереди, опустил ребенка, произнес такбир и начал молитву. «Во время молитвы он совершил земной поклон, - рассказывает передатчик хадиса, - который длился так долго, что я поднял голову, и увидел ребенка, забравшегося на спину коленопреклоненного посланника Аллаха. Тогда я снова опустил голову. Когда молитва закончилась, люди сказали: «О, посланник Аллаха! Во время молитвы ты совершил земной поклон, который длился так долго, что мы подумали, или что-то случилось, или ты получаешь откровение». «Ни то и ни другое, - ответил он. - просто ребенок забрался мне на спину, и я не хотел мешать ему пока он не наиграется». (Хадис передали Насаи, Ибн Асакир и Хаким).
Сообщается также, что посланник Аллаха (с.а.с.) молился, держа на руках внучку Умаму. Он клал ее на землю, когда совершал земной поклон, и снова брал на руки, когда вставал. (Передали аль-Бухари и Муслим).
В сборнике хадисов аль-Бухари приводится следующее высказывание пророка Мухаммада: «Иногда, вставая на молитву, я намереваюсь читать ее долго, но услышав плач младенца, я укорачиваю ее, потому что не хочу причинять страданий матери ребенка».
Все это показывает, насколько естественно дети любого возраста чувствовали себя в мечети, и как прекрасно пророк Мухаммад (с.а.с.) понимал детей, заботился о том, чтобы им там было уютно.
Видим ли мы что-то подобное сейчас? Напротив, мы видим, как малыша, бегающего между рядами молящихся, хватают за руку, и велят ему «сидеть смирно». Или слышим, как женщине с плачущим младенцем говорят: «Сестра, выйди, пожалуйста». В США иногда даже можно увидеть объявление, запрещающее вход в мечеть с детьми.
Нам необходимо следовать примеру Пророка (с.а.с.), и привлекать детей в мечеть, а не отталкивать их. Для чего?
Для благополучия их матерей, и для будущего наших детей, которые, собственно говоря, и станут в дальнейшем управлять этими мечетями.
 
Нет детей - нет матерей
Если детей не пускать в мечеть, их матери, естественно, тоже туда не придут. Проводя целые дни дома, среди кричащих детей и домашних забот, куда они могут пойти, чтобы узнать что-то новое, пообщаться, дать возможность детям побегать и поиграть друг с другом, в целом, сменить обстановку? Если не в мечеть, то, вполне вероятно, это будет какой-нибудь торговый центр, где дети наслушаются вульгарной музыки, насмотрятся на неприличные одеяния и манящие соблазнами рекламные плакаты.
Наши мечети должны стать общественными центрами, где матери и их дети могут регулярно встречаться с друзьями, слушать лекции, обсуждать насущные проблемы, будь то возможность оставить детей на время под присмотром няни-мусульманки или средство от простуды.
 
Нет детей - нет будущего
Если не привлекать детей в мечеть, они пойдут куда-нибудь еще. Например, в мечети детей часто ругают за то, что они шумят, за то, как они одеты или что предпочитают игру в мяч чтению дополнительной молитвы - сунны. Да мало ли за что можно ругать детей. Во дворе же, наоборот, удачная шутка, новая одежда или спортивное достижение вызовут одобрение. Так где, вы думаете, они захотят проводить время?
Детям хорошо там, где им рады. И если мы хотим, чтобы они чувствовали себя частью мусульманской общины, необходимо дать им почувствовать, что им рады в мечети. Если они бегают в молитвенном зале или играют в мяч во дворе, это вовсе не значит, что они «ведут себя неприлично» или «нарушают атмосферу мечети». Скорее это признак того, что мусульманская община процветает, и между детьми завязывается крепкая дружба, которая, в свою очередь, привлечет их сердца и умы к мечети.
Эту связь необходимо развивать и укреплять с самого раннего возраста. Ведь когда они станут постарше, и привыкнут «болтаться с друзьями», может быть уже слишком поздно пытаться привить им вкус к мечети. Так что потерпеть немного шума и игр - это, согласитесь, относительно небольшая жертва ради будущего процветания мусульманской общины.
 
Так устроены дети
Конечно, маленькие дети могут отвлекать верующих во время молитвы. Вообще, большинству матерей и отцов редко удается помолиться так, чтобы не отвлекали дети, будь то дома или в мечети. Такими уж Аллах создал детей - они переполнены энергией и воодушевлением, и почти лишены самоконтроля. Хорошо зная детскую природу, Пророк (с.а.с.) научил нас тому, как с ними обращаться. Он исправлял нравы детей (и взрослых) милостью и состраданием. Вот пример того, как Пророк (с.а.с.) обращался с Анасом бин Маликом, который находился у него в услужении в детстве:
Однажды Пророк (с.а.с.) отправил Анаса по какому-то поручению. «Я пошел, - рассказывает Анас, - но по пути мне встретились дети, игравшие на улице. Потом пришел посланник Аллаха (с.а.с.) и положил мне руку сзади на плечи. Я взглянул на него, и увидел, что он улыбается. «Унайс (прозвище Анаса), ты сходил куда я тебя послал?» - спросил он. Я ответил: «О, посланник Аллаха, я уже иду». «Я служил ему девять лет, - рассказывает дальше Анас, - но ни разу он не упрекнул меня, почему я сделал что-то, или, наоборот, не сделал чего-то». (Передал Муслим).
Пророк (с.а.с.) не бранил Анаса за то, что он забыл о поручении. И вообще за девять лет не отругал его ни разу.
В другом хадисе рассказывается, как к пророку Мухаммаду (с.а.с.) привели мальчика, который сбивал камнями финики с пальм. «Зачем ты бросаешь камнями в пальмы?» - спросил пророк. «Чтобы съесть финики», - ответил мальчик. «Не бросай камни в деревья, ешь только то, что упало само», - велел ему пророк. Затем он погладил провинившегося по голове и сказал: «О, Аллах, наполни его желудок». (Передает Абу Дауд).
То есть вместо того, чтобы отругать или наказать мальчика, пророк Мухаммад (с.а.с.) прочитал за него дуа Всевышнему.
 
Пять полезных советов
В мечети, где есть дети, не обязательно должны царить шум и беспорядок. Вот несколько советов, как следует обращаться с детьми:
1. Делай замечания мягко
Как рассказывал Анас бин Малик, пророк Мухаммад (с.а.с.), никогда не использовал бранные и оскорбительные выражения. (Передал Аль-Бухари).
Нужно помнить, что дети безгрешны, а вот взрослые нет. Аллах не наказывает детей за плохое поведение, а нас призывает к ответу за то, как мы обращаемся с детьми.
Наш долг заключается в том, чтобы мягко напоминать детям о существующем в мечети этикете. Но невозможно заставить ребенка. Как, впрочем, и взрослого, беспрекословно повиноваться. Ребенок любого возраста остановится и внимательно выслушает взрослого. Который улыбается, обращается к нему с мусульманским приветствием, и готов проявить интерес к его заботам. И наоборот, дети не станут слушаться, и постараются поскорее убежать, а то и оскорбить человека, который обращается с ними грубо и раздраженно, и сам первый оскорбляет.
2. Предложи помощь
Вместо того, чтобы спокойно смотреть, как отец бежит за своим бойким малышом, или мать пытается успокоить младенца, следует предложить помощь. Вежливое «хотите, я послежу за Вашим сыном, пока вы молитесь» или «давайте я подержу пакет для подгузников» зачтутся вам как саадака - милостыня, а родителям помогут справиться с детьми.
3. Напоминание
В мечетях нужно чаще напоминать - в приветливой манере - родителям и детям о принятых правилах и нормах поведения.
4. Создание благоприятных условий
Почему бы не поставить в комнате для омовений пеленальный столик - это поможет избежать пятен на ковровом покрытии и неприятных запахов в молитвенном помещении. Можно также выделить отдельную комнату или установить загородку для кормящих матерей. Полезно также всегда иметь под рукой пылесос или швабру с тряпкой, чтобы родители сами могли убрать за своими детьми. А книги следует хранить вне пределов досягаемости малышей.
5. Родительская комната
Можно устроить отдельное молитвенное помещение для родителей с детьми, принести туда игрушки и развивающие материалы, организовать дежурство в те дни, когда ожидается особенный наплыв детей - по пятницам, во время чтения молитв Таравих в течение Рамадана или во время лекций. Многие родители будут счастливы возможности спокойно помолиться или послушать лекцию, пока за их чадами, возможно даже за умеренную плату, присмотрят мусульмане-воспитатели.
Давайте же превратим наши мечети в места, где к детям относятся с таким же вниманием, заботой и терпением, как во времена пророка Мухаммада - мир ему и благословение Аллаха.
 
 
Islamnews

ХИДЖАБ И МЕДИЦИНА 

Хвала Аллаху, который начал Свое Писание Своими именами Милостивый и Милосердный! Да будет мир и благословение направленному как милость для миров Пророку Мухаммаду, а также его семье, сподвижникам и тем, кто последовал за ними благом до Судного дня.
Мы стоим на пороге второго десятилетия 21-го века и наблюдаем различные, и иногда странные события. К одному из этих событий относится то, что всемирная паутина Интернет стала местом, куда в прямом смысле сливают все: информацию, размышления, пропаганду и т.п. К сожалению, многие люди, особенно молодежь, пользуется этим сливом, а затем действует согласно этому. А ведь Всевышний Аллах сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу»1.
К распространяемым в сети Интернет материалам относятся, в частности, опубликованные в последнее время статьи об «осуществлении джихада в Казахстане». Эти статьи похожи на революционный манифест леворадикальных сил, а не на работу, основанную на шариатских доводах и поэтому заслуживающую прочтения. Ибо их утверждения, постулаты, выводы не основаны на аятах Корана, хадисах, высказываниях сподвижников или других признанных ученых, а являются плодом воображения дилетантов и приверженцев своих страстей и новшеств в религии.
Они основаны на обвинении в неверии мусульман и, как следствие, призывах к их уничтожению. Это является одним из отличительных признаков хариджитов. Пророк, да благословит и приветствует его Аллах, сказал о них: «Они вылетят из религии, как выпущенная стрела вылетает из насквозь пробитой мишени»2.
Эти авторы делят свою «стратегию борьбы» на этапы, последними из которых являются третий - диверсии и четвертый - отправка людей для обучения военному делу. На этом их «борьба» заканчивается. Очевидно, что эта «борьба» не является джихадом, который в шариате имеет свои цели,

основания и условия. Напротив, это бездумное кровопролитие, война ради войны.
Обратим внимание на постулат, который выдвигают авторы: «Только силой можно ответить на силу», не приводя в качестве доводов этому ни аятов Корана, ни хадисов, ни высказываний сподвижников и других признанных ученых. Они не знают или делают вид, что не знают, что Ислам является религией добра, милости и терпения. Они выискали в суре «ат-Тауба» («Покаяние») лишь аяты и хадисы о борьбе, войне, не замечая или делая вид, что не замечают аяты о добре, милости, благодеянии. Именно это было методом хариджитов, по причине которого они заблудились.
В начале той же суры («ас-Саф»), из которой авторы тех статей привели аят о джихаде, сказано: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете?» Почему они не следуют этому и говорят о том, что не делают сами? Они лишь подстрекают к кровопролитию и разрушению. Ученые сунны называют таких людей «отсиживающими хариджитами», и говорят, что они являются самыми опасными из них.
Доказательством невежества авторов этих статей является то, что они приводят закон физики в качестве своего довода обязательности борьбы против властей: «Сила действия равна силе противодействия». Ясно, что этот закон не имеет никакого отношения к джихаду, и любое шариатское решение должно основываться на доводах шариата.
Они также приводят естественную, инстинктивную защиту животных в качестве довода обязательности джихада. Однако даже только начавшему изучать Ислам ясно, что инстинкты животных не служат доводами для джихада, тем более для его обязательности.
Тот, кто уподобляет положение в Казахстане лесу, где власти превратились в волков, а мусульмане - в беззащитных животных, совершает ложь. Несколькими строками ниже мы аргументируем свое утверждение.
Приведем одно искажение ими фактов. Откуда у этого авторов тех статей такие цифры: «Тысячи мусульман сидят в

тюрьмах по обвинению в терроризме?» Откуда у автора «пророчества» о том, что «власти из-за нехватки денег амнистируют 30 тысяч заключенных из тюрем», «давление и борьба властей не прекратятся?»
Теперь давайте рассмотрим на фактах положение с Исламом в Казахстане. В данное время в Астане строится большая, красивая и современная мечеть - Исламский центр по личной инициативе президента. Работы по ее строительству идут днем и ночью. До обретения независимости в Казахстане было чуть более 100 мечетей. Сейчас их около трех тысяч. В Астане в то время была одна маленькая мечеть. Сегодня в мечети «Hyp Астана» в пятницу и в праздники молятся до семи тысяч человек. Иногда не остается места для земных и поясных поклонов, и люди читают молитву стоя. Таким образом, по милости Всевышнего Аллаха в Казахстане изо дня в день увеличивается число мечетей и мусульман.
Также мы можем увидеть нападки на единственный в стране исламский телеканал «Асыл-Арна». Он показывает времена молитвы, обучает людей религии, призывает к добру. Возможно, что кроме Казахстана и России на территории бывшего Союза нет круглосуточного исламского телеканала.
Их утверждение о том, что сунниты подвергаются преследованиям - тоже ложь. Сотни тысяч мусульман свободно молятся, отправляются в паломничество. Верующие выпускают книги и газеты, выступают по телевидению. Напротив, в Казахстане привлекаются к ответственности сектанты. К примеру, недавно были пресечена противоречащая Исламу деятельность так называемого Фархад ата, Исматуллы, «Ата жол» и т.п.
Также в Казахстане усилиями комитета по делам религий и другими госорганами запрещены некоторые нетрадиционные христианские секты.
Ученые сказали, что джихад против преступников и приверженцев новшеств осуществляется мусульманскими правителями. Вышеупомянутое, а также проводимые правительством Казахстана меры по борьбе с

преступностью и наркоторговлей, являются примером выполнения им своих обязанностей, которые на него возложил шариат. Благодаря такой деятельности властей у нас нет разгула мафиозных кланов, который имеется в других странах. А ведь многие недавно были свидетелями вооруженного противостояния между властями и мафиозными группировками Рио-де-Жанейро, так что дело дошло до введения танков и вертолетов в городские кварталы.
К заслугам властей Казахстана относится запрет рекламы сигарет и спиртных напитков. Кроме того, их решением запрещено использование свинины в общепите. Также в Казахстане к радости многих издан закон о запрете порнографии на телевидении.
Передается от второго праведного халифа Умара, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Я боюсь, что если на какой-либо плохой дороге в нашей стране споткнется осел и умрет, то я буду в ответе перед Аллахом за это». Казахстану в наследие от Советского Союза достались ужасные дороги. И хвала Аллаху, что стараниями правительства у нас они ремонтируются, а также строятся новые современные дороги и автомобильные трассы.
В нашей стране правительством поощряется многодетность, осуществляется защита материнства и детства, бесплатная медицинская помощь, выдаются пособия. Это соответствует пути Пророка, мир ему. Он сказал: ((Женитесь на любящих и много рожающих женщинах, ибо я буду гордиться вашей численностью перед другими общинами»3. В то же время некоторые другие страны проводят мероприятия по сокращению рождаемости.
Также авторы тех статей утверждают, что в Казахстане запрещаются книги ат-Тахави, «40 хадисов» ан-Навави и другие. Напротив, в нашей стране изданы переводы хадисов аль-Бухари, Муслима, «40 хадисов», «Сады праведных» и другие книги на русском и казахском языках. В мечетях свободно преподается вероубеждение ханафитского мазхаба - «Акыда» имама ат-Тахави.

Как единобожие будет запрещаться в Казахстане, если учитель по тавхиду, министр по делам религии и вакуфов Саудовской Аравии Салих Аль Шейх был приглашен президентом и тепло встречен правительством Казахстана в Астане? Ему было предоставлено слово, и он выступил с речью перед многочисленной аудиторией.
И опять они разжевывают уже устаревшую тему «запрещения Корана» в Казахстане, хотя понятно, что это был запрет записи комментария к определенным его аятам, сделанный некоторыми личностями.
Что касается их нападков на Духовное управление мусульман Казахстана, то газета ДУМК «Ислам жпне оркениет» выступает против различных сект, в частности, «Хизбут-тахрир» и других.
ДУМК не является сектантской организацией, а придерживается одного из мазхабов приверженцев сунны -ханафитского.
Вот еще одно невежество авторов тех статей в области истории. В 1943 г. Рузвельт и Черчилль поставили в качестве одного из условий открытия второго западного фронта против Гитлера предоставление свободы вероисповедания в СССР. Тогда Сталин выполнил это условие, и были открыты духовные управления различных религиозных общин, в том числе мусульманских. Поэтому открытие Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана было именно шагом вперед и успехом для верующих, а не созданием организации «для контроля и уничтожения мусульман Казахстана», как утверждают авторы тех статей.
Эти люди призывают к физическому разрушению инфраструктуры страны, а это разрушение имущества, богатства народа. Этим они нанесут урон мусульманам, всему народу Казахстана.
Рассмотрим их утверждение о том, что «тысячи мусульман как раз таки мирных, невинных мусульман сидят сегодня за решеткой или уже вовсе нет в живых». Я часто посещаю учреждения Минюста, исправительные колонии и беседую с осужденными. Находящиеся там люди, осужденные по

религиозным статьям, это приверженцы различных сект, как например, «Хизбут-тахрир», хариджиты и др., а не мирные, невинные мусульмане. Многие из них поняли и осознали свою вину, раскаялись и находятся на пути к исправлению. О некоторых из них были выпущены документальные фильмы.
Также авторы тех статей утверждают, что работники полиции «насиловали жен мусульман». Где доказательства? А ведь Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном»4.
Авторы этих статей оскорбляют представителей власти словами: «Рабы иблиса и евреев». Всем нам известно наличие молящихся среди высокопоставленных чиновников власти, наличие мест для моления во многих государственных учреждениях, чего не скажешь о многих других государствах. Только в аэропорту города Астаны имеется 3 намазханы. Высказывающие вышеупомянутые слова люди противоречат аятам: «Не преступайте границы дозволенного»5. И даже Аллах сказал о тех, кто воспрепятствовал поклонению в Заповедной мечети, чтобы мусульмане не были с ними несправедливыми: «И пусть ненависть людей, которые помешали вам пройти к Заповедной мечети, не подтолкнет вас на преступление»6. Также Всевышний Аллах сказал: «И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности»7.
Автор одной из тех статей даже претендует на единоличность в понимании истины или желании понять ее: «В Казахстане в данный момент объявлена самая настоящая война Исламу, только почему то никто (!) не может понять или не хочет».
Они также утверждают: «Вся беда в том, что мусульмане не осознают опасности и реальной угрозы Исламу со стороны

государства». Вышеприведенные нами факты свидетельствуют о том, что никакой такой опасности и угрозы нет. Выражение авторов тех статей подобно высказываниям многобожников: «Торговля подобна ростовщичеству» вместо: «Ростовщичество подобно торговле». Т.е. они упоминают ростовщичество, как уже давно известное дозволенное дело.
Кстати, об этом вопросе. Среди различных государств, особенно постсоветских, больше всего шагов в устранении ростовщичества и внедрении исламских финансовых операций осуществляет Казахстан, его правительство.
В Коране сказано: «Вот ваш Господь возвестил: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим. А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от Меня тяжки»8. Поэтому мусульмане должны благодарить Аллаха за милость и блага Аллаха, которыми Он одарил нас в этой стране. Также мы должны быть благодарны нашим властям, которые стали причиной этих благ. Поскольку Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, сказал: «Кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха»9.
Выше, я уже говорил, что один из авторов тех статей претендовал на единоличность понимания и говорил: «Выход довольно прост». А в заключение своей статьи он уже пишет: «Хотел сказать, что это мой личный взгляд. Возможно, я ошибаюсь в самой стратегии ведения борьбы, так что не принимайте ее однозначно». Т.е. он признает, что ошибается в самом главном - сути этой статьи. В этом случае вся работа является бесполезной и даже вредной и опасной тратой времени. В обрядах поклонения и других действиях имеются искупления при совершении ошибок в них. Например, земной поклон при забывании в молитве, жертвоприношение при забывании в хадже, искупление за нарушение клятвы, за высказанные некоторые выражения и т.п. Однако в вопросе джихада такого искупления нет. Поэтому ошибка в этом вопросе является чрезвычайно опасной. Как сказал один из ученых: «Убийство ведет лишь к убийству».

Читая одну из таких статей, написанную с многочисленными грамматическими и орфографическими ошибками, у меня возникло подозрение о том, что ее написал не мусульманин, а противник Ислама, который не может усидеть, видя успехи Казахстана в области религии. Он желает дестабилизировать ситуацию, как в соседнем Кыргызстане, а потом потирать руки, читая в сети Интернет, как введенная в заблуждение молодежь воюет со своим правительством, проливая свою и чужую невинную кровь, разрушая созданное десятилетиями. Это подтверждается и тем, о чем мы упомянули выше: их борьба заканчивается на диверсиях и отправке людей для обучения военному делу.
Эти статьи оказались такими, что почти каждое утверждение в них противоречит Корану и сунне, в результате чего напрашивается его опровержение. Однако если мы будем отвечать на каждое их высказывание, получится многостраничный труд. Поэтому мы хотели бы ограничиться здесь вышеприведенным и призвать мусульман не верить каждому нечестивцу, приносящему сведения, а проверять их, как нас тому учит в Коране Аллах, которому в заключение этой статьи мы воздаем хвалу.
Подготовил Ибрахим Таиржан Астана, мечеть Чубары.

ассаламу алейкум

Зайдите, пожалуйста, в мир http://my.mail.ru/my/search... . И выберите "пожаловаться", чтобы этот мир удалили администраторы проекта "мой мир". Твой голос имеет значение! Чем больше людей это сделает, тем быстрее удалят этот мир. Этот ..шайтан.. разместил у себя в мире ужасно мерзкие картинки, оскорбляющие Пророка (мир ему и благословение Аллаха). он разместил карикатуры на пророка Мухаммада( мир ему и благословение Аллаха).Если есть в сердце хоть капля ненависти к врагам Аллаха, то не стой в стороне.. 

По свидетельству Абу Саида ал-Худри (да будет Аллах милостив к нему), который сказал: Я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да ниспошлет ему мир) сказал:

Тот из вас, кто увидит злодеяние, пусть остановит его своей рукой; если он не в состоянии сделать это, то своим языком; если он не в состоянии сделать это, то своим сердцем - это самая слабая степень веры.

Приводится у Муслима. 

Сестра, которая прислала мне это сообщение, сделала следующее ду: "я же прошу у Аллаха для него самого сильного наказания как в этом мире так и вмире вечном!!Аминь!! так как он сделал это осознано. его мир направлен на издевательство над религией Аллаха. на строке "что делаю" у него написано " Пишу коран"... да отсохнут его руки! Аминь!".
я присоединяюсь к ее молитве.. АМИНЬ.

Разоблачение лжи об имаме Аш'ари
 
Опубликовано Абу Али в Чт, 05/07/2009 - 13:07

Автор: Фуза аль-Аджири

 

Некоторые пытаются доказать, что на протяжении своей жизни имам Аш'ари прошел через три этапа:

Первый этап – это путь му'тазилитов, которому он следовал на протяжении сорока лет.
Второй этап – следование за Абдуллой ибн Саидом ибн Куллабом.
Третий этап – возращение к акыде саляфов и Ахлю-с-Сунна.

 

И на основе данного предположения наши оппоненты утверждают, что ашариты следуют за имамом Аш'ари лишь во втором этапе его жизни, когда имам следовал за Абдуллой ибн Саидом! Наши оппоненты не считают Абдуллу ибн Саида ибн Куллаба суннитом и говорят, что ашариты следуют за ним, а не за Абуль-Хасаном Аш'ари, который, по мнению наших оппонентов, затем оставил свои прошлые убеждения и вернулся в лоно Ахлю-с-Сунна. После этого так называемого возвращения он написал книгу «Аль-Ибана» – одну из последних его книг.

Прежде чем детально разобрать, почему подобные заявления ложны как с исторической, так и с научной точки зрения, мы разделим их на части, прокомментируем, а затем опровергнем их критику.

 

Я решил разделить их утверждения на три части:

1) Имам Аш'ари пережил три этапа, а именно: следование му'тазилитам; следование за ибн Куллабом; возврат в Ахлю-с-Сунна. Это основная тема, которую можно поделить на две части.

2) Абдулл ибн Саид ибн Куллаб не является последователем Ахлю-с-Сунна.

3) Книга «Ибана» свидетельствует о последнем этапе жизни Абуль-Хасана Аш'ари, когда тот вернулся в Ахлю-с-Сунна.

Опровержение первого утверждения.

 

Имам Аш'ари действительно является одним величайших ученых в истории Ислама и ярчайшей фигурой в истории исламского богословия. Он не скрывал свои убеждения, в особенности, касательно нашей темы. Если бы всё обстояло именно так, как утверждают наши оппоненты (а именно: что он прошел упомянутые три этапа), то учёные, жившие после него, рассказали бы нам об этом. Достоверно известно лишь то, что он отрёкся от убеждений му'тазилитов. Каждый биограф считает своим долгом рассказать о его речи на минбаре, где он объяснил своё решение.

 

Но упомянул ли кто-нибудь из историков о том, что он отбросил метод (манхадж) Абдуллы ибн Саида ибн Куллаба? В книгах по истории нет ничего, что свидетельствовало бы о каком-то третьем этапе. Все последующие ученые делили его жизнь на два этапа:

 

1. Следование мазхабу му'тазилитов;
2. Возврат в мазхаб праведных предков (саляфов салих).

Следуя за праведными предками, имам Аш'ари написал в защиту истинного пути как книгу «Аль-Ибана», так и множество других книг.

Имам Абу Бакр ибн Фурак, рахимухуллах, сказал:

«Шейх Абуль-Хасан Али ибн Исмаил аль-Аш'ари, рахимахуллах, перешёл от мазхаба му'тазилитов к защите мазхаба суннитов при помощи доводов разума и написал много книг» («Таби'ин казб», стр. 127).

Ибн Халликан пишет о нём:

«Он знаток основ вероучения и защитник вероубеждений суннитов. Вначале Абуль-Хасан был му'тазилитом, затем покаялся, отказавшись от убеждений о справедливости и сотворённости Корана, в пятницу, в соборной мечети Басры» («Вафият аль-Аля», стр. 34).

Аз-Захаби в «Сайру Аляу ан-Нубаля» (стр. 15) пишет: «До нас дошло, что Абуль-Хасан покаялся, взошел на минбар в Басре и сказал: «Я действительно говорил, что Коран сотворён… и я каюсь в этом, отвергая то, что говорят му'тазилиты»».

Ибн Халдун в «Аль-Мукаддима» (стр. 853) пишет:

«И шейх Абуль-Хасан аль- Аш'ари опроверг своих шейхов, то есть му'тазилитов, в вопросах блага, отверг их и согласился с Абдуллой ибн Саидом ибн Куллабом, Абуль-Аббасом аль-Каляниси и аль-Харисом аль-Мухасаби, которые следовали за саляфами по пути Сунны».

Как становится ясно из вышесказанного, имам, отказавшись от убеждений му'тазилитов, согласился с Абдуллой ибн Саидом ибн Куллабом, Абу аль-Аббасом аль-Каляниси и аль-Харисом аль-Мухасаби, и все они – на пути Сунны и саляфов.

То же самое изложено во всех книгах по истории, таких, как «Тарих» аль-Багдади, «Табакат» Субки, «Шазарат» ибн Амада, «Аль-Камиль» ибн Асира, «Таби'ин казб» ибн Асакира, «Тартиб аль-Мадарик» Кади 'Ияда,
«Табакат» ибн Кади, «Табакат» аль-Аснави. Во многих других книгах по истории также сказано, что имам Аш'ари, раскаявшись в том, что разделял убеждения му'тазилитов, встал на путь Ахлю-с-Сунна.

Можно добавить, что, если бы третий этап существовал, то первыми, кто знал бы об этом и передал бы это от имама, были бы его сподвижники и ученики, поскольку лучше всего о взглядах и убеждениях учёного осведомлены его ученики и последователи. Это самые близкие ему люди и больше всех осведомлены о его жизни, высказываниях, взглядах и убеждениях (особенно когда это касается такого важного вопроса, как этот). Ученики всегда слушают своего учителя, ловят каждое его слово, а ведь тут речь идёт о словах такого крупного имама, как Аш'ари. Но ни его сподвижники, ни ученики его сподвижников не передают ничего о третьем этапе. Напротив, все они согласны, что после му'тазилизма имам встал на путь Ахлю-с-Сунна, которого также придерживались ибн Куллаб, аль-Каляниси, аль-Мухасаби, аль-Карабиси и многие другие. Об этом говорится в сочинениях «знаменосца» мазхаба Аш'ари Абу Бакра аль-Бакиляни, таких, как «Аль-Инсаф», «Ат-Тамхид» и пр., в сочинениях ибн Фурака, Абу Бакра аль-Кафали аш-Шаши, Абу Исхака аш-Ширази, Абу Бакра аль-Байхаки и многих других работах сподвижников имама и учеников его сподвижников.

В них нет даже намека на такое важное событие! Неужели кто-то думает, что имам отошел от своего мазхаба, но ни один его ученик не упомянул об этом? Или же кто-то считает, что имам, с минбара заявивший о том, что отходит от мазхаба му'тазилитов, затем тайно отказался от своих убеждений?!

На самом деле, такого быть не может, всё ровным счётом наоборот. Истина заключается в том, что имам Аш'ари прошел в жизни два этапа: му'тазилизм и возврат в Ахлю-с-Сунна. У тех, кто утверждает иное, нет никаких доказательств. В своих выводах наши оппоненты опираются на книгу «Аль-Ибана» и другие работы имама. Однако в них имам излагает суть тафвида – метода большинства саляфов. Некоторые считают это доказательством того, что он отошел от взглядов ибн Куллаба, которого они не признают за саляфа. Но есть ли в «Аль-Ибана» – книге, которая основана на убеждениях большинства саляфов, – что-нибудь, что противоречило бы ибн Куллабу? Можно поставить вопрос по-другому: противоречат ли убеждения ибн Куллаба убеждениям саляфов, на основе которых была написана «Аль-Ибана»?

И тут мы переходим ко второй теме статьи.

Опровержение второго утверждения.
Так противоречил ли Абдулла ибн Саид ибн Куллаб в чём-либо саляфам салих?

Вначале повторим, что, оставив му'тазилизм, Аш'ари действительно следовал ибн Куллабу, и в этом мы согласны с нашими оппонентами. Однако они не считают, что путь ибн Куллаба и путь саляфов – это один и тот же путь, хотя известно, что Абдулла ибн Саид ибн Куллаб – величайший имам Ахлю-с-Сунна, следовавший пути саляфов салих.

Ас-Субки пишет в «Табакат» (стр. 20):

«Ибн Куллаб – суннит во всех вопросах. Я видел, как имам Дияу ад-Дин аль-Хатыб, отец ар-Рази, упомянул Абдуллу ибн Саида ибн Куллаба в своей последней книге «Гаятуль-мараам фи 'ильм аль-калаам»: «(Он) из богословов Ахлю-с-Сунна времен аль-Мамуна, при дворе последнего он разгромил му'тазилитов своими ясными доводами».

Ибн Асакир передает от имама ибн аль-Кабиси, крупного маликитского имама Магриба, в «Таби'ин казб» (стр. 123, 405):

«Я читал работу, написанную почерком Али бин Бака аль-Варака, египетского мухаддиса. Её автором является Абу Мухаммад Абдулла ибн Аби Зейд аль-Кайравани – маликитский факих. В свое время он был одним из основных учеников сподвижников Малика в Магрибе. Это обращение к Али ибн Ахмаду ибн Исмаилу аль-Багдади аль-Мутазили в ответ на его работу, в которой тот призывает маликитов Кайравана вступить на путь му'тазилитов. Абу Зейд отвечает: «Ты назвал убеждения ибн Куллаба бид'а, однако не уточнил, какие именно его мнения ты считаешь дурными новшествами. Мы не знаем дурных новшеств, введённых ибн Куллабом. До нас дошло, что он преуспел в опровержении таких заблуждений, как заблуждения джахимитов, и других».

Это важнейшее свидетельство имама Абу Зейда о том, что ибн Куллаб преуспел в опровержении ересей и что он не сторонник нововведений.

Имам аль-Кеосари в «Аль-Масдар ас-Сабик»делает примечание на странице, где упомянут ибн Куллаб:

«Он был имамом Ахлю-с-Сунна в каламе во времена Ахмада, его сопровождал аль-Харис Асад, и о нем злословят слабые в основах веры…»

 

Далее он разъясняет причины этой ненависти.

Абу Кади Шухба пишет в «Табакате» (стр. 1):

«Он был крупным имамом Ахлю-с-Сунна, следовавшим в каламе за аль-Мухасаби. Имам Аш'ари также следовал за ними».

Имам аль-Иснави пишет в «Табакате» (стр. 28):

 

« [Он] был большим знатоком калама среди суннитов. Его упоминает аль-Ибади в биографии ас-Сирфи: «Он из наших людей – знатоков калама».

Имам аз-Захаби пишет в «Сияру Алям ан-Нубуля» (стр. 115):

 

«Самый близкий к Сунне знаток калама. Но он соперничал с ними».

Шейх Шуайб Арнаут так прокомментировал эти слова:

 

«[Он] был одним из суннитских имамов своего времени и их авторитетом, и имам аль-Харамейни пишет в книге «Аль-Иршад», что он из числа наших людей».

Выше мы уже приводили слова ибн Халдуна из «Аль-Мукаддима» (стр. 853):

«И шейх Абуль-Хасан аль- Аш'ари опроверг своих шейхов, то есть му'тазилитов, в вопросах блага, отверг их и согласился с Абдуллой ибн Саидом ибн Куллабом, Абуль-Аббасом аль-Каляниси и аль-Харисом аль-Мухасаби, которые следовали за саляфами по пути Сунны».

И он назвал ибн Куллаба последователем саляфов и сказал, что имам Аш'ари разделял его взгляды и взгляды аль-Каляниса и аль-Мухасаби. Они – последователи саляфов – были на пути Сунны.

Имам Дия ад-Дин аль-Баяди пишет в «Ишарат аль-Марам мин ибарат аль-Имам» (стр. 23):

 

«Матуридиты были последователями Абу Ханифы, они защищали учение суннитов до имама Аш'ари. Нет такого времени, в котором не было защитника Сунны. Имаму Аш'ари предшествовал имам Абу Мухаммад ибн Саид аль-Каттан».

Таким образом, имам ибн Куллаб защищал Сунну до имама Аш'ари.

Ибн Хаджар пишет в «Лисан аль-Мизан» (стр. 31):

 

«Ибн Надим передаёт, что он (ибн Куллаб) был хашавитом». И аль-Хафиз продолжил: «Здесь подразумевались последователи саляфов, оставившие толкование аятов и хадисов, связанных с сифатами Аллаха. Это тавфид».

Аш-Шахристани пишет в «Аль-Миляль» (стр. 81):

 

«…пока не появились Абдулла ибн Саид ибн Куллаб, Абу аль-Аббас аль-Каляниси и аль-Харис ибн Асад аль-Мухасаби. Они были саляфами, несмотря на то, что занимались каламом, и защищали убеждения саляфов на основе доводов разума. Некоторые из них составили труды, некоторые только преподавали. Затем произошел диспут между Абуль-Хасаном аль-Аш'ари и его учителем по вопросам добра и блага. После победы в этом споре имам Аш'ари перешел в эту группу учёных. Он уточнил и укрепил их убеждения, используя метод рационального богословия. И этот метод стал мазхабом Ахлю-с-Сунна. И название этой группы сменилось: «сифатисты» стали «ашаритами»».

Мы также хотим сказать, что не только имам Аш'ари использовал метод ибн Кулляба, но и такие великие суннитские имамы, как аль-Бухари. Об этом пишет аль-Хафиз в «Аль-Фатхе» (стр. 13):  «Аль-Бухари в вопросах тафсира аль-хариб следовал за имамами этой науки, такими, как Абу Абида, ан-Надр ибн Шамиль, аль-Фура и другие. В фикхе он использовал метод имама Шафии, Абу Абида и других им подобных. Во многих вопросах калама он следовал за аль-Карабиси, ибн Куллабом и другими им подобными».

Эта выдержка доказывает, что имам Абдулла ибн Саид ибн Куллаб следовал по пути саляфов и Сунны.

Если дела обстоят именно так, то почему наши оппоненты утверждают иное?

Ибн Абдуль-Барр описывает причину этого в «Аль-Интика» (стр. 165):

«Аль-Карабиси и имам Ахмад ибн Ханбал крепко дружили, однако затем они разошлись в некоторых вопросах, связанных с Кораном, и дружба превратилась во вражду. Имам Ахмад говорил, что любой, кто скажет, что Коран сотворён, является джахимитом, что тот, кто скажет, что Коран – это речь Аллаха, не уточняя, сотворён он или нет, придерживается его мнения, а тот, кто скажет, что рецитация (лафз) Корана сотворена, – еретик. В свою очередь, аль-Карабиси, Абдулла ибн Куллаб, Абу Савр, Дауд ибн Али и другие из их группы считали, что Коран, который является речью Аллаха и одним из его сифатов, не имеет ничего общего с созданным, а наше чтение – это касб (следовательно, действие), и поэтому оно сотворено. И после этого ханбалиты возненавидели его и стали поносить его и всех, кто придерживался схожих взглядов».

Вот истинная причина ненависти и злобы по отношению к Абдулле ибн Куллабу, вот почему наши оппоненты пытаются доказать, что он не следовал пути саляфов. Однако этого недостаточно, чтобы утверждать, что человек не на пути Сунны, особенно учитывая то, что о сотворённости рецитации говорили крупные имамы, которых упомянул Абдуль-Барр. Имам Бухари, имам Муслим, аль-Харис аль-Мухасаби и другие также придерживались подобных взглядов. А фитна, произошедшая между Бухари и его учителем аз-Зухли, случилась именно по этому поводу, то есть по вопросу о сотворённости рецитации. Имам Бухари даже написал об этом книгу «Халькуль Афалиль ибад», где разъяснил свою позицию и опроверг оппонентов. Мнение же имама Муслима известно, и он никогда его не скрывал. Чтобы ознакомиться с этим, обратитесь к «Сияр Алям ан-Нубаля».

Хафиз ибн Касир пишет в «Табакате» (стр. 13):

«Имам Ахмад спорил с ним из-за лафза, и из-за этого люди стали сторониться его. Передают, что он говорил, что речь Аллаха не сотворена во всех отношениях, кроме нашей рецитации, которая создана. Аль-Бухари и Давуд ибн Али аз-Захири считали так же».

О сотворенности рецитации (лафз) также говорил имам Мухаммад ибн Джарир ат-Табари, и отдельные фанатичные ханбалиты мстили ему за это.

Хафиз ибн Касир пишет об этом в «Табакате» (стр. 16):

«Ат-Табари разошёлся с ханбалитами из-за лафза. Они стали ненавидеть его после этого и потребовали диспута. Ибн Джарир согласился и пришёл на диспут, но больше никто не явился. Из-за этого их ненависть к нему увеличилась. Они полагали, что он считает Коран сотворённым, но, на самом деле, это было не так».

За более подробной информацией об этом диспуте обратитесь к «Аль-Бидая ва н-Нихая» ибн Кясира (стр. 115), «Аль-Камиль» ибн Асира (стр. 7) и «Сияр» (стр. 142).

Поистине, Коран - это речь Аллаха, и он не сотворён. Это один из Его величественных сифатов, и не следует заблуждаться, приписывая ему качества сотворённого. Они ненавидели всех, кто так говорил.

В этом вопросе истина остаётся за аль-Карабиси, ибн Куллабом, Бухари, Муслимом, Абу Савром, Даудом, аль-Мухасаби, ат-Табари и многими другими, кто следовал за ними. А имам Ахмад, да будет доволен им Аллах, и те, кто считает так же, как и он, просто закрывают эту тему, чтобы ни у кого не было повода сказать, что Коран сотворён.

Имам аз-Захаби пишет в «Сияр» (стр. 12 и 110):

«Аль-Карабиси и те, кто следовал за ним, бесспорно, были правы, говоря о сотворённости лафза. А имам Ахмад стремился закончить само обсуждение, чтобы ни у кого не было повода сказать, что Коран сотворён».

В «Мизан аль-Итидаль» говорится то же самое (стр. 14):

«Аль-Карабиси говорил, что Коран – это речь Аллаха и что она не сотворена. Однако его [Корана] произношение сотворено. Если здесь имеется в виду рецитация, то это правильно, потому что наши деяния сотворены. Если же он под этим подразумевается, что сотворено собственно то, что читают, то Ахмад и другие саляфы выступали против этих джахимитских идей».

Без сомнения, что аль-Карабиси, ибн Куллаб, Бухари и Муслим не распространяли джахимитские идеи. Их убеждения соответствовали первой точке зрения.

 

Аз-Захаби, приведя слова аль-Хафиза Абу Бакра аль-Аяни, пишет в «Сейр» (стр. 110):

 

«Есть три шейха Хорасана: Али ибн Хаджар, Мухаммад ибн Мухран ар-Рази. <...> и Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари до того, как о нём стало известно то, что стало известно».

Захаби пишет: «От Мухаммада (Бухари) стал известен сложный вопрос о Коране, в ответе на который между имамами есть расхождения. Большинство саляфов и халяфов говорят, что Коран – ниспосланная и несотворенная речь Аллаха».

Недостаточно просто следовать за имамом Ахмадом, чтобы говорить, что эти суннитские имамы не были на пути саляфов, особенно учитывая то, что они говорили истину, как подтверждает аз-Захаби. И мы убеждены, что они не сказали бы об этом, не имея доводов. Им пришлось говорить о том, о чём умолчали сахабы и табиины, поскольку люди уже подняли эти вопросы и всё неверно истолковали. Поэтому имамы были вынуждены разъяснить истину.

Как сказал аз-Захаби, это сложный вопрос, имамы разошлись во мнениях, но все они согласны, что Коран как сифат Аллаха не сотворён. Становится ясно, что не только имам ибн Куллаб придерживался таких взглядов, но и другие крупные учёные. Следовательно, имам не был еретиком и не противоречил саляфам и Сунне. Более того, он был великим имамом Ахлю-с-Сунна и следовал путём праведных предков, как об этом говорят учёные.

Если дело обстоит таким образом, то откуда же берется мнение, что имам Аш'ари прошёл в своей жизни три этапа? Это приводит нас третьей теме статьи.

Опровержение третьего утверждения.

Книга «Аль-Ибана», на которую опираются наши оппоненты, является их главным доводом в вопросе о том, оставил ли имам Аш'ари манхадж ибн Куллаба. Мы же заявляем, что именно эта книга опровергает наших оппонентов, поскольку она написана согласно учению ибн Куллаба!

Ибн Хаджар пишет в «Лисан аль-мизан» (стр. 31) (мы уже приводили этот отрывок, касающийся обвинения ибн Надима ибн Куллаба в хашавитской акыде):

 

««Здесь подразумевались последователи саляфов, оставившие толкования аятов и хадисов, связанных с сифатами Аллаха. Это тавфид». И он следовал ему»».

 

Таким образом, ибн Куллаб использовал этот метод, и имам Аш'ари написал «Аль-Ибана» также согласно этому манхаджу (методу).

Соответственно, ибн Куллаб следовал пути праведных предков и был имамом саляфов, потому что «Аль-Ибана», написанная им в конце жизни, на что правильно указывают наши оппоненты, соответствует методологии саляфов и, в частности, манхаджу ибн Куллаба. Это является безусловным доказательством того, что метод саляфов – это и есть метод ибн Куллаба, и именно ему следовал имам Аш'ари, оставив мазхаб му'тазилитов. В жизни имама не было никаких трёх этапов, а было лишь два: му'тазилизм и возврат на путь саляфов, которому следовали ибн Куллаб, аль-Мухасаби, аль-Каляниси, аль-Карабиси, аль-Бухари, Муслим, Абу Саур, ат-Табари и многие другие. В соответствии с ним и написана «Аль-Ибана».

Передают, что ханбалиты Багдада отвергли «Аль-Ибана» из-за своего фанатизма и не приняли её от имама (см. «Cайр» (стр.15), «Табакат аль-Ханабиля» (стр. 2), «Аль-Вафи» (стр. 126)). Возможно, так случилось потому, что
эта книга была написана на основе метода ибн Куллаба, который ханбалиты отвергли из-за того, что он исследовал лафза, чтобы дать отпор каламу му'тазилитов и других заблудших групп.

Вот что нам сообщили о книге «Аль-Ибана»,

НО ЭТО КАСАЕТСЯ ТОЛЬКО ТОЙ КНИГИ, КОТОРУЮ НАПИСАЛ ИМАМ, А НЕ ТОЙ, КОТОРАЯ НАПЕЧАТАНА И РАСПРОСТРАНЕНА В НАШИ ДНИ, ПОСКОЛЬКУ В СОВРЕМЕННОМ ИЗДАНИИ ЕСТЬ ИСКАЖЕНИЯ: ЧТО-ТО ДОБАВИЛИ, ЧТО-ТО УБРАЛИ…

 

Захид Кеосари пишет во введении в книгу «Таби'ин казб»:

 

«Рукопись «Аль-Ибана», напечатанная в Индии, изменена. РУКИ ГРЕШНИКОВ ПОИЗДЕВАЛИСЬ НАД НЕЙ. Необходимо заново издать книгу на основе рукописи, заслуживающей доверия».

 

С Захидом аль-Кеосари соглашается доктор Абдуррахман Бадави в книге «Аль-мазахиб аль-исламия» (стр. 16):

 

«И очевидно, что шейх Кеосари был прав, говоря, что «руки грешников поиздевались» над рукописью «Аль-Ибана», которая была издана в Индии».

 

Другие исследователи также указывали на это (см. «Аль-мазахиб аль-исламия», стр. 17 и далее).

У шейха Вахби Сулеймана Гавиджи есть отдельное исследование этой темы под названием «Назрат аль-илмия фи нисбат китаб аль-Ибана джамиихи иля имам Аби аль-Хасан». В НЕЙ АВТОР ПРИВЕЛ ДОСТАТОЧНОЕ КОЛИЧЕСТВО ДОВОДОВ В ПОЛЬЗУ ТОГО, ЧТО СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ «Аль-Ибана» НЕ ИМЕЕТ ОТНОШЕНИЯ К ИМАМУ Аш'ари.

«Аль-Ибана» была напечатана на основе четырех рукописей доктором Фавкия Хусейном. Но, хотя это издание и лучше предыдущего, искажения всё равно остались.

Хафиз ибн Асакир в книге «Таби'ин казб» привел две главы из «Аль-Ибана». Сравнив эти две главы с тем, что издал доктор Фавкия Хусейн, можно вычислить искажения.

Вот некоторые примеры таких искажений:

В современном издании «Аль-Ибана» на стр. 16:

«И они отрицают, что у Него есть два глаза…» (в двойственном числе).

У ибн Асакира:

«И они отрицают, что у Него есть 'айн (буквально "глаз")» (в единственном числе).

В современном издании «Аль-Ибана» на стр.18:

«…что у Него два глаза» (двойственное число).

У ибн Асакира написано:

«..что у Него 'айн» (единственное число).

Использование единственного числа соответствует Корану и Сунне. В текст явно внесены изменения. Ни в Коране, ни в Сунне нет ничего про «два глаза». Тот, кто использует двойственное число, уподобляет Аллаха творению, а ведь нет ничего подобного Аллаху.

Имам аль-Кеосари пишет в комментариях к книге имама аль-Байхаки «Асмау ва сифат» (комм. № 313):

 

«И ни в Коране, ни в Сунне нет формы двойственного числа. Эта передача от Абу аль-Хасана Аш'ари – явная подделка, ведь мы знаем его мнение по этому вопросу». Затем он пишет: «Ибн Хазм сказал: «И никто не должен приписывать Аллаху «два глаза», поскольку об этом нет ни аята, ни хадиса». В «Дафуу шубха ташбих» на стр. 263 от ибн Акяла передают высказывание о хадисе про Даджаля: «Некоторые джахили считают, что когда Пророк сказал, что Аллах не одноглазый, он имел в виду, что у Аллаха два глаза. Это неверное понимание. Отрицание одного глаза – это отрицание недостатков»».

Ибн аль-Джавзи аль-Ханбали в книге «Дафуу шубха ташбих» на стр. 114 опровергает тех, кто утверждает, что у Аллаха «два глаза»:

 

«Такое понимание является дурным нововведением, и ему нет доказательств. Те, кто утверждает подобное, пытаются обосновать это хадисом от Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, что «Аллах не одноглазый», но смысл хадиса в том, что у Аллаха нет недостатков».

 

К искажениям также относится ложь в адрес имама Абу Ханифы:

 

В современном издании «Аль-Ибана» на стр. 57:

 

«Харун ибн Исхак аль-Хамдани передаёт от Сулеймана Иса аль-Кари от Суфьяна ас-Саври. Он сказал: «Хаммад ибн Аби Сулейман сказал мне: «Сообщи Абу Ханифе, что он мушрик, поскольку до меня дошло его мнение, что Коран сотворён».

 

Суфьян ибн Вакии передаёт, что Умар ибн Хаммад ибн Аби Ханифа сказал: «Мой отец сообщил мне, что от Абу Ханифы требовали покаяться в мнении, что Коран сотворён. Он покаялся, но продолжал так считать. Когда я у него спросил, почему он так поступил, он сказал, что боялся за себя и сделал такыю (сокрытие веры)».

Харун ибн Исхак сказал, что слышал, как Исмаил ибн Аби аль-Хакам передал от Умара ибн Абида ат-Танафаси, что Хаммад, то есть ибн Аби Сулейман, сказал: «Я не виновен в том, что ты мне приписываешь. Тебе следует сделать таубу». Рядом с ним был ибн Аби Укба, который сказал, что ему сообщил Джарик, что, после того как Абу Ханифу просили покаяться, он вернулся к своим прежним убеждениям».

 

Абу Юсуф передаёт, что вёл диспут с Абу Ханифой в течение двух месяцев, пока тот не отказался от мнения, что Коран сотворён».

 

Больше не требуется доказательств, что эти ложные слова про имама Абу Ханифу – вставка в книгу «Аль-Ибана» имама Аш'ари.

 

В издании доктора Фавкия на стр. 90-91 после слов о том, что Абу Ханифа верил в сотворённость Корана, написано:

 

«Всё это – ложь и вранье, потому что Абу Ханифа – лучший из Ахлю-с-Сунна».

Также после слов о том, что Джарик сообщил ему, что, после того как Абу Ханифу просили покаяться, он вернулся к своим прежним убеждениям, написано:

 

«Эти высказывания про Абу Ханифу – явная ложь».

Аль-Кеосари пишет в комментариях к книге «Аль-Ихтиляф фи лафзи аби Кутейба» на стр. 49:

«Одним из самых явных подлогов в книге «Аль-Ибана» (наряду с множеством других) – слова: «Хаммад ибн Аби Сулейман сказал мне: «Сообщи Абу Ханифе, что он мушрик, поскольку до меня дошло его мнение, что Коран сотворён». Точные слова Хаммада таковы: «Сообщи отцу такого-то (Аба фулян)», – а не Абу Ханифе! И в начале «Халькуль афаль» Бухари тот, кто не боится Аллаха, также вставил «Аба Ханифа» вместо «Аба фулян». И лишь Аллаху ведомо, кто именно этот «Аба фулян»».

 

Шейх Вахби Сулейман Гаваджи в «Назрат аль-илмия фи нисбат китаб аль-Ибана джамиихи иля имам Аби аль-Хасан» пишет на стр. 20:

 

«И нет никакого вреда в том, что мы скажем, что, если бы имам Аш'ари действительно говорил, что Абу Ханифа верил в сотворённость Корана, то ханафиты, последователи Абу Ханифы, не ценили бы Аш'ари так, как они его ценят. Поэтому, уважаемый читатель, не обращайте внимания на эти сообщения без иснада. Наша обязанность – думать только хорошее как об имаме Аш'ари, так и об имаме имамов Абу Ханифе. Эта книга полна ложных хадисов как в плане содержания, так и в плане иснада. Известно, что в книги великих ученых вносились разного рода изменения: дописывались или изменялись фразы и слова. Это коснулось даже жизнеописания сподвижников».

 

Ещё одним примером искажений являются строки на стр. 69 современного издания «Аль-Ибана»:

 

«Если они спросят: «Что вы говорите об «истава»?» – то мы ответим: «Всевышний действительно утвердился (муставин) на Троне, как Он и сказал: «Милостивый утвердился над Троном»».

В издании доктора Фавкия на стр. 105 читаем:

 

«Мы говорим, что Аллах истава 'аляль-Арш так, как это Его достойно, не сливаясь с ним и не утверждаясь на нём». 

 

И, наконец, последний пример, доказывающий подлог:

 

На стр. 73 современного издания «Аль-Ибана» написано:

 

«И всё это указывает на то, что Всевышний на небесах утвердился над Троном. И небеса, по общему мнению, не являются землёй. И это указывает на то, что Аллах Своим отделённым Единством утвердился над Троном».

 

В издании доктора Фавкия на стр. 103 читаем:

 

«И это указывает на то, что Аллах истава 'аляль-Арш Своим отделённым Единством, которое не соединяется с творениями».

 

Есть десятки других примеров, указывающих на явный подлог в книгу имама. Нельзя приписывать имаму какие-либо утверждения, кроме тех, на которых сошлись учёные и которые достоверно пришли от него.

 

Выше мы доказали, что имам Аш'ари, оставив мазхаб му'тазилитов, сразу встал на путь саляфов. Также мы доказали, что имам ибн Куллаб следовал пути саляфов и был одним из суннитских имамов. Также мы доказали, что книга «Аль-Ибана», на которой строят свои догадки наши оппоненты, написана согласно манхаджу ибн Куллаба, который по сути является путем Ахлю-с-Сунна. И на основе всего этого мы заявляем: в жизни имама Аш'ари не было никакого третьего этапа, и, оставив му'тазилизм, он встал на путь саляфов.

И мы не знаем других доводов наших оппонентов, кроме книги «Аль-Ибана» и некоторых других работ. Но все они были написаны согласно манхаджу тавфид (то есть утверждение самого сифата, оставляя его смысл за Аллахом), а это путь большинства саляфов. На самом деле, нет противоречия между этим методом и методом та’виль, который возможен при определенных условиях. Ашариты верят во всё, что содержится в «Аль-Ибана» (но мы имеем в виду истинную «Аль-Ибана», которую написал имам Аш'ари, а не современное издание, полное заблуждений и подлогов). Если тафвид и та’виль – истина, то между ними не может быть противоречий. Оба этих метода пришли от саляфов и сахабов, как мы объясним далее.

 

Оба этих метода одинаково утверждают абсолютное неподобие Аллаха творениям, утверждая в отношении Аллаха только то, что Он Сам о Себе сказал. И все алимы, использующие эти методы, считают, что нужно отдаляться от буквального смысла.

 

Хафиз ибн Асакир пишет в «Таби'ин» на стр. 389:

 

«Но они (ашариты) искренне верят в то, что содержится в «Аль-Ибана», и эта книга – их опора. И, хвала Аллаху, они не му'тазилиты, которые отрицают сифаты Аллаха, опустошая их. Они утверждают в отношении Аллаха только то, что Он Сам сказал о Себе. И они описывают Его так, как Он описал Себя в ясных аятах, как Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, описал Его в достоверных риваятах, и отрицают по отношению к Аллаху любые изъяны и недостатки».

 

Это слова хафиза ибн Асакира о книге «Аль-Ибана», написанной имамом, а не о той, которая, полная лжи и клеветы, распространена в наши дни. Имам и все ашариты верят лишь в достоверное.

 

Он также пишет в «Таби'ин» на стр. 389:

 

«Учёные всегда признавали значимость книги «Аль-Ибана», и я слышал, как Абу Бакр Ахмад ибн Мухаммад ибн Исмаил ибн Мухаммад ибн Башар аль-Бушунуджи, известный как аль-Хасруджреди, факих и захид, передавал от одного из своих шейхов, что имам Абу Усман Исмаил ибн Абдруррахман ибн Ахмад ас-Сабуни ан-Нисабури не выходил на урок без «Аль-Ибана» Абуль-Хасана Аш'ари в руках, и все удивлялись, а он говорил: «Что может опровергнуть то, что есть в этой книге?» Это слова имама Абу Усмана, одного из великих ученых-хадисоведов».

Посмотрите, как высоко ценят книгу «Аль-Ибана» и её автора великие учёные! Как высоко оценил имама Аш'ари и его книгу шейхуль-ислам Абу Усман ан-Нисабури, который был известен и знанием, и благочестием! И от него самого мы знаем, что он следовал за имамом Аш'ари. Как же могло быть иначе, если он воспитывался и обучался у Абу Тайиба Сахля ибн Аби Сахля ас-Салюки, который был последователем учеников имама Аш'ари, то есть он принадлежал ко второму поколению ашаритов?! И Абу Усман присутствовал на уроках таких ученых своего времени, как Абу Исхак аль-Исфарайини, Абу Бакр ибн Фаурк и других имамов. Это великие ашаритские ученые уммы. Их хвала в его адрес и их похвалы его книги говорят о том, что все они следовали одному пути.

 

И после всего этого: после приведения исторических фактов, доводов разума и научных доказательств – можно ли сказать, что претензии наших оппонентов научно обоснованы?! У них нет никаких доказательств, их предположения не имеют под собой почвы. Можно ли после нашего ответа считать их слова за аргументы?

 

Но давайте предположим, что книга «Аль-Ибана» принадлежит перу имама Аш'ари и при этом там присутствуют убеждения, выходящие за рамки танзиха, то есть абсолютного неподобия Аллаха своим творениям. Должна ли
умма этому следовать?

 

Тот, кто так считает, очень низко оценивает ученых и имамов десяти веков, считая, что они слепо следуют за кем-то в вопросах вероубеждения. И таким людям не понять, что умма следовала за Аш'ари, поскольку его учение
соответствует Сунне и пути саляфов и поскольку он дал отпор всевозможным ересям. Они не следовали за ним слепо. Они отвергали то, что выходило за рамки истинной акыды. Это вероучение, на самом деле, следует относить к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, и к праведным предкам, а не к имаму Аш'ари или какому-либо другому имаму Ахлю-с-Сунна, ведь они лишь следуют этому пути.

 

А наши оппоненты своими примерами хотят доказать, что крупные учёные отказались от истины! Для них истинность какого-либо утверждения зависит от того, кто его высказывает, а не от наличия доказательств. Они считают, что учёные слепы и не замечают явных заблуждений. Они продемонстрировали свою готовность слепо следовать за ложными убеждениями, полагая, что те не могут быть оспорены.

Как хороши слова ибн аль-Джавзи аль-Ханбали в книге «Сайд аль-Хатыр» (стр. 187):

 

«Передают, что имам Ахмад сказал: «Невежество – слепое следование за другими в основах веры. Недостаточно просто услышать от знатока его мнение по поводу основ веры и слепо следовать за ним. Если ты услышишь от них что-то, не соответствующее правильным основам веры, скажи: «Это от передатчика». Ведь известно, что этот имам ничего не говорил просто так. Если мы оценим достоверность этого, то ведь сам он не следовал слепо ни за кем в основах веры: ни за Абу Бакром, ни за Умаром. Этому правилу нужно строго следовать – и пусть тебя не пугают громкие имена».

 

Мы уже чрезмерно долго обсуждаем этот вопрос. Однако мы не стали бы делать этого, если бы наши оппоненты не упорствовали и не строили бы доказательств из своих предположений. Если бы не их упорство, наша задача была бы очень простой: нам было бы достаточно сказать, что они ошибаются, и не было бы нужды вдаваться в детали.

Важно также понять, что, какие бы усилия ни прикладывали наши оппоненты в споре, они ничего не смогут сделать с истиной. Ведь любое предположение основывается на доказательствах и доводах. Если доводы истинны – люди правы, если ложны – люди заблуждаются, и от ложных убеждений необходимо отказаться. Слова любого человека (кроме Пророка, солляллаху алейхи ва саллям) либо правдивы, либо – нет. И поэтому нам необходимо следовать истине, отбросив заблуждения.


 

SALAM EY AZERBAYCAN XALGI EVVELA SIZIN HAMINIZI  FAKT-XEBER.AZ SAYTINDA
AZERBAYCAN ISLAM PARTIYASININ ALIYEVLER REJIMININ ESL UZUNUN IFSA ETMASI
KADRLARINA BAXMAGI VE HEMIN CIXISDAN SONRA PARTIYA SEDRININ SERLENEREK
HEBS OLUNMASINA OZ MUNASIBETINIZI BILDIRMEYI XAHIS EDIREM

Вопрос:

Ассалам алейкум.

Можно ли брату и сестре общаться по интернету, если они хотят сделать никях друг с другом? Можно ли говорить друг другу такие слова как "я буду скучать", если они действительно испытывают такие чувства к друг другу, но не разговаривают по телефону и не видят друг друга, и не слышат голос.

Если можно в деталях. ДжазакумуЛлаху хойрон!

Ответ:

Уалейкум ассалам уа рахматуЛлахи уа баракатуху.

Это поистине очень важный, актуальный и достаточно многогранный вопрос в наше время.

И в этом небольшом исследовании не будут подробно разобраны все стороны этого вопроса, и также не будет попытки вывести что-то вроде "последнего слова", однако, как в случаях и с другими религозными вопросами, будет указано на ту точку зрения, которая кажется отвечающему более очевидной, с упоминанием основных мотивов для этого.

Следует заметить, что современные требующие знание и ученые разошлись во взглядах на вопрос общения посредством интернета посторонних друг для друга представителей противоположных полов как в основе, так и в случае наличия определенных условий.

Однако, то мнение, к которому склонился отвечающий – запрет в основе общения с противоположным полом с целью знакомства, или просто общения.

И это мнение Постоянной Комисси и других современных ученых.



И можно сделать пояснение, что запрет имеет место во всех подобных положениях, кроме как в случае полной невозможности найти супругу обычным, принятым у мусульман на протяжении веков способом, и страха совершения гнусности.

Следует заметить, что разрешающие такого рода поведение (общение с целью знакомства) в основе, опираются на два основных момента.

1. То, что общение посредством интернета не попадает под положение уединения, запрещенного хадисами.

2. Наличие пользы и облегчения для мусульман.

Ответ на первую мотивировку будет следующим:

Очевидно, что говорящий это понимает из запрета уединения с посторонней женщиной лишь только вероятность совершения полового акта с ней или подобное этому из форм прямого контакта.

В то время как в Шариате есть доказательства указывающие на то, что искушение женщиной, и вред от этого не ограничивается лишь на этом.

Сказал Всевышний Аллах(смысл):

"Приукрашена для людей любовь к страстям (удовольствиям) исходящих (получаемых, присутствующих в женщинах) от женщин."

Сура аль- Имран 14.

Сказал имам ибн Касир в тафсире этого аята:

Сообщает Всевышний о том, что приукрашено для людей в этой жизни из видов удовольствия, в виде женщин, потомства. И Он начал с женщин, так как их искушание (или искушение ими) самое сильное.


Как пришло в достоверном хадисе (аль-Бухари) то, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

"Я не оставил после себя ни одного искушения более опасного для мужчин кроме женщин."

Если же цель в них будет – достижение целомудрия и многочисленность потомства, то это требуемо, желательно и поощряемо, как упомянуто об этом в хадисах с побуждением к браку.

См. Тафсир ибн Касир этого аята.

Сказал имам ибн Хаджар в тафсире хадиса который упомянул имам ибн Касир:

В этом хадисе – указание на то, что искушение женщинами, самое сильное искушение, превышающее искушение чем то другим. И свидетельствует этому также слово Всевышнего Аллаха(смысл):

"Приукрашена для людей любовь к страстям (удовольствиям) исходящих (получаемых, присутствующих в женщинах) от женщин."

Сура аль- Имран 14.

И установил их Всевышний из числа любви к удовольствям (страстям), и начал с них до других видов для указания на то, что они – основа в этом.

См. Фатхуль-Бари 9\138

Как мы видим, как аят так и хадис – общие в своем указании на опасность искушения женщинами с одной стороны, т.е. общий в отношении средств к этому искушению, и это не обязательно должно исходить:

Во-первых, лишь от уединения с женщиной.

Во-вторы,х лишь от взгляда на нее, слышания ее голоса, прикосновения к ней.

Однако смысл в этом - наличие искушения, и это вполне возможно путем общения с ней, хоть и не прямого.

С другой стороны, это не ограничивается лишь на совершении некоего гнусного поступка именно с конкретной женщиной, которой был искушен мужчина, в той или иной форме, однако в общем женщина как род - искушение для мужчины, он впадает в фитну, и в том состоянии он может совершить те или иные запретные действия..

Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: "Поистине Всевышний Аллах предписал сыну Адама его долю прелюбодеяния, он его совершит как бы то ни было. Ведь прелюбодеяние глаз - взгляд, прелюбодеяние языка – произношение, и душа мечтает и желает, а половой орган подтверждает это все или отрицает."

См. аль-Бухари 6243 и др.

Сказал имам ан-Науауи в тафсире этого хадиса:

"Смысл этого хадиса заключается в том, что сынам Адама предопределена их доля прелюбодеяния. И из них есть те, кто совершает настоящее прелюбодеяние путем введения полового органа в другой половой орган, запретный для него.

Из них есть тот, чье прелюбодеяние будет ненастоящим (метафорическим в отношении определения его как прелюбодеяние) путем запретного взгляда, слушания о прелюбодеянии и тем, что связано с его достижением, или же прикосновение рукой, как например прикосновение к чужой для него женщине, или ее целование. Или же направление к прелюбодеянию шагом, или взглядом, или прикосновением, или запретными разговорами с чужой женщиной или подобное этому. Или же мыслями, в сердце. Всё это – виды метафорического прелюбодеяния. Затем половой орган подтверждает это или отрицает. И смысл этого в том, что человек может осуществить настоящее прелюбодеяние половым органом или нет."

См. Шарх Муслим 16\206

Как мы видим, Шариат в общей форме побуждает мусульман остерегаться тех путей которые могут привести их к состоянию фитны.

И если это ясно, то при переписке между двумя молодыми людьми, целью которой изначально ставится брак, со всеми вытекающими из этого положениями, если к этому еще добавлен обмен фотографиями, то нет сомнения, что за этим следует искушение или как минимум это сильная причина для этого.

И пришло в Кувейтской Энциклопедии Фикха:

"….Что касается приветствия (Салам) мужчиной женщины, то если эта женщина будет его женой, или рабыней, или одна из тех, брак с которыми ему запрещен, то его приветствие ее будет сунной, и ее ответ ему – обязательным…

Если же женщина будет чужой для него, то если она будет старухой, или женщиной, к которой нет полового влечения, то приветствие ей (им) будет также сунной, и ответ для нее (ему) – обязателен.

Если же женщина будет молодой, есть страх искуситься ею или тем, кто поприветствовал, то приветствие ей и ее ответ, положение этого - нежелательность у маликитов, шафиитов, ханбалитов. И упомянули ханафистские ученые, то что мужчина отвечает ей (если она поприветствовала) про себя, и она также отвечает про себя, если он первым поприветствовал. И шафиитские ученые ясно заявили, что ей запрещено (тахрим) отвечать ему."

См. Маусуатуль-Фикхия 2\8827

Следует заметить, что слова этих ученых следует понимать как то, когда есть лишь вероятность искушения, вероятность появления каких-то мыслей в случае приветствия. Что же касается того положения, когда это искушение уже присутствует, и это приветствие лишь его увеличит, то в этом случае не может быть разногласия в полном запрете этого.

И если, как мы видим, нет разногласия среди ученых в нежелательности приветствия в случае лишь наличия вероятности искушения, и это несмотря на то, что в этом положении нет также уединения, это может быть единственная встреча где-то на улице, рынке и т.д., то что тогда сказать о длительных переписках с обменом фотографий, различного рода выражениями и т.д.?

Нет сомнения, что чем дальше и глубже уходит это общение – это создает определенное состояние у переписывающихся, состояние, о котором вышеупомянутый хадис говорит как о прелюбодеянии, хоть и метафорическом, которое может перерасти в настоящее.

Следовательно стало ясно, что мотивировка отсутствия полного уединения достаточно несостоятельна.

Что же касается польз, то этому противостоит наличие вреда, а как известно из правил по фикху - Отталкивание вреда - приоритетнее достижения пользы.

Что же касается видов вреда, то в придачу к вышеупомянутому можно добавить, что такой способ знакомства противоречит принятому у мусульманам на протяжении веков способу знакомств и сватовства. Так как в большинстве случаев опекун девушки не знает о ее переписке. Также в свою очередь мужчина имеет в этом случае дело с девушкой, а не с ее опекуном, что противоречит цели Шариата в установлении опекуна для девушки в виду ее слабости, излишней чуствительности.

Затем, если расценить начало общения как сватовство, то в случае, если еще другой молодой человек пишет этой девушке, и она ему отвечает, и он знает, что она начала переписку с другим и даже если не ответила ничего первому, т.е. не согласилась, то в этом случае второй молодой человек попадает у некоторых ученых под хадис, запрещающий сватовство на сватовство другого мусульманина. Из этого следует вражда и ненависть среди мусульман.

Также наличие многих личностей, цель которых лишь развлечение и мерзости.

Т.е. как мы видим такой метод знакомств, если сделать его в основе разрешенным, входит в сильное противоречие со многими положениями Шариата, и его целями.

Заключение:

Сказал Всевышний Аллах (смысл):

"Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы."

Сура ан-Нур 30.

Известно что этот аят - основа в запрете взгляда на женщин, так нет сомнения в том, что взгляд – одна из сильных причин искушения.

В то время когда есть нужда для этого, как сватовство, или лечение – это разрешено по степени нужды.

См. аль-Мухаззаб 2\423,аль-Фурук 1\347

Т.е. этот аят и вышеупомянутые указывают на то, что основа в общении противоположных полов – закрытие дверей приводящих к искушению, и если это так, то эта дверь открывается лишь в случае наличия реальной нужды, и лишь в той степени и форме которой достаточно для ее удовлетворения.

Следовательно в случае наличия возможности нормального знакомства и сватовства, переписка в такой форме, о которой было упомянуто с наличием разного рода вреда, не может быть оправдана, так как в таком случае в ней нет нужды ввиду наличия другого средства, включающего в себя намного меньше вреда.

Это лишь несколько моментов, упоминание которых достаточно разумному мусульманину и мусульманке чтобы отдалиться – в своей основе - от такого рода сомнительных форм знакомств, если в этом нет острой нужды.

Аллах знает лучше.

Редакция сайта www.tayhid.lact.ru

Ассаламу алейкум! Аллах Тагала жиберген китаптар жайлы жазсаныздар!

Акыда праведных имамов в вопросе Вознесения Аллаха над Троном.

Предисловие

Хвала Аллаху, Господу Миров, мир и благословение Его Пророку, Мухаммаду, его семье, и его праведным сподвижникам, а затем:

Воистину, сказал Пророк, мир ему: «Не исчезнет группа из моей Уммы, победоносная, на истине. Не повредят им те, кто противостоит им, пока не придет повеление Аллаха (т.е. последний Час)«. Передал Муслим, 6/52-53, и Абу Дауд, 2/202.

Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Если «та’ифату-ль- мансура» – не Асхабуль-Xадис, то я не знаю, кто они!» Передал Аль-Хаким в «Ма’арифату- ль-Улюм Аль-Хадис», с. 3., Аль-Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность этого в «Фатху-ль-Бари», 13/293.

Имам Аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это значит Асхабуль- Xадис». Шараф Асхабуль-Хадис, с. 27.

И воистину, именно ахлюль хадис являются победоносной группой, стоящей на истине, в поклонениях, нраве, и прежде всего — вероубеждении. И с давних пор приверженцы Сунны, сторонники хадисов Пророка, мир ему, исповедовали верную акиду, и призывали к Сунне, и опровергали приверженцев нововведений, и их темные мысли и идеологии. И не является исключением и вопрос Вознесения Аллаха над Троном, над семью небесами, который с давних пор был разногласием между ахли Сунна уаль Джамаа, и приверженцами новшевств в религии из числа джахмитов, и их выкормышей - мутазилитов, ашаритов, матуридитов и прочих заблудших сект.

И в этой краткой статье мы приведем акиду имамов, авторов известнейших сборников хадисов в этом вопросе, величайших алимов, которые передали нам Сунну, и на высоком положении которых согласились все! И если они были не на верном пути, то кто же будет тогда на верном пути?!

1. Имам Малик, составитель сборника «Аль-Муватта» (3000 хадисов)

Передали с достоверным иснадом от имама Малика, что он сказал: «Аллах на небесах, а Его знание в каждом месте, и не скроется от Него ничего» Передал Абу Дауд (Масаиль, 263), аль-Аджурри (289), аль-Лялякаи (Шарх усуль аль-и'тикод, 1/92), и иснад его достоверен как солнце в белый день.

2. Имам аль-Бухари, составитель «Сахиха», (7000 хадисов)

Сказал имам аль-Бухари в своем Сахихе, назвав один из его разделов «Опровержение на джахмитов», подраздел «Слова Всевышнего Аллаха: «И был Его Трон над водой»: «Сказал Абу Алия: «Истауа на небеса» значит «возвысился». И сказал Муджахид касательно истиуа: «То есть возвышение над Троном.» И сказала Зейнаб, мать правоверных:, да будет доволен ей Аллах «Поженил меня Аллах с высоты семи небес.» см. "Сахих аль Бухари"

Также у имама аль-Бухари есть книга "Хольк аф'аль аль-ибад", в которой он привел очень много асаров от сподвижников, табиинов, и других саляфов, в которых упоминается возвышение Аллаха над семью небесами. Так, передает Имам Аль Бухари слова табиина Сулейман Ат Тейми: "Если меня спросят "Где Аллах?" Свят Он и Высочайш. То я скажу: "На небесах". Если меня спросят: "А где был Его Трон до создания небес?". То я скажу: "Над водой". А если спросят меня: "А где был Трон до создания воды?". Я отвечу: "Не знаю".

Дополнил эти слова Имам Бухари, признав их, и подтвердив:

«Сказал Абу Абдуллах (т.е. я, Аль-Бухари) - "И это в соответствии со Словами Аллаха: " Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает" (2-255), то есть кроме того, что разьяснено Аллахом". (См. Бухари в книге "Хальк ‘афаль ‘Ибад" стр. 37

3. Имам Ат-Тирмизи, составитель «Ас-Сунан», 4000 хадисов

Сказал имам Абу Иса Ат-Тирмизи в комментарии к одному из хадисов, приводя мнение ученых: «И Всевышний Аллах над Своим Троном, как Он Сам Себя описал в Своей Книге» см. «Сунан Ат Тирмизи», 11-109

4. Имам Ибн Маджа, составитель «Сунана», 4500 хадисов

Назвал имам Ибн Маджа один из разделов в своем «Сунане» - «Раздел: То, что отрицают джахмиты», и затем привел целый ряд хадисов, указывающих на возвышение Аллаха, и другие Его атрибуты.

5. Имам Абу Дауд, составитель «Сунана», 4600 хадисов

Саляфитское вероубеждение имама Абу Дауда предельно известно, ведь он был верным учеником имама Ахли Сунна, Ахмада Ибн Ханбаля.

Сказал имам Ибн Аби Дауд, сын имама Абу Дауда, в своей поэме о вероубеждении ахли Сунна уаль джамаа: «И скажи: нисходит Могущественный каждую ночь, и не спрашивай «Как?», могущественен Он и достоен Хвалы. Он спускается на ближнее небо, одаривая людей Своей Милостью»

Затем сказал имам: «Это мое слово, а также слово моего отца (Абу Дауда), и наших шейхов и ученых» см. «Аль-Ибана», «Аш-Шариа» аль-Аджурри, и др, сказал имам Аз-Захаби, что эта поэма достигла степени мутаватир от Имама.

6. Имам Ахмад Ибн Ханбаль, составитель «Муснада», 28000 хадисов

Акида имама Ахмада в этом вопросе также предельно известна — и это чистая саляфитская акида. Назвал имам Ахмад в своей книге «Опровержение джахмитам и зиндыкам»: «Слова Аллаха: “Милостивый вознесся над Троном», и утверждение отдельности Аллаха от творений», и в данной главе имам опроверг джахмитов, отрицающих вознесение Аллаха над Троном. И предельно известно от Ахмада его порицание тауиля, искажающего качества Аллаха.

7. Ибн Хузейма, составитель «Сахиха», 3000 хадисов

Передал имам Аль-Хаким, что сказал имам Ибн Хузейма: «Кто не признает, что Аллах на Своем Троне вознесся над семью небесами отдельно от своих творений, тот кафир, у которого требуется покаяние. И если он кается, то он оставляется, если же нет — то отрубается ему голова и кидается на помойку, чтобы он не причинял неудобство своим запахом мусульманам и ахлю зимма, и являются его деньги трофеем, и не наследует от него никто из мусульман, так как не наследуют мусульмане от кафира» см. «Тариху ан-найсабур» Аль-Хакима, и «Марифату улюмиль хадис», Аль-Хакима, стр. 50, и иснад достоверен

8. Имам ат-Табарани, составитель сборников «Аль-Муджам», 30000 хадисов,

В принадлежащей ему книге Китабу ас-Сунна он назвал один из разделов: «Раздел: То, что пришло в возвышении Всевышнего Аллаха над Своим Троном отдельно от Его творений», и привел в этом разделе четыре хадиса, указывающие на возвышенность Аллаха.

9. Хафиз Абу Шейх — составитель «Аль-Узма», 13000 хадисов, и др. сборников

Назвал один из разделов Хафиз Абу Шейх в своем сборнике хадисов «аль-Узма» «Упоминание Трона Господа, Благороден Он и Возвышен, и Его Престола, и величие их сотворения, и возвышенность Господа над Своим Троном», и затем привел множество хадисов касательно этого.

10. Имам Ад-Даракутни, автор «Сунана» (5000 хадисов), и др. сборников Сунны

Доказательством на салафитские убеждения ад-Даракъутни являются его книги по теме Имен и Атрибутов Аллаха, в которых он собрал хадисы и передачи от Салафов, указывающие на вероубеждение ахли Сунна.. Среди них можно выделить:

1- «Ахадис ас-Сифат» (Хадисы о Атрибутах Аллаха)
2- «Ахадис ан-Нузуль» (Хадисы о нисхождении Аллаха на небеса этой дунья)
3- «ар-Руъя» (Видение Аллаха)

Имам аз-Захаби говорил: «Достоверно известно со слов ад-Даракутни следующее: «Нет ничего противнее для меня, чем наука каляма». Этот мужчина никогда не увлекался калямом, не вступал ни в какие споры, он был Салафитом" См. «Сияр» 16\456.

Послесловие

И мы привели только слова известных для русскоязычных читателей мухаддисов, не приведя тексты от менее известных ученых, также передавших нам Сунну Пророка, мир ему, а также от имамов джарх уа тадиль, и других великих мухаддисов. И хватит того, что все сподвижники, передавшие нам Коран, и Сунну, были на чистой акиде саляфов, и не были на нововеденческих акидах ашаритов и матуридитов, ведь их тогда еще даже не существовало!!!

И клянусь Аллахом, затем клянусь Аллахом, затем клянусь Аллахом трижды — если эти ученые, великие имамы, передавшие нам Сунну Пророка, были бидаатчиками, муджассимами, уподобляющими Аллаха творениям — то воистину, не останется тогда у нас не религии, ничего! Прибегаем к Аллаху от такого!

И верно сказал великий имам хадиса Абу Хатим Ар-Рази, да помилует его Всевышний Аллах: «Признаком людей нововведений является нападки в сторону «ахлюль-асар» (приверженцев пророческих преданий), признаком джахмитов является то, что они называют ахлу-с-сунну «мушаббиха» (уподобленцами).., признак зиндиков (еретиков вышедших из Ислама) является то, что они называют «ахлу-ль-асар» хашавитами (уподобляющими)» см. "Шарх усуль аль Иттикод" имама аль-Лялякаи 1/179.

И сказал имам Абдуль Кадир Аль Джилани: «Признаком джахмитов, является называние приверженцев Сунны, “мушабиха» (уподобляющими).И все это - из-за их фанатизма и ярости к приверженцам Сунны » см. «Аль-Гунья», 102

Просим Всевышнего Аллаха умертвить нас на акиде Асхабуль Хадис, и защитить мусульман от ярости и козней приверженцев нововведений! Амин!

И в заключение — хвала Аллаху, Господу Миров!

Имам А’зам Абу Ханифа

Муджассимиты приписали ему высказывание: «Кто го­ворит: «Я не знаю, в небе мой Господь или на земле», - тот не­верный. Аллах в Коране сказал: «Милостивый вознесся на Трон» а, как известно, Его Трон над семью небесами...»

На самом деле это ложь и клевета в адрес Абу Ханифы. Это высказывание передает Абу Мутыг аль-Балхи, известный лгун и обманщик.

Ибн Мугин о нем сказал: «Он ничтожество», в другом высказывании сказал: «Он слаб».

Имам Ахмад сказал: «Не следует передавать то, что рассказывает этот человек».

Аль-Бухари сказал: «Этот человек слаб, он рассказывает то, что взбредет ему в голову». Ан-Насаи сказал: «Он слаб».

Абу Хатим сказал: «Он был мурджиитом, лжецом». А аз-Захаби ут­верждает, что этот человек выдумывал хадисы. Ибн Абу аль-Гизз, муджассимитский комментатор тахавитской акиды (т. 2, с. 480), цитируя Ибн Касира, пишет: «Абу Мутыг - это аль-Хакам бин Габдулла бин Маслама аль-Балхи. Имам Ахмад бин Ханбал, Яхъя бин Муин, Амр бин Али аль-Фаллас, аль-Бухари, Абу Дауд, Абу Хатим ар-Рази, Абу Хатим Мухаммад бин Хиббан аль-Басти, Ибн Ади и ад-Даркутни признавали его слабым передатчиком». Но в этой же книге на с. 378 он по этому пово­ду пишет: «Не обращайте внимание на того, кто это отрица­ет...» - поэтому сами оцените его. Кроме вышеупомянутого лжеца, в цепочке передатчиков этого риваята присутствует Абу Исмаил ал-Ансари, известный как Шейхуль-ислам, его слова во­обще не следует принимать, поскольку он был не только муджассимитом, но и придерживался мнения о божественном во­площении и единосущности Бога с созданиями. Об этом заяв­ляет Ибн Теймия, имам ас-Субки в «Ат-Табакат аль-кубра», т. 4, с. 272, ссылаясь на аз-Захаби.

 

Но даже если это высказывание истинно, то имам Ибн Абдусалям в «Халл ар-румуз», как повествует об этом Али ал-Кари в комментарии к «Ал-Фикх ал-акбар», с. 271, пишет: «Кто говорит: «Я не знаю, в небе мой Господь или на земле», – тот неверный потому, что этот человек думает, что Аллаху прису­ще какое-то место, он мушаббих».

 

Али аль-Кари, комментируя обе цитаты, пишет: «Мы должны принять точку зрения Ибн Абдусаляма и отказаться от той, что приведена в комментарии к тахавитской акыде. А, кроме того, Абу Мутыг, по свидетельству многих уважаемых ученых, известный обманщик и сочинитель хадисов».

К тому же, имам Абу Ханифа в «Ал-Васыя» сам опро­вергал расположение Аллаха на Троне. В комментарии к «Ал-Фикх ал-акбар» (с. 61) сказано: «Мы признаем, что Аллах воз­несся (истава) на Трон, но Он не нуждается в нем. Он на нем не сидит, Он хранитель Трона и всех остальных созданий. Если бы Он в чем-либо нуждался, то не смог бы создать все сущее. А если бы Он нуждался в сидении, то возникает вопрос: где же Он был до создания Трона. Воистину, Аллах превыше всего этого».

 

Имам Малик бин Анас

 

Они утверждают, что он сказал: «Вознесение известно, но что оно из себя представляет – неизвестно, верить в него обязательно, а спрашивать о нем – бидга».

В такой форме от него не было зафиксировано ни досто­верного, ни хорошего, ни слабого высказывания. На самом де­ле он сказал: «Как это произошло - не поддается осмысле­нию, но вознесение не является чем-либо неизвестным, ве­ра в него обязательна, а спрашивать об этом - бидга». Это опровергает все доводы муджассимитов.

 

Ибн ал-Лабан в «Итхаф ас-садат ал-муттакина» (т. 2, с. 82), комментируя слова Малика, пишет: «Как это произошло не поддается осмыслению», то есть не поддается осмыслению на основе атрибутов, присущих созданиям, и приписывание этих атрибутов Аллаху противоречит разуму, а, следовательно, их наличие у Аллаха следует отрицать, «но вознесение не яв­ляется чем-либо неизвестным», то есть с точки зрения языко­ведов это вполне ясное понятие. И мусульманин должен его признавать в той мере, в которой оно соответствует божест­венной сути Аллаха, потому что аль-истива относится к разде­лам веры в Аллаха и Его книги. «Спрашивать об этом – бидга», то есть новое для Ислама, потому что сподвижники Про­рока, солляллаху алейхи ва саллям, понимали языковой смысл этого слова и трактова­ли его соответственно Его божественной сути. Когда же позна­ния людей относительно лексики арабского языка стали сла­быми, они стали путаться в этом вопросе и искать на него отве­ты».

 

В другом своем высказывании имам Малик сказал: «Милостивый вознесся на трон так, как сообщил об этом в Ко­ране. И не следует задавать вопрос «как?», поскольку этот во­прос не соответствует божественной сущности...» Это ясный ответ муджассимитской акыде, основанной на вопросе «как?» и ответе на этот вопрос.

 

 

 

Имам аш-Шафии

 

Муджассимиты приписывают ему слова: «Сунна, кото­рой придерживаюсь я и другие наши хадисоведы, унаследована нами от Суфьяна, Малика и других и заключается в свидетель­стве, что нет божества, кроме Аллаха, что Мухаммад Его по­сланник, что Аллах на троне в небесах, по Своему желанию может приближаться к Своим созданиям и нисходить в небеса этого мира...» и т.д. Эта цитата приведена в «Мухтасар ал-улю», с. 176, со ссылкой на шейхуль-ислама Абуль-Хасана аль-Хакари и хафиза Абу Мухаммада бин Идриса аш-Шафии.

 

Все этого ложь, эти слова приписаны имаму аш-Шафии, да и в целом книга «Мухтасар аль-улю» является до­вольно противоречивой.

Что же касается передатчиков этого высказывания, то так называемый шейхулислам Абу ал-Хасан ал-Хакари был из­вестным обманщиком, выдумывавшим хадисы. Хафиз аз-Захаби в «Мизан ал-игтидал» (т. 3, с. 112) сказал о нем следу­ющее: «Абуль-Касим бин аль-Асакир сказал, что этот человек не был надежным. А Ибн ан-Наджар сообщал, что он был об­винен в выдумывании хадисов и цепочек к ним». Ибн Хаджар в «Лисан аль-мизан», 4/159, (индийское издание) сказал: «Боль­шинство его хадисов были странными, отвергнутыми и выду­манными. Некоторые хадисоведы сказали, что он выдумывал хадисы, когда жил в Асфахане». Шейх ас-Саккаф, комментируя это, сказал: «Ибн Теймия ал-Харрани в своей книге «ал-Васыяту аль-кубра фи аль-акида ва ад-даава» называет этого об­манщика шейхуль-исламом. Абу Мухаммад аль-Макдаси сказал, что он был муджассимитом, и поэтому ученые издали февту о дозволенности его казни. См. книгу "аз-Зайл аля ар-раудатайни"».

 

Как было сказано выше, муджассимиты утверждают, что высказывание имама аш-Шафии было передано от него Абу Шуайбом, но, как известно, этот человек родился через два года после смерти аш-Шафии, см.: «Тарих Багдад», 9/436. Так акыда, которую муджассимиты пытаются приписать имаму аш-Шафии, на самом деле ему не принадлежит, имам аз-Захаби в «Лисан аль-мизан», 5/301, по этому поводу пишет: «Этому человеку приписали многое, и в частности выдуман­ный хадис о преимуществах ночи Ашура и акыду аш-Шафии...»

 

Далее ас-Саккаф пишет: «Возможно, ал-Гашари, упомя­нутый в цепочке передатчиков, является тем же человеком, что и аль-Хакари. Еще одним выдумщиком в этой цепочке является Ибн Кадиш, который также выдумывал хадисы. Когда я прочел книгу «Табдид аз-залям аль-мухайям», с. 108, принадлежащую перу аль-Каусари, то обнаружил следующее: «Акыда, приписы­ваемая имаму аш-Шафии у аль-Курани, является клеветой в его адрес и передается через обманщиков аль-Гашари и Ибн Кадиша». Таким образом, все попытки приписать имаму аш-Шафии муджассимитскую акыду были тщетными. Хвала Ал­лаху.

 

Имам Ахмад бин Ханбал

 

Ваххабиты объявляют себя последователями имама Ах­мада и тем самым клевещут на него и позорят его. В отличие от них он никогда не объявлял дозволенной кровь мусульман, да­же если они были мубтадигами, в «Мухтасар ар-равда» по это­му поводу сказано: «Если человек признает обе шахады, то мы не можем признать его неверным даже в том случае, если он мубтадиг. Мы должны попытаться дать трактовку его словам и поступкам, а, может быть, он запутался. Точно такого же мне­ния придерживался наш учитель Абуль-Аббас Ибн Теймия». Ваххабиты же нарушили эти принципы и начали уби­вать мусульман только за то, что они совершают какую-либо бидаа.

 

Ваххабиты оклеветали имама Ахмада, так же как окле­ветали его предшественников, ал-Кануби по этому поводу пи­шет: «Имам Ахмад подвергся тяжелому испытанию, невежды приписали ему различные извращенные высказывания в облас­ти акыды. Об этом заявляют Ибн ал-Джавзи, Ибн ас-Салах, Ибн Абдусалям, имам ас-Субки, его сын ат-Тадж, аз-Захаби и другие».

 

Кроме вышеупомянутого они приписали имаму Ахмаду критику джахмизма, аз-Захаби по этому поводу пишет: «...он не писал «Ар-Рисала аль-истахбари» и не критиковал джахмитов, все это ему приписали». Далее он приводит более конкретные примеры и заявляет: «Клянусь Аллахом, имам Ахмад не говорил подобное, пусть Аллах погубит этих клеветников». Далее он заявляет: «Посмотрите на этих невежественных хадисоведов, они знали, что все это приписано имаму Ахмаду, и молчали»

 

В этом разделе использованы данные из введения шейха Хасана бин Али ас-Саккафа к книге «Дафг шубах ат-ташбих би акуфф ат-танзих» - Дар имам ан-Навави, изд. 2, Амман, 1412г. (1991г.), принадлежащей перу имама хафиза Абуль-Фараджа Абдрахмана Ибн ад-Джавзи аль-Ханбали (ум. 597г. (1200г.)) и книги «ас-Сайф аль-хадд», с. 12 - 14, шейха Саида бин Мабрука аль-Кануби.

*******************
В Аравии поэзия цвела,

Душа арабов песнями жила.
 
Народам полудённых жарких стран
Дал Мухаммад Божественный Коран.

 
В нём мудрость отчеканена в стихах,

Их автор не Пророк, а Сам Аллах.
*****************************   

Празднование «нового года» является одним из больших грехов и актом многобожия

 

Мусульманам запрещено поклоняться кому-либо кроме Аллаха, хвала Ему Всевышнему. Всякое поклонение, посвященное не Аллаху, является великим ширком, которое ведет в вечный огонь Ада.

 

Одним из видов ширка (многобожия, придавание Всевышнему сотоварища), делается это осознанно или нет, является празднование «нового года». Поэтому, по меньшей мере, странно, когда имамы некоторых мечетей поздравляют мусульман с этим «праздником».

 

Мусульманам категорически запрещено быть соучастником праздников кафиров, уподобляясь им. Запрещено поздравлять их, желать им мира, в то время как они враждуют с Аллахом и Его религией. Это из основ вероубеждения — акъиды.

 

Но многие из «этнических мусульман» будут сидеть за одним столом с кафирами, пить алкоголь и танцевать, «празднуя» «новый год». Заранее, в ресторанах бронируются места, на студиях телевидения проводятся «голубые огоньки» для тех, у кого нет денег на рестораны, даже в школах и детских садах проводятся соответствующие утренники и вечера.

 

Спросите их, почему они это делают? Для чего? Есть ли смысл в том, чтобы напиваться и плясать в честь того, что стрелка часов пройдет рубеж 12 часов? Откуда эти предрассудки? И что изменится от этого?

 

Они скажут, что это «добрый» праздник, это старая традиция. А что такое традиция? Это обычай, то, что перешло от одного поколения к другому, унаследовано от предыдущих поколений.

 

Ладно, кафирам эти обычаи перешли от их предков, а откуда мусульманам обычай праздновать «новый год»? Что, во времена имама Шамиля горцы отмечали новый год? Накрывали столы с алкоголем, мужики сидели с женщинами и выпивали, потом тискали в танцах друг друга?

 

Звучит абсурдно. Мы переняли кафирские традиции и обычаи, нашему народу не свойственные. Мы мусульмане, а не кафиры! А тот, кто уподобляется кафирам, тот из них, согласно хадису посланника Аллаха (соллиАллаху алейхи ва саллям).

 

Что такое «новый год»? Какие грехи совершает тот, кто празднует его?

 

1. Ширк (придавание Аллаху сотоварища).

 

А) Таваф (обход) вокруг идола — ширк.

 

Дети, которые пляшут вокруг елки, делают таваф вокруг нее, совершают старейший языческий обряд, который ненавистен Аллаху.

 

Единственным узаконенным тавафом является обход Каабы во время Хаджа. Нельзя совершать ритуальный обход вокруг чего-либо, кроме Каабы. Аллах говорит в Коране: « … и пусть они совершают обход Древнего дома (т.е. Каабы) (сура «аль-Хадж», аят 29). Все остальные обходы, будь то обход могил, деревьев или новогодних елок — ширк и поклонение шайтану.

 

Б) Взывание не к Аллаху, мольба не к Аллаху — великий ширк.

 

Начиная с детского сада, детей учат взывать не к Аллаху, а к санта-клаусу, деду морозу и прочим тагутам, верить в них, думать, что они везут подарки аж с самой Лапландии, устраивать «резиденции» санта-клауса в Финляндии, а русского деда мороза — в Великом Устюге. Это есть не что иное, как великий обман детей и воспитание их многобожниками. Их естество (фитра), основанное на вере, заполняется верой не в Аллаха, а в языческие символы.

 

Вместо того чтобы учить вере в Аллаха, поклонению ему, детей обманывают шайтаном в красном одеянии с красным носом, с мешком за спиной. В России пошли дальше и придали ему «снегурочку» — распутную девицу с дешевой пластмассой на голове и в коротеньком развратном сарафанчике.

 

На утренниках дети вызывают деда мороза, который приносит подарки, купленные на их же деньги. Вместо аятов Корана и хадисов заучиваются бесполезные стишки или песенки в стиле «Руки вверх».

 

Тысячи дедов морозов «по вызову», пьяные вдрызг и в хлам, ходят по городам и весям.

 

Индустрия санта-клаусов — огромная машина по одурачиванию и отъема денег у населения, ставшего жертвой своих языческих предрассудков.

 

В) Поклонение идолам.

 

С детства, празднующие «новый год», уподобляются гнусным язычникам, поклоняющихся идолам. И звезда на елке, и игрушечные фигурки и гирлянды — это остатки языческих представлений и поклонения идолам в виде деревьев, камней и скал, прочих природных явлений.

 

И в доисламской Аравии поклонялись «священным» деревьям, вешая на них тряпки и загадывая желания. Просили у пальм замужества и детей. И в Древней Греции существовали священные рощи, в которых поклонялись джинам, именуемых нимфами, сатирами, музами и прочей нечисти.

 

И на Руси существовало поклонение волшебным дубам-колдунам, ворожба в ночь Ивана Купалы и вера в то, что в эту ночь растения обретают волшебную силу.

 

И в Дагестане, по сегодняшний день, во дворе Джума-мечети Дербента вешают тряпки на старый платан, загадывая желания.

 

В Ахульго каждая ветка увешана какой-нибудь тряпкой с пожеланием и поклонением не-Аллаху.

 

Ограды могил суфийских святых увешаны тряпками и на их могилы также кладут сладости и деньги, как язычники вешают подобное на новогодние елки. И звезда на елке — это символ сатаны и иудеев, колокола — приметы христиан и инструменты джинов из числа шайтанов.

 

Д) Колдовство.

 

В «новогоднюю» ночь сатана наущает колдовать. Принято гадать на кофе, на картах, гадать с зеркалами, писать пожелания на бумажке, потом сжигать эту бумагу и выпивать пепел с бокалом шампанского под бой курантов, принято в момент поднятия бокала и боем часов загадывать желания, верить в их исполнение.

 

Принято вызывать шайтанов, смотрясь в темноте в зеркало или в воду. Все это колдовство и ширк. Колдовство является одним из тягчайших грехов (смертных или больших грехов), которое ведет к неверию. Всевышний Аллах сказал: «Но шайтаны были неверными, обучая людей колдовству…» (сура «аль-Баккара», аят 102).

 

Е) Вера в предсказания, астрологию и приметы.

 

В Новогоднюю ночь по всем каналам показывают колдунов и астрологов, которые делают прогнозы на будущее, притязая на знание сокровенного. Это шайтаны-кафиры.

 

Грех не только верить подобным предсказаниям, но даже слушать их. Тот, кто поверил им, а не в предопределение Аллаха, тот впал в куфр и придал Аллаху сотоварища в лице этих шайтанов-астрологов, гадалок и прочих «экстрасенсов». Кто не поверил, но послушал, тот все равно совершил большой грех и разгневал Аллаха. Аллах сказал в Коране: «Скажи: «Не знает тот, кто в небесах и на земле, сокровенного, кроме Аллаха» (сура «ан-Намль», аят 65).

 

Пророк (мир и благословение Аллаха над ним) сказал: «Кто пришел к предсказателю и поверил тому, что он сказал, тот проявил неверие тому, с чем был ниспослан Мухаммад» (достоверный хадис, приводится у Ахмада).

 

Ж) Взятие в покровительство не Аллаха, а языческих идолов.

 

Празднование «нового года» связано с покровительством знаков зодиака. Этот год привязывают к знаку собаки, следующий — свиньи, тот — к черному петуху, этот — к дракону. Поэтому, в качестве фетишей на столах должны быть печенья из фигурок этих животных, на дверях вешаются изображения этих животных, самое малое — календари с астральными знаками, сопутствующими, по мнению мушриков, тому или иному году и несущими удачу.

 

По существу, это поклонение идолам и многобожие, не важно, на земле или на небе располагаются эти тагуты, являются ли они планетами, звездами или камнями, или мертвыми в могилах. Все это — великий ширк, который ведет навечно в огонь. Ширк не прощается Аллахом без покаяния с условием, что человек никогда не вернется к ширку.

 

З) Подчинение и поклонение политическому тагуту, вера в него и упование на него.

 

В новогоднюю ночь, перед тем как часы пробьют 12 раз, выступает президент России, который подводит в розовых тонах итоги прошедшего года, обещает на будущее и связывает эти надежды не с Аллахом, а со своими ложными речами. И так из года в год. И, тем не менее, много россиян верит этой лжи, уповает на нее, ждет изменений жизни к лучшему.

 

Это форма ширка, когда вера человека, его надежды и упования связаны не с Аллахом, а с определенным человеком. Выступлению президента в новогоднюю ночь, именно перед боем курантов, придается сакральный, то есть культовый характер. Это из культа поклонения мертвым, «святым», колдунам и тем, кого боятся больше Аллаха.

 

А поклонение и вера любому кроме Аллаха, боязнь его и упование на не-Аллаха является ширком и многобожием.

 

2. Исраф (расточительство), то есть безосновательная, бесцельная растрата имущества и причинение вреда.

 

Перед «новым годом» делается множество бесполезных и ненужных покупок. Покупаются за большие деньги, ради одного дня, елки, стеклянные игрушки, хлопушки и прочая бижутерия, сопутствующая «празднику». Потом, большей частью все это ломается или выбрасывается. Остальное собирается в коробки бесполезным хламом до следующего года.

 

Сюда же относятся растраты на вызов за деньги деда мороза, трата на елку и подарки, прочие расходы на поддержание этого тагутского праздника.

 

3. Незаконная вырубка деревьев, причинение вреда экологии в особо крупных размерах.

 

Ради праздника-однодневки вырубаются целые леса хвойных деревьев. При этом, если подсчитать в масштабах России, не говоря уже в мировых масштабах, вырубаются огромные территории, которые могли бы радовать глаз и приносить пользу людям, очищая воздух. Если даже покупается пластмассовая елка, то на эту бесполезную вещь все равно тратятся природные ресурсы, в частности, нефть.

 

4. Причинение вреда психическому и физическому здоровью, нарушение общественного порядка. Вред собственному здоровью и психике.

 

За несколько недель до и после праздника взрываются петарды, которые нарушают покой окружающих. Множество несчастных случаев, когда в новогоднюю ночь людям отрывает пальцы, они лишаются глаз. Петарды и новогодние салюты являются причиной сотен пожаров и происшествий. Пророк (соллиАллаху алейхи ва саллям) запретил пугать мусульманина, запретил причинять ему вред.

 

Из-за повального и беспробудного пьянства люди травятся алкоголем, валяются подобно бурелому тут и там, обмораживаются, калечатся. Возможны смертельные исходы. Вы, вероятно, не поверите, но можете справиться у врачей, сколько людей попадает в больницу с травмами глаз, откупоривая шампанское.

 

Из-за новогоднего пьянства, похмелья после него, многие берут больничные листы, тем самым в масштабе страны — это сотни миллионов ущерба в качестве выплат по больничным листам и неполученной прибыли.

 

5. Употребление хамра (алкоголя, сигарет и наркотиков).

 

Закупаются батареи бутылок алкоголя. Все делается про запас, чтобы хватило на несколько дней. Продажа алкоголя увеличивается вразы. Тоже самое — с сигаретами. Всем этим харамом будут заставлены столы, будут говориться тосты и это тоже из поклонения шайтану. Дают пробовать детям, приучая их к пьянству. В квартирах стоит дым коромыслом от табака и запах алкоголя. Дети, видящие такое поведение окружающих: родителей, соседей, друзей и знакомых, начинают воспринимать это массовое умопомешательство как нормальное явление.

 

6. Прослушивание музыки и танцы.

 

Шайтанский ящик — телевизор является главным организатором и участником праздника. Почему-то принято до утра пялиться в него, смотря все то, что категорически запрещено Аллахом. До утра на всех каналах идут концерты, где полуголые девицы и лица гомосексуальной ориентации поют и пляшут, создавая видимость феерии. Да, если есть балы у сатаны, то именно это показывают в новогоднюю ночь.

 

Во всех этих песнях говорится о запретном. Танцы, будь то невинный на взгляд многих вальс, аргентинское танго, ламбада и прочие — это на языке жестов есть совокупление, ни больше, ни меньше. Не верите, спросите любого профессионального танцора или балетмейстера. Смотреть на развратные движения танцоров, изображающих животное совокупление, причем, смотреть, иногда всей семьей, в присутствии детей — дело аморальное и греховное.

 

7. Незаконное смешение полов и развратное поведение.

 

В Исламе категорически запрещены музыка, танцы, смешение полов в одном помещении, не говоря уже о парных танцах. Это грех и побуждает на грех. Все это называется развратом и пустой тратой времени. Людишки, называющие себя танцорами, певцами и певичками — клевреты сатаны. Не важно, Боря Моисеев ли это с явным видом гомосексуалиста и пропагандиста Ливата, или Иосиф Кобзон, Маша ли Распутина или Валентина Толкунова. Суть одна и та же.

 

8. Просмотр запрещенных передач (музыка, непристойности, танцы, пустословие, шайтанский смех, эротика и порнография).

 

Музыки, песни, танцы и развратное поведение в новогоднюю ночь чередуются появлением шайтанских клоунов, которые своим пустословием и шайтанским смехом издеваются над людьми, надсмехаются над хорошим и призывают к плохому. Эти зубоскалы смешат нездоровым, воистину, дьявольским смехом людей, у которых от этого пустеют сердца и отупляется разум. Они прямо издеваются над русскими, которые не понимают этого.

 

Выставляют их в самом дурном свете: дураками, пьяницами и проститутками, а тем и весело. Многие платят большие деньги, чтобы попасть на такие вечера, где они и их народ беспрерывно унижается этими шутами сатаны.

 

Когда уже приедается и музыка, и песни, и танцы, и похабный юмор, когда шайтан уже «разогрел» публику, алкоголь и разврат полностью отключили сознание и смели последние преграды морали, тогда начинается прямой показ порнографии. Людей вначале оскотинивают, а потом прямо побуждают к свальному греху. И новый год — повод для молодежи собраться на квартирах, пить и курить, смотреть весь этот разврат. После этого они и сами творят разврат и прелюбодействуют.

 

9. Исраф времени.

 

Новый год — расточительство времени. Время — то, что не имеет возврата. Это невосполнимая потеря. Аллах клянется в Коране временем, напоминая людям, что те, кто тратит время впустую, находятся в убытке: «Клянусь временем! Воистину человек находится в убытке…» (сура «Аср»).

 

Сидеть ночь, напролет бесцельно щелкая пультом по каналам, смотря харам и участвуя в нем, разве это достойное дело обладающего разумом? А много ли из них не спали ночь напролет, проводя время за чтением Корана и мыслями об Аллахе? Вы сравните, братья и сестры, сколько людей не спит в Ночь Предопределения — Лейлятуль Кадр и сколько людей блуждает в Новогоднюю ночь!

 

10. Поминание не Аллаха, поддержание тагута и поклонение ему (все, что не является поклонением Аллаху — это из поклонения шайтану). Отвлечение от поминания Аллаха и поклонения Ему.

 

Все, что не побуждает к поминанию Аллаха — отводит от Него, все, что призывает к шайтану и его разврату — является запретным. «Свято место пусто не бывает». Клянусь Аллахом, если сердце не заполняется хорошим, то оно заполняется плохим. Таково естество человека. И если вы не заполняете свое сердце поминанием Аллаха, то эта пустота заполняется всем иным, что не относится к религии Аллаха.

 

Все, что не относится к религии Аллаха, отвлекает от поминания Аллаха, призывает следованию своим страстям и греховному, все это является фактически поклонением тагуту. Этот мир многоцветен и разнообразен, но в морали и вере человека бывает лишь два цвета: белое и черное. Поэтому празднование «нового года» оставляет такую черную пустоту в сердце, такую черную тоску и несбыточность.

 

Шайтан обманул их и обольстил, а потом оставил в пустоте и тщетных надеждах. После Рамадана бывают совсем другие ощущения.

 

Сердце наполнено светом поклонения, все надежды связаны с Аллахом, который никогда не обманет своих рабов. Рамадан — светлый праздник, праздник поклонения, полноты сердец и надежд на Милость Аллаха. Это уверенность, прилив сил и имана, прилив бодрости и желания идти по пути Аллаха.

 

Сравните два этих праздника, и вы поймете, насколько шайтан обольстил и развратил тех, кто празднует Новый год.

 

11. Обман детей, обучение их ширку и поклонение не Аллаху, вера в тагута и призыв к нему.

 

Детям сызмала внушается мысль, что это не Аллах наделяет их пропитанием, исполняет их чаяния и надежды, а какой-то старикашка с красным носом ходит по домам, и раздает, что попадется из мешка в руку. Дети пишут письма к деду морозу, уповают на него, просят у него помощи и исполнения желаний.

 

Многие в простосердечии просят у деда мороза здоровья маме, просят вернуть им отца, просят счастья и того, что никто кроме Аллаха, Милостив Он и Милосерден, дать не в состоянии. Когда ожидания этих детей не исполняются, они обманутые в своем поклонении, перестают верить вообще в кого-либо, религия для них становится чем-то вроде обманщика деда мороза.

 

12. Участие в празднествах кафиров, уподобление им, следование их обычаям и греховным поступкам и неследование предписаниям Шариата.

 

13. Пропаганда куфра и язычества, реклама и соучастие в греховном, создание ложного представления, что Ислам поощряет систему куфра и толерантен к куфру.

 

Ислам — полноценная и самодостаточная система. Это цивилизация Единобожия, которая в корне отличается от цивилизации сатаны, со всеми его атрибутами и празднествами. Празднование «нового года» — пропаганда куфра, пропаганда язычества и соучастие в разврате, растлении моральном и физическом, это реклама того, что в корне противоречит религии Аллаха. Участие верующих мусульман в таких мероприятиях категорически запрещено. Даже сидеть на новогодних вечеринках — большой грех.

 

Невежды показывают на вас пальцем и говорят, вот он терпимый (толерантный) человек, хоть и мусульманин. Можно же не пить, но посидеть с нами, поддержать нас! Вот именно! Поддержать! Будь то Равиль Гайнудин на Кремлевской елке или муфтии … на пьяных посиделках в Госсовете, все они, где молча, а где и словом, поддерживают куфр, тем самым пропагандируя неверие и рекламируя его.

 

И многие невежды делают вывод, что Ислам толерантен к куфру, что участвуя в пьяных посиделках по поводу Нового года, некоторые грешники участвуют, чуть ли не в богоугодных делах с «людьми Писания»! Пречист Аллах от того, что Ему приписывают!

 

14. Совершение убийств, насильственных и других преступлений по причине празднования Нового года.

 

В состоянии опьянения, когда разум и совесть у человека отключены практически полностью, совершаются многие из самых постыдных и жестоких преступлений. Статистика новогодних происшествий особо и не скрывается. Она стала обыденностью. Бытовые убийства, убийства в состоянии алкогольного опьянения, изнасилования и драки, хулиганство и причинение телесных повреждений, аварии на дорогах, обморожения, отравления: все это происходит в «семейный» праздник — «новый год!»

 

Прогулки в «новогоднюю» ночь небезопасны по причине множества пьяных, агрессивно настроенных молодых людей. В центре города, у новогодней елки периодически возникают скандалы и драки. В толпу кидаются мощные петарды и запускаются сигнальные ракеты, которые представляют опасность. Ходить на главную елку небезопасно, но люди все равно идут, рискуя получить травмы от петард или подвергнуться нападению хулиганов.

 

15. Совершение зина (прелюбодеяний) в состоянии новогоднего алкогольного опьянения, аборты и незаконнорожденные дети.

 

В «новогоднюю» ночь зачинаются так называемые «дети карнавалов». Ущербность таких детей очевидна. Ребенок не знает своего отца или узнает, что зачат самым постыдным образом в свальном грехе, когда мать не помнит, от кого зачала. Такой ребенок не знает своего прошлого, не знает отца и нормальной семьи, вырастает психически и зачастую физически ущербным, озлобленным, склонным мстить обществу за свою неполноценность.

 

Не случайно, в Германии «детьми карнавалов» называют детей с патологией, детей с болезнью Дауна, детей-инвалидов. Алкоголь губительно действует на половые клетки, которые подвергаются мутационным изменениям. Дети, зачатые при подобных обстоятельствах, в состоянии алкогольного опьянения рождаются с патологиями.

 

В России же большинство женщин делают аборты, убивая своих детей и совершая смертный грех. И так из года в год! И многие из этих женщин считают себя христианками или мусульманками, говорят, что верят в Бога, а сами хладнокровно вырезают из своих утроб или сжигают кислотой своих же детей, которые часть их — плоть от плоти.

 

16. Лицемерие общества, которое на развлечение и поклонению шайтану тратит огромные суммы, отказывая в этом тем, кто на самом деле нуждается.

 

Кто-то из русских классиков сказал, на благотворительные балы тратятся огромные деньги, однако, в благотворительных лотереях собираются мизерные суммы.

 

17. Депрессии, психические расстройства, чувство одиночества, коллективное одиночество и зависть, самоубийства в «новогоднюю» ночь.

 

18. Ложное веселье (новогодняя истерия). Новый год как форма инфантилизма. Сублимация путем ухода (состояние сильного возбуждения и потери самоконтроля) от решения проблем действительности.

 

19. Массовый обман, обещания сатаны и пожелания (политический характер).

 

20. Психология массового помешательства, массовая истерия и уход от реальности.

 

--------------

Статья была получена без указания авторства.

Да воздаст Аллах благом автору этой статьи.

Да убережет Аллах нас от участия в подобных «праздниках» неверующих!

 

 

Біздің қоғам қазір зиялылар туралы көп айтады. Бірақ өткен тарихымызда бір ауылдың қормалы, бір тайпа елдің қорғаны, ұлттың ұйтқысы болған ақсақалдар жайлы, ақсақалдық туралы ауыз ашпайды.

Өз басым бүкіл елге қорған болған ежелгінің ірі ақсақалдарын көрмесем де, бір ауылға тұлға болған қарияларды көріп өстім. Сол кісілерден бұрында өткен ірі ақсақалдардың атын естіп, ақсақалдық дегеннің не екені ұғып өстік. «Ол кездің шалдарының жанында иманы, аузында дуасы бар еді, хан келіп сәлем берер салмағы болатын, әңгімелері де бөлек еді» дегенді еститінмін.

Мен көрген ауыл ақсақалдарының алдынан жас та, мас та кесе өтпейтін. Елдің тебірін де, тентегін де солар жөнге салып, ұятты ұл, арлы қыз тәрбиелеп өсірді. Ол кездің қарттарының ақсақалдығы сақалдың ақтығына емес, жүректің ақтығына қарайтын. Ақ сақалды шалдарда ғана емес, қара сақалдарда да, қырма сақалдарда да сол қасиет бар болатын. Ер баланың намысын, қыздарының ар-ұятын сол ақсақалдар қорғаушы еді.

Бұл күндері өмір де, орта да өзгерді. Енді ақсақал жоқ бізде. Жасы келіп қалса да, сол бозбалалығын қоймаған, қыз көрсе қырғидай тиетін, өзі қутың, көзі жылтың, аузында боқтық пен арақ, бойларында әлі де жас иіске деген құмарлық пен талап бар қартаймайтын шалдар көбейді.

Қазір қалада қырма сақалды шалдан да, қап сақалды жаннан да көшелілік табу қиын. Қазіргі шалдардың қолы – машинаның рулінде, көзі – көшедегі қызда… Енді олар қыздардың ұятын қорғауға емес, шашуға құштар.

Қазір жағымпаздықтың ең үлкен үлгісін шалдар көрсетіп жүр. Биліктен атақ пен орден алу үшін шалдар мақалын да, сақалын да сата береді. Бұрынғының хан алдында қаймықпай сөйлейтін ақсақалдары қайда-а-а!!!

Ұлттың мұратын түгендеу үшін, ұлттық мемлекет болу үшін елге ақсақалдар керек. Бірақ қазір бізде затына аты сай ақсақалдық бар ма? Жоқ болса, алдымен ақсақал тәрбиелейік. Тәрбиені бесіктен емес, шалдардан бастайық.

Бірақ біздің қартаймайтын шалдар ақсақал бола қояр ма екен? Дуалы ауыз шал көрмеген біз де ертең ақсақал бола аламыз ба?!

Ақпарат көзі "Ислам-Діні" діни сайты және "Ислам Діні" қауымдастығы (Сообщества "Ислам Діні")!

 Предисловие

Большинство из нас сталкивались с образованными и умными мусульманами, в дискуссии между нашими и их положениями веры, заделавшимися этакими «надзирателями акыды». Нам заявляют, что та или иная группа или вообще большинство мусульман, а иногда и мы сами «кяфиры», то есть не мусульмане. Посему, прежде чем попасть в Ад из-за каверзного вопроса или отправить туда кого-либо, мусульманам стоило бы ознакомится с блистательной историей традиционной исламской теологии (калам), с действительными причинами, которые делают кого-то мусульманином или не мусульманином.

Шейх Нух Кёллер проанализировал их в настоящем исследовании, подготовленном в институте «Ааль аль-Байят» в городе Амман, Иордания.

Предисловие шейха Нуха Кёллера

Мало кто станет отрицать, что за последние тридцать лет так называемым «нефтяным» правительством по всему миру были потрачены миллионы долларов на распространение теологической литературы, содержание преподавателей и религиозных школ, и это привнесло существенные изменения в многовековом понимании Ислама далеко за их государственные границы. По всем исламским землям и даже западным странам, где проживают мусульманские общины, те, кого раньше называли «ваххабитами», а теперь – следуя более распространенному сегодня наименованию – «саляфийя», постепенно вытесняют традиционное исламское вероубеждение и религиозную практику. И такое важное понятие, как «Ахль ус-Сунна уа аль-Джама’а» или «Люди Суннитской Ортодоксии и Согласия» было в наши дни сокрушенно с такой силой, что совсем немногие из мусульман знают истинный смысл этого словосочетания. В большинстве стран «саляфийя» – это новый, «стерильный» Ислам, «очищенный» от любой интерпретации, противоречащей пониманию некоторых средневековых учёных-ханбалитов, чьи работы исторически оказывали влияние на племена, в чьей ойкумене спустя века обнаружились крупные нефтяные месторождения. И среди тех, кто пуще всех пострадал от этих «реформ», давние оппоненты ханбалитов: суннитские теологические школы Ашарийя и Матуридийя.

Свыше тысячи лет Ашарийя-Матуридийя защищала суннитскую ортодоксию. И когда в 1990-м году я посетил институт аль-Азхар в Каире и попросил для моей библиотеки полный список религиозных книг, по которым обучают в Высшей Школе аль-Азхара, одной из таких книг оказался справочник по исламским сектам, где в последней главе названию «Ахль ас-Сунна уа аль-Джама’а» было дано следующее определение: «се суть ашаариты, последователи Абу аль-Хасана аль-Ашаари и матуридиты, последователи Абу Мансура аль-Матуриди» (взято из «Музаккара аль-Фирак»).

И это, между прочим, не частное мнение. Так, когда позднего имама шафиитского мазхаба шейха Ибн Хаджара аль-Хайтами попросили дать фетву, определяющую «асхаб аль-бида’а», иначе говоря, еретиков, он ответил, что они те, «кто противоречит исламской ортодоксии (Ахль ас-Сунна уа аль-Джама’а): адептам шейха Абу аль-Хасана аль-Ашаари и шейха Абу Мансура аль-Матуриди – двух имамов Людей Сунны» (взято из «аль-Фатауа аль-Хадисийя»).

Лишь немногие мусульмане в наши дни имеют хотя бы мизерные представления об Ашаарийи и Матуридийи, об их роли в истории Ислама. Я решил обсудить их теологию не в качестве факта истории, но как ортодоксию, и ответить на основные вопросы, касающиеся их: 
Какова вера суннитского Ислама? 
Кто и когда нуждается в рациональной теологии? 
Какова ее роль в нашу эпоху?

Для понимания природы возникновения этих школ мы коснёмся необходимых исторических сведений, вех их развития, того, что говорили о них критики, и возможных перспектив этих мазхабов.

Слово первое

Исламская теология базируется больше на этическом императиве, чем на спекулятивном. Множество айятов Священного Корана и хадисов говорят о том, что иман или «истинная вера» необходима и будет награждена Раем, а куфр, «неверие», является заблуждением, наказуемым мучениями Ада. Каждый мусульманин обязан знать необходимые столпы веры и быть убеждённым в них, а не подражать вере остальных. Та вера, которую требует Аллах, выражена в Его словах:

«Посланник уверовал в то, что послано от его Господа. Каждый верит в Аллаха, в Его ангелов, Его книги, Его посланников. Мы не различаем между посланниками, и они говорят: «Мы слышим и подчиняемся», О Господь надели нас Своим прощением и к Тебе последнее возвращение» (Священный Коран, 2:285).

Этот айят определяет верующего как того, кто верует в откровение Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в общем и в частностях. Известно, что можно уверовать в частности, ибо сказал Аллах:

«Не возлагает Аллах на душу то, что ей не под силу» (Священный Коран, 2:286), и не способен человек во что-либо уверовать, пока не поймет, что речь не идет об абсурдных, парадоксальных вещах. Более того, «верить» означает полагать нечто истинным, не просто веруя в то, что исповедовали твои предки и, не следуя коллективистской вере, как вере в навязанные идеи. По сути, такая «вера» есть лишь слепое подражание без какого-либо отношения к истинности или ложности исповедуемого. Аллах особенно порицает тех, кто отверг Ислам по этим причинам, говоря:

«И когда им говорят: «Идите к тому, что Аллах ниспослал и к посланнику». Они говорят: «Нам достаточно того, что дошло до нас от предков»- Но что если их предки ничего не знали и не были на прямом пути?» (Священный Коран, 5:104)

Если кратко, то калам (исламская теология) существует потому, что Ислам требует три вещи: дать определение положениям веры; продемонстрировать, что для разума возможно принять их, поскольку они не являются абсурдными или противоречивыми; привести доказательства для личной убежденности каждого.

«Хорошо», – могут сказать, – «Эти цели допустимы, но каково доказательство того, что рациональный аргумент – особенно понятия, адаптированные традиционной теологией – допустимы или же применимы в положениях веры?» На это, в первую очередь, отвечает сам Священный Коран, аппелируя к рациональным аргументам; во вторых, важно то, что ничего, кроме рациональной аргументации, не смогло бы справится с исторической болезнью Ислама в виде джахимитов и мутазилитов, двух заблудших сект, опровержение которых стало делом чести для ашааритов и матуридитов.

Доказательством из Священного Корана служит айят:

«И не было у Аллах сына, и нет никакого божества, кроме Него, иначе каждый бы взял, что сотворил и пошел бы на другого – а Аллах выше того, что они приписывают Ему» (Священный Коран, 23:91) – допущением и выводом из коего является, перво-наперво, то, что понятие «Бог» предполагает сущность с абсолютной волей; затем то, что абсолютная воля более чем одной сущности ограничит абсолют другого (а сие абсурдно); наконец, в третьих, из этого вытекает, что Бог один и не было у него потомства, и не существовало никаких богов наравне с Ним.

Вторым доказательством служит айят:

«И если бы был еще господь, помимо Аллаха, то всё превратилось бы в руины» (Священный Коран, 21:22) – аргументы которого можно представить оным образом: «Бог» есть сущность с абсолютной волей, для которой всё в Универсуме выступает объектом. Если Универсум выступает объектом для нескольких всемогущих богов, то он будет разрушен сосуществованием их различных воль, а в природе мы объективно не наблюдаем такого рода разрушений. Следовательно, Господь один и нет других божеств.

Историческая нужда в рациональном доводе не затронута в литературе по каламу, но, быть может, она куда более убедительна, нежели приведённые нами коранические стихи, ведь ничто иное не смогло бы противостоять кризису, с которым столкнулись ашаариты и матуридиты, а именно еретическим воззрениям двух ранних прото-школ в акыде: джахимийи и мутазилийи. Мы говорим «ничто иное», потому что игрок в шахматы не может быть обыгран игроком в шашки, а единственным способом опровергнуть доводы джахимитов и мутазилитов были операции с интеллектуальными категориями. Только лишь политическое давление усилило бы их дух и осознание собственной правоты, оттого необходимо было победить их путём ratio.

Слово второе

Вызов, с которым столкнулись Абу аль-Хасан аль-Ашаари и Абу Мансур аль-Матуриди, заключался в следующем: как сформулировать столпы вероубеждения Ислама и опровергнуть нововведения; далее, как продемонстрировать, что постулаты веры приемлемы для ума и не содержат в себе ничего абсурдного, взаимоисключающего; и затем уже, как привести доказательства, которые смогли бы убедить обычного человека в их правоте. И калам, который сам по себе не был обязательным, следуя известному принципу шариата «то, без чего невозможно достичь обязательного, само становится обязательным», стал как раз тем, в отсутствие чего мусульманской общине невозможно было бы достичь поставленных целей.

Как мы уже убедились, связанный с человеческим разумом определенный тип реакции, умопостигаемого аргумента, используется в Священном Коране, поскольку он стал необходимым с определенного момента истории. Теперь мы обратимся к конкретным формам, являвшимся традиционными канонами веры этих двух школ, а после того посмотрим, как на ответ отреагировали их предшественники: джахимиты и мутазилиты.

Слово третье

Сердцевиной традиционной теологии после свидетельства, что «нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его посланник», а также после подтверждения абсолютного совершенства Аллаха и отсутствия в Нём каких бы то ни было изъянов, является долг каждого мусульманина знать, что такое категории «необходимого», «невозможного» и «возможного» по отношению, как к Аллаху, так и к Его посланнику, да пребудет с ним мир и Господне благословение.

Эти три категории согласно традиции в свою очередь порождают пятьдесят положений веры:

Из них двадцать атрибуций, необходимых по отношению к Аллаху – это: Существование, Безначальность, Бесконечность, Самосуществование (Он не нуждается ни в месте, ни в какой-то другой причине для существования), Абсолютная Не-Тождественность творениям, Единственность (у Него не имеется сотоварища ни в сущности, ни в атрибутах, ни в действиях), Сила, Воля, Знание, Жизнь, Слух, Видение, Речь, Всесилие, Всемочность, Всезнание, Актуальное Существование, Всеслышание, Всевидение и Речение – через Его атрибуты силы, воли, знания, жизни, слуха, зрения и речи, но не через его Сущность.

Двадцать атрибуций, невозможных по отношению к Аллаху – это невозможность противоположности предшествующих двадцати, то есть не-существование, начало, конец и т.д.

Одна атрибуция, возможная по отношении к Аллаху – это то, что Он может творить или уничтожать все возможные вещи.

Атрибуты пророков (мир им всем) так же подразделяются на три группы:

Четыре атрибуции, необходимые по отношении к пророкам – это: правдивость, достойность доверия, доведение до человечества всего на них возложенного и ум.

Четыре атрибуции, невозможные по отношении к пророкам – это: противоположные первым четырем, то есть лживость и т.д.

Одна атрибуция, возможная по отношению к ним – это любые человеческие деяния, не умоляющие их ранг, такие как употребление пищи, сон, женитьба и болезни; тем паче, что Аллах оберегает их от любого непотребства высокому положению пророка и защищает, как от малых грехов, так и от больших, как имевших место до пророчества, так и после пророческого призвания.

Если поразмыслить над этими пятьюдесятью фундаментальными постулатами веры, которые веками заучивали студенты, сложно не понять, почему калам ашааритов-матурудитов означал ортодоксию более тысячелетия; просто потому, что это всего-навсего положения Священного Корана и Сунны.

В истории калама мы находим, что авторы в частности иногда спорили с оппонентами о доктринальных особенностях своей школы, так как они были основными принципами Ислама. 

Теперь, «основные принципы» – это то, что должен знать каждый мусульманин и верить в это как мусульманин, в то время как «различные доктрины» могут фактически содержать любые положения, получившие известность в результате дебатов. Эти две вещи не всегда образуют тожество.

Отдельные положения акыды изначально не были центральными в Исламе, но позднее вошли в «ортодоксальный канон» посредством знаменитых дебатов между школами. Взять, к примеру, такое положение: «является ли обязательным познать Господа лишь через откровение или также с помощью разума?», которое рассматривалось теологами суннитского мира, а также мутазилитами и джахимитами в качестве положения акыды, хотя сие не касалось отдельного мусульманина, ибо тот познаёт Аллаха через Священный Коран, но больше касалось справедливости Аллаха по отношению к человечеству, до которого не дошло откровение; однако Аллах при принятии Своих решений не нуждается в чьих-либо консультациях, будь то верующие или неверующие люди. Нечто столь же лишенное для мусульман какого-либо практического смысла, никогда не проявлялось, кроме как через споры и ещё один бич – внутриисламскую фракционность.

Слово четвёртое

Витиеватые интеллигибельные рассуждения в качестве основы веры не всегда оказывались результатом дебатов, происходивших в связи с тем, что суннитским теологам было важно маркировать ложь от правды, в том числе и в многочисленных заблуждениях мутазилитов и джахимитов. Все ложные утверждения опровергнуты Исламом, по отношению к вере большинство из них считается серьезными грехами, но некоторые из них все-таки значительнее по степени греховности. Другими словами, существует четыре основные категории, расположенные в регрессе от истины к заблуждению:

Первое. Убеждения, вера в которые необходима, а отрицающий их становится немусульманином.

Второе. Убеждения, вера в которые необходима, но тем не менее, отрицающий их не становится неверным.

Третье. Убеждения, которые запрещено исповедовать, но их признание не делает человека неверным.

Четвёртое. Убеждения, которые никто не может исповедовать и оставаться при этом мусульманином.

Слово пятое

Для массы мусульман от этих четырех необходимых разграничений сегодня исходит огромная польза, и в последствии это поможет увеличению терпимости, в то время как учёные в исламском богословии мужи должны разъяснять, что хотя «ортодоксия» содержит учение суннитов, одно только лишь несогласие с некоторыми положениями может делать человека неверующим, и что есть положения, отрицая которые, человек остается мусульманином.

Еще раз повторюсь, что частные положения акыды могут противоречить друг другу, даже еретические положения, с которыми так ожесточенно велись споры, не всегда означают, что разделяющий их является «кяфиром».

На самом деле, чем дольше и ожесточённее богословские трения, тем меньше эти вопросы связаны со спасением, и было бы не подобающим для милости и справедливости Аллаха, создавшего человека с изумительно сложенным умом, затем подчинить его спасение чему-то, с чем даже самый выдающийся ум не сможет согласиться. И шейх Фахруддин ар-Рази (умер в 606 г.х. / 1210 г. н. э.), признавая этот факт, сказал:

«Каждый должен знать, что учёные говорили о сложности определения куфра (неверия)…. «Куфр» состоит в отрицании истинности чего-либо из того, что достоверно известно от Пророка, да пребудет с ним милость и благословение от Господа миров. Например, отрицание существования Создателя, Его знания, силы, воли, единичности или Его абсолютного совершенства и отсутствия каких-либо недостатков. Или же отрицание пророчества Мухаммада, благословенно его имя, или отрицание какого-либо из положений шариата, которое достоверно известно, подобно обязательной молитве, закяту, посту, хаджу или запрета на употребления алкоголя. И любой, кто это отрицает, является неверующим, ибо не верует в то, что достоверно известно как часть религии.

Что же касается умозаключений как доказательства того, что это было частью его религии, таких как: «можно ли Его увидеть в Судный День?», «создал Он или нет деяния своих рабов?» – то на сей счёт мы не знаем хадисов степени «мутаватир», что бы какая-либо из этих альтернатив была принята Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в противовес другой. И истина в каждом из этих вопросов известна через умозаключение, следовательно, признание или отрицание этого не может касаться истинности веры. Если бы эти вопросы были частью веры, то Пророк, да благословит его Аллах, не признал бы человека верующим, пока не удостоверился в том, тот человек знает об этих вопросах. Если бы он так поступил, то его позиция была бы всем известна и была бы передана через многочисленную цепочку передатчиков. А так как этого не было, то становится ясно, что это не условие веры, и признание этого или отрицание не делает человека «кяфиром». И в свете этого понимания, никто из этой Уммы не является неверующим, и мы никого не считает неверующим, если возможно понять его слова (содержащие по форме куфр, неверие) как-то иначе. Что же до убеждений, подчерпнутых из хадисов, переданных одним передатчиком, то очевидно, что такие «версии» не могут играть решающей роли в определении чьей-нибудь веры или неверия. Это наше понимание вопроса о неверии (куфр)» (взято из «Мафатих аль-Гайб»).

Подобный взгляд на проблему не был присущ лишь шейху ар-Рази, да проявит Господь к нему Свою милость, защитнику Людей Сунны и безжалостному врагу противников учения суннитов, но так же это было убеждения самого имама Ашаари, да покроет Аллах его Своей милостью.

Так, шейх аз-Захаби пишет: «Имам аль-Байхаки передает, что он слышал от Абу Хазима аль-Абдави, который сказал, что Захир ибн Ахмад аш-Шакхаси сказал: «Когда смерть пришла к Абу аль-Хасану аль-Ашаари в моём доме в Багдаде, он позвал меня к себе, и я пришел, и он сказал мне: «Будь моим свидетелем: я не называю никого «кяфиром», кто молится в сторону кыблы, ибо все они поклоняются лишь Ему Одному, и все эти противоречия лишь разная форма речи»» (взято из «Сияр аль-‘Алям»)

Вышеприведённые цитаты демонстрируют, что оба – аль-Ашаари и ар-Рази, ранний и поздний имамы своей школы – чётко проводили различие между сутью вероубеждения Ислама, и логическими уточнениями, сделанными для них традиционной теологией.

Становится понятным, что их жизненный опыт привел к пониманию того нюанса, что калам создал вид знания, необходимого и важного, но, тем не менее, отделённого от акыды, важнейшей для каждого мусульманина, для того, чтобы он считался верующим. И различие между акыдой или «личной теологией», и каламом или «дискурсивной теологией», было наиболее удивительно выражено имамом аль-Газали (умер в 505 г.х. / 1111 г. н. э.).

Согласно аль-Газали, калам не может быть определён в качестве акыды Ислама как таковой, но было тем, что защищало её от ереси и мутаций. В трактате «Ихьйя ‘улюм ад-Дин» он написал о своём длительном опыте изучения калама во многих уголках мира, и об одном из них, наступившем сразу по написании его прекрасной работы «Акыда аль-Кудсийя». После упоминания слов имамов Шафии, Малика, Ахмада и Суфьяна ас-Саури касательно того, что калам – под которым они подразумевали тогдашнюю мутазилитскую схоластику (единственный пример, который бытовал в их время) – запретен, аль-Газали даёт свое мнение о «дискурсивной теологии», говоря:

«В том есть, как польза, так и вред. Что касается пользы, то калам законен или желателен или даже обязателен, когда есть в нём потребность, исходя из обстоятельств. Что касается вреда, то он запретен, если в чём-либо или для какого-либо он может причинить вред. Вред его в том, что он способен вызывать сомнения и брожения в умах студентов, что в свою очередь порождает отсутствие чёткой убежденности в положениях веры в начале обучения, и тогда нет никаких гарантий, что в итоге через доказательства он придёт к правильному результату. Сие пагубно для веры.

Калам также имеет еще одно опасное последствие, а именно то, что он ожесточает еретиков в их преданности своим заблуждениям, делает их сердца черствее через стойкое отражение постоянных нападок на них. Этот вред во многом исходит из-за слепого следования аргументации, именно потому безграмотного еретика легче наставить на истинный путь посредством достойного обращения с ним; и наоборот, если он вырос на территории, где имеется система аргументации, защищающая их заблуждения. И, скорее всего, его предвзятость, агрессия и отвращение к оппонентам, к их группе, ненависть к ним настолько сильно овладевает его сердцем и настолько он становится слеп к истине, что если его спросить: «Хотел бы ты, чтобы Всемогущий Аллах убрал преграду с твоего сердца, и ты бы узрел правоту твоих оппонентов?», то он отказался бы от этого, дабы не обрадовать врагов. Это неизлечимая болезнь, разлагающая людей и целые города: вид порока, производимого фанатизмом, опирающимся на доводы. Это так же связано с вредом калама.

Что касается пользы, то это выявление истины и понимание её как истины. А ведь как надуманно! Калам не способен достичь сей благородной цели, он больше сбивает и разрушает, чем открывает и разъясняет. Если бы вы это услышали от мухадиса или захирита, вы бы подумали «человек враг того, в чём не сведущ». Другое дело услышать подобное от человека, погруженного в калам, человека, который оставил калам после достижения вершин в нём, который проник до глубин, к коим смогли приблизиться единицы, специализировался в области, близко связанной с ним, до того как он понял, что истинное понимание вещей было закрыто от его глаз.

И в моей жизни теология не перестала играть роль обличителя и защитника истины, но она не касается вещей бесполезных или настолько очевидных, что не стоит о них даже говорить.

И все-таки, у калама есть одно неоспоримое достоинство, а именно защита веры обычных людей и обоснование её через аргументацию, дабы обезопасить этим себя от всякого рода ересей. Это бесспорный поручень для обычного человека, который слаб в аргументах и в защите от нападок еретиков, даже если те очевидно ложные» (взято из «Ихьйя ‘улюм ад-Дин»).

В этом и других пассажах из книг «Ихьйя», «аль-Мункиз мин ад-Даляль» и «Файсаль ат-Тафрика», обобщающих опыт в теологии калама, имам аль-Газали делает различие между важными вещами. Первое – это «’ильм аль-акаид», или знание об основных постулатах веры, которое выше было названо «личной теологией», и которую он считал полезной. А второе то, что мы назвали «дискурсивной» теологией, или, если говорить правильно, калам, в смысле использования рациональной аргументации в защите убеждений, которое в итоге может привести к смуте среди простого народа. Газали верит, что подобное допустимо и даже необходимо, но только в экстренных случаях. Третий же тип мы можем назвать «спекулятивной теологией», призванной философски осмыслять представления о Боге, человеке, бытии, для того чтобы приблизиться «истинному» постижению вещей ex intellect. А это аль-Газали считал запретным для калама.

Слово шестое

Учёные по каламу, естественно, не согласились с поздней оценкой аль-Газали, и история показала, что они продолжили воспринимать калам как средство познания, правда в последствии все законоучители отвергли то, к чему пришли эти философы. Тадж ад-Дин ас-Субки (умер в 771 г.х. / 1370 г. н. э.), слывший крупным специалистом в области калама, пишет:

«Что касается рассуждений – а никто иной вам не поведает об этом как тот, кто разбирается в теме – то я не видел ничего более опасного в наше время и более пагубного для веры, чем чтение книг по каламу поздних авторов после имама Насир ад-Дина ат-Туси и других. Если бы они ограничились книгами Кади Аби Бакра аль-Бакилляни, великого Уба Исхака Исфарайни, имама двух святынь Абу аль-Маали аль-Джувайни, и других авторов тех времени, они получили бы только пользу. И я убежден, что тот, кто игнорирует Коран и Сунну, а вместо того занят дебатами с Ибн Синой и другими, разделяющими его путь, то оставляя слова мусульман: «Абу Бакр и ‘Умар сказали, Шафии сказал, Абу Ханифа сказал, Ашаари сказал, Кади Абу Бакр сказал», берут слова: «шейх ар-Раис сказал», подразумевая Ибн Сину, или «великий мастер (аль-хауаджа) Насир сказал», и так далее – так вот кто так поступает, тот должен подвергаться ударам плетей, помимо того, надо провести его по рынку, декларируя: «Это наказание для тех, кто оставляет Коран и Сунну и занимает себя словесами еретиков!»» (взято из «Муид ан-Ниам»).

Имам ас-Субки показал, насколько далеко зашёл поздний калам в произведениях так называемых «мастеров» и «шейхов», типа Ибн Сины и ат-Туси, хотя первоначальной задачей этой науки было разъяснение основ веры. Причина, почему ас-Субки «не видел ничего более опасного в наше время и более пагубного для веры, чем чтение книг по каламу поздних авторов» была в том, что последние извратили самую суть калама: миссию защиты истины. Расширяя свои границы и давая еретикам право на голос, литература по каламу постепенно стала сборником девиаций.

Подводя итог, можно сказать, что, не смотря на то, что изначально суниитские теологи защищали ортодоксию и опровергали ересь, впоследствии калам оброс спекулятивными чрезмерностями, которые были у мутазилитов и джахимитов. И именно в этой состыковке, данная наука встретила волну критики тех, кто слишком хорошо отдавал себе отчёт, что в ней к чему, таких как имамы аль-Газали, ас-Субки, ан-Навави и другие, позиция которых заключалась убеждении, что калам полезен лишь в «медицинской» необходимости, в малых дозах, и пагубен в больших. Их критика оправдана, коль скоро в теологии центральное место занимает спекулятивный императив, а не этический, тогда она уже перестает служить кормчей в продвижении к Богу, и как следствие, перестает быть «наукой веры».

Что забывают критики калама, когда приводят слова ранних имамов, осуждающих весь калам per se, так это то, что их критика была направлена против «спекулятивной теологии», подобной каламу поздних авторов. А кто верит в то, что их критика была направлена против «акыды» или «личной теологии», то есть основ веры, или «дискурсивной теологии», рационального калама, нацеленного на опровержение ереси и защиту ортодоксии, то такой человек не понимает сути их критики или цитирует их, всячески изворачиваясь для доказательства своей правоты.

Мы закончим наши заметки беглым обзором о значении калама в наши времена ответом на вопрос: «Что традиционная теология может предложить современному мусульманину?»

Слово седьмое

Вселенское слияние открыло двери для вселенского скептицизма, который затрагивает не просто некие отдельные религии, но веру в Бога и в религию как таковую. И теперь самое время использовать «каламические» методы доказательства существования Бога. Хотя в действительности, люди которые верят в Бога, верят не в силу отвлечённых философских аргументаций, но потому что они ощущают присутствие Божественной идеи, внутреннее и внешнее, которое способствует духовному росту, помогает в молитвах и дает ответ на их проблемы.

Но все равно, мусульмане и другие верующие находят, что «вере» явно брошен вызов современным атеистическим гнозисом. И встает следующий вопрос: «А может ли калам ответить на вызовы дня сегодняшнего?»

В наши дни философия, преподаваемая во многих местах, вытеснила традиционные методы доказательства Бога как тавтологические, настаивая на том, что они получают необходимый результат, встраивая его как исходное условие. Один молодой американский мусульманин, штудировавший философию, как-то спросил меня: «Как мы можем верить с абсолютной уверенностью, что Бог существует, если логически нет ни одного доказательства, лишенного изъянов?». Он упомянул среди аргументов калама, что: мир «хадис, или «потенциален»; всё возможное или созданное нуждается в «мухдисе», или в «причине»; если нет первопричины, которая обязательна по умолчанию, существует и «безпричина», или «антипричина», что влечет за собой бесконечный регресс, что абсурдно; и поэтому мир должен иметь как причину своего возникновения нечто изначальное и не созданное.

До тех пор, пока исследователи подобные Маджиду Фахри в своей «Истории исламской философии» пишут, что «тезис о том, что «созданное» требует «создателя»» – всё это большей частью игра слов, и любой на это может ответить, что формально это именно игра слов, и если мы проникнем в суть настоящего высказывания, рассмотрим его через базисную в научном подходе призму эмпирических отношений, то увидим, что исследуемая сентенция аксиоматична. То есть, для обеспечения научного обоснования чего-либо нужно предложить возможную причину для этого, а затем уже представить для частной причины ясное разъяснение, почему оно было предвосхищено в качестве «объяснения».

В космологии, к слову, причина возникновения Универсума должна быть объяснена казуально, и большинство ученых сейчас полагают, что Универсум возник около пятидесяти миллиардов лет назад в результате космического катаклизма, получившем название «Большого Взрыва». И до сих пор это самое интересное из всех явлений, сверх того, фактическую причину всего этого, каким-то образом исключили из научной сентенции, поскольку объяснить что-то, значит, предложить причину этого. Почему Большой Взрыв? Что говорит в пользу того, что он был? Это не тривиальная головоломка или игра в слова. Если объяснить явление, значит, найти причину, которая вызвала ее возникновение, то Большой Взрыв это не научное объяснение возникновения Вселенной в любом из смыслов этого слова. И здесь аргумент калама, по коему всё возможное должно, так или иначе, возвращается к необходимому, всё ещё актуален в наши дни, и упоминался в трудах ученых типа «Теизм, атеизм и космология Большого Взрыва» Крэйга и Смита. Доминирующая космологическая точка зрения в среде специалистов такова, что Вселенная имеет начало, и эта деталь требует объяснения.

Другой традиционный каламический аргумент, жизненно важный для учения Ислама – это «аргумент замысла», то есть комплексность множества природных феноменов, которая обнаруживает большую аналогичность нашим запланированным процессам и действиям, нежели к обыкновенным хаотичным событиям.

Проще говоря, совершенство природной «архитектуры» предполагает существование Архитектора. Как и в прошлом примере, если преподавать этот аргумент непосредственно из калама, то для большинства образованных мусульман, особенно для научно-грамотных, это покажется также тавтологией и ничем иным, как игрой слов. Но, коли привести его на примере из научной литературы, то его неопровержимость становится очевидной.

Но обескураживающая неповторимость нашего организма и нашей Вселенной не есть игра слов, напротив, они яснее ясного демонстрируют актуальность рационального довода о существовании Бога при помощи довода о замысле творения.

Еще одним доводом в пользу замысла можно смело назвать возникновение жизни, особенно в увязки с современными эмпирическими данными, получаемыми благодаря изобретению электронного микроскопа, который открывает нам сотни тысяч независимых частей, формирующих одно целое даже в одноклеточном организме. Вероятность такого существования, какое не просто само по себе «смонтировано», но при этом наделено репродуктивным аппаратом, настроенным на производство подобных ему по сложности живых организмов, не вписывается в наше представление об эмпирической реальности. Это и есть то, что указывает на функциональную сложность жизни, указывает на замысел её креации, а значит, наличествует и тот, кто этот замыслил и реализовал.

Имеется огромное количество примеров, указывающих на сложные явления и взаимосвязи, которые никак не могли возникнуть хаотично. И это все свидетельствует в пользу того, что рациональный довод о существовании Бога всё ещё актуален.

Слово восьмое

В наши дни угроза для ортодоксии исходит не от мутазилитов или джахимитов, а от «сайентизма», которое свело все разговоры об истине сугубо к эмпирическому факту. Действительный вызов религии, который брошен ей в наши дни, – это ложные представления о мифической силе науки, округлившей до «теологии» свой экспериментальный метод, как бы намекая, что если наука не обнаружила Бога, то значит, Его не существует.

Теперь будет недостаточным для критика ограничиваться приведением каких-нибудь цитат с доказательствами из книг по каламу прошлых поколений. Более того, задачей научно-подкованных мусульман стала критика провиденциальной природы логики науки, миссия показать как её эпистемология, цели, культурные и исторические свершения порождали определенные вопросы и ответы.

Всеведение не прерогатива науки. В физике на сегодняшний день, в начале двадцать первого века, мы еще не понимаем, что придает физическому веществу его массу, а ведь это его основная характеристика. В систематике, например, менее чем трём процентам живых организмов на нашей планете было присвоено имя или дана хотя бы какая-то идентификация. В человеческом рождении многие фундаментальные механизмы так и не раскрыты. Даже наш самый близкий друг, человеческое сознание, так и не было научно объяснено, воспроизведено или сведено к физическим законам. Вкратце, ибо мы не основываем свою веру на научном знании сегодняшнего дня, мы должны осознавать, не смотря на то, что наука пока не смогла открыть Бога, что все равно существует гигантский список тех вещей, кои она также по сей день не смогла понять и объяснить; и будет неблагоразумным делать из этого вывод о небытии чего-то лишь потому, что наука чего-то ещё не открыла.

Слово девятое

И заканчивая эту тему, надо понять, что нападки на религию со стороны «сайентизма», «научничества» должны опровергаться мусульманами тем же способом, каким некогда ашаариты и матурудиты опровергали мутазилитов и джахимитов: с диалектической критикой их тезисов и выводов, с использованием в критике их собственной терминологии. Имена, которые приходят в голову в наши дни, это не аль-Ашаари, аль-Бакилляни или ар-Рази, а скорее Хьюстон Смит с его «За гранью мира постмодерна», Чарльз Ле Гай-Итон и его «Король замка», Кейт Уорд и его «Бог, Возможность и Необходимость», и даже нерелигиозные писатели, вроде Пола Дэвиса с его «Разумом Бога» и Джона Моргана и его «Концом науки и непознанным разумом». Отвечать на жесточайшие выпады против религии – общая обязанность мусульман, пусть они и игнорируют ее на свой страх и риск. Это также одна из основных задач калама – «способность слов ответить на другое слово». И последняя польза калама – понимание из истории значимости и самостоятельного характера веры каждого конкретного мусульманина.

И в наши дни в растущем исламском мире существует угроза, что цитирование Священного Корана и хадисов вне их исторического контекста, может привести к конфликтам между молодыми мусульманами, что в свою очередь послужит толчком для возникновения множества сект. Люди склонны принадлежать к какой-нибудь группировке, и вместе с позитивными моментами пребывания внутри таких групп, также может быть и плохое отношение к тем, кто вне этой группы. Ваххабитское движение, например, которое сейчас принято называть «саляфизмом», начинало как хариджитская, раскольническая секта, обзывая неверующими подавляющее большинство Уммы. Оттого из изучения истории и идей разных школ для возрождения духа взаимоуважения в своей среде мусульмане извлекут чрезвычайную пользу.

Фигуры, которых мы цитировали, от аль-Ашари и ар-Рази до аз-Захаби и Ибн Таймийи, были людьми убежденными в существовании истины, которую необходимо познать, она представляет убеждения мусульман, и эта истина единична. Они так же полагали, что те, кто не соглашался с этой истиной, были людьми заблудшими, и им необходимо давать отпор. Но они не называли никого из тех, кто называл себя мусульманином, кяфиром, покуда тот не отрицал того, что достоверно пришло от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Имам аль-Газали говорит в «Файсаль ат-Тафрика»: «Неверие заключается в убежденности в ошибочности каких-либо из слов Пророка, мир и милость ему от Госопода, в то время как вера суть убежденность в истинности всех слов Пророка, благословенно имя его» (взято из «Файсаль ат-Тафрика»).

Существует консенсус о толерантности в Исламе, и мы заметили её в словах имама аль-Ашаари, сказавшего, что никого из совершающих молитву в сторону кыблы не считает неверующим, заметили у шейха ар-Рази, который сказал, что он не считает никого неверующим, пока его слова можно истолковать подобающим образом, заметили и у Ибн Таймийи, который сказал, что он считает верующими всех, кто отправляет молитву с омовением. Никто из них не считал, что мусульманин может попасть в Ад автоматически.

Слово десятое

Резюмируя всё, что было сказано, мы приходим к итогу: три основные задачи калама состоят в формулировании постулатов веры, в доказательстве их непротиворечивости разуму и не абсурдности, и в предоставлении доказательств для личной уверенности в этом; все три задачи по прежнему актуальны.

Первое, важнейшее понимание акыды – это знание о том, что каждый из нас умрёт и найдет у Аллаха свой удел.

Второе, демографы предполагают, что человечество вскоре, где-то через полвека, достигнет всеобщей грамотности, а представители разных верований будут проверять свою религию на логичность, праксис и адекватность, и труды учёных Людей Сунны дадут ясное понимание, что для то того чтобы стать мусульманином, совсем не нужно отрекаться от разума.

Третье, универсальные средства коммуникаций сделают межрелигиозные дебаты обычным делом. Слепое следование за этнической традицией станет все менее привлекательной для людей, и я лично убежден, что Ислам имеет самые сильные теологические аргументы в пользу свой истинности, чем какая-либо из других мировых религий. И, несомненно, Ислам – это религия мудрости, в которой спасение зависит не только от искупления чужой вины, или на этическом императиве, как в иудаизме, но зависит от личного знания. Но, тем не менее, тот, кто убежден, что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его посланник, будет спасен.

Итак, в наступившем столетии три области калама сыграют для мусульман особую роль: во-первых, доказательства существования Бога через необходимость и замысел; во-вторых, опровержения ереси сайентизма и атеизма; и, в-третьих, распространения терпимости среди мусульман.

Один из важных уроков, почерпнутых из истории калама: если мусульманин ожидает, что его брат не согласится с ним по всем пунктам его убеждения, то они все равно смогут сойтись на общих позициях, и через достигнутое согласие не позволить этим различиям перекочевать из их умов в их горячие сердца.

Я хочу, чтобы сгинул последний злодей.

Я хочу, чтобы не было сирых детей.

Я хочу, чтоб сердца согревались любовью.

Я хочу, чтоб был хлеб на столах у людей.

                            *                                                    

Начертал книгу судеб предвечный Калам,

В ней Аллах зло с добром поделил пополам.

Тайн Своих не откроет народам Всевышний.

Человек – это мост. Цель неведома нам…

                            *

                                                                                  Кто первым в Мироздании возник?

Кто первым в тайны бытия проник?

Кто смог понять, зачем он здесь живёт?

Кто ты, Учитель или ученик?              

                            *

Цель жизничеловеческой не зная,

И самого себя не понимая,                 

Вопросы все сумеешь разрешить,

Словам АЛЛАХА в тишине внимая.

                            *

Когда  папа монахов в доспехи одел,

Он как будто о гробе Иисуса радел.

Кровью залили рыцари-псы Палестину.

Мусульмане их злу положили предел.

                            *