Откройте свой Мир!

Приглашение
на фестиваль


========================


 


РОССИЙСКИЙ


КУЛЬТУРНО–ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ
ФЕСТИВАЛЬ


«ЙОГА ЖИЗНИ»


 


ШРИ
ШРИМАД


БХАКТИВЕДАНТА
НАРАЯНА ГОСВАМИ МАХАРАДЖ


 


12 - 18 СЕНТЯБРЯ 2011


Горный Алтай (Россия)


 


 


Дорогие
преданные и друзья, мы приглашаем вас, ваших друзей, родственников и знакомых
на замечательный праздник бхакти-йоги, который будет проводиться под руководством нитья лила правишта Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа, организованный его
учениками и последователями.


 


Гости фестиваля


 


Фестиваль
великодушно согласился вести Шрипад Бхактиведанта Мадхава Махарадж. В фестивале примут участие:


 


Шрипад БВ
Падманабха Махарадж


Шрипад БВ
Неми Махарадж


Шрипад БВ Шудхадвайти Махарадж


Шрипад БВ Дамодар Махарадж


Шрипад БВ Гири Махарадж


Шрипад БВ Вишну Дайвата Махарадж


Шрипад БВ Садху Махарадж


Шриман
Враджанатх прабху        


Шримати Шйамарани деви даси


Шримати Вринда деви даси


...и другие


 


Организаторы
фестиваля


 


Кришна дас – Генеральный директор


Дхаранидхара
дас – Исполнительный директор


Джая Шри деви даси и Даянидхи дас –
ответственные за рекламу


Кавирадж
Кришна дас – ответственный за питание участников


Камала
деви даси – ответственная за культурную программу


Индумукхи деви даси – ответственная
за регистрацию, бронирование и расселение


Вену Гопал дас – ответственный за
трансфер


Дамаянти деви даси – менеджер
социально-культурной деятельности


Махабала дас – ответственный за юридические
вопросы


Ядувар дас – ответственный за техническое
обеспечение и хозяйство


...и
другие.


 


Место
проведения


 


В этом году
фестиваль будет проходить в Горном Алтае, недалеко от города
Горно-Алтайск, в туристическом комплексе «Стик Тревел» (http://www.stik-travel.ru), который
расположен в живописном районе озера Ая, в березовом лесу, на берегу протоки
реки Катунь.


 


 


Проживание


 


Система размещения и проживания в
туристическом комплексе «Стик-тревел» продумана до мелочей и учитывает
потребности и возможности каждого отдыхающего. На территории комплекса
расположено 3 гостиницы, 4 гостиничных комплекса из кедра на 8 номеров каждый,
5 комфортабельных бунгало, благоустроенный коттедж на 6 номеров и 12 летних
домиков на 2 и 4 человека.


 


 


Питание


 


На фестивале
будет организовано трехразовое вегетарианское питание в соответствии с правилами
и стандартами вайшнавской кухни. Для преданных, следующих правилам чатурмасьи, будет
возможность соблюдать их.


 





 


Примерное меню (возможны изменения):


 


Завтрак


напиток – 200 грамм


творожная масса/фруктовый салат/все в
разных исполнениях- 300 грамм


каша – 350 грамм


хлеб – 60 грамм


сыр – 20 грамм


масло сливочное - 20 грамм


фрукт - 1шт


 


Обед


напиток -200 грамм


гарнир (рис/макароны/разные вариации)
-200 грамм


суп – 300 грамм


сабджи – 250 грамм


салат - 200 грамм


хлеб - 60 грамм


 


Ужин


каша (гречка/макароны/пюре)  - 400 грамм


огурец/помидора или несколько
(целиком) – 50 грамм


подлив – 250 грамм


напиток – 200 грамм


хлеб – 60 грамм или/и пакора – 30 грамм


 


 


 


 


Программа
фестиваля (В программе возможны изменения)


 


Важно!
Приезжать на фестиваль можно, начиная с 12 сентября (с
12:00 дня), а выехать нужно не позднее 18 сентября (до 20:00 дня). Если вы приезжаете раньше или
отъезжаете позже, пожалуйста, вам нужно это согласовать с
нами и самим
позаботиться о вашем размещении и питании.


 


Общий распорядок дня


5:00 Мангала-арати


6:00 Бхаджаны


7:00-8:30 Утренняя лекция


9:00 Завтрак


9:30-11:00 Встречи, даршаны


11:00-12:30 Семинары


13:00 Обед


15:00-16:30 Лекции, встречи, семинары


17:00 Бхаджаны


18:00 Вечерняя лекция


19:30 Гаура-арати, киртан


20:30 Ужин


Темы
семинаров


1.  
Для интересующихся (те, кто не считает
себя преданным, но приехали на наш фестиваль. чтобы присмотреться к нашему
учению и практике, – любознательные и ищущие люди):


А) Что такое бхакти-йога.


Б) Веды – совершенное свидетельство
Высшей Истины, 4-е авторитетные школы и их необходимость.


В) Любовь к Богу - пятая и высшая
ценность человеческого общества.


Г) История вайшнавизма.


2.  
Для начинающих (те преданные, которые
ищут учителя, или не так давно получили харинаму):


А) Необходимость дикши (посвящения) для
духовного развития.


Б) Процесс принятие Учителя.


В) Важность панчаратрика–дикши.


3.  
Для совершенствующихся  (те преданные, которые получили дикшу):


А) Чайтанья-лила – тема для утренних
лекций. 


Б) Путь Рупы–Рагхунатхи – тема для
вечерних лекций.


В) Шри Гуру-чаритра (Слава Шрилы
Гурудева).


Г) Арчана (поклонение).


Д) Прачар (проповедь).


Культурная
программа (всех желающих принять участие в ней
просим со своими заявками на участие обращаться к Камале деви даси):


1.    
Концерт.


2.    
Выставка.


3.    
Спектакль.


4.    
Программа для детей и подростков на
протяжении всего фестиваля – Камала деви даси.


Тренинги


1.    
Игра на мриданге и караталах – ищем
ведущего.


2.    
Произношение мантр – Амита Кришна дас.


3.    
Простые способы поддержания здоровья
(простые элементы йоги, диета и пр.) – Радха-раман дас брахмачари.


 


Собрания


1.     
Для санньяси и старших преданных,
которые проповедуют в России цель собрания –  улучшить координацию и поделиться опытом и
идеями, о том, что нужно сделать и как в этой сфере служения.


2.     
Для старших учеников Шрилы Гурудева в российской
общине, лидеров групп и инициативных преданных (при участии и руководстве
Шрипада БВ Мадхавы Махараджа) цель собрания – выработать видение того, каким мы
видим наше общество в будущем и как к этому придем.


3.     
Собрание лидеров групп, старших учеников
Шрилы Гурудева и инициативных преданных российской общины с санньяси и
проповедниками, чтобы обсудить взаимодействие (нужды групп; необходимость в
обученных лидерах, которые будут развивать одну конкретную группу; необходимость
в развивающемся обучении в группах).


 


Особые
события


1.     
Посвящения (харинама и дикша).


2.     
Упанаяна-самскара (вручение
священного шнура во время огненной церемонии).


3.     
По желанию (просьба сообщить о своем желании
заранее): виваха-самскара (свадебная
церемония), анна-прашна–самскара
(первое кормление зерновыми маленького ребенка) и прочие вайшнавские
благоприятные ритуалы.


 


Условия
участия


 


Принять
участие в фестивале может любой, кто неравнодушен к духовной жизни, кто
благорасположен к вайшнавам, а также согласен с остальными правилами участия в
фестивале.


 


Мы просим
вас придерживаться на фестивале следующих правил:


- по приезду
на фестиваль зарегистрироваться в регистрационной службе фестиваля, заполнив
при этом анкету участника фестиваля.


- соблюдать
общий распорядок дня фестиваля или не мешать делать это другим участникам
фестиваля.


- уважать
окружающих и не доставлять им беспокойств.


-
прислушиваться к просьбам и пожеланиям организаторов фестиваля и администрации
комплекса и выполнять их требования.


- все
участники фестиваля должны иметь при себе действующие паспорта или документы,
удостоверяющие личность.


- полную
ответственность за здоровье несовершеннолетних детей, их поведение и нанесенный
ими ущерб несут их родители. Администрация комплекса, а также организаторы
фестиваля этой ответственности не несут.


- в случае
уничтожения, повреждения либо порчи имущества, в том числе зелёных насаждений,
участник фестиваля возмещает рыночную стоимость имущества, а также уплачивает
штраф.


 


 


Бронирование, фестивальный взнос и регистрация


 


Шаг 1 – Изучение и выбор категории
проживания.


 


Изучите
жилой фонда «Стик-тревела» с помощью их сайта и выберите себе категорию
проживания на фестивале. В этом вам могут помочь агенты фестиваля (информацию о
них см. ниже).


 


http://www.stik-travel.ru/gallery/7
- фотографии гостиниц и комнат в них.


http://www.stik-travel.ru/prog1 -
описание комнат в разных гостиницах согласно категории.


 


Ниже вы
можете ознакомиться с обобщенной информацией о категориях комнат


 





Категория



Июнь - июль



1.08 - 31.08



На месте





Люкс



10500



11000



12000





Полулюкс



9500



10000



11000





Стандарт



8000



8500



9000





Эконом



7000*



7300



7800





*Фестивальный  взнос в рублях это минимально необходимая
сумма для организации проживания, питания, лекций, семинаров, концертов и
прочих мероприятий для одного человека.


 


Участие детей
до 5-ти лет без фестивального взноса и без предоставления отдельного места.
Фестивальный взнос за детей с 5-ти лет до 14 – 5 000 рублей. Дети от 14-ти лет
рассматриваются как взрослые люди и фестивальный взнос зависит от категории
проживания.


 


Описание категорий:


Люкс – это просторный двухкомнатный номер
(спальня и гостиная); туалетная комната: WC, раковина, душ. 2 осн. места + 1
доп. место (диван).


  


Полулюкс – это просторный однокомнатный номер;
туалетная комната: WC, раковина, душ (гор. вода). 2 осн. места + 1 доп. место
(диван).


  


Стандарт – это однокомнатный номер в двухэтажном
летнем гостиничном комплексе из кедра; две односпальные кровати, тумбочки, вешалки,
розетки. Туалетная комната (кроме коттеджа): WC, раковина, душ (гор. вода). 2
осн. места.


  


Эконом – это простой однокомнатный номер,
удобства на этаже или, в случае с домиками, на территории.


  


Шаг 2 – Бронирование.


Для вашего
удобства мы запустили онлайн регистрацию и бронирование. Это новый сервис,
которого раньше у нас не было. В нем есть возможность забронировать
определенный номер в конкретном здании туристического комплекса «Стик-тревел».
Для этого надо пройти по этой ссылке  http://user.selena-online.ru/rs/u10/customer/home.php
и зарегистрироваться в системе как клиент.


 


Важно:
Бронировать места возможно только целым номером!


 


Интерфейс сервиса интуитивно
понятный, состоящий из нескольких последовательных шагов. Также в системе
имеется справка.


 


В разных
городах действуют наши представители (агенты), которые помогут вам
забронировать места на фестивале и внести фестивальный взнос (если вы сами
испытываете трудности в этом). В поисках ближайшего агента обращайтесь к
Индумукхи деви даси - indumukhi_dd1965
(skype), indumukhi_1965@mail.ru, моб. +7 913 795
7744:


 


1.    
Москва –
Премаваллабха дас – Skype: premavallabha, gopinatha@bk.ru,
моб. +7 925 128 22 78, тел. +7 (499) 369 26 70


2.    
Ярославль –
Прамила деви даси – Skype:
pramiladd, pramila@mail.ru, моб. +7 910 825
5413


3.    
Урал –
Дхаранидхара дас – Skype: dharanidhara, dharani@mail.ru,


4.    
Новосибирск
– Вену гопал дас – Skype: gauranga230, gauranga3337@mail.ru, моб.  +7 913 464 3844


5.    
Кемерово –
Ари Мардан дас – Skipe: ari_mardan, parantapa@rambler.ru, +7 951 614 7799 (звонить с
10:00 до 22:00), аська: 432-737-69 


6.    
Красноярск
– Вишвамбхар дас – Skype: V1312TV; моб. +7 906 914 0889


7.    
Красноярск,
помощник Вишвамбхары даса – Виджай дас – моб. +7 962 084 2329


8.    
 Иркутск –Шривас Пандит дас - skype:
srivaspanditdas, srivaspanditdas@gmail.com, моб. +7 950 104 7470


 


Шаг 3 - Внесение фестивального
взноса.


 


Дорогие преданные, просим вас внести
фестивальный взнос предварительно. Этим вы очень сильно поможете в организации
фестиваля.


 


После того как вы забронировали себе
номер в туристическом комплексе, у вас буде 5 дней на внесение фестивального
взноса. Деньги посылайте по следующим банковским реквизитам:


 


Фонд духовного развития человека                        


«РАДА»


Адрес: 614038, Российская
Федерация,                    


Пермский край, г. Пермь, ул.
Академика                  


Веденеева, 16-15, тел 89120445073                           


ОГРН 1085900001593, ИНН
5907037770                  


ОКПО 85102848,                                                            


р/с 40703810100500000007 в                                            


ООО «Камкомбанк» г. Набережные
Челны,              


БИК 049240785, к/с
30101810600000000785                 


В Комсомольском РКЦ г. Набережные
Челны


наименование
платежа: Пожертвование на ведение уставной деятельности


 


Пожалуйста,
прежде чем отдавать деньги на кассе, проверьте правильность назначения платежа
и банковские реквизиты. Это важно, потому что в случае неправильного записанного
назначения платежа (даже одно лишнее слово может все испортить, например: оплата
пожертвования на ведение уставной деятельности) оргкомитет фестиваля будет
вынужден вернуть деньги обратно.


 


Обращаем  ваше внимание на это исходя из опыта того,  что 
операционистки  в  банке могут поменять формулировку назначения  платежа. 
А  чтобы  этого не произошло, берите в банк лишь квитанцию   и 
не  надо брать с собой заявку и
конечно, проверяйте как было записано назначение платежа.


 


Шаг 4 – Регистрация.


 


Ежедневно в рабочие дни будет
проходить проверка поступающих фестивальных взносов. После того как ваш перевод
дойдет до нас, вам будет отправлена на ваш электронный адрес путевка на
фестиваль. Вам нужно будет ее распечатать и взять с собой.  Прибыв на место проведения фестиваля, вы
предъявите вашу путевку и получите ключи от вашей комнаты.


 


Тем, кто не прошел предыдущие три
шага, могут, приехав на фестиваль, зарегистрироваться и заселится в порядке
живой очереди в имеющиеся в наличии комнаты. Мы как организаторы фестиваля
заинтересованы в том, чтобы все путевки на фестиваль были отданы заранее а
потому не можем гарантировать свободных мест на момент открытия фестиваля.


 


Как
добраться до места проведения фестиваля


 


Трансфер: Фестиваль будет проходить на базе туристического комплекса «Стик-тревел»,
примерно в 30 км от Горно-Алтайска. Самый удобный для вас способ добраться до места
проведения фестиваля – это заказать у нас трансфер (в процессе организации).
Как это сделать, (будет) описано в разделе Фестивальный взнос и регистрация (следите за дополнениями и изменениями
фестивальной информации на сайте).


 


Самостоятельно:


Способы проезда к туристическому
комплексу  «Стик-Тревел».


 


Вариант № 1


Самолётом до Новосибирска. Далее из
аэропорта Новосибирска (Толмачёво) можно доехать на автобусах №112, 122 до
автовокзала (Красный Проспект). С автовокзала уже можно сесть на автобус,
идущий до Аи (место проведения фестиваля). Автобус называется Новосибирск –
Чемал. Время отправления из Новосибирска 22:30. Цена места 840 рублей.


 


Также можно сесть на автобусы. идущие
до Горно-Алтайска. Это столица Республики Алтай. Горно-Алтайск находится в 30
км от Аи. Оттуда до Аи можно доехать на маршрутке или на такси.  Автобусы из Новосибирска до Горно-Алтайска
идут в 10:30 и 18:30 (10ч). Также есть ещё один проходящий автобус до
Горно-Алтайска в 23:30 (7ч). Но на него продают не больше 5 мест. Здесь цена
места 781 рубль. Все автобусы, идущие до Аи, останавливаются около
автомобильного моста через реку Катунь. Отсюда до базы можно взять такси. Стоит
100 рублей или дойти по дороге, по живописной местности, вдоль красивейшей
горной реки Катуни, спокойным шагом за 30 минут.


 


Вариант № 2


Поездом до Новосибирска. В этом
случае варианты на автобус такие же.


 


Вариант № 3


Самолётом до Барнаула.


Далее необходимо доехать до
автовокзала. И оттуда на автобусе до Аи:


1. Автобус №857 Барнаул - Ая отходит
каждый день в 8:45, он идёт 6 часов 15 минут, расстояние 305 км;


2. Ещё идёт автобус Барнаул - Чемал
№864, проходящий через Аю. Время отправления этого автобуса в 7:40 и 12:50
ежедневно. Время в пути такое же. Расстояние тоже такое. Выйти необходимо около
автомобильного моста через реку Катунь, на Ае. Отсюда можно доехать до базы на
такси или дойти пешком за полчаса.


3. Есть ещё третий вариант для тех,
кто попал на автовокзал после отхода последнего автобуса на Чемал, то есть
после 12:50. Он может доехать на автобусе №570 Барнаул - Горно-Алтайск, который
отправляется ежедневно в 7:00; 8:20; 10:20; 11:15; 13:45; 14:50; 15:50; 17:50 и
в 9:20 по субботам и воскресеньям. Автобус идёт 5 часов 10 минут. Расстояние
264 км. Из Горно-Алтайска до Аи можно доехать на такси или на маршрутке. 


Ещё с автовокзала Горно-Алтайска
можно доехать проходящим автобусом до Аи, идущим по маршруту Горно-Алтайск –
Чемал. Отправление в 13:35 и 18:30. А также 
проходящим автобусом, идущим по маршруту Горно-Алтайск – Онгудай в
15:30. Эта информация может быть полезна также для тех, кто приехал автобусом в
Горно-Алтайск из Новосибирска и Бийска.


 


Вариант № 4


Для тех, кто приехал поездом до
Бийска. До Бийска из Москвы идёт поезд Москва - Бийск. Прибывает по нечётным
числам в Бийск.


 1. Автобусом можно доехать до Аи из Бийска
транзитным рейсом из Славгорода через Алтайское. Время отправления 10:05. Ходит
автобус через день. Время в пути 2 часа 20 минут. Цена 170 рублей.


2. Автобус из Бийска, идущий
транзитом из Барнаула через Алтайское. Время отправления 12:00 ежедневно. Время
в пути 3 часа. Цена 200 руб.


3. Автобусом из Бийска до Аи можно
также доехать маршрутом Бийск - Чемал через Горно-Алтайск. Время отправления
10:30 и 15:05. Ежедневно.


4. Ещё двумя автобусами из Бийска до
Аи можно доехать маршрутом Барнаул – Чемал. Эти автобусы здесь проходят
транзитом. Время отправления 10:45 и 11:15. Ежедневно.


5. Есть ещё три транзитных рейса в сутки
через Бийск до Аи. Это рейс Новосибирск – Чемал в 17:25 и рейс Кемерово - Чемал
через Горно-Алтайск в 18:15 и 19:50.


6. Также из Бийска до Аи ходят
автобусы рейсом Бийск – Чемал. Время отправления 6:55 и 7:55


 


Вариант №5


Для тех, кто едет из Иркутска и
Красноярска. Поезд №11 Чита - Челябинск через день прибывает на станцию Бийск.
В этом поезде есть один прицепной вагон. Этот поезд по чётным числам прибывает
сначала на станцию Новосибирск. А затем его отцепляют и прицепляют к другому
составу, идущему в Бийск. Следовательно, на следующий день, а именно, чётного
числа он прибывает в город Бийск. Если необходимо быть в Бийске нечётного
числа, то через Иркутск и Красноярск идёт поезд №77 Нерюнгри - Новосибирск. Он
прибывает на станцию Новосибирск по чётным числам,  в одно и то же время с поездом №11, а именно
в 13:00. Через 4 часа 40 минут есть возможность отправиться дальше в Бийск на
поезде Новосибирск - Бийск. Однако, в случае с поездом №11, когда от него
отцепляют состав и прицепляют к новосибирскому поезду, есть возможность
остаться в вагоне и отдохнуть, то в случае с поездом №77 пассажиры выходят и
ждут следующего поезда на вокзале или где им будет удобно. В последнем случае
пассажиры прибудут в Бийск на следующий 
день нечётного числа.  Стоимость
билета в плацкартном вагоне из Иркутска до Бийска 2120 руб. Из Красноярска до
Бийска 1290 руб.


 


Внимание! Расписание маршрутов  из разных городов и цены на них на май месяц
2011 года. В кассах и справочных бюро ж/д вокзалов и автовокзалов обещают их
изменить в связи с переходом на летний график работы.  Мы будем стараться дополнять и корректировать
расписания по мере их изменения. Здесь ссылки на  сайты ж/д вокзалов и автовокзалов данных
городов:


 


http://gornoaltay.ru/info/routes/150-biyskautovokzal
- Расписание движения автобусов по бийскому автовокзалу.


http://gornoaltay.ru/info/routes/80-routesgorno
- Расписание движения автобусов по горно-алтайскому автовокзалу.


http://aomai.secna.ru/aomai/spravochniki/bus.htm
- Расписание движения автобусов


по барнаульскому автовокзалу.


http://www.nsk-avtovokzal.ru/# -
Новосибирский автовокзал.


http://www.davs-nsk.ru/pages/left/geleznodorognye_perevozki/zakaz_gd_biletov/index.html?gclid=COn9vKTQ6agCFcJG3godH3BIEA
– ДАВС г. Новосибирска, бронирование и покупка онлайн ж/д и авиабилетов.


http://altaionline.ru/pg.php?id=18
– Ж/д расписание вокзала г. Бийска.


http://altaionline.ru/pg.php?id=14
- Расписание поездов по станции Барнаул с 03.06.


 


При поездке может помочь телефон единой
справочной железнодорожных вокзалов: 8-800-775-0000. Звонок на него бесплатный.


 


Схема проезда до озера Ая на машине





 


Адрес и телефоны туристического
комплекса «Стик-тревел»: 659635 Россия, Алтайский
край


Алтайский район, село Ая, ул. Катунская 2а;   тел/факс: (3852)36-35-84, сот.: 89039112216, сот.:
8960-960-60-30                                                                                  


 


Контактная
информация фестиваля


www.purebhakti.ru


lifeyogafestival@gmail.com


skype: lifeyogafestival


89120445073 (8:00-12:00, 14:00-17:00 время московское)

Группа "ЗОЖ"

«New Health Doctrine»

Новоя доктрина здоровья

Москва. ЭтноКлуб «Вос – Дух»
15.01.2011 (суб) с 17 до 20

В программе:

* Разоблачение качества московской «питьевой воды» (бутилированная, природная родниковая, из крана).
* Уникальная лаборатория по проверки на качество питьевой воды.
* Кинозал. Эксклюзивное кино.

Орг.взнос: 250 р.

Адрес:
Метро «Савёловская»
Ул. Складочная, стр. 1, корп. 1, вход 1, подъезд 16, этаж 2.
Краткое описание :
Выход из «М» Савёловская, сразу за стеклянными дверьми направо, по переходу – это второй выход налево, над которым написано «В сторону Станколит». Выходите из перехода, справа Ж/Д пути – значит Вы вышли правильно! Идите прямо, видите крытую торговую галерею – идите по ней до конца. В конце поворачиваете налево, указатель в «Санрайз – Про». Переходите через дорогу и входите на территорию «Санрайза». Прямо на здании написано «Савёловский торговый центр» - Вы пришли! Самый правый вход ( № 1 ), подъезд 16, 2 этаж.
Тел: 8 (962) 972-9-117 Антарьями
8-916-243-23-00
8-905-550-19-49-Татьяна Плеханова
AgastyaVita@gmail.com AgastyaVita.com


ВОСПОЛЬЗУЙТЕСЬ ВОЗМОЖНОСТЬЮ ПРОВЕРИТЬ ВОДУ КОТОРУЮ ВЫ ПЬЕТЕ!

Автор: Пандит Шрирам Шарма Ачарья (основатель организации Гаятри Паривар), перевод Rohini

Хамса Йога или Садхана Сохам высоко оценена в индийских священных писаниях
как высшая духовная практика, которая дает естественное единение
индивидуального сознания с Брахманом. Несмотря на то, что она является
высочайшей, если говорить о ее кульминационных результатах, эта садхана
очень проста и не требует аскетической дисциплины и сложных практик
йоги, с которыми связаны другие продвинутые духовные садханы.

Медитация на звук «соа» и «хам», непрерывно производимый уравновешенным дыханием в каждом вдохе-выдохе в процессе пранаямы, практикуется в начальной
фазе хамса йоги. Хакара (звук «ха») рассматривается как проявление
Господа Шивы в космических энергетических потоках праны, и сакара (звук
«са») символизирует бытие вечной силы Вашего высшего сознания в
духовном побуждении праны. Сурья свара (солнечная энергия) пробуждается
хакарой, и Чандра свара (лунная энергия) – сакарой. Эти свары
уравновешиваются высшей ступенью прнаямы, посредством хамса йоги.
В этой садхане процесс медитации приводит к тотальному жертвоприношению
эго и рассеиванию отождествления с «собой»  в высшем сознании – в Брахмане.

Садхана Сохам (soaham) позволяет реализовать Нада йогу посредством Прана йоги. Техника и философия этой садханы обсуждается здесь в специфическом контексте
«аджапа джапа» Гаятри Мантры и садханы Кундалини.

Философские основы Садханы Сохам (Soaham Sadhana)
Каждый, изучавший науку, знает, что кислород крайне важен для поддержания жизни
на земле. В действительности, его наличие более важно для выживания
человеческого тела, чем вода и пища. Кислород регулирует содержание
гемоглобина в крови. Он является топливом, которое согревает тело и
дает силу для жизнедеятельности всем остальным компонентам механизма
нашего тела.

Слово «прана» относится к более высокой форме жизненной энергии, которая на
грубом уровне проявлена в энергии, регулирующей физико-химические
функции тела. Объем праны человека отражается в его работоспособности,
бодрости, внимательности, энтузиазме и талантах. Такие физические
упражнения, как бег, быстрая ходьба, глубокое дыхание и тп.,
выполняются, чтобы обрести больше праны, - источника и силы жизненных
процессов и сознания.

Много разных видов пранаямы описаны в писаниях йоги. Среди них сурьяведхана и
анулома-вилома считаются составляющей частью прана йоги в садханах
Брахма Варчас. Физическое упражнение заряжает энергией компоненты
грубого тела, и пранаяма помогает повысить внутреннюю силу и уровень
сознания. Пранаяма в сущности есть поддержание здоровья тонкого тела в
нормальном состоянии.

Грубым компонентом (в данном случае кислородом) праны тело обеспечивается
посредством физических упражнений, а тонкий компонент для тонкого тела
поступает из вездесущего океана сознания посредством пранаямы. Подобно
грубому и тонкому телу, причинное тело личности тоже нуждается в
жизненной энергии или пране – это вершина силы духовно чистой праны,
высочайший поток космической божественной энергии, именуемый махапрана.
Махапрана, которая требуется причинному телу души, исходит из Брахмана.
Эту непреходящую высшую прану получают посредством практики Хамса Йоги.
Садхана (духовная практика) этой йоги также называется Садхана Сохам (Soaham Sadhana), которая в соответствии с учение Гаятри Упасаны описывается как аджапа джапа Гаятри.

В этой садхане Хамса Йоги ученику следует соединить свой ум с космическим
уровнем сознания, в Высшим Сознанием. Ему нужно надлежащим образом
пробудить внутренние интуитивные знания, чтобы осознать свое существо
как душу, - за пределами уровня тела и ума. Жизненная энергия, прана и
божественный магнетизм (сила притягательности) внутреннего существа, -
все используется с полной концентрацией, усердием и беспредельной
шраддхой для совершенствования тела, ума и глубочайшего эмоционального
центра, чтобы достичь этого состояния. Когда это состояние достигнуто,
то даже обычный процесс дыхания становится таким действенным, что может
притягивать махапрану из космического пространства и направлять ее в
более глубокие уровни своего внутреннего мира. В процессе вдыхания
кислорода физическим телом и праны умом, имеет место также тонкое
восприятие божественной энергии причинным телом. Духовное устремление и
духовный опыт этого уникального вида пранаямы и есть Садхана Сохам.

Фаза вдыхания в течение пранаямы называется пурака, а выдыхание называется
речака; промежуточная фаза задержки дыхания на вдохе и на выдохе
называется антах кумбхака и бахья кумбхака соответственно. В Хамса Йоге
человек концентрируется на звуке «соа» во время пураки. Этот звук не
стоит слушать только как движение воздуха, скорее он должен
восприниматься как проявление Шабда – высшего космического звука. Этот
тонкий звук должен чувствоваться с помощью усилия воли, глубокой
умственной концентрации и с почтительными чувствами шраддхи. Звук
должен ощущаться как звук вамши, флейты Господа Кришны. Затем этот звук
появляется, чтобы передать божественное послание и благословение. Этот
поток Шабды входит в тело вместе с дыханием и позволяет обнаружить
внутреннюю сферу своего «Я» с внутренним течением его вечной энергии.

Во время антах кумбхаки в сохам пранаяме садхака должен чувствовать, как
все бытие его собственного «Я» целиком посвящено энергии «Соа» -
Парабрахману. Во время речаки ему нужно концентрироваться на звуке
«Хам» и чувствовать сердцем, что с этим выдохом вместе с воздухом его
собственное «ахам» (эго) изгоняется навсегда. Затем (после выдоха) он
должен задержать дыхание (бахья кумбхака) на несколько секунд и
удостовериться, что «теперь для эго и связанных с ним иллюзий больше
нет места; все, что есть сейчас внутри, - только отражение Брахмана».
Это состояние живого существа (джива) эквивалентно реализации принципов
Веданты «Шивохам», «Сатчитанандоахам» и др.

Выполняя аджапа джапу сохам как в вышеизложенной пранаяме, человек постоянно
памятует о своем божественном источнике и таким образом пребывает в
контакте с  Ним. Поэтому эта садхана сохам дарует
реализацию Брахмана. Духовные блага этой садханы колоссальны – она в
действительности устанавливает единение души с Парабрахманом. Благодаря
своему потенциалу поднимать индивидуум с положения несовершенства и
невежества к наивысшему уровню единения с Брахманом, Садхана Сохам
рекомендуется как главная йогическая садхана Брахма Варчас – садхана,
нацеленная на абсолютную эволюцию.

Садханы высших ступеней могут намного быстрее приблизить жизнь садхаки к
божественному уровню бытия, если сравнивать с обычными упасанами,
выполняемыми в повседневной жизни. Тем не менее, выполнение этих садхан
лишено всякого риска.

Продолжение на сайте atmaville.org

Автор: Пандит Шрирам Шарма Ачарья (основатель организации Гаятри Паривар), перевод Rohini Хамса
Йога или Садхана Сохам высоко оценена в индийских священных писаниях
как высшая духовная практика, которая дает естественное единение
индивидуального сознания с Брахманом. Несмотря на то, что она является
высочайшей, если говорить о ее кульминационных результатах, эта садхана
очень проста и не требует аскетической дисциплины и сложных практик
йоги, с которыми связаны другие продвинутые духовные садханы.

Медитация
на звук «соа» и «хам», непрерывно производимый уравновешенным дыханием
в каждом вдохе-выдохе в процессе пранаямы, практикуется в начальной
фазе хамса йоги. Хакара (звук «ха») рассматривается как проявление
Господа Шивы в космических энергетических потоках праны, и сакара (звук
«са») символизирует бытие вечной силы Вашего высшего сознания в
духовном побуждении праны. Сурья свара (солнечная энергия) пробуждается
хакарой, и Чандра свара (лунная энергия) – сакарой. Эти свары
уравновешиваются высшей ступенью прнаямы, посредством хамса йоги. В
этой садхане процесс медитации приводит к тотальному жертвоприношению
эго и рассеиванию отождествления с «собой»  в высшем сознании – в Брахмане.

Садхана Сохам (soaham)
позволяет реализовать Нада йогу посредством Прана йоги. Техника и
философия этой садханы обсуждается здесь в специфическом контексте
«аджапа джапа» Гаятри Мантры и садханы Кундалини.

Философские основы Садханы Сохам (Soaham Sadhana)
Каждый,
изучавший науку, знает, что кислород крайне важен для поддержания жизни
на земле. В действительности, его наличие более важно для выживания
человеческого тела, чем вода и пища. Кислород регулирует содержание
гемоглобина в крови. Он является топливом, которое согревает тело и
дает силу для жизнедеятельности всем остальным компонентам механизма
нашего тела.

Слово
«прана» относится к более высокой форме жизненной энергии, которая на
грубом уровне проявлена в энергии, регулирующей физико-химические
функции тела. Объем праны человека отражается в его работоспособности,
бодрости, внимательности, энтузиазме и талантах. Такие физические
упражнения, как бег, быстрая ходьба, глубокое дыхание и тп.,
выполняются, чтобы обрести больше праны, - источника и силы жизненных
процессов и сознания.

Много
разных видов пранаямы описаны в писаниях йоги. Среди них сурьяведхана и
анулома-вилома считаются составляющей частью прана йоги в садханах
Брахма Варчас. Физическое упражнение заряжает энергией компоненты
грубого тела, и пранаяма помогает повысить внутреннюю силу и уровень
сознания. Пранаяма в сущности есть поддержание здоровья тонкого тела в
нормальном состоянии.



Грубым
компонентом (в данном случае кислородом) праны тело обеспечивается
посредством физических упражнений, а тонкий компонент для тонкого тела
поступает из вездесущего океана сознания посредством пранаямы. Подобно
грубому и тонкому телу, причинное тело личности тоже нуждается в
жизненной энергии или пране – это вершина силы духовно чистой праны,
высочайший поток космической божественной энергии, именуемый махапрана.
Махапрана, которая требуется причинному телу души, исходит из Брахмана.
Эту непреходящую высшую прану получают посредством практики Хамса Йоги.
Садхана (духовная практика) этой йоги также называется Садхана Сохам (Soaham Sadhana), которая в соответствии с учение Гаятри Упасаны описывается как аджапа джапа Гаятри.

В
этой садхане Хамса Йоги ученику следует соединить свой ум с космическим
уровнем сознания, в Высшим Сознанием. Ему нужно надлежащим образом
пробудить внутренние интуитивные знания, чтобы осознать свое существо
как душу, - за пределами уровня тела и ума. Жизненная энергия, прана и
божественный магнетизм (сила притягательности) внутреннего существа, -
все используется с полной концентрацией, усердием и беспредельной
шраддхой для совершенствования тела, ума и глубочайшего эмоционального
центра, чтобы достичь этого состояния. Когда это состояние достигнуто,
то даже обычный процесс дыхания становится таким действенным, что может
притягивать махапрану из космического пространства и направлять ее в
более глубокие уровни своего внутреннего мира. В процессе вдыхания
кислорода физическим телом и праны умом, имеет место также тонкое
восприятие божественной энергии причинным телом. Духовное устремление и
духовный опыт этого уникального вида пранаямы и есть Садхана Сохам.

Фаза
вдыхания в течение пранаямы называется пурака, а выдыхание называется
речака; промежуточная фаза задержки дыхания на вдохе и на выдохе
называется антах кумбхака и бахья кумбхака соответственно. В Хамса Йоге
человек концентрируется на звуке «соа» во время пураки. Этот звук не
стоит слушать только как движение воздуха, скорее он должен
восприниматься как проявление Шабда – высшего космического звука. Этот
тонкий звук должен чувствоваться с помощью усилия воли, глубокой
умственной концентрации и с почтительными чувствами шраддхи. Звук
должен ощущаться как звук вамши, флейты Господа Кришны. Затем этот звук
появляется, чтобы передать божественное послание и благословение. Этот
поток Шабды входит в тело вместе с дыханием и позволяет обнаружить
внутреннюю сферу своего «Я» с внутренним течением его вечной энергии.

Во
время антах кумбхаки в сохам пранаяме садхака должен чувствовать, как
все бытие его собственного «Я» целиком посвящено энергии «Соа» -
Парабрахману. Во время речаки ему нужно концентрироваться на звуке
«Хам» и чувствовать сердцем, что с этим выдохом вместе с воздухом его
собственное «ахам» (эго) изгоняется навсегда. Затем (после выдоха) он
должен задержать дыхание (бахья кумбхака) на несколько секунд и
удостовериться, что «теперь для эго и связанных с ним иллюзий больше
нет места; все, что есть сейчас внутри, - только отражение Брахмана».
Это состояние живого существа (джива) эквивалентно реализации принципов
Веданты «Шивохам», «Сатчитанандоахам» и др.

Выполняя
аджапа джапу сохам как в вышеизложенной пранаяме, человек постоянно
памятует о своем божественном источнике и таким образом пребывает в
контакте с  Ним. Поэтому эта садхана сохам дарует
реализацию Брахмана. Духовные блага этой садханы колоссальны – она в
действительности устанавливает единение души с Парабрахманом. Благодаря
своему потенциалу поднимать индивидуум с положения несовершенства и
невежества к наивысшему уровню единения с Брахманом, Садхана Сохам
рекомендуется как главная йогическая садхана Брахма Варчас – садхана,
нацеленная на абсолютную эволюцию.

Садханы
высших ступеней могут намного быстрее приблизить жизнь садхаки к
божественному уровню бытия, если сравнивать с обычными упасанами,
выполняемыми в повседневной жизни. Тем не менее, выполнение этих садхан
лишено всякого риска.


Продолжение на сайте atmaville.org

Шрингара Раса: самое сокровенное таинство классического индийского танца, Бхаратнатьям
Что нас привлекает в людях, вещах и идеях? Что делает их красивыми и
обворожительными? Здесь мы исследуем эти вопросы с позиции Натья Шастры
Бхарата Муни, а также с позиции Йоги и Тантры. Рассмотрим вопросы
красоты, изящества и сексуальной привлекательности с точки зрения
особенностей движений тела, попытаемся понять языка тела.

В позах и движениях классического индийского танца Бхаратнатьям выражение
любви по-прежнему занимает особое место, несмотря на арабское и
британское влияния на традиции индуизма. Бхаратнатьям – это не
искусство ради искусства, не спорт, не развлечение, не способ сделать
карьеру и не хобби. Тем, кто привык считать Бхаратнатьям чем-то вроде
профессии, хобби или развлечения, утверждения Бхарата Муни покажутся
оскорбительными, неприятными, неуместными, неприменимыми,
недемократическими, угрожающими их профессиональной танцевальной
карьере, их гордости, социальному статусу, моральным ценностям,
сексуальной жизни и тд.

«Существует три способа выразить Шрингару: в словах, в одежде и в действии».

Светло-зеленый цвет лица танцоров Катхакали – распространенное зрелище, но мало кто знает, почему цвет Шрингары светло-зеленый. Все цвета символичны:
Кришна темно-синего цвета из-за того, что это цвет Его ауры, как верят
духовные искатели. На Севере Лакшми называют Арупа (бесформенная).
Пураны утверждают, что она получила эту «безобразную» форму (скорее не
имеющую образа), потому что насмехалась над темным цветом Вишну. Вишну,
отплатив таким образом Лакшми  за ее опрометчивый шаг, в
тот момент, когда она неосмотрительно отвлеклась, обсыпал ее всю
красным кункумом Камакши, тем самым восстановив ее красоту. Вишну
наслаждался этими превращениями. Почему же Лакшми, супруга Вишну,
восседает на розовом лотосе и носит красные одежды? Конечно, мы можем
себе представить Вишну как светло-зеленую сердцевину розового лотоса.
Удивительно, что практически у всех цветов их сердцевина отличается по
цвету от лепестков. «Мужской» (непроявленный) принцип символизируется в
виде одного центра, а множество лепестков – это проявленные формы
Шакти. В действительности Камешвара или ниргуна (бескачественный)
Брахман в своем единстве подобен совершенно бесцветному полотну.
«Семейные» отношения божеств, описываемые в легендах, иногда могут
сбивать с толку и запутывать читателя: «Довольная преданностью Брахмы и
Нараяны, Шри Камакши посмотрела на них своими левым и правым глазами
соответственно. Из ее правого глаза появилась Сарасвати (ка), а из
левого глаза появилась Лакшми (ма)». Ка-Ма... Кама...

А теперь о танцевальных костюмах. Какие наряды лучше всего подходят для
выражения Шрингары? Если взглянуть на одежды Камакши, как ее
изображают, то очевидно, что у грязно-серых оттенков нет шансов. А как
насчет фасона одежды? Мало кто из танцоров знает, что популярные в наши
дни костюмы Бхаратнатьям были придуманы Рукмини Деви около 60 лет
назад. До этого девидаси танцевали в тяжелых сари, поскольку
традиционный внешний вид храмовых танцовщиц христианские колонизаторы
сочли неприличным. После насаждения чуждой культуры и давления со
стороны арабов и англичан, духу Индии все же удалось возродиться и
победить: признание и успех индийские фильмы получили во многом
благодаря присутствию нарядов, подчеркивающих Шрингара-расу, -
например, живот и плечи танцовщиц не должны быть прикрыты. Любопытны
причины, по которым многие танцоры старшего поколения ненавидели
показываться на людях в подобных костюмах.

«Шрингара проявляется во взаимодействии между мужчинами и женщинами, и связана с расцветом юности»; она проявляется в сексуальной привлекательности,
красоте и изяществе; она была спутницей и неотъемлемым признаком дэвов
и бессмертных риши. Ни одному храмовому скульптору не приходило в
голову изображать Натараджа в виде немощного старика на костылях.
Обнаженные или слегка прикрытые нарядами скульптуры прекрасных дэвов и
пленительных апсар предназначались для привлечения людей. Современные
исполнители классического индийского танца постоянно жалуются на плохую
посещаемость на своих выступлениях, хотя они намного более дерзки, чем
древние храмовые скульпторы, только в своем стиле. Довольно абсурдно и
глупо выглядят тучные, словно беременные, мужчины, наряженные как
клоуны и играющие роль Купидона, или пожилые женщины, пытающиеся
изобразить восемнадцатилетних девушек. Обычно это зависит от спонсоров,
- кому достанутся главные роли. Пожилые знаменитые актеры со стажем не
переживают о своем несоответствии ролям. Они знают свое ремесло – как
заработать свои деньги, при этом открыто оскорбляя религиозные чувства
индуистов. Один французский поэт писал, что сам Купидон, наверное,
далеко и надолго убежал из большинства мест Индии, оставив страну на
милость благоразумных родителей, устраивающих спланированные свадьбы
своим детям, которые не нуждаются ни в любви, ни в чем-либо из
Кама-сутры.

Разумеется, кама не должна неверно интерпретироваться как всего лишь эротическое
влечение. «Почти все расы происходят из желания (кама). Существуют
разные виды камы. Например, существуют дхарма-кама (тяга к
добродетели), артха-кама (желание богатства) и мокша (стремление к
освобождению)». Те, у кого есть желание освобождения, составляют особую
категорию зрителей, которых привлекает танец марги, - один из видов
танца, которые хотела возродить Падма Субрахманьям, автор книги «Karanas – common dance codes of India and Indonesia ». (Направление танца, основанное Бхарата Муни, называлось «марга»).
Всю статью читайте на сайте atmaville.org

Путь к спасению?У мира нет другого выхода, кроме как... принять вегетерианство. Так во всяком случае считает автор книг "Глобальное выживание" и "Иудаизм и вегетарианство" американский профессор Ричард Шварц.

На семинаре, посвященном экологии и глобальному выживании в Центре по изучению иудаизма имени Сеймура Абрамса в Иерусалиме были представлены многочисленные и самые разнообразные идеи того, как избежать мировой экологической катастрофы и спасти мир. Поскольку большинство выступавших были евреями и специалистами по иудаизму, то все эти идеи представлялись через призму еврейской традиции. Ричард Шварц - не исключение. Специалист по гражданской инженерии университета Ритгера и профессор математики колледжа Статен-Айленд (Нью-Йорк), он провел многочисленные исследования, посвященные надвигающейся экологической катастрофе и проблемам голода. Эти исследования побудили его самого стать вегетарианцем и написать ряд книг, в которых он пламенно отстаивает идею вегетарианского образа жизни, связывая его с еврейской традицией и мировой экологией.

Тора, говорит он, заповедала человеку потреблять только растительную пищу. Нарушив эту заповедь, человек обрек себя на тяжкие испытания и экологические бедствия.
Убежденный вегетарианец и глубоко религиозный человек, Шварц доказывает: Творец проявил снисходительность, разрешив как временное неизбежное зло убийство "братьев наших меньших". Но снисходительность человек принял за вседозволенность и платит за это до сих пор саморазрушением и разрушением среды своего обитания. Человек был создан Богом не для злобы, алчности, убийства и разрушения, но для мира, собирания даров природы и наслаждения божественным творением, коим является весь наш мир, подчеркивает Шварц. Ведь сказано в Торе: "Я дал тебе траву, которую ты собираешь на поверхности земли, и каждое дерево, которое дает семена, чтобы они стали пищей для тебя" (Книга Бытия). И дальше: "Приведу тебя в землю ручьев, вод, фонтанов и источников, бьющих на холмах и равнинах; в землю пшеницы и ячменя, вина, фиговых деревьев и гранатов, олив и меда. И будешь ты есть хлеб, не испытывая недостатка. И будешь доволен своей едой и благословишь Господа, который дал ее тебе" (Второзаконие).

Несмотря на кажущуюся надуманность, его идеи находят все больше поклонников в США. Книги, выпущенные Шварцем, расходятся многотысячными тиражами, его статьи печатаются в самых разных изданиях - от научно-популярных до сугубо религиозных. Шварц с энтузиазмом пропагандирует свою теорию, и без колебаний согласился дать мне интервью после семинара.

И написано в Книге Бытия...

- Вера в то, что переход человечества на растительную пищу спасет нас от бесчисленных бедствий, выглядит несколько наивно и даже надуманно... Вегетарианство как панацея?
- Да. Представьте себе, что так оно и есть! На земле сегодня все меньше остается территорий под сельскохозяйственные площади. Но и те скудные ресурсы, что остались, отводятся в основном для скотоводства. Между тем для выращивания скота требуется в двадцать раз (!) больше угодий, чем для земледелия; в десять раз больше воды и энергии; намного больше удобрений и пестицидов. Представьте себе, что было бы, если эти ресурсы передать под земледелие! Сколько людей можно было бы накормить и сколько воды и земель сохранить, если бы мы пошли по этому пути?!

У нас в Америке 70% выращиваемого зерна идет на корм предназначенному на убой скоту, в то время как двадцать миллионов человек в мире ежегодно умирают от нехватки пищи! США - крупнейший импортер говядины, причем мясо ввозится из стран, где едва ли не половина населения живет на грани голода. Если бы эти государства отводили такие же площади под выращивание сельскохозяйственных культур для собственного населения, картина была бы принципиально иной...
Вы считаете мою теорию "притянутой за уши", а я доказываю вам свою правоту, опираясь на факты. С одного акра земли можно получить только 250 фунтов говядины. Но с этой же площади можно собрать 50 тысяч фунтов помидоров, 30 тысяч фунтов моркови или 40 тысяч фунтов картофеля! И тогда не надо будет варварски вырубать леса, тратить громадные средства на производство ядовитых удобрений. А ведь именно удобрения и отходы жизнедеятельности животных - главная причина загрязнения многих рек и водоемов.

Все интервью читайте здесь.

Как вы думаете, что важнее в йоге как в духовной практике – выполнять йогические асаны, пранаяму, то есть работать с телом и дыханием, или больше внимания уделить работе над сознанием, медитации и размышлениям? Это довольно спорный вопрос.
Говоря условно, полагаться больше на асаны, физические упражнения и пранаяму, как на средства изменения сознания, - это как бы двигаться снизу вверх, с физической платформы постепенно, шаг за шагом, продвигаться на более тонкие уровни бытия. Хотя в экстремальных случаях это движения снизу вверх может напоминать извержение вулкана и быть довольно опасным и неконтролируемым. А полагаться больше на работу сознания, разума, - это как бы движение сверху вниз, подобно тому как вверху включают светильник, чей свет рассеивает темноту внизу.

Фактически, в нашем микрокосме имеют место оба этих потока – восходящий и нисходящий, - и оба эти метода работают, каждый по-своему. Наиболее известным примером «нисходящего» пути - работы над сознанием - является джнана. «Восходящий» путь асан, пранаям, дисциплины и упражнений выражается, например, в аштанга-йоге. Это не обязательно может быть именно индийская йога, - это может быть и цигун, и ки-хаб, и боевые искусства, и различные ритуалы, и разные другие телесные практики, изменяющие сознание. «Нисходящий» путь – тоже не обязательно проявляется только в джнане, - это и бхакти, и дао, и дзогчен, - все, где главным действующим элементом является сознание. Дело не в названиях и «этикетках», а в самой направленности усилий человека, - на чем он базируется и куда устремляется, и где его точка сборки – в теле или в уме. Разумеется, мир гораздо более многогранен, и поэтому определения как «нисходящий» и «восходящий» пути – очень условные обозначения, и их не нужно принимать буквально.
Благодаря асанам и пранаяме тело привыкает подолгу сидеть неподвижно, дыхание замедляется и иногда естественным образом приостанавливается. В результате естественного баланса дыхания ум становится спокойным и ясным, и постепенно открываются все более тонкие уровни бытия, сознание расширяется.

В результате работы сознания, медитации, тело также привыкает сидеть неподвижно долгое время, не доставляя хлопот, дыхание также замедляется. Получается так, что к одному и тому же результату можно прийти обоими методами.

Есть простой эксперимент, который может провести каждый из вас прямо сейчас. Сядьте удобно, закройте глаза, расслабтесь. Представьте себе, что вы идете на кухню, открываете холодильник и берете оттуда лимон. Чувствуете, какой он холодный. Кладете лимон на блюдце и режете его на дольки. Из него течет сок, вы чувствуете его запах. Затем берете дольки лимона и отправляете себе в рот... Практически у любого от этой визуализации появляется аскомина во рту. Вы реально ощущаете кислый вкус. Это означает, что в действительности произошла биохимическая реакция в вашем теле. Лимона нет, - он всего лишь плод воображения, но биохимическая реакция настоящая, реальная. Причем, она происходит так быстро, буквально в считанные секунды. Это показывает, что мышление в действительности влияет на тело, мысль материальна.

Статья большая, всю ее читайте здесь.

Данная статья – всего лишь наши размышления, мысли вслух на данном этапе. Это не какая-то догма, и мы не хотели бы, чтобы создалось впечатление, что мы утверждаем и навязываем нечто как истину высшей инстанции. 
В чем заключается обучение в духовной практике? Для чего нужен Гуру, какова его роль? Давайте попробуем рассмотреть это на примерах.

Некий искренний человек посвятил бОльшую часть своей жизни духовным поискам и духовной практике. Он предавался аскезам, посещал святые места, общался с духовными учителями, постился, повторял мантры, медитировал. В какой-то момент в конце концов он осознал, что занимается не тем, чем стоило бы, что он теряет время попусту на какие-то бесплодные усилия, которые приносят лишь временный результат. А радикальных изменений сознания как не было, так и нет. Затем человек пришел к тому, что внимательное, осознанное наблюдение и понимание сути вещей - это и есть лучшая из всех практик (хотя оно вовсе не является практикой). Это все происходит только внутри. Для того чтобы радикально измениться, не нужны никакие техники, методы, внешние ритуалы и атрибуты. Не имеет значения, что на тебе надето – шафран или джинсы, брахманский шнур или крестик; не важно, в какого Бога ты веришь, какие обряды совершаешь, и кто твой гуру. Все, что ему нужно, все инструменты и силы для обретения совершенства и просветления у него всегда в наличии – это все внутри. Он понял это очень ясно. И это не было мимолетным переживанием, или мыслью, которая есть продукт ума; это стало его действительным вИдением жизни. Он осознал это полностью, для него это ясно как Божий день.

К этому человеку обращаются другие люди, такие же искренние духовные искатели, и задают вопросы о том, какие техники надо практиковать, как правильно медитировать, что вообще конкретно нужно делать. Они ждут, что он даст им пошаговую инструкцию, следуя которой, они достигнут совершенства. Но он сам уже прошел раньше этот пусть – следование пошаговым инструкциям в духовной практике, - и осознал на собственном опыте, что это все шелуха, и, увидев бессмысленность всех этих техник, отбросил их.

Поэтому, будучи честным, и не желая водить своих друзей и слушателей вокруг да около, он говорит им прямо, как есть, - отбросьте все эти методы. Он передает им свой опыт непосредственно. Метод мгновенного постижения. Без затраты многих лет на исполнение сложных техник и ритуалов, от которых только нарастает зияющая внутренняя пустота.  

Обычно в таком случае люди возражают. Они приводят довод, что, как же так, - ведь сам-то мастер прошел через все, практиковал многие техники, совершал много аскез, повторял мантры, - значит, его нынешнее просветление и такое глубокое понимание вещей не пришло мгновенно, но стало результатом его практики, то есть, мы снова приходим к тому, что без практики никуда. Логично. Хотя мы не можем быть уверены в том, что постижение сути вещей пришло мастеру именно благодаря практикам, - это не факт, это не очевидно. Тем не менее, если даже допустить, что его просветление стало плодом его долгих практик и аскез, это не означает, что его ученики должны повторить его путь. Вовсе нет! Мастер, если он честен и желает блага своим ученикам, не заставит их выполнять какие-то изнурительные бессмысленные практики только потому, что он сам их когда-то делал. Он не считает, что ученики обязательно должны повторить его путь, и делать все то же самое, что и он. Он обрел то, что искал, настоящее понимание, и он дает его ученику сразу же, не заставляя ждать. Но некоторые ученики, которые не уловили этот момент, продолжают настаивать на том, чтобы Гуру их обучал «правильно», «как предписано», фактически они пытаются учить Гуру тому, как и чему нужно учить. Они как бы сами предлагают учителю метод, как их следует учить. Из-за подобных стереотипов и психологических шаблонов, которые выстраивают стену непонимания между собеседниками, людям бывает трудно в действительности понять и даже просто услышать то, о чем говорит Гуру.

Почему же истинный Гуру все-таки вполне может дать ученику мгновенное постижение, всю свою реализацию сразу, а не через годы суровых испытаний? Например, если к вам пришли гости, и они голодны, они попросили поесть, а вы пообещаете накормить их через месяц, а пока что пусть они попашут поле и приберутся в доме, чтобы потом и кровью заслужить эту еду, - то какой смысл в таком угощении? Точно так же Гуру, уже обладающий пониманием, не заставит ученика долго заниматься аскезами, постами и самоистязанием, а даст ему это сразу. Вероятно, благодаря своим аскезам в прошлом, он действительно накопил определенную силу, необходимую для постижения высших материй, и этой силой он может поделиться с другими. Как домохозяин приложил усилия в прошлом, чтобы заработать себе на хлеб, и теперь ему есть чем накормить гостей, если они придут. Разумеется, в отличие от хлеба, глубокое понимание сути не является чем-то, что может закончиться, чего может не хватить на всех, поэтому обладающий этим пониманием не жадничает.

В действительности в таком случае происходит шактипат. Ученику не требуется проходить весь долгий путь, пройденный до него его Гуру, - просто внимательно слушая Гуру, он обретает понимание мгновенно. Все долгие годы практик – за одну секунду. Это и есть шактипат. Непосредственная передача опыта, понимания...

Статья большая, поэтому целиком ее читайте на сайте.

Из книг Кришнамурти:
Прежде всего, я не знаю насколько многие из вас знакомы с идеей реинкарнации. Я кратко объясню Вам, что это означает. Это означает, что, чтобы достигнуть совершенствова, Вы должны пройти ряд жизней, собирая все больше опыта, все больше знания, до тех пор, пока Вы не приходите к той реальности, к тому совершенству. Коротко, не вдаваясь в подробности, это и есть реинкарнация: что Вы как “Я”, существо, эго, принимаете ряд форм, жизнь после жизни, до тех пор, пока Вы не достигаете совершенства.

Теперь я не собираюсь отвечать, верю ли я в это или нет, поскольку я хочу показать, что реинкарнация несущественна. Не отвергайте немедленно то, что я говорю. Что есть эго? Каково это сознание, которое мы называем “Я”? Я скажу Вам, что это, и пожалуйста рассмотрите это; не отвергайте это. Вы должны здесь для того, чтобы понять то, что я говорю, но не для того, чтобы создать барьер между вами и мной посредством Вашей веры. Что есть “Я”, - та фиксированная точка, которую Вы называете “Я”, то сознание которое ум постоянно осознает? То есть, когда Вы ощущаете “Я”? Когда Вы осознаете себя? Только, когда Вы расстроены, когда Вы в затруднении, когда есть сопротивление; иначе, Вы в высшей степени не осознаете Ваше маленькое существово как «Я». Разве это не так? Вы осознаете себя, только когда есть конфликт. Поэтому, поскольку мы живем в постоянном конфликте, мы ощущаем его («Я») бОльшую часть времени; и, следовательно, есть то осознание, та концепция, которая рождается из этого “Я”. “Я” в этом конфликте - ничто иное, как осознание себя как некоторая форма с каким-то именем, с определенными предубеждениями, с определенными особенностями, тенденциями, способностями, стремлениями, расстройствами; и все это, Вы думаете, должно продолжаться, расти, и достичь совершенства. Как может конфликт достичь совершенства? Как может это ограниченное сознание достичь совершенства? Оно может расширяться, оно может расти, но оно не может быть совершенством, однако оно большое, всеохватывающее, потому что его основы – конфликт, непонимание, недоразумения, препятствия. Таким образом Вы говорите себе: «я должен жить как существо после смерти, поэтому я должен возвращаться к этой жизни до тех пор, пока я не достигну совершенства».
Теперь Вы скажете, «Если Вы уберете эту концепцию «Я», тогда что же будет фокусной точкой в жизни?» Я надеюсь, что Вы следуете за ходом мысли. Вы говорите : «Избавьте, освободите ум от этого сознания себя как «Я», то что же тогда остается?» Что остается, когда Вы являетесь в высшей степени счастливыми, творческими? Там остается это счастье. Когда Вы действительно счастливы, или когда Вы очень любите, там нет «Вас». Там присутствует то огромное чувство любви, или восторга. Я утверждаю, что это и есть реальность; все остальное ложно.

И так, давайте раскроем, что создает эти конфликты, что создает эти препятствия, это непрерывное трение; давайте узнаем, искусственно ли это или реально. Если это реально, если это трение предназначено, чтобы быть самим процессом жизни, то сознание “Я” должно быть реальным. Теперь, я утверждаю, что это трение - ложная вещь, что оно не может существовать в человечестве, там, где имеет место хорошо организованное планирование обеспечения потребностей людей, где есть истинное чувство любви и близости. И так, давайте узнаем, является ли “Я” ложным творением ложной окружающей среды, ложного общества, или “Я” - нечто перманентное, вечное. Для меня это ограниченное сознание не вечно. Это - результат ложной окружающей среды и верований. Если Вы делали то, что Вы действительно хотели сделать в жизни, не будучи принужденным делать некоторую определенную работу, которую Вы ненавидите, если бы Вы следовали за своим истинным призванием, реализуя себя в Вашем истинном призвании, то, больше работа не могла бы быть противоречием. Художник, поэт, писатель, инженер, который действительно любит свою работу, - для него жизнь не является бременем.

Продолжение и всю статью целиком читайте на сайте atmaville.org

Из книг Кришнамурти:
Не является ли фундаментальной причиной страха самосохранение со всеми его тонкостями? 

Например, у Вас могут быть деньги, и поэтому Вы не беспокоитесь о том, чтобы соперничать с другими, чтобы получить работу; но Вы боитесь чего - то еще; боитесь, что Ваша жизнь может внезапно закончиться, и вы можете исчезнуть, или вы боитесь потерять деньги. Так, если Вы посмотрите на это, то Вы увидите, что страх будет существовать, до тех пор, пока эта идея самосохранения остается, пока ум цепляется за эту идею осознавания «Я». До тех пор, пока это осознание эго остается, должен быть страх; и это - фундаментальная причина страха. Это ограниченное сознание, которое мы называем “я”, осуществляется и создается через ложную окружающую среду, и борьбу, которая также вызвана той же окружающей средой. То есть, при нынешней существующей системе, Вы должны бороться для самого себя, просто для того чтобы жить, что и создает страх; и затем мы пытаемся найти средства избавиться от этого страха. Однако, если бы вы в действительности изменили условие, которое создает этот страх, тогда нет никакой потребности в средствах; тогда Вы в действительности схватываете самого создателя страха в самом источнике. Разве мы не можем испытать такое состояние, когда нам не нужно сражаться за свое существование? Не то, чтобы нет других видов страха, о которых мы будем говорить позже, но это - идея нации, эта идея расового сознания, классового сознания, средства производства в руках немногих, и из этого следует процесс эксплуатации: это - все, что препятствуют тому, чтобы Вы жили естественно без этой непрерывной борьбы за самосохранение и безопасность, которая в разумном состоянии просто абсурдна. Мы в действительности просто подобны животным, хотя мы можем назвать себя цивилизованными, - каждый сражается за себя и свою семью; и это - одна из фундаментальных причин страха. Если Вы действительно понимаете окружающую среду и противостояние ей, тогда Вы не беспокоитесь, и страх теряет свою власть.

Но есть другой вид страха, страх перед внутренней бедностью. Есть страх перед внешней бедностью, и затем есть страх перед тем, чтобы быть мелким, ничтожным, перед тем, чтобы быть пустым и одиноким. Так, будучи испуганным, мы обращаемся к различным средствам в надежде на внутреннее обогащение себя. Однако, что происходит в действительности? Вы просто пытаетесь заполнить ту пустоту, мелкость бесчислимыми средствами. Это может быть посредством литературы, когда человек очень много читает, - не то что я против чтения. Это может быть чрезмерное увлечение спортом, какое-либо непрерывное устремление, стремление оставаться вместе любой ценой, быть всегда в ногу со временем, принадлежать определенным группам, определенным классам, определенным обществам, быть в кругу избранных, среди фешенебельного общества. Вы знаете, все мы проходим через это. Все это указывает на страх перед тем одиночеством, перед которым Вы должны неизбежно оказаться лицом к лицу сегодня или в какой-нибудь другой день. И до тех пор, пока существует та пустота, та ничтожность, тот вакуум, та тщетность, - должен быть страх.

Для того чтобы в действительности быть свободным от этого страха, что означает быть свободным от этой пустоты и мелочности, не нужно прибегать к средствам; а скорее признать эту мелочность, стать осознающим ее, что дает Вам затем бдительность ума, чтобы узнать ценность и значение каждого опыта, каждого стереотипа, любой окружающей среды. Через это Вы раскроете истинный разум; разум глубокий, полный, безграничный, и поэтому мелкость исчезает. Когда Вы пытаетесь найти средство от этого, пытаясь получить что-то, чтобы заполнить эту пустоту, эта пустота растет все больше и больше. Но, если Вы знаете, что Вы пусты, не пытаетесь убежать от пустоты прочь, в этом осознании Ваш ум становится чрезвычайно острым, потому что Вы страдаете. В момент, когда Вы осознаете, что Вы являетесь пустыми, полыми, имеет место огромный конфликт. В этот момент конфликта Вы обнаруживаете, как Вы действуете, Вы видите суть опыта - стереотипы, система ценностей общества, религии и условий, налагаемых на Вас. Вместо заполнения пустоты здесь присутствует глубина разума. В таком случае Вы никогда не одиноки, даже если Вы одни или с огромной толпой, тогда нет такой вещи как пустота и мелкость.

Источник: atmaville.org

Следующий случай произошел в 1992 в городе Коимбатуре в Южной Индии, - это было мистическое появление Шрилы Прабхупады, который вошел в самадхи 14 ноября 1977 во Вриндаване, в Индии. В первой части – отчет, сделанный г. Каннаном, в доме которого имело место явление Шрилы Прабхупады. Далее – свидетельство его жены, Пурнимы. Г. Каннан - ученик Свами Шантананды, гуру 'Семьи Шивы' (Shiva Family), религиозной организации, основанной в Южной Индии. Его гуру, Свами Шантананда, является прямым учеником Свами Шивананды, основателя Миссии Божественной Жизни (Divine Life Mission). Человек, с которым произошло видение, пожелавший назваться псевдонимом ‘Харе Кришна Свамиджи’, является учеником Шрилы Прабхупады .

Г. Каннан:

Харе Кришна Свамиджи очень близок к нашему Свамиджи (Свами Шантананда, гуру организации ‘Семья Шивы’, ученик Свами Шивананды - основатель Миссии Божественной Жизни). Для нас было большой честью принять его в нашем доме, когда он приехал в Коимбатур из Маяпура. Мы, ‘Семья Шивы’ в Коимбатуре, соперничаем с другими, чтобы принять Харе Кришна Свамиджи у себя в гостях. Когда он собирался переселиться в Коимбатур, он оставался в нашем доме в течение недели. Он читал об играх Господа Чайтаньи в узком кругу слушателей каждый вечер по три часа, объясняя на чистом тамильском языке бенгальское священное писание, очаровывая и держа аудиторию в оцепенении. Кроме этого, все утро с 3:30 утра, в настроении самадхи, он громко воспевал на своих четках - Харе Кришна, Харе Рама.
Во время его предыдущих посещений он имел обыкновение проводить много времени, говоря со мной, играя с моим сыном, и т.д. В это посещение, казалось, что он был полностью погружен в созерцание и мантра-медитацию. Слыша его описания лил Прабхупады Свамиджи, все эти годы у меня нарастало большое сожаление, что мне не удалось встретить эту великую личность. Я говорил об этом однажды нашему Свамиджи (Свами Шантананда), и он с улыбкой сказал мне, "Если Вы будете много воспевать мантры Кришны и молиться, то Прабхупададжи даст Вам даршан. Он любит тех, кто поет и танцует!" Я никогда не упоминал об этом Харе Кришна Свамиджи, потому что он всегда говорил нам, что его Гуру Махарадж никогда не поощрял его учеников в мистических видениях, и т.д.

Утром на пятый день, около 2:30 утра, мой сон прекратился. Я бормотал Харе Кришна мантру, глядя в потолок, и мой ум был полностью пуст. Мой сын Шивананда жаловался на каких-то насекомых, а моя жена Пурнима в полусне сказала: "Вы пытаетесь принести сюда Вриндаван?"

Я не заметил, когда я заснул. Тогда я увидел во сне...

Читайте полностью здесь

Ратха Ятра, Фестиваль Колесниц Господа Джаганнатхи празднуется каждый год в Пури, храмовом городе в Ориссе, на восточном побережье Индии. Господствующие божества главного храма, Шри Мандира, Господь Джаганнатха, Господь Балабхадра и Богиня Субхадра, с божественным диском Сударшана выносятся с территории храма в сложной ритуальной процессии к их колесницам. Огромные, красочно украшенные колесницы, тянут сотни и тысячи приверженцев по Бада Данда, большой улице к храму Гундича, приблизительно на расстоянии в две мили на Север. После пребывания там в течение семи дней божество возвращается к их местожительству в Шри Мандир.

Всю статью читайте здесь

Для иллюстрации системы взаимных соответствий человеческого тела и космоса Тантра создала систему психических «точек», через которые бесконечный мир времени и пространства отражается в психофизической структуре человека. Мир, по Тантрам, состоит из семи восходящих планов существования, начинающихся от земного, грубого бытия. Эта иерархия отражается в психических потоках, функционирующих как невидимые янтры в человеческом теле...
Читайте далее на сайте atmaville.org

В тантрах человеческое тело приобретает особую роль и рассматривается как самая совершенная и самая мощная из всех янтр. То, что здесь обсуждается, не есть уход от жизни или холодный аскетизм, который учит нас разрывать связи с жизнью, но, напротив, конденсация общего существования в личном бытии. Эта конденсация достигается приданием телу космического значения и обращением с телом как «средством» для внутреннего пробуждения с помощью йогических ритуалов, раскрытия отдельных зон сознания и активации спящих в нем тонких энергий. Но возможно ли это, если человек и его тело никогда не рассматривались как контур мирового потока и мощный корабль духа?
Далее: на сайте atmaville.org

Есть такая книга - "За пределами известного", - она составлена из бесед с Кришнамурти.
Там есть замечательный эпизод, когда к Кришнамурти пришли авторитетные санньяси, ведантисты, знатоки Вед и Ведатны,
и у них состоялся очень интересный разговор.
Текст довольно длинный, полностью читайте здесь:

Рассмотрение четырех "Махавакья" из Упанишад. Распространение и идеал Бодхисаттвы. Веданта и конец знания

Кого интересуют различные даршаны (школы) индуизма, Адвайта, Веданта, идеи Шанкарачарьи, недвойственное сознание, звук Ом, медитация... то загляните в этот раздел:
Философские системы индуизма

Всем привет и намасте!
Сделала у себя на сайте новый раздел: Искусство и культура тантризма
Там статьи на тему:
Что такое янтра. Базовые понятия
Космогенезис: Шри Янтра
Янтры: разновидности и типы

И другие. Текста много, поэтому сюда все перетаскивать не буду ,
Кого интересует данная тема, заходите в гости и читайте на сайте Атмавиль

Из видео:
Будда говорил, что жизнь - это процесс, постоянное движение. Жизнь - это река.
Будда говорил, что если мы хотим быть честными по отношению к жизни, мы должны отбросить из языка все существительные. Только глаголы являются истинными.
Река - это не истинное. Истинное - струиться. Дерево - не истинное. Истинное - расти.
Любовь - не истинное; любить - истина.
Видео смотрите здесь

Чакры и планеты в индийской астрологии

Каждая планета управляет одной из чакр в энергетическом теле человека. Схем, представляющих взаимосвязь между чакрами и планетами, в разных школах астрологии довольно много, и они отличаются друг от друга; каждая из них предлагает рассмотреть этот вопрос под определенным углом зрения. В этой статье я расскажу о системе соответствий чакр и планет, которая происходит из традиции Крийя йоги.

Эта система такова:

Муладхара – Сатурн (Шани)

Свадистхана – Юпитер (Гуру, Брихаспати)

Манипура – Марс (Мангал)

Анахата – Венера (Шукра)

Вишуддха – Меркурий (Буддха)

Аджна – Луна (Сома, Чандра)

Сахасрара – Солнце (Рави, Сурья)
В индийской астрологии Джйотиш планета с самой высокой долготой в любом из знаков (с самым высоким градусом) становится Атмакаракой. «Атма» означает «душа», а «карака» - «делать», «творить». Таким образом, «Атмакарака» - это то, что символизирует душу, саму внутреннюю сущность человека. Атмакараку считают ключевой планетой и царем всей астрологической карты. Будучи показателем души, 12-ый дом (освобождения) от Атмакараки в навамше показывает Ишта-девату (божество) человека, которое ведёт его к освобождению от перерождения в самсаре, круговороте рождений и смертей, а знак в навамше, занятый самой Атмакаракой, показывает желания души.

Так как каждая планета управляет своей чакрой, то характеристики чакры, которой управляет самая главная из формирующих личность планет – Атмакарака, - в большей степени проявляются во внутренней природе, образе мыслей и поведении человека. Разумеется, каждая чакра заслуживает отдельного внимания, и всю мистерию и сложную многоуровневую структуру чакр в двух словах не раскроешь, и такая задача передо мной не стоит. Эта статья – лишь краткий набросок, попытка рассмотреть основные характеристики чакр и управляющих ими планет-Атмакарак. Условно говоря, Атмакарака и чакра, которой управляет планета-Атмакарака, - словно семь нот, которые могут «звучать» в душе, семь цветов радуги, в которые может быть «окрашено» сознание, или семь уровней-этажей, на которых может «обитать» сознание, семь туннелей реальности, - показывают духовную ориентацию и ключевые пункты, из которых вырисовывается сложный образ личности.

Статья довольно длинная, поэтому решила всю ее здесь не цитировать,
целиком читайте ее здесь

Всем привет, намасте, ванаккам! 

Заходите, располагайтесь, попейте чаю.
Расскажите о себе.
Поделитесь открытиями и наблюдениями, внутренними и внешними...