Правда ли, что запрет на смешанный брак меньше, когда еврейство с женской стороны
Р-н Михаэль Кориц

В системе заповедей Торы запрет смешанных браков занимает особое место. Все заповеди направлены на совершенствование и гармонию человеческой жизни, как это подробно разбирается в объяснении воспитательного смысла каждой из них в книге Сефер Ахинух. Запрещая нам то или иное действие, Тора предупреждает нас о том ущербе, который мы можем, нарушив заповедь, нанести себе. В запрете смешанных браков Тора говорит об ущербе, наносимом не только самому человеку, но и его будущим потомкам.

Так пишет Рамбам в своем знаменитом кодексе Мишне Тора: "Не относись легкомысленно к этому греху, хотя Тора и не наказывает совершивших его смертной казнью ... Он заставляет нас смешаться с народами, от которых Всевышний нас отделил, тем самым уходя от Б-га и обкрадывая Его". Рационалист Рамбам, сдержанный обычно в подборе слов, здесь вдруг переходит на патетические тона. Для него это не просто нарушение одного из запретов, а вмешательство в замысел Всевышнего, предначившего для еврейского народа особую миссию в мире - раскрытие веры в единого Творца для всего человечество или, используя терминологию Каббалы, превращение низшего материального мира в место раскрытия Б-жественного света, место пребывания Творца.

На первый взгляд, эти слова Рамбама прежде всего относятся к браку еврея с нееврейкой, поскольку ребенок от такого брака будет неевреем, и тем самым, как пишет Рамбам в том же законе "ребенок будет уведен от тех, кто следует за Всевышним", то есть от евреев, живущих законами Торы. Но не случайно Рамбам, начинает эту главу своего труда с приведения обоих вариантов смешанного брака и подтверждает это цитатой из книги Эзры. Противодействие замыслу Творца по созданию избранного народа с особой миссией есть в браке еврейки с неевреем, даже если их ребенок остается обязанным к исполнению заповедей, поскольку сам факт этой связи является нарушением границ избранного народа.

Более того, можно увидеть особую проблематичность смешанного брака именно в ситуации, когда еврейство в этом сочетании представлено женской стороной. Хотя закон видит в нарушении женщины меньшую отвественность как стороны пассивной, но если говорить о внутреннем содержании брака и создания семьи, то именно женщина занимает в вопросах семьи центральное место. Это связано с тем, что Всевышний раскрывается в этом мире через свое качество Царственности (Малхут), выражающее женское начало в структуре Б-жественных сфирот.

Еврейская семья является моделью для раскрытия Б-жественного замысла, и в этом смысле в каждом еврейском доме создается подобие Храма - объединение двух букв - йуд и эй - из слов "иш" и "иша", означающих на святом языке "мужчина" и "женщина" - в Имя Творца мира. Поэтому разрушение еврейской семьи, даже если есть для это легитимные причины, - это огромная трагедия, которую наши мудрецы сравнивают с разрушением жертвенника.

Смешанный брак - это отказ от попытки построить еврейскую семью, движение в направлении, противоположном замыслу Творца. Это намного больший ущерб именно для женского начала, суть которого в построении структуры, предназначенной для раскрытия Б-жественного света (на это намекает вторая из сфирот, выражающих женское начало - Бина (Понимание), название которой на иврите является однокоренных со словом "строить", и поэтому первая женщина Хава (Ева) была, по выражению Писания, "построена" из стороны Адама).

Говоря простыми словами, если еврей-мужчина в смешанном браке прежде всего лишается своего еврейского потомства, то еврейка разрушает свой потенциал к полноценному семейному счастью, что тоже находит свое проявление в жизни рожденных в смешанном браке. И тот и другой могут получить лишь суррогаты этих ценностей.

Хотя проблема смешанного брака обычно рассматривается в контексте национальности, в еврейском законе речь идет прежде всего об аспекте религиозном. Еврейский народ это не национальность в обычном смысле, а народ, принявший на себя законы Торы. Возможно, именно поэтому Рамбам в продолжение запрета смешанных браков говорит о гиюре, как о возможности для каждого человека принять на себя заповеди Торы и присоединиться к еврейскому народу. Тем самым Рамбам подчеркивает религиозное содержание понятия еврей и законов написанных выше.

Всем известен закон, гласящий, что еврейство передается по матери, в отличии от принадлежности к колену, передающегося по мужской линии. В одной из бесед Любавичский Ребе приводит внутренний смысл этого закона, заключающийся в том, что именно в Малхуте раскрывается Сущность Б-жественного Света как раскрытие источника всего в завершении и реализации. Еврейство является сущностной характеристикой человека, в отличие от принадлежности к определенному колену, в котором находит выражение частные особенности служения.

Сокровенная суть еврейства означает, что не может быть евреев первого или второго сорта, полуевреев и тому подобное. Это означает, что еврей родившийся от смешанного брака с неевреем, стопроцентный еврей, ничуть не меньше, чем ведущий прямую родословную от царя Давида или первосвященника Аарона.

С другой стороны, когда ребенок рождается в браке, не освященном Торой, то есть появляется в результате нарушения ее законов, это не может не иметь определенного влияния на ребенка. Об этом говорится во второй главе книги Тания, где приводятся слова Зогара о влиянии на душу ребенка освящения родителями их мыслей в момент зачатия. Алтер Ребе поясняет, что влияние это касается уровня одеяний души ребенка, то есть тех инструментов, при помощи которых душа, будет осуществлять свое служение и воспринимать мудрость Всевышнего.

Зогар, как и хасидское учение, говорит о самом тонком отклонении от святости - несовершенстве мыслей, но понятно, что более серьезные отклонения от требований Торы нанесут еще больший ущерб. Например, в Шульхан Арухе в разделе Эвен Аэзер приведены различные виды ущербов, наносимых родителями своим детям при нарушении законов, регулирующих сексуальную жизнь семьи. Талмуд говорит, что несоблюдение матерью законов семейной чистоты разрушительно влияет на душевные качества ребенка. Ребенку, родившемуся от связи с замужней женщиной или между близкими родственниками - мамзеру, запрещено вступить в брак с детьми, не имеющими подобной проблемы.

Смешанный брак запрещен, поэтому статус ребенка, родившегося у еврейки в таком браке, обсуждается мудрецами Талмуда в трактате Кидушин. Согласно одному мнению, он является мамзером, по другому мнению - нет. Раши, комментируя второе мнение, замечает, что, в соответствии с этим мнением, ребенок должен пройти гиюр. Талмуд принимает второе мнение за основное и не считает такого ребенка мамзером. В Шульхан Арухе мнение Раши не приводится, и подавляющие большинство комментаторов считает эти слова Раши относящимися лишь к стадии обсуждения вопроса, а не к выводу Талмуда, поэтому по закону не требуется гиюра для ребенка, родившегося у еврейки. Даже те, кто рекомендуют такой гиюр пройти, признают, что его основанием является лишь постановление мудрецов. Это подтверждается тем, что если ребенок первенец, то ему делают выкуп у потомка Аарона, коэна, что было бы невозможно, если бы гиюр был требованием Торы. В любом случае, сам факт наличия этого спора мудрецов, свидетельствует о том, что такому ребенку требуются дополнительные духовные усилия для достижения полноты духовной жизни.

В качестве подведения итога, хочу еще раз подчеркнуть, что вышесказанное не касается сути еврейства, которое остается в целостности, невзирая ни на какие грехи. Любой еврей вне зависимости от обстоятельств своего рождения может найти в себе силы для служения Всевышнему, выполняя заповеди и изучая Тору. Но родители должны помнить, что в их силах дать своим детям необходимые духовные силы и предотвратить возможные проблемы на их пути.

По материалам уроков рава Игаля Полищука

Перед смертью Яакова его сын Йосеф приводит к нему своих сыновей – Эфраима и Менаше – с тем, чтобы дед благословил внуков. В благословении Яакова содержатся примерно такие слова: «И так будет благословлять народ Израиля своих детей: пусть Всевышний сделает тебя подобным Эфраиму и Менаше». И таков наш обычай: благословлять сыновей вечером в Шаббат. Интересно, почему для благословения выбраны именно Эфраим и Менаше? Почему не постановили говорить каждую неделю, что мы желаем нашим сыновьям уподобиться Аврааму, Ицхаку и Яакову, или царям Шломо и Давиду? Попробуем ответить на этот вопрос.

Яаков вырос в доме Авраама и Ицхака, и после этого много лет учил Тору в ешивах Шема и Эвера. Йосеф до 17 лет неотлучно находился при отце, буквально впитывая всю его Тору. В отличие от своих отца и деда, Эфраим и Менаше выросли в Египте. Учитывая приближенное положение их отца, Йосефа, к египетской власти, и дом их должен был находиться в согласии с домом фараона. Их мать – Аснат – выросла в египетском доме, а если мы вспомним пословицу про «яблоко от яблони» и сопоставим ее с поведением ее матери (жены Потифара), нам станет понятно, на каких жизненных установках она воспитывалась. Йосеф, однако, не стал бы брать в жены недостойную девушку – и у нас есть прямой комментарий (мидраш) к нашей главе, который говорит, что Аснат, прежде чем выйти замуж за Йосефа, приняла еврейство. Мы видим это из того, что, когда изначально Яаков не хотел благословлять внуков, Йосеф показал ему свою ктубу и штар кидушин – документы, не имевшие хождения среди неевреев. И, несмотря на то, что Эфраим и Менаше родились и выросли в доме, далеком от устоев дома Яакова, велика заслуга Йосефа и Аснат, сумевших в таком окружении воспитать сыновей, достойных благословения великого деда. При этом мы знаем, что Яаков поменял порядок старшинства: первенцем Йосефа был Менаше, но благословения первым удостоился Эфраим. Наши мудрецы говорят, что Яаков благословлял в соответствии со своим пророческим видением человека и того, что случится с ним в будущем. И Эфраим, и Менаше были подходящими «сосудами» для того, чтобы принять благословение, и чтобы оно осуществилось.

Однако важно помнить, что не благословение праведника воспитывает великих людей. Когда один из моих сыновей, будучи учеником начальных классов, попросил благословение на успех в учебе у рава Хаима Каневского, тот благословил его словами: «Если будешь стараться – преуспеешь». Я сам несколько раз просил благословения на воспитание детей у рава Ицхака Зильбера – на что он мне неизменно отвечал, что детей воспитывают воспитанием, а не благословением.
Яаков, несмотря на то, что его внуки выросли в распущенном и поклоняющемся идолам Египте, видит их достойными стать родоначальниками колен Израиля, и поэтому делает их подобными всем своим сыновьям: колена Эфраима и Менаше – такие же колена, как и те, родоначальниками которых стали остальные сыновья Яакова!

Внутренняя сила противостоять духовной нечистоте Египта – вот то исключительное качество, которое увидел в Менаше и Эфраиме Яаков.
«Маасе авот – симан ле-ваним» – дела отцов являются знаком для потомков. Мы благословляем наших сыновей, чтобы они были подобны Эфраиму и Менаше, дабы они укрепились духовно так, чтобы никакие силы нечистоты окружающего мира не смогли оторвать их от их корней. Даже когда наши дети рождаются и вырастают в отрыве от еврейского окружения, в месте, полностью противоположном еврейству, вдалеке от Земли Израиля, они, тем не менее, могут проявить свои внутренние силы и вырасти достойными людьми, оградить себя от окружающей нечистоты. И вырасти такими, как будто они выросли в доме Яакова. Мы видели это у нашего учителя рава Ицхака Зильбера, выросшего в Советской России. И мы видим это у его замечательных детей.

Безусловно, в таком случае речь идет о совершенно безысходной ситуации испытания Свыше. Но тот, кто пренебрегает известной мудростью «дурной пример заразителен» и не ограждает свой дом и своих детей от мерзости и нечистоты окружающего мира, не имеет причин удостоиться помощи Свыше. Даже в тяжелой ситуации, если мы стараемся оградить себя от разрушительного влияния изнутри и снаружи, стараемся вопреки всему жить Торой, то наша Б-гобоязненность и любовь к добру полноценно передаются нашим детям. Из благословения Яакова сыновьям Йосефа мы знаем, что в таком случае нам обещана великая помощь Свыше. Во всех поколениях нас сопровождает благословение отцов: «Йесимха Элоким ке-Эфраим ве-хи-Менаше».

Рав Нахум Шатхин

«И подошло время Давиду умереть, и завещал он сыну своему Шломо, сказав: я ухожу в путь всех (живущих) на земле, но ты крепись и будь мужем».

Радак объясняет слова «и будь мужем» так: властвуй над своей душой и над своим дурным началом. И это не просто совет, а одно из основных условий в законах царей. Тора обязывает еврейского царя сидеть на троне со свитком Торы, как сказано: «И вот, когда воссядет он на престол царства своего, пусть напишет себе свиток Торы… И пусть он будет у него, и пусть он читает его все дни жизни своей, дабы приучился он бояться Г-спода, Б-га своего, чтобы блюсти все слова закона этого и уставы эти, чтобы исполнять их; чтобы не возносилось сердце его над братьями его, и чтобы не отступал он от заповеди этой ни вправо, ни влево, дабы долгие дни пребывал он на царстве своем, он и сыновья его среди Израиля» (Дварим, 17:18-20).

Говорится в Мидраше, что три вещи даны с условием: земля Израиля, Храм и царство дома Давида. То есть, обладание ими зависит от выполнения определенных условий. О земле Израиля сказано: «Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и чтобы вы не совратились и не стали служить богам иным и поклоняться им; ибо возгорится гнев Г-спода на вас, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих; и вы скоро пропадете с этой доброй земли, которую Г-сподь дает вам» (Дварим, 11:18-20). Здесь Тора обещает, что если мы не будем выполнять заповеди Всевышнего, то уйдем в изгнание. О Храме сказано: «И дом этот, который был так высок для каждого проходящего возле него, будет разрушен; и удивится (тот) ему, и присвистнет, и скажет: “За что Г-сподь поступил так с землею этой и с домом этим?”» (книга Царей 1, 9:8). О царстве дома Давида сказано: «Если сыны твои будут блюсти путь твой, чтобы ходить предо Мною в истине…». Существование царства дома Давида поставлено в зависимость от правильного поведения представителей династии.
«Еще: ты знаешь, что сделал мне Йоав, сын Церуи, как поступил он с двумя военачальниками израильскими: с Авнером, сыном Нера, и с Амасой, сыном Етера, как он убил их и пролил кровь бранную во время мира, и обагрил кровью бранною пояс на чреслах своих и обувь на ногах своих; Так поступи же по разумению своему и не отпусти седины его в Шеол с миром… И вот (еще) у тебя Шими, сын Геры из колена Биньяминова, из Бахурима; он злословил меня тяжким злословием в день, когда я шел в Маханаим, но сошел навстречу мне к Ярдену, и я поклялся ему Г-сподом, сказав: “Я не умерщвлю тебя мечом”. А ныне ты (не считай) его невиновным, так как ты человек умный и знаешь, как тебе поступить с ним, и сведи седину его в крови в Шеол».

Указания свести счеты с Шими бен Гера и Йоавом бен Цруя и лишить их жизни, как минимум, вызывают изумление. Неужели у человека, прожившего пусть тяжелую, но такую достойную жизнь, нет больше других пожеланий в последние мгновения его жизни? Предположение о том, что Давид слишком жесток, неверно. Не будь царь Давид великим праведником – не стала бы книга Теилим настольной книгой любого еврея, и тексты наших молитв не были бы наполнены молитвами Давида. Нет никакого сомнения, что царь Давид поступал правильно и в соответствии с алахой. Поэтому нам лишь нужно обратиться к комментариям наших мудрецов и найти ответы на возникшие вопросы.
Кто такие были Шими бен Гера и Йоав бен Цруя, и чем они провинились перед Давидом? С Йоавом ситуация более ясна. Он неоправданно лишил жизни двух достойных людей: Авнера бен Нера и Амасу бен Етера. Но если в тех случаях доказать его вину было не так просто, то уже в следующих проступках Йоав нарушал законы откровенно. Когда во время бунта Авшалома войска, верные Давиду, выходили на бой с войсками бунтарей, царь Давид приказал всем, чтобы Авшалома оставили в живых. Йоав нарушил этот приказ и убил Авшалома. Это было неповиновение приказу царя и определяется как меред бе-малхут – бунт против царя. За подобное преступление царь имеет право казнить любого человека. Позже Йоав поддержит Адония, еще одного сына Давида, в его попытке воцарения на престол, что тоже проходит по статье «бунт против царя». Еще говорят нам комментаторы, что именно Йоав был тем, кто распространил содержание письма, в котором Давид приказывал послать Урию, мужа Бат Шевы, на смерть.

У Шими бен Гера были такие же преступления по отношению к Давиду, с тем лишь отличием, что Давид успел простить его. Есть комментаторы, утверждающие, что царь не имеет права прощать оскорбление, а Шими не был наказан лишь потому, что во время бунта Авшалома царь Давид не восседал на престоле и не был царем, поэтому имел право простить. Есть мудрецы, утверждающие, что Давид видел через пророчество, что от Шими произойдет Мордехай, который поможет привести избавление в будущем (Пурим). Видя, что тот отпрыск, от которого произойдет Мордехай, еще не родился, Давид даровал Шими жизнь, а Шломо приказал, чтобы тот реализовал полагающееся тому наказание, когда он состарится и уже точно не сможет привести в этот мир потомков. Есть также те, кто считает (на основании сказанного в Законах царей Рамбама, гл. 3), что царь лишь может наказать восставших против него, но не обязан этого делать, а значит, имеет право простить, что и произошло с Шими. Но тогда зачем давать указание Шломо, чтобы тот нашел путь наказания? Возможно, кроме решенной проблемы с «бунтом против царя», есть еще одна проблема. Шими проклиная Давида, проклял царя, которого определил и помазал пророк. Значит, Шими оспаривает слова пророка, а оспаривающие слова пророка подпадают под закон, в соответствии с которым свести счеты с ним должен не только Давид, но даже любой еврей. Поэтому, зная, как много они натворили, Давид указывает Шломо убить Шими и Йоава, чтобы их смерть стала искуплением их грехов и чтобы они могли удостоиться будущего мира.

Месть категорически запрещена, но полностью отрешившись от личных обид, Давид все еще был обязан воздать за попранный квод шамаим.
Сказано в главе Пинхас (Бемидбар, 25:10-11): «И говорил Б-г, обращаясь к Моше, так: Пинхас, сын Элазара, сына Аарона-коэна, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновав за меня среди них, и не истребил Я их, сынов Израиля, в ревности Моей». Спрашивают комментаторы: разве не достаточно было написать лишь Пинхас, сын Элазара? Зачем добавлять Аарона? Поясняют наши мудрецы: Аарон упоминается в стихе для того, чтобы сказать нам, что, как Аарон любил мир и добивался его, так и его внук, убивая Зимри, преследовал лишь одну цель – мир в народе Израиля, и ничего кроме этого. Добавляет рав Шимшон Рефаэль Гирш слова, которые не утратили свою актуальность и в наши дни: «Воплощение высшей гармонии мира (шалом) было реализовано Всевышним именно через такие действия и обстоятельства, которые другие, бестолковые и легкомысленные лже-искатели мира назовут препятствием в достижении мира. Мир – это великая ценность, и человек обязан принести в жертву все свои заслуги и все свое имущество во имя его достижения. Но никогда не должен приносить в жертву заслуги других, и тем более не делать это за счет правды Всевышнего. Истинный мир между созданиями находится в прямой зависимости от мира между людьми и Всевышним. И именно те, кто ревностно стоит на страже мира между Всевышним и творениями Его, являются распространителями мира на земле».

Важное примечание . Необходимо напомнить, что все это относится к величайшим праведникам. Нам же необходимо помнить, что дурное начало (подобно свинье, символизирующей Эсава, которая демонстрирует свои копыта – признаки кашерности) часто облачено в одежды «ревнителей, делающих все во имя Небес», и потому позволяющих себе много неподобающего.

http://www.youtube.com/watc...

Рав Ицхак Гинзбург

В недельной главе Торы Вайехи («И жил») рассказывается о том, как Яаков призывает к себе всех своих двенадцать сыновей, чтобы благословить их перед смертью. Однако начало его речи звучит вовсе не как благословение: три старших сына слышат серьезные упреки в свой адрес. Реувену он заявляет: «Стремительный, как вода! Нет у тебя преимущества», т. е. из-за своего безрассудного греха ты теряешь все свои преимущества, которые тебе полагались как первенцу. О Шимоне и Леви Яаков говорит следующее: «…орудия злостные их мечи. В их тайный [сговор] пусть не войдет душа моя... Проклят гнев их, ибо неистов он, и ярость их – ибо жестока. Разделю их в Яакове и рассею их в Исраэле».

После такого начала Йеhуда, четвертый сын, опасался, что он тоже «получит по голове» (и есть за что), как комментирует Раши: «Поскольку [Яаков] строго осудил первых [троих], Йеhуда начал пятиться назад, чтобы [отец] не осудил его за историю с Тамар. И [поэтому] Яаков обратился к нему с успокаивающими словами: “Йеhуда! Тебя не сравнить с ними”». Порицания, которые были до сих пор, заканчиваются и начинаются благословения.

Вместе с тем мудрецы учат нас, что на самом деле все двенадцать сыновей были благословлены. Такой вывод делается из стиха, завершающего все благословения: «Все эти – колена Исраэля, двенадцать; и вот что говорил им их отец. И благословил он их, каждого своим особым благословением благословил он их». И Раши толкует: «[мы] могли бы [подумать], что Реувена, Шимона и Леви он не благословил. Поэтому сказано [далее]: “и благословил он их” – всех без исключения».

Но если так, какого же именно благословения удостоились Реувен, Шимон и Леви?

Конечно, можно интерпретировать контекст таким образом, что, кроме публично высказанного и записанного в Торе порицания, Яаков добавил трем первым сыновьям скрытое благословение, о котором нам ничего не сообщено. Однако такое объяснение представляется слишком надуманным, и логичнее предположить – и Раши утверждает это, – что все благословения находятся здесь, перед нашими глазами! Просто нужно уметь читать «между строк» и найти их в самой главе.

Благословение в самом порицании

Дело в том, что внутри самого упрека скрывается благословение. Во-первых, движущей силой эффективного упрека служит большая любовь. Так это у любящего отца, так это и у Всевышнего, упрекающего нас из любви к нам: «потому что тот, кого любит Ãвайе, Он порицает, как отец, наказывающий своего сына» – «обличение является признаком любви». Отец, любящий сына, понимает, что он должен его порицать и критиковать (разумеется, нужно знать, как правильно), а иногда и наказывать ради того, чтобы из него вырос хороший человек. Иными словами, порицание выступает внешним проявлением любви: «лучше открытое обличение, чем скрытая любовь» – открытое обличение является следствием скрытой любви, то есть делается из любви. Однако отец, «щадящий» сына и вообще не упрекающий его, на самом деле причиняет огромный вред ему и его душе, как написано: пророк критиковал царя Давида за то, что он не призвал к порядку своего сына Адонияу.

Более глубокое объяснение мы находим в хасидизме, где сказано, что есть два уровня благословений: обычное, которое может просто реализоваться в нашей действительности, и скрытое благословение, которое спрятано в упреке. Скрытое благословение нисходит в наш мир с таких высот, что не может легко и сразу раскрыться как благословение. Поэтому, когда Б-г посылает человеку страдания, их нужно принимать с радостью, с пониманием того, что это благо, нисходящее Сверху, из альма де-иткасия («сокрытый мир»). В настоящее время оно не может проявиться в нашем мире как благо, но в действительности сами страдания являются свидетельством близости Всевышнего: «Счастлив человек, которого наставляешь Ты, Б-г». Несомненно, нелегко принять это, когда ты страдаешь, но, по крайней мере, по прошествии времени или со стороны мы понимаем, что обличение само по себе является благословением. Так, отец может сказать: я настолько люблю этого непослушного ребенка, что сейчас я просто обязан отругать его (а возможно, и нашлепать...). В таком случае нелицеприятный выговор сам по себе уже является скрытым благом, смягчающим последующее серьезное жизненное наказание.

Прекрасный намек: תוכחה ברכה = ברך ברך ברך = 666 (порицание + благословение = троекратному благословению = 666). Как мы и говорили, по сути, всё является благословением!

Йеhуда, Дан, Ашер – первый столбец камней

Сказано в книге Зоар: рабби Йеhуда и рабби Йоси однажды сидели у входа в город Лод. Рабби Йоси сказал рабби Йеhуде: мы читаем, что Яаков благословил своих сыновей, так как написано: «и благословил он их», но где же эти благословения? Сказал ему [рабби Йеhуда]: всё то – благословения, которыми благословил он их, такие, как, например, «Йеhуда, тебя восхвалят братья твои», «Дан будет судить (за) народ свой», «От Ашера, тучен хлеб его», и все остальные…


Далее Зоар объясняет, что представляют собой те необычные благословения, что услышали от отца Реувен, Шимон и Леви. Как уже объяснялось, благословение скрыто внутри самого порицания, нужно только научиться правильно понимать эти строфы. Прежде всего разберем, почему Яаков выбрал именно этих трех: Реувена, Шимона и Леви – для завуалированных благословлений? Может быть, чтобы научить нас видеть благо во всем, ведь на явных благословениях остальным сыновьям этому научиться невозможно...

Это становится понятно достаточно легко, если внимательно всмотреться в расположение колен на драгоценных камнях хошена – нагрудника Великого коэна.

Хошен состоит из четырех горизантальных рядов драгоценных камней, в каждом из которых по три камня, соответствующих коленам в следующем порядке (согласно принятому подходу):

первый ряд – рубин, топаз, изумруд – Реувен, Шимон и Леви;

второй ряд – бирюза, сапфир и алмаз – Йеhуда, Иссахар и Звулун;

третий ряд – опал, агат, аметист – Дан, Нафтали и Гад;

четвертый ряд – хризолит, оникс, яшма – Ашер, Йосеф и Биньямин.




Это все сыновья Яакова в порядке их рождения, «рассортированные» по матерям: вначале сыновья Леи, потом сыновья рабынь и замыкающие – сыновья Рахели.

Рассматривая хошен, легко обнаружить, что общим для Реувена, Йеhуды, Дана и Ашера является их местоположение в первом столбце камней. С Йеhуды начинается второй ряд, с Дана – третий, с Ашера – четвертый. Поэтому рабби Йеhуда и избрал эти три колена как типичные примеры благословений всех колен. Разумеется, весь первый ряд камней хошена не является характерным примером благословения, так как это три колена, которые на первый взгляд не удостоились благословений: Реувена, Шимона и Леви.

Благословения, скрытые в мире Ацилут

Систематическое повторение в Хошене однозначного соответствия драгоценных камней двенадцати коленам, открывает нам глубокий смысл, заключенный в благословениях и порицаниях.

В Каббале объясняется, что четыре ряда Хошена соответствуют четырем духовным мирам: Ацилут, Брия, Йецира и Асия (сокращенно АБИА). Верхний ряд камней хошена – с тремя коленами: Реувена, Шимона и Леви – соответствует миру Ацилут.

Теперь мы можем понять, почему эти колена не удостоились явного благословления. Мир Ацилут – это совершенный мир Б-жественности, но именно поэтому он целиком сокрыт от нас. Колена, принадлежащие к миру Ацилут, удостаиваются и благословения, нисходящего к ним из их самого верхнего корня, но когда это благо продолжает своё нисхождение и доходит до самого низа, воплощаясь в земной реальности, оно обязательно маскируется под личиной упрека.

Только благословения, идущие из трёх нижних миров, проявляются открыто. Явное благословение Йеhуды относится к вершине мира Брия (Сотворения), для Дана – к вершине мира Йецира (Формирования), для Ашера – к вершине мира Асия (Действия).

Разумеется, в конце концов, благословения станут явными и видимыми, и не будет необходимости прятать их в «маскарадных костюмах» порицаний. Но это будет достигнуто только в конце Геулы – в том периоде Избавления, о котором Яаков хотел поведать своим сыновьям: «Соберитесь, и я поведаю вам, что случится с вами в грядущие времена» – «он желал раскрыть им срок окончательного Избавления, но Шхина отдалилась от него, и он заговорил о другом» (Раши).

Если бы Яаков раскрыл срок полного Избавления, не было бы необходимости порицать трех первых сыновей, но, поскольку Шхина отстранилась и он не смог ничего им сообщить, мы возвращаемся к ситуации, когда невозможно раскрыть благословение тем душам, что из мира Ацилут.

И все же в качестве резюме можно вновь повторить, что все благословенны, «каждого благословил его особым благословением»: Реувена, Шимона и Леви – скрытыми, а всех остальных – явными благословениями.

«И поселился Исраэль в стране Мицраим,
в земле Гошен, и овладел ею, и плодились,
и размножались очень. И жил Яаков в стране
Мицраим семнадцать лет, и было дней лет
жизни Яакова семь лет и сорок, и сто лет».
(Бе-рейшит, 47:27-28)


Раби Менахем Мендл из Косова задается вопросом о смысле соседства слов о «демографическом взрыве» евреев с возрастом Яакова?! Его ответ проводит параллель (с обратным знаком!) между ста тридцатью годами отстраненности Адама от Хавы и «доегипетской» жизнью нашего праотца (147-17=130). Преодоление Яаковом четырех основных жизненных препятствий – Лаван, Эйсав, Шхем, Йосеф и его братья – исправляет ошибку (длиной в 130 лет) первого человека. Но только рождение всех еврейских душ в Египте позволяет вызволить все, упавшие туда (в результате промаха Адама), искры святости.

Но именно в связи с этим (длиной в 210 лет) извлечением «египетских» искр святости, открывается возможность увидеть спуск в Египет «по инициативе» Йосефа, как попытку… «поднять» Египет. Мы начнем с удивительного вопроса рава Мойше Тувии Беренштейна: как может быть Йосеф бен Яаков инициатором спуска в Египет, ведь нам известно незыблемое правило – плохое через плохих, а хорошее через хороших. Неужели Йосеф желал скорейшего начала египетского рабства, предопределенного Авраґамом??! «Поторопитесь и поднимитесь к моему отцу, и скажите ему – так сказал Йосеф, твой сын – поставил меня Вс-сильный хозяином всего Египта».

Ключом к пониманию торопливости Йосефа станет намек, содержащийся в слове «коль – голос», чья гиматрия – 130! Пятикнижие говорит о двух плачах Йосефа, и оба раза о «голосе», попавшем в «дом фараона» (Бе-рейшит, 45:2 и 46:12). Очевидно, из всей деятельности Йосефа в Египте – мидраш говорит об обрезании и «собирании земель» – что его целью было приблизить Геулу, поднять Мицраим до уровня Страны Израиль. Торопливость Йосефа в деле спуска ветвей в Мицраим была связана с… ожидаемым противодействием фараона, он же средоточие Египта. Устраненный от дел «кормильцем» Йосефом, фараон находит в себе силы отстоять автономию Египта от Создателя. Его приказ о спуске Исраэля в Египет (45:17) следует вслед за просьбой Йосефа и кажется лишним. Так же, как и указание фараона не лишать земельной собственности египетских жрецов.

Оба поступка фараона преследуют одну цель – не дать Йосефу превратить Египет в Израиль. Таким образом, именно фараон становится исполнителем, запланированного Вс-вышним, спуска в Египет. А голос (коль – 130!) Йосефа в доме фараона не производит, желаемого Йосефом, духовного переворота, и потребуется еще 210 лет и девять казней египетских для высвобождения божественных искр, упавших по вине адама в самый низ земли, в Мицраим.

Всем выходцам из бывшего Союза посвящается на долгую память нам и нашим детям ...
http://youtu.be/WGhkftcMUzs

http://www.youtube.com/watc...

(Расшифровка удивительного замечания Аризаля о связи между Диной, дочерью Яакова и десятью праведниками, погибшими от рук римлян.)

Завязка сюжета

«А страна, она рахават ядаим – широка» (Бе-рейшит, 34:21)

В слове «рахават – широка» рав Ицхак Лурье усматривает намек на… рава Ханику бен Терадийона (аббревиатура из первых букв его имени и звания дает, как раз, слово «рахават»), и берет на себя смелость утверждать, что искра святости, связанная с его личностью, была запрятана в нечистоте Шхема – человека и города!??

Савраньский ребе за расшифровкой замечания создателя Лурианской Кабалы обращается к завязке сюжета похищения Дины, дочери Яакова: «И увидел ее Шхем, сын Хамора Хивнец, правитель страны и взял ее и возлежал с ней, и мучил ее» (34:2). Причем здесь, простите, «и увидел»? «Взял ее» силой и все! Отталкиваясь от, вроде бы, «лишнего» – «и увидел ее» ребе из Саврани отправляется к комментарию РаШИ об «операции» по спасению Дины от Эйсава: «И встал той ночью, и взял двух жен своих и двух наложниц своих, и одиннадцать детей своих, и перешел переход Ябок» (32:23). РаШИ объясняет: «одиннадцать детей своих» – а Дина где была? Положил ее в ящик (тейва) и замкнул лицо ее, дабы не положил на нее Эйсав глаз своих. И потому был наказан Яаков, что не допустил брата своего; ведь может, вернула бы его к лучшему [пути], попала в руку Шхема. До сих РаШИ, основанный на Мидраш Раба.

Вопрос Савраньского ребе поражает своей остротой и… простотой, каким образом детективная история о запертом ящике с Диной является ответом на заданный РаШИ вопрос: а Дина где была? Ведь вопрос был детонирован словами Пятикнижия про «одиннадцать детей своих» – Дина двенадцатый ребенок! И если она в ящике, то не в счет??! И еще – Яаков наказан (а не Дина??!) за то, что «может, вернула бы его», а может, нет?? И еврейский отец должен в силу вероятной возможности подвергать опасности свою дочь, опасности стать женой бандита??!! (Еврейские бабушки использовали имя Эйсава, как нарицательное для хулигана и бандита!).

Общий смысловой (духовный) знаменатель, соединяющий искры святости Шхема, раби Ханину бен Терадийона, нашего праотца Яакова и пока еще не упомянутый конфликт десяти братьев и Йосефа (и как следствие – исправление – десять, казненных Эдомом, один из которых раби Ханина бен Терадийон!), это слово тейва! Помимо значения ящик, это слово означает так же слог (языка иврит, чтоб вы не сомневались!). Вспомните тейват Ноах, которую комментарий рава Мойше Шапиро связывает с потугами строителей Вавилонской башни – она, говорит мидраш, строилась из слогов ляшон ґа койдеш!

Читайте в продолжение о связи между исправлением Эйсава и двенадцатой ветвью Израиля, об ошибке раби Ханины бен Терадийона, использовавшего сверх меры слога языка иврит, о запирании лица Дины и о многом другом…

Развязка сюжета

Мы начнем с мидраша, утверждающего, что двенадцать ветвей Израиля (включая еще не родившегося Биньямина) обладали способностью обратить Эйсава к лучшему, побудить его на полную тшуву. Этот мидраш дает возможность оценить важность видения Дины Эйсавом. Речь не идет о «красивой еврейской девочке», речь идет о «замене» не родившемуся седьмому сыну Леи. Да, в отличие от двенадцатой ветви – Беньямина, которая решала бы «вопрос Эйсава» однозначно – Дина оставляла Эйсаву выбор – «может, вернула бы его». Но шанс «бескровно» извлечь «ницоцот кдуша – искры святости» был уж очень велик.

А «мера за меру» – не дав Эйсаву увидеть, Яаков задействовал безвыборный вариант насилия и мук «от» Шхема1. Потому Тора подчеркивает: «и увидел ее Шхем». Находит объяснение и, безусловно, странное выражение «и запер (замкнул) лицо ее» – как можно запереть лицо?! Занавесить, еще куда ни шло…

Очевидно, что мидраш намекает на невидимость, для Эйсава, сути Дины. РаШИ отвечает на вопрос о местоположении Дины. Конечно же, она была вместе со всеми, но Пятикнижие не упоминает о ней, вследствие ее невидимости! Да-да, без всяких «шапок-невидимок» наш праотец Яаков, используя безграничные возможности ляшон койдеш – языка Вс-вышнего, «закрыл» лицо (индивидуальность) Дины – двенадцатого ребенка, но не ветви Израиля!

И в результате, вариант исправления Эйсава отпал, но работа должна быть сделана. И там, где нет выбора (голова Эйсава – «а идише коп»), появляется «клоака» (чтобы не сказать «ахиллесова пята») Страны Израиля – город Шхем. Город – источник трех преступлений Израиля: убийства – продажа братьями Йосефа, прелюбодеяния – изнасилование Дины и чужой работы – один из тельцов Йеровама бен Навата был установлен, конечно же, в Шхеме!

Исправление (извлечение искр святости) этой «духовно-ахиллесовой пяты» Израиля начинается с убийства жителей Шхема и завершается десятью жертвами Эйсава – десятью мудрецами (во главе с раби Акивой, сыном Йосефа!!). Один из этих величайших людей всех времен и народа – раби Ханина бен Терадийон, казненный медленным сжиганием подмоченного свитка Торы на груди. Даже своей мучительной смертью раби Ханина… спасает своего палача-мучителя. Тот, увидев поднимающиеся к небу буквы из медленно горящего свитка, раздувает пламя и бросается в него, заручившись обещанием рава Ханины о духовном исправлении.

Форма казни – летящие ввысь буквы Торы – намекает на излишнее (по оценкам наших мудрецов) использование слогов (букв) божественного языка. Таким образом, сказанное Аризалем о слове «широка – р(аби) х(анина) в(бен) т(радийон)» находит свое объяснение. Земля, требующая извлечения искр святости, данная нам в удел, весьма требовательна. Как сказал раби Менделе из Коцка: «а землю дал людям, чтобы превратили ее в небеса!».

Согласно Каббале каждый месяц еврейского календаря был сотворен посредством одной из букв. В данном цикле мы будем рассматривать каждый месяц через принадлежащую только ему святую букву, обнаруживая чудеса (нифла-от, причем слово от – переводится как «буква»).

Тэвэт : добрый глаз



Как мы можем изменить наш взгляд на других людей, открывая заново свои глаза и смотря на них в позитивном свете? Эта задача подходит для месяца Тэвэт, поскольку, согласно Каббале этот месяц был сотворен буквой аин (ע, буквально «глаз»). А простое соединение названия буквы с названием месяца дает нам понятие аин това.

В Трактате Авот, посвященном улучшению качеств характера, сказано, что Авраам Авину отличался качеством аин това, в отличие от аин раа («злой глаз»), характерного злодею Бильаму. Но мы должны быть учениками Авраама Авину, которые удостаиваются не только жить хорошей счастливой жизнью в этом мире, но и так же получить вознаграждение за добрые дела в мире будущем[1]. В простом смысле, аин това означает позитивный взгляд на ближнего, в отличие от свойства аин раа, при котором видится и подчеркивается вторая, пустая половина стакана, характерному злодею Бильаму. Но каким образом нам научиться видению доброго глаза!?

Как глаз видит?

Для этого мы вдумаемся в эту особенную букву аин, עין, и начнем с того, что перечислим три ее основные значения на святом языке:

1. Орган зрения

2. Вид предметов и его оттенки, и нюансы (как например Раши эйн а-арец называет «вид земли», т.е. ее поверхность)

3. Водный источник - мааян («И вот я стою у источника воды»[2])

Все три значения связаны между собой, так как наш глаз воспринимает внешний вид предметов и есть поразительное сходство по свойствам между глазом (из которого вытекают слезы) и водным источником.

Глаз является удивительным органом зрения, а еще более не может не поражать сам процесс видения включая окончательную обработку зрительного восприятия мозгом. Принято считать, что наше видение абсолютно объективно, ведь мы видим происходящее в точности таким, каково оно есть – но по мере того, как мы все больше узнаем механизм видения, становится яснее, что наше видение не является простым отражением внешней реальности: как я вижу другого и сужу о нем? Оно зависит от моей точки зрения на видимый предмет.

Вид предметов, их оттенки и нюансы зависят от моего видения (позже мы увидим и связь между глазом и источником воды). Но нам еще предстоит понять, каким образом можно устанавливать и направлять нашу точку зрения.

Скромный глаз

Теперь перейдем к форме буквы ע аин. Прежде всего обратим внимание на то, что бросается в глаза – у этой буквы есть два глаза! Просто посмотрите на саму букву и представьте два глаза на лице, смотрящие на вас. Точнее, в книгах Каббалы объясняется, что аин пишется как вытянутая буква נ нун, в которую как бы воткнута буква ו вав (попробуйте себе представить также и это). Теперь соединив вместе все три буквы, получим слово ענו – «А человек этот, Моше, был скромнейшим из всех людей, что на земле»[3].

В нашем контексте, скромность – это фундаментальное свойство души, направляющее добрый глаз. Поскольку Моше Рабейну - «скромнейший из всех людей», он вообще не стремится измерять насколько он выше кого-либо другого. Поэтому он смотрит на всех дружелюбно и доброжелательно. Нам легко смотреть доброжелательно на хороших людей. А как насчет тех, кто в действительности причиняет другим зло? Но Моше Рабейну может видеть в каждом человеке что-то хорошее, особенное, что есть только в нем и нет в самом Моше! Даже если на деле некто и совершает плохие поступки, кто знает, что могло бы выйти из меня, если бы я оказался в похожем положении? Ведь я никогда не смогу оказаться в точности на его месте! «Не суди своего друга, пока не окажешься на его месте»[4], и поскольку ты никогда не окажешься на его месте, никогда не осуждай его, а «старайся судить каждого, находя оправдывающие для его обстоятельства»[5]. Так и Авраам Авину, он был первым, отмеченным в Торе качеством скромности, «а ]ведь[ я прах и пепел»[6], и поэтому ему было свойственно смотреть на всех добрым глазом.

Приучая себя смотреть на всех доброжелательно, мы обнаруживаем, что в каждом еврее есть источник живой воды - .מעין И даже если этот родник забит сверху и покрыт тяжелыми камнями, позитивное любящее видение поможет его вскрыть и выпустить живую воду на поверхность. Источником воды для сынов Израиля после их Исхода из Египта в течение их сорокалетнего странствия по пустыне был чудотворный колодец, называемый «беер (колодец) Мирьям» - благодаря ее добрым глазам пророчица Мирьям (ее имя буквально переводится как «горькая») видела ту сладкую воду, что есть у каждого еврея (даже если внешне она казалась водой горькой), и тогда вода в колодце поднималась и била ключем: «наполняйся, колодец, пойте (дословно ענו – эну, отвечайте) ему»[7].

Видеть в 70-ти оттенках

Мы пришли к числовому значению буквы аин – 70. Это число фигурирует в Торе в связи со следующими явлениями: сыновья Ноаха распадаются на 70 народов, говорящих на 70-ти языках, семья Яакова насчитывала 70 душ при их спуске в Египет, Моше Рабейну собрал 70 старейшин для управления народом Израиля и поэтому в Санhедрине было 71 судья-старейшина. Есть известное выражение мудрецов: «в Торе 70 лиц» и также упоминается, что у Святого Благословенного есть 70 Имен.

Что общего есть между всеми этими явлениями? Все они занимаются различными нюансами или деталями одного целого. Одним из увлекательнейших феноменов буквы аин является ее соотношение с буквой алеф – не только ее похожее звучание (как известно, на многих языках нет буквы, похожей на аин, а многие из нас вообще не в состоянии произносить ее правильно). Этот феномен нетрудно проследить на многих парах слов, в которых буква алеф выражает внутренний смысл буквы аин (например, אור-עור. Кожа עור человека заслоняет от нас свет אור его души).

В нашей связи, мы можем смотреть на одного человека самыми различными взглядами, семьюдесятью видами точек зрения размышляющего (причем «лицо» и «глаза» имеют одинаковую гиматрию: פנים=עינים). Подобно тому, как сыны Израиля начинали свой путь как народ, насчитывающий 70-ть душ (как мы читаем об этом в Торе в месяце Тэвэт), так в каждом еврее есть отражение 70-ти различных лиц. Секрет доброго глаза заключается в умении выбрать тот ракурс, в котором наш ближний выглядит лучше всего и краше всего, настраивая наш глаз на это прекрасное лицо!

Научиться правильно сердиться

После все этих красивых слов о любви и добром глазе заметим, что в Тэвэте есть что-то что, казалось бы, портит весь праздник. Согласно Каббале, гнев является особым, свойственным именно этому месяцу хушем (чувству) души[8].

Как гармонично соединить в нашей душе чувство гнева с «добрым глазом» – фундаментальным качеством души, которое мы стремимся приобрести как ученики Авраама Авину?

Дело в том, что есть разные виды гнева. «По трем характеристикам можно узнать правду о человеке – по его отношению к стакану, карману и его склонности к гневу»[9] (все три вида слов похожи по звучанию косо, кисо, каасо). Что там под покрытием (кисуем), что прикрыто в кармане (кис), что налито в стакан (кос), и какой «глаз» прячется под прикрытием, создавая слово каас (гнев).

Озлобленность Бильама – гнев, вызванный злым завистливым глазом, он негативен, ядовит и разрушителен для всех, питается он от кипящей гордыни, недовольной тем, что имеет и теми, кто находится у него в подчинении, «каждый гневающийся как будто служит идолам»[10].

Но тот, кто смотрит добрым глазом, кто скромен, как Авраам Авину и Моше Рабейну – он умеет также сердиться и гневаться правильным образом. Правильный гнев начинается с того, что я сержусь на самого себя, точнее – на те негативные стороны, что есть во мне: «доброе начало в человеке должно всегда сердиться на злое, как сказано 'гневайтесь и не грешите'[11]»[12]. Мы сотворены с двумя глазами (подобно форме буквы аин) – один для того, чтобы смотреть на ближнего добрым глазом, а другой – для того, чтобы смотреть на себя критическим взглядом (для того, чтобы исправлять, а не для того, чтобы не дай Б-г приходить из-за этого в отчаяние). Так или иначе, когда я вижу что-то нехорошее в ближнем, в первую очередь мне нужно сердиться на мое злое начало, мешающее мне видеть хорошее в других людях. После этого я вновь смотрю на ближнего добрым глазом, находя для его оправдывающие обстоятельства, и мне удается разделить между другим человеком, его поступками и его злым началом. Таким образом можно прийти к позитивному очищенному гневу: сердиться на само зло и воевать с ним до полного его уничтожения.

Бывает также и фальшивый «добрый глаз», разбрасывающий только цветы и «сладкую» любовь. Такой глаз не разделяет между добром и злом, между святостью и духовной скверной, делая тем самым легитимным любое зло и несправедливость и в конечном итоге приводя к разрушению. Однако настоящий добрый глаз умеет выделять хорошее и акцентировать на нем внимание, гневаясь на зло и воюя с ним, вплоть до победы добра над злом, как в нашей душе, так и во всем мире.

Статья написана по беседам Рава Ицхака Гинзбурга

В главе Ваигаш («И подступил») история Йосефа и его братьев достигает своего апогея: «И не мог Йосеф больше удержаться... и громко зарыдал он... И сказал Йосеф братьям своим: я Йосеф, жив ли еще отец мой?» Откровенное признание Йосефа сопровождается слезами. Это не первый раз, когда Йосеф плачет, и не последний, как сразу ниже сказано: «и пал он на шею Биньямину, брату своему, и плакал; и Биньямин плакал на шее его. И расцеловал он всех братьев своих, и плакал над ними». Всего слово «и плакал» повторяется по отношению к Йосефу семь раз – больше, чем в связи с любым другим персонажем Танаха!

На первый взгляд это удивляет. В конце концов, мы знаем Йосефа как выдающегося мудреца, вице-короля и блестящего управляющего, властвующего так же и над своим злым началом. Казалось бы, такой человек не должен быть слишком склонным к слезам. Но оказывается, Йосеф вовсе не тот тип мудреца, который лишен всяких эмоций. Он умеет их контролировать, руководит ими и направляет в нужное русло, но не холодно и отчужденно.

Давайте не удовольствуемся избитой фразой, что плач является выражением эмоций, а углубимся в смысл понятия «плач».

Кто плачет в книге Берешит


Размышляя над каким-либо словом в Торе, желательно проследить за его различными появлениями, обязательно с самого начала.

Первой в Торе заплакала Агарь, рабыня Сары. Скитаясь по пустыне, она заблудилась вместе с сыном Ишмаэлем, и, когда у него началась агония, отошла поодаль и «возвысила свой голос и заплакала». Неясно, хорошо это или плохо и может ли в такой ситуации мать, полагая, что сын уже не выживет, оставить его и просто сидеть и плакать в отчаянии? Видимо, как и многие другие понятия в Торе, впервые слезы также появляются именно в негативном контексте. (Кстати, Ишмаэль таки выздоравливает.)

Второй плач вызван смертью Сары: «И пришел Авраам справить траур по Саре и оплакивать ее». Этот плач естествен, оправдан и необходим. Плач и рыдания во время надгробного слова и траура в связи со смертью любимого человека не являются излишней слабостью, но поступком желательным и верным. Ẵлаха также поощряет это как в честь умершего, так и для исцеления души скорбящего (если кое-кто полагает, что нужно всячески сдерживать себя и не плакать в таких случаях, то это большая ошибка!).

Третьим плачет Эйсав, когда обнаруживает, что Яаков получил благословения отца вместо него: «И возвысил Эйсав свой голос и заплакал». Это первое появление формы «и заплакал», затем повторяющееся многократно, но на этот раз в негативном контексте – злодей Эйсав рыдает от горя и отчаяния. Написано во внутренней части Торы, что порок и скверна, «нечистая» сила, с упоением плачут и грустят, в противоположность чистоте и святости, с радостью поднимающим знамя служения Всевышнему.

Маятник качнулся в другую сторону: следующим плачет Яаков, когда он впервые встречает Рахель: «И поцеловал Яаков Рахель и возвысил свой голос, и заплакал». Это уже другой вид плача. В трех предыдущих случаях, несмотря на их различия, плач был связан с потерей, но плач Яакова, согласно простому смыслу, это слезы от переживания близости. Гонимый превратностями жизни, Яаков вдруг нашел «душу-близнеца» из его семьи, и он плачет, как случается, когда встречают любимого брата или сестру после долгой разлуки.


В следующий раз плачут Яаков и Эйсав вместе на встрече после двадцатилетней разлуки: «И побежал Эйсав ему навстречу, и обнял его, и пал на шею его, и поцеловал его, и оба плакали». Здесь мы вновь сталкиваемся с плачем, характер которого нам непонятен, в самом ли деле Эйсав целует и плачет от всего сердца? Мудрецы расходятся во мнениях относительно этого (как приведено у Раши).

Но отныне плач «остается в семье Яакова», словно он свил себе там гнездо. Следующий плач появляется в связи с тем, что Яаков полагает, что Йосеф растерзан диким зверем, как сказано: «о, растерзан, растерзан Йосеф!» и далее: «и оплакивал его отец». Хотя, согласно Раши, Ицхак, отец Яакова (который еще был жив), также принимал участие в скорби Яакова. На первый взгляд это вновь слезы потерь, но Раши добавляет: «Ицхак плакал, видя страдания Яакова, но он не скорбел [о Йосефе], зная, что тот жив». Иными словами, его плач не выражение скорби в связи с потерей близкого человека, а скорее соучастие в горе.

Слезы сочувствия


И снова мы видим, что Йосеф-праведник во всем похож на отца, даже характером плача. Все встречи Йосефа с братьями сопровождаются слезами. Вначале Йосеф скрывает свое истинное лицо от них и, отвернувшись, плачет (два раза в предыдущей главе). И, наконец, позволяет себе громко разрыдаться, а затем целует своего брата Биньямина и плачет о них обоих (буквально повторяя плач Яакова, отца своего, при первой встрече с его матерью Рахелью!).

До сих пор мы видели негативные крики отчаяния и позитивные слезы – траура, ощущения близости и соучастия в горе. Но к чему относится плач Йосефа? Видимо, он выражает сочувствие, как прямо сказано о втором плаче Йосефа: «И вскипела у Йосефа жалость к брату, подступили ему слезы к глазам, и он поспешил, и вышел в [соседнюю] комнату, и плакал там». Мы легко соотносим плач с сочувствием, жалость вызовет слезы у чувствительного человека. А тот, у кого сердце каменное, безжалостное, никогда не заплачет…

Но здесь мы должны отметить важное различие между жалостью к самому себе и истинным милосердием. Слезы жалости к себе превращают человека в безнадежного пессимиста, усиливают его эго и несут разрушительный заряд. Тогда как истинное милосердие обращено к ближнему, ободряет его и вселяет в него надежду. Так Йосеф, по сути дела, становится постоянным кормильцем и попечителем всей своей большой семьи. Действительно, согласно Каббале, Йосеф олицетворяет сфиру йесод, которая щедро изливает благо на готового его принять (подобно мужчине, изливающему семя во время близости с женщиной, что ведет к зарождению новой жизни). Так или иначе, слезы Йосефа представляют собой разновидность сочувствия. Можно также рассматривать слезы как определенный вид воздействия на других людей.

Плач Йосефа вызывает в памяти плач его родителей, Яакова и Рахели: «Рахель плачет о сыновьях своих». Рахель и ее сыновья олицетворяют видимый мир (в отличие от Леи, олицетворяющей мир сокрытый, как объяснялось в главе Ва-йеце), и поэтому они хотят дарить, раскрывая, людям все сокрытое добро. Но переход от мира сокрытого к видимому часто затруднен из-за «узкого пролива» между ними, и требуется приложить немалое усилие, чтобы успешно пройти его. Это усилие и есть плач Рахели и Йосефа. Этот «узкий пролив» образно называется «шеей» – образ, фигурирующий в нашей главе: Йосеф плачет на шее Биньямина, и Биньямин плачет на шее Йосефа. Шея аллегорически соединяет разум – сокрытый мир мысли – с сердцем, открытым миром чувств.

Плач, гнездящийся в сердце

До сих пор, как правило, мы рассматривали слезы горя и печали как отрицательное явление, ведь нам заповедано: «Служите Б-гу с радостью», но следует разделить саму грусть на негативную и позитивную. Так, можно найти во многих местах в Танахе и у мудрецов положительное отношение к страданиям и плачу человека в контексте его незавидного положения, например, слова царя Давида о себе в книге Псалмов.

В книге Тания тема преодоления печали является одной из главнейших, рассматриваемых Алтер Ребе. В сущности, он разделяет печаль отрицательную, переходящую в пагубную депрессию, и грусть позитивную, точное определение которой – горечь, когда сердце разрывается от чувства, вызванного отдаленностью от Б-га. Такой плач из глубины разбитого сердца не является признаком смерти и отчаяния, но очищает сердце и несет в себе раскаяние и перманентное исправление.

Как не странно, позитивная грусть – горечь – не противоречит радости, по словам Зоара (буквально, в переводе с арамейского): «плач гнездится в моем сердце с одной стороны, а радость гнездится в моем сердце с другой стороны». Сердце может вмещать одновременно две противоположные эмоции – плач о моем незавидном положении и радость, что Б-г со мной и жалеет меня в любой ситуации.

Плач от раскрытия тайн

Когда плач и радость присутствуют в сердце одновременно, мы переносимся в другое, более глубокое духовное измерение. Мы знаем, что в моменты большой радости из наших глаз вдруг брызжут слезы (если не помните, откройте свой свадебный альбом и хорошенько всмотритесь в лица на фотографиях во время хупы…). Это плач, когда сердце не может вместить в себя всю значимость происходящего, когда мы чувствуем, что находимся в эпицентре чего-то грандиозного и возвышенного, и все так хорошо и прекрасно, что просто хочется плакать. Может, этот плач представляет собой сочетание радости и тоски, скрытой грусти из-за недостижимости прекрасного, хотя оно вроде бы совсем рядом? На самом деле трудно определить это чувство, поскольку плач исходит из самых глубин души, из йехиды, где нет места антитезам, где все слито воедино. И в качестве примера приведем гиматрии: йехида = бхия («плач»), а хая = хедва («радость»),יחידה = בכיה; חדוה = חיה. Хая – очень высокий уровень души, но йехида еще выше. Корень плача выше, чем корень радости.

Итак, мудрецы толкуют, что Йосеф плакал на шее Биньямина о двух Храмах, которые будут построены в уделе Биньямина и затем разрушены, а Биньямин плакал о Скинии, которая в будущем будет в уделе Йосефа, и ее постигнет та же участь.

Если так, то это плач от глубокого сострадания, но в дополнение он связан с проблеском раскрытия тайны далекого будущего. Из сказанного в книге Зоар вытекает, что, когда Йосеф целовал всех своих братьев и плакал о них, он плакал о разрушении Храма, изгнании и рассеянии десяти племен среди других народов. Однако, объясняется в Зоаре, из всех братьев плакали только Йосеф и Биньямин. Йосеф плакал, поскольку его осенило пророческое озарение. С братьями этого не случилось, возможно, потому что они к тому времени еще не закончили исправлять свой грех по отношению к Йосефу.

И есть много подобных примеров. Рассказывается в книге Зоар, что, когда рабби Акива слышал от рабби Элиэзера о возвышенных тайнах, скрытых в Песни Песней, из его глаз как вода лились слезы – это самый возвышенный плач, плач раскрытия тайн Торы и самой сути души, называемой йехида. Такой плач возвещает о предстоящем освобождении из галута в наши дни, как сказано у пророка Ирмияу в его пророчестве, служащем большим утешением, где речь идет о Рахели, плачущей о своих сыновьях (можно расплакаться, когда читаешь его): «Вот, Я приведу их из страны северной и соберу их от краев земли; среди них слепой и хромой, беременная и роженица вместе; великое множество народа возвратится сюда. С плачем придут они, и с милосердием поведу Я их, поведу их к потокам вод путем прямым, не споткнутся они на нем, ибо стал Я отцом Израилю, и Эфраим – первенец Мой».

Ханука – подходящее время для выбора утонувших в греческой культуре и мудрости искр святости и их поднятия Вверх. Поскольку в ней прячется секрет мировой (западной) науки и культуры (называемой символически греческой), до сегодняшнего дня ждущий своего открытия.

Слово Яван (Греция) появляется в Танахе также в значении «трясина»: «утонул в трясине бездны». Греческая мудрость топит нас в трясине своей бездны, слова «топит» и «природа» звучат очень похоже (товэа, атэва).

В чем проблематичность греческой мудрости? В том, что она занимается только видимыми глазу явлениями и не хочет признавать Б-жественный аин (то, что невидно простым глазом). Греческие мудрецы верили в то, что мир существовал всегда: то, что есть – это то, что и было. Они отрицали тот факт, что мир был сотворен «из ничего – ешь меаин».

«Если тебе скажут, что есть мудрость у народов – верь», и все же греческая мудрость опасна. Поэтому первым делом необходимо от нее отделиться, и только после полного отделения можно вернуться к ней, с тем чтобы гармонизировать ее (буквально «сделать сладкой»).

Греческая мудрость занимается ешь и не признает возможность подлинного новшества, подобно закону сохранения энергии. Поэтому при упоминании победы над греками в этот праздник подчеркивается идея постоянного добавления новой свечи в каждый следующий день.

В чем смысл постоянного добавления? В святости полагается добавлять, поднимаясь все выше, а не убавлять. В отличие от греков, неверивших в святость и способность к обновлению (и поэтому запрещавших евреям освящать новую луну).

Греческая мудрость подобна чему-то, что топчется на месте – стабильному миру, не имеющему возможности продвижения. Однако должно быть постоянное добавление и движение, продвижение. Ешь стоит, а аин идет, hолех. Гиматрия аин равна гиматрии hолех.

«И было, по окончании
дней, двух лет»
(Бе-рейшит, 41:1)



Раби Менахем Мендл из Косово, в книге «Аґават шалом» усматривает в словах, открывающих нашу главу, намек на два сценария завершения работы в этом мире – «вскоре – ахишена» и «вовремя»[1]. Попытка Йосефа «ускорить», его обращение к начальнику виночерпиев, приводит к «по окончании дней».

Но конечная оценка прохождения Йосефом египетских теснин – царство! Раби из Косово выстраивает препятствия, которые преодолевает Йосеф, по заглавным буквам их профессий: начальник палачей – табахим (тет), начальник виночерпиев – машким (мем) и начальник хлебопеков – офим (алеф). «Сумма» получается весьма символической – тамэ – нечистота!

Если развить идею раби из Косово, то можно распознать в трех составляющих нечистоты – три измерения нашего бытия – хлеб, вино и масло (душа – светильник, масляный, конечно!).

Наши старые знакомцы – пространство - олям, время - шана и душа – нефеш (АШаН по аббревиатуре мудрецов). И Йосеф – это наша способность, вопреки всему, не раствориться в этом мире, пройти его путь до конца (в терминах нашей главы – до окончания, предела, кэц).

Данный еще Авраґаму наказ Вс-вышнего уйти из трех измерений в четвертое, наш ученик Борух Адлер (Пиколок) предлагает рассматривать, как отказ от прошлого (уход из Харана), от настоящего (Сара у фараона) и будущого (связывание Ицхака). Вечность как отказ от всех трех времен впечатляет, конечно же. Но нам, живущим в предсубботние часы, следует помнить урок Йосефа: время перед Шабатом (Машиах бен Давид), это время Машиаха, сына Йосефа.

А его качество – йесод – можно интерпретировать, как неассимилированность. И потому вывод по Борису Васильеву: «мамами только те станут, кто войну переживет!!».


[1] Йишайяґу, 60:22, комментарий мудрецов из Трактата «Санґедрин», 98:1

«И увидел Хам, отец Кнаана, потаенное отца своего…
и пробудился Ноах от вина своего и узнал, что сделал
ему младший сын и сказал: «проклят Кнаан».
(Бе-рейшит, 9:22, 4:25)


Вопрос, пробуждаемый текстом – причем тут Кнаан? Устная традиция доносит до нас причинно-следственную связь: Кнаан – причина, а Хам – следствие. Причина чего, простите?! И позвольте не удовлетвориться обычными объяснениями, уж больно высок был потенциал детей Ноаха. Намек на возможный ответ содержится в наименовании «Страна Кнаан». Попытка объяснения, мол, так исторически сложилось, натыкается на возражение РаШИ к пасуку: «а кнаани тогда в Стране» (12:7) – «идет и захватывает ее».

Дарование Страны Авраґаму и его потомкам сопровождается… передачей ее потомкам Кнаана?! И снова, само ее поименование в «честь» Кнаана – в силу каких «заслуг»? Рабейну Бе-хае[1] усматривает в действиях Хама-Кнаана идею предотвращения не просто рождения сына, а рождения четвертого сына – наследника. В каком смысле, простите? Четвертая буква Тетраграмматона (непроизносимого, общего Имени Вс-вышнего) символизирует царственность. И неслучайно четвертый сын Яакова (в четвертом(!) поколении от Авраґама) – Иеґуда. Именно происходящий от него царь – Машиах, будет владеть Страной Израиля. Не лишним будет вспомнить и о четвертом имени наших праотцев, ставшим именем нашей страны.

Но четвертый сын Хама (Бе-рейшит, 10:6) «И сыны Хама: Куш (Африка) и Мицраим (Египет), и Пут (Ливия), и Кнаан» становится четвертым только в случае нерождения еще одного сына Ноаха... А ставка не более, не менее чем Дом Создателя – Страна Израиля. Страна Кнаан получает свое имя на все время до прихода Машиаха. Попытка Хама-Кнаана овладеть землей Создателя, как и всякое Зло, наказуется… временностью.
--------------------------------------------------------------------------------
[1] Идея комментария получена от рава Ефима Свирского

В один из погожих дней Хануки шел я по улице и повстречал старого университетского приятеля. На вопрос, как дела, он ответил, что все в порядке, вот только сын создает проблемы. Видно было, что о сыне он говорит с гордостью. Поэтому приличие требовало, чтобы я спросил: - И какие проблемы он создает? - Перед Ханукой приходит из школы и говорит: "Папа, Макавеи были ортодоксами *?" (Так в Израиле зовут религиозных евреев.) Я сразу понял, что вопрос задан не просто так. Но ты же со мной знаком, я тоже неглупый человек. Поэтому сразу постарался уйти от расставленной ловушки: "Раньше не было ортодоксов и неортодоксов. Все было по-другому". Знаешь, что он спросил? - "Тогда почему Матитьяу убил еврея, согласившегося принести в жертву свинью, как того требовали греки?" - Хороший вопрос, - согласился я. - Но не опасный. - Верно, - сказал мой приятель, - особенно если учесть, каков был следующий вопрос. А он был такой: "Мы ведь тоже едим свинину, не правда ли?" Ты же знаешь, иногда в ресторане, во время семейного торжества, подходит официант и ты заказываешь у него "белое мясо". Никто ему не говорит - принеси свинины. Вот сын и спрашивает: "Разве мы не похожи на того еврея, который был с греками, но против Матитьяу?" Что я должен был ответить? - Действительно, что ты должен ответить? - Не знаю, что должен, но ответил, что это не одно и то же. Есть свинину и соглашаться с угнетателями евреев - разные вещи. Впрочем, пришлось уступить: "Да, Макавеи были ортодоксами". Но самое интересное только тогда и началось. Он спросил: "Получается, что если бы мы жили в ту эпоху, то воевали бы против них?" Я тут же заявил, что ни в коем случае! Ведь они, как и мы, евреи! - Хороший ответ, - согласился я, - остроумный. Надеюсь, твой сын был удовлетворен? - Какое там. Он заранее подготовился, чтобы загнать меня в угол. "Хорошо, мы бы не воевали против них. Но и не присоединились бы к ним, верно?" Каков язык! Весь в меня. Смотрит в самый корень. - Не отвлекайся. Что ты ему ответил? Мне и самому уже интересно. - А что бы ты ответил на моем месте? - спросил он меня. - Что если бы жил в то время, то был бы совсем другим человеком. То был бы не я. Так что не о чем и говорить. - Именно эти слова я и произнес! Но моего сына не проведешь. Он с ангельским видим предложил: "Хорошо, тогда поговорим о нас теперешних. Почему мы празднуем Хануку? Ведь ты сам только что сказал, что это праздник победы ортодоксов"... Я думаю, он очень хорошо подготовился к диспуту. Пришлось что-то промямлить про национальный аспект праздника, про победу над врагами, одержанную с помощью еврейского оружия, и прочее. Но он, по-моему, только этого и ждал. "Хорошо, говорит, а что написано на свивоне?" (Свивон - волчок, в который принято играть на Хануку.) Ты же знаешь, что на нем написано. Нес гадоль ая кан, Большое чудо случилось здесь. (Здесь - значит в Израиле.) Вот он и спрашивает: "Разве это не о чуде с маслом, которое нашли в Храме? О чуде. А что делали в Храме? В нем молились. Но мы же не молимся! Значит, для нас это никакое не чудо! Почему мы тогда справляем Хануку?" - Надо было с самого начала не петлять, - сказал я, - а говорить честно. - Я это понял, но слишком поздно. "Да, говорю, ты прав, мой мальчик. Мне больно это признавать, но иногда мы ведем себя не слишком последовательно". И тут, представь, он посмотрел на меня, как учитель на нерадивого ученика, и сказал: "Пора вести себя последовательно. Или свинина, или Ханука". И я согласился. - Согласился в чем? Стать ортодоксом? - Нет, до этого пока не дошло... Разговор до сих пор не выходит из моей головы. Мы ведем себя непоследовательно и не замечаем этого. Делаем вид, будто не знаем, что та война была войной между ортодоксами и "эллинистами", а не между евреями и греками. И если бы мы, будучи такими же как сейчас, жили в то время, то одно из двух: или выступили бы против Макавеев, или в лучшем случае заняли бы нейтралитет. Ибо позиция Матитьяу и его сыновей - позиция религиозных фанатиков, которая нами осуждается. Мы, пожиратели "белого мяса" и воскурители фимиама разного рода идолам, являемся "эллинистами" нашего времени. "Эллинистами", которые не понимают того, что понял маленький философ, задавший отцу несколько вопросов. Отец согласился с его правотой. Если мы отказываемся признать в Хануке религиозный аспект, то моментально возникает дилемма: Или Ханука, или свинина!
P.S. Итак два вопроса: 1). Есть ли хотя бы одно принципиальное различие между еврейскими эллинистами, двух тысячилетней давности и духовными наследниками Антиоха Эпифана, дня сегодняшнего? 2). И на чьей стороне Вы сегодня - за идеалы Хануки или за попытку их похоронить?

«И было, по истечении двух лет, и снился сон фараону …» (Берешит, 41:1).

Конец заточения Йосефа и сон фараона, казалось бы, не имеют отношения друг к другу, за исключением того, что они совпали во времени. И, если так, почему Тора говорит о них в одном стихе: «И было, по истечении двух лет (заключения Йосефа) – и снился сон фараону»?

Рав Йосеф Дов Соловейчик [автор респонсы «Бейт а-Леви»] говорит, что во всем происходящем в мире можно найти причину и следствие. Другими словами, существует причина, обуславливающая нечто, и следствие из этой причины. Зачастую, однако, непросто разобраться в том, что является причиной, а что – следствием. Многие заблуждаются в этом. Например, если некто вложил деньги в определенное дело и получил хорошую прибыль, человеческий разум полагает, что капиталовложение послужило причиной прибыли. На самом же деле, это мнение ошибочно. Не бизнес принес прибыль. На Небесах было решено, что такой-то должен заработать. И поэтому с Небес было определено, чтобы события в нашем мире развивались так, что он вложит свои деньги в прибыльное дело. Выходит, что действительность совсем не такова, как кажется людям. Не бизнес – причина, а прибыль – следствие, а наоборот. Прибыль, определенная на небесах – причина, а успех предприятия – следствие.

Так же случилось и с Йосефом. Мидраш (Берешит Раба, 9) говорит: «И было, по истечении двух лет, и снился сон фараону» – об этом сказано (Ийов, 28): «Конец положил тьме» – конец положил пребыванию Йосефа в тюрьме. И когда пришел конец – «снился сон фараону». Руководствуясь человеческим разумом, можно и здесь ошибиться, подумав, что сон фараона – причина освобождения Йосефа. Мидраш говорит нам, что, напротив, сон фараона был изначально предназначен Всевышним, чтобы послужить освобождению Йосефа из тюрьмы. Поэтому и сон не приснился фараону прежде, чем наступило время, когда «конец положил тьме» – конец пребывания Йосефа в тюрьме. Как только пробил час – «и снился сон фараону». Теперь понятен и порядок событий, о которых говорит стих, и связь между ними. Когда пришел конец двух лет заключения Йосефа – пришло и время, когда «снился сон фараону».

О сказанном здесь Хафец Хаим приводил притчу. Представим себе человека, в первый раз в жизни оказавшегося на железнодорожной станции. Он видит, что незадолго до отправления поезда некто свистит в свисток. Сразу же за этим множество людей спешат к вагонам. Немного погодя раздается второй свисток и теперь уже торопятся и те, кто прежде не спешил. Все знают, что еще чуть-чуть, и поезд тронется. С третьим свистком все уже на своих местах, и поезд отправляется, не ожидая больше никого, даже самого почтенного господина.

Тот, кто наблюдает за происходящим впервые, преисполняется почтением к человеку со свистком. Очевидно, что он и есть тот, кто управляет движением поездов. Несомненно, что он определяет расписание. Поезда выходят в путь и останавливаются по его приказу. Наш пассажир, осознав это, обращается к человеку со свистком и с уважением, подобающим руководителю крупной компании, задает тому вопросы о порядке работы железных дорог. Человек со свистком не понимает, чем вызвано столь почтительное к нему обращение. Ему никогда еще не выказывали такого почета и никогда не задавали вопросов, на которые может ответить только начальник железной дороги. Он обращается к нашему пассажиру и советует задать свои вопросы начальнику. «Разве не вы, почтеннейший, управляете здесь всем?!» – спрашивает удивленный пассажир. Человек со свистком не может сдержать смеха. «Я – только простой служащий», говорит он, – «и только исполняю приказы. Начальник железной дороги не бегает по перрону со свистком. Он сидит в кабинете наверху и оттуда выдает распоряжения своим работникам. Мы – только исполнители».

Подобно этому пассажиру – говорит Хафец Хаим – заблуждается большинство людей, полагая, что причины происходящего в мире ясны и понятны. Но на самом деле это ошибка. Причина всему – сокровенная воля Всевышнего, нисходящая свыше и скрытая ото всех. То, что обычно кажется людям причиной – в действительности лишь следствие другой причины, определенной Всевышним. «Человек со свистком» только исполняет указания начальства.

Хафец Хаим приводил от имени сына рава Хаима из Воложина объяснение слов Талмуда (Сота 49б), где сказано: «В эпоху, в которую придет сын Давида [т.е. Машиах], лик поколения будет подобен собачьей морде». В природе собаки заложено, – говорил он, – что когда в нее бросают камнем, она нападает на этот камень. Собака не понимает, что камень брошен кем-то. Ей кажется, что камень преследует ее. Так, когда враги разного рода преследуют еврейский народ, люди не понимают, что эти враги – как палки, бросаемые свыше. Как сказано (Йешаяу 10:5) «Ой, Ассирия, палка гнева Моего». По этой причине народ обращает свой гнев против врагов и ищет пути войны с ними. А ведь в первую очередь следует осознать, кто держит палку в руках, кто бросил камнем! И, как в отношении бед всего народа, так и в отношении несчастий каждого человека в отдельности, всегда следует помнить о Том, в Ком истинная причина всего происходящего в мире.

http://www.youtube.com/watc...

Игра в ханукальный волчок хорошо знакома нам всем еще с детства. А тем, кто сам никогда не играл в волчок уж точно известно об обычае играть в эту игру на Хануку. На иврите ханукальный волчок называется סביבון – «севивон». Волчок имеет четыре грани, на каждой из которых вырезано по одной ивритской букве. В Израиле на этих гранях вырезаны буквы: נ - «нун», ג – «гимел», ה – «hэй» и פ – «пей». Вместе они составляют аббревиатуру фразы из четырех слов: נס גדול היה פה «нес гадоль hая по», что в переводе означает: великое чудо произошло здесь, так как чудо действительно имело место в Эрец Исраэль.

На волчках, которые берут для игры за пределами Эрец Исраэль, т.е. в диаспоре, вырезаны те же буквы, за исключением буквы פ – «пей», которую заменяет буква ש – «шин». И тогда эти буквы составляют аббревиатуру фразы: נס גדול היה שם «нес гадоль hая шам» и переводятся так: великое чудо произошло там, т.е. на Земле Израиля.

Однако из того, что будет сказано ниже, следует, что в любом случае на волчке нужно все-таки вырезать букву ש – «шин» – вне зависимости от географического места.

Об этом и о том, какой более глубокий смысл содержат в себе буквы, вырезанные на ханукальном волчке, вы узнаете чуть позже, а сейчас давайте выясним, что означает само название праздника?

Ханука חנוכה... Для одних это סופגנייה «суфгания», пончик, испеченный в растительном масле, для других - סביבון «севивон», игра в волчок, для третьих - הדלקת נרות חנוכה «hадлакат нерот ханука», зажигание ханукальных свечей. Дети с практическим складом ума говорят, что ханука – это דמי חנוכה «хануке гелт», т.е. ханукальные деньги и т.д…

На самом деле в самом названии праздника Ханука содержится намек на некоторые из основных аспектов его содержания.

Ивритское слово חנוכה Ханука можно разделить на две части: חנו – «хану» и כה – «ка». חנו – «хану» означает: остановились (в данном случае — окончание периода страданий), получили возможность снова жить хорошо, оставив позади трудный период жизни (иго греческого духовного рабства). כה – «ка» – это буквосочетание, числовое значение которого – 25. Число 25 намекает на военную и духовную победу над греками-эллинистами, во главе которых стоял в то время Антиох Эпифан. Эта победа была одержана 25 числа месяца Кислев в 164 году до н.э. Антиох пытался отлучить евреев от иудаизма, принуждая их прекратить соблюдение Шаббата, изучение Торы и обрезание сыновей. Его целью была эллинизация – приобщение евреев к язычеству Греции.

Слово חנוכה Ханука происходит от глагола לחנות «лаханот», который означает освящение или посвящение. В этом смысле название праздника напоминает о повторном освящении жертвенника во времена Второго Храма 25 числа месяца Кислев в 164 г. до н.э. Поскольку каменные глыбы жертвенника были осквернены идолопоклонниками, возникла необходимость построить новый жертвенник. Интересно отметить, что осквернение жертвенника произошло ровно за три года до этого – 25 числа месяца Кислев 167 г. до н.э.

Слово חנוכה Ханука – освящение – напоминает и о том, что первоначальное освящение Второго Храма произошло за много лет до этого, но в тот же день – 25 числа месяца Кислев. Мидраш рассказывает, что работа по созданию Скинии Завета в пустыне была закончена 25 числа месяца Кислев, но готовые части были окончательно соединены и Скиния установлена только три месяца спустя, 1 числа месяца Нисан. Святыня могла быть, но не была установлена 25 Кислева. Мидраш говорит, что для «восстановления справедливости» по отношению к этому дню, много лет спустя повторное освящение жертвенника Второго Храма Хасмонеями пришлось именно на 25 число месяца Кислев.

Существует мнение, что слово חנוכה Ханука можно рассматривать как аббревиатуру выражения –ח' נרות והלכה כבית הלל «хет нерот ве-hалаха ке-бейт hиллель» В переводе с иврита: «восемь свечей и hалаха школы Гиллеля (это будет понятным, если знать, что буква вав может читаться как звук «ве» и как звук «у», и что последняя буква в слове «Ханука» - hей).
В этой аббревиатуре прочитывается основная традиция, согласно которой празднуют Хануку (метод, предложенный школой великого Гиллеля). По установленному обычаю мы восемь дней зажигаем свечи. В первый день одну, а потом каждый день добавляем по одной дополнительной свече. И так до восьми.
В наши дни в среде нерелигиозных евреев Ханука приобрела значение национального праздника, символизирующего способность евреев одержать победу над своими врагами, как одержали ее Маккавеи. С этим связано и проведение Маккабиады в современном Израиле. В Америке Хануку празднуют даже самые ассимилированные евреи, поскольку этот праздник связан с идеей свободы и выживания народа. Парадокс заключается в том, что многие религиозные евреи критически относятся к такому наполнению праздника дополнительным содержанием, усматривая в этом своеобразную форму приобщения к «западной эллинистической культуре», то есть именно то, против чего восстали Маккавеи. Боевой лозунг Маккавеев звучал так: «מי כמכה באלם יי», что означает: Кто среди высших сил подобен Тебе, Всевышний?!

Теперь, когда мы знаем, значение и содержание праздника Ханука, предлагаю вернуться к «тайне ханукального волчка».

Игра в волчок на Хануку освящена древней традицией, и буквы, вырезанные на нем, содержат в себе и более глубокий смысл. Объяснил, на что указывают буквы, которые принято вырезать на волчке, рабби Йегуда-Лейб бен Бецалель, известный как Маараль из Праги (1525-1609), в своей книге: «נר מצוה» - «Нер мицва» («Свеча заповеди»), где он дает толкования этому празднику в свете каббалы и философии.

В каббалистических учениях четыре буквы представляют собой четыре различных исторических империи – вавилонскую, персидскую, греческую и римскую – которые пытались уничтожить еврейский народ. Автор «נר מצוה» - «Нер мицва» соотносит на уровне символики эти четыре царства с четырьмя уровнями бытия – неорганическая природа, растительный мир, мир животных и человек – как они находят свое выражение в человеке.

Низший уровень бытия проявляется в физическом существовании человека – его плоти (тела). Второй – в его душе, которая обеспечивает жизненные функции тела, его рост, развитие, питание и т. п. Эта душа – некое подобие мира растений, где происходят подобные процессы. Третий уровень бытия – мир живых существ – символизирует на уровне каббалы мозг человека и его разум. Ибо мозг – это источник жизни всего организма, а разум – источник духовной жизни человека. Четвертый уровень – сам человек, в котором органически соединяются все три уровня бытия и образуется еще один, высший уровень – существо, обладающее даром речи.

Подобное этим четырем составляющим можно найти и в еврейском народе:

1. его физическое существование

2. его «душу», которой является Иерусалимский Храм и жертвоприношения в нем. Служение в Храме обеспечивало питанием души и тела людей, приносило изобилие в Страну Израиля, стимулировало духовный рост его обитателей, жертвоприношения очищали души людей от грехов, мешающих достойному существованию

3. «мозг и интеллект» народа – Тора

4. совокупность всех этих составляющих, которая и образует еврейский народ как органическое целое.

В терминологии Маараля эти четыре составляющие называются так:

1. גופני – «гуфани» (букв. телесное, физическое) и первая буква в слове גופני – «гуфани» – ג – «гимель»

2. נפשי – «нафши» («духовное») и первая буква в слове נפשי – «нафши» – נ – «нун»

3. שכלי – «сихли» (интеллектуальное, разумное) и первая буква – ש – «шин»

4. הכל – «а-коль» («совокупность», «тотальность») и первая буква в слове הכל – «а-коль» – ה – «hэй».

Каждое из четырех царств стремилось разрушить или погубить одну из составляющих существования еврейского народа. Вавилон стремился погубить его «душу», поэтому в первую очередь был разрушен Иерусалимский Храм. Персия стремилась физически уничтожить еврейский народ в дни злодея Амана, о чем рассказывается в Книге Эстер. Эллины стремились лишить Израиль Торы, противопоставляя свою философскую мудрость мудрости Торы. Рим стремился разрушить все составляющие бытия еврейского народа: был разрушен второй Храм, истреблялись евреи, им запрещалось изучать Тору. Рим, согласно каббале, символизирует христианский мир. На протяжении двух тысяч лет изгнания этот мир использовал различные способы уничтожения Израиля – и физическое уничтожение, и насильственное крещение, и ассимиляцию. В молитве на Йом Кипур мы говорим, имея в виду Рим: «Они причинили нам больше зла, чем все другие народы Земли». Поэтому на Рим указывает слово הכל – «а-коль».

Ханукальный волчок символизирует колесо истории, центром которого является Израиль. Буква נ – «нун» на одной из его граней – Вавилон, буква ג – «гимел» – Персия, буква «шин» – греко-сирийское царство, буква ה – «hэй» – Рим. Эти буквы указывают на четыре уровня борьбы разных империй с Израилем. Следует также заметить, что гематрия этих четырех букв: נ – «нун» (50) + ג – «гимель» (3) + ש – «шин» (300) + ה – «hэй» (5) = 358.

Гематрия слова נחש «нахаш» (перев. змей): נ – «нун» (50) + ח – «хет» (8) + ש – «шин» (300) = 358. נחש «нахаш» – намек на первобытного змея – источник зла в мире.

Гематрия слов стихаה' מֶלֶךְ, ה' מָלַךְ, ה' יִמְלוֹךְ «Ад-най малах, Ад-най мелех, Ад-най имлох» (Г-сподь царствовал, Г-сподь – Царь, Г-сподь будет царствовать) = 358. Гематрия четырехбуквенного Имени: י – «йод» (10) + ה – «hэй» (5) + ו – «вав» (6) + ה – «hэй» (5) = 26. В этом стихе оно повторяется трижды, итого: 3 х 26 = 78. Гематрия каждого из слов מֶלֶך – «мелех» и מָלַךְ – «малах» = 90; 90 х 2 = 180. Гематрия слова יִמְלוֹךְ – «имлох» = 100. 78 + 180 + 100 = 358. Гематрия слова משיח «Машиах» (Мессия) в полном написании этого слова также равна 358: מ – «мем» (40) + ש – «шин» (300) +י – «йод» (10) + ח – «хет» (8) = 358.

Во всем этом заключен намек на то, что на смену четырем царствам, которые питались от зла первобытного змея, придет царство Всевышнего, и оно наступит с приходом Машиаха.

________________________________________________________________________________

Статья подготовлена Ириной Бард

На основании следующих статей:

1. «Тайна ханукального волчка». Рав Нохум-Зеев Рапопорт, Лехаим, декабрь 2008
2. Значение слова «Ханука». Рав Элиягу ЭССАС http://evreimir.com/article...
3. Рав Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Шаббат, 21, 72)
И по материалам сайтов: http://www.midrasha.net/, http://istok.ru/

Все зависит от того, как мы смотрим на Творца. Предложим три варианта:

Первый вариант. Творец велик, очень велик, выше всего на свете. Но и у Него имеются свои ограничения.

Второй вариант. Творец не ограничен. Он бесконечен.

Этот подход правильнее, но и здесь может появиться проблема.

Этот подход может привести нас к мысли о том, что так как мир, в отличие от Творца, имеет ограничения, то Всевышнему не столь важно, что в мире происходит. Может возникнуть даже предположение, что так как Он бесконечен, то Он не может помещаться в чем-либо ограниченном, а значит, чтобы добраться до Него, необходимо сбросить ограничивающую человека материальность и присоединиться именно к духовности.

В таком подходе две проблемы практическая и философекая. Во-первых, этот подход может отдалить человека от исполнения практических заповедей. Во-вторых, определяя Творца как «бесконечность», человек, сам того не желая, признает Творца ограниченным. Ограниченным бесконечностью. Звучит не совсем привычно, но «бесконечный» означает «не способный быть конечным», а это, согласитесь, ограничение.

Третий вариант. Творец не ограничен ни границами, ни бесконечностью. Он выше обоих

этих определений и поэтому способен объединить их воедино. Более того: взирая свыше на конечность и бесконечность, Он видит в них одно и тоже. Тот факт, что в нашем понимании бесконечность выше, объясняется нашим ограниченным взглядом. Творец же настолько выше их обоих, что они для Него совершенно одинаковы.

Воспринимая Творца по третьему пути, мы понимаем, что Он способен вместить Себя всюду, куда захочет, в том числе в наш материальный мир. Ничто Ему в этом не помешает. И Он действительно так сделал, даруя нам Тору. Он сжал и уместил Себя в буквы Торы, в ее рассказы и указания, и теперь, исполняя заповеди Торы, мы улавливаем самого Творца.

Сжатие, но не устранение

Можно было бы подумать, что если Творец «сжал» себя, чтобы вместиться в заповеди, то Он находится в Торе не весь полностью, а частично. Но на самом деле Цимцум сжатие следует понимать иначе.

Например: улетающий в космос космонавт нуждается в пище (Мойше-Рабейну редкое исключение). Не имея возможности выделить на корабле место для такого количества провизии, специалисты НАСА разработали специальные капсулы и тубы, содержащие все, что человеку нужно съесть в течение дня.

Сжатие это не уступка в какой-то части, а концентрация всего, в полном объеме, но в более ограниченном виде. Другой пример этому огромная библиотека, способная уместиться на маленькой карте памяти.

Кубики льда

Если вы задумали перевезти воду из одного места в другое, но не имеете необходимой посуды, можете воспользоваться оригинальным методом: воду можно заморозить, и перевозить ее станет гораздо легче. Так Всевышний поступил и с Торой: Он хотел передать нам свою бесконечную мудрость, однако мы ограничены и не можем вместить бесконечность. Поэтому Творец «заморозил» свою мудрость и, сжав, поместил ее в Тору и заповеди.

Так же, как в жизни не видавший льда абориген не поймет, что на самом деле это вода, и что взяв в руки лед, он держит воду (и вода не кроется во льду, а сам лед есть вода) так и с Торой. Человек, способный подумать, что внутри нет Б-га, просто не знает, что Творец себя «заморозил». Но на самом деле, выполняя заповедь или изучая Тору, он «держит» при этом самого Творца.


Однако тот факт, что Всевышний находится в Торе и заповедях в сжатом виде, значения не имеет. Ведь когда ты радостно обнимаешь друга детства при встрече, никто тебе не скажет: «Эй! Ты не друга обнимаешь, а его рубашку!». Всем ясно, что заключив друга в объятья, тебе нет дела до того, как много на нем одежды. Все равно твой друг там есть!

Что лучше? Исполнение заповедей и добрые дела в этом мире или же наслаждение Б-жественным светом в мире будущем?

GPS душиПоднимаясь в Ган-Эден (рай), душа получает награду за всю работу, проделанную в течение жизни в этом мире. Она чувствует Б-жественный свет, который принесла в мир, занимаясь здесь Торой и заповедями; большего наслаждения не существует. К тому же душа постоянно поднимается с одной ступени на другую. Однако даже душа, уже тысячи лет поднимающаяся все выше (как душа рабби Шимона бар Йохая, находящегося в ГанЭдене уже 2000 лет, и каждый год получающего все более высокий свет), наслаждается лишь светом Творца, а не постигает Его самого. Похоже на человека, отобедавшего на царском пиру, но не встретившего и, тем более, не обнявшего самого царя.

Зато каждый из нас, исполняя даже самую простую заповедь, держится в этот момент за самого Всевышнего, вызывая зависть у находящихся в Мире Правды душ. Сколько же радости должна приносить нам каждая заповедь, которую нам удается сделать!

Фрагмент взят из книги "GPS души" Надава Когена - представляет собой краткое изложение основных идей «Тании» изложение систематическое, очень логичное и, что немаловажно, написанное на простом языке, понятным для людей XXI века.

Пророк сказал , что Мессия " приведёт многие народы в изумление " . Христиане говорят, что это сказано об Исусе, который приведёт народы в изумление, отдав себя на избиение ?
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Разве кого- то удивишь избиениями? Вся история человечества , в том числе и христианства- сплошные избиения... Привести " многие народы в изумление" можно только уничтожив зло на земле, изменив что-то кардинально. И что изменилось с приходом Исуса ?
А народ Израиля последователи Исуса как раз и избивали, но к ихнему удивлению и сожалению он жив.
=================================================================================
Правда, что Пророк Исайя в 53 главе описывает смерть Исуса?
-----------------------------------------------------------------------------

К Исусу эта глава не имеет никакого отношения , ибо :

1) Тот, кто сочинил первое Евангелие ( спустя 75 лет после смерти
Исуса ) специально подогнал описание его смерти под эту главу.

2) Рассказанное в Евангелиях не подтверждают ни еврейские источники, ни исторические.

3) Если бы Исус соответствовал пророчествам, евреи ПЕРВЫМИ
признали бы его, как признавали многих других, за которыми
шли многие тысячи, а не 12 человек- рыбак да плотник...
=========================================================================
Христиане , пытаясь доказать, что Исус имеет право называться мессией , утверждают, что : " Иисус был по Духу Богом. А по плоти человеком. Он родился от Девы Марии, которая была из рода Давидова, сына Иессея.(см. родословную от Луки) " .

Так ли это?
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
То, что Мессией может быть только прямой потомок царя Давида по отцовской линии сказано Пророками многократно. Именно поэтому христиане пытаются всячески увязать родословную Исуса с родом царя Давида, подтасовывая исторические факты и насилуя здравый смысл.

1) То, что Дева Мария из рода Давида- вымысел чистой воды.

2) Мессианство передается ТОЛЬКО по мужской линии.

3) В Евангелиях около 10 тыс . противоречий. Это одно из них: В Евангелие от Матфея автор утверждает, что не Мария была не из рода Давида,
а Иосиф, муж ее: ( от Матфея):

Глава 1
1 Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова.
2 Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его;
3 Иуда родил Фареса и Зару от Фамари; Фарес родил Есрома; Есром родил Арама;
4 Арам родил Аминадава; Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона;
5 Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея;
6 Иессей родил Давида царя; Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею;
7 Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу;
8 Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию;
9 Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию;
10 Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию;
11 Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон.
12 По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля;
13 Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора;
14 Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда;
15 Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова;
16 Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос.

Получается, что в разных Евангелиях по-разному ?

4 ) Еще один парадокс : Евангелие от Матфея:
"18 Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. "

Т.е. даже если Иосиф и потомок Давида, не он отец Исуса, , а Дух Святой , что автоматически лишает его права претендовать на звание Мессии...

5) Согласно еврейским источникам , не Святой Дух, а греческий солдат был отцом Исуса...
===========================================

Христиане утверждают, что следующие слова Пророка именно о Исусе.
" И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его " (Ис.11:1-2)
Так ли это?
--------------------------------------------------------------------------------------------------------

Христиане еще утверждают, что Исус рожден от Бога или от какого-то Святого Духа.

Это одно из тысяч противоречий христианства:

Корень Иессеев- род царя Давида, род Мессии. Но если отец Исуса -Б-г, или Святой Дух, как утверждают христиане, то Исус -не может быть мессией никак!
Мессия -только ПОТОМОК ЦАРЯ ДАВИДА. Но не Бога и не греческого солдата, который фактически и есть отец Исуса.
================================================================================

Христиане утверждают, что за Исусом пошли тысячи . Но основная масса евреев виновна в том, что кричала " Рапни!"

Так ли было на самом деле?
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

1) Никто не кричал, и римляне не распинали. История об этом умалчивает. Вообще-то римляне распяли 100 тысяч человек , и среди них было мнрожество людей, выдающих себя за пророков, и возможно, среди них были те, кого звали Исус. Но:

1) О тех, за кем шли тысячи, у нас и написано много. А за кем
10 человек, о том и сведения скудны.

2) Очередное противоречие христиан: Если бы за ним шли тысячи, так тогда бы не кричали " Распни ! " , а совсем наоборот.

==============================================================================

Христиане утверждают, что : " Пророк Исайя сказал в своем знаменитом пророчестве о Деве, которая понесет, и родит младенца, и назовет его Имануэль ( с нами Бог ) . Этим самым Он хотел дать понять людям, что Бог явится на землю и будет рожден в человеческом теле. "
Как к этому относиться?
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Относиться к этому надо как к образцу неправильного перевода Священного Писания , произвольного толкования
и умышленного искажения с целью подогнать под свои догматы.

1) Исайя говорил не о деве, а о " молодой женщине"

2) Исуса, насколько известно, звали Исус , но не Имануэль.

3) Про " рождение Б-га в человеческом теле " : о подобной кощунственной языческой глупости не стоит и говорить...
===================================================================================

Христиане утверждают :
" Вся проблема в том, что евреи ожидали Мессию - Царя пришедшего во славе. Но Христос, вопреки их ожиданиям, пришел рабом , Он родился в простой семье, в хлеву, среди скота, как и предсказывали пророчества о Нем..,
Он пришел для того, чтобы умереть, а точнее быть убитым. "

Что об этом говорится в Священном Писании?
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

1) Неправда и парадокс, сочиненные христианами. Даже в Новом Завете нигде не сказано, что Исус был рабом...

2) В пророчествах о нем нет ничего.

3) Цель Мессии не умереть на кресте , а согласно пророчествам - привести Мир к благоденствию.

Что сказано в Торе о Исусе?
---------------------------------------

Ничего не сказано.
Но вот есть образчик того, как христиане " трактуют " Тору:

" Пророчество о Христе мы читаем уже в первых главах Библии:
" 15 и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту. "
Как понять слова " между семенем жены"? Как мы знаем, человек рождается от семени жены и семени мужа. Здесь речь о человеке рожденном только от семени жены, без вмешательства мужа. И этот человек (Иисус) будет поражать дьявола в голову. А дьявол будет поражать его в пяту ."

Если вы что-то поняли, я вам завидую...
============================================================================

ПОЧЕМУ ВСЕ ХРИСТИАНСКИЕ ТЕЧЕНИЯ ТРАКТУЮТ БИБЛИЮ ПО СВОЕМУ?
У ОДНИХ - ИСУС-БОГ, У ДРУГИХ - СПАСИТЕЛЬ ...
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Читать тОРУ можно в переводе, но бесполезно, ибо ничего не поймешь. Поэтому так
много христианских сект. Каждое течение христианства читает не Тору,
а какую-то совсем другую книгу, которая получилась при переводе на их язык.

А евреи как раз исключение. Толкования Торы у всех течений одинаковы.

==========================================================================

Б-г вполне мог дать Евангелие. Ведь Он что-то заповедал ещё в Эдеме, Что-то Ною , что-то Аврааму, что-то Моисею ?
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Да. Но с одной оговоркой. Б-г давал с каждым разом все больше заповедей, но никогда не отменял предыдущие,
или противоречащие предыдущим. Как сказал пророк : " Он же не человек, сегодня говорить одно, а завтра другое ".
Поэтому утверждения христиан, что якобы Исус отменил часть эаповедей , не выдерживает никакой критики..
================================================================================

Правда ли , что Исайя в главе о младенце и сыне говорил о Исусе?
-------------------------------------------------------------------------------

А вы прочтите всю главу и прочтите исторические хроники тех лет и вам станет ясно .

(1) И было, во дни Ахаза, сына Йотама, сына Уззийау, царя Йеудейского, пошел Рецин, царь Арамейский, и Пэках, сын Ремалйау, царь Йисраэйльский, войною на Йерушалаим, но не смог завоевать его. (2) И возвещено было дому Давида, (и) сказано: Арам стал лагерем вместе с Эфрайимом; и затрепетало сердце его и сердце народа его, как трепещут деревья в лесу от ветра.

(3) И сказал Г-сподь Йешайау: выйди навстречу Ахазу, ты и Шеар Йашув, сын твой, к концу водовода верхнего водоема, что на дороге в поле стиральщиков. (4) И скажи ему: храни спокойствие (и) не бойся, и пусть сердце твое не робеет перед двумя остатками этих дымящихся головней – гневом Рецина и Арама и сына Ремалйау. (5) За то что замыслил против тебя зло Арам (с) Эфрайимом и сыном Ремалйау, сказав: (6) Поднимемся в Йеудею и будем ей досаждать, и прорвемся в нее, и поставим в ней царем сына Тавеала,

(7) Сказал Г-сподь Б-г так: не свершится (это) и не сбудется; ( Ибо глава Арама – Даммэсэк, а глава Даммэсэка – Рецин, а еще через шестьдесят пять лет (и) Эфрайим будет разбит и перестанет быть народом. (9) И глава Эфрайима - Шомерон, а глава Шомерона – сын Ремалйау. Если вы не верите, то потому, что вы неверны.

(10) И снова Г-сподь говорил (через пророка) Ахазу, и сказал: (11) Проси себе знамения у Г-спода, Б-га твоего: из глубины ли преисподней Или сверху, из вышины. (12) И сказал Ахаз: не буду я просить и не буду испытывать Г-спода. (13) И сказал (пророк): слушайте же, (люди) дома Давида, мало вам досаждать людям, что вы (хотите) досадить и Б-гу моему?
==============================================
(14) За то Г-сподь Сам даст вам знамение: вот, эта молодая женщина забеременеет и родит сына, и наречет ему имя Имману Эйл.
===============================================
(15) Маслом и медом будет он питаться, когда сумеет ненавидеть злое и избирать доброе. (16) Даже прежде чем отрок сумеет ненавидеть злое и избирать доброе, покинута будет та земля, двух царей которой ты боишься. (17) Наведет Г-сподь на тебя, и на народ твой, и на дом отца твоего, (такие) дни, каких не бывало со дня отхода Эфрайима от Йеуды, – (наведет) царя Ашшурского.

(1 И будет в тот день: кликнет Г-сподь муху, которая в устье рек Египетских, и пчелу, которая в земле Ашшура. (19) И придут, и расположатся все они в опустевших долинах, и в расселинах скал, и на всяком колючем кустарнике, и на всяком тернии. (20) В тот день обреет Г-сподь бритвою, нанятой по ту сторону реки, царем Ашшурским, голову и волосы ног; и снимет она даже бороду.

(21) И будет в тот день: будет растить человек одну телицу и двух овец. (22) И будет, из-за обилия молока сделает он и будет есть масло; ибо маслом и медом питаться будет каждый, оставшийся в этой стране.

(23) И будет в тот день: всякое место, где была тысяча виноградных лоз на тысячу сребреников, будет под терновником и колючим кустарником. (24) Со стрелами и с луком будут приходить туда, ибо терние и колючий кустарник будут по всей земле. (25) Что же до всех гор, обрабатываемых мотыгой, то не взойдешь ты туда (из) страха перед тернием и колючим кустарником – (туда) выгонять будут быков, и овцы будут топтать их.

Конечно, если вырвать кусок текста ( выделенного мною) :

=============================================
(14) За то Г-сподь Сам даст вам знамение: вот, эта молодая женщина забеременеет и родит сына, и наречет ему имя Имману Эйл.
=============================================

да еще написать не женщина, а дева, да слово "сына " с большой буквы ( в иврите нет больших букв ), можно далеко зайти.

А здесь всего навсего разговор Пророка с царем Ахазом, не знающим, к кому примкнуть в начавшейся войне. И Исайя пророчествует, что вот, тут находится молодая женщина , которая
родит сына, но не успеет он начать отличать добро от зла, покинута будет земля двух царей и т.д.

Этот отрывок христиане часто приводят в доказательство своей веры в Христа. Но , во-первых, беспорочного зачатия не было ( и быть не может), во вторых у Исуса был отец ( по некоторым сведениям ) - греческий легионер
Пандера.
=============================================
А как обстоит дело с Пророком Иеримеей?
Он написал в своей 31 гл. ст. 31
"Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет" . А Евангелие - это и есть Новый Завет..
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

1) Любой кусок Св. Писания, вырванный из контекста можно преподнести сотней способов.

Есть закон комментирования : Все Св. Писание и все предыдущие комментарии надо знать наизусть и каждое слово в изучаемом стихе исследуется : какой смысл оно несет в сотнях других мест. Ибо не может пророк противоречить пророку, Тора -пророкам, псалмы- Торе , Писания- псалмам и т.д. и т.п.
А о том, чтобы комментировать сверхсложные тексты не на языке оригинала- об этом даже речи быть не может.( Понятно, почему.)

Йирмейя , 31: 30-33.

30) Вот, наступают дни, – сказал Г-сподь, – когда с домом Йисраэйлевым и с домом Йеудиным Я заключу новый союз, (31) Не такой союз, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, (не такой) союз Мой, который они нарушили, несмотря на то, что Я был им владыкою, – сказал Г-сподь; (32) А такой союз, какой заключу Я с домом Йисраэйлевым после тех дней: – сказал Г-сподь, – вложу Я Тору Мою в глубину (души) их, и в сердце их впишу Я его, и буду Я им Б-гом, а они будут Мне народом. (33) И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый – брата своего, говоря: "познайте Г-спода", ибо все они, от мала до велика, будут знать Меня, – сказал Г-сподь, – потому что прощу Я вину их я не буду больше помнить греха их.
----- ------------ ----------- -------------
В данном отрывке описываются события " ПОСЛЕ ТЕХ ДНЕЙ",
т.е. после прихода Мессии, собирания ВСЕГО народа Израиля
в Святой Земле, строительства Третьего Иерусалимского Храма,
наступления на Земле эры, когда ВСЕ будут верить в Б-га, знать и выполнять Его законы.

Кто считает, что это все уже наступило, пусть первый бросит в меня камень ( О . Бендер. " 12 Стульев " )

http://paruss.sitecity.ru/l...

ХРИСТИАНЕ УТВЕРЖДАЮТ, ЧТО В СЛЕДУЮЩИХ ОТРЫВКАХ ПРОРОК ИСАЙЯ ГОВОРИТ О ИИСУСЕ : " 13 Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится.
5 Но он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на нем, и ранами его мы исцелились. " ТАК ЛИ ЭТО?
---------------------------------------------------------------------------------------
О чем говорится в цитатах, вырванных оз контекста? Да о чем угодно! Как хочешь можно толковать. Это один из любимых приемов христианских теологов.
Но чтобы понять истинный смысл сказанного, надо прочитать весь отрывок. Прочтите внимательно:

гл.52
1 Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый.
2 Отряси с себя прах; встань, пленный Иерусалим! сними цепи с шеи твоей, пленная дочь Сиона!
3 ибо так говорит Господь: за ничто были вы проданы, и без серебра будете выкуплены;
4 ибо так говорит Господь Бог: народ Мой ходил прежде в Египет, чтобы там пожить, и Ассур теснил его ни за что.
5 И теперь что у Меня здесь? говорит Господь; народ Мой взят даром, властители их неистовствуют, говорит Господь, и постоянно, всякий день имя Мое бесславится.
6 Поэтому народ Мой узнает имя Мое; поэтому [узнает] в тот день, что Я тот же, Который сказал: "вот Я!"
7 Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: "воцарился Бог твой!"
8 Голос сторожей твоих - они возвысили голос, и все вместе ликуют, ибо своими глазами видят, что Господь возвращается в Сион.
9 Торжествуйте, пойте вместе, развалины Иерусалима, ибо утешил Господь народ Свой, искупил Иерусалим.
10 Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего.
11 Идите, идите, выходите оттуда; не касайтесь нечистого; выходите из среды его, очистите себя, носящие сосуды Господни!
12 ибо вы выйдете неторопливо, и не побежите; потому что впереди вас пойдет Господь, и Бог Израилев будет стражем позади вас.
13 Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится.
14 Как многие изумлялись, [смотря] на Тебя, - столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его - паче сынов человеческих!
15 Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали.
гл. 53
1 Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?
2 Ибо он взошел пред ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в нем ни вида, ни величия; и мы видели его, и не было в нем вида, который привлекал бы нас к нему.
3 Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от него лице свое; он был презираем, и мы ни во что ставили его.
4 Но он взял на себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.
5 Но он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на нем, и ранами его мы исцелились.
6 Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на него грехи всех нас.
7 Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст своих; как овца, веден был он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так он не отверзал уст своих.
8 От уз и суда он был взят; но род его кто изъяснит? ибо он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.
9 Ему назначали гроб со злодеями, но он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах его.
10 Но Господу угодно было поразить его, и он предал его мучению; когда же душа его принесет жертву умилостивления, он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою его.
11 На подвиг души своей он будет смотреть с довольством; чрез познание его ен, праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на себе понесет.
12 Посему Я дам ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как он понес на себе грех многих и за преступников сделался ходатаем.


Деление на главы- условное, поэтому я привожу гл. 52 и ее продолжение -гл. 53., чтобы было понятней о чем идет речь.

А речь идет в этих главах только о народе Израиля, которого Б-г называет Рабом Своим (устами этого-же пророка):
( А ТЕПЕРЬ СЛУШАЙ, ЯАКОВ, РАБ МОЙ, ИСРАЭЛЬ, КОТОРОГО ИЗБРАЛ Я.)


НЕ БОЙСЯ, РАБ МОЙ, ЯАКОВ, И ты, ЙЕШУРУН, КОТОРОГО ИЗБРАЛ Я. /3/ КАК ИЗЛИВАЮ Я ВОДЫ НА ЖАЖДУЩЕЕ И ВЛАГУ НА ИССОХШЕЕ, ТАК ИЗОЛЬЮ Я ДУХ МОЙ НА ПОТОМСТВО ТВОЕ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ МОЕ - НА ПОТОМКОВ ТВОИХ.


ПОМНИ ЭТО, ЯАКОВ И ИСРАЭЛЬ, ИБО ТЫ РАБ МОЙ; СОТВОРИЛ Я ТЕБЯ РАБОМ МНЕ; ТЫ, ИСРАЭЛЬ, НЕ ЗАБЫВАЙ МЕНЯ! )

Попытки христиан привязать этот отрывок к Исусу не состоятельны, ибо история опровергает описанную смерь его в Евангелие. Первое Евангелие было написано через 75 лет после смерти Исуса, и в нем автор специально описание его смерти подогнал под пророка.

Так что говорить не о чем.
===============================
===============================

..... " Итак, сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве преимет и родит Сына и нарекут имя Ему Эммануил " ( Исайя ( 7: 14 ) ) . Пророчества о Иисусе?
---------------------------------------------------------------------------------------

1. Из сотен тысяч стихов Священного Писания христиане выдернули несколько, якобы говорящих о Исусе.

Это один из них .
Исайя ( 7: 14 ) ( В христианской Библии ) :
" Итак, сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве преимет и родит Сына и нарекут имя Ему Эммануил " - предложение вырвано из контекста.

Смотрим в книгу пророков на несколько строк выше : (перевод с оригинала ) ( Исайя 10: 25)

" И снова Господь говорил ( через пророка Исайю ) Ахазу, и сказал: проси себе знамения у Господа , Бога твоего из глубины ли преисподней или сверху из вышины. И сказал Ахаз: не буду я просить и не буду испытывать Господа . И сказал ( пророк) : слушайте же люди дома Давида, мало вам досаждать людям ,что вы хотите досадить и Богу моему? За то Господь Сам даст вам знамение : вот, эта молодая женщина ( не дева во -первых, и находящаяся здесь-же во-вторых ) забеременеет и родит сына , и наречет имя ему Имману Эль... Даже прежде, чем отрок сумеет ненавидеть злое и и избирать доброе , покинута будет та земля. Двух царей, что ты боишься наведет Господь на тебя... царя Ашура ( Ассирии). "

Здесь описание спора пророка Исайи и иудейского царя Ахаза, который происходил за 750 лет до рождения Исуса, и касается конкретных событий - войны. Ахаз колебался- или выступить на стороне антиассирийской коалиции или призвать на помощь Ассирию ( см. историю Ближнего Востока ). И Пророк говорит , что прежде , чем у молодой женщины, присутствующей при разговоре , родится и подрастет сын, покинута будет та земля.... И все. А Иисус-то тут при чем?

«И вышел Яаков из Беэр Шевы»
(Бе-рейшит, 28:10)

Эту строку-заголовок мидраш связывает с Яаковом, точнее с ситуацией, в которой он оказался, «выйдя из Беэр Шевы». Едва спасший свою жизнь (убийца-Элифаз, сын Эйсава, был его учеником!), нищий, бездомный и т.д., взывает наш праотец к Создателю. Но главной темой нашей статьи будет совершенно другой мидраш, утверждающий, что первый вопрос, обращенный к нам после нашего ухода из этого мира, будет: «а вел ли ты переговоры (споры) на тему веры?». Для самого первого вопроса немного странно, не правда ли?! И потом, переговоры с кем, с людьми?! Но вера – вещь интимная?!

Савраньский ребе предлагает, в качестве объясняющей аналогии, идею возникновения еш меайн – сущее из… неизвестно (недоступно) откуда. И это в ситуациях, которые шахматисты характеризовали как те, в которых тяжело дать хороший совет. Наш праотец Яаков «иш оґалим – человек шатров» и вдруг – в поле. В поле Эйсава, чтоб вы не сомневались. Со всеми вытекающими… Именно в такой, и подобных ей, ситуации и начинаются переговоры… с самим собой, естественно. Где Создатель, в чем смысл Его временного (надеюсь и уповаю!) невмешательства?

Собственно, вся жизнь человека сводится к таким переговорам. Если, конечно, под жизнью понимать веру во Вс-вышнего. Абсолютный (с нашей точки зрения) мрак обстоятельств не просто побуждает к молитве-просьбе, но, что не менее важно, принуждает к переговорам на самом высоком – личном – уровне. «В борьбе (с собой) обретешь ты право свое» – такой «эсеровский» пересказ вечного «лех леха – а пошел ты к… себе» – это определение границ своего «Я», своей веры. И в качестве единственной иллюстрации – история «от» первого ребе из Саврани.

В маленьком городишке Чичельник (Одесская область, подле речки Савраньки), лет двести тому назад, случилась эта история. У бездетной еврейской пары на старости лет рождается сын. Не проходит и двух лет, как осчастливленный отец умирает. Еще пару лет, и умирает ребенок. Утешить безутешную просят, конечно же, ребе. Тот приходит и без всякого вступления начинает: «Готеню, что ж ты делаешь? Как же так?». И прочие весьма тяжелые слова-обвинения. Перепуганная богобоязненная женщина вступается «за бога» – ну, нельзя же так, ведь не только плохое видела я в своей жизни! И бедная женщина начинает… утешать Савраньского ребе. Одним словом – переговоры!

Те, кто их не вели – не жили! И вопрос к ним в мире Истины будет… риторический (не дай бог!).

«Подниму глаза свои к горам. Откуда придет помощь мне? Помощь мне от Вс-вышнего, делающего Небеса и Землю» (Теґилим, 121:1-2).

Эти слова праотца нашего Яакова Савраньский ребе раскрывает: как были созданы Земля и Небо, так же Творец делает мое Избавление, «есть» из «нет» (понимание).

Когда мы «повисаем» прямо посреди жизни, вовсе не всегда из-за стесненных обстоятельств, то выход Один. Попытка опереться на бывшее – «подниму глаза свои к горам» (намек на Авраґама) – не дает результата. «Откуда придет помощь мне?» Опираться следует на будущее! Все нормальные люди беспокоятся о будущем, а поддержки ищут в прошлом. Евреи – наоборот! «Помощь мне от Вс-вышнего».

М.М.Гитик

http://rabbiginsburgh.ru/un...

История Йеhуды и Тамар является одной из самых удивительных и непонятных историй в книге Берешит. Неправильно считать, что достаточно ограничиться лишь буквальным пониманием смысла написанного в Торе, но в главе Ваешев («И поселился») уже самый простой смысл говорит нам, что в этой истории скрыта сокровенная тайна: благодаря этому запутанному союзу Йеhуды и Тамар родился Перец, отец династии царя Давида, как сказано в конце книги Рут: «И это родословная Переца … и Ишай родил Давида».

В книге Зоар, в глубинном толковании истории Йеhуды и Тамар, сказано следующее: «Посмотри, как важны слова Торы, ведь, все, что в Торе написано – это высшие святые тайны! И так сказано, что, когда Святой Благословенный дал евреям Тору, Он дал им все высшие святые сокровища – и все они в Торе». Верно, что в каждой главе есть «высшие тайны», но в данной главе – это уникальные секреты и тайны, касающиеся прихода Машиаха, здесь начинает проявляться в реальности слабый и отдаленный свет его души. По словам мудрецов, в этой главе Всевышний был занят созданием «света Машиаха».

Превращение горечи в сладость

Обратим внимание на облик Тамар, героини этой истории, деятельной и доминантной. Для того, чтобы лучше понять для себя его внутренний смысл, вдумаемся в суть ее имени, Тамар. В буквальном переводе – пальмовое дерево, чьи плоды – финики – сладки на вкус, оно упомянуто седьмым в списке семи видов растений, которыми славится страна Израиля: «Земля оливкового масла и [финикового] меда». Слово тамар подобно слову атмара, означающему замена, преобразование. Кроме того, можно разложить слово тамар (תמר) как מר+ת (где есть слово мар – горечь – מר) или как תם+ר (где есть слово там – завершение – תם). Если собрать вместе эти два варианта, можно увидеть в слове тамар аббревиатуру (своего рода сокращение) תם מר: преобразование горечи (в сладость финикового меда). Действительно, финиковая пальма является прекрасным примером превращения горечи в сладость. Пальмовые посадки превращают засушливую пустыню в прекрасный оазис, ведь пальма отличается неприхотливостью – способностью произрастать, питаясь от соленых и даже горьких грунтовых вод, превращая их в сладкие фрукты[1]!

Вернувшись к истории с Тамар, мы обнаружим, что она являет собой потрясающий пример превращения горечи в сладость. В ней есть масса горьких вещей (а также тяжелых для «переваривания» и осмысления), начиная от греха Эра и Онана и их смерти, и заканчивая поведением Йеhуды – но именно из этой горечи вырастает, в конце концов, сладкий плод, свет Машиаха. И действительно, объясняется, что Машиах находится на ступени, позволяющей ему превращать тьму в свет и горечь в сладость, что началось уже в этой истории.

Помимо общего анализа самой истории Тамар и превращения горечь в сладость, в хасидизме есть дополнительные глубокие объяснения этой истории.

Первое толкование: гармонизировать («сделать сладкой») горькую мысль

Начнем с ​​комментария Рава Магида, Дов-Бера из Межерича, – ученика и великого преемника Бааль-Шем-Това, со дня смерти которого сегодня, девятнадцатого Кислева, исполняется ровно 240 лет.
Итак, Магид сказал: «тамар означает (как это объяснялось выше) תם מר – чуждая нам мысль является горькой, но на самом деле она вызывает изумление». Добавим и объясним, что, когда к человеку приходит чуждая мысль (махшава зара) во время молитвы (в лучшем случае о работе или о семье, а в худшем случае мешает ему, именно сейчас, мысль о грехе) – он должен понять, что у этой мысли также есть хороший корень и источник. По словам Магида: «важно понять сердцем, что эти мысли состоят из святых букв, только их сочетание неверно», – источником мысли являются святые буквы, которые являются блоками-кирпичиками для построения всех мыслей в мире, только само конкретное соединение этих мыслей является глупостью и ерундой, подобно прекрасной мозаике, собранной неправильным образом. (Известный пример, когда сочетание букв превращается из хорошего в плохое, есть и в нашей истории: «Но Эр, (ער ) первенец Йеhуды, был неугоден (רע ) в глазах Б-га» – Эр, ער превратился в ра, רע).

Итак, когда человек понимает, что махшава зара есть, в сущности, сбой и искажение до неузнаваемости чего-то хорошего, тогда «происходит в этом мире изменение и из этих сочетаний появляются другие мысли, из глупых мыслей – слова Торы». Сама махшава зара горька и плоха, но понимание ее источника поднимает ее к корню, к миру «замен», в котором можно заново собрать эту мозаику, там она обращается в сладость.

Важно отметить, что, хотя Алтер Ребе (младший и любимый ученик Магида) пишет, что работа по возвышению отдельных чуждых мыслей является уделом праведников, и общее указание для всех остальных: просто игнорировать такие мысли и отгонять их (как это объяснено в книге Тания)…но, в сущности, общее понимание сути махшава зара имеет отношение и к нам, и особенно в последнее время, когда уже приближается приход Машиаха, в эпоху которого работа праведников должна все больше и больше становиться уделом всех и каждого.

Магид осветил нам эту историю в новом свете.
Йеhуда думает, что перед ним блудница или проститутка, но на самом деле это его невестка, святая праведница. Йеhуда считает, что его невестка беременна от блуда, а в действительности она беременна от него. Тамара закрывает свое лицо точно так же как чуждые мысли, которые есть не что иное, как маска, скрывают за собой нечто совсем другое. И в момент, когда Йеhуда узнал правду, горечь превратилась в сладость. Так и в момент, когда я распознаю махшава зара, вместо того, чтобы быть у нее в плену, я узнаю сбой, и тогда горечь превращается в сладость, согласно тайне тамар и атмара (преобразование).

Второе толкование: самоотречение (“בטול היש”)

Есть в хасидизме еще одно глубокое толкование тайны слова тамар (это ярко выраженный хабадский комментарий, в то время как толкование Магида является ярко выраженным комментарием школы Бааль-Шем-Това).
Итак, объясняется, что мар, что в тамаре, намекает на самоотречение (битуль а-ешь – “בטול היש”). У каждого человека есть естественное и ясное ощущение своего «я». Оно начинается с осознания, что я существую, и может с легкостью дойти до поведения эгоистичного, грубого и надменного. Основой служения Всевышнему хасидским путем является работа по исправлению эгоистических наклонностей на базе ясного осознания и понимания, что на самом деле я буквально «ничто» перед Б-гом – отказываюсь от проявления своего эгоизма и как бы отрекаюсь от своего «я». И поэтому понятно, что мое «я» не может возгордиться и отклониться, и быть существующим отдельно от Б-жественного источника. Магид сказал, что Б-г создал мир (который называется «есть») из «ничто» и работа праведников заключается в том, чтобы сделать из «есть» «ничто». Эта работа праведников, означающая отречение от собственного эгоизма ради Всевышнего, создавшего меня, имеет отношение ко всем (в отличие от работы по возвышению качеств личности, о которой мы говорили раньше).
«И народ твой – все праведники» – любой желающий может это почувствовать, особенно во время молитвы.

Что тут горькое и что сладкое? Обычно наш жизненный опыт нам показывает, что битуль а-ешь – это работа горькая. От меня требуют, чтобы я взял все свои дорогие сердцу чувства и принизил их, или даже отменил, это как будто я хочу покончить сам с собой – что может быть горше этого?! Тем не менее, тот, кто работает как полагается, удостаивается отведать нечто от настоящего битуль а-ешь, превращает горькое в сладкое, как финиковый мед. Так как он очищается и поднимается. И он, наконец, пробует прекрасный «вкус» Б-жественности[2]!
Но с позиции объективной истины, горьким является само Эго.
Сотворенный из плоти и крови чувствует себя чем-то очень значительным?! – Это просто иллюзия, плохой вкус, горький вкус, тогда как битуль а-ешь – это гармонизация горечи и ее исправление. Хотя это не полный битуль в реальности, ты существуешь, но ты все же как бы «отменяешь себя» перед своим Источником и поэтому у битуля есть сладкий как у меда вкус.

В истории Йеhуды и Тамар битуль а-ешь начинается уже в самом начале: «И Йеhуда ушел (буквально – спустился) от братьев своих» – Йеhуда принижает сам себя – и в конце это завершается его признанием: «права [она], от меня [она беременна]». Он ощущает мучительные всплески своего Эго и, в конце концов, вожделение овладевает им полностью (по словам мудрецов, Святой Благословенный «послал ему ангела страсти»). Начиная с этого падения, он доходит до битуля а-ешь – признания (своей вины) и позитивного смирения.

Третье толкование: Дух Ãвайе – от Отниэля до Машиаха

После этих двух толкований, напрашивается добавить еще третье толкование для нашего поколения, оно приблизит и соединит нас также с простым смыслом этой главы. Но начнем с численного намека: мы уже отмечали, что можно разделить слово тамар на две части ת-מר. Если возьмем буквы מר, числовое значение которых 240, и поищем понятие, имеющее отношение к Машиаху, найдем, что и “רוח הויה’” (руах, т.е. Дух, Ãвайе)=240 из знаменитого пророчества Йешаяу. Напомним, мудрецы толкуют первое появление слова руах в Торе, как относящееся к Машиаху: «И Дух Б-га витал над поверхностью вод» – это руах Машиаха, о котором сказано «и пребывал на нем Дух Б-га» (первую букву от ת тамар мы не забыли и еще вернемся к ней).

Кстати, этот намек имеет прямое отношение к нашим дням, когда мы отмечаем 240 лет со дня кончины Магида. И, кроме того, перед смертью сказал Магид Алтеру Ребе (своему ученику): «Залман, сегодня день нашего с тобой праздника». И ровно через 26 лет стало понятно, что он имел в виду, когда Алтер Ребе вышел из заключения из тюрьмы именно в этот самый день, 19-го Кислева (и с тех пор его отмечают как День Избавления – хаг а-Геула), 214 лет назад. И вот удивительное сочетание, со дня смерти Магида и до хаг а-Геула Алтера Ребе прошло 26 (Ãвайе, הויה) лет, а с хаг а-Геула Алтера Ребе и до сегодняшнего дня (19-го Кислева 5773 года) прошло 214 (רוח) лет – רוח הויה(Дух Ãвайе)!

Если мы продолжим размышлять над выражением «רוח הויה», обнаружим, что оно упоминается в Танахе в связи с несколькими личностями. Первый из них – судья Отниэль, сын Кеназа, о котором сказано в книге судей: «И был на нем Дух Б-га, и судил он Израиль». И Раши в своем комментарии к этому стиху приводит замечательный Мидраш: «Рабби Танхума толковал: посмотрим на них, Б-г сказал Моше в Египте “смотрю, увидел Я страдание народа Моего”, что это значит? Он ответил ему: я вижу, что в будущем они согрешат грехом золотого тельца, и все же, Я увидел “страдание народа Моего”. Так толковал Отниэль, сказав: заслужили они или нет, Он должен их спасти»[3]!

Такой Дух Ãвайе является мессианским и он безусловно включает в себя «И был на нем Дух Б-га», сказанное о Машиахе. Этот секрет начинается здесь с истории Тамар, в которой была создан свет-дух Машиаха, именно в истории, в которой есть много «проблем», как объясняется в Каббале, что и души Эра и Онана, которые были плохими в глазах Всевышнего, в конце концов реинкарнируют в Переца и Зераха (секрет Ябума – левиратного брака).

Милосердный и Прощающий Ãвайе ( רחום וחנון הויה )

Продолжим размышлять над выражением «Дух Ãвайе». Заметим, что оно является аббревиатурой, сокращением и символом-выражением Танаха «Милосердный и Прощающий Ãвайе» (רוח – дух, состоит из первых букв слов “רחום וחנון”). Гиматрия “רחום וחנון הוי’“=400, в точности числовое значение первой буквы имени Тамар (ת). Итак, полный намек: (תמר : (ת) = רחום וחנון הויה ; רוח הויה(מר

Полный намек толкуется следующим образом: Ãвайе Милосердный и Прощающий (как сказано в начале тринадцати Качеств Милосердия), и мы должны подражать Ему в этом, идя Его путями: «как Он называется Милосердным, так и ты будь милосердным, как Он называется Прощающим, так и ты будь прощающим» (Алахот деот). Поскольку Б-г Милосердный и Прощающий, Он выведет нас из Галута «заслужили мы или нет» – это «Дух Ãвайе», раскрывающийся в судьях Израиля и его истинных лидерах, от Отниэля до Машиаха. Чтобы пробудить это требование – «он должен их спасти!» – мы должны идти сами путем «Милосердного и Прощающего» и тогда пробудится «Ãвайе, Милосердный и Прощающий», чтобы спасти нас.

Возможность пробудить милосердие Всевышнего также по отношению к «должникам» и падшим и является гармонизацией горечи – жуткой горечи падших евреев, которые в конце концов спасутся и исправятся все до одного! Замена горечи будет сладка как мед, и все станут такими, как сказано в стихе: «праведник расцветет как пальма».

Из фарбренгена Рава Ицхака Гинзбурга от 19-го Кислева 5772 (3.12.12) в бинъямей а-ума в Йерушалаиме

Этот и многие другие интересные материалы можно найти на сайте http://rabbiginsburgh.ru/
------------------------------------------------------------------------------

[1] Вот «сладкий» намек на связь между Тамар и медом: при заполнении букв получаем, ( תו מם ריש: דבש תמרים= (משיח בן יוסף ומשיח בן דוד

(= Машиах бен Йосеф и Машиах бен Давид).

[2] Пророк восклицает: «Горе (вам), называющие зло добром и добро злом, считающие тьму светом, и свет тьмой, считающие горькое сладким, и сладкое горьким (Йешаяу 5, 20) – животная душа чувствует Эго, как что-то сладкое, и битуль, как что-то горькое, но правда в обратном: Эго является горьким, а битуль сладким.

[3] И еще несколько намеков: Отниэля, сын Кенара (עתניאל בן קנז)= 770, что равно также פרצת сказанное при рождении Переца (в конце истории с Тамар): “Что ты прорвался напролом” (и это подобно «и распространишься на запад и на юг», сказанное Яакову Авину) – мессианская гиматрия, которая очень нравилось Любавичскому Ребе как известно. Отниэль является единственным, о котором сказано “и Дух Ãвайе был на нем“, и это выражение равно 777, которое равно ופרצת, а также равно ביאת המשיח (приход Машиаха), с колель. «И Дух Ãвайе был на нем» и еще «ונחה עליו רוח הוי’» («И покоился на нем Дух Ãвайе», сказанное о Машиахе)= 1202, «В начале сотворил Б-г» (בראשית ברא אלהים) – это цель сотворения мира.

http://www.youtube.com/watc...