Все игры
Обсуждения
Сортировать: по обновлениям | по дате | по рейтингу Отображать записи: Полный текст | Заголовки

Символы Сердца.


Сердце - Храм души человека. Здесь собирается психическая энергия всех трех миров. Энергетические отложения могут быть разноцветны – красные, пурпуровые, синие, но приближаясь к сердцу они теряют окраску. Считается, что кристалл сердца белый, бесцветный.
Вихри двенадцати лепестков чакры сердца, напоминают распускающуюся розу.
«Можно сравнить его с розою, где смысл цветка во множестве лепестков, но обрыв их нарушает самый цветок. Так храните защиту сердца. Мудро понять, что лишь владыка цветка имеет доступ ко всем лепесткам» (Сердце 15. А.Й.)
Сердце является тем энергетическим центром человека, который связывает верхние и нижние чакры, духовное и материальное в человеке. И имя у этой связи – Любовь. Через сердце движется энергетический поток единения со всей жизнью.
Чем больше раскрыт этот центр, тем больше возрастает наша способность любить все человечество и все творения на земле, а также способность любить саму жизнь. Кроме того, сердце трансформирует энергии земного плана в энергии духовного плана, преобразуя низкие энергии в созидающие энергии Космоса
Роза может служить яркой аллегорией человеческого сердца, солнца, космического колеса и центра мироздания.
Роза есть символ, ассоциируемый с порождением, плодородием и чистотой. То обстоятельство, что растение расцветает, раскрывая свой бутон, явилось причиной того, что оно было выбрано символом духовного развития.
В алхимии роза была эмблемой бессмертия, поскольку в ее полуоткрытом бутоне алхимики усматривали образ мистического бокала, наполненного эликсиром вечной жизни.
В доисторические времена сердце имело символ креста. «Не случайно сердце отмечалось знаком креста. Так знак креста вечно сопутствует храму сердца.» (Сердце 4. А.Й.)
Крест – символ центра Мира и точка соединения между Небом и Землей, космическая ось. Практически повсеместно крест считается символом огня и света.
Крест был всегда символом смерти и символом жизни. Многие народы в своей религии глубоко учитывали влияние астрономических явлений, и вероятно, персы, греки и индусы смотрели на крест как на символ равноденствия и солнцестояния. В основе этого лежала вера в то, что в определенные времена года солнце символически распиналось на четырех воображаемых углах неба.
Солнечное распятие представляет собой выдающийся пример астрономического знания, которым обладал так называемый доисторический мир.
«По плану вселенной Гершеля, представленному в форме человека, — писал Альберт Росс Парсонс (американский астролог, историк), — наша Солнечная система находится в сердце Небесного Божественного человека. Поэтому катастрофа в нашей Солнечной системе, в результате которой эклиптика разделила небесный экватор, означала пронзенное Сердце Божественного человека. Эклиптика и экватор больше не совпадали и образовали крест, на котором был распят в пространстве Божественный человек. Эта идея было знакома индусам и Платону. Отсюда возникло и доисторическое христианство.
На мандалах Тибета небо изображено в форме креста и на каждом из четырех ворот стоит царь демонов. Буддийское колесо жизни составлено из двух наложенных друг на друга крестов. Индия тоже сохраняет крест, и не только в скульптурах и живописи, но также и в архитектонике. Огромное число храмов в Индии, подобно храмам христиан, вздымаются на крестообразном основании. Для Пифагорейцев наиболее священным числом было 10, символ которого X, или крест. У скандинавов крест был символом небес и бессмертия, у майя — символом омоложения и освобождения от физического страдания. Крест также клался в могилу фараонов, что означало бессмертие души.
Символы эти достаточно стары…
В XVII веке разностороннюю символику розы использовал тайный оккультный орден розенкрейцеров. Эмблемой розенкрейцеров стал Андреевский крест с розой в центре, олицетворявшей сердце Христа или солнечный свет в центре колеса жизни.
В мистицизме розенкрейцеров дух Христа установил прямую связь с землей через пролитую из рук, ног, ступней и раны в боку кровь Иисуса. Будучи древним символом тайной доктрины, крест представляет для посвященных тот божественный институт, который, освобождая божественного человека от животной его части, возносит духовную природу в сферу реальности. Поэтому крест может рассматриваться как символ философской смерти, и мистерии не могут достичь своей цели до тех пор, пока они не заставят каждого из неофитов победно пройти испытания страданием, смертью и воскрешением.
Роза, крест, чаша – символы Круглого Стола Короля Артура.
Символика расположения Грааля в центре Круглого Стола, вокруг которого сидят рыцари, весьма близка китайскому образу неба, которое имеет форму круга с отверстием посередине (аналог чаши или кубка).
В египетском символизме имеются ассоциации между чашей жизни и сердцем как центром жизни. Иероглиф, обозначающий сердце, имел форму сосуда.
Чаша Святого Грааля, содержащая кровь, основу жизни, отождествляется с сердцем, а следовательно, с центром. Грааль соединяет в себе два элемента: чаша или сияющий кубок с кровью (треугольник, поставленный на вершину), олицетворяет женское, воспринимающее, водное начало; копье или меч (треугольник, направленный вершиной вверх) — мужское, активное, огненное начало. Эти элементы объединены носителями жизни — кровью или священной жидкостью, стекающей в чашу. Жизнетворные, обновляющие силы, излучаемые солнечным сосудом, и силы уничтожения, являющиеся в образе кровоточащего копья, заключают в себе двойное таинство.
Когда человек осознает, что истинный центр его творческих способностей, его сотрудничества с Создателем - это сердце, тогда он начнет осознавать, почему очищение сердца является наиважнейшей задачей настоящего духовного искателя.
«…Чаша Грааля или Чаша Сердца, отдавшего себя на Великое Служение, есть самый Космический Магнит. Сердце Космоса отражается в этом великом символе. Все образы героев Духа могут быть изображены как несущие Чашу. Все мироздание отражается в Чаше духа огненного…» (Н.К. Рерих «Шамбала Сияющая»)
#ШС_Сердце

Метки: Сердце.

Виртуальная часовня.















Виртуальная экскурсия в Ватикан.


Откройте ссылку и выберите номер слева, появится изображение.
Удерживая нажатой левую кнопку мышки, медленно перемещайте курсор вокруг объекта.
Эффект присутствия - будто Вы находитесь в Ватикане и смотрите вокруг себя.
Обязательно включите звук!!!






Счетчик посещений Counter.CO.KZ - бесплатный счетчик на любой вкус!






Метки: виртуальная часовня, часовня, Ватикан, экскурсия

Спасибо Жизнь!











Спасибо, Жизнь, за то - что я живу!
За дней моих прекрасные мгновенья!
За дождь, за снег, зелёную траву...
За тишину, за птиц весёлых пенье...
Спасибо, Жизнь, за радость и печаль...
За то - что не была я слишком гордой!
Что научила ты меня... прощать!
Спасибо, что порой - бываешь строгой!
Спасибо, Жизнь, что я себя нашла!
Когда моей Души запели струны...
И что во мне - Любовь всегда жива!
И с нею в сердце - я останусь, юной...
Спасибо, Жизнь, за дружбу и врагов...
Я на ошибках - многому училась!
Кто рядом был...
И тех, кто не со мной...
Но, за которых - я всегда молилась!
Спасибо, Жизнь... за тысячи минут!
Счастливых!
Я - во всём их находила!
За облака, что по небу плывут...
За радости, что ты мне приносила...
Спасибо Жизнь!
Что многое начать мне предстоит...
Познать и научиться...
За то, что есть ещё, о чём мечтать...
За то, что есть - к чему стремиться!





Фазы Луны на RedDay.ru (Москва)









Некоторые тайны из жизни Иисуса Христа или Иисус и ессеи.



         Хочется начать свою работу словами: «Сейчас происходят в мире такие странности, что за Христа будут преследовать Христиане…» Из письма Н.К.Рериха Е.Ф.Писаревой 1 октября 1937 г.
         Об Иисусе Христе написано много… Последнее столетие богато на археологические и исторические открытия. В этих работах невозможно поставить точку, лишь многоточие. Но, на мой взгляд, любые исследования в этих областях крайне интересны. Они хоть немного приоткрывают тайны, связанные с жизнью величайшего из Учителей Белого Братства – Иисуса Христа. И помогают восстановить доброе имя Е.П. Блаватской и многих других, которые первыми делали сенсационные заявления, будоражившие массы.
         В «Разоблаченной Изиде» т.2 Е.П. Блаватская написала такие слова: «Старейшие назареи, потомки Назаров Священного Писания, чьим последним выдающимся водителем был Иоанн Креститель, хотя и не считались очень правоверными у писцов и фарисеев Иерусалима, все же уважались и никто им не досаждал. Даже Ирод «боялся масс», так как те считали Иоанна пророком (Матфей, XIV, 5). Но последователи Иисуса, очевидно, принадлежали к секте, которая стала еще более причиняющим боль шипом у них в боку. Это выглядело, как одна ересь внутри другой, ибо в то время как назары старины, «Сыны Пророков», были халдейскими каббалистами, адепты новой, держащейся особо секты с самого начала показали себя реформаторами и новаторами. Большое сходство, найденное некоторыми критиками между ритуалами и обычаями ранних христиан и ессеев может быть объяснено без малейшего затруднения. Ессеи, как мы только что отметили, были новообращенные буддийских миссионеров, которые со времен царя Ашоки, усердного пропагандиста, исходили Египет, Грецию и даже Иудею в одно время; и хотя очевидно, что ессеям принадлежит честь иметь назаретского реформатора Иисуса в качестве своего ученика, все же последний, как оказалось, разошелся со своими прежними учителями по нескольким вопросам формального ритуала. Его нельзя по-настоящему назвать ессеем по причинам, которые мы укажем в дальнейшем; также он не был назаром или назаритом старшей секты…»
         «…Очевидно, что терапевты Филона являются ответвлением ессеев. На это указывает их название – Έσσαϊοι, Асайа, врач. Отсюда эти противоречия, подделки и другие отчаянные уловки, чтобы приладить пророчества еврейского канона к рождению и божественности Галилеянина. Лука, который был врачом, в сирийских текстах назван Асайа т. е. ессаин или ессеи. Иосиф Флавий и Филон Иудей достаточно описали эту секту, чтобы не оставить в наших умах никаких сомнений, что назарейский реформатор, после того как получил образование в их обителях в пустыне и был надлежащим образом посвящен в мистерии, предпочел свободную и независимую жизнь кочующего назария: и таким образом отделился или отназарился от них, становясь путешествующим терапевтом, назариа, целителем. Каждому терапевту, до того как покинуть общину, приходилось проделать то же самое. И Иисус и Св. Иоанн Креститель проповедовали конец Века, что доказывает их знание сокровенных вычислений жрецов и каббалистов. которые, так же как и главы общин ессеев, единственные знали тайну длительности циклов. Последние были каббалистами и теургами; по словам Мунка – «у них были свои мистические книги, и они предсказывали будущее» (457, с. 525 и дал.)
         По сути, именно Елена Петровна Блаватская впервые говорит о том, что Иисус Христос проходил посвящение у древних жрецов - ессеев. Именно за это утверждение, в свое время, она и подвергалась жесточайшим преследованиям и критике со стороны религиозных деятелей.
         После «Разоблаченной Изиды» и «Тайной Доктрины», Учителя Великого Белого Братства подарили людям не менее ценный труд - «Учение Храма» Учителя Иллариона, в котором я нашла следующие строчки:
         «Будучи ближе к сердцу природы, равно как и чище и гораздо мудрее, чем человечество более поздних эпох, некоторые из этих древних провидцев и пророков обрели великое знание, которое было передано дальше - ученикам, прошедшим самые суровые испытания для проверки их способности хранить нерушимо тайны, доверенные им, пока эволюция более поздних народов не приведет человечество к тому рубежу, после которого таковыми тайнами можно было бы поделиться с ним ко всеобщему благу. Среди последних была и тайна о семиричном строении материи, силы и сознания; о тесной связи одного с другими и о периодических манифестациях каждого из них. Эти провидцы и пророки, Учителя Таинств, держались вместе, связанные узами, которые никакая земная сила неспособна разорвать. К одной из этих групп – ЕССЕЯМ – принадлежал УЧИТЕЛЬ ИИСУС, и на тайных, равно как и других групп подобного рода, он провел много часов в один из периодов своей жизни. Многие из тех особых выражений, которыми он обыкновенно пользовался, были в ходу на их церемониях, а также при разъяснении ессеями Таинств». («Да будут Сыны Света! Учение Храма»)
         «Тайна воскресения становится простым актом природы в свете семеричного строения материи». («Весть надежды. Учение Храма»)
         Эти книги для многих являются полным авторитетом, многие подвергают их критике. Но, самой жизни было угодно, чтобы люди стали находится подтверждение всем написанным этим словам
         Эдгар Кейси говорил, что Иисус родился у отца и матери, которые оба были ессеями. С самого рождения он получал воспитание в ессействе, которое очень сильно способствовало развитию его дарований. Ещё Кейси говорил, что ессейство было сектой, в которой существовали египетские практики, индийские практики, а также персидские практики и практики из регионов, прилегающих к Персии, а также своды заповедей оттуда же. Также он говорит, что сам Иисус для того, чтобы пройти обучение и достичь совершенства в духовной практике, получил образование в Индии, Персии и Египте. А в Египте, в подземельях, он получил инициацию. Естественно, когда упоминаются индийские способы практики, здесь нельзя предположить ничего другого, кроме йоги и буддизма.
         Точность прорицаний, которые давал Эдгар Кейси, доказывается очень многими примерами из действительности. То прорицание, о котором я только что упомянула, он сделал за 11 лет до того, как в 1947 году были обнаружены «свитки Мертвого моря». Кстати, он также предсказал и их обнаружение.
         Существует тайное общество, которое берет свое начало в древнем Египте. Это - Розенкрейцеры. Одно время всемирным руководителем этого общества был Эйч Спенсер Луис. Основываясь на той древней литературе, которая осталась в обществе розенкрейцеров, он написал книгу «Неизвестная жизнь Христа». Если основываться на ней, то оба родителя Иисуса были ревностными ессеями. Там говорится, что Иисус с малых лет получал образование, развивающее его высокий дар. Почти всё, что описано дальше, совпадает с тем, что говорил Эдгар Кейси. Там также говорится, что описание молодых лет жизни Иисуса было исключено из Библии при её составлении Папой Римским. На что здесь стоит обратить внимание? Эта книга Общества Розенкрейцеров была написана даже ещё раньше, чем были сделаны прорицания Эдгара Кейси, т.е. в 1929 году. Если бы она была написана после обнаружения «свитков Мертвого моря», вряд ли стоило бы обращать на неё особое внимание.
         Однако, о значительной связи ессейства и первоначального христианства стало известно только после обнаружения «свитков Мертвого моря». До этого о существовании ессейства, в общем, было известно, но практически никто из учёных кругов им не интересовался. Я думаю, что то, что руководитель общества Розенкрейцеров задолго до обнаружения «свитков Мертвого моря» написал в своей книге такие ответственные заявления, очень сильно повышает уровень доверия к этой книге. Хотя, конечно, нельзя сказать, что всё в этой книге правильно.
         В один из летних дней 1947 года бедуинский мальчик Мухаммед эд-Дхиб пас стадо и случайно обнаружил древние кожаные свитки в одной из пещер, которая располагалась в 2-х километрах от северо-западного побережья Мертвого моря, в местечке Кумран. Эти несколько кожаных свитков, проданных за бесценок маленьким пастухом, послужили толчком к началу раскопок, которые, поистине, стали сенсационными.
         Планомерные раскопки начались в 1949 году и продолжались до 1967 года под руководством Р. Де Во. В ходе этих раскопков было откопано целое поселение, погибшее в первом веке по Р. Х. Это поселение и принадлежало иудейской секте ессеев, которые наряду с фарисеями и саддукеями, представляли собой одно из направлений иудаизма.
         Кумраниты спрятали свою библиотеку в пещерах, спасая ее от римлян, опустошивших страну в ходе Иудейской войны (около 73 гг. н. э.), когда община погибла, но свои свитки успела укрыть в потаенных местах, где они и пролежали до 1947 года. Именно эти свитки и произвели своего рода взрыв в научном мире.
         В одиннадцати пещерах были найдены сотни текстов всех книг Ветхого Завета, кроме книги Есфирь. При проведении сравнительного их анализа с современным текстом Библии выяснилось, что они являются полностью тождественными. За тысячу лет ни одна буква в Писании не изменилась. Кроме этого было доказано авторство книг Библии, которые стоят в их заглавиях. Даже многие места и хронология Нового Завета были подтверждены, как, например, датировка послания апостола Павла к Колоссянам и Евангелие от Иоанна.
         Замечу здесь в дополнение, что еще в 19 веке в манускриптах библиотеки буддийского монастыря Химис (Гималайские горы) было найдено Повествование о неизвестном периоде жизни Иисуса Христа. По этому преданию, «Исса - человек, благословленный Богом», в 13 лет, тайно оставив дом, ушел из своей страны с купцами. Знакомясь с различными учениями, священными писаниями - Ведами, Пуранами, Сутрами, - Он начал проповедовать новое знание среди языческих народов, говоря о существовании Единой Вселенской Силы - Бога-Отца. К 30 годам Иисус вернулся в Иудею, где затем был распят. Так следует из Повествования.
         В общинах ессеев было достаточно много записей, изречений Иисуса, описаний Его биографии и проповедей Его последователей. Начиная с 4 века церковное христианство стало заботиться о «чистоте» письменной традиции, устранив все нежелательные для чтения тексты. Лишь 27 произведений были признаны каноническими. Но многие апокрифические (не вошедшие в число тех 27) произведения впоследствии были найдены в библиотеке гностиков (Наг-Хаммади, Египет, 1945) и в библиотеке кумранской общины.
         Так кто же были такие ессеи?
         Ессеи (ессены, эссены) - члены предхристианских тайных организаций, существовавших на территории палестинских государств. Историки связывают зарождение этих общин со вторым веком до рождения Христа. Большинство ессеев жило на западном берегу Мертвого моря. Многими исследователями они идентифицированы с Кумранской общиной, которая создала «Свитки Мертвого моря».
         Ессеи (от арамейских «хасен, хассия» - слуги Божии, святые, благочестивые, или «асен, ассия» - целители) в талмудической литературе именуются «первыми хасидами». Позднее хасидами стали называть иудейских мистиков, мудрых и проницательных учителей-рабби.
         Отсутствие торговли, занятие ремеслом и земледелием, умение защитить себя - обеспечивали полную самостоятельность ессейских общин. Члены ессейских орденов, связанных между собой, селились в пустынях, окрестностях городов и селений. У них не было своих городов, но рядом с каждым жили многие. Путешествующие ессеи всегда могли найти кров и поддержку в любом из домов единоверцев.
         Вступающие в ордена проходили испытательный срок в течение трех лет, переходя на скромное «безубойное» питание и изменяя свой образ жизни. Посвящая себя совершенствованию, давая обет, который подразумевал преданность общине, они руководились тремя основными принципами: любовью к Богу, любовью к добродетели, любовью к человеку. Нарушившие Устав общины подвергались осторожному и выверенному наказанию.
         Этическое развитие было основой их духовного продвижения. Воздержание от клятв, лжи, равнодушие к наслаждениям, умеренность, скромность, постоянство входили в «нравственный кодекс общины». Ношение белых одежд было символом духовной чистоты (часто ессеев называли «братство чистых»). Отказавшись от храмовых жертвоприношений и посещения синагог, они создавали «храм человеческий», где «воскурения пред Богом» совершались в виде добрых дел. Высшим наказанием считалось изгнание из ордена.
         Учение ессеев говорило о «тленности» тела и всего материального. Человеческие души – бессмертны, имеют преджизненное существование. Они, воплощаясь, соединяются с телами, как с темницами. После смерти тел очищенные души попадают в «мягкий эфир», для дурных душ уготована «мрачная бездна». Знания философии, логики и физики ессеи подчиняли бытию Бога.
         О духовных упражнениях ессеев, использовавшихся учениками, можно судить лишь из кратких литературных упоминаний. Применялись глубокие медитации, посты, специальные молитвы.
         Иоанн Креститель, по прозвищу Ха-Матбил – «тот, кто омывает», был одним из ессеев. Покинув кумранский орден, он поселился на берегу Иордана: «был послан всему народу израилеву». «Покаянной тевиллой» назвал Иоанн Креститель ессейский ритуал омовения, символизирующий внутреннее очищение. Прежде, чем зайти в воду, приходившие исповедовали свои грехи. Наставник требовал переоценки всей жизни, полного внутреннего переворота. Буквальный смысл его возгласа: «Исуву!» таков: «Опомнитесь, обратитесь, покайтесь!». Близкие ученики Иоанна Крестителя, Андрей и Иоанн по прозвищу «Сын грозы», были призваны Иисусом за свои пламенные натуры и стали Его апостолами.
         А вот свидетельство о ессеях времен иудейского восстания (ок. 68 г. н.э.): «Улыбаясь в мучениях и насмехаясь над теми, кто их пытал, они испускали дух в радостной уверенности, что снова его обретут».
         Ессеи селились общиной в удаленных местах, стараясь почти никак не контактировать с окружающим миром. Имущество у них было общим, жен они не имели, считая, что этим они связали бы себя с грешным миром. Правда, пребывание женщин и детей в общине категорически не запрещалось. Ессеи строго соблюдали букву закона, которая, согласно их мнению, только и могла спасти человека. Основателем учения был учитель праведности, живший во втором веке до Р. Х., разошедшийся в свое время с религиозными кругами Израиля и учредивший свою общину на монастырский лад. Ессеи верили в грядущую гибель Израиля и ожидали прихода Мессии.
         Как правило, ессеи руководствовались солнечным 364-дневным календарем, в отличие от иудеев, ориентирующихся на лунный. Общинные трапезы - сисситии начинались и заканчивались у ессеев молитвами к Богу. Также и вставая до рассвета в полном молчании, обращаясь на восток, каждый ессей возносил молитвы. Встающее утреннее солнце символизировало для ессеев Божественную Мудрость. В их практику входило исполнение священных гимнов и мантр, сопровождавшихся жестикуляцией и плавными движениями.
         Одним из направлений их совершенствования было целительство. Их успехи в терапии были более сильными, чем у городских врачей, поскольку ессеи лечили не только тело, но и душу, увязшую в страхе, наслаждениях и желаниях. Они большое значение придавали чистоте души и тела, давали людям практические указания - как поддерживать в хорошем состоянии свой организм.
         В манускрипте «Евангелие Мира Иисуса Христа» от ученика Иоанна, врачеватель из секты ессеев-терапевтов в I веке н. э. так обращается к больным людям: «Сыны человеческие, Вы забыли, чьи Вы дети. Ваша мать - Земля. И все, кто живут на земле, должны жить по законам Природы. Здоровье - естественное состояние Человека. Болезнь - это ответ Природы на неразумное поведение человека. Чтобы стать на путь здоровья, попросите у Матери-Земли, трех помощников - Ангела Воды, Ангела Воздуха, Ангела Света. Первым придет на помощь Ангел Воды. Найдите большую тыкву с полым стеблем в рост человека, обчистите ее изнутри, заполните ее водой, прогретой в реке Солнцем. Повесьте тыкву на дерево, а полый стебель вставьте себе в кишечник сзади. Станьте на колени и преклоните голову низко к земле. Молите Мать-Землю избавить Вас от грехов, что нажили вы в обжорстве. Когда вода, омыв кишечник, выйдет из вас, вы своими глазами увидите, вы своим носом ощутите, вы своими пальцами можете попробовать, какие омерзительные камни носили вы в себе. Как быть вашему телу здоровым, а разуму незатуманенным? И так продолжайте всю неделю, воздерживаясь от сытой пищи. Только тогда вы познаете, какое это счастье - жить в чистом теле. И сделайте один, единственно возможный для разумного человека вывод: человек, омывающий себя только снаружи, подобен гробнице, заполненной зловонными камнями и украшенной дорогими одеждами».
         Ессеи широко использовали покаяние, как метод этического очищения души. На общих собраниях «близких по духу» кающийся адепт искренне рассказывал о своих ошибках и несовершенствах. Очевидцы также утверждают, что они редко ошибались в предсказаниях.
         Ессеи деятельно занимались изучением и переписыванием Священного Писания, а также составлением различных комментариев на его отдельные книги. Дело в том, что до этого открытия самый древний оригинал Писания относился к Х веку по Р. Х., что и дало повод критикам утверждать, что за тысячу лет, прошедших со времени падения Иудейского царства, текст резко изменился. Но открытие в Кумране заставили замолчать даже самых рьяных противников Библии.
         Более подробные сведения о ессеях сообщает Филон. В сочинении «О том, что каждый добродетельный свободен» Филон рисует следующую картину жизни и быта ессеев. Ессеи, «носители благородной добродетели» в Палестине-Сирии, насчитывают более 4 000 человек. Живут они в деревенских поселениях, избегая городов «вследствие свойственной городским жителям склонности к беззаконию».
         Занимаются они обработкой земли и ремеслами, «которые сопутствуют миру». Филон подчеркивает, что «у них вы не найдете ремесленника, изготавливающего луки, стрелы, кинжалы, шлемы, панцири, щиты, и вообще никого, делающего оружие, орудие или что бы то ни было служащее для войны». Ессеи, согласно Филону, отвергают и торговлю: «Они даже и во сне не знают ни крупной, ни мелкой, ни морской торговли, ибо отклоняют от себя побуждение к корыстолюбию». Выступая против всякой собственности и всякого стяжательства, ессеи придерживаются принципа: добывать своим трудом только то, что необходимо для жизни. Социальный строй ессейских общин характеризует последовательно проведенная идея общности: общность имущества, обязательный совместный труд, совместная касса, куда вносятся также заработки от работы по найму на стороне, совместное питание, общие запасы одежды. Хозяйственными и денежными вопросами ведают должностные лица, избираемые голосованием.
         Ессеи отвергают рабство и эксплуатацию рабов. «У них нет ни одного раба, - говорит Филон, - но все они свободны, взаимно оказывая друг другу услуги. Они осуждают господ, владеющих рабами не только как людей несправедливых, оскверняющих равенство, но и как нечестивцев, нарушающих закон и установления природы, которая, подобно матери, всех породив и выкормив равным образом, сделала людей законными братьями не только по названию, но и в действительности. Их коварная и чрезмерно возрастающая жадность расшатала это родство, вместо свойства создала отчужденность и вместо дружбы – вражду». Подобного принципиального осуждения рабства как общественного института мы не встречаем ни в сообщениях о ессеях у Флавия, ни в известных нам пока документах кумранской общины. Напротив, в Дамасском документе рабство отнюдь не отвергалось.
         Еще более яркую картину жизни ессеев, «вкушающих несложную и поистине действительную свободу», мы находим в отрывке из «Апологии» Филона: «Свидетельством свободы является их образ жизни. Никто из них не имеет ничего собственного: ни дома, ни раба, ни земельного участка, ни скота, ни других предметов и обстановки богатства. Все внося в общий фонд, они сообща пользуются доходами всех. Живут они вместе, создавая товарищества по типу фиасов и сисситий, и всё время проводят в работе на общую пользу. Усердно занимаясь трудом, они смело соревнуются, не выставляя в качестве предлога ни жару, ни холод, ни какие бы то ни было изменения погоды. За привычную работу они принимаются еще до восхода солнца, а оставляют её только после заката, сохраняя при этом здоровье не меньше тех, кто участвует в гимнастических состязаниях.
         Они полагают, что их (трудовые) занятия более полезны для жизни и более приятны для души и тела, а также доступнее для пожилых людей, чем те упражнения, которые делаются на состязаниях, ибо они не стареют после наступления физической (телесной) акме. Одни из них, сведущие в делах посева и обработки земли, трудятся на земле, другие ведают стадами, имея на попечении разнообразных животных, некоторые заботятся об ульях пчел. Часть же занимается ремеслами, чтобы не терпеть недостатка ни в чем, что необходимо для жизни, однако они ничего не накапливают сверх того, что необходимо для повседневных нужд. Из различающихся таким образом те, кто получает плату, отдают её одному казначею, избранному поднятием рук. Казначей же, взяв деньги, сразу же покупает съестные припасы и дает изобильную пищу и всё другое, необходимое для существования человека.
         Ежедневно питаясь вместе, за общим столом, они радуются одному и тому же, будучи сторонниками малых потребностей и отвергая расточительность, как болезнь тела и души. Общим у них является не только стол, но и одежда. Зимой у них приготовлены крепкие плащи, а летом — дешевые накидки; желающий легко может взять такую одежду, какую захочет, так как то, что принадлежит одному, принадлежит всем и, напротив, то, что принадлежит всем, то принадлежит и каждому в отдельности. И если кто-нибудь из них заболеет, то его лечат из общих средств, и все помогают ему заботами и вниманием. Старики же, если они окажутся бездетными, обычно завершают жизнь не только как многодетные, но как имеющие очень хороших детей; у них счастливейшая и прекраснейшая старость, они удостаиваются привилегий и почета со стороны большого числа людей, которые считают нужным ухаживать за ними по добровольному решению, скорее чем по закону природы». (Euseb. Praep. evang. VIII, 11).
         Особый интерес представляет свидетельство Филона об отказе ессеев от жертвоприношений. По словам Филона, ессеи «больше других почитают Бога, и не тем, что приносят Ему в жертву животных, а тем. что стремятся иметь благочестивый образ мыслей». Все эти моменты, характерны и для кумранской общины в той мере, в какой это нашло отражение в Уставе и Дамасском документе.
         «Свитки Мертвого моря» были подвергнуты расшифровке. Ей занимались в Иерусалимском Научном Институте Библейской Археологии. Было заявлено, что работы по расшифровке будут закончены до 1960 года. Однако до сих пор, т.е. с очень большим опозданием, это обещание не выполнено. И в настоящее время опубликованы результаты, касающихся всего лишь половины этих свитков.
         В 1991 году в Америке была издана книга, в которой говорилось об этой задержке. В этой книге было указано, что из-за каких-то махинаций или интриг не только затягивается расшифровка этой книги. В ней говорится о том, что международная группа, занимающаяся расшифровкой, отказывается опубликовать некоторые материалы. Причём сама эта международная группа заявляет, что их публикация нанесет удар католической церкви. Что же все-таки было написано в этой части свитков, которые до сих пор не опубликованы? И что в них может быть плохого для католической церкви?
         Но мы закончим разговор о «свитках Мертвого моря» и ессействе, и перейдем к рассмотрению гностицизма, который является одним из течений первоначального христианства, признанным ересью. Исследование гностицизма может послужить некоторым основанием для того, чтобы судить о том, что же представляло собой первоначальное учение Иисуса. Сам гностицизм разделился на множество течений. Однако во всех них существовали следующие общие места.
Первое – это то, что действительность земного человечества состоит в извращенном состоянии его собственной Сущности. И человек, отдалившийся от Истинного себя, пребывает в блужданиях, в невежестве, в забвении, в опьянении, во сне.
         Второй важный момент – это то, что, даже будучи брошенным на Земле, человечество может освободиться или пробудиться от невежества и быть спасено. И суть здесь в том, что внутри физического тела, в плоти, которая является тьмой, пребывает, Сущностное Эго, являющееся Светом, или духовная сущность, которая по своим основным качествам, по своей природе абсолютно совпадает с Тем, Кто является Наивысшим. Под словами, «Тот, Кто является Наивысшим», подразумевается Бог.
         И, наконец, третий момент. Человек обычно пребывает в состоянии невежества, и поэтому он не может достичь Просветления, не может понять свою собственную сущность, своё Сущностное Эго. Он не может обнаружить это Сущностное Эго, которое он когда-то потерял, это невозможно сделать собственными силами. Следовательно, человеку, для того чтобы быть спасенным, надо искать Спасителя или того, кто имеет Откровение, вне себя. Вот три совпадающие пункта учения.
         Считается, что в гностицизме и в ессействе есть много общих мест. Однако, в конечном итоге, победа осталась за тем учением, которое нёс Павел. И именно на основании этого учения была создана в последующем христианская церковь. Поэтому гностицизм был объявлен ересью. Однако изначально было совершенно не ясно, что из них является основным учением, а что является ересью. И сами последователи гностицизма говорили, что они являются настоящими последователями Иисуса.
         В 1928 году Эдмонд Бордо Шекели впервые опубликовал свой перевод книги первой Евангелия Мира от ессеев - древней рукописи, обнаруженной им в тайных архивах Ватикана благодаря бесконечному терпению, широчайшей эрудиции и безошибочной интуиции. Он рассказал об этом в своей книге «Открытие Евангелия Мира от ессеев». Английский перевод древнего манускрипта увидел свет в 1937 году. С тех пор эта небольшая книжка обошла весь мир, выходя на самых разных языках и завоевывая с каждым годом сердца новых читателей. Она продолжает делать это по сей день - причем без какой-либо коммерческой рекламы. Только в США было продано более миллиона экземпляров. Вторая и третья книги были опубликованы лишь спустя пятьдесят лет после первого перевода на французский язык, однако они быстро догнали в популярности книгу первую. В 1981 году в исполнение воли д-ра Шекели была посмертно опубликована книга четвертая.
         Э. Б. Шекли получил докторскую степень в Парижском университете, а другие свои учёные степени в Венском и Лейпцигском университетах. Он также был профессором философии и экспериментальной психологии в Клужском университете.
         Будучи известным филологом, специалистом по санскритскому, арамейскому, греческому и латинскому языкам, он разговаривал на десяти современных языках.
         В 1928 году, вместе с писателем Роменом Ролланом, который глубоко вдохновился Евангелием мира от ессеев, он основал Общество биогеники.
Его наиболее важные переводы включают в себя избранные тексты из Свитков Мертвого Моря, Евангелие мира от ессеев (более миллиона экземпляров на 26 языках), тексты из Зенд Авесты и до-колумбийские рукописи древней Мексики.
         Его последние работы о биогенической жизни продолжают привлекать интерес во всём мире.
         За всю свою жизнь Эдмонд Бордо Шекли написал более 80 книг по философии и древним культурам, которые были опубликованы во многих странах.
         Четыре книги в совокупности представляют собой полный перевод арамейских текстов, найденных в секретных архивах Ватикана в нашем веке.
         «Содержание данной книги представляет лишь около третьей части полной рукописи, которая существует на арамейском языке в секретных архивах Ватикана и на древнеславянском языке в Королевской библиотеке Габсбургов (в настоящее время является собственностью австрийского правительства). Существованию этих двух вариантов текста мы обязаны несторианским священнослужителям, которые под угрозой наступающих орд Чингиз Хана были вынуждены бежать с Востока на Запад, взяв с собой все древние писания и иконы. Древние арамейские тексты датируются, начиная с третьего века, после рождения Христа, древнеславянский же вариант является буквальным переводом арамейских рукописей. В точности воссоздать, каким образом тексты попали из Палестины во внутренние области Азии, в руки несторианских священнослужителей, археологи пока не могут. Нам нечего добавить к этому тексту. Он говорит сам за себя. Читатель, который с полным вниманием отдастся изучению последующих страниц, сможет почувствовать вечную жизненность и убедительное свидетельствование этих глубочайших истин, в которых сегодня человечество нуждается более остро, чем когда-либо ранее. Истина будет свидетельствовать сама о себе». (Лондон, 1937 г. Эдмонд Бордо Шекли)
         В «Евангелии от Петра»19 мы можем прочитать следующее описание событий, последовавших за погребением Иисуса Христа: «И в ту же ночь, когда рассветал день Господень, - сторожили же воины по двое каждую стражу, - громкий голос раздался в небе. И увидели, как небеса раскрылись, и двух мужей, сошедших оттуда, излучавших сияние, и приблизившихся к гробнице. Камень же тот, что был привален к двери, отвалился сам собою, отдвинулся, и гробница открылась, и оба юноши вошли.
         И когда воины увидели это, они разбудили центуриона и старейшин, ибо и они находились там, охраняя [гробницу]. И когда они рассказывали, что видели, снова увидели выходящих из гробницы трех человек: двоих, поддерживающих одного, и крест, следующий за ними. И головы двоих достигали неба, а у Того, Кого вели за руку, голова была выше неба"20. Итак, два ангела выводят воскресшего Христа из гробницы. Но это повествование не согласуется с повествованием другого апокрифа - в «Послании ессеев»21 читаем: «Молодой ессей (он был недавно посвящен) подошел к гробнице, которую он должен был охранять по поручению нашего общества (ессеев. - В.П.), повернул и несколько сдвинул в сторону каменную плиту и сел на нее, как это ему было приказано. Увидев это, слуги первосвященника бросились бежать и, придя в город, принялись рассказывать, что ангел прогнал их»22. Где же ангелы? Где описание Воскресения Христа? Мы не найдем его в «Послании ессеев». Почему? Дело в том, что, согласно «Посланию ессеев», Христос не умер на Кресте, а лишь… потерял сознание: «Тридцать часов прошло с момента мнимой смерти Иисуса, …молодой ессей услышал слабый стон, исходящий из глубины пещеры… Молодой человек с радостным содроганием заметил, что тот, кого считали умершим, пошевелил устами и вздохнул. Он поспешил на помощь Иисусу и услышал слабые звуки, вырывавшиеся из его груди»23. Однако автор «Евангелия от Никодима» явно не согласился бы с такой версией, в его книге говорится: «И сказал Иисус: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой!» И, сказав это, Он испустил дух»24.
         В «Послании ессеев» о Вознесении Господнем говорится: «… по городу распространился слух, будто Иисус в облаке поднялся на небо. Этот слух распространили в народе люди, не присутствующие при последнем свидании учеников с Иисусом. Ученики не опровергали этого слуха, потому что он способствовал укреплению учения Иисуса…»30.
         Вот такая информация … в которой тоже нельзя поставить точку, а лишь многоточие… Нас ждут ещё тайны и новые открытия по этому поводу… Ессейская община открыла свои знания и посвящения величайшему из Учителей Белого Братства. Он начал свой земной путь среди людей, строгих порядков и нравов. Но, все-таки это была ОБЩИНА…


Практическое Сокровенное Учение. Блаватская Е. П.




Практическое Сокровенное Учение. Блаватская Е. П.


I.


         Вставайте рано, только проснетесь, не лежите праздно полусонные в постели. Затем искренне молитесь о духовном возрождении всего человечества, и о тех, кто борется на трудном пути к истине, - чтобы ваши молитвы поддержали их и помогли им трудиться более ревностно и успешно; и чтобы в вас укрепилось противостояние соблазнам страстей. Мысленно представьте образ Учителя, погруженного в Самадхи. Добейтесь постоянного Изображения с полнотою всех деталей, думайте о Нем с благоговением и молитесь, чтобы все ошибки недочетов и прегрешений могли быть прощены. Это в большой мере укрепит вашу силу сосредоточения, очистит сердце, пойдет на пользу во многих других отношениях. Или углубитесь в недостатки своего характера: детально разберите их пагубное воздействие и преходящность наслаждений, доставляемых ими, и твердо желайте приложить все ваши силы, чтобы не поддаваться им в следующий раз. Подобный самоанализ и привлечение самого себя к суду собственной совести помогут вашему духовному росту в степени, о какой вы прежде даже и не мечтали. Во время умывания упражняйте вашу волю с целью смыть заодно с физической грязью тела также и нравственные нечистоты.
         В отношениях с другими соблюдайте следующие правила:
         1. Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела. Прежде, чем что-либо делать, подумайте, является ли это вашим долгом.
         2. Никогда не говорите ненужных слов. Прежде, чем произносить их, подумайте об их возможных последствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению окружающих.
         3. Никогда не позволяйте ненужным и пустым мыслям занимать ваш ум. Это легче сказать, чем сделать. Вы не можете сесть и в одно мгновение сделать ваш ум чистым. Поэтому вначале старайтесь пресечь дурные или праздные мысли, устремляя ум к разбору своих ошибок или к созерцанию Совершенных.
         4. Во время еды упражняйте волю с целью, чтобы пища хорошо переваривалась и строила бы ваше тело в гармонии с вашими духовными устремлениями, и не рождала бы дурные страсти и грешные мысли. Ешьте только, когда вы испытываете голод, пейте только, когда вы испытываете жажду, и никогда иначе. Если какое-либо особое блюдо начинает прельщать ваш желудок, не уступайте соблазну отведать его только, чтобы удовлетворить свое желание. Припомните, что удовольствие, получаемое от этого, не существовало всего лишь несколькими секундами раньше, и что оно исчезнет несколько секунд спустя; что это - преходящее удовольствие, и что то, что теперь является удовольствием, при больших дозах превратится в боль; что это доставляет удовольствие лишь языку; что если приобретение задуманной вещи требует больших усилий, и вы поддаетесь страсти заполучить ее, то вы не остановитесь ни перед чем, чтобы достичь цели. А поскольку имеется нечто другое, способное наградить вас вечным блаженством, подобная привязанность к преходящим вещам в лучшем случае есть просто глупость; что вы не являетесь ни телом, ни чувствами, потому удовольствие или боль, переживаемые последними, в сущности не имеют власти над вами, и так далее.
         Придерживайтесь подобной линии рассуждения при всех других случаях искушения, и хотя вы часто будете терпеть неудачу, все же со временем вы добьетесь успеха.
         Не читайте много. Десять минут читайте, десять часов - размышляйте. Привыкайте к одиночеству, привыкайте оставаться наедине со своими мыслями. Утвердитесь на мысли, что никто кроме вас самих не в состоянии помочь вам, и постепенно оборвите всякую привязанность ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь, как вы молились утром.
         Пересмотрите свои поступки за день, отметьте свои ошибки и примите решение не повторять их завтра. (1)


II.


         Правильным побуждением к поиску самопознания будет побуждение, связанное с познанием, а не с самостью. Самопознание - достойная вещь в силу наличия в нем знания, а не в силу его связи с нашей личностью. Главным условием для достижения самопознания будет чистая любовь. Стремитесь к знанию из чистой любви, и ваши усилия в конце концов увенчаются успехом. Возрастающее нетерпение ученика есть верный показатель, что ученик трудится ради награды, а не из любви, а это в свою очередь доказывает, что он недостоин величайшей победы, сохраняемой для тех, кто действительно трудится из чистой любви.
         "Бог" в нас - то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Мощи - должен стать нашей единой, истинной и непрестанной Любовью, нашим единым оплотом во всем, нашей единой Верой, которой, как твердой скале, мы всегда можем довериться; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если все остальное погибнет; и единой целью, которую мы должны достичь с помощью Терпения, смиренно ожидая, пока наша дурная Карма не будет исчерпана, и божественный Искупитель не откроет нам Свое присутствие в нашей душе. Двери, через которые Он приходит, называются довольством; ибо недовольный окружающим, недоволен законом, который сделал его таким, как он есть, и поскольку Бог Сам является законом, он не придет к тому, кто недоволен Им. (3) Если мы признаем, что движемся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство мы должны принимать именно как должное и в наших неудачах при совершении намеченных действий мы должны видеть величайшую помощь, ибо нет для нас другой возможности научиться великому спокойствию, требуемому от нас Кришной. Если бы все наши планы были успешны, мы бы не испытали противоположности. Кроме того, наши планы могут быть невежественными, и потому неправильными, и добрая Природа не позволит нам их осуществить. Мы не виноваты за план, но мы можем навлечь на себя плохую карму нежеланием смириться с невозможностью его выполнения. Вообще, если вы испытываете подавленность, то в такой же самой степени ваши мысли теряют в силе. Можно сидеть в тюрьме и все же быть работником общего дела. Поэтому прошу вас, очистите ваши мысли от малейшего недовольства окружающими обстоятельствами. Если вам удастся воспринимать все события, как происходящие в точности так, как вы этого желали, то это не только послужит укреплению ваших мыслей, но и укрепляюще отразится на вашем теле. ("Вы" означает Высшее Я. Мы таковы, какими мы себя создаем). (4) Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать терпеливо, когда время покоя. Это приводит человека в гармонию с приливами и отливами (в делах); так что опираясь на природу и закон, и имея путеводной звездой Истину и Добро, он может творить чудеса. Незнание этого закона приводит к периодам безрассудного энтузиазма с одной стороны, депрессии и даже отчаяния с другой. Так человек становится жертвой приливов и отливов, тогда как ему следовало бы быть их Властителем. (5)
         Наберись терпения, Путник, как тот, кто не боится неудачи, не ищет успеха. (6) Накопленная энергия не может быть уничтожена, она должна быть переведена в другие виды движения; она не может остаться навечно бездействующей и все же продолжать существовать. Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если ее накапливающаяся энергия не переводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее, чем воля, и сильнее, чем рассудок. Чтобы контролировать ее, вы должны ввести ее в другой, более высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена превращением ее в любовь к чему-то возвышенному, и порок может быть превращен в добродетель изменением его цели. Страсть слепа, она идет куда ее ведут, и рассудок для нее является более надежным руководителем, чем инстинкт. Накопившийся гнев (или любовь) непременно найдет какой-либо объект, чтобы излить на него свою ярость, иначе он может вызвать взрыв, разрушительный для своего хозяина; спокойствие следует за штормом. Древние говорили, что природа не терпит пустоты. Мы не можем уничтожить или упразднить страсть. Если ее отогнать, другое стихийное воздействие займет ее место. Потому не следует пытаться уничтожать низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок добродетелью, суеверие знанием.


III.


         Знай, что нет иного исцеления от желания, нет иного исцеления от жажды награды, нет иного исцеления от пытки неудовлетворенной страсти, как только непоколебимое устремление взора и слуха на то, что незримо и безмолвно. (8)
         Человек должен верить в свою врожденную способность развития. Человек должен отклонить боязнь перед своей высшей природой и не должен отступать под напором своего меньшего и материального "я". (9)
         Все прошлое показывает, что трудность не может служить оправданием для уныния и тем более для отчаяния, в противном случае мир не имел бы многих чудес цивилизации. (10)
         Решимость наступления есть первая необходимость для избравшего свой путь. Где же найти ее? Присмотревшись, нетрудно увидеть, в чем другие черпают эту решимость. Ее источник - непоколебимая убежденность. (11)
         Воздержись потому, что воздержаться правильно, а не чтобы очистить себя. (12)
         Человек, ведущий войну с самим собой и побеждающий в этой битве, способен на это лишь когда он ясно осознает, что эта война - единственное дело на свете, достойное делания. (13)
         "Не отвечай на зло", то есть не жалуйся, и не раздражайся при неизбежных неприятностях жизни. Забудь о себе (работая для других). Если люди оскорбляют, преследуют тебя, причиняют тебе зло, следует ли отвечать на это? Противодействием мы создаем еще большее зло. (14)
         Непосредственная работа, какова бы она ни была, обладает абстрактным статусом долга, и ее относительная важность или незначительность не должна быть принимаема во внимание. (15)
         Лучшим лекарством против зла будет не подавление, а устранение желания, и этого лучше достичь постоянным погружением ума в мир божественного. Знание Высшего Я теряется при устремлении ума на беспечное созерцание вещей, соответствующее стихийному рассудку. (16)
         Наша натура настолько низка, горда, тщеславна, настолько полна собственными прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы не сдерживалась искушением, она погибла бы безнадежно; потому мы бываем искушаемы с той целью, чтобы познать себя и приобрести смирение. Знай, что наибольшее искушение - это пребывать без искушений, и потому радуйся, когда оно преследует тебя, и смиренно противостань ему. (17)
         Прочувствуй, что нет такого действия, которое следовало бы совершить ради себя, но что Божеством на тебя наложены определенные обязанности, которые должны быть исполнены. Желайте Бога и ничего из того, что он может дать вам. (18) Все необходимое должно быть совершено, но не ради плодов совершаемого действия. (19) Если все действия совершаются с полной уверенностью, что они не имеют никакого значения для совершающего их - актера, но совершаются просто потому, что должны быть совершены - другими словами, потому, что природе человека свойственно действовать - тогда самовлюбленная личность в нас будет становиться слабее и слабее, пока не обретет вечный покой, позволив знанию, раскрывающему Истинное Я, воссиять во всей его славе.
         Ты не должен допустить, чтобы радость или боль отклонили тебя от намеченной цели. (20)
         До тех пор, пока Учитель не сочтет нужным, чтобы ты пришел к Нему, будь с человечеством и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может принести подлинное удовлетворение. (21)
         Знание увеличивается пропорционально его употреблению - то есть, чем больше мы учим, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребенка и волей Посвященного, раздели накопленное тобой с тем, кто не имеет чем утешить себя на своем пути. (22)
         Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах вырастает именно из ядовитого качества змеи, притаившейся в глубине "я". Он не должен взирать на собрата своего как на личность, которую можно осуждать или порицать, также не следует возвышать голос в свою защиту или оправдание. (23)
         Среди людей у тебя нет врагов, нет друзей. Все в равной степени являются твоими учителями. (24) Отныне ты не должен трудиться, чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является праведной волей Господней. (25)


IV.


         Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в Вечном. Гигантский сорняк (зло) не может цвести там; этот позор существования разлагается в атмосфере вечной мысли. (26) Чистота сердца - необходимое условие для достижения "Знания Духа". Чистоты этой можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех условиях, никогда не допуская возбуждения или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность и сострадание. Мы не должны сидеть без дела и не прилагать усилий к продвижению только потому, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремление и трудится по-настоящему, но он должен трудиться в правильном направлении, и первым шагом на этом пути будет очищение сердца. (27)
         Ум требует очищения, как только ты испытал гнев или произнес ложь, или без необходимости осуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь ради лести, или ввел кого-либо в заблуждение неискренней речью или поступком. (28)
         Стремящийся к освобождению должен избегать страстей, гнева, алчности, развивать в себе мужественное подчинение Священным Писаниям, изучение Духовной философии, и неуклонность в ее практическом осуществлении. (29)
         Побуждаемый эгоистическими соображениями не может взойти на Небеса, где личных соображений не существует. Не заботящийся о Небесах, но довольный своим положением - уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет взывать к ним. Не иметь личных желаний значит быть свободным и счастливым, определение "Небеса" именно и служит обозначением состояния, которому присущи свобода и счастье. Человек, действующий благотворительно из надежды на вознаграждение, не будет счастлив, пока не получит его, но как только награда получена, его счастье кончается. Не может быть вечного покоя и счастья, пока что-либо остается недоделанным, и исполнение долга приносит свое собственное вознаграждение. (30)
         Считающий себя более святым, чем кто-либо другой, таящий в себе гордость за свою непричастность к пороку или глупости, считающий себя мудрым, или каким-либо иным образом возносящий себя над своими товарищами - негоден для ученичества. Ты должен стать как дитя, прежде чем сможешь вступить в Царствие Небесное. Добродетель и мудрость - явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделенности от остального человечества, они суть лишь змеи твоего "я", принявшие более приглядный вид. Первое из правил - это пожертвование своим сердцем и его эмоциями; это подразумевает "достижение равновесия, непоколебимого личными эмоциями". Без промедления претворяй свои добрые намерения в дела, не оставляй ни единого намерения без приложения в жизни. Единственно верным образом действия будет совершать дела ради них самих, никогда ради вознаграждения; не предпринимать что бы то ни было лишь из надежды на результат, но также не потворствовать склонности к пассивности. Через веру (т.е. знание, которое приходит путем приложения в жизни бескорыстия и милосердия) очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит овладение телом и, после всего этого, подчинение чувств. (31)


Признаки озаренного мудреца:


                  1. он свободен от всех желаний (лучше всего это достигается путем постоянного погружения ума в явления божественные), и знает, что лишь истинное Эго, или Всевышний Дух, есть блаженство, все остальное - страдание;
                  2. он свободен от пристрастия или неприязни ко всему, что выпадает на его долю, и действует без предвзятости. И затем следует подчинение чувств, которое бессмысленно и часто губительно, вследствие разрастания лицемерия и духовной гордыни, без второго условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой пользы без первого. (32)
         Кто не прилагает в жизни альтруизм; кто не готов разделить последнюю крошку (это нужно понимать в самом широком смысле, т.е. в смысле духовного знания и т.д.) с более слабым и бедным, кто не считает нужным помочь своему брату (какой бы то ни было расы, национальности или вероисповедания), где бы и когда он ни встретил страдание; кто отвращает ухо от горестного плача человечества; кто присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого себя, - тот не теософ.


V.


         Не поступает правильно тот, кто оставляет свои явные жизненные обязанности, уповая на Божественный приказ. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечет на него нечто недоброе, и что их исполнение устранит трудности с его пути, - трудится ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как приказ Бога, который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, мы должны трудиться, посвящая Божеству все плоды наших действий и относя к Нему способность правильного свершения дел. Истинная жизнь человека основана на отождествлении с Высшим духом.
         Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она - реальность, "истина", и совершенно независима от нас. Осознание несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его действиями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они - наши помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Те, кто трудится в соответствии с Божественными велениями, зная, что разумение так трудиться есть дар Божий, а не свойство самосознающей природы человека, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и тождеством с Богом. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в "трех качествах природы" (т.е. в трех гунах) и ни в малейшей степени в его душе. Затем он должен основать свои действия на преданности, т.е. посвятить все свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он жертвует, либо себя, либо другого реального Бога - Ишвару, и все его дела и стремления происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека, или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигнет спасения,- он действует только ради своего собственного блага, и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Поэтому он должен суметь рассеять сомнения "мечом знания". Ибо как только он имеет готовый ответ на какие-то сомнение, он рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы, и никогда, ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится все более и более преданным, он способен все отчетливей и ясней воспринимать знание, заключенное в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: "Человек, совершенный в преданности ((или настойчиво взращивающий ее), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя". Также: "Человек, склонный к сомнениям, не наслаждайся ни этим миром, ни другим (миром Дэва), ни конечным блаженством". Последняя фраза развеивает представление, что раз это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях), и приведет нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества. (33)
         Истинная молитва есть созерцание всего божественного, его приложения к себе, к собственной каждодневной жизни и делам, сопровождаемое самым сильным, сердцем прочувствованным, желанием усилить это влияние и сделать нашу жизнь лучше и возвышеннее, чтобы хоть какое-то знание божественного могло быть доверено нам. Все подобные мысли должны быть крепко пропитаны осознанием Высшей и Божественной Сущности, от которой все берет свое начало. (34)
         Духовная культура достигается сосредоточением. Чтобы принести пользу, оно должно продолжаться ежедневно и в каждый момент. Медитация, согласно определению, есть "прекращение активной внешней мысли". Сосредоточение есть посвящение всей своей жизни определенной цели. Например, любящей матерью будет та, которая всегда и прежде всего учитывает интересы своих детей, и все стороны этих интересов, но не та, которая целый день будет размышлять только об одном аспекте их интересов. Мысль обладает самопорождающей силой, и когда ум твердо придерживается одной мысли, он окрашивается ею, и, как мы бы сказали, все корреляты этой мысли всплывают в уме. В результате, мистик приобретает знание о любом явлении, о котором он непрерывно размышляет в глубоком созерцании. В этом основа слов Кришны: "Устреми свою мысль ко Мне, и ты непременно придешь ко Мне". Жизнь - великий учитель: она есть великое проявление Души, а Душа - проявление Всевышнего. Потому все пути хороши, все они лишь части великой цели, имя которой - Преданность. "Преданность есть успех в действии", говорит "Бхагавад Гита". Психические силы, по мере их проявления, также должны быть применяемы, ибо они раскрывают законы. Но не следует преувеличивать их значение, также не следует недооценивать их опасность. Полагающийся на них подобен человеку, возгордившемуся и ликующему от того, что он достиг первой промежуточной станции на пути к вершинам, которые он намерен покорить. (35)


VI.


         Человек не может быть спасен никакой внешней силой - это вечный закон. Будь это возможно, какой-нибудь ангел мог бы уже давно посетить землю, изрек бы небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказал бы сознанию человека сотни фактов, о которых тот и не ведает. (36)
         В духе преступления совершаются столь же явно, как и в деяниях тела. Тот, кто по любому поводу ненавидит другого, кто наслаждается местью, кто не прощает обиды, - полон духом убийства, хотя никто может и не знать этого. Подчиняющийся лживым убеждениям и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации, порочит свою собственную божественную душу и потому "произносит имя Господа всуе", хотя и не произносит никаких богохульств. Тот, кто полон страстей и потворствует пустому удовлетворению чувственной природы, в пределах или же вне брачных уз, тот есть истинный прелюбодей. Тот, кто лишает любого из своих собратьев света, блага, помощи, которые он мог бы благоразумно оказать ему, и живет ради накопления материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель; и тот, кто посредством клеветы или любым другим обманным путем крадет у окружающих их драгоценное состояние - доброе имя, тот есть настоящий вор, и притом из самых преступных. (37)
         Если бы только люди были честны перед самими собою и добросердечно расположены к другим, то в их оценке и смысла жизни, и ценностей этой жизни, произошел бы огромный переворот. (38)
         Развивая мысль, сосредоточив всю силу своей души, стремись закрыть двери своего ума всем случайным мыслям, не допуская ни одной помимо тех, которые призваны раскрыть тебе нереальность жизни чувств и Покой Внутреннего Мира. Денно и нощно размышляй о нереальности самого себя и окружающего мира. Появление порочных мыслей менее вредно чем праздных и безразличных. Ибо против порочных мыслей ты всегда на чеку, в решимости бороться и обуздать их, и эта решимость помогает развить силу воли. Но безразличные мысли способствуют лишь отвлечению внимания и пустой трате энергии. Первое, наиболее существенное заблуждение, которое тебе придется преодолеть, - это отождествление себя со своим физическим телом. Начинай смотреть на свое тело лишь как на свой дом, в котором ты временно поселился, и тогда ты никогда не уступишь его соблазнам. Последовательными натисками старайся побороть наиболее явные слабости своей природы, путем развития мысли в направлении, которое убьет в тебе каждую отдельную страсть. После первых усилий ты почувствуешь невыразимую пустоту внутри сердца; не бойся, но прими это как нежные сумерки, возвещающие восход солнца духовного блаженства. Печаль не есть зло. Не жалуйся, не будь недоволен; то, что кажется тебе страданием и препятствиями, часто на самом деле представляет собой таинственные усилия природы помочь тебе в твоем труде, если ты сумеешь правильно их использовать. Взирай на все обстоятельства с благодарностью ученика. (39) Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь страдания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено, того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и не нужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим - и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других. (40)


VII.


         У человека нет более ценной собственности, чем возвышенный идеал, к которому он непрерывно восходит, и, в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства, и строит, а это лучшее, что он может делать, - свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало-помалу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осознаваемый им, не породит в нем самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок, и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего "я", нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознания все более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление. Жизнь приобретает свой истинный смысл только, когда становится ясным ее назначение и когда ее блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов - это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действии. Воистину, узким будет кругозор, ограниченный собственным "я", оценивающий все через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал, или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены скорее внутри человека, чем вне его, и, по счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни. Потому каждому предоставлена возможность восходить все к новым и новым высотам бытия и, таким образом, сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни. (41)
         Если целью жизни мы считаем лишь удовлетворение нашего материального "я", обеспечение его всевозможным комфортом, и верим, что этот материальный комфорт дарует нам высшее состояние возможного счастья, то мы принимаем низкое за высокое, иллюзию за истину. Наш материальный образ жизни есть следствие материального строения наших тел. Мы "черви земли", ибо всеми своими устремлениями мы липнем к земле. Вступи мы на путь эволюции, следуя по которому мы становимся все менее материальными и более эфирными, - и установилась бы совсем иная форма цивилизации. Вещи, представляющиеся в данный момент незаменимыми и необходимыми, потеряли бы всякую ценность, если б мы могли переносить свое сознание с быстротой мысли из одной части земного шара в другую, нынешние средства сообщения стали бы попросту излишними. Чем глубже мы погружаемся в материю, тем больше требуется материальных средств для комфорта, но неотъемлемый и могущественный бог в человеке не материален и не подлежит ограничениям, которым подчиняется материя. Что действительно необходимо в жизни? Ответ на этот вопрос полностью зависит от того, что мы считаем необходимым. Железные дороги, пароходы и т.п. сейчас являются необходимостью для нас, и, однако же, миллионы людей жили долго и счастливо и не ведая о них. Один не представляет себе жизнь без дюжины дворцов, другой без кареты, третий - без трубки табака, и т.д. Но все эти вещи необходимы лишь постольку, поскольку сам человек их таковыми сделал. Они образуют такое состояние, в котором человек доволен сам собой, и искушают его оставаться в этом состоянии не желая ничего более высокого. Они могут даже мешать развитию человека, вместо того, чтобы продвигать его вперед. Если мы действительно стремимся к росту духовному, все материальное не должно более становиться необходимостью для нас. Именно страстное желание и расточение мысли ради все новых и новых удовольствий низшей жизни препятствует людям вступить в высшую жизнь. (42)

                  Список литературы
         1) "Theosophist", Aug. 1889, c. 647.
         2) Ibid, c.663.
         3) "Theosophical Siftings", N8, т.11, с.9, F.Hartmann.
         4) "Path", Aug. 1889, c. 131.
         5) Ibid., July 1889, c. 1097.
         6) "Голос Безмолвия"
         7) F.Hartmann. "Magic", c. 126.
         8) "Свет на Пути", Карма.
         9) Ibid., прим.
         10) "Through the Gates of Gold", c.69.
         11) Ibid., c. 87.
         12) "Свет на Пути".
         13) "Through the Gates of Gold", c.118.
         14) "Path", Aug. 1887, c. 151.
         15) "Lucifer", Feb. 1888, c.478.
         16) "Bhagavad Gita", c.60. Все цитаты приведены из англ. перевода Мохини.
         17) Molinos. "Spiritual Guide".
         18) "Bhagavad Gita", c.182.
         19) Ibid., введение.
         20) "Свет на Пути", прим.
         21) "Path", Dec. 1886, c. 279.
         22) Ibid., 28О.
         23) "Lucifer", Jan. 1883, c.832.
         24) "Свет на Пути".
         25) "Bhagavad Gita".
         26) "Свет на Пути", 4-е правило.
         27) "Theosophist", Oct. 1888, c. 44.
         28) "Bhagavad Gita", c.325.
         29) Ibid., с.240.
         30) F.Hartmann. "Magic", введ. с.34.
         31) "Bhagavad Gita", c.95.
         32) ?
         33) "Path", July 1889, c. 109.
         34) "Path", Aug. 1889, c. 159.
         35) "Path", July 1889, c. 111.
         36) "Spirit of the Testament", c. 508.
         37) Ibid., с. 513.
         38) "Theosophist", July 1889, c. 590.
         39) "Theosophical Siftings", N3, т.2, 1889.
         40) Патанджали. "Афоризмы Иоги".
         41) J.Buck. "Man", c.1О6.
         42) F.Hartmann. "Magic", с.61.


Метки: Е.П. Блаватская

Двенадцать ступеней.



Двенадцать ступеней.


         Всякое познание имело свои градации, и древние и современные школы имели различные степени посвящения. Однако далеко не всегда степень внутреннего достижения соответствовала степени священства, различные условия наделяли людей той властью, которой они фактически не располагали. Необходимость поддержания авторитета заставляла гордецов прибегать к методам далеко не всегда чистым; одним словом, происходило то, что происходит всегда там, где внешность разобщается с внутренним смыслом: наступало изуверство, которое мы наблюдаем на месте церковных иерархий и в некоторых мистических обществах. Гордость, или вернее тщеславие, неотъемлемо несет за собой борьбу за власть и с нею опасение потерять ее. Мнимые иерархи всегда подавляли все, что могло бы нести опасность их положению и отсюда не терпели всех истинно духовных. Это было одной из главнейших причин распадения церквей и духовных обществ.

          ИНИЦИАЦИЯ (Учение Храма, Урок 57)

         "Много было написано непосвященными о Посвященных и о Великих Тайнах, о которых пишущие не имеют ни малейшего понятия. Ничем, кроме духовной слепоты, нельзя извинить человека ординарных умственных способностей, если он не способен понять абсурдность любого доверия к таким ощутимо противоречивым утверждениям, какие выдаются любопытным ради их умственного услаждения. Невзирая на то что в одном параграфе утверждается, что Посвященный должен быть высшим воплощением всякой истины, мудрости, верности и силы, уже следующий параграф может рисовать портрет того же Посвященного, который сообщает всем подряд, вне зависимости от их добрых или дурных наклонностей, их веры или неверия или степени интеллектуального развития, описание какой-либо церемонии посвящения – а то и предлагает за презренный металл вести к высотам Инициации любого, кто согласится с его требованиями. До тех пор пока человек делом не доказал свою способность сохранять тело свободным от греха сладострастия, разум – от ненависти к ближним своим, а душу – верной его высшему «я», он может с такой же уверенностью ожидать исполнения своих желаний, с какой и утверждать, что солнце взойдет лишь ради того, чтобы сделать приятной для него лодочную прогулку. Бесчисленные глупцы размышляют над подобной чушью, передают свои с трудом заработанные на жизнь средства и во всем подражают бесчисленным другим глупцам, столь же безответственным, как они сами. Они полностью игнорируют голос совести, которая взывает к ним с просьбой остановиться и подумать о великой пропасти, которая неизбежно должна существовать между ними – такими, каковы они сейчас, – и человеком, достигшим высот, столь неизмеримо далеких от них, что они не смогут увидеть лишь слабый отблеск возможностей такого положения, даже если напрягут свое воображение до предела. И напрасно этот голос умоляет их подумать, что могло бы случиться, если бы развратник, предатель, лжец, богохульник вели их сквозь лабиринты стадий эволюции, которые должны быть пройдены до того, как будет достигнута такая высота.
         мАх, дети мои, не обманывайтесь и не позволяйте другим обманывать себя! Будьте честны со своей собственной душой; взгляните в лицо тому факту, что, несмотря на ваши божественные возможности, вы полны слабостей и гнусных желаний, даже если не склоняетесь к таким желаниям открыто; что вы по-прежнему носите то грязное одеяние, которое за долгие эпохи соткали вокруг себя. И будьте достаточно смелы, чтобы признать эту правду перед самими собой, достаточно скромны, чтобы провидеть собственную недостойность, и достаточно велики, чтобы начать приготовления к закладыванию фундамента, на котором надеетесь возвести здание, коего верхний этаж дотянется до небес.


          Ни один разумный человек не станет критиковать и осуждать ваши желания, ваше стремление достичь таких высот, какие вы можете мысленно созерцать, ибо такое созерцание – не просто радужные обещания, но также и гарантия того, что они будут достигнуты.

          Никогда не было такого, чтобы целая группа учеников Белой Ложи была одновременно допущена к испытанию на более высокую ступень. Один человек приходит в этот мир, один он должен покинуть его путем смерти или посвящения – и та же великая сила, что руководила его рождением, должна руководить и его инициацией, будь такая инициация проведена благодаря силам и действиям Иерофанта той ступени, которой ученик достиг, или благодаря встрече чела с собственной душой на упомянутых мною высотах. Будьте уверены, ибо истинно говорю я вам: к подножию лестницы великой Инициации вас может привести человек, подходящий для такого водительства и облеченный властью. Но, дойдя до этой лестницы, вы должны миновать Стража Порога в одиночестве – и пусть даже было бы возможно пройти мимо него, будучи по-прежнему обремененными вашими слабостями, по-прежнему облаченными в изорванные грязные лохмотья, за которые вы ныне так жадно цепляетесь, лестница подалась бы под вашим весом, и вы бы канули в глубины преисподней (в одном из кругов которой сейчас пребываете, совершенно не сознавая этого своим низшим «я»). Сердце мое льнет к вам с любовью, которой не описать словами. Я простираю к вам руки в мольбе, прося вас немедля приступить к закладке этого фундамента. Дайте самим себе возможность достичь стоп Адонаи, успешно пройдя первые ступени!

          Форма церемонии – это всего лишь выражение реальности духа в материи, и если вы не осознали этой реальности, форма не принесет вам никакой пользы. Если бы кто угодно сумел прошептать вам на ухо великое Слово Творящее – слово, которое сделало бы вас более чем человеком, – вы бы не смогли услышать и понять Его до тех пор, пока в вас остается хотя бы малейший след того, что до сих пор глушило ваш слух и мешало вашему пониманию. Не в словах и не в формах нуждаетесь вы столь отчаянно, но в мыслях, воплощенных в деяния, которые объединят вас с источником всей силы и дадут вам возможность придерживаться обязательств, данных во внешних церемониях."


          Переход в новую степень посвящения может сопровождаться лишь соответственным раскрытием центров. Для учеников Агни Йоги не существует внешних градаций, однако существуют степени внутреннего достижения, и каждый приобщившийся к Учению, конечно, с интересом спросит, в какой же степени пребывает он.

         Всего степеней двенадцать: в Агни Йоге приводятся выражения, характеризующие состояние находящегося в каждой степени:
                  1. Встревоженный.
                  2. Озирающийся.
                  3. Стучащийся.
                  4. Внемлющий.
                  5. Припоминающий.
                  6. Претворящий.
                  7. Меченосец.
                  8. Мощный.
                  9. Лампада Пустыни.
                  10. Пустынный Лев.
                  11. Сотрудник Начал.
                  12. Создатель.
         Каждая степень имеет три подстепени. Порядок степеней проходится постепенно, по мере развития центров; и не грамоты и самые пышные посвящения, но качество огня является отличительным признаком. Учение вдохновляет, говоря, что устремленный может скоро овладеть, но отступник низвергает себя навсегда или на многие,многие годы.
         Первая степень — как бы пробуждение от сна. Вспомним, как мы пробуждались. Каждый спал, мечтая об удобствах жизни, о тленном — о земном. Но вот что-то новое поразило сознание. Но вот нечто вспыхнуло внутри, что-то непонятное и еще неосознанное — мы ВСТРЕВОЖЕНЫ.
         Мы начинаем искать причину и ОЗИРАТЬСЯ, точно кто-то позвал нас, но кто, почему, откуда — мы не знаем.
         Но вот найдено направление зова, и может быть осознан позвавший. И мы начинаем СТУЧАТЬСЯ к НЕМУ.
         Стучащему отверзается, и вот ВНИМАЕМ словам поучения.
         Но не просто позвали и пробудили нас — ведь для этого должен быть какой-то потенциал, ведь для этого должно было быть накоплено горючее для центров; конечно, у нас уже есть прошлое, и мы начинаем ПРИПОМИНАТЬ.
         Наступает перелом — начинаем ПРЕТВОРЯТЬ услышанное в жизни. Мы закаляемся во встреченной борьбе и выковываем себе меч подвига, меч духа — мы становимся МЕЧЕНОСЦАМИ. Мы — грозные поражатели тьмы, идущие из боя в бой, умножая свои силы; мы становимся МОЩНЫМИ, и тогда наступает степень "ЛАМПАДА ПУСТЫНИ".
         О последних ступенях в Учении можно найти довольно много. Так Агни Йога говорит о степени, где самодеятельность центров достигает уже огромной высоты:
         "Состояние открытых центров приносит качество погашения окружающего несовершенства. Не только развитие чувствительности, но принесение своих сил для улучшения окружающего. Так можно заметить, что уявление сил как бы поглощается пространством. Эта степень открытия центров называется "Лампада Пустыни"". После она переходит в степень "Пустынного Льва", о которой в Учении сказано больше всего.
         Невероятное напряжение сопровождает расцветание центров.
         Для многих сказанное уже не звучит отвлеченно. Ученики ведутся стезею битвы, и каждая большая победа в духе может сделать доступной следующую ступень. Так мы восходим качеством своего внутреннего огня.


День памяти преподобного Сергия Радонежского.






Для нас, россиян, день памяти преподобного Сергия Радонежского - великий день. Когда замерла жизнь Киевской Руси и бежавшим на север русским людям пришлось строить Русь как бы сначала, положение их было очень трудным. Почти полностью порвалась связь с Византией и с Западной Европой; местность кругом была дикая, лесная, и не было уже около них Киево-Печерской Лавры, которая была сердцем или совестью Киевской Руси. Но, новый очаг святости воссиял и на севере. Начавший с одинокого личного подвига самоочищения и обуздания страстей прп. Сергий вскоре стал основателем нового монастыря и нового русского монашества. По кончине преподобного его ученики основали много монастырей в разных местах северной России. Троице-Сергиевская Лавра стала вместо Киевской духовным сердцем новой Руси, а порожденные ею другие обители - как бы кровеносными сосудами, питающими ее духовной жизнью.

Преподобный Сергий. Родился в селе Варницы, под Ростовом, в семье благочестивых и знатных бояр Кирилла и Марии. При появлении его назвали Варфоломеем. С первых дней жизни младенец всех удивил постничеством, по средам и пятницам он не принимал молока матери, в другие дни, если Мария принимала в пищу мясо, младенец также отказывался от молока матери. Тогда Мария вовсе отказалась от мясной пищи. Будучи отдан в школу вместе с братьями Стефаном и Петром, Варфоломей отставал в учении, хотя учитель и помногу занимался с ним. Родители бранили ребенка, учитель наказывал, а товарищи насмехались над ним. Тогда Варфоломей со слезами взмолился к Господу о даровании ему книжного разумения. Однажды отец послал его за лошадьми в поле. По дороге он встретил посланного Богом ангела в иноческом образе: стоял старец под дубом посреди поля и совершал молитву. Варфоломей приблизился к нему и, преклонившись, стал ждать окончания молитвы. Тот благословил отрока, поцеловал и спросил, чего он желает. Варфоломей ответил: "Всей душой я желаю научиться грамоте. Отче святой, помолись за меня Богу, чтобы Он помог мне познать грамоту". Инок вознес молитву и, благословляя отрока, сказал: "Отныне Бог дает тебе, дитя мое, уразуметь грамоту, ты превзойдешь своих братьев и сверстников". Старец дал ему просфору и хотел удалиться, но Варфоломей просил его посетить дом родителей. Родители предложили гостю угощение, но он ответил, что прежде следует вкусить пищи духовной, и велел их сыну читать Псалтирь. Варфоломей стал без запинки читать, и родители удивились совершившейся перемене с сыном. Прощаясь, старец пророчески предсказал: "Велик будет ваш сын перед Богом и людьми. Он станет избранной обителью Святого Духа". С тех пор отрок без труда читал и понимал содержание книг. С особым усердием он стал углубляться в молитву, не пропуская ни одного богослужения. Около 1328 г. родители Варфоломея переселились из Ростова в Радонеж, где и скончались в старости, приняв перед кончиною схиму. Стал иноком и брат Варфоломея Стефан. Похоронив родителей, Варфоломей вместе со Стефаном удалился для пустынножительства в лес, в 12 верстах от Радонежа. Сначала они поставили келью, а потом небольшую церковь; но вскоре, не выдержав трудностей жизни в пустынном месте, Стефан оставил брата и перешел в Московский Богоявленский монастырь. Варфоломей же в 1337 г. принял монашество с именем Сергия и положил начало новому жительству. Постепенно он стал известен другим инокам, искавшим его руководства. Преподобный Сергий всех принимал с любовью, и вскоре в маленькой обители составилось братство из двенадцати иноков. Наставник их отличался редким трудолюбием: строил кельи, рубил дрова, выпекал хлеб, шил одежду, готовил пищу для братии и смиренно выполнял другие работы, соединяя труд с молитвой, бдением и постом.

В 1354 г. Сергий возведен был в сан игумена обители. Но когда иноки стали роптать на строгость устава, он вынужден был покинуть ее; на реке Киржач им была основана новая обитель в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Но порядок в прежней обители стал быстро приходить в упадок, и оставшиеся иноки потребовали возвращения святого.

Еще при жизни Сергий удостоился благодатного дара чудотворения. Он воскресил отрока, когда отчаявшийся отец считал единственного сына потерянным. Слава о чудесах, совершенных им, стала быстро распространяться, и к нему начали приводить больных как из окрестных селений, так и из отдаленных мест. И никто не уходил, не получив исцелений недугов и назидательных советов. Все прославляли Сергия и благоговейно почитали наравне с древними святыми отцами. Но людская слава не прельщала великого подвижника, и он по-прежнему оставался образцом иноческого смирения.
Русская земля в то время страдала от татарского ига. Великий князь Димитрий Иоаннович Донской, собрав войско, пришел в обитель Сергия испросить благословения на предстоящее сражение. В помощь великому князю Сергий благословил двух иноков своей обители, схимонаха Александра (Пересвета) и схимонаха Андрея (Ослябю), и предсказал победу князю Димитрию. Во время сражения на Куликовом поле Сергий вместе с братией стоял на молитве и просил Бога о даровании победы русскому воинству.

За ангельскую жизнь прп. Сергий удостоился от Бога небесного видения. Однажды, читая канон Божией Матери, он присел отдохнуть, но вдруг сказал своему ученику, что их ожидает чудесное посещение. Через мгновение явилась Божия Матерь в сопровождении св. aп. Петра и Иоанна Богослова. От необыкновенного света Сергий пал ниц, но Пресвятая Богородица прикоснулась к нему руками и, благословляя, обещала всегда покровительствовать его обители.

Преставился Сергий Радонежский 8 октября (25 сентября) 1392 г., обратившись перед тем к братии со словами: "Имейте страх Божий, чистоту душевную и любовь нелицемерную".







Практика Агни Йоги Ярослава Нестерова (г.Ломоносов).


         Недостаток Рериховских организаций - разобщенность. Мы мало знаем о чем пишут наши современники, что обсуждают на своих собраниях. Предлагаю Вашему вниманию, на мой взгляд, очень интересную работу. Хочется услышать Ваше мнение...

Практика Агни Йоги Ярослава Нестерова (г.Ломоносов).




         Основной целью и непреложным условием духовного самосовершенствования, согласно Учению Агни Йоги, является овладение своими оболочками или проводниками, которые постоянно вибрируют, реагируя на внешние раздражители. Эти вибрации необходимо остановить и, тем самым, обуздать оболочки и подчинить их своей власти. Как же это сделать?
         На самом деле все очень просто. Нужно только уделить немного времени в течение дня, чтобы поупражняться в овладении собой, задавшись целью утверждения спокойствия и равновесия духа. С утра мы отдаем своему сознанию приказ начать утверждать в себе желаемые качества духа. Можно в воображении ментально представить себе предстоящий процесс и его конечный результат, а затем в течение дня приступать к его выполнению. Обуздание оболочек лучше начинать с подчинения своего тела. Можно уединиться, например, в своей комнате, когда никто не мешает и посидеть несколько минут совершенно спокойно и неподвижно. Важно, чтобы тело в течение хотя бы нескольких минут сознательно находилось в полном покое и оставалось АБСОЛЮТНО НЕПОДВИЖНЫМ. Исключаются все нервные движения и импульсы. Волей тело приводится в состояние полного покоя и неподвижности. Можно даже представить себе, что вы каменная статуя, холодная и неподвижная. Для начала соблюдите неподвижность тела в состоянии внешнего покоя, а затем усложните задание и заставьте физическую оболочку оставаться спокойной в действии, не допуская лишних движений.
         Г.А.Й. 1955, 122. (Март 6). Можно обратить внимание на то, что астральное, ментальное и физическое тела все время находятся в состоянии движения – они вибрируют. Вибрации эти происходят не только тогда, когда они заняты какой-то работой, но и во время относительного покоя они продолжают вибрировать постоянно и напряженно. Вот эту-то постоянную напряженность проводников и надо успокоить. Проще начать с тела. Пусть оно побудет в покое, пусть прекратятся физические движения, и особенно нервные, пусть тело ощутит состояние физического покоя, или спокойствия, или неподвижности. Нужно пользоваться всяким моментом, когда нет работы, чтобы тело побыло в неподвижности. Антиподом физического спокойствия будет поведение сидящего без дела нервного человечка, у которого ходуном ходит все тело: голова, руки, ноги, лицо и так далее. Сперва следует научиться соблюдать спокойствие в покое, а потом уже и в действии, не допуская лишних движений.
         Не только тело, но и мимика лица нуждается в подчинении воле. На лице в первую очередь отражаются все наши эмоции и чувства, которые в идеале следует скрывать под маской хладнокровия или полного бесстрастия.
         Г.А.Й. 1956, 862. И голос, глаза, жесты – все выдает состояние постоянного неуравновесия, несдержанности и неумения владеть собою. Посмотрите внимательно на людей – и увидите не людей, а паяцев, постоянно дергающихся и кривляющихся в зависимости от того, за какую веревку дергают их окружающие условия или люди. Импульсы эти идут как извне, так и изнутри, от астральных оболочек окружающих людей и от своей собственной…
         867. Равновесие дает власть над всеми тремя оболочками. Без этой власти невозможно достичь покоя и неподвижности физического тела… Последите хотя бы за лицом. Сколько непроизвольных движений, чувств и эмоций рефлекторно отражается на нем. Оно постоянно в движении. Мускулы лица не знают покоя, вибрирует все лицо, отражая то, что происходит в астрале и мыслях. При разделении проводников физические нити связи переходят под контроль воли, и тогда лицо может оставаться бесстрастным и неподвижным, что бы ни происходило в других проводниках. Надо научиться выключать этот провод и добиться того, чтобы лицо ничего не отражало на своей поверхности... Тот, кто не владеет своим лицом, не владеет собою: ни мускулами, ни чувствами, ни мыслями. Прежде всего, надо совершенно устранить так называемые нервы, то есть бесконтрольные и произвольные движения конечностей. Надо научиться давать телу и мускулам покой и отдых, совершенно выключая на время движение тела и приводя его в состояние полной неподвижности…. Начнем с оболочки физической. Внимательно понаблюдайте за собой и отметьте, сколько ненужных и бесконтрольных движений в ней происходит. Увидев, ужаснетесь чудовищной растрате энергии на совершенно излишние движения. Ужаснувшись, поймете, что утечку сил надо остановить. Нужен контроль и постоянный дозор первое время, пока спокойствие физическое не будет обретено…. Итак, начинаем с контроля над непроизвольными движениями тела. За ними ведь тоже скрывается необузданный астральный проводник. Пусть будет рассчитано все: каждый жест, каждая улыбка, каждое движение.
         Подчинив контролю свой физический проводник, перейдем к обузданию следующей, еще более разнузданной оболочки – астрала.
         Необходимо пресечь вибрации астрального тела, волевым усилием приведя его в состояние покоя. Нужно сначала побыть просто спокойным, когда все спокойно и тихо вокруг, а потом уже проявить качество спокойствия в действии, обуздав волей его рефлекторные движения. Второе сделать намного сложнее, если воля слаба. Но воля пробуждается и укрепляется мыслью. Нужно напрячь все усилия духа, и свести проявление эмоций к минимуму. Для этого хорошо прорепетировать в своем воображении утверждение желаемого качества, то есть, как можно чаще представлять себя спокойным в различных провоцирующих ситуациях. Это наилучший, с точки зрения Учения, способ утвердить равновесие. Если нет сил утвердить качество в жизни, сначала оно утверждается в нашем сознании и укрепляется ритмом, то есть ежедневным мысленным представлением в своем уме. А затем, когда мыслеформа кристаллизуется и уплотнится, она непреложно сама проявится в действии.
         Итак, перед нами стоят две задачи:
         1. Сохранять спокойствие среди покоя.
         2. Сохранять спокойствие среди внешнего беспокойства или в действии. То есть утвердить качество напряжения спокойствия.
         Г.А.Й. 1956, 724. Можно и земному дань отдавать. Но зачем же являть собою шутов, скоморохов и паяцев? Кривляются все, заражая друг друга. Суета торжествует, а с нею – легкомыслие и пустословие. Один, как все, и все, как один – на одно лицо, лишенное лика. Торжественность ушла из жизни и заменилась базаром, а люди – балаганными куклами, которых дергает за веревочку каждый случайный прохожий. А они кивают в ответ головами, поднимают руки, жестикулируют и являют собой яркий пример безвольных, неосмысленных, ложных, под воздействием чужой воли, движений и действий. Контроль и овладение собою нужны, чтобы освободиться от этого ужаса. Ни паяцы, ни марионетки чужих воздействий не нужны на пути к Братству. Путь к Братству – путь торжественности и суровой дисциплины воли.
         725. Пусть никакие эмоции окружающих не затрагивают вас и не приводят вашу астральную оболочку в движение. Явите сдержанность, бесстрастие и холодность, когда ярые астральные оболочки окружающих устремляются на вас и требуют властно и настоятельно, чтобы вы бесновались и неистовствовали в созвучии с ними. Явите нужную степень самоуважения и достоинство духа, чтобы независимость свою отстоять. Иначе не стать сильным и не освободиться от власти окружающих.
         729. (Окт. 9). …можно говорить о ком и о чем угодно. И что угодно анализировать, если отсутствуют личные эмоции и бесстрастие установлено. Именно движения в астральной оболочке создают притяжение и соединяют обсуждаемое явление с тем, кто о нем говорит или мыслит. В этом вся разница. Потому и заповедано бесстрастие, ибо в нем скрыты освобождающие от связующего элемента свойства…Говорите обо всем так, как будто это происходит не с вами, а с посторонним лицом и элемент личной заинтересованности отсутствует вовсе. Отмечайте факты, называйте их хорошими или плохими, но совершенно изъяв астральные переживания и заинтересованность личную. Можно даже думать о себе в третьем лице. Это поможет отделению личности и астрала и расчленению в сознании трех низших принципов. Холодно и голодно не вам, но телу, больно и горько не вам, но астралу, мысли ненужные, тяжкие, темные лезут в мозг и захватывают ментал, но не вас, стоящего над тремя... Без приведения астрала к молчанию нет и не может быть никакой свободы ни от людей, ни от вещей. Личная любовь, и ненависть, и все личные чувства – оковы на духе. Только бесстрастие может освободить от них дух. Борьба с астралом и подчинение воле этой буйной и неуемной оболочки – трудное дело. Но надо через это пройти и надо победить, во что бы то ни стало. Если начать с малого, погашая его постоянные вспышки и эмоциональную активность и постепенно овладевая целым роем мелких маленьких чувств, можно дойти до большого. Но надо начать, и чем скорее, тем лучше.
         853. Укротить самую ярую вспышку астрала полным молчанием, хотя бы даже временным, уже будет победой, но если это молчание и внутреннее, когда не допущено никакого движения в собственной астральной оболочке, то такая победа будет уже полной, ибо требует великого самообладания и власти над собой, то есть равновесия утвержденного.
         Параллельно с овладением астралом и телом, воле подчиняется ментал. Наш ум постоянно пребывает в деятельном состоянии, не зная покоя ни минуты. Чтобы обуздать его чрезмерную активность, нужно его чем-то занять, дав ему чистую пищу для размышления. Нужно учиться сосредоточению на определенных мыслях, сознательно давая уму задания подумать о чем-либо, например, размышлять на какие-либо темы из Учения и т.п. Нужно добиться того, чтобы наш ум был постоянно чем-то занят и сосредоточен на чем-то одном, не отвлекаясь на посторонние мысли.
         Г.А.Й., 1955, 122. (Март 6) Трудно обуздать своеволие блуждающего ума. Потому-то он так и не любит сосредоточиваться. Он привык носиться, как молодой жеребенок по лугу, куда и когда вздумается. И он тоже не знает покоя. Ум не может ни мгновения оставаться бездеятельным. Мысли не останавливаются, следовательно, его надо занять, дав ему для продумывания определенную задачу… Пусть ум будет всегда чем-нибудь занят, не отвлекаясь по сторонам.          … Владеть собою надо всегда, власть над тремя утвердив. Через эту ступень овладения все равно придется пройти. Не лучше ли начать это немедленно. Основная задача – утверждение спокойствия, как в состоянии покоя, так и в действии... Нужно ощутить это особое чувство внутреннего покоя и равновесия, чтобы почувствовать его благо. Мощь равновесия – могучая сила. Спокойствие есть венец достижения духа…Когда человек спокоен и сила трех объединена в одно, тогда, и только тогда может явить он мощь действия… Кто над собою не властен, не может мечтать ни о какой власти над чем и над кем бы то ни было.
         863. Мысль есть энергия. Эта энергия всегда выливается в действие, рано или поздно, но всегда. Мысль упорна и настойчива о качествах нужных. Их утверждаем в себе для уявления в жизни... Пусть мысли эти выльются в формы – ясные, четкие, живые формы будущих действий ваших и того, что вы собою хотите являть. Думайте, думайте яро об этом, думайте о том, какими хотите вы стать, ибо станете тем, чем и кем хотите. Но сильную и яркую мысль надо предпослать к действию, то есть к тому, что вы будете являть собою в будущем, оформляемом вашими мыслями. Думайте, думайте о качествах нужных и мысленно их утверждайте в себе. Стремитесь видеть себя обладающими ими и уявляющими в жизни вашей. Их надо утвердить. Их утверждайте мыслями, порождающими действия, сильными, точными, четко оформленными. Помните: мысль творит. Используйте творческую мощь мысли для преображения сущности вашей, ибо не преображенными не войти в Царство Мое, и Свет будущего не станет доступным. Может достичь человек всего, чего захочет воля. Значит, надо действительно захотеть, чтобы мочь и чтобы достичь. Волю свою напрягите в мощном желании достижения, и, Ручаюсь, достигнете. Равновесие – страшная неодолимая сила. Неужели сильным стать не хотите? И пусть решение духа, твердое и непреклонное, будет: достичь, достичь, во что бы то ни стало, чего бы это ни стоило, достичь любою ценой.
         Равновесие духа означает власть над всеми тремя оболочками. Чтобы утвердить в себе это наивысшее качество, нужно знать, что все земные явления двухполюсны, и один полюс непреложно влечет за собой проявление другого. Например, если мы радуемся слишком, то непременно вскоре испытаем разочарование и печаль. А для того, чтобы не испытывать этих чувств, необходимо сдержать чрезмерную радость, то есть не радоваться ничему слишком, тогда и печали не будет. Закон бинеров прост. Сдерживая полюса с одной из сторон, не даем проявляться другому, противоположному полюсу. Таким образом, достигается равновесие духа, о котором Говорит Владыка.
         Г.А.Й. 1955, 107. …Каждое явление двойственно, и быть свободным от его воздействия можно лишь при условии отказа от обоих полюсов. Удерживая один полюс явления, желательный, тем самым привязываем себя и к другому, нежелательному. Ключ от врат свободы лежит в сознании. Но если воспринимать желательный полюс явления при условии сохранения равновесия, то и другой полюс не причинит ни страдания, ни печали. В этом сила и значение равновесия. Это основа власти сознания над биполярностью явлений, вызывающих в нас печали и радости земные. Не может быть власти ни над собою, ни над материей, ни над энергиями тонкими, пока не понята мощь равновесия и не утверждена в применении… Хорошо и полезно мысленно представить себе, как проходит сознание сквозь строй этих земных радостей и печалей, не нарушая своего спокойствия. Можно часто и подолгу мечтать об этом, репетируя, как на сцене, должный подход и отношение к невзгодам и радостям жизни земной…. Не будем ни радоваться, ни печаловаться. …Учитель же Говорит о двойственности явлений земных, терзающих сознание в сфере личных чувств и эмоций. Над ними утверждается власть путем понимания их двуполюсной сущности и сознательного погашения энергий одного из полюсов, дабы противоположный не имел силы для проявления.

Метки: Живая Этика, Агни Йога, Практика Агни Йоги

Е.И. Рерих о духовной практике Агни Йоги.



Е.И. Рерих о целях, методах и основных принципах духовной практики Агни-Йоги

Необходимость морально-этического очищения
сознания ученика.


         12.04.35 Очень буду рада, если Учение и устремление к правильному пониманию его как несения подвига в жизни укрепится в Вас. Именно, советую больше думать о духовном совершенствовании, нежели о космогонии. Без очищения сердца, без расширения сознания путем Живой Этики нельзя получить истинного знания. Так искоренение одной дурной привычки принесет Вам больше пользы, нежели заучивание наизусть всех существующих систем космогонии. Ведь истинное понимание приходит к нам через близость и объединение нашего сознания с сознанием Иерарха, но ведь объединение это может совершиться, лишь когда наша внутренняя сущность настолько очистится, что будет в состоянии принимать или отвечать на вибрации, посылаемые Вел[иким] Учителем. Не устану повторять о применении указаний Учения в жизни каждого дня и потому снова советую Вам заняться работою над собою. Именно, как сказано в Агни Йоге, изберите три из Ваших худших качеств и постарайтесь освободиться от них. В этом будет заключаться огромная победа. Не вводите себя в заблуждение. Каждый ученик прежде всего должен освободиться от всякого рода иллюзий, тем более от творимых самостоятельно и самовольно. Иллюзия есть наш погубитель. Иллюзия, или Майя, в индусской литературе иногда употребляется как эквивалент Мара, а Мара означает Тьму. Потому особенно гоните тщеславные иллюзии.

         20.04.35 Хочу сказать, что Учение доступно каждому, обладающему достаточной духовностью и теми качествами, которые требуются от тех, кто стремится приблизиться к Великим Учителям. Но без этих основных качеств, перечисленных в Учении, никто не сможет быть принят в ученики, несмотря даже на большие интеллектуальные способности. Именно, Учение доступно, ибо всегда, во все времена, давалась миру только та часть Истины, которую человечество могло или может воспринять. Но невозможно кого-либо насильно обучить истине или передать ее. Каждый должен сам найти истину. Все, что можно сделать, это лишь указать направление.


Устремление к Учителю и нравственное совершенствование как основы духовной практики Агни Йоги.


         30.08.35 Вы пишете, что хотите знания, знания и знания. Конечно, вероятно, духовного? Потому при огненном неустанном устремлении к единому избранному Облику Иерарха Света и достигнете. И степень этого знания будет зависеть всецело от накоплений Вашей «Чаши» в прошлых жизнях и от силы и огненности Ваших устремлений в настоящей.
         Для успеха необходимо неустанное огненное или сердечное памятование Единого Избранного Образа. Также если хотите наложить на себя дисциплину, то изберите одно или два худших качества Ваших, или привычки, и постарайтесь отделаться от них. Эта дисциплина — самая, казалось бы, простая — на самом деле очень и очень сложная и трудная, но она и есть самая основная.
         Вы говорите, что советы в Агни Йоге так разбросаны, что трудно собрать их в систему, на это скажу, что это есть Учение Жизни во всей ее сложности, и советы давались ученикам, именно, на жизненных примерах, по мере того как возникали обстоятельства, вызывавшие их, и таким образом они лучше запоминались. Ведь вся природа указывает нам, как совершенный организм растит свои члены одновременно, а не поочередно. Так и Учение Жизни построено так, чтобы на каждой новой ступени сознание охватывало возможно большую периферию и тем входило именно в жизнь, а не отрывалось от нее.


Облик Учителя.


         13.10.29 Ключ к Учению каждый должен найти в сердце своем. Понимание Учения Жизни может открыть творчество духа. Учителя Облик может дать озаренный путь к космическому простору. Итак, приняв начертанный Облик, разве не загорится сердце любовью ко всему сущему? Творческая материя Люцида одевает высокий дух, но энергия эта рождается любовью. Любовь держит весь Космос. Любовь есть величайший магнит. Любовь ко всем вам и горение к вашему продвижению подсказывает сердцу указать на необходимость улучшения...
         Теперь один общий совет. Применяя эти советы, следует помнить завет Учителя — «суровость к себе и открытое сердце к брату. Лишь глаз добрый творит». Учитель всегда указывает прикладывать Учение прежде всего к себе, иначе останемся на той же ступени. «Плачевно, когда дух назначает себе оборот жизни, попадает в ту же точку. Плачевно, когда дух назначает себе тот же предел; и порождение, спутник верный, будет ждать у порога».
         31.05.34 «Живая Этика усматривает все понятия, которые являются основами жизни. Для того чтобы приложить Живую Этику к жизни, нужно прежде всего найти в себе качество истинного Служения Иерархии. Именно, все ханжи прежде всего отходят от Живой Этики. Никакое предстояние перед Предметом, символизирующим Высший из Обликов, не поможет, если нет истинного почитания. Мы знаем ханжей, которые могут молиться словами, но молчат сердцем. Именно эти ханжи любят говорить о священном Изображении, висящем у них в углу или стоящем на столе. Живая Этика должна прежде всего выражаться в этике явленных действий каждого дня. Живая Этика поможет охранить обличие человека. Эти огненные законы дадут духу понимание Иерархии. Служение может быть чудесным мостом между мирами, ибо Мир Тонкий не поможет духу окружиться тонкими энергиями, если заразы духа не изжиты на Земле. Не нужны все уверения в преданности, не нужны поминания Учителя, не нужны поминания Вл[адыки] там, где нет понимания Живой Этики. В Мире Тонком не уйти от своих переживаний. Так же как собственный свет освещает окружающее, так и собственная тьма заглушает все пространство. На пути к Миру Огненному нужно задуматься о грозных последствиях, если Живая Этика не была применена в жизни»...


Необходимость практического применения принципов Учения в жизни.


         28.08.31 Вы правы, что «понять Агни Йогу до конца и применить к жизни может далеко не всякий». Но без применения к жизни никакое знание не имеет цены и не даст ожидаемых результатов. Первые формулы, которые ученик должен усвоить, суть следующие: «всё для жизни, нет ничего отвлеченного»; «всё должно быть совершено человеческими руками и человеческими ногами»; «без напряжения всех сил никакая трансмутация (или совершенствование) невозможна». Не знаем ли мы, что и в химическом опыте лишь на границе величайшего напряжения рождаются новые формулы. Потому в силу великой аналогии, существующей во всем Космосе, это указывает нам путь постоянного устремления и напряжения всех наших способностей.
         Учение требует, прежде всего, самодеятельности ученика. Учение дает направление, расставляя вехи и щедро рассыпая драгоценные намеки, но ученик должен сам, своими руками и своими ногами построить свой путь. Потому не ждите готовых, патентованных формул. Из малых намеков сложите великое строение.
         21.01.31 Может ли ученик творить и быть успешен, если он не являет созвучия в выполнении заветов Учения? Нет, тысячу раз нет! Пусть каждый задумается и вспомнит, сколько указаний не было воспринято сознанием, сколько наполовину выполнено, и сколько еще алмазов советов и намеков еще лежит без употребления? Явим честность, ибо без честности нет пути.
         24.06.35 Когда Вы основательно продумаете данное Учение, Вы поймете и скудость моих ответов на поставленные Вами вопросы. Ведь Учение прежде всего заботится о развитии в человеке высокой психической энергии, без которой самый точный и тонкий аппарат останется без применения. Механика сейчас должна вступить в новую фазу, когда все ее аппараты будут нуждаться в посредничестве психической энергии, проводником которой является человек. Отсюда явится и должное уважение к таким носителям Священного Огня. Они будут рассматриваться как истинное сокровище государства.
         Так лишь тот, в ком имеется этот запас энергии и кто находится в общении с Хранителями резервуара этой мощи, может приблизиться к нахождению вспомогательных проводников-аппаратов. Потому Учение так много утверждает и настаивает на очищении и расширении сознания, на утончении наших чувств, без чего не может быть ни накопления высокой психической энергии, ни правильного общения.
         11.04.34 Вы спрашиваете совета, как быть успешным в работе и в своем развитии?
         Между тем Вы имеете книги Живой Этики, в которых даны исчерпывающие указания и советы, и при исполнении хотя бы десятой части всего данного благие результаты не заставят себя ждать. Могу еще добавить, что для скорейшего самоусовершенствования и развития духовности самое необходимое условие есть непрестанное памятование о Высшем Иерархе, это и есть та сокровенная концентрация, о которой столько пишется и которая так часто превратно толкуется. Памятуя о Светлом Облике во все минуты дня и ночи, творя все дела наши во Имя Его, мы постепенно устанавливаем ту священную связь, которая, наконец, дает нам великую мощь Иеровдохновения.
         Зная Ваш литературный талант, я советовала бы Вам приложить его, именно, на пламенные воззвания к пробуждению и воскресению духа. Ибо, истинно, путь будущего лежит в воскресении духа. Прочтя книги Учения, Вы, конечно, уже уяснили себе, в какое грозное время мы живем, и, зная, как медленно расширяется сознание, Вы понимаете, что ни минуты нельзя отложить. Самое существование нашей планеты взвешивается на Космических Весах, и лишь само человечество может положить решающий вес на ту или иную чашу. Переустройство мира идет, и мы должны твердо сказать себе — решаем ли мы идти с Космическим Магнитом или же осуждаем себя на переработку со всем остальным космическим отбросом.
         Беда большинства приближающихся к Учению в том, что, восторгаясь его всеобъемлющей мудростью и красотою, они все же уделяют ему внимание не больше, нежели прекрасному поэтическому произведению, они не понимают всей насущности его и не делают даже попытки применить его к жизни, они не поступаются ни одной привычкой и ни одним своим удобством, а между тем грозные предвестники той огненной бури, о которой столько говорится в Учении, уже начинают появляться, и непробужденные и незакаленные духом будут погибать тысячами от новых невиданных еще эпидемий.
         Сами мы должны твердо осознать, насколько лозунги современности, мысли о Мире, и Культурных осведомлениях и связях, и обмене, и кооперации между народами были даны и утверждены из наших Учреждений. Помните, родные, и осознайте сердцем значение приносимого Вам. Не говорю об Учении Нового Века, ибо мало доросших сознанием, что Учение Живой Этики и есть Новое Провозвестие. Но и это придет. Будет время, когда Учение это станет мировым и ляжет основанием воспитания и появления нового человечества, нарождение которого ускорит мечту человечества об уничтожении смертельных заболеваний и достижении долголетия земного, и появления человека в новой, утонченной оболочке. А там можно будет помечтать и о бессмертии, но, конечно, через многие тысячелетия.
         Жизнь полна тайн и прекрасных возможностей, но нужно накопить знание, и оно не дается тем, кто не умеет употребить знание на Общее Благо. Хотя бы усвоили сначала, что без утверждения Общего Блага не может быть и личного блага, и начали бы служить и строить во имя Общего Блага.
         Итак, сами осознаем Величие и то счастье, которое дано нам, и поможем людям подойти к первым ступеням Великого Провозвестия от Иерархии Света.


Расширение сознания.


         01.03.38 Когда сознание восприняло основы Учения Жизни, то все, происходящее с нами и вокруг нас, неминуемо принимает иное значение. Расширенное сознание переносит отправную точку мышления в план надземный и приобщается к сознанию Старших Братьев нашего человечества. Такое сознание научается жить в своем истинном доме и знает духом и сердцем своих Друзей и Помощников. Помощь Их приходит, когда нужно и полезно, потому в терпении будем творить свой жизненный подвиг, подавая пример мужества и преданности нас окружающим.

Утончение сознания.


         08.05.35 Привожу Вам несколько параграфов из второй части «Мира Огненного».
         «Обычно люди совершенно не умеют пользоваться данным им Учением. Когда они слышат сведение, как бы знакомое им, они высокомерно восклицают: «Опять все то же всем известное!» Они не пытаются проверить себя, насколько это знакомое было осознано и применено ими. Они не желают подумать, что полезное Учение дается не для новизны, но для сложения достойной жизни».
         «Не сборник утопий неслыханных Учение Жизни! Существование человечества очень древнее, и в течение веков всевозможные искры Мудрости проливались на Землю, но каждый круг имеет свой ключ».
         «Если кто может признать настоящий ключ себе знакомым, то пусть радуется и благодарит за указание ему близкое. Кажется это просто, но на деле является очень трудным. Люди любят слушать новинки и получать игрушки, но утончать сознание мало кто согласен».
         § 240. «Устремленное к Нам сознание утончается непрестанно. Процесс утончения делается уложением каждого дня. Можно ли себе представить, чтобы тончайшая энергия обратилась в хаос? Ведь сказано: «Кто ко Мне придет, тот во Мне и прибудет». Нужно это понимать буквально. Тончайшая энергия не может обратиться в бесформенную аморфность, потому так забочусь об утончении сознания. Усложнение грубостью лишь показывает, что сердечная энергия не достигла уровня, когда ей уже не грозит утопление в волнах хаоса. Нужно поспешить с утончением. Каждая язва начинается от малейшего разложения ткани. Капля смолы может оздоровить заболевшую ткань, но для запущенной язвы даже котел смолы не поможет. Уявление утончения творите среди всей жизни».
         § 394. «Почему только в словах, почему только во взглядах,— именно в мыслях умножается энергия сердца. Самое ценное собирание лишь для отдавания. Разве кто не захочет дать нечто лучшего качества? Только обманщик будет пытаться предложить что-то негодное. Нужно следить за мыслями, чтобы посылать их самого лучшего качества. Не отвлеченно говорю».


Необходимость утверждения в сознании нового мировоззрения.


         09.05.50 Много мужества и сил духа нужно найти в себе, чтобы отказаться от всяких предубеждений и предрассудков и приказать себе понять, что Мир Новый входит в жизнь. Сознание наше должно, наконец, принять основы свободного, но и Нравственного мышления и вместить новые, открывающиеся перед нами горизонты во всей широте и беспредельности жизни в Трех Мирах. Именно здесь, на Земле, мы должны понять и ощутить нашу жизнь в Трех Мирах. Без такого осознания нашего участия в жизни беспредельной мы никогда не выберемся из старой колеи ограниченного мышления. И для обновления сознания одним из первых условий будет отказ от сомнений. Будем гнать малейший намек на сомнение и подозрительность — эти ядовитейшие порождения дряхлого мышления. Знание духа не может проявляться, если рассудок омрачен и скован сомнением. Но куда же обратимся, куда придем, когда голос духа — наш единственный судья и кормчий — замолкнет?! Осудите страх и сомнение.

Применение принципов Учения в конкретных поступках.


         17.08.30 Присоединяю просьбу сердца к указу Учителя о неотложности начать новую ступень. В чем же будет состоять эта новая ступень? Не в восклицаниях и восторгах перед мудростью и красотою Учения, не в уверениях в преданности и нового понимания, но в поступках, соответствующих Учению и его новому пониманию.
         08.11.31 Из всего, что я знаю о Вас из писем близких сотрудников, думаю, что Вы не остановитесь на первых ступенях Зова и найдете мужество следовать подчас и трудными, очень трудными подъемами. И потому прошу Вас при чтении книг Учения всегда прикладывать все сказанное в них прежде всего к себе. Очень многие читают Учение, но думают, что многое, сказанное в них, для кого-то другого, но не для них. И чаще всего не замечают и отбрасывают именно то, что, главным образом, касается их, и тем бесконечно удлиняют свое продвижение. Но истинный ученик все приложит к себе. И действительно, кто может сказать, что в нем нет тех или иных добрых и дурных качеств или свойств, хотя бы в самом зародыше? Обращая же все сказанное в Учении к себе, мы тем самым углубимся в сущность свою и найдем в себе многое, что для нас самих явится неожиданностью. Эти неожиданные открытия при твердом решении духа идти к самоусовершенствованию путем Учения очень помогут для всего дальнейшего.


Долг последователя Учения.


         10.10.34 Также правильно, что знание книг Учения обязывает человека на применение указанного в них в жизни каждого дня. В противном случае кармически лучше было бы не прикасаться к ним.

Практические советы по духовной работе над сознанием.


Избавление от недостатков. Ведение дневника.


         29.08.34 Мой первый совет вам будет выписать из книг учения те качества, которые необходимо приобрести для того, чтобы стать принятым учеником. Затем, углубившись в свою сущность, отметьте в себе свои наихудшие качества и, избрав одно из них, старайтесь всеми силами духа заменить его же противоположением. Преодолев одно, принимайтесь за другое и т. д. Это очень нелегко, но ничто легкое не приличествует на царственном пути, ведущем к Миру Огненному.
         07.06.38 В моем письме <...> я предлагала ввести в группах писание дневников так, чтобы отмечать в них все хорошее, что было сделано за день, и все ошибки, которые были допущены. При ежемесячной проверке записей можно будет усмотреть, в чем преуспел или погрешил. При этом, начиная новый день, пусть каждый принимает решение не допускать в течение всего дня какого-либо определенного проступка, например, раздражения, грубости, лжи и т. д., а затем можно утверждать особую воздержанность, внимательность, вежливость и бережность к окружающим и т. д. Мне кажется, что ведение такого дневника во всех группах с целью самоанализа и усовершенствования очень поможет искоренению нежелательных привычек и замене их новыми и полезными качествами. Как думаете?


Очищение сознания. Мысленная работа над собой.


         07.12.35 Радуюсь Вашей работе над собою. Хочу посоветовать Вам вести ежедневные записи, насколько Вы преуспели в приложении хотя бы одного из избранных Вами советов из Учения или в искоренении привычки, мешающей продвижению. Такие каждодневные записи очень полезны для испытания или экзамена, по прошествии некоторого времени. Все Ваши духовные посылки прекрасны, и, конечно, следует продолжать их. Это чисто восточный обычай. Относительно сопровождающих эти посылки положения рук и пальцев могу сказать только, если Вы чувствуете, что это Вам помогает, то и продолжайте. Ведь самое важное при всех посылках, это ощущение тепла в сердце. Никакие движения, никакие ритмы и напевы не помогут, если сердце застыло в холоде. Ключ ко всем достижениям лежит в сердце, в его огненных энергиях.

Цель духовной практики Живой Этики.


         12.03.35 «Ведь Новый Мир условия и требует новых действий. Невозможно войти в Новый Мир старыми методами — потому так зову к перерождению сознания. Лишь явление нового сознания может спасти мир». Вот это перерождение сознания и есть главная цель Учения Живой Этики, а не ощущать запах фиалок при концентрации на кончике носа. Смысл духовного самосовершенствования.

Главное достижение йоги.


         12.04.34 Главный пробный камень для всех духовных Учителей лежит не в чудесах, но в их Магните Сердца, в их оккультной способности духовно трансмутировать окружающую их среду и перерождать сознание, самую сущность учеников. Но для этого требуются не низшие сиддхи2 хатха-йоги, но огненный синтетический луч, присущий открытым центрам. Никакая пранаяма не даст Вам необходимого очищения и высоких следствий, если сознание не будет соответствовать высокому идеалу. Высшие формы йоги не нуждаются в пранаяме. Каждый кули в Индии знает о пранаяме, каждый средний индус ежедневно проделывает ее, но как они далеки от духовных достижений! Потому не полагайтесь на одну пранаяму.
         Высшее достижение йога есть открытие Глаза Данг-мы3 , и это не есть то, что мы называем ясновидением, но именно пробуждением чувствознания, которое никакими пранаямами не достигается, но есть следствие тысячелетних накоплений, непрестанных духовных устремлений и самоотверженных жизней; следствие, отложенное в виде тончайших энергий в Чаше. Именно к пробуждению уже накопленных энергий и к отложению новых должен стремиться каждый не книжный оккультист.


Сиддхи и скрытые опасности их достижения.


         11.09.37 Очень порадовалась Вашему признанию, что Вы совершенно не заинтересованы в так называемых сиддхи. Это и есть самый правильный подход к пробуждению их. Конечно, это звучит парадоксом, но именно вмещение противоположений и является пробным камнем или свидетельством наличия в нас духовности. Все учения древности, так же как и Учение Христа, указывают на необходимость вмещения антитез, ибо сама жизнь соткана из таких кажущихся противоречий. Но сейчас это основное положение забыто, так же как забыто и вычеркнуто из обихода нравственное усовершенствование и утончение всех наших чувств, которое столь необходимо для восприятия Благодати, посылаемой Свыше. Лишь при очищении внутреннего человека наша психическая энергия может вступить в постоянное сотрудничество с энергией высшей.
         Да, человек, живущий сердцем и неотступно носящий в себе идею служения благу человечества, уже живет в полном согласии со своим высшим «Я». И Вы глубоко правы, говоря: «Мысль, что мы можем достичь высшего контакта путем физических упражнений, кажется мне мыслью не только грубой, но совершенно недостойной Духа-Мыслителя». Именно несчастье современных псевдооккультистов в том, что они игнорируют все высшие свойства человеческой души, ее нравственную чистоту — главное и непременное условие для всех истинных духовных достижений. Они бросаются на легкодоступные физические упражнения, которые или приводят в полное расстройство их здоровье, или же при неудаче делают из них разочарованных и озлобленных неверов. Но еще хуже, когда физическими упражнениями начинают заниматься природные медиумы, ибо они сравнительно скоро достигают возможности сообщаться с потусторонним миром и, будучи часто далеко не безупречной нравственности и к тому же часто невежественными и неопытными в распознавании таких общений, подпадают под власть обитателей ближайших к Земле сфер, что часто кончается преступным одержанием. К сожалению, современные врачи не верят в этот бич нашего жестокого и разнузданного века, и потому столько несчастных жертв не может быть излечено, тогда как внушение и приказ, идущие от чистого сердца, могли бы изгнать засевшую преступную сущность.
         В процессе очищения сердца раскрываются в нас самые высокие сиддхи, именно способность в духе помогать ближним, исцелять духовные и телесные недуги. Человек, чистый сердцем, является целителем и охранителем часто целой округи от всяких эпидемий и даже катастроф. Легенда о том, что целый город был помилован из-за нахождения в нем одного праведника, имеет глубокое основание. Легенда эта тоже пришла к нам с Востока. В наших краях очень сильна вера в благодетельное воздействие излучений чистого человека на всю округу. Чистое сердце — панацея от всего и для всех.
         Также понимаю, что Вы придерживаетесь избранного Вами метода для подготовления себя к медитации. Все духовное настолько индивидуально, что именно каждый должен почуять сердцем, что ему ближе, и следовать этому пути. Я так люблю изречение из Бхагавад Гиты, этой лучшей жемчужины восточных описаний, что не устаю его повторять. Привожу его и Вам: «Человечество приходит ко Мне разными путями, но каким бы путем человек ни приближался ко Мне, на этом пути Я его приветствую, ибо все пути принадлежат Мне». Нельзя лучше и определеннее указать, что форма не имеет значения, но существенна лишь сама идея. Но люди более всего цепляются за формы и тем утрачивают понимание мысли, стоящей за ними.


Доверие к Учителям и Учению.


         08.11.31 Также нужно знать, что от ученика требуется полное доверие даже там, где ему сейчас нечто неясно. При дальнейшем расширении сознания многое, казавшееся иногда даже противоречивым, укладывается по местам. Моя любимая формула — доверие до конца. Примите ее — это путь кратчайший! Не изменяя ей, много радости приобретете! Еще хочу сказать Вам, что вступивший на путь светлого Служения никогда не одинок духовно. Научитесь во все минуты жизни помнить, что за вами неотступно следит Орлиный Глаз и Пламенное Сердце Позвавшего вас! Ведь лишь наша плотная оболочка и еще недостаточно обостренные чувства не позволяют нам ощутить осязательно это Присутствие. Но если Вы имели уже прекрасное переживание, о котором Вы пишете, то это знак, что подобные явления могут умножиться. Но будьте терпеливы, ибо не ведаете ни дня, ни часа — глубокая истина заложена в этих словах. Ведь цель руководителя не ослабить наш организм, но закалить для восприятий самых высоких, требующих величайшей бережности. Радость, признательность и доверие — лучшие пособники.

Любите и помогайте другим любить! Несите радость духа окружающим вас!


         19.08.38 Вероятно, Вы замечали, сколько здоровья, как легко дышится, сколько радостного творчества, несмотря на многие житейские трудности, около тех людей, которые исполнены великой веры, вернее, знания о существовании Твердыни Знания и любви и о постоянной заботе, изливаемой Великими Учителями на всех сотрудников блага. Но эта помощь и забота преисполнены мудрости и целесообразности и потому не всегда совпадают с нашими, часто весьма близорукими чаяниями и предпосылками. Но сердце, прикоснувшееся к этой Твердыне, через все опасности пронесет несказуемую радость этого чувствознания. Оно незабываемо в веках и тысячелетиях.

Духовные качества, необходимые стремящемуся к Истине.


         06.07.35 Всем устрашающимся напомните параграф в первой книге «Листы Сада М.» на странице 79: «Сумейте понести Свет! Сумейте явить простор Красоты! Чурам нет хода, с рухлядью нет строения, с чижиком не сравнить по свисту, с тухлыми хлебами не отведать, с курным дымом не продохнуть родины будущую чудную повесть»... На все лады в книгах Учения слышатся пламенные призывы к новому сознанию, к новому строительству, ибо в Новый Мир можно войти лишь перерожденным духом, новым пониманием и новыми путями. Именно сейчас происходит великий отбор. «Я творю новое Небо и Новую землю, и прежние уже не будут вспоминаемы и не придут на сердце».
         Каждый строитель должен знать материал, которым он может располагать. Все гнилое, все нетвердое должно отпасть. Не толпы нужны, но отдельные избранные. Толпы никогда ничего не создавали. Удел толп — разрушать.
         Как говорил великий мыслитель Ницше устами Заратустры: «Итак, глаза мои открылись; мне нужны последователи и притом живые, а не мертвые, трупы которых я ношу с собою, куда хочу... Глаза мои открылись; не народу должен говорить Заратустра, а последователям. Заратустра не должен быть пастухом и собакою стада!.. Последователей ищет созидающий, а не трупов, а также не стад и не правоверных... Созидающих так же, как он, ищет созидающий, именно тех, что пишут новые ценности на новых скрижалях... К созидающим и собирающим жатву и празднующим хочу присоединиться; радугу хочу показать им и все ступени, ведущие к сверхчеловеку!..»
         Я так люблю эту книгу! Конечно, многие, прочтя ее, возмутились, но таким сознаниям, истинно, трудно будет войти в Новый Мир. Время сейчас слишком грозное, чтобы сентиментальничать, нужно собрать все стремящееся, все сильное в постоянстве и мужестве своем. Нужны истинные воины духа, не боящиеся поднять меч свой за Свет и общее благо. Так все Святые или Бодхисатвы Тибета всегда изображаются с мечом, символом бесстрашия и мужества духа. Так, если кто опасается, тому лучше отойти, ибо, истинно, не выдержит он огня Нового Мира. Учение не для слабых и устрашающихся. Грядет возрождение духа и новое понимание Бытия, осиянного всей радугой Красоты Беспредельной.
         Да, взрывы и сдвиги сознания нужны, иначе наступает смерть и разложение — таков космический закон...


Вмещение противоположностей.


         29.04.38 Буду очень просить Вас проверять и и
спытывать сознание приблизившихся к Учению Живой Этики, именно, на вмещении противоположностей. Обычно такое вмещение особенно трудно усваивается. На пути многих оно является непреоборимым камнем преткновения. Владыка Будда, прежде всего, настаивал на таком вмещении, и, если замечал, что ученик не мог осилить эту основу, на которой держится все построение, как космическое, так и жизненное, повседневное, Он не допускал такого ученика к дальнейшему познанию. Люди малого сознания никак не могут понять, что всю свою жизнь они только и делают, что, более или менее удачно для себя или, истинно, благотворно на общее благо, приспосабливаются к вмещению противоположений, и, если Вы укажете им на это, будут яростно отрицать и возмущаться. Вмещение пар противоположений в их сознании принимает личину лицемерия, и они даже в Учении находят противоречия, и в лучшем случае, непоследовательность. Они считают учение мертвым духом и каждое утверждение принимают в его одном исключительном приложении.
         Мало кто понимает, что целесообразность, вытекающая, как следствие, из противоположностей, главенствует во всей Вселенной. Есть и такие, которые видят в проведении целесообразности даже аналогию иезуитской формулы — цель оправдывает средства. Такие сознания самые опасные, и часто они почти безнадежны. Они не могут понять, что во всем и всегда единое мерило — общее благо или чистота побуждений, лишь чистое сердце может подсказать и правильное понимание приложения космических законов и формул Учения. Немало и таких, которые, услыша завет о ненасилии, в мертвенном и однобоком понимании его, допустят вторжение хаоса и тем станут погубителями множеств жизней. Интересно проверить, как понимается утверждение — джинны строят храмы? А как будет понято древнее изречение — «Когда колесница направлена ко благу, то возница не отвечает за раздавленных червей»? Истинно, чистый дух все поймет, но затуманенный все исказит. Конечно, изречение о колеснице оставьте для себя, иначе много соблазна может произойти. Также никто не подумает, что Самые Высокие Учения, которыми держится еще равновесие мира, были причинами наибольшего пролития крови. Сколько крови на Христе! Самое высокое в невежественных и злобных руках становится орудием жестокого преследования и насилия.
         28.06.32 Все недоумения и обвинения в противоречии объясняются все тою же трудностью для неподготовленного сознания вместить противоположения. Но до тех пор, пока это не будет усвоено, нет возможности продвинуться на духовном пути. Вмещение пар противоположений наибольший камень преткновения для большинства, но каждое учение выдвигает именно это вмещение краеугольным камнем всего построения. Например, полное равнодушие к прославлению имен и в то же время самоутверждение. Отказ от собственности и, вместе с тем, окружение ею. Оторванность от Земли и всего мирского и, в то же время, погружение в него и земная работа со всем устремлением. Все эти противоположения должны уравновеситься в сознании ученика. Ведь все отказы и отречения должны быть осознаны именно в духе. Вспомним, как Будда упрекал одного ученика, лишившего себя всех вещей, в чувстве собственности, тогда как другому разрешал иметь около себя все вещи. Почему? Именно потому, что первый, хотя и не имел вещей, постоянно думал о них, тогда как второй уделял им правильное место в сознании своем. Сколько имеется людей, якобы отказавшихся от собственности, но постоянно ждущих того или иного обладания. Сколько скромников, боящихся выставить свое имя и втайне души лелеющих надежду, что кто-то вспомнит о них. Сколько постников, вздыхающих при виде запретной пищи. Сколько постоянно думающих о принесенных ими жертвах и трудах и надеющихся на сугубое вознаграждение! Бедные, обманывающие себя узники! Кто скажет им, что все усилия их ни к чему и скорее приведут к ожесточению сердца, нежели к радостному освобождению. Освобождение достигается не принуждением, но осознанием в сердце или духе. Человек, в духе освободившийся от всех привязанностей к земным благам, не будет останавливать своего внимания на них, ибо все так называемые отречения и отказы станут в нем естественными, потому легкими и простыми для него. Вот этой-то радостной естественности и нужно достичь, ибо там, где живет хотя бы малюсенькое сожаление или тень осуждения в этом других, все усилия останутся бесплодными. Не запрещением должны ученики бороться против этих привязанностей, но развитием сердца и широкой мудростью, преподанной в Учении Новой Жизни.
         Конечно, всякие обвинения возникают, прежде всего, в уме людей, больше всего подверженных этим привязанностям. Все это фарисеи, ожидающие получить великую мзду за свою коптящую свечу. Причем если бы эта мзда и была послана им, то они не сумели бы оценить ее, именно отнеслись бы к ней, как петух к жемчужному зерну.
         1.В наше время данное понятие может означать Великих Учителей Востока и их ближайших учеников, которыми были Е.И. и Н.К. Рерихи, но не многочисленных современных гуру.
         2.Сиддхи – феноменальные способности, развиваемые практикой йоги.
         3.«Данг-ма» по-тибетски означает «чистая душа», или «очищенная душа», как поясняла Е.И. Рерих в своих письмах.



Учителя.



По материалам лекции АННИ БЕЗАНТ «Учителя» ( прочитанной в 1895 г. в Лондоне)




         То, что некогда жили люди, более великие, чем мы, чьё знание простиралось далеко за пределы нашего, и то, что всё ещё мы можем учиться философии и духовным предметам у учителей, живших тысячелетия назад — это факт, который нельзя отрицать. То, что в прошлом были Божественные Люди, о которых мы говорим, как о махатмах, что свидетельством своего существования они оставили великую и возвышенную литературу .
         С чего же должны начать обыкновенные люди? Если они хотят получить свидетельство возможности этого развития, в конце своём дающего Совершенного Человека, человека, ставшего божественным, то первые шаги — это те, которые предписывает любая религия — старание и бескорыстие в жизни, выполнение своего долга, на каком бы месте ни оказался человек. Можно воспользоваться фразой из «Голоса безмолвия»: “Следуй колесу жизни, следуй колесу долга своему роду и семье” — это условие предварительное. Ведь все, желающие приобрести знание о Душе, должны начать так — оставить пути зла и следовать добру, и чистотой своей жизни, служением людям, постоянными бескорыстными усилиями стараться быть полезными в любом месте, куда приведут их законы природы. Стремление как можно полнее выполнить всякое обязательство, стремление прожить такую жизнь, после которой мир станет лучше, чем был, стремление жить благородно, бескорыстно и чисто — вот условия для тех, кто хотел бы найти Путь.
Теперь позвольте мне сказать, что если бы перевоплощение не было истиной, это развитие уж точно не было бы возможным. Ни за какую человеческую жизнь нельзя было бы пройти этот длинный путь и развить в новорождённой душе все эти божественные способности, если бы душа человека не возвращалась на землю, неся с собой в каждую новую жизнь опыт всех прежних жизней и выстраивая жизнь за жизнью всё более высокий характер. Иначе стать махатмой действительно было бы невозможно и совершенствование человека оставалось бы лишь мечтой поэта. Потому вместе со всем этим учением перевоплощение следует признать фундаментальным фактом природы, от которого должно зависеть совершенствование человека.
         На протяжение жизней человек должен утвердиться в благородной и полезной жизни, чтобы раз за разом рождаться с всё более благородными качествами и высшими способностями. Затем в человеческой эволюции наступает вполне определённая стадия, когда душа, после долгого стремления вверх, немного поднимается над обычным уровнем развития. Есть люди исключительно бескорыстные, проявляющие исключительные способности, интуицию и любовь к духовному, исключительную преданность делу служения человечеству; и когда эти качества начинают проявляться, наступает время, когда один из великих Учителей берётся за такого человека индивидуально, чтобы вести его дальнейшую эволюцию и обучать развивающуюся душу. Первые же попытки должны делаться в согласии с великими духовными силами, распространёнными повсюду в мире. И когда эта возможность использована и люди сделали лучшее, на что способны по линии общего духовного роста, тогда и наступает та стадия, на которой является Учитель, чтобы направлять дальнейшую эволюцию, а чтобы к ней перейти, уже предъявляются некоторые определённые требования.
         Их можно суммировать выражением, или скорее двумя выражениями — “осознание неотдельности”, что я сейчас разъясню, и “строгая самодисциплина”. Неотдельность с одной стороны, и строгая самодисциплина — с другой. “Неотдельность” — технический термин, означающий следующее — вы осознаёте, что фундаментально едины со всем, что живёт и дышит, и не отделяете себя ни от одного живого существа, ни от грешника, ни от святого, ни от высшего, ни от низшего представителя рода человеческого — даже от низших форм живых существ и от вещей, называемых неживыми, которые вы признаёте едиными в сущности, и едиными с вашим самым сокровенным Я. Как же можно это продемонстрировать? Этого добиваются целенаправленным усилием и тренировкой в отождествлении себя со страданиями, чувствами и чаяниями людей. Вам сказано: “Пусть твоя душа обращает своё ухо к каждому крику боли, как лотос раскрывает своё сердце, чтобы испить утреннего солнца. Не позволяй палящему солнцу высушить и единой слезы боли, прежде чем сам ты не вытрешь её с глаза страдающего.”
         Но это ещё не всё. “Дай каждой человеческой горючей слезе человека упасть на твоё сердце и оставаться в нём, и не вытирай её, пока боль, породившая её, не устранена.” Это первое. Иди к страдающему и облегчи его боль, но пусть она сжимает твоё сердце и остаётся там постоянным страданиям, пока причина её не будет устранена. Отождествитесь с печалями и радостями мира; пусть печаль каждого станет вашей печалью, боль каждого станет вашей болью, радость каждого — вашей радостью. Ваше сердце должно откликаться на всякий трепет в других сердцах, как струна откликается на ноту, на которую она настроена. Вы должны чувствовать боль, чувствовать страдание; вы должны чувствовать грех и стыд как свои собственные, делая их частью своего сознания, храня их и не пытаясь от них убежать. Вы должны упражняться в чувствительности, которая ответит на каждое страдание человечества, и отвечать на него делом, а не только в чувствах — ведь “бездействие в деле милосердия становится действием в смертном грехе”.
Но вы должны не только осознать боль мира и сделать её своей, вы должны быть столь же тверды по отношению к себе, сколь вы нежны по отношению к окружающим. Если беда мира — ваша беда, то вы не должны тратить время на свои собственные неприятности. У вас просто не хватит сил жаловаться на них, если вы отождествились с бедами человечества. И потому сказано, что в своих собственных болях и печалях вы должны быть тверды, как косточка манго, и мягки, как его мякоть к болям и печалям других людей.
         Таким образом, жизнь за жизнью вы будете обучаться всё более и более отождествляться со всем, разрушая всё, что отделяет человека от человека. Вот почему братство — единственное наше условие, ведь признание его — первый шаг к осознанию неотдельности, необходимой для продвижения ученика. И обучение ученика — это именно тренировка, делающая его чувствительным к печалям всех, чтобы, чувствуя их, он был готов помочь, а также научающая его самоотождествлению с целым, чтобы в конце концов он смог стать одним из Спасителей мира. Поскольку это обучение происходит жизнь за жизнью, в этом человеческом существе развивается всё возрастающее сочувствие, всё углубляющееся сострадание, милосердие, которое ничто не в силах запятнать, и непоколебимая терпимость. Никакая рана не вызовет у вас обиды, и печаль ваша будет лишь за того, кто её причиняет, а не из-за полученного ударом. Никакой гнев не возникнет у вас против поступающего неправильно в силу понимания, почему он так сделал — будет печаль за него, но у вас не будет времени, чтобы тратить его на гнев. Этим вы не будете мириться с неправдой или говорить, что неверное — верно, вы не будете притворяться и принимать зло за добро, ведь это было бы величайшей жестокостью и сделало бы прогресс человечества невозможным. Но признавая зло, не следует гневаться на совершающего его, поскольку он един с вашей собственной душой и вы не признаёте разделения между ним и собой.
         Что же это даст? По мере этого роста будут расти и память, и знания; развивающаяся в ученике жизнь духа всё больше будет проявляться в делах людей, и со временем он станет заметным работником для людей и их помощником, трудящимся для них и рассеивающим их невежество, показывая ту реальность, что лежит за всеми иллюзиями мира. А по отношению к себе он должен быть твёрд, поскольку ему придётся встать между человеком и злом, между его более слабыми братьями и тёмными силами, которые иначе могли бы сокрушить их.
И тогда, как я говорила, жизнь за жизнью эти качества развиваются, пока наконец не наступит время, когда слабости человеческой природы будут постепенно преодолены и отпадут, и останется лишь непоколебимое сострадание, чистота, которую ничто не сможет запятнать, знание, проницательное в своём взгляде и дающая о себе знать духовность. Когда ученика отмечают все эти качества, он приближается к порогу освобождения. К концу пути, когда обучение завершено, перед учеником открывается возможность стать Совершенным Человеком. Тогда земля на время отходит на второй план, и он — освобождённая душа, душа, покорившая человеческие ограничения — стоит на пороге нирваны, того совершенного сознания и блаженства, которое за пределами всякой человеческой мысли, вне возможностей нашего ограниченного сознания. Сказано, что тогда наступает безмолвие — безмолвие в Природе, один из детей которой поднялся над её пределами, безмолвие, которое ничто и на мгновение не может нарушить. И вдруг оно нарушается голосом; это голос, что объединяет в один могучий крик все страдания мира, оставленного позади. Это крик из мира, лежащего во тьме, в страдании, в духовном голоде и нравственной деградации. Это крик страдания рода человеческого, взывающий к освобождённой душе, превзошедшей своих братьев и ставшей свободной, в то время как они остались в цепях.
Читать далее...  ]

Обращение к участникам сообщества.

Дорогие друзья!
Пожалуйста, проголосуйте за данное обращение и
примите участие в Благотворительной акции.
Я хочу вам рассказать об удивительном месте Подмосковья – Храмовом комплексе и источниках с. Чиркино Ступинского р-на Московской области. В этом селе у меня нет друзей и знакомых. Я скромная пенсионерка Министерства Обороны. Всего в селе прописано 6 человек, из них прихожанами церкви являются только 4. Самому молодому жителю 60, самому старому – 92. Церкви не рентабельны и находятся на грани разрушения. Этот храмовый комплекс является Памятником архитектуры государственного значения. Это первая древнейшая вотчина бояр Шереметевых.
В 1514 году на высоком холме в селе Чиркино был выстроен храм в честь Покрова Божией Матери. Рядом с ним в XVII веке боярин Василий Шереметев воздвиг в честь своего небесного покровителя святого Василия Великого типично барочный ярусный храм «под звоном», ставший в последствии его усыпальницей. Когда-то его окружала открытая галерея-гульбище. В то же время была сделана надстройка Церкви Покрова Божией Матери. Позднее Пётр Борисович Шереметев (1713-1788, обер-камергер, любитель искусств) пристроил придел апостолов Петра и Павла.
Недалеко от храмов находятся четыре святых источника. Два источника расположены на подъезде к храмовому комплексу, у деревни Щербинино. У речки, возле моста из трубы большого диаметра сильно вырывается хрустальный поток. Этот источник освящен в честь местночтимых святых: священномученика Иоанна (Покровского) и преподобномученицы Анны (Корнеевой), умученных за Веру в 1938 году.
Рядом, непередаваемой красоты «царский» источник. В честь убиенных за Веру и Отечество великомучеников, страстотерпцев – государя Николая II и цесаревича, отрока Алексия. Такое посвящение не случайно, так как корень рода бояр Шереметевых и Романовых - один. Богодельня (ныне разобранная) при церквах с. Чиркино также была при постройке в 1908 году посвящена в честь рождения цесаревича Алексия Николаевича Романова.
Особенную известность имеет третий древний, чудотворный Источник пророка Божия Илии. Он упомянут во многих исторических описаниях, хрониках, церковной историографии Коломенского уезда, с ХVIII века. В архивах хранятся освидетельствованные, документально подтвержденные записи Консистории о происходивших в течение длительного времени чудесных событиях на Источнике
В наиболее бедственном состоянии находится источник прямо под возвышающимися на горе храмами села Чиркино. Источник «Всех скорбящих Радость». Он славится необыкновенной концентрацией в нем серебра- 33%. Это скорее не источник, а колодец над которым возвышается высокая, покосившаяся сень с куполом и крестом.
Мы, группа активистов пытаемся собрать деньги на восстановление источника «Всех скорбящих радость». Источник необходимо разрыть, построить сооружения для водосбора, купели, провести дорогу для удобного подъезда легковым транспортом, начать реконструкцию самого храмового комплекса.
Ещё лет 100 и чистая вода по всему миру будет стоить дороже золота. А это не просто чистая вода, а святой источник с повышенным содержанием серебра, который лечит и физически, и духовно. Будущее закладывается не завтра, будущее решается сейчас! Быть сторонними наблюдателями происходящего – удел слабых, безвольных людей. Каждый из нас способен повлиять на сценарий будущего! Если не мы, то кто же?
Мы знаем сотни примеров благотворительности, когда тысячи людей перечисляют деньги на операции нуждающимся по акциям 1-го канала ТВ. Мы знаем примеры, когда люди становятся волонтерами в чрезвычайных ситуациях, тем самым показывая свою гражданскую позицию и желание быть полезным обществу и государству. Мы знаем примеры помощи наших граждан детским домам и онкологическим центрам.
В этом, дух и сердце нашего народа – умение быть сострадательным и разделяющим тяготы ближнего.
Просьба ко всем читающим это обращение: Не будьте равнодушными наблюдателями! Проявите сердечное тепло, ведь доброта – это лучшая часть человека. Перечислите любую денежную сумму на указанный счет и вы сделаете очень важное дело в своей жизни.
Для частных лиц. Номер карточки сбербанка 6761 9600 048996 2234.
Можно сделать моментальный перевод – одним смс, при помощи мобильного банка.
кому: 900
Сообщение: перевод 1234 4321 1000
1234 – последние 4 цифры номера вашей платежной карты, с которой будут списаны средства
4321- последние 4 цифры номера карты получателя. Перевод осуществляется только на карты Сбербанка, выпущенные на ваше имя, а также карты Сбербанка других получателей.
1000 – сумма платежа в рублях.
В комментариях к этому обращению напишите имена ваших родных, кого поминать за здравие и за упокой.
Любую справочную информацию можно получить по тел. 8-917-515-88-57 Элеонора или 8-916-406-09-34 Алексей.
Фотографии можно посмотреть у меня на странице в альбоме «Источник «Всех скорбящих радость» с. Чиркино».
Да пребудет над всеми вами Покров Пресвятой Богородицы и Благословение Господа нашего Иисуса Христа!!!



Дерево Мудрости.



         Очередной раз закончила перечитывать «Знаки Агни Йоги» и ночью, во сне мне была оставлена фраза: «ПОД ДЕРЕВОМ МУДРОСТИ КАЖДЫЙ ПОЛУЧАЕТ ТО, ЧТО ЕМУ НЕОБХОДИМО».
         Для меня это знак того, что не всё осмыслила…указание, на что следует обратить внимание. Короткая фраза, которая дала понимание многим моментам. Делюсь с вами своими мыслями…
Итак, почему Дерево Мудрости? Безусловно, Агни Йогу можно назвать этим термином. Но почему?
         Открываем книгу «Знаки Агни Йоги» и читаем:
         «Йога, как высшая связь с космическими достижениями, существовала во все века. Каждое учение содержит свою Йогу, применимую к ступени эволюции. Йоги не отрицают друг друга. Как ветви одного дерева, они расширяют тень и дают прохладу путнику, утомленному зноем. Полный новыми силами странник продолжит путь. Он не отнял ничего чужого, он не извратил устремления, он допустил явление благодати пространства, он дал свободу силам сужденным, он овладел своим единственным имуществом.
         …Сперва применим советы к жизни, а затем произнесем название Йоги ближайших дней. Мы услышим шаги стихии огня, но будем уже готовы управлять волнами пламени. Потому мы приветствуем старшую раджа-йогу и утверждаем будущую Агни Йогу».
         Чтобы понять Агни Йогу, необходимо понять суть всех существующих йогических школ и практик. Ибо сказано, что йоги не отрицают друг друга, а являются ветвями одного дерева.
         Йога означает единение. Единение индивидуальной души с Абсолютным Духом
         Приобретение знания – очень интересный процесс. Многие учителя йоги говорят, что все знания мироздания уже есть внутри нас самих. И нам нужно только научиться их «развернуть».
         Каким бы йоговским путем самосовершенствования и самопознания ни шел человек, в конце пути его ждет переживание опыта самадхи – сверхсознательного состояния, в котором индивидуальное осознание познает свою истинную суть и отождествляется с космическим сознанием.
         Мастера йоги говорят, что само это переживание – состояние самадхи – абсолютно идентично для всех направлений йоги: Раджа-йоги (путь медитации), Бхакти-йоги(путь преданности), Карма-йоги(путь бескорыстной деятельности), Джняна-йоги(путь мудрости). Это похоже на вершину горы и разные тропинки к ней. Можно двигаться по разным тропинкам, но путь конечного назначения – один. Можно практиковать разные методы, но Абсолютная реальность только одна. И она познается одинаково всеми духовными искателями и всеми религиями.
         Раджа Йога – старшая сестра Агни Йоги, так сказано в Учении. Раджа Йога – единение ума и души. Когда ум достигает души и сливается с ней, душа освобождается и достигает прозрения.
         Мастера йоги утверждают, что йога состоит из восьми ветвей, расположенных на символическом дереве. Ветви взаимосвязаны, но каждая из них последовательно проявляет своё воздействие ради достижения конечной цели – Самадхи.
         Каждая ветвь дерева должна быть достигнута и покорена учениками йоги.
1. Первая ветвь состоит из пяти моральных критериев, которые основаны на принципах честности, отсутствия насилия, свободы от жадности и обладания вещами сверх потребностей, контроля над чувственными удовольствиями, непринятия даров.
2. Вторая ветвь – этические установки, которые управляют поведением ученика йоги. Они включают в себя принципы аскетизма, целомудрия, удовлетворенности, самоотверженности, преданности, пылкого стремления, самоотдачи, самоизучения.
3 - 4. Третья и четвертая. Две ветви, которые включают в себя выполнение поз йоги и дыхательных упражнений. Пранаяма – наука о дыхании, которая связывает макрокосм и микрокосм.
5. Пятая ветвь – умение отстраниться от внешнего мира и погрузиться в себя. Сосредоточение внимания на сути Бытия. Душа соединяется с единством Бытия.
6. Концентрация на мысли.
7. Медитация.
8. Просвещенность. Самадхи.
         Когда человек выращивает дерево, он сначала выкапывает ямку, выбирает из неё камни и сорняки, разрыхляет землю. Затем он в ямку кладет семя, поливает и прикрывает его рыхлой землей. Ждет, пока оно прорастет. Через некоторое время семя становится ростком, из него появляется стебель. Стебель делится на ветки и на них появляются первые листики. Со временем росток превращается в дерево с богатой кроной.
         Подобной заботы требует и дерево нашей внутренней сути. Мудрецы прошлого испытавшие прозрение души, обнаружили семя этого дерева в йоге.
Ныне утверждается йога будущего – Агни Йога. Путь самосовершенствования и самопознания, в конце которого ждет сверхсознательное состояние. И об этом говорится неоднократно в книге «Беспредельность».
         «Часто недоумевают люди: что же находится за сознанием? Конечно, в людском понимании ограничено понятие сознания. Это происходит от утверждения только видимого мира. Знание – тоже рамки, если не расширим границ видимости. Но взглянем за пределы человеческого сознания и знания, найдём маленькую крупицу космического понимания. Как прекрасен обширный горизонт! Как мощна мысль проникающая пространство! Как общение с беспредельностью уявляет новые пути! Ищите эти сокровища, в них заложен залог вашего продвижения. К чему знание, приводящее, к закрытым вратам, являющим знак: больше не знаем? Предел знания – могила! Потому вникайте в беспредельность! Предел сознания – смерть духа». (А.Й.Беспредельность.9)
         «Вообразите неотрицающим глазом все пространство, излучающее огонь. Вообразите пространство, содержащее прану и Акашу. Не «Творец» и не «Великий Создатель», но Беспредельность!» (А.Й.Беспредельность.16)
         «Не являйте, не являйте безразличия к тому Источнику, который питает вас и всё сущее. Вникните, вы увидите, что сподвижники человечества питали свою психическую энергию слиянием с Беспредельностью. Беспределен был их устремленный экстаз к высшей красоте!
         …Очередные культы показали символы синтеза, но, изуродовав понятие, осталость одно изуверство древних мистерий». (А.Й.Беспредельность.12)
Все религии имеют единый источник. Все учения, все йоги ведут человечество к единой цели – познанию Беспредельности. Но, древние мистерии утеряны. Трудно говорить о всех религиях, но в Православии утеряна главная ценность – умение творить умную молитву сердца. Можно придти в любой храм и увидеть пышную ритуальность священнодействия, молитвы творятся механически, без понимания. В конце службы обязательно проповедь, но она не дает верующим понимания, как необходимо общаться с «Великим Создателем», а лишь трактует страницы Библии.
         Поэтому хочу привести два фрагмента, которые затрагивают столь разные религии, но которые ведут к единой практике.
         Мантра, ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ является мантрой бодхисаттвы Авалокитешвары. Она стала известна в Европе еще в XIV века через знаменитого путешественника, монаха-миссионера Рубрука, который познакомился с ней во время своего пребывания в Монголии в 1254 г.
         Мантра ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ - древнейшая из мистических формул буддийского тантризма. Факт ее появления связан непосредственно с проповедями самого Будды, и то, что она имеется в особом разделе Ганжура, известном под названием Жуд (rgyud), лишний раз убеждает в этом.
         Основные положения буддийского тантризма разрабатывались в Индии между VII и XI в. н.э. такими великими буддийскими йогинами, как Луива, Тилопа, Мидрэва, Наропа и другими представителями ваджраяны. Их многочисленные мистические, философские и поэтические произведения были почти полностью уничтожены в то время, когда северная Индия подверглась нашествию мусульман. Однако уже в то время большинство тантрийских сочинений было переведено на тибетский язык и бережно хранилось в живой йогической традиции, из поколения в поколение передаваясь от учителя к ученику.
         Из книги Рам Дасса «Это только танец»:          «Существует много смыслов у этой мантры. Написана целая книга о ее смыслах, автор которой лама Говинда. Один из способов понимания этой мантры такой: ОМ означает Брахму, находящегося за пределами всего, непроявленного. МАНИ - драгоценный камень или кристалл, ПАДМЕ - лотос, ХУМ – сердце».
         Таким образом, вот один из уровней понимания мантры: «Вся вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре моего сердца или в сердцевине лотоса, который есть я; он проявлен, он светится в моем сердце». Это один из способов интерпретации мантры.
         Вы начинаете произносить ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и думаете: «Бог в непроявленной форме подобен сокровищу в сердцевине лотоса, проявленного в моем сердце». Вы делаете это и чувствуете мантру в сердце, это один способ. Это самый нижний уровень понимания мантры и работы с ней. Это не что иное, как замена одних мыслей в голове на другие.
         Из книги Н.К.РЕРИХА «ОБИТЕЛЬ СВЕТА »: «Ходим вокруг психической энергии. Знаем, что подобно мощной старой Militia crucifera evangelica, собравшейся вокруг символа Креста, также должны мы собраться вокруг понятия Культуры. Не умаляя, не унижая это великое ведущее начало, но служа ему во всеоружении беспредрассудочного познания.
         И сложно и прекрасно наше время, когда в горниле сплавов сияют многоцветные звезды. Опытные старцы заповедуют: о дивном в сердце делании. «Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего имя Господа, как молния вращается в пространстве пред тем, как быть дождю. Это хорошо знают имеющие духовную опытность во внутренней брани. Брань эту внутреннюю надлежит вести так же, как ведут войну обыкновенную».
         Когда же солнцем правды рассеются страстные мечтания, тогда обыкновенно в сердце рождаются световидные и звездовидные помышления. Или: «у того, кто установился в трезвении (сознании), чистое сердце соделывается мысленным небом со своим солнцем, луною, звездами, бывает вместилищем невместимого Бога по таинственному видению и восторжению ума».          «Сядь или лучше стань в несветлом и безмолвном углу в молитвенном положении. Не распускай членов. Сведи ум из головы в сердце. Храни внимание и не принимай на ум никаких мыслей, ни худых, ни добрых. Имей спокойное терпение. Держи умеренное воздержание».
         Чтобы успособить этот труд, Св. Отцы указали особое некое делание, назвав его художеством, и даже художеством художеств. Естественное художество, как «входить внутрь сердца путем дыхания, много способствующее к собранию мыслей».
         «Дыхание через легкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь, и, собрав ум свой, вводи его сим путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце, и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держа же его там, не оставляй его праздным, но дай ему священные слова. Попекись навыкнуть сему внутрь пребыванию и блюди, чтобы ум твой не скоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать. Зато когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать, и он сам захочет остаться там. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе показал и будешь держать этого делания всегда - оно научит тебя тому, о чем ты и не думал».
         Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Деятельность - умно-сердечная молитва совершается так: «сядь на стульце в одну пядь вышиною, низведи ум свой из головы в сердце и придержи его там и оттоле взывай умно-сердечно: Господи Иисусе Христе, помилуй мя. Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются и считаются нужными, пока не стяжется чистая и не парительная в сердце молитва. Когда же Благодатью Господа достигнешь сего, тогда оставишь многие и различные делания пребудешь паче слова соединенными с единым Господом в чистой и не парительной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях. Не забудь при этом, что ты, когда по временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять ее своими молитвенными правилами ... Оставь тогда правила свои и сколько сил есть простирайся прилепиться к Господу и Он просветит сердце твое в делании в духовном.
         Даже в глубоком сне молитвенные благоухания будут восходить из сердца без труда. Если и умолкнет она во сне, но внутрь тайно всегда священнодействоваться будет не прерываясь. Ибо только сей посвященный меч, будучи непрестанно вращаем в упраздненном от всякого образа сердце, умеет обращать врагов вспять и посекать, опалять, как огонь солому».
         Многотомно можно выписывать из Отцев Церкви и из заветов пустынножителей и подвижников правила их, ими выношенные и примененные в жизни.
         Чаша опыта! И этим путем мы опять подойдем к творчеству мыслью - к таинственному, но непреложному «Слово плоть бысть». Таким путем Логос воплощается в телесное. Тайна эта явлена в каждом человеке, в каждом воплощенном духе. Бог вложил человеку вечность в сердце, – обитель духа нетленна, вечна через все воплощения. И познает она свет, ибо и сама является источником света. Тонкая боль есть шевеление тонкой энергии, а светоносность есть один из первых признаков действия энергий этих. Когда нагнетется свет этот, когда делается видим и нашему глазу - этот момент всегда остается жданно-нежданным. Завещано держать светильники зажжеными, но момент вестника несказуем. Так несказуема и тонкая боль и завет, что радость есть особая мудрость. Можно вспомнить заветы Бхагават-Гиты и Агни Йоги и Каббалы и пророков Библии и огнь Зороастра.
         Агни Йога говорит: «В основе всей Вселенной ищите сердце. Творчество сердца напрягается чакрою Чаши. Величайшая мощь лежит в магните сердца. Слово, не содержащее в себе утверждение сердца, – пусто. Жемчужина сердца – тончайшая напряженность. Архат как пламя несет в сердце все огни жизни». Ориген утверждает: «Глазами сердца видим Бытие». «Для чистых все чисто!» – безбоязненно заповедал апостол Павел. Он знал чистоту и действенность сердца, когда оно ведает лишь Благо и как магнит собирает вокруг себя лишь доброе. Магнитоподобность сердца упоминается часто, хотя научно также еще не познана. Между тем сокровища премудрости и ведения постигаются именно умом сердца, чашею любви и самоотверженного действия. Где сокровище ваше, там и сердце ваше. Светоносность сердца подобна флуоресценции моря, когда движение возжигает зримые, бесчисленные образования. Так и дуновение творческой любви возжигает светочи сердца. «Да будет свет», – говорится Мыслью Великого.
         Тем, кто не читал книгу Николая Константиновича «Обитель Света, настоятельно рекомендую это сделать. Книга является хорошим дополнением к Агни Йоге в качестве понимания мира тонкого и Иерархии.
         Сколько споров и конфликтов было возле имени Рерихов, делавших их врагами православной веры. Но столько очевидных доказательств этой клеветы и непонимания. Люди отвергают из-за отсутствия знаний.
         Может ли человек посвящать целую главу своей книги теме, которая не нашла созвучия в его душе? Теме, которая учит йогической практике. Я привела столь подробную выдержку лишь для того, чтоб показать, Николай Константинович обращает внимание на практику православных старцев, в которой концентрируется внимание на дыхании, а затем ум переносится в сердце, где должны замолкнуть мысли и творится молитва. Сердечная молитва учит концентрации и некоторой медитации, что является признаком йоги, ибо является ветвями йогического дерева. И если проанализировать жизнь православных старцев, то вы найдете полное соответствие с йогическим деревом. Данная практика позволит человеку сочетать в себе Агни Йогу и веру любой религии. Ибо нет противоречия, но есть единство. Истинно, в каждом учении есть своя практикуемая йога.

         

Метки: Агни Йога, Рерих о молитве, Йога учений, дерево йоги

Махатма Ленин.


Н.К.Рерих «Явление срока»


         «Махатма»...Это слово пришло к нам из Индии. В Бхагават-Гите говорится так:
                  «Если тысячи Солнц свет ужасный
                   В небесах запылает разом –
                   Это будет всего лишь подобье
                   Светозарного лика Махатмы».

         В политической истории XX века лишь два человека были удостоены имени «Махатма» (Великая Душа): в Индии – Ганди, в России – Ленин. Великие Учителя Солнечной системы, давшие через Е.И. и Н.К. Рерихов «Учение Живой Этики» или «Агни Йогу», поручили им в 1926 году передать советскому правительству, на ряду с Посланием, ларец со священной Гималайской землей, написав: «На могилу Брата нашего Махатмы Ленина». В одной из книг Учения («Община») указывается: «Появление Ленина примите как знак чуткости Космоса».
         Надо сказать, что их человеческие судьбы во многом аналогичны. И тому, и другому сопутствовала атмосфера непонимания. К сожалению, космическое сознание редко созвучно земному. Этим и следует объяснить тот парадоксальный факт, что свои идеи Ленин и Ганди утверждали, преодолевая сопротивление своего ближайшего окружения, причем подчас весьма яростное.
         Ленин, как известно, был объявлен немецким шпионом. Покушение на Ленина в августе 1918 года, хотя он и оправился от ранения, стоило ему нескольких лет жизни. Это роковым образом сказалось на судьбе России. Проживи Ленин дольше – несомненно состоялась бы их встреча с Николаем Рерихом (каждый из них шел к этой встрече своим особым путем), и, значит, ход истории стал бы совершенно иным.
         Похожие обвинения сыпались и в адрес Махатмы Ганди. В энциклопедии сталинских времен Ганди значится как агент британского империализма. Собственно, это было и установкой просталинского Коминтерна, которой были обязаны руководствоваться все компартии мира, в том числе и индийская компартия. А индусские фундаменталисты расценивали поведение Ганди как предательство национальных интересов страны: ведь с его одобрения она была разделена по национальному признаку – на собственно Индию и Пакистан. Поэтому, наверное, выстрелы, прозвучавшие в 1948 году, и оборвали раньше срока жизнь Махатмы Ганди.
         Не случайно то, что такие Существа космического уровня и масштаба, как Ленин и Ганди, действовали – причем одновременно – на общественно-политической арене планеты. Слишком уж критическая ситуация сложилась на Земле. Правда, основная, решающая часть деятельности Ганди пришлась на период, когда Ленина уже не было в живых. Может быть, поэтому мы не располагаем письменными свидетельствами об отношении Ленина к Махатме Ганди и его идеям. А вот об отношении Махатмы Ганди к Махатме Ленину и его идеям мы знаем. Оно зафиксировано в следующих словах отца индийской нации: «Не может быть никаких сомнений, что за идеалом большевизма стоит благородное самопожертвование мужчин и женщин, которые отдали всё ради него. Идеал, которому посвятили себя такие титаны духа, как Ленин, не может быть бесплодным. Благородный пример их самоотверженности будет прославлен в веках и будет делать этот идеал все более чистым и прекрасным».
         Николай Рерих, как и многие другие люди его круга, Октябрьскую революцию не принял. Более того – её беспрецендентно разрушительный характер, акты вандализма против памятников истории и культуры на первых порах ужаснули его. И, конечно, до глубины сердца потрясла расправа над царем, с которым художника связывали дружеские отношения. Мало кто знает, что Николай II был поклонником живописи Рериха (особенно ему нравились его полотна на исторические темы). И уж почти никто не знает, что именно с Николаем II художник поделился своей идеей Международного пакта о защите культурных ценностей во время военных действий и получил обещание всемерно содействовать этому проекту. К сожалению, начавшаяся война с Германией не позволила осуществиться задуманному.
         В Лондоне, где Рерих обосновался в 1919 году, он примкнул к воинственно-антисоветскому крылу русской эмиграции. В печати появляются его статьи, клеймящие «банду Ленина-Троцкого» как злейших врагов российской государственности и культуры.
         Тем неожиданней была метаморфоза с Рерихом, совершившаяся буквально в одночасье в марте 1920 года. Как бы по мановению волшебной палочки, из яростного обличителя советской власти он вдруг превратился в рьяного сторонника ее. И этому убеждению он уже не изменит до конца своей жизни.
         Конечно, случаев перехода представителей русской зарубежной диаспоры на сторону советской власти – Рерих тут не исключение – известно немало. Они особенно участились во времена НЭПа, когда значительно смягчился режим в стране. Одних, как например Алексея Николаевича Толстого, к этому подталкивали материальные затруднения. Для других это было итогом длительных и мучительных размышлений.
         Но случай с Рерихом единственный в своем роде, хотя бы потому, что никаких предпосылок для столь кардинального поворота в жизни казалось не было. Ничего для себя лично он не приобретал. Наоборот – терял. Терял друзей-единомышленников. Терял определенные материальные возможности. Мог потерять свою популярность. Что же заставило его столь круто изменить свою позицию, что подвигнуло его на столь решительный и бесповоротный шаг? Понять происшедшее абсолютно невозможно, если не обратимся к внутреннему миру художника, естественно, наглухо закрытому для посторонних.
         А внутренний мир Николая Константиновича Рериха так же, как и внутренний мир его жены, Елены Ивановны Рерих, формировался под влиянием духовного вождя новой Индии Свами Вивекананды и русской основательницы Международного Теософского Общества Елены Петровны Блаватской. Многое в поведении Рерихов становится ясным, если учесть, что они считали себя продолжателями эзотерической традиции Блаватской. Это означало, что для них Космическое Человечество – это не миф и не выдумка, а живая реальность – Оно неизмеримо более развитое, чем земное человечество (по терминологии Блаватской «Белое Братство»). Это означало, что как и Блаватская, Рерихи были в постоянном контакте с земным Представительством Великой Общины Космического Братства, которое на Востоке известно под именем Шамбалы. Как и Блаватская, свою жизнь они целиком подчиняют Высшим духовным Планам Иерархии Света нашей Солнечной системы.
         Как известно, информация Блаватской о Махатмах, Шамбале, Белом Братстве, иными словами – о духовной Цивилизации, существующей независимо от нас, но неизмеримо выше нашей, – была встречена тёмным агрессивным невежеством планеты в штыки. Автора «Тайной Доктрины» превратили в мишень для злобного поношения, анафемы и осмеяния. Лондонское королевское общество психических исследований провело специальное разбирательство, направленное против Блаватской, в результате объявило Письма Махатм к Блаватской «подложными», а ее экстрасенсорные феномены – «шарлатанством». Правда, спустя столетие в связи с изменившимся отношением науки к природе феноменальных явлений, то же лондонское королевское общество стыдливо опять обратилось к делу Блаватской, но на этот раз оно сняло обвинения с Блаватской и признало её феномены истинными. Но об этом извинении узнали лишь немногие, поскольку в отличии от пресловутых разоблачений невежд, оно не было столь громогласно возвещено.
         Понятно, что во времена Рерихов в глазах общественного мнения Блаватская была одиозной фигурой. И надо было обладать определенным мужеством, чтобы объявить себя последователями Блаватской, как это сделали Рерихи.
         «Учение Будды в его эзотерической ипостаси, говорил Николай Рерих, может сыграть такую же революционную роль на Востоке, как и учение Маркса на Западе. Неожиданное слияние этих двух потоков может стать детонатором той планетарной духовной революции, которая преобразит сознание людей и в конечном итоге создаст нового человека новой эпохи. Из этого и исходят Великие Учителя, обещая всемерную поддержку данному процессу в случае, если советские руководители решатся на этот шаг.
         В Урумчи Николай Рерих пишет картину о Ленине. Она необычна по замыслу. Это голова мудреца, увенчанная воинским шлемом. Таким Рериху видится образ русского Махатмы, попытавшегося претворить в жизнь «величайшее учение в мире – учение об Общине».
         Название картины – «Явление срока» – как бы проясняет её сокровенный смысл. Старый век кончился. Наступил срок исполнения духовных заветов будущего. Эту картину Рерих преподнесет в дар советскому правительству во время своего пребывания в Москве.

Читать далее...  ]

Метки: Живая Этика, Ленин и Рерих, Махатмы

Сон и смерть...



         Думая над вопросами жизни и смерти, невольно приходишь к мысли, что сон - это маленькая смерть, а смерть - это большой сон. В Живой Этике говорится о том, что в течение жизни мы должны готовиться к моменту Перехода в Тонкий Мир и ответить на два вопроса: Куда мы пойдём? И Чем будем заниматься Там?
         Агни Йога. Надземное. Часть 2.
         «… Так, сказано — «сон подобен смерти», и никто не подумает, что в этом скрывается великая истина. Именно так называемая смерть вводит человека в Мир Тонкий, но и каждый сон есть прикасание к Миру Тонкому».
         «…Можно назвать многие стадии такого состояния, но в каждом из них человек приобщается к Тонкому Миру. Некоторые посылают свое тонкое тело для хождений не близких, другие лишь слегка касаются области Тонкого Мира. Врачи правильно замечают, что сон есть отдых. Ученик должен знать, что каждое приобщение к Тонкому Миру уже будет отдыхом для плотного тела. Таким образом, врачи правы, когда определяют внешнее значение сна. Но это внешнее не поясняет внутреннего, самого Главного смысла. Пусть люди запомнят, что каждый сон приобщает их к тонкому Миру, тому миру, в который человек пытается не верить».
         «Люди должны понять, что при посещении Тонкого мира могут быть встречи и с тонкими телами еще живых людей. Часто люди думают, что они имели сновидение, но в действительности они встречались с живыми тонкими телами. При этом можно заметить, что эти встречи происходят уже под знаком понимания условий Тонкого Мира».
         Начало изучению сна и сновидений было положено в Древнем Египте и Древней Греции. В культурах античных цивилизаций сон носил выраженный мистический характер. По-мнению мудрецов существовал бог сна – Морфей, который, принимая образ любого человека или существа являлся к людям в снах. Древние считали, что сон нужен человеку, чтобы он мог услышать пророчества богов, и все, что человек видит во сне, имеет непосредственное отношению к бытию.
Как нельзя более полно восприятие сна раскрывает цитата древнегреческого врача Гиппократа: «Кто познает смысл знаков, возникающих перед нами во сне, поймет, что они оказывают важное влияние на все события». Сновидения тщательно анализировались, люди пытались разгадать тайну увиденных снов, чтобы оказаться готовыми к событиям, которые произойдут в их жизни. Считалось, что во сне человеку заблаговременно сообщалось и о болезнях, которые его ждут, и об опасностях, которые его подстерегают.
         В 350 г. до н.э. греческий философ Аристотель попытался объяснить сон как процесс физиологический, а именно, необходимый для осуществления процесса пищеварения. Философ писал, что пробуждение человека ото сна происходит лишь тогда, когда завершается пищеварение. Такой была первая научная теория о сне.
         Две тысячи лет человечество удовлетворялось мудростью Аристотеля, гласившей, что сон - это полпути, пройденные к смерти.
         Современная наука стала интересоваться сном и об этом написано множество книг, в том числе авторитетных психологов (например, книга Юнга «Психология сновидений»).
Читать далее...  ]

Метки: сон, смерть, Живая Этика, жизнь после смерти

Виртуальная экскурсия в Центр-музей им. Н.К.Рериха.






Дорогие друзья! Приглашаю Вас в виртуальную экскурсию по Музею имени Н.К.Рериха в Международном Центре Рерихов. Путешествуя по старинным залам усадьбы Лопухиных, в которых разместился Музей имени Н.К. Рериха, соприкасаясь с великим творчеством человеческого духа, мы словно совершаем путешествие во времени. Из суетного настоящего переносимся в другое измерение – вечное время космических истин, исканий духа и творческих озарений. Из небольшого пространства Музея попадаем в необъятный мир, многогранный, красивый и загадочный, – мир семьи Рерихов, которые своей жизнью и творчеством показали, что самые чудесные легенды могут стать для нас реальностью, если мы встаем на путь нравственного, духовного совершенствования, расширения сознания, если мы вспоминаем о своих основах, если принимаем в свое сознание понятие Вечности и Беспредельности. Желаю Вам восторга и душевного тепла от просмотра....

Жмите на ссылку---http://www.icr.su/rus/museu...

Возле картинки каждого зала есть надпись:Просмотреть виртуальный тур---жмёте на надпись и попадаете в зал экспозиции.




рамочка от ЯРИКа
<<

Зеркала Козырева.

         Иногда, всем нам кажется, что Россия находится в состоянии глубокого кризиса всех областей, что нет эволюционных движений вперёд и ничего существенного не происходит. Но на самом деле, это не совсем так. Именно наши учёные работают над удивительными научными открытиями. При желании, можно составить целый список современных выдающихся людей, которые заняты делом эволюции. Среди них будут удивительные путешествия Эрнста Мулдашева, исследования пирамид Александра Голода и сенсационные открытия Николая Козырева. Я уж не говорю о творчестве современных композиторов, поэтов, кинодраматургов. Россия продолжает давать миру выдающихся людей, которые работают во имя мира и общего блага. В свете этого становится понятным та «политическая возня», которая началась вокруг усыновления российских детей. Стереть из памяти русскую историю, развалить генофонд и отобрать детей. Усилия тёмного ложа направлены именно на это. Всё делается для того, чтоб изменить пророчества о будущем великой страны – России.
         Сегодня хочу рассказать об удивительных научных разработках Николая Козырева. Об этом мало пишут в прессе, мало пишут в интернете и очень мало телевизионных передач. Работу над этим ведут не только наши учёные, но и учёные многих стран мира. Люди должны знать и понимать, какие последствия могут возникнуть при достижении определённых результатов.
         В 1929 г. Е.И. Рерих написала: «Древнейшая мудрость Индии говорит – мысль есть первоисточник мироздания. Великий Будда указывал на значение мысли, слагающей нашу сущность, и учил своих учеников расширению сознания. Лао-Цзы, Конфуций, Христос, все Учителя духа и великие мыслители учили только этому».
         Грани Агни Йоги т. 5, стр. 371 «Распространение мыслей в пространстве имеет очень сложный узор. Одни мысли висят около своего создателя и незримо насыщают своею сущностью всю атмосферу вокруг. Мысли, обращённые к людям, устремляются к ним через расстояния, которые их отделяют. Мысли посланные сознательно вдаль, достигают объекта посылки. Способность мысли к движению вкладывается в неё породителем мысли. Есть мысли крылатые, и есть мысли, лишенные крыльев. Мысль обладает магнитною силой притягивать созвучные мысли к себе и, в свою очередь, притягиваться к мыслям созвучным. Мысль в пространстве растёт именно благодаря своим магнитным свойствам. Мысль имеет свойство уплотняться и даже кристаллизоваться в устойчивые образования. Мысль неучтожаема, то есть её вещество не может быть уничтожено…»
         Давайте на минутку вспомним школу и один красивый физический опыт. На картонку насыпают железные опилки, а снизу подносят магнит: опилки, как по команде, выстраиваются вдоль невидимых магнитных линий. И если, даже после этого, убрать магнит, рисунок остается. Оказывается, нечто подобное происходит и с нашими мыслями и чувствами.
         Как считают некоторые ученые, под действием наших излучений мельчайшие элементарные частицы Вселенной, как и опилки в школьном опыте, выстраиваются, создавая в пространстве неповторимый узор - отпечаток наших эмоций и мыслей. Этот же отпечаток остается и на предметах, которыми пользовался человек. Остается этот след надолго. «Мы на всём оставляем отпечаток своей личности - сильный информационно-энергетический след - утверждает доктор биологических наук П.П. Гаряев, - Такими следами пронизано буквально всё вокруг нас - сама атмосфера, предметы, вода и воздух. И следами не только живых людей, но и тех, что ушли».
         Но если уж любая вещь обладает свойством памяти, то вряд ли зеркало является исключением. Особенно зеркала с амальгамой из серебра - исключительно информационно емкого металла. Нельзя исключать и того, что при определенных условиях информация, когда-то запомненная зеркалом, может им излучиться. А значит, и воздействовать на человека.
         Недавнее научное открытие подтверждает версию о памяти зеркал. Речь идет об экспериментах сотрудников Института проблем управления Российской академии наук доктора биологических наук П.П. Гаряева и кандидата технических наук Г.Г. Тертышного. В ходе своих исследований они столкнулись с чрезвычайно важным для нашего разговора эффектом.
         Обнаружился он случайно, во время изучения биологически активных радиоволн, генерируемых молекулами ДНК. Образец ДНК помещали между лазером и внешним («холодным») зеркалом. Прямой и отраженный от этого зеркала лазерный луч «напитывался» генетической информацией и излучал ее в радиодиапазоне - в эфир испускался радиоволновой спектр ДНК. Уже одно это - открытие огромной значимости. (По сути, это открытие говорит о том, что жизнь на Земле могла возникнуть в результате дистанционного радиооблучения нашей планеты спектрами различных ДНК со стороны других космических тел). Но самое интересное - спектр ДНК продолжал излучаться в пространство даже после того, как сам препарат ДНК убирали. Причина этого удивительного эффекта выяснилась почти сразу: генетическую информацию запоминали, а затем излучали зеркала.
         Дальнейшие эксперименты позволили установить длительность хранения этой информации в зеркалах. Оказалось, что горячие лазерные зеркала «помнят» ДНК-информацию в течение почти трех часов, а «холодное» (комнатной температуры) внешнее зеркало во стократ дольше - не менее трех месяцев. И хотя это было сенсационное открытие, ученых оно не очень обрадовало. Дело в том, что «память зеркал» доставляет им немало неприятностей. Ведь старая генетическая информация, «запечатанная» в зеркалах, мешает проведению дальнейших опытов.
         Но думается, что зеркала способны хранить в себе не только генетическую информацию. Не исключено, что в них оставляют следы и наши эмоции, чувства, мысли... Особенно - сильные. Очевидно, что во время болезни, физиологических перестроек, сильного нервного возбуждения и других стрессовых ситуациях организм человека активизирует свою деятельность. А значит, резко возрастает и интенсивность всех его излучений (биофизических, генетических, эмоциональных...), благодаря чему они легче запоминаются зеркалом.
         В начале 90-х годов XX века впервые в истории науки были осуществлены два глобальных эксперимента по телепатической передаче зрительных образов. Целью этих экспериментов было «изучение информационного поля Земли («живого пространства») в процессе дистантнообразных коммуникаций между людьми», удаленными друг от друга на тысячи километров и не пользующихся традиционными техническими средствами связи. При этом экспериментаторы ставили перед собой еще одну задачу: выяснить, как влияют на качество телепатической связи «зеркала Козырева», во внутреннее пространство которых помещались люди, передающие и принимающие телепатическую информацию. В этих многодневных экспериментах было задействовано более четырех с половиной тысяч участников из двенадцати стран мира.
         В декабре 1991 года во время эксперимента «Полярный круг» мысленная передача образов производилась из заполярного поселка Диксон, а прием осуществлялся в различных точках только что распавшегося Советского Союза. А через полтора года, в июне 1993 года, трансляция образов осуществлялась из Новосибирска и Диксона, а прием - в различных географических пунктах Европы, Азии и Америки.
         Выполненные на очень высоком научном уровне, эти эксперименты убедительно доказали не только возможность дистантной передачи и приема мысленных образов, но и особую устойчивость приема, если испытуемые находились в фокусе вогнутых «зеркал Козырева». Была также подтверждена возможность «запрограммированного ввода» (с использованием специальных технологий) образной информации в информационное поле Земли с условием её приема (воспроизведения) в конкретную дату и время.
         Вот что об одном из таких экспериментов рассказывает их руководитель - Влаиль Петрович Казначеев: «Заблаговременный, незаявленный в программе сеанс передачи образов состоялся 18 декабря 1991 г. Его участник К. Долгопятов, родившийся в период полнолуния, находясь в пространстве «зеркал» в особом состоянии сознания, «вмонтировал» пакет образной информации в луч лазера, ориентированный на полную Луну, с установкой на прием этой информации другими участниками эксперимента 20 и 22 декабря. Выявлено, что элементы этой программы были устойчиво восприняты в назначенное время и продолжали приниматься во время следующих сеансов. Анализ численных параметров сеансов... подтверждает реальность восприятия одновременно во многих точках Евразии информации, заранее введенной в информационное земное пространство. Повторение эксперимента с другим участником, родившимся вне связи с полнолунием, без «зеркал Козырева», без лазера или без ориентации его на Луну успеха не имело... Мы приблизились к доказательству взаимосвязей интеллектуальных полей и к признанию возможностей человеческого разума получать информацию независимо от географии и времени».
         При этом было убедительно показано, что качество телепатического контакта во многом зависит от обученности людей в этой нетрадиционной области. Другими словами, было твердо установлено, что во всех этих случаях работает не просто человек и не просто зеркало, а комплекс «человек-зеркало» и что каждая из составляющих этого комплекса имеет самостоятельную ценность. С одной стороны, очень важно умение человека настроиться, сконцентрироваться, ввести свое сознание в особое состояние. А с другой стороны, немаловажна его «техническая оснащенность».
         Получается, что система «зеркал Козырева» из обычного человека способна сделать почти мага...
         Наглядно это продемонстрировал, к примеру, эксперимент ученика академика А.П. Окладникова (1908-1981), художника и ученого Михаила Угрина. Вот что он рассказывал об одной из своих попыток передать мыслеобразы с помощью «зеркал Козырева», находящихся в новосибирском Академгородке: «Следуя совету академика (В.П.Казначеев. – В.П.), я попробовал передать... свое собственное изображение племяннице, которая была в это время за семь тысяч километров, в Пущинских Ключах, где она лечила гланды в целебной ванне. И вышло так, что термофильные бактерии, восприняв каким-то образом эту мыслеформу, «выложили» собой мой вполне четкий портрет на стенах ванны, что и было зафиксировано на фотопленке несколькими наблюдателями. Что до «портрета» - он до сих пор находится на внутренней стенке этой ванны».
         Протокольная запись эксперимента: 5 октября 1996 года, Ясельчук Наталья Викторовна, г. Санкт-Петербург: «В прошлом году на Покров я находилась в Пущинских Ключах с племянником Славой и тетей О.М. Угриной. Купались в ванной, рассматривали причудливые узоры, которые образовались на стенках, купальни. Каких только завитков, зигзагов, орнаментов там не было! Сантиметр за сантиметром мы разглядывали необыкновенные рисунки, созданные природой. Вдруг неожиданно мы увидели четкий портрет (профиль) Угрина Михаила. Отложение солей или водорослей (мне сложно определить природу этого материала) точно повторили очертания лица, волос, бороды. У М.Угрина неординарная внешность, а природа без труда сделала фотографию из своего же природного материала!»
         Для начала задумаемся: а чем, собственно, отличаются все предметы, которые мы видим вокруг себя? Казалось бы, и «ежу понятно» - формой, размером, материалом, цветом... Всё правильно. Но если смотреть чуть глубже, то мы поймем очень важное: они отличаются лишь «информационным заданием»!
         Можно предположить, что на стенке ванны произошла именно материализация излученных им мыслеобразов. Через «воронку» - фокус вогнутого зеркала, а далее - через иное измерение - эти мыслеформы достигли адресата и запустили программу своей материализации.
         Впрочем, здесь может возникнуть естественный вопрос: почему посланное Угриным изображение «отпечаталось» не в виде телепатического образа в голове у племянницы, а на стенке бассейна? Ответ на этот вопрос почти за полвека до этого эксперимента дал тот же Г. Прайс: «Каждая идея стремится войти в сознание, если это возможно. И если телепатия - подлинный факт (я уверен, что это так), то всякая идея стремится войти в любое сознание, не имеет значение, в чье. Но всякий раз, когда она пытается это сделать, она наталкивается на порог сознания и лишь в редких, случаях ей удается перейти через него... Если идея не может непосредственно войти в сознание, она всё же может добиться этого косвенным путем, посредством чувственных органов. Порог сознания более проходим для чувственных восприятий, чем для мыслей и образов... Из этого следует, что идея воплощает себя в материи для того, чтобы таким образом войти в чье-то сознание».
         Похоже, именно это и произошло в случае с Угриным. Не в силах прорваться в сознание племянницы, мыслеобраз, излученный им в фокусе «зеркал Козырева», материализовался в подходящей физической среде, заставив отложения (солей, плесени?) на стенке купальни принять нужную форму.
         Исследователи, работающие с зеркалами, выявили и другие любопытные закономерности. Так, неожиданно для участников экспериментов оказалось, что у человека, помещенного в фокус этих зеркал, а по сути - в фокус его собственных отраженных излучений, вдруг появляются странные видения. Некоторые из них относятся к прошлому, некоторые - к пространственно удаленному настоящему. Фактически это стало научным подтверждением феномена, уже знакомого нам по многочисленным «ненаучным» свидетельствам.
         Во время экспериментов с «зеркалами Козырева» обнаружились и совершенно удивительные эффекты. Так, например, в фокусе этих зеркал нередко возникают плазмоиды - светящиеся объекты наподобие НЛО или шаровых молний...
         Мало этого, академик Казначеев поведал и о других странных явлениях: «Символ Н.К. Рериха «Знамя мира», подготовленный для образной трансляции, 24 декабря 1990 г. был внесен испытателем М. Вертиполохом в пространство экспериментальной установки «зеркал Козырева». В этот момент вокруг установки возникло «силовое поле», несколько позже внутри нее были зафиксированы вспышка «плазмоида», магнитные и биолокационные аномалии; в помещении ощущался запах озона, а над зданием, где проводился эксперимент, наблюдался перемещающийся светящийся дискообразный объект. Геофизическими службами на Диксоне при этом зарегистрировано особо сильное возмущение магнита - и ионосферы, а над поселком отмечалось яркое, цветное северное сияние. В пяти из семи экспериментов этого периода отмечена «реакция» информационного поля в виде светящегося объекта со шлейфом, который появлялся и исчезал на полярном небосводе с точностью до минуты в моменты начала и окончания экспериментальных работ в «зеркалах Козырева».
         Академик Казначеев считает, что эти феномены - реакция информационного поля Земли на «внедрение» в него с помощью «зеркал Козырева» человеческих мыслеформ. Не исключено, что так оно и есть.
         И сразу возникает вопрос: какой же силой обладает информация, если она способна вызвать подобные физические явления? И следующий: какими же возможностями обладают вогнутые зеркала, если мысль (информация) обычного человека (например, М. Угрина) - далеко не мага - способна на расстоянии тысяч километров материализоваться в физическом виде? И ещё: что же происходит в фокусе вогнутых зеркал, если на мысль человека, помещенного в такой фокус, начинает отзываться планета (а возможно, и иной разум)?
         Свойства фокусов еще до конца не исследованы, но уже сейчас можно предположить, что ученых здесь ожидают большие открытия. Так, есть сведения об экспериментах с двумя поставленными друг напротив друга вогнутыми зеркалами со специально обработанными отражающими поверхностями. Если фокусы этих зеркал совместить с большой точностью, то при определенных условиях небольшие предметы, помещенные в эту точку, вдруг зависают в воздухе, словно на них не действует сила гравитации. Создается впечатление, что в точке фокуса вогнутого зеркала возникает особый пространственный эффект.
         Другой, не менее интригующий, феномен связан с временными аномалиями. Так, в некоторых экспериментах с «зеркалами Козырева» телепатическая информация перцепиентом принималась на несколько часов раньше (!), чем была излучена индуктором. Может ли объяснить эти пространственно-временные аномалии в фокусе вогнутых зеркал современная наука?
По оригинальной гипотезе профессора Н.А. Козырева, время - это одна из основных форм энергии Космоса, активный фактор, более того - главная организующая сила всех процессов во Вселенной. Именно энергия времени является «топливом» для нашего Солнца и других звезд. Она распространяется по Вселенной мгновенно и обладает не только направленностью (знаком), но и плотностью, с которой напрямую связан ход времени.
         «Все процессы, где есть причинно-следственные переходы, - считал Козырев, - выделяют или поглощают время. Где нет этих переходов, времени просто не существует. Скажем, его не существует в «черных дырах», поскольку там ничего не происходит: гигантское притяжение этой массы, проваливающейся в себя саму, остановило все движение. Даже движение молекул и атомов. И время тоже остановилось. А звезды, наоборот, - кипящий котел... И оттуда идет огромный выброс времени. Причем оно течет то быстрее, то медленнее, в зависимости от условий».
         Для подтверждения своих взглядов Козырев создал оригинальные приборы, позволяющие буквально «взвешивать» потоки времени. С помощью этих устройств ученый убедительно доказал, что плотность времени больше там, где идут нестационарные процессы. Причем неважно, какие: будь это смешение горячей и холодной воды в сосуде, растворение сахара в стакане кипятка или бурление гигантских масс звездного вещества. Выяснилось, что с возрастанием энтропии (хаоса) плотность времени увеличивается. Другими словами, когда «порядок» убывает, он отдает свою энергию времени.
         Одного этого открытия достаточно, чтобы признать Козырева выдающимся ученым и мыслителем мирового масштаба. Однако ищущий ум профессора астрономии этим не ограничился. На свет родилась крамольная идея: плотность времени можно ослаблять с помощью специальных экранов или усиливать, «фокусируя» время с помощью вогнутых зеркал.
         Н.А. Козырев не успел реализовать свои идеи, но, как мы видим, они оказались пророческими. «Зеркала Козырева» доказали, что он был на верном пути и что вогнутые зеркала действительно обладают удивительными свойствами.
         В 60-х годах ХХ в. российский астрофизик Николай Козырев (награжден Международной академией астронавтики именной золотой медалью с вкрапленными алмазами. Кроме него, такая почетная награда была только у первого космонавта Юрия Гагарина) предложил абсолютно новую теорию времени. Согласно ей, время есть «неуничтожимая реальность Вселенной, порождающая свет и материю». А раз так, то можно построить систему зеркал, улавливающих мировой свет и даже изменяющих течение времени. Тогда он еще не знал, что его изобретение распахнет перед учеными двери в совершенно новые измерения
         Предлагаю Вашему вниманию документальный фильм, где информацию об этом можно посмотреть более подробно.



Путь к Богу...




У каждого из нас свой Путь к Богу! Мы живём не задумываясь о очень важных вещах. Я хочу показать Вам историю жизни Ника Вуйчича. Нет слов, которые можно было бы добавить к этим фильмам. Любите Бога!!! Любите жизнь!!! Любите людей, этот мир и общение!!! Будьте счастливы!!!











рамочка от ЯРИКа

Храм Христа Спасителя.







          Кафедральный Соборный храм Христа Спасителя (собор Рождества Христова) в Москве — кафедральный собор Русской православной церкви недалеко от Кремля на левом берегу Москвы-реки, на месте, именовавшемся ранее Чертольем (улица Волхонка, 15—17). Существующее сооружение — осуществлённое в 1990-х годах внешнее воссоздание одноимённого храма, созданного в XIX веке. На стенах храма были начертаны имена офицеров Русской армии, павших в войне 1812 года и иных по времени близких военных походах.
          Оригинал храма был воздвигнут в благодарность Богу за спасение России от наполеоновского нашествия: «в сохранение вечной памяти того беспримерного усердия, верности и любви к Вере и Отечеству, какими в сии трудные времена превознес себя народ российский, и в ознаменование благодарности Нашей к Промыслу Божию, спасшему Россию от грозившей ей гибели». Был построен по проекту архитектора Константина Тона. Строительство продолжалось почти 44 года: храм был заложен 23 сентября 1839 года, освящён — 26 мая 1883 года.
         5 декабря 1931 года здание храма было разрушено. Заново отстроено на прежнем месте в 1994—1997 годах.(из Википедии)



Посмотреть храм.





Метки: православие, духовность, вера, Храмы, виртуальные экскурсиии

Планета Людей.







автор поста
Любаша К
есть ко мне вопросы,заходи,обсудим






Отче наш... А.Пушкин





Отче наш... А.Пушкин


Я слышал — в келии простой
Старик молитвою чудесной
Молился тихо предо мной:
"Отец людей, Отец Небесный!
Да имя вечное Твое
Святится нашими сердцами;
Да придет Царствие Твое,
Твоя да будет воля с нами,
Как в небесах, так на земли.
Насущный хлеб нам ниспошли
Своею щедрою рукою;
И как прощаем мы людей,
Так нас, ничтожных пред Тобою,
Прости, Отец, Своих детей;
Не ввергни нас во искушенье,
И от лукавого прельщенья
Избави нас!.."

Перед крестом
Так он молился. Свет лампады
Мерцал впотьмах издалека,
И сердце чуяло отраду
От той молитвы старика.




СВЯТО-ТРОИЦКАЯ СЕРГИЕВА ЛАВРА.

СВЯТО-ТРОИЦКАЯ СЕРГИЕВА ЛАВРА
.








         Прославленная обитель Живоначальной Троицы основана преподобным Сергием Радонежским в 1337 году. На протяжении столетий Троице-Сергиева Лавра является одной из самых почитаемых общерусских святынь, крупнейшим центром духовного просвещения и культуры. В ее стенах подвизался сонм подвижников Русской Православной Церкви и в их числе преподобные Никон Радонежский, Максим Грек, духовные писатели преподобный Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами Лавры были святители Московские Филарет (Дроздов; † 1867) и Иннокентий (Вениаминов; † 1879), а также священномученик митрополит Владимир (Богоявленский; † 1918). В Лавре веками собиралась уникальная библиотека рукописных и старопечатных книг. Постриженниками Лавры основаны и духовно обустроены сотни русских монастырей. За свою долгую историю Троицкий монастырь неоднократно подвергался нападениям неприятелей. В 1608 –1610 годах обитель выдержала осаду тридцатитысячного войска польско-литовских интервентов (осажденных в самом монастыре насчитывалось около трех тысяч). Беспримерная по мужеству оборона Троицкого монастыря ознаменовалась чудесными явлениями преподобного Сергия Радонежского и других угодников Божиих, укреплявших дух героических защитников православной твердыни.

         В 1744 году монастырь получил почетное наименование Лавры. Славный период в истории Лавры связан с именем митрополита Московского Платона (Левшина; †1812). В XVIII–XIX веках в окрестностях Лавры возникли Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты и скит Параклита. Эти небольшие обители, духовно и административно связанные с Лаврой, явили миру замечательных старцев-подвижников. В 1920 году Троице-Сергиева Лавра была закрыта. В ее зданиях с 1920 года разместился историко-художественный музей, другие учреждения. Часть строений заняли под жилье. Возрождение обители началось в первый послевоенный год. В Великую Субботу 1946 года ожившие лаврские колокола возвестили о первом после закрытия Лавры богослужении в Успенском соборе. Возобновленный монастырь и ныне занимает выдающееся место в жизни Русской Церкви. В его стенах в 1971, 1988, 1990 годах проходили Поместные Соборы. Тысячи паломников стекаются в Троице-Сергиеву Лавру со всех концов России, из стран ближнего и дальнего зарубежья.

         Древнейшая постройка на территории Лавры – Троицкий собор (1422–1425), в котором почивают святые мощи Игумена земли Русской преподобного Сергия Радонежского. В иконостасе храма – иконы письма преподобного Андрея Рублева. Древностью отличается и церковь в честь сошествия Святого Духа на апостолов, построенная псковскими мастерами в 1476 году. Величественный Успенский собор возведен в 1559–1585 годах по повелению царя Иоанна Грозного. Возле собора – усыпальница царя Бориса Годунова и членов его семьи. Шатровая церковь преподобных Зосимы и Савватия Соловецких при Больничных палатах сооружена в 1635–1637 годах. Великолепием убранства в стиле "московского барокко" отличается церковь Преподобного Сергия с трапезной (1687–1692). К числу памятников церковного зодчества XVIII века относятся Михеевская (1734) и Смоленская (1746–1753) церкви, а также пятиярусная колокольня (1741–1770).

         За алтарем Успенского собора с северной стороны погребен Иван Сергеевич Аксаков (†1886). На кладбище Черниговского скита погребены К. Н. Леонтьев (†1891), В. В. Розанов (†1919) и другие известные деятели русской культуры.



Виртуальный тур по Троице-Сергиевой Лавре :










Метки: ВИРТУАЛЬНАЯ ЭКСКУРСИЯ В ТРОИЦЕ-С, сергий радонежский

Обретение честных мощей прп. Сергия, игумена Радонежского.





Обретение честных мощей прп. Сергия, игумена Радонежского - 18 июля по нов. ст.



         Церковь отмечает память преподобного Сергия в день кончины 25 сентября (8 октября), а также в день обретения мощей 5 (18) июля и в Соборе Радонежских святых 6 (19) июля.

         Почитание Сергия Радонежского возникло раньше, чем появились формальные правила канонизации святых (до Макарьевских соборов русская церковь не знала обязательной соборной канонизации). Поэтому нет документальных известий о том, когда и как началось его почитание как православного святого и кем оно было установлено. Возможно, что Сергий «сделался общерусским святым сам собою, по причине своей великой славы». Уже в 1427 году, спустя пять лет после обретения мощей Сергия, на его родине в Варницах был основан Троице-Сергиев Варницкий монастырь (ныне подворье Свято-Троицкой Сергиевой лавры).


         Церковный историк Е. Е. Голубинский не даёт однозначных сообщений о начале его почитания. Он упоминает две княжеские грамоты, написанные до 1448 года, в которых Сергий называется преподобным старцем, но считает, что в них он указан пока как местночтимый святой. По его мнению, фактом причисления Сергия к лику святых для общецерковного почитания служит грамота митрополита Ионы к Дмитрию Шемяке, датируемая 1449 или 1450 годом (неопределённость года вызвана тем, что неизвестно, когда именно старое мартовское летоисчисление было заменено сентябрьским). В ней предстоятель Русской церкви называет Сергия преподобным и ставит его рядом с другими чудотворцами и святителями, угрожая лишить Шемяку «милости» московских святых. Голубинский считает, что общецерковное прославление Сергия Радонежского вместе с преподобным Кириллом Белозерским и святителем Алексием было одним из первых деяний митрополита Ионы после возведения его на кафедру.

         В ряде светских энциклопедий указано, что Сергий причислен к лику святых в 1452 году.

         С одобрения папы римского Сергий Радонежский почитается лишь восточнокатолическими церквями.

         Светские историки отмечают, что Сергий причислен к святым по политическим мотивам волей великого князя Василия Тёмного. Великий князь включил Сергия в число московских святых не специальным актом, а по частному случаю, в договорной грамоте 1448 года с князем Иваном Можайским

         Мощи Преподобного Сергия (ум. 1392; память его 25 сентября) были обретены 5 июля 1422 г. при преподобном игумене Никоне (ум. 1426; память его 17 ноября). В 1408 г., когда Москва и ее окрестности подверглись нашествию татарских орд Едигея, Троицкая обитель была опустошена и сожжена, иноки во главе с игуменом Никоном укрылись в лесах, сохранив иконы, священные сосуды, книги и другие святыни, связанные с памятью преподобного Сергия. В ночном видении накануне татарского набега Преподобный Сергий известил своего ученика и преемника о грядущих испытаниях и предрек в утешение, что искушение будет непродолжительно и святая обитель, восстав из пепла, процветет и еще более возрастет. Митрополит Филарет писал об этом в «Житии Преподобного Сергия»: «По подобию того, как подобало пострадать Христу, и чрез крест и смерть войти в славу воскресения, так и всему, что Христом благословляется на долготу дней и славу, подобно испытать свой крест и свою смерть». Пройдя через огненное очищение, воскресла в долготу дней обитель Живоначальной Троицы, восстал и сам преподобный Сергий, чтобы уже навеки своими святыми мощами пребывать в ней.

         Пред началом строительства нового храма во имя Живоначальной Троицы на месте деревянного, освященного 25 сентября 1412 года, Преподобный явился одному благочестивому мирянину и велел известить игумену и братии: «Зачем оставляете меня столько времени во гробе, землей покровенного, в воде, утесняющей тело мое?» И вот при строительстве собора, когда рыли рвы для фундамента открыты и изнесены были нетленные мощи Преподобного, и все увидели, что не только тело, но и одежды на нем были невредимы, хотя кругом гроба действительно стояла вода. При большом стечении богомольцев и духовенства, в присутствии сына Димитрия Донского, князя Звенигородского Юрия Димитриевича (ум. 1425), святые мощи были изнесены из земли и временно поставлены в деревянной Троицкой церкви (на том месте находится теперь церковь Сошествия Святого Духа). При освящении в 1426 году каменного Троицкого собора они были перенесены в него, где и пребывают доныне.

         В журнале «Наука и религия» (№ 6, июнь 1998 года) О.Газизова опубликовала интервью с Павлом Васильевичем Флоренским, известным учёным и внуком священника Павла Флоренского. П. В. Флоренский рассказал семейное предание о том, как в Лазареву субботу 1919 года (согласно официальному советскому изданию «Революция и церковь», вскрытие мощей преподобного Сергия происходило поздно вечером накануне, в пятницу 11 апреля 1919 года) отцу Павлу Флоренскому стало известно о готовящемся властями вскрытии мощей преподобного Сергия, которое должно было состояться перед Пасхой. Дальнейшая сохранность мощей оказалась под большой угрозой.

         По словам П. В. Флоренского, вскоре в Троице-Сергиевой лавре состоялось тайное совещание, в котором приняли участие отец Павел Флоренский, наместник Лавры отец Кронид, Ю. А. Олсуфьев, член Комиссии по охране памятников истории и старины Троице-Сергиевой лавры; и, вероятно, члены Комиссии граф В. А. Комаровский, а также С. П. Мансуров и М. В. Шик, которые впоследствии стали священниками.

         Участники совещания тайно проникли в Троицкий собор, где, прочитав молитву у раки с мощами Преподобного, отделили с помощью копия главу святого, которую заменили головой погребённого в лавре князя Трубецкого. Главу преподобного Сергия Радонежского временно поместили в ризнице. Вскоре граф Олсуфьев переместил Главу в дубовый ковчег и перенёс к себе домой (Сергиев Посад, улица Валовая). В 1928 году, Олсуфьев, опасаясь ареста, закопал ковчег у себя в саду.

         В 1933 году после ареста отца Павла Флоренского граф Ю. А. Олсуфьев бежал в Нижний Новгород, где посвятил в эту историю Павла Александровича Голубцова (будущего владыку Сергия — епископа Новгородского и Старорусского). П. А. Голубцову удалось переместить ковчег с главой преподобного Сергия из сада графа Олсуфьева в окрестности Николо-Угрешского монастыря под Москвой, где ковчег находился до окончания Великой Отечественной войны. Вернувшись с фронта, П. А. Голубцов передал ковчег Екатерине Павловне Васильчиковой (приёмной дочери графа Олсуфьева), которая и стала последней хранительницей святыни.

         В 1946 году, когда была вновь открыта Троице-Сергиева лавра, а мощи преподобного Сергия были возвращены монастырю, Е. П. Васильчикова тайно возвратила главу Сергия патриарху Алексию I, который благословил возвратить её на место, в раку.

         По семейному преданию Флоренских отец Павел сделал записи на греческом языке о своём участии во всей этой истории. Однако никаких письменных свидетельств в его архивах найдено не было.






Преодобный Сергию, меня благослови!
От грехов и суетности Душу сбереги;
От коварства ближнего и злого языка;
От руки гонителя, Иуды медяка.
Свет Любви и Истины выльется в Покров,
Сбережет от недругов и глупости врагов.
Воском плачет свечечка, тает на глазах.
Вера очищается в Сердце и слезах.
Преподобный Сергию в молитвах помяни.
И мой Путь ко Господу Любовью освяти!
(стихи-молитва мои)

Материал подготовлен на основе информации открытых источников.





Метки: православие, вера, обретение мощей Сергия Радонежск

В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу