Откройте свой Мир!

Г.А.Й, т. 2, 466. (Нояб. 19). 
«Указую принять на себя психическую разрядку пространственного напряжения, посылая в узлы нагнетения лучи энергий,разбивающих эти узлы. Можно ярко представить себе, как голубой или розовый луч,прорезая расстояния, достигает своей цели и рассеивает набухающие нарывы разрушительных энергий. При этой работе требуется полное объединение с Нами и осознание того, что действие производится силою Нашей, по формуле –"я, сам по себе, ничто". Силою Высшей творится Великое Делание. Нужно полное отрешение от личных попыток и полное слияние сознания со Мною при выполнении этого пространственного Поручения. Мыслью, слитой с Нами, надо делу мира помочь, удерживая бешенство зла от безумия. Не надо думать о том, что свои силы ничтожны. Свои силы малы, но велики Наши, и, когда создан мост связи, силы свои возрастут и умножатся силою Нашей. Свет малой лампочки слаб, но питается он от центральной станции. И стоит заменить малую лампу большею, как свет возрастет. Рефлектор сознания надо расширить и сделать большим, чтобы мог передать он еще больше света. Личное все надо отбросить - мешает оно, уменьшая полезную отражательную площадь рефлектора. Мысли свои посылать можно твердо,спокойно и четко, имея при этом в виду, что набухание нарывов вызывается напряжением астральных излучений человеческого организма, сила которых подчиняется силе мыслей более высокого порядка. Было бы легче обуздать силы разрушения и тьмы, если бы разрядителей было побольше. Но их слишком мало и этим пользуется тьма.»

 

 
Суждение о низшей, чем у мужчины, природе женщины - внедрено в сознание людей церковным христианством, объявившим женщину сосудом греха. Если во времена Будды у него спрашивали – может ли женщина достичь высоких ступеней знания и стать Архатом, и он отвечал – да, может, то церковнослужители на Вселенских соборах в средние века обсуждали: есть ли душа у женщины и надо ли считать ее человеком. Это предубеждение в отношении женщин как атавизм сохраняется до сих пор даже в умах лучших людей.
 
В своей статье «Творящая во благо человечества» Т.О. Книжник пишет: «В числе ярчайших женщин-мыслителей, когда-либо живших на нашей планете, выдающийся русский философ и писатель Е.И. Рерих, эволюционная миссия и творческие достижения которой до сих пор не оценены в полной мере»[2]. Подчеркнем, что основной труд Елены Ивановны - книги Живой Этики, это не просто записи поступающей информации. Систематизация материала, собирание отдельных книг требовали не только аналитического ума, но и обширнейших знаний по древней и современной философии, новых направлений в науке. Известно, что книги на русском языке значительно отличались от книг, изданных на английском и других европейских языках. Елена Ивановна лично проверяла все переводы, редактировала и корректировала весь материал, что-то изымала, что-то добавляла. Это требовало от нее не только знания менталитета разных народов, но и знания особенностей и направления развития страны, в которой книга должна была издаваться. Кроме того, сознание передающего и получающего информацию должны быть согласованы, должны соответствовать друг другу. По книгам Живой Этики мы можем видеть, каким высочайшим уровнем сознания она обладала.
 
Сама Е.И. Рерих считала, что женщина имеет такое же право на творчество, как и мужчина. В одном из своих писем она писала так: «Не согласна с утверждением о более глубоком знании жизни мужчиною. Дайте женщине должное образование и возможность широко участвовать в строительстве – и женщина не уступит ни в чем сильному началу. Сейчас уже несколько выдающихся ученых высказались, что нет никакого основания считать, что умственные способности женщин ниже способностей мужчин. Логически рассуждая, так оно и должно быть, ибо дух не имеет пола, пол принадлежит к миру форм. Потому невежественны всякие умаления. <…> Женский организм являет собою синтез, и тем самым женщина обладает всеми космическими энергиями и в большой степени именно творческой энергией. Потому неправильно считать, что женщина лишена самостоятельной творческой силы. <…>
 
Именно во всех областях науки и искусства женщина показала, что она может достигать самых больших высот. <…> Женщина должна осознать, что в ней заключены все силы, и стоит ей сбросить с себя вековой гипноз в своей якобы законной подчиненности и умственной слабости и заняться всесторонне своим образованием, и она в сотрудничестве с мужским началом создаст новый и лучший мир. Пусть сама женщина опровергнет недостойное и глубоко невежественное утверждение, что женщина, является началом лишь пассивным, воспринимающим, и потому не может самостоятельно творить. Но во всем Космосе нет начала пассивного. В цепи созидания каждое явление поочередно становится относительно пассивным или активным, дающим или принимающим. Космос утверждает все величие творческого начала женщины»[3].
 
«Конечно, не может быть ограничения в проявлении духовного творчества того или иного пола. Творчество мысли, искусства и строения жизни одинаково принадлежит обоим началам, ибо они от духа. (Но женщина, если даже физически уступает, то часто превосходит выносливостью). Есть характерные особенности у каждого начала, и это создает всю красоту жизни. И особенности эти должны быть выявлены во всей мощи, тогда снова проснется в духе спасительная красота романтизма и героизма. При утончении сознания и чувств ярко выступит красота назначения обоих полов»[4].
 
Е.И. Рерих называла мужской и женский пол началами, так же, как они названы в книгах Живой Этики. И этому есть своя причина. Двойственность, или полюсность, противоположная полярность – это основа всей жизни в Мироздании. Человеческая эволюция начинается с разделения единой духовной сущности на две - мужскую и женскую. Теория Платона о половинчатых душах, писала Елена Ивановна, не лишена основания. В ходе эволюции то или другое начало поочередно становится ведущим. Это космический закон. Но нигде не сказано, что какое либо из начал должно быть принижено до рабства, как это происходило на протяжении последних тысячелетий в отношении женщин. То, что начало ведущее не значит, что оно должно подавлять и тиранить другое. Оно должно вести за собой в равновесном и равноправном сотрудничестве.
 
В письме к А.И. Клизовскому, автору книги «Основы миропонимания новой эпохи», Елена Ивановна писала: «Конечно, трудно обвинять лишь женщину за создавшееся униженное состояние ее в укладе жизни даже так называемых цивилизованных народов. На низших ступенях умственного и духовного развития прежде всего унижается все высокое. Правдивая история показывает нам, что в древности процветали именно те народы, у которых почитание Женского Начала стояло на должной высоте. Как Сказано нашим Вел[иким] Вл[адыкой]: «Права утверждающие не значит права имеющие». Истинно, захват прав грубою физическою силою не есть право космическое. Иначе мы в мышлении своем будем недалеки от признания и утверждения превосходства машин над тонким аппаратом человека! <...> В Мире Огненном Женское Начало в великом почитании, ибо женщина есть олицетворение Самопожертвования и вечного Даяния на пути тяжкой эволюции человечества. «Женщина шла путем подвига» - так Сказано Вел[иким] Вл[адыкой]. Не забудем, что во главе Иерархии Света нашей планеты стоит Матерь Мира»[5].
 
В Учении сказано, что наступающая эпоха будет эпохой женщины. Человечество вступает в цикл, когда женщины должны взять на себя роль ведущих по пути прогресса. И это не привилегия, а еще больший труд и ответственность за судьбы мира.
 
Е.И. Рерих, посвятившая немало страниц своих писем размышлениям об эволюционной миссии женщин в современном мире, считала, что только когда женское равноправие будет признано в планетарном масштабе, можно будет говорить, что наша эволюция достойна называться человеческой. Пути обретения утраченного равновесия она видела не только в принятии соответствующих законов, гарантирующих женщинам равные права во всех областях жизни, но, прежде всего, в их непрестанной работе над собой, развитии своих способностей, поднятии нравственного и культурного уровня. «Первая задача, встающая перед женщинами, - писала она, - это во всех странах добиваться одинакового образования с мужчинами и всеми силами стараться развивать свое мышление и, главное, уметь стоять на своих ногах, не возлагаясь всецело на мужское начало. На Западе много поприщ открыто сейчас женщине, и нужно сказать, что на всех они очень успешны. Необходимо пробудить в самой женщине великое уважение к своему началу, к осознанию своего великого назначения как носительницы высшей энергии. Ведь именно интуиция женщины снова должна, как в лучшие времена истории, вести человечество по пути прогресса. А сейчас с глубокою скорбью и подчас с непередаваемым стыдом приходится видеть, до чего унижает себя женщина в своем единственном желании добиться поклонения сильного пола, забывая, что всегда и во всем ценится лишь то, что мало доступно. Сочетания Светил благоприятствуют пробуждению женщин, и я верю, что новый прилив психической энергии будет использован женщиной на высокие задания и на поиски новых достижений во благо человечества. Пусть именно в женщине возгорится огонь Подвига Великого Служения. В женщине заложено качество самоотверженности, но нужно, чтобы эта самоотверженность не ограничилась лишь узким пониманием домашнего очага, часто лишь потворствуя эгоизму семьи, но прилагалась бы в мировых масштабах. Считаю, что женщина должна быть даже образованнее и культурнее мужчины, ибо именно она закладывает первые понятия государственности в своей семье»[6].
 
Многие корреспонденты, узнав из книг Учения, что наступает эпоха женщины, что требуется единение женщин, чтобы выступить, если можно так выразиться, единым фронтом против зла, творимого в мире, спрашивали Елену Ивановну: в чем должно выражаться это женское единение, что нужно для этого делать? И она отвечала так: «В чем должно состоять сотрудничество большинства женщин? Исходить нужно от основного, потому я ответила бы – в установлении Равновесия Мира. Ибо именно установившееся разновесие угрожает гибелью человечеству и самой планете. Не может Мир стоять, если нарушены основы Бытия. <…> Наблюдаемый развал, наблюдаемое угрожающее вырождение есть следствие векового разновесия, подчинения и угнетения женского начала. Унизив женщину, мужчина унизил себя, и без истинного рыцарства дух не может подняться. <…> Следовательно, женщина должна настолько подняться сама духовно и нравственно и интеллектуально, чтобы увлечь и мужчину за собою. Помните картину Н.К. «Та, которая ведет»? Так, женщина должна занять место жрицы и вдохновительницы. И не есть ли это величайшая задача - одухотворить и оздоровить человечество, вдохнув в него стремление к подвигу и красоте? Но начинать нужно именно с самих себя, потому и наш призыв к женщинам должен прежде всего быть призывом к самоусовершенствованию, к осознанию своего достоинства, своего истинного великого назначения как самого основания Бытия и стимула творчества и Красоты. <…> Как мотто (девиз) я поставила бы «Духовность, Подвиг, Красота» - эта троица вмещает в себе все»[7].
 
«В тяжкие дни мировых потрясений, человеческого разъединения и забвения всех высших принципов бытия, которые одни лишь дают истинную жизнь и ведут к эволюции мира, должен подняться голос, призывающий к воскресению духа, внесению огня подвига во все действия жизни и, конечно, этим голосом должен быть голос женщины, испившей на протяжении многих тысячелетий чашу страдания и унижения и тем закалившей дух свой в великом терпении. Пусть теперь женщина – Матерь Мира скажет: «да будет Свет», и утвердит свой огненный подвиг»[8]. В чем заключается это осознание женщиной себя как Матери Мира? В мире много зла, и творят его – не кто-нибудь, а люди, чьи-то дети, дети матерей, которые в свое время не додали этим детям своей любви, не заложили в их души основных жизненных понятий.
 
В письме к А.И. Клизовскому Елена Ивановна писала: «Вы пишите, что «Мать Новой Эпохи должна любить чужого ребенка так же, как и своего…». Это утверждение слишком сильно и неубедительно. Невозможно требовать от земной матери сверхчеловеческих чувств. Оставим ей законное право любить своего ребенка больше, нежели чужого. Но скажем, что истинная мать найдет в сердце своем и любовь к чужому ребенку. Все дети будут дороги ее всевмещающему сердцу. Ужасна любовь исключительная, но любовь вмещающая может иметь свои градации»[9].
 
Свами Вивекананда, на труды которого часто ссылалась Е.И. Рерих, говорил: «Положение матери – высшее в мире, так как это место, на котором можно научиться высшему бескорыстию и проявлять его. Любовь к Богу – единственная любовь, которая выше материнской любви; все остальные виды любви ниже. Долг матери думать сначала о своих детях, а затем о себе. <…> Представьте себе на улице молодую мать. Если на нее залает собака, она испугается и бросится в ближайший дом. Но вообразите, что та же мать на улице с ребенком, и лев бросается на ребенка. Где же в этом случае мать? Несомненно, перед пастью льва, чтобы спасти свое дитя. Любовь побеждает всякий страх»[10]. Теперь же перед ребенком этой женщины на месте льва стоит весь цинизм нашего времени, равнодушие как к добру, так и ко злу, нивелировка идеалов под пошлый глянцевый стандарт. Вследствие облегчения и усреднения всей жизни падает общий уровень человеческого типа, сужается горизонт человеческих дерзаний. Для усредненного, «одномерного» человека – героизм, честь, достоинство, самопожертвование смешны, религия – суеверие, гений - глупец, не умеющий жить. Но такой одномерный, грубоматериальный подход к жизни, оторванность от мира Высшего всегда ведет к гибели. И именно к женщинам обращен призыв – сокрушить эту стену равнодушия, не обрекать своих детей на леденящее души одиночество блудных сыновей и дочерей.

В заключение еще одна выдержка из письма Елены Ивановны Рерих: «И сейчас настала Великая Эпоха Женщины. Именно женщине предстоит совершить подвиг двойной – поднять себя и поднять своего вечного спутника, мужчину. Все Силы Небесные ждут этого подвига. Звезда Матери Мира указала наступление Великого Срока. Все Писания свидетельствуют о том, что Женщина сотрет главу Змия. Пусть сердце женщины воспламенится самоотверженным подвигом и мужественно и бесстрашно пусть подымет она сверкающий, но и разящий Меч Духа»[20].
 Полностью статью читайте :

Е.И. РЕРИХ О РОЛИ ЖЕНЩИНЫ В НОВОЙ ЭПОХЕ.
 А.П.КОМЛЕВА  : http://www.lomonosov.org/article/e_i_rerih_o_roli_ghenshini_v_novoi_epohe.htm

«Когда в древности говорили о чистилище и аде огненном, то, конечно, подразумевали трансмутацию и Карму».

Агни Йога.
____________________________________________________

Перерождение,преображение, обновление или огненная трансмутация сознания возможна только при открытых Центрах.



"Радость есть особая мудрость", – так сказал Христос.

Всем, горящим желанием встать на путь духовного самосовершенствования, необходимо обратить особое внимание, на «странный оккультный закон», который неизменно начинает действовать, когда человек прикасается к Свету и искренне желает перерождения своего сознания. Вот как говорила Елена Ивановна Рерих об этом законе своему респонденту в одном из писем, приводя пример из третьего тома Тайной Доктрины:
«Также приведу Вам из записей Е. П. Бл. страничку, называется она «Предостережение»: «В оккультизме существует странный закон, который был подтвержден на протяжении тысячелетних опытов. Также и в течение всех лет, истекших от начала существования Теос. Общ., закон этот неизменно подтверждался в каждом случае. Стоит только кому-либо вступить на путь «испытуемого», как начинают проявляться некоторые оккультные следствия. И первое из них есть выявление наружу всего, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатков, привычек, качеств или скрытых желаний, хороших, дурных или безразличных».

«Например, если человек, в силу атавизма или же кармического наследства, тщеславен или чувственен, или самомнителен, то все эти пороки неминуемо выявятся в нем, даже если до сих пор ему удавалось успешно скрывать и подавлять их. Они выступят неудержимо, и ему придется бороться с ними во сто раз сильнее, чем раньше, прежде чем ему удастся искоренить в себе подобные наклонности».
«С другой стороны, если он добр, великодушен, целомудренен и воздержан или же имеет какие-либо добродетели, находящиеся в нем в скрытом или спящем состоянии, они с такою же силою проявятся, как и все остальное».

В области оккультного это – непреложный закон.
«Действие его тем ярче, чем серьезнее и искреннее желание, выраженное кандидатом, и чем глубже он восчувствовал действительность и значение принятого им на себя обязательства».
«Древняя оккультная аксиома «познай самого себя» должна быть знакома каждому ученику. Но мало кто понял истинное значение этого мудрого изречения дельфийского оракула...» 

Привожу это, чтобы показать Вам, как часто так называемые ученики и последователи Учения начинают обнаруживать точно бы не свойственные им раньше черты. Истинно, прикасание к Источнику Света есть пробный камень для каждого».

И в одном из писем Елена Ивановна предостерегает всех безответственных «так называемых учеников»:

«Опасаюсь, что мои указания не понравятся кому-то, имею основание так думать. Но как сказано – «Учение не кедровые орешки в сахаре, не серебряные бирюльки, но суровое распятие самости и напряженное преображение низших качеств в тончайшие огни. Сахарные орешки могут быть уместны в преддверии первой ступени, но Учение знает лишь суровые и прекрасные цветы самоотверженности. Кому нужны сахарные орешки, тому лучше не прикасаться к огненным яствам, приготовленным для идущих в самоотвержении».

____________________________

Потому и сегодня, всем желающим принять подвиг самоотверженности и не строить розовых иллюзий, необходимо осознать, что перерождение сознания сопряжено с открытием Центров и только готовый дух может выдержать страшное напряжение организма, которое сопровождает такое совершенствование сознания.
Как мать, дающая жизнь, претерпевает страшные муки, давая новую жизнь, так и человек при открытии Центров, переживает страшное напряжение организма, на грани «последнего часа». Именно, перерождаясь и не только символически, но и испытывая сильнейшие физические страдания и боль, человек, начинает новую жизнь, открывая для себя новую возможность для понимания духа. 

Нам известны случаи, когда, ответственные, добрые, умные, красивые и честные последователи, отходили от Учения начиная переживать «перерождение сознания» из-за страха перед болью, находясь в полном невежестве перед происходящими изменения в их сознании и физическом теле.

Вот описание состояния здоровья, при открытии Центра Сердца, рассказанное одним нашим другом, причем он всегда занимался спортом и никогда не болел сердцем, и ничего подобного, раньше не испытывал: 

«Давление крови было очень высокое, 80 /180, потому в висках чувствовались сильнейшие приливы и вибрация, а в ушах слышался необычный шум и звон, заглушавший все привычные звуки жизни. В груди, на уровни сердца чувствовалась сильнейшая боль, жжение и горение, как будто грудину разрезали, а сердце облили бензином и подожгли, но оно, ни смотря на нестерпимую боль, почему-то, продолжало работать, чувствовать и переживать. Так продолжалось дня два-три. По истечении этого срока, когда напряжение достигло предела, пришла четкая мысль - обратиться за помощью к Учителю. Достал фото ЛИКА Учителя, (подарила одна очень активная женщина - организатор, приехавшая из Европы) и обратился с молитвой за помощью. Не прошло и пяти минут, как кровь ушла в ноги, и наступило невероятное облегчение и на сердце сразу отлегло, а волна давления отступила, так продолжалось несколько дней, но сердце продолжало гореть и трепыхаться, а давление крови, то падало, то поднималось. Прошло несколько дней, в течение которых боли постепенно начали затихать, а давление крови приходить в норму».

Уже потом, слышал от него: «живу только благодаря Учителю». После в Учении и «Письмах Елены Рерих» нашел много полезных советов и указаний, как жить и, что делать в такое время, если происходит трансмутация сознания, основанная на открытии Центра Сердца, которое необходимо пережить, сохраняя выдержку и спокойствие.
Открытие Центров (Высшего Сознания) у человека, трансмутация, и т. д., есть перерождение сознания и главным образом – преображение мышления, которое в корне может изменить жизнь воплощенного человека в сторону Света, Красоты и Культуры, все зависит от силы устремления ученика. Причем перерождение сознания возможно лишь в земном мире, потому, когда дух находится в мирах Надземных, приходит и понимание о необходимости воплощения, чтобы стать совершеннее, но процесс самосовершенствования требует не, просто нового воплощения, и не всегда требуется огненная трансмутация, большинство духов приходят в мир плотный по воле Владык Кармы, чтобы выучить новые уроки жизни. 

Только высокие духи с сознательной волей воплощаются добровольно, чтобы пережить очередную огненную возможность совершенствования, которую можно назвать - перерождение, трансмутация, обновление и т.д. 

Высокий Дух всегда сам и добровольно желает нового воплощения, когда карма рождает новый срок, по Закону Сроков, вот при этом следует твердо осознать оккультный закон, который описан у Е.П. Блаватской в третьем томе Тайной Доктрины, в главе «Предостережение». Но и это еще не все, что требуется для полной или частичной трансмутации, необходимо открытие Центра «Чаши», чтобы разбудить память сердца (духа), и дать новую возможность для понимания духа, а этот процесс возможен только при полном или частичном открытии Центров.

Отрывок из книги «Космические Легенды Востока»:

«Что заставляет возвращаться на Землю? Закон космический: как голод толкает голодного к пище, так закон воплощения устремляет готовый дух к сроку его воплощения. Наступает момент, когда он начинает остро чувствовать магнитное притяжение к земному воплощению, ибо лишь Земля есть то горнило, в котором трансмутируются наши энергии и получается обновление и накопление новых.
Высокий дух не противится естественной смене бытия, он радуется возможности совершенствовать новую сторону своей жизни. Он помогает находить трудные задачи, чтобы на них испытывать обновленное сознание. Высокий дух стремится к трудному пути.
Нелегко подойти к земным сферам от мира высшего. Это ныряние можно сравнить с работой ныряльщика. Как водолаз должен надевать тяжкие доспехи, чтобы противостоять давлению океана, так идущий на Землю должен окружить себя тяжкой плотью.
Опытный пловец с высоты бросается в глубь вод; возвращаясь на поверхность, он ощущает радость и смелость. Так и сознательный дух погружается в материю плоти, чтобы вознестись опять в горные сферы. Опыт делает такое испытание радостным».

________________________________


Озарение.

Ч.2.XII.5. Теперь о сроках. Закон кармы и закон сроков подобны двуликому Янусу – один порождает другой. Карма несет плод деяний и вызывает срок проявления.
Заметьте, карма личная, карма групповая и карма космическая должны сочетаться, и тогда срок явится истинным. Часто развитие кармы личной тянет за собой карму групповую. Некоторые духи управляются целиком кармою, то есть знание духа минимально, – тогда карма является единственною возможностью эволюции.


Ч.3.IV.7. Никакое ясновидение не равняется знанию духа. Истина может приходить через это знание. Понимание нужд времени идет лишь этим путем. Пророческий экстаз минует точность времени и места, но знание духа предвидит качество события. И путь знания духа цветет без видимых признаков, но основан на открытии центров.
У жрецов знание духа считалось высшим проявлением, ибо не могло быть достигнуто никакими телесными упражнениями, но слагалось наслоениями прежних жизней.

Потому уход за знанием духа выражается не упражнениями, но лишь улучшением условий жизни сосудов, питающих нервы. Главное внимание надо обратить на давление крови, ибо, когда нервы поглощают эманации белых шариков, тогда обратная поляризация особенно восстает».


Беспредельность, ч 2.

462. Когда в древности говорили о чистилище и аде огненном, то, конечно, подразумевали трансмутацию и Карму. Ведь когда закладывались законы, знали их сущность! Ведь точность знаний устанавливалась явлением Космического Магнита. Знание Кармы устанавливалось Светилами. Чистилище заменялось кармическим стремлением. Чистилище последовало в настоящем своем понимании как наследие закона трансмутации. Огненный ад последовал закону, явленному Кармою. Нераздельны Карма и трансмутация! Один принцип предопределяет другой, и напряжение одного вызывает устремление другого. Творчество великого притяжения создает все космические принципы. Только стремление, направленное к явлению огня, может дать формулу действительности. Человечество в своем недомыслии отрицает этот обоюдный закон. Карма и трансмутация, истинно, намечают эволюцию духа. Пространство звучит этими законами. И только закон Космического Магнита направляет устремление к эволюции. Чуткое ухо уловит эти созвучия.

____________________________________

Закон Сроков, порожденный Законом Кармы одинаково, действует на всех духов, вызывая к действию срок нового воплощения, чтобы дух имел новую возможность для своего очередного совершенствования. 
Только высокие духи с сознательной волей могут иметь добровольное желание и готовность нового воплощения, чтобы получить новую возможность, оживить память сердца и вспомнить прошлые выученные уроки для очередной огненной трансмутации сознания и нового понимания духа. 
Именно, только высокий дух может знать все опасности огненной трансмутации, потому, вновь и вновь, он с радостью опускается в плотный мир, не страшится и не противится земного огненного чистилища открытием Центров, чтобы вновь испытать «особую мудрость» нового обновленного бытия.

________________________________________

«Да, все темные углы должны быть освещены и сор вчерашнего дня выметен, иначе не построить лучшей ступени.
Не сетуйте на суровость указаний, пишу сердцем, полным желания помочь и дать вам новое понимание. Сладкие речи только убаюкивают сознание и укрепляют нас в непонимании, но непонимание есть застой и регресс.
Дайте радость Учителю видеть вас горящими к новому пониманию радостного восхождения при суровой самопроверке.

В основании каждой высшей радости лежит боль. «Боль предшествует радости» – так запомним».

Елена Рерих.
Репост В.Серикова :http://my.mail.ru/community/jiva_etic/2461FA98C36B545E.html  

Сегодня в блогах появилась такая надпись : 
С 23 декабря 2013 года будет остановлена возможность создавать новые посты и писать комментарии в Блоги@Mail.ru.
Авторы блогов смогут запросить перевод содержания блогов в Мой Мир или экспорт данных в файл.


Подробности будут известны после 23 декабря. 

Вот ссылка на обсуждение этой темы :
 http://my.mail.ru/community/help-beginner/11FBD1562C655B4B.html



Пока я создала группу в Моём Мире , чтобы продолжать вести записи , как ранее, под названием 

***Люд- Мила***. Родник души.

Ссылка :

 http://my.mail.ru/community/agni-ioga2/



Приглашаю к знакомству и обсуждению новых тем в этой группе.   

   


Поздравляю всех друзей и соратников с Наступающим Новым 2014 годом !!!)))


    
     



«2014-й уже в пути»
Две тысячи четырнадцатый в пути – 

 Недолго к нам ему уже идти. 

Так пусть же он торжественно пройдет,

 И всем из нас удачу принесет.

 Год Лошади – год силы и любви, 

Так пусть же планы сбудутся твои,

 Пусть все мечты исполнятся тотчас,

 Когда пробьют куранты главный час!



  

   



Грани Агни-Йоги, 1954 г. 078. Говорю о красоте, чтобы око свое к ней обратили. Дела свершенные и мысли продуманные наполняют сознание, сопровождая его по пути времени. Они летят впереди, они следуют позади, они толпятся вокруг. От них не уйти. Потому хорошо, когда дела и мысли обращены на красоту и красотой наполнены. Тогда красота будет естественным окружением человека. То, что занимает сознание человека какое-то количество времени, должно отзвучать в сознании даже и после того, когда как явление утратило свою актуальность. Отрыжка текущих дел часто заполняет мысли, мешая думать о вещах более нужных. Йоги, уходя в горы, в уединение, стремились, чтобы мир внешний, их окружающий, не врезался разрушительным диссонансом в их внутренний мир. Ученик в мире находится в иных условиях. Перед ним – задача не только оградить внутренний мир свой, но и условия внешние по силе возможностей сгармонизировать с ним, или, во всяком случае, не допускать, чтобы они нарушали целостность мира внутреннего. Задача нелегкая, и выхода нет: либо устоять, либо быть раздавленным. Воздействие окружающих сознаний велико, ибо коллективно, им тоже надо противопоставить мир свой. Видим, как каждый человек создает свой мирок и живет им. Видим, что мирки эти, даже рядом живущих людей, могут быть сильно различны. Считаем, что ученик мир свой может строить совершенно независимо от малости мирков людей, его окружающих. Сильные духи никогда не понимались теми, кто был около, ни близкими своими, ни семьею своей, ни даже народом своим, ибо «несть пророка в отечестве своем». Признание не нужно, но противостояние непониманию требуется великое. Иначе сотрут и унизят до себя. Итак, надо не только устоять, но и двигаться дальше, бережно охраняя святилище духа от внешних воздействий. Все же лучше чувствований своих не выказывать даже своим. Сдержанность защищает внутренний мир человека, подобно крепостной стене. Чувства и эмоции, которые явлены окружающим, служат как бы мостом, или вратами для каждого желающего войти вовнутрь и, как это обычно бывает, нарушающие гармонию и целостность индивидуального внутреннего мира. Лучше вовнутрь не допускать никого: ни далеких, ни близких. Уже Говорил: в святилище никто не вхож. Там место Учителя. Для ненарушаемого развития Индивидуальности нужна некоторая изолированность микрокосма и его ауры. Эту изолированность можно обеспечить сдержанностью и замкнутостью. Можно говорить о чем угодно, но чувства свои храните про себя. Зачем уявлять их на всеобщее обозрение и осуждение? Можно ухватиться лишь за выступ, но не за что ухватить шар. Зачем давать людям цепляться за ауру, чтобы потом терзать. Шар – символ равновесия. Равновесие духа – лучшая защита. Такая эмоция, как страх, позволяет врагу крепко ухватиться за ауру и яро воздействовать на нее. Все, что уявляется наружу и нарушает гладкую непроницаемую поверхность шара, позволяет каждому встречному распоряжаться внутренним миром того, кто неосторожно открывает его людям, нарушая условие сдержанности и владения собою. Застегните кольчугу духа на все застежки, тогда не опасны удары, наносимые людьми беспрестанно. И помните: никто не устоит против равновесия.



  

   


"Не брани меня за это, читатель, потому что предметы бесчисленны, и память моя не может вместить их так, чтобы знать, о чём было и о чём не было говорено в прежних заметках, тем более, что я пишу с большими перерывами, в разные годы жизни". 

Кто же мог так просто и полно сказать? Да всё тот же друг всех творцов, искателей, исследователей — Леонардо да Винчи. Каждый деятель может припомнить эти слова. В водоворотах жизни не избежать как бы повторений. Но не будут ли они лишь кажущимися? В новых сочетаниях, в неожиданных явлениях жизни многое из бывшего вспомнится, конечно, в новых очертаниях. 

В волнах жизни и не может быть точных повторений. Узор волны и пены и блеска будет будто бы схожим с пробежавшими валами, но это будет лишь кажущееся сходство. В тех же законах произошло действие, но природа обогатила и обновила его. 

Иногда невнимательным людям кажется, что целые племена все на одно лицо. Только поверхностный взгляд не увидит всё индивидуальное различие. 
Потому повторение будет лишь ещё одним подходом к явлению жизни. 
Каждый день различен, и каждое поминание будет в особом тоне. К лику прибавится ещё некая чёрточка. Событие сопоставится с новым соседством и тем обновится. 

Не убоимся новых сопоставлений во времени и в месте. Если о чём-то опять вспомнилось, значит, тому была неповторимая причина. В мозаике прибавился ещё один камень, нанесена черта под новым освещением. 

Даже умышленная копия всё же не вполне отвечает оригиналу. Да и вопрос, каков был оригинал первоначально? Часто копиисты стараются передать вовсе не основу, а случайные наслоения времени. Причуда лаковых покрытий даёт мираж, и тщетно пытаются отличить первое выражение произведения. 

Можно возвращаться к тому же предмету, но невозможно точно повторить первоначальное. Неизбежно возвращение к однажды уже затронутым предметам, но это не может быть повторением. Леонардо возвращался к излюбленным наблюдениям, но ведь не повторял их. 

9 апреля 1943 г. 
Н.К. Рерих "Из литературного наследия". М. 1974 г. 

***************************************************************** 

   
Книга Жизни. Н.К.Рерих

Озарение,2.ч.1.IX.13.
Поймите Учение во всем взмахе крыльев.
Ко Мне ведет лишь верхний путь, низом не достичь.
Указы Мои держите мудрыми замками.

Думами восходите, самыми отважными, ибо Я молнией полу шатра вашего поднял.
Духом забудьте о ничтожности,
Свет сужденный велик! – так идите.
   


Агни Йога, 527 
Придет к вам некто и скажет о желании подойти к Агни Йоге. Спросите его — что подвигло его на это решение? Скажет — ищу доказательств. Подумаете — не наш. Или скажет о бедственной судьбе. Подумаете — не наш. Или скажет о намерении победить врагов своих. Подумаете — не наш. Или скажет о стремлении к богатству. Подумаете — не наш. Или скажет о преимуществах земных. Подумаете — не наш. Или скажет о желании покоя. Подумаете — не наш.
Но вот некто скажет — хочу совершенствования. Спросите — какую мнишь награду? Скажет — приближение к Учению.
Порадуйтесь о пришедшем, ибо дух его постучался правильно. Может он начать следить за собою. Может безболезненно отгонять неполезные придатки. Поймет он, что нужно не страдание, но освобождение. Поймет он, что нужно не явление чуда, но чувствознание. Поймет, что не ценно мозговое заучивание, но осознание и применение.
Просияв в первый день, он не поникнет назавтра. Пойдет он, как слон счастья, раздвигая кусты. Примет удачу, как улыбку солнца. Изгонит скорпиона страха. Примет дар, как светильник на пути. Поймет осознание и развитие огней, как магнит привлекающий. И поймет, что огни растут, подобно растениям, неуловимо. Поймет, что огонь сжигает прошлое и озаряет будущее. И поймет, что значит подвиг! 

1923 Март 10

Даю вам: учение, кармические сообщения, указы.

Учение пригодно для всего мира, для всех сущих.
Чем обширнее поймете, тем вернее для вас.
Кармические сообщения – в заботе и любви о вас Мы даем предупреждения и позволяем вам встретить волну кармы со знанием.
Потому не удивляйтесь, если знаки о карме не всегда вам понятны.
Указы всегда понятны и должны исполняться без промедления. 


Жемчуг исканий  Н.К.Рерих.

   



Сегодня, 21 декабря 2013 года, в северном полушарии зимнее солнцестояние (в южном, наоборот, летнее), т.е. момент, когда наклон оси вращения Земли в направлении от Солнца принимает наибольшее значение. Солнце поднимется над горизонтом на минимальную высоту, а значит, нас ждёт самый короткий день и самая длинная ночь в году.

Сам процесс зимнего солнцестояния очень короткий. В этом году оно придётся на 17:11 по Всемирному координированному времени или на 13:11 по московскому. Наше светило относительно Земли достигнет своей низшей точки на небосводе в полдень (точнее, в истинный полдень) и начнёт двигаться (спустя пару дней) к самой верхней точке – летнему солнцестоянию. Другими словами, дело пойдёт к лету, дни будут становиться всё длиннее, а ночи всё короче, хотя у астрономов именно с сегодняшнего дня начнётся астрономическая зима, которая продлится до 21 июня (до дня летнего солнцестояние 2014 г.). 

Но пусть астрономическая зима вас не пугает. Главное, чтобы на душе было тепло, а рядом родные и близкие люди.



                 
                                  
                                                                   

Пришёл мороз, зима настала,
На небосводе солнце встало,
Рождение Бога Коляды
Отметь-ка по старинке ты...

Пусть в этот день длиннее ночь,
А день существенно короче,
Ведь в жизни главное пойми,
Чтоб были мыслями светлы!

  


День этот издавна люди зовут
«Рождением нового солнца».
Совсем ненадолго заглянет оно
Сегодня, в наши оконца.

Для тех, кому ночь все же ближе порой
Сегодня не день, а блаженство
И звезды на небе сегодня царят,
Не ночь, а само совершенство!

И неважно, что властвует — день или ночь,
Пусть лицо твое скрасит улыбка.
Ты не думай, что ночь хуже дня, все не так —
То трусишек простая ошибка.


  

Ночь сегодня долго длится,
Сладкий сон пускай приснится,
Хоть коротким будет день,
Но трудиться нам не лень!

Пусть сегодня всем везет,
Улыбайтесь круглый год,
Уходи печаль и грусть,
День приятным будет пусть!



    

         
     

    





Информация о письме

• От кого: Елена Рерих
• Кому : А.М.Асеев
• Издание: Сфера

Постарайтесь приобрести психическое спокойствие и не загромождайте свой мозг. Читайте медленнее и больше вдумывайтесь. Записывайте приходящие вам мысли и через некоторое время перечитывайте их, чтобы уловить прогресс в ясности понимания и изложения.
Часто начинающие и подходящие к Сокровенному Учению очень напоминают студентов-медиков, когда, приступая к изучению болезней, они начинают ощущать и находить в себе симптомы всех существующих заболеваний. Также точно некоторые из них начинают приписывать себе священные боли и самые высокие достижения, прочитанные ими в книгах Учения. Нужно очень остерегать от подобных увлечений, ибо такое явление свидетельствует о наличии таких нежелательных качеств духа, как самомнение и недостаток распознавательной способности. Без преодоления таких качеств никакое продвижение на духовном плане невозможно. Также следует понимать, что до тридцати лет раскрытие центров невозможно без вреда для организма.
Конечно, все время имею в виду нормальные, здоровые организмы. У так называемых медиумов могут быть разные проявления и раньше. (Письма Елены Рерих. Том II. Рига, 1940, с. 228–229).
Не смущайтесь никем и ничем. Как сказано – "опасность является спасением для многого". Может быть, в связи с некоторыми событиями можно даже сказать – чем опаснее, тем лучше. Опасность поможет изжить многие уродства.
Будем помнить Кормчего Мирового Корабля и не устрашимся (там же, с. 257).
Холодный душ при большой нервности может быть вреден. Не насилуйте мозг поздно вечером. Лучше встать раньше и посвятить чтению ранний утренний час (там же, с. 229).
Здоровый сон в пределах от 6 до 8 часов (в городе) не только полезен, но совершенно необходим, ибо в эти часы наше тонкое тело получает необходимую ему пищу из Мира Тонкого. "Сонливость же может происходить от нескольких причин, и нужно в них разобраться. Сонливость часто происходит от космических причин, но и от соприкосновения с больной вампирической аурой, которая может высасывать энергию до полного истощения сил. Также нередки случаи, когда наша психическая энергия внезапно потребуется кому-либо из близких нам и, по закону духовного магнита, наша энергия немедленно поспешит на помощь; и, конечно, при таком отливе ее мы испытываем сонливость и даже головокружение и как бы временное краткое отсутствие" (там же, с. 457–458).
Одно из самых тяжких заблуждений – воздерживаться от помощи ближним из боязни усложнить свою личную Карму. Не будет ли это проявлением величайшего эгоизма? Если, оказывая добрую помощь ближнему, мы и принимаем на себя долю этой Кармы, то такая Карма не может отяжелить наше духовное развитие, которое одно только определяет Карму. Именно отказ в посильной помощи может безмерно отяготить нашу Карму, ибо кто может знать, кому, когда и где мы платим свой старый долг? Лишь Архат ведает, где он не должен помогать, мы же обязаны протягивать руку помощи там, где она требуется (там же, с. 209).
Учение Живой Этики рассматривает весь мир как единую Мировую Общину. Нам указано развивать в себе чувство сотрудничества, солидарности и дружелюбия, но нигде не заповедано телесное толкание. Обмен труда и взаимопомощь не должны накладывать условных ограничений. Всякое чрезмерное прикрепление к одному месту осуждено, ибо оно есть ограничение. Еще великий Будда, основоположник Мировой Общины, заповедал своим ученикам не оставаться долго вместе, но постоянно расходиться и посещать новые страны, и иметь общение с разными людьми (там же, с. 239).
При настоящем уровне сознания человечества в тесном замкнутом общежитии неизбежна тенденция к уравнению, а всякое уравнение неминуемо растворяет талант в ничтожество, что ведет к утрате культуры и понижению уровня цивилизации, т.е. к опрощению, и, увы, к следующей стадии опрощения, именно, к огрубению. Потому община и кооперация должны быть поняты широко и жизненно. Именно новые научные открытия и сама жизнь подскажут новые формы соиметь общение с разными людьми (там же, с. 240).
Берегите здоровье, токи очень тяжкие (там же, с. 243).
Самая великая польза, которую мы можем принести, состоит в том, чтобы путем расширения сознания, улучшения и обогащения мышления и очищения сердца усилить наши излучения и таким поднятием вибраций оздоровляюще воздействовать на все окружающее (там же, с. 258).
Конечно, совет о спешности не следует понимать узко. Он относится, прежде всего, к выполнению уже данных заданий и, главным образом, к внутреннему росту и расширению сознания, чтобы встретить и понять смысл совершающегося. Коричневый газ окутывает нашу Планету, и смешение токов тяжко сказывается на чутких организмах (там же, с.270).
Так ничем не смущайтесь, храните спокойствие и следите за здоровьем. Приучайте себя к торжественному настроению, ибо именно торжественность заповедана нам поверх всего в эти дни Апокалипсиса. Помните о Мудрой радости (там же, с. 271).
II Темные во всем стараются подражать Белой Ложе и под личиною Света всеми силами стараются проникать в очаги духовности для внесения смуты и разложения. Вот почему так важно приобрести качество распознавания и сдержанности. Со многими встречными помните мудрую пословицу: "Слово серебро, молчание золото" (Письма Елены Рерих. Том II, Рига, 1940, с. 276).
Крайне своевременно посылать сообща благие мысли, чтобы несколько обезвредить окружающую нас отравленную атмосферу... Важно, чтобы участвующие в таких посылках были гармонично настроены и действительно преисполнены доброго чувства. Ибо мысль может быть прекрасна, но если она не будет одухотворена огнем сердца, то останется мертвой. Хорошо перед посылками слушать музыку (там же, с. 286-287).
Чтобы участвовать в космическом созидании, необходимо познать именно законы космических сил и действовать в полном согласии с ними, в противном случае разрушение неминуемо. Именно действуя в согласии с космическими законами, человек становится творцом. Он творец своей судьбы и в своем коллективе – судьбы Планеты. Все силы и энергии Космоса открываются человеку лишь при наличии в нем мощного накопления высших энергий, при условии его беспредельного восхождения. Задумайтесь над необъятностью мощи космических сил, нас окружающих (там же, с. 301).
Следует подчеркнуть значение действия или труда для пробуждения и развития психической энергии, ибо психическая энергия нуждается, прежде всего, в упражнении. Нельзя ограничивать ее случайными порывами, только постоянный систематический или ритмический труд может настроить ток ее. Правильный обмен психической энергии основан на ритме. Подчеркните всю губительность лени, которая, останавливая в нас действие психической энергии, тем самым разрушает всю нашу эволюцию, приводя, в конечном результате, к полному разложению. Ведь теперь уже начинают замечать, что самые занятые люди – наиболее долговечные, при условии ритма в их труде и без чрезмерного отравления организма ядами. Следует указать, что в каждый труд должно быть внесено начало полной сознательности. Также устремление к улучшению качества каждого труда и каждого действия является лучшим методом для роста и нагнетания психической энергии (там же, с. 301–302).
Нам постоянно указывается бережность в выдаче энергии, особенно сейчас, когда пространственные токи неслыханно напряжены.
Так и при самоотделении психической энергии, когда испытывается утечка сил, не следует в такие минуты насиловать себя к работе. Нужно дать время для восстановления энергии. Конечно, при всех таких явлениях нужна особая честность, ибо многие склонны к вольготному труду, и каждый приступ лености будет приписан ими чрезмерной выдаче психической энергии.
Где нет правильного обмена психической энергии, там нет и делимости духа. Когда огонь бездействует или начал уходить из негодного вместилища, то, конечно, делимость духа недоступна. Также не забывайте, что психическая энергия – сила обоюдоострая, и многие ярые темные силы обладают большим запасом этой энергии, но в ее низших проявлениях и свойствах, потому действия такой энергии ограничены низшими слоями и малою протяженностью по сравнению с энергией высшего качества.
Необходимо выдвинуть как можно сильнее значение мысли и дисциплинированного мышления для развития высокого качества психической энергии (там же, с. 302-303).
"Как поступать, чтобы невозможно было отступить от Учения и не стать предателем?" – Ответ дан всеми книгами Учения. Утвердите в сердце своем основы любви и преданности и применяйте Учение в жизни каждого дня (там же, с. 311).
Всегда и при всех действиях единственным мерилом является чувствознание. Но если непосредственное чувствознание еще трудно уловимо и стучится слабо, то каждый поступок следует взвешивать на весах сердца. Чувствознание ближе всего к сердцу (там же, с. 312).
Терпение есть одно из первейших качеств, которое необходимо приобрести на пути Служения.
Если Учение применяется, если терпение несломимо, если мужество, бесстрашие и преданность горят в сердце неугасимым пламенем, то и дойдете, и Великий Учитель не замедлит так или иначе проявить Себя (там же, с. 313).









                                                                  

  

Грани Агни Йоги1958 г. 639. Бурлят мировые события. От них расходятся круги, захватывая все области жизни. Но так было всегда, во все периоды мировой истории. Внешняя и внутренняя жизнь человека текла, как поток, но дух был над нею. Безмолвный Свидетель внутри пропускал мимо себя цепи событий, не будучи захватываем ими. Он смотрел глазами римлянина на разрушение Великой Империи и глазами варвара на нашествия орд. В каждом человеке Молчаливый Рекордер отмечал бесконечную ленту явлений. Явления прошли, новые их заменили, другие им на смену придут, но Безмолвно Смотрящий будет смотреть и рекордировать все. Поверх временного вечное есть в человеке, и Безмолвно Смотрящий – носитель его.


1960 г. Авг. 28. Река жизни. Если бы дух входил в поток и становился его частью, поток уносил бы его с собою. Но поток приносится мимо, уходя в прошлое, и дух остается созерцать потока новые струи, тоже несущиеся мимо. Понять эту отдельность свою от идущего мимо потока будет уже достижением духа. Отождествлять себя с ним – значит с ним слиться и стать частью его. Безмолвно Смотрящий не может стать частью того, на что смотрит. Безмолвный Рекордер, подобно пленке киноаппарата, фиксирует в памяти ленту жизни, не становясь ею. Жизнь – это одно, Смотрящий Безмолвно – нечто совершенно другое. И чувства, и мысли, и все, что течет через сознание человека, не будет Смотрящим на них. Надо себя, Смотрящего в себе на поток, отделить от потока и с ним не сливаться. Я страдаю, я переживаю, я беспокоюсь – это вибрирует только астрал, но не Безмолвный Свидетель. Я думаю, я мыслю, я созидаю мыслеформы – это ментал в действии, но не Свидетель, мимо которого постоянно течет этот мысленный поток. Я двигаюсь, хожу, говорю, ем, пью – это действует тело, но не Он, пребывающий в теле на время. Надо Его отделить, Сущего вечно, от временности трех потоков в себе – физического, астрального и ментального. Надо приучить себя смотреть на все происходящее внутри и снаружи, как на нечто, находящееся вовне, как на временное и преходящее и не являющееся непреходящей сущностью духа. Вот нечто было, прошло и кануло в Лету. Я же стою на берегу вечного и снова смотрю на новые струи потока, которые проносятся мимо и так же пройдут, как прошло все, что было раньше, до них. Эту проходимость настоящего часа нужно в сознании утвердить, как основу, ибо не проходит лишь Смотрящий Безмолвно на жизни поток. Так утверждаются элементы бессмертия духа, которые не от временного, но от вечности. Временное служит лишь путем приближения к Вечному, и без него, без опыта и знания, им приносимого, к Вечному не подойти. Через временное и преходящее – к непреходящему и Вечному, Сущему в Беспредельности. Явления большей длительности ближе к нему, чем малой; цепь воплощений ближе, чем одна отдельная жизнь, или день, или час краткий, вырванный из сферы преходящего. Потому проведение более длинной линии будет решением жизни. И через краткость каждого часа можно вести эту длинную линию жизни, далеко за пределы этого часа, и дней, и годов жизни отдельной, и даже отрезка из нескольких жизней, ибо беспредельность вмещает их все, и даже больше того, что время вмещает в себя и обнимает собою. Ведь само понятие времени заключает в себе временное. Царство же Мое не от мира сего, не от временного и его элементы. Нечто в себе, стоящее посреди между несущимся потоком преходящего и безмолвным Свидетелем, можно приближать к любому полюсу жизни или отдалять от него. Когда сознание приближается к потоку, оно входит в него, сливается с ним и отождествляет себя с преходящим. Когда же оно устремляется в сферу Смотрящего вечно, выходит оно из потока и поднимается над ним, утверждает себя на камне вечного основания жизни. Ничто, происходящее с человеком в сфере трех его оболочек, не может затронуть Безмолвного Рекордера, хотя и кажется порой человеку, что потеряно все и он погибает. Не может погибнуть нерожденный от трех, ибо он есмь от начала времени и прежде начала. К чему устремится сознание – с тем и пребудет. Если к временному – с временным, если к вечному – с вечным. И если со Мною, то со Мною. ...


  

Исраэль (Саша) Демидов:- Мы играем в спектакле, поставленном Богом...
Наша жизнь, это спектакль, который задумал и поставил Он. И хотелось бы прожить так, чтобы понимать его замысел. В этом видит смысл жизни гость программы "Детские недетские вопросы" на канале Итон-ТВ актер театра Гешер Исраэль (Саша) Демидов.

 
Дорогие друзья и единомышленники!
 
Приглашаем вас принять участие в Интернет-конференции: «Судьба идей и наследия Рерихов».
Информация о проведении Интернет-конференции: «Судьба идей и наследия Рерихов».
Конференция проводится по адресу: http://zovnet.ru/union/
Организатор конференции – Общественное Объединение «Живая Этика».
На конференции рассматриваются следующие вопросы:

1. Судьба наследия Рерихов в связи с кризисом финансирования МЦР. Баланс общественного и государственного контроля и регулирования.
2. Вопросы координации в Рериховском движении и пути к объединению.
3. Будущее Рериховского движения.

Если вас волнуют эти вопросы, приглашаем вас принять участие в оргкомитете конференции, необходимость которой назрела по причине кризиса Рериховского движения, отягчённого в настоящий момент крахом финансовой опоры Международного Центра Рерихов.
 
Конференция будет проводиться на базе специально установленного для этой цели Интернет-форума: http://zovnet.ru/union/forum/
С целью выявления общественного мнения, настоящая Интернет-конференция исключает участие анонимных лиц, скрытых под псевдонимами. К участию в ней допускаются как официальные представители Рериховских обществ и групп, так и отдельные лица, а также представители государственных и общественных культурных учреждений – музеев, домов культуры, библиотек и т.д.
 
Конференция предполагает четыре этапа.
Первый этап (1-18 февраля 2014года):

- публикация докладов и материалов, которые самостоятельно размещаются участниками в предоставленном каждой организации (группе) персональном разделе, с правами модератора своего раздела. На этом этапе все желающие смогут ознакомиться с докладами в свободном доступе для чтения.

Второй этап (26-28 февраля):

- конференция, на которой все зарегистрированные участники смогут непосредственно обменяться мнениями, задать друг другу вопросы и ответить на них.

Третий этап (3-4 марта):

- выработка общей резолюции по каждому вопросу конференции.

Четвёртый этап (6 марта):

- голосование по проекту резолюции конференции.

 
Наблюдать за ходом конференции сможет любой желающий. Также желающие смогут оставлять свои комментарии в специальном разделе для гостей, по ходу конференции.
Для участия в конференции необходимо направить заявку в оргкомитет на электронный адрес:art@zovnet.ru обязательно указав тему: «Заявка на участие в конференции».
В заявке от организации (группы) указать:

1. Название организации (группы).
2. Город (Страна).
3. ФИО представителя (представителей).
4. Форумное имя (ник) каждого представителя.
5. Адрес электронной почты всех представителей.

 
В персональной заявке указать:

1. ФИО
2. Город.
3. Форумное имя (ник).
4. Адрес электронной почты.

 
Форумные имена (ники) должны быть на русском языке и удобными для обращения. Рекомендуется использовать своё реальное имя и отчество.
После этого каждому будет выслан пароль доступа.
Для каждого группового участника (организации) будет создан свой раздел для размещения докладов и материалов.
Для индивидуальных участников будет создан общий раздел, где каждый из них сможет открыть свою тему для своего доклада.
Вопросы по конференции направлять на электронный адрес: art@zovnet.ru, с обязательным указанием темы: «Конференция по вопросам РД».
 
Оргкомитет конференции
_________________________________________________________________ 

 Ссылка:    Журнал " Грани Эпохи" № 56    http://grani.agni-age.net/index.htm?article=5636

                                       Заступник земли русской.


Явление иконы Святого Николая Чудотворца 
великому князю Димитрию Донскому. Икона 

Никола Можайский. Икона на Никольских вратах 

Никольская башня Московского Кремля. 1883 

Чудотворный образ Святого Николая. 
Богоявленский Морской Никольский собор. 
Санкт-Петербург 

Часовня Святого Николая в Новосибирске 

Н.К. Рерих. Николай-Угодник. 1914 

Святые — краса и гордость человечества. Не все­гда известные при жизни, они после ухода с земного плана становятся ближе сердцам людей. Их называют Светочами Мира, они несут людям свет во все века, никогда не оставляют нас и учат, «как жить, чтобы святу быть». Николай Константинович Рерих писал: «Истинно чудесно, поистине прекрасно... видеть перед собою сияющие Светочи всех веков. Прекрасно изучать жизнеописания этих великих Искателей и Подвижников и находить в них укрепление нашего мужества, неисчерпаемой энергии и терпимости». Святого Николая, Архиепископа Мирликийского, называют чудотворцем, угодником Божиим, заступником и помощником, а за его особое покровительство морякам — морским Владыкою. От III века нашей эры и до сего дня не иссякает поток его животворной помощи людям.
На Руси Святитель Николай славится своими чудесами со времён княгини Ольги. Его защита и помощь особенно ощущались в тяжкие времена. Незримо помогал он укреплять Русь и в борьбе с половцами, и в страшные годы татаро-монгольского ига, благословлял московских царей в деле становления и расширения Русского государства, заботился об укреплении духовных основ жизни.
Святого Николая часто называют русским Богом. На Руси он стал одним из самых любимых святых и, как отмечает летопись, третьим на земле после Христа и Богородицы. «А що буде, як Бог помре? — А Микола святый на що?» — говорит русская поговорка.
Великий основатель Руси Сергий Радонежский являл высокий пример любви к Святителю Мирликийскому. Известно, что в келье Преподобного постоянно находилась икона Николы Угодника.
На иконах лик Святого Николая суров, строг и вместе с тем добр и милостлив. Чудесные глаза, из которых льётся тёплый свет сострадания, — воистину это глаза Николы Милостивого. С непоколебимой верой обращался русский народ к Святителю Николаю, ища облегчения и утешения. Как говорит древняя рязанская запись, «и просьбы бывали великие, и исцелены были многие от святого Николы Чудотворца».
В преданиях повествуется о том, что к молитвам за Русь Владычицы Небесной и русских угодников присоединил свою помощь и чудотворец Николай Мирликийский. Наглядным свидетельством этого служит Николаевская Угрешская обитель.
История обители началась с явления иконы Святителя Николая великому князю Дмитрию во время его похода на Мамая. Как говорится в «Сказании о Мамаевом побоище», перед выступлением на битву князь направился в Троицкий монастырь к Преподобному Сергию. Получив Его высокое благословение и обод­рение, великий князь Дмитрий выступил со своим войском в поход. Когда он остановился для краткого отдыха на берегу Москвы-реки, явился ему на этом месте, в звёздном сиянии, чудный образ Николая Чудотворца. Увидя это явление, князь Дмитрий вместе с воинами молился чудесному образу. Тогда святая икона сама сошла с высоты и легла в руки князю. Обрадовавшись этому дивному предзнаменованию, он воскликнул: «Сия все угре'ша сердце мое» («Это всё согрело сердце моё»). С тех пор это место и получило название Угре'ша.
На обратном пути в Москву Дмитрий Донской вновь оказался на месте, ознаменованном чудесным явлением иконы Николая Чудотворца. Возблагодарив святого Угодника за дарованную ему победу на Куликовом поле, он дал обет заложить здесь обитель в его честь. Так появилась на этом месте Николаевская Угрешская обитель, в которой по сей день хранятся главные её святыни — явленная икона Чудотворца и две частицы нетленных мощей Святителя Мирликийского.
Несмотря на то, что Никола жил за шесть веков до образования русского государства, именно здесь его особо почитают, воздвигая ему тысячи храмов, часовен и приделов. Древние летописи упоминают о том, что в Новгороде Никольских церквей было столько, «сколько дней в году». Не было на Руси ни одного уголка, где бы не почитался великий Архиепископ Мирликийский. Куда бы ни шли русские люди, где бы ни селились, даже в самых дальних краях, — всюду несли они с собой веру, любовь и благоговение к Николе.
В записях первого русского летописца, преподобного Нестора, говорится, что в Киеве, матери городов русских, уже в 882 году над Днепром была построена церковь во имя Святителя Николая, а в начале XI века на этом месте был основан и монастырь в его честь.
Москва неоднократно удостаивалась чудесных проявлений Святого Николая, который издавна почитался как один из стражей-хранителей Кремля. На Никольских воротах Кремля находится иконописный образ Николы Можайского — с мечом в одной руке и храмом в другой, — чудесно явившийся здесь ещё при великом князе Василии Дмитриевиче, сыне Дмитрия Донского.
Свидетелями многих важных событий нашей истории стали Никольские врата. От них провожали славное войско князя Дмитрия в поход на Куликовское сражение, отсюда уходили на битвы русские полки, останавливаясь для молитвы напротив чудотворного образа Николая.
Во времена нашествия Наполеона на Русскую землю Святой Николай стал самым несокрушимым стражем сердца Руси — Кремля — и совершил здесь чудо. Когда после сорокадневного пребывания в Москве Наполеон оставлял город, он решил разрушить Никольские врата, заложив под них большое количество пороха. Сила взрыва была огромна: камни, железо, брёвна от стен разлетелись на большое расстояние ввысь и вдаль, пошатнулись стены; треск и гул взрыва были слышны далеко в окрестностях Москвы.
Никольская башня была разрушена, но образ Николая Можайского над вратами и стекло, покрывавшее лик угодника, не были повреждены.
Император Александр I, осмотрев место взрыва, велел увековечить это событие надписью рядом с образом Святителя: «В 1812 году, во время неприятельского нашествия, твердыня сия почти вся была разрушена подрывом неприятеля; но чудесной силой Божьей святой образ... Святителя Николая, здесь начертанный на самом камне, и не только самый образ, но и самое стекло, прикрывавшее оный со свечою, остались невредимыми. ...Дивен Бог во святых Своих».
В главном храме Кремля — Успенском соборе — хранятся три чудотворных образа: Спаса Христа, Пресвятой Богородицы и Николая Чудотворца. До нас дошло несколько преданий об этих святынях; одно из них повествует о том, как в 1558 году сгорел город Нарва, но две иконы, составляющие диптих, — святителя Николая Чудотворца и Пресвятой Богородицы Одигитрии — были найдены среди пепла неповреждёнными. Эти иконы были торжественно перенесены в столицу и, встреченные крестным ходом и царём Иваном Грозным, были помещены в Успенском соборе.
В своё время Иван Грозный в ознаменование взятия Казани велел поставить в Москве, у стен Кремля, храм «каменный о девяти верхах, с приделами главным покровителям земли Русской — Божьей Матери, Её Покрову и святителю Николаю».
Образ Мирликийского чудотворца, находящийся в храме, снискал такую любовь москвичей, что знаменитый Покровский храм в древности назывался ещё и храмом Николы Великорецкого. (Позже он стал именоваться храмом Василия Блаженного.)
Известно, что Николай Чудотворец чествуется как особый покровитель всех плавающих. Из его жития известно, какое множество благодеяний оказывает Он людям во время мореплаваний. Поэтому моряки Русского флота почитают Николу своим защитником и особым покровителем.
Главный храм в Санкт-Петербурге, носящий имя Св. Николая, — это Богоявленский Морской Никольский собор; его называют также Морским или храмом Святого Николы морского. В храме находится особо почитаемая икона с частицей мощей Святителя. Этот великолепный собор знаменовал собой начало морского величия России под покровительством Святителя Николая.
В истории храма записано, что в 30-х годах XVIII столетия на левом берегу Мойки для служащих Русского флота было образовано поселение и построены часовня и церковь во имя Святителя Николая. Впоследствии по указу императрицы Елизаветы был заложен каменный храм. На освящении его присутствовала Екатерина II, и тогда же повелела она именоваться новому храму собором. Так возник Никольский Морской собор, на первом этаже которого находятся мемориальные доски с именами погибших моряков. В соборе собраны иконы Святого Николая, принадлежавшие морякам и морским командам. Эти иконы — свидетели бедствий и опасностей, перенесённых прежними их владельцами во время плаваний, и полученной ими Высшей Помощи.
Все успехи Русского флота с благодарственными молитвами угоднику-чудотворцу торжественно отмечались в Никольском Морском соборе.
Святой Николай является покровителем города Новониколаевска (ныне Новосибирск). 20 июля 1914 года в центре города началось строительство часовни во имя Николая Чудотворца, а 19 декабря — на Николу Зимнего — состоялось её торжественное освящение. В 1930-е годы часовня была снесена, но к 100-летнему юбилею Новосибирска в 1993 году восстановлена. В начале 2000-х годов городу были переданы особо почитаемая икона Святого Николая и частица Его святых мощей, которые ныне находятся в часовне.
«В России Никола олицетворяется тремя образами: грозным архангелом — Николой Можайским, который в обиду не даст русскую землю и правого помилует, а виноватого накажет, — в одной руке архангела меч, в другой церковка в ограде — кремль; Николой Зарайским — крылатым Чудотворцем с простёртыми руками — какое угодно чудо сделает; милостивым Николой Великорецким, благословляющим и с евангелием, которого не страшатся, но перед которым совестно. Он не прогонит от себя и самого последнего, всех примет и успокоит».
В России праздновали Николу не один раз в году, а дважды: перенесение мощей — «Никола травный», «вешний», прославление памяти — «Никола зимний».
Справляли праздник не день, не три, а восемь дней — «Никольщина». Отсюда множество народных поговорок и примет: «Два Николы: один — травный, другой — морозный», «Никола зимний лошадь на двор загонит, а Никола вешний лошадь откормит».
В Сибири в девятую пятницу после Пасхи по весенним лугам и пашням носили вокруг города иконы Николы и Михаила Архангела.
«В России о нём сложены сказки, каких нет ни у одного народа, от которых свет и веет теплотою сердца, состраданием и милостью.
В России с верой в Николу на свет рождались, и он вошёл, как сама судьба, в святочную песню, а перед его образом горели неугасимые свечи и поклон ему не в пояс, а до земли — "Святый Никола-Чудотворец, моли Бога о нас"».
Около семнадцати веков прошло с тех пор, как жил на земле преславный Николай, архиепископ Мирликийский, но и поныне слывёт святитель русским народным угодником. Сияет из глубины веков образ Чудотворца, его крепкая как алмаз вера, его кротость смиренная и необыкновенная любовь к людям, его жажда правды и пламенная ненависть ко всякой несправедливости. Никола сотворил несметное множество чудес, зажигающих и освещающих сердца миллионов людей.
И сколько молитв поднялось над землёй к Святому Николаю, сердцем открытому даже к беззвучной человеческой жалобе, первому среди святых, Николаю-Чудотворцу, заменяющему Христа на земле, «Новому Спасителю», который непременно услышит, поймёт и поможет. И «помощь его не прекратится до тех пор, пока люди будут призывать её».
И к Николе — скорому на помощь — обращается народ с молитвой: «Милостивый наш Никола, где бы Ты ни был, явись к нам! Скажи Спасу о нашей тяжкой страде, заступи, защити русскую землю! Благослови русский народ великим благословеньем своим на новую грядущую жизнь!»



Житие и чудеса Св. Николая Чудотворца Архиепископа Мирликийского и слава Его в России. Минск, 2001.
Николай Чудотворец. Житие и чудеса. М., 2002.
Ремизов А. Сочинения: В 2 кн. Кн. 1: Звенигород окликанный. М., 1993.
Рерих Н.К. Семь Святых // Держава Света. Священный Дозор. Рига: Виеда, 1992.
Святой Николай — архиепископ Мирликийский. Великий Чудотворец. М., 1991.
Святой Николай Чудотворец. Современные чудеса. СПб.; М., 2003.

Ссылка: http://rossasia.sibro.ru/voshod/article/31255

     





                                        ПЕРЕОЦЕНКА 



В дальних горах доходят четыре номера газет. В одной читаем о закрытии более двух тысяч банков в Соединённых Штатах. Другой говорит о падении мощного Женевского банка. В третьем узнаём о крахе большого Дармштадтского банка и закрытии банков в Германии. Последняя газета сообщает о закрытии банков в Австрии и в Венгрии. Наконец приходит весть о падении золотой валюты. 

Так, так, не приходится ли нам вспомнить, что мы писали десять лет тому назад о грудах “бесценных” в буквальном смысле банкнот. Не приходится ли нам опять вспомнить рассказы из времени первой революции в Германии и России, когда люди, обладавшие колоссальными бумажными состояниями, к ужасу убеждались, что их сокровища поистине бумажны. Когда вместо того, чтобы затрачивать деньги на пивные ярлыки, предприниматели предпочитали наклеивать на бутылке крупные бумажные ассигнации. Ведь это всё не сказки, но знаки жизни. Но даже во время этих бумажных разрух старик Рембрандт не выдал собирателей. И никому не приходило в голову оклеивать пивную бутылку оригинальными рисунками художников. Так даже в самое тяжкое время сущность человеческая не забывала о том, где заключены истинные, неповторяемые ценности. Может быть, помнило человечество об этих ценностях как в дрёме, смутно, тяжко, превозмогая все наследия предрассудков и невежества; но всё-таки помнило оно о ценностях, и даже самые отрицательные типы, хотя и замалчивали, но редко дерзали выступать против того, что слагает весь смысл человеческой жизни. 

Ещё недавно было время, когда человечество прониклось необыкновенным почитанием и уважением к банкирам. Их даже стали выбирать в состав правительств. Правда, эти правительства были недолговременны и уходили в бесследное забвение. Пусть не думают финансисты, что сказанным мы выступаем вообще против них. И среди них мы знали достаточное количество людей очень культурных, уделявших значительное время вопросам просвещения. Но нужно не забыть, что эти культурные деятели финансового мира очень быстро начинали звучать на истинные ценности. 
Помню, как один из них говорил мне: “А всё-таки хотел бы я иметь зятя собирателя Искусства, в конце концов это вернее”. 

Конечно, когда мы говорим о собирательстве, мы также должны отличать внутренние качества его. Именно, мы не имеем в виду просто покупателей предметов Искусства, которым нужно показать своё внешнее благополучие известным порядком расстановки мебели и прочих безделушек, которые им приносят на дом услужливые антиквары. Конечно, мы имеем в виду истинных собирателей, которые складывают сокровищницу свою во имя прекрасного, во имя повелительных требований воскресшего духа своего, внося развитие своей индивидуальности в состав собрания, таким образом являясь истинными сотворцами. Перед такими держателями ценностей надо снять шапку. 

Можно лишь пожелать, чтобы для таких собирателей все житейские бури проходили не только бесследно и безвредно, но пусть каждое смятение невежества даст им новые возможности и новую бодрость. 

Мы не можем уследить законы жизни художественных творений. За пределами кажущихся случайностей мы опять встречаемся с великою космическою Справедливостью. Среди ослепляющих белоснежных вершин трудно понять, которая из них выше и прочнее, но каждая из них подвержена незыблемым законам; так и в творениях рук человеческих. Кто же может уследить сложнейший комплекс наслоений условий творчества? Но не нам и судить их. Нам нужно лишь радоваться и возвышаться духом, приближаясь к этим прекрасным построениям. Мы должны заботливо охранять существование их, ибо мы не можем мыслить подобно утешавшим себя: “После нас хоть потоп”. Мы ответственны за эти творческие нахождения. Кто-то мне возражает, говоря: “Мы это уже знаем”. Нет, миленький, не знаете и не претворяете этого ценного знания в жизнь, тем хуже для вас. Для вашего облегчения мы хотим думать, что вы не знаете этих ценностей. Но если вы упорствуете в том, что вы издавна всё это знаете, тогда с прискорбием мы должны признать вас за невежду. Ведь это невежда так легко знает всё. Ведь невежда с лёгким сердцем судит и присуждает. И невежда прежде всего легковерен и признает любую бумажную ценность, любой пивной ярлык только потому, что и дед его пил из той же бутылки; только потому, что господа в лоснящихся цилиндрах, дамы, ежегодно вопреки фигуре своей меняющие очертания свои, покупают те же пивные ярлыки. Какие же ещё потрясения нужны, чтобы все легковерные и легкомысленные вняли голосу сердца своего, который иногда в предрассветную бессонницу говорит им, что правда не в цилиндре и не в новом, затрудняющем ходьбу, шлейфе. 

Но законы жизни куют непреложную эволюцию. Величайшее счастье видеть, как вопреки всем предрассудкам и суевериям жизнь складывает свои ступени и выявляет смысл творческого труда. 

Говоря о переоценке ценностей, мы, может быть, употребляем недостаточное выражение. Следует сказать просто оценка ценностей, ибо при переоценке мы как бы признаём за ценности то, что, в конце концов, никогда и не было ценностями. 

Как поучительно изучение истории, в особенности же такой, где мы можем освобождаться от предвзятых, навязанных идей и очистить своё мышление для свободного понимания. Ещё и ещё раз вспомним, какие именно памятники, какие именно действия запечатлевает и передаёт в наследие поколениям История Мира. Именно эта беспристрастная История давным-давно дала нам истинную оценку ценностей. Нам нечего выдумывать и нечего кичливо шептать об измененных условиях существования. Ценность сердца, ценность прекрасного, ценность познавания всегда тождественна и драгоценна. История не хранит пивных ярлыков и неустанно во всех трогательных символах преподаёт нам о том, где истинная, незыблемая ценность. Каждое сведение наших газет о потрясении условных “ценностей” есть не что иное, как новый стук судьбы в дверь. Помните эти настойчивые стуки судьбы в симфонии Бетховена. Так же неумолимо будет стучаться Космическая Справедливость во все двери человеческие, покуда сердце людское не откроется для радости познания истинных, несокрушимых ценностей. 

Но никогда не будем кончать на сожалениях. Ведь не все люди заботятся о цилиндрах и не все преданы длине своего шлейфа. Мы знаем, что сердца великих масс человеческих стремятся от условного к безусловному. 
Стремятся безотчётно и часто полусознательно к заветам высших, прекраснейших учений. И не только сердце широких масс, но и детское сердце всегда открыто прекрасному, покуда оно не загрязнено умудрённым житейским опытом. Вот во имя этого детского сердца, открытого к восприятию всего прекрасного, готовому к приятию истинных ценностей, мы и шлём наши лучшие мысли. И велико множество этих стремящихся, видимых и невидимых сотрудников. Потому никакие крахи тысяч банков, никакая вьюга отброшенных и сожжённых банкнотов не только не встревожит нас, но наполнит сознанием светлой зари истинных ценностей. 

1932. 
_________ 
Ссылка :http://rerich9.sitecity.ru/ltext_0205131232.phtml?p_ident=ltext_0205131232.p_0211191323

     

    



     Некоторые мысли об Общине – от теории к практике…




 
                                                             Алексей Борисов

Община - понятие древнее, на санскрите она называется словом "сангха" и является одной из Трёх Драгоценностей Буддизма, наряду с Дхармой и Буддой. Эти Три Драгоценности (Триратна) изображаются тремя равными по размеру кругами в круге, и я полагаю, что за основу Знамени Мира был взят именно этот символ, многократно встречаемый Рерихами на тропах Центральной Азии. Символ этот действительно уникален и универсален. Каждый из кругов является отражением двух других кругов в окружности, и сама окружность является отражением каждого из входящих в неё кругов и одновременно содержит их все.
Если посмотреть на значение этого символа с точки зрения буддизма, то Община - сангха отражает в своей форме форму Будды и одновременно форму Дхармы. И то же самое можно сказать о каждом из кругов, о каждой драгоценности (ратна). Каждый ВОЗМОЖЕН лишь в случае отображения им и двух других.
Община возможна, если сознание каждого из общинников будет Пробуждённым (Будда) и именно этим Пробуждением будет соответствовать Дхарме, то есть Закону, составляющему основу мироздания. В свою очередь Пробуждению каждого из общинников способствует Сама Община – Сангха, и именно через это Дхарма становится видна такою, какая она и есть.
Когда Юрий Рерих приехал в 1957 году в Россию, в Институт востоковедения, он встретился с людьми, которые, по словам А. М. Пятигорского, "…читали буддийские тексты и ничего не воспринимали" (здесь и далее я цитирую слова А. М. Пятигорского, сказанные им на заседании к 100-летию Юрия Рериха).
Появление же Юрия Рериха в Институте востоковедения стало появлением Буддизма в стенах "общины", поставившей себе задачу этот буддизм изучать. А. М. Пятигорский об этом говорит именно так: "...для нас и для меня лично Юрий Николаевич был, если хотите (и это без всякого пафоса), буддизмом в Институте востоковедения Академии наук. Не представлением о буддизме, не библиографией, не монографией, не диссертацией, не профессорством - он был тем, чего мы до него не видели, уже прочтя довольно много книг и бездну статей по буддизму, - он сам по себе был каким-то буддистским, буддистическим образцом. И вот это было для нас самым главным".
То есть Юрий Рерих сам, своим сознанием и поведением, образом жизни, бытия воплощал этот базовый принцип Общины. Он БЫЛ ЭТИМ! Не говорил об этом, не писал диссертации - это всё вторично, а, прежде всего, был.
И далее он раскрывает своим коллегам-"общинникам" самое главное, что, на мой взгляд, и составляет суть, стержень философии буддизма: наблюдаемый нами мир есть наше сознание, и если мы хотим что-то изменить в этом мире в лучшую сторону, мы можем сделать только одно - изменить себя, изменить своё сознание.
Приведу в пример слова Пятигорского: "Только постепенно мы стали понимать, что это мы ничего не видели, что это мы делили всех людей на честных и негодяев, на воров и обкрадываемых. Только позднее я осознал: мы все читали буддийские тексты и ничего не воспринимали. А что мы должны были воспринимать? Только одно, и это потом Юрий Николаевич стал говорить нам совершенно чётко и открыто: «Это же о вас говорится. Вот вам не нравится этот мир, но вы же и есть этот мир. Значит, надо обо всём думать и говорить только в смысле своего собственного сознания. Вы же это и есть» (здесь и далее выделено мной - А.Б.). И вы знаете, у нас на глазах он это стал применять на практике".
Вот если мы все, каждый из нас, так или иначе думающих об Общине, начнём именно с этого, хотя бы с осознания необходимости этого, и перестанем делить людей на "честных и негодяев, воров и обкрадываемых", рериховцев, не-рериховцев и лже-рериховцев, на светлых (нас :о) ) и тёмных (не нас, конечно), на тех, кто "ценен для эволюции" или "не ценен"; если перестанем искать врагов вне нас, вне нашего сознания, а займёмся собой и только собой, своим соответствием Живой Этике (Православию, Буддизму - не суть...), - вот только тогда мы начнём Общину осуществлять в пространстве, ибо начнем осуществлять её в себе.
Юрий Рерих самим своим присутствием в Институте востоковедения начал осуществлять сангху:
"Тут замечательным был один вечер, когда мы остались и опять же стали жаловаться на то, что не хватает времени, которое мы, как вы понимаете, беспардонно тратили зря на пьянки, на разговоры, на обсуждения - тратили на молодость... И вот тогда он (всё это продолжалось не больше 40 минут) - тут он явно выступал как Учитель, и я думаю, он уже осознавал эту свою функцию в отношении к нам - тогда он сказал: «Вот мы сейчас читаем Дхаммападу на пали, читаем два тибетских текста... Но мы же знаем, что такова сансара, таков феноменальный мир, таково страдание духа». Ведь что значит для нас всех страдание? Довольно абстрактная вещь, пока не начинаю страдать лично я или близкие мне люди. Юрий Николаевич тогда сказал: «Поймите, это неудобно, это неприятно, но вы постарайтесь видеть другую сторону этого, назовём это вашим страданием». А другая сторона этого такова, что если бы вы в дополнение ко всему ещё и не страдали, так вообще бы, говоря на добром старом русском языке, и не почесались бы тогда! Вы представляете, что если бы у среднего думающего человека всё было в порядке, он бы превратился, очень быстро, в абсолютную свинью. Только то, что его всё время что-то гложет, что-то неприятно, даже, казалось бы, в полной удаче, в счастье, заставляет его начинать думать о себе как носителе своего собственного уникального сознания. И вот это осознание себя как сознания и всего окружающего как сознания, без этого осознания, он нам говорил, никакие храмы, никакие молитвы, никакие ритуалы ничего с тобой не сделают.
Юрий Николаевич говорил, что для того чтобы осознать себя как сознание, стремящееся к Нирване или хотя бы к познанию каких-то пусть самых далёких путей, к этой Нирване ведущих или могущих привести, вот для этого необходима упорнейшая работа не против окружения, не против правительства, не против дураков, не против холуев - это каждый может - а против самого себя. Как сказал Будда: единственная война - война с самим собой, единственная победа - победа над самим собой. Мы, конечно, были дураки, но это как-то проникало в нас всё больше, и больше, и больше. Прошли годы, и уже без Юрия Николаевича это продолжало проникать всё сильней и сильней".
Хочу ещё привести слова Юрия Рериха из его письма брату Святославу, написанного накануне выхода Центрально-азиатской экспедиции из Кашмира в Ладак: "…в непрерывной работе заключается единственное спасение от ужасной пошлости, ненужной сентиментальности, которыми пропитана так называемая цивилизованная жизнь. ... О себе скажу, что я никогда более не вернусь в обстановку нашей "псевдоцивилизации", особо достойно явить презрение к мелкой жизни, не знающей обстановки истинного труда". Письмо не сентиментально, "этот мир" Юрию Николаевичу тоже не по душе, но выход он видит только один - непрерывная работа! Не возведение баррикад "на майдане", не поиск (а фактически созидание их в своём сознании) внешних врагов - причины своих несчастий и неудач, а работа с собой и над собой.
В той же "Общине", в п. 130, сказано: "К кому же надлежит отнестись особо сурово? Конечно, к самому себе. Как следует нести Учение? Наедине. Как пройти между ханжеством и наглостью? Не ряды свидетелей, но лишь сам судья! (...)
Поступая наедине, можем показать меру преданности. Нужно уметь создать мир личной ответственности за своё сознание, тогда осуждение превратится в суждение правды".
Пробудить своё сознание вне общины-сангхи возможно, согласно буддизму. Существовал и существует путь так называемых Пратьека-будд – будд-одиночек, достигших пробуждения путём "свадхьяя" - самообучения.
А вот возможна ли Община без соответствующего сознания общинников?
"Община-сотрудничество есть единственный разумный способ человеческого сожития. Одиночество есть разрешение вопроса жизни вне общины. Все промежуточные явления - различные степени компромисса и обречены на разложение..." ("Община", п. 200).
Увы, обречены, это просто эмпирический факт жизни.
Взаимоотношения между людьми очень сложны, каждый человек есть поток сознания (сгруппированный в скандхи), текущий из далёкого (от начала Манвантары) прошлого и являющийся в своём сейчас следствием невероятного множества причин, системных причин и причин, обусловивших саму эту систему. Все встречи людей и последствия этих встреч не случайны, а глубоко обусловлены.
Каждый человек подобен проводнику с электрическим током своего сознания в Единой Энергетической Системе. Вокруг каждого человека, как и вокруг проводника с проходящим по нему током, находится магнитное поле немыслимо сложной конфигурации, которое воздействует на поля других людей и на поля других (не человеческих) форм сознания, воздействует на всё. Токи и поля нашего сознания, подобно электродам в газоразрядных лампах, вызывают химическую реакцию окружающей нас среды, вызывают её свечение, её ауру. Химизм наших сознаний зависит от химизма всей системы, от излучений звёзд, планет, солнца и в свою очередь влияет на химизм всей системы, видоизменяет его. В пространстве нашей жизни мы похожи на неразумных детей, попавших в химическую лабораторию и, лишённые даже малейших знаний о том, к каким последствиям приведёт та или иная реакция, то или иное соединение элементов, начинаем свои по-детски жестокие игры с "пробирками". Но в этом мире всё происходит не по-детски, всё по-настоящему, и соединение несоединимого вызывает разрушительные последствия для всего нашего универсума - пространства нашего сознания.
В химии, как и в буддизме, нет плохих и хороших элементов. Есть только взаимодействия, результаты которых могут быть как созидательными, так и разрушительными, как красивыми, так и безобразными. Нельзя собрать в одну "общину" несоединимые по химическому составу элементы. Возникшая реакция вызовет взрыв в пространстве, и будут жертвы этого "теракта" нашего неведения.
Несоединимые элементы не нужно соединять, и мы все должны научиться оставлять несоединимое. В своём сознании.
Известнейший российский востоковед, доктор наук, профессор Владимир Малявин в одном из интервью очень хорошо сказал про искусство оставления, а также про честность перед самим собой:
 
"Вопрос: Что такое честность перед собой?
 
Ответ: Это вот что: Не надо спешить считать себя кем-то или чем-то, надо уметь сомневаться в том, правильно ли Вы себя ведёте, правильно ли Вы мыслите и так далее.
Наше сознание всегда перерастает себя именно в этом пункте. То есть не хвататься сразу за всё подряд. На Востоке это и есть секрет мудрости – опустошать себя или оставлять всё, "всё оставить" – это девиз восточной мудрости. И тогда всё к Вам придёт.
 
Вопрос: А как тогда быть с тем самым постулатом Конфуция: "в 40 лет расстался с сомнениями"?
 
Ответ: Нет, это правильный постулат. Расстался с сомнениями в том смысле, что он понял, что надо жить вот так, как я Вам сейчас сказал (я не думаю, что я погрешил против истины). Внутренняя честность, а она состоит во внутреннем оставлении себя. Но оставить себя – значит превзойти себя. И вот в этом заключается сила духа и вообще сила жизни человека, его сила воли, если угодно (в хорошем смысле слова, потому что воля часто бывает дурной). Когда она бывает дурной? Мы знаем это, между прочим.
Когда человек упрямо пытается претворить в жизнь какую-то идею, – идею-фикс, которая запала ему в голову. И он знает сам, что не прав, а всё равно продолжает талдычить и обвинять других, что они виноваты в том, что у него не получается жизнь, а не он сам. Вот такая беспощадная строгость к себе – единственное для нас здесь спасение.
Это же наш выбор на самом деле. Мы выбираем, хотим мы жить или не хотим. Я это очень отчётливо понял. Я не могу сказать, что я был самостоятельным и избавился от сомнений, это прерогатива Конфуция, так он о себе сказал, но в какой-то момент своей жизни, когда мне было уже далеко за 30, но ещё не было сорока, наверное, я вдруг с какой-то ужасающей даже очевидностью для себя понял, что я могу выбрать: я хочу жить или я хочу умереть.
Многие люди живут без ценностей, как нигилисты. Они хотят на самом деле умереть. Как можно иначе объяснить, если они колются наркотиками или пьянствуют и так далее, что за этим стоит? Обычно они оправдываются тем, что другие люди их не ценят, или что такие времена нынче настали, но только не они сами виноваты во всём этом. Простая совершенно вещь. Кстати, она во всех религиях существует, она и есть корень всех религий, вообще-то говоря. Вы жить хотите или Вы не хотите жить? Вот и всё.
 
Вопрос о естественности.
 
Ответ: Да. То, чему, кстати, учил нас Лев Толстой. Над ним много смеялись, но вот я в последнее время думаю, что тут не смешно. Он просто так, может быть, несколько не точно или эксцентрично выразил очень важную истину, когда он говорил о прощении. Необязательно пахать землю по этому поводу и вообще что-либо делать, но прощение – великая вещь. Каким образом оно достигается? Это общее, и в буддизме это есть – Вы просто отстраняетесь от потока мыслей в Вас, вот и всё. Какое бы Ваше состояние ни было, Вы можете его оставить. Это и есть самое естественное. Ведь естественнее оставить, чем нести что-то, согласитесь. Если я несу сундук, то мне естественнее его поставить и не нести, вообще-то говоря. А ведь наша жизнь, наш внутренний мир – это и есть наш сундук, в который мы наворотили столько тряпья и рухляди, такой, извините, даже как помойный ящик, в который набито Бог знает что. И мы носимся с ним, как с писаной торбой, вместо того чтобы – и делов-то – взять его и поставить там, спокойно сесть и смотреть на голубое небо и зелёную траву, например. Ан нет. Более того, мы спорим, у кого этот помойный ящик больше набит, и так далее – это же совсем уже дурдом. И, между прочим, это даёт нам решение всех проблем. Когда Вы находитесь в трудной ситуации - успокойтесь прежде всего. Успокойтесь.
Ничто не есть проблема на самом деле. Китайцы это называют "опустошите себя". Если Вы опустошите себя, перед Вами неразрешимая проблема – успокойтесь, отстранитесь от неё, и выход к Вам придёт сам, Вы найдёте решение естественным путём.
Всякая мысль к нам, особенно хорошая, приходит естественно, непроизвольно. Разве это не так? Если я сейчас сяду и скажу: "Я напишу талантливое стихотворение" – не напишете. Вы должны освободить себя для вдохновения, и оно придёт само. Чжуан-Цзы называл это "забыть себя". Это и у Пушкина: "И забываю мир – и в сладкой тишине / Я сладко усыплён моим воображеньем". Вы забываете. Оставьте всё – и всё к Вам придет. Что ещё проще?
Китайцы говорили так: есть господин и есть слуга. Когда господина нет в доме, слуга там начинает безобразничать, развалится на барской кровати и так далее; когда господин приходит: "Ты чего здесь творишь?" – он тут же сворачивается в клубок: "Это я так, пошутил, я ничего, вот готов Вам служить". Вы должны иметь внутреннего учителя. Правильно сказал Иван Ильин: "Имей царя в голове". Вот ответ даосизма, в моём понимании, и не только даосизма, вообще любой живой религии даже, на жизненный вопрос".
Слова, сказанные Владимиром Малявиным, это не отвлечённая теория, это самая настоящая практика, необходимая каждому на пути к Общине.
Владимир Вячеславович говорит здесь об оставлении себя: "оставить себя – значит превзойти себя". При постоянной работе со своим сознанием оно так и происходит.
Моё сегодняшнее сознание перерастает моё вчерашнее, со всеми его концепциями и умопостроениями, а моё завтрашнее сознание перерастёт моё сегодняшнее. С точки зрения буддийской логики это называется словом "шуньята" - пустотность. Любая концепция, любая модель мира пустотна, ибо бессамосущностна.
Моё вчерашнее видение мира, казавшееся бесспорным и окончательным, сегодня перестаёт быть таковым. Сегодня я вижу неточности, неполность своего вчерашнего миропонимания, а иногда и явные заблуждения, а завтра я увижу, что заблуждался сегодня. Любая, даже научная теория, созданная вчера, будет дополнена какими-то новыми положениями сегодня и, следовательно, перестанет существовать в том виде "окончательной истины", в каком она существовала до того. Это и есть пустотность концепции с точки зрения буддийской логики, любой концепции.
Сами представители Гималайского Братства в переписке с основателями Теософского Общества говорили об ограниченности своих знаний, о постоянной исследовательской работе, проводимой в Общине Братства, и тем самым любая концепция даже Махатм - Пустотна.
Конечно, существуют базовые закономерности, наблюдаемые в этом мире Братством уже много-много тысячелетий и составившие основу некоей парадигмы, некоей базовой доктрины. Часть этих базовых "математических" закономерностей изложена Е. П. Блаватской в "Тайной Доктрине", часть содержится в текстах брахманизма и буддизма, эти закономерности будут вновь открываться и записываться в новые тексты. Но понимание ПУСТОТНОСТИ любой концепции позволит нам избежать её вырождения в идола, а Общины, придерживающейся именно этой концепции, в секту.
 
В начале 1964 года во Вьетнаме был основан буддийский Орден Тьеп Хьен. Это была очередная попытка реализации Общины, построенной на базовых принципах философии буддизма и призванной существовать не в отрыве от жизни, не в каком-то изолированном "экопоселении", а наоборот - быть "в горниле войны и опустошения, которое стало повседневной реальностью для множества жителей Юго-Восточной Азии в течение последних десятилетий" (Фрэд Эппштейнер).
Один из основателей Ордена Тьеп Хьен - наставник Тхить Нат Хань трактует термин "Хьен" следующим образом: "«Хьен» означает не вовлекаться и не быть пойманным в мир доктрин и идей, но воплощать озарения в реальную жизнь. Понимание и сострадание не должны стать идеями о понимании и сострадании. Они должны реально воплощаться в самой жизни, быть чем-то, что можно увидеть, до чего можно дотронуться и испытать. Существование понимания и сострадания может самым конкретным образом облегчить страдание и может породить радость и улыбку. Конечно, осознавание означает не только внешнее действие. Прежде всего, осознавание означает изменение самого себя. Это изменение создаёт гармонию между нами и природой, между нашей собственной радостью и радостью других людей. Как только человек приходит в соприкосновение с источником понимания и сострадания, это изменение достигнуто. Когда это изменение произошло, все действия человека будут иметь одну природу и результат – защита и созидание жизни с пониманием и состраданием. Если кто-то хочет поделиться радостью и счастьем с другими, он должен иметь радость и счастье внутри себя. Если кто-то хочет передать другим ясность, сначала он должен осуществить эту ясность сам. Без здорового и мирного ума действия человека могут нести в мир лишь несчастья и разрушения".
 
Существуют четырнадцать заповедей Ордена Тьеп Хьен, которые могли бы стать универсальной основой для этики настоящего времени. С заповедями и комментариями к ним (в переводе Олега Павлова) можно познакомиться здесь:https://docs.google.com/document/d/17b_yuM0jSKptAXJu1eyHrwqkoXSryaOGg_8-ae_NL7s/edit?pli=1
А я хотел бы ещё раз остановиться на словах Наставника Тхить Нат Ханя "без здорового и мирного ума действия человека могут нести в мир лишь несчастья и разрушения".
Понимание этих слов очень важно для любого человека вообще, и уж тем более для человека, стремящегося к Общине.
Слово "ум" на санскрите звучит как "читта", является синонимом сознания вообще ("виджняна"), иногда его приравнивают по значению к санскритскому термину "манас" (что является ошибочным, с моей точки зрения), и для осознания значения этого слова в текстах индийской философии, включающей в себя и буддизм, мне необходимо дойти до начала мира и увидеть тот самый момент в его эволюции, когда в пространстве нашей жизни впервые появляется сознание.
Согласно космологии, изложенной в брахманической школе Санкхья - одной из базовых систем брахманизма, первым эволютом материи-пракрити является "Махат". Махат (букв. Великий) - это Космическая Мыслеоснова, которая возникает в пространстве первой. Ещё нет ничего, никаких атомов, туманностей, никаких химических соединений, а МЫСЛЕОСНОВА уже есть! И вся последующая эволюция (согласно Санкхье) представляет собою видоизменение именно этой мыслеосновы. Синонимом термина "Махат" является слово "Буддхи". Буддхи - это чистое сознание пространства, лишённое каких-либо модификаций. Буддхи - это Сам Ум. Буддхи - это "Несозданный Божественный Свет", если применить термин из христианской исихии, тот самый СВЕТ УМА, который созерцают христианские подвижники на третьем, высшем уровне молитвы. Буддхи - это успокоенная поверхность "зеркала" нашего сознания, отражающая Пурушу, то есть подлинного Человека.
Одной из главных доктрин буддийской школы Йогачара является Читта-матра, что в буквальном переводе с санскрита означает Только Ум. Весь наблюдаемый нами мир есть только ум. Мы наблюдаем "читту" в её немыслимых модификациях. На этом понимании и различных вариациях этого понимания зиждется весь буддизм. Поэтому любые изменения, которые мы хотим видеть в мире, могут быть только изменениями нашего ума, нашего сознания. Соответственно, работать каждый из нас может только с этим - с собственным сознанием.
В книгах Живой Этики очень много говорится о мысли. Что такое мысль? Мысль это продукт ума, ум создаёт мысль. В парадигме индийской философии, которой и придерживается Живая Этика, называемая даже санскритским термином "Агни-Йога", Ум или Сознание были первым эволютом материи-пракрити. Буддийская доктрина Читта-матры вообще исключила из своего лексикона понятия материи и рассматривает только ум. В брахманизме же ум и материя тождественны. Следовательно, мысль, о которой говорится в книгах Живой Этики, представляет собою то действие, ту "картинку" (мыслеформу), которую непосредственно создаёт ум. Окружающий же нас мир есть наша мысль, выраженная в форме, доступной нашим чувствам. Если мы хотим изменить наш мир, мы должны изменить нашу мысль.
 
В замечательной повести Стругацких "Гадкие лебеди" есть эпизод, в котором писатель Виктор Банев (главный герой произведения) беседует со своей дочерью-вундеркиндом Ирмой, Учителями которой являются загадочные и непостижимые "Мокрецы" - своего рода люди будущего, во многом чуждые настоящему.
На вопрос отца "чем вы занимаетесь" Ирма отвечает такой фразой: "Мы думаем дождь".
За окном действительно идёт дождь. Писатель Банев пытается убедить свою дочь, что фраза "мы думаем дождь" неграмотна. Нельзя так говорить, неправильно так... Нужно сказать: "мы думаем про дождь" или "мы думаем о дожде". На что Ирма возражает отцу, что это же совершенно разные вещи - думать дождь и думать про дождь.
В одном из писем кашмирского брамина Кут-Хуми - представителя Гималайского Братства редактору газеты "Пионер" в Адьяре Альфреду Перси Синнету сказано, что своей мыслью Гималайские Братья способны вызывать различные природные феномены.
Так, Кут-Хуми писал письмо и при этом был обдуваем ветром, созданным им же самим, своей мыслью. Кут-Хуми вполне мог сказать: "Я думаю ветер", и это совершенно не то же самое, что думать о ветре.
О ветре или о дожде мы можем думать что угодно, но если мы начнём думать ветер, мы его осуществим, и это уже совершенно другой уровень ответственности.
 
Так вот в книгах Живой Этики сказано именно о ТАКОЙ МЫСЛИ и именно о ТАКОЙ ОТВЕТСТВЕННОСТИ.
Поэтому "без здорового и мирного ума действия человека могут нести в мир лишь несчастья и разрушения".
 
И последнее, что я хотел бы сказать.
У академика Смирнова Бориса Леонидовича - нейрохирурга, врача и санскритолога (о Б. Л. Смирнове читайте на сайте: http://www.bolesmir.ru/index.php?content=smirnov&name=smirnov) есть очень точное и подтверждённое правдой всей жизни автора высказывание:
"Мы поставлены в иные условия, и в них приходится нам жить и работать, и я глубоко убеждён, что только те условия, в которых стоит данный человек, и нужны для его духовного развития.
Окружающие нас условия порождены самой сущностью нашей психики, и только проходя через них, мы действительно можем выполнить ту духовную задачу, которая для всех одинакова, но для каждого переживается индивидуально, а поэтому и материальные прохождения не могут быть чем-то трафаретным; они так же разнообразны, как жизнь, отображённая, преломленная в данной психике.
Только тогда, когда человек в той же психической среде, в которой он поставлен, может найти и утвердить малый лучик света в своей душе, уже из этого момента исходя, он может получить возможность идти и развиваться дальше".
Только в тех условиях, где каждый из нас находится здесь и сейчас, мы и можем создавать Общину. Не в специальном пространстве Алтая, Гималаев, где-то ещё... на Венере, не в стенах специальных элитных школ, гимназий, университетов, а в ПРОСТРАНСТВЕ СОЗНАНИЯ, своего собственного сознания, с помощью мысли, своей собственной мысли, осознав и применив фразу Учителя Юрия Николаевича Рериха, что "вы же это и есть".
Наверное, тогда и только тогда все наши школы станут элитными, наша природа станет такой же, как на Алтае, а в своём письме "на деревню дедушке" мы сможем написать о том, что сегодня мы думали ветер, как написал об этом Махатма Кут-Хуми редактору газеты "Пионер" А. П. Синнету ещё в XIX веке.
 

                 

      


                          Община. От теории к практике.
                                                      Часть 2




 
 


 
 автор статьи:                      Л.Матвеева      http://grani.agni-age.net/index.htm?article=5608 




Время, в котором нам довелось жить, отличается существенной особенностью: человечество стоит на пороге великих перемен – неизбежных, как восход Солнца. Сегодня мы вплотную подошли к тому этапу своего пути, когда со ступени Человека Разумного должны взойти на ступень Человека Духовного.
Но Человек Духовный – существо не земного происхождения.
Область его зарождения и преобладающего действия – Тонкий Мир, Мир Духа, влияние которого на физический план должно способствовать утончению и преобразованию всех форм жизни на Земле. Перенося своё сознание из материального мира в Мир Духа, мы вступаем в такие взаимоотношения с Космосом, когда Высшие Духовные Сферы могут вносить коррективы в развитие человечества, направляя его к дальнейшим эволюционным целям и задачам.
Однако, чтобы приступить к их выполнению, мы должны в полной мере осознать Законы Новой Эпохи, одним из которых является Закон сотрудничества и общины, лежащий в основании всего Космоса.[ Читать далее... → ][ Читать далее... → ]

• [ Читать далее... → ]
• [ Читать далее... → ]

[ Читать далее... → ]

• [ Читать далее... → ]
• [ Читать далее... → ]
• [ Читать далее... → ]
• [ Читать далее... → ]
• [ Читать далее... → ]
• [ Читать далее... → ]

[ Читать далее... → ]

1. [ Читать далее... → ]
2. [ Читать далее... → ]
3. [ Читать далее... → ]
4. [ Читать далее... → ]
5. [ Читать далее... → ]
6. [ Читать далее... → ]
7. [ Читать далее... → ]
8. [ Читать далее... → ]
9. [ Читать далее... → ]
10. [ Читать далее... → ]
11. [ Читать далее... → ]
12. [ Читать далее... → ]
13. [ Читать далее... → ]

[ Читать далее... → ]

 


„Агни-Йога”, принятая Еленой Рерих на русском языке, - явление и философии, и искусства слова, т.е. это не только научное, но и художественное произведение. Его научное и духовное содержание так необъятно, что ещё ряд поколений учёных должны потрудиться, чтобы раскрыть его до конца. Кроме того, это йога в полном смысле этого слова, т.е. это путь посвящённого, путь практика, путь ученика, получившего через Учителя в мистическом акте откровения крещение Огнём и стремящегося к качественной трансформации своего физического тела, чьи новые характеристики отвечали бы „огненному зерну Духа”. Духовный контекст памятника исключительно богат - идейный фонд индийской классической философии с её сложнейшим концептуальным аппаратом, раннехристианский гностицизм, теоретическая физика ХХ - ХХІ века и, может быть, будущих веков, развивающая идеи о новом виде энергии (пси-энергии), восточная медицина, русская православная традиция, теософия   и др., где ведущими всё же, на наш взгляд, являются индийская философская диалектическая традиция и христианская философия добра и зла. Вне контекста всего этого духовного богатства содержание памятника может остаться чуждым и просто непонятым, вопреки, казалось бы, доступности и образности языка.
Известнейший российский рериховед Л. В. Шапошникова даёт меткую характеристику прозы Н. К. Рериха, отмечая, что это уже новая литература, „где ощущается дыхание будущей эволюционной эпохи, будущих новых средств выражения и будущей эстетики”. О самой „Агни-Йоге” можно сказать, что она сама - „дыхание будущего”, а наверняка, и образец будущей эстетики синтеза, ёмкости, смысловой значимости, пророческого слова, ассоциативного символизма. Она трудна для восприятия людей уходящей расы.

Сам стиль произведения может быть охарактеризован как „поток сознания”, смежные элементы (параграфы) которого не имеют, на первый взгляд, строгой логической связи, но целостная мыслеформа получает метаязыковой, метаисторический, глубоко философский смысл. Сознание создателя источника исключительно диалектично: оно работает одновременно в поле истины, как сознание художника, и в то же время в поле вероятности, как сознание учёного. С этим связана и разноречивость выразительных языковых средств, и жанровое многоголосие.
Поле вероятности реализуется в тексте в виде семантики „возможных миров”, где отдельная мыслеформа в своём претворении проходит несколько этапов:
- до-бытие: семантика вопроса - это ещё не-реализованное, до-существующее:
„Где же родится чуткость подвижности? Где же закаляется самостоятельность? Где же строится одиночество познания?” Но сам вопрос ГДЕ? направляет мысль читающего к поиску точного локализатора, чьё имя открывается сразу же.
 
- возможность претворения:
„Звучность работы йога может расти от пространства”. Это пространство Духа и Огня.
 
- вероятность будущего, ещё не претворённого акта, данного в утверждении:
„Йог должен знать пространство и уметь принести народам пространственное слово” („Знаки Агни-Йоги”: 202).
 
Обыкновенно параграфы и оканчиваются утверждением, видимо, в соответствии с метаязыковым советом йогу: „Лишь в прямых утверждениях вырастает психическая энергия” („Знаки Агни-Йоги”: 448). Иногда его сопровождает сильнейшее „трижды - ДА! - Да!-да!-да!”, которое воспринимается как метакоммуникативный знак-аккорд важности мыслеформы в самом конце микротекста.
Мышление учёного отражается в своеобразной презумпции скромности („мы” и „Мы”, которое имеет и собирательный смысл - Иерархия), в разнообразной модальности „возможных миров”, в богатой семантике вопроса и даже в научных языковых клише, которые творчески пересозданы в тексте („уявляется” вместо „является”; „есть”, пассивные конструкции в псевдонаучной функции - „Знание духа постигается знанием духа” - „Листы Сада Мории. Озарение”: ІІІ, 4; различные научные рамки высказывания: „думаем, что..., но...” и др.).
Диалогичность, своеобразная полифония создают драматизм текста, но в то же время это результат научного приёма противопоставления тезиса и антитезиса, что имеет своим результатом синтез, хотя часто и в неявной форме:
„Существует превратное мнение, что йог пользуется несокрушимым здоровьем в обычном значении.” (Тезис).
„Разве делают чувствительный инструмент из толстого дерева? (Антитезис). Разве достоинство струн вины не заключается в их чуткости к тончайшим делениям тона?” (Антитезис, скрытое утверждение противоположной тезису идеи).
„Так же звучит и утончённый аппарат йога.” (Синтез в форме элегантной аналогии.)” („Знаки Агни-Йоги”: 201). В подобном построении микротекста отражается один из фундаментальных законов вселенной - закон спирального движения, о котором „Агни-Йога” говорит: „Несоединённые противоположения не дадут круга, без круга не будет системы вращения” („Знаки Агни-Йоги”: 501).
Текст в высшей степени афористичен, т. е. полностью лежит в поле истины, а структура афоризма как бы подпитывается строгостью формы научной дефинитивности:
„Понимание сроков является признаком просветления сознания” („Знаки Агни-Йоги”, 188);
„Высший опыт есть опыт над собой” („Знаки Агни-Йоги”, 501);
„Йог имеет немного вещей, но среди них нет ненужных” („Знаки Агни-Йоги”, 189).
На уровне грамматической семантики высказывания наибольшей экспрессией обладают предикаты, особенно в своей императивной модальности, которая имеет все оттенки желаемости материализации одного из „возможных миров” - мира будущей расы: „...двигайтесь, двигайтесь, двигайтесь, чем скорее, тем лучше” („Беспредельность”, 40). По этому семантическому модальному признаку текст объединяется, с одной стороны, с гимнографскими произведениями, с духовными поучениями из Притчей Соломоновых и „Бхагават Гиты” и под., а с другой стороны, с целиком перенесённую в будущее поэзией футуристов ХХ века, с лозунгами, призывами и слоганами недавного прошлого и современности.
Для оформления основных философских идей создаются специальные производные термины или терминосочетания с мотиваторами Психо- (психожизнь, Психокосмос и др.), Матерь, Магнит, Космос, Йога, Огонь, Камень и др. Но и сами мотиваторы в тексте чрезвычайно расширяют свои узуальные значения, для толкования которых, видимо, необходим свой специальный нетрадиционный философский аппарат, относящийся к духофизике (теория пространства, энергии, времени и движения в духознании), духохимии (теория цвета в духознании), ауристике и другим наукам будущего. Однако рассуждать о значении терминов здесь можно только в рамках теории релятивизма языкового знака: денотаты растворяются в сфере новых сигнификатов так, что их смысл может быть понят только на фоне других, не менее сложных и тоже очень неопределённых в своей конкретной индивидуальности понятий. Совсем не праздный вопрос: что сохранилось от „камня” в Камне? Только лишь интегральные схемы или и символическо-поэтические ассоциации, фольклорные аллюзии и научно-информационные следы тоже? Концепт „Камень” обладает сильным архетипным фондом, и в качестве одного из важнейших человеческих архетипов естественно вписывается в глубоко релятивистичную терминологию „Агни-Йоги”. Вообще архетипность духовной терминологии и фразеологии - характернейший признак данного текста.
Терминологическая система отличается высоким уровнем сложности и в то же время ёмкости, сравнимой с ёмкостью смысла в художественном тексте. Научная дефиниция может перерастать в молитву, подобное, например, мы наблюдаем при развёртывании концепта „материя”, „материализм”, которому „Агни-Йога” возвращает свою исконную внутреннюю форму:
„Слово „материализм” приняло чудовищное понятие. Вместе с тем материализм происходит от вездесущей сущности силы Беспредельности... Символ Матери Мира... увенчал нашу землю красотою.
Матерь Мира - великая творческая сила в нашей сущности. Ты, всему Дательница, Ты, всему откровение Дающая!.. Тебе появим мольбы вернуть нам нашу утерянную улыбку. Яви нам овладение священной Огненной силой!” („Беспредельность, І”, 38).

В источнике рассматриваются важнейшие понятия и факторы феномена жизни, которые ещё не нашли своего места в конвенциональной земной науке: додекаэдрон (меркаба), металл Морий, литий (Л.), газ смерти и энтропии империл, жизненное Тео, терафим, Первичная Материя - Materia Matrix, Материя Люцида, Фохат - как эманация Первичной Материи на земном плане и мн. др. Все они входят в единую философскую терминосистему „Агни-Йоги” и являются смысловыми опорами этого гигантского духовного здания.
Если исследованию семантики и всех типов значений в памятнике помогает лингвистика и философия языка и текста, а также семиотика, то с прагматикой гораздо сложнее.
Во-первых, идейный фон памятника освещён явным и неизменным присутствием метапрагматического фактора, т.е. истинного источника информации с его футурологической направленностью и контролем течения мысли и её выражения. Конечно, всем известно, что это голос Учителя Мории. Но всё не так просто. Ведь Учитель чаще всего участвует как собирательная личность - Мы, т.е. Он говорит от имени Иерархии. „Мы” в тексте - это Мы космической солидарности. Его собственное Я обладает такой огромной суггестией, благодаря полному отсутствию эго и слиянию с Божественным, что только поэтическая форма смогла бы выдержать это воздействие. Поэтому Я, Мой, первое лицо глагола чаще всего встречается в поэтических „Листах Сада Мории. Зов и Озарение”:
„Рука Моя - среди явлений каждого дня.
Счастье видеть чудеса, щитами стоящие.
Я сурово Мои слова подтверждаю” („Листы Сада Мории. Зов”, Апрель 26).
 Хотя оно выступает и в других книгах:
„Я поручаю говорить о назначении жизни на Земле. Я поручаю отвергать всё, что позорит общение с нами. Я поручаю утвердить Наше существование” („Знаки Агни-Йоги”, 183).
Во-вторых, на уровне той же метапрагматики стоит вопрос о характере получателя информации, т.е. адресате, и способе её получения, а также до какой степени „я” земного автора присутствует в тексте. 
Именно эти два фактора - голос Учителя и Иерархии и оценка самого автора мыслеформ Учителя - создают очень своеобразное прагматическое напряжение текста, его ясно читающуюся адресативность - людям нового мира. Нам прагматическое продвижение по вертикали представляется в следующем виде: мыслеформы Иерархии - поток сознания на уровне Архетипов и Космического Сознания, куда входит и сознание автора - намерение точности передачи и чистоты восприятия внутри индивидуального сознания - постоянное присутствие модальности долженствования в тексте, отвечающей внутреннему долгу духовного адресата.
Прагматический фон ощущается в самом выборе языковых средств, а также в создании новых средств выражения оценки: столкновение положительного и отрицательного полюса семантического ряда, различные языковые формы одобрения или осуждения, запрещения и указания сделать, яркая стилистика абстрактных существительных, часто маркированных заглавной буквой, их переход в терминосистему духознания (Мощь, Учение, мышление, Беспредельность, Красота, Разум, Истина, Бытие, Дух, Единение  и мн. др.), переход конкретных имён существительных в ряд абстрактных в квазитерминологическом смысле (Камень, Рука Дающая, Рука Водящая, Щит - Иерархия, Космический Магнит, Учитель, Звено Цепи, Лакмусова бумага, Центральный Аппарат и мн. др.) и под.
В целом исследование прагматики в духовных текстах неотделимо от метапрагматического фона, язык здесь скорее является инструментом, послушной глиной в руках искусного ваятеля. В то же время языковой анализ позволяет дать оценку степени  изученности коммуникативного и информационного потенциала естественного языка в сфере духовной. На материале „Агни-Йоги” мы убеждаемся в том, что этот потенциал ещё далеко не изучен наукой, т.к. она только подходит к духовным источникам языка. Без духовного объяснения мы не можем ответить на такие вопросы, например, как слово „камень”, чей денотат лежит под ногами каждого, становится космическим символом огня Ориона и термином духознания. На примере „Агни-Йоги” мы также убеждаемся в том, что потенциал естественного языка в сфере проявления Духа неограничен. Языковые средства, используемые в духовных текстах, исключительно разнообразны и нуждаются в оценке лингвиста, обогащённого познанием науки будущего, знанием Живой Этики.

Татьяна Яруллина. Язык "Агни-Йоги" (семантика и прагматика).
Ссылка:  http://grani.agni-age.net/articles12/5033.htm

     



 
Саранайа Мозор был одним из Мудрых. Казалось, ничто не было сокрыто от него. Он так же легко читал книгу человеческой души, как легко и свободно читал небесную книгу, где слова - огненные созвездия. Эту вечную книгу, которая для тех, кто её понимает и может её толковать, заключает в себе судьбы народов и развёртывает перед нами циклическую жизнь Миров.
Уже в течение многих, многих лет Саранайа не испытывал ни в чём нужды, ни одно земное желание не приходило к нему. Он двигался, углублённый в свою медитацию*. Мудрость излучалась от него, и пещера, где он жил на вершинах Гималаев, превратилась в цель для пилигримов. Все, кто нуждался в совете, кого мучили вопросы Бытия, кто стремился восстановить исчезающее здоровье - шли к нему и возвращались утешенными, ободрёнными и с новыми силами принимались за свой труд.
Мудрец принимал всех, разрешал самые запутанные вопросы и давал мудрейшие ответы. Он делал это всё безвозмездно, и в силу этого бескорыстия слава о его святости всё росла и росла.
Никто не знал его возраста, но все были согласны с тем, что больше чем сто зим прошло над его головой, ибо он давал советы и помогал ещё прадедам своих посетителей. Но сколько бы ему не было лет, ему нельзя было дать больше 60-ти. Борода его поседела, но глаза оставались молодыми и огненными, и каждое движение указывало на силу и здоровье. Физические недостатки и слабости, которые преследуют человечество, для него не существовали. Его всегда можно было застать в пещере, погружённым в медитацию, всегда он готов был приветствовать добрым словом каждого, кто приходил к нему.
И тем не менее, он устал жить. Устал от своих огненных знаний, ибо жизнь не имела уже никаких тайн от него. Он устал от своей известности и славы, которые с каждым днем всё разрастались. Люди провозгласили его даже Брамой новой инкарнации** и, веря тому, стали обращаться с ним как с божеством, отягощая его поклонением и приношениями. Спокойно и ритмично текли его дни среди пустынных и величественных Гималайских вершин, но его душа, освобождённая от всех земных оков, уже была готова возноситься к Высшим Планам Бытия и непрестанно беседовать с Высшими Силами, которые окружают трон Брамы***. Его огорчало, что он ещё не присоединён к Ним; его огорчало, что он не сбросил ещё телесные оковы, что он не может находиться непрестанно вблизи Господа и занять место, которое он заслужил своей долгой и примерной жизнью на Земле.
Так думал он: «Почему должен я так долго оставаться прикреплённым к этому телу, которое моя воля уже давно привела в подчинение духу и которое больше не представляет для меня ни малейшего интереса? Почему другим, менее продвинувшимся по тропе Мудрости, чем я, посылается дар перехода и разрешается предстать перед Создателем? Для меня невозможно знать уже больше. Почему меня не зовут?»
Рассуждая так, Дух его предстал перед Вратами Вечного Сада и постучался.
Появился Хранитель и спросил, что привело его в Обитель Высших.
«Мне хотелось бы войти», - прошептала душа Саранайи.
«Не время ещё, брат мой, - ответил Хранитель. - Твоего имени нет в Списке тех, кто имеет право войти Сюда».
«Может быть, обо мне забыли? - возразил Саранайа. - Я устал на абсолютных высотах знания на Земле, достигнув всего, чего только человеку возможно достичь. Разве могу я что–либо сделать больше?»
«Тебя нет в Списке, и я не могу тебе позволить войти. Иди, и продолжай работу. Тебя позовут, когда свершится Судьба».
Так Саранайа вернулся на Землю и снова принялся за своё служение. Его чудеса стали ещё поразительнее, и слава о нём расходилась всё дальше.
Безостановочно нёс Ганг потоки своих вод. Огромное количество песку медленно пересыпалось в Вечность, а Саранайа всё продолжал жить на вершинах Гималаев, тщетно ожидая Призвания. Но никто не призывал его.
И вот он снова решил постучаться во Врата обители, но ему снова сказали, что время ещё не наступило и что он должен продолжать свою работу на Земле до тех пор, пока не получит Указаний.
Снова вернулся Саранайа на Землю и ещё ревностнее стал творить добрые дела. Его тело стало почти нематериальным, а отрешение от всего земного настолько изменило его физический облик, что те, кто видел его, думали, что видят Диву.
Но Зова - не было.
Тогда однажды он возмутился. «Для чего я работал? - воскликнул он. - Я достиг Высочайшей Мудрости; я подчинил себе все земные желания; и я должен влачить это безотрадное существование, тогда как многим другим, которые даже ничего не знают, и вся заслуга которых состоит лишь в том, что они покорно носят ведра с водой для орошения своего сада, - разрешено уйти отсюда и они допускаются быть поблизости трона Брамы. Правда, они не ропщут и не жалуются, ибо ничего лучшего не знают. Но я, который достиг абсолютных высот познания? Где же моя награда? Почему меня не призывают? Я заслужил этого долгими годами. Это несправедливо».
И пока он возмущался, он почувствовал вдруг, что душа его начала куда-то уходить, отделяясь от тела.
Вот, наконец-то ему был разрешён Вход.
Он почувствовал невыразимую радость и подумал: «Наконец-то меня поняли».
Но вдруг он осознал, что Дух его, вместо того, чтоб возноситься к Высшему Саду, летел со страшной быстротой куда-то вниз. Падение было стремительное и ужасное. Всё вертелось и кружилось перед его внутренним взором, и, наконец, он потерял сознание…
Когда он пришёл в себя, он был подавлен своим безвыходным положением. Он был скован цепями. Кругом был полнейший мрак, и ледяной холод сковывал его члены; он не мог сделать ни малейшего движения, не мог издать ни малейшего звука.
Напрасно старался он объяснить себе то странное состояние, в котором находился…
Прошли века, в течение которых его дух испытал невероятные мучения. Он возмущался, он роптал на Создателя. Он находился в полнейшей прострации, вызванной абсолютным молчанием, непроницаемым мраком и пронизывающим холодом. Но на его возмущение - никакого ответа. Не было ответа и на его ропот, как не было и наказания за возмущение.
Пробежали ещё столетия. Наконец, Саранайа начал успокаиваться и размышлять над своим положением. Вся его прошлая жизнь развернулась перед ним. Он снова пережил в памяти годы смятения, когда он искал путь к мудрости; он снова пережил медленное и трудное восхождение по той высшей лестнице, что ведёт к Знанию. И снова пережил он те времена, когда страдающие шли к нему за помощью; и вспомнил он, как позволял им обоготворять себя; вспомнил то чувство духовного безразличия, с каким он помогал своим братьям, и вспомнил, как, стремясь от них освободиться, искал успокоения и отдыха в Высших Сферах…
И он понял…
Он понял - почему его не призывали; понял причину, побуждавшую его стучаться в Обитель Величайших, и понял, почему ему отвечали, что он ещё не готов. И понял он, почему его прошлая работа ничего не стоила, ибо им руководила только гордость. Он считал себя выше всех братьев; он смирял себя перед ними, но он не любил их своим сердцем, и единственной его целью было личное самосовершенствование и честолюбие, но не Любовь. И вот это-то отсутствие в нём Любви и Сердца и непомерная гордость его и низвергли его на самую низшую ступень в шкале Мироздания.
Он понял молчание… Он понял неподвижность и мрак…
Он был превращён - в камень…
Это осознание пробудило в нём чувство острого страдания и раскаяния. И по мере того, как уходили столетия, эти чувства в нём возрастали. С радостью вернулся бы он к своей прежней жизни, чтоб иметь возможность доказать своё раскаяние и покорность. Но холод сковывал его движения. А окаменелость и пассивность его новой формы бытия давали доступ только его собственным грубым и печальным мыслям.
Наконец, его раскаяние достигло таких размеров, что он вдруг почувствовал облегчение и заплакал…
В тот день, один бедный пастух, немой от рождения, пас своих овец на склоне Гималаев среди безводной и скалистой местности. Он был свидетелем чуда. Огромная скала, без признака какой-либо на ней растительности, вдруг раскололась надвое, и из трещины её заструился прозрачный и чистый родник. Поражённый пастух, подойдя к источнику, выпил воды и немедленно обрёл дар речи. Он побежал в деревню и всем, кто хотел слушать, он рассказывал о свершившемся чуде. С того дня бесчисленное множество странников идут к этому чудесному источнику, дающему всем, кто верит, чудесное исцеление недугов и меру Божественной Благодати.
 
Примечания:
* Медитация - сосредоточенное размышление, созерцание.
** Инкарнация - здесь: новое рождение. Новое воплощение.
*** Брама (Брахма) - в индийской мифологии Бог-творец, созидатель мира.