Откройте свой Мир!

Вьетнамец помог детям, 
онг Фуак Фук

Мир вам.

Смотрел я как то на Ютюбе видео о мужчине из Вьетнама - Тонг Фуок Фук имя его.
Желающие могут посмотреть - о Тонге
До этого у меня были не раз помыслы о том, почему в наших странах нет простой системы временного приюта, особенно такое актуально было бы под началом Церкви. Страшно матери рожать, а ей предлагают сразу после родов без особых плясок отдать ребенка на опеки в специализированный детдом. Захочет потом — заберет без каких либо проблем и осуждений, захочет — не заберет, и тоже не будет осуждена, ведь она жизнь сохранила ребенку. И строки не ограничивать — захочет и в 5 лет заберет, а захочет в 15, и захочет - просто будет навещать, даже тайно от близких...
И вот как то я попал на такое видео - человек в далекой и не совсем Православной стране такое сотворил. Мне добавить нечего, смотрите сами, там Ед хорошо сложил все.
Просто наши законы создают массу проблем, которые выливаются потом в психологическую давку, а тут все по простому было бы — роспись о передачи дитя ответственным, запись данных о родителях (секретно) и все, смертного греха нет!
Вот как бы еще одно дело, за которое Владыки, как мне кажется, будут подсудны на Суде, они ведь власть имущие - много дано, много и спросится. Для Епископа такое зачать... уж точно легче чем Тонгу!

Спаси вас Господи.

https://youtu.be/cBgBWJYA324

Живое предание Афона - это традиция старчества, которая никогда не прерывалась на Святой Горе. Под влиянием богословских школ у многих сложилось впечатление, что Предание  состоит из литургических текстов и святоотеческих рукописей. Это не совсем так.

Подлинное предание - это передача духовного знания и даров Духа Святого в Церкви. Такая передача возможна только через живых людей. От старца к ученику. Именно таким образом традиция сохраняется на Афоне и вообще в Православной Церкви. В полноте передача духовного знания от старца к ученику возможна только  при условии полного послушания, то есть речь идет именно о монашестве как сердце Церкви. Об этом рассказывает иером. Серафим (Захаров).


Предание  состоящее из литургических текстов и святоотеческих рукописей всего лишь дополнение к этой подлинной жизни Церкви. А монашество - это не просто недостижимый идеал, а подлинная полнота Православия. Именно то, что отличает нас от других христианских церквей и конфессий. Итак, Живое предание неотделимо от монашества и от старчества. 

https://youtu.be/GsxPM-rTsLE

Статья православного священника Александра (Милеант) о Рождестве и Жизни Господа Иисуса Христа. с Видео http://www.pravmir.ru/xristos/

Трактат выдающегося индобуддийского философа Асанги (4-5 вв. н.э.) "Компендиум Махаяны" (Махаянасампариграха шастра или Махаянасанграха шастра) принадлежит к классическим памятникам буддийской философской мысли. Асанга вместе со своим братом, великим мыслителем Васубандху, часто называемым Вторым Буддой, является основателем религиозно- философской школы йогачара (школа практики йоги), или виджнянавада / виджняптиматра (школа "только сознания). Основная идея этой школы заключается в том, что единственной реальностью является сознание (виджняна) и его состояния.http://spiritual.ru/lib/kom...

1. Живые существа страдают не от бездействия, а отого. что не знают,как действовать правильно.
2. Чтобы научиться правильно действовать, прежде всего следует обрести ясное направление в жизни. Учение Будды даёт нам множество указаний на это ясное направление. Ищите Учение.
3. Раздвоенной иглой не сшить ткань; не достичь цели, идя в разные стороны. Очень важно иметь одно ясное направленние.
4. Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; всё зависит от истолкновения нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость.
5. Нет конца мирским делам, подобно бороде, растущей тем сильнее, чем больше её бреешь. Поэтому без промедления приступайте к практическому осуществлению Дхармы.
6. Наше сознание может полностью очиститься от аффектов клеш, поскольку они чужды его естеству, подобно илу в чистой воде.
7. Не полагайте, что состояние Будды вне нас. Оно внутри. там, куда не дойти пешком. Вы достигните его, очистив своё сознание.
8. Чтобы не нанести себе увечья, не возводите крышу без фундамента. Так и в духовном деянии: высшее должно полагаться на основу.
9. Неспособность совершить некое дело - не повод для беспокойства. Спрсобность совершить некое дело - также не повод для волнения. Так зачем волноваться ? Будьте счастливы.
10. Лучше синица в руках, чем соловей в лесу. Будьте рады тому, что у вас есть.
11. Болезнь не вылечить, попросив другого принять за вас лекарство. Лучше самому принять целительное средство - Дхарму. Для этого вам нужен настоящий впрач. Врач, способный прописать верное лечение.
12. Проблема не может быть велика сама по себе. Она кажется большой по сравнению с другой - малой. Будьте благоразумны. сопоставьте вашу неприятность с более серьёзной; ваша проблема сразу же станет меньше.
13. Не пытайтесь бежать, пока не научились ходить. Поначалу разумно придерживаться духовных упражнений, соответствующих вашему уровню.
14. Единственный источник ваших страданий - ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете.
15. Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями.
16. Насилие и ненависть никому не приносят счастья, даже победившему во многих сражениях.
17. Мудрость без сострадания - суха и вредоносна. Сострадание без мудрости - слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием.
18. Даже материальную частицу нельзя полностью лишить существования. Так разве можно полностью уничтожить сознание ? Оно продолжает быть даже после смерти.
19. Всеми силами старайтесь помогать другим. Если не можете доставить радость, не вредите. 
20. Погнавшись за радугой, вернётесь с пустыми руками. Ограничив себя делами только данной жизни, окажитесь с пустыми руками. Поэтому не тратьте понапрасну драгоценную человеческую жизнь.
21. Даже самый сильный гром - лишь пустой звук. Так и самая громкая слава оказывается пустым звуком в час смерти. Не обманывайте сами себя.
22. Медитировать без знания Дхармы - всё равно, что восходить на гору, не имея ног. Без медитации знание Дхармы подобно погоне за радугой. Не впадайте в крайности.
23. Не зная ясно направления, нет смысла бежать. Так же , не умея правильно медитировать. нет смысла удаляться в горы.
24. Первый шаг к мудрости - увидеть собственные недостатки и исправить их.
25. Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это опасный путь.
26. Не ошибайтесь в суждениях о своём недруге. Ваш недруг временами бывает плохим,  временами хорошим; он не может быть постоянно плохим.
27. Посмотрев на создавшееся положение с точки зрения противника, вы яснее увидите путь к подлинному решению проблемы.
28. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности, нет спокойствия; а разве может быть счастье для неспокойного ?
29. Не разыгрывайте проявлений чувств, если подлинные чувства отсутствуют. Не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию, это породит лишь ответную вражду. Такой конфликт - наихудший из возможных; истинные буддисты стараются его избегать.
30. Обуздайте себя, и станете совершеннее. Познайте себя, и достигните освобождения.
31. Если вы воспитали свой ум со всей искренностью - преуспеете и прибудете в спокойствии.
32. Не ищите покоя вовне, ищите его внутри.
33. Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии; тогда все действия, произведённые телом, речью, мыслью. будут совершенны.
34. Причиняя вред другому, вы косвенно вредите себе. Оказывая другому помощь, вы косвенно помогаете себе. Будьте мудрыми и помогайте другим.
35. Любовь и сострадание - главное в жизни; Имея их вы, в конечном счёте, обретёте всё.
36. Забота о себе самом - источник несчастий. Забота о других - источник блага. Если хотите быть мудрыми, заботьтесь о других больше, чем о себе самом.
37. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока медитативные навыки не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой. Только тогда вы сумеете пресечь аффекты в момент их возникновения.
38. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это не значит, что вы вообще не существуете. Это значит, что вы не существуете так, как себе это представляете.
39. Не познав Пустоту, представлять себя божеством - детское воображение. С познанием Пустоты йога отождествления с божеством превращается в противоядие, разрушающее корень сансары, и становится мощной причиной обретения тела, речи и ума Будды. Поэтому прежде всего стремитесь постичь доктрину взаимозависимого возникновения.
40. При верном постижении доктрины взаимозависимого возникновения наблюдаемые явления будут убеждать вас в пустотности явлений. А познание пустотности явлений приведёт к твёрдой убеждённости в полной достоверности доктрины взаимозависимого возникновения. Тогда вы освободитесь от двух крайностей и будете мрно пребывать в высшем естестве наитончайшего сознания, известного в этом мире под названием Ясный Свет.
41. Не забывайте того, чему вы научились, здесь. эти наставления Будды и Великих Учителей прошлого.

Всевышний источник» — тантра изначального ума. Новое видео.http://svobodauma.org/всевышний-источник-тантра-изначал/

Медитация и развитие способностей. Игорь Берхин.
http://www.youtube.com/watc... (лекция 2:18:46)

Неплохое изложение существующих методов буддийской медитации
Игорь Берхин 28 уроков медитации
http://yogajournal.ru/lifes...

Синтез буддийских философских школ Татхагатагарбха и Йогачара
(школа, с которой я согласен)

Философия школы йогачара - сложнейшая из всех не только буддийских, но и вообще индийских 
систем. Её создатели - сводные братья Асанга и Васубандху (автор "Абхидхармакоша").
Йогачара тесно связана с Учением о Трёх Поворотах Колеса Дхармы, провозглашённой в
"Сандхинирмотана сутре" (вторая половина 4 в. н.э.) ("Сутра о развязывании узла глубочайшей 
тайны") - высшая и окончательная истина, открытая Буддой (с точки зрения школы йогачара). 
Согласно ей все три мира (мир желаний, мир форм и мир неформ) - суть "только лишь сознание".
Йогачара ("практика йоги") - философия, выполняющая функцию йоги (ставшая йогой).
Задача буддийской йоги: преобразование сознания человека, поворот в самом его основании, чтобы
из обычного сансарического состояния стать Буддой (просветлённым, пробуждённым существом).
Философия йогачары посвящена одному: выяснению того, как функционирует сознание, каковы 
механизмы его деятельности и преобразования. Сознание - источник различений, ментальных 
конструктов, формирующих сансару. Йогин, практикуя буддийскую йогу, постигает природу, функции,
корни сознания - источника сансары, изживает его, заменяя сознание двойственноости 
(различающего знания субъект - объект) на недвойственный гносис - знание (джняна). И внешние 
объекты и воспринимающий их субъект - иллюзии их восприимчивости как внешних по отношению к 
сознанию. Есть световые и звуковые волны различной длины, которые кодируются нашими рецепторами 
(органами чувств и мозгом) как "краски", "цвета", "звуки".  Эти "краски", "цвета", "звуки" -
субъективны, целиком обусловлены состоянием воспринимающего их органа чувств. Вначале 
развёртываещееся вовне сознание само конструирует объекты, привязанности, перенося на них свои
качества и свойства, а потом за них же и "хватается", формируя влечения и привязанности.
Сознание учавствует с самого начала в процессе восприятия. Абхидхарма выделяла 6 типов 
чувственного сознания: 1) зрительное 2)слуховое 3)обонятельное 4)осязательное
5) вкусовое 6) "умственное" ( ум("манас") - также воспринимающая способность, его объекты -
мгновенные психофизиологические совокупности ("дхармы") нематериальных составляющих 
индивидуума: различающей способности ("моё", "не моё", "это", "то"),  чувствительности
(положительной, отрицательной и нейтральной реакции на объекты и "Я"),  волевых формирующих 
принципов (добродетелей, пороков, ...) деятельности). Эти 6 видов сознания вместе с 6 
способностями восприятия (6 органов чувств) и с 6 объектами восприятия (цветоформа, звук,
запах, ...) образовывали классификацию "дхарм" по базам познания (18 "дхату"). Йогачара
добавила ещё 2 сознания: манас клиштамановиджняна ("загрязнённый, цепляющийся омрачённый ум")
и алая-виджняна ("базовое сознание"). "Загрязнённый, цепляющийся омрачённый ум" образует тот 
центр эмпирической личности, который человек принимает за "Я". "Базовое сознание" - корень 
и источник ментпльного конструирования и сансарического существования.
Именно манас ("Загрязнённый, цепляющийся омрачённый ум") ответственн за возникновение иллюзии 
существования самостоятельной индивидуальности, отличной как от других индивидуальностей, так и 
от внешнего мира. Манас порождает активно заинтересованное отношение к внешнему миру, формируя 
чувства: "это я, а это другие люди", "это я, а это внешний мир", "это мое, а это не мое" и 
вытекающие из них многообразные по своим проявлениям привязанности, влечения и отторжения. 
Манас - корень всех форм эгоизма и эгоцентризма. Феноменологически манас также является осью, 
объединяющей все данные восприятий и все формы психической деятельности в единое целое, 
называемое "личностью". Однако и манас не является коренным, или базовым сознанием, поскольку 
для него также существует нечто, воспринимаемое манасом в качестве Атмана - простого вечного 
субстанциального "я", или души. Это "нечто" и есть восьмое сознание - алая виджняна (буквально: 
"сознание сокровищница", "сознание хранилище".Алая виджняна, таким образом, является коренным 
сознанием (мула виджняна), или, как говорят тибетцы, это есть "сознание - корень всего" 
(тиб. сем кюн жи/семс кюн гжи). Все остальные виды сознания (семивидное эмпирическое сознание) 
с их интенциональностью и содержаниями проистекают из алая виджняны или, точнее, являются 
формами ее инобытия, ее превращенными формами (паринама). Но алая виджняна никоим образом не 
Абсолют и не субстанция. Во первых, алая виджняна относится к уровню относительно реального, 
а не совершенно реального. Во вторых, алая виджняна представляет собой не покоящуюся, 
"пребывающую" субстанцию, а континуум, и тексты часто сравнивают ее с рекой или потоком. 
Естественно, что алая виджняна, как и все проистекшее из нее, непостоянна (анитья) и 
мгновенна. В третьих, алая виджнян неизмеримо много: каждое живое существо с переживаемым им 
миром сводится к "своей" алая виджняне, которая сама предлежит субъектно объектной дихотомии.
Как уже говорилось, само слово "алая виджняна" означает "сознание сокровищница". Но какие же 
"сокровища" хранятся в этом "вместилище"? Интересно, что, согласно йогачаре, сама алая виджняна 
вполне пассивна и ничего как таковая не производит, будучи своего рода текучей "оболочкой", 
"контейнером". Но в этом контейнере, как зерна в мешке (метафора оригинальных текстов),покоятся "семена" (биджа). Эти "семена" суть не что иное, как "энграммы", элементарные единицы информации (в самом широком смысле этого слова), закладывающиеся в алая виджняну с безначальных времен в процессе развертывания психического опыта субъекта. Все воспринятое и пережитое субъектом попадает в "сознание сокровищницу" и хранится в ней в виде "семян" опыта. Но в надлежащий момент, определенный кармой существа, эти семена под воздействием присущей им так называемой силы, или энергии сознания (мати шакти), начинают "прорастать", то есть проецировать свои содержания вовне. В результате алая виджняна полагает себя в виде эмпирического субъекта, с которым она себя и отождествляет ("присваивает" его), и коррелирующего с ним мира чувственно воспринимаемых объектов. Понятно, что "костяком" эмпирического субъекта являются семь эмпирических форм сознания, в свою очередь, представляющими собой превращенные формы базового сознания . В процессе восприятия в алая виджняну закладываются новые семена - биджа, и весь процесс повторяется. При этом нельзя сказать, что было раньше - "курица или яйцо", то есть был ли первый акт проекцией "семян" или же закладыванием "семян" в "мешок" алая виджняны в процессе восприятия. Этот вопрос абсолютно некорректен, поскольку эти процессы не имели никакого абсолютного начала, они безначальны.
Здесь уместен такой пример. Представьте себе спящего человека, видящего сны. Его мозг - алая 
виджняна. Этот мозг полагает свои содержания в виде эмпирического субъекта сновидения (то есть 
того "я", с которым отождествляет себя во сне спящий человек) и множества объектов,которые этот субъект принимает за реальные вещи объективного мира, хотя и он, и объекты представляют собой лишь проекции мозга спящего и сводятся к нему (при этом мозг как бы трансцендентен субъектно объектной дихотомии сновидения). Но мы во сне, как правило, черпаем материал для сновидений из опыта бодрствования, а алая виджняна получает материал для новых "порций" психического опыта исключительно из предшествующего психического опыта. То есть спящий из нашего примера всегда спит, черпая материал для своих сновидений из предыдущих сновидений.
Почему семена вообще проецируют свои содержания вовне? Здесь следует разъяснить еще один 
йогачаринский термин - васана. Это слово буквально означает искурение (например, курительной 
палочки) или источение аромата (цветком, надушенной женщиной). Обычный пример: мимо прошла 
надушенная женщина. Она уже ушла, но аромат ее духов еще разлит в воздухе. Таким образом, 
"васана" - это некое остаточное впечатление, привычка, склонность к определенному поведению. 
Например, представьте себе, что вы всегда ходите до станции метро одной и той же дорогой, но 
из-за ремонта ее перегородили, и вам надо изменить маршрут. Выходя из дома, вы знаете, что надо 
идти не налево, как всегда, а направо, но вы тем не менее каждый раз вначале по привычке 
поворачиваете налево. Вот это воздействие привычки и есть васана. Это слово по разному 
переводилось на русский язык - "следы", "отпечатки", "следы - впечатления", "сила привычки" 
и т. д. Но, пожалуй, наиболее удачной попыткой перевода можно считать все же выражение "сила 
привычки" или "энергия привычки"; кстати, именно на этом варианте остановились многие китайские 
переводчики буддийских текстов (кит. си ци).
Йогачара полагает, что с безначальных времен в алая виджняне накопилась васана (тенденция) к 
проецированию "семян" вовне. Таким образом, сознание всегда интенционально, однако сила васан 
определяет эту интенциональность исключительно как направленность вовне, устремленность к 
опредмечиванию и конструированию иллюзорной субъектно объектной дихотомии, в основе которой 
лежит влечение и жажда обладания. Для достижения освобождения от сансарического существования, 
суть которого - страдание, йогину следует радикальным образом трансформировать сознание, 
полностью изменив его интенциональность. Этот поворот алая виджняны от проецирования вовне к 
обращенности на себя самое получил название "поворота в {самом} основании" (ашрая паравритти). 
С него начинается долгий путь к обретению состояния Будды и окончательной нирване.
Прежде всего йогину следует "опустошить" алая виджняну от семян - носителей информации, подобно 
тому как из мешка высыпают зерно. Попутно преодолеваются васаны - сформировавшиеся с 
безначальных времен тенденции к проецированию содержимого алая виджняны вовне. Тогда 
алая-виджняна оказывается направленной на самое себя. Теперь это чистое сознание, свободное от 
какой либо дуальности и дихотомичности, вне субъектно объектной оппозиции. Утратив свои 
различающие функции, алая виджняна, собственно, перестает быть виджняной, сознанием. Теперь это 
чистая зеркальная мудрость, совершенный безобъектный гносис (джняна). На этом путь к нирване 
завершен. Однако следует отметить, что йогачарины как махаянисты не ограничивались хинаянским 
идеалом нирваны, сделав очень многое для разработки учения о бодхисаттвах и пути бодхисаттв. 
Именно йогачаринам принадлежит заслуга окончательного для традиции и максимально полного 
описания пути бодхисаттвы. Они же придали завершенность и махаянской доктрине Трех Тел Будды.
Как уже говорилось ранее, йогачарины признавали множественность алая виджнян; каждое живое 
существо (грахака, эмпирический субъект) с переживаемым им миром объектов (грахья) сводится к 
"своей" алая виджняне. Из этого следует, что каждое живое существо переживает свой собственный 
мир, отличный от миров других живых существ, и лишь Будда, в силу своего всеведения 
(сарваджнята), знает содержания сознания и миры всех существ. Отсюда следует вопрос: почему же 
миры, переживаемые всеми существами, столь сходны, что могут рассматриваться как один и тот же 
мир? Ответ йогачары: в силу общности кармы, определяющей уровень развертывания сознания каждого 
типа существ (людей, животных и т. д.) и характер их тел как объективации их кармических плодов,
 к которым и "подстраивается" тип переживаемого ими "объективного" мира. Другими словами, 
поскольку все мы - люди, то и переживаемые нами миры есть "миры людей", все же различия между 
ними определены особенностями индивидуальной кармы. Как говорится в "Виджняптиматра сиддхи 
шастре", подобно тому как свет многих ламп в одном помещении образует единое освещение, так и 
миры множества существ образуют единую согласованную реальность (в относительном смысле этого 
слова). Согласованность между мирами объясняется определенной корреляцией между кармами существ.
Например, сейчас я в моем мире в силу особенностей моей кармы читаю лекцию студентам, причем я 
не имею доступ в их миры и к их сознаниям. Студенты "моего" мира - лишь образы, миражи. Но 
каждый из студентов в переживаемых ими мирах, в силу их кармы, слушает мою лекцию. Но при этом 
я для студентов (как и они друг для друга) - тоже лишь мираж, образ сознания каждого из них. 
Будда же может реально общаться с каждым существом, непосредственно входя в его сознание. 

Важнейшими йогачаринскими источниками являются следующие тексты:
I. Так называемые трактаты Майтреи - Асанги. 
Это следующие сочинения:
1. Мадхьянтавибхага ("Дискурс о нахождении середины между крайностями"). Это своеобразная 
пропедевтика йогачары, связывающая ее с мадхьямакой.
2. Йогачарабхуми шастра, или Йогачарьябхуми шастра ("Трактат о ступенях йогического делания", 
или "Трактат о ступенях {совершенствования}наставников йоги"). Это самый большой по объему 
философский памятник классического индийского буддизма, представляющий собой детальное
изложение системы ранней йогачары в форме анализа ступеней буддийского пути.
3. Махаянасутраланкара ("Украшение из сутр Махаяны") - весьма своеобразный текст, сближающийся 
по основной тенденции с доктриной Татхагатагарбхи. Знаменит тем, что в нем истинная реальность 
как она есть описывается в таких нехарактерных для буддизма терминах, как Великое Я (махатман),
Высшее Я (параматман) и Чистое Я (шуддхатман).
4. Абхисамаяланкара ("Украшение сверхреализации") - текст, скорее относящийся к традиции 
мадхьямаки, нежели йогачары. Написан как комментарий к сутрам праджня парамиты. 
В Тибете (особенно в школе Гелуг па) считался важнейшим комментарием к праджня парамитским 
сутрам.
5. Ратнаготравибхага, или Уттаратантра ("Дискурс о драгоценной природе", или "Высшая тантра"), 
- классический текст по теории Татхагатагарбхи без каких либо элементов йогачары.
II. Сочинения по махаянской Абхидхарме, написанные с позиций йогачары. Это прежде всего два 
трактата Асанги - Абхидхарма самуччая ("Свод Абхидхармы") и Махаяна сам {пари} граха 
("Компендиум Махаяны"); последний текст написан в качестве комментария к утраченной ныне 
Махаяна Абхидхарма сутре.
III. Краткие изложения основ системы. Это прежде всего трактаты Васубандху Вимшатика 
("Двадцатистишие") и Тримшика ("Тридцатистишие"), гениальные по своей краткости, 
систематичности и содержательности произведения: в двух десятках шлок в одном случае и в трех 
- в другом рассматриваются и решаются сложнейшие вопросы философии сознания. К ним были 
написаны многочисленные комментарии, важнейшими из которых являются тексты учеников Васубандху
- Стхирамати и Дхармапалой. В середине VII века знаменитый китайский паломник, переводчик и 
буддийский философ Сюань цзан (602? - 664 гг.) собрал в единый свод комментарии к 
"Тридцатистишию", выбрав в качестве основного комментарий Дхармапалы. Он перевел этот свод на 
китайский язык, в результате чего получился фундаментальный йогачаринский текст под названием 
Чэн вэй ши лунь (Виджняптиматра сиддхи шастра - "Компендиум учения о только лишь осознавании").
К этим трактатам Васубандху примыкает также текст Трисвабхава нирдеша ("Рассмотрение трех 
уровней реальности"); авторство Васубандху подвергается сомнению со стороны ряда буддологов.
IV. Сочинения поздних йогачаринов. С середины VI века в рамках йогачары появилось новое 
направление, известное как логико эпистемологическая школа. Ее учение излагается в 
многочисленных трактатах, посвященных вопросам логики и теории познания в рамках йогачаринской 
парадигмы и написанных такими крупнейшими мыслителями, как Дигнага (VI в.), Дхармакирти (VII в.), 
Дхармоттара (IX в.), Ратнакирти (XI в.) и другими. Наиболее известные из этих сочинений - 
трактаты Дхармакирти Ньяябинду ("Капля логики", или "Учебник логики") и Сантанантара сиддхи 
("Свод обоснований бытия других существ" - опровержение солипсизма (учения о существовании 
только моего существа (и субъекта и объекта)), а также тесно связанный тематически с предыдущим 
трактат Ратнакирти Сантанантара душана ("Опровержение бытия других существ"). Эти тексты (за 
исключением последнего) с комментариями Дхармоттары к первому и Винитадэвы ко второму были 
переведены на русский язык и детально проанализированы академиком Ф.И. Щербатским, сделавшим 
исключительно много для изучения логико эпистемологического направления йогачары.

Доктрина Татхагатагарбхи: Наиболее важны для этого учения три сутры - "Татхагатагарбха сутра",
"Махапаринирвана сутра" и "Шрималадэви симханада сутра". "Ланкаватара сутра", в которой также 
достаточно много места уделено теории гарбхи, отразила этап начала сближения теории гарбхи и 
философии йогачары. Самой важной шастрой этого направления является один из трактатов Майтреи 
Асанги, а именно "Ратнаготра вибхага", или "Уттаратантра" (III в.). Экзегеты тибетской школы 
Гелуг па относят этот трактат к мадхьямака прасангике и считают его учение "окончательным"
(нитартха), хотя реальное его доктринальное наполнение очень далеко от мадхьямаки. Помимо этого 
текста, следует назвать еще приписывающийся Васубандху трактат "О природе Будды" 
(Буддхаготра шастра) и сохранившуюся только в китайском переводе небольшую работу Сарамати 
"Махаянский трактат о том, что в дхармовом мире нет различий" (Дхармадхату авишеша шастра; 
Да чэн фацзе у чабе лунь). Другие трактаты, в которых идеи гарбхи являются определяющими, уже 
содержат в себе значительный элемент философии йогачары. Синтез теории гарбхи и йогачары 
проявился, в частности, во введении йогачаринской терминологии (алая виджняна, васаны и др.) и 
в сближении терминов "Татхагатагарбха" и "алая виджняна". Вершины и полной 
теоретической зрелости этот синтез достиг в тексте, написанном, по всей видимости, в Китае, 
в VI веке и на китайском языке. Это "Трактат о пробуждении веры в Махаяну" 
(Да чэн ци синь лунь; Махаяна шраддхотпада шастра), приписывающийся без всякого на то основания 
Ашвагхоше (I в. н.э.), автору знаменитой поэмы о жизни Будды "Буддхачарита".
Доктрина Татхагатагарбхи ("Природа Будды как истинная действительность"): каждое живое существо
по своей природе есть Будда, и эта природа лишь должна быть реализована, перведена из 
потенциального состояния в актуальное. "Татхагата" - "Так приходящий, Буддда", "гарбха" - 
"зародыш, эмбрион, вместилище". Татхагатагарбха - синоним абсолютной Реальности (Единого
Абсолютного Ума), порождающего сансару и нирвану. Этот Ум - абсолютно транцендентен различающему
и контролирующему субъект-объектную двойственность сознанию, он наделён бесчисленными качествами
и свойствами, не отличающимися от самой субстанции Ума, присутствует в живых существах в 
качестве ростка состояния Будды. Атрибуты этого Ума: Постоянство, Блаженство, Самость, Чистота - 
прямая противоположность фундаменальным качествам Сансары: Непостоянство, Страдание, 
Бессущностность (Бессамостность), Загрязнённость. В теории гарбхи генезис сансары объясняется 
так: охваченная клешами Татхагатагарбха превращается в алая-виджняну, проецирующую свои 
омрачённые содержания "вовне" и таким образом порождающую сасарическое существование. 

Теория Татхагатагарбхи старше йогачары, их слияние - "Ланкаватара-сутра" (4 в. н.э.): 
алая-виджняна есть охваченная клешами (омрачениями) Татхагатагарбха, Татхагатагарбха -
очищенная от клеш (омрачений) алая-виджняна. Обретение состояния Будды возможно, т.к.
алая-виджняна по своей собственной природе суть Татхагатагарбха - Абсолютный Ум Будды, его
Дхармовое Тело (Тело Истины).Ветры неведения дуют над спокойными по своей природе водами 
океана пробуждённого Ума и вздымают на нём волны сансары. Прекращение ветра (нирвана 
"угасание огня", "прекращение ветра") приводит к возвращению к их естественному состоянию 
покоя и гладкой зеркальности. Но возникает новый вопрос : откуда берётся ветер неведения ?
Почему изначально просветлённая гарбха вдруг оказывается охваченной клешами(омрачениями - 
неведением, привязанностью, гневом, источник которых - неведение об отсутствии отдельного 
от всего остального существования феноменов и явлений), откуда вообще берутся эти клеши 
(омрачения) ? Ответ: "Трактат о пробуждении веры в Махаяну" (6 в.н.э., автор - Парамартха).

Суть этого Учения: Единственной реальностью (бхутататхата; чжэнь жу) является изначально 
пробужденный Единый Ум (экачитта; и синь). Пробуждение образует саму субстанцию его собственной 
природы. Однако в этом Уме изначально присутствует и непробужденный аспект. Он сугубо 
акцидентален и условен, однако именно он является причиной формирования сансары. Единый Ум в 
аспекте его непробужденности, омраченности является алая виджняной. Суть же этой имманентной 
Единому Уму омраченности заключается во влечении, привязанности, что побуждает Ум некоторым 
иллюзорным образом полагать себя в виде субъекта и объекта. Дихотомия субъект объект создает 
условия для актуализации омраченной природы клеш и развертывания сансарического существования.
Однако во всех существах сансары как зародыш присутствует изначально пробужденный Единый Ум, 
Татхагатагарбха; этот зародыш как бы побуждает человека освободиться от клеш, сопряженных с 
неведением, и реализовать свою изначально совершенную природу, которая есть природа Будды 
(то есть начинается как бы процесс зеркально отражающий описанный выше, процесс элиминации 
непробужденного аспекта Абсолюта). Достигая пробуждения (подобно царевичу Сиддхартхе Гаутаме 
под Древом Бодхи), человек уничтожает как клеши (аффекты), так и препятствия, связанные с 
неведением, и реализует тождественность своей собственной природы с природой Единого Ума. И это 
обретенное пробуждение сущностно тождественно изначальному пробуждению, образующему субстанцию 
абсолютной реальности Единого Ума. В результате все феномены сансары исчезают, подобно сну после 
пробуждения или волнам после того, как прекращает дуть вздымающий их ветер.
Интересно, что "Трактат о пробуждении веры в Махаяну" обеспечивает теоретическим обоснованием 
и махаянский культ; истинная реальность извечно пробужденного Ума изнутри воздействует на 
сознание людей, формируя васаны, направляющие людей к добру и совершенствованию. Это воздействие 
также противодействует васанам, накапливающимся в алая виджняне и стимулирующим кармическую 
активность живых существ, привязывающую их к сансаре. А это уже похоже на идею божественного 
промысла теистических религий. Кроме того, влияния природы Единого Ума могут принимать в 
индивидуальном сознании образы наставляющих человека на путь добра Будд и бодхисаттв, которые 
как раз и почитаются в многочисленных богослужебных ритуалах и литургических церемониях 
махаянского буддизма.

Источник: книга Е.А. Торчинов "Введение в будддологию".
http://www.koob.ru/torchino...
 

Открытие огромной группы квазаров может инициировать пересмотр устройства Вселенной
http://dlux.ru/taki-sushhes...

Падмасамбхава - Сокровище Пещеры Хрустального ЛотосаПадмасамбхава - Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса - Наставления Шри Сингхи





  nendlDecember 30th, 2012
Решил к новому году немного разнообразить 
поток перевода и перевести что-нибудь другое. Под руку попалось 
совершенно чудесное терма Падмасамбхавы.



На английском я это терма видел в двух книжках, одна из них открытая, 
другая закрытая. Причем в закрытой, согласно пожеланиям Дилго Кхьенце 
Ринпоче, требуют, чтобы у человека было прямое введение, иначе не 
читать. И в этом есть смысл, так как терма буквально пропитано подходом 
дзогчена. Люди вне традиции, скорее всего, написанное поймут как 
расслабься и ничего не делай, в обыденном, бытовом варианте, или с 
уклоном в поп психологию, в любом случае от этого пользы не будет. А кто
внутри традиции, но практикует тантры, имеет шанс уйти в крайность, что
переживания это что-то неважное и незначительное, вплоть до того, что 
это зло, тем самым, незаметно для себя, запоров себе практику. Конечно, 
практики дзогчен тоже не застрахованы от всего этого, но, тем не менее, 
шансы на осознание написанного у них все-таки выше, так как они 
непосредственно должны быть уже знакомы с природой ума. Поэтому, как 
написано в самом терма, пусть эти учения встретятся с достойным, ранее 
обученным и опытным человеком.



По содержанию, сначала разделяют на книжные слова и непосредственный 
опыт, а потом методично разделяют между умом и природой ума. Выходит 
такой один большой рушен или много маленьких, это как посмотреть. 
Поэтому начинающим практиковать дзогчен текст может быть весьма 
интересен.

Сокровище Пещеры Хрустального Лотоса

Наставления Шри Сингхи 
Когда Я, Гуру Падма из Уддияны,

Был восьми лет от роду, у меня пробудилась вера.

Я пошел к Гуру Шри Сингхе,

Сделал подношения и попросил учений.


Мой гуру сказал: "Тренируй свой ум в Трипитаке". Поэтому, в восточном
направлении от Ваджрного Трона я изучал сутры, в южном Винайю, в 
западном Абхидхарму, в северном парамиты. После этого я пошел к Шри 
Сингхе, сделал подношения и полностью изучил Трипитаку.


Я попросил его принять меня, но мой гуру сказал: "О сын, сначала
 тебе необходимо тренировать ум в учениях Тайной Мантры".


Поэтому в Уддияне я изучил три йоги, в Сахоре тантру Махайоги и 
раздел ума Великого Совершенства, в Найрандже Килайю, в Сингхе Падма 
Махешвару, в Васудхаре Крийю, в Непале Ямантаку, в Меруце Мамо, в 
Ваджрном Троне садханы восьми Херук, в Ланце Гухьясамаджу, состоящую из 
четырех разделов отцовской и материнской тантр.


Осознав, что все феномены подобны сну, иллюзорны, нереальны и 
неистинны, я пошел к гуру, который подробно излагал дхарму собранию из 5
500 людей, среди которых были и короли. Когда я прибыл, Шри Сингха 
сказал: "Чего ты хочешь, новичок?"


Я ответил: "Я изучил множество наставлений Тайной Мантры.
 Теперь я хочу получить учение от тебя".


Гуру Шри Сингха ответил: "Ты ученый человек, который сначал освоил 
Трипитаку, а потом и Тайную Мантру. Теперь, позволь своим накопления 
рассеятся."


И он продолжил: "Ты понимаешь, что все феномены неистинны, но в этом 
нет никакого прока. Понимание, что все подобно сну, иллюзии, нереально и
неистинно, должно впитаться в твое существо. Если оно не будет принято к
сердцу, это не более чем слова, которые не приведут к просветлению".


Тогда я сказал: "Если это так, тогда, пожалуйста, даруй учение о том,
 как принять это к сердцу."


Гуру ответил: "Сначала поднеси мандалу!"


Я сделал мандалу из одной меры золотой пыли и поднес её ему.


Шри Сингха сказал: "Теперь, останься передо мной. Ноги держи 
скрещенными, руки в мудре для медитации, а спину прямой. Это ключевые 
точки тела."


"Направь свой взгляд в простор неба. Это ключевые точки каналов."


"Подтяни нижний ветер и опусти верхний. Это ключевые точки ветров."


"Визуализируй E из красного тигле в нирмана чакре. Визуализируй
 белое тигле из BAM в махасукхе чакре. Это ключевые точки тигле."


"Сфокусируй свой ум на плавлении BAM посредством нагревании огнем из 
E, в результате чего белые и красные тигле соединяются вместе в дхарма 
чакре. Это ключевые точки ума."


"Пусть белые и красные тигле в размерах станут всё меньше и меньше, и
в конце концов не удерживай в уме ничего. Это ключевые точки 
совершенного и полного просветления".


Практиковав данным образом у меня возникли некоторые переживания. 
Например, ощущения как будто не было тела, отсутствие ощущения вдоха и 
выдоха, ощущение, что могу беспрепятственно передвигаться сквозь 
явления, и ощущение, что я бессмертен. Когда такие переживания возникли,
я был горд и рассказал о них своему гуру.


Гуру ответил: "Невероятно глупо гордиться тем, что тебя коснулось 
благословление учителя и считать, что этого достаточно. Теперь 
отправляйся в уединенное место и не создавай каких-либо умственных 
конструкций".


Я ушел в уединенное место и один год старался не создавать каких-либо
умственных конструкций. И возникли некоторые переживания, например, 
ощущение, что "пустота это проявления! Проявления это пустота! Пустота и
проявления нераздельны! Нет различия между буддами и живыми существами!
Не будет зла, даже если я совершу неблагие деяния! Не будет пользы, 
даже если я совершу десять благих деяний!"


Посчитав, что этого достаточно, я рассказал о своих переживаниях 
гуру. Он ответил: "Глупо быть удовлетворенным всего лишь медитационными 
переживаниями."


"Если ты думаешь, что проявления и пустота нераздельны, тогда ты 
должен быть свободен от привязанностей к проявлениям. Так ли это для 
тебя?"


"Если ты думаешь, что будды и живые существа нераздельны, ты должен 
выказывать уважение и служить живым существам в той же степени, как если
бы это были будды. Таковы ли ты твои действия?"


"Если ты думаешь: 'У меня не созреет карма, даже если я выполню 
десять неблагих деяний', ты должен быть способен принять десять неблагих
деяний со стороны других существ, даже если они приведут к твоей 
смерти. Сможешь ли ты это сделать?"


"Если ты думаешь: 'Даже если я выполню десять благих деяний, не будет
никакой пользы', у тебя не должно быть никакого чувства радости, когда 
другие существа приносят тебе пользу, практикуя десять благих деяний, 
даже если они спасли тебе жизнь. Так ли это для тебя?"


"Теперь снова отправляйся в уединенное место и пусть твое тело будет
 как труп, голос как у немого, а ум подобен небу".


После этого я отправился в уединенное место, практиковал данным образом и у меня возникло восемь переживаний:

•    переживание ясности, совершенной яркости без какого-либо внутри или снаружи, проявляющееся как пробужденность и пустота без какого-либо различия, не зависимо от того открыты глаза или закрыты;
•    переживание пустоты, совершенно открытое и пустое, без какого-либо цепляния к внешнему или внутреннему, ум не фиксированный на чем-либо вообще;
•    переживание блаженства, подобно расплавленному маслу, совершенно свободное и бодрящее, без мысли, что есть тело или ум;
•    состояние отсутствия цепляния за возникающие восприятия органов чувств, но все еще омраченное рассеянностью;
•    состояние пробужденности подобно сиянию солнца в небе;
•    переживание тела как тумана, у которого отсутствует как объект, так и субстанция для физического действия;
•    переживание неразличения как себя, так и других;
•    переживание того, что все живые существа должны осознавать природу ума в той же степени, что и я.


Восхищенный данными переживаниями, я рассказал их гуру. Он ответил: 
"В Великом Совершенстве существуют три обстоятельства: обстоятельство 
спонтанного присутствия, обстоятельство непостижимости и обстоятельство 
великого блаженства. Среди этих трех твои переживания относятся к 
обстоятельству спонтанного присутствия. Непостижимость и великое 
блаженство проявятся после пребывания в неподдельности."


"Сансара обманчива и ум обманчив. Не привязывайся к медитационным переживаниям, но расширь свой ум".


"Но как же расширить ум?", - спросил я.


Гуру Шри Сингха ответил: "Кроме как границами ума, живые существ 
ничем не отличаются от будд. Называемое умом, сознание или 
осознанностью, является одним и тем же. Ум живого существа ограничен, а 
ум будд всепроникающ. Поэтому развивай ум подобный небу, у которого нет 
границ ни на востоке, ни на западе, ни на севере, ни на юге".


После этого я ушел в уединенное место, развил ум подобный пространству и у меня возникла убежденность в следующем:

•    "Ум, без каких-либо проекций или растворений мысли, остающийся ровно в том месте, куда его направили, и есть совершенная одноточечная пробужденность и пустота. Это именно то, что называют одноточечностью."
•    "Ум, это абсолютное отсутствие цепляния за субстанциональные вещи, полная открытость, где он не застревает ни на чем. Это именно то, что называют простотой."
•    ощущение, что "И что же еще может быть? Куда бы я не глянул, все одно и то же! Нет ничего, от чего нужно было бы отречься или чего-то, что нужно было бы достичь! Это именно то, что называют единым вкусом."
•    ощущение, что "Чего же еще искать? Это есть вне зависимости от того медитируешь или нет! Нет ничего, что нужно было бы практиковать! Нет ничего, что нужно было бы развивать в медитации! Это именно то, что называют немедитацией."


Потом у меня были мощные переживания понимания:
•    Не может быть ничего сверх этого!
•    Источником двух тел формы (рупакайя) является дхармакайя, поэтому эти многочисленные визуальные и звуковые проявления подобны огню и его свету!
•    У вдоха и выдоха нет предшествующего импульса!
•    Не создавая что-либо, многочисленные проявления возникают!
•    Это неизменно и подобно природе пространства!
•    В уме не возникает даже малейшего дуализма!
•    Это именно так!


У меня были переживания ясности, тотальной чистоты, совершенной 
открытости, всепроницаемости - полной всеобъемлемости, тотальной 
свободы. Переживание ясности ощущалось подобно восходящему в небе 
солнцу, переживание пустоты подобно пространству, переживание блаженства
подобно океану. У меня было множество переживаний, которые ощущались 
как волны на океане или как облака в небе.


Когда эти переживание возникли, я рассказал о них гуру. Гуру Шри 
Сингха ответил: "В естественном состоянии всех вещей отсутствует 
что-либо, что можно было бы пережить. Так чего же ты переживаешь? Что 
такое эти переживания? Чему ты так радуешься? Лично я ничего не 
переживаю, не достиг ли ты чего-то большего, чем это?".


"Твои переживания это достижения, отличающиеся от достижений будд 
трех времен. Фиксация на переживаниях должна быть распознана как соблазн
Мары."


"Все твои переживания созданы искусственно, они будут приходить и 
уходить. Когда возникнут трудности, они тебе не помогут. Они не более, 
чем скатерть приятных концепций, ты еще не развязал узел концептуального
мышления. Это подобно тому, как если бы в тебе была латентная болезнь. 
Сейчас ты в блаженстве, но тебе это не поможет. Поскольку ты не проник в
самое ядро, зомби заблуждения до сих пор бродит вокруг."1


"Если ты посчитаешь медитационное переживание высшим, то ты не 
сможешь достичь воззрения, так как погряз в концепциях. Если ты 
очаруешься крупицей самадхи, думая что нет ничего выше этого и что вот 
это и есть совершенное самадхи, ты не сможешь прорваться сквозь 
деятельность концептуального мышления. Ты не исчерпаешь слои 
медитационных переживаний и грязь неведения не будет очищена."


"Каждое медитационное переживание сопровождается временным восторгом.
Воспринимая, что это и есть единственная истина, ты создал препятствие.
Привязанностью и изменениями омрачив реальность, абсолютно свободную от
привязанности и изменений, ты превратил блаженные результаты во всего 
лишь блуждание."


"Если ты зацепишься за ясность и посчитаешь её высшей, то достигнешь 
высшего состояния в мире форм. Если ты зацепишься за пустоту и 
посчитаешь её высшей, то достигнешь высшего состояния в мире без форм. 
Если ты зацепишься за блаженство и посчитаешь его высшим, то достигнешь
высшего состояния в мире желаний. Тем не менее, ни одно из приведенных 
не приведет к достижению непревзойденного просветления, высших сиддхи 
Махамудры!"


"Раз это так, то каким образом я должен практиковать?", - спросил я.


"Найди свой изначальный ум и приходи ко мне!", - ответил он.


"Тогда во что я должен прикладывать усилия?", - спросил я.


"Все твои усилия должны быть приложены в безусильность!", - ответил он.


"Как же я должен практиковать самадхи без усилия?", - спросил я.


"О благородный сын, не принимай временные переживания за высший плод,
не цепляйся за них. Не наблюдай за объектами и не наблюдай за умом. Не 
занимайся многими вещами и не порождай множество желаний. Не копи нужды и
не питай отчаяние. Оставь свой ум так, как он есть. Позволь своему уму 
быть подобно центру пространства", - ответил он.


После этого я отправился в уединенное место и практиковал данным 
образом. Мои прошлые переживания стали не более, чем слоями концепций и 
полностью исчерпались. Я реализовал естественный ум, совершенно 
неомраченный какими-либо дефектами или добродетелями, абсолютно 
свободный от основы для какой-либо медитации или чего-либо, что может 
вызывать заблуждение. Я осознал, что даже если этот ум развивать, то 
ничего нельзя будет достичь, а если не развивать, то не будет 
какого-либо заблуждения. Я осознал, что это и есть естественный ум 
свободный от каких-либо дефектов - обнаженное и ясное осознавание. 
Реализовав эту абсолютную открытость, тотальную свежесть, единый вкус 
всех феноменов сансары и нирваны, я рассказал об этом гуру.


Гуру ответил: "Изначальная природа, нерожденная дхармакайя, это 
именно этот чистый и обнаженный ум, в котором нет чего-либо вызывающего
заблуждение или чего-то, что нужно развивать. Теперь, не омрачай себя 
дальнейшими страстными устремлениями! Приведи старого искателя страстей в
состояние отсутствия желаний!".


"Поддерживая состояние известное как 'никогда не развивая, никогда 
порознь и никогда не отделен от природы за пределами развития', ты 
достигнешь высшие и обычные сиддхи. И теперь, есть ли что-то беспокоящее
тебя?"2


"Меня ничего не беспокоит, так как у меня отсутствуют изъяны или сожаления относительно моих самай", - ответил я.


"Ты чем-то недоволен?", - спросил он.


"Я чуть-чуть недоволен", - ответил я.


"Если ты недоволен, значит ты питаешь надежды. Если ты доволен, 
значит ты питаешь страхи. Если у тебя есть надежды и страхи, значит у 
тебя возникло двойственное цепляние, которое препятствует недвойственной
мудрости великого блаженства, неомраченному плоду. Не раздумывая ошибка
ли это или благодетель, практикуй недвойственность. С этого момента 
продолжай практиковать, более не возвращаясь, чтобы увидеть меня."


После этого я практиковал в Уддияне и у меня не было и малейшей мысли
о том, чтобы попросить учений, рассказать о своем опыте, о благе или не
благе, о хорошем или плохом. Я просто шел куда я шел и сидел так, как 
сидел. Я стал подобен трупу.3


Потом пришел гуру и сказал: "Не будешь ли ты простираться передо мной? Не хочешь ли ты предъявить мне свою реализацию?"


"Это не является 'не простиранием', и у меня нету и малейшего кусочка
понимания, которое я мог бы тебе предложить. Теперь это подобно следу 
птицы летающей в небе", - ответил я.


Гуру ответил: "Эта реализация не может измениться, не оставляй её! Не
расставаясь с этой реализацией, иди куда пожелаешь. Поддерживай своё 
поведение в соответствии с Трипитакой, свою медитацию в соответствии с 
Тайной Мантрой, а своё воззрение в соответствии с Великим Совершенством.
Исполняй желания живых существ подобно исполняющей желания 
драгоценности. Поддержи множество достойных учеников. И хотя у тебя нет 
желаний всегда выполняй подношения гурам, йидамам и дакиням. Ты станешь 
тем, для кого боги и демоны будут подобны слугам". Сказав это, он ушел.


После этого, я принял к сердцу, что все феномены подобны сну, 
иллюзорны и что ум, сам по себе, вне рождения и смерти. У меня были 
видения божеств садханы восьми Херук, восемь классов богов и демонов 
стали моими слугами, и я странствовал по множеству регионов Индии, 
принося пользу живым существам.


Позже, когда [царь Трисонг Децен] строил Самье, восемь классов богов и
демонов чинили множество препятствий. Я сказал им: "Не хорошо чинить 
препятствия, так как намерение царя подобно золоту!"


Боги и демоны ответили: "Мастер, почему бы тебе не прийти сюда самому?"


Поэтому я лично отправился в Страну Снегов и по пути встретил посланников.4

Я, Падма из Уддияны,

Следовал Гуру Шри Сингхе.

Это его последнее наставление,

Освободило меня, Падму.

И хотя я не достиг реализации посредством Трипитаки или Тайной Мантры,

Я был освобожден этим тайным учением.

Пусть все достойные посредством его тоже будут освобождены.

Пусть эти прямые наставления Гуру Шри Сингхи

Встретятся с достойным, ранее обученным и опытным человеком!



Это учение было сокрыто в Пещере Хрустального Лотоса.

Я доверяю его тебе Шампо5,

На случай, если придет недостойный человек.

В этом мире нет наставлений подобных этому.



Самайя.

Печать, Печать, Печать.

Печать Доверенности.

Печать Секретности.

Итхи.


Примечания
1.    ↑ Другая версия найдена среди коллекции терма Дзогчен Рангджунг Рангшар открытых Ригдзином Годемом: "Ты еще не захватил трон стабильности, поэтому тлеющий уголь заблуждений будет еще полыхать огнем".
2.    ↑ В другой версии написано: -"Теперь, ты и я никогда больше не встретимся!" -"Я все еще хочу увидеть тебя и попросить учений". -"Будешь ли ты рад, если увидишь меня, и расстроишься ли ты, если не увидишь?" -"Я буду вне себя от радости, если просто смогу встретить тебя еще раз!"
3.    ↑ В Дзогчен Рангджунг Рангшар написано: "Подобно трупу оставленному в погребальных землях, я стал свободен от формирования каких-либо суждений о возникающих проявлениях".
4.    ↑ Имеются в виду посланники царя Трисонга Децена, которых отправили, чтобы пригласить Падмасамбхаву в Тибет.
5.    ↑ Даклха Шампо, это один из духов Тибета, который поклялся защищать терма Падмасамбхавы.


Источник:http://my.mail.ru/community/dzogchen/CE98C77F3BCC37.html

все медитации Сангхаракшиты (аудио, English) Объясняют ученики  http://www.freebuddhistaudi...

Я получил ответное письмо от буддистов Сангхаракшиты
Вот текст его:

Добрый день, Александр. 
Я Суваннавира, член буддийского ордена Триратна и ученик Сангхаракшиты. Спасибо большое за Ваше сообщение, и я желаю Вам успехов в создании центра Триратны в Омске. 
Я понимаю Ваше положение: Москва находится далеко от Омска. Я буду рад помочь тем, что смогу. И, несмотря на то, что я родился в России, я прожил большую часть своей жизни в Англии и Франции. В России я живу только последние три года. Большинство времени я живу в хостеле, за сутки в котором я плачу 400 руб. В Москве уже начинает формироваться сангха.
Возможно, следующий шагом будет проведение ритрита. Я надеюсь провести небольшой ритрит на выходных до конца этого года. Или более длительный ритрит - 7 или 10 дней - весной в начале следующего года, который, возможно, будет дальше от Москвы.
В любом случае, я предлагаю оставаться на связи. Посмотрим, как будут развиваться события. 
Суваннавира. 

Суваннавира, Дхаммачари Анагарика

Translating "the Triratna Story" into Russian:
https://www.justgiving.com/the-Triratna-Story-into-Russian

Учитесь медитировать - 
http://www.youtube.com/watch?v=TXl11S-hJ9Q&feature=youtu.be
Une méditation guidée - 
http://www.youtube.com/watch?v=5WuvoMtrZOE&feature=youtu.be
A guided meditation - 
http://www.youtube.com/watch?v=dkMZwoYwLSI&feature=youtu.be

Make a donation ¦ Faire un don ¦ Сделать пожертвование -
http://www.justgiving.com/Suvannavira-2012


Буддаяна: путь Будды - http://buddhayana.ru/
Медитация и Буддизм в Москве -
http://vkontakte.ru/club13697326
http://www.facebook.com/group.php?gid=202992662648

Дзен-буддизм - медитация на понимание Учения Будды на уровне мыслей и прямой передачи Учения без слов. Я скачал книгу Судзуки Основы дзен-буддизма 265 страниц 
http://ki-moscow.narod.ru/litra/zen/sudzuki/zen_buddhism.htm

РазмышлениеВсе, что нужно мне — истина 46.
Джон Леннон
 
Жажда истиныВсе, что мы узнали о медитации, сходится воедино в размышлении.
 
Как уже было сказано ранее, метод медитации випассаны — это размышление в состоянии покоя. Сначала мы входим в состояние устойчивого сосредоточения, а затем используем факторы дхьяны — мысль, устанавливающую связь с объектом, и мысль, исследующую объект, чтобы размышлять о том или ином аспекте высшей реальности.
 
Для того чтобы размышление шло беспрепятственно, мысль должна опираться на два основных качества: сосредоточение и положительный эмоциональный настрой. Это также подразумевает обязательное присутствие таких соответствующих условий, как уклад жизни, способствующий медитации; регулярные занятия; постоянное стремление развивать осознанность; и большой практический опыт взаимодействия с глубинами и высотами ума. Но прежде всего, мы должны ощущать жажду истины.
 
Внимать слову. Учения нужно подобно оленю, вслушивающемуся в звуки музыки; размышлять о нем — подобно северянину, стригущему овец; осваивать его на практике — подобно человеку, упивающемуся вином; устанавливать его истинность — подобно яку, жадно поедающему траву. Когда же, наконец, приходит время обрести его плоды, ум должен быть подобен солнцу в безоблачный день. 47
Гампопа
 
Природа мышленияНам также нужны конкретные темы для размышления и хотя бы малая толика понимания — на интеллектуальном уровне — природы реальности. Таковы, общих чертах, условия для практики размышления. Если мы заложили хорошую основу — саматху — и немного знакомы с Учением, то наше размышление принесет зрелые плоды.
 
Прежде чем мы приступим к рассмотрению основной темы, немаловажно понять, какова природа мышления, как можно развить способность к размышлению, каковы разные уровни размышления и как эти уровни могут взаимодействовать в процессе все более глубокого постижения истинной природы реальности.
 
Виды мышленияАссоциативное мышление. Осознавание мыслей (четвертая опора осознанности, о которой мы упоминали в главе третьей) может быть весьма увлекательной практикой. Особенно интересно следить за тем, как одна мысль вытекает из другой. Для того чтобы улавливать эти переходы, нужна большая сила сосредоточения, но иногда можно проследить последовательность мышления в обратном направлении — от данной мысли к ее непосредственному истоку.
 
Это очень напоминает ход некоторых бесед: вы начинаете обсуждать с близким другом события прошлой недели, но не проходит и десяти минут, как вы оба уже говорите о чем то совершенно другом. Еще через десять минут один из вас недоумевает: «Слушай, а с чего мы заговорили об этом?» — и не исключено, что вспомнить вы так и не сумеете.
 
То же самое часто происходит с умомНапример, вы сидите в медитации, не очень глубоко погрузившись в сосредоточение, и постепенно осознаёте, что думаете о том, как приготовить какие то особые бутерброды. В своем воображении вы уже на кухне и делаете эти бутерброды, думая при этом как лучше всего приготовить именно такие бутерброды, и это продолжается по меньшей мере пять минут! Откуда взялась эта мысль?
 
Вы стараетесь проследить, какая ассоциативная цепочка стоит за ней, и вспоминаете, что не так давно — вскоре после того, как сели заниматься медитацией, вы услышали мелодичный перезвон, доносящийся из фургона мороженщика. Эта мелодия вам хорошо знакома — в ней навязчиво, до отвраще ния, повторяется одна единственная музыкальная фраза из «Маленькой ночной серенады» Моцарта. Иногда она вас ужасно раздражает. Но на сей раз вы восприняли эту мелодию спокойно, и, похоже, не мороженое было непосредственной причиной того, что вы начали думать о еде. Источником цепочки мыслей, отвлекших вас от занятий, стала мелодия Моцарта. Что же это были за мысли? Ну конечно, ведь сейчас весна, и вы услышали эту мелодию впервые в этом году. Теперь вы припоминаете: ваши мысли витали где то очень далеко… Вы перенеслись в давнюю весну, в пору вашей юности. Тогда вы пили вечерний чай с одной из своих тетушек. Престранная была старушка! Как бы то ни было, вы довольно долго думали об этом и именно тогда начали мысленно делать бутерброд.
 
Бессвязное нагромождение мыслей?Что ж, степень бессвязности мышления зависит от человека, но такой ассоциативный тип мышления свойствен нам большую часть времени. Разумеется, часто мы строим свои мысли вполне осознанно, но большинство мыслей приходят словно незваные гости, причем, как правило, благодаря какой нибудь ассоциативной связи. Это происходит все время, а не только когда мы грезим наяву.
 
Для ума естественно устремляться за объектами мышления и связывать один объект с другим. Порой такие ассоциации очень интересны с психологической точки зрения. Очень часто наиболее творческие и оригинальные идеи рождаются благодаря ассоциативному мышлению — например, именно так Эйнштейн открыл свою теорию относительности.
 
Управляемое мышлениеТо, что мы обычно подразумеваем под словом «мыслить», — это другой вид мышления: мы сознательно создаем поток мыслей и управляем им. Так, например, мы строим планы на день или работаем над какой то задачей. В этом случае у нас есть более или менее определенная цель: мы стараемся удерживать ум на какой то теме и ищем решение. Или же мы пытаемся выяснить смысл и разновидности того или иного понятия, задаваясь вопросом, что оно означает. Во всех этих раздумьях мы пользуемся логикой (подчас особой, свойственной только нам). От нас самих зависит, приходить ли к скороспелым выводам, проводить ли необдуманные обобщения или уклоняться от признания очевидных истин. Мы можем добиться успеха или потерпеть неудачу, пытаясь найти наиболее удовлетворительное решение какого то вопроса.
 
У большинства из нас на долю управляемого мышления приходится относительно малая часть времени, занятого мыслительными процессами. И даже если мы управляем мыслями, этот процесс испытывает сильное влияние ассоциативного мышления: нередко мы только направляем внимание на какую то тему, а дальше следуем путем свободной ассоциации, лишь время отвремени возвращая внимание к основным вопросам.
 
В общем то, это вполне нормальный ход работы ума, поскольку в нем есть место неосознанному, «периферийному» процессу мышления. Но выводы, к которым мы приходим, очень важны. Ведь ясность суждений — это определенный критерий развития личности. Поэтому следует осознавать опасность неясного, расплывчатого мышления.
 
Общие понятия тоже важныНа данном этапе у нас есть лишь некое представление о духовном развитии. В основном оно абстрактно и только отчасти опирается на реальность. Нам необходимо превратить подобные абстрактные понятия в нечто реальное, пережитое на собственном опыте. Вот почему в духовных практиках столь большое внимание уделяется углублению индивидуального опыта, умению осознавать, что ты делаешь, что происходит на самом деле. Это — практика, но в ней заключено наше воззрение. У нас всегда есть свои взгляды на то, что мы делаем, и их, как и все остальное в себе, полезно время от времени подвергать переоценке и менять. Понятия, представления, которыми оперирует буддизм, создают необходимую для нашей практики основу. Они помогают нам понять, почему мы делаем именно то, что делаем.
 
Мудрость — это бабочка, а не мрачная хищная птица.
В. Б. Йитс
 
Размышление — это процесс все большего прояснения взглядов. Особенно это касается воззрений, связанных с путем освобождения. Можно раздумывать на любую тему, привлекшую наш мысленный взор, и потом та же самая мысль может занимать наш ум многие недели, а то и годы. Но она всегда будет иметь то или иное отношение к природе вещей — великой неразгаданной тайне бытия.
 
Такие глубинные связи могут быть подсознательными и иметь отношение к ассоциативной природе ума. Иной раз интерес к какой то теме может возникнуть совершенно безотчетно, но однажды, годы спустя, станет ясно, что она имеет глубинную связь с основами нашего бытия.
 
Например, может оказаться, что мы часто думаем о таком явлении, как насилие. Возможно, нас даже восхищают демонстрации военной мощи, которые устраивают мировые державы; нас одновременно возбуждают и пугают сообщения средств массовой информации о конфликтах и войнах. При этом темой для размышления становится «война и мир»; должно быть, Лев Толстой многие годы размышлял об этом, прежде чем, сведя во едино переживания многих людей, создал свой великий роман. Обладая некоторым знанием собственной природы, можно задаться вопросом: каковы шансы на мир на земле, которую населяют незрелые, заблудшие существа, более или менее похожиена нас с вами? Обратившись к своему непосредственному опыту, мы можем поразиться тому множеству предпосылок как для мира, так и для войны, которые мы создаем своим отношением к другим людям, а они — своим отношением к нам. Или же мы просто размышляем о мире и о возможностях, потенциально зало женных в людях. Есть бездна подобных тем, трудных вопросов, которые никогда не найдут однозначного решения. Они всегда будут давать богатый материал для размышления, заставляя обдумывать их снова и снова.
 
Созерцание мерцающих угольковЕсть и созерцательный тип размышления, очень близкий к ассоциативному, — так морозным зимним вечером мы сидим у камина, пристально глядя на мерцающие угольки своих мыслей и представлений. Или смотрим в окно вагона: глаза следят за меняющимся пейзажем и одновременно за скользящими постеклу отражениями, а мысли где то далеко. Пейзаж за окном — всего лишь средство, он нужен только для того, чтобы остановить взгляд, чтобы, занять органы чувств, пока ум исследует более серьезные вопросы. Наш внутренний взор устремлен намысли — на то, как они возникают сами по себе, раскрывая прежде неведомые глубины смысла.
 
Аналитическое мышление. Вероятно, стоило бы придать некоторым из этих спонтанно возникающих мыслей какую то форму. Иными словами, созерцательный тип размышления можно также c успехом направлять, выбирая объект созерцания и последовательно доходя до его сути. Аналитическое мышление может быть очень спокойным и холодным, словно скальпель хирурга. Но порой ум должен схватывать мысли мгновенно, словно сокол добычу, чтобы испытывать их и проверять на истинность. Иногда приходится даже принуждать себя, чтобы принять, пусть даже неохотно, некоторые очевидные выводы.
 
Делать это очень важно, хотя медленное, созерцательное, «порхающее» движение мысли тоже должно присутствовать в наших размышлениях. Настоящее размышление должно одно временно включать как активность и восприимчивость, так и созерцательное размышление и аналитическое мышление. Ведь слово «размышление» предполагает двустороннюю связь между субъектом и объектом.


Камалашила (Энтони Маттьюз)
http://buddhayana.ru/

Чувства и эмоцииПознай себя
Надпись на храме Аполлона в Дельфах
 
Только исследуя свои чувства и эмоции, мы начинаем узнавать себя по настоящему глубоко.
 Способы, помогающие это сделать, мы уже рассматривали в главе о метта бхаване.
 Мы выяснили: самое главное — осознать, что именно мы чувствуем в данный момент.
 Эти чувства просты — боль и удовольствие, и они могут быть слабыми или сильными. 
Наши эмоции возникают в ответ на эти чувства. Наблюдать за эмоциями куда труднее, 
так как подчас они довольно сложны или даже запутанны. Но если мы внимательно понаблюдаем
за своей реакцией на мир, то обнаружим все привычные склонности в действии: это постоянно
повторяющийся стереотип «чувство — реакция, чувство — реакция, чувство — реакция».
Мы увидим изначально присущее нам влечение ко всему, что приятно. Затем обнаружим радостную
и, возможно, окрашенную жаждой обладания реакцию на то, что доставляет удовольствие 
(это в том случае, если нам удается заполучить желаемое, если же мы терпим не удачу, 
то начинаем сердиться или впадать в уныние). Мы заметим изначально присущее отторжение всего
того, что причиняет боль, а затем испытаем ненависть или более мирное и отстраненное чувство.
То есть притяжение и отторжение — это основные эмоции; они — «движители», импульсы,
направляющие нас в сторону определенного переживания или прочь от него.
Человеку присуще желание «отключить» нежелательные эмоции, если он не в состоянии с ними
справиться. Естественно, переживая сильные эмоции, такие как гнев или сексуальное желание,
мы ощущаем неловкость и поэтому иногда пытаемся скрыть от себя самих, что переживаем их. 
Иногда люди отдаляются от мира своих эмоций. Немногие из нас способны полностью осознавать 
свои эмоции, но у каждого есть колоссальный запас потенциальной энергии, опутанный паутиной
неосознанных эмоций. Эту энергию можно извлечь, если признаться себе в том, что чувствуешь. 
Но хотя осознанное восприятие эмоций и может способствовать нашему освобождению, его одного
недостаточно. Цель такой осознанности не только в том, чтобы приблизиться к самому себе, но 
и в том, чтобы постепенно научиться реагировать на свои чувства более искусно и творчески. 
Воспитывая в себе осознанность, мы сможем научиться зарождать любовь и сострадание, чем бы 
мы ни занимались, и избегать побуждений к негативным эмоциям — страсти или ненависти.
Мы не можем изменить свои чувства: что бы мы ни делали, мы столкнемся с удовольствием и болью.
Но мы можем научиться изменять свои привычные реакции на них.
 Мысли
Один из способов подходить к эмоциям творчески — осознать процесс мышления. Мысли и эмоции
нераздельны и служат ключом к пониманию друг друга. Мысли же — это нечто гораздо большее, 
чем просто наши представления о вещах:
 
Мысль… я люблю мысль.
Нет, не суету и хитросплетения бытующих представлений,
Эта чванливая игра достойна презренья.
Мысль — это свежий приток неведомой жизни в мой ум, Мысль — это испытание суждений 
пробирным камнем совести,
Мысль — очи, распахнутые в лицо жизни, и способность читать читаемое,
Мысль — мерило опыта и сила судить о вещах.
Мысль — это не шалость, не упражнение и не умениеловко обходить трудности,
Мысль — это человек во всей его целостности, целиком присутствующий. 18
Д. Г. Лоренс (1885–1930)
 
Откуда берутся наши мысли, куда они уходят, и, наконец, что они такое? Очень часто мы не знаем,
о чем думаем, хотя и проводим в размышлениях длительное время. Мысли легко ускользают от нас.
Они приходят и уходят без нашего ведома, иногда клубясь, как величественные облака в небе, иногда
проносясь мимо, как рыбки в реке. Тем не менее, практикуя осознанность, можно развить способность 
знать, о чем думаешь: улавливать отдельные мысли и понимать общую направленность мыслей. Можно
также научиться видеть, что мысли основаны на эмоциональных состояниях, — к примеру, обратите 
внимание, насколько часто наши мнения являются выражением неосознанных желаний. Именно это подразумевает Лоренс, говоря об «испытании суждений пробирным камнем совести».
 
Ясность мыслей жизненно необходима для духовного развития любого человека. Практика медитации, развивающая нашу способность к сосредоточению, позволяет теснее соприкоснуться с теми представлениями, которые уже существуют в уме. Тогда можно спросить себя, о чем мы думаем на самом деле. Если мы пристально всмотримся в свои мысли, то, скорее всего, обнаружим, что большинство из них заимствованы. Это смесь из суждений других людей, которые в большинстве своем тоже заимствованы. Мы заимствуем суждения и представления у своих родителей, из разговоров и из средств массовой информации. Осознать присутствие этой «смеси» из чужих мыслей — значит сделать первый шаг к тому, чтобы мыслить более яснои независимо.
 
Настроимся на состояние осознанностиОписание основ осознанности пришлось сделать кратким, но, по крайней мере, теперь вам известны некоторые принципы, позволяющие создать наилучшие условия для медитации. Коль скоро мы осознаем себя, то всегда будем готовы начать практику — по настоящему готовы! Когда же мы действительно приступим к медитации, нам будет легче достичь хорошего сосредоточения, поскольку мы с самого начала осознаём свои переживания.
 
Однако на практике наш психический опыт может казаться чем то однородным, и сначала нам трудно различать разные его аспекты: тело, чувства, эмоции и мысли. Есть один неплохой метод: начать с самого внешнего из них, тела, и идти «вглубь», к более тонкому аспекту — уму. Попробуйте такое упражнение.
 
Отвлеките часть внимания от чтения и направьте на свое тело. Проведите лучом осознанности по разным частям тела и постарайтесь прочувствовать все ощущения, которые у вас возникают.
 
Почувствуйте кожу лица и все многообразные ощущения, которые на ней возникают. Вероятно, вы почувствуете кое где напряжение и покалывание. Некоторое время воспринимайте эти ощущения в целом. Затем последовательно переносите внимание, начиная с ощущений в области глаз и переходя к губам, лбу, волосистой части головы. В это время другие части тела будут тоже постепенно расслабляться. Луч внимания движется ниже — на шею, плечи, предплечья, кисти, ладони, пальцы. Затем переместите внимание ниже: сначала на грудь и живот, затем на спину и вниз по позвоночнику, затем на ягодицы, бедра, колени, икры, лодыжки, ступни, пальцы ног, — осознавая все тончайшие ощущения, вплоть до легкого покалывания в области стоп. Осознанное восприятие тела позволит вам в дальнейшем осознавать чувства, эмоции и мысли. Когда вы настроены на восприятие тела, легче оценить, что чувствуешь — удовольствие или боль. Например, ощущение, возникающее от того, что вы здесь сидите, может быть весьма приятным. Постарайтесь про
верить, так ли это. И в душе мы тоже что то переживаем, у нас появляются мысли, приятные или тягостные. Задайте себе вопрос: какие чувства у вас возникают, когда вы читаете эти слова?
 
Продолжим упражнение. Вы продолжаете сидеть, осознавая свое тело. Эта осознанность приводит вас к мысли, что вы проголодались, — нельзя сказать, что вы голодны как волк, но пере кусить не помешало бы. Голод почти не ощущается, но вы осознаёте легкий дискомфорт. Осознав это неприятное ощущение, вы также заметите, что эмоционально реагируете на него совершенно определенным образом: легко миритесь с ним. Несмотря на небольшой дискомфорт, вы спокойно продолжаете читать. Возможно, при других обстоятельствах вы отреагировали бы иначе — всеми своими помыслами устремились к еде. Или, не осознавая этого естественного чувства, могли бы неведомо почему сбиться, утратить сосредоточение на чтении. Но в данной ситуации вы совершенно спокойно продолжаете читать.
 
Итак, то, что вы осознаёте свое тело, позволяет настроиться на чувства; осознавание чувств, в свою очередь, позволяет на строиться на эмоции; осознавание эмоций позволяет настроиться на мысли.
 
Осознанное восприятие эмоций очень тесно связано с осознаванием мыслей. Можно было бы предположить, что мысли существуют в своей особой, чисто рациональной сфере, но это не так. Согласно Абхидхарме (этической психологии Буддизма), наши мысли всегда эмоционально окрашены. Когда мы сердимся, у нас сердитые мысли, а когда жадничаем — жадные. Проголодавшись, мы склонны думать о еде, а если мы расслаблены и терпеливы, ум гибок и мы сами вольны выбирать свои мысли.
 
Осознавание эмоций и мыслей — две главные основы осознанности, поскольку эмоции и мысли — это та часть нашего психического опыта, которую мы в силах изменить. Мы не можем изменить то, что у нас есть тело, мы также не можем изменить природу тела. И свое чувственное восприятие мы тоже не властны изменить (мы можем выбирать, что именно воспринимать посредством органов чувств, но не можем определить, какими будут ощущения). Однако мы можем изменить свои реакции и прояснить ум. Так как все мысли сами по себе эмоционально окрашены, именно эмоции дают основной материал для практики осознанности. Осознанное восприятие эмоций учит нас, как реагировать по новому, так чтобы это способствовало нашему счастью и духовному развитию.


Камалашила (Энтони Маттьюз)
http://buddhayana.ru/

Буддизм сегодня Новости буддизма в современной России и в мире от 2012-09-11

 
Новинка издательства «Эксмо» — «Путеводитель по буддизму»Дорогие друзья!Представляем вам книгу, недавно выпущенную издательством «Эксмо» в продолжение серии «Алмазный путь».  
Эта книга — новейший и уникальный путеводитель по миру буддизма, в котором каждый найдет для себя что-нибудьинтересное, в том числе: редкие фотографии, прекрасные произведения искусства, карты, поучительные истории, легенды, рассуждения о философии и нравственности, символы, биографии святых и подвижников и многое другое. Книга написана одним из лучших экспертов по буддизму кандидатом исторических наук Еленой Леонтьевой. В подготовке издания к печати принимали участие специалисты, прекрасно разбирающиеся в буддийской истории, философии и искусстве.
 
Издательство «Эксмо»
Серия «Алмазный путь»
Твёрдый переплёт
256 страниц
Информация взята с сайта Orientbook.ru
Для вас мы публикуем первую главу этой замечательной книги. 
 
 
Религия без богаБуддизм — древнейшая из трех мировых религий. Он примерно на пятьсот лет старше христианства. Сегодня каждый седьмой человек на Земле считает себя буддистом. Ученые веками спорят о том, называть ли буддизм религией. Почему? Чему он учит и к чему ведет? Буддизм возник две с половиной тысячи лет назад на севере Индии, где жил и учил мудрец по имени Будда Шакьямуни. Сам Будда, конечно, не называл свое Учение буддизмом — это название появилось значительно позднее. Будда говорил «Дхарма». Чаще всего это санскритское слово переводят как «природа всего сущего» или «каким все является». Дхарма, или Учение Будды, — это 84 тысячи поучений, помогающих найти путь от страдания к Освобождению и Просветлению, постижению истинной реальности. Будда дал так много поучений, потому что не хотел вводить догму, навязывать всем одну и ту же истину. Ведь от каждой болезни помогает свое лекарство, а разным людям подходят разные способы развития.Буддизм — самая нерелигиозная из мировых религий. Это религия опыта, а не веры. В буддизме нет бога-творца, соответственно нет ни момента создания мира, ни первопричины. Бесчисленные вселенные рождаются, развиваются и исчезают по своим естественным законам с безначальных времен. Нет в буддизме и бога-судьи, какой-то карающей и регулирующей силы. Все в жизни человека подчинено закону причины и следствия: то, что мы думаем, говорим и делаем сегодня, оставляет отпечаток в нашем подсознании. Впоследствии эти впечатления созревают и превращаются в приятные или трудные события, и нет необходимости в «высшей личности», которая управляла бы этим процессом. Закон причины и следствия на санскрите называется «карма».
Буддизм — это учение об уме. Но ум для буддиста — не только интеллект, способный обрабатывать информацию и раскладывать ее по полочкам. Ум — это то, что воспринимает и осознает. Это то, что слушает нашими ушами и смотрит нашими глазами каждое мгновение. Как ученый при помощи экспериментов исследует мир, буддист на опыте постигает природу ума.
Буддизм никогда не завоевывал себе сторонников «огнем и мечом». Обычно он распространялся как интересная философия в сочетании с умственными упражнениями и практичными советами для повседневной жизни. Приходя в очередную страну, он не уничтожал сложившуюся там культуру, но приспосабливался к ней, впитывал ее особенности.
Именно поэтому в мире существует много разных «буддизмов». Благодаря активности японских учителей ХХ века мы многое узнали о буддийской школе Дзэн; нам знакомо словосочетание «тибетский буддизм»; многие читали также о Южном и Северном буддизме. Представители этих течений выглядят и ведут себя подчас совсем по-разному. Если прийти в группу людей, практикующих Дзэн, мы увидим комнату, оформленную в минималистическом японском стиле. Люди, одетые в черно-серое, неподвижно сидят в прямой позе медитации очень ровными рядами. Если кто-либо из них отклоняется от вертикального положения, тут же появляется монах со специальной палкой и бьет «нарушителя» в особую точку на спине. Это не наказание, а помощь в концентрации.


Если же мы окажемся в специальном помещении, где практикуют тибетцы, мы не увидим никакого минимализма: зал обычно выкрашен в яркие, прежде всего красные и золотые тона, насыщен изображениями, статуями и дарами; монахи одеты в разные оттенки красного; они могут сидеть как хотят, толкаться, смеяться и даже засыпать во время медитации, и вряд ли тибетец позволил бы себя стукнуть — дикий горец, он дал бы сдачи.
Сегодня буддизм существует в виде десятков разных традиций и школ. Их поучения подходят разным людям, но основное содержание буддийского пути неизменно: его методы ведут к освобождению от страданий, внутреннему покою и раскрытию качеств ума для блага всех существ.Буддизм и свободаПоявившись в Индии, буддизм был воспринят как мировоззрение, несущее свободу и равенство. Древнеиндийское общество до возникновения буддизма было строго разделено по кастовому признаку. Лишь представителям высшего сословия — брахманам — было позволено напрямую обращаться к богам, а люди низшей касты — шудры — не могли даже прикасаться к священным текстам. Индуистская ведическая система оценивала человека по его сословной принадлежности и полагала, что даже личные качества определяются происхождением.
Буддизм утверждает, что для человека важнее его личные качества и дела, а не происхождение. Буддисты заявили, что каждый человек, где и кем бы он ни родился, обладает природой Будды, то есть может развиваться и постичь природу ума.
Известен случай, когда один из учеников Будды попросил воды у женщины низкой касты. Она была потрясена тем, что монах не брезгует взять у нее воду, и решила, что он не понял, с кем имеет дело. Женщина начала объяснять ему, кто она такая, а ученик Будды просто сказал ей: «Я же попросил тебя дать мне воды, а не рассказать, из какой ты касты». Буддизм отверг идею божественной данности каст. Он открыл двери в свою общину (Сангху) для всех людей, независимо от сословия, пола, национальности, и провозгласил, что Освобождение могут обрести все, кто наделен мудростью и состраданием. Свободомыслие буддизма проявилось и в том, что он помогал людям не зависеть от богов и других сверхъестественных существ. Будда выглядел достаточно провокационным для своих современников. Он признавал, что боги существуют, но не приписывал им важной роли в человеческой жизни. Отрицая единого творца как первопричину мира, он заявил, что индуистские боги — просто еще один класс существ. Они тоже страдают, рождаются и умирают. Они (как и все остальные) заслуживают сочувствия, но не могут быть объектом поклонения.
Без особого восторга буддизм относился и к проявлениям сверхъестественных способностей. Однажды Будда встретил аскета, который рассказал, что благодаря долгой практике аскетизма он развил такую силу, что теперь может ходить по воде. Будда удивился: «И стоило ради этого так мучить себя? Ведь лодочник взял бы за переправу всего один грош!»
В теистической культуре, где люди верят в бога или богов как в верховную силу, поучения Будды сложно было принять и закоренелому духовенству, и определенной части правящего класса. Но Будду очень уважали, несмотря на его критику теизма и кастовой системы. Со временем среди его последователей появилось довольно много бывших священнослужителей и князей, которые, преодолев предрассудки, свободно учились вместе с неприкасаемыми.
Буддизм и отказ от насилияПровозгласив принцип непричинения вреда существам, буддизм запретил своим последователям приносить в жертву животных и крайне неодобрительно относился к развязыванию войн. Многие цари, которые принимали и поддерживали буддизм, отказывались от захватнических походов. Самый известный в этом отношении — Ашока (III век до н. э.), третий император индийской династии Маурьев, который писал: «Все люди — мои дети».
Другая надпись, оставленная Ашокой, гласит: «…В любом случае следует почитать чужую веру. Поступая так, человек способствует успеху своей веры и оказывает поддержку чужой. Поступая иначе, он подрывает корни своей веры и вредит чужой». В этом изречении выражена еще одна важная особенность буддизма — отказ от миссионерства, то есть навязывания своих взглядов. Разным людям подходят разные мировоззрения и пути. Наличие многих религий обогащает мир.
Во всех странах своего распространения буддизм мирно соседствовал с добуддийскими верованиями: индуизмом в Индии, зороастризмом в Средней Азии, даосизмом и конфуцианством в Китае, синтоизмом в Японии. Говорят, что буддизм подобен алмазу: лежа на синей поверхности, он светится синим, на красной — красным, но при этом остается алмазом. Вливаясь в новую культуру и меняя внешний облик, буддизм сохраняет свою сущность.Будда и умБудда не был ни богом, ни сыном бога, ни пророком. Он был отважным человеком, который, как и все, хотел быть счастливым. Первоначально его звали Сиддхартха Гаутама. Он искал постоянного счастья, которое никогда бы не прекращалось, и нашел его. В возрасте 35 лет он достиг Просветления. Будда осознал, что его ум ничем не ограничен и может все знать и понимать, он вне времени и пространства.
Ум не является вещью, и это не то же самое, что мозг. Ум не составлен из химических элементов, его невозможно нащупать, найти или исследовать с помощью приборов. Его суть не передать словами, но можно постичь на опыте.Когда Сиддхартха познал природу ума, его стали называть Буддой Шакьямуни, что означает «Просветленный из рода Шакья». Затем в течение 45 лет Будда передавал свой опыт многим людям, помогая им прийти к такому же состоянию. Потому его и считают выдающимся героем, уникальной фигурой в истории религии.
Как выглядел Будда?На протяжении двух тысяч лет буддизм является основной религией во многих азиатских странах. По этой причине Будда обычно изображается с азиатскими чертами лица — с круглой головой, черными волосами и по-восточному раскосыми глазами. Но на самом деле он, вероятно, выглядел совсем не так. Будда родился в Индии, где у людей не было раскосых глаз; кроме того, его предки были довольно светлокожими и сероглазыми, потому что его род Шакья давным-давно пришел в Индию из Восточной Европы — скорее всего, из тех мест, где сегодня находится юг Украины или даже России.
Никто точно не знает, как выглядел Будда. Но можно предположить, что он чем-то напоминал современных южных славян. Если бы буддизм зародился в России, то Будда, вероятнее всего, изображался бы с овальным лицом, голубыми глазами и светлыми волосами. Каждая культура накладывает свой отпечаток на внешний облик буддизма, но суть его под разными национальными покровами остается неизменной.
Говорится, что Будда обладал 32 большими и 80 малыми признаками совершенства. Среди них длинные мочки ушей, шишечка-ушниша на макушке, могучий торс и многое другое. Эти признаки по сей день воспроизводятся при создании статуй и живописных изображений Будды.

 
При перепечатке данного материала ссылка на рассылку "Буддизм сегодня" и портал Буддизм.руобязательна.
Пожалуйста, помогите нам сделать рассылку лучше - заполните эту анкету. Ваше мнение для нас очень важно

Видео. Роберт Турман. Буддизм, наука, образованиеhttp://savetibet.ru/2012/08/30/robert_thurman.html