Откройте свой Мир!

Новости
Тибет сегодня
Тибет в изгнании
Тибет в мире
Монголия
 
Тибетский буддизм в РоссииКалмыкия
Бурятия
Тува
Другие регионы
 
ВидеоВидео-новости
Видео-ролики
Трансляции
Обращения
Интервью
Встречи
Учения
Лекции
Музыка
Фильмы
 
Проекты

 

 

 
ТемыОлимпиада 2008
Тибетский вопрос
Искусство и культура
Окружающая среда
Наука и медицина
Права человека
Диалог религий
Путешествия
Общество
Личности
Буддизм
Мнения
 
 
 
Поиск по сайту:



 Заявление калон-трипы Лобсанга Сенге по случаю 53-й годовщины Тибетского народного восстания9 марта 2012 | Версия для печати
|Еще





Сегодня, в день 53-й годовщины Тибетского народного восстания и в четвертую годовщину массовых протестов 2008 года, я отдаю дань уважения мужественным людям, которые столь многим пожертвовали во имя Тибета. Пятьдесят три года оккупации Тибета Китайской Народной Республикой (КНР) не сломили дух тибетского народа, не лишили его чувства собственной национальной принадлежности.

Пользуясь случаем, я хотел бы воздать должное Его Святейшеству Далай-ламе за его дальновидность, мудрое руководство и доброжелательную поддержку. Также я выражаю глубокое уважение и благодарность представителям старшего поколения за их вклад в общее дело. Благодаря их неустанным усилиям наше движение живет и динамично развивается на протяжении более пятидесяти лет. 

Год назад, когда Его Святейшество Далай-лама объявил, что передает политическую власть в руки демократически избираемого руководителя, тибетцы испытывали тревогу и умоляли его отказаться от своего намерения. Сегодня весь мир одобряет это благородное решение и выражает восхищение прозорливостью Его Святейшества. В тибетском сообществе происходит постепенная смена системы управления. Она началась в 2011 году выборами, во время которых тибетцы из более чем сорока стран на конкурентной основе избирали членов парламента и калон-трипу (главу Центральной тибетской администрации).

Его Святейшество Далай-лама оказал мне большую честь, даровав свое духовное благословение, передав законные полномочия и политическую власть, доверив обеспечивать преемственность руководства. Выступая на торжественной церемонии моего вступления в должность 8 августа 2011 года, Его Святейшество сказал: «Когда я был молод, пожилой регент Тактра Ринпоче передал мне политическую власть (сикьонг), сегодня уже я передаю сикьонг более молодому Лобсангу Сенге... Тем самым моя долгожданная заветная цель достигнута». 

Меня глубоко тронули солидарность и доверие, оказанные мне во время выборов и после вступления в должность тибетцами, живущими в Тибете. Я вспоминаю теплые встречи с сотнями тибетцев, пришедших из Тибета, во время которых они щедро благословляли меня и выражали свою поддержку.

Историческая передача политической власти Его Святейшеством и его благословение, а также мандат доверия, полученный от тибетского народа и подкрепленный поддержкой и солидарностью тибетцев в Тибете, позволяют мне с гордостью и уверенностью заявить, что Центральная тибетская администрация (ЦТА) является законным представителем и выразителем интересов всего шестимиллионного тибетского народа. 

Надежды официального Пекина на то, что смена поколений в нашем руководстве ослабит движение тибетцев за свободу, не оправдались и не оправдаются никогда. Стойкость национального духа тибетцев, появление нового образованного поколения тибетской молодежи обеспечат нашему движению энергичное руководство и устойчивое существование вплоть до восстановления свободы в Тибете.

Если заявления китайского правительства о том, что тибетцы пользуются свободами и равными правами, соответствуют действительности, то оно должно согласиться провести в Тибете демократические, прозрачные и свободные выборы. За все пятьдесят три года китайской оккупации на посту секретаря Коммунистической партии так называемого Тибетского автономного района (ТАР) не было ни одного тибетца. Китайцы занимают большинство ключевых постов во всех органах управления, а также 50% рабочих мест в государственном секторе. Китайцы являются владельцами или управляющими 70% частных предприятий и компаний. Из тибетцев, выпускников школ и колледжей, 40% – безработные.

Проблема Тибета – это не только вопрос о правах и благополучии шести миллионов тибетцев. Она касается всей планеты в целом. Уникальная тибетская культура с ее богатым языком, духовностью и историей должна быть сохранена. Тибетское нагорье представляет собой «третий полюс Земли»: здесь находятся самые обширные ледяные поля на планете после Южного и Северного полюсов. Из ледников Тибета берут начало более десяти крупнейших рек, от которых зависит жизнь более полутора миллиардов человек. Для поддержания китайской экономики в Тибете ежегодно добывают полезные ископаемые на миллиарды долларов. Десятилетия интенсивной вырубки вдвое сократили площадь массивов девственных лесов Тибета. Очевидно, что решение этих общих глобальных проблем, а также [возвращение] тибетскому народу его традиционной роли хранителя и управляющего [природными ресурсами и окружающей средой Тибетского нагорья] должны стать заботой всех жителей планеты. 

Когда Китай вторгся в Тибет в 1949 году, он обещал построить там «социалистический рай». Но в действительности к тибетцам относятся как к гражданам второго сорта. Стоит им собраться, чтобы потребовать выполнения своих основных прав, записанных в конституции Китая, как их начинают арестовывать, в них стреляют, их убивают, как во время мирных демонстраций протеста в китайские новогодние праздники 23-24 января этого года. Кадровому составу Коммунистической партии ТАР приказали готовиться к «войне» с протестующими тибетцами.

Совершенно иное поведение властей мы видим, например, в населенном пункте Укань (провинция Гуандун), где китайские жители много недель выступали с протестами, и в итоге на их требования отреагировали: одного из лидеров протестующих назначили секретарем местной партийной организации, а власти провинции даже поддержали проведение свободных выборов в органы самоуправления.

Представителей тибетской интеллигенции, творческих работников и общественных лидеров арестовывают и заключают в тюрьмы без законных на то оснований. Не так давно были задержаны тысячи паломников, возвращавшихся из Индии. О дальнейшей судьбе многих из них ничего не известно. Тибетцев, в том числе монахов и монахинь, заставляют обличать Далай-ламу и посещать занятия по патриотическому перевоспитанию. Иностранцев и представителей зарубежных средств массовой информации не пускают в тибетские районы. 

Недавно один китайский ученый отметил, что в Лхасе, столице Тибета, «больше китайцев, чем тибетцев, больше полиции, чем монахов, больше камер слежения, чем окон». Весь [Тибетский автономный] район находится в состоянии необъявленного военного положения. 

Китайцы построили в тибетских областях аэродромы, разместили здесь огромное количество дивизий Народно-освободительной армии Китая (НОАК), протягивают железнодорожные линии к границам с соседними странами, переместили в тибетские районы тысячи военизированных подразделений. Тибет превратился в одну из самых милитаризованных зон во всем регионе. 

Сегодня в Тибете невозможно проведение никаких ненасильственных акций протеста, включая голодовки, демонстрации и даже мирные собрания. Поэтом тибетцы вынуждены прибегать к крайним мерам: в Тибете с 2009 года 26 человек совершили самосожжения. Его Святейшество Далай-лама и ЦТА никогда не поощряли подобные крайние действия. Тем не менее, несмотря на наши призывы, тибетцы продолжают предавать себя огню, и в 2012 году было уже 14 случаев самосожжения. В том, что это происходит, целиком и полностью повинны сторонники жесткой линии в пекинском руководстве. От них же зависит и решение проблемы. Самосожжения тибетцев служат выражением крайней степени неприятия пустых обещаний так называемого «социалистического рая» и утверждением собственной национальной принадлежности и достоинства тибетского народа.

Тибетцы борются не с китайским народом и не с китайским государством. Они выступают против политики, проводимой китайской коммунистической партией. Китайскому руководству следует осознать всю глубину проблем в Тибете и понять, что их невозможно решить силовыми методами.

Я призываю официальный Пекин принять нашу политику Срединного пути, чтобы остановить трагедию в Тибете. Эта политика предполагает предоставление Тибету действительной автономии в рамках конституции КНР, она изложена в «Меморандуме о подлинной автономии для тибетского народа» 2008 года и в памятной записке к нему от 2010 года. Гонконг и Макао получили широкую автономию. Несмотря на то, что Тайвань все еще колеблется [в вопросе присоединения], Китай предложил ему большую степень автономии в качестве шага на пути к воссоединению. Почему же тибетцы до сих пор не получили действительную автономию, на которую они имеют право в соответствии с конституцией Китая? 

Мы выражаем надежду, что новое руководство Китая приступит к осуществлению подлинных перемен. Мы верим, что китайские лидеры обладают мудростью, чтобы признать – жесткая политика, которую так долго проводило китайское правительство в Тибете, провалилась. Мы добровольно делаем шаг навстречу по пути к взаимовыгодному решению [тибетского вопроса], несмотря на то, что исторически Тибет пользовался статусом независимого государства. Граждане Китая и представители китайской интеллигенции должны приложить усилия, чтобы найти истину и понять, почему тибетцы выходят на акции протеста и подвергают себя самосожжению. Диалог и мирное решение тибетского вопроса отвечают интересам самого Китая, китайского народа и тибетцев.

Мы всегда готовы направить посланников для возобновления процесса диалога, даже несмотря на то, что в последнее время китайский посланник, член отдела Единого фронта, больше внимания уделял международным поездкам, в которых позволял себе возмутительные нападки на Его Святейшество Далай-ламу и ЦТА, возглавляемую калон-трипой. В действительности же, таким поведением китайский посланник лишь привлек еще большее международное внимание к тибетскому вопросу и понизил доверие к Китаю. 

Организация Объединенных Наций была создана в первую очередь для того, чтобы способствовать соблюдению прав человека. Я призываю ООН выполнить свою задачу и обратить внимание на кризис в Тибете – назначить специального докладчика и направить его в Тибет.

Международное сообщество и средства массовой информации должны отправить в Тибет делегацию с целью ознакомиться с истинным положением дел в регионе, поднять занавес цензуры и остановить кампанию по распространению дезинформации. Как отмечает организация «Репортеры без границ», «даже в Пхеньяне (Северная Корея) есть представители международных средств массовой информации, а в Лхасе таких представителей нет». 

Учитывая, какую важную роль играет Тибет в вопросах геополитики и экологии, затрагивающих интересы миллиардов жителей Азии, я призываю сотрудников и членов АСЕАН и СААРК включить тибетский вопрос в повестку дня этих организаций. Если Китай продемонстрирует, что способен решить проблему Тибета, то тем самым внесет свою лепту в установление гармонии и стабильности в регионе, докажет соседям, что им не надо его опасаться. 

Соотечественники, сегодня мы должны проявить солидарность с нашими братьями и сестрами в Тибете, оказать им поддержку. Особое внимание следует уделять вопросам образования, чтобы хорошо образованные, энергичные тибетцы, преисполненные чувства ответственности за судьбы сообщества, могли возглавить тибетское движение и поддерживать его до тех пор, пока в Тибете не будет восстановлена свобода. Кашаг обращается к вам с просьбой каждую среду начитывать мантры и молитвы в память о тех, кто пожертвовал жизнью во имя дела Тибета. Молодых тибетцев мы просим помнить о своем культурном наследии и национальной принадлежности и каждую среду с гордостью надевать национальную одежду, говорить на тибетском языке и есть традиционную тибетскую пищу. 

Пусть 2012 год станет годом лоббирования тибетского вопроса. В новом году, наступившем по традиционному тибетскому календарю, я призываю всех тибетцев и всех наших друзей обращаться к избранным депутатам в правительствах и на всех уровнях управления своих стран. Приглашайте их на встречи, рассказывайте о Тибете и об инициативах Его Святейшества Далай-ламы и ЦТА. Устраивайте обсуждения проблемы Тибета, добивайтесь принятия законодательных актов в поддержку Тибета и тибетского народа. Проводите мероприятия, чтобы как можно больше людей узнали о тибетской демократии, о деятельности тибетского политического руководства и ЦТА. 

Кашаг четырнадцатого созыва приложит все усилия к тому, чтобы достичь нашей главной цели, а также предпримет шаги для подготовки тибетского общества и его институтов к жизни в 21-м веке, руководствуясь принципами единства, новаторского подхода и самостоятельности. Кашаг вновь просит всех тибетцев и друзей Тибета, принимающих участие в различных акциях солидарности, проводить эти акции мирно, уважая местные законы и сохраняя достоинство. Пожалуйста, помните, что ненасилие и демократия – это наши основные принципы.

Для всего тибетского народа и действующего кашага постоянное присутствие и мудрость Его Святейшества великого Далай-ламы XIV – это великое благословение. Кашаг всецело поддерживает историческое заявление, сделанное Его Святейшеством 24 сентября 2011 года, касающееся его реинкарнации. Мы уверены, что только Его Святейшество имеет право принимать решение по поводу своей следующей реинкарнации, и вмешательство коммунистического правительства Китая в этот вопрос абсолютно недопустимо.

Я хотел бы воспользоваться этим случаем, чтобы выразить благодарность всем правительствам, особенно правительствам Соединенных Штатов, стран Европы и Азии, группам поддержки Тибета и частным лицам, оказывающим поддержку тибетскому народу. Мы высоко ценим ваше участие. Я также призываю наших старых и новых друзей придать новый импульс деятельности групп поддержки Тибета во всем мире. В эти трудные времена мы нуждаемся в вас как никогда. Кашаг также хотел бы поблагодарить членов парламента за эффективное сотрудничество и надеется на продолжение продуктивного партнерства на благо Тибета и тибетского народа. 

Я также счастлив от имени всех тибетцев выразить глубочайшую и непреходящую благодарность правительству и народу Индии за их щедрое гостеприимство и доброту к нам, которые они проявляют вот уже более пятидесяти лет. С тех пор как я стал политическим лидером тибетского народа, я еще больше ценю вашу поддержку. Хардик шукрия! 

И, наконец, обращаясь к нашим дорогим братьям и сестрам в Тибете, я хочу сказать, что мы ежедневно помним о вас, вы в наших сердцах и молитвах. Мы будем идти с вами плечом к плечу вплоть до момента, когда в Тибете будет восстановлена свобода, и Его Святейшество Далай-лама сможет вернуться в свою страну. Я молюсь о долголетии Его Святейшества Далай-ламы. Пусть наша заветная долгожданная мечта о свободе и воссоединении в Стране снегов осуществится как можно скорее! 

Лобсанг Сенге
Дхарамсала, 10 марта 2012 г.


Перевод Натальи Иноземцевой
Tibet.net

Новости буддизма в современной России и в мире от 2012-03-16

Его Святейшество Семнадцатый Кармапа Тринле Тхае Дордже37 практик Бодхисаттвы. Часть первая. 

---

Эти поучения были даны в середине марта 2008 года в Международном буддийском институте Кармапы (КИБИ)
в Нью-Дели (Индия). Проводя двухмесячный курс с профессором Сепмой Дордже и Кхьенпо Церингом, Семнадцатый Кармапа Тринле Тхае Дордже в течение недели давал поучения и посвящения.

---

Я решил дать поучения по тексту «37 практик Бодхисаттвы», поскольку все мы, будучи буддистами, избрали путь Бодхисаттв. Это очень важно: время от времени напоминать себе, что значит быть Бодхисаттвой, а если можете — помнить об этом постоянно.
Гьялцаб Тхогме Зангпо, автор текста «37 практик Бодхисаттвы», родился приблизительно в 1295 году в Тибете. Он дал множество поучений; однако это — одно из главных и самых драгоценных, поскольку оно обобщает все сведения о тренировке, необходимой для решивших стать Бодхисаттвами. Текст называется «37 практик Бодхисаттвы», поскольку его основное содержание составляют 37 строф. Всего там 43 строфы, но две первые, скорее, вступительные, а в четырех последних содержатся посвящение заслуги и другие вещи.
По традиции, вначале автор воздает должное аспекту мудрости. Но в этом случае Тхогме Зангпо выражает почтение Любящим Глазам (на санскрите — Авалокитешвара, по-тибетски — Ченрезиг).
«Локи», говоря простым языком, означает «три мира», «ишвара» — «победитель», а «намо» — «выражать почтение». Итак, автор выражает почтение и уважение Авалокитешваре, покорителю трех миров.
Посредством трех врат
я всегда выражаю почтение Защитнику Ченрезигу,
Йидаму Ченрезигу и великому Гуру —
Тем, кто однонаправлененно трудятся ради блага
чувствующих существ,
Хотя и видят все явления свободными от прихода и ухода.
Автор выражает почтение своему учителю и аспекту мудрости, поскольку понимает, как велика их ответственность и деятельность. Строфа гласит: «Хотя и видят все явления свободными от прихода и ухода». Это означает, что они понимают — все явления и сансары, и нирваны, как загрязненные, так и не загрязненные, на самом деле не появляются и не исчезают. Явления свободны от прихода и ухода, поскольку их природа — это абсолютная истина.
У всех существ есть сильная тенденция переживать болезненные чувства; и из-за них и нашей непрерывной кармы мы видим все приходящим и уходящим, возникающим и исчезающим. В основном именно благодаря этой склонности мы видим все не таким, каким оно является на самом деле. Такова причина сансары.
Гьялсе Тхогме Зангпо склоняется перед Авалокитешварой, Гуру и Йидамом, поскольку наша ситуация им вполне понятна и они прилагают однонаправленные усилия для того, чтобы принести нам пользу, освободить нас.
Полностью просветленные существа,
источник блага и счастья,
Достигают своего состояния благодаря практике
высочайшей Дхармы,
А практика зависит от знания.
Поэтому я объясню
практики Бодхисаттвы.
В этой строфе он обещает создать текст и формулирует его основную цель, а также «цель внутри цели» и показывает, как они взаимосвязаны.
Полностью просветленные существа, источник блага и счастья…
Слово «благо» здесь относится к временному, или относительному, благу, обретаемому в этой и в следующих жизнях, вплоть до достижения Просветления. Здесь имеется в виду наличие благоприятных обстоятельств. К примеру, в настоящий момент у нас есть драгоценное человеческое тело — это нечто весьма относительное, поскольку тело непостоянно. Тем не менее, оно считается временным благом, поскольку мы можем достичь положительных результатов, если способны использовать его совершенно и чисто.
Под счастьем же понимается счастье постоянное, или абсолютное. Достижение определенной ступени Бодхисаттвы, обретение определенного уровня постижения — уже нечто постоянное. А важнее всего достичь Просветления — абсолютного счастья. Просветление — источник и временного блага, и постоянного счастья.
Достигают своего состояния благодаря практике высочайшей Дхармы…
Практика высочайшей Дхармы безошибочна и мудра, ведь если мы тренируемся и применяем ее полностью и точно, то результаты гарантированы. Дхарма включает путь архатов и путь Бодхисаттв, и, конечно, мы особенно сосредотачиваемся на пути Бодхисаттв.
…А практика зависит от знания.
Для достижения Просветления нам нужно практиковать высочайшую Дхарму. Именно поэтому Гьялсе Тхогме Зангпо объясняет здесь, как это делать и как применять путь Бодхисаттв. Практика Бодхисаттвы — основное содержание и тема этого текста. Главная цель состоит в том, чтобы с помощью этой тренировки практикующий смог достичь Просветления. «Цель внутри цели» означает, что мы делаем это не только для самих себя, но и для блага всех живых существ. Безусловно, обе эти цели взаимосвязаны и взаимозависимы. Поэтому он говорит:
Я объясню практики Бодхисаттвы.
Практика Бодхисаттвы тесно связана с обетом Бодхисаттвы. Для зарождения просветленного настроя, Бодхичитты, мы должны сначала очистить и подготовить свой ум. «Тренировке ума» (по-тибетски — лоджонг) посвящены первые семь строф этого текста. И прежде чем мы по-настоящему сможем развить Бодхичитту, нам следует проделать эту подготовку.
Строфа перваяПоскольку мы обладаем превосходным кораблем
свобод и благоприятных обстоятельств —
Изучать, размышлять и медитировать
Прилежно, днем и ночью,
Чтобы перевести
самих себя и других
через океан сансары, —
Это практика Бодхисаттвы.
Первоначальная подготовка ума нацелена на осознание того, что у нас есть драгоценное человеческое тело — редкая возможность. Здесь его называют кораблем свобод и благоприятных обстоятельств. У нас есть время и пространство со всеми необходимыми условиями. Свобода означает, в частности, что мы можем уделить время себе. В сансаре нам не часто выпадает случай быть человеком, поскольку гораздо чаще мы рождаемся в других, более трудных сферах существования. Там нас непрерывно преследуют результаты нашей негативной кармы и болезненных эмоций, и нет ни минуты для практики Дхармы. Но когда обретено драгоценное человеческое тело, наша жизнь — как отдых. Мы можем перевести дыхание.
Наличие такой свободы означает, что мы избежали восьми видов неблагоприятных перерождений. Это, в первую очередь, перерождение в трех низших мирах: мире паранойи, голодных духов и животных. Если вы рождаетесь там, вас постоянно бомбардируют результаты вашей негативной кармы.
В адских мирах у существ нет ни одного мгновения на то, чтобы подумать о Дхарме, о спасении. Пока не выплачены кармические долги, не будет ни времени, ни отдыха: эти существа просто вынуждены переживать неблагоприятные последствия своих действий. То же самое относится к мирам голодных духов и животных. Основное страдание голодных духов — это голод, поскольку раньше они были корыстолюбивыми и скупыми, неспособными проявлять щедрость.
Неблагоприятное обстоятельство мира животных заключается в том, что им не хватает мудрости. В наши дни наука называет дельфинов разумными животными, с высоким IQ и большим мозгом; они наверняка способны понять некоторые вещи. Но если сравнить их с человеком, видно, что на самом деле их перерождение — не драгоценное. Нехватка мудрости — основное препятствие для животных.
Пять других неблагоприятных рождений — это появление в мире долгоживущих богов или в человеческом теле, но в таких ситуациях, когда не гарантированы драгоценные условия. Например, среди варваров, где нет возможностей понять Дхарму из-за несоответствующей культурной основы — общественного мировоззрения, верований и моральных устоев.
Человеческое рождение также считается неблагоприятным, если у человека сложились глубоко ошибочные взгляды. Для того чтобы быть настоящим практикующим, необходимо видеть истину такой, как она есть, иметь правильные установки. Понятие «ошибочные взгляды» означает, что мы понимаем истину весьма негативным образом. Например, у нас есть несколько основных вопросов о смысле жизни: «Кто мы такие на самом деле? Почему мы здесь? Почему мы страдаем?» С разумной точки зрения, причина, по которой мы здесь, — это действие кармы. Ответ на вопрос «Кто мы?» очень прост. Наша истинная природа — сочувствие и такое состояние ума, когда мы свободны от любых мешающих эмоций.
Но, имея неправильные взгляды, мы отвечаем на свои вопросы без тщательного исследования. Мы верим, что находимся здесь потому, что некто нас создал, или, может быть, из-закосмического происшествия — «большого взрыва». И таким образом мы вновь возвращаемся к первопричине, потому эти взгляды ошибочны. Тогда человеческое рождение не имеет большого значения. Вы по-прежнему вращаетесь в колесе сансары, и это — неблагоприятное обстоятельство.
Также есть вероятность, что мы обретем человеческое рождение, но в такое время и в таком месте, где не будет драгоценной Дхармы и учителя, который показал бы нам путь к Просветлению. Такое рождение тоже нельзя назвать благоприятным. Тяжелым обстоятельством считается и умственная отсталость. Если мы физически неполноценны, но ум у нас хороший, мы еще способны понять Учение Будды. Но если мы умственно недееспособны — это невозможно.
Под свободой в этой строфе подразумевается тот факт, что нам удалось избежать восьми неблагоприятных рождений. А что называется «благоприятными обстоятельствами»? Существует два аспекта. Первый — это «обстоятельства, связанные с нами самими». Вот они:

• рождение человеком;
• рождение в такой стране или в такой среде, где Учение Будды доступно;
• умственная полноценность и исправное функционирование пяти органов чувств;
• хорошая связь с Дхармой. Можно родиться человеком, в подходящих обстоятельствах, хорошо работать и обладать способностями к пониманию Дхармы; но если у нас нет кармической связи с буддизмом, мы все равно лишены этой драгоценной возможности;
• преданность, уверенность и доверие к положительным поступкам, которые мы совершаем в жизни. Если у нас этого нет, то Дхарма бессмысленна.

Второй аспект — «обстоятельства, связанные с другими» — означает, что мы родились в такую эпоху, когда:

• Будда появился в мире;
• Будда учил Дхарме. Бывают времена, когда Будда приходит в мир, но коллективная карма не созрела для Дхармы. Тогда Будда не дает поучений. Нам сегодня очень повезло, потому что сразу после того, как Будда Шакьямуни достиг Просветления, его попросили повернуть колесо Учения. Важно, что отдельные люди стремятся услышать истину, ведь если такого интереса нет, то Будда не станет учить. Мы очень удачливы: у нас есть связь, и Будда учил Дхарме.
• Учение Будды еще распространено в мире;
• доступно сообщество практикующих Учение — Сангха;
• у Будды есть сочувственные последователи, продолжающие его деятельность, то есть освобожденная Сангха.

Последний пункт важен: мы можем родиться человеком, но в таких обстоятельствах, когда культурная основа неблагоприятна, когда у всего общества не хватает сочувствия. В такой ситуации отсутствует причина для зарождения истинной Дхармы. Необходимо, чтобы в обществе было хоть какое-нибудь сочувствие, пусть даже и не очень искреннее.
Если у нас есть эти десять благоприятных обстоятельств, то мы можем назвать свое человеческое рождение драгоценным.
Этот «превосходный корабль свобод и благоприятных обстоятельств» трудно обрести из-за силы самой сансары, то есть наших мешающих эмоций и кармы. Они автоматически заставляют нас совершать вредные поступки, и результатом становится жизнь, лишенная этих позитивных условий. По-настоящему драгоценно обретение такого человеческого тела, возможности которого просто за гранью воображения. Мы способны делать множество чудесных вещей, важнейшая из которых — достижение совершенного Просветления, раскрытие в себе природы Будды. И пока у нас есть этот драгоценный корабль, мы можем приносить пользу и самим себе, и бесчисленным живым существам.
Его сложно обрести, поскольку этот корабль есть продукт нашей кармы, а пока что-либо является результатом кармы, мы остаемся жертвами непостоянства. С каждым мгновением корабль ветшает, приближаясь к своему распаду. И нет никаких гарантий: никто не знает, долго ли мы будем обладать этой благоприятной возможностью.
Эта строфа гласит, что следует делать все возможное для правильного использования этого драгоценного тела. Самые мудрые способы такого использования — изучение, размышление и медитация, выполняемые с усердием днем и ночью. Первое означает всестороннее исследование всех явлений и, что самое важное, всех аспектов ума — ведь все, чему мы, будучи практикующими буддистами, учимся на начальной стадии, прежде всего касается различных состояний ума. Гнев, ревность, привязанность — все это различные аспекты нашего ума. Поэтому нам надо научиться идентифицировать эти состояния, узнавать все положительные и отрицательные стороны. Изучив их, мы размышляем¬, тщательно анализируя усвоенные поучения, поскольку без пристального исследования мы не сможем убедиться в том, что они правильные. Без настоящей уверенности тяжело претворить их в жизнь. Поэтому размышление важно.
Не менее важна и медитация: в ней мы применяем полученные знания. Мы сосредотачиваемся и направляем ум на те вещи, которые стремимся освоить и постичь. Медитируем мы прилежно, потому что понимаем, насколько ценным является этот шанс. Не желая терять время, избегаем отвлечений. Мы делаем это днем и ночью, чтобы преодолеть океан сансары. Ранее говорилось о драгоценном человеческом теле как о корабле, а сансара, соответственно, сравнивается с великим, широким, бесконечным океаном. Поэтому мы используем свой корабль, развиваем все необходимые навыки «мореплавания», применяя обучение, размышление, медитацию. Так мы плывем через океан сансары к земле Просветления. Для буддиста, приступающего к практике Бодхисаттвы, понимание и признание драгоценности человеческого тела очень важны, и это одно из первых упражнений для ума.
Продолжение следует…
Источник: Буддизм.ру № 16 (2010 г.)

Буддизм сегодня Новости буддизма в современной России и в мире от 2011-11-06

Закон кармы.Гендюн Ринпоче.Будда учил нас, что всё во вселенной — что бы это ни было — есть естественный результат одной или нескольких причин. На основе этого естественного закона, закона кармы, мы можем учиться понимать себя самих и мир, в котором живём, просто как результат наших предыдущих действий. Мир создаётся нашим умом, и мы воспринимаем его в соответствии с иллюзиями, обусловленными нашими предыдущими действиями — нашей кармой. И вид мира, который наш ум проецирует как сон, зависит от нашей кармы. Например, некоторые существа переживают состояние, в котором они постоянно страдают — нет ни единого момента счастья. Мы находим их в адах, в мире голодных духов или среди животных. Так происходит из-затого, что они на протяжении долгого времени не совершали никаких позитивных действий. Их мир или их существование есть результат долгого периода негативного поведения, который породил переживание мира, характеризуемого страданием.
В поучениях Будды говорится: «Откуда берётся пылающий расплавленный металлический пол в аду, что порождает пламя в аду? Они происходят единственно из ума, привязанного к эго». Привязанность к эго — это такая направленность ума, котоpая вызывает негативные действия. Мир, в котором мы живём, является лишь иллюзоpным проявлением нашего ума. Именно наш ум создаёт мир, в котором мы находимся, и если наш ум полон негативной каpмы — результатов наших прошлых действий, то тогда мир, пpоециpуемый этим умом, будет неприятным и полным страдания.
Существует не один, но 18 адов, каждый — со своим особенным видом страдания. Почему это так? Потому, что каждое живое существо, родившееся в подобном состоянии, имеет свои, индивидуально накопленные в прошлом, разнообразные, в разной степени вредные действия. Поэтому нет только одного единственного состояния адского страдания, но их 18. То же пpиложимо и к сфере голодных духов. Считается, что существует 4 специфических категории голодных духов, каждая — со своей особой формой страдания, но все они связаны с голодом или жаждой. Мы также можем наблюдать великое разнообразие тех, кто принадлежит к сфере животных. Мы знаем, что некоторые живут в море, некоторые — на земле, некоторые проводят свои жизни в воздухе. Некоторые из них терпят особые муки, являясь собственностью человека и подвергаясь эксплуатации, другие — свободны, но живут в постоянном страхе стать добычей других.
Если мы перенесём наше внимание с низших сфер на высшие, то увидим то же. В нашей собственной сфере, человеческой, мы можем видеть, что некоторые люди счастливы, в то время как жизни других содержат гораздо больше страдания. Это так потому, что в прошлом те, кому выпало родиться людьми, совершали смесь позитивных и негативных действий, которые созревают спорадически в течение человеческой жизни как счастье или страдание. Поэтому этот мир не является ни тотальным счастьем, ни тотальным страданием.
Считается, что существа низших сфер столь же многочисленны, как песчинки на большом участке земли, в то время как число тех, кто перерождается как люди или боги, сравнимо с песчинками, покрывающими поверхность размером с ноготь. Причина этого в том, что слишком мало существ во вселенной, совершающих позитивные действия; отсюда эта несоразмерность населения различных сфер.
Вы можете иметь такое мнение: лучше не думать о страдании, поскольку, делая это, мы только повергаем себя в депрессию. Но такая позиция — совершенно непоследовательная. Мы просто отдаём себе отчёт, что есть что. Если будем избегать мыслей о страдании, то мы никогда не сможем быть действительно счастливыми, поскольку тем самым будем способствовать сохранению запутанности ума, которая есть корень нашего теперешнего страдания. Стоит нам только оценить количество страдания в мире, как мы почувствуем стимул сделать что-нибудь, чтобы положить ему конец. Будет верно сказать, что нашими лучшими союзниками в наших усилиях достичь состояния Будды являются те, кто в настоящий момент терпит мучения адов; потому что именно уясняя для себя те страдания, которые они должны терпеть, мы получаем стимул достичь состояния Будды так скоро, как возможно. Их боль — это наша духовная стимуляция, и поэтому как таковая она очень ценна для нас.
Будда также учил нас: если мы хотим узнать наше прошлое, мы просто должны посмотреть на то, кем являемся сейчас, и чтобы увидеть, чем мы станем в будущем, нам нужно просто посмотреть на наши сегодняшние действия. Это означает, что если мы действительно хотим знать, каким человеком мы были в наших прошлых жизнях, нам следует посмотреть на нашу настоящую жизнь: сколько страдания мы имеем, сколько счастья переживаем, и мы будем способны сделать ясный вывод о действиях, которые совершали до начала этой жизни. А если мы хотим увидеть, что случится с нами после смерти, то нам достаточно знать, что всё, что мы делаем в этой жизни, будет определять тип нашего будущего существования. Простой взгляд на наше поведение в этой жизни покажет нам, что с нами будет. Это — так, потому что закон каpмы есть нечто совершенно беспристрастное. Любое произведенное действие влечёт за собой одинаковый результат, независимо от того, кто его совершает. И действия, совершаемые нами, тоже никуда не теряются. Каждое действие порождает соответствующий ему результат, рано или поздно.
Нашим знаниям этого закона каpмы мы обязаны всезнанию Будды. Увидя работу этого закона в глубокой медитации, он исчерпывающе изложил его в своём учении — для того, чтобы это знание могло использоваться другими для формирования своего будущего.
Перевела с немецкого Наталья Булгакова, с тибетского на немецкий — Анила Ринчен.
Источник: портал Буддизм.ру 

Реинкарнация. Бэтчелор против ТурманаВчера, 00:07 | Версия для печати
|Еще



Эта дискуссия проходила в Нью-Йорке в январе 1997 в доме Майкла Марша.

Стивен Бэтчелор живет в Англии и является руководителем научно-исследовательских работ в области буддизма и современного естествознания в колледже Шарфам. Он ─ переводчик труда Шантидевы «Путь Бодхисатвы» (Бодхичарья-аватара), а также автор нескольких книг, в том числе книги«Буддизм без веры» (издательство «Риверхед»).

Роберт Турман ─ профессор отделения индо-тибетских исследований имени Чже Цонкапы в Колумбийском университете и соучредитель Тибетского дома в Нью-Йорке; он перевел «Тибетскую книгу мертвых», а также некоторые труды Вималакирти и Чже Цонкапы. И Бэтчелор, и Турман ─ бывшие монахи традиции Гелуг тибетского буддизма и уже долгое время практикуют буддизм. В этом диалоге принимали участие штатные сотрудники редакции Хэлен Творков, Мэри Тэлбот и Лорейн Кисли, а также Майкл Марш, Пико Айер и Марк Эпштайн. Их вопросы и комментарии в тексте обозначены собирательным «Трайсикл».




Трайсикл: Вопрос, ради обсуждения которого мы здесь собрались ─ это роль реинкарнации в буддизме. Согласно традиции, реинкарнация ─ основополагающее понятие для буддийского духовного пути. Однако на Западе ее существование ставят под сомнение. 

Турман: Каждый имеет право быть буддистом ─ хотя представления людей о буддизме могут разниться. Но я придерживаюсь такой точки зрения: чтобы эволюционировать, как того хотел Будда, люди должны нести ответственность за последовательность прошлых и будущих жизней. 

Трайсикл: Стивен?

Бэтчелор: Думаю, я не соглашусь с этим высказыванием.

Турман: Замечательно! Значит, нам есть о чем поговорить! [Смех]

Бэтчелор: Разве эволюционный прогресс должен быть обусловлен потоком ума конкретной личности? Почему бы нам не говорить о нем в терминах, скажем, общинного, культурного или социального потока, частью которого мы являемся согласно буддийской традиции, унаследованной нами более двух с половиной тысяч лет назад? Так ли уж обязательно ограничивать прогресс рамками отдельной личности?

Турман: Может, и необязательно, однако открытие Будды состояло в том, что эволюционный рост достигается конкретной личностью. Если вы уходите из жизни, не достигнув состояния Будды, и вам больше не представляется шанс стать Буддой, каково же тогда будет ваше участие в достижении состояния Будды кем-то другим и в какое-то другое время?

Бэтчелор: Но разве моим вкладом не может быть то, что я сделаю в этой жизни? И тогда моим наследием для будущих жизней [других людей] станет то, чего я добился сейчас, благодаря моей работе, благодаря тому воздействию, которое я оказываю на других людей или могу оказать на грядущие поколения? В принципе прошлые жизни, возможно, и существуют (я не утверждаю, что их нет), просто я не могу знать наверняка. 

Турман: Состояние Будды ─ это осуществление как собственных интересов, так и интересов других существ. И если мы ограничиваем свою жизнь рамками грубого тела и грубого ума, которые в конечном итоге прекратят существование, то нас мало что может удержать от совершения дурных поступков. Этим и обусловлены проблемы с нравственностью в материалистическом обществе. 

Бэтчелор: Я очень буквально верил в перерождения, когда, будучи буддийским монахом, проходил обучение. Но я, бывало, спрашивал себя: если бы перерождений не существовало, вел бы я себя как-то по-другому? И ответ был: «Нет». Идея реинкарнации никогда не была для меня движущей силой. А для вас?

Турман: Я бы действовал совсем по-другому. Я бы определенно проводил время в праздности.

Бэтчелор: Правда?

Турман: Я бы перестал быть закоренелым трудоголиком. Идея о том, что меня ждет небытие, равнозначна отрицанию Нирваны.

Бэтчелор: Я не озвучивал этой идеи. Верить в то, что после смерти ничего нет ─ все равно, что верить в то, что там что-то есть.

Турман: Согласен. Но разве не это утверждают материалисты?

Бэтчелор: Я бы определенно не стал заявлять, что после смерти ничего нет. Единственное, что я могу совершенно искренне сказать: «Я не знаю наверняка». После смерти может происходить нечто, что просто недоступно пониманию совокупности нашего ума и тела. Возможно, теория перерождениий попросту сводит все посмертные тайны, все потенциальные и непостижимые возможности к узким рамкам того, что способен логически постичь наш человеческий организм при всей его ограниченности. 

Смерть для меня это не только вопрос того, существует ли поток ума или нас ждет небытие. Это лишь две вероятности, которые может постичь человеческий мозг, поскольку они укладываются в нашу логическую структуру: «Или то, или другое». Поэтому единственная позиция, которую я могу занять это: «Я действительно не знаю». Но это не поверхностная позиция скептика, в том смысле, что: «Мне все равно». Отнюдь! Я бы охотно поверил в перерождение, потому что, вы правы, эта теория предлагает весьма привлекательные перспективы развития. Но, скажу откровенно, я не вижу ни логичных доказательств, ни эмпирического опыта, подтверждающего эту теорию. В конце концов, Будда ведь говорил, что мы должны все подвергать собственной проверке.

Турман: А вам не случалось читать случаи, описанные профессором Яном Стивенсоном? [См.: Дети, которые помнят прошлые жизни. Шарлотсвилль: Университет Виржинии, 1987. (Children Who Remember Previous Lives. Charlottesville: University of Virginia, 1987). Собрание жизнеописаний детей, которые свидетельствуют о своих прошлых жизнях]. 

Наиболее запоминающийся случай ─ это история мальчика из Шри-Ланки, который родился с необычным родимым пятном на шее. Как только он научился говорить, то заявил, что в прошлой жизни приходится братом своему отцу. Родители пытались отучить его от этой мысли и даже переселились в другой округ, потому что если в прошлой жизни он был братом своего отца, то убил свою невесту, и его за это повесили. Он умер в муках, переживая чувство собственной вины. 

Однако когда этот мальчик вырос, он вернулся в родной город и провел остаток жизни в добровольном рабстве у семьи убитой невесты. В Шри-Ланке нет шоу Дэвида Леттермана, он ничего не выгадал от такого решения, и семья по понятным причинам не поддерживала все эти его воспоминания. Однако Стивенсон сумел записать его подробный рассказ. И таких историй множество.

Бэтчелор: Стивенсон за всю свою жизнь изучил около 1.700 случаев, из которых, по его словам, 47 он не мог объяснить ничем иным, кроме как существованием прошлых и будущих жизней. Согласен с вами, это довод. 

Турман: А есть еще свидетельства выдающихся буддийских наставников, которые заявляют, что действительно помнят свои прошлые жизни. Мы можем сказать, что они заблуждаются. Можем оспаривать их рассказы и подвергать их сомнению, но мы не можем отрицать, что это свидетельство.

Бэтчелор: Согласен. Именно поэтому я и останусь на позиции агностика ─ потому что для меня эти случаи вполне убедительны. Тем не менее, было бы совершенно недопустимо утверждать, что такое небольшое число случаев может служить доказательством того, что каждое существо перерождается. Это индуктивная логика ─ делать обобщенные выводы на основе отдельных частных примеров. Например, мы знаем, что некоторые философские школы в древней Индии, а также некоторые тибетские тексты говорят о существовании двух или трех жизней, а дальше ─ ничего. 

Можно было бы также использовать свидетельства этих детей как доказательство того, сознание может путешествовать из одной жизни в следующую. Но из этого нельзя заключить, что это длительный процесс, который заканчивается лишь с достижением состояния Будды. Это ни в коем случае не доказывает, что перерождение будет происходить со всеми людьми или даже, что оно вновь повторится у конкретного человека.

Но предположим, что мы действительно научно подтвердили возможность перерождения. Однако это отнюдь не способствует доказательству более важного тезиса: существования кармического потока и последствий нравственных и безнравственных поступков. Можно ─ за отсутствием соответствующих доказательств ─ поддерживать гипотезу перерождений, и не привязывая ее к характеру действий, совершенных в предыдущей жизни. И это весьма существенный момент. Случаи, описанные Стивенсоном, не предполагают какой-либо морально-нравственной подоплеки.

Турман: Как тогда вы трактуете «нравственность»? В приведенном случае мужчина убил человека, а в следующем рождении у него на шее появляется родимое пятно в виде следа от петли. При этом он полон раскаяния и чувства вины. 

Бэтчелор: Но если исходить из буддийской теории, то он вообще не должен был переродиться человеком. 

Турман: Необязательно. В этом случае он каким-то образом удержался за свою позитивную карму. В буддийской теории всему можно найти объяснение! Вообще-то, все эти разговоры о научных доказательствах ─ не более чем логические размышления. Никто ведь не видел атом, или кварк, или нейрон, или нейтрон, или большой взрыв. 

Бэтчелор: Я бы не стал сводить науку к одним только логическим цепочкам. Наука способна создавать гипотезы, которые подтверждаются серией независимых опытов, проведенных сходных условиях в разных частях света. 

Турман: Стивен, если все то, что лежит по ту сторону смерти, непостижимо для наших человеческих чувств, тогда, вероятно, вы скептически относитесь и к утверждению буддистов о том, что Будда обладает органами чувств, способными воспринимать истинную природу реальности, которая находится за пределами человеческого восприятия. Вы также должны отрицать утверждение, что Будда обладает всеведением. А поскольку буддисты в это верят, то они доверяют и тому, что сам Будда говорил о природе прошлых и будущих жизней.

Бэтчелор: Я ничего не отрицаю. Я ставлю эти утверждения под вопрос.

Турман: Как вам известно, единственное учение в буддийском каноне, которое мы можем понимать буквально ― это учение Будды о шуньяте, пустоте. В текстах сказано, что Будда ─ заслуживающий доверия свидетель предыдущих и последующих жизней, поскольку он дал учение о пустоте, состоянии, которое каждый может пережить на собственном опыте и доказать. 

Ведь пустота ─ это единственное, что поддается строгому доказательству, тогда как учение о перерождении можно интерпретировать по-разному. Это не значит, что оно ложное, но оно не столь абсолютно, как учение о пустоте. Так что же, вы разочаровались в шуньяте? Думаю, что нет.

Бэтчелор: C этим понятием у меня нет проблем.

Турман: Но раз уж вы это принимаете, и если Будда был единственным в истории, кто этому учил, то, значит, его понимание реальности, более чем чьё-либо еще, можно считать заслуживающим доверия. 

Бэтчелор: И снова, это умозаключение кажется мне несколько натянутым. Человек со всей очевидностью продемонстрировал явление, но лишь одно единственное. 

Турман: Но это фундаментальное понятие. Природа реальности ─ это не единственное, а основное понятие.

Бэтчелор: Согласен. И именно по этой причине все остальные понятия для меня не так уж важны.

Турман: Да, это так. Вот почему я согласился, когда мы начали этот разговор, с тем, что можно быть буддистом и без веры в перерождения.

Трайсикл: Но вы же говорили, что без веры в перерождение невозможно достичь реализации.

Турман: Да, эволюционного прогресса. 

Трайсикл: И продолжаете называть веру в перерождение основным постулатом, на котором зиждется буддийское мировоззрение?

Турман: В буддизме это традиционно определяют как веру в существование просветления и веру в кармический закон причинно-следственной связи.

Бэтчелор: Не в перерождение.

Турман: Да бросьте! Речь как раз и идет о перерождении. Это значит, что все крепко-накрепко связано логически обоснованной причинно-следственной связью, и вы в этой цепи ― вас нельзя от нее отсоединить. 

Трайсикл: Другими словами, Боб, причинно-следственная связь и карма невозможны без перерождения?

Турман: Невозможны! Потому что тогда вас к ним не привязать.

Трайсикл: Стивен, а что вы думаете?

Бэтчелор: Думаю, что такое возможно. У Шантидевы в одной строф великолепно сказано, что человек, который умирает, и человек, который перерождается, это разные люди. Таким образом, единственным приемлемым мотивом, которым человек может руководствоваться в своих действиях, должно быть сострадание. Нет никакого «я», которое переходит в следующую жизнь. «Я» заканчивается со смертью, а что-то другое, иное существо потом рождается ― как новый ребенок, который появляется из чрева матери. Такая позиция отбрасывает как ненужные любые представления о субъекте ― о «я» и «эго». В процессе эволюционных изменений важен не я, Стивен Бэтчелор; важно, что я могу сделать сейчас для того, чтобы помочь духовному развитию тех, кто придет после моей смерти. Если вы рассмотрите понятие «другой» под этим углом, то вам больше не понадобится утверждать, будто индивидуальное сознание переходит из одной жизни в следующую.

Турман: Но вы же не будете утверждать, что Шантидева в этой строфе отрицает перерождения?

Бэтчелор: Не отрицает, но самым что ни на есть серьезным образом задается вопросом, что именно переходит из жизни в жизнь.

Трайсикл: Стивен, а как вы объясните, что так много буддийских учителей, начиная с Будды Шакьямуни, рассказывали о своих прошлых жизнях?

Бэтчелор: По моему мнению, Будда просто позаимствовал космологию и идею о круговороте перерождений, которые на тот момент в целом уже были представлены в Индии. Такой была культурная парадигма, в которой он существовал.

Трайсикл: То есть, Стивен, вместо того чтобы наделять Будду сверхчеловеческими способностями, вы ограничиваете его культурными рамками?

Бэтчелор: Я просто не могу ужиться с мыслью, что Будда ― этакий супермен.

Трайсикл: Боб?

Турман: Само собой, Будда был суперменом! Берите выше! [Смех] Стивен прав в том, что Будда воспринял культурную парадигму своего времени. Но многие из случаев, описанных Стивенсоном, взяты не из Индии, а из других культур, в которых традиционно не верят в перерождения. 

Большинство живущих в США во время опросов общественного мнения отвечают, что верят в существование рая и ада. Но в нашей культуре есть определенная группа людей, элита, контролирующая материалистическую науку. Их взгляды не позволяют людям прогрессировать, потому что они прививают нигилистическое отношение к жизни. Можно было бы помягче назвать его "экзистенциальным", но в действительности оно нигилистическое. Такой подход дает вам этакое странноватое чувство свободы, но при этом делает вас чрезвычайно беспомощным. И вот вы уже ни на что не способны, потому что не верите в то, что та или иная медитация, практика или рассуждение действительно способны привести к каким-либо внутренним преобразованиям. Сама идея о том, что после смерти вы становитесь «ничем», подсознательно создает ощущение, что вы уже «ничто». И это огромное препятствие для эмоциональной жизни людей, оно не позволяет им почувствовать связь с природой, с другими людьми, с окружающей средой. И вот тут-то причинно-следственный закон кармы и представление о прошлых и будущих жизнях могут разрушить эти возведенные самим человеком границы. 

Трайсикл: То есть, идея перерождений может стать позитивной мотивирующей силой.

Турман: И это прекрасно. Главное препятствие, которое нам следует преодолеть, чтобы заново открыть для себя ощущение взаимосвязи с жизнью и планетой ― это «белая», протестантская ментальность. Но не поймите меня превратно. Я не говорю, что Будда просто рассказывал «истории», вроде как что-то придумывая. Конечно, с радикально научной буддийской точки зрения, даже то, что мы сейчас находимся здесь на восемнадцатом этаже в здании, расположенном в Нью-Йорке, это тоже определенного рода «история».

Бэтчелор: Такое впечатление, будто вы считаете, что если человек отрицает жизнь после смерти, то он автоматически не может верить в причинные, нравственные и трансформирующие процессы.

Турман: Я этого не говорил.

Бэтчелор: Но подразумевали, разве нет?

Турман: Это был бы крайний случай. Нечто вроде Раскольникова, абсолютного нигилиста. 

Бэтчелор: Или Жан-Поля Сартра. Но многие из ваших доводов, основаны на том, что материалистический, нигилистический взгляд подрывает веру людей в то, что они что-то могут. Мне кажется, одно не вытекает из другого. 

Турман: Я не утверждал, что это происходит осознанно. Я лишь заметил, что зернышко ограниченных представлений, которое сидит в их головах (пусть даже они этого не осознают) ― зернышко, посаженное материалистическим образованием, утверждающим, что с приходом смерти, бац и все кончено! ― оно подсознательно разъедает чувство взаимосвязи со всем существующим. Мы можем судить об этом по укоренившемуся чувству отчужденности и атомистическому индивидуализму, которые как на дрожжах росли на Западе в последние три сотни лет. Это не означает, что люди, стоящие на этих позициях, не могут одновременно придерживаться теории причинно-следственной связи. Но я пришел к выводу, что это зернышко ограниченности очень тесно связано с психопатической черточкой, отличающей личность западного человека. 

Бэтчелор: Конечно же, я соглашусь с тем, что любому человеку крайне важно иметь мировоззрение, которое бы способствовало более глубокому чувству взаимосвязи с окружающей средой, людьми и обществом в целом. И я соглашусь, что многие из катастроф, которые сейчас происходят в мире, вызваны нигилистическими или абсолютистскими взглядами. Я также согласен с тем, что идея существования индивидуального потока ума многим людям приносит чувство свободы и не дает впасть в крайность абсолютизма или нигилизма. Но я не думаю, что такой взгляд на вещи непременно будет правильным. Мне кажется, что можно говорить о трансформации, ответственности и причинно-следственной связи, и не вдаваясь в метафизику потока ума индивидуальной личности. 

Турман: Позвольте тогда мне спросить вас: мы не можем постичь или воспринять что-либо, что не обладает природой потока. Почему же тогда мы берем тончайший уровень ума и говорим, что он-то природой потока не обладает? 

Бэтчелор: Я не отрицаю существования потока. Конечно же, он есть. Вопрос в том, каким образом этот поток продолжается? Возьмем дерево в Центральном парке. Конкретное дерево исчезнет, а его генетическая информация продолжится в семени или желуде. 

Турман: Значит, вы согласны с тем, что существует поток ума. Просто считаете, что он не поддается субъективному постижению.

Бэтчелор: Не могу сказать, что я согласен с существованием потока ума. Я лишь верю в существование потока действий. 

Турман: Последствий действий. В то, что они отражаются на объектах действий, но не на субъектах.

Бэтчелор: Да, на субъектах они могут и не отражаться.

Турман: То есть мы исключаем ряд явлений. Это как раз то, что я пытаюсь донести: почему что-то оказывается изолированным от бескрайнего океана явлений, обладающих природой потока? 

Бэтчелор: Потому что сознание привязано к конкретному физическому организму. Когда мы говорим, что у конкретного индивидуума нет будущей жизни, то подразумеваем, что этот конкретный поток процессов, который я воспринимаю как «себя» (за исключением промежутков сна, состояния медитации, частичной потери памяти и прочего), этот конкретный поток будет остановлен. 

Турман: В классической Махаяне и тантрических учениях говорится, что когда существо достигает состояния Будды, оно проходит через «мега-умирание», которое переходит в «мега-жизнь» ― состояние, когда оно может переродиться в пятидесяти или в миллионах различных существ. Это совсем другая форма бытия в сравнении с цеплянием человека, вынужденного быть эгоцентричным, замкнутого на самом себе, за новое замкнутое на себе индивидуальное существование, независимо от формы его воплощения. Именно так описывают вынужденное перерождение в сансаре непросветленного существа, движимого привязанностью, ненавистью и так далее. 

Итак, в данной картине мира возможны разные виды перерождения. Но бесспорно доказать перерождение невозможно, даже буддисты это признают. Только ум Будды знает это наверняка. Однако даже сам факт признания существования перерождений влечет за собой очень ценные и далекоидущие последствия.

Трайсикл: С прагматической точки зрения?

Турман: Весь буддизм прагматичен.

Трайсикл: Признание этого факта полезно для людей?

Турман: Так гласит традиция. 

Трайсикл: Христианский миф о сотворении мира тоже весьма прагматичен. 

Турман: Да, но для меня это лишь миф, лишенный правдоподобности, поскольку Бог не учил пустоте. А раз он не учил пустоте, то он не может доказать мне свою версию описания реальной действительности. Будда учил пустоте, и я счел его описание действительности обоснованным.

Трайсикл: Боб, по вашему мнению, идея перерождений очень полезна и прагматична, но то, как вы говорите об этом, подрывает возможность «реального существования» перерождений.

Турман: В каком-то смысле, единственная абсолютная реальность ― это пустота. Буддизм фактически ближе к эмпирической науке в ее западном понимании. Любое утверждение может быть подвергнуто пересмотру, поскольку пустота определяется посредством систематического отбрасывания того, чем самость не является. Единственная абсолютная истина ― это отсутствие абсолютной истины. В общем-то, к этому и сводится смысл понятия пустоты. Это переводит саму пустоту в разряд относительной истины, или относительного явления.

Трайсикл: Если вы принимаете то, что буддизм говорит о страдании и избавлении от страданий, тогда ответьте на вопрос, Боб: если бы не существовало перерождений, зачем бы вы стали менять что-то в своей жизни? И вопрос для вас, Стивен: меняется ли сила обета способствовать освобождению от страданий других живых существ в ту или другую сторону в зависимости от того, существуют перерождения или нет? И, быть может, отсутствие перерождений подтачивало бы или вовсе подрывало силу такого обета?

Бэтчелор: Возможно и то, и другое. Думаю, люди, которых вдохновляет идея существования последовательности жизней, могут с ее помощью укрепиться в намерении соблюдать обет привести к спасению всех живых существ. А кто-то другой может подумать: «В этой жизни у меня и так много дел. Пожалуй, я займусь этим в следующей жизни». Не думаю, что вера в наличие или отсутствие перерождений непременно повлечет за собой какие-либо морально-нравственные последствия.

Турман: Но Стивен, какой смысл принимать обет спасти других существ, если жить вам осталось 15 лет или, скажем, 11 минут. Какой смысл в таком обете?

Бэтчелор: А есть ли вообще смысл его принимать?

Турман: Если у вас неограниченное количество времени, то это станет вашим нравственным ориентиром на все времена.

Бэтчелор: Но ведь и сейчас нельзя медлить, Боб? Спасение всех живых существ требует огромной работы. Из того, что вы сказали, получается, что если не верить в будущие жизни… 

Турман: Да! В этом случае обет становится нереалистичным, полностью нереалистичным и ничего не значит.

Трайсикл: А разве он становится более «реалистичным», если у вас, например, десять жизней?

Турман: Определенно. Не десять, а бесконечное число жизней, ведь все существа живут непрерывно. В ваших Дзен-центрах говорят: «Существа бесчисленны, я даю обет всех их спасти». Вы постоянно это повторяете. Но какой бы в этом был смысл, если сейчас вы живете, а в следующее мгновение вы уже умерли и похоронены в Нью-Джерси?

Бэтчелор: Это очень буквальное понимание обета. Меня обет вдохновляет, но не в его буквальном прочтении. 

Турман: Но тогда получается, что в действительности вы не принимаете никакого обета. Вы должны спасти всех существ! Вы обязаны спасти меня, и меня тоже! Потому что вы не можете отказаться даже от меня. А если вы к этому не относитесь именно так, то вы не принимаете сам обет.

Бэтчелор: Конечно, можно объяснить и так, но я бы видел в принятии обета свидетельство моей полной приверженности тому, что я обязуюсь совершать. На языке того времени это наиболее осмысленное словесное выражение, или наиболее полная метафора, в которую можно было облечь свое страстное стремление. 

Турман: Но можете ли вы по-настоящему выполнять этот обет, если не верите до конца, что он практически осуществим? Если вы не верите в то, что у вас впереди бесконечно долгое (или хотя бы достаточно долгое) время, то вы по сути и не берете на себя никакого обета.

Бэтчелор: Очень сложно понимать это буквально, потому что если существа бесчисленны, то это проект, в который вы будете вовлечены навсегда. 

Турман: А вы хоть что-нибудь воспринимаете буквально?

Бэтчелор: Учение о шуньяте я принимаю буквально.

Турман: И вы также буквально принимаете Нью-Йорк, и улицу, верх и низ, жизнь и смерть. Некоторые вещи вы принимаете буквально, хотя и знаете, что они тоже относительны и не обладают абсолютной реальностью. 

Бэтчелор: Да, конечно.

Турман: Так почему же вы не хотите буквально принять образный обет?

Бэтчелор: Для начала это выпадает из моего личного опыта, поэтому я должен сказать, что не могу ни подтвердить, ни опровергнуть подобные описания.

Турман: Хорошо, согласен.

Бэтчелор: Я думаю, перед нами стоит трудная задача найти что-то, сравнимое по силе образности, но что не потребует от нас попросту воспроизводить образные формулировки прошлого. 

Трайсикл: Но не превратятся ли все эти поиски новых осмысленных образов в попытку как-то себя утешить?

Бэтчелор: Не без этого. Многие из учений вырастали именно из историй о поиске утешения. Но есть разница между утешительным сюжетом, основанным на откровенной фантастике, как, например, в движении Нью Эйдж, где люди верят, что прилетят космические корабли и заберут праведников, и утешительными теориями, которые заставляют человека заняться практикой, способной изменить не только его идеи или убеждения, но принять полностью новый взгляд на самого себя и на этот мир. И буддизм, конечно же, предлагает именно путь, образ жизни, который буквально вырывает вас из изоляции и приводит к пониманию, что ваша уникальность строится не на метафизической основе, состоящей из чего-то отличного от вас самих, но возникает из неповторимой матрицы обстоятельств и условий, которые формируют ваше существо.

Для меня одним из величайших открытий философов школы Мадхьямака стала мысль о том, что индивидуальность человека не противоречит пустотности каждой крупицы, определяющей этого человека; но индивидуальность ― это следствие взаимоотношений, а также того, что сделали вы и ваши родители, так что в определенный момент вы становитесь скоплением определенных характеристик. Мы же порой усматриваем в этой индивидуальности основу для утверждения существования некой изолированной самости. Это как раз та иллюзия, которую буддийское учение старается разрушить. А это в свою очередь приводит к возможности трансформации, как индивидуальной, так и общественной, и, выражаясь языком Боба, открывает новые перспективы и эволюционные возможности для человечества. 

Турман: Именно так.

Трайсикл: А это возможно без того, чтобы принимать себя ответственность за прошлые и будущие жизни?

Бэтчелор: Думаю, да.

Турман: Однако вы признаете, что некое понятие о прошлом и будущем все же необходимо. То есть вы некоторым образом принимаете если не буквальное существование прошлой и будущей жизни, то хотя бы идею «виртуального» существования потока и взаимосвязи.

Бэтчелор: Думаю, что «виртуальный» как раз подходящий термин.

Трайсикл: То есть, вы не согласны с тем, что на самом деле продолжается в виде потока. Но вы не спорите с самим фактом наличия потока, правильно?

Бэтчелор: Я бы так выразился: я бы старался вести себя так, как если бы действительно существовали нескончаемые перерождения, в которых я был бы полон решимости спасать живых существ.

Турман: Ну, тогда, если окажется, что вам придется провести здесь бесконечное число жизней, вы будете готовы к действиям!

ОШИБОЧНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ТОМ, ЧТО ПРИНОСИТ СЧАСТЬЕЧто ведет к подлинному счастью? Беглый взгляд на нашу собственность и приоритеты, на наше общество и средства массовой информации, со всей очевидностью показывает, что именно большинство людейискренне считают приносящим подлинное счастье: вещи – причем самые разные. Каждая афиша и неоновая реклама, каждая программа радио и телевидения, подобно пению мифических сирен, завораживают нас, обещая, что если мы только купим то-то, будем иметь то-то, попробуем того-то, то наконец будем по-настоящему довольны. Наша культура зациклилась на четырех физических вещах – деньгах, чувственности, власти, и престиже – и мы погружены в соблазнительную иллюзию, что если бы нам как-то удалось получить вдоволь всего этого, мы были бы полностью и окончательно счастливы.
По сравнению с этим великие религии выглядят совершеннейшей ересью. Они буквально с ужасом взирают на такие идеи, считая их абсолютной бессмыслицей. Конечно, нам нужно достаточно денег на жизнь, и все упомянутые физические блага действительно могут быть приятными. Но считать, что какое-то из них, или все они вместе, способны принести глубокое и стойкое счастье, не говоря уже о блаженстве – это величайшее заблуждение.
Век за веком, мудрец за мудрецом, все великие религии умоляли нас признать важнейший факт – никакие внешние ощущения или вещи не способны дать нам полного или длительного удовлетворения. По сути дела, одержимость богатством и имуществом успокаивает нас мелочами и отвлекает от того, что в жизни действительно важно. Один из величайших даосских мудрецов, Чжуан Цзы, предостерегал: "Используя всю свою жизненную энергию на внешние вещи, ты истощаешь свой дух". Мохаммед кратко охарактеризовал эту проблему, указав, что "Человеку, отягощенному богатством, трудно карабкаться по крутой дороге, которая ведет к блаженству". Иисус спрашивал: "Что человек выиграет, если он приобретет целый мир и потеряет собственную душу?"
Подлинное счастье и блаженство доступны, если мы знаем, где и как их искать. Прежде, чем исследовать эту возможность, нам нужно задать два важнейших вопроса:

1. Какие доказательства существуют в поддержку утверждения великих религий, что внешние удовольствия не способны дать полного удовлетворения?
2. Если это утверждение справедливо, то почему нас так гипнотизируют эти удовольствия, и каким образом мы можем освободиться от их чар?

Наука удовлетворения
Никогда ранее в истории человечества столь многие люди не имели столь многого. Хотя более половины мира страдает от ужасающей нищеты, другая половина наслаждается богатствами, которые и не снились величайшим царям прошлого. Автомобили и компьютеры, телефоны и телевизоры, факсы и телевизоры, свежие продукты и замороженные деликатесы – перечень имущества и возможностей можно продолжать почти бесконечно. Мы купаемся в изобилии технологических чудес, приспособлений, экономящих труд, и приятных развлечений. Богатейшие люди в истории имели лишь малую долю тех удовольствий, которые сегодня доступны многим из нас.
Стали ли мы от этого счастливее? По мнению психолога Дэвида Майерса, автора книги "Погоня за счастьем", – "да, чуть-чуть". Значительное число исследований показывают, что как только мы преодолеваем границу бедности и удовлетворяем свои основные потребности, дальнейший рост доходов и накопление имущества в поразительно малой степени повышают наше благополучие. Майерс так характеризует эту ситуацию:

Однако, как ни странно, среди людей, имеющих большие доходы существует лишь незначительная тенденция получать большее удовлетворение от достигнутого. Верно говорят: удовлетворение – это не столько получение желаемого, сколько желание уже имеющегося.

Возьмите, к примеру, Соединенные Штаты. За тридцать лет с 1960 по 1990 гг. покупательная способность и материальная обеспеченность среднего американца возросли вдвое. Удвоилось ли от этого счастье? Майерс приходит к горькому выводу:

Значительный рост нашего уровня жизни за последние тридцать лет ни на йоту не увеличил счастья и удовлетворения от жизни.

Эти факты для большинства людей оказываются огромным потрясением. Они разрушают представления о счастье, на которых строятся столь многие индивидуальные жизни и целые культуры. Миллионы людей жертвуют здоровьем, чтобы стать богатыми; капиталисты и экономисты считают деньги главным мотивом в человеческой жизни; бесчисленные потребители без конца покупают новейшие товары; и политики продолжают привлекать загипнотизированных избирателей перспективой растущего богатства. Конечно, нам нужно помогать людям избавляться от бремени нищеты. Но новейшие исследования сходятся во мнении с мировыми религиями – все большее количество денег и имущества не приносит все большего счастья.
Уравновешенная жизнь
Существует весьма распространенное неверное мнение, которое породило огромное количество ненужных страданий. В самих по себе физических удовольствиях, наподобие денег, секса, и имущества, изначально нет ничего плохого, и в их получении нет никакого зла. Это – всего лишь некоторые из прелестей жизни, и мы, безусловно, можем ими наслаждаться. На самом деле, монотеистические религии – иудаизм, христианство, и ислам – иногда называют их Божьими дарами и описывают наш мир, как сад земных удовольствий. Однако, если мы совершаем роковую ошибку, считая эти удовольствия лучшими, или единственным источником радости, то становимся столь же сильно зависимыми от них, как употребляющие героин зависят от своего наркотика.
По существу, мы нуждаемся в уравновешенной точке зрения – философии жизни – которая признает и почитает уместные удовольствия и уделяет каждому из них надлежащее место в жизни. Так поступают мировые религии, и особенно ясным примером тому служит индуизм.
Четыре цели жизни Индуизм различает в жизни четыре главные цели – артха, кама, дхарма, и мокша. Артха – это обретение материального имущества и всего необходимого для комфортабельной и полезной жизни. Кама – это чувственное наслаждение и любовь, и соответствующий классический текст, Кама-сутра, представляет собой всемирно известный учебник любовных отношений. Третья цель именуется дхарма; у этого слова очень много значений, но по существу оно относится к широкому спектру моральных и религиозных обязанностей.
Каждая из этих трех жизненных целей считается уместной и приятной. Каждая заслуживает того, чтобы к ней стремиться и наслаждаться ее достижением в качестве одной из сторон жизни, при условии одновременного почитания четвертой цели и стремления к ней.
Эта четвертая цель – мокша – обеспечивает контекст для первых трех и уравновешивает их, она придает глубину индуистской философии и жизни. Мокша – это духовное избавление, просветление, или освобождение, и она считается высшей целью и благом человеческой жизни. Первые три цели нужно преследовать не только ради удовольствий, которые они приносят, но и ради духовного роста. Объединение всех четырех целей гарантирует, что стремление к первым трем не будет неэтичным или чрезмерным, и ориентирует жизнь, со всеми ее многочисленными удовольствиями, на непостижимое наслаждение просветления.

Евгений А. Tortchinov
(Санкт-Петербургский государственный университет)
Россия

Буддийской доктрины "Я" (от Тхеравады в Татхагатагарбха)

Доктрина anatmavada был одним из наиболее важных идей примитивного буддизма, отчетливо отличало его от ортодоксального брахманизма, а также из джайнизм или другой религиозно-философских доктрин индийского происхождения.
В своей классической форме сохранились в традиции Тхеравады пали она провозглашает отсутствие существенных вечное "я", или атман как эмпирическое явление заменив его на пять лет skanhas или групп элементов (дхарма), которые могут быть поняты как элементарные и постоянно меняющихся психо -физические состояния, а также единиц описание этих государств. Тем не менее, ранние буддийские тексты ничего не сказал о атман в свою Упанишад смысле, т. е. около Универсальный Я за пределы эмпирических состояний сознания. ФилиалМадхьямики из махаяны буддийская мысль развивалась это понятие доктрины anatmavada в направлении преподавания Дхармы nairatmya(теория essenceless природе дхарм, или их devoidness собственного самостоятельного бытия, свабхава).
Другая школа буддизма Махаяны, Йогачара (Vijnanavada) был очень заинтересован в проблеме источников эмпирических форм сознания(sarvastivadins и sautrantikas занимались только анализ психического опыта как такового, хотя корни подход Йогачара можно найти в идеях раннего mahisasakas). Они разработали доктрину седьмой (манас) и восьмой (алая-виджняна) видов сознания. Конечно же, алая-виджняна из Асанга и Васубандху не атман на всех, но внимание к проблеме субстрата сознания был ключ к развитию какого-то онтологии буддийских / метафизики восстановления идея атмана в чисто буддийских контексте.
Школа Йогачара не представлял однородной и последовательной единства. Казалось бы, можно разделить эту школу на три относительной, но разных отраслей: 1. "Феноменология" (или "феноменологической психологии» Васубандху и Асанга, 2 логических и эпистемологических филиал Dignaga и Дхармакирти, 3 Метафизические / онтологической филиал Maitrey - Асанга: своего рода синтез Йогачара и Татхагатагарбхапредставлены Асанга '.. ы "Mahayanasutralamkara" и чисто "Т athagatagarbhist" Трактат Майтрейи (в соответствии с китайской традицией ее автор был Сарамати) Ratnagotravibhaga / Uttaratantra (см. труды профессора Такасаки Jikido).
Теория Татхагатагарбха было логичным и закономерным результатом эволюции буддийской Махаяны мысли. Он провозгласил позитивный характер буддийского Абсолют (дхармакайи, ekacitta) как непустые (asunya) сам по себе. Она имеет четыре хороших качеств ", которые не могут быть отделены от него (ср. с abhidharmist дхарма-теории, где держатель-дхарма же, как качество, находящуюся в его, в отличие от содержания Brahmanists, что совершенно отличается от своих качеств): нитья (вечность), сукха (блаженство), атман (Я; сущность) и шубха (чистоты).Йогачара - Татхагатагарбха синтеза стала кульминацией развития метафизической тенденции буддийской мысли (Ланкаватара сутра, Mahayanasutralamkara и, возможно, китайский сборник этот синтез известный как Махаяны sraddhotpada шастрах ¤ у ј ° _ «H ЅЧ).Конечно, это абсолютизм, но специально буддийского один, абсолютизм сохраняя основные подходы буддийские и особенности. Есть ли противоречие с классической доктриной anatmavada? Я думаю, определенно нет. Классическая anatmavada провозгласил скандхвместо атман как эмпирическую реальность. Доктрина Татхагатагарбха провозгласил Атман позади скандх, как супер эмпирических абсолютной реальности достижима только в состоянии просветления / пробуждения (делая в то же время природа всякого рода сознания как semsnyid в rdzogs-чен, или синь | т ¤ Я в Чан БI © V).
Историческая судьба Tathagatagarbhist абсолютизма было по-другому в Индии и другим регионам буддизма Махаяны. Наиболее знаменательным событием в истории этого учения является его исключительной распространенности в китайских и дальневосточных буддийских школах, где учение Татхагатагарбха стала ядром таких школ, как Tiantai ¤ С Ґx © V, Хуаянь μШ ДY © V и Чан БI © V .

Евгений А. Tortchinov
ул. Энтузиастов, 56-96,
Санкт-Петербург 195030,
Россия
или
Факультет философии,
Санкт-Петербургский государственный университет
Менделеевская линия, 5,
Санкт-Петербург 199034,
Россия

электронная почта: etor@infopro.spb.su
факс: (7) (812) 5214548 з / г-н С. Vatman
тел.             (7) (812) 5262947      

Галина ВостоковаНАЛАНДА - ГОРОД ЗНАНИЙИндияБуддизмУчителяПрактикиРазноеГлавнаяНаланда, подобно Риму, строилась не сразу. Понадобилось несколько столетий, чтобы она приобрела известность и распространила свое цивилизованное влияние не только на всю страну, но и на такие отдаленные земли, как Япония, Ява, Корея, Китай или Тибет.
Легенда гласит, что манговая роща Паварика в Бихаре была освящена самим Гаутамой Буддой. А позже царь Ашока построил здесь Вихару (монастырь) и тысячи ученых получили возможность заниматься наукой в бесчисленных залах и храмах.
Считается, что по названию этих монастырей вся область, а потом и индийский штат стали именоваться Бихар. Теперь же, благодаря богатому наследию, университет Наланды превратился в международный центр образования и культуры. Добуддийское наследие состояло из древних знаний Вед и Пуран, буддийское - из сводов Питаки, Дхаммапады, Абхидхаммы с комментариями таких древних мыслителей как Нагарджуна и Васибунду, которые свели воедино и придали огранку разрозненным знаниям.
Наланда всегда была университетом с общежитиями, тем, что сейчас принято называть кампусом. Сейчас, в пору вступительных экзаменов, особенно интересным воспринимается следующее. В "штате" университета Наланды издревле находились "Привратники или Хранители ворот" - ученые очень высокого ранга, хорошо знающие свой предмет и отобранные из числа лучших по стране с тем, чтобы экзаменовать абитуриентов сразу же по приезде. "Входной" экзамен был очень жестким. Лишь семь или восемь ученых из каждой десятки могли пройти его успешно. Потому недостаточно сведущие в науках приходили к воротам Наланды снова и снова - до тех пор, пока уровень их подготовки не устраивал Привратников. И только собственные заслуги, но не богатство или чины могли быть при этом критерием. Имеются записи о том, что даже ученым из семей правителей было отказано, хотя расходы Наланды покрывались именно царскими грантами (правда, обеспеченными налогами, взимаемыми с сельских жителей; имеется свидетельство, что такие сборы с нескольких деревень были пожалованы Наланде на содержание ее общежитий и управление храмами и монастырями). Многие китайские ученые прошли обучение в Наланде, оставив мемуары, по которым можно воспроизвести стиль академической жизни университета.
Хиуен Тсанг
Например, согласно И-Сингу, минимальный возраст для абитуриента равнялся годам. А те, кто уже прошел обучение в каком-либо другом университете, принимались сюда с тем, чтобы получить еще более высокие знания. Так, китайский паломник Хиуен Тсанг, прибывший в Наланду во времена "доброго короля Харша" свидетельствует, что "ученые мужи из разных городов, стремящихся быть признанными в дискуссиях, приходили сюда во множестве, чтобы развеять свои сомнения". Привратники Наланды фактически были хранителями сокровищницы знаний Индии. При этом приветствовался любой желающий принять участие в открытой дискуссии по любому вопросу, касающемуся философии, религии, юриспруденции или просто каких-либо жизненных ситуаций.
Учиться в величайшем центре знаний было весьма престижно. К тому же людей из самых отдаленных земель привлекал сюда многопредметный подход к обучению. Правда, теология была обязательным предметом, но и другие дисциплины, включая медицину, преподавались с неменьшим усердием. Грамматика и фонетика, этимология, история и йога - все было включено в расписание. Преподавалась даже… стрельба из лука.
Вышеупомянутый Хиеун Тсанг добирался в Индию через пустыню Гоби и Гималаи. Он оставался в университете в течение 17 лет: вначале в качестве студента, затем - профессора при руководителе Шилабхадре. В Наланде он был встречен у ворот тысячью светильников, поскольку слух о его эрудиции и репутации достиг университета раньше, чем он сам. Здесь он занимался, чтобы получить степень магистра юриспруденции, а затем стал вице-директором всего огромного университета. Абитуриент очень быстро превратился в студента, которому поручались глубокие исследования, требующие длительных и опасных путешествий.
Согласно описаниям Тсанга, распорядок дня в Наланде был насыщен различными ритуалами. Утро начиналось с призыва к омовению. Кажется, принятие ванны было обязательным для каждого. Более того, утреннее омовение предписывалось совершать каждому в специально отведенный для него час. Затем следовало осыпание священного изображения Будды лепестками цветов - в сопровождении декламации и пения гимнов. После скудного завтрака все собирались в залах для дискуссий и учебных занятий. После обеда проходил другой ритуал - священники собирались в главной келье монастыря и пели молитвы во славу Будды. А на сотнях кафедр для молебствий студенты должны были ежедневно проводить хотя бы по нескольку минут. Вечерами наступало время прогулок. Ночь предназначалась для отдыха.
Знание санскрита было обязательным. Оно включало не только совершенное владение грамматикой этого праязыка, но и правильное произношение. Очень большое значение в университете придавалось дискуссиям, которые могли длиться до суток. Ученые всегда приветствовали их, поскольку были преданы любимым наукам, а в дискуссиях шло активное обогащение интеллектов и то, что в наши дни называется "брейнштормингом".
Печати из НаландыНа Тсанга большое впечатление произвела дисциплина Наланды. За 700 лет существования университета (ко времени его поступления) не было зафиксировано ни одного случая забастовки или каких-либо волнений за исключением ученых споров. Правда, в тех из последних, которые касались важных принципов, сражения шли "не на жизнь, а на смерть". Обязательных письменных работ не существовало, хотя обычным было переписывание рукописных текстов. Хиуен Тсанг и И-Синг привезли с собой в Китай из Наланды огромный груз таких книг.
Плата за пищу, одежду и проживание со студентов не взималась. Не существовало никаких наказаний. Точнее. Каждый провинившийся, как правило, сразу осознавал свой проступок и наказывал себя сам. А между учителем и учеником отношения были подобными отношениям между отцом и сыном. Самой большой радостью и высшей наградой для учителя становилось, если ученик затмевал своего наставника. Студенты и профессора носили одинаковые желтые робы "закутанные вокруг талии и спины и подхваченные на поясе; исподняя одежда, обернутая вокруг поясницы, спускалась ниже колен". Пища была очень простой - из продуктов, доставляемых двумя сотнями домовладельцев из разных сел.
Но и спорту находилось место в стенах университета. Студентам разрешалась борьба, боксирование, разные игры (но не игра в кости, несмотря на то, что такое развлечение было очень популярно в индийском обществе того времени).
К несчастью, благословенная многовековая жизнь Наланды однажды была резко оборвана. Завоеватели разрушили Город Знаний за несколько часов. Легенда гласит, что несколько монахов кинулись под ноги врагам, пытаясь спасти хотя бы Ратнаводхи - всемирно известную библиотеку. Однако сами были брошены в огонь вместе с книгами. Оставшиеся в живых сбежали. Так осталась лишь память о Наланде и история ее, изложенная европецам впоследствии сначала Гамильтоном, а затем Алексанром Каннингемом.
Настал двадцатый век. В 1915 году были организованы первые раскопки в пределах древнего университета. Продолжались они около двадцати лет. И вот теперь, снова, ученые съезжаются в город Нав, расположенный неподалеку от древней Наланды - чтобы восстановить славу этого величайшего центра знаний.

Учение Бахауллы
Последователи Бахауллы убеждены в том, что провозглашенное Им Откровение всеобъемлюще, Божественно по своему происхождению, научно в своем подходе и отстаивает общечеловеческие принципы.Основа учения Бахауллы состоит в том, что религиозная истина является не абсолютной, но относительной, что Божественное Откровение есть непрерывный поступательный процесс, что все великие религии мира имеют Божественное происхождение, поскольку их основатели "проживают в одном шатре, парят в одних небесах, восседают на одном престоле, ведут одну речь и проповедуют одну веру".
Хотя религии имеют различия в отношении вторичных аспектов (богословские положения, социальные законы, обряды), они абсолютно созвучны в своей духовной основе, их цели и назначение одинаковы, их учения суть грани одной истины.Главная цель религии — принести в общество мир и согласие. Вера Бахаи проповедует принцип единства и целостности всего человеческого рода, осуждая всевозможные предубеждения и предрассудки, разделяющие его по религиозным, расовым, национальным, классовым или политическим признакам. Бахаи считают, что именно религия — главная движущая сила развития цивилизации, и именно она является источником того возрождающего воздействия, которое неизбежно приведет человечество к единству.

Учение бахаи:

• поощряет самостоятельный поиск научных и религиозных истин каждым человеком;

• признает, что религия призвана находиться в гармонии с наукой и что наука при отсутствии духовности ведет к материализму, в то время как религия, отвергающая научное знание, представляет собой суеверие;

• указывает на необходимость установления полного равноправия женщин и мужчин и предоставления им равных возможностей;

• приравнивает работу, исполняемую в духе служения человечеству, к богослужению;

• предписывает своим последователям соблюдать высочайшие нравственные стандарты;

• призывает к устранению всех расовых, этнических и религиозных предрассудков и конфликтов, установлению экономической справедливости и обеспечению доступа к полноценному образованию для всех людей;

• рекомендует человеческому сообществу ввести международный вспомогательный язык.

Эти принципы направлены на установление единства человеческого рода. Бахаулла возвестил о том, что человечество уже прошло стадии младенчества и детства и сейчас переживает бурный период отрочества, характеризующийся вспышками агрессии и насилия, жестким противоборством и конфликтами. В свете учения бахаи нынешние социальные потрясения в мире представляют собой переход к этапу зрелости человечества, в котором неизбежно возникающие проблемы могут решаться в духе совещания.
С этой целью бахаи направляют свои усилия на постепенное построение всемирной федерации и системы коллективной безопасности, которые будут способствовать развитию гармоничного и равноправного мирового сообщества на основе принципа единства в разнообразии и справедливости. При этом культура каждого народа должна сохраняться и рассматриваться как уникальный и ценный вклад в мировое сообщество. 

Буддизм сегодня Новости буддизма в современной России и в мире от 2011-07-13

 
Нагарджуна. Философ и алхимик.Глава из книги Абхаядатты «Буддийские мастера—маги». 
Когда непросветленный притворяется сиддхом,
Он подобен мятежнику, пытающемуся свергнуть короля.
Когда просветленный продолжает делать глупости,
Он подобен слону, застрявшему в грязи.
Давным-давно жил в Кахоре, в восточном королевстве Качи, один молодой брахман. Обладая блестящим умом, он уже в двадцать лет знал наизусть все тексты Вед и даже обрел сиддхи, позволявшие становиться невидимым.
Но вскоре ему наскучила жизнь ученого — молодому брахману она казалась чересчур стерильной и пустой, поэтому он с головой погрузился в мир чувственных наслаждений. Вскоре в Кахоре едва можно было найти дом, из которого он не увел бы девушку в самом расцвете красоты или молодую созревшую жену.
Развратные подвиги Нагарджуны становились все более дерзкими, и однажды вместе с тремя своими друзьями он решил пробраться в королевский дворец и поближе познакомиться с царскими наложницами. Увы, план провалился — их обнаружили и схватили. И только Нагарджуне удалось спастись — став невидимым, он стоял рядом с королем, в то время как всех его друзей обезглавили.
Это происшествие повергло в смятение всех жителей той местности. Брахманы Кахоры вынуждены были созвать совет, чтобы решить, что же делать с нарушителем спокойствия. Предлагались разные идеи, но собравшимся так и не удалось найти способа контролировать этого необузданного быка, жившего среди них. Брахманы уже было согласились, что им всем придется переехать в другую область, оставив свою паству на произвол судьбы.
К тому времени Нагарджуна уже раскаялся и испытывал глубокое отвращением к самому себе, а решение брахманов стало для него последней каплей. В тот день, когда он добровольно решил покинуть город, все вздохнули с облегчением. В отчаянии и смятении, недовольный собой и своей жизнью, Нагарджуна обратился к духовной жизни с тем же пылом, с каким до этого устраивал дебоши.
Дойдя в поисках духовных наставлений до самой окраины кладбища под названием «Прохладный Сад», он получил посвящение в доктрину Будды. Затем он отправился в знаменитую академию Шри-Наланда, где изучал пять видов искусств и наук до тех пор, пока не вызубрил наизусть все тексты, хранившиеся в библиотеке монастыря.
Тем не менее внутри у Нагарджуны все росло ощущение духовной неудовлетворенности. Книги тоже не дарили желанного покоя, и поэтому Нагарджуна стал медитировать на Освободительницу Тару. Однажды в медитации ему явилось лицо Тары, и тогда он оставил спокойную жизнь в монастыре и стал странствующим монахом.
Нагарджуна путешествовал по разным землям, прося милостыню в городах и селах, но все не находил успокоения. Устраиваясь на ночлег, он каждый раз думал про себя: я жалкий, ничтожный подлец. Как я могу быть кому-то полезен?
Как-то раз Нагарджуна решил провести время в медитативном уединении и для этого отправился в Раджагриху. Свое отшельничество он начал с произнесения мантр, усмиряющих двенадцать женских сущностей величайших стихий.
В первый день его медитации окрестности содрогнулись от землетрясения.
Во второй день река вышла из берегов и затопила всю прилегающую область.
На третий день с небес на землю обрушился смертоносный огонь.
На четвертый день окрестности охватил страшный ураган.
На пятый день с небес пролился дождь остроконечных копий.
Ваджрные молнии обрушились с небес на шестой день.
На седьмой день двенадцать женских сущностей величайших стихий соединили все свое могущество, чтобы превозмочь медитирующего Нагарджуну. Но как они не старались, им так и не удалась даже на долю секунды отвлечь Нагарджуну от медитации — йогин оставался непоколебим в своей практике.
Признав превосходство Нагарджуны, дакини величайших стихий смиренно предложили Мастеру: «Проси чего хочешь, и воздастся тебе». Но что Нагарджуна ответил:
«Мне на самом деле ничего не нужно, кроме, наверное, пищи на каждый день, чтобы я мог продержаться во время отшельничества».
С тех пор в течение двенадцати лет стихии каждый день приносили ему пригоршню риса и пять пригоршней овощей. К тому времени, когда он завершил выполнение своей садханы, Нагарджуна обрел власть над всеми ста восемью дакинями стихий.
С тех пор Нагарджуна твердо решил служить всем существам, ощущая, что теперь его жизнь наполнилась новым смыслом. И для начала он задумал превратить гору Гандхашила в чистое золото. Выполняя свою задачу постепенно, вначале он сделал гору железной, а потом медной. И когда Нагарджуна собирался превратить гору в чистое золото, он услышал голос Бодхисаттвы Манджушри: «С чего ты взял, что поможешь существам, превратив гору в золото? Это приведет только к великим раздорам».
Затем Бодхисаттва добавил: «Неужели ты считаешь, что золото поможет обычным людям? Оно спровоцирует только новые злые и вредные дела».
Нагарджуна согласился с мудростью великого Бодхисаттвы и оставил свою затею. Но и по сей день у горы Гандхашила есть глубокий медный оттенок.
Затем Мастер отправился далеко на юг, пока не достиг берегов реки у подножия горы Шри Парвата. Там он попросил местных пастухов указать ему надежный брод, но те привели йогина к самому опасному месту, где крутые берега реки были сплошь из острых камней, а вода кишела крокодилами. Пастухи продолжали убеждать Нагарджуну, что именно в том месте находилась самая надежная переправа, и он уже ступил, было в воду, как один из пастухов сжалился и предупредил его о подстерегающей опасности. Пастух был дородным детиной, голос его звучал искренне, и Нагарджуна тут же поверил ему.
Тогда честный пастух отвел йогина к безопасному броду. «Я перенесу тебя на тот берег, — сказал он. — Забирайся ко мне на плечи, так ты не промокнешь».
Когда они уже достигли середины реки, вдруг откуда ни возьмись возникла стая голодных крокодилов — извиваясь и щелкая пастью, они взбивали речную воду в белую пену.
«Тебе нечего бояться, пока я жив!» — прокричал Нагарджуне пастух. И с этими словами он целым и невредимым, с Нагарджуной на плечах, дошел до противоположного берега.
«Ты узнал меня? — спросил пастуха йогин. — Я Арья Нагарджуна».
«Я слыхал о тебе», — ответил пастух, тут же преисполнившись благоговения к Мастеру.
«За то, что ты перенес меня на этот берег, проси о чем угодно, что только пожелает твое сердце»,- сказал Нагарджуна. Он не признавался в том, что именно по его воле появились в реке крокодилы, чтобы испытать пастуха.
Ни секунды не раздумывая, пастух ответил: «Сделай меня королем».
Тогда Мастер Нагарджуна зачерпнул немного речной воды и побрызгал ею на стоявшее неподалеку дерево сал, которое в мгновение ока превратилось в великолепного белого слона в королевской попоне. Волшебное животное склонилось перед новым королем, и тот по хоботу взобрался на сиденье.
«А как насчет армии?» — спросил Нагарджуну король.
«Как только прокричит твой слон, появится и армия, Ваше Величество», — ответил йогин.
И в тот же миг раздался трубный рев слона, и откуда ни возьмись появилась целая армия, вооруженная, прекрасно одетая и готовая к маршу.
Со временем новый король прославился под именем Салабандха. Вместе со своей женой, королевой Синдхи, Салабандха правил восемью миллионами четырьмя тысячами домов, и правление его было великодушным и мудрым.
Однако и короля настигла неудовлетворенность жизнью, которая когда-то терзала его Мастера. Прошли годы, и бывший пастух отправился на поиски своего Гуру. Найдя Нагарджуну, он простерся, а затем стал обходить его кругами, не смея открыть свое сердце.
«Правление королевством оказалось совсем не таким, как я ожидал, — наконец признался король. — Я всем сердцем хочу отречься от престола. Прошу тебя, позволь мне остаться здесь, с тобой».
«Нет, — ответил Нагарджуна, — я не могу тебе этого позволить. Но пусть вот эти драгоценные четки станут твоим наставником. Возьми их — они будут защищать тебя и твое королевство. А еще я даю тебе нектар, дарующий как вечную жизнь, так и бесстрашие перед лицом смерти каждому, кто отведает его медовой сладости».
«Если ты пообещаешь, что однажды я смогу остаться с тобой навсегда, то я приму оба подарка и вернусь в свои владения, — ответил король. — А если ты ответишь отказом, то дары эти мне ни к чему».
«Что же, посмотрим», — ответил Нагарджуна.
И не поддаваясь на сетования короля, он передал ему наставления по алхимическому мастерству, благодаря которому появился нектар бессмертия. Затем Мастер отправил ученика обратно — править своим королевством еще сотню лет.
В течение целого века процветало королевство Салабандхи. Урожаи всегда были обильны, а все существа преуспевали и преумножались. В эти счастливые годы Нагарджуна передавал поучения Будды по всей стране.
Но пришло время, и Колесо жизни снова повернулось. Уже казалось, что золотой век будет длиться бесконечно, когда повсюду стали проявляться недобрые предзнаменования. Злой дух Сундарананда, беспрестанно взращивая зависть к королю, накопил необычайную силу и желание расправиться с удачливым монархом. И вот уже все меньше солнечного света и тепла проливалось на королевские владения, а благословенное лицо луны и вовсе исчезло с небосклона. Плоды осыпались с деревьев несозревшими. Дожди шли в неподходящее время, и страну охватили голод и мор. Поля и леса пожелтели и зачахли. И наступил век болезней и войн.
В этих зловещих знаках увидел король Салабандха предзнаменование скорой смерти своего Гуру. Оставив трон своему старшему сыну, вместе с несколькими верными слугами отправился он к Нагарджуне. Когда же Мастер спросил короля, зачем тот пришел, Салабандха пропел ему печальную песнь:
Отчего постигли нас неудачи?
Почему Слово Будды не спасает нас?
Отчего поднимаются силы тьмы?
Почему злые тучи затмили
Белизну луны — сочувствие Махакаруники?
Неужели мой святой Гуру, Неразрушимый Алмаз,
Падет жертвой смерти?
Недобрые знаки привели меня сюда.
Молю тебя, даруй нам
Свою сочувственную милость.
В ответ Мастер Нагарджуна пропел ему свою песнь:
Любое рождение закончится смертью.
Любое творение однажды исчезнет.
Все накопленное однажды рассеется.
Все, что кажется реальным, лишь преходяще.
Не думай о дурных предвестиях.
Выпей эликсир бесстрашия!
И как только затихли последние звуки песни Нагарджуны, самые глубокие страхи короля стали явью: Гуру раздал все, что нажил, и приготовился к смерти. Великий бог Брахма в облике брахмана пришел к Мастеру просить его головы. И когда Нагарджуна ответил ему согласием, сердце короля Салабандхи замерло. Пораженный горем, он склонил голову к ногам своего Гуру и умер.
Все собравшиеся вокруг Нагарджуны проклинали брахмана за его просьбу, и никто не соглашался обезглавить йогина. Тогда Нагарджуне пришлось взять стебель травы куса и самому отрезать себе голову. Затем он поднял ее и передал брахману. Вся растительность той местности тут же зачахла, и добродетель и заслуги человеческие постепенно исчезли. Восемь женских стихий якши, беззаветно преданные Нагарджуне, пришли, чтобы вечно охранять его тело. Они стоят там и по сей день.
Когда умер великий йогин, глубокий свет вошел в тело Нагабодхи — духовного сына и последователя Нагарджуны. До сего дня излучается он подобно сиянию полной луны в тихую, ясную ночь. И когда на землю прольются доброта и любовь Майтрейи — Будды грядущего времени — когда принесет он свои поучения, Нагарджуна поднимется и будет служить всем нам.
Перевод Юлии Воротниковой.
Подробнее о книге «Буддийские мастера—маги».
Купить книгу «Буддийские мастера—маги».

 
При перепечатке данного материала ссылка на рассылку "Буддизм сегодня" и портал Буддизм.руобязательна.
Пожалуйста, помогите нам сделать рассылку лучше - заполните эту анкету. Ваше мнение для нас очень важно.

Увеличить

Будда Шакьмуни http://www.cosmicharmony.co...

В чём розница между Пятью и Десятью Заповедями?

Сначала поговорим о Пяти Заповедях. Они не предназначены для того, чтобы достигать Освобождения. Ведь так? Вы, наверное, понимаете, что Астральный мир очищают слова, вибрации слов. Это вам понятно, да? В связи с этим я недавно говорил, об "инициации звука" и об "астральной инициации". Слова - это ведь вибрации. В пространстве, где не передаются вибрации, сколько ни произноси слова, они не передадутся другому.
А Пять Заповедей - это заповеди для действий, вам так не кажется? Ведь так? Пять Заповедей - это: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй, не лги и не пей спиртного. Это всё действия. А действия связаны с этим Миром Явлений. Это важный момент. То есть будь то Мир Асуров или Мир Небес - всё это Мир Явлений. В действительности все в этих мирах обладают такими вот телами. А раз так, то если старательно совершенствовать свои действия, если их правильно совершенствовать, то будут созданы условия для перерождения в следующей жизни в высоком мире. Так говорил Будда Сакьямуни.
А что означают существующие помимо Пяти Заповедей так называемые Десять Заповедей? Сюда добавлены ещё заповеди для слов и заповеди для сознания. Заповеди для сознания - это: не будь жадным, не гневайся и осознавай Истину. Ведь так, И.-сан? Затем ещё одно: не говори неправильных слов. Не говори таких слов, которые могут вызвать раздоры между господином А. и господином Б. Или: не злословь. Что это такое? Это заповеди для речи или это какие-то другие заповеди?
Это Астрал. То есть существуют заповеди для поступков. И они связаны с Миром Явлений. Затем, есть заповеди для речи. Они имеют связь с Астральным миром. И последнее - заповеди для сознания, они связаны с Каузальным миром. И как вы думаете, если очистить эти три действия, если в них достичь совершенства, сможет этот человек прийти к Освобождению? Сможет или нет достичь Просветления?
Поэтому Десять Заповедей - это заповеди для тех практикующих, которые в этой жизни хотят достичь Освобождения, хотят достичь Просветления. А Пять Заповедей - это заповеди, которые позволяют в следующей жизни перевоплотиться в Мире Небес, которые позволяют в следующей жизни перевоплотиться в высоком мире.

Естественно, что практика соблюдения заповедей определяет и перевоплощение. Итак, какого мира мы сможем достичь благодаря упорному жертвованию и доскональному соблюдению заповедей?
Прерывание связи с низкими мирами и связь с высокими мирами "Например, есть заповедь "не убивай". На заднем плане этой заповеди "не убивай" находится Злобное Сердце И заповедь "не убивай" пресекает это Злобное Сердце. А пресечение Злобного Сердца, естественно, закрывает дорогу, ведущую в Ад.
А что с воровством? Воровство, как и говорилось до этого, увеличивает жадность в душе, то есть на заднем плане в душе есть жадность. Поэтому благодаря пресечению воровства не будет перевоплощения в Мире Голодных Духов.
А что насчёт секса, лишённого всякого смысла? Это станет хорошо понятным, если посмотреть на Мир Животных. По существу, во время течки, возникающей вследствие изменения энергии, из-за влияния, получаемого от других особей, любой объект противоположного пола становится подходящим. И самцы и самки ищут себе партнёра и спариваются с ним. То же самое можно сказать и про Мир Людей. Они поглощают данные сексуальных желаний и, движимые ими, вступают в сексуальные отношения. А когда эти наклонности усиливаются, то в следующей жизни происходит падение в Мир Животных. Поэтому нужно пресечь сексуальные отношения без любви. Это путь, который защищает от перевоплощения в Мире Животных.
Следующее - это ложь и её пресечение. К чему нас приводит ложь? Ложь изначально оказывает на нас воздействие, окутывающее покровами наше создание. Из-за фиксации на лжи ослабевает осознание объектов. Перестаёшь не только осознавать другие объекты, но также и самого себя. Поэтому устранение этой наклонности ликвидирует карму Мира Животных, который является сущностным невежеством, и Мира Небес, являющегося намеренным невежеством.
И последнее: не пей спиртного, не кури, не употребляй наркотики, не нюхай токсичные вещества - что нам даёт освобождение от лекарственных средств, приводящих сознание в беспорядок? Оно увеличивает силу нашей концентрации и силу мышления, что ведёт к перевоплощению на Небесах Ярости, где сила мышления играет ведущую роль, или на Небесах Забвения от Развлечений, или благодаря устранению жадности - к перевоплощению на Святых Небесах.
Получается, что эта практика Жертвования, Бескорыстного Служения и Соблюдения Заповедей ведёт нас в высокие миры".

Лучше осознавать сновидение и управлять им, чем
позволить ему управлять собой. Также и с мыслями.
В первый миг любого переживания, перед возникновением
реакции, происходит чистое восприятие, свободное от 
влечения и неприязни. Оно не оставляет следа и не
является причиной сновидений. Обычно мы не осознаём 
этот краткий миг. Сновидение и все его образы - проекции
нашего собственного ума. Мы же считаем сновидение реальным.
Во всём единство переживающего и переживаемого.
Внешний и внутренний мир - наше собственное проявление.
Но мы видим глазами в бодрствовании один и тот же мир, 
поскольку коллективная карма у нас общая. В снах Ясного Свта
нет субъекта-наблюдателя и объекта-сновидения, там нет 
двойственности. Все сны и бодрствование как особый вид сна 
можно использовать как осознанную подготовку к встречи смерти. 
Чтобы практика сновидений развивалась успешно, человек должен
обрести достаточное присутствие во сне, чтобы не заблудиться в 
своих эмоциях и кармических сновидениях. По мере того, как ум
обретает устойчивость, сновидения становятся менее отрывочными,
более длинными, запоминающимися и осознанными.Жизнь наяву также 
налаживается, т.к. становится легче находить защиту от стихии
привычных эмрциональных реакций, которые отвлекают и причиняют
страдания, и развивать положительные качества, которые ведут
к счастью и являются опорой духовного пути.
Нужно ко всему относиться как к сну, все объекты вокруг нас
нам "снятся",я сам - сновидение, без конкректности, моя 
личность - проекция ума, все мои реакции, чувства, все связи
между объектами - сновидения (прокции ума). "Я невещественен 
и переменчив, состою только из света". Нужно воспринимать все
переживания как нечто незначительное,преходящее. Тогда
влечения во сне и наяву ослабнут. Когда я думаю, что я во сне,
присутствие станет сильнее, переживание - более ярким. Если же
в процессе переживания возникло влечение или неприязнь (желание,
гнев, отчаяние, радость, тревога, уныние, страх,скука ...) нужно 
напомнить себе, что я, объект и реакция на объект - сновидения.
Тогда эмоциональная мёртвая хватка, которой я держусь за явления,
ослабеет. Можно освободить и сильный гнев, уныние и другие
неприятные состояния. Освободившись, они исчезают. Перед сном нужно
позволить возникнуть в памяти воспоминания о прошедшем дне. Что бы ни 
пришло на ум, нужно признать сновидением. Любое воспоминание нужно
признать воспоминанием снов. Нужно постичь похожую на сон природу 
своего переживания. Далее зарождаем в себе твёрдую решимость узнавать
в ночных сновидениях то, чем они являются ("я вижу сон"). Буддисты
при этом обращаются с молитвами к буддам, учителям, божествам,обещают
стараются сохранять осознование, просят помощи. Утром проводим обзор
ночи. Вспоминаем: снилось ли что-то, осознавали ли мы, что находились
в сновидении. Необходимо сильное намерение запоминать сновидения,
можно записывать сны в блокнот. Если я запомнил и осознал сон - это
уже результат, можно почувствовать счастье.
Погружение в сон - путешествие в неведомое, которое мы совершаем в
одиночку. Если мы засыпаем в беспокойстве, сновидения смешаны с страхом
и напряжением. Поэтому перед сном хорошо создать чувство защищённости,
превратить место, где мы спим, в священное пространство. Буддисты
воображают вокруг постели дакинь-хранительниц (просветлённых богинь),
обладающих защитной силой, представляют как они оберегают их и дом,
ощущают присутствие дакинь. 
Во сне всё можно изменять: вы гневаетесь - превратите в любовь,
страх - в смелость, жадность - в щедрость, тупость -
в сообразительность, из ограниченного и завистливого человека -
стать открытым и чистым буддой, можно проходить сквозь стены и т.д.
Кармические следы порождают сны, наша реакция на переживание
создаёт дальнейшие кармические следы.

Видение мира буддийской школой Прасангика Мадхьямика

1. Введение


В ходе развития и становления учения Будды
последовательно были созданы следующие философские школы:  вайбхашика, саутрантика, мадхьямика
сватантрика, мадхьямика прасангика, йогачара. Все они основывались на Трипитаке
(учении Будды, состоящем из 3 разделов: 
Сутра – наставления Будды, Виная – нравственные нормы для монахов и
мирян, Абхидхарма – космология, философское описание мира). Первые 2 раздела у
всех школ одинаковы. А Абхидхарма у всех школ своя, т.к. это уже после ухода
Будды его наставления собирались в единый свод развёрнутого и законченного
учения учениками в различных монастырях, исходя из исторического развития
медитации в том или ином монастыре. Все буддийские школы указывают путь очищения
сознания и всего восприятия жизни субъектом от отрицательных факторов,
искажающих это восприятие и загрязняющих сознание. Во всех буддийских школах
человек глубоко проникает в суть 4 Благородных Истин Будды, осознаёт страдания
всех живых существ, вызванные загрязнениями их сознаний, даёт обет ни при каких
обстоятельствах не причинять никому вред, встаёт на путь полного очищения
своего сознания от всех загрязнений для того, чтобы постепенно оказывать всё
большую помощь всем живым существам. Познав отсутствие отдельного существования
чего-либо и не существование отдельного “Я” (т.е. существование всего как
единого целого),  вступивший на путь
стремится развить все самые лучшие качества, чтобы жизнь за жизнью оказывать
помощь всему живому, чтобы все всегда были счастливы и имели все причины только
для счастья, никто не страдал и не имел причин для страданий. Разница между
философскими школами буддизма заключается в том, что из кажущегося обычному
человеку существующим как нечто отдельное, постоянное ему нужно заменить на
существующее в зависимости о причин, условий, составных частей,
постоянноизменяющееся, переходящее в другие формы, зависимое от поименования
мыслью субъекта.  В буддизме отрицание
отдельного существования  (самобытия)
называется пустотой. Поэтому различия между буддийскими школами заключается в
различии воззрений на пустоту. С точки зрения школы прасангика мадхьямика
воззрения остальных школ – ступеньки на пути понимания её позиции. Первым
обязательным шагом на пути обретения Нирваны (чистоты сознания, видения мира
таким, как он есть) является обретение состояния безмятежности тела и ума
(шаматха, самадхи). Шаматха – состояние полной податливости тела и ума. В
ламаизме она обретается за несколько лет ежедневной уединённой практики
созерцания выбранного объекта или размышления над выбранной темой аналитической
медитации без малейших отвлечений, с постепенной разработкой всё большей
интенсивности и яркости объекта, глубины постижения темы размышления. При этом
из ума уходит лень во всех своих проявлениях, все привязанности, отвлечения,
создаётся ясный, остро отточенный ум. Такой ум способен годами быть отточенно
настроенным на выбранном объекте (теме) медитации. Этим достигается чистое
однонаправленное сосредоточение, глубокая очистка тела и ума от концепций. Без
шаматхи невозможно развить ясновидение (способность давать живым существам то
учение, которое им больше всего подходит в данный момент времени и в данной
ситуации). Аналитическая медитация без шаматхи подобна чтению ночью текста при
колеблющемся пламени свечи, из-за этих колебаний человек с трудом различает
буквы. А аналитическая медитация с шаматхой подобна чтению текста при ярком
ровном свете, который равномерно освещает все страницы текста, человек
отчётливо различает каждое слово. Тогда человек быстрее добивается реализации в
теме своей медитации, его тело будет наполнено радостью и в нём будут
циркулировать очень особые энергии. Возможные объекты для медитации: образ
Будды с мельчайшими подробностями, 4 Благородные Истины в 16 аспектах,
абсолютная природа ума и т.д. Медитация шаматха начинается и проходит только
после разрешения и под контролем духовного наставника (гуру), реализовавшего
шаматху и прямо постигнувшего пустоту. Реализовавший шаматху обретает
абсолютную податливость тела и ума – тело может находиться в любой, даже самой
неудобной позе, в самом неподходящем месте, но человек испытывает не боль, а
состояние блаженства в теле и уме, радость от занятия практикой. Эта радость
никогда не прекращается в течение всей практики. Принявшие обет Прибежища
(обещание все жизни во всём следовать учению Будды, ему как “полю благих
качеств", общине реализовавших Путь), отрёкшиеся от привязанности к
мирской жизни и осознавшие редкость и драгоценность человеческой жизни для
духовного совершенствования люди подрывают основы сансарного существования
(существовавшие у них с безначальных времён заблуждения, гнев, привязанности).
Но полной победой над сансарой (загрязнениями ума) является прямое постижение
реальности – того, каким образом на самом деле существует мир.  Он существует,но каждое живое существо видит его по-своему (“своими глазами”), в зависимости
от наработанных индивидом качеств и убеждений. Излагаемая ниже теория – результат
размышлений святых, прямо познавших пустоту, над Благородными Истинами, Путём.
Все размышления проводились с целью оказать помощь всем живым существам.
Школа прасангика мадхьямика утверждает, что полное осознание её воззрения
даёт окончательное освобождение от сансары и обретение нирваны (состояние ума,
спонтанно создающее только добродетели). Данное воззрение необходимо всесторонне
изучить, глубоко над ним поразмыслить, ввести в виде практики в повседневную жизнь
– и тогда, на определённом этапе, эта теория перейдёт в опыт практического восприятия
человеком ежесекундно меняющейся Реальности. Такой человек обретёт прямое видение
Реальности, как она есть, познает пустоту от самобытия. Такая Реальность находится за
пределами слов и определений, она познаётся каждым индивидуально в его опыте, наука
доказала: психический опыт не передаётся одним человеком другому.

2. Мир (Реальность) с точки зрения Прасангики Мадхьямики.

Мир не таков, как он видится большинству из нас.
Большинство считает, что мир состоит из мозаики огромного количества отдельных
друг от друга “плотных” объектов (люди, животные, растения, звёзды, Луна,
Солнце, планеты, пространство между объектами), существующих со своей стороны,
вне зависимости от того, как мы (воспринимающие индивиды) их и себя
поименовали. Но такого самобытия не было, нет и в будущем никогда не будет. Все
субъекты и объекты имеют взаимозависимое происхождение, зависят от причин,
условий, составных частей, ни одна из которых не является этим объектом
(субъектом). Большинство объектов непостоянны (претерпевают рождение
(создание), временную трансформацию, смерть (разрушение)). Постоянные объекты
(пример: пространство) зависят от составных частей ( о пространстве можно
говорить только применительно к какому-то направлению). Ничего неделимого нет,
т.к. у неделимого не может быть левой и правой стороны. Если мы считаем, что
есть что-то неделимое – это означает только, что мы не знаем как это “что-то”
разделить. “Плотного” объекта “человек” не существует, т.к. рука человека – не
человек, глаз человека – не человек и т.д. “Человек” – наименование (“ярлык”),
наложенный на совокупность тела и ума. Также все объекты, предстающие перед
нами, - наименования (“ярлыки”), которые кто-то первый им когда-то дал, назвал
бы иначе – объекты назывались бы иначе. Эти наименования (“ярлыки”) зависят от
достоверной основы для обозначения. 
Последняя обладает 3 характеристиками:
1)хорошо известна в этом качестве относительному сознанию (за определённым
термином принято подразумевать что-то реальное)
2)не противоречит относительной достоверности (наличие перед нами сейчас
этого “чего-то реального”)3)не противоречит абсолютному анализу (имеет только номинальное
существование и не имеет самобытия). Номинально существующий объект (феномен)
тесно связан с основой для обозначения.
Кроме того, когда мы смотрим на чашку, то она нам
кажется чашкой, а для насекомого она – огромный контейнер. “Я” ( “личность”)
также не существует, это ярлык, данный телу и уму.

Различают 4 совокупности, связанные с умом:

1)совокупность ощущения – наша оценка контакта с окружающим (“приятное”,
”неприятное”,”нейтральное”)
2)совокупность различения – способность выделять объекты, отличать их друг от
друга 
3)совокупность волевых импульсов – наша мотивация на действия в данный момент,
она сформирована наработанными ранее качествами и убеждениями (вторичными
ментальными факторами)
4) совокупность сознания – 5 сознаний органов
чувств и ментальное сознание, моментально формирующее итоговый образ реальности
с оценками “хорошо”, “плохо”.

Ни эти 4 совокупности, ни совокупность тела не являются  “Я”, иначе было бы
только что-то одно, а не все совокупности вместе. Следовательно, раз ни в одной
из составляющих нет “Я”, то в абсолютном смысле “Я” не существует. Существует
относительное взаимозависимое “Я” – наименование (ярлык), данное телу и уму.
Тело также не является “Я”, т.к. не обладает 4 совокупностями ума.

Ум обладает 3 характеристиками:
1)его сущность не имеет формы (ум – не мозг, иначе можно было бы хирургически
удалить из него все клетки, создающие отрицательные состояния и качества и 
наростить всё положительное, мозг не переходит в следующую жизнь)
2)его относительная природа – полная ясность. В природе ума нет омрачений,
если бы в природе ума был бы гнев – мы всегда были бы в гневе
3)он обладает функцией познания: когда перед ним предстаёт что-то (феномен,
некая основа для обозначения), ум это “что-то” познаёт и моментально даёт своё
наименование.


Ум делится на грубый, тонкий, ещё более
тонкий и тончайший (ясный свет). Грубый ум – ум с концептуальными мыслями.
Тонкий ум – ясный, познающий, лишён любых концепций, предубеждений. Грубый ум
подобен волнам на океанической поверхности, от слабых до ураганных. Тонкий ум
подобен глубинам океана, где нет волн. На самой глубине океана тонкого ума
находится ясный свет. Только он переходит из жизни в жизнь, в нём прописаны
отпечатки всех наших качеств и убеждений – совокупность предрасположенностей,
которые активизируются при контакте с соответствуюшей средой (условием
развёртки существующих внутри нас установок, о которых мы можем и не знать).
Ясный свет существует с безначальных времён и продолжается после достижения
состояния Будды. Остальные 3 уровня - прерывны. Все 4 уровня составляют единое
целое, субъект их не различает. Из тонкого сознания возникает грубое. В момент
смерти 4 элемента (земля, огонь, вода, воздух), обеспечивающие
жизнедеятельность тела, растворяются друг в друге. Затем растворённое само
растворяется в грубом сознании, человек перестаёт дышать. Далее в грубом
ментальном сознании растворяются вторичные ментальные факторы. Энергии – ветры
входят в центральный канал, в результате возникает видение беловатого цвета
(“белизна”). После этого грубый ум растворяется в тонком, возникает видение
красноватого цвета (“краснота”). Все ветры растворяются в центральном канале,
сердечной чакре. Сознание переходит на более тонкие уровни – возникает “видение
черноты”, здесь уже нет концепций. После полного растворения проявляется
наитончайшее сознание – ясный свет (самый сильный вид сознания). Йогин,
практиковавший при жизни медитацию на абсолютную природу ума, может пребывать в
состоянии созерцания ясного света до 5 дней, для обычного человека это видение
промелькает в секунды. Затем сознание покидает тело, это и есть смерть. В
момент смерти все концепции грубого сознания остаются в наитончайшем (ясном
свете) в виде отпечатков. После этого сознание ясного света переходит в
состояние бардо (“между”), где обретает тонкую оболочку (тело). После бардо
сознание входит в материнскую утробу в момент зачатия, грубеет, появляются
зачатки органов чувств, из которых развиваются соответствующие органы,
появляются концепции, которые оживают в новом грубом сознании при
соприкосновении с соответствующей средой.

Ментальное сознание познаёт феномены целиком.
Отдельные же характеристики, стороны феноменов познают всплывающие в ментальном
сознании ментальные факторы. Их 51, они обладают всеми 3 характеристиками ума и
подразделяются:


а) изменяющиеся, их 4: 1) сон 
2) сожаление 3) получение обшего представления 4) точный анализ


б)  определяющие, их 5: 1) устремление 2)
убеждённость 3) памятование           4)
сосредоточение 5) интеллект


в) вездесущие, их 5: 1) намерение
(мотивация) 2) внимание 3) различение        
4) соприкосновение (контакт) 5) ощущение


г) позитивные, их 11: 1) вера 2)
самоуважение 3) добросовестность                    4) невредительство 5)
забота о других  6) не-неведение 7)
не-гнев                    
(не-ненависть) 8) непривязанность 9) энтузиазм 10) равновесие
11)гибкость


д) омрачения, их 26: I) 6
коренных омрачений: 1) желание 2) гнев 3) гордость   


4) неведение 5) сомнение 6)
ложные взгляды


II) производные от желания, их 3: 1) алчность 2)
самодовольство                            
3) возбуждённость


III) производные от гнева, их 5: 1) зависть 2)
враждебность 3) мстительность      4)
жестокость 5) вредность (желание огрызаться)


IV) производные от неведения, их 6: 1) неверие 2)
апатия 3) лень                          
4) неосознанность 5) сокрытие пороков 6) забывчивость


V) производные от желания и неведения, их 2: 1)
нечестность 2) притворство


VI) производные от желания, гнева и неведения, их 4:
1) недобросовестность         2)
рассеянность 3) пренебрежение к другим 4) бесстыдство


 


В каждом живом существе причудливым образом собрана
мозаика из различной развитости 51 ментального фактора, в зависимости от
которой мы видим мир и себя так или иначе. Корректно воспринимают мир только
те, кто максимально развил 11 позитивных ментальных факторов и полностью
очистился от 26 омрачений. Такое абсолютно правильное восприятие мира –
состояние Будды, задача всех нас. Такой святой знает как каждое живое существо
воспринимает мир и себя в данный момент и поэтому он оказывает именно ту
помощь, в которой живое существо нуждается именно в данный момент. Путь к
достижению состояния Будды – отречение, принятие обета Прибежища, бодхичитты
(обязательства всячески помогать всем живым существам), реализация шаматхи,
постоянное размышление (медитация) об отсутствии самобытия и взаимозависимом
происхождении всего. Необходимо размышлять: все проблемы и страдания в мире
существуют из-за непонимания последнего живыми существами, а если мы сможем
понять Учение и разъясним его друг другу, то мы все станем Буддами и тогда на
Земле воцарится рай – не будет состояний, которые воспринимаются как страдания,
все всегда будут счастливы. Постепенно нужно обрести постоянную убеждённость в
том, что подлинная природа всего – чистота, ясный свет, отсутствие формы,
способность к познанию, отсутствие самобытия.


 

3.Медитация – путь к спонтанной выработке только положительных качеств, 
добродетелей (состоянию Будды).


 


Перестроить своё представление о мире, свою реакцию
на него можно только постепенно убрав из своего ментального сознания искажающие
видение реальности отрицательные ментальные факторы (омрачения), влияющие на
совокупности наших мотиваций (волевых импульсов), ощущений, разлчений и на
физические структуры (тела) нас и окружающего мира. Необходимо отказаться от
представления о самобытии, т.е. понять пустоту (единство). Очерёдность
медитации на отрицание самобытия (пустоту )в школе прасангика мадхьямика
(тибетский философ Кхедрубже, “Постулаты о воззрении”): 


1.Медитация на отрицание самобытия личности.
2.Медитация на отрицание самобытия всех остальных феноменов, кроме  личности. 
Поняв 1), человек может легко понять 2). Разница только в отличии объектов отрицания
самобытия (пустоты).
3. Медитация познания абсолютной природы ума. Сначала достигается
понимание относительной природы ума – единство ясности и познания,
бесформенность, наличия сострадательной функции, проявляющейся в беспрерывном
потоке концепций, только номинальное существование ума. Далее постигается
абсолютная природа ума – отсутствие у только номинально существующего ума
самобытия.
4. Дзогчен, Махамудра – методы постижения отсутствия самобытия с помощью
наитончайшего ума (ясный свет). Результат – обретение Тела Мудрости Истины
Будды (Всеведение) и Тела Таковости Истины Будды (постижение отсутствия у Тела
Мудрости Истины Будды самобытия).


Общим
правилом для всех этапов медитации является постоянное наличие 2 факторов:


1) пустотность восприятия: человеку не является ни
один объект относительного мира, даже его собственное взаимозависимого
происхождения только номинальное “Я”


2) глубокая убеждённость в отсутствии самобытия (пустоте от него).


 


Задача – всегда быть в таком медитативном равновесии. Когда же убеждённость человека
начнёт ослабевать, он должен вернуться к основным положениям анализа,
доказывающим несуществование объекта отрицания (самобытия), быстро их
повторить. Затем, когда уверенность вновь обретёт силу, практик вновь
сосредотачивается на отсутствии самобытия (пустоте) у всех объектов и
субъектов, расслаблет свой ум и пребывает на этом отрицании как вода в
чаше  (когда вода в чаше успокаивается, в
ней появляется ясное отражение, также когда поверхность ума (грубый ум) человека
неподвижна, в ней отражается отсутствие самобытия). Эта пустота также иллюзорна
и существует только номинально, никакой “конкретной” пустоты, кроме которой
ничего не существует, также нет. Вообще нет ничего “плотного",
существующего в абсолютном смысле. Всё, что ежесекундно встаёт перед нашим
умом, - некая киноплёнка, и сам ум входит в неё. Из-за этого участия своего ума
в самой киноплёнке “жизнь” субъект обычно не видит жизнь в истинном виде.
Человек обычно или не знает об этом или заблуждается относительно качеств себя
(своего ума). Чем глубже мы медитируем на ясный свет ума, его ясность,
познание, отсутствие у него самобытия, наличие сострадательной функции, тем
глубже понимаем, что эти же свойства – основа всех живых существ. Тогда мы всё
более правильно входим внутрь киноплёнки “жизнь”, правильнее её расшифровываем,
постепенно открывая себе истинное состояние своих качеств (ментальных
факторов). При этом мы меняем какие-то свои оценки чего-либо, суждения, что
влечёт за собой соответствующие изменения в ментальных факторах. Последнее изменяет
состояние нашего ментального сознания, дающего общее заключение о текущей
секунде жизни. А изменившееся ментальное сознание создаёт новые новые волевые
импульсы-мотивации, которые вступают во взаимодействие с существовавшими ранее,
изменяют их. Совокупность импульсов-мотиваций и задействованного постоянно
сознания (ментальное сознание + сознания 5 органов чувств) изменяют
совокупность различений, оценок (это – хорошо, это – плохо). И тогда в
результате контакта с этим “то (это)” субъект получает обновлённую совокупность
ощущений – реакций на жизнь (положительных, отрицательных, нейтральных), а
последнее через энергетически-нервную деятельность меняет состояние клеток тела
субъекта, его совокупность формы. Описанный процесс постоянно происходит внутри
каждого субъекта. Если мы постепенно всё большую и большую часть своей жизни
будем воспринимать через призму всё более выстроенной, освоенной медитации, то
у нас будет всё меньше неконтролируемых, неосознанных реакций, желаний,
приносящих страдания. Чем больше мы в результате этого процесса разовъём 11
позитивных ментальных факторов и освободимся от омрачений (несовершенств), тем
мы всё больше будем видеть свою жизнь верно.


 


4. Дополнение к описанию пути медитации.

В традициях Махамудры (“великий символ, великая
печать”, путь медитации о том, как наитончайший ум ясный свет познаёт себя,
осознаёт отсутствие у себя самобытия, этим втягивает в себя все
разворачивавшиеся до этого вовне энергетические ветры) школ тибетского буддизма
гелуг и кагью говорится о 4 ступенях медитации:


1) однонаправленная йога – развитие шаматхи
2) йога освобождения от концептуальных мыслей – познание пустоты,
абсолютной природы ума (випашьяна)
3) йога одного вкуса – практика единства ясности и пустоты. Всё, в т.ч.
сансара, нирвана, Путь, т.д., имеет один вкус, пусто от самобытия, существует
только номинально.
4) Йога не-медитации – крайне высокий уровень. На этом этапе практику уже
не нужно медитировать, у него нет разницы между медитативной сессией и
постмедитативным периодом. Он всё время своей жизни поддерживает в себе
изначально чистое осознавание. Это – реализация состояния Будды, раскрытие
подлинного ясного света ума. Ум такого практика пребывает в естественном
расслабленном состоянии, не концентрируется на медитации и не-медитации. Такому
человеку уже не нужно делать простирания, читать мантры, для такого состояни
говорится: “Расслабься и пребывай в естественном состоянии”. На Земле таких людей очень мало.

5. Общие наставления


Пока человек не познал единство ясности и пустоты –
он находится в сансаре, познавший – обретает нирвану. Из этого единства
возникают все мысли, концепции. Оно же производит процесс обозначения,
поименования. А после своего возникновения все мысли, концепции опять
возвращаются в единство ясности и пустоты, если человек осознал это единство и
пустоту всего от самобытия. Это как вода и лёд: вода затвердевает в лёд, но лёд
неотделим от  воды. Во время занятия
медитаций нужно осознавать: какая бы мысль, концепция не возникла – это только наименование,
данное умом самого практика. При этом практик пуст от самобытия и его ум также
пуст от самобытия. Все явления неотделимы от ясного света ума (пусты в нём) , а
он сам пуст от самобытия. В практике Дзогчен (“полнота”, “великое
совершенство”) природа всех явлений описывается 3 утверждениями:


1) Все явления – ум
2) Этот ум пуст от самобытия
3) Эта пустота ясного света ума – Дхармакая (Тело Мудрости Истины Будды и
Тело Таковости Истины Будды)


 


Тело Мудрости Истины –
познание всех феноменов при полной свободе от омрачений. Тело Таковости Истины
– пустота Тела Мудрости Истины от самобытия. Ум обычного человека, который не
способен познать все феномены из-за омрачений (отрицательных ментальных
факторов), тем не менее, по своей природе не омрачён. Это ясный свет основы.
Когда практик в процессе медитации распознаёт абсолютную природу ясного света
(пустоту его от самобытия) этот процесс называется ясный свет – Путь. При
условии достижения состояния не-медитации (йога не-медитации) ясный свет – Путь
даёт ясный свет – Результат, реализацию Дхармакаи. Медитация успокаивает грубый
ум, его колебания – волны. Обретя штиль в грубом уме и сохраняя это состояние,
практик постепенно опускается всё глубже, познавая океанские глубины тонкого
ума, стремясь к наитончайшему уму – ясному свету. Природа Будды заложена внутри
каждого из нас. Наша задача – её открыть, познать единство ясности и пустоты,
реализовать ясный свет (Дхармакаю). Прекращение вялости (слабости
концентрации), лени, блужданий ума, очищение его от загрязнений даёт чувство
радости, человек обретает постоянный навык сосредоточения на любом нужном
объекте, теме сколько угодно и где угодно. Есть специальные методики
правильного обнаружения объекта медитации (правильная установка ума на
выбранную тему размышления или объект созерцания), закрепления и пребывания ума
на объекте, обнаружения отвлечений к другим объектам, темам и возвращения
к  объекту (теме) медитации, обнаружения
потери остроты созерцания (размышления) и возврата к прежнему уровню, т.д.  Расписаны возникающие в процессе развития
медитации ошибки, противоядия от них. Всё в мире постоянно взаимодействует друг
с другом, происходит информационно-энергетический обмен, этим все живые
существа участвуют в ежесекундном рождении друг друга (смене состояний) и
поэтому являются родителями друг другу. Буддисты размышляют о доброте матери к
своему ребёнку, её заботе о чаде в период беременности, родов, всего периода
жизни, когда ребёнок совершенно беспомощен без мамы и в течении всей жизни.
Это, размышляют буддисты, - подлинная суть всех живых существ, а поскольку все
живые существа являются матерями друг другу, то они все являются мамой для
каждого. Буддист размышляет дальше: все живые существа – мои мамы, они в этом
качестве оказали мне неоценимую помощь, без которой я вообще бы не смог
развиться, не получил бы вообще никакую форму жизни, т.к. любая форма жизни
подразумевает определённое развитие. Они просто об этом не помнят. Помнить
могут только те, кто обрёл Дхармакаю. Остальные, из-за существующих у них в
сознании отрицательных ментальных факторов, совершали за множество жизней и
хорошие и плохие дела друг другу своими мыслями, речами, телами. В результате
они испытывали со стороны других живых существ, в чей адрес были совершены их
поступки, соответствующие различные ответные реакции. Положительный поступок
рождает положительную реакцию, отрицательный – отрицательную. Когда то и другое
переплетено, мы к кому- то относимся как к друзьям, к  кому-то – как к врагам, к кому-то –
индифферентно. На самом деле отрицательных живых существ нет. Если бы
отрицательность была бы в природе живого существа, то тогда всё остальное
относилось бы к нему негативно, и тогда такое живое существо не могло бы
существовать. Если что-то существует, то оно имеет какие-то положительные
отношения хоть с чем-то другим, иначе существование (“жизнь”) невозможна. И вот
эта положительность, размышляют буддисты, - подлинная сущность каждого живого
существа. Если бы все живые существа её осознали – во Вселенной был бы рай, все
были бы всегда счастливы и никто никогда бы не имел причин для страданий.
Отсюда главная молитва буддистов: Да обретёт вся Земля совершенную чистоту. Да
станет она ровной как ладонь, гладкой как лазурит. Да встретят все живые
существа духовных учителей, которые укажут им путь к просветлению. Да станем мы
все Буддами!


Буддисты размышляют:
Все живые существа были матерями каждому из нас, были в этом качестве очень
добры к нам, много заботились о нас. Мы должны вознаградить их за эту доброту,
помочь им стать Буддами. Мудрый человек помнит о доброте других. Немудрый постоянно
забывает об этом, помнит только ошибки их и недостатки, поэтому  легко впадает в омрачения, заблуждения.
Мудрый человек всегда помнит о доброте всех людей и живых существ и всегда
забывает о их ошибках, недостатках, поэтому он никогда не впадает в омрачённое
состояние. Нужно постоянно напоминать себе об этом, этим мы учимся благодарить
всех за их доброту. Мы берём на себя обет учиться ни при каких обстоятельствах
не вредить другим и всячески им помогать, чтобы мы все стали Буддами. Критика
других школ, конфессий – накопление тяжелейшего отрицательного груза, этим мы
убиваем огромное число живого: отрицательно отозвавшись о приверженцах этих
школ, мы нанесли им всем психическую травму, травмировали их восприятие жизни.
Если мы с чем-то не согласны – нужно просто взять всё лучшее из всех школ, а
своё мнение оставить при себе до дискуссии, где можно высказаться. Не нужно
специально кого-то критиковать. Когда мы так над собой работаем, то все
просветлённые мастера Вселенной рады за нас. Следующие этим путём становятся
детьми благородной семьи. В ней стыдно хвастаться, говорить “Я,Я,Я”, говорить о
других дурное. Члены этой семьи счастливы говорить хорошее другим, находить
свои ошибки и недостатки, они благодарны всем, кто подсказывает нам в чём нам
надо развиваться. Независимо от роста своей духовной реализации необходимо
размышлять: я скромный человек, я не лучше других. Нужно благодарить
многочисленных Учителей за неоценимую помощь, которую они постоянно оказывают.


 


6.  Дополнения


Вращение в колесе сансары (круге неконтролируемых состояний ума без
понимания его абсолютной природы) происходит только из-за неведения. Возможны 3
вида концепций:
1) простое распознавание субъектом объекта, без оценок и суждений
2) цепляние за самобытие объектов и себя – корень сансары
3) восприятие объектов и себя с пониманием отсутствия самобытия – источник очистки 
от всех омрачений (отрицательных ментальных факторов) и развития всех добродетелей
(положительных ментальных факторов).


Существует 3 уровня сострадания с теми же 3 уровнями (видами концепций).


С точки зрения познания
существует 2 вида ума:


1) познающий напрямую, неконцептуально
2) концептуальный, познающий через создание промежуточных ментальных образов

Отсутствие самобытия нужно сначала познать концептуально, чтобы затем познать напрямую.


Существует 3 вида объектов, познаваемых умом:


1) явные (воспринимаемые напрямую органами чувств)
2) скрытые, познаваемые через логическое обоснование. Пример: видя цветок,
мы не видим причину цветка – семя. Другие примеры: пустота от самобытия, сансара, нирвана.
3)  Весьма скрытые (наитончайший уровень причин чего-либо). Пример: причины наличия
родинок на теле, цвета и вида каждой составляющей в хвосте павлина, т.д.  Такие объекты может познать только Будда.


Всё учение Будды –
лекарство, оно лечит умы практикующих его. Духовная практика заключается в
нашем отношении к жизни и тем, кто нас окружает. Первый шаг – отказ от
причинения вреда живым существам и умение терпеливо и спокойно встречать лицом
к лицу любые трудности. Нужно рассуждать: “Нет оснований волноваться. Всё
рождённое умрёт. Если я умру завтра, ничего страшного, я готов. А если не умру
– тоже хорошо, т.к. здесь у меня много работы”.


Этапы познания пустоты от самобытия:


1) Ум  извращён. Мы считаем, что всё обладает самобытием, в т.ч. “Я”.
2) Мы услышали: самобытия нет, реальность не такая, как она нам кажется. У нас
появилось сомнение в правильности нашего прежнего представления. Чем больше у
человека знания учения Будды, тем легче ему победить в процессе аналитической
медитации негативное состояние ума. Нужно размышлять о лекарственной роли учения Будды
3) Мы склонны считать: самобытия нет. Но мы ещё не можем логически обосновать эту теорию, у
нас нет внутреннего понимания, что такое пустота от самобытия. Этот этап
называется обретение “правильного предположения”.
4) Реализация шаматхи и концептуально постижение пустоты от самобытия. Мы убеждаем себя:
самобытия не было, нет и в будущем никогда не будет и пребываем в этом
состоянии всё большую часть своей жизни. Аналитическая медитация (размышление)
даёт нам концептуальное постижение пустоты от самобытия, мы способны ответить
на любые вопросы о пустоте. После обретения постоянного устойчивого равновесия
ума в видении не существования ни в чём и никогда во времени самобытия мы
пребываем на этом чувстве и обретаем


5) Прямое постижение пустоты, свободное от концепций.
Ум должен стать снежным
львом, не меняющим восприятия пустоты всего и себя от самобытия. “Снежный лев
рождается в уме практика, когда он всё глубже вникает в учение Будды,
размышляет о нём. Тогда снежный лев растёт, а когда он становится царём среди
львов, то это называется состоянием Будды”.


Советы:


 а) при
появлении сонливости, посторонних мыслей нужно вспомнить о лекарственности
Учения и вернуться к теме слушания (чтения, размышления)


 б) нужно
помнить о пустоте себя от самобытия – это надёжная защита от высокомерия,
презрения к другим, хвастовства. Необходимо размышлять: “я получаю и применяю
Учение для всеобщего блага”.


 в) чем
больше ученик размышляет о Учении, тем оно глубже проникает в его сердце.


7.  Наставления по медитации на пустоту от самобытия
на примере отрицания самобытия “Я (личности)”.


 


Ламаизм: перед тем как приступить к медитации на пустоту нужно сесть в позу
медитации и прочитать молитву. А затем нужно попросить благословения у всех
будд и бодхисаттв: “Из-за того, что я многие жизни не мог познать пустоту, я
накапливал негативные поступки (карму) и в силу своего неведения оставался в
сансаре. И если я сейчас не начну медитировать на пустоту, то так и буду
вращаться в сансаре. Чтобы вылечиться от этой болезни ума я должен познать
пустоту. Во время медитации я хирург, моя цель – полностью и бесповоротно
вырезать сансарическую болезнь из своего ума. Будды и бодхисаттвы, прошу вас,
даруйте мне своё благословение  в
особенности на то, чтобы я ясно осознал в чём заключается объект отрицания.”
После теоретического осознания объекта отрицания нужно через размышление понять
этот объект на своём собственном опыте. Когда это понимание, ясное и
отчётливое, дойдёт до моего сердца, то после этого постичь пустоту будет не
трудно. Сначала нужно задать себе вопрос: “Каким ”Я” предстаёт моему уму ?”.

Возможны 2 вида “цепляния за истинность я” (возникновение уверенности в
реальности являющегося уму объекта):
1) врождённое чувство. Когда мы видим объект (что-либо), то мгновенно воспринимаем его с
концепцией самобытия (истинного существования). Это происходит из-за того, что
в нашем сознании неведение оставило очень глубокий отпечаток за множество
жизней. Нам всё кажется имеющим самобытие, а не взаимозависимое происхождение.
2) приобретённое (искусственное) “цепляние”. Оно основано на приобретённых нами в
процессе этой жизни догмах и стереотипах мышления.

 Школа прасангика мадхьямика
утверждает: все виды восприятия, до вступления на путь медитации, ложны. Всё,
что мы воспринимаем, нам кажется имеющим самобытие. Это и есть неведение. А на
путь медитации мы встаём только после того, как напрямую постигнем пустоту.
Ложная видимость самобытия является причиной дальнейшего неведения. Понявшие
взаимозависимое происхождение всех явлений люди воспринимают их как нечто
иллюзорное.


Сама медитация на отрицание самобытия “Я” имеет 4 этапа:


1) Выявление объекта отрицания.
2) Определение логического следствия.
3) Установление несуществования объекта отрицания в 5 совокупностях.
4) Установление несуществования объекта отрицания вне 5 совокупностей.

1) Чтобы отчётливо представить, что за образ истинного, плотного, реального “Я”
существует в моём уме и за который я цепляюсь, нужно поставить себя в ситуацию,
когда моё “Я” пострадает. Пример: выйти на большую площадь, где много людей и
начать говорить разные глупости. Люди станут смеяться надо мной, моё “Я” будет
задето и выявится. После этого я углубляюсь в самоанализ и вижу, что так же
истинно существующим (имеющим самобытие) мне кажутся все феномены. Далее во время
медитации я воссоздаю в своей памяти всю ситуацию моего эксперимента с “Я” и
выявляю образ, всплывающий в подобных ситуациях. Сначала я удостоверяю некую
основу для обозначения “Я”. Обычно этой основой является тело. Когда есть
основа, то появляется соответствующая концепция. Пример: когда мы видим
человека и знаем как его зовут (то наименование, которое ему дали родители или
другие люди), то основой для обозначения является его тело, особенно лицо, и ,
если мы его близко знаем, его характер. Наш ум мгновенно накладывает на эту
основу обозначение в виде имени – фамилии, и нам является плотный, конкретный,
существующий со своей стороны “Иванов”. Мы забыли, что перед нами только образ
– результат мысленного конструирования нашего же ума, исходя из состояния 5
совокупностей нашей же личности в данный момент. Когда я прикасаюсь к руке
Иванова, я прикасаюсь только к ней, а не к Иванову. Нет конкретного, плотного
Иванова, а мой ум думает, что есть. Ум обычного человека постоянно рвётся во
внешний мир в поисках счастья, он полагает, что вовне есть нечто, что может
подарить счастье. Но нет ничего истинно существующего, чего можно было бы
достичь или потерять. Нужно увидеть все свои восприятия, когда нечто мне
кажется существующим со стороны объекта, вне поименования его моей мыслью.
Занимаясь повседневными делами, я постоянно проверяю, как воспринимаю вещи и
как цепляюсь за их самобытие. В итоге я пойму: а) все явления и “Я” мне кажутся
существующими со стороны объекта, вне зависимости от поименования моей мыслью (обладающими
самобытием) б) эта видимость и моё цепляние за неё ложны. Когда я испытываю
страх и другие сильные чувства – это означает, что в моём уме спонтанно, без
всякой причины, возник образ обладающего самобытием “Я”. То, что я в этот
момент наделил самобытием, - объект отрицания.


2) После выявления объекта отрицания переходим к определеию логического 
следствия: если объект отрицания существует, то он может существовать либо 
среди основ для обозначения “Я” (5 психофизических совокупностях), либо отдельно
от них.
3) Установление несуществования объекта отрицания в 5 совокупностях:

а) “Я” одно, 5 совокупностей должны представлять
единое целое, если обладающее самобытием “Я” едино с 5 совокупностями, но те
различны. Вывод: несоответствие.

б) если обладающее самобытием “Я” едино с 5
различными совокупностями, то должно быть 5 “Я”. Вывод: несоответствие.

в) если обладающее самобытием “Я” наличествует в
одной из 5 совокупностей, то: I) Рассмотрим совокупность формы (тело). Голова –
не “Я”, рука – не “Я”, ни одна из клеток тела не есть “Я”. Если всё тело - “Я”,
а тело состоит из бесконечного числа частей, то должно быть бесконечное число
“Я”. Но “Я” одно. Вывод: несоответствие. Для одного “Я” должно быть неделимое
тело, но тело делимо. Следовательно, совокупность формы (тело) не является
“плотным”, независимым, существующим с своей стороны “Я”, которое индивид
обычно воспринимает. II) Рассмотрим совокупность ощущений. Приятное ощущение – не “Я”,
неприятное ощущение – не “Я”, нейтральное ощущение – не “Я”. Если бы одно из них было
бы  “Я”, то “Я” всегда бы ощущалось как нечто только приятное или только неприятное или только нейтральное. Вывод: в совокупности ощущений “Я” нет. III) Рассмотрим совокупность различения (способность отличать одно от другого, “это-то, это-это, это – хорошо, это плохо”). Каждое
явление (феномен), которое мы различаем, непохоже на остальные. Если бы “Я”
было бы совокупностью различения, то т.к. “Я” одно, то для субъекта всё было бы
единым, он бы не обладал различительной способностью. Вывод: в совокупности
различения “Я” нет. IV) Рассмотрим совокупность волевых импульсов (51 ментальный фактор, они
относятся к вторичному сознанию). Если бы какой-то из них был бы “Я”, то другие
бы никогда не проявлялись. Чисто положительные поступки (только положительная
карма) – не “Я”. Чисто отрицательные поступки (только отрицательная карма) – не
“Я”. Вывод: во всех моих чувствах (волевых импульсах) нет самосущего “Я”. V) Рассмотрим совокупность
сознания (6 первичных видов ума: сознания органов чувств и ментальное
сознание). Если “Я” - совокупность сознания, а сознаний 6, то должно быть 6
“Я”. Каждый из 6 видов сознания существует отдельно от остальных, они не одно и
тоже. Если бы ментальное сознание было бы моим “Я”, а оно невидимо, то меня бы
никто бы не смог увидеть. Поток ментального сознания состоит из отдельных
временных моментов, каждый последующий отличается от предыдущего. Возникает
вопрос: какой именно момент можно назвать самосущим “Я” ? Если обладающее
самобытием “Я” – один какой-то временной момент, то оно не может являться в
другие моменты времени. А т.к. ментальное сознание состоит из множества
моментов, то должно быть много “Я”. Но “Я” одно. Вывод: в ментальном сознании
“Я” не существует.

Общий вывод по 3): среди 5 совокупностей нет ни
одного атома, ни одного момента сознания, который был бы “Я”, обладающим
самобытием. Соединение 5 совокупностей – не “Я”, новой субстанции (“Я”) не
возникает, это просто сочетание 5 совокупностей. В “Я” нет ничего
субстанционального, это просто название, данное основе – соединению её
компонентов (5 совокупностей). Рассуждая так, я зарождаю сильную убеждённость,
что обладающего самобытием  “Я” в 5
совокупностях не существует.


4) Установление несуществования объекта отрицания вне  5
совокупностей:


Если бы такое “Я” существовало, т.е. не имело бы ничего общего с телом и умом,
то тогда я бы не смог сказать “Я иду” или “Я думаю”, окружающие не могли бы меня
воспринимать (они видят только мою совокупность формы 
- одну из основ для обозначения “Я”). Тогда я не смог бы установить относительную
достоверность моего “Я” (взаимозависимость): что я способен ходить, думать,
чувствовать, … Тогда “Я” было бы где-то вне меня – над головой или ещё где-то.
Из всего этого поиска и ненахождения “Я” вне 5 совокупностей (скандх) следует
вывод: отдельно от основы для обозначения никакого “Я” нет.


5) На основании 3), 4) в результате анализа я
прихожу к убеждению, что обладающего самобытием “Я” нет ни в 5 совокупностях,
ни отдельно от них. Мой ум постигает, что объекта отрицания (самобытия “Я”, в
которое я верил из-за своего неведения) вообще не существует, никогда не
существовало в прошлом и никогда не будет существовать в будущем. Сохраняя эту
непоколебимую убеждённость, я сосредотачиваюсь на простом отсутствии объекта
отрицания, взамен которого ничего не утверждается. Этим я погружаюсь в
медитативное равновесие, подобное пространству (пространство = простое
отсутствие формы). Путём простого отрицания я открываю для себя реальность.
Пребывать в этом переживании реальности (отсутствии самобытия) нужно с помощью
шаматхи (однонаправленного сосредоточения). Если я буду культивировать эту
медитацию, то день ото дня она будет всё стабильнее, а моя убеждённость в
отсутствии самобытия всё сильней. Если я уже достиг безмятежности ума
(шаматхи), то с помощью этой медитации я разовью проникновение в сущность всего
(випашьяну). А если нет, то через аналитическую медитацию на отсутствие
самобытия я постигну воззрение и постепенно избавлюсь от возбуждения и вялости
ума, развив в себе шаматху – способность к беспрепятственному однонаправленному
сосредоточению. Совет тибетских лам: на первых порах нужно заниматься
однонапрвленной концентрацией на пустоте от самобытия не более 5 минут, иначе
можно увлечься неконцептуальной медитацией. Нужно найти объект отрицания, устранить
его и пребывать на этом отрицании. Этим практик поддерживает медитативное
равновесие и постепенно пустота от самобытия становится для него всё более
понятной. В аналитической медитации на пустоту используются различные
логические рассуждения, для максимального эффекта нужно все их применять. Но
царь всех рассуждений – обоснование взаимозависимого происхождения: “Я” пусто
от самобытия, т.к имеет взаимозависимое происхождение. “Я” существует в
зависимости от обозначения мыслью, поэтому “Я” зависимо и не независимо
(несамосуще), т.е “Я” искусственно. Самосущее (обладающее самобытием)
независимо от обозначения мыслью. Взаимозависимое происхождение имеет 3 уровня:
I) грубый
(зависимость от причин, для непостоянных объектов). Любой непостоянный феномен,
в т.ч. “Я”, имеет причину своего возникновения. Но причина возникновения “Я” –
не  “Я”, т.к. возникновение “Я” зависит
от многих факторов (причин и условий). Поэтому “Я” не независимо и не может
существовать со стороны объекта. Со стороны объекта существует только что-либо
независимое.


II) средний (зависимость от частей, направлений, для постоянных и
непостоянных объектов). Примеры: а) пространство постоянно, поэтому не зависит
от причин, но зависит от направлений (запад, восток, юг, смешанные направления,
т.д.). Вне какого-либо выбранного направления нельзя что-либо говорить о
пространстве, поэтому оно не независимо и не существует со стороны объекта. б)
“Я” зависит от своих частей (5 совокупностей) и частей самих совокупностей.
Поэтому “Я” не существует независимо со стороны объекта.


III) тонкий (зависимость от обозначения мыслью). Все феномены и “Я” пусты от
самобытия, т.к. зависят от обозначения их мыслью. Они – только названия
(“ярлыки”), присвоенные неким основам. Всё от чего-то зависимое не может быть
независимым, поэтому все феномены не существуют независимо и нет ничего, чтобы
обладало самобытием.


Из этого рассуждения следует вывод: любой феномен (в т.ч. “Я”) –
обозначение, которое мысль накладывает на достоверную основу. Поэтому все
феномены существуют только номинально, пусты от самобытия, имеют
взаимозависимое происхождение. Всё, что зависит от обозначения мыслью (имеет
название, “ярлык”) не может иметь самобытия, т.к. ярлык накладывается на всю
совокупность составляющих феномен, ни одна из его составляющих не есть он, а
каждая из составляющих сама зависит от своего названия. Поэтому все феномены и
“Я” пусты от существования со стороны объекта вне зависимости от обозначения
мыслью.


6) В постмедитативный период (повседневная жизнь)
я поддерживаю в себе осознание любой видимости как иллюзорной. По-настоящему
иллюзорными явления предстанут перед мной только тогда, когда моя убеждённость
в пустоте станет непоколебимой. Тогда естественно, в силу своей убеждённости,
любая видимость явится мне как нечто подобное иллюзии. Нужно постоянно говорить
себе: “Всё подобно отражению луны в воде. Я воспринимаю вещи как нечто,
существующее со стороны объекта, но на самом деле они имеют взаимозависимое
происхождение, существуют просто номинально. Всё иллюзия, но не галлюцинация. В
иллюзорном существовании непреложно действует закон причины и следствия”. При
развитом таком понимании оскорбительные слова человека с злобным выражением
лица останутся для меня просто словами и не причинят мне сердечную боль, мой ум
пребудет в покое. Так будет происходить процесс моего исцеления. Будда: ”Живое
существо, которое вы убили в своём сновидении, не обладает иллюзорным
сознанием. Это всего лишь мысленный образ, который возникает во сне. Но в
бодрствовании живые существа наделены иллюзорным сознанием, хотя сами и подобны
иллюзии. Поэтому если кого-то убить, он испытает иллюзорное страдание.  Самобытия у страдания нет, но иллюзорное
страдание существует.  В результате
отрицательного иллюзорного действия живое существо накапливает отрицательную
иллюзорную карму и обязательно встретиться с её иллюзорными последствиями.
Самосущей кармы нет”.  Прасангика
Мадхьямика: “все феномены существуют только номинально, но взаимосвязь причины
и следствия бесспорна”. Это учение – лекарство, нужно его принимать, чтобы
побороть омрачения ума (сансару).


 


8.  Мои личные мнения и комментарии.

 


Слушая кассеты с живым изложением учения о шаматхе, махамудре, дзогчену
геше Джампа Тинлея, я обратил своё внимание на следующее:


1) Ламы считают:
поскольку западный человек не обладает знанием 
отсутствия самобытия, его ум не обладает 100% структуированностью. Из-за
этого умы людей колеблются. Занимаясь любым делом, человек впадает в
раздражение, гнев, вялость, сонливость, блуждание ума, не всегда достаёт нужной
концентрации размышления, т.д. В результате, говорят ламы, все проекты западных
людей никогда не смогут быть выстроенными на 100% без ошибок, и, следовательно,
за сиюминутным триумфом последует в более отдалённом периоде ошибки. Поэтому
якобы никогда даже самые лучшие идеи не смогут реализоваться. А раз это так,
говорят ламы, то вся мирская деятельность людей в мире бессмысленна и не нужна,
если ранее они не получили на неё благословение лам. Чем больше человек
занимается какой-либо мирской деятельностью без применения ламаистского учения,
тем он глубже погружается в сансару неконтролируемой деятельности своего
сознания. Поэтому любые проекты усовершенствования человеческого общества без
консультации лам бессмысленны и не нужны. Все должны принять лам как своих гуру
и в жизни всегда делать только то, на что лама дал благословение. Но я считаю,
что в западном мире человек учится самостоятельности мышления и поступков.
Поэтому, по моему мнению, идеальным было бы общество где удалось бы совместить
обе, казалось бы противоположные позиции. Если бы была возможность перестроить
структуру взаимоотношений в западном мире на основу буддийской взаимопомощи
друг другу, сохранив западную самостоятельность развития человека, то это и был
бы коммунизм – общество неограниченных возможностей для развития всех самых
лучших идей и качеств.


2) Ламы говорят: все ищущие истину люди, идущие без гуру, странные (сумасшедшие).
Поэтому 2 мира не понимают друг друга.


 


Рекомендуемая литература.

 


1. Так говорил Будда. Издательская группа «Илона». Лондон – Санкт-Петербург – Рига – Бомбей
1991г.

2. Драгоценное ожерелье учений философских школ. Дзунба Кунчог Жигме Ванбо. Буддийский
университет ДАШИЧОЙХОРЛИН. Улан-Удэ. 1998 г.

3. Буддийская медитация. Самдхонг Ринпоче. Москва 2005 г.

4. Вселенское сострадание. Геше Келсанг Гьятцо. Издательство «Утпала». Санкт – Петербург.
2001 г.


 


Труды российских буддологов
1. Классический буддизм. Т.В. Ермакова, Е.П. Островская. СПб. «Петербургское Востоковедение».
1999 г.
2. Классические буддийские практики. Т.В. Ермакова, Е.П. Островская. СПб. «Петербургское
Востоковедение». 2001 г.
3. Введение в буддологию. Е.А. Торчинов. Санкт-Петербургское философское общество. 2000 г.
4. Введение в буддизм. Рудой В.И. СПб. Издательство «Лань». 1999 г.