Радха Дамодар дас,
08-12-2013 12:29
(ссылка)
Без заголовка
"Как превратиться в бабочку?
Вы должны хотеть летать настолько сильно, чтобы перестать быть гусеницей."
Шачинандана Свами
Вы должны хотеть летать настолько сильно, чтобы перестать быть гусеницей."
Шачинандана Свами
Радха Дамодар дас,
08-12-2013 12:25
(ссылка)
Без заголовка
Вы можете спать в своих отношениях с Кришной.
Но Кришна никогда не спит в своих отношениях с Вами.
Шачинандана Свами
Но Кришна никогда не спит в своих отношениях с Вами.
Шачинандана Свами
Радха Дамодар дас,
08-12-2013 12:24
(ссылка)
Без заголовка
Если мы увеличим нашу любовь к Кришне, тогда мы приобретём Кришну. Кришна согласен. Кришна распоряжается всеми, но Он принимает приказание от преданного. Он- Дурлабха значит тот, кого очень трудно обрести. Дур значит с трудностью. И лабха значит обретать. Итак, Брахма говорит, что если вы будете формально изучать Ведическую литературу, чтобы найти Бога, узнать о Боге, это очень сложно. Это очень сложно. Поэтому те, кто полагаются на личное изучение, измышления, собственное знание, чтобы понять Бога, для них, Кришна дурлабха, тот, кого очень трудно найти. (Лекция Его Божественной милости Шрилы Прабхупады по Шримад-Бхагаватам 1.8.45 7 мая 1973, Лос-Анджелес)
Радха Дамодар дас,
08-12-2013 12:22
(ссылка)
Без заголовка
ЦЕЛЬ ОБРАЗОВАНИЯ!
Ведическая литература предназначена для того, чтобы найти Кришну. Цель любого раздела знания, которое вы можете изучать, это как найти Кришну. Это истинная цель. Если вы возьмёте химию или физику или политику или социологию, всё что угодно – все разделы знания – их цель в том, чтобы найти Кришну. Это делал Чайтанья Махапрабху, когда Он учил Своих учеников грамматике. Итак, Он объяснял дхату. Дхату, значит глагол. Итак, Он объяснял Кришну. Позднее Его студенты были немного не удовлетворены, что "Нимай Пандит просто объясняет Кришну во всём"... Цель образования познать высшую причину и стать счастливым. (Лекция Его Божественной милости Шрилы Прабхупады по Шримад-Бхагаватам 1.8.45 7 мая 1973, Лос-Анджелес).
Ведическая литература предназначена для того, чтобы найти Кришну. Цель любого раздела знания, которое вы можете изучать, это как найти Кришну. Это истинная цель. Если вы возьмёте химию или физику или политику или социологию, всё что угодно – все разделы знания – их цель в том, чтобы найти Кришну. Это делал Чайтанья Махапрабху, когда Он учил Своих учеников грамматике. Итак, Он объяснял дхату. Дхату, значит глагол. Итак, Он объяснял Кришну. Позднее Его студенты были немного не удовлетворены, что "Нимай Пандит просто объясняет Кришну во всём"... Цель образования познать высшую причину и стать счастливым. (Лекция Его Божественной милости Шрилы Прабхупады по Шримад-Бхагаватам 1.8.45 7 мая 1973, Лос-Анджелес).
Радха Дамодар дас,
08-12-2013 12:13
(ссылка)
см Также мой другой блог на гугле https://www.blogger.com/
см Также мой другой блог на гугле https://www.blogger.com/blo...
Радха Дамодар дас,
07-12-2013 11:05
(ссылка)
Без заголовка
Шрила Прабхупада говорил, что самое главное - это внимательно слушать звук Cвятого Имени, не отвлекаясь на посторонние мысли. Когда мы внимательно слушаем Святое Имя, то трансцендентный образ, качества, игры, окружение и т.д. Шри Шри Радхи и Кришны естественным образом проявляются в нашем уме. "Сосредоточенно повторяя Святые Имена, мы можем с любовью медитировать на их значение. Необходимо молиться Кришне, подобно тому, как потерявшийся ребенок зовет свою маму. Тогда по милости Кришны качество нашей джапы постепенно улучшится. Если же этого не делать, то, чтобы добиться успеха, может потребоваться много рождений". Помимо значения Маха-мантры во время джапы можно также помнить нектарные стихи из Шримад-Бхагаватам, Шикшаштаки или бхаджанов Вайшнавских ачарьев - которые не отличны от Кришны.
Радха Дамодар дас,
07-12-2013 10:59
(ссылка)
Без заголовка
"СУТЬ БХАГАВАТ-ГИТЫ"
Истинная природа преданности
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Всегда думай обо мне (ман-мана бхава)
В священных писаниях говорится о многих святых местах, но во всей вселенной не найдете обители более великой, чем Вриндаван. Это поймет лишь тот, кому известно о славе Вриндавана, и особенно, если он обрел милость этой святой земли. Здесь Шри Кришна и его вечные спутники проводили свои изумительные игры, которым нет равных во всем творении. Совершенство духовной жизни заключается в том, чтобы помнить эти игры и, в конечном итоге, полностью погрузиться в настроение экстатического служения вечных спутников Кришны во Вриндаване и их отношений с ним.
Повествования об этих играх можно найти в «Шримад-Бхагаватам», высочайшем из священных писаний. Однако, чтобы понять «Шримад-Бхагаватам», нам следует сначала усвоить учение «Бхагавад-гиты», служащее фундаментом, на котором возвышается двенадцатиэтажный дворец «Шримад-Бхагаватам» (его двенадцать Песней). Иначе это возвышенное писание будет восприниматься на материальном уровне, и тогда все здание разрушится. В особенности это касается сокровенных игр, о которых повествуется в Десятой Песни «Шримад- Бхагаватам».
В «Бхагавад-гите» (18.65) говорится:
ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджй мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо ’си ме
«Всегда думай обо мне и отдай мне свое сердце, стань моим преданным, поклоняйся мне и приноси мне поклоны — тогда ты непременно придешь ко мне. Я обещаю это, ибо ты очень дорог мне».
Это лучший стих во всей «Бхагавад-гите», он даже лучше следующего (18.66), в котором Кришна говорит: сарва дхарман паритйаджйа — «оставь все виды религии и полностью предайся мне. Я защищу тебя от всех последствий греховных реакций. Не страшись ничего». Стих ман-мана бхава (18.65), который мы объясним здесь, более возвышен, поскольку стих сарвадхарма паритйаджйа (18.66) призывает предаться (шаранагати), а стих ман-мана бхава (18.65) описывает плоды вручения себя Господу.
Изучая «Бхагавад-гиту» и особенно комментарии к ней выдающихся учителей Гаудия-вайшнавов, мы обнаружим, что существует пять уровней наставлений «Бхагавад-гиты»: 1) общие наставления, предназначенные для каждого; 2) сокровенные наставления (гухья); 3) более сокровенные (гухьятара); 4) самые сокровенные (гухьятама) и, наконец, 5) тайна тайн (сарва-гухьятама). Эти наставления даны не в развернутой, а в сжатой форме — в виде стихов.
Общие наставления
Обычным людям Шри Кришна говорит:
йуктахара-вихарасйа
йукта-чештасйа кармасу
йукта-свапнавабодхасйа
його бхавати духкха-ха
(Б.-г., 6.17)
«Не ешь и не спи слишком много. Знай меру в труде и отдыхе, иначе ты не сможешь достичь вершины йоги, когда душа встречается с творцом».
Эти общие наставления объясняют, что мы не тело, и потому следует ограничивать телесные потребности, а не идти у них на поводу.
джатасйа хи дхруво мртйур
дхрувам джанма мртасйа ча
(Б.-г., 2.27)
«Любой, кто родился, обязательно умрет, а затем непременно родится вновь. Поэтому ты не должен скорбеть о том, что неизбежно».
Арджуна скорбел об участи каждого — сына, жены, родственников и друзей, и мы тоже сокрушаемся в подобных случаях. Однако «Бхагавад-гита» говорит:
ашочйан анвашочас твам
праджна-вадамш ча бхашасе
гатасун агатасумш ча
нанушочанти пандипшх
(Б.-г., 2.11)
«Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых»
Каждому придется встретиться со смертью, и тот, кто не умер сегодня, умрет завтра или послезавтра. Не стоит так горько плакать и беспокоиться об этом, ибо душа в теле вечна.
наинам чхинданти шастрани
наинам дахати паваках
на чашам кледайантй апо
на шошайати марутах
(Б.-г.,2.23)
«Душу невозможно уничтожить никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой или иссушить ветром. Душа вечна, а тело бренно, поэтому не следует слишком беспокоиться о теле».
Разумеется, необходимо проявлять определенную заботу о теле. Ведь оно дано нам Бхагаваном как храм, чтобы мы могли в нем совершать преданное служение Господу (бхаджан). Тело необходимо содержать в чистоте и следить, чтобы оно было здоровым, иначе мы не сможем заниматься бхаджаном. Такая забота о теле вполне оправдана, но не стоит слишком привязываться к нему. Рано или поздно Бхагаван попросит нас вернуть дарованное им, и мы будем вынуждены подчиниться его воле. Он спросит: «Я наградил тебя столь редким и бесценным человеческим телом, как ты распорядился им?» Поэтому Кришна говорит:
йа ниша сарва-бхутанам
тасйам джагарти самйамй
йасйам джаграти бхутани
са ниша пашйато мунех
(Б.-г.,2.69)
«Когда обычные люди спят, мудрец, стремящийся к самоосознанию, бодрствует, а когда мудрец спит, обычные люди просыпаются ради наслаждения чувств».
Мы просто должны занять себя преданным служением Бхагавану (бхагавад-бхаджаном), и, одинаково относясь к счастью и горю, продолжать выполнять свой долг. Все это общие наставления.
Истинная природа преданности
ГЛАВА ПЕРВАЯ
Всегда думай обо мне (ман-мана бхава)
В священных писаниях говорится о многих святых местах, но во всей вселенной не найдете обители более великой, чем Вриндаван. Это поймет лишь тот, кому известно о славе Вриндавана, и особенно, если он обрел милость этой святой земли. Здесь Шри Кришна и его вечные спутники проводили свои изумительные игры, которым нет равных во всем творении. Совершенство духовной жизни заключается в том, чтобы помнить эти игры и, в конечном итоге, полностью погрузиться в настроение экстатического служения вечных спутников Кришны во Вриндаване и их отношений с ним.
Повествования об этих играх можно найти в «Шримад-Бхагаватам», высочайшем из священных писаний. Однако, чтобы понять «Шримад-Бхагаватам», нам следует сначала усвоить учение «Бхагавад-гиты», служащее фундаментом, на котором возвышается двенадцатиэтажный дворец «Шримад-Бхагаватам» (его двенадцать Песней). Иначе это возвышенное писание будет восприниматься на материальном уровне, и тогда все здание разрушится. В особенности это касается сокровенных игр, о которых повествуется в Десятой Песни «Шримад- Бхагаватам».
В «Бхагавад-гите» (18.65) говорится:
ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджй мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо ’си ме
«Всегда думай обо мне и отдай мне свое сердце, стань моим преданным, поклоняйся мне и приноси мне поклоны — тогда ты непременно придешь ко мне. Я обещаю это, ибо ты очень дорог мне».
Это лучший стих во всей «Бхагавад-гите», он даже лучше следующего (18.66), в котором Кришна говорит: сарва дхарман паритйаджйа — «оставь все виды религии и полностью предайся мне. Я защищу тебя от всех последствий греховных реакций. Не страшись ничего». Стих ман-мана бхава (18.65), который мы объясним здесь, более возвышен, поскольку стих сарвадхарма паритйаджйа (18.66) призывает предаться (шаранагати), а стих ман-мана бхава (18.65) описывает плоды вручения себя Господу.
Изучая «Бхагавад-гиту» и особенно комментарии к ней выдающихся учителей Гаудия-вайшнавов, мы обнаружим, что существует пять уровней наставлений «Бхагавад-гиты»: 1) общие наставления, предназначенные для каждого; 2) сокровенные наставления (гухья); 3) более сокровенные (гухьятара); 4) самые сокровенные (гухьятама) и, наконец, 5) тайна тайн (сарва-гухьятама). Эти наставления даны не в развернутой, а в сжатой форме — в виде стихов.
Общие наставления
Обычным людям Шри Кришна говорит:
йуктахара-вихарасйа
йукта-чештасйа кармасу
йукта-свапнавабодхасйа
його бхавати духкха-ха
(Б.-г., 6.17)
«Не ешь и не спи слишком много. Знай меру в труде и отдыхе, иначе ты не сможешь достичь вершины йоги, когда душа встречается с творцом».
Эти общие наставления объясняют, что мы не тело, и потому следует ограничивать телесные потребности, а не идти у них на поводу.
джатасйа хи дхруво мртйур
дхрувам джанма мртасйа ча
(Б.-г., 2.27)
«Любой, кто родился, обязательно умрет, а затем непременно родится вновь. Поэтому ты не должен скорбеть о том, что неизбежно».
Арджуна скорбел об участи каждого — сына, жены, родственников и друзей, и мы тоже сокрушаемся в подобных случаях. Однако «Бхагавад-гита» говорит:
ашочйан анвашочас твам
праджна-вадамш ча бхашасе
гатасун агатасумш ча
нанушочанти пандипшх
(Б.-г., 2.11)
«Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых»
Каждому придется встретиться со смертью, и тот, кто не умер сегодня, умрет завтра или послезавтра. Не стоит так горько плакать и беспокоиться об этом, ибо душа в теле вечна.
наинам чхинданти шастрани
наинам дахати паваках
на чашам кледайантй апо
на шошайати марутах
(Б.-г.,2.23)
«Душу невозможно уничтожить никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой или иссушить ветром. Душа вечна, а тело бренно, поэтому не следует слишком беспокоиться о теле».
Разумеется, необходимо проявлять определенную заботу о теле. Ведь оно дано нам Бхагаваном как храм, чтобы мы могли в нем совершать преданное служение Господу (бхаджан). Тело необходимо содержать в чистоте и следить, чтобы оно было здоровым, иначе мы не сможем заниматься бхаджаном. Такая забота о теле вполне оправдана, но не стоит слишком привязываться к нему. Рано или поздно Бхагаван попросит нас вернуть дарованное им, и мы будем вынуждены подчиниться его воле. Он спросит: «Я наградил тебя столь редким и бесценным человеческим телом, как ты распорядился им?» Поэтому Кришна говорит:
йа ниша сарва-бхутанам
тасйам джагарти самйамй
йасйам джаграти бхутани
са ниша пашйато мунех
(Б.-г.,2.69)
«Когда обычные люди спят, мудрец, стремящийся к самоосознанию, бодрствует, а когда мудрец спит, обычные люди просыпаются ради наслаждения чувств».
Мы просто должны занять себя преданным служением Бхагавану (бхагавад-бхаджаном), и, одинаково относясь к счастью и горю, продолжать выполнять свой долг. Все это общие наставления.
Радха Дамодар дас,
07-12-2013 10:26
(ссылка)
Без заголовка
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати 6 февраля 1874 года в Джаганнатха Пури, неподалеку от храма Господа Джаганнатхи появился на свет Бимала Прасад Датта, ставший впоследствии известным как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он был четвертым сыном Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шриюкты Бхагавати Деви. При рождении опытный астролог отметил у него все тридцать два телесных признака великой личности, пуповина обвивала его шею, словно брахманский шнур. Я составил немало гороскопов за свою жизнь, но никогда не видел такого гороскопа, ведь в нем присутствуют все признаки великой личности разом. Этот ребенок прославится в мире как несравненный учитель высшей цели жизни, – сказал астролог. Когда ребенку было шесть месяцев, мимо дома Шрилы Бхактивинода Тхакура проходила праздничная процессия Ратха-ятры Господа Джаганнатхи, и колесница Господа остановилась перед домом и стояла три дня, не сдвигаясь с места. По указанию мужа мама поднесла ребенка к самой колеснице, и тут с шеи Господа Джаганнатхи упала гирлянда и обвила мальчика. Все восприняли это событие как знак особой милости Господа. Здесь же, на колеснице, была проведена церемония первого кормления ребенка зерновой пищей, и этой пищей был Джаганнатха-прасадам. Когда у мальчика проверяли профессиональные склонности, он, не колеблясь, прижал к груди Шримад Бхагаватам, указав этим на свое призвание проповедника. Так, едва появившись в этот мир, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проявил все признаки возвышенного вечного спутника Господа, сошедшего на землю в ответ на молитву Шрилы Бхактивинода Тхакура о ниспослании «луча Вишну», который помог бы ему распространить движение сознания Кришны. Первые десять месяцев после своего явления Бимала Прасад жил в Джаганнатха Пури, а затем отправился в путешествие по Бенгалии в паланкине, на коленях матери. Свои ранние годы он провел в Ранагхате, неподалеку от Навадвипы, слушая рассказы своей матери о Кришне. Когда ему было года два-три, то есть он был еще маленьким мальчиком, Шрила Бхактивинода Тхакур принес с базара несколько спелых манго. Бимала Прасад взял одно и, сказав: «Это мне», собрался съесть его. Отец остановил его и внушительно сказал: Что это такое? К нам в дом попали свежие фрукты, и они еще не предложены Гиридхари, а ты хочешь взять их первым? Запомни, новые фрукты сначала предлагаются Господу. Ничего нельзя брать, не предложив вначале Господу. В глубоком раскаянии ребенок воскликнул: О, как скверно я думал! Никогда в жизни я больше не буду есть этот плод. Это будет достойное наказание для того, кем управляет жадность. Дав такое обещание, он соблюдал его всю жизнь.
Радха Дамодар дас,
07-12-2013 10:20
(ссылка)
Без заголовка
5 Декабря в возрасте 95 лет оставил тело Нельсон Мандела.
"...Неожиданно в салон вошли Нельсон Мандела и его жена в сопровождении нескольких помощников. Все пассажиры открыли рты. Мистер Мандела мимоходом огляделся. Увидев меня, он расплылся в улыбке.
«Привет», - сказал он, махнув мне рукой и кивнув.
Я встал. «Мистер президент», - произнёс я, и начал двигаться к нему чтобы пожать руку. Краем глаза я заметил некоторых из дразнивших меня. Их рты были раскрыты от удивления. Один из охранников встал между мистером Манделой и мной. «Прошу прощения, сэр…» - сказал он вежливо, но твердо.
Я остановился, но был приятно удивлен, когда тот же охранник провел мистера Манделу к сидению около прохода почти напротив меня, только на ряд впереди. Ассистенты заняли места, которые были освобождены в первых трёх рядах. Мистер Манедела сел. Затем он посмотрел назад и снова улыбнулся мне. «Мандела ему улыбается», - сказал человек, сидящий позади меня.Не могу сказать точно, запомнил ли мистер Мандела меня лично или просто узнал во мне преданного Харе Кришна.
В 1992 году, будучи лидером Африканского Национального Конгресса, он посещал наш храм в Дурбане и смиренно поклонился перед мурти Шрилы Прабхупады. Ему организовали экскурсию по храму и пир в ресторане «Говинда».
На Дивали в ноябре 1994, он приехал в храм снова, на этот раз как президент страны, в сопровождении свиты министров. Тысячи местных жителей столпились около храма, чтобы послушать его обращение к народу.В апреле 1997 года он ещё раз был почётным гостем храма на нашем фестивале для организации Children of the Rainbow Nation (Дети Народа Радуги), организованном на огромном футбольном стадионе в Дурбане.
Это была феерия с выступлением этнических групп, включая преданных, которые вели киртан. Мы пригласили 50000 школьников, сотни учителей, 50 членов парламента, мэра Дурбана и короля зулусов. Преданные раздали угощение каждому из детей. Президент Мандела даже отменил оставшиеся мероприятия в своём дневном расписании, чтобы подольше задержаться на программе.
После этого, когда я провожал его к машине, мы поговорили о необходимости духовности в современном обществе. Перед тем, как уехать, он повернулся ко мне. «Махараджа, - сказал он, - это был лучший день в моей жизни».На следующий день его слова появились в заголовках одной из крупнейших газет страны.
За время четырехчасового полета до Маврикия, м-р Мандела несколько раз оглядывался и любезно улыбался мне. Я каждый раз улыбался в ответ, в знак признательности за его доброжелательность.
После посадки его быстро эскортировали из самолета, но он ещё раз обернулся и помахал мне. Покидая самолет, я увидел капитана. «Не знаете ли Вы, зачем Нельсон Мандела прилетел на Маврикий?» - спросил я. Капитан улыбнулся. «В отпуск, - ответил он, - как и Вы».
(Из Дневника Странствующего Монаха)
"...Сладость - видеть как сердца людей, больших и маленьких, тех, кто получил твою милость, меняются и наполняются преданностью. Лишь благодаря твоему желанию такие чудеса происходят во всём мире каждый день.
Я вижу их постоянно: день за днём, месяц за месяцем, год за годом. Однажды, после огромного фестиваля в Дурбане, наш почётный гость, президент Южной Африки Нельсон Манделла положил свою руку на мою и сказал со слезами на глазах: “Махараджа, это величайший день в моей жизни”.
(из подношения Шриле Прабхупаде)
"...Неожиданно в салон вошли Нельсон Мандела и его жена в сопровождении нескольких помощников. Все пассажиры открыли рты. Мистер Мандела мимоходом огляделся. Увидев меня, он расплылся в улыбке.
«Привет», - сказал он, махнув мне рукой и кивнув.
Я встал. «Мистер президент», - произнёс я, и начал двигаться к нему чтобы пожать руку. Краем глаза я заметил некоторых из дразнивших меня. Их рты были раскрыты от удивления. Один из охранников встал между мистером Манделой и мной. «Прошу прощения, сэр…» - сказал он вежливо, но твердо.
Я остановился, но был приятно удивлен, когда тот же охранник провел мистера Манделу к сидению около прохода почти напротив меня, только на ряд впереди. Ассистенты заняли места, которые были освобождены в первых трёх рядах. Мистер Манедела сел. Затем он посмотрел назад и снова улыбнулся мне. «Мандела ему улыбается», - сказал человек, сидящий позади меня.Не могу сказать точно, запомнил ли мистер Мандела меня лично или просто узнал во мне преданного Харе Кришна.
В 1992 году, будучи лидером Африканского Национального Конгресса, он посещал наш храм в Дурбане и смиренно поклонился перед мурти Шрилы Прабхупады. Ему организовали экскурсию по храму и пир в ресторане «Говинда».
На Дивали в ноябре 1994, он приехал в храм снова, на этот раз как президент страны, в сопровождении свиты министров. Тысячи местных жителей столпились около храма, чтобы послушать его обращение к народу.В апреле 1997 года он ещё раз был почётным гостем храма на нашем фестивале для организации Children of the Rainbow Nation (Дети Народа Радуги), организованном на огромном футбольном стадионе в Дурбане.
Это была феерия с выступлением этнических групп, включая преданных, которые вели киртан. Мы пригласили 50000 школьников, сотни учителей, 50 членов парламента, мэра Дурбана и короля зулусов. Преданные раздали угощение каждому из детей. Президент Мандела даже отменил оставшиеся мероприятия в своём дневном расписании, чтобы подольше задержаться на программе.
После этого, когда я провожал его к машине, мы поговорили о необходимости духовности в современном обществе. Перед тем, как уехать, он повернулся ко мне. «Махараджа, - сказал он, - это был лучший день в моей жизни».На следующий день его слова появились в заголовках одной из крупнейших газет страны.
За время четырехчасового полета до Маврикия, м-р Мандела несколько раз оглядывался и любезно улыбался мне. Я каждый раз улыбался в ответ, в знак признательности за его доброжелательность.
После посадки его быстро эскортировали из самолета, но он ещё раз обернулся и помахал мне. Покидая самолет, я увидел капитана. «Не знаете ли Вы, зачем Нельсон Мандела прилетел на Маврикий?» - спросил я. Капитан улыбнулся. «В отпуск, - ответил он, - как и Вы».
(Из Дневника Странствующего Монаха)
"...Сладость - видеть как сердца людей, больших и маленьких, тех, кто получил твою милость, меняются и наполняются преданностью. Лишь благодаря твоему желанию такие чудеса происходят во всём мире каждый день.
Я вижу их постоянно: день за днём, месяц за месяцем, год за годом. Однажды, после огромного фестиваля в Дурбане, наш почётный гость, президент Южной Африки Нельсон Манделла положил свою руку на мою и сказал со слезами на глазах: “Махараджа, это величайший день в моей жизни”.
(из подношения Шриле Прабхупаде)
Радха Дамодар дас,
01-12-2013 11:27
(ссылка)
Без заголовка
Документально-исторический фильм о духовном пути нижегородского Вайшнава.
-«Если бы мне сказали: «отдай всю свою жизнь, все, что у тебя есть ценное за то знание, что ты сейчас получил», я бы с готовностью отдал!» Ананга Мохан дас
http://www.youtube.com/watc...
Интервью Ананга Мохана прабху:
http://yadi.sk/d/O5s49Dv9DZFbb (64.6 Мб)
http://yadi.sk/d/brDh9p_VDZFnz (1.9 Мб)
http://yadi.sk/d/bT_RD1KXDZFtC (1.3 Мб)
Рассказывает мама Ананги Мохана прабху:
http://yadi.sk/d/QfxBwp28DZFyD (9.6 Мб)
Подношение Ананга Мохана на вьяса-пуджу Гопал Кришны Госвами:
http://yadi.sk/d/gJJYpORxDZG5i (1.9 Мб)
Интервью Адхиягьи прабху (Друг Ананги Мохана):
http://yadi.sk/d/INRtaMBaDZGGT
Кому мне рассказать о своей боли....... Поймет только он!
фотография Шринивас Дас.
-«Если бы мне сказали: «отдай всю свою жизнь, все, что у тебя есть ценное за то знание, что ты сейчас получил», я бы с готовностью отдал!» Ананга Мохан дас
http://www.youtube.com/watc...
Интервью Ананга Мохана прабху:
http://yadi.sk/d/O5s49Dv9DZFbb (64.6 Мб)
http://yadi.sk/d/brDh9p_VDZFnz (1.9 Мб)
http://yadi.sk/d/bT_RD1KXDZFtC (1.3 Мб)
Рассказывает мама Ананги Мохана прабху:
http://yadi.sk/d/QfxBwp28DZFyD (9.6 Мб)
Подношение Ананга Мохана на вьяса-пуджу Гопал Кришны Госвами:
http://yadi.sk/d/gJJYpORxDZG5i (1.9 Мб)
Интервью Адхиягьи прабху (Друг Ананги Мохана):
http://yadi.sk/d/INRtaMBaDZGGT
Кому мне рассказать о своей боли....... Поймет только он!
фотография Шринивас Дас.
Радха Дамодар дас,
01-12-2013 11:24
(ссылка)
о разногласиях между вайшнавами
О "разногласиях" среди Вайшнавов.
Дорогой Прабху,
Примите пожалуйста мои поклоны. Слава Шриле Прабхупаде! Пожалуйста простите за запоздалый ответ…
<<<У меня появились еще некоторые вопросы, отвтетьте пожалуйста когда у вас будет свободное время, мне совсем не к спеху. 1. Меня интересует эта статья, мне ее прислали и спросили моего мнения. Какое-то общее представление как ее понимать у меня есть, но всё же хочется как-то более ясно понять. Я знаю, что Бхакти Викаша Свами несет настроение Бхактисиддханты Сарасвати, и что в ИСККОН есть разные мнения относительно разных вопросов и что БВС и РНС - святые люди.http://bvks.ru/articles/kak...>>>
Есть такая поговорка: "When all men think alike no one thinks very much - Когда люди думают одинаково, они перестают думать вообще» - Walter Lippman.
Мне кажется в подобных вопросах, кода старшие Вайшнавы выясняют технические вопросы относительно деталей как лучше проповедовать и как лучше удовлетворить Шрилу Прабхупаду, мы – младшие преданные, не занимая, чью либо сторону, должны предоставить им нужное пространство, время и возможность самим выяснить свои разногласия. С нашей стороны, это будет зрело и целомудренно, а самое главное безопасно.
Ирония заключается в том, что вовлекаясь в разногласия среди Вайшнавов и принимая чью либо сторону на основе своих «объективных» (материальных) суждений, мы просто совершим Вайшнава Апарадху. Тогда как сами эти стороны проявляющие разногласия относительно того как лучше служить Кришне, обретут Его милость, потому что в конечном итоге их разногласия субъективны (трансцендентны), так как имели духовную природу:
«В материальном мире индивидуальные души так разобщены, что даже в Обществе сознания Кришны порой нет единства, из-за того что его члены расходятся во мнениях или начинают преследовать материальные цели. По сути дела, в Обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. У всех у нас одна цель: отдавать все силы служению Кришне. Если в процессе служения у нас возникают какие-либо разногласия, их следует считать духовными. Тех, кто действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить. Это доставляет Господу, Верховной Личности, огромное удовольствие, и у Него, как явствует из этого стиха, возникает желание осыпать Своих преданных всевозможными благословениями». (Комментарий Шрилы Прабхупады к ШБ 4.30.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил что когда преданные проявляют разногласия, в их словесных спорах всегда сохраняется элемент непостижимого таинства. Но люди, чьи суждения основаны на мирских эгоистических представлениях, никогда не смогут постичь настроение подобных любовных разногласий в среде чистых преданных и будут склонны приписывать преданным свои собственные недостатки... Но Абсолютная Истина является вместилищем духовного разнообразия выходящей за пределы ограниченного разнообразия мирского восприятия.
"...Не следует считать, что Вайшнавы сражаются друг с другом потому, что они нечисты или им недостает знания. Различия во мнениях между Вайшнавами существует лишь для того, чтобы усилить изумление, внести разнообразие и подчеркнуть красоту их положения". (Цитата Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура - по лекции Мадхавананды Прабху, прочитанной 3 июля 2010 года в Днепропетровске по 25-26 стихам 15 главы Первой песни "Шримад-Бхагаватам") (Спасибо Матаджи Авадатте за эту цитату).
<<<2. Практикуется ли в нашем обществе ашта-калия-лила Господа Чайтаньи? насколько это актуально для ваидхи-садхаки?>>>
Если бы этот вид Ашта-калия-лила-смараны был бы актуальным на нашем уровне Ваидхи-садханы, Шрила Прабхупада обязательно внес бы его в нашу ежедневную Cадхану.
Одна из целей Ваидхи-садханы как нельзя лучше описана нашими предыдущими Ачарьями, следующими словами:
«Вначале Марана (смерть ложного эго) а потом Смарана (памятование о сокровенных Лилах). Для этого необходимо постичь деяния Дхрувы Махараджа, учение Прахлады Махараджа, Царя Амбариши, Нарады, Вйасы, Господа Шивы и других героев описанных на страницах всех десяти песней Шримад Бхагаватам. Затем изучить Рупа Шикшу, Санатану Шикшу, Рамананда Самвад и остальные таинства описанные в Шри Чайтанья Чаритамрите.
Затем, когда Гуру и Гауранга убедятся в том, что изучив выше описанные Шастры, и параллельно служа всем сердцем их Санкиртана-лиле, мы изжили в себе настроение Вишайи (со всеми вытекающими последствиями, в форме Нама-парадх (оскорблений святых имен), Камы (грубых и тонких желаний секса), Кродхи (злобы и гнева), Мохи (тупости, иллюзии), и Матсарйи (зависти), Они сами своевременно, безопасно и заслуженно вдохновят нас изнутри (как Чайтья Гуру) или из вне ( в форме Раса-прадаршака-гуру), практиковать подобного рода Ашта-калия-лила-смарану Господа Чайтнаньйи.
А пока Шрила Прабхупада призывает нас обезопасить свое духовное продвижение медитацией на его слова о том что: "First deserve, than Desire- Вначале заслужи, а потом желай".
Будучи последователями Шрилы Прабхупады, мы хорошо знаем что он имел ввиду.
<<♥. Меня просят иногда давать катху по Шримад-Бхагаватам. Но у меня есть страх. в небольшом кругу я чувствую себя хорошо и могу это делать, но когда много преданных, у меня есть страх, боюсь это делать. Это нормально? или это проявляение моего эго?>>>
Если преданные просят Вас давать лекции по Шримад Бхагаватм, вы должны покорно преодолевать в себе страх и стеснительность (атрибуты аханкары – что обо мне подумают, как я выгляжу…) и смиренно выполнять это служение на основе чистого намерения просто удовлетворить Вайшнавов и Господа своим служением.
«Запах гордыни, алчности и похотливости выдаст тебя, как съеденный лук, когда ты заговоришь. Многие молитвы отвергаются из-за их запаха; испорченное сердце проявляет себя на языке. Но если твои намерения чисты, Бог приемлет даже неуклюжие речи. (Джалал ад-дин Руми)
Поэтому не думайте о себе, сосредоточьтесь на самом послании Шримад Бхагаватм, и тогда произойдут две вещи: 1) Герои Шримад Бхагаватам заговорят Вашими устами – вы будете лишь проводником, 2) Слушающие Вас преданные сосредоточатся не на Вас, а на истинах изложенных в самом Шримад Бхагаватм.
«Вода поступает из водоема. Вы всего лишь насос. Если вы соединены с водоемом, вы даете воду. Но если насос скажет: «Я сам даю воду», то он погрешит против истины. Вы должны помнить: «Я всего лишь насос. Вода поступает из водоема. Она не моя!» Стоит мне возомнить себя великим проповедником, и я тут же стану жертвой гордыни. Тогда всему придет конец. И у меня отнимут милость». (Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа. Парипрашна -Искусство задавать вопросы)
Всегда Ваш слуга Радха Говинда Даса
Каков был бы отклик Прабхупады, если бы он увидел эту книгу? - Е.С. Бхакти Викаша Свами Махарадж...
bvks.ru
Официальный сайт Его Святейшества Бхакти Викаши Свами Махараджа
Дорогой Прабху,
Примите пожалуйста мои поклоны. Слава Шриле Прабхупаде! Пожалуйста простите за запоздалый ответ…
<<<У меня появились еще некоторые вопросы, отвтетьте пожалуйста когда у вас будет свободное время, мне совсем не к спеху. 1. Меня интересует эта статья, мне ее прислали и спросили моего мнения. Какое-то общее представление как ее понимать у меня есть, но всё же хочется как-то более ясно понять. Я знаю, что Бхакти Викаша Свами несет настроение Бхактисиддханты Сарасвати, и что в ИСККОН есть разные мнения относительно разных вопросов и что БВС и РНС - святые люди.http://bvks.ru/articles/kak...>>>
Есть такая поговорка: "When all men think alike no one thinks very much - Когда люди думают одинаково, они перестают думать вообще» - Walter Lippman.
Мне кажется в подобных вопросах, кода старшие Вайшнавы выясняют технические вопросы относительно деталей как лучше проповедовать и как лучше удовлетворить Шрилу Прабхупаду, мы – младшие преданные, не занимая, чью либо сторону, должны предоставить им нужное пространство, время и возможность самим выяснить свои разногласия. С нашей стороны, это будет зрело и целомудренно, а самое главное безопасно.
Ирония заключается в том, что вовлекаясь в разногласия среди Вайшнавов и принимая чью либо сторону на основе своих «объективных» (материальных) суждений, мы просто совершим Вайшнава Апарадху. Тогда как сами эти стороны проявляющие разногласия относительно того как лучше служить Кришне, обретут Его милость, потому что в конечном итоге их разногласия субъективны (трансцендентны), так как имели духовную природу:
«В материальном мире индивидуальные души так разобщены, что даже в Обществе сознания Кришны порой нет единства, из-за того что его члены расходятся во мнениях или начинают преследовать материальные цели. По сути дела, в Обществе сознания Кришны не может быть двух мнений. У всех у нас одна цель: отдавать все силы служению Кришне. Если в процессе служения у нас возникают какие-либо разногласия, их следует считать духовными. Тех, кто действительно служит Верховной Личности Бога, ничто не может разъединить. Это доставляет Господу, Верховной Личности, огромное удовольствие, и у Него, как явствует из этого стиха, возникает желание осыпать Своих преданных всевозможными благословениями». (Комментарий Шрилы Прабхупады к ШБ 4.30.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил что когда преданные проявляют разногласия, в их словесных спорах всегда сохраняется элемент непостижимого таинства. Но люди, чьи суждения основаны на мирских эгоистических представлениях, никогда не смогут постичь настроение подобных любовных разногласий в среде чистых преданных и будут склонны приписывать преданным свои собственные недостатки... Но Абсолютная Истина является вместилищем духовного разнообразия выходящей за пределы ограниченного разнообразия мирского восприятия.
"...Не следует считать, что Вайшнавы сражаются друг с другом потому, что они нечисты или им недостает знания. Различия во мнениях между Вайшнавами существует лишь для того, чтобы усилить изумление, внести разнообразие и подчеркнуть красоту их положения". (Цитата Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура - по лекции Мадхавананды Прабху, прочитанной 3 июля 2010 года в Днепропетровске по 25-26 стихам 15 главы Первой песни "Шримад-Бхагаватам") (Спасибо Матаджи Авадатте за эту цитату).
<<<2. Практикуется ли в нашем обществе ашта-калия-лила Господа Чайтаньи? насколько это актуально для ваидхи-садхаки?>>>
Если бы этот вид Ашта-калия-лила-смараны был бы актуальным на нашем уровне Ваидхи-садханы, Шрила Прабхупада обязательно внес бы его в нашу ежедневную Cадхану.
Одна из целей Ваидхи-садханы как нельзя лучше описана нашими предыдущими Ачарьями, следующими словами:
«Вначале Марана (смерть ложного эго) а потом Смарана (памятование о сокровенных Лилах). Для этого необходимо постичь деяния Дхрувы Махараджа, учение Прахлады Махараджа, Царя Амбариши, Нарады, Вйасы, Господа Шивы и других героев описанных на страницах всех десяти песней Шримад Бхагаватам. Затем изучить Рупа Шикшу, Санатану Шикшу, Рамананда Самвад и остальные таинства описанные в Шри Чайтанья Чаритамрите.
Затем, когда Гуру и Гауранга убедятся в том, что изучив выше описанные Шастры, и параллельно служа всем сердцем их Санкиртана-лиле, мы изжили в себе настроение Вишайи (со всеми вытекающими последствиями, в форме Нама-парадх (оскорблений святых имен), Камы (грубых и тонких желаний секса), Кродхи (злобы и гнева), Мохи (тупости, иллюзии), и Матсарйи (зависти), Они сами своевременно, безопасно и заслуженно вдохновят нас изнутри (как Чайтья Гуру) или из вне ( в форме Раса-прадаршака-гуру), практиковать подобного рода Ашта-калия-лила-смарану Господа Чайтнаньйи.
А пока Шрила Прабхупада призывает нас обезопасить свое духовное продвижение медитацией на его слова о том что: "First deserve, than Desire- Вначале заслужи, а потом желай".
Будучи последователями Шрилы Прабхупады, мы хорошо знаем что он имел ввиду.
<<♥. Меня просят иногда давать катху по Шримад-Бхагаватам. Но у меня есть страх. в небольшом кругу я чувствую себя хорошо и могу это делать, но когда много преданных, у меня есть страх, боюсь это делать. Это нормально? или это проявляение моего эго?>>>
Если преданные просят Вас давать лекции по Шримад Бхагаватм, вы должны покорно преодолевать в себе страх и стеснительность (атрибуты аханкары – что обо мне подумают, как я выгляжу…) и смиренно выполнять это служение на основе чистого намерения просто удовлетворить Вайшнавов и Господа своим служением.
«Запах гордыни, алчности и похотливости выдаст тебя, как съеденный лук, когда ты заговоришь. Многие молитвы отвергаются из-за их запаха; испорченное сердце проявляет себя на языке. Но если твои намерения чисты, Бог приемлет даже неуклюжие речи. (Джалал ад-дин Руми)
Поэтому не думайте о себе, сосредоточьтесь на самом послании Шримад Бхагаватм, и тогда произойдут две вещи: 1) Герои Шримад Бхагаватам заговорят Вашими устами – вы будете лишь проводником, 2) Слушающие Вас преданные сосредоточатся не на Вас, а на истинах изложенных в самом Шримад Бхагаватм.
«Вода поступает из водоема. Вы всего лишь насос. Если вы соединены с водоемом, вы даете воду. Но если насос скажет: «Я сам даю воду», то он погрешит против истины. Вы должны помнить: «Я всего лишь насос. Вода поступает из водоема. Она не моя!» Стоит мне возомнить себя великим проповедником, и я тут же стану жертвой гордыни. Тогда всему придет конец. И у меня отнимут милость». (Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа. Парипрашна -Искусство задавать вопросы)
Всегда Ваш слуга Радха Говинда Даса
Каков был бы отклик Прабхупады, если бы он увидел эту книгу? - Е.С. Бхакти Викаша Свами Махарадж...
bvks.ru
Официальный сайт Его Святейшества Бхакти Викаши Свами Махараджа
Радха Дамодар дас,
01-12-2013 11:18
(ссылка)
Без заголовка
1 ДЕКАБРЯ - ДЕНЬ УХОДА ШРИ ШАРАНГИ ТХАКУРА.
Шаранга Тхакур, он был великим преданным. Каждый день он выходил на берег Ганги и медитировал. Медитировал на лилы Господа, размышлял о Кришне. Иногда он переплывал на другую сторону Ганги и участвовал в киртанах Господа Чайтаньи. Когда Господь Чайтанья начал свои киртаны в доме Шриваса Тхакура, а потом на улицах Навадвипы.
В лилах Господа Кришны он был Нандимукхи. Нандимукхи – это сестра Мадхумангала. Он был абсолютно равнодушен к мирским вещам. Многие люди приходили к нему и просили, чтобы они стали его учениками, но он всех отсылал обратно.
В конце концов, Чайтанья Махапрабху сказал: «Шаранга, почему ты не принимаешь учеников? Мой приказ, чтобы все принимали учеников. Шаранга Тхакур сказал: «Кого принимать? Если бы было кого принимать, я бы принял. Принимать некого, нет достойных учеников». Но Чайтанья Махапрабху не отставал. Снова и снова Он говорил ему: «Ты должен принимать учеников».
Шаранга Тхакур давал свой стандартный ответ: «Я бы принял, если бы был кто-то, кого стоило принять». Тогда Чайтанья Махапрабху сказал: «Любой, кого ты примешь, будет достоин, чтоб его принять. В том смысле, что достойных нет, но если ты его примешь, ты сделаешь его достойным».
И Шаранга Тхакур говорил: «Надо же благодарных людей принимать в ученики, чтобы они могли проснуться». Ответ Гауранги Махапрабху был такой, что любой, кого ты примешь, он проснется, хочет он этого или не хочет. Тогда Шаранга Тхакур сказал: «Хорошо, ради Тебя Махапрабху в следующий день, рано утром, первый, кого я встречу, станет моим учеником. Неважно кто, кого бы я не встретил».
Махапрабху решил посмотреть, что произойдет завтра утром. Рано утром Шаранга Тхакур пошёл на Гангу, чтоб совершать омовение. И когда он окунулся в Гангу, навстречу ему плыл небольшой плотик, и на нем лежало мертвое тело мальчика. Мальчику этому должны были дать посвящение. И в тот день, когда ему давали посвящение, посвящали в брахманы, его укусила змея. По традиции, если маленький, невинный мальчик умирает, то его не сжигают, его тело пускают на плоту по Ганге. Махапрабху сказал: «Давай, твой ученик приплыл».
Шаранга Тхакур сказал: «Ты кто?», – спросил он этого мальчика. Мальчик молчит, естественно, как и положено в таких ситуациях. Тогда Махапрабху стал говорить: «Мантру, мантру, мантру шепчи на ухо». Шаранга Тхакур приблизился к нему, к уху, и повторил мантру. В тот же миг мальчик встал и сказал: «Я Мурари». Он ожил и сказал: «Все, я твой ученик, я буду тебе служить». Он жил в деревне неподалеку, родители его узнали, что мальчик ожил, они пришли и сказали: «Пойдем домой». Он сказал: «Вот мой дом все, вот мой отец, он вернул мне жизнь. Вы мне жизнь вернуть не можете, отныне я буду здесь».
С тех пор как его Шаранга Тхакур оживил, его стали звать Мурари Чайтанья. Мурари, в котором проснулась чайтанья или жизненная сила. Жизнь очнулась в нем.
Этот Мурари Чайтанья, как его стали называть, вырос в великого преданного. Он настолько погружался в транс, что забывал все. И когда он повторял мантру, он забывал все, он не помнил о каких-то делах, еще о чем-то. Он помнил только: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Бывало так, что он сутки напролет читал мантру, забывал о еде, забывал о сне, забывал обо всем остальном.
Двадцать четыре часа подряд он повторял мантру, пока кто-то не приходил и не говорил ему: «Эй, очнись, хватит. Надо же поесть что-нибудь». Иногда он прибегал в Гангу. Он падал в Гангу, он погружался под воду и он под водой повторял мантру, чтоб ему никто не мешал. По два, три часа он находился под водой, потом выходил, как ни в чем не бывало и: «Харе Кришна».
Он забегал в Джунгли и видел тигра. Он начинал гоняться за этим тигром, тигр в ужасе убегал от него, но он догонял его, ловил и тигр застывал, и Мурари начинал читать мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тигр в экстазе сидел и слушал. Сила его была такая, что он мог приказать, и его слушались. Такая сила в нем была.
Однажды его увидели, у него на коленях был питон. Видели когда-нибудь питона? Питоны бывают шесть, восемь метров в длину, вот такой вот толщины. Сидел и гладил этого питона и повторял ему: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
В пятой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» встречается следующее описание:
Мурари Чайтанья Даса не имел материального телесного облика: он был полностью духовен. Иногда он гонялся за тиграми в джунглях и обращался с ними, как с кошками и собаками. Он шлёпал тигров по щекам и брал в руки ядовитых змей. Он не боялся за своё внешнее тело, начисто забывая о его существовании. Он мог сутками напролёт повторять Харе Кришна маха-мантру или говорить о Господе Чайтанье и Нитьянанде.
Иногда он проводил по два-три дня под водой, не чувствуя никаких неудобств. Он вёл себя так, будто его тело было каменным или деревянным, и при этом использовал всю свою энергию на повторение Харе Кришна мантры. Никто не описал особых чёрт характера Мурари Чайтаньи Даса, однако известно, что, где бы он ни появлялся, все люди обретали сознание Кришны благодаря одной лишь атмосфере, которую он создавал одним своим присутствием.
Дерево бакула, под которым Шаранга Тхакур совершал свой бхаджан, стоит и по сей день. Под ним любил отдыхать Чайтанья после возвращения с философских дебатов в Видьянагаре. Шаранга Тхакур повторял под этим деревом мантру «Харе Кришна», оно давало тень и тем самым помогало его бхаджану. Однажды, заметив, что дерево начало высыхать, Чайтанья явил чудо.
Он обнял его, и дерево ожило. Тем самым он показал, как дороги ему те, кто служит вайшнавам. До сих пор, хотя в нём почти полностью отсутствует сердцевина, дерево растёт и приносит цветы и плоды. Позднее, напротив дерева был воздвигнут новый храм, которым в настоящее время управляют вайшнавы Гаудия-матха.
Шаранга Тхакур, он был великим преданным. Каждый день он выходил на берег Ганги и медитировал. Медитировал на лилы Господа, размышлял о Кришне. Иногда он переплывал на другую сторону Ганги и участвовал в киртанах Господа Чайтаньи. Когда Господь Чайтанья начал свои киртаны в доме Шриваса Тхакура, а потом на улицах Навадвипы.
В лилах Господа Кришны он был Нандимукхи. Нандимукхи – это сестра Мадхумангала. Он был абсолютно равнодушен к мирским вещам. Многие люди приходили к нему и просили, чтобы они стали его учениками, но он всех отсылал обратно.
В конце концов, Чайтанья Махапрабху сказал: «Шаранга, почему ты не принимаешь учеников? Мой приказ, чтобы все принимали учеников. Шаранга Тхакур сказал: «Кого принимать? Если бы было кого принимать, я бы принял. Принимать некого, нет достойных учеников». Но Чайтанья Махапрабху не отставал. Снова и снова Он говорил ему: «Ты должен принимать учеников».
Шаранга Тхакур давал свой стандартный ответ: «Я бы принял, если бы был кто-то, кого стоило принять». Тогда Чайтанья Махапрабху сказал: «Любой, кого ты примешь, будет достоин, чтоб его принять. В том смысле, что достойных нет, но если ты его примешь, ты сделаешь его достойным».
И Шаранга Тхакур говорил: «Надо же благодарных людей принимать в ученики, чтобы они могли проснуться». Ответ Гауранги Махапрабху был такой, что любой, кого ты примешь, он проснется, хочет он этого или не хочет. Тогда Шаранга Тхакур сказал: «Хорошо, ради Тебя Махапрабху в следующий день, рано утром, первый, кого я встречу, станет моим учеником. Неважно кто, кого бы я не встретил».
Махапрабху решил посмотреть, что произойдет завтра утром. Рано утром Шаранга Тхакур пошёл на Гангу, чтоб совершать омовение. И когда он окунулся в Гангу, навстречу ему плыл небольшой плотик, и на нем лежало мертвое тело мальчика. Мальчику этому должны были дать посвящение. И в тот день, когда ему давали посвящение, посвящали в брахманы, его укусила змея. По традиции, если маленький, невинный мальчик умирает, то его не сжигают, его тело пускают на плоту по Ганге. Махапрабху сказал: «Давай, твой ученик приплыл».
Шаранга Тхакур сказал: «Ты кто?», – спросил он этого мальчика. Мальчик молчит, естественно, как и положено в таких ситуациях. Тогда Махапрабху стал говорить: «Мантру, мантру, мантру шепчи на ухо». Шаранга Тхакур приблизился к нему, к уху, и повторил мантру. В тот же миг мальчик встал и сказал: «Я Мурари». Он ожил и сказал: «Все, я твой ученик, я буду тебе служить». Он жил в деревне неподалеку, родители его узнали, что мальчик ожил, они пришли и сказали: «Пойдем домой». Он сказал: «Вот мой дом все, вот мой отец, он вернул мне жизнь. Вы мне жизнь вернуть не можете, отныне я буду здесь».
С тех пор как его Шаранга Тхакур оживил, его стали звать Мурари Чайтанья. Мурари, в котором проснулась чайтанья или жизненная сила. Жизнь очнулась в нем.
Этот Мурари Чайтанья, как его стали называть, вырос в великого преданного. Он настолько погружался в транс, что забывал все. И когда он повторял мантру, он забывал все, он не помнил о каких-то делах, еще о чем-то. Он помнил только: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Бывало так, что он сутки напролет читал мантру, забывал о еде, забывал о сне, забывал обо всем остальном.
Двадцать четыре часа подряд он повторял мантру, пока кто-то не приходил и не говорил ему: «Эй, очнись, хватит. Надо же поесть что-нибудь». Иногда он прибегал в Гангу. Он падал в Гангу, он погружался под воду и он под водой повторял мантру, чтоб ему никто не мешал. По два, три часа он находился под водой, потом выходил, как ни в чем не бывало и: «Харе Кришна».
Он забегал в Джунгли и видел тигра. Он начинал гоняться за этим тигром, тигр в ужасе убегал от него, но он догонял его, ловил и тигр застывал, и Мурари начинал читать мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тигр в экстазе сидел и слушал. Сила его была такая, что он мог приказать, и его слушались. Такая сила в нем была.
Однажды его увидели, у него на коленях был питон. Видели когда-нибудь питона? Питоны бывают шесть, восемь метров в длину, вот такой вот толщины. Сидел и гладил этого питона и повторял ему: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
В пятой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» встречается следующее описание:
Мурари Чайтанья Даса не имел материального телесного облика: он был полностью духовен. Иногда он гонялся за тиграми в джунглях и обращался с ними, как с кошками и собаками. Он шлёпал тигров по щекам и брал в руки ядовитых змей. Он не боялся за своё внешнее тело, начисто забывая о его существовании. Он мог сутками напролёт повторять Харе Кришна маха-мантру или говорить о Господе Чайтанье и Нитьянанде.
Иногда он проводил по два-три дня под водой, не чувствуя никаких неудобств. Он вёл себя так, будто его тело было каменным или деревянным, и при этом использовал всю свою энергию на повторение Харе Кришна мантры. Никто не описал особых чёрт характера Мурари Чайтаньи Даса, однако известно, что, где бы он ни появлялся, все люди обретали сознание Кришны благодаря одной лишь атмосфере, которую он создавал одним своим присутствием.
Дерево бакула, под которым Шаранга Тхакур совершал свой бхаджан, стоит и по сей день. Под ним любил отдыхать Чайтанья после возвращения с философских дебатов в Видьянагаре. Шаранга Тхакур повторял под этим деревом мантру «Харе Кришна», оно давало тень и тем самым помогало его бхаджану. Однажды, заметив, что дерево начало высыхать, Чайтанья явил чудо.
Он обнял его, и дерево ожило. Тем самым он показал, как дороги ему те, кто служит вайшнавам. До сих пор, хотя в нём почти полностью отсутствует сердцевина, дерево растёт и приносит цветы и плоды. Позднее, напротив дерева был воздвигнут новый храм, которым в настоящее время управляют вайшнавы Гаудия-матха.
Радха Дамодар дас,
01-12-2013 11:17
(ссылка)
Без заголовка
"Моя жизнь посвящена этой цели (проповеди). В любое время это удобно для меня. Сейчас здоровье мое не очень хорошее, но, тем не менее, я приехал. Я просто прилагаю усилия, даже если это последние мгновения моей жизни. Если я могу принести какое-то добро этим людям - в этом моя решимость. Что эта жизнь? Она закончится сегодня, завтра или послезавтра. Но если вы наполняете свою жизнь этим смыслом, в этом и есть суть. Ведь деревья тоже живут - тысячи лет. Но что толку?"
Наставления Шрилы Прабхупады (1977)
"Моя жизнь посвящена этой цели (проповеди). В любое время это удобно для меня. Сейчас здоровье мое не очень хорошее, но, тем не менее, я приехал. Я просто прилагаю усилия, даже если это последние мгновения моей жизни. Если я могу принести какое-то добро этим людям - в этом моя решимость. Что эта жизнь? Она закончится сегодня, завтра или послезавтра. Но если вы наполняете свою жизнь этим смыслом, в этом и есть суть. Ведь деревья тоже живут - тысячи лет. Но что толку?" Наставления Шрилы Прабхупады (1977)
Радха Дамодар дас,
09-09-2013 12:33
(ссылка)
Без заголовка
Как Астрология может скрыть Бхакти
(из лекций Е.С. Маханидхи Свами 11-12 октября 2006 г.)
Пример деятельности, или кармы, которая может покрыть (авритам) нашу бхакти - это астрология. Когда преданный ходит на консультации к астрологам, это может привести к тому, что он станет больше верить в силу судьбы, чем в силу бхакти, и это будет мешать ему предаться Кришне. Прабхупада сталкивался не раз с подобной ситуацией, когда имел дело со своими учениками. Самый известный пример, записанный документально, - это пример с Вишалом дасом. Он не раз бывал во Вриндаване, и он написал Прабхупаде письмо: "Прабхупада, я встречался с астрологами, и мне сказали, что у меня в 10м доме Раху, и из-за этого я не могу прогрессировать в бхакти на пути к освобождению, у меня мало надежды в этой жизни, и сам я тут не виноват, это все из-за Раху". Прабхупада ответил так: "На самом деле, Кришна мизинцем своей ноги может вышвырнуть десять тысяч Раху из твоего дома". Т.е. Прабхупада не принял всерьез астрологический прогноз, составленный для Вишала даса. "Практикуй бхакти - и все будет хорошо".
Если вам повезло - а это крайне редко случается - и если вы повстречались с честным астрологом... Но это большая редкость, потому что, как говорит Чанакья Пандит, "Если человек не может контролировать чувства, ему нельзя доверять". Это относится ко всем нам - когда приходит время воскресного пира, мы не можем контролировать свои чувства. Доверять можно разве что чистым преданным, потому что они предались Хришикеше и чувства у них под контролем. Но если вам все же попадется честный астролог, он посмотрит на вашу карту и скажет: "Кришна дас, эта карта, которую я рассчитал, описывает твою прарабдха-карму, но я вижу по знакам на твоем лбу и по бусам из Туласи у тебя на шее, что ты принял вайшнава-дикшу в авторитетной сампрадае. Это так?" - "Да, это так". - "Ну, тогда этот лист бумаги, на который мы сейчас смотрим, и все, что я тебе говорю, не имеет большого смысла, потому что, если ты получаешь инициацию в авторитетной сампрадае и действительно практикуешь бхакти, то твоя карма меняется. Кришна лично меняет и редактирует твою карму. И все, что бы с тобой ни происходило, Кришна лично посылает тебе. Хорошее или плохое, папа-карма или пунья-карма, - все это в руках Кришны". Вот так скажет честный астролог, а если он еще и хороший пандит, он процитирует Бхакти-сандарбху и другие писания, где Вишванатха Чакраварти Тхакур, Джива Госвами и другие ачарьи утверждают, что для преданного не существует кармы. Потому что бхакти - это сварупа-шакти, а сварупа-шакти - это Кришна. Если вы думаете, что карма и взаимодействие трех гун природы (а карма разыгрывается на сцене трех гун природы) - сильнее, чем сварупа-шакти Кришны, то вы ошибаетесь, это не соответствует действительности. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите 7.14:
Дайви хй эша гуна-майи мама майа дуратьяя
Мам эва е прападьянте маям этам таранти те
Он говорит: "Если ты предашься Мне, ты преодолеешь влияние гун и придешь ко Мне". Кришна находится за пределами гун. Его называют повелителем гун. Вот так скажет честный астролог. Но, к сожалению, большинство преданных попадаются в ловушку астрологии. Это как ловушка на пути преданности. Иногда охотники ставят капканы в лесу, которые захлопываются, когда животное - олень или медведь - попадает в них. И животное не может выбраться и погибает от голода, или же приходит охотник и убивает его. Вот и астрология подобна медвежьему капкану на пути преданности. Астрология может принести пользу, если ей пользоваться в правильных обстоятельствах (которые ограничены). Но что касается бхакти, для бхакти это пратикул. Самая большая проблема астрологии - это то, что мы даже не знаем точного времени своего рождения. Поэтому, вкладывать свою веру в эту кармическое знание - видью, не паравидью - это покрытие бхакти, это препятствие для бхакти. "О, Кришна - верховный повелитель, Он может делать все, что захочет, но моя карта говорит следующее..." А как же "верховный повелитель"?? - "О, Кришна верховный повелитель, парамишвара, Он способен на все, но... Раху сильнее, и Кету сильнее, и Сатурн сильнее. Вы разве не понимаете, что в моей карте он ретроградный, и там все вверх тормашками, поэтому в ближайшие 17 лет в моей жизни все будет вверх ногами и задом наперед, так что я лучше отправлюсь в отпуск на 17 лет, а потом вернусь.. Пусть пока мои четки повисят в брахмачари-ашраме, я их заберу через 17 лет. А сейчас меня ждет Сатурн в блестящем лимузине за воротами храма. Я покатаюсь с ним вместе, а потом вернусь..." Но это величайшая апарадха в адрес Бхакти-деви. Говорится, что "отрывочные знания - опасная вещь". Можно перефразировать это так: "отрывочные знания в астрологии - опасная вещь". Во-первых, эти знания неточны, во-вторых, они не применимы к преданным. И результат очень простой: вы вкладываете больше веры в могущество трех материальных гун, чем в могущество Бхагавана.
Некоторые преданные говорят: "У меня сейчас плохи дела в преданном служении. Нет вкуса к святому имени, не чувствую энтузиазма. Раньше, первые 4-5 лет, было столько энтузиазма, а сейчас все так плохо. И вот я сходил к астрологу, и он мне сказал: "Когда ты пришел в Сознание Кришны, у тебя была маха-даша Юпитера, ты получал благословение гуру, покровителя философии и религии, а сейчас на тебя влияет Раху (или что-то другое), это очень сложный период, в который тебе будет очень сложно практиковать бхакти, поэтому я советую тебе просто заняться бизнесом. Присоединись к бизнесу своего отца, женись. Потом, когда будет снова хороший период, опять займешься бхакти". И вот вы возвращаетесь от астролога и думаете: "А неплохой совет! Я давно уже отцу не помогал и с женщинами не встречался. Пройдет всего-навсего 17 лет и, как сказал астролог, тогда мне будет 39 лет, и к тому времени я буду как санньяси, буду путешествовать по миру и проповедовать. Так почему бы мне сейчас не отправиться в ад? Пройдет время, и я вернусь".
Вот так люди принимают прибежище у астрологии, Кришну убирают в шкаф, а сами занимаются своей прарабдха-кармой. Конечно же, это серьезное покрытие бхакти, это оскорбление в адрес бхакти. Бхакти приходит в ваш дом, она живет там, и она думает: "О, этот преданный такой искренний, он хочет полюбить Кришну, вернуться к Кришне в этой жизни. Я ему помогу, я пошлю препятствия, трудности в жизни, чтобы он как можно быстрее мог достичь желанной цели". И она посылает трудности, но вместо того, чтобы обратиться к Бхакти и молиться о благословениях и милости, мы говорим : "Бхакти! Это ты посылаешь мне трудности!" (А она сидит в кресле в вашем доме) "Бхакти, это из-за тебя! Ты живешь в моем доме, это ты виновата в моих проблемах!" И мы идем к астрологу, и он говорит: "О, у тебя Раху-маха-даша, это плохой период". Вы тогда говорите: "Бхакти, уходи! Убирайся отсюда!" Бхакти отвечает: "Но я пыталась помочь тебе! На самом деле помочь. А ты меня так грубо отталкиваешь. Ну хорошо, я ухожу. Оставайся вместе с Раху. Приведи его в свой дом, посади в кресло и служи ему". И Бхакти уходит.
Бхакти-самскары останутся, они будут запечатлены в сознании, но они могут не проявиться до следующей жизни. Они будут настолько покрыты, что будут находиться в дремлющем состоянии. Например, когда вам 5 лет, вас не интересуют девушки или юноши. Но когда вам уже лет 14-15, то очень сильный интерес появляется. Откуда он приходит? От вас же самих, не от кого-то другого. Самскары находились внутри вас, и когда приходит время, они заставляют вас действовать определенным образом. Бхакти-самскары могут находится в дремлющем состоянии в течение нескольких жизней, в зависимости от того, насколько серьезной была апарадха. И при определенных условиях они проявятся...
(из лекций Е.С. Маханидхи Свами 11-12 октября 2006 г.)
Пример деятельности, или кармы, которая может покрыть (авритам) нашу бхакти - это астрология. Когда преданный ходит на консультации к астрологам, это может привести к тому, что он станет больше верить в силу судьбы, чем в силу бхакти, и это будет мешать ему предаться Кришне. Прабхупада сталкивался не раз с подобной ситуацией, когда имел дело со своими учениками. Самый известный пример, записанный документально, - это пример с Вишалом дасом. Он не раз бывал во Вриндаване, и он написал Прабхупаде письмо: "Прабхупада, я встречался с астрологами, и мне сказали, что у меня в 10м доме Раху, и из-за этого я не могу прогрессировать в бхакти на пути к освобождению, у меня мало надежды в этой жизни, и сам я тут не виноват, это все из-за Раху". Прабхупада ответил так: "На самом деле, Кришна мизинцем своей ноги может вышвырнуть десять тысяч Раху из твоего дома". Т.е. Прабхупада не принял всерьез астрологический прогноз, составленный для Вишала даса. "Практикуй бхакти - и все будет хорошо".
Если вам повезло - а это крайне редко случается - и если вы повстречались с честным астрологом... Но это большая редкость, потому что, как говорит Чанакья Пандит, "Если человек не может контролировать чувства, ему нельзя доверять". Это относится ко всем нам - когда приходит время воскресного пира, мы не можем контролировать свои чувства. Доверять можно разве что чистым преданным, потому что они предались Хришикеше и чувства у них под контролем. Но если вам все же попадется честный астролог, он посмотрит на вашу карту и скажет: "Кришна дас, эта карта, которую я рассчитал, описывает твою прарабдха-карму, но я вижу по знакам на твоем лбу и по бусам из Туласи у тебя на шее, что ты принял вайшнава-дикшу в авторитетной сампрадае. Это так?" - "Да, это так". - "Ну, тогда этот лист бумаги, на который мы сейчас смотрим, и все, что я тебе говорю, не имеет большого смысла, потому что, если ты получаешь инициацию в авторитетной сампрадае и действительно практикуешь бхакти, то твоя карма меняется. Кришна лично меняет и редактирует твою карму. И все, что бы с тобой ни происходило, Кришна лично посылает тебе. Хорошее или плохое, папа-карма или пунья-карма, - все это в руках Кришны". Вот так скажет честный астролог, а если он еще и хороший пандит, он процитирует Бхакти-сандарбху и другие писания, где Вишванатха Чакраварти Тхакур, Джива Госвами и другие ачарьи утверждают, что для преданного не существует кармы. Потому что бхакти - это сварупа-шакти, а сварупа-шакти - это Кришна. Если вы думаете, что карма и взаимодействие трех гун природы (а карма разыгрывается на сцене трех гун природы) - сильнее, чем сварупа-шакти Кришны, то вы ошибаетесь, это не соответствует действительности. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите 7.14:
Дайви хй эша гуна-майи мама майа дуратьяя
Мам эва е прападьянте маям этам таранти те
Он говорит: "Если ты предашься Мне, ты преодолеешь влияние гун и придешь ко Мне". Кришна находится за пределами гун. Его называют повелителем гун. Вот так скажет честный астролог. Но, к сожалению, большинство преданных попадаются в ловушку астрологии. Это как ловушка на пути преданности. Иногда охотники ставят капканы в лесу, которые захлопываются, когда животное - олень или медведь - попадает в них. И животное не может выбраться и погибает от голода, или же приходит охотник и убивает его. Вот и астрология подобна медвежьему капкану на пути преданности. Астрология может принести пользу, если ей пользоваться в правильных обстоятельствах (которые ограничены). Но что касается бхакти, для бхакти это пратикул. Самая большая проблема астрологии - это то, что мы даже не знаем точного времени своего рождения. Поэтому, вкладывать свою веру в эту кармическое знание - видью, не паравидью - это покрытие бхакти, это препятствие для бхакти. "О, Кришна - верховный повелитель, Он может делать все, что захочет, но моя карта говорит следующее..." А как же "верховный повелитель"?? - "О, Кришна верховный повелитель, парамишвара, Он способен на все, но... Раху сильнее, и Кету сильнее, и Сатурн сильнее. Вы разве не понимаете, что в моей карте он ретроградный, и там все вверх тормашками, поэтому в ближайшие 17 лет в моей жизни все будет вверх ногами и задом наперед, так что я лучше отправлюсь в отпуск на 17 лет, а потом вернусь.. Пусть пока мои четки повисят в брахмачари-ашраме, я их заберу через 17 лет. А сейчас меня ждет Сатурн в блестящем лимузине за воротами храма. Я покатаюсь с ним вместе, а потом вернусь..." Но это величайшая апарадха в адрес Бхакти-деви. Говорится, что "отрывочные знания - опасная вещь". Можно перефразировать это так: "отрывочные знания в астрологии - опасная вещь". Во-первых, эти знания неточны, во-вторых, они не применимы к преданным. И результат очень простой: вы вкладываете больше веры в могущество трех материальных гун, чем в могущество Бхагавана.
Некоторые преданные говорят: "У меня сейчас плохи дела в преданном служении. Нет вкуса к святому имени, не чувствую энтузиазма. Раньше, первые 4-5 лет, было столько энтузиазма, а сейчас все так плохо. И вот я сходил к астрологу, и он мне сказал: "Когда ты пришел в Сознание Кришны, у тебя была маха-даша Юпитера, ты получал благословение гуру, покровителя философии и религии, а сейчас на тебя влияет Раху (или что-то другое), это очень сложный период, в который тебе будет очень сложно практиковать бхакти, поэтому я советую тебе просто заняться бизнесом. Присоединись к бизнесу своего отца, женись. Потом, когда будет снова хороший период, опять займешься бхакти". И вот вы возвращаетесь от астролога и думаете: "А неплохой совет! Я давно уже отцу не помогал и с женщинами не встречался. Пройдет всего-навсего 17 лет и, как сказал астролог, тогда мне будет 39 лет, и к тому времени я буду как санньяси, буду путешествовать по миру и проповедовать. Так почему бы мне сейчас не отправиться в ад? Пройдет время, и я вернусь".
Вот так люди принимают прибежище у астрологии, Кришну убирают в шкаф, а сами занимаются своей прарабдха-кармой. Конечно же, это серьезное покрытие бхакти, это оскорбление в адрес бхакти. Бхакти приходит в ваш дом, она живет там, и она думает: "О, этот преданный такой искренний, он хочет полюбить Кришну, вернуться к Кришне в этой жизни. Я ему помогу, я пошлю препятствия, трудности в жизни, чтобы он как можно быстрее мог достичь желанной цели". И она посылает трудности, но вместо того, чтобы обратиться к Бхакти и молиться о благословениях и милости, мы говорим : "Бхакти! Это ты посылаешь мне трудности!" (А она сидит в кресле в вашем доме) "Бхакти, это из-за тебя! Ты живешь в моем доме, это ты виновата в моих проблемах!" И мы идем к астрологу, и он говорит: "О, у тебя Раху-маха-даша, это плохой период". Вы тогда говорите: "Бхакти, уходи! Убирайся отсюда!" Бхакти отвечает: "Но я пыталась помочь тебе! На самом деле помочь. А ты меня так грубо отталкиваешь. Ну хорошо, я ухожу. Оставайся вместе с Раху. Приведи его в свой дом, посади в кресло и служи ему". И Бхакти уходит.
Бхакти-самскары останутся, они будут запечатлены в сознании, но они могут не проявиться до следующей жизни. Они будут настолько покрыты, что будут находиться в дремлющем состоянии. Например, когда вам 5 лет, вас не интересуют девушки или юноши. Но когда вам уже лет 14-15, то очень сильный интерес появляется. Откуда он приходит? От вас же самих, не от кого-то другого. Самскары находились внутри вас, и когда приходит время, они заставляют вас действовать определенным образом. Бхакти-самскары могут находится в дремлющем состоянии в течение нескольких жизней, в зависимости от того, насколько серьезной была апарадха. И при определенных условиях они проявятся...
Радха Дамодар дас,
07-09-2013 17:21
(ссылка)
Без заголовка
ЗАВЕЩАНИЕ ШРИЛЫ БХАКТИСИДДХАНТЫ САРАСВАТИ ТХАКУРА...
1. Наставление Шри Чайтаньи Махапрабху в Шикшаштаке: парам виджаяте шри кришна санкиртанам - «Да здравствует Шри-Кришна-санкиртана!» – это единственный девиз Гаудия Матха.
2. Верховная Личность, Господь Шри Кришна – единственный наслаждающийся, а все остальные и всё остальное – объекты Его наслаждения.
3. Любой, кто не служит Хари, Всевішнему, Личности Господа, пребывает в невежестве и воистину самоубийца.
4. Научиться терпению – это одна из самых важных обязанностей каждого, кто живет в Матхе.
5. Преданные-рупануги, вместо того, чтобы полагаться на свои собственные силы, прославляют изначальный источник всей силы.
6. Те, кто увлечены мирской религией, не могут служить Всевышнему Господу.
7. Объединитесь вокруг одной цели и служите Шри Хари.
8. Место паломничества – это то место, где говорится о Хари.
9. Мы не грешники и не праведники, не образованные и не невежественные, мы просто несем пыль со стоп преданных Господа Шри Хари, и мы посвящены в мантру: киртанийа сада хари («всегда повторяй имя Господа!»)
10. Мой совет: не критикуйте других, а старайтесь исправиться сами.
11. Наш высший долг – служить жителям Враджа, которые страдают из-за того, что Кришна уехал в Матхуру.
12. Чистый преданный знает, что каждый – его духовный учитель. Поэтому только чистый преданный может быть джагад-гуру.
13. Если мы хотим следовать подлинно благоприятному пути, мы должны перестать прислушиваться к бесчисленным мнениям людей и слушать только слова Вед.
14. Мы должны желать всего, что благоприятно.
15. Сокровенный преданный не имеет иных желаний, кроме служения последователям Шри Рупы Госвами.
16. Нет иного способа общаться с трансцендентным, кроме слушания.
17. Как только мы теряем покровительство защитника, все вокруг нас становятся врагами и нападают на нас. Повествования о Кришне в изложении подлинного святого – наш единственный защитник.
18. Льстец никогда не сможет стать гуру или проповедником.
19. Лучше оставаться в миллионах таких форм жизни, как птицы, звери, насекомые и черви, чем стать обманщиком. Свободный от обмана получает благо.
20. Вайшнавизм – это иное название простоты. Слуги вайшнавов-парамахамс просты. Поэтому они – лучшие из брахманов.
21. Единственная обязанность тех, кто считается самыми милосердными – это очищать деградировавшие вкусы людей. Если вы сможете спасти хотя бы одного человека из сетей маха-майи, это будет более благородным делом, чем открытие миллионов больниц.
22. Никогда не следует желать общения с теми, кто не узнал, как развивать свою склонность служить Всевышнему Господу, каким бы приятным это общение ни было.
23. Проповедь без личной практики – ни что иное, как просто ритуал карма-канды.
24. Если человек просто будет служить Всевышнему Господу и Его преданным, его привязанность к семейной жизни будет уменьшаться.
25. Наша главная болезнь – это приобретать вещи, не связанные с Кришной.
26. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы стать скульпторами. Мы всего лишь несём послание Шри Чайтаньи Махапрабху.
27. Мы не будем долго жить в этом мире. Только если мы оставим тело, воспевая славу Господа Шри Хари, наше рождение в нем увенчается успехом.
28. Наше единственное желание – это получить пыль с лотосных стоп Шри Рупы Госвами, исполнившего желание Шри Чайтаньи Махапрабху.
29. Эта материальная природа, которая враждебна Всевышнему Господу – экзаменационная аудитория. Терпение, смирение, уважение к другим и т.д. – все это благоприятно для развития нашей преданности Хари.
30. В каждом рождении человек получает отца и мать, но не всегда можно получить наставления, направленные на высшее благо жизни.
31. Хотя действия преданного и непреданного могут внешне выглядеть похожими, тем не менее, между ними лежит огромная разница, как между молоком и лимонным напитком.
32. Те, кто считают обманщика святым, попадут в очень трудное положение, подобно человеку, который пытается обмануть кузнеца, подсунув ему свинец вместо стали.
33. Как только мы познакомимся с Абсолютной Истиной, мы должны утвердиться в ней. Вместо того чтобы тратить понапрасну оставшееся время своей жизни, мы должны заниматься служением Шри Хари.
34. Многие люди путают понятия «подражать» и «следовать». Эти слова не одно и то же. Играть роль Нарады в спектакле – это «подражать», а идти путем преданного служения, согласно Нараде Муни – это «следовать».
35. Тот, кто постоянно поглощен беседами о Шри Хари, – святой. Тот, кто постоянно занят служением Всевышнему Господу, – святой. Тот, кто во всех своих начинаниях старается служить Кришне, – святой.
36. Если Всевышний Господь Нараяна отдает Себя вам, что-то еще остается неполным, но преданный может отдать Вам Господа полностью.
37. Не пытайтесь стать гуру из зависти. Не пытайтесь стать гуру из материальных привязанностей. Но если станете моими беспримесными слугами, если вы обретете мою энергию, тогда нечего бояться.
38. Истинный духовный учитель неотличен от Всевышнего Господа. Если человек не может утверждать, что является личным проявлением Всевышнего Господа, он не сможет дать вам святое имя Господа.
39. Для того, чтобы научить, как служить Себе, Верховный Господь Сам является как духовный учитель.
40. Живое существо не может обрести подлинного блага, прочитав сотни книг, или притворяясь, что занимается преданным служением в соответствии с собственными идеями.
41. Обман со стороны тех, кто вводят людей в заблуждение во имя Хари-катхи, стал в этот век чем-то вроде религии.
42. Объективная истина, произнесенная бесстрашно – некоторые смогут понять её глубокий смысл только после сотен жизней или сотен юг. Если мы не прольем сотни литров заработанной тяжелым трудом крови, мы не сможем побудить людей понять эту истину.
43. Господь не принимает ничего от тех, кто не воспевают каждый день сто тысяч имен Господа.
44. Общение – это главный стимул в человеческой жизни служить Шри Хари. Благодаря общению с непреданными, мы обретаем материальное процветание, а благодаря общению с преданными, духовная душа постепенно поглощается служением Шри Хари. Это самое надежное прибежище для человека. Никогда не отвергайте его.
45. Всякий раз, когда приходят материальные трудности, Всевышний Господь становится для нас прибежищем и позволяет нам служить Ему.
46. Пока остаются анартхи, следует понимать, что нам ещё не посчастливилось стать слугой Шримати Радхарани. Те, кто обсуждают трансцендентные духовные игры Шримати Радхарани, самой дорогой преданной Шри Кришны, лишь втайне услаждают свои чувства и являются пракрита-сахаджиями.
47. Когда, благодаря воспеванию святого имени, анартхи устраняются, тогда облик, качества и игры Кришны автоматически проявятся из Его имени. Нет нужды прилагать искусственные усилия помнить Его облик, качества и игры.
48. С большим энтузиазмом все вы должны проповедовать послание Рупы Госвами и Рагхунатхи даса Госвами. Наше высшее желание – это стать пылью у лотосных стоп последователей Шри Рупы Госвами.
49. Не бросайте преданное служение даже перед лицом огромной опасности, бесчисленных оскорблений и бесконечных преследований. Не разочаровывайтесь из-за того, что большинство людей этого мира не принимают послание беспримесного преданного служения. Никогда не бросайте преданное служение и слушание и воспевание о Кришне – ибо нет ничего помимо этого. Всегда воспевайте святое имя, став смиреннее травинки и терпеливее дерева.
50. Мы не хотим уподобляться выдающимся деятелям или религиозным лидерам. Все, чего мы хотим – это стать пылью у лотосных стоп Шри Рупы Прабху. Поскольку это наша изначальная сущность, нет ничего помимо этого.
51. Мы никогда не должны проявлять какой-либо неприязни к санкиртана-ягье – идеальному жертвоприношению. Если наша любовь к ней постепенно увеличивается, то все исполнится, и мы достигнем окончательного совершенства. Просто проповедуйте слова Рупы и Рагхунатхи с энтузиазмом и смелостью, полностью посвятив себя последователям Шри Рупы.
52. Если мы прекращаем проповедовать объективную истину в страхе, что людям она не понравится, то мы отвергаем ведический путь, становимся атеистами и теряем веру во Всевышнего Господа, олицетворение истины.
53. В этом материальном мире есть лишь два образа Всевышнего Господа: 1) трансцендентный духовный звук или святое имя и 2) Его вечно духовно трансцендентное воплощение Божества.
54. Божеству поклоняются посредством Святого Имени.
55. Для удовольствия Господа, Его преданные обращаются к Нему по Его святому имени. Они делают это, чтобы служить Ему, а не исполнять личные желания.
56. Божество – это милостивое воплощение вечного облика Всевышнего Господа из духовного неба. Это непосредственное свидетельство личностного образа Всевышнего Господа. Вайшнавы не рассуждают о том, личность ли Бог или Он безличен, они не идолопоклонники.
57. «Веданта-сутра» кратко и точно объясняет смысл Вед, а более подробно это излагается в «Шримад Бхагаватам».
58. Если человек не изучит «Шримад Бхагаватам» под руководством истинного вайшнава-ачарьи, он не сможет понять подлинный смысл Веданты. «Шримад Бхагаватам» – изначальный комментарий к Веданта-сутре.
59. Шри Джива Госвами специально объяснял, что «Шримад Бхагаватам» – это изначальный комментарий к Веданта-сутре. Комментарий Шанкарачарьи – это чужеродный комментарий. Поскольку «Шримад Бхагаватам» – это комментарий, данный автором сутр, это единственный авторитетный комментарий. Подлинный смысл Веданты можно понять только из «Шримад Бхагаватам».
60. Слово «преданность» нельзя применить ни к кому, кроме Кришны. Кришна – единственный объект преданности. Брахман – объект познания, Параматма – объект медитации, но Кришна – это единственный объект служения.
61. Каждое слово может произноситься двояко: в знании и в невежестве. Слова, указывающие на нечто, отличное от Кришны, Вишну и Шри Чайтаньи, произносятся в невежестве. В знании все, прямо или косвенно, указывает на Кришну.
62. То, что невежественные массы понимают под словом «Кришна», не является подлинным объектом, на которое указывает имя «Кришна». Другими словами, «Бог», «Аллах» и даже санскритские термины «Ишвара», «Параматма» и т.д. – указывают лишь на великую энергию, исходящую от Кришны. Они не указывают на все аспекты слова «Кришна».
63. Нет деятельности более благоприятной, чем служение духовному учителю. Из всех видов поклонения самым великим является поклонение Всевышнему Господу, но поклонение лотосным стопам духовного учителя – еще более велико, чем поклонение Всевышнему Господу. Если мы твёрдо не осознали это, мы не сможем понять, что означает общение с садху, мы не сможем понять что означает прибежище у духовного учителя, мы не сможем понять, что мы зависимы, а он – наш хранитель.
64. Если мы примем прибежище у лотосных стоп духовного учителя, мы сможем освободиться от иллюзии, страха и страданий. Если мы искренне молим о его милости, без какого-либо обмана, то духовный учитель прольёт на нас высшее благо...
1. Наставление Шри Чайтаньи Махапрабху в Шикшаштаке: парам виджаяте шри кришна санкиртанам - «Да здравствует Шри-Кришна-санкиртана!» – это единственный девиз Гаудия Матха.
2. Верховная Личность, Господь Шри Кришна – единственный наслаждающийся, а все остальные и всё остальное – объекты Его наслаждения.
3. Любой, кто не служит Хари, Всевішнему, Личности Господа, пребывает в невежестве и воистину самоубийца.
4. Научиться терпению – это одна из самых важных обязанностей каждого, кто живет в Матхе.
5. Преданные-рупануги, вместо того, чтобы полагаться на свои собственные силы, прославляют изначальный источник всей силы.
6. Те, кто увлечены мирской религией, не могут служить Всевышнему Господу.
7. Объединитесь вокруг одной цели и служите Шри Хари.
8. Место паломничества – это то место, где говорится о Хари.
9. Мы не грешники и не праведники, не образованные и не невежественные, мы просто несем пыль со стоп преданных Господа Шри Хари, и мы посвящены в мантру: киртанийа сада хари («всегда повторяй имя Господа!»)
10. Мой совет: не критикуйте других, а старайтесь исправиться сами.
11. Наш высший долг – служить жителям Враджа, которые страдают из-за того, что Кришна уехал в Матхуру.
12. Чистый преданный знает, что каждый – его духовный учитель. Поэтому только чистый преданный может быть джагад-гуру.
13. Если мы хотим следовать подлинно благоприятному пути, мы должны перестать прислушиваться к бесчисленным мнениям людей и слушать только слова Вед.
14. Мы должны желать всего, что благоприятно.
15. Сокровенный преданный не имеет иных желаний, кроме служения последователям Шри Рупы Госвами.
16. Нет иного способа общаться с трансцендентным, кроме слушания.
17. Как только мы теряем покровительство защитника, все вокруг нас становятся врагами и нападают на нас. Повествования о Кришне в изложении подлинного святого – наш единственный защитник.
18. Льстец никогда не сможет стать гуру или проповедником.
19. Лучше оставаться в миллионах таких форм жизни, как птицы, звери, насекомые и черви, чем стать обманщиком. Свободный от обмана получает благо.
20. Вайшнавизм – это иное название простоты. Слуги вайшнавов-парамахамс просты. Поэтому они – лучшие из брахманов.
21. Единственная обязанность тех, кто считается самыми милосердными – это очищать деградировавшие вкусы людей. Если вы сможете спасти хотя бы одного человека из сетей маха-майи, это будет более благородным делом, чем открытие миллионов больниц.
22. Никогда не следует желать общения с теми, кто не узнал, как развивать свою склонность служить Всевышнему Господу, каким бы приятным это общение ни было.
23. Проповедь без личной практики – ни что иное, как просто ритуал карма-канды.
24. Если человек просто будет служить Всевышнему Господу и Его преданным, его привязанность к семейной жизни будет уменьшаться.
25. Наша главная болезнь – это приобретать вещи, не связанные с Кришной.
26. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы стать скульпторами. Мы всего лишь несём послание Шри Чайтаньи Махапрабху.
27. Мы не будем долго жить в этом мире. Только если мы оставим тело, воспевая славу Господа Шри Хари, наше рождение в нем увенчается успехом.
28. Наше единственное желание – это получить пыль с лотосных стоп Шри Рупы Госвами, исполнившего желание Шри Чайтаньи Махапрабху.
29. Эта материальная природа, которая враждебна Всевышнему Господу – экзаменационная аудитория. Терпение, смирение, уважение к другим и т.д. – все это благоприятно для развития нашей преданности Хари.
30. В каждом рождении человек получает отца и мать, но не всегда можно получить наставления, направленные на высшее благо жизни.
31. Хотя действия преданного и непреданного могут внешне выглядеть похожими, тем не менее, между ними лежит огромная разница, как между молоком и лимонным напитком.
32. Те, кто считают обманщика святым, попадут в очень трудное положение, подобно человеку, который пытается обмануть кузнеца, подсунув ему свинец вместо стали.
33. Как только мы познакомимся с Абсолютной Истиной, мы должны утвердиться в ней. Вместо того чтобы тратить понапрасну оставшееся время своей жизни, мы должны заниматься служением Шри Хари.
34. Многие люди путают понятия «подражать» и «следовать». Эти слова не одно и то же. Играть роль Нарады в спектакле – это «подражать», а идти путем преданного служения, согласно Нараде Муни – это «следовать».
35. Тот, кто постоянно поглощен беседами о Шри Хари, – святой. Тот, кто постоянно занят служением Всевышнему Господу, – святой. Тот, кто во всех своих начинаниях старается служить Кришне, – святой.
36. Если Всевышний Господь Нараяна отдает Себя вам, что-то еще остается неполным, но преданный может отдать Вам Господа полностью.
37. Не пытайтесь стать гуру из зависти. Не пытайтесь стать гуру из материальных привязанностей. Но если станете моими беспримесными слугами, если вы обретете мою энергию, тогда нечего бояться.
38. Истинный духовный учитель неотличен от Всевышнего Господа. Если человек не может утверждать, что является личным проявлением Всевышнего Господа, он не сможет дать вам святое имя Господа.
39. Для того, чтобы научить, как служить Себе, Верховный Господь Сам является как духовный учитель.
40. Живое существо не может обрести подлинного блага, прочитав сотни книг, или притворяясь, что занимается преданным служением в соответствии с собственными идеями.
41. Обман со стороны тех, кто вводят людей в заблуждение во имя Хари-катхи, стал в этот век чем-то вроде религии.
42. Объективная истина, произнесенная бесстрашно – некоторые смогут понять её глубокий смысл только после сотен жизней или сотен юг. Если мы не прольем сотни литров заработанной тяжелым трудом крови, мы не сможем побудить людей понять эту истину.
43. Господь не принимает ничего от тех, кто не воспевают каждый день сто тысяч имен Господа.
44. Общение – это главный стимул в человеческой жизни служить Шри Хари. Благодаря общению с непреданными, мы обретаем материальное процветание, а благодаря общению с преданными, духовная душа постепенно поглощается служением Шри Хари. Это самое надежное прибежище для человека. Никогда не отвергайте его.
45. Всякий раз, когда приходят материальные трудности, Всевышний Господь становится для нас прибежищем и позволяет нам служить Ему.
46. Пока остаются анартхи, следует понимать, что нам ещё не посчастливилось стать слугой Шримати Радхарани. Те, кто обсуждают трансцендентные духовные игры Шримати Радхарани, самой дорогой преданной Шри Кришны, лишь втайне услаждают свои чувства и являются пракрита-сахаджиями.
47. Когда, благодаря воспеванию святого имени, анартхи устраняются, тогда облик, качества и игры Кришны автоматически проявятся из Его имени. Нет нужды прилагать искусственные усилия помнить Его облик, качества и игры.
48. С большим энтузиазмом все вы должны проповедовать послание Рупы Госвами и Рагхунатхи даса Госвами. Наше высшее желание – это стать пылью у лотосных стоп последователей Шри Рупы Госвами.
49. Не бросайте преданное служение даже перед лицом огромной опасности, бесчисленных оскорблений и бесконечных преследований. Не разочаровывайтесь из-за того, что большинство людей этого мира не принимают послание беспримесного преданного служения. Никогда не бросайте преданное служение и слушание и воспевание о Кришне – ибо нет ничего помимо этого. Всегда воспевайте святое имя, став смиреннее травинки и терпеливее дерева.
50. Мы не хотим уподобляться выдающимся деятелям или религиозным лидерам. Все, чего мы хотим – это стать пылью у лотосных стоп Шри Рупы Прабху. Поскольку это наша изначальная сущность, нет ничего помимо этого.
51. Мы никогда не должны проявлять какой-либо неприязни к санкиртана-ягье – идеальному жертвоприношению. Если наша любовь к ней постепенно увеличивается, то все исполнится, и мы достигнем окончательного совершенства. Просто проповедуйте слова Рупы и Рагхунатхи с энтузиазмом и смелостью, полностью посвятив себя последователям Шри Рупы.
52. Если мы прекращаем проповедовать объективную истину в страхе, что людям она не понравится, то мы отвергаем ведический путь, становимся атеистами и теряем веру во Всевышнего Господа, олицетворение истины.
53. В этом материальном мире есть лишь два образа Всевышнего Господа: 1) трансцендентный духовный звук или святое имя и 2) Его вечно духовно трансцендентное воплощение Божества.
54. Божеству поклоняются посредством Святого Имени.
55. Для удовольствия Господа, Его преданные обращаются к Нему по Его святому имени. Они делают это, чтобы служить Ему, а не исполнять личные желания.
56. Божество – это милостивое воплощение вечного облика Всевышнего Господа из духовного неба. Это непосредственное свидетельство личностного образа Всевышнего Господа. Вайшнавы не рассуждают о том, личность ли Бог или Он безличен, они не идолопоклонники.
57. «Веданта-сутра» кратко и точно объясняет смысл Вед, а более подробно это излагается в «Шримад Бхагаватам».
58. Если человек не изучит «Шримад Бхагаватам» под руководством истинного вайшнава-ачарьи, он не сможет понять подлинный смысл Веданты. «Шримад Бхагаватам» – изначальный комментарий к Веданта-сутре.
59. Шри Джива Госвами специально объяснял, что «Шримад Бхагаватам» – это изначальный комментарий к Веданта-сутре. Комментарий Шанкарачарьи – это чужеродный комментарий. Поскольку «Шримад Бхагаватам» – это комментарий, данный автором сутр, это единственный авторитетный комментарий. Подлинный смысл Веданты можно понять только из «Шримад Бхагаватам».
60. Слово «преданность» нельзя применить ни к кому, кроме Кришны. Кришна – единственный объект преданности. Брахман – объект познания, Параматма – объект медитации, но Кришна – это единственный объект служения.
61. Каждое слово может произноситься двояко: в знании и в невежестве. Слова, указывающие на нечто, отличное от Кришны, Вишну и Шри Чайтаньи, произносятся в невежестве. В знании все, прямо или косвенно, указывает на Кришну.
62. То, что невежественные массы понимают под словом «Кришна», не является подлинным объектом, на которое указывает имя «Кришна». Другими словами, «Бог», «Аллах» и даже санскритские термины «Ишвара», «Параматма» и т.д. – указывают лишь на великую энергию, исходящую от Кришны. Они не указывают на все аспекты слова «Кришна».
63. Нет деятельности более благоприятной, чем служение духовному учителю. Из всех видов поклонения самым великим является поклонение Всевышнему Господу, но поклонение лотосным стопам духовного учителя – еще более велико, чем поклонение Всевышнему Господу. Если мы твёрдо не осознали это, мы не сможем понять, что означает общение с садху, мы не сможем понять что означает прибежище у духовного учителя, мы не сможем понять, что мы зависимы, а он – наш хранитель.
64. Если мы примем прибежище у лотосных стоп духовного учителя, мы сможем освободиться от иллюзии, страха и страданий. Если мы искренне молим о его милости, без какого-либо обмана, то духовный учитель прольёт на нас высшее благо...
Радха Дамодар дас,
07-09-2013 11:10
(ссылка)
Без заголовка
ЗАБУДЬ ДВЕ ВЕЩИ И ВСЕГДА ПОМНИ ДВЕ ВЕЩИ:
Forget Two Thigs And Always Remember Two Things:
Забудь:
1. Всё плохое, что другие люди сделали по отношению к тебе и
2. Всё хорошее, что ты сделал для других.
Всегда помни что:
1. Смерть может прийти в любой момент, поэтому
2. Всегда помни о Господе, воспевая Его Святые имена...
Forget Two Thigs And Always Remember Two Things:
Forget:
1. All the bad things that other people have done to you and
2. All the good things you've done for others.
Always remember that:
1. Death can come at any moment, so
2. Always remember the Lord, glorifying His Holy Names...
Forget Two Thigs And Always Remember Two Things:
Забудь:
1. Всё плохое, что другие люди сделали по отношению к тебе и
2. Всё хорошее, что ты сделал для других.
Всегда помни что:
1. Смерть может прийти в любой момент, поэтому
2. Всегда помни о Господе, воспевая Его Святые имена...
Forget Two Thigs And Always Remember Two Things:
Forget:
1. All the bad things that other people have done to you and
2. All the good things you've done for others.
Always remember that:
1. Death can come at any moment, so
2. Always remember the Lord, glorifying His Holy Names...
Радха Дамодар дас,
07-09-2013 10:21
(ссылка)
Без заголовка
ОТРЫВОК ИЗ ДАРШАНА РАДХАНАТХА СВАМИ С УЧЕНИКАМИ.....(так думается, что полезно для все учеников, разных гуру..)
"Одним из основных моментов, который он ( ЕС РС) считает важным в связи с учениками и его хорошим здоровьем, так это то, что они должны быть очень строги к своей садхане.
Он сказал, что главное, что может помочь ему оставаться в хорошем состоянии, то, что под силу каждому его ученику, то, что является ответственностью каждого отдельно взятого ученика - если он действительно хочет, чтобы Махарадж жил долго и был здоровым - это следование его (Махараджа) наставлениям настолько искренне, насколько только ученик способен. Махарадж особенно отметил 3 качества - искренне, с преданностью и чистотой (честностью). И если его ученики наделены этими 3 качествами - то тогда Махараджу не придется принимать лекарства, и даже соблюдать диету, "я смогу быть абсолютно здоровым", говорит Махарадж.
Итак, каждый из нас в состоянии внести вклад в улучшение его здоровья, просто развивая в себе эти 3 качества - искренность, преданность и чистоту(честность). Это то лекарство, которое он ожидает от нас, и которое мы в состоянии ему предложить".......
ОТРЫВОК ИЗ ДАРШАНА РАДХАНАТХА СВАМИ С УЧЕНИКАМИ.....(так думается, что полезно для все учеников, разных гуру..)
"Одним из основных моментов, который он ( ЕС РС) считает важным в связи с учениками и его хорошим здоровьем, так это то, что они должны быть очень строги к своей садхане.
Он сказал, что главное, что может помочь ему оставаться в хорошем состоянии, то, что под силу каждому его ученику, то, что является ответственностью каждого отдельно взятого ученика - если он действительно хочет, чтобы Махарадж жил долго и был здоровым - это следование его (Махараджа) наставлениям настолько искренне, насколько только ученик способен. Махарадж особенно отметил 3 качества - искренне, с преданностью и чистотой (честностью). И если его ученики наделены этими 3 качествами - то тогда Махараджу не придется принимать лекарства, и даже соблюдать диету, "я смогу быть абсолютно здоровым", говорит Махарадж.
Итак, каждый из нас в состоянии внести вклад в улучшение его здоровья, просто развивая в себе эти 3 качества - искренность, преданность и чистоту(честность). Это то лекарство, которое он ожидает от нас, и которое мы в состоянии ему предложить".......
"Одним из основных моментов, который он ( ЕС РС) считает важным в связи с учениками и его хорошим здоровьем, так это то, что они должны быть очень строги к своей садхане.
Он сказал, что главное, что может помочь ему оставаться в хорошем состоянии, то, что под силу каждому его ученику, то, что является ответственностью каждого отдельно взятого ученика - если он действительно хочет, чтобы Махарадж жил долго и был здоровым - это следование его (Махараджа) наставлениям настолько искренне, насколько только ученик способен. Махарадж особенно отметил 3 качества - искренне, с преданностью и чистотой (честностью). И если его ученики наделены этими 3 качествами - то тогда Махараджу не придется принимать лекарства, и даже соблюдать диету, "я смогу быть абсолютно здоровым", говорит Махарадж.
Итак, каждый из нас в состоянии внести вклад в улучшение его здоровья, просто развивая в себе эти 3 качества - искренность, преданность и чистоту(честность). Это то лекарство, которое он ожидает от нас, и которое мы в состоянии ему предложить".......
ОТРЫВОК ИЗ ДАРШАНА РАДХАНАТХА СВАМИ С УЧЕНИКАМИ.....(так думается, что полезно для все учеников, разных гуру..)
"Одним из основных моментов, который он ( ЕС РС) считает важным в связи с учениками и его хорошим здоровьем, так это то, что они должны быть очень строги к своей садхане.
Он сказал, что главное, что может помочь ему оставаться в хорошем состоянии, то, что под силу каждому его ученику, то, что является ответственностью каждого отдельно взятого ученика - если он действительно хочет, чтобы Махарадж жил долго и был здоровым - это следование его (Махараджа) наставлениям настолько искренне, насколько только ученик способен. Махарадж особенно отметил 3 качества - искренне, с преданностью и чистотой (честностью). И если его ученики наделены этими 3 качествами - то тогда Махараджу не придется принимать лекарства, и даже соблюдать диету, "я смогу быть абсолютно здоровым", говорит Махарадж.
Итак, каждый из нас в состоянии внести вклад в улучшение его здоровья, просто развивая в себе эти 3 качества - искренность, преданность и чистоту(честность). Это то лекарство, которое он ожидает от нас, и которое мы в состоянии ему предложить".......
Радха Дамодар дас,
07-09-2013 09:57
(ссылка)
Без заголовка
ВОПРОС: ПОЧЕМУ СТОЛЬКО РАЗНЫХ МНЕНИЙ? ПОЧЕМУ МЫ РАЗДЕЛЕНЫ НА РАЗНЫЕ МНЕНИЯ ?
ОТВЕТ: преданные не воспринимают сангу вайшнавов как своего гуру. Они не воспринимают сангу как то, что позволяет мне воспринять волю гуру и Кришны. Преданные рассматривают сангу как средство для личного прогресса. Если хорошая санга, то я буду прогрессировать, а если плохая, то я пошел в другое место. Мы не воспринимаем сангу как семью, в которой мы должны служить при всех обстоятельствах. Безусловная ответственность – вот что позволяет нам слышать Бога и преданных в своем сердце. Когда мы не ставим условий, что ты неправильно сказал, и поэтому я не хочу с тобой иметь ничего общего.
Это умонастроение людей, которые не преданные, а ПРЕДАТЕЛИ. Служение санге- это абсолютный принцип. Какая бы санга не была, мы должны искать общий путь, учиться слушать друг друга и учиться воспринимать общество Господа там. Мы в санге ученики, мы слуги! Потому что сат санга наш гуру.
Общество преданных, которые занимают ученическую позицию- наш гуру. А не так что мы здесь просто потому, что говорят что это благоприятно. А для чего благоприятно? - Для моего индивидуального духовного прогресса. То есть преданные рассматривает общество преданных, не как цель, а как средство, поэтому они всегда сосредоточены на своих интересах!!! Даже в обществе преданных. Они думают только о своих интересах. Корень всего этого – индивидуалистическое представление о духовной практике, что к Богу можно вернуться просто одному, что я сам практикую что-то и вернусь к Нему.
За этим стоит на самом деле просто идея имперсонального освобождения. Потому что вернуться к Богу значит вернуться в Его духовную семью. А как вы можете вернуться в духовную семью Бога в духовном мире, если вы предаете ту семью, которую Господь вам дал сейчас? Если вы не принимаете абсолютную ответственность за ее развитие, прогресс, процветание, духовное преображение, если каждый из нас не принимает такую ответственность, то как мы можем вернуться в духовный мир , где каждый живет этой ответственностью? Единственная причина, по которой люди соглашаются с этим индивидуалистическим представлением- это имперсонализм. То есть представление о том, что общество – это временное явление для моего индивидуального освобождения. Как ШП говорил, что гуру им нужен временно для какого-то прогресса, а потом он мне не нужен и я его отбрасываю и все. Вот это имперсонализм. Поэтому когда возникают какие-то разночтения в санге, то преданный думает а пойду как я куда-нибудь отсюда, где проще и полегче, где есть возможности ДЛЯ МЕНЯ И МОИХ ИНТЕРЕСОВ.
бХАКТИВЕДАНТА САДХУ СВАМИ
ОТВЕТ: преданные не воспринимают сангу вайшнавов как своего гуру. Они не воспринимают сангу как то, что позволяет мне воспринять волю гуру и Кришны. Преданные рассматривают сангу как средство для личного прогресса. Если хорошая санга, то я буду прогрессировать, а если плохая, то я пошел в другое место. Мы не воспринимаем сангу как семью, в которой мы должны служить при всех обстоятельствах. Безусловная ответственность – вот что позволяет нам слышать Бога и преданных в своем сердце. Когда мы не ставим условий, что ты неправильно сказал, и поэтому я не хочу с тобой иметь ничего общего.
Это умонастроение людей, которые не преданные, а ПРЕДАТЕЛИ. Служение санге- это абсолютный принцип. Какая бы санга не была, мы должны искать общий путь, учиться слушать друг друга и учиться воспринимать общество Господа там. Мы в санге ученики, мы слуги! Потому что сат санга наш гуру.
Общество преданных, которые занимают ученическую позицию- наш гуру. А не так что мы здесь просто потому, что говорят что это благоприятно. А для чего благоприятно? - Для моего индивидуального духовного прогресса. То есть преданные рассматривает общество преданных, не как цель, а как средство, поэтому они всегда сосредоточены на своих интересах!!! Даже в обществе преданных. Они думают только о своих интересах. Корень всего этого – индивидуалистическое представление о духовной практике, что к Богу можно вернуться просто одному, что я сам практикую что-то и вернусь к Нему.
За этим стоит на самом деле просто идея имперсонального освобождения. Потому что вернуться к Богу значит вернуться в Его духовную семью. А как вы можете вернуться в духовную семью Бога в духовном мире, если вы предаете ту семью, которую Господь вам дал сейчас? Если вы не принимаете абсолютную ответственность за ее развитие, прогресс, процветание, духовное преображение, если каждый из нас не принимает такую ответственность, то как мы можем вернуться в духовный мир , где каждый живет этой ответственностью? Единственная причина, по которой люди соглашаются с этим индивидуалистическим представлением- это имперсонализм. То есть представление о том, что общество – это временное явление для моего индивидуального освобождения. Как ШП говорил, что гуру им нужен временно для какого-то прогресса, а потом он мне не нужен и я его отбрасываю и все. Вот это имперсонализм. Поэтому когда возникают какие-то разночтения в санге, то преданный думает а пойду как я куда-нибудь отсюда, где проще и полегче, где есть возможности ДЛЯ МЕНЯ И МОИХ ИНТЕРЕСОВ.
бХАКТИВЕДАНТА САДХУ СВАМИ
Радха Дамодар дас,
07-09-2013 09:54
(ссылка)
Без заголовка
О ДХАРМЕ.........
Что я сейчас делаю? Мне хотелось, я уже нескольким людям рассказывал эту систему, это, в сущности, система, которой со мной поделился Шачинандана Махарадж, и мне хотелось, так сказать, с вами поделиться всем этим, чтобы у нас возникла полная картина того, чему мы учимся здесь. Саттве нужно учиться, потому что, к сожалению, нас в детстве к этому не приучали. Мама нам не говорила, что «это бяка», что «это тамо-гуна, не трогай это. Это раджо-гуна. Это саттва-гуна», но не поздно никогда научиться, даже сейчас.
Следующий уровень это уровень дхармы. И это очень важная наука – способность исполнять свою дхарму. Что такое дхарма
- Долг.
БВГ: Дхарма это долг. Еще что?
- Религия.
БВГ: Религия. Кто-то правильней ответ, который я ищу, назвал – свойство, качество, атрибут. Кришна объясняет и ведическая философия, ведическая культура объясняет, что у каждого из нас есть дхарма. И дхарма есть не просто долг. Дхарма есть нечто, что соответствует моей природе. У каждого из нас есть природа. Моя природа это дхарма. Сва-дхарма это моя природа и в соответствии с этой природой у меня есть обязанности, которые возникают в результате того, что у меня есть эта природа. Когда я исполняю эти обязанности, что я могу обрести? Счастье в виде полной сосредоточенности, я делаю то, что соответствует моей природе. В сущности, это моя карма.
Я занимался тем, что, так или иначе, делал какие-то поступки, в результате этого я получил тело определенной формы. Человек с помощью астрологии, с помощью гороскопа, с помощью еще чего-то может понять свою карму и он может понять, каким образом весь этот мир – зеркало, в которое он смотрится. Дхарма это в высшей степени важная вещь, потому что когда человек исполняет свою дхарму, он, в конце концов, становится счастлив и полностью сосредоточен. Это следующий уровень сосредоточенности сознания.
Когда человек находится на уровне дхармы, он может быть абсолютно, полностью счастлив, потому что он занимается своим делом, он исполняет свою природу, и он может почувствовать, что помимо физической дхармы, какая у него есть еще дхарма? Какая есть еще дхарма? Да, духовная, высшая дхарма. Что есть три вида дхармы. Кто знает, какие три вида дхармы есть у нас? Есть сва-дхарма, или нечто в высшей степени индивидуальное, обусловленное моей собственной кармой. Что еще есть? Есть общие принципы, моральные принципы, которым должны следовать все люди, таки как принцип правдивости, принцип честности, ахимса.
Какие-то принципы, которым должны следовать все, потому что все это имеет отношение к нашей дхарме, как людей. И пока я не буду следовать этим принципам, я не буду счастлив. И есть какие еще обязанности?
Санатана-дхарма, вечные обязанности души. Эти три вещи связаны друг с другом и, в конце концов, человек должен здесь научиться исполнять свою дхарму. Если по-хорошему подходить, то вот он весь наш процесс образования. Человек приходит сюда, сначала ему нужно дать основы того, как жить в соответствии с принципами гуны благости: как есть, как спать. Например, кто знает, в какую сторону головой нужно спать?
- На восток.
БВГ: На восток? Ни в коем случае не на север. Либо на юг, либо на восток. На самом деле, самое лучшее направление это на юг, потому что человек располагает себя в соответствии с линиями магнитного поля и голова должна находиться на юге. Ни в коем случае не на севере .То есть сначала нужно объяснять эти элементарные вещи почему нужно спать головой на юг, лучше на юг, или на восток. На восток тоже можно. Но ни в коем случае не на север и ни в коем случае не на запад, и каким образом это влияет на наш ум.
Потом нужно учиться дхарме. Учиться дхарме, значит понять, кто я такой, понять кто я такой в обусловленном смысле этого слова. Это значит понять что я -женщина или что я мужчина Люди не знают, что значит быть женщиной. И люди в наше время не знают, что значит быть мужчиной. Шрила Прабхупада, когда его обвиняли его духовные братья, что он дает посвящение женщинам, он говорит: «Они не знают, о чем они говорят. На Западе нет женщин (смех), нет их там». И мужчин тоже нет. Ни женщин, ни мужчин нет, никого нет.
И дхарма, в сущности, учит человека понимать в чем заключается моя природа и действовать в соответствии с этой природой так, чтобы я мог полностью сосредоточиться на этом. Когда человек это делает, он полностью сосредоточился, он счастлив. В «Махабхарате» мы можем видеть примеры людей, которые делают жуткие поступки, страшные поступки. Карна в экстазе, в пароксизме экстаза берет нож и срезает с себя панцирь и серьги и отдает их брахману. Что он при этом испытывает, как по-вашему? Бесконечное счастье. Он абсолютно счастлив, потому что он знает, он исполняет свой долг, он полностью сосредоточен на этом. Сердце его радуется. И это следующий момент, которому человек может и должен научиться здесь – каким образом из моей кармы вытекает моя дхарма.
Кто-то знает, что такое карма, кстати говоря? А? Что такое карма как по-вашему? Судьба, правильно, судьба. Будем пользоваться этим определением. Карма – судьба. Кто-то знает, до какой степени карма предопределена? Знает кто-то?
-72%.
БВГ: 72%. Близко, хорошо, неплохо. Карма на 72% предопределена. Это значит, что у нас есть 28 процентов свободы. Это значит, что на 28% мы можем свою карму улучшить. Некоторые люди абсолютно не понимают карму. Они считают, что карма, их представление о том, есть полный фатализм. Некоторые люди даже говорят: «А зачем лечиться, если мне по карме положено». Это иногда говорят люди после 20 лет практики сознания Кришны: «Мне по карме положено, буду страдать». И Кришна говорит, на 28% ты карму свою можешь улучшить. Ты можешь усилить влияние каких-то вещей, ты можешь подняться над этим.
Есть карма, есть дхарма. Если ты следуешь своей дхарме, ты здесь, сейчас, в этой жизни можешь улучшить свою карму очень сильно. Есть два вида кармы, из трех видов кармы два вида кармы можно, так или иначе, улучшить или даже полностью устранить. И это то, чему мы тоже должны учиться. Кто-то знает как улучшать свою карму, кстати говоря? Тут Враджарену говорит, что надо Харе Кришна повторять. Я настолько вас сбил с толку, что вы даже этот простой ответ забыли (смех), стандартный кришнаитский. Но есть другие способы того, каким образом человек может, так или иначе, исполняя свой долг, подняться над этим долгом.
И следующий какой уровень? Какой следующий уровень того, чего мы должны тут понять? Есть первый уровень – саттвы, второй уровень – дхармы или кармы. Следующий уровень какой? Атмы или души. Следующий уровень, что я должен понять? То, что я кто? Кто я?
- Душа.
БВГ: Не тело я. Не тело, не тело. И даже не кто?
- Ум.
БВГ: И даже не ум. То, что я – вечная душа. Человек может и должен понять это. Человек может, так или иначе, с помощью различных философских представлений, с помощью практики, с помощью различных медитаций почувствовать то, что он душа, свободная от всего этого безобразия, которое творится в нашем уме. Когда в уме наступает депрессия, человек может выйти из этой депрессии.
Кто-то хочет научиться выходить из депрессии? Когда вдруг наваливаются эти гуны материальной природы, как медведь тамо-гуна навалилась на нас, и там еще такой живчик раджа-гуна, где-то изнутри свербит, в этот самый момент человек может почувствовать себя душой полностью Он может с помощью различных практик полностью избавиться от стресса. Саттва-гуна избавляет от стресса, исполнение своей дхармы дает огромное преимущество, улучшает карму, улучшает удачу, судьбу человека.
Это все то, чему мы должны и можем научиться здесь. И дальше человек может подняться на до всем этим и на уровне атмы почувствовать себя душой. И это, скажем так нулевой уровень. Это уровень за пределами негативного счастья. И дальше что происходит? Какой следующий уровень? После атмы что мы должны познать? Параматму. Бог где находится?
- В сердце.
БВГ: В чьем сердце? В моем и вашем тоже, в сердце каждого живого существа. С Богом можно говорить? Более того, Он с нами говорит постоянно. Кто-то хочет научиться отчетливо слышать голос Бога и не путать его с голосом своего ума? Кто-то хочет почувствовать, каким образом Бог отвечает на его молитвы? Кто-то слышал, как Бог отвечает на его молитвы, когда человек задает какой-то вопрос и Бог ему говорит, что нужно делать? Кто-то чувствовал при этом, что: «Говори, говори, а я все равно не буду делать»? (смех). Кто-то хочет научиться слышать голос Бога, понимать голос Бога и еще и иметь силы действовать в соответствии с тем, что Он говорит? Хочет?
Потому что мало просто услышать. Можно научиться, можно понять, каким образом молиться, можно научиться – подойти к Божеству и сосредоточить все свое сознание на Нем, задать Ему вопрос, получить ответ. Но мало просто получить ответ, который Он даст, нужно еще и принять этот ответ, иметь где-то силы этот ответ принять и идти дальше. И это то, чему Кришна в том числе учит в «Бхагавад-гите». На самом деле, все эти вещи есть в «Бхагавад-гите» и в других книгах ведической культуры. «Бхагавад-гита» как самая сущность. Начиная с атмы и с Параматмы Кришна очень подробно начинает объяснять все это.
И, наконец, какой пятый уровень, самый последний? Бхакти. И теперь, бхакти можно научиться или нет? Бхакти можно научиться или нет? Бхакти это любовь к Богу. Можно бхакти научиться? Самое удивительное, что можно. Что бхакти можно научиться и этот процесс обучения бхакти как называется? Садхана-бхакти. Из чего она состоит? Она состоит из того, что мы слушаем, что мы общаемся, что мы слушаем «Шримад-Бхагаватам», общаемся с садху, что мы повторяем Святое Имя, то, что мы служим Божествам, то, что мы живем все вместе в святом месте, стараемся жить, приходим сюда, в храм, находимся вместе. Это панчанга-садхана-бхакти, которая является самой сутью бхакти. И это то, чему мы в том числе учимся здесь.
Человек может научиться чувствовать Бога в своем сердце, человек может, в конце концов, выйти даже за пределы этого. И здесь, в сознании Кришны, человек может встретиться с Кришной лицом к лицу, человек может почувствовать. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек, достигший уровня премы, он чувствует на своих устах поцелуй Кришны. Я понимаю, это сахаджия, об этом нельзя говорить, но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, в конце концов, человек может почувствовать на своих устах поцелуй Кришны, если он серьезно занимается преданным служением, если он серьезно и очень совестливо пытается следовать всем принципам этой науки.
Вот это пять модулей, с которыми… или пять разделов, пять тем, пять наук, или пять способов, которые иерархически связаны друг с другом. И человек может, переходя с одного на другой, в конце концов, достичь высшего уровня бхакти. И при этом бхакти, как я уже сказал, в каком-то смысле это нонсенс, бхакти трудно научиться, нельзя научиться. Бхакти откуда приходит? Что такое бхакти? Милость, это дар. Бхакти – это дар. И в каком-то смысле бхакти не зависит от всего этого. Бхакти зависит от этих всех вещей: от атмы, от дхармы, еще от чего-то? Не зависит, нет. Бхакти может кто угодно получить от того, у кого бхакти есть. Кто угодно может эту бхакти сразу получить, но тем не менее, зачем все остальное нужно?
О ДХАРМЕ.........
Что я сейчас делаю? Мне хотелось, я уже нескольким людям рассказывал эту систему, это, в сущности, система, которой со мной поделился Шачинандана Махарадж, и мне хотелось, так сказать, с вами поделиться всем этим, чтобы у нас возникла полная картина того, чему мы учимся здесь. Саттве нужно учиться, потому что, к сожалению, нас в детстве к этому не приучали. Мама нам не говорила, что «это бяка», что «это тамо-гуна, не трогай это. Это раджо-гуна. Это саттва-гуна», но не поздно никогда научиться, даже сейчас.
Следующий уровень это уровень дхармы. И это очень важная наука – способность исполнять свою дхарму. Что такое дхарма
- Долг.
БВГ: Дхарма это долг. Еще что?
- Религия.
БВГ: Религия. Кто-то правильней ответ, который я ищу, назвал – свойство, качество, атрибут. Кришна объясняет и ведическая философия, ведическая культура объясняет, что у каждого из нас есть дхарма. И дхарма есть не просто долг. Дхарма есть нечто, что соответствует моей природе. У каждого из нас есть природа. Моя природа это дхарма. Сва-дхарма это моя природа и в соответствии с этой природой у меня есть обязанности, которые возникают в результате того, что у меня есть эта природа. Когда я исполняю эти обязанности, что я могу обрести? Счастье в виде полной сосредоточенности, я делаю то, что соответствует моей природе. В сущности, это моя карма.
Я занимался тем, что, так или иначе, делал какие-то поступки, в результате этого я получил тело определенной формы. Человек с помощью астрологии, с помощью гороскопа, с помощью еще чего-то может понять свою карму и он может понять, каким образом весь этот мир – зеркало, в которое он смотрится. Дхарма это в высшей степени важная вещь, потому что когда человек исполняет свою дхарму, он, в конце концов, становится счастлив и полностью сосредоточен. Это следующий уровень сосредоточенности сознания.
Когда человек находится на уровне дхармы, он может быть абсолютно, полностью счастлив, потому что он занимается своим делом, он исполняет свою природу, и он может почувствовать, что помимо физической дхармы, какая у него есть еще дхарма? Какая есть еще дхарма? Да, духовная, высшая дхарма. Что есть три вида дхармы. Кто знает, какие три вида дхармы есть у нас? Есть сва-дхарма, или нечто в высшей степени индивидуальное, обусловленное моей собственной кармой. Что еще есть? Есть общие принципы, моральные принципы, которым должны следовать все люди, таки как принцип правдивости, принцип честности, ахимса.
Какие-то принципы, которым должны следовать все, потому что все это имеет отношение к нашей дхарме, как людей. И пока я не буду следовать этим принципам, я не буду счастлив. И есть какие еще обязанности?
Санатана-дхарма, вечные обязанности души. Эти три вещи связаны друг с другом и, в конце концов, человек должен здесь научиться исполнять свою дхарму. Если по-хорошему подходить, то вот он весь наш процесс образования. Человек приходит сюда, сначала ему нужно дать основы того, как жить в соответствии с принципами гуны благости: как есть, как спать. Например, кто знает, в какую сторону головой нужно спать?
- На восток.
БВГ: На восток? Ни в коем случае не на север. Либо на юг, либо на восток. На самом деле, самое лучшее направление это на юг, потому что человек располагает себя в соответствии с линиями магнитного поля и голова должна находиться на юге. Ни в коем случае не на севере .То есть сначала нужно объяснять эти элементарные вещи почему нужно спать головой на юг, лучше на юг, или на восток. На восток тоже можно. Но ни в коем случае не на север и ни в коем случае не на запад, и каким образом это влияет на наш ум.
Потом нужно учиться дхарме. Учиться дхарме, значит понять, кто я такой, понять кто я такой в обусловленном смысле этого слова. Это значит понять что я -женщина или что я мужчина Люди не знают, что значит быть женщиной. И люди в наше время не знают, что значит быть мужчиной. Шрила Прабхупада, когда его обвиняли его духовные братья, что он дает посвящение женщинам, он говорит: «Они не знают, о чем они говорят. На Западе нет женщин (смех), нет их там». И мужчин тоже нет. Ни женщин, ни мужчин нет, никого нет.
И дхарма, в сущности, учит человека понимать в чем заключается моя природа и действовать в соответствии с этой природой так, чтобы я мог полностью сосредоточиться на этом. Когда человек это делает, он полностью сосредоточился, он счастлив. В «Махабхарате» мы можем видеть примеры людей, которые делают жуткие поступки, страшные поступки. Карна в экстазе, в пароксизме экстаза берет нож и срезает с себя панцирь и серьги и отдает их брахману. Что он при этом испытывает, как по-вашему? Бесконечное счастье. Он абсолютно счастлив, потому что он знает, он исполняет свой долг, он полностью сосредоточен на этом. Сердце его радуется. И это следующий момент, которому человек может и должен научиться здесь – каким образом из моей кармы вытекает моя дхарма.
Кто-то знает, что такое карма, кстати говоря? А? Что такое карма как по-вашему? Судьба, правильно, судьба. Будем пользоваться этим определением. Карма – судьба. Кто-то знает, до какой степени карма предопределена? Знает кто-то?
-72%.
БВГ: 72%. Близко, хорошо, неплохо. Карма на 72% предопределена. Это значит, что у нас есть 28 процентов свободы. Это значит, что на 28% мы можем свою карму улучшить. Некоторые люди абсолютно не понимают карму. Они считают, что карма, их представление о том, есть полный фатализм. Некоторые люди даже говорят: «А зачем лечиться, если мне по карме положено». Это иногда говорят люди после 20 лет практики сознания Кришны: «Мне по карме положено, буду страдать». И Кришна говорит, на 28% ты карму свою можешь улучшить. Ты можешь усилить влияние каких-то вещей, ты можешь подняться над этим.
Есть карма, есть дхарма. Если ты следуешь своей дхарме, ты здесь, сейчас, в этой жизни можешь улучшить свою карму очень сильно. Есть два вида кармы, из трех видов кармы два вида кармы можно, так или иначе, улучшить или даже полностью устранить. И это то, чему мы тоже должны учиться. Кто-то знает как улучшать свою карму, кстати говоря? Тут Враджарену говорит, что надо Харе Кришна повторять. Я настолько вас сбил с толку, что вы даже этот простой ответ забыли (смех), стандартный кришнаитский. Но есть другие способы того, каким образом человек может, так или иначе, исполняя свой долг, подняться над этим долгом.
И следующий какой уровень? Какой следующий уровень того, чего мы должны тут понять? Есть первый уровень – саттвы, второй уровень – дхармы или кармы. Следующий уровень какой? Атмы или души. Следующий уровень, что я должен понять? То, что я кто? Кто я?
- Душа.
БВГ: Не тело я. Не тело, не тело. И даже не кто?
- Ум.
БВГ: И даже не ум. То, что я – вечная душа. Человек может и должен понять это. Человек может, так или иначе, с помощью различных философских представлений, с помощью практики, с помощью различных медитаций почувствовать то, что он душа, свободная от всего этого безобразия, которое творится в нашем уме. Когда в уме наступает депрессия, человек может выйти из этой депрессии.
Кто-то хочет научиться выходить из депрессии? Когда вдруг наваливаются эти гуны материальной природы, как медведь тамо-гуна навалилась на нас, и там еще такой живчик раджа-гуна, где-то изнутри свербит, в этот самый момент человек может почувствовать себя душой полностью Он может с помощью различных практик полностью избавиться от стресса. Саттва-гуна избавляет от стресса, исполнение своей дхармы дает огромное преимущество, улучшает карму, улучшает удачу, судьбу человека.
Это все то, чему мы должны и можем научиться здесь. И дальше человек может подняться на до всем этим и на уровне атмы почувствовать себя душой. И это, скажем так нулевой уровень. Это уровень за пределами негативного счастья. И дальше что происходит? Какой следующий уровень? После атмы что мы должны познать? Параматму. Бог где находится?
- В сердце.
БВГ: В чьем сердце? В моем и вашем тоже, в сердце каждого живого существа. С Богом можно говорить? Более того, Он с нами говорит постоянно. Кто-то хочет научиться отчетливо слышать голос Бога и не путать его с голосом своего ума? Кто-то хочет почувствовать, каким образом Бог отвечает на его молитвы? Кто-то слышал, как Бог отвечает на его молитвы, когда человек задает какой-то вопрос и Бог ему говорит, что нужно делать? Кто-то чувствовал при этом, что: «Говори, говори, а я все равно не буду делать»? (смех). Кто-то хочет научиться слышать голос Бога, понимать голос Бога и еще и иметь силы действовать в соответствии с тем, что Он говорит? Хочет?
Потому что мало просто услышать. Можно научиться, можно понять, каким образом молиться, можно научиться – подойти к Божеству и сосредоточить все свое сознание на Нем, задать Ему вопрос, получить ответ. Но мало просто получить ответ, который Он даст, нужно еще и принять этот ответ, иметь где-то силы этот ответ принять и идти дальше. И это то, чему Кришна в том числе учит в «Бхагавад-гите». На самом деле, все эти вещи есть в «Бхагавад-гите» и в других книгах ведической культуры. «Бхагавад-гита» как самая сущность. Начиная с атмы и с Параматмы Кришна очень подробно начинает объяснять все это.
И, наконец, какой пятый уровень, самый последний? Бхакти. И теперь, бхакти можно научиться или нет? Бхакти можно научиться или нет? Бхакти это любовь к Богу. Можно бхакти научиться? Самое удивительное, что можно. Что бхакти можно научиться и этот процесс обучения бхакти как называется? Садхана-бхакти. Из чего она состоит? Она состоит из того, что мы слушаем, что мы общаемся, что мы слушаем «Шримад-Бхагаватам», общаемся с садху, что мы повторяем Святое Имя, то, что мы служим Божествам, то, что мы живем все вместе в святом месте, стараемся жить, приходим сюда, в храм, находимся вместе. Это панчанга-садхана-бхакти, которая является самой сутью бхакти. И это то, чему мы в том числе учимся здесь.
Человек может научиться чувствовать Бога в своем сердце, человек может, в конце концов, выйти даже за пределы этого. И здесь, в сознании Кришны, человек может встретиться с Кришной лицом к лицу, человек может почувствовать. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек, достигший уровня премы, он чувствует на своих устах поцелуй Кришны. Я понимаю, это сахаджия, об этом нельзя говорить, но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, в конце концов, человек может почувствовать на своих устах поцелуй Кришны, если он серьезно занимается преданным служением, если он серьезно и очень совестливо пытается следовать всем принципам этой науки.
Вот это пять модулей, с которыми… или пять разделов, пять тем, пять наук, или пять способов, которые иерархически связаны друг с другом. И человек может, переходя с одного на другой, в конце концов, достичь высшего уровня бхакти. И при этом бхакти, как я уже сказал, в каком-то смысле это нонсенс, бхакти трудно научиться, нельзя научиться. Бхакти откуда приходит? Что такое бхакти? Милость, это дар. Бхакти – это дар. И в каком-то смысле бхакти не зависит от всего этого. Бхакти зависит от этих всех вещей: от атмы, от дхармы, еще от чего-то? Не зависит, нет. Бхакти может кто угодно получить от того, у кого бхакти есть. Кто угодно может эту бхакти сразу получить, но тем не менее, зачем все остальное нужно?
Что я сейчас делаю? Мне хотелось, я уже нескольким людям рассказывал эту систему, это, в сущности, система, которой со мной поделился Шачинандана Махарадж, и мне хотелось, так сказать, с вами поделиться всем этим, чтобы у нас возникла полная картина того, чему мы учимся здесь. Саттве нужно учиться, потому что, к сожалению, нас в детстве к этому не приучали. Мама нам не говорила, что «это бяка», что «это тамо-гуна, не трогай это. Это раджо-гуна. Это саттва-гуна», но не поздно никогда научиться, даже сейчас.
Следующий уровень это уровень дхармы. И это очень важная наука – способность исполнять свою дхарму. Что такое дхарма
- Долг.
БВГ: Дхарма это долг. Еще что?
- Религия.
БВГ: Религия. Кто-то правильней ответ, который я ищу, назвал – свойство, качество, атрибут. Кришна объясняет и ведическая философия, ведическая культура объясняет, что у каждого из нас есть дхарма. И дхарма есть не просто долг. Дхарма есть нечто, что соответствует моей природе. У каждого из нас есть природа. Моя природа это дхарма. Сва-дхарма это моя природа и в соответствии с этой природой у меня есть обязанности, которые возникают в результате того, что у меня есть эта природа. Когда я исполняю эти обязанности, что я могу обрести? Счастье в виде полной сосредоточенности, я делаю то, что соответствует моей природе. В сущности, это моя карма.
Я занимался тем, что, так или иначе, делал какие-то поступки, в результате этого я получил тело определенной формы. Человек с помощью астрологии, с помощью гороскопа, с помощью еще чего-то может понять свою карму и он может понять, каким образом весь этот мир – зеркало, в которое он смотрится. Дхарма это в высшей степени важная вещь, потому что когда человек исполняет свою дхарму, он, в конце концов, становится счастлив и полностью сосредоточен. Это следующий уровень сосредоточенности сознания.
Когда человек находится на уровне дхармы, он может быть абсолютно, полностью счастлив, потому что он занимается своим делом, он исполняет свою природу, и он может почувствовать, что помимо физической дхармы, какая у него есть еще дхарма? Какая есть еще дхарма? Да, духовная, высшая дхарма. Что есть три вида дхармы. Кто знает, какие три вида дхармы есть у нас? Есть сва-дхарма, или нечто в высшей степени индивидуальное, обусловленное моей собственной кармой. Что еще есть? Есть общие принципы, моральные принципы, которым должны следовать все люди, таки как принцип правдивости, принцип честности, ахимса.
Какие-то принципы, которым должны следовать все, потому что все это имеет отношение к нашей дхарме, как людей. И пока я не буду следовать этим принципам, я не буду счастлив. И есть какие еще обязанности?
Санатана-дхарма, вечные обязанности души. Эти три вещи связаны друг с другом и, в конце концов, человек должен здесь научиться исполнять свою дхарму. Если по-хорошему подходить, то вот он весь наш процесс образования. Человек приходит сюда, сначала ему нужно дать основы того, как жить в соответствии с принципами гуны благости: как есть, как спать. Например, кто знает, в какую сторону головой нужно спать?
- На восток.
БВГ: На восток? Ни в коем случае не на север. Либо на юг, либо на восток. На самом деле, самое лучшее направление это на юг, потому что человек располагает себя в соответствии с линиями магнитного поля и голова должна находиться на юге. Ни в коем случае не на севере .То есть сначала нужно объяснять эти элементарные вещи почему нужно спать головой на юг, лучше на юг, или на восток. На восток тоже можно. Но ни в коем случае не на север и ни в коем случае не на запад, и каким образом это влияет на наш ум.
Потом нужно учиться дхарме. Учиться дхарме, значит понять, кто я такой, понять кто я такой в обусловленном смысле этого слова. Это значит понять что я -женщина или что я мужчина Люди не знают, что значит быть женщиной. И люди в наше время не знают, что значит быть мужчиной. Шрила Прабхупада, когда его обвиняли его духовные братья, что он дает посвящение женщинам, он говорит: «Они не знают, о чем они говорят. На Западе нет женщин (смех), нет их там». И мужчин тоже нет. Ни женщин, ни мужчин нет, никого нет.
И дхарма, в сущности, учит человека понимать в чем заключается моя природа и действовать в соответствии с этой природой так, чтобы я мог полностью сосредоточиться на этом. Когда человек это делает, он полностью сосредоточился, он счастлив. В «Махабхарате» мы можем видеть примеры людей, которые делают жуткие поступки, страшные поступки. Карна в экстазе, в пароксизме экстаза берет нож и срезает с себя панцирь и серьги и отдает их брахману. Что он при этом испытывает, как по-вашему? Бесконечное счастье. Он абсолютно счастлив, потому что он знает, он исполняет свой долг, он полностью сосредоточен на этом. Сердце его радуется. И это следующий момент, которому человек может и должен научиться здесь – каким образом из моей кармы вытекает моя дхарма.
Кто-то знает, что такое карма, кстати говоря? А? Что такое карма как по-вашему? Судьба, правильно, судьба. Будем пользоваться этим определением. Карма – судьба. Кто-то знает, до какой степени карма предопределена? Знает кто-то?
-72%.
БВГ: 72%. Близко, хорошо, неплохо. Карма на 72% предопределена. Это значит, что у нас есть 28 процентов свободы. Это значит, что на 28% мы можем свою карму улучшить. Некоторые люди абсолютно не понимают карму. Они считают, что карма, их представление о том, есть полный фатализм. Некоторые люди даже говорят: «А зачем лечиться, если мне по карме положено». Это иногда говорят люди после 20 лет практики сознания Кришны: «Мне по карме положено, буду страдать». И Кришна говорит, на 28% ты карму свою можешь улучшить. Ты можешь усилить влияние каких-то вещей, ты можешь подняться над этим.
Есть карма, есть дхарма. Если ты следуешь своей дхарме, ты здесь, сейчас, в этой жизни можешь улучшить свою карму очень сильно. Есть два вида кармы, из трех видов кармы два вида кармы можно, так или иначе, улучшить или даже полностью устранить. И это то, чему мы тоже должны учиться. Кто-то знает как улучшать свою карму, кстати говоря? Тут Враджарену говорит, что надо Харе Кришна повторять. Я настолько вас сбил с толку, что вы даже этот простой ответ забыли (смех), стандартный кришнаитский. Но есть другие способы того, каким образом человек может, так или иначе, исполняя свой долг, подняться над этим долгом.
И следующий какой уровень? Какой следующий уровень того, чего мы должны тут понять? Есть первый уровень – саттвы, второй уровень – дхармы или кармы. Следующий уровень какой? Атмы или души. Следующий уровень, что я должен понять? То, что я кто? Кто я?
- Душа.
БВГ: Не тело я. Не тело, не тело. И даже не кто?
- Ум.
БВГ: И даже не ум. То, что я – вечная душа. Человек может и должен понять это. Человек может, так или иначе, с помощью различных философских представлений, с помощью практики, с помощью различных медитаций почувствовать то, что он душа, свободная от всего этого безобразия, которое творится в нашем уме. Когда в уме наступает депрессия, человек может выйти из этой депрессии.
Кто-то хочет научиться выходить из депрессии? Когда вдруг наваливаются эти гуны материальной природы, как медведь тамо-гуна навалилась на нас, и там еще такой живчик раджа-гуна, где-то изнутри свербит, в этот самый момент человек может почувствовать себя душой полностью Он может с помощью различных практик полностью избавиться от стресса. Саттва-гуна избавляет от стресса, исполнение своей дхармы дает огромное преимущество, улучшает карму, улучшает удачу, судьбу человека.
Это все то, чему мы должны и можем научиться здесь. И дальше человек может подняться на до всем этим и на уровне атмы почувствовать себя душой. И это, скажем так нулевой уровень. Это уровень за пределами негативного счастья. И дальше что происходит? Какой следующий уровень? После атмы что мы должны познать? Параматму. Бог где находится?
- В сердце.
БВГ: В чьем сердце? В моем и вашем тоже, в сердце каждого живого существа. С Богом можно говорить? Более того, Он с нами говорит постоянно. Кто-то хочет научиться отчетливо слышать голос Бога и не путать его с голосом своего ума? Кто-то хочет почувствовать, каким образом Бог отвечает на его молитвы? Кто-то слышал, как Бог отвечает на его молитвы, когда человек задает какой-то вопрос и Бог ему говорит, что нужно делать? Кто-то чувствовал при этом, что: «Говори, говори, а я все равно не буду делать»? (смех). Кто-то хочет научиться слышать голос Бога, понимать голос Бога и еще и иметь силы действовать в соответствии с тем, что Он говорит? Хочет?
Потому что мало просто услышать. Можно научиться, можно понять, каким образом молиться, можно научиться – подойти к Божеству и сосредоточить все свое сознание на Нем, задать Ему вопрос, получить ответ. Но мало просто получить ответ, который Он даст, нужно еще и принять этот ответ, иметь где-то силы этот ответ принять и идти дальше. И это то, чему Кришна в том числе учит в «Бхагавад-гите». На самом деле, все эти вещи есть в «Бхагавад-гите» и в других книгах ведической культуры. «Бхагавад-гита» как самая сущность. Начиная с атмы и с Параматмы Кришна очень подробно начинает объяснять все это.
И, наконец, какой пятый уровень, самый последний? Бхакти. И теперь, бхакти можно научиться или нет? Бхакти можно научиться или нет? Бхакти это любовь к Богу. Можно бхакти научиться? Самое удивительное, что можно. Что бхакти можно научиться и этот процесс обучения бхакти как называется? Садхана-бхакти. Из чего она состоит? Она состоит из того, что мы слушаем, что мы общаемся, что мы слушаем «Шримад-Бхагаватам», общаемся с садху, что мы повторяем Святое Имя, то, что мы служим Божествам, то, что мы живем все вместе в святом месте, стараемся жить, приходим сюда, в храм, находимся вместе. Это панчанга-садхана-бхакти, которая является самой сутью бхакти. И это то, чему мы в том числе учимся здесь.
Человек может научиться чувствовать Бога в своем сердце, человек может, в конце концов, выйти даже за пределы этого. И здесь, в сознании Кришны, человек может встретиться с Кришной лицом к лицу, человек может почувствовать. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек, достигший уровня премы, он чувствует на своих устах поцелуй Кришны. Я понимаю, это сахаджия, об этом нельзя говорить, но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, в конце концов, человек может почувствовать на своих устах поцелуй Кришны, если он серьезно занимается преданным служением, если он серьезно и очень совестливо пытается следовать всем принципам этой науки.
Вот это пять модулей, с которыми… или пять разделов, пять тем, пять наук, или пять способов, которые иерархически связаны друг с другом. И человек может, переходя с одного на другой, в конце концов, достичь высшего уровня бхакти. И при этом бхакти, как я уже сказал, в каком-то смысле это нонсенс, бхакти трудно научиться, нельзя научиться. Бхакти откуда приходит? Что такое бхакти? Милость, это дар. Бхакти – это дар. И в каком-то смысле бхакти не зависит от всего этого. Бхакти зависит от этих всех вещей: от атмы, от дхармы, еще от чего-то? Не зависит, нет. Бхакти может кто угодно получить от того, у кого бхакти есть. Кто угодно может эту бхакти сразу получить, но тем не менее, зачем все остальное нужно?
О ДХАРМЕ.........
Что я сейчас делаю? Мне хотелось, я уже нескольким людям рассказывал эту систему, это, в сущности, система, которой со мной поделился Шачинандана Махарадж, и мне хотелось, так сказать, с вами поделиться всем этим, чтобы у нас возникла полная картина того, чему мы учимся здесь. Саттве нужно учиться, потому что, к сожалению, нас в детстве к этому не приучали. Мама нам не говорила, что «это бяка», что «это тамо-гуна, не трогай это. Это раджо-гуна. Это саттва-гуна», но не поздно никогда научиться, даже сейчас.
Следующий уровень это уровень дхармы. И это очень важная наука – способность исполнять свою дхарму. Что такое дхарма
- Долг.
БВГ: Дхарма это долг. Еще что?
- Религия.
БВГ: Религия. Кто-то правильней ответ, который я ищу, назвал – свойство, качество, атрибут. Кришна объясняет и ведическая философия, ведическая культура объясняет, что у каждого из нас есть дхарма. И дхарма есть не просто долг. Дхарма есть нечто, что соответствует моей природе. У каждого из нас есть природа. Моя природа это дхарма. Сва-дхарма это моя природа и в соответствии с этой природой у меня есть обязанности, которые возникают в результате того, что у меня есть эта природа. Когда я исполняю эти обязанности, что я могу обрести? Счастье в виде полной сосредоточенности, я делаю то, что соответствует моей природе. В сущности, это моя карма.
Я занимался тем, что, так или иначе, делал какие-то поступки, в результате этого я получил тело определенной формы. Человек с помощью астрологии, с помощью гороскопа, с помощью еще чего-то может понять свою карму и он может понять, каким образом весь этот мир – зеркало, в которое он смотрится. Дхарма это в высшей степени важная вещь, потому что когда человек исполняет свою дхарму, он, в конце концов, становится счастлив и полностью сосредоточен. Это следующий уровень сосредоточенности сознания.
Когда человек находится на уровне дхармы, он может быть абсолютно, полностью счастлив, потому что он занимается своим делом, он исполняет свою природу, и он может почувствовать, что помимо физической дхармы, какая у него есть еще дхарма? Какая есть еще дхарма? Да, духовная, высшая дхарма. Что есть три вида дхармы. Кто знает, какие три вида дхармы есть у нас? Есть сва-дхарма, или нечто в высшей степени индивидуальное, обусловленное моей собственной кармой. Что еще есть? Есть общие принципы, моральные принципы, которым должны следовать все люди, таки как принцип правдивости, принцип честности, ахимса.
Какие-то принципы, которым должны следовать все, потому что все это имеет отношение к нашей дхарме, как людей. И пока я не буду следовать этим принципам, я не буду счастлив. И есть какие еще обязанности?
Санатана-дхарма, вечные обязанности души. Эти три вещи связаны друг с другом и, в конце концов, человек должен здесь научиться исполнять свою дхарму. Если по-хорошему подходить, то вот он весь наш процесс образования. Человек приходит сюда, сначала ему нужно дать основы того, как жить в соответствии с принципами гуны благости: как есть, как спать. Например, кто знает, в какую сторону головой нужно спать?
- На восток.
БВГ: На восток? Ни в коем случае не на север. Либо на юг, либо на восток. На самом деле, самое лучшее направление это на юг, потому что человек располагает себя в соответствии с линиями магнитного поля и голова должна находиться на юге. Ни в коем случае не на севере .То есть сначала нужно объяснять эти элементарные вещи почему нужно спать головой на юг, лучше на юг, или на восток. На восток тоже можно. Но ни в коем случае не на север и ни в коем случае не на запад, и каким образом это влияет на наш ум.
Потом нужно учиться дхарме. Учиться дхарме, значит понять, кто я такой, понять кто я такой в обусловленном смысле этого слова. Это значит понять что я -женщина или что я мужчина Люди не знают, что значит быть женщиной. И люди в наше время не знают, что значит быть мужчиной. Шрила Прабхупада, когда его обвиняли его духовные братья, что он дает посвящение женщинам, он говорит: «Они не знают, о чем они говорят. На Западе нет женщин (смех), нет их там». И мужчин тоже нет. Ни женщин, ни мужчин нет, никого нет.
И дхарма, в сущности, учит человека понимать в чем заключается моя природа и действовать в соответствии с этой природой так, чтобы я мог полностью сосредоточиться на этом. Когда человек это делает, он полностью сосредоточился, он счастлив. В «Махабхарате» мы можем видеть примеры людей, которые делают жуткие поступки, страшные поступки. Карна в экстазе, в пароксизме экстаза берет нож и срезает с себя панцирь и серьги и отдает их брахману. Что он при этом испытывает, как по-вашему? Бесконечное счастье. Он абсолютно счастлив, потому что он знает, он исполняет свой долг, он полностью сосредоточен на этом. Сердце его радуется. И это следующий момент, которому человек может и должен научиться здесь – каким образом из моей кармы вытекает моя дхарма.
Кто-то знает, что такое карма, кстати говоря? А? Что такое карма как по-вашему? Судьба, правильно, судьба. Будем пользоваться этим определением. Карма – судьба. Кто-то знает, до какой степени карма предопределена? Знает кто-то?
-72%.
БВГ: 72%. Близко, хорошо, неплохо. Карма на 72% предопределена. Это значит, что у нас есть 28 процентов свободы. Это значит, что на 28% мы можем свою карму улучшить. Некоторые люди абсолютно не понимают карму. Они считают, что карма, их представление о том, есть полный фатализм. Некоторые люди даже говорят: «А зачем лечиться, если мне по карме положено». Это иногда говорят люди после 20 лет практики сознания Кришны: «Мне по карме положено, буду страдать». И Кришна говорит, на 28% ты карму свою можешь улучшить. Ты можешь усилить влияние каких-то вещей, ты можешь подняться над этим.
Есть карма, есть дхарма. Если ты следуешь своей дхарме, ты здесь, сейчас, в этой жизни можешь улучшить свою карму очень сильно. Есть два вида кармы, из трех видов кармы два вида кармы можно, так или иначе, улучшить или даже полностью устранить. И это то, чему мы тоже должны учиться. Кто-то знает как улучшать свою карму, кстати говоря? Тут Враджарену говорит, что надо Харе Кришна повторять. Я настолько вас сбил с толку, что вы даже этот простой ответ забыли (смех), стандартный кришнаитский. Но есть другие способы того, каким образом человек может, так или иначе, исполняя свой долг, подняться над этим долгом.
И следующий какой уровень? Какой следующий уровень того, чего мы должны тут понять? Есть первый уровень – саттвы, второй уровень – дхармы или кармы. Следующий уровень какой? Атмы или души. Следующий уровень, что я должен понять? То, что я кто? Кто я?
- Душа.
БВГ: Не тело я. Не тело, не тело. И даже не кто?
- Ум.
БВГ: И даже не ум. То, что я – вечная душа. Человек может и должен понять это. Человек может, так или иначе, с помощью различных философских представлений, с помощью практики, с помощью различных медитаций почувствовать то, что он душа, свободная от всего этого безобразия, которое творится в нашем уме. Когда в уме наступает депрессия, человек может выйти из этой депрессии.
Кто-то хочет научиться выходить из депрессии? Когда вдруг наваливаются эти гуны материальной природы, как медведь тамо-гуна навалилась на нас, и там еще такой живчик раджа-гуна, где-то изнутри свербит, в этот самый момент человек может почувствовать себя душой полностью Он может с помощью различных практик полностью избавиться от стресса. Саттва-гуна избавляет от стресса, исполнение своей дхармы дает огромное преимущество, улучшает карму, улучшает удачу, судьбу человека.
Это все то, чему мы должны и можем научиться здесь. И дальше человек может подняться на до всем этим и на уровне атмы почувствовать себя душой. И это, скажем так нулевой уровень. Это уровень за пределами негативного счастья. И дальше что происходит? Какой следующий уровень? После атмы что мы должны познать? Параматму. Бог где находится?
- В сердце.
БВГ: В чьем сердце? В моем и вашем тоже, в сердце каждого живого существа. С Богом можно говорить? Более того, Он с нами говорит постоянно. Кто-то хочет научиться отчетливо слышать голос Бога и не путать его с голосом своего ума? Кто-то хочет почувствовать, каким образом Бог отвечает на его молитвы? Кто-то слышал, как Бог отвечает на его молитвы, когда человек задает какой-то вопрос и Бог ему говорит, что нужно делать? Кто-то чувствовал при этом, что: «Говори, говори, а я все равно не буду делать»? (смех). Кто-то хочет научиться слышать голос Бога, понимать голос Бога и еще и иметь силы действовать в соответствии с тем, что Он говорит? Хочет?
Потому что мало просто услышать. Можно научиться, можно понять, каким образом молиться, можно научиться – подойти к Божеству и сосредоточить все свое сознание на Нем, задать Ему вопрос, получить ответ. Но мало просто получить ответ, который Он даст, нужно еще и принять этот ответ, иметь где-то силы этот ответ принять и идти дальше. И это то, чему Кришна в том числе учит в «Бхагавад-гите». На самом деле, все эти вещи есть в «Бхагавад-гите» и в других книгах ведической культуры. «Бхагавад-гита» как самая сущность. Начиная с атмы и с Параматмы Кришна очень подробно начинает объяснять все это.
И, наконец, какой пятый уровень, самый последний? Бхакти. И теперь, бхакти можно научиться или нет? Бхакти можно научиться или нет? Бхакти это любовь к Богу. Можно бхакти научиться? Самое удивительное, что можно. Что бхакти можно научиться и этот процесс обучения бхакти как называется? Садхана-бхакти. Из чего она состоит? Она состоит из того, что мы слушаем, что мы общаемся, что мы слушаем «Шримад-Бхагаватам», общаемся с садху, что мы повторяем Святое Имя, то, что мы служим Божествам, то, что мы живем все вместе в святом месте, стараемся жить, приходим сюда, в храм, находимся вместе. Это панчанга-садхана-бхакти, которая является самой сутью бхакти. И это то, чему мы в том числе учимся здесь.
Человек может научиться чувствовать Бога в своем сердце, человек может, в конце концов, выйти даже за пределы этого. И здесь, в сознании Кришны, человек может встретиться с Кришной лицом к лицу, человек может почувствовать. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек, достигший уровня премы, он чувствует на своих устах поцелуй Кришны. Я понимаю, это сахаджия, об этом нельзя говорить, но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, в конце концов, человек может почувствовать на своих устах поцелуй Кришны, если он серьезно занимается преданным служением, если он серьезно и очень совестливо пытается следовать всем принципам этой науки.
Вот это пять модулей, с которыми… или пять разделов, пять тем, пять наук, или пять способов, которые иерархически связаны друг с другом. И человек может, переходя с одного на другой, в конце концов, достичь высшего уровня бхакти. И при этом бхакти, как я уже сказал, в каком-то смысле это нонсенс, бхакти трудно научиться, нельзя научиться. Бхакти откуда приходит? Что такое бхакти? Милость, это дар. Бхакти – это дар. И в каком-то смысле бхакти не зависит от всего этого. Бхакти зависит от этих всех вещей: от атмы, от дхармы, еще от чего-то? Не зависит, нет. Бхакти может кто угодно получить от того, у кого бхакти есть. Кто угодно может эту бхакти сразу получить, но тем не менее, зачем все остальное нужно?
В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
