Откройте свой Мир!

Тяжёлые были роды, ребёночек пострадал.
Черепно-мозговая травма, десять минут не дышал.
Вердикт врачей-"безнадёжен", человеком ему не стать.
Выбор у Вас сложный, но лучше не "забирать".
Муж написал "отказную", глазом своим не моргнув.
Будто бы в магазине товар ненужный вернул.
Я была не согласна с позицией дикой такой.
Пришлось забирать с род.дома ребёночка мне одной.
Он был совсем бессильный, тихонечко так лежал,
Ни ручкой, ни ножкой не двигал, хоть бы разок закричал.
Не плакал когда кормила,когда пеленала молчал,
Он жил в отрешённом мире,куда никого не пускал.
Было не просто трудно,впроголодь как-то жила.
Решила вернуть я мужа,к нему на поклон пошла.
Приползла к нему на карачках: "Любимый, прошу не бросай.
Не справиться мне в одиночку, нам руку свою подай"
Не дал ни руки, ни хлеба. Как будто отрезал ножом:
"Не нужен мне сын-калека, сдавай его в детский дом!"
Земля расползлась под ногами, колокол бил в голове.
"За что так жестоко с нами?"-вопрос задавала себе.
Ответ повис где-то рядом "Не нужны, не нужны, не нужны...."
Брела я с потухшим взглядом. "Как жить нам теперь, скажи?"
Решение пришло в одночасье, мутные воды реки
Захлестнули мой мозг как ненастье,рушевшее мосты
Мосты между мной и жизнью, где не жилец мой малыш.
Ангелом почти унесённый в мир,где любовь и тишь.
Сначала завыла собака, в доме почуяв беду.
Записку я написала, твёрдо решила "Уйду",
И вдруг, как гром среди неба, отодвинув смерти оскал,
Малыш повернул головку и тоненько так запищал.
И в этом надрывном писке точно услышала я:
"Мамочка, родная, ты не бросай меня...."
Как прошла ночь-не помню, но утром взглянув на себя
Увидела прядь седую, спустившуюся со лба.
Жизнь повернулась круто, печать в ней-седая прядь,
Теперь я точно знаю, седеют и в двадцать пять.
Лечила я сына упорно, на врачебный вердикт наплевав.
Работы было по-горло, но свет впереди замерцал.
Мы выиграли эту битву,длиною в двадцать лет
Теперь могу быть спокойна,мой сын герой и атлет.
И если судьба-злодейка Вас скрутит в бараний рог,
Никогда не теряйте надежду!
И пусть с Вами будет Бог.

У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином... Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид.
(Притч. 23, 29-32).

Вино испытывает сердца гордых - пьянством.
(Сир. 31, 30).

Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.
(Мк. 9, 29).

И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.
(Иак. 5, 15).

У этих несчастных враг в сердце. Чем же изгнать беса пьянства? - Молитвою и постом (Мк. 9, 29). Входит оттого, что люди предаются плотскому образу жизни, чревоугодливости и не молятся; естественно, что может выйти из них от противоположных причин: поста и молитвы.
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908).

Привыкнувшим к этой страсти против нее вооружиться и, истрезвившись, милосердному Богу молиться, плакать, чтобы от нее освободил...
Должно им приводить на память случающиеся несчастья во время пьянства, как-то: соблазны, ссоры, драки, так же приключающиеся мечтания, ужасы, недуги, и всего тела расслабление и сравнивать состояние трезвой жизни с состоянием пьяных...

От злых компаний и пиршеств удаляться.
Помнить, что от этой страсти весьма трудно отстать. И многие от той и в той самой страсти погибают душой и телом.
Привыкшим к этой страсти крепко против мучительства ее вооружиться, стоять, не поддаваться, молить и призывать всесильную Божию помощь.
Вспоминать случающиеся в пьянстве беды и сравнивать трезвого жития состояние с состоянием пьяного.
Святитель Тихон Задонский (1724-1783).

Замечено, что гордые часто смиряются тем, что они впадают в страсть плотскую, или же их поражает порок пьянства. Страдающих этой последней болезнью приходится иногда спрашивать: не замечаете ли вы за собой гордости; и что же? Они сами или их ближние нередко свидетельствуют, что именно в трезвом состоянии эти больные необыкновенно горды. Не оттого ли часто способные люди бывают склонны к вину, что природные таланты развивают в них гордость?

Самое сильное средство в борьбе с пьянством это, конечно, нравственное возрождение. Надо страдающему пороком винопития духовно переродиться. Надо сознать свой недостаток, надо раскаяться в нем, надо пролить слезу сокрушения, надо припасть к стопам Господа, всё исцеляющего, как припала кровоточивая, надо сделаться религиозным, прилежным к храму Божию, надо всеми силами своего сердца ухватиться за Господа, надо Ему молиться, надо в корне изменить прежнюю мирскую жизнь, разгульную, на тихую, трудовую словом, надо духовно воспрянуть. Трудно нам самим, слабым и немощным, бороться с пороками, но припавшему ко Господу готова и всесильная благодатная помощь. Возьми в руки святыню и пользуйся ею: пей святую воду, припадай почаще к мощам угодников Божиих, призывай их постоянно на помощь и особенно мученика Вонифатия, целителя от сего недуга, положи себе за правило ежедневно читать Св. Евангелие, класть утром и вечером по нескольку поклонов, посещать в свободное время храм Божий, говеть, принимать Св. Таины, и ты духовно возродишься и у тебя само собою отпадет пьянство.
Священномученик Арсений (Жадановский), епископ Серпуховский (1874-1937).

Если Бог попустил кому-то стать алкоголиком, этот человек должен прежде всего осознать, что алкоголизм наказание ему за легкомыслие, духовную леность и гордость, а осознавши, стать на путь Христов, путь смирения, терпения, самоукорения и молитвы. Имея такое прочное основание, человек уже может и должен с Божией помощью прикладывать свои усилия к избавлению от пьянства. А если он не хочет смиряться и жить духовной жизнью, а просто хочет избавиться от одной страсти, чтобы усиленно предаваться другим, это не угодно Богу.

Когда мы молимся мученику Вонифатию об избавлении кого-то от пьянства, мы как бы говорим Богу: Господи, любой ценой, даже ценой жизни его и моей, спаси от власти греха и вечной смерти человека, за которого я молюсь. Но мы обычно не имеем этого в виду и вовсе не хотим ничем пожертвовать ради исполнения своих прошений. Потому так редко они и исполняются.
Священник Константин Островский (р. в 1954).

Если не можешь бросить пить, то пей дома, не оскорбляй К. Прежде чем выпить, помолись хоть одну-две минуты, скажи: Господи, я не могу сам удержаться от водки, сейчас буду пить, напьюсь, может быть, буду сквернословить и ругать жену. Господи, если можно, удержи меня или прости, что я опять напьюсь. Когда помолишься так, тогда пей, стараясь выпить поменьше. А когда протрезвишься, первым делом спроси, не оскорбил ли ты..., не ругался ли скверно и пр., помирись с ней и помолись, проси прощения от Господа.
Не можешь удержаться, так плачь пред Господом, умоляй простить и дать силу воздержаться. Только искренне желай не оскорблять Бога и ближних. Не оправдывай себя никакими обстоятельствами, не обвиняй никого, кроме себя. В самооправдании гибель. Это голос бесов. Смирись пред Богом и людьми.
Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963).

Однажды давно-давно на одной из голландских верфей строился корабль. Для киля, или для основной балки, к которой прикрепляются ребра — шпангоуты, нужно было найти хорошее, длинное, крепкое бревно. В грудах леса, сложенного на дворе верфи, два рабочих нашли одно, казавшееся, на первый взгляд, подходящим.
– Вот, — сказал один из них, — хорошее бревно! Возьмем его...
Но другой внимательно осмотрел бревно и покачал головой.
– Нет, — возразил он, — это не годится!
— Почему?
– Видишь здесь маленькую червоточину? Это признак, что черви уже завелись тут...
— Вот пустяки... Что значит такая маленькая червоточи на для такого громадного прочного бревна. Ее едва заметишь... Возьмем!
Они немного поспорили. Наконец более осторожный уступил. Бревно взяли и из него сделали киль нового корабля.
Несколько лет благополучно плавал по морям новый корабль. Он был легок, прочен и не боялся бурь. Все любовались им. Но в один прекрасный день среди совершенно ясной и тихой погоды он вдруг без всякой видимой причины пошел ко дну. Когда в море спустились водолазы, чтобы осмотреть его, они нашли, что дно корабля было проедено червями. За годы плавания черви размножились и источили все дерево. Маленькая червоточина оказалась роковой для громадного судна.
Так и в душе. Один червячок страсти, если его не истребить вовремя, может размножиться в громадном количестве, порождая новые пороки, захватывая все стороны души и подтачивая ее здоровые ткани.
Причина этого — в ослаблении веры. Побежденная одним грехом, воля теряет силу сопротивления и легко уступает другим. В глубине человеческой души всегда существует грех в виде самых разнообразных порочных наклонностей и страстей. Эти страсти кипят и бурлят, как в котле, ища выхода. Но если человек не уступает им, то его воля играет тогда роль тяжелой свинцовой крышки котла, которая не выпускает бушующий пар. Но стоит лишь немного приподнять — и в образовавшуюся щель, как бы мала она ни была, с силой устремляются все страсти, существующие в душе. Уступив таким образом, человек тем самым разнуздывает и другие страсти и справиться с ними уже почти не в состоянии.

(Епископ Василий Кинешемский)

На вокзале утром застрелили лошадь.
Теплым одеялом кровь скрывала снег.
Только мальчик плакал и кричал: «За что же?»,
А вокруг лишь шепот и брезгливый смех.
Люди шли спокойно, будто так и надо,
Только мальчик плакал, Боженьку просил:
«Мне не надо хлеба, даже шоколада,
Только, Пресвятая, лошадь воскреси!».
Он просил прохожих, он молился… Тщетно…
Бедная лошадка в муках умерла.
Он просил у Бога, тот не дал ответа,
А седая вьюга все сильней мела.
Мальчик снял одежду и укутал лошадь.
«Спи, моя лошадка, вот я здесь, с тобой».
И сию картину наблюдала площадь:
Как обоих разом Бог забрал с собой.

Жизнь и деятельность Георгия Конисского тесно связана с Беларусью. Он был архиепископом Могилевским, Мстиславским и Оршанским, стоял у истоков создания Минской и Слуцкой епархии, выступал в защиту белорусского православного населения, был известен как выдающийся проповедник, философ и писатель.

Георгий Конисский родился в 1717 году в Украине в городе Нежин в семье сотенного урядника. В миру имел имя Григорий Осипович. В юном возрасте был отправлен на учебу в Киевско-Могилянскую академию, где учился 15 лет (1728 — 1743). За это время в совершенстве овладел латинским, польским, греческим, древнееврейским и немецким языками, философию слушал у архимандрита Сильвестра (Кулябки, впоследствие архиепископ Санкт-Петербургский).



11 августа 1744 г. в Киево-Печерской лавре принял монашеский постриг, который совершил собор священнослужителей во главе с Киевским митрополитом Рафаилом (Заборовским); в 1747 г. рукоположен в священнический сан, в 1752 г.- в сан архимандрита.

На протяжении 5 лет возглавлял в академии кафедру философии. Он был преподавателем поэтики (теории стихосложения), в эти же годы — настоятелем Киевского Братского в честь Богоявления Господня мужского монастыря, член Киевской духовной консистории . В 1750 г. составил инструкцию «О порядке преподавания предметов во всех классах...». Поощрял занятия музыкой и живописью, разработал программы ряда академических курсов.



С 1751 г. Георгий Конисский — ректор академии, профессор богословия. Георгий Конисский был богато и разнообразно одарен природой. Он был талантливым учителем, вносивший новую живую струю в преподавание всех академических предметов. Будучи ректором академии, показал себя «тщательным и добропорядочным правителем и учителем», первый в Киеве изложил богословие в систематическом порядке и, по отзыву митрополита Макария Булгакова, «бесспорно превзошел всех предшественников своих и преемников».



С 1755 года начинается новый период его жизни и деятельности: Конисский посвящается в сан епископа Могилевского и переезжает в Беларусь. С этого времени вся его деятельность тесно связана с духовной и политической жизнью белорусского общества. С 1783 года он является белорусским православным архиепископом, членом Священного Синода.

Георгий Конисский оставил заметный след в истории Беларуси. В 1757 году он открыл в Могилеве при архиепископском доме типографию. Собрал много документов по истории православной церкви. В 1765 г. на приеме у короля Речи Посполитой Станислава Августа Понятовского выступил в защиту прав православного населения Беларуси с речью, которая была переведена на многие европейские языки как образец защиты веротерпимости. Не получив понимания со стороны властей Речи Посполитой, обращался с просьбами о помощи православным к русским императрицам Елизавете и Екатерине II. Спасаясь от покушения, в 1768 году вынужден был уехать в Россию (Смоленск), где оставался Могилевским епископом в изгнании.

Свои мысли Г. Конисский выражал в публичных выступлениях и церковных проповедях. Он стремился к распространению и расширению русской письменности в Беларуси, выступал против Брестской церковной унии 1596 года, пропагандировал идею объединения русского, белорусского и украинского народов. Георгий Конисский — автор исторических записок о Могилевской епархии, стихов, сказаний, ряда работ: «Мемориал об обидах православных», «Трактат вечной дружбы», «Собрание поучительных слов», «Записки о том, что в России в конце 16 столетия не было никакой унии с Римской церковью», духовного дневника «Думки», ответа на «Письмо Вольтера к учителям церкви и богословам» и др.



В 1757 году он обратился к белорусскому православному духовенству, в котором убеждал его, что обучать народ есть первейшая и главная задача пастырская, ибо без этого не будет веры. В том же году он открыл в Могилеве училище по образцу Киевской академии.

В 1784 архиепископ Георгий предложил проект создания православной епархии с центром в Слуцке и рекомендовал на пост её правящего архиерея своего давнего сотрудника игумена Виктора (Садковского), долгое время руководившего Могилёвской духовной семинарией. В 1785 предложения владыки Георгия были приняты. Поэтому можно с полным правом сказать, что Минская и Слуцкая епархия была создана усилиями Георгия Конисского



Архиепископ скончался 13 февраля 1795 года, завершив сорокалетие святительства, исполненного образцовых подвигов веры и терпения. Был похоронен в Спасской церкви Могилёва, которая была при нём достроена и освящена Жизнь и труды его, став достоянием истории, навсегда пребудут живым заветом любви к правде, мужеству и верности долгу. А.С. Пушкин назвал Георгия Конисского одним из самых «достопамятных мужей...»

Владыка Георгий в числе других исторических личностей изображён на барельефе памятника 1000-летия России, возведённого в Новгороде в 1862. Определением Синода Белорусского Экзархата Русской Православной Церкви 6 августа 1993 архиепископ Георгий Конисский причислен к лику местночтимых святых. Ему составлены служба и акафист.

К иконам следует подходить не спеша, не теснясь. Произнесите мысленно молитву, дважды перекреститесь с поясными поклонами и приложитесь к иконе в знак любви и почтения к изображенному на ней. После чего в третий раз осените себя крестным знамением и поклонитесь.

Не следует целовать лик (лицо) на иконах и прикладываться к иконе руками.

На иконе может быть изображено несколько священных лиц, но при стечении молящихся целовать икону полагается один раз, чтобы не задерживать других и тем не нарушать благочиния в храме.

Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго".

Перед иконой Пресвятой Богородицы можно произносить краткую молитву: "Пресвятая Богородице, спаси нас".

Перед честным Животворящим Крестом Христовым читают следующую молитву: "Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим".

Перед иконой святого: "Святый угодниче Божий Николае (или великомученице и целителю Пантелеимоне, благоверный княже Александре и т.д.), моли Бога о мне грешном (грешной), да простит мне Господь вся прегрешения моя и святыми твоими молитвами сподобит достичь Царствия Небесного".

Явилась икона Богоматери в 1687 году в местечке Рудне Могилёвской епархии (ныне Смоленская область). С тех пор этот образ особо почитается во многих местах Белоруссии, Украины и России. На территории России Рудненский образ Пресвятой Богородицы особо чтится в селе Крылатском Московской области. Согласно преданию, чудотворный образ явился местным крестьянам в середине XIX века, когда сельчане во время сенокоса пришли испить воды из источника.

Есть совершенно иная икона Божьей Матери с названием Рудненская, которую принято называть РУДНЕНСКАЯ РАТЬКОВСКАЯ (Ратьковская – от слова рать).

26 мая 1539 года, в день Сошествия Святого Духа, в Тверской епархии, на Вырышенском городище, находившемся среди дремучего леса на берегу речки Вырышни в Оковецкой волости, недалеко от города Ржева, иноком Стефаном при стечении народа из четырех окрестных деревень были обретены: прибитый к сосне большой железный крест и на другом дереве - небольшая, старого письма, икона, изображавшая Божию Матерь с Младенцем и с предстоящим святителем Николаем Мирликийским, Чудотворцем. При явлении святого креста и иконы воссиял необычный свет и совершались исцеления. В продолжение недели от Духова дня до заговенья пред Петровым постом совершилось 27 исцелений.



Инок Стефан, а вслед за ним священник из Ржева Григорий Онисифоров, поехали в Москву с описаниями явления святых иконы и креста и совершившихся исцелений. Возглавлявший тогда Русскую Церковь митрополит Московский Иоасаф (1539-1541) прославил Господа и, после освидетельствования чудотворений на месте, благословил воздвигнуть там два храма во славу Происхождения Честных Древ Креста Господня и в честь Богоматери Одигитрии, с приделом во имя святителя Николая Чудотворца. На освящение церквей были присланы священник и диакон из Москвы с церковной утварью, образами, ризами, книгами и колоколами.

В январе 1541 года Ржевская икона была торжественно принесена в Москву для освящения воздвигнутого здесь храма в честь Ржевской иконы Божией Матери. После освящения церкви икона и крест были перенесены в Успенский собор, где находились до 11 июля. В этот день ржевские святыни были возвращены к месту их чудесного обретения. Митрополит со всем собором столичного духовенства, молодой царь Иоанн Васильевич и весь народ провожали икону от Успенского собора до церкви Богоматери Ржевской, где был оставлен список со чтимого образа. В память этого торжества было установлено празднование Ржевской иконе Божией Матери 11 июля.

Преподобная Ангелина Сербская http://religiya.bukovina.bi...

Святая Ангелина была дочерью православного албанского князя Ариянита из Эльбасанского края, и своячницей славного Георгия Скендербега. Жители тех краев были по большей части православными христианами, и отечество их славилось победой веры и оружия. Ангелина росла и воспитывалась при дворе своего отца в страхе Божием. Имя ее матери до нас не дошло, но известно, что она была женщиной богобоязненной и благородной и воспитала свою дочь в евангельском благочестии. С детских лет на святой Ангелине был видим перст Промысла Божьего, готовивший ее к предстоящим подвигам и испытаниям.



В те времена в Албанские края пришел сербский изгнанник деспот Стефан Слепой, второй сын деспота Георгия Бранковича (1427-1456 гг.). В 1441 году турки заточили Стефана вместе с его старшим братом Гргуром в темницу, где обоих ослепили. По смерти их отца деспота Георгия Сербией какое-то время правил самый младший брат Лазарь (1456-1458 гг.), а потом деспотом стал блаженный страдалец Стефан.



За два месяца до падения под ударами турок сербской столицы Смередево «некие дьволом управляемые люди» оклеветали деспота Стефан и изгнали его из своего отечества, так что он понес на чужбине многие беды и нужды. Праведный Стефан отправился через Будим к своей сестре графине Катарине, а затем прибыл в город Дубровник в Далмации и оттуда уже отправился в Албанию, чтобы обрести там безопасное пристанище.




Князь Ариянит по-братски принял Стефана. Пребывание сербского изгнанника в гостях затянулось на столько, что он стал для семьи князя как родственник. Благородная княжеская дочь Ангелина всем сердцем полюбила слепого Стефана и просила у родителей благословения на брак с ним. Родители дали свое согласие и благословили молодых. Желая всей душой разделить судьбу с благородным изгнанником, в 1461 году Ангелина обвенчалась со Стефаном в Скадаре. От благословленного Богом брака у них появились на свет сыновья Георгий и Иоанн и дочь Мара. Когда дети были еще маленькими на эту христианскую страну напали магометане, и Стефану с Ангелиной пришлось были бежать с детьми в Италию. Здесь Ангелину постигло еще одно испытание: 9 октября 1476 года праведный Стефан отошел ко Господу. Вскоре Бог прославил своего угодника: над могилой Стефана стал появляться таинственный свет, а тело его оказалось нетленным.



Оставшись вдовой с тремя детьми, блаженная Ангелина нуждалась в самом необходимом для жизни. Вдове пришлось вкусить горечь сиротской доли на чужбине. Движимая заботой о детях, она обратилась с просьбой о помощи к венгерскому королю Матии Корвину, который милостиво дал в удел ей и ее сыновьям город Купиново на реке Саве. Взяв с собой нетленные останки своего супруга, Ангелина добралась через Вену и Буду до Купиново и там в церкви святого апостола и евангелиста Луки положила 15 февраля 1486 года мощи своего супруга Стефана. Венгерский король даровал старшему сыну Ангелины Георгию титул деспота и некоторые земли, но Георгий вскоре отказался от них в пользу своего младшего брата Иоанна, а сам в 1495 году принял монашество с именем Максим. В 1502 году скончался молодой деспот Иоанн. Святая Ангелина с Максимом, взяв с собой мощи Стефана и Иоанна, переселились к влашскому воеводе Иоанну Радулу. Здесь Максим был хиротонисан в митрополита Влахозапланинского, примирил воеводу Радула с молдавским воеводой Богданом и вместе со своей матерью сотворил в тех краях много добрых дел.



Несколько лет спустя Ангелина вернулась вместе с сыном в Сремскую область, где блаженный Максим стал митрополитом Белградским и Сремским. Вместе с матерью они воздвигли монастырь Крушедол во имя Благовещенья Пресвятой Богородицы. Сюда святитель Максим перенес из Белграда свою епископскую кафедру, обновив, таким образом, Сремскую архиепископию. Вскоре - 18 января 1516 года - он отошел ко Господу и был погребен в Крушедоле. Так праведной Ангелине суждено было пережить мужа и обоих сыновей, которых Господь прославил в лике своих святых.



Сохранив свое мирское имя, преподобная Ангелина приняла монашеский постриг в построенном ей неподалеку от Крушедола монастыре Сретенья Господня и полностью предалась молитве, делам милосердия и попечению о храмах и монастырях. Эта достойная подражания христианка, супруга, мать и монахиня за свои труды и добрые дела была любовно прозвана в народе матерью Ангелиной. Так, пожив богоугодно и свято, она почила от трудов своих и мирно отошла ко Господу 30 июля 1520 года. Преподобную Ангелину похоронили в той же женской обители, а спустя несколько лет ее святое тело было обретено нетленным, перенесено в монастырь Крушедол и положено в одну раку с мощами ее сына святого деспота Иоанна.



В 1716 году турки сожгли святые и чудотворные мощи святых Бранковичей вместе с монастырем Крушедол. Сохранилась только левая рука святой Ангелины. Службу святой вскоре после явления ее чудотворных мощей написал один из насельников Крушедола. 30 июля, когда Сербская Церковь празднует день ее памяти, в этой святой обители бывает большой праздник и стечение верующего православного народа. Память святой отмечается также 1 июля и 10 декабря по старому стилю.

Автор: Иеромонах Игнатий Шестаков




Святые Стефан Слепой, царица Ангелина и их сыновья, Максим и Иоанн

Святой Стефан Слепой освятился великими страданиями о Боге вместе со своей супругой, святой Ангелиной, и двумя их сыновьями, Максимом и Иоанном. В юности он некоторое время жил со своей сестрой Марой (насильно выданной замуж за султана) при дворе султана Мурала II и был ослеплен вместе со своим братом Гргуром в Иедрене. В 1458 году святой Стефан начал править сербами, но вскоре вынужден был бежать в Албанию, где женился на Ангелине, дочери короля Георгия. В изгнании он вырастил двух сыновей. Умер в Италии, слепой и несчастный, но в совершенной преданности Богу. Бог прославил его вечною радостью, сохранив его мощи нетленными, благоуханными и чудотворными. Его сын, святитель Максим, был поставлен архиепископом Валахийским и Румынским. В конце жизни он основал монастырь в Крушедоле, где его нетленные чудотворные мощи почивают вместе с мощами родителей и брата святого Иоанна.



Блаженный Иоанн Сербский и его родители: блаженный Стефан и блаженная Ангелина, правители Сербские

Жизнь Сербского правителя Стефана Бранковича и его семьи была полна превратностей и бед. После захвата Сербии турками в 1457 году средний сын тогдашнего правителя Сербии Стефан, отличавшийся кротким нравом и прекрасным знанием Священного Писания, отправился в столицу Турции вслед за сестрою, отданной султану Мурату в жены. Однако, узнав, что турки с фанатической жестокостью сожгли Милешевский монастырь, блаженный Стефан встал на защиту Сербии от завоевателей. Когда он женился на Ангелине, дочери Албанского князя, турки угрожали блаженному Стефану и его семье расправой. С женой и тремя детьми он вынужден был скрываться сначала в Албании, а потом в Италии, где блаженный Стефан и скончался.



Блаженная Ангелина перенесла нетленные останки супруга в Купиново. Правителем Сербии в конце XV века стал сын праведных Стефана и Ангелины, блаженный Иоанн. Нетленные мощи праведного Иоанна и его родителей впоследствии прославились многими знамениями.



Тропарь праведной Ангелины, деспотиссы Сербской
глас 8
В тебе, мати, известно спасеся, еже по образу,/ приимши бо крест, последовала еси Христу/ и, деющи, учила еси презирати убо плоть, преходит бо,/ прилежати же о души, вещи безсмертней./ Темже и со Ангелы срадуется, преподобная Ангелино, дух твой.

Кондак праведной Ангелины, деспотиссы Сербской
глас 8
Вышняго живота желающи сподобитися,/ нижнюю пищу тщательно оставила еси,/ и богатство твое расточила еси нищим,/ и Небесное богатство прияла еси,/ и по смерти нас освящавши,/ и чудеса твоя, всехвальная Ангелино, источаеши./ Темже твое успение святое почитаем, взывающе:/ радуйся, мати прехвальная.

Троица (Пятидесятница) (греч. Pentekoste), величайший христианский праздник, празднуемый в 50-й день Пасхи в память сошествия Святого Духа на апостолов и посвященный прославлению Святой Троицы. В Православной Церкви великий двунадесятый праздник.



Название Пятидесятницы праздник получил потому, что сошествие Святого Духа на апостолов совершилось в ветхозаветный праздник Пятидесятницы, установленный в память дарования еврейскому народу Закона при горе Синай; он праздновался в 50-й день после Пасхи и приходился на окончание жатвы и собирания плодов, первые начатки которых приносились в жертву в храме. Именно в этот день, в 50-й день по Воскресении Иисуса Христа, когда все ученики были собраны в одной горнице, вдруг сделался шум, ‹как бы от несущегося сильного ветра… и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них›. Апостолы исполнились Духа Святого и стали говорить разными языками.
(Деяния апостолов 2:1-47)

Этот день именуется Троицей потому что именно Сошествием Святого Духа на апостолов открылась совершительная деятельность третьего лица Пресвятой Троицы, и учение Иисуса Христа о Триедином Боге достигло совершенной ясности и полноты. Бог Отец творит мир, Бог Сын искупает людей от порабощения дьяволу, Бог Дух Святой освящает мир через основание Церкви и всемирную проповедь веры. Событие Сошествия Святого Духа на апостолов считается началом Христианской Церкви.



Праздник Пятидесятницы имеет один день предпразднства и шесть дней попразднства. На следующий день после Пятидесятницы, в понедельник праздник в честь Всесвятого Животворящего Духа (Духов день). Отдание Пятидесятницы совершается в следующую после праздника субботу. В день Пятидесятницы храмы по древнему обычаю украшаются зеленью и цветами.

Сошествие Святого Духа не было неожиданным событием для апостолов. Еще за несколько столетий до рождения Спасителя Господь Бог начал готовить людей ко дню их духовного возрождения и предсказывал устами пророков: «Вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и изолью от Духа Моего на всякую плоть... Изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее... и вы радостно будете почерпать воду из источников спасения... И дам вам сердце новое и дух новый дам вам, и возьму из плоти вашей сердце каменное и дам вам сердце из плоти. Вложу внутрь вас Дух Мой и сделаю выполнять» (Иоиль 2:28).



Готовясь вернуться к Своему Небесному Отцу, Господь Иисус Христос перед распятием посвящает Свою прощальную беседу с апостолами предстоящему сошествию Святого Духа. Господь объясняет ученикам, что Утешитель - Дух Святой - должен вскоре прийти к ним, чтобы завершить дело спасения людей. «Я умолю Отца, - говорит Господь апостолам, - и Он даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во веки, - Духа Истины... Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам... Он - Дух Истины ... Дух Истины, Который от Отца исходит, будет свидетельствовать о Мне» (Иоан. 14:16-17).



Праздник Пятидесятницы, день Сошествия Духа Святого на апостолов, бывает в восьмое воскресенье, в 50 день после Пасхи, отчего и называется Пятидесятницею. Господь Иисус Христос, совершив дело спасения рода человеческого Своим учением, страданиями, смертию, воскресением и вознесением, долженствовал закончить оное посланием с неба от Своего Отца Духа Святого, Который помогал бы верующим в спасении их душ. И перед Своим вознесением Господь обещал послать Духа Святого прежде всего на апостолов и в десятый день после вознесения послал. Был еврейский праздник Пятидесятницы. Все апостолы, с ними Матерь Божия и прочие верующие находились в одном доме. Вдруг утром, в 3 часу дня, по нашему счету - в 9 часу утра, сделался шум с неба как бы от сильной бури и наполнил дом, где находились апостолы, и на каждого из них, в виде огненных языков, сошел Дух Святый.

Апостолы, исполнившись Духа Святого, начали прославлять Бога на разных языках, которых прежде не знали. Когда произошел шум, то многие из народа сбежались к дому, где были апостолы, и услышав, что они говорят на разных языках, с удивлением говорили друг другу: «Не все ли они галилеяне (т.е. евреи из места Галилеи, и знающие один еврейский язык)? Как же мы слышим их говорящими на разных языках?» А люди, не понимавшие иностранных языков, насмехались и говорили: «Они, должно быть, пьяны». Тогда апостол Петр встал на возвышенном месте и сказал собравшемуся народу: «Что вы удивляетесь нам? А иные еще говорят, что мы пьяные. Нет, мы не пьяны. Но мы получили Духа Святого. Вы знали Иисуса, посланного с неба.

Он творил между вами великия чудеса, а вы убили Его, пригвоздив к кресту. Сей Иисус воскрес, вознесся на небо и послал на нас Духа Святого». Слышавшие слова апостола умилились и сказали Петру и прочим апостолам: «Что же нам делать?» Петр сказал: «Покайтесь и креститесь во имя Иисуса Христа, и вы также получите дар Святого Духа». И они крестились в числе около 3 000 человек. - Праздник сошествия Св. Духа называется Троицыным днем, потому что тут празднуется всей Святой Троице.

А празднуется в этот день всей Троице потому, что в сошествии Святого Духа на апостолов действовала вся Святая Троица: Бог Отец послал Святого Духа, Бог Сын испросил послать, Бог Дух Святый сошел.

Одному же Духу Святому празднуется после на другой день, и праздник этот называется Духовым днем. (Время со дня Пасхи до Троицына дня называется, как и самый праздник Троицына дня, Пятидесятницею. По истечении половины времени между этими праздниками, в среду на 4 неделе после Пасхи, Церковь совершает праздник, называемый Преполовением Пятидесятницы, с крестным ходом на реки или колодцы для водоосвящения.)

В Троицын день тотчас же за литургией совершается вечерня, на которой при коленопреклонении читаются особые молитвы. В этих молитвах мы молимся главным образом о ниспослании нам Духа Святого, подобно тому, как Он некогда в сей день был послан на апостолов.

В этот же праздник украшаются храмы и дома зеленью, и за обедней верующие держат мы в руках зелень и цветы. Это - с одной стороны, для подражания апостолам, так как горница, где сошел с них Дух Святый, была украшена зеленью и цветами, в память синайского законодательства; с другой же стороны, зелень и цветы, это - наш дар Богу из первой свежей зелени и цветов.
=================================================================================
Излияние Духа Святого на учеников

Возвратившись в Иерусалим с Елеонской горы, откуда вознесся Христос, ученики вошли в горницу и там вместе находились с несколькими женщинами и Марией - матерью Иисуса Христа в молитве и молении. Вместо Иуды был избран двенадцатый апостол по имени Матфий.

При наступлении праздника Пятидесятницы, который праздновался в пятидесятый день после Пасхи и являлся днем окончания жатвы, все двенадцать апостолов единодушно находились вместе.

Готовясь к принятию Святого Духа после Вознесения Господа на Небо, ученики Христовы вместе с Пресвятой Девой Марией, с некоторыми женами-мироносицами и другими верующими (около 120-ти человек) на Пятидесятницу находились в Иерусалиме в так называемой "Сионской горнице."



Это было, вероятно, в той большой комнате, где незадолго до Своих страданий Господь совершил Тайную вечерю. Апостолы и все собравшиеся ожидали, когда Спаситель пошлет им «Обетование Отца» и они облекутся силой свыше, хотя они не знали, в чем собственно будет состоять пришествие Духа Утешителя (Лк. 24:49). Так как Господь Иисус Христос умер и воскрес в период ветхозаветной Пасхи, то праздник ветхозаветной Пятидесятницы приходился в том году на 50-ый день после Его воскресения.

И вот, в девятом часу утра, когда народ обычно собирался в храм для жертвоприношения и молитвы, внезапно над Сионской горницей послышался шум, как будто от бурного ветра. Шум этот наполнил дом, где находились апостолы, и одновременно над головами апостолов появилось множество огненных языков, которые стали опускаться на каждого из них. Эти языки имели необыкновенное свойство: они светили, но не жгли. Но еще более необычайным были те духовные свойства, которые эти таинственные языки сообщали. Каждый, на кого этот язык спускался, чувствовал в себе большой прилив духовных сил и, одновременно, несказанную радость и воодушевление. Он начинал чувствовать себя как бы совсем иным человеком: умиротворенным, полным жизни и горячей любви к Богу. Эти внутренние изменения и новые неиспытанные чувства апостолы стали выражать в радостных восклицаниях и в громком славословии Бога.

И тут обнаружилось, что они говорили не на своем родном еврейском, а на каких-то других, неизвестных им языках. Так совершилось над апостолами крещение Духом Святым и огнем, как было предсказано пророком Иоанном Крестителем. Между тем, шум, напоминающий бурный ветер, привлек многих людей к апостольскому дому. Увидев стекающийся со всех сторон народ, с молитвами хвалы и прославления Бога на устах апостолы вышли на кровлю дома. Слыша этот поток радостных молитв, собравшиеся около их дома были поражены непонятным для них явлением: ученики Христовы по происхождению большей частью галилеяне, люди по виду необразованные, от которых и ожидать нельзя было знания иного языка, кроме их родного, вдруг начали говорить на разных иностранных языках, так что, как ни разнообразна была толпа людей, прибывших в Иерусалим из разных стран, каждый слышал свою родную речь. Но нашлись среди толпы и циники, которые не постыдились смеяться над вдохновенными проповедниками, говоря, что апостолы, мол, уже так рано успели напиться вина.

На самом же деле сила Духа Святого обнаружилась тогда, кроме прочих внутренних благодатных перемен, еще и во внешнем даре языков именно для того, чтобы апостолы могли успешнее распространять Евангелие среди разных народов, не имея надобности в изучении иностранных языков.

Увидев недоумение людей, апостол Петр выступил вперед и произнес свою первую проповедь, в которой объяснил собравшимся, что в чудесном сошествии Святого Духа исполнилось древнее предсказание Иоиля, который говорил от имени Бога: «И будет в последние дни, говорит Господь, изолью от Духа Моего на всякую плоть. И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни изолью от Духа Моего; и покажут чудеса на небе вверху и на земле внизу» (Иоиль 2:28-32). Апостол объяснил, что именно в таком сошествии Святого Духа должно было совершиться дело спасения людей. Чтобы удостоить людей благодати Святого Духа, потерпел крестную смерть и воскрес из мертвых пришедший Мессия - Господь Иисус Христос.

Кратка и проста была эта проповедь, но поскольку устами Петра говорил Дух Святой, то эти слова проникли в сердца слушавших. Многие из них умилились сердцем и спросили его: «Что же нам надо делать?» - «Покайтесь, - отвечал им апостол Петр, - и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа». И вы не только будете прощены, но и сами получите благодать Святого Духа.

Многие, уверовавшие в Христа по слову апостола Петра, тут же всенародно покаялись в своих грехах, крестились, и к вечеру этого дня Церковь Христова из числа 120 выросла до 3000 человек. Таким чудесным событием началось существование Церкви Христовой - этого благодатного общества верующих, в котором все призваны спасать свои души. Господь обещал, что Церковь пребудет непобежденной вратами ада до самого конца существования мира!
ДЕЯНИЯ 1:12-26: 2:1-14
=================================================================================
Сионская горница

В священном Писании гора Сион именуется городом Давидовым, жилищем и домом Божьим. В скалах Сиона были гробницы первых израильских царей. Здесь же находится и Сионская горница, в которой Иисус Христос совершил Тайную вечерю со своими учениками. Предание гласит, что в ней же на учеников, собравшихся вместе в день Пятидесятницы, видимым образом сошел Святой Дух. Именно в этом доме, где Богом были утверждены церковные таинства и сама Новозаветная Церковь, апостолы и их первые ученики «преломляли хлеб» - совершали Божественную литургию. Поэтому Сионская горница и называется матерью всех христианских церквей.

Это малое святилище, сохранившееся даже и во время гонений на христиан в первые века после Рождества Христова, во времена Константина Великого было отмечено величественной базиликой. Эта базилика указывается на древних картах под названием "Святой Сион", по словам очевидцев ее потолок поддерживало 80 колонн, и в ней хранился терновый венец Спасителя. Сама Сионская горница, в которой сохранялся древний алтарь, примыкала к зданию с правой стороны, не входя в него.



В 614 году базилика была разрушена персами, после чего неоднократно восстанавливалась и снова разрушалась. Но в начале 13 века она была разрушена мусульманами и больше не восстанавливалась, само же здание Сионской горницы при этом уцелело. Крестоносцы, на недолгое время отвоевавшие Святую землю у арабов, изобразили на верхнем этаже горницы Тайную вечерю, а в нижнем Умовение ног апостолам.

В XIV веке король Сицилии Роберт Анжуйский за большую сумму купил у султана Дамасского весь участок с развалинами и горницей и подарил францисканским монахам "в вечное" пользование. Однако в XVI веке халиф Сулейман отнял у христиан это место, превратив здание Сионской горницы в мечеть. Такие действия со стороны Сулеймана были связаны с легендой о том, что именно под Сионской горницей находится могила царя Давида, почитаемого и мусульманами. Нижняя часть стала считаться гробницей Давида, в верхней был установлен михраб (особое молитвенное место - навес, указывающий направление Мекки) сохраняющийся и поныне.

Помещение Сионской горницы, как на первом, так и на втором этаже, всегда было разделено на две части. Ближайшая от входа часть послужила собственно горницей Тайной вечери; в соседней же, несколько возвышенной, совершилось Сошествие Святого Духа, в нижнем этаже полагали явления Спасителя по Воскресении, помещения эти, свободно сообщались друг с другом. Но когда мусульмане устроили там мечеть, внизу, под горницей Сошествия Святого Духа, они поставили каменный саркофаг, обозначавший место погребения Давида, и воспретили вход во весь нижний этаж; наверху также разделили обе комнаты глухой стеною. Во время войны 1948 г. в купол над горницей Сошествия Св. Духа попал снаряд, и вход туда прекратился совсем. Позже мечеть отошла в демаркационную полосу, и всякое богослужение в ней прекратилось.

С образованием Израильского государства "гробница Давида" стала местом поклонения евреев: на богатые ковры, ее украшающие, каждый год существования государства возлагается ими золотая или вызолоченная корона. Поблизости устроена синагога.

Верхнее же помещение, столь драгоценное для христиан, пустое и безмолвное, доступно для посещения свободно и безплатно.
=================================================================================

Традиции празднования Троицы на Руси

Троица - очень красивый праздник. Дома и храмы украшают ветками, травой, цветами. И это неслучайно. Зелень, цветы символизируют жизнь. Так люди выражают радость и благодарность Богу за то, что Он возродил их через крещение в новую жизнь.

Исторически сложилось, что для украшения храмов и домов используют ветки березы. Это дерево считается благословенным на Руси. Неспроста ему посвящено много стихов и песен. Праздник Троицы без березы - то же самое, что Рождество без елки. Но Россия большая страна, с разными климатическими условиями, видимо, этим можно объяснить тот факт, что в некоторых местностях праздничными деревьями были дуб, клен, рябина. Шумно и весело проходит Троица. Утром все спешат в храм на праздничную службу. А после нее устраивают народное веселье с хороводами, играми, песнями. Обязательно готовили караваи. На праздничный обед созывали гостей, делали друг другу подарки. В некоторых районах устраивали ярмарки.

С возрождением веры в России возрождаются и традиции празднования православных праздников. И уже в наше время в городах страны устраивают народные гуляния с играми, представлениями, песнями.

Энциклопедия людей и идей: Троица. Святая троица. Приметы на Троицу. Стихи о Троице. Сионская горница.
================================================================================
Троица - Зелёные Святки

Троицын день с незапамятных времен является одним из любимейших праздников русского народа. С ним связано и до сих пор много народных обычаев и обрядов, справляемых помимо церковного торжества. В стародавнюю пору, когда еще свежа была на Руси память языческого прошлого, с Троицею, или «Семицкою», неделею было связано столько самобытных проявлений народного суеверия - как ни с одним из других праздников, кроме Святок. Эта неделя, посвященная богине весны, победившей демонов зимы, издавна чествовалась шумными общенародными игрищами. Конец мая и начало июня, - на которые приходится-падает Троицын день, - особенно подходили к чествованию весеннего возрождения земли, покрывавшейся к этому времени наиболее пышной растительностью, еще не успевшею утратить своей обаятельной свежести. Языческий месяцеслов наших отдаленных предков, совпавший в этом случае с христианскими праздниками, дал повод к объединению их с собою. Мало-помалу древнее почитание богини весны - светлокудрой Лады - было забыто, а сопровождавшие его обычаи слились с новыми обрядами, создав вокруг первого летнего праздника необычайно яркую обстановку. С течением времени языческий дух этой последней растворился в мировоззрении просветленной стремлением к горним вершинам добра новой веры славян; но пережившие многовековое прошлое стародавние обычаи и теперь все еще показывают, насколько прочны кровные связи народа-пахаря с окружавшей быт его пращуров и доселе отовсюду обступающей его жизнь природою.

«Семицкая» - седьмая по Пасхе - неделя, заканчивающаяся Троицыным днем, еще и до сих пор в некоторых местностях (например, в Рыбинском уезде Ярославской губ.) носит название «Зеленых Святок». В старые же годы она величалась этим прозвищем повсюду в народной Руси, именовавшей ее также «русальною», «зеленою», «клечальною», «задушными поминками», «разгарою» и другими подходящими именами, - каждое из которых находит свое объяснение в пережитках славяно-русского язычества. По простонародному прибаутку - «Честная Масленица в гости Семик звала»... и, - добавляют краснословы деревенские, - «Честь ей за то и хвала!» Семик, это собственно - четверг на последней неделе пред Пятидесятницею. В этот четверг, посвященный древним язычником-славянином верховному богу Перуну-громовнику, совершались главнейшие приготовления к празднованию Троицына дня.

Все было так же, как в захолустной глуши, где этот четверг и теперь является желанным гостем непритязательной сельской молодежи, по преданию - выплачивающей весеннюю дань памятным пережиткам прошлого. В Тульской губернии семицкая березка до сих пор даже и не называется иначе, как «кумою», а слово «кумиться» еще в 40-х и начале 50-х годов только и означало - целоваться при прохождении под этою самой березкою.
Семик - преимущественно (а в иных местностях исключительно) девичий праздник. В Поволжье, верхнем и среднем, повсюду к этому дню идет в деревнях девичья складчина: собираются яйца, пекутся лепешки, закупаются лакомства. Девушки, целыми деревнями, отправляются в рощу, на берег речки - завивать березки, «играть песни» и пировать. На березки вешаются венки, по которым красные загадывают о своей судьбе, бросая их на воду в самый Троицын день. Вслед за пирушкою - начинают водить хороводы, которые прекращаются с Троицы до Успенья. Семицкие хороводы сопровождаются особыми обрядами, посвященными «березке-березоньке», которой воздаются особые почести - вероятно, как живому олицетворению древней богини весны. Лет пятьдесят тому назад в Воронежской губернии приносили на семицкие пирушки куклу из соломы, разукрашенную березовыми ветками, - в чем, несомненно, был слышен явный отголосок стародавнего язычества. В некоторых местностях на Семик обвивают лентами какую-нибудь особенно кудреватую березку, растущую на берегу речки, и поют ей старинную песню: «Береза моя, березонька, береза моя белая, береза моя кудрявая!..» и т. д. В Вологодской губернии Семик более известен под именем «Поляны». Это является следствием того, что все приуроченные к нему обычаи справляются на полянках.

Семицкие обычаю были свойственны не одним славянам. Еще у древних греков и римлян существовали особые весенние празднества, посвященные цветам и деревьям. У германцев был так называемый «праздник венков», в котором еще более общего с нашим Семиком. По сравнительным данным языческого богословия, Семик является прообразом союза неба с землею.

Зелень и цветы и теперь составляют отличительные признаки празднования Троицына дня; повсюду на Руси церкви и дома украшаются в этот день ветками березок - как в деревнях, так и в городах. В старину же этому обычаю придавалось особое значение, связывавшее два мира - языческий с христианским. Игрища, устраивавшиеся в честь языческих божеств, в Польше существовали даже и по истечении пяти веков с принятия христианства; по словам польского историка Длугоша50)[ 50) Длугош - известный польский историк, живший в XV-м веке. Он родился в 1415-м году, по образованию - питомец краковского университета; по окончании курса (диалектики и философии) был секретарем оржевского епископа - будучи при этом посвящен в сан каноника. С 1448 года началась его дипломатическая карьера, приблизившая его к королевскому двору. С 1467 года на Длугоша был возложен труд обучения королевских детей. Перед смертью он был избран в архиепископы, но смерть опередила посвящение его в этот сан: он умер в 1480-м году. Во все время своей дипломатической и педагогической деятельности он ревностно трудился над историческими памятниками родины. Из трудов его - самый капитальный «История Польши», доведенная «от баснословных времен» до третьей четверти XVI-ro столетия. Вся история польского народа исследуется Длугошем - как предмет прославления Польши и урок служения государства Церкви и ее задачам] они назывались «Стадом». В Литве они существовали еще дольше. На Белой Руси до сих пор немало общего с древнепольско-литовским в народных обычаях вообще и связанных с празднованием Троицына дня наособицу.

Существует поверье, что славянские нимфы и наяды - русалки, живущие в омутах рек, в эту неделю выходят из воды. Накануне Троицына дня, по малорусскому поверью, убегают они в поля и заводят свои ночные игры. - «Бух! Бух! Соломенный дух!» - будто бы кричат они: - «Мене мати породила, некрещену положила!» Русалки, по народному представлению, - тоскующие души младенцев, родившихся мертвыми или умерших некрещеными. Они, начиная с «Зеленых Святок» до Петрова дня, живут в лесах, ауканьем и смехом зазывая к себе путников, которых защекочивают до смерти. На зеленой русальной неделе в Малороссии никто не купается - из опасения попасть к ним в руки; Семик слывет здесь «великим днем русалок». Предохранительным средством от русалочьих чар считается полынь и трава «заря». В Черниговской губернии существовал до последнего времени обычай «русалочьих провод», когда речных чаровниц изгоняли - целой деревнею - парни и девушки. В Спасском уезде Рязанской губернии следующее за Троицыным днем воскресенье слывет «русальным заговеньем», вслед за проводами русалок прекращаются здесь до следующей весны игры в «горелки» и «уточку».

В старину против поверья о русалках и соединенных с ним народных игрищ и гаданий особенно восставали проповедники, обличавшие народ в языческом суеверии. В противовес народному празднованию разгульного Семика было установлено совершать в этот четверг поминовение убогих, похороненных в так называемых «убогих домах» и «скудельницах». Но не затемнилось в народном обиходе веселое празднество: смех и песни быстро сменяли слезы и рыдания в тот же самый день.

Из стародавних обычаев, связанных с этим праздником, далеко не все дошли до рубежа наших дней. Многое исчезло, даже не будучи занесено на страницы народоведческих исследований. В Енисейской губ. (Минусинск, окр.) крестьянки, выбрав на Семик кудрявую березку и срубив ее, наряжают в свое лучшее платье и ставят в клеть до Троицы, а затем - с песнями - уносят ее к реке. В Казанской губ. (Чистопольск. у.) накануне Троицы совершается игрище в честь языческого бога Ярилы. В Пензенской и Симбирской губерниях на следующий за Троицыным день девушки, одевшись в худшие-затрапезные сарафаны, сходятся и, назвав одну из подруг «Костромою», кладут ее на доску и несут купать-хоронить к реке. Затем сами купаются и возвращаются домой, где переодеваются во все праздничное и водят хороводы до глубокой ночи. В Орловской губ. в Троицын день «молят коровай», испеченный из муки, принесенной всеми девушками деревни вскладчину: идут с этим караваем в рощу и поют над ним. В Псковской губ: во многих селах обметают могилы пучка-ми цветов, принесенных из церкви от троицкой обедни. Это называется - «глаза у родителей прочищать». Во многих местностях на Руси в старые годы в этот праздник происходили смотрины невест. Девушки собирались на лугу и, сойдясь в круг, медленно двигались с песнями. Вокруг стояли женихи и «высматривали» невест.

Многие из описанных обычаев уже исчезли, иные - видоизменились до неузнаваемости; но есть и немало таких, что еще доживают свой век с тем самым обликом, с каким были созданы народным воображением в стародавние дни. Троицын день во времена московских царей всея Руси сопровождался особой торжественностью в царском обиходе. Царь-государь в этот великий праздник «являлся народу». Царский выход был обставлен по особому уставу. Шел государь в наряде царском: на нем было «царское платно» (порфира), царский «становой кафтан», корона, бармы, наперсный хрест и перевязь; в руке - царский жезл; на ногах - башмаки, низанные жемчугом и каменьями. Венценосного богомольца поддерживали под руки двое стольников. Их окружала блестящая свита из бояр, разодетых в золотые ферязи. Во время следования царя к обедне свита царская шла рядом: люди меньших чинов - впереди, а бояре и окольничие - сзади государя. Постельничий со стряпчими нес «стряпню»: полотенце, стул «со зголовьем», подножье, «солношник» - от дождя и солнца и все прочее, что требовалось по обиходу.

Во всем блеске царского облачения входил государь в Успенский собор - в сопровождении бояр и всех людей ближних. Впереди всего шествия стольники несли на ковре пук цветов («веник») и «лист» (древесный, без стебельков). Царский выход возвещался гулким звоном с Ивана Великого «во все колокола с реутом»; звон прекращался, когда государь вступал на свое царское место. На ступенях этого «места», обитого атласом красного цвета с золотым галуном, ближние стольники поддерживали государя. Торжественно шла обедня. По окончании ее, перед троицкою вечернею, подходили к царю соборные ключари с подобающим метанием поклонов и подносили ему на ковре древесный лист, присланный патриархом. Смешав его с «государевым листом» и разными травами и цветами, они застилали им все царское место и окропляли его розовою водой. Взятым от государя листом они шли устилать места патриаршее и прочих властей духовных. Остаток раздавался боярам и другим богомольцам, по всему храму. Государь преклонял колена и - как говорилось в то время - «лежал на листу», благоговейно внимая словам молитвы. Когда кончалась Божественная служба, он выходил из собора прежним торжественным выходом, «являлся народу», приветствовавшему его радостными кликами, и - в предшествии одного из ближних стольников, несшего «веник» государев, возвращался во свои палаты царские. Колокольный звон не смолкал во все время его следования от собора до дворца.

На Троицкой зеленой неделе царевны с боярышнями увеселялись во дворце играми-хороводами, под наблюдением если не светлых очей самой государыни-царицы, то зоркого взгляда верховых боярынь и мамушек. Для игр и хороводов - как в царицыных, так и в царевниных хоромах были отведены особые обширные сени. Здесь находились и приставленные к царевнам «дурки-шутихи», бахари, домрачеи и загусельники со скоморохами, все - кто должен был доставлять «потеху» и «затеи веселыя». Царевен увеселяли сенные девушки, «игрицы», которыми - вероятно - «игрались» те же самые песни семицкие, что раздавались в это время под березками над водою по всей Руси, справлявшей свои стародавние игрища во славу «Семика честного» и Троицы - Зеленых Святок.

=================================================================================
Икона "Сошествие Святого Духа на апостолов"

После изображения «Воскресение Христово» таким же ярким примером «Богословия в образе» является икона Пресвятой Троицы, написанная преподобным Андреем Рублевым. Празднование в честь Пресвятой Троицы совершается в День сошествия Святого Духа на апостолов, и это событие также имеет свою икону, именуемую «Пятидесятница».

В основе этого изображения лежит сказание книги Деяний святых апостолов (Деян. 2, 1–13), из которого нам известно, что в День Пятидесятницы апостолы были собраны вкупе в сионской горнице, и в 3-й час дня (по нашему времени в девятом часу утра) произошел шум с неба как бы от несущегося сильного ветра. Он наполнил весь дом, где были апостолы. Явились также огненные языки и почили по одному на каждом из апостолов. И исполнились все Святого Духа, и начали говорить на иных языках. Это привлекло внимание жителей Иерусалима, собрался народ и дивился страшному явлению.

Это событие с глубокой древности отмечалось торжественным празднованием как событие первостепенной важности, завершившее образование Церкви и чудесно утвердившее Таинство Священства.

Иконография этого праздника начала развиваться с VI века.


Сошествие Святого Духа на апостолов
Двусторонняя таблетка XV век
Тверь Загорский музей


Мы находим изображения Пятидесятницы в лицевых Евангелиях и Псалтирях, в древних сборниках различных рукописей, в мозаиках (например, Святой Софии в Константинополе или в венецианском соборе святого Марка IX–XIII вв.), во фресках соборов Афона, в древних храмах Киева, Новгорода и других церквах.

Эта икона изображает триклиний, сидящих в нем апостолов во главе с Апостолами Петром и Павлом. В руках апостолов книги и свитки, или они пишутся с благословляющими десницами. Сверху, с неба, на них опускаются лучи света, иногда с огненными языками, иногда пишутся одни языки пламени.

В центре триклиния находится подобие арки или усеченного эллипсиса, иногда же прямоугольник в виде двери, пространство внутри которых почти всегда темно (хотя есть редкие случаи, когда это пространство позолочено). Здесь помещаются толпы народа: те самые, которые перечислены в книге Деяний. Есть изображения, где толпы заменены двумя-тремя фигурами. Уже в IX веке для некоторых художников эта первоначальная арка с темным пространством внутри становится непонятной и признается как вход в сионскую горницу. Этим объясняется то, что на некоторых изображениях написаны двери, а на одной миниатюре из грузинской рукописи к двери даже приставлены две лестницы.

В древневизантийских образцах толпа народа пишется по-разному. Иногда в нее вводятся фигура царя и чернокожие люди, в рукописях же армяно-грузинских можно увидеть людей с песьими головами (эчмиадзинская рукопись XIII в.). Группа народа иногда имеет надпись «Племена, языцы».

Позже на месте этих народов появилась фигура царя с убрусом (платом) в руках и двенадцатью свитками. Эта фигура получила надпись «Космос» — «весь мир». То же самое мы видим позднее в греческих и русских памятниках XV–XVIII веков.

Несмотря на надпись, значение фигуры царя представляется неясным и вызывает различные толкования. Так, по одному предположению, здесь первоначально изображался пророк Иоиль, образ которого будто бы был с течением времени искажен позднейшими иконописцами, превратившими пророка в царя. В подтверждение этого мнения приводилось и само пророчество, помещенное в Деяниях: излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения, и также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего (Иоиль 2, 28–29). Такое объяснение давалось некоторыми афонскими монахами, не доверявшими компетенции иконописцев и толковавшими этот образ по своим соображениям, несмотря на надпись «Космос».

В венецианской гравюре 1818 года у головы фигуры царя сделана надпись «Пророк Иоиль». Но этот памятник относится к новейшей иконографии, когда вошло в силу свободное обращение с древними иконографическими формами и в их истолкование вошли субъективные понятия. Кроме того, эта западная гравюра была издана на турецком языке, сохранение старины в таком издании не было важным делом, поэтому гравюра и не может заслуживать доверия. Если гравер XIX века поставил над головой царя в короне надпись «Пророк Иоиль», то уже одно это разрушает веру в точность его иконографических познаний. Очевидно, он совсем не был знаком с одеждами, усвоенными пророкам Православием. Ссылка же на невежественность иконописцев, превративших древнюю фигуру пророка в царя, также не обоснованна.

Профессор Усов иконе «Пятидесятница» дает другое толкование. Он видит в ней заседание апостолов при избрании Апостола Матфия на место отпавшего Иуды, что происходило до Пятидесятницы. На этом собрании Апостол Петр в своей речи привел пророчество царя Давида. «Надлежало, - говорил он, - исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святой устами Давида об Иуде... В книге же псалмов написано: да будет двор его пуст... достоинство его да приимет другой» (Деян. 1, 16, 20). Основываясь на этих словах, профессор Усов считает, что художник, изобразив царя Давида с убрусом в руках и двенадцатью жребиями, тем самым напомнил как о содержании речи Апостола Петра, так и о избрании Апостола Матфия. А то, что Давид отделен от апостолов аркой, показывает, говорит он, что Давид - не участник собора апостолов. То же, что он изображен в темном месте, означает его принадлежность к Ветхому, а не к Новому Завету. Но возникает вопрос: какая же связь между этим собором апостолов при избрании Апостола Матфия и Пятидесятницей? Профессор считает, что, во-первых, на предшествовавшем соборе апостолов было установлено Таинство Священства, а сошествие Святого Духа есть подтверждение этого права, то есть эта икона есть образное выражение Таинства Священства. Во-вторых, Давид написан здесь потому, что и он, и пророк Исайя предрекали Вознесение Господа Иисуса Христа, и, повторяя эти пророчества, Церковь поет в праздник Вознесения: «... Кто есть Сей?... Сей есть державный и Сильный, сей есть Сильный в брани... И почто Ему червлены ризы? Из Восора приходит еже есть (т.е. из) плоти... и послал еси нам Духа Святаго» (стихира на стих., 2-я). И еще: «Взыде Бог в воскликновении. Господь во гласе трубне... (Пс. 46, 6), еже вознести падший образ Адамов, и послати Духа Утешителя» (стихира на стих.). С этими выводами профессора Усова согласиться трудно. Связь между избранием Апостола Матфия и сошествием Святого Духа на апостолов установлена автором произвольно. Оба эти события в Деяниях апостолов стоят отдельно.

Притом пророчество Давида, которому автор отводит столь видное место в характеристике собора, было лишь поводом к нему, но не его сущностью, да и говорит оно о судьбе Иуды, а не о священстве. Из памятников древности известно, что пророчественный элемент вводится в иконографию лишь в тех случаях, когда между ним и его исполнением есть прямая связь, да и в этих случаях большей частью пророчество опускается. Кроме этого, в Евангелии Раввулы есть миниатюра избрания Апостола Матфия, и в нее художник не ввел пророка Давида, хотя повод к тому был прямой.

Другим же звеном, связующим личность царя Давида с сошествием Святого Духа, по мнению профессора Усова, есть Вознесение. Но хотя в песнопениях на Вознесение Господне Церковь и упоминает об обещании Христа вознесшегося послать Духа Утешителя, тем не менее совершенно ясно, что пророчество Давида относится только к Вознесению, а не к сошествию Святого Духа.

Есть еще более субъективное объяснение фигуры царя на иконе «Пятидесятница». Некто говорит: «Царь - Христос, обещавший апостолам быть с ними до скончания века; старческий возраст царя - равенство Сына Отцу; темное место - неведение о Его местопребывании; червленая риза - искупление людей Пречистой Кровью; венец - соцарствование Сына с Отцом и Святым Духом; убрус - чистота; свитки - апостолы».

Но и это замысловатое толкование так же, как и вышеприведенное, имеет искусственный характер.

Истинное объяснение должно основываться на свидетельстве древних памятников. Несомненно, что фигура царя позднейшего происхождения и появилась на месте древней толпы народов, как бы ее заменяя. С ней она имеет теснейшую связь, отсюда и должно идти объяснение. Книга Деяний рисует нам грандиозную картину собрания народов в День Пятидесятницы. Здесь должны были находиться люди разного звания и состояния. Переводя на образный язык искусства это обстоятельство, византийские художники вносили в толпу народа и фигуры царей, хотя их действительное присутствие при этом чудесном событии было одной догадкой. Значение этих групп определялось отчасти надписями, отчасти типами, отчасти костюмами. Но такие подробности вносились в исключительных случаях, когда позволяло место. В большинстве же случаев места для этого было недостаточно. Архитектурные формы триклиния, где произошло сошествие Святого Духа, не имели особого значения для художников, внимание которых было поглощено верхней частью композиции, низ был стилизован в форме полуэллипсиса. Это узкое пространство не позволяло вдаваться в подробности, и толпа народа также подверглась стилизации: сперва вместо нее остались два-три лица, наконец, одно - царь как представитель народа, заменявший собой целое царство и весь народ.

Этот прием обычен для византийской иконографии. В ней часто узкая часть круга вверху указывает на целое небо; одно-два дерева означают сад, фронтон - палаты, два-три Ангела - все Небесное воинство Ангелов. Художник сообщил этой одинокой фигуре царя спокойную, монументальную позу, а так как она заменяла собой целый мир, он для ясности сделал над ней надпись «Космос» (или «Весь мир»).

Итак, царь стал образом всего мира, погруженного во тьму неведения Бога. 12 свитков служат символами апостольской проповеди, которая получила в День Пятидесятницы высшее помазание и которая предназначена для всей Вселенной. Свитки помещены в убрусе как предмет священный, касаться которого обнаженными руками не следует.

В одной гравюре, близко стоящей к западному источнику (VII в.), в темной пещере, как на древних памятниках, написаны низверженный престол и толпа евреев в повязках на головах. Это явно говорит о том, что господство Ветхого Завета окончилось, подзаконная Церковь пала; настала новая эпоха - владычество Церкви Христовой, облеченной силой свыше.

В древних византийских изображениях Пятидесятницы Матерь Божия не изображалась среди апостолов; только в одном из памятников Она была введена в круг апостолов. В западных же изображениях почти с X века Она всегда является участницей этого события. С XVII века эта практика перешла и в греческую, и в русскую иконографию.

Святой евангелист Лука, не упоминая имени Матери Божией при описании сошествия Святого Духа, тем не менее пишет, что после Вознесения Господа Иисуса Христа все апостолы единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса (Деян. 1, 14). В одно из таких молитвенных собраний и произошло сошествие Святого Духа. Поэтому вполне возможно, что Матерь Божия присутствовала при этом событии, о чем говорит и одно из древних преданий. Преисполненная благодати, Она превознесена превыше Херувимов и Серафимов, и дары Святого Духа, излитые на апостолов, были дарованы и Ей, тем более, что и Она приняла на себя жребий апостольского служения и была в числе устроителей Церкви Христовой.

Может возникнуть еще один вопрос по поводу иконы «Сошествие Святого Духа». Почему на ней изображен Апостол Павел, не бывший среди апостолов в День Пятидесятницы. Можно сказать, что духовное озарение художника перенеслось в этом случае от реального исторического факта к видению в этом событии основания и утверждения Церкви Божией на земле, поэтому он и отвел одно из первых мест среди апостолов учителю языков - святому Апостолу Павлу. Книги и свитки в руках апостолов есть символы их церковного учительства; иногда они изображаются даже с пастырскими жезлами. Все они с нимбами вокруг голов - как удостоенные высшего озарения Святого Духа.

Изображение Святого Духа в виде голубя обычно в эту композицию не вводилось, так как прямых указаний на это в книге Деяний нет. Проявлением Святого Духа в День Пятидесятницы были языки пламени. Однако в западной средневековой живописи было положено начало изображению на этой иконе Святого Духа в виде голубя, что представляет собой явное уклонение от византийского иконописного Подлинника.

В своем дальнейшем развитии иконография этого праздника сильно изменилась. Вместо древнего триклиния, стали писать палаты. Центральное место на троне дано Богоматери, по ее сторонам группами или полукругом размещаются апостолы. Арка с «космосом» совсем исчезла. Стремление к исторической точности заставило исключить и Апостола Павла. Вместо стилизованного неба, появились облака и лучи с пламенем.

Иногда, вместо темной арки, в центре пишется тропарь праздника.

Энциклопедия людей и идей: Троица. Святая троица. Приметы на Троицу. Стихи о Троице. Сионская горница.
================================================================================
ОПИСАНИЕ СОШЕСТВИЯ СВЯТОГО ДУХА В "ДЕЯНИИ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ"


Сошествие Св. Духа на апостолов. Икона. Иконописец Иосиф Владимиров. 1666 г.
(ц. Св. Троицы в Никитниках, Москва)

Деяния святых апостолов 2:1-47При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе.
И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились.

И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.
И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.
В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.
Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием.
И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне?
Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.
Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?
И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит?
А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина.
Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем:
И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут.
И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать.
И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма.
Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный.
И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется.
Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его.
Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался.
Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления.
Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим.
Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня.
Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления.
Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели.

Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите.
Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.
Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли.
Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия?
Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и полу'чите дар Святаго Духа.
Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш.
И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного.
Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.
И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах.
Был же страх на всякой душе; и много чудес и знамений совершилось через Апостолов в Иерусалиме.
Все же верующие были вместе и имели всё общее.
И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого.
И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.
=================================================================================
http://www.abc-people.com/s...

http://playcast.ru/view/185... плейкаст "С Троицей"

МОИ ВИДЕОРОЛИКИ В АЛЬБОМЕ "ТРОИЦА" http://video.mail.ru/mail/t...

День Святого Духа празднуется на следующий день после Троицы.



Этот праздник был установлен Церковью «ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы», в противодействие учению еретиков, отвергавших Божество Святого Духа и единосущность Его с Богом Отцом и Сыном Божиим.

Святой Дух — Третье Лицо (Ипостась) Святой Троицы, истинный Бог, единосущный и равнославный Отцу и Сыну.

Как и все Лица (Ипостаси) Святой Троицы, Святой Дух обладает свойствами присущими только Богу. Как и все Лица Святой Троицы, Святой Дух равночестен в Своем Божественном достоинстве Отцу и Сыну. Как и все Лица Святой Троицы Святой Дух единосущен Им, обладает единой Божественной сущностью (природой) с Отцом и Сыном.

Как и всем Лицам Святой Троицы, Святому Духу воздается единое и нераздельное поклонение, то есть поклоняясь Святому Духу, христиане поклоняются вместе с Ним Отцу и Сыну, постоянно имея в виду Их общее Божество, единую Божественную сущность.

От Двух Других Лиц Святой Троицы Святого Духа отличает личное (ипостасное) свойство, которое заключается в том, что Он предвечно исходит от Отца. Исхождение Святого Духа не имеет ни начала ни конца, оно вполне вневременно, поскольку вне времени существует Сам Бог.

В силу Своего Божественного вездеприсутствия Святой Дух может пребывать и в уверовавшем во Христа человеке, сообщая ему доселе неведомое познание Бога, приобщая его к полноте всеблаженой Божественной жизни. Божественные действия в человеке часто именуются благодатью Святого Духа, поскольку Святой Дух непостижимо вселяется в человека, обитает и пребывает в нем. Вместе с тем, благодатные Божественные действия общи всем Лицам Святой Троицы и пребывание Святого Духа в человеке означает и сопребывание с Ним Отца и Сына — Божественного Ума и Божественного Слова, то есть всей Святой Троицы — «Ума, Слова и Духа — единой соприродности и божественности» (святой Григорий Богослов).

Источник: http://www.calend.ru/holida...

«Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага», - пишет святитель Иоанн Златоуст.
ДНИ ОСОБОГО ПОМИНОВЕНИЯ УСОПШЕГО

Настает час, когда останки почившего предаются земле, где будут покоиться до конца времен и всеобщего воскресения. Но любовь матери Церкви к своему чаду, ушедшему из этой жизни, не иссякает. В известные дни она совершает моления об умершем и приносит бескровную жертву о упокоении его.
Особые дни поминовений — третий, девятый и сороковой (при этом день кончины считается первым). Поминовение в эти дни освящено древним церковным обычаем.
Оно согласуется с учением Церкви о состоянии души за гробом.

Третий день. Поминовение усопшего в третий день после смерти совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.

Первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее Ангелом по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, злых и добрых дел. Душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня как птица, ищущая себе гнезда. Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду.
В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему - Богу всяческих. Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред лицем Правосудного.

Девятый день. Поминовение умершего в этот день бывает в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившегося.

После третьего дня душа в сопровождении Ангела заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии она пребывает шесть дней.
На это время душа забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него.
Но если она виновна в грехах, то при виде наслаждения святых она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире!
Я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы
и мне удостоиться сей благодати и славы. Увы мне, бедной!»
В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред престолом Всевышнего.
Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении со святыми души своего чада.

Сороковой день. Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого Божественного дара благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали закона лишь после сорокадневного поста.
Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия.
Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными.

После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается ее участь — по земным делам ей назначается место пребывания до Страшного суда. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми.

Годовщина. Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православного верующего - это день рождения для новой, вечной жизни.



ВСЕЛЕНСКИЕ ПАНИХИДЫ (РОДИТЕЛЬСКИЕ СУББОТЫ)

Кроме этих дней Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех от века преставившихся отцов и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, - вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:

Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь, ввиду этого суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех, от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братиям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви - сообществе верующих, членами которого являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

Суббота Троицкая. Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу перед Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа завершилось домостроительство спасения человека, а в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать всесвятого и всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом «всяка душа живится». Поэтому канун праздника, субботу, Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».

Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы.
Во святую Четыредесятницу - дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним - Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни.
Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще
и по той причине, что в седмичные дни Великого поста заупокойных поминовений не совершается (сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной литургии,
с совершением которой связано поминовение усопших.
Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесят-ницы, и выделены указанные субботы.

Радоница. Основанием общего поминовения умерших, которое совершается во вторник после Фоминой недели (воскресенья), служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемое с Фоминым воскресеньем, с другой - разрешение церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницей (или Радуницей).

К сожалению, в советское время установился обычай посещать кладбища не на Радоницу, а в первый день Пасхи. Для верующего человека естественно посещать могилки своих близких после усердной молитвы о их упокоении в храме - после отслуженной в церкви панихиды. Во время же Пасхальной недели панихид не бывает, ибо Пасха — это всеобъемлющая радость для верующих в Воскресение Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Поэтому в течение всей Пасхальной недели не произносятся заупокойные ектении (хотя совершается обычное поминовение на проскомидии), не служатся панихиды.


ЦЕРКОВНЫЕ ЗАУПОКОЙНЫЕ СЛУЖБЫ

Поминать усопшего в Церкви нужно как можно чаще, не только в означенные особые дни поминовения, но и в любой другой день.
Главное моление о упокоении усопших православных христиан Церковь совершает на Божественной литургии, принося за них бескровную жертву Богу. Для этого следует перед началом литургии (или накануне вечером) подать в церкви записки с их именами (вписывать можно только крещеных православных).
На проскомидии из просфор будут вынуты частицы за их упокоение, которые в конце литургии будут опущены в святую чашу и омыты Кровью Сына Божия.
Будем помнить, что это наибольшее благо, которое мы можем оказать тем, кто нам дорог.
Вот как говорится о поминовении на литургии в Послании восточных Патриархов:
«Мы веруем, что души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но покаявшихся еще до разлучения с настоящей жизнью, только не успевших принести никаких плодов покаяния (такими плодами могли быть их молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним), – души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды на облегчение. Облегчение же они получают по бесконечной благости Божией через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина за его близких, и вообще за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь».

Вверху записки обычно помещают восьмиконечный православный крест.
Затем указывается вид поминовения - «О упокоении», после чего крупным, разборчивым почерком пишутся имена поминаемых в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»), причем первыми упоминаются священнослужители и монашествующие с указанием сана и степени монашества (например, митрополита Иоанна, схиигумена Саввы, протоиерея Александра, монахини Рахили, Андрея, Нины).

Все имена должны быть даны в церковном написании (например, Татианы, Алексия) и полностью (Михаила, Любови, а не Миши, Любы).

Количество имен в записке не имеет значения; надо только учесть, что не очень длинные записки священник имеет возможность прочитать внимательнее. Поэтому лучше подать несколько записок, если хочешь помянуть многих своих близких.

Подавая записки, прихожанин вносит пожертвование на нужды монастыря или храма.
Во избежание смущений следует помнить, что различие в ценах (заказные или простые записки) отражает лишь разницу в сумме пожертвования. Не стоит смущаться также, если вы не услышали упоминания имен ваших родственников на ектении.
Как было сказано выше, главное поминовение происходит на проскомидии при вынимании частиц из просфор. Во время же заупокойной ектении можно достать свой помянник и помолиться о близких. Молитва будет действеннее, если поминающий сам в тот день причастится Тела и Крови Христовой.

После литургии можно отслужить панихиду.
Панихида служится перед кануном - особым столиком с изображением распятия и рядами подсвечников. Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких.

Весьма важно после кончины заказать в храме сорокоуст - непрестанное поминовение за литургией в течение сорока дней. По его окончании сорокоуст можно заказать вновь. Существуют и длительные сроки поминовения - полгода, год.
Некоторые монастыри принимают записки на вечное (пока стоит обитель) поминовение или на поминовение во время чтения Псалтири (таков древний православный обычай). Чем в большем количестве храмов будет возноситься молитва, тем лучше для нашего ближнего!

Весьма полезно в памятные дни усопшего жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться о нем. На канун можно приносить жертвуемую снедь. Нельзя лишь приносить на канун мясную пищу и спиртное (кроме церковного вина). Самый простой вид жертвы за усопшего - свеча, которая ставится о его упокоении.

Понимая, что самое большее, что мы можем сделать для наших усопших близких - это подать записку о поминовении на литургии, не стоит забывать молиться о них дома и совершать дела милосердия.


ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШЕГО НА ДОМАШНЕЙ МОЛИТВЕ

Молитва за усопших - это наша главная и неоценимая помощь отшедшим в мир иной. Покойник не нуждается, по большому счету, ни в гробе, ни в могильном памятнике, ни тем более в поминальном столе - все это есть лишь дань традициям, пусть и весьма благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в постоянной молитве, ибо не может сама творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Господа. Домашняя молитва за близких, в том числе и умерших, - долг всякого православного.
Святитель Филарет, митрополит Московский, так говорит о молитве за усопших: «Если всепроницательная Премудрость Божия не возбраняет молиться за умерших, не значит ли это, что еще позволено бросить веревку, хотя не всегда достаточно надежную, но иногда, а может быть и часто, спасительную для душ, отпавших от берега временной жизни, но не достигших вечного пристанища?
Спасительную для тех душ, которые колеблются над бездной между телесной смертью и последним судом Христовым, то поднимаясь верой, то погружаясь делами, недостойными ее, то возвышаясь благодатью, то низводясь останками поврежденной природы, то возносясь Божественным желанием, то запутываясь в грубой, еще не совсем совлеченной одежде земных помышлений...»

Домашнее молитвенное поминовение усопшего христианина весьма многообразно. Особенно усердно следует молиться об умершем в первые сорок дней после его кончины.
Как уже было указано в разделе «Чтение Псалтири по усопшим», в этот период очень полезно читать о почившем Псалтирь, хотя бы по одной кафизме в день.
Можно так-же рекомендовать чтение акафиста о упокоении усопших. Вообще, Церковь заповедует нам каждый день молиться об усопших родителях, сродниках, знаемых и благодетелях. Для этого в число ежедневных утренних молитв включена следующая краткая молитва:

Молитва о усопших
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих: родителей моих, сродников, благодетелей (имена их), и всех православных христиан, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Имена удобнее прочитывать по помяннику - небольшой книжечке, где записываются имена живых и усопших сродников. Существует благочестивый обычай вести семейные помянники, прочитывая которые православные люди поминают поименно многие поколения своих усопших предков.

ПОМИНАЛЬНАЯ ТРАПЕЗА

Благочестивый обычай за трапезой поминать умерших известен очень давно.
Но, к сожалению, многие поминки превращаются в повод для родственников собраться вместе, обсудить новости, вкусно поесть, тогда как православные христиане и за поминальным столом должны молиться об усопших.

Перед трапезой следует совершить литию - краткий чин панихиды, который может быть совершен мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (к€оливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом.
Зерна служат символом воскресения, а мед - сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, надо окропить ее святой водой.

Естественно желание хозяев повкуснее угостить всех, кто пришел на поминки.
Но нужно соблюдать посты, установленные Церковью, и вкушать разрешенную еду: в среду, пятницу, в длительные посты - не есть скоромного.
Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, то поминки переносятся на ближайшую перед этим субботу или воскресенье.

От вина, тем более от водки, на поминальной трапезе необходимо воздержаться!
Вином усопших не поминают!
Вино - символ земной радости, а поминки - повод для усиленной молитвы о человеке, который может тяжко страдать в загробной жизни. Не следует пить спиртного, даже если сам умерший любил выпить. Известно, что «пьяные» поминки часто превращаются в безобразное сборище, на котором о покойном попросту забывают. За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела (отсюда и название - поминки). Обычай оставлять за столом рюмку с водкой и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.

Напротив, существуют благочестивые обычаи, достойные подражания. Во многих православных семьях первыми за поминальный стол усаживаются нищие и убогие, дети и старушки. Им же можно раздать одежду и вещи усопшего. Православные люди могут рассказать о многочисленных случаях удостоверения из загробного мира о великой помощи усопшим вследствие творения милостыни их родственниками. Более того, многих людей потеря близких побуждает сделать первый шаг к Богу, начать жить жизнью православного христианина.

Так, один ныне здравствующий архимандрит рассказывает следующий случай из своей пастырской практики.

«Было это в тяжелые послевоенные годы. Приходит ко мне, настоятелю деревенского храма, заплаканная от горя мать, у которой утонул ее восьмилетний сынишка Миша.
И говорит она, что Миша приснился ей и жаловался на холод - был он совсем без одежды. Говорю ей: "А осталась ли какая его одежда?" - "Да, конечно". - "Раздай-ка ее друзьям Мишиным, наверняка им пригодится".

Через несколько дней она говорит мне, что опять видела Мишу во сне: он был одет как раз в ту одежду, которая была отдана его друзьям. Поблагодарил он, но теперь пожаловался на голод. Посоветовал я сделать для деревенских детишек - друзей и знакомых Миши - поминальную трапезу. Как ни трудно в тяжелое время, но что не сделаешь для любимого сынишки! И женщина, чем могла, угостила детей.

В третий раз пришла она. Очень меня благодарила: "Миша во сне говорил, что теперь ему и тепло и сытно, только моих молитв не хватает". Научил я ее молитвам, посоветовал не оставлять и на будущее дела милосердия. Стала она ревностной прихожанкой, всегда готовой откликнуться на просьбы о помощи, по мере сил и возможностей помогала сиротам, нищим и убогим».

http://www.pravmir.ru/vopro...
Вопросы и ответы священника

Батюшка! Помогите! Моей мамы не стало… В это сложное время папа был в больнице, и на наши с мужем плечи легли все заботы. Отпевали ее хорошо, и смерть сделала ее внешне даже красивее — как это ни дико может звучать. Я чувствую такую потерю и такую боль, что, кажется, это не пройдет никогда. Да и забот много — папе надо после операции помочь восстановиться, ему труднее всего: я-то дочерний долг исполняла, а он лишился половины себя. Мама перед смертью исповедалась и причастилась, и папа тоже — перед тем, как ему лечь в больницу, сделал это по маминой просьбе и первый раз в жизни. Мама редко исповедалась, но к этой исповеди готовилась и хотела ее. Последняя ее неделя была без сна и наполнена болью. Но мама отказалась от обезболивающих уколов, уйдя с молитвой «Господи, прими душу мою» …у меня на руках. Возможно ли, что мама и после смерти останется нашей мамой и будет помогать нам, молить Бога о нас? Мне ее очень не хватает, хотя понимаю, что на все воля Бога нашего и молюсь о упокоении ее души. Елена.



Здравствуйте, дорогая Елена!

Примите мои соболезнования в связи со смертью Вашей мамы. Конечно, очень тяжело, когда умирает близкий нам человек, тем более мамочка, Ваша боль и скорбь вполне понятны и естественны. Конечно, и после смерти Ваша мама останется Вашей мамой, очень часто сохраняется чувство духовной связи с нашими усопшими сродниками. Но сейчас Ваша мама нуждается, прежде всего, в Ваших молитвах за нее, так что очень хорошо, что Вы молитесь о ней. Я бы посоветовал Вам читать Псалтирь о Вашей маме, может быть, Вы уже это делаете (обычно читают одну кафизму в день в течение первых 40 дней после смерти). Мы тоже помолимся о Вашей маме, чтобы Господь простил ее вольные и невольные согрешения и даровал Царствие Небесное!



Помоги Вам Господи!

С уважением, священник Александр Ильяшенко



Здравствуйте. Об этой истории я узнал не так давно. Мой дед по материной линии был крещен. Но он покончил с собой, хотя и похоронен на обычном кладбище. Как молиться о самоубийцах, существуют ли какие-то правила ан этот счет: какие молитвы можно читать о прощении и спасении их души, можно ли подавать записки в храме и т.п.? А что и когда можно читать об упокоении и спасении душ усопших маловерующих или вообще неверующих родственников? Андрей.

Здравствуйте, Андрей!

За дедушку Вы можете молиться своими словами, прося Господа простить ему грехи, церковная молитва за самоубийц (подача записок на Литургии, панихиды) невозможна. Будет очень хорошо, если в память о Вашем дедушке Вы будете совершать какие-либо добрые дела и подавать посильную милостыню.

Что касается Вашего второго вопроса, то, если Ваши родственники были крещены, о них можно и нужно молиться как дома, так и в храме, подавая поминовение о них и для общецерковной молитвы на литургию и панихидах. Если же они не были крещены, молитесь о них так же, как и о Вашем дедушке.

С уважением, священник Александр Ильяшенко


Батюшка, здравствуйте! Ответьте, пожалуйста, на такой вопрос. Умер дедушка, но мы не знаем — крещен он был или нет. Как молиться за него? Можно ли подавать в церкви записки о его упокоении? В лекциях А.И. Осипова сказано, что молиться в храме можно за всех, даже некрещеных, только не подавать заказные записки, а в другой православной программе говорили, что за некрещеных молиться (как о здравии, так и о упокоении) нельзя. Как поступить? Дед у нас был хороший, жил по-христиански. Екатерина.

Екатерина!

Советую прислушаться к мнению профессора: храм Божий — дом молитвы для всех и о всех. Поминайте его в молитвах дома и в храме, а в записки не пишите, поскольку Евхаристия совершается только за тех, кто стал членом Тела Христова (Церкви) через Крещение.

С уважением, священник Алексий Колосов



Уважаемый батюшка! Хотелось бы узнать о правилах православного обряда упокоения. Обязательно ли новопреставленному провести ночь перед захоронением в храме? Где должно заколачивать гроб (после отпевания или на кладбище)? Нужно ли помянуть человека на кладбище? Посещают ли могилу на второй день? Должны ли быть венки из искусственных цветов? Должна ли быть прощальная музыка и нужно ли, неся тело, бросать цветы перед гробом? Заранее благодарна. Фотиния.

Фотиния!

Смерть и посмертное существование определяются исключительно жизнью усопшего — разве что молитва может что-то изменить. В суетных же народных обрядах и их деталях для покойного нет ровным счётом никакого смысла. Поэтому:

1. Суть не в том, что мёртвое тело пролежит ночь в церкви — в старину это делалось только для того, чтобы как можно больше близких могли поучаствовать в заупокойной молитве, которая продолжалась над гробом всю ночь и заканчивалась утром заупокойной Литургией и отпеванием. Если речь о всенощной молитве и Литургии не идёт, то держать тело в храме нет смысла.

2. В древности захоронение совершалось без деревянного гроба — завёрнутого в пелены усопшего несли на доске на кладбище и опускали в могилу (которая и называлась «гробом»). Поэтому в современных условиях разумнее будет закрывать гроб в храме, тем более что оправдания к иному способу действий носят совершенно бессмысленный характер — мёртвое тело не может ни «на солнышко в последний раз посмотреть», ни «с домом проститься».

3. Поминовение православного христианина совершается молитвой: для этого и совершается отпевание. Что касается народных поминок, никак с молитвой и Церковью не связанных, то лучше совершать их дома, поскольку нередки случаи, когда после обильного поминовения на могилах начинались песни и пляски.

4.Посещение могил близких людей никак не ограничивается Церковью. Хочешь? Пойди, помолись — сколько и когда душа просит. А без молитвы лучше и не ходить, поскольку от этого развивается уныние.

5.Живые цветы предпочтительнее, поскольку символизируют собой краткость человеческой жизни.

6. На христианских похоронах лучше обойтись без музыки.

7. А смысл какой в разбрасывании цветов? Лучше потратить эти средства на милостыню или благотворительность.

С уважением, священник Алексий Колосов


Добрый вечер! Я хотел бы узнать у Вас, почему считается язычеством приношение всякой пищи на кладбище (люди говорят, что это как бы в поминовение усопшего)? Александр.

Здравствуйте, Александр!

Трапезы на кладбищах – это дохристианская языческая традиция, не имеющая ничего общего с Православием. В советское время эта традиция была воскрешена, ведь необходимо было чем-то заменить церковную заупокойную молитву, которая должна в этот день совершаться на могилах усопших. Молитва была запрещена так же, как и вера в Бога была вне закона. Но народ не забыл христианские традиции поминания усопших, в которых также есть место поминальной трапезе. Правда, в отличие от языческой традиции, христиане никогда не совершали этих трапез на кладбище. Еще святитель Иоанн Златоуст, живший в 4 в., упоминал в своих трудах о заупокойной молитве на кладбищах в дни особого поминовения усопших. Безбожные власти в 20 в. решили заменить молитву поминальной трапезой на кладбище, где было место не только еде, но и обязательной выпивке. Усопших поминали не молитвой, а спиртным. Отсюда и традиционные 3 рюмки «чтобы земля была пухом» и рюмка с водкой «для покойника» на могиле. Неудивительно, что такие «посиделки» на кладбищах зачастую имели вид обычных попоек со всеми вытекающими из этого последствиями. К сожалению, многие люди и сейчас принимают все это как должное и продолжают отдавать дань языческим традициям.

С уважением, священник Дионисий Свечников



Здравствуйте! 20 лет назад умерла моя мама. На похоронах я не была в силу малого возраста, и мама снилась мне всю неделю после смерти. И только лет 15 спустя вновь появились сны о ней. В них она приходила домой, задавая вопросы о жизни близких родных. Я с упоением рассказывала обо всем, после этого просыпаясь в прекрасном настроении — будто пообщавшись с ней. Когда мне сказали, что ее душа неспокойна и надо поставить свечку о ее упокоении, я сделала это. И больше ни разу не видела ее во сне. Это просто совпадение или нет? И еще ситуация. Позавчера похоронила бабушку, которая меня вырастила. К ней я поехала, как только сказали, что она умирает. Но все же не успела с ней попрощаться и позвать священника, чтобы ей причаститься. Когда я ехала в поезде, она мне приснилась. Я с ней говорила в ее доме. Что может значить этот сон. Она со мной прощалась или это плод моих фантазий? Юлия.

Здравствуйте, Юлия!

Не стоит искать истолкования Вашим снам. Это всего лишь сны. В первом случае Вы сделали все правильно, молитва необходима усопшим. Независимо от того, снятся они или нет. Заметьте — не просто свеча, а молитва. Молитесь сами и заказывайте церковные службы. Но только не стоит внимать «поучениям» о неспокойствии души. Об этом знает лишь Господь. Во втором случае, думаю, что это плод Ваших переживаний за бабушку.

С уважением, священник Дионисий Свечников



Здравствуйте! Скоро исполняется год, как ушел из жизни близкий человек. Дата этого события выпадает на рабочий день. Можно ли перенести день поминок на выходной день (субботу или воскресенье) и когда правильно организовать поминки: до или после даты годовщины? Александр.

Здравствуйте, Александр!

Нашим усопшим сродникам в первую очередь необходима наша молитва за них. Поэтому, если усопший был православным христианином, постарайтесь накануне годовщины зайти в храм и подать записочку на Литургию о упокоении его души, заказать панихиду на день годовщины. Сами же в этот день постарайтесь также помолиться об усопшем, например, прочитайте чин литии, совершаемой мирянином (текст Вы можете найти здесь: http://www.molitvoslov.com/...)

А поминки можно перенести на выходной день после годовщины смерти.

С уважением, священник Александр Ильяшенко



Скажите, пожалуйста, как быть, если хочешь подать поминание об упокоении усопшего, не зная его церковного имени? Я хотела подать в местной церкви поминание об усопшем, зная только его мирское имя. А здесь мне сказали, что нужно знать его церковное имя. Но ведь я даже не была лично знакома с ним. Просто человек был хороший, и я захотела помянуть усопшего. Его мирское имя Ратмир. Буду Вам очень благодарна, если мой вопрос не останется без внимания. Галина.

Здравствуйте, Галина!

Вам совершенно верно ответили в храме: для поминовения усопшего в храме необходимо знать то имя, которое было дано ему при крещении. Если нет никакой возможности узнать, каким именем был крещен Ратмир, то поминайте его в домашней молитве, совершайте в его память какие-то добрые дела, подавайте милостыню. Верьте, Господь слышит Вашу молитву и принимает ее, видя Вашу искренность.

С уважением, священник Александр Ильяшенко



Добрый день! У меня несколько вопросов. 1. Какие существуют в храме службы о упокоении, и в чем между ними разница? 2. Мне приходилось слышать, что молитва во время литургии очень полезна для души умершего человека. На вопрос «Сколько нужно и можно заказывать подобные поминания на литургии» в храме мне ответили, что все зависит от моей любви к этому человеку и моего финансового состояния. Скажите, кто вообще устанавливает «цену» на различные службы и почему они именно такие? Заранее благодарю Вас за ответы. Александр.

Здравствуйте, Александр!

Об упокоении усопших можно молиться на Литургии, по ним может совершаться панихида (или более краткая лития), читаться Псалтирь.

Действительно, наиболее важна молитва на Литургии – главном богослужении для христиан, за которым мы причащаемся Тела и Крови Господня.

Панихида – это особое богослужение, на котором мы молимся только об усопших, это просто совместная молитва, составленная по особому чину, она совершается отдельно по просьбе молящихся или в особо установленные дни поминовения усопших (родительские субботы).

Чтение Псалтири может совершаться всеми (в отличие от Литургии и панихиды, которые совершаются только священниками), но, поскольку у нас не всегда есть возможность самим молиться об усопших, в монастырях и храмах организуется чтение Псалтири с поминовением всех, о ком оно было заказано.

Для усопших, которые уже не могут сами молиться за себя, очень важна молитва за них и Ваша, и всей Церкви. Но нет какого-то установленного числа молитв, Литургий, после которого души усопших «автоматически» попадали бы в рай. Мы не знаем Божия Суда о них, и потому при каждом случае молимся за них, например, подавая записку с их именами в храм на каждой Литургии, на которую приходим.

А почему мы молимся за других? Это проявление нашей любви к ним, не так ли? Настоящая любовь всегда проявляется в делах. Наша молитва о ближних – это тоже дело. Но часто мы хотим сделать больше. Именно поэтому есть традиция раздавать в память кого-то милостыню, совершать какие-то добрые дела, прося и окружающих помолиться о наших родственниках и друзьях. Так мы проявляем свою любовь и к тому, кому помогаем, и к усопшим, жертвуя чем-то не ради себя, а ради них.

Молитва – не товар, и каких-то цен на молитву нет и быть не может. Мы не покупаем в Церкви молитву о ближних, благодать Божию, отпущение грехов, а жертвуем какие-то деньги, попробуйте понять разницу между этими понятиями. Во многих храмах просто стоит кружка, куда каждый кладет деньги по мере своей возможности. А где-то указываются ЖЕЛАТЕЛЬНЫЕ РАЗМЕРЫ пожертвований, хотя никто не должен Вам отказать, если у Вас нет денег. По вопросу о деньгах в Церкви советую почитать статью диакона Андрея Кураева «Откуда у Церкви деньги» (например, здесь: http://www.pravbeseda.ru/li...); в рамках письма полностью осветить этот вопрос сложно.

С уважением, священник Александр Ильяшенко



У меня умер сыночек, год и десять месяцев. У меня несколько вопросов.

1)Как молиться о упокоении младенца? Все молитвы, которые я нахожу, содержат просьбу о прощении грехов.

2)Не могу перестать о нем заботиться. Что еще — кроме молитв — я могу сделать для него?

3)Как православные женщины носят траур, сколько времени, обязательно ли вся одежда должна быть черного цвета?

4)Хочу как можно скорее забеременеть снова — существуют ли какие-либо ограничения в данной ситуации?

Большое спасибо за ответ. Наталия.

Здравствуйте, Наталия!

Примите соболезнования о постигшей Вас утрате. Если Вы успели крестить ребенка, нужно совершить в храме обряд погребения младенческого. Также, если он крещен, о нем можно и нужно молиться не только дома, но и в храме. Для мирян, действительно составлена только одна молитва родителей за усопших детей своих, содержащая прошения о прощении грехов. Особые молитвы о младенцах есть только для священников, в чине погребения младенческого. Вы можете читать имеющуюся молитву, опуская смущающие Вас прошения. О младенце, не сподобившемся святого крещения, молятся мученику Уару. Ниже привожу текст молитвы. Траур в наши дни не столь строго регламентирован, как в прошлом. Но обычно он длится от 40 дней до года. Ограничений для зачатия нового ребенка Церковь не налагает.

С уважением, священник Михаил Самохин



Молитва святому мученику Уару:

О, святый мучениче Уаре досточудный! Ревностию по Владыце Христу разжигаем, Небеснаго Царя пред мучителем исповедал еси, и о Нем усердно пострадал еси, и ныне Церковь почитает тя, яко прославляемаго от Владыки Христа славою небесною, Иже дарова тебе благодать великаго к Нему дерзновения, и ныне предстоиши Ему со ангелы, и в вышних ликуеши, и зриши ясно Святую Троицу, и светом Безначальнаго Сияния наслаждаешися. Воспомяни и наших сродников томление, умерших в нечестии, приими наше прошение, и якоже Клеопатрин род неверный молитвами твоими от вечных мук свободил еси, тако воспомяни елицы противобожне погребенныя, умершия некрещенными, потщися испросити оным от вечныя тьмы избавление, да вси едиными усты и единем сердцем восхвалим Премилосердаго Творца во веки веков. Аминь.

О частоте исповеди, подготовке к исповеди, о том, как быть, если от исповеди к исповеди мы приносим один и тот же список грехов размышляет протоиерей Феодор Бородин.
http://www.pravmir.ru/ispov...

Мы очень часто подходим к исповеди, как к формальному испрашиванию прощения за какое-то соделанное нарушение Божьего закона. Это так, но это только одна сторона исповеди. Преподобный Исаак Сирин говорит, что покаяние (которое должно совершаться на таинстве исповеди) — это трепет души пред вратами Рая. Какие удивительные слова! То есть благоговейное, с подготовкой, участие в таинстве исповеди — это встреча человека с Богом.

Происходит встреча человека с Богом на таинстве исповеди! Даже если мы этого в этот раз не заметили, она все равно происходит, мы верим, что исповедь — соприкосновение с исцеляющей душу благодатью Божией, с Царством Небесным. Если видеть в исповеди прежде всего эту встречу, а потом уже говорить о прощении грехов, то само собой мы признаем, что чем чаще человек исповедуется, тем лучше.

Другое дело, что мы не всегда даем себе труд хорошо подготовиться к таинству исповеди. И это, конечно, беда. Но это не потому, что частая исповедь может быть вредна, а потому что мы плохо к ней готовы.

И еще один важный аспект таинства исповеди, рассмотрим его по аналогии с таинством венчания. В таинстве венчания не только происходит некое приятие Богом союза мужа и жены, но подается помощь на строительство христианской семьи, помощь благодатная. И может быть, это даже более важная часть происходящего во время венчания: семья встречается со Христом.

Так и в исповеди — не только прощается грех, но и подается помощь на исцеление его, на преодоление тех механизмов в душе человека, которые его породили. Исходя из этого, тоже полезно чаще исповедоваться.

Частая исповедь: как подготовиться
------------------------------------------------------------
Человеку, который живет внимательной духовной жизнью, всегда есть, в чем каяться. И чем человек напряженнее следит за собой, тем труднее его остановить во время исповеди священнику. Потому что чем чище фон, тем на нем заметнее каждая пылинка, это известно. В стакане чистой воды видна малейшая соринка, а в мутной вообще ничего не видно.

Мне кажется, человеку, который часто исповедуется, потому что он начал часто причащаться, порой достаточно просто сказать: «Делом, словом, помышлением… Пустословием, раздражением» (к примеру). И добавить: «А еще вот был такой случай, который…» — и сказать, если что-то было, в чем особенно совесть зазирает человека. Если такого не произошло, то и не надо говорить. Не следует, конечно, ничего выдумывать и вымучивать из себя.

Но вот если человек исповедовался вечером в субботу, а в воскресение утром вновь идет на исповедь, потому что ни один из нас не проживет и полчаса без греха, — это неправильно, мне кажется. Если ничего страшного за ночь не произошло, никакого тяжкого греховного падения, то не надо этого делать. Это задерживает и службу, и священника, и мешает остальным прихожанам. Делать так — только умножать грех себялюбия, занятости собой в ущерб остальным людям. Это неправильно.

Когда список грехов повторяется…
-------------------------------------------------------
Я думаю, что любой священник, даже отслуживший 30 или 40 лет у Престола, принося свою исповедь духовнику, тоже что-то повторяет в своем списке из того, что было в начале пути. Есть грехи, которые преодолеваются, наверное, только тогда, когда человек попадает в Царствие Божие.

Ну, кто может сказать, что он, например, молится не рассеяно? Только ангелы. Каждый человек молится в разной степени рассеяно. Это зависит от навыка. Но каждому из нас надо будет в этом каяться до самого конца, и мы это прекрасно понимаем. И поэтому духовная жизнь — это постоянная борьба.

Искоренение страсти, как часть духовной жизни — это путь… Христос же сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6). Быть христианином — это идти по этому пути, все ближе к Господу, преодолевая какие-то свои страсти, пристрастия, грехи, навыки, греховные пороки. Наверное, ни один человек до конца, если честен, никогда не сможет сказать, что он преодолел хотя бы одну из страстей.

Если почитать дневники святого праведного Иоанна Кронштадтского, мы увидим, как этот великий подвижник, молитвенник, чудотворец, беспощадно судит себя за грехи. Когда ты сталкиваешься с этим первый раз, то не можешь справиться с удивлением.

Видимо, просто степень, в которой святой праведный Иоанн следил за собой, и та, в какой мы следим за собой, совершенно разные.

Грешить будем, к сожалению, постоянно. Поэтому покаяние в тех же самых грехах будет. Уныние, которое от этого может возникнуть — это как бы предложение сатаны. Уныние вообще всегда возникает от гордости. Смиренный человек не унывает никогда, ни в какой ситуации. Если есть уныние, значит, перед этим была гордость. А духовная жизнь человека должна привести его к смирению.

У преподобного Марка Подвижника есть такие потрясающие слова: «Бог дает благодать человеку не за добродетели и не за труды, понесенные ради их приобретения, а за смирение, полученное во время этих трудов». Вот, наверное, оставляя нас наедине с нашими грехами, не всегда сразу помогая нам преодолеть их, Господь промыслительно хочет, чтобы мы стяжали какую-то определенную меру смирения.

Поэтому это тоже полезно — состояние, когда ты годами не можешь что-то преодолеть, и в этом исповедуешься. Оно приводит тебя к тому, что ты понимаешь, кто ты есть на самом деле. Для духовной жизни это как раз тот результат, о котором говорит Марк Подвижник. Если ты придешь к этому результату, это будет приобретение.

А стремление быстро получить духовные результаты напоминают мне слова одного семинариста, только что поступившего семинарию: «Через три года я буду преподобным, а вот чудотворцем — через семь».
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Как исповедоваться в пост? (Опрос священников)
http://www.pravmir.ru/kakoj...

Покаяние: дурная бесконечность или творческое озарение?
http://www.pravmir.ru/pokay...

Обязательно ли исповедоваться перед причастием?
http://www.pravmir.ru/prot-...

На исповедь — с «джентльменским набором» (+ Видео)
http://www.pravmir.ru/na-is...

Покаяние: сосредоточьтесь на одном грехе — и боритесь с ним
http://www.pravmir.ru/kak-s...

священник Павел Гумеров
Гордыня «Грех Люцифера» http://azbyka.ru/dictionary...

Нам, людям, воспитанным в советское время, с детства внушалось, что гордость – чуть ли не главная добродетель советского человека. Помните: «Человек – это звучит гордо»; «У советских собственная гордость: на буржуев смотрят свысока». И действительно, ведь в основе любого бунта лежит гордость. Гордость – грех сатаны, первая страсть, которая появилась в мире еще до сотворения людей. И первым революционером был сатана.
Когда был создан мир ангельский, небесное воинство, один самый высший и могущественный ангел, Денница, не захотел находиться в послушании и любви к Богу. Возгордился своим могуществом и силой и возжелал сам стать как Бог. Денница увлек за собой многих ангелов, и произошла на небе война. Архангел Михаил и ангелы его сражались с сатаной и победили злое воинство. Сатана-Люцифер пал как молния с небес в преисподнюю. И с тех пор преисподняя, ад – это место, где обитают темные духи, место, лишенное света и благодати Божией.
Бунтарь-революционер не может не быть гордым, он продолжатель дела Люцифера на земле.
Коммунизм – это квазирелигия, и, как любое вероучение, он имеет свой «символ веры» и свои заповеди. Свои «мощи», «иконы», хоругви – транспаранты и крестные ходы – демонстрации. Только рай большевики предполагали построить на земле, без Бога, и, конечно, всякая мысль о смирении считалась смешной и нелепой. Какое еще смирение, когда «мы наш, мы новый мир построим, кто был ничем, тот станет всем».
Однако Бог поругаем не бывает, и сама история вынесла над большевиками свой суд. Рай без Бога построить не удалось, гордые замыслы были посрамлены. Но хотя коммунизм пал, гордости не стало меньше, просто она приняла другие формы. Говорить с современным человеком о смирении тоже очень непросто. Ведь рыночное капиталистическое общество, нацеленное на успех и карьерный рост, также основано на гордыне.
Хотя часто приходится слышать на исповеди, когда задаешь вопрос о грехе гордости, и такой ответ: «Чего-чего, а гордости у меня нет». Святителю Феофану Затворнику одна женщина пишет: «Говорила с духовным своим отцом и сказывала ему о себе разное. Он прямо мне сказал, что я горда и тщеславна. Я ему ответила, что я совсем не горда, но терпеть не могу приниженности и угодничества». И вот что ответил ей святитель: «Отпели прекрасно. Вы не давайте себя им в обиду, чтоб знали, что за вас голою рукою нельзя хватать. Вишь, выдумал называть как, да еще в глаза? Теперь и я вам приговорю: на что же лучшее доказательство, что вы горды, как отповедь ваша? Она не плод смирения. И зачем вам поперечить такому приговору?.. Лучше вам, не переча, положить вникать в себя хорошенько, нет ли, в самом деле, в вас сего зелья, крайне недоброго».
Итак, что же такое гордость и как этот грех проявляется? Снова обратимся к святителю Игнатию (Брянчанинову): гордость – «презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименитый разум. Непокорность закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных, суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души».
Суд и осуждение
Святой Кассиан Римлянин говорит о гордости, что хоть она и стоит последней в списке восьми страстей, «но по началу и времени есть первая. Это самый свирепый и самый неукротимый зверь».
Гордость в череде страстей стоит после тщеславия, а значит и проистекает от этого порока, имеет в нем начало. «Блистание молнии предуказует громовой удар, а о гордости предвещает появление тщеславия», – наставляет преподобный Нил Синайский. Поиск тщетной, суетной славы, похвалы, завышенная самооценка рождает превозношение над людьми: «Я выше их, достойнее; они ниже меня». Это и есть гордость. С этим чувством связано и осуждение. Как же, если я выше всех, то значит и праведнее, все остальные грешнее меня. Завышенная самооценка не позволяет объективно судить о себе, зато помогает быть судьей других.
Гордыня, начавшись с тщеславия, может дойти до глубин адовых, ведь это грех самого сатаны. Ни одна из страстей не может вырасти до таких пределов, как гордость, в этом-то и есть ее главная опасность. Но вернемся к осуждению. Осуждать – значит судить, предвосхищать суд Божий, узурпировать Его права (в этом тоже страшная гордость!), ибо только Господь, знающий прошлое, настоящее и будущее человека, может судить о нем. Преподобный Иоанн Савваитский рассказывает следующее: «Раз пришел ко мне инок из соседнего монастыря, и я спросил его, как живут отцы. Он отвечал: “Хорошо, по молитвам вашим”. Затем я спросил об иноке, который не пользовался доброй славой, и гость сказал мне: “Нисколько он не переменился, отче!”. Услышав это, я воскликнул: “Худо!”. И только я сказал это, тотчас почувствовал себя как бы в восторге и увидел Иисуса Христа, распятого между двумя разбойниками. Я было устремился на поклонение Спасителю, как вдруг Он обратился к предстоящим ангелам и сказал им: “Изринте его вон, это антихрист, ибо осудил брата своего, прежде Моего суда”. И когда, по слову Господа, я изгонялся, в дверях осталась моя мантия, и затем я очнулся. “Горе мне, – сказал я тогда пришедшему брату, – зол сей день мне!”. ”Почему так?” – спросил тот. Тогда я рассказал ему о видении и заметил, что оставленная мной мантия означает, что я лишен покрова и помощи Божией. И с того времени семь лет провел я, блуждая по пустыням, ни хлеба не вкушая, ни под кров не заходя, ни с человеками не беседуя, пока не увидел Господа моего, возвратившего мне мантию», – повествуется в Прологе.
Вот как страшно выносить суждение о человеке. Благодать отошла от подвижника только оттого, что он сказал про поведение брата: «Худо!». Сколько же раз на дню мы в мыслях или словом даем свою беспощадную оценку ближнему! Каждый раз забывая слова Христа: «Не судите, да не судимы будете» (Мф. 7: 1)! При этом мы в душе, конечно, говорим себе: «Уж я-то никогда не сделал бы ничего подобного!». И очень часто Господь для нашего исправления, чтобы посрамить нашу гордыню и желание осуждать других, смиряет нас.
В Иерусалиме жила одна девственница, которая шесть лет провела в своей келье, ведя жизнь подвижническую. Она носила власяницу и отреклась от всех земных удовольствий. Но потом бес тщеславия и гордости возбудил в ней желание осуждать других людей. И благодать Божия оставила ее за чрезмерную гордость, и она впала в блуд. Это случилось потому, что она подвизалась не из любви к Богу, а напоказ, ради суетной славы. Когда же она пришла в опьянение от демона гордости, святой ангел, страж целомудрия, оставил ее.
Очень часто Господь попускает нам впасть именно в те грехи, за которые мы осуждаем ближних.
Наши оценки ближнего очень неполны и субъективны, мы не только не можем заглянуть в его душу, но и часто вообще ничего не знаем о нем. Христос не осуждал явных грешников, ни блудниц, ни прелюбодеев, потому что знал, что земной путь этих людей еще не закончен, и они могут стать на путь исправления и добродетели. Только суд после смерти подводит последнюю черту всему тому, что сделал человек в жизни. Мы видим, как человек грешит, но не знаем, как он кается.
Как-то я вернулся с кладбища, куда меня пригласили отслужить панихиду, и женщина, позвавшая меня, попросила освятить ей машину. При освящении присутствовал один мой друг. Когда женщина уехала на уже освященной новенькой иномарке, он бросил фразу: «Да, не видно, чтобы она очень утруждалась, зарабатывая на эту машину». Тогда я рассказал ему, что у этой женщины большое горе, у нее не так давно убили сына… По внешности никогда нельзя судить о благополучии человеческой жизни.
Гордость и раскол
В наше время появилось немало «ругателей» (как их называет апостол Иуда), которые постоянно находят поводы для возмущения церковной иерархией. Патриарх, видите ли, слишком много общается со светской властью, епископы все сплошь заражены стяжательством и симонией, батюшки тоже думают только о доходах и разъезжают на «мерседесах». Появились особые газеты и сайты, которые специализируются на обличении епископата. Им, видимо, кажется, что сейчас наступили уже те самые времена, когда «архиереи и в воcкресение Христа верить не будут». Полный, будто бы, упадок благочестия и церковной жизни.
Что движет этими людьми? Гордыня. Кто дал им такое право обличать архиереев и священников, и что дают эти обличения? Они только сеют вражду, смуту и разделение в сердцах православных людей, которым, наоборот, нужно сейчас объединяться.
Недостойные люди среди священников и епископов были во все времена, а не только в XX или XXI веке. Обратимся к «золотому веку» Православия, веку святости и расцвета богословия. IV век дал таких столпов Церкви, как святители Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и многие, многие другие. И вот что святитель Иоанн Златоуст пишет об этом «золотом веке»: «Что может быть беззаконнее, когда люди негодные и исполненные множества пороков получают честь за то, за что не следовало бы позволить им переступать церковного порога?.. Ныне грехами страдают начальники Церкви… Беззаконники же, обремененные тысячью преступлений, вторглись в Церковь, откупщики сделались настоятелями». Многие из святых епископов IV века, в том числе сам святитель Иоанн, были отправлены «разбойничьими соборами» иерархов в ссылку, а некоторые умерли в ней. Но никто из них никогда не призывал к расколу и разделению. Уверен, что за низложенными святителями пошли бы многие тысячи людей, если бы они захотели создать свою «альтернативную церковь». Но святые мужи знали, что грех раскола и разделения не смывается даже мученической кровью.
Не так поступают современные обличители, они предпочитают раскол подчинению священноначалию, это сразу же показывает, что ими движет все та же гордыня. Она лежит в основе любого раскола. Сколько сейчас появляется раскольничьих, катакомбных церквей, именующих себя православными! «Истинная православная церковь», «самая истинная православная церковь», «самая, самая истинная» и т.д. И каждая из этих лже-церквей считает по гордости себя лучше, чище, святее, чем все остальные. Та же страсть гордыни двигала и движет старообрядцами. Они раздробились на огромное количество старообрядческих «церквей», толков, согласий, которые не имеют общения между собой. Как писал святитель Феофан Затворник: «Сотни бестолковых толков и тысячи несогласных согласий». Это путь всех раскольников и еретиков. Кстати, все старообрядчество держится вовсе не на любви к старому обряду, а на гордыне и высоком мнении о своей исключительности и правильности и ненависти к патриарху Никону и его последователям – никонианам.
Но скажем еще немного о «ругателях», им следует вспомнить слова святителя Киприана Карфагенского: «Кому Церковь не мать, тому Бог не Отец». Церковь была, есть и будет, несмотря на недостоинство некоторых иерархов, которые были, как я уже говорил, во все века и времена. Судить их будет Бог, а не мы. Господь говорит «Мне отмщение, Аз Воздам» (Рим. 12: 19). А мы можем исправить Церковь только одним – нашим личным благочестием. Ведь мы – это тоже Церковь. «Спасись сам – и вокруг тебя спасутся тысячи», – говорил преподобный Серафим Саровский. А уж он это познал на собственном духовном опыте. Вот такие люди и являются той малой закваской, которая квасит все тесто. Небольшое количество дрожжей способно поднять целую квашню. Но, кстати, по моим собственным наблюдениям, у «ругателей» с личным благочестием и нравственностью, как правило, туго. Зато гордыни хоть отбавляй.
Прельщение
Одним из самых страшных и плохо излечимых видов гордыни является прелесть.
Прелесть – значит прельщение. Диавол прельщает человека, принимая вид ангела Света, святых, Богородицы и даже Самого Христа. Человеку прельщенному даются от сатаны величайшие духовные переживания, он может совершать подвиги, даже чудеса, но все это есть пленение бесовскими силами. А в основе этого лежит гордыня. Человек возгордился своими духовными трудами, деланием, совершал их из тщеславия, гордости, часто напоказ, без смирения, и тем самым открыл душу действию враждебных сил.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своем «Отечнике» приводит пример, к каким страшным последствиям может привести прелесть: «Сказывали о неком брате, что жил отшельником в пустыне и в течение многих лет был обольщаем демонами, думая, что это были ангелы. По временам приходил к нему его отец по плоти. Однажды отец, отправляясь к сыну, взял с собой топор с намерением на обратном пути нарубить себе дров. Один из демонов, предупреждая пришествие отца, явился сыну и сказал ему: “Вот диавол идет к тебе в подобии твоего отца с целью убить тебя, у него и топор с собой. Ты предупреди его, вырви топор и убей”. Отец пришел, по обычаю, и сын, схватив топор, нанес ему удар и убил его». Впавшего в прелесть очень тяжело вывести из этого состояния, но такие случаи бывали. Как, например, с преподобным Никитой Киево-Печерским. Впав в прелесть, он смог предсказать некоторые события, выучил наизусть весь Ветхий Завет. Но после усиленной молитвы преподобных Киево-Печерских старцев бес отошел от него. После этого он забыл все, что знал из книг, и отцы еле научили его грамоте.
Случаи бесовского прельщения встречаются и в наши дни. Со мной в семинарии учился молодой человек, который очень усиленно молился и постился, но, видимо, с неправильным, несмиренным расположением души. Студенты стали замечать, что он целыми днями просиживает за книгами. Все думали, что он читает святых отцов. Оказалось, что он изучал книги по исламу и оккультизму. Перестал исповедоваться и причащаться. К сожалению, его не удалось вывести из этого состояния, и вскоре его отчислили.
Грех гордости, начинаясь порой с мелкого тщеславия и гордыни, может вырасти до страшной духовной болезни. Вот почему святые отцы называли эту страсть самой опасной и наибольшей из страстей.
Брань с гордостью
Как же борются с гордыней, презрением ближних, самовозвышением? Что противопоставить этой страсти?
Святые отцы учат, что противоположная гордыне добродетель – любовь. Самая большая из страстей борется наивысшей добродетелью.
Как стяжать любовь к ближнему?
Как говорится, легко любить все человечество, но очень непросто любить конкретного человека со всеми его недостатками и слабостями. Когда Господа спросили: «Какая наибольшая заповедь в законе?», Он ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22: 37–39).
Любовь – это великое чувство, которое роднит нас с Богом, ибо «Бог есть любовь». В любви единственное счастье, она способна помочь преодолеть нам все трудности и победить гордость и эгоизм. Но не все правильно понимают, что такое любовь. За любовь часто ошибочно принимают те приятные ощущения, которые мы получаем, когда к нам хорошо относятся, но это не любовь. «Если вы будете любить любящих вас, какая вам польза? Не то же ли делают и мытари?» (Мф. 5: 46). Очень легко и приятно любить человека, находиться рядом с ним, когда он нас только радует. Но когда общение с ближним нас чем-то не устраивает, мы тут же меняем свое отношение к нему, часто до диаметрально противоположного: «от любви до ненависти один шаг». Но это значит, что мы любили не настоящей любовь, наша любовь к ближнему была потребительской. Нам нравились те приятные ощущения, которые были связаны с ним, а когда они исчезали, исчезала и любовь. Получается, что мы любили человека как вещь, нужную нам. Даже не как вещь, а как продукт, вкусную пищу, потому что о любимой вещи мы все же заботимся, например полируем кузов любимой машины, регулярно обслуживаем ее, покупаем всякие украшения и т.д. То есть даже в вещь, если мы любим ее, мы вкладываем свою заботу и внимание. И только пищу мы любим за ее вкус, не более; когда она съедена, она больше не нужна нам. Итак, истинная любовь дает, а не требует. И в этом и есть настоящая радость любви. Радость от получения чего-то – радость материальная, потребительская, а в дарении кому-то – истинная, вечная.
Любовь – это служение. В этом дает нам великий пример Сам Господь наш Иисус Христос, когда Он умыл ноги апостолам на Тайной вечери, сказав: «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13: 14–15). И Христос любит нас ни за что-то (потому что нас не за что особенно любить), а просто потому, что мы Его дети. Пусть грешные, непослушные, духовно больные, но ведь именно больного, слабого ребенка родители любят больше всего.
Чувство любви не может существовать без наших усилий. Его нужно воспитывать в своем сердце, возгревать день за днем. Любовь – это сознательное решение: «Я хочу любить». И нужно делать все, чтобы это чувство не погасло, иначе наше чувство долго не протянет, оно станет зависеть от множества случайных причин: эмоций, нашего настроения, обстоятельств жизни, поведения ближнего и т.д. По-другому выполнить слова Христа невозможно, ведь нам заповедана любовь не только к близким – родителям, супругам, детям, но и ко всем людям. Любовь стяжается ежедневным трудом, но награда за этот труд велика, ибо ничто на земле не может быть выше этого чувства. Но в начале нам приходится буквально понуждать себя к любви. Например, пришел домой усталый, не жди пока тебе сделают приятное, сам помоги, помой, скажем, посуду. Одолело плохое настроение – понудь себя, улыбнись, скажи ласковое слово, не срывай раздражение на других. Обиделся на человека, считаешь его неправым, себя невиновным – понудь себя, прояви любовь и первым пойди примиряться. И гордость побеждена. Но тут очень важно не возгордиться уже своим «смирением». Так, воспитывая себя день за днем, человек дойдет когда-нибудь до того, что уже не сможет жить по-другому: у него будет внутренняя потребность дарить свою любовь, делиться ею.
Очень важный момент в любви – видеть ценность каждого человека, ведь в каждом есть что-то хорошее, просто нужно изменить свое часто предвзятое отношение. Только воспитывая в своем сердце любовь к ближнему, меняя свое отношение к нему, научаясь видеть в нем хорошие стороны, мы будем шаг за шагом побеждать в себе гордость и превозношение. Любовь побеждает гордость, ибо гордость есть недостаток любви к Богу и людям.
Как научиться любви к Богу? Полюбив Его творение – человека. Человек – это образ Божий, и невозможно любить Первообраз и без любви, неуважительно относиться к иконе, изображению Бога. Недаром апостол Иоанн Богослов пишет нам: «Кто говорит: “Я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Ин. 4: 20).
Вместо заключения: «Царство Небесное силою берется»
Путь борьбы со страстями нелегок и тернист, мы часто изнемогаем, падаем, терпим поражение, иногда кажется, что сил больше нет, но снова встаем и начинаем бороться. Потому что путь этот единственный для православного христианина. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф. 6: 24). Невозможно служить Богу и оставаться рабом страстей.
Конечно, ни одно серьезное дело не делается легко и быстро. Воссоздаем ли мы храм, строим дом, воспитываем ребенка, лечим тяжелобольного человека – всегда требуются очень большие усилия. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11: 12). А стяжание Небесного Царства невозможно без очищения себя от грехов и страстей. В славянском переводе Евангелия (всегда более точном, образном) вместо глагола «берется» употребляется слово «нудится». И действительно, духовная работа требует не просто приложения усилий, но принуждения, понуждения, преодоления себя.
Человек, ведущий борьбу со страстями и побеждающий их, венчается за это от Господа. Однажды преподобного Серафима Саровского спросили: «Кто в нашем монастыре выше всех предстоит перед Богом?». И преподобный ответил, что это повар с монастырской кухни, по происхождению из бывших солдат. Старец сказал также: «Характер у этого повара от природы огненный. Он готов в запальчивости убить человека, но его непрестанная борьба внутри души привлекает к нему великое благоволение Божие. За борьбу ему подается свыше благодатная сила Святого Духа, ибо непреложно Божие слово, которое говорит: “Побеждающему (себя) дам место сесть с Собою и облеку в белые одежды”. И, наоборот, если человек не борется с собой, то доходит до ужасного ожесточения, которое влечет к верной гибели и отчаянию».

http://www.intellectspb.ru/... гордыня

http://www.pravmir.ru/o-gor... о гордыне 2007 г

По страницам Великого канона Андрея Критского. Великий пост
http://www.pravmir.ru/po-st...

Канон св. Андрея Критского — текст канона, перевод, АУДИО
http://www.pravmir.ru/kanon...

1.Великий покаянный канон св.Андрея Критского -понедельник-
http://www.pravmir.ru/velik...

2.Великий покаянный канон св.Андрея Критского – вторник (Аудио + Видео + текст+ перевод)
http://www.pravmir.ru/velik...

3.Великий канон св. Андрея Критского: Среда (+ аудио + видео + текст + перевод)
http://www.pravmir.ru/velik...

4.Великий канон св. Андрея Критского: Четверг (+ аудио, видео и перевод) http://www.pravmir.ru/velik...

Однажды после службы сыропустной недели (литургии и вечерни с чином прощения) одна молодая прихожанка говорит мне задумчиво:

– Не, ну как-то так не интересно: просить прощения, а ничего такого не сделал. Надо в следующий раз хоть чего-то натворить, чтобы в радость было прощения просить!..

Честно признаюсь: я не люблю чин Прощения. Но не потому, что мне не близка служба Прощеного Воскресенья или евангельское чтение, где говорится о прощении грехов, о посте и о собирании небесных сокровищ… Просто не хочется что-то изображать «по уставу», в положенное время.

Претит, когда после общих поклонов некоторые ни в чём не виноватые прихожане норовят ещё в сторонке тебя перехватить и там «глаза в глаза» «испросить прощения». Странно это как-то. Хоть бы раз помириться именно с тем, с кем в серьёзной ссоре, а не раскланиваться галантерейно… А уж смски с «прости» от людей, с которыми редко даже пересекаешься в жизни, не то, чтобы ссоришься – вообще верх недоразумения, если не сказать — пошлости.

В чём изначальный смысл обряда прощения? Вспомним житие Марии Египетской, кусочек о старце Зосиме: «Был в монастыре том обычай, ради коего Бог привёл туда Зосиму. В первую неделю Великого поста за литургией все причащались Пречистого Тела и Крови Господней и вкушали немного постной пищи; потом все собирались в церкви, и после прилежной коленопреклонённой молитвы старцы прощались друг с другом; и каждый с поклоном просил у игумена благословения на предлежащий подвиг путешествующим.

После этого открывались монастырские ворота, и с пением псалма «Господь – просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся; Господь – защититель живота моего, от кого устрашуся» иноки выходили в пустыню и переходили реку Иордан. В монастыре оставались только один или двое старцев, не для охраны имущества – украсть там было нечего, – но чтобы не оставить церковь без богослужения. Каждый брал с собой немного пищи, сколько мог и хотел по своим телесным потребностям: один немного хлеба, другой – смоквы, кто финики или мочёную в воде пшеницу. Некоторые с собой ничего не брали, кроме рубища на своём теле, и питались, когда принуждал их к тому голод, растущими в пустыне травами.

Перешедши через Иордан, все расходились далеко в разные стороны и не знали друг о друге, как кто постится и подвизается. Если кто видел, что другой идёт к нему навстречу, то уходил в другую сторону и продолжал свою жизнь в одиночестве в постоянной молитве, вкушая в определённое время очень мало пищи. Так иноки проводили весь Великий пост и возвращались в монастырь за неделю до Воскресенья Христова, когда Церковь торжественно празднует праздник Ваий. Придя в монастырь, никто из братии не спрашивал друг друга, как он провёл время в пустыни и чем занимался, имея свидетелем одну только свою совесть. Таков был монастырский устав Иорданского монастыря»[1].

Старцы, которые «острыми углами» своих характеров весь год притирались друг к другу (небось, бывали всякие неприятности), просили взаимного прощения, расходясь на подвиг в пустыни: ведь не увидятся несколько недель, вдруг кого-то звери лютые растерзают, вдруг кто-то умрёт, опалённый солнцем, непрощённый… Надо идти с очищенным сердцем, чтобы не было поздно.

А в чём смысл нынче этого обряда? Давайте тогда устраивать этот чин каждый вечер перед сном, а то мы ведь не расходимся на Четыредесятницу, а завтра опять же встречаемся на службе.

Я не против прощения или чина, просто слишком очевидно, как нас, «профессиональных» православных, постепенно затягивает колесо «типиконства»: Псалтирь в пост начинаем «почитывать», поклончики бить, акафисты-канончики, аналойчики-платочки…

Только люди говорят про нас: «О, православные опять злые: пост у них…».

Матерь наша, Святая Церковь, в своих песнопениях, поемых на Сырной неделе, припевает нам, своим детям:
"Отверзошася Божественного покаяния преддверия, приступим усердно, очистивше телеса, брашен и страстей отложение творяще, яко послушницы Христа". И в другом месте: "Се время покаяния, предпразднственный сей постов ход". И еще: "Постов входы и преддверия вси да не оскверним зле невоздержанием и пьянством". И слышим мы из песен Святой Церкви, и знаем, что такое масленица, знаем, что она есть начало или преддверие святого Великого поста. Ибо вот уже и мясо употреблять, и браки венчать Святая Церковь запретила, в среду и пяток литургии быть не дозволила ради поста, и пищи и пития воздержаннее касаться, ибо помалу к подвигу постному привыкать повелела. Для того христианам, как истинным сынам Церкви, должно в сию седмицу далеко воздержаннее во всем поступать, нежели в прошедшие дни, хотя и всегда воздержание это похвально.
Но так ли делается? Сами знаете, не для чего о том говорить. Слушают ли христиане сладкие и достолюбезные песнопения Матери своей, Церкви? Какая жалость! Какой стыд нам! «Сыны родих — простирает она Божий жалобный глас, — сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене! Сыны родих» купелию пакибытия (т.е. святого Крещения), напоила млеком Божия слова, воспитала таинствами веры, одеяла одеждою нетления, утвердила надеждою вечного живота. «Слыши небо и внуши земле! Сыны родих и вознесох, тииже отвергошася Мене...» Как же дети отрекаются от своей матери? — Послушайте: она приказывает в те дни более благоговеть, а те более бесчинствуют, она приказывает воздерживаться, а они более страстям предаются, она определяет пост, а они более объедаются и пьянствуют, она приказывает очищать телеса и души, а они более оскверняют, она приказывает страсти отлагать, а они более прилагают, она предлагает покаяние, а они более свирепеют; она велит сетовать за содеянные грехи, а они более грехов прибавляют, она повелевает плакать, а они более утешаются; она велит умилостивлять Бога, а они более прогневляют. Справедливая жалоба! Сожаления и плача достойный глас! «Сыны родих и вознесох, тииже отвергошася Мене. Слыши небо и внуши земле!..» Дети отрекаются от своей матери, христиане Церкви Христовой не слушают, христиане, отвергшиеся сатаны и всех дел его, паки к делам его обращаются! Дело достойное сожаления, братие, да и страшное! Ибо кто Церкви не слушает, тот, по словеси Христову, как язычник и мытарь. И еще повторяю: "Кто Церкви не слушает, тот не есть сын Церкви, кто не сын Церкви, тому Христос не пастырь; кому Христос не пастырь, тот не есть Христова овца; кто не Христова овца, тот напрасно ожидает вечной жизни". Ибо Христос только своим овцам обещает живот вечный: «овцы Моя, — говорит Он, — гласа Моего слушают, и Аз знаю их, и по Мне грядут, и Аз живот вечный дам им» (Ин. 10; 27, 28). Вот, братие, к чему приводит бесчинное празднование масленицы!
Самое празднование масленицы вышереченным образом есть дело языческое. Был у язычников ложный бог, изобретатель всякого пьяного пития. Этому скверному божку язычники учредили особливые в году праздники, и эти праздники проводили во всяких бесчиниях, играх, пьянствах и скверностях. Смотрите, не так ли и христиане проводят масленицу, да и прочие не так же ли празднуют праздники? Не для чего в полудни света показывать, сами видите. А я еще подтверждаю, что кто масленицу в вышереченных бесчиниях провождает, тот явным преслушником Церкви бывает и как бы упорно противу ее стоит, и показывает себя недостойным и имени христианского.
Знаете ли, братие, какими днями ограждается масленица или Сырная седмица, какое ее начало и какой конец? Начинается она в первый день после недели мясопустной, в которую Церковь Святая воспоминание творит Страшного Суда Христова, чтобы тем в страх и чувство нас привести. Тогда Святое Евангелие проповедует, что «приидет Сын Человеческий во славе Своей, и вси Святии Ангели с Ним»; приидет Тот Судия страшный, Который сердца и утробы испытует, от Которого гнева и ярости вся тварь вострепещет, небо потрясется, солнце по тьму преложится, и луна не даст света своего, звезды небесные спадут, горы растают, и самый ад поколеблется. Тогда скажут горам: падите на нас, — и холмам: покройте нас от Лица Сидящего на престоле, и от гнева Агнча! Тогда возвещается, что пред этим страшным Судией соберутся вси языцы, и разлучит Он их друг от друга, яко же пастырь разлучает овцы от козлищ. Тогда представляется, что овцы, то есть праведники, поставлены будут одесную Страшного Того Судии, а козлища, то есть грешники, ошуюю. Тогда слышится к сущим одесную вожделенный глас Судии Праведного: «Приидите, благословенный Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира...» Тогда, аки гром возгремит, и всех в трепет приведет страшное изречение прогневанного Судии к сущим ошую Его: «Отьидите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелам его!..» Вот что представляет нам день тот, который предваряет седмицу Сырную! Можно, кажется, очувствоваться всякому и осторожнее поступать в последующих днях, кто хотя мало попечения о душе своей имеет, верует, что будет страшный тот день.
А чем кончается Сырная седмица? В неделю Сыропустную воспоминает нам Святая Церковь падение и изгнание из рая праотца нашего, Адама, а с ним и нас самих. Так мы поэтому в тот день оплакиваем крайнее наше несчастие, оплакиваем мы тогда тот час и день, в который род наш начал быть преступником заповеди Божией, в который Божиим правосудием мы проклятию преданы, на смерть осудились, предались тлению, изгнались от рая, лишились краснейшей оной доброты, удалились от Богосозданного селения, посланы в юдоль сию плачевную в поте лица нашего искать хлеб себе. Плачем еще поминая тот час, в который образ Божий потеряли мы и приложились скотом несмысленным, и уподобились им, в который, наконец, смерть начала над нами царствовать. О, сколь плачевное воспоминание! Каким печальным днем оканчивается масленица! Всех бед и зол начало в тот день воспоминаем мы. Видите, братие, какими днями ограждается масленица: один нам предлагает плачь, а другой страх; один представляет начало грехопадения, а другой муку вечную за грех; один воспоминает, что грехом прогневали мы Бога, а другой предсказывает, что прогневанный Бог за тот грех будет судить и воздаст комуждо по делом его.
Вот, теперь видите, что такое Сырная седмица и как противно христианству поступают те, кто проводит ее в пьянстве и других бесчиниях. Посему, чтобы проводить ее по-христиански, должно поступать так, как приказывает Святая Церковь, а именно: отложить все вкрадшиеся непристойные забавы и оставить злой обычай, памятуя Страшный Суд Христов и воспоминая праотеческое падение и все бедствия, от того последовавшие. Надобно отстать и, еще повторяю, надобно отстать заранее от того, что при исходе души от тела будет совесть нашу терзать и мучить! Ежели теперь от злых обычаев отстанем, то это будет дело нашего доброго произволения; а если не оставим их теперь, то при смерти уже они нас самих оставят, хотя бы мы того и не желали... Но тогда уже вооружится совесть, которая будет обличать, мучить, терзать нас, что не слушали мы полезного увещания. Тогда настанет скорбь, печаль, болезнь, тоска, воздыхание, отчаяние вечной жизни, тогда обымет нас трепет и ужас геенны, — будет тогда раскаяние истинное, но уже позднее...
Внимай этому, грешник, и паки говорю: внимай, дабы не постигло тебя все это! Пожалей себя, ибо Бог о тебе еще печется, когда дает тебе случай и время к покаянию. Впрочем, кто не захочет исправиться по застарелому обычаю, тот пусть знает, если и всегда худо и грешно проводит время в бесчиниях, то наипаче грешно так провождать седмицу Сырную, как преддверие святого Поста!

(Из сочинений святителя Тихона, епископа Воронежского)

Неделя о блудном сыне(за неделю до Пасхального поста)



Этот воскресный день, посвящаемый Церковью приготовлению к Великому посту именуется Неделей о блудном сыне. В евангельской притче, читаемой за Божественной литургией, повествуется о сыне получившем от отца причитающуюся ему часть наследства и расточившем ее в увеселениях. Когда же блудный сын обнищал и осознал свою греховность, то вернулся к отцу и смиренно признал свое недостоинство именоваться его сыном; но радостный отец, видя искреннее раскаяние своего заблудшего чада, принял его с радостью и милосердием.
Эта притча являет всем нам образ покаяния грешного человека и милосердия Божия к нему.



Толкования и изречения святых отцов на евангельскую притчу о блудном сыне:

Пока не пришла смерть, пока не заключены двери, не отъята возможность войти, пока не напал на вселенную ужас, пока не померк свет…, проси, грешник, щедрот у Господа (Прп. Ефрем Сирин).
Если и ненавистны мы Богу за грехи наши, то снова будем возлюблены за покаяние (Прп. Нил Синайский).
Восплачь о грехе, чтобы тебе не восплакать о наказании, оправдись пред Судиею прежде, нежели чем предстанешь пред судилищем… Покаяние отверзает человеку небо, оно возводит его в рай, оно побеждает диавола.
Нет греха, как бы он ни был велик, побеждающего человеколюбие Божие, если в надлежащее время приносим покаяние и просим прощения.
Велика сила покаяния, если она делает нас чистыми, как снег, и белыми, как волна, хотя бы грех предварительно запятнал наши души (Свт. Иоанн Златоуст).
http://www.zavet.ru/k/vp/p0...



СЛОВО В НЕДЕЛЮ О БЛУДНОМ СЫНЕ http://www.pravoslavie.ru/p...
Иеромонах Арсений (Писарев)

ЕВАНГЕЛИЕ О БЛУДНОМ СЫНЕ http://www.pravoslavie.ru/p...

ПОУЧЕНИЕ В НЕДЕЛЮ БЛУДНОГО СЫНА. О ПОКАЯНИИ. http://www.pravoslavie.ru/p...

СИНАКСАРЬ В НЕДЕЛЮ О БЛУДНОМ СЫНЕ http://www.pravoslavie.ru/p...

ТОЛКОВАНИЕ ЕВАНГЕЛИЯ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ ГОДА. НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ
Протоиерей Александр Шаргунов http://www.pravoslavie.ru/p...

НА ЛИТУРГИИ http://azbyka.ru/bogosluzhe...

Митрополит Антоний Сурожский
НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ http://www.mitras.ru/archiv...

НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ http://www.zavet.ru/k/vp/p0...
видео

СЛОВО В НЕДЕЛЮ О БЛУДНОМ СЫНЕ(аудио) http://www.pravoslavie.ru/p...
Иеромонах Арсений (Писарев)

Вселенскими называются Соборы, созванные от лица всей Церкви для разрешения вопросов об истинах вероучения и признанные всей Церковью в качестве источников Её догматического Предания и канонического права.



Таких Соборов было семь:

I-й Вселенский (I Никейский) Собор (325г.) был созван св. имп. Константином Великим для осуждения ереси Александрийского пресвитера Ария, который учил, что Сын Божий есть только высшее творение Отца и называется Сыном не по существу, а по усыновлению. 318 епископов Собора осудили это учение как ересь и утвердили истину о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении. Они также составили первые семь членов Символа веры и зафиксировали преимущества епископов четырёх крупнейших митрополий: Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской (6-й и 7-й каноны).
II-й Вселенский (I Константиропольский) Собор (381г.) завершил формирование Тринитарного догмата. Он был созван св. имп. Феодосием Великим для окончательного осуждения различных последователей Ария, в том числе духоборцев-македонян, которые отвергали Божество Св. Духа, считая Его творением Сына. 150 восточных епископов утвердили истину о единосущии Св. Духа «от Отца исходящего» со Отцом и Сыном, составили пять остальных членов Символа веры и зафиксировали преимущество Константинопольского епископа как второго по чести после Римского — «потому что город сей есть второй Рим» (3-й канон).
III-й Вселенский (I Эфесский) Собор (431г.) открыл эпоху христологических споров (о Лице Иисуса Христа). Он был созван для осуждения ереси Константинопольского епископа Нестория, который учил, что Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с которым Бог впоследствии соединился нравственно и благодатно обитал в Нём, как в храме. Таким образом, Божественная и человеческая природы во Христе оставались разделенными. 200 епископов Собора утвердили истину о том, что обе природы во Христе соединены в одно Богочеловеческое Лицо (Ипостась).
IV-й Вселенский (Халкидонский) Собор (451г.) был созван для осуждения ереси Константинопольского архимандрита Евтихия, который, отрицая несторианство, впал в противоположную крайность и стал учить о полном слиянии Божественной и человеческой природы во Христе. При этом Божество неизбежно поглощало человечество (т.н. монофизитство), 630 епископов Собора утвердили антиномическую истину о том, что две природы во Христе соединены «неслиянно и неизменно» (против Евтихия), «нераздельно и неразлучно» (против Нестория). Каноны Собора окончательно зафиксировали т.н. «Пентархию» — соотношение пяти патриархатов.
V-й Вселенский (II Константинопольский) Собор (553г.) был созван св. императором Юстинианом I для умиротворения возникшей после Халкидонского Собора монофизитской смуты. Монофизиты обвиняли приверженцев Халкидонского Собора в скрытом несторианстве и в подтверждение этого ссылались на трёх сирийских епископов (Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Иву Эдесского), в писаниях которых действительно звучали несторианские мнения. Для того чтобы облегчить присоединение монофизитов к Православию, Собор осудил заблуждения трёх учителей («трёх глав»), а также заблуждения Оригена.
VI-й Вселенский (III Константинопольский) Собор (680-681г.; 692г.) был созван для осуждения ереси монофелитов, которые, хотя и признавали в Иисусе Христе две природы, но объединяли их одной Божественной волей. Собор170-ти епископов утвердил истину о том, что Иисус Христос как истинный Бог и истинный Человек имеет две воли, но его человеческая воля не противна, а покорна Божественной. Таким образом, было завершено раскрытие Христологического догмата.
Прямым продолжением этого Собора стал т.н. Трулльский Собор, созванный через 11 лет в Трулльских палатах царского дворца для утверждения сложившегося канонического кодекса. Его называют также «Пято-Шестым», подразумевая, что он восполнил в каноническом отношении деяния V-го и VI-го Вселенских Соборов.
VII-й Вселенский (II Никейский) Собор (787г.) был созван императрицей Ириной для осуждения т.н. иконоборческой ереси — последней императорской ереси, которая отвергала иконопочитание как идолопоклонство. Собор раскрыл догматическую сущность иконы и утвердил обязательность иконопочитания.
Примечание. Вселенская Православная Церковь остановилась на семи Вселенских Соборах и исповедует Себя Церковью семи Вселенских Соборов.

Так называемые Древне-православные (или Восточно-православные) Церкви остановились на первых трёх Вселенских Соборах, не приняв IV-го, Халкидонского (т.н. не-халкидониты).

Западная Римско-Католическая Церковь продолжает своё догматическое развитие и насчитывает уже 21 Собор (причём последние 14 Соборов также именует Вселенскими). Протестантские конфессии вообще не признают Вселенских Соборов.

Подготовил А. Соколовский

Священнослужители и их священные одежды (облачения)



По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т.е. священников) и диаконов.
Все они называются священнослужителями, потому что через Таинство Священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой: совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.
Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т.е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.
По степени священства все епископы между собой равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией . Епископы древних столиц, как-то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы - называются патриархами.
В период с 1721 по 1917 год Русская Православная Церковь управлялась Святейшим Правительствующим Синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью Святейший Патриарх Московский и всея России.
В помощь епископу иногда дается другой епископ, который в таком случае называется викарием, т.е. наместником.
Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать с благословения епископа все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т.е. кроме Таинства Священства и освящения мира и антиминсов.
Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.
Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т.е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера.
Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т.е. священномонахом. Иеромонахам по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются во епископы.
Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: "служитель".
Диаконы сослужат епископу или священнику при богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т.е. перводиакона.
Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон - архидиаконом .
Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через Таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословению.
Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь как при богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.
Пономари имеют своей обязанностью созывать верующих к богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.
Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священные одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.
Священнослужители для совершения богослужений должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.
Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам, и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.
Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в Таинстве Священства.
Поручами именуются узкие манжеты, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они, совершая или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силой и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.
Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).
Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие, со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собой еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.
Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон без ораря.
Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной вечере.
Риза, или фелонь, надевается священником поверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был одет страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены как служители Христовы.
Поверх ризы на груди у священника находится наперсный крест.
За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, т.е. четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головное украшение - камилавка.
Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицей. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.
Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник, и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собой багряницу Спасителя.
Палица - это четырехугольный плат, привешиваемый за один угол поверх саккоса на правом бедре. В награду за отличноусердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же, как и у архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т.е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.
На плечах сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает "наплечник". Омофор принадлежит исключительно епископам. Без омофора епископ, как и священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.
На груди поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.
На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собой терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при богослужениях надевать митру вместо камилавки.
При богослужении епископы употребляют жезл, или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.
Во время богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.
Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы на груди епископ носит крест и панагию, а священник - крест.

bogoslovy.ru

Татьянин день (в 2013 году — 25 января)

Сила веры и воли. Приношение святым мученицам, исповедницам и страстотерпицам Татианам

Что объединяет людей, носящих одно имя? По сложившемуся, и имеющему определенное основание народному мнению, все тезки имеют что-то общее во внешности, характере, поведении, поэтому, памятуя о свойствах определенного имени, можно многое заранее знать и о человеке, который его носит. В современном мире популярно искать скрытый смысл имен. В основе этого подхода лежит уверенность в том, что человек может управлять собственной судьбой, и, например, судьбой своих детей, если будет совершать правильные действия в правильном порядке. Конечно, такое отношение к жизни никак нельзя назвать христианским. Христианин живет в уверенности, что его жизнь находится не во власти стихий, планет, добрых или злых духов, а в руках Божиих.

Православный человек знает, что людей, носящих одно имя, объединяет один Небесный покровитель, с которым они имеют тесное молитвенное общение. Недаром в Православии принято поздравлять именинников с Днем ангела, с именинами – днем памяти того святого, имя которого носишь. По старой памяти «именинником» величают человека, поздравляя его с днем рождения.

Татьянин день
-------------------
С древности люди старались больше узнать о «своем» святом, чтобы, через подражание ему, самим приближаться к идеалу. Сегодня, в преддверии дня святой Татианы, давайте поговорим о том, что нам известно об этом имени и святых женах, носивших его.

Интересно, что имя Татиана, Татьяна, несмотря на свое римское происхождение, считается традиционно русским. В такой же, и в производных формах оно распространено во многих славянских странах, а вот в англоязычном мире сравнительно до конца ХХ века оно встречалось крайне редко.

Конечно, главная заслуга в популяризации этого имени принадлежит Александру Сергеевичу Пушкину, увековечившему «Татьяны милый идеал» в романе «Евгений Онегин». Говорят, до появления этого литературного произведения, имя Татьяна было скорее крестьянским, чем дворянским, но вскоре ситуация в корне переменилась. Имя Татьяна стало чуть ли не самым популярным женским именем в России.

В своем романе Пушкин не просто создал пленительный женский образ, но на века вперед определил модель, по которой русские женщины стали выстраивать свои отношения с противоположным полом. Но если для светского мировоззрения актуальна инициативность Татьяны Лариной, ее смелое признание в любви своему избраннику, то православным важнее линия поведения ее в заключительной части романа. В строго христианском духе выдержан ее ответ Онегину, добивающемуся любви уже не девушки, но благородной дамы, княгини: «Но я другому отдана; Я буду век ему верна».



---------------------------------------------------------------------------------------------------
Согласно официальному календарю Русской Православной Церкви, мы чтим память преподобномученицы Татьяны 8/21 октября, исповедницы Татьяны (Бякиревой) 10/23 декабря; преподобномученицы Татьяны (Грибковой) 1/14 сентября; мученицы Татьяны (Гримблит) 10/23 сентября, мученицы Татьяны (Егоровой) 10/23 декабря; мученицы (Татьяны Кушнир) в Соборе новомучеников; преподобномученицы (Татьяны Фомичёвой) 20 ноября/3 декабря и преподобномученицы Татьяны (Чекмазовой) 28 сентября / 11 октября.
---------------------------------------------------------------------------------------------------

http://www.pravmir.ru/tatya...

СЛОВО О ТОМ, КАК ДОЛЖНО СРЕТАТЬ ДЕНЬ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА
Святитель Амвросий Медиоланский


Вам известно, сколь велика радость, и сколь многочисленно бывает собрание народа в тот день, когда празднуют рождение царя земного. Как вожди и начальники, так все воины, облекшись в шелковые одежды, препоясавшись дорогими, златом сияющими, поясами, спешат тогда в блистательнейшем великолепии предстать пред лице царя своего. Ибо они знают, что радость царя увеличится, когда он увидит особенную красоту их убранства, и что он тем большему предастся веселию, чем больше они покажут усердия во время торжества его (царь, как человек, не зрит на сердце, и судит о расположении к себе по одной внешности: и потому, кто более любит царя, тот и одевается тогда в светлейшие одежды). Сверх сего, поелику они знают, что царь в день рождения своего бывает щедр, — и раздает весьма много милостей или вельможам своим, или тем, кои в доме его почитаются людьми низкими и презренными; то предварительно стараются наполнить сокровищницы его различным богатством, дабы он, желая раздавать милости, мог раздавать их щедро, так чтобы скорее истощилось в нем желание к раздаянию милостей, нежели оскудело его богатство. Все это они делают с усердием, потому что и сами надеются получить за то великую награду.

Братия! если сыны века сего, ради временной чести, встречают с таким приготовлением день рождения земного царя своего, то как должны мы сретать день рождения вечного Царя нашего Иисуса Христа, который за наше к Нему усердие наградит нас не временною, но вечною славою, и сподобит нас чести не земного начальства, переходящего к преемнику, но небесного царства, которое не имеет преемника? Каково же будет нам воздаяние, о сем говорит пророк: ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его (Ис. 64, 4; 1 Кор. 2, 9).

Какими же одеждами мы должны украсить себя? Я говорю: себя, т. е. души наши: поелику Царь наш Христос не требует великолепия одежд, по приверженности души; не смотрит на украшение тела, но зрит на сердце служащих Ему, не дивится блеску тленного пояса, коим препоясуются чресла, но восхищается непреодолимым целомудрием, которое связует стыдом вожделения. Итак, потщимся явиться пред Ним искусными в вере, облеченными милосердием, благоустроенными в образе нашей жизни: кто искреннее любит Христа, пусть светлее украсит себя соблюдением Его заповедей, дабы Он видел, что мы истинно в Него веруем, являясь в таком великолепии во время торжества Его и тем больше бы радовался, чем более зрел бы в нас чистоты духовной. Уцеломудрим же заранее сердца наши, очистим совесть, освятим дух, и в чистоте и непорочности станем сретать пришествие всесвятого Господа, дабы день рождения Того, Кто родился от пречистой Девы, празднуем был непорочпыми Его рабами. Кто ж является в оный день нечистым и оскверненным, тот не чтит Рождества Христова, — тот хотя телом и присутствует при торжестве Господнем, но духом своим далек от Спасителя. Ибо нечистый не может иметь общения со святым, скупой с милосердым, растленный с девственным, и если он — недостойный вступает в такое общение, то тем большее причиняет оскорбление, потому что не знает самого себя. Желая казаться усердным, он на самом деле является дерзким, как тот, упоминаемый в евангелии, человек, который, будучи зван на брачный пир, осмелился войти в собрание святых, не одевшись в брачную одежду, и между тем, как иной сиял тут правдою, другой блистал верою, третий светил целомудрием, он один, имея нечистую совесть, при сиянии всех, возбуждал только отвращение ужасным своим трепетом. И чем более блистала святость возлежавших тут праведников, тем очевиднее была скверна грешника, который, может быть, не произвел бы такого отвращения, если бы не явился в сонме святых. Потому слуги царевы, связав ему руки и ноги, ввергли его во тьму кромешную, не только за то, что он был грешник, но и за то, что, будучи грешником, присвоил себе награду, определенную святости (Мф. 22, 11–13).

Итак, сретая день рождества Господа нашего, очистим себя, братия, от всякой скверны грехов, наполним сокровищницы Его различными дарами, дабы в тот святый день было чем утешить странников, облегчить скорби вдовиц и одеть нищих. Ибо хорошо ли будет, если в одном и том же доме, между рабами одного господина иной будет веселиться, нося шелковые одежды, а другой унывать, ходя в рубище, тот пресыщаться пищею, а сей терпеть голод и холод? и какое будет действие нашей молитвы, когда мы просим избавить нас от лукавого, а сами не хотим быть милостивы к своим братиям? Будем подражать Господу нашему. Если Ему угодно было сделать бедных, вместе с нами, участниками небесной благодати; то почему же им не участвовать с нами же в земном богатстве? братья по таинствам не должны быть чуждыми друг другу по имуществу: мы вернее приобретаем чрез то ходатаев за себя пред Господом, когда своим иждивением питаем тех, кои приносят благодарение Богу. Бедный, благословляя Господа, оказывает пользу тому, при содействии коего благословляется Господь. Ибо как писание говорит: горе человеку тому, чрез которого имя Господа хулится; мир человеку тому, чрез которого благословляется имя Господа Спасителя нашего. Заслуга благотворителя такова, что он в доме своем оказывает милость один, а в церкви устами многих умоляет Господа, и чего сам бы не осмелился иногда просить у Бога, то, по ходатайству многих, получает неожиданно. Прославляя таковое вспомоществование наше блаженный апостол говорит: дабы за дарованное нам по ходатайству многих многие возблагодарили за нас (2 Кор. 1, 11); и в другом месте: да будет приношение благоприятно и освящено Духом Святым (Рим. 15, 16)! Аминь.

В рождественский сочельник предлагаем вам отрывок из книги "Мысли об иконе" иконописца инока Григория (Круга) об иконе завтрашнего праздника — Рождества Христова.

"Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес."
(Из Символа Веры)

Возникновение праздника Рождества Христова относится к первым годам христианства, видимо, к апостольским временам. В постановлениях апостольских указывается праздновать день Рождества Христова 25 декабря и отмечается значительность этого праздника для Церкви.



"Храните, братия, дни праздничные, во первых день Рождества Христова". На это особое, изначальное празднование Рождества Христова много времени спустя указал Иоанн Златоуст словами: "Кто назовет его (праздник Рождества Христова) матерью всех праздников, тот не погрешит..." От праздника Рождества Христова начались все праздники, как от источника различные потоки. Рождество Христово является как бы сотворением мира заново. Празднование воплощения Бога Слова становится краеугольным камнем. Исповедание воплощения Божия таинственно отделяет свет от тьмы. По определению Иоанна Богослова, "кто исповедует Бога, пришедшего во плоти, от Бога есть, а кто не исповедует пришествие Бога Слова, пришествие во плоти, от Бога несть, но тот есть антихристов".

Родился Христос в малом вертепе от Девы Марии и положен, повитый пеленами, руками Божией Матери в яслях, как "камень на падение и на восстание многих", повивается пеленами "покрывая небо облаки".

Время, предшествовавшее Рождеству Христову, было исполнено глубочайшей тревоги. Чувствовалась утрата твердого строя. Народы находились в постоянном движении. Их культурное достояние не сохраняло своих особенностей, но смешивалось, сливалось, как бы растворяя друг друга.

Мир, предшествовавший воплощению Бога Слова, напоминал разрыхленное, удобренное перегноем поле, которое жаждет принять в себя семена вечной жизни — начатки будущего века.

Образ Рождества Христова таинственно представлен в сне, который видел Навуходоносор и который пророчески был изъяснен пророком Даниилом: камень, оторвавшийся от горы и истребивший истукана. И обычно на иконе Рождества Христова Спаситель имеет как бы образное подобие того камня, который сокрушил и уничтожил страшную гордость человеческую в образе этого истукана. Христос Младенец изображается обычно в самой середине иконы, повитый пеленами, предельно умаленный. Часто по своим размерам изображение Спасителя бывает меньше всех других изображений на этой иконе, и в то же время это Господское, царственное место. Изображение же Матери Божией обычно больше всех изображений на этой иконе. Образ горы и камня, оторвавшегося от горы, — пророческий образ приснодевства Божией Матери.

В этой умаленности Спасителя, принявшего на Себя смирение пелен и скотских яслей, — тайна исцеления человеческого рода от смертоносного яда гордости, излитого в "слухи Евины" сатаною. Все человеческое величие, рожденное возношением падшего сатаны, в Рождестве Христовом потеряло свою неотразимость, свою кажущуюся славу. Произошло совершение пророчества, заключенного в песне Божией Матери — "низложи сильные со престол и вознеси смиренные". Икона Рождества Христова — это образ непреходящей славы, вольного умаления Христова, и все основные очертания иконы, все ее построение говорят об этом. Икона, которая своими очертаниями составляет как бы печать, выражающую праздник в его основном смысле, выражает славу вольного вочеловечения Христова, славу Его умаления.

Думается, и камень от пращи царя Давида, поразивший надменного в своей силе филистимлянина Голиафа из рода исполинов, также прообразует низложение гордости Рождеством Христовым.

И, быть может, также свидетельствует о Богомладенце Христе, лежащем в вертепе как бы в недрах земных, образ, заключенный в Евангелии в словах Самого Спасителя о горчичном семени, в притче о Царствии Небесном. Семя горчичного дерева, меньше всех семян, брошенное в землю, должно стать великим древом, и можно сказать, что Христос, само воплощенное Царствие Небесное, живой Иерусалим, как горчичное зерно, брошенное в темные недра земли, родился в темных недрах выкопанного в земле вертепа. И тем, что был положен Самою Материю Божией не в каком-либо доме, не на поверхности земли, но в пещере, как бы в глубине земли, этим освятились и осолились самые недра земли, приняли в себя новую, дотоле не бывшую жизнь. Обычно на иконе Рождества вертеп изображен без всякого усложнения, без попытки изобразить какие-либо частности, без попытки дать какое-либо освещение, но как сплошная черная впадина, как открытие уст земли, и чернота эта ничем не бывает смягчена. Она противопоставлена свету Спасителя, венцу, окружающему, голову, и белизне пелен, которыми обвила Его Божия Матерь.

Земля на иконе Рождества не изображена гладкою или ровною, нет, она вся полна движения, уступов, вершин, впадин. Ее движение напоминает движение морских волн. И эта холмистость, неровность земной поверхности не является только свидетельством о местности неровной и гористой близ Вифлеема, но имеет и иной, гораздо более общий, сокровенный смысл. Земля узнала день своего посещения. Она ответила Христу тем, что вся ожила, пришла в движение, она, как тесто, — начала вскисать, потому что почувствовала в себе закваску вечной жизни. И эти волнистые и уступчатые складки земли, окружающие вертеп, не пустынны, но полны тревожного и радостного движения.

Обычно на иконах Рождества изображены и Ангелы, и волхвы, и пастухи. Ангелы — как первые свидетели и благовестники Рождества Христова, волхвы же и пастухи - как род человеческий, призванный поклониться Христу. Волхвы и пастухи не составляют некоторого единого сонма и сами по себе не близки друг другу. Пастухи представляют избранный иудейский род, им открылось небо и стал виден сонм Ангелов, воспевавших песнь Богу. Они были призваны поклониться Христу от лица всего Израиля. Прямо через Ангелов они получили Благовестие. Волхвы же изображают вершину языческого мира. Они восходят до постижения смысла Рождества Христова. Восходят не простым, но очень трудным, очень сложным путем, и на поклонение Христу приходят они не из близлежащих мест, но издалека, по преданию православной Церкви — из Персии, и путь волхвов, руководимых звездою, и труден и далек. Не беседой с Ангелами, но движением звезды руководились и поучались волхвы, хотя и здесь не все вполне открыто. Так, Иоанн Златоуст говорит, что звезда, ведшая царей в Вифлеем, не была простой звездой, но была Ангелом, излучавшим свет, подобно звезде, и ведшим восточных царей на поклонение.

Разны Благовестие и путь пастырей и восточный царей, и объединены они и связаны воедино Христом Эммануилом, которому пришли поклониться. Как две стены здания объединены и связаны камнем, который положен в край угла и на котором покоится единство всего строения, без которого две стены никогда не могли бы сочетаться и не могли бы быть стенами одного здания. Эта мысль очень ясно выражена на иконах Рождества Христова. Волхвы, идущие на поклонение, составляют отдельную группу, не смешанную с пастухами. Пастухи же изображаются отдельно, слушающими Ангелов. В верхней части иконы, прямо над вертепом, изображается звезда, ведшая царей на поклонение Христу, и изображается не совсем обычно. Она как бы послана стать над вертепом, не стоит особняком, но исходит из небесных сфер, которые изображены в самом верху иконы. Символ Вифлеемской звезды сохраняется не только на иконах Рождества, но и в богослужении.

При совершении проскомидии на литургии ставится "звездица" над положенным на дискос агнцем. "Звездица" эта знаменует собою звезду, ставшую над Богомладенцем, лежащим в яслях. И светильник, вынесенный в Рождественский сочельник и поставленный посреди храма, также знаменует Рождественскую звезду. Думается, звезда занимает такое место в празднике Рождества потому, что является таинственным прообразом Христа, как засвидетельствовано в Апокалипсисе: "Я есть корень и потомок Давида — звезда светлая и утренняя".

Обычно на иконе Рождества изображается Иосиф Обручник, в глубокой скорби, измученный сомнениями, тем, что не в состоянии вместить тайну Рождества от Девы. Перед ним стоит бес в образе старца-пастуха и пытается смутить Иосифа. Характерно для многих икон Рождества, что Матерь Божия обращена ликом не к Спасителю, но к Обручнику, и лицо Ее выражает глубокую тревогу и печаль. Матерь Божия как бы хочет всеми силами помочь Иосифу, и в этой заботе уже определяется служение Матери Божией как Царицы Небесной, как ходатаицы о человеческом роде, ношение Ею скорбей человеческого рода.

Ко времени Рождества Христова древний мир оказался подвластен единоначалию Цезаря Августа. Власть Римской империи была простерта как внешнее удерживающее и объединяющее начало. И едва различимо мир был одет иным, тоже сводящим мир воедино началом — еврейским рассеянием. Как тонкая золотая сеть, это рассеяние одело и связало собою народы. Как безчисленное разветвление оросительных каналов, покрыло оно собою землю, и по руслам этих каналов полилась вода апостольского благовестия.