🕉 ~ А ~ ☸️,
09-05-2015 02:56
(ссылка)
~ Гуру — корень Трёх Драгоценностей ~
Ценность Гуру
Будда, Сангха и Закон —
Драгоценность Трёх Времён !
Гуру — Будда всех семей,
Корень всех благих корней.
Он — защитник, бог и царь,
Махамудры государь,
Повелитель Пустоты
Вне делений "я" и "ты".
Гуру — тот, кто всё постиг,
Выйдя из границ своих :
Для него различий нет
На субъекты и объект ...
Превзошедший жизнь и смерть,
Испытавший всё, что есть,
Гуру — поле всех заслуг,
Наивысший, лучший друг !
Гуру — Сущность, Путь и Знак,
Воплощенье высших благ,
Тот, кто в суть вещей проник :
Гуру — Цель и Проводник !
Гуру — семя и росток :
Корень, стебель и цветок !
Цель и Средства, Путь и Плод ...
Суть, вершина всех высот !
Гуру — Солнце Трёх Миров,
Колесница ваджрных слов,
Тайна тайн, Владыка врат,
Дхармакая всех сугат !
Гуру — сердце парамит,
Все пути в себе хранит :
Мудрость, метод, простоту ;
Состраданье, Пустоту !
Гуру — Солнце и Луна !
Всех законов — суть одна ...
Царь людей, богов и мар —
Повелитель Мира Дхарм !
Гуру — стержень колесниц,
Просветленье без границ !
Суть без формы и лица,
Вне начала и конца ...
Он — знаток искусных средств,
Высшей Мудрости венец :
Гуру — сущность всех путей
Вне концепций и страстей !
Метки: гуру, Ваджраяна, Буддизм, мудрость, МЕТОД, Тайная Мантра, ваджрасаттва, Ваджрадхара, стихи, ВАДЖРАЧИТТА
🕉 ~ А ~ ☸️,
22-12-2013 23:09
(ссылка)
Изначальная Пустота всех дхарм (законов)
Пустота Дхарм
Все законы изначально были, будут и есть
пусты по своей природе и форме;
они ни великие, ни незначительные;
ни возникающие, ни исчезающие;
ни постоянные, ни изменяющиеся;
ни эволюционирующие, ни деградирующие;
они недвойственны и поистине пусты.
(Будда Шакьямуни, Сутра Неисчислимых Смыслов)
Все дхармы истинно пусты
От формы, свойств и пустоты . . ,
От точек времени и мест -
Так было, будет, так и есть . . .
* Ваджрачитта * ___ 26.05.2010
Все законы изначально были, будут и есть
пусты по своей природе и форме;
они ни великие, ни незначительные;
ни возникающие, ни исчезающие;
ни постоянные, ни изменяющиеся;
ни эволюционирующие, ни деградирующие;
они недвойственны и поистине пусты.
(Будда Шакьямуни, Сутра Неисчислимых Смыслов)
Все дхармы истинно пусты
От формы, свойств и пустоты . . ,
От точек времени и мест -
Так было, будет, так и есть . . .
* Ваджрачитта * ___ 26.05.2010
[ Добро и Зло - истинное и понятийное (Абсолютное и Относительное) → ]
Метки: Буддизм, стихи, Пустота, дхармы, Сутра Неисчислимых Смыслов, Будда Шакьямуни, Истинное Я, недвойственность, истина, Будда
🕉 ~ А ~ ☸️,
22-12-2013 20:24
(ссылка)
Первый шаг к Просветлению - зарождение Бодхичитты
Первый шаг к Просветлению -
зарождение Бодхичитты
зарождение Бодхичитты
Чтобы достичь Просветления - не надо иметь никаких застывших идей по поводу окружающих. Потому что фиксация любых идей о "других" создаёт в нашей душе разделение на "себя" и "других". А нам надо очищать свою душу, а не бороться с другими.
Все живые существа обладают природой будды.
Чтобы обнаружить эту изначальную истинную природу - надо стереть различение из-за идей "избранности" или "ничтожности" или "равности", и всех остальных идей. Так как идеи, сами по себе, создают разделение душ.
Приближение к нашему Истинному Я начинается с освобождения от идей и создания правильного душевного настроя. Это желание достичь своей сущности и принести счастье всем живым существам. Это Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души. Бодхичитта.
Метки: БОДХИЧИТТА, Истинное Я, природа Будды, Буддизм, просветление, сострадание, фиксированные идеи, четыре безмерных, Четыре Неизмеримых Состояния
🕉 ~ А ~ ☸️,
22-12-2013 19:00
(ссылка)
Всё окружение – это зеркало
Когда мы ищем путь спасения, обращаясь во вне – мы находим в равной степени как благословения, так и препятствия... И мы тщётно пытаемся избавиться от проблем, переходя от одного ложного "я" к другому, возникающим из-за иллюзии присутствия ложных крайностей. Потому, что всё, воспринимаемое нами, как находящееся "во вне" и как бы "отдельно от нас" – всё оказывается двойственно и равно по силе противодействия друг другу.
Причина в том, что всё окружение – это зеркало, в которое смотрится наше сознание, не узнавая само себя.
Если мы уже отделили в своём осознании своё "спасение" от своего сущностного "я" – ту же самую двойственность мы неизбежно обнаруживаем "во вне", смотрясь в окружение, словно в зеркало. Обращаясь "во вне" в поисках спасения, мы в тот же момент отходим от собственной непоколебимой изначальной природы осознанности и свободы – и погружаемся в двойственность восприятия "я" и "внешнего окружения". В этом заключена коренная причина двойственного состояния получения опыта счастья и страдания, от которого невозможно освободиться, не вернувшись в своё изначальное равностное осознание.
В этом мире равны путь подъёма и путь падения, накопления и исчерпания, страдания и удовольствия, путь святого и путь мирского, равна сила препятствий и сила освобождения от них – всё есть непостоянство двойственного разделения. Поэтому – мы, в подлинном смысле, не можем освободиться от страданий, не отказавшись от двойственного восприятия, начинающегося с разделения окружения и собственного "я".
Метки: Буддизм, Истинное Я, окружение-зеркало, Дзогчен
🕉 ~ А ~ ☸️,
22-12-2013 17:00
(ссылка)
Свобода от кармы - деятельность без опоры на "Я"
Карма ограничивает живые существа, так как они ассоциируют свои действия с ложными Я -
считают деятелями себя и других.
Когда пробуждается "своё Я" - пробуждается карма.
Когда пробуждается карма - пробуждаются страдания.
Как только умирает "собственное Я", карме больше не на кого действовать - она не находит опоры...
Поэтому, сколь бы ни было "много" кармы - она иллюзорна, так как иллюзорно сотворившее эту карму "Я".
Хотя карма и бесконечна, мы можем освободиться, так как мы освобождаемся не от кармы,
а от её опоры - иллюзорного "Я".
Своё Я и Я живых существ одинаково иллюзорны и недеятельны по сути - они не могут создавать карму.
Но, когда мы воспринимаем своё Я, как реальность - в то же время становятся "реальными" иллюзорные Я других существ.
Когда мы совершаем какое-либо действие с опорой на "собственное Я" -
мы одновременно испытываем страдания кармы, как "своей", так и возникающей из самоотождествления многочисленных Я других существ.
Поэтому в буддизме говорится, что и сансара и нирвана пребывают в одном месте - в изначальном недвойственном Я.
Как только мы выделяем из абсолютного состояния "своё собственное" Я - мы оказываемся в сансаре.
Если не возникает отождествление с Я - мы пребываем в нирване.
Чтобы не испытывать страдания кармы, необходимо действовать без опоры на Я.
считают деятелями себя и других.
Когда пробуждается "своё Я" - пробуждается карма.
Когда пробуждается карма - пробуждаются страдания.
Как только умирает "собственное Я", карме больше не на кого действовать - она не находит опоры...
Поэтому, сколь бы ни было "много" кармы - она иллюзорна, так как иллюзорно сотворившее эту карму "Я".
Хотя карма и бесконечна, мы можем освободиться, так как мы освобождаемся не от кармы,
а от её опоры - иллюзорного "Я".
Своё Я и Я живых существ одинаково иллюзорны и недеятельны по сути - они не могут создавать карму.
Но, когда мы воспринимаем своё Я, как реальность - в то же время становятся "реальными" иллюзорные Я других существ.
Когда мы совершаем какое-либо действие с опорой на "собственное Я" -
мы одновременно испытываем страдания кармы, как "своей", так и возникающей из самоотождествления многочисленных Я других существ.
Поэтому в буддизме говорится, что и сансара и нирвана пребывают в одном месте - в изначальном недвойственном Я.
Как только мы выделяем из абсолютного состояния "своё собственное" Я - мы оказываемся в сансаре.
Если не возникает отождествление с Я - мы пребываем в нирване.
Чтобы не испытывать страдания кармы, необходимо действовать без опоры на Я.
Метки: Буддизм, карма, сансара, нирвана, освобождение, истина, эго, Истинное Я, дхарма
🕉 ~ А ~ ☸️,
22-12-2013 16:50
(ссылка)
ТРИ ЗАВЕТА ГАРАБА ДОРЖЕ - сущность Дзогчен
ТРИ ЗАВЕТА ГАРАБА ДОРЖЕ
Наиболее важным из текстов, записанных самим Вималамитрой, является собрание «Золотые письмена», а в этом собрании наиболее важным является текст «Три ваджрные строфы», представляющий собой последний завет высшего учителя Дзогчен, самого Гараба Дорже. Этот текст является одним из четырёх посмертных учений Видьядхар...
«Три наставления, проникающие в суть» воплощают в себе жизненную сущность всех учений Дзогчен и представляют собой окончательную реализацию сущностных моментов глубокой Дхармы.
(Чогьял Намкхай Норбу, 1991 г.)
[Получив]прямое введение в
[знание]своей изначальной природы,
[Приняв]прямое решение об этом едином [состоянии],
В уверенности освобождения напрямую пребывай.
Краткий комментарий на Три завета Гараба Дорже
Дуджом Ринпоче
I. Что касается прямого введения в знание своей изначальной природы: чистое непосредственное осознание настоящего момента, находящееся за пределами всех мыслей трёх времён, оно само является изначальным ведением-постижением (ye-she), саморождённым подлинным Осознанием (rig-pa). Таково прямое введение в знание своей изначальной природы [ума].
II. Что касается прямого решения об этом едином состоянии: какие явления сансары и нирваны ни возникали бы [в сфере восприятия], все они суть игра творческой энергии непосредственного истинного Осознания (rig-pa'i rtsal). И поскольку превыше не существует ничего подлинного, следует постоянно оставаться в этом едином несравненном Осознании. А потому, приняв прямое решение о подлинности этого единого состояния ума, знай, что превыше нет ничего.
III. Что касается прямого пребывания в уверенности освобождения: какие бы утончённые или грубые мысли ни возникали в сфере восприятия, благодаря простому рассмотрению их истинной природы они самоосвобождаются (исчезают) одновременно со своим возникновением в обширном пространстве Дхармакаи, где Пустота и Осознание пребывают в единстве. А потому следует напрямую пребывать в этой уверенности освобождения.
Метки: Дзогчен, Гараб Дордже, Буддизм, Три Завета Гараба Дорже
🕉 ~ А ~ ☸️,
22-12-2013 15:55
(ссылка)
Учения Гуру Падмасамбхавы о шести бардо
ЕСТЕСТВЕННОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ ПРИРОДЫ УМА:
ЙОГА КОЛЕСНИЦЫ ТАЙНОЙ МАНТРЫ ВАДЖРАЯНЫ ИЗ ЧЕТЫРЁХ ТУНОВ
Комментарий Гъятрула Ринпоче
Следующую практику, написанную по-тибетски красивым ритмическим стихом, часто читают в монастырях Тибета. Мальчиком я слышал, как монахи ежедневно распевали её рано утром. Они делали это, чтобы люди не спали слишком долго, причём пели они по-особому, очень мелодично.
Увы! Горе мне!
О счастливый сын благородного семейства!
Не поддаваясь влиянию неведения и заблуждения,
Зароди силу воодушевления и вставай!
С безначальных времён и до сего времени
Ты крепко спал по вине неведения,
Но теперь не спи: обрати тело, речь и ум к Дхарме.
Будь какая-то реальная польза в том, чтобы пребывать в вялости и бездействии, мы бы уже давно её извлекли, потому что с безначальных времён накопили в этом деле большой опыт. Хватит — сколько можно! Полно спать, пора обратиться к Дхарме! Почему не следует долго спать, предаваться праздности и плыть по течению? С безначальных времён мы идём на поводу у такой глупости, а в результате у нас развилась привычка скрывать собственные недостатки и указывать пальцем на недостатки других. Иногда мы видим чужие недостатки даже там, где их нет. Таким образом, мы продолжаем терпеть страдания рождения, старости, болезни и смерти.
Разве ты не знаешь о страданиях рождения, старости, болезни и смерти?
Даже сегодня нет обстоятельств, которые были бы постоянны.
Пришло время с воодушевлением взяться за практику.
Только сейчас есть возможность обрести вечное блаженство -
Не время медлить.
Промедление — это бездействие, мысль: «Сегодня мне никак не выкроить время для Дхармы, но позже, когда обстоятельства будут более благоприятными, я непременно ею займусь. У меня есть более неотложные дела». Сейчас не время медлить: лучше сосредоточьтесь на сути практики, уделяя особое внимание Четырём мыслям, которые отвращают ум.
Думай о смерти и доведи практику до победного конца.
Уже не осталось времени, чтобы тратить его впустую,
А обстоятельства, ведущие к смерти,
Выходят за пределы воображения.
Если не можешь достичь уверенного бесстрашия,
Какой смысл в том, что ты жив?
При наличии бесчисленных обстоятельств, ведущих к смерти, наша жизнь подобна мерцающему на ветру пламени, которое в любое время может погаснуть. Особенно нет времени на то, чтобы по привычке искать недостатки в других и скрывать свои собственные недостатки. Цель Дхармы, прежде всего, в том, чтобы встретиться лицом к лицу со страхом смерти, а потом преодолеть его. Именно так можно обнаружить плод Дхармы. Если мы не можем двигаться в этом направлении, какова тогда цель жизни? Что придаёт человеческой жизни смысл? С таким же успехом мы могли бы родиться животными. Какая разница? Если мы не можем обрести такую уверенность с помощью практики Дхармы, значит, не осуществляем собственное благо и просто забываем о благе других.
Явления не имеют независимой сущности,
Пусты и свободны от умопостроений,
Как иллюзия, мираж, сновидение, отражение, город гандхарв и эхо.
Знай, что явления сансары и нирваны
Подобны десяти известным примерам иллюзорности,
В том числе - отражению луны в воде, пузырю на воде, обману зрения и призраку.
Боритесь с врождённой привычкой считать, будто вы сами и другие явления имеют независимую сущность. Все явления сансары и нирваны, в том числе и мы сами, подобны этим десяти примерам.
Явления по природе своей не рождены,
Они не вечны и не прерывны, не приходят и не уходят;
Невещественные и не имеющие признаков,
Они непостижимы и невыразимы.
Настало время постичь эту реальность.
Нет никакой возможности полностью постичь то или иное явление с точки зрения трёх времен: прошлого, настоящего и будущего — или как-нибудь иначе, посредством слов или мышления.
[ ОМ А ХУМ → ]
Метки: Буддизм, Падмасамбхава, Ваджраяна, Бардо, естественное освобождение
🕉 ~ А ~ ☸️,
22-12-2013 13:01
(ссылка)
ЕСТЕСТВЕННОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ ТРЁХ ЯДОВ БЕЗ ОТКАЗА ОТ НИХ
ЕСТЕСТВЕННОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ ТРЁХ ЯДОВ
БЕЗ ОТКАЗА ОТ НИХ:
МОЛИТВА ГУРУ-ЙОГИ К ТРЁМ КАЯМ
Эта молитва обращена к трём каям и имеет отношение ко всем девяти янам.
Естественное освобождение трёх ядов подразумевает яды:
неведение, гнев и привязанность.
Узнав истинную природу неведения, вы видите в нём дхармакаю.
Узнав природу гнева, вы видите в нём самбхогакаю.
Узнав природу привязанности, вы видите в ней нирманакаю.
ОМ А ХУМ
Гуру нерождённой дхармакаи, свободному от умопостроений,
В вездесущем дворце чистой абсолютной природы реальности
Молюсь с искренним почтением и преданностью:
Пусть неведение и заблуждение
Естественно освободятся без отказа от них,
И да получу я самопосвящение —
Изначально чистые благословения дхармакаи,
Дабы спонтанно осуществилась
Неизмышлённая, самовозникшая исконная мудрость.
Гуру нескончаемой самбхогакаи великого блаженства
Во дворце ясной, чистой исконной мудрости и великого блаженства
Молюсь с искренним почтением и преданностью:
Пусть привязанность и двойственное восприятие
Естественно освободятся без отказа от них,
И да получу я самопосвящение —
Спонтанные благословения самбхогакаи,
Дабы осуществилось естественное освобождение
Самопознания, исконной мудрости и великого блаженства.
Гуру неопределимой самопроявляющейся нирманакаи
В незапятнанном, чистом дворце Падмы
Я молюсь с искренним почтением и преданностью:
Пусть неверные представления и ненависть
Естественно освободятся без отказа от них,
И да получу я самопосвящение —
Благословения нирманакаи,
Дабы осуществилось естественное освобождение
Самопроявляющейся исконной мудрости и собственного ригпа.
Гуру трёх кай великого, нигде не пребывающего блаженства
Во дворце совершенного ясного света и собственного ригпа
Я молюсь с искренним почтением и преданностью:
Пусть двойственное восприятие субъекта и объекта
Естественно освободится без отказа от него,
И да получу я самопосвящение —
Благословения трёх кай великого блаженства,
Дабы произошло спонтанное осуществление
Самовозникшей исконной мудрости и трёх кай.
Увы вам, все несчастные живые существа!
Вы блуждаете в сансаре по причине неведения и глупости,
Не постигая, что ваш собственный ум —
Это свободная от крайностей дхармакая.
Да обретём мы все дхармакаю!
Увы вам, все несчастные живые существа,
Лелеющие ошибочные желания!
Вы скитаетесь в сансаре по причине привязанности и желания,
Не постигая, что ваше собственное ригпа —
Это самбхогакая великого блаженства.
Да обретём мы все самбхогакаю!
Увы вам, все несчастные живые существа,
Лелеющие неверные представления!
Вы блуждаете в сансаре по причине ненависти и двойственных видимостей,
Не постигая, что ваш собственный ум —
Это проявляющаяся и дарующая освобождение нирманакая.
Да обретём мы все нирманакаю!
Увы вам, все существа, не достигшие состояния будды!
Не постигая, что ваши собственные умы —
Это три нераздельные каи,
Вы цепляетесь за них, обусловленные
Омрачениями-клешами и омрачениями познания.
Да обретём мы все трикаю!
Колофон
Текст «Естественное освобождение трёх ядов без отказа от них: молитва гуру-йоги к трём каям», входящий в «Естественное освобождение с помощью созерцания мирных и гневных»
составил Оргьен Падмасамбхава.
Пусть эта Дхарма не исчезнет, пока не опустеет мир сансары. Это клад Карма Лингпы.
Да будет счастье!
Метки: Буддизм, Ваджраяна, Падмасамбхава, ОМ А ХУМ, три яда, три каи, мудрость
🕉 ~ А ~ ☸️,
22-12-2013 12:00
(ссылка)
Созерцание Бодхичитты
Созерцание Бодхичитты
[ В начало → ]
Очень верю и, не раздумывая, поклоняюсь блаженному без двух "я", с мудростью без подозрений и с телом дхармового пространства (1), замечательно ясному и высшему пути к спокойной природе вещей, достигшим непоколебимости и других десяти сил одинаково со всеми Победителями (2).
Замечательны достоинства созерцания чистейшей Бодхичитты, прославленной всеми учителями – святителями мира. Бодхичитта – сердце всех дхарм, сердце юного Манджушри. Бодхичитта – мать всех Блаженных, единственный путь Победителей, источник океана нравственности и других парамит (3).
Когда умный человек поймёт эту святую мысль, Победоносные скажут о дхармакае – лучшем из трёх тел. Твёрдость в познании назовут "глаз праджни" (4). Это и будет замечательная несокрушимая мудрость без подозрений.
Все возможные пути к святой свободе, указанные в учении – пути совершенства и достоинств Бодхичитты. Без неё не рождаются бодхисаттвы великой и бессмертной семьи святых. Именно просветление – замечательный путь к свободе.
Как же созерцать Саманта-Ваджрасаттву? Этот узкий, труднопостижимый путь великих мудрецов, свободный от размышлений и безразличия, невыразимо труден для понимания и разъяснения. Здесь не помогут рассуждения и здесь нечего делать иным детям. Увидишь цель в верном приказе Учителя и помощь в советах лам.
Отрицают и утверждают, исходя из очевидного. Модель мира, построенная на различении этого и того, разрушается пытливым умом. Когда не ограничен различением, не ограничен исследованием. В нём нет смысла, стало быть, о чём рассуждать? Поэтому, сансарные понятия не нужны на этом пути йоги.
Здесь нужно из притч узнать причину ограниченности мнений. Как бы не были видимы и поняты шестью чувствами так называемые внешние и внутренние дхармы, проявленные в сознании всех существ, всегда будет ошибка.
Когда бы истиной было опьянение своим пониманием, одержимые им были б свободны вроде архатов, узнавших нереальность жизни. Но живые существа страдают, порабощённые временем и врагами, из чего очевидна их ошибка. Кроме того, если образцом становится знание, полученное с помощью аятаны (5), то не нужен святой путь.
Этому учат, как пути спасения, но опыт овладения пространством не помогает освобождению. Знания, не уничтожающие страдание – источник клеш (6). Поэтому, как проповедано Победоносным, такие взгляды очевидно ошибочны.
Но тогда как же всё это возникает? В силу обмана? Подозрительный ум устаёт и вырождается от неясных подозрений, ошибается и попадает во власть авидьи (7), где всё выглядит, как три тела.
С помощью всевозможных самскар (8) накапливаются привязанности, растёт сила привычки, и сама мысль уподобляется вишае (9) и телу. Это похоже на наполненное костями. Я, воображаемое умом, полным привязанностей, не существует. "Знания" рождаются в силу омрачения самскарами и невидения тонкости.
С желанием понять непонятное нечистым воображением умножаются я и дхармы. Так остаётся незамеченным очень тонкое движение, отчего атман и другие взгляды тиртиков (10) почитаются за спасение. Бесконечны раздумья — бесконечны и неопределённы желания, условия же пробуждения и роста их самые разные.
В одних условиях созревают желания – появляется человеческое тело. В других – пробуждаются другие желания. Видя мощь преображения жизни, некоторые хотели бы приписать её Ишваре (11) и прочим, но не таков путь к покою и спасению.
Причина сомнений и ухудшения йоги – в незнании тонкости жизни. Осквернённые воображением своего я не входят в семью святых. Привязанные к дхармам страдают и подвергают себя дурной участи.
Сознание выхватывает из потока самскар отдельные качества и с особенной силой проявляется как восьмеричное (12), хотя на самом деле неделимо. Тело и дхарма вполне присутствуют в момент переживания. При обдумывании и желании их, они возникают и проявляют себя в следующий момент.
И для святых, и для людей вне потока сознания дхармы не существуют нигде. Живые существа шести родов по-своему видят разнообразие его. Но нет конца и края потоку сознания, и потому даже считать его единым нет оснований. Ему нет границ, а, стало быть, все бесконечные страны – собственное тело.
Собственное тело появляется в виде бесконечной страны и человека, и очень трудно понять, различны мысль и желание или нет. Говорят, что всё это рождается и исчезает согласно пратитьясамутпаде (13). Но, как и в случае с сожжённым зерном, из ничего не вырастет ничего, нет ни причины, ни результата.
Мысль, жаждущая воплощения и различающая причины в результаты, появляется в силу причин и условий. Поскольку их нет, нет рождения и разрушения. Поскольку нет рождения и разрушения, нет меня и других. Поскольку тогда нет смерти и трансформации – нет вечности и прекращения. Поэтому очевидно, что нет ни янтры (14), ни нирваны.
Желание всегда нераздельно с моментом жизни. По сути, они – одно и то же и не бывают друг без друга. Желание рождено нечистым воображением, и поистине не существует. Причём, поскольку нет вишаи – нет алаи (15) и знаний. Поскольку нет границ – нет ни идеи, ни опыта. Откуда же взяться знаниям?
Вот так, мысль не связана понятием "есть и нет", ни едина, ни множественна. Нет просветления блаженного, волшебные же превращения его – чудо для заблудших. Чистая мудрость воображается рождённой в замечательно непрерывной добродетели и в дхармовом пространстве – но нет алмазного состояния, по природе оно одинаково с любым другим. Алмаз дхармового пространства безграничен – и неизменен.
Поскольку нет и тени добродетельного основания – не приобрести сансарной мудрости. Поэтому нет непросветлённых и просветления. Это одно и то же, и нечего принимать и отвергать.
Все обычные названия нирваны, как то: "без начала и конца", "равновесие", "недвойственность", "невообразимое", "шунья", "дхармовое пространство", "несказанное" – всего лишь названия, ведь нет и нирваны, и омрачения.
Уверенное утверждение о пути – само по себе уже омрачение. Не нужно устранять какие-то сомнения и "не сомневаться". Поскольку нет созерцания и дхармового пространства, нет и сомнения, и прозрения.
Если исследовать границы реальности, не останется даже призрака их. Поэтому нет отрицания, связанного с утверждением, как нет и отрицания его отрицания. Нет границ – нет центра, и нельзя быть в центре. Равновесие вещей подобно неотвержению ничего Падмалокешварой.
Пойми, заблуждение – видеть обман в дхарме! Не пренебрегай даже учениями шести индуистских школ и делами Мары. Не думай о них дурно. Нельзя "применить интуицию или метод" – всё это лишь подражание Маре.
С гордостью за своё "прочное и превосходное знание" рождаются страсти и ненависть, отчего бывают невежественные и бессмысленные споры. Пока взволнован ум, возможна вишая Мары. На тонком пути даже без волнения и покоя не будет ничего.
Этот неявный срединный путь блаженными назван "Бодхичиттой". Полный отказ от формы, имени и желаний, созерцание трёх путей спасения – занятия Мары. Форма итак пуста. Отказ от трёх путей сансары и созерцание нирваны – тоже Мара. Всё это не ведёт к спокойной природе дхарм.
Природу нельзя усердно отвергать и добродетельно утверждать. Иными и не могут быть вишая и жизнь всех святых, нирвана и всё остальное. Не суди о достаточном и не готовь опору мысли – ведь ничего не происходит.
Любое отклонение от Манджушри – всё равно Манджушри, но и здесь ничего нет. Поскольку не достичь созерцания, не достичь и его результата. Знание вишаи мысли и есть дхармовая закономерность явлений. Созерцай этот путь исполнения желаний, свободный от формы, без различия хорошего и плохого.
Самскары не рождены. Дхармы не возникают и вовсе не связаны страданием. Когда нет реальности, всюду узнаешь дхармовое пространство – это высшее достижение архата.
Нерождённое и неделимое на доброе и дурное невообразимое небо – только название. Не ломая головы, не раздумывая, порви со знанием и незнанием. Нет и синтеза, и анализа, а также согласия и отказа.
Не воображай, будь уравновешен – и не попадёшь во власть иллюзии двойственности. Не будет слов, не будет деяния и недеяния, накопления и сокращения. Ничего не ищи и не беспокойся, помни о равновесии.
Не бойся страсти и опьянения вишаей. Не отрицай и не утверждай их, и войдёшь в четыре страны, узнаешь единство и парамиты. Это путь созерцания сознания – ведь больше нигде нет ясного света.
Он верен. Созерцая иначе, не понять силу ясного света. "И истинно принять символ – просветление", – проповедано Учителем. Здесь символ – место рождения и созерцания Бодхичитты. Утверди три самадхи, соедини три символических мудры, и Бодхичитта сама родится в дхармамахамудре. Позови и созерцай её сердце!
Это созерцание Ваджрасаттвы – безошибочное созерцание всех путей к свободе. Это бесконечные добрые дела матери Самантабхадри. Это истощение и изведение Мары отцом Самантабхадрой. Здесь даже дела Мары считают просветлением, а приверженность этому прославлена Буддой, как великое просветление.
И ещё проповедано им: "Родясь здесь и с благоговением преобразив три мира в Учителя, побеждают армию Мары, осадившую шраваков" (16). Это же самое – великое таинство бодхисаттв. Без этого нет будды Вайрочаны (17) и обучения трём колесницам (18).
Поверь! И быстро преобразишься в юного Манджушри, войдёшь в тайный жинхор (19) и сдержишь высшую клятву махаяны. А исполнив все нравственные обеты, прославишься святостью и заслужишь награду. "Имей меру – добродетель Бодхичитты не вместилась бы в сосуд неба", – так проповедано Победоносным.
Всевозможные существа рождались, рождаются и будут рождаться под властью потока рождений. Обманутые неуёмным воображением, они верят иллюзиям, от которых и не могут потом освободиться. Но эти иллюзии искусных волшебников и обманутых волшебством, вроде магического слона, превращаются в прах, как приснившееся счастье.
Беспробудно спящие отвергают святой путь, бросаются в крайности, рассматривают другие пути, настаивают на своём. Они достойны сострадания, как золото, скрытое в камне. В сострадании найдут они спасение.
В последние пятьсот лет праздные, страдающие люди лишь на словах, а не на деле следуют невообразимо чистому учению. Смущённые неверными умозаключениями, они забывают сладкую йогу сока проповеди. Для них необычна святая тайна сердца, замечательный путь, проповеданный Победоносным, душа всех побед.
Таким образом пройди этот деятельный недвойственный путь ради живых существ, и пусть во всех делах, везде и мгновенно раскроется неуклонная мысль всех Будд.
[ Примечания → ]
1. Обычно, санскритский термин "дхармадхату" (chos-khams, сфера дхарм, дхармовое пространство), это – так называемый "дхармовый элемент", который при группировке дхарм на 18 дхату (элементов) противополагается сознанию идейного (mano-vijnana-dhatu) и включает 64 дхармы, представляющие собой объект ума.
В нашем же тексте употреблён тибетский термин chos-dbyings, который также переводится, как "дхармовое пространство". Это одна из форм проявленности бытия, характеризующаяся наличием многомерного (в случае обычного восприятия – трёхмерного) пространства и его неоднородностей, обладающих каждый своим качеством. "Пространство и его неоднородности" – это то, что обозначается термином "дхарма". Дхармовое пространство – двойственный аспект бытия, результат деятельности ума, разъединяющего вместерождённость шуньяты и проявленности. Во время практики дхармовое пространство исчезает в фазе недвойственности, чтобы вновь возникнуть в фазе субъект-объектного состояния сознания.
2. Победитель – эпитет достигших состояния Будды.
3. Парамита (pha-rol-tu phyin-pa) – переход на тот берег, т.е. запредельное. На пути махаяны это шесть добродетелей – подаяние, нравственность, терпение, усердие, созерцание и интуиция, практикуемых в недвойственности с методом, полученным от Учителя.
4. Глаз праджни (shes-rab-spyan) – способность интуитивного видения.
5. Аятана (skye-mched) – букв. "база", опора для возникновения шестиединого сознания. Всего баз 12: шесть так называемых "объективных элементов" – видимое, слышимое, осязаемое, обоняемое, вкушаемое и "дхармовый элемент", и шесть так называемых "органов" – зрительный, слуховой, осязательный, обонятельный, вкусовой и "духовный орган", или манас.
6. Kлeши – омрачённые элементы потока сознания. Основных клеш пять: неведение, страсть, гнев, гордость и зависть.
7. Авидья, неведение (mа-rig-pa) – одна из главных клеш. В аспекте Дзогчена неведение означает утрату состояния присутствия.
8. Самскары ('du-'byed-rnams) – элементы-двигатели, благодаря которым реализуются психические и непсихические процессы.
9. Вишая (yul) – объективное. Вишая употребляется в оппозиции к индриям – внутренним органам восприятия. Обычно, под вишаей понимается мир объектов.
10. Тиртики – не буддисты, представители иных философских и религиозных систем.
11. Ишвара – в индуизме, активное проявление абсолюта, одно из имён Шивы.
12. Восьмеричное сознание – согласно виджнянавадинам, состоит из сознания зрительного, слышимого, осязаемого, обоняемого, вкуса, сознания предыдущего момента, омрачённого сознания и сознания-сокровищницы, "алая-виджняны".
13. Пратитьясамутпада – 12-членная формула зависимого происхождения, рассматривающая содержание потока сознания одной личности в трёх временах: прошлом, настоящем и будущем. Прошлое – неведение самскары; настоящее – сознание, имя и форма, шесть органов чувств, соприкосновение, чувство, жажда, привязанность, становление; будущее – рождение, старость и смерть.
14. Янтра ('khrul-'khor) – букв. "механизм". Обычно, янтра – это геометрически зашифрованный порядок действия. В соединении с термином "йога", янтрайога означает особые физические движения, выполняемые для достижения единства тела, энергии и ума. В нашем тексте термин "янтра" употреблён в оппозиции к нирване и использован, как синоним проявленности.
15. Алая (kun-gzhi) – сокровищница, всеобщий источник. Алая – источник всех объектов как сансары, так и нирваны. Однако, алая – это только потенциальное состояние, поэтому она не дифференцирована. "Игрою этого основания – алаи, создаётся некое неосознание, или неведение, которое побуждает вас думать о себе, как об отдельной, уникальной индивидуальности, что может стать источником двойственности", т.е. разделения единой реальности на мир субъекта и мир объектов – вишаю.
16. Шраваки – последователи хинаяны, так называемой "малой колесницы", практикующие путь отречения.
17. Вайрочана – один из будд созерцания, персонификация мудрости, проясняющей сок дхармакаи, т.е. Проповедь Учителя. Зерцалоподобная мудрость даёт возможность увидеть свою истинную природу, природу изначального совершенства, что возможно лишь в контакте с Учителем, сознание которого служит для постигающего как бы зеркалом.
18. Три колесницы: хинаяна, махаяна и ваджраяна, или тантра. Хинаяна – путь отречения, махаяна – путь нейтрализации негативных элементов потока сознания посредством практики парамит, ваджраяна – путь трансформации страстей в чистые энергии пяти мудростей.
19. Жинхор (dkyil-'khor) – мандала, букв. "центр" и "круг", универсальный символ сознания и всей сферы воспринимаемого.
1. Обычно, санскритский термин "дхармадхату" (chos-khams, сфера дхарм, дхармовое пространство), это – так называемый "дхармовый элемент", который при группировке дхарм на 18 дхату (элементов) противополагается сознанию идейного (mano-vijnana-dhatu) и включает 64 дхармы, представляющие собой объект ума.
В нашем же тексте употреблён тибетский термин chos-dbyings, который также переводится, как "дхармовое пространство". Это одна из форм проявленности бытия, характеризующаяся наличием многомерного (в случае обычного восприятия – трёхмерного) пространства и его неоднородностей, обладающих каждый своим качеством. "Пространство и его неоднородности" – это то, что обозначается термином "дхарма". Дхармовое пространство – двойственный аспект бытия, результат деятельности ума, разъединяющего вместерождённость шуньяты и проявленности. Во время практики дхармовое пространство исчезает в фазе недвойственности, чтобы вновь возникнуть в фазе субъект-объектного состояния сознания.
2. Победитель – эпитет достигших состояния Будды.
3. Парамита (pha-rol-tu phyin-pa) – переход на тот берег, т.е. запредельное. На пути махаяны это шесть добродетелей – подаяние, нравственность, терпение, усердие, созерцание и интуиция, практикуемых в недвойственности с методом, полученным от Учителя.
4. Глаз праджни (shes-rab-spyan) – способность интуитивного видения.
5. Аятана (skye-mched) – букв. "база", опора для возникновения шестиединого сознания. Всего баз 12: шесть так называемых "объективных элементов" – видимое, слышимое, осязаемое, обоняемое, вкушаемое и "дхармовый элемент", и шесть так называемых "органов" – зрительный, слуховой, осязательный, обонятельный, вкусовой и "духовный орган", или манас.
6. Kлeши – омрачённые элементы потока сознания. Основных клеш пять: неведение, страсть, гнев, гордость и зависть.
7. Авидья, неведение (mа-rig-pa) – одна из главных клеш. В аспекте Дзогчена неведение означает утрату состояния присутствия.
8. Самскары ('du-'byed-rnams) – элементы-двигатели, благодаря которым реализуются психические и непсихические процессы.
9. Вишая (yul) – объективное. Вишая употребляется в оппозиции к индриям – внутренним органам восприятия. Обычно, под вишаей понимается мир объектов.
10. Тиртики – не буддисты, представители иных философских и религиозных систем.
11. Ишвара – в индуизме, активное проявление абсолюта, одно из имён Шивы.
12. Восьмеричное сознание – согласно виджнянавадинам, состоит из сознания зрительного, слышимого, осязаемого, обоняемого, вкуса, сознания предыдущего момента, омрачённого сознания и сознания-сокровищницы, "алая-виджняны".
13. Пратитьясамутпада – 12-членная формула зависимого происхождения, рассматривающая содержание потока сознания одной личности в трёх временах: прошлом, настоящем и будущем. Прошлое – неведение самскары; настоящее – сознание, имя и форма, шесть органов чувств, соприкосновение, чувство, жажда, привязанность, становление; будущее – рождение, старость и смерть.
14. Янтра ('khrul-'khor) – букв. "механизм". Обычно, янтра – это геометрически зашифрованный порядок действия. В соединении с термином "йога", янтрайога означает особые физические движения, выполняемые для достижения единства тела, энергии и ума. В нашем тексте термин "янтра" употреблён в оппозиции к нирване и использован, как синоним проявленности.
15. Алая (kun-gzhi) – сокровищница, всеобщий источник. Алая – источник всех объектов как сансары, так и нирваны. Однако, алая – это только потенциальное состояние, поэтому она не дифференцирована. "Игрою этого основания – алаи, создаётся некое неосознание, или неведение, которое побуждает вас думать о себе, как об отдельной, уникальной индивидуальности, что может стать источником двойственности", т.е. разделения единой реальности на мир субъекта и мир объектов – вишаю.
16. Шраваки – последователи хинаяны, так называемой "малой колесницы", практикующие путь отречения.
17. Вайрочана – один из будд созерцания, персонификация мудрости, проясняющей сок дхармакаи, т.е. Проповедь Учителя. Зерцалоподобная мудрость даёт возможность увидеть свою истинную природу, природу изначального совершенства, что возможно лишь в контакте с Учителем, сознание которого служит для постигающего как бы зеркалом.
18. Три колесницы: хинаяна, махаяна и ваджраяна, или тантра. Хинаяна – путь отречения, махаяна – путь нейтрализации негативных элементов потока сознания посредством практики парамит, ваджраяна – путь трансформации страстей в чистые энергии пяти мудростей.
19. Жинхор (dkyil-'khor) – мандала, букв. "центр" и "круг", универсальный символ сознания и всей сферы воспринимаемого.
На тибетский язык перевели
индийский пандита Шрисимха и
тибетский переводчик Вайрочанаракшита.
Перевод с тибетского А.Ю.Матвеева.
Предисловие и примечения В.М.Монтлевича.
индийский пандита Шрисимха и
тибетский переводчик Вайрочанаракшита.
Перевод с тибетского А.Ю.Матвеева.
Предисловие и примечения В.М.Монтлевича.
Метки: Буддизм, БОДХИЧИТТА, Гараб Дордже, Дзогчен, Манджушримитра
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 23:11
(ссылка)
Ваш ум есть будда. Другие и я - есть одно.
Если не поймёте, что ваш ум есть будда, множество рассудочных мыслей введут вас в заблуждение. Так поймите же, что ваш собственный ум - будда!
Люди не отвращают ум от мирских забот, потому что не понимают закона причины и следствия, а также особенностей сансары. Причина сансары кроется в неспособности отвергнуть двойственную привязанность к своему «я». Поскольку в пробуждённом состоянии ума «я» и другие существа есть одно - у людей, которые делают различия между собой и другими, нет здравого смысла! Поскольку все до одного существа Трёх Миров были вашими любящими родителями - у людей, которые считают одних врагами, а других - друзьями, нет здравого смысла!
Метки: Буддизм, Падмасамбхава, БОДХИЧИТТА, четыре безмерных, пробуждённый ум, состояние будды, Ваджраяна, истина, альтруизм, Пустота
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 22:52
(ссылка)
Помни о смерти
Пусть ваш ум пребывает за пределами рождения и смерти,
ваше иллюзорное тело всё-таки умрёт - поэтому,
помня о смерти, практикуйте.
ваше иллюзорное тело всё-таки умрёт - поэтому,
помня о смерти, практикуйте.
Гуру сказал:
Люди не думают о смерти. Человеческая жизнь подобна куче мякины или пёрышку на горном перевале. Демон Владыка Смерти налетает внезапно, как лавина или ураган. Клеши подобны готовой вспыхнуть соломе. Ваша жизнь стремительно убывает, как тени при заходе солнца.
Все живые существа трёх миров обвивают себя ими же порождённой чёрной змеёй гнева. Они пронзают себя рогами ими же порождённого красного быка страсти. Они омрачают себя ими же порождённой непроглядной тьмой неведения. Они приковывают себя к ими же порождённой скале самодовольства. Их рвут ими же порождённые шакалы зависти. Люди не понимают, что не могут избежать пяти опасных ущелий клеш. Они делают всё для того, чтобы испытать сансарные удовольствия только этой жизни.
Эта жизнь пролетает за один краткий миг, сансара же бесконечна. Что вы будете делать в следующей жизни? К тому же продолжительность этой жизни неведома: человек не знает, когда наступит смерть, и, как преступник, идущий на казнь, с каждым шагом приближается к смерти.
Все живые существа невечны и должны умереть. Разве вы не слышали о людях, которые уже умерли? Разве вы не видели, как умирал кто-то из родственников? Разве вы не замечаете, как приближается старость? И всё равно вместо того, чтобы практиковать Дхарму, вы забываете о прошлых бедах. Вместо того, чтобы устрашиться будущих несчастий, вы закрываете глаза на страдания низших миров.
Преследуемые мимолётными обстоятельствами, связанные узами двойственных представлений, изнурённые рекой желаний, опутанные сетями сансарного бытия, зажатые в тиски созревания кармы, вы продолжаете цепляться за развлечения и остаётесь беспечны, даже когда до вас доходит весть Дхармы. Разве к таким, как вы, не приходит смерть? Мне жаль всех живых существ, которые думают так!
Гуру сказал:
Если вы помните о страдании смерти, то становится ясно, что все действия - причины страдания, поэтому откажитесь от них. Разрубите все узы, даже самые малые, и в уединении созерцайте пустоту - противоядие от них. Ничто не поможет вам на пороге смерти, поэтому практикуйте Дхарму: она ваш лучший друг.
Ваш гуру и Три Драгоценности - вот лучшее окружение, так примите же в них прибежище всем сердцем. Практика Дхармы - вот что лучше всего поможет состоянию вашего ума. Запомните то, что услышали, поскольку самое надёжное - это Дхарма.
Какое бы учение вы ни практиковали, отбросьте сонливость, апатию и лень. Облачитесь в доспехи усердия. Если вы поняли учение, то каково бы оно ни было, не отделяйте себя от его смысла.
Падмасамбхава сказал:
Поступайте так, если хотите практиковать истинную Дхарму! Храните в памяти устные наставления своего гуру. Не давайте оценок своему переживанию, потому что это способствует только привязанности или недовольству. День и ночь наблюдайте свой ум. Если ваш поток сознания содержит нечто неблагое, всем сердцем отрекитесь от него и преследуйте благо.
Далее, когда вы видите, как другие люди совершают зло, чувствуйте к ним сострадание. Вполне возможно, что вы будете ощущать привязанность к одним объектам чувств и отвращение к другим. Откажитесь от этого. Почувствовав привязанность к чему-то привлекательному или отвращение к чему-то отталкивающему, поймите, что это заблуждение вашего ума, волшебная иллюзия и ничто иное.
Услышав приятные или неприятные слова, поймите, что это пустые звуки, подобные эху. Столкнувшись с суровыми испытаниями и несчастьями, поймите, что это всего лишь мимолётное происшествие, ошибочное впечатление. Осознайте, что исконная природа неотделима от вас. Обрести человеческое тело чрезвычайно трудно, поэтому безрассудно, обретя его, пренебрегать Дхармой. Только Дхарма может вам помочь, всё остальное - мирские соблазны.
Метки: Буддизм, смерть, дхарма, ум, Пустота, Падмасамбхава, истина, непостоянство
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 22:45
(ссылка)
Пустота и несуществование Творца, страдания и существ
НАГАРДЖУНА
Двенадцать врат
10. Творец
Далее, все вещи пусты. Почему? Потому что для вещи невозможно быть сделанной самой собой, другим, собой и другим одновременно, или вообще беспричинно. Как сказано:
Невозможно оправдать,
Что страдание создано само собой,
Иным, этими обоими или вообще беспричинно.
Поэтому страдания не существует.
Страдание не может создать само себя. Почему? Если оно создает само себя, оно создает собственную субстанцию. Но вещь не может использовать саму себя, чтобы создавать себя. Например, сознание не может сознавать само себя, а палец не может коснуться сам себя. Поэтому ни о чем нельзя сказать, что оно создает само себя.
Страдание не создано и чем-то иным. Как может быть оно создано иным?
Вопрос: Условия называются иным. Условия создают страдание. Это и называется "быть созданным иным". Как ты можешь говорить, что страдание не создается иным?
Ответ: Если условия названы иным, страдание создается условиями. Если страдание происходит от условий, то оно имеет условия в качестве своей субстанции. Если оно имеет условия в качестве своей субстанции, почему условия называются иным? Например, в глиняном кувшине глина не называется иным; в золотом браслете золото не называется иным. Это же применимо к случаю страдания. Если оно производится условиями, условия не могут быть названы иным.
Далее, условия не имеют самосущего. Они не являются существующими сами по себе. Поэтому нельзя сказать, что следствие происходит из условий. Как написано в Трактате:
Следствие происходит из условий,
А условия не существуют сами по себе.
Если условия не существуют сами по себе,
Как условия могут произвести следствие?
[ Читать далее... → ]Далее, если бы Бог сотворил все живые существа, Он не дал бы им страдания. Поэтому не следует говорить, что Бог сотворил страдание.
Вопрос: Все живые существа сотворены Богом, а страдание и счастье также даны Богом. Но существа не знают причины счастья, и следовательно Бог дает им страдание.
Ответ: Если все живые существа - сыновья Бога, Он не должен использовать счастье, чтобы скрыть страдание, и не должен давать им страдание.
А те, кто поклоняются Ему, не должны испытывать страданий, но должны наслаждаться счастьем. Но этого нет в действительности. Они действуют сами по себе, и испытывают страдание и счатстье, и получают воздаяние согласно принципу причинных условий. Все это не создано Богом.
Далее, если Бог есть самосущий, Он ни в чем не нуждается. Если бы Он нуждался в чем-либо, Его нельзя было бы назвать самосущим. Если Он ни в чем не нуждается, зачем он, как играющий маленький мальчик, сделал изменения, создав все твари?
Далее, если Бог сотворил все живые существа, кто сотворил Его? То, что Бог сотворил Себя, не может быть истинным, поскольку ничего не может творить само себя. Если бы Он был сотворен другим творцом, Он не был бы самосущим.[ Читать далее... → ]
Метки: Творец, Буддизм, Будда, Сутра, Нагарджуна, Пустота, страдание, творение
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 22:22
(ссылка)
Привязанность к "я" создаёт желания (иллюзия порождает иллюзию)
Привязанность к "я" создаёт желания
Способность освобождения омрачений определяется силой и продолжительностью правильной концентрации.
Если возникает мысль о сомнениях, вроде того, что: "это состояние трудно преодолеть", "методы слишком сложны", "есть разные пути и у каждого свой" и т.п. - это сомнения в истинном состоянии, мешающие обнаружить свою истинную природу. Пока мы прокручиваем эти посторонние мысли - мы не обнаруживаем своё истинное состояние. Все эти мысли есть лишь тонкие виды сомнения, двойственного мышления и ухода от прямого узнавания своей пробуждённой природы.
По сути - что происходит с нашим умом? Из-за сомнений он продолжает движение в омрачённом состоянии, создавая препятствия к пробуждению себе и другим.
Вместо того, чтобы остановить ум и вглядеться в его естественную пустую природу - мы думаем бесполезные мысли о правильном и неправильном, о полезном и вредном, о том и об этом, не понимая, что этот ум, захваченный потоком мышления и желания, препятствует самому себе узнать своё истинное состояние. Когда мы вглядимся в того, кто желает, кто чувствует и кто мыслит - мы обнаружим свою естественную природу.
При возникновении любой мысли и любого желания правильная медитация - увидеть их пустую природу (войти в сущность мысли или желания и освободить ложную фиксацию на их "реальности"). С каждой следующей возникающей мыслью или желанием мы должны поступать точно также, какие бы они ни были - узнать их истинную пустую природу и освободить их, не следуя за ними. Таким образом мы освобождаемся от коренной причины желаний - цепляния за "я".
Если увидеть причину желаний - в основе всегда обнаруживается привязанность к "я".
Если нет понятия "я" - нет и конкретных желаний этого "я".
Любое желание пустотно и не существует - конкретность его появляется из-за фиксации на собственном "я".
Метки: иллюзия я, желания, омрачения, Истинное Я, эгоизм, альтруизм, Пустота
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 22:00
(ссылка)
Мудрость — вне понятий
Мудрость — вне понятий
Тот, кто мнит себя «святым» —
Без огня рождает дым !
Нацепив пустой наряд —
Начинает маскарад...
Не постигнув суть вещей,
Как безжизненный Кащей,
Он — актёр, играет роль :
«Чёрт, возьми !», да «Боже мой !»...
Дхарма — это форма, знак,
Изложенье : «что и как»,
А по сути — нет пути,
Чтобы в точности «идти».
Чтоб без страха и надежд
Разбивать страданья клеш,
Не цепляясь за слова —
Надо суть понять сперва !
От непостоянства мы
Отбываем срок тюрьмы —
Неосознанность и страсть
Превращается в напасть...
Трудно Истину понять,
Если выгоду искать,
И поэтому — везде
Содержи себя в узде !
Смысл жизни очень прост —
Зрелость душ, духовный рост...
И подвластен он тому,
Кто бесстрастен ко всему !
Даже, если Вы — «святой»,
Не страдайте ерундой !
Не кидайтесь на людей
Из-за тысячи рублей,
Не пугайте там и тут
Всех проклятьями «иуд» !
Не гоняйтесь за «добром»,
И за зло — не мстите злом !
Знать должны не только то,
Что заведомо просто —
Ширпотреб не дарит благ,
Нет Спасенья для зевак...
Тем, что выгодно продашь —
Истину не передашь...
Только, устремившись в суть,
Мы встаём на верный Путь !
Умозрительная чушь
Не очистит сущность душ !
Дхарма — не «сухой закон»...
Драгоценность Трёх Времён !
Сколько слов не говори —
Это всё плоды игры
Разума с самим собой
И с ментальной мишурой...
Мудрость — вне словесных стен,
Вне печалей и страстей,
Вне безумства и ума,
Свет без формы — суть сама !
Метки: суть, мудрость, душа, зрелость, Пустота, путь, форма, истина, спасение, стихи
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 21:53
(ссылка)
Абстрактное мышление - путь к мудрости и Свободе
Изначально присущая нам жизненная энергия, прана, может быть задействована в формировании реальности двумя способами, в соответствии с работой двух полушарий мозга - с помощью абстрактного, всё объединяющего мышления, воспринимающего всё вцелом, и с помощью конкретного, всё разделяющего мышления, воспринимающего всё по отдельности.
Можно сказать, что наши страдания в этом мире вызваны разделением - стремлением наших душ всё разделять на "своё и чужое", "правильное и неправильное" и т.д. Таким же стремлением всё разделять захвачены души духовных и политических лидеров - в этом причина массовых страданий человеческого общества, так как людей вынуждают бороться друг с другом, противостоять или следовать каким-то идеям и принципам, уводящим сознание от понимания сущности. За что бы, или против чего бы мы ни боролись - это не отвечает нашим сущностным интересам и не освобождает наше сознание, потому что путь борьбы - это путь разделения. А разделение всегда ведёт к страданию.
Путь к свободе - это путь через абстрактное мышление и слияние энергий, тогда как путь контроля - разделяющее и ограничивающее энергию мышление. Поэтому у тех, кто стремится к контролю, преобладает ограниченное сознание, приводящее энергию к конкретной форме, которой легко управлять. Напротив, если мы стремимся к Освобождению, нам нужно вывести сознание и энергию из фиксации на какой-либо форме с помощью абстрактного мышления. Выйдя за пределы привязанности к конкретной форме мы обретаем мудрость проникновения в разные формы и понимания многих смыслов. Для этого и существуют различные медитации, мантры и концентрация на Буддах и бодхисаттвах, не имеющих формы. То есть - мы применяем различные методы, чтобы сначала разрушить жёсткую фиксацию на форме, а затем разрушить фиксацию на не-форме, на каких-либо законах. Сознание, свободное от формы и точки зрения, может свободно создавать любые реальности с помощью игры воображения - визуализации, формируя своё окружение осознанной фиксацией жизненной энергии. Именно таким образом, исходя из свободной сущности, изначально создаются миры. Поскольку нам нужно трансформировать нашу реальность в более гармоничную и свободную, мы должны сначала последовать процессу освобождения от фиксации нашего окружения разделением и насилием.
В научном смысле это объясняет квантовая физика, говорящая нам о том, что фиксированная реальность существует только в присутствии наблюдателя, который САМ ЕЁ ФИКСИРУЕТ. Если наблюдателя нет, или если наблюдатель находится в состоянии глубокой медитации недеяния, не совершая никаких умственных усилий для привычной интерпретации окружающего - в таком случае реальность не будет чем-то конкретным, не будет пространством, делящимся на узнаваемые объекты и формы. Она будет абсолютным естественным состоянием вне формы, пространства и времени.
Можно сказать, что наши страдания в этом мире вызваны разделением - стремлением наших душ всё разделять на "своё и чужое", "правильное и неправильное" и т.д. Таким же стремлением всё разделять захвачены души духовных и политических лидеров - в этом причина массовых страданий человеческого общества, так как людей вынуждают бороться друг с другом, противостоять или следовать каким-то идеям и принципам, уводящим сознание от понимания сущности. За что бы, или против чего бы мы ни боролись - это не отвечает нашим сущностным интересам и не освобождает наше сознание, потому что путь борьбы - это путь разделения. А разделение всегда ведёт к страданию.
Путь к свободе - это путь через абстрактное мышление и слияние энергий, тогда как путь контроля - разделяющее и ограничивающее энергию мышление. Поэтому у тех, кто стремится к контролю, преобладает ограниченное сознание, приводящее энергию к конкретной форме, которой легко управлять. Напротив, если мы стремимся к Освобождению, нам нужно вывести сознание и энергию из фиксации на какой-либо форме с помощью абстрактного мышления. Выйдя за пределы привязанности к конкретной форме мы обретаем мудрость проникновения в разные формы и понимания многих смыслов. Для этого и существуют различные медитации, мантры и концентрация на Буддах и бодхисаттвах, не имеющих формы. То есть - мы применяем различные методы, чтобы сначала разрушить жёсткую фиксацию на форме, а затем разрушить фиксацию на не-форме, на каких-либо законах. Сознание, свободное от формы и точки зрения, может свободно создавать любые реальности с помощью игры воображения - визуализации, формируя своё окружение осознанной фиксацией жизненной энергии. Именно таким образом, исходя из свободной сущности, изначально создаются миры. Поскольку нам нужно трансформировать нашу реальность в более гармоничную и свободную, мы должны сначала последовать процессу освобождения от фиксации нашего окружения разделением и насилием.
В научном смысле это объясняет квантовая физика, говорящая нам о том, что фиксированная реальность существует только в присутствии наблюдателя, который САМ ЕЁ ФИКСИРУЕТ. Если наблюдателя нет, или если наблюдатель находится в состоянии глубокой медитации недеяния, не совершая никаких умственных усилий для привычной интерпретации окружающего - в таком случае реальность не будет чем-то конкретным, не будет пространством, делящимся на узнаваемые объекты и формы. Она будет абсолютным естественным состоянием вне формы, пространства и времени.
Метки: абстрактное, Конкретное, свобода, мудрость, Реальность, квантовая физика
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 21:11
(ссылка)
: Свет Изначального Пробуждения :
Светоносная сущность самоосознавания, бескрайняя, как пространство - не опирается на иллюзорные формы. Саморождённый и ясный ум не пребывает в конкретном месте, какой-то дхарме или пустотной мысли.
Для сущностного нерождённого осознания круговорот иллюзорных форм (сансара) - не место прибежища, не реальное бытиё, не точка опоры и не конкретность существования.
Изначальное состояние, Истинное Я - вне конкретности представлений. Оно есть единство самопознающей ясности и пустоты.
Метки: Буддизм, пробуждённость, изначальное состояние, ясный свет, Пустота
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 20:50
(ссылка)
Важность правильной МОТИВАЦИИ (благой)
Даже когда мы говорим по форме «правильные слова» и совершаем «правильные поступки», если их начальная мотивация (причинная мысль) — желание возвыситься над другими, подчинить других своей воле, добиться эгоистического превосходства, богатства и власти и т.п. — всё это вредоносные действия. Хотя по форме, наблюдая поверхностно, их можно принять за «добро» ... Поэтому, оценивая полезность и вредоносность конкретных действий — необходимо осознавать причинную МОТИВАЦИЮ конкретного человека, совершающего данные действия.
Почему действия с мотивацией «достижения власти над другими» являются вредоносными? Потому что, из-за желания удержать контроль над людьми, эти действия приводят к разжиганию страсти, ненависти и возрастанию неведения в душах подчиняемых людей, а также в своей душе. Кроме того, обязательно возникают вторичные яды — гордость и зависть.
Избежать возрастания ядов можно только в одном случае — имея чистую мотивацию принести пользу и очистить души людей, с этой целью для начала очистив себя.
Из-за эгоистических мотиваций властных лидеров происходит тонкое искажение сути и смысла любой деятельности, которое трудно уловить и понять при внешнем рассмотрении.
Таким образом, из-за ошибочной мотивации (стремления к выгоде):
Религия — превращается в Секту,
Наука — в Догму,
Искусство — в Лицедейство,
Политика — в Тиранию,
Правда — в Лицемерие ...
В итоге — Добро превращается в Зло.
Чтобы избежать всех этих ошибок, основная Мотивация наших действий должна быть БЛАГОЙ — принести пользу живым существам. Как высшее проявление этой благой мотивации — нужно создавать и воспитывать устремление к полному Просветлению и Освобождению всех существ от страданий.
Все живые существа хотят избавиться от страданий — но не знают, как это сделать. Желать достичь Мудрости и помочь другим существам освободиться от страданий — это высшая мотивация!
Все живые существа изначально пробуждены, обладают одной и той же будда-природой — так пусть же они обнаружат это своё собственное изначальное состояние! Такова истинная мотивация.
Метки: мотивация, добро, зло, БОДХИЧИТТА, четыре безмерных, освобождение, просветление
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 19:15
(ссылка)
БУДДИЗМ и НАУКА. Как создаётся реальность? (видео)
БУДДИЗМ и НАУКА
Пустота, Единство и природа Реальности
Пустота, Единство и природа Реальности
Как создаётся реальность?
Реальность создаётся в нашем уме. Более того, фиксированная реальность - это иллюзия восприятия, всего лишь один из возможных вариантов восприятия и транскодирования информации бесконечности. Таким образом, если мы создаём в своём уме определённую модель реальности, какой мы хотим её видеть - мы можем "внушать" другим собственный способ интерпретации бесконечности, собственную картину мира.
Именно так поступают обладающие знанием - они всего лишь осознанно избирают свой способ интерпретации бесконечности, а затем "внушают" его окружающим, формируя вокруг желаемую реальность.
Видео + текст
Дискуссия по теме
Реальность создаётся в нашем уме. Более того, фиксированная реальность - это иллюзия восприятия, всего лишь один из возможных вариантов восприятия и транскодирования информации бесконечности. Таким образом, если мы создаём в своём уме определённую модель реальности, какой мы хотим её видеть - мы можем "внушать" другим собственный способ интерпретации бесконечности, собственную картину мира.
Именно так поступают обладающие знанием - они всего лишь осознанно избирают свой способ интерпретации бесконечности, а затем "внушают" его окружающим, формируя вокруг желаемую реальность.
Видео + текст
Дискуссия по теме
Метки: Буддизм, наука, квантовое поле
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 18:03
(ссылка)
Жизнь Миларепы
Метки: Буддизм, Кагью, Тилопа, наропа, Марпа, Миларепа, Гампопа
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 16:36
(ссылка)
Махамудра
Великий Махапандита Наропа сказал такие слова:
"Чтобы правильно практиковать Дхарму, будь как змея, что вползла в пустотелый стебель бамбука - не прилагай никаких усилий к движению.
Те, кто страдает от желаний, одним ударом попали в самое больное место.
Не позволяй блуждать уму Недеяния.
Истинная природа ума изначально пуста.
Словно сокрушая всё молотом - освобождает через видение, прикосновение и размышление".
Метки: Буддизм, Махамудра, Махасиддхи, наропа
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 16:05
(ссылка)
Наш УМ прекрасен, пуст притом — и знает сам себя во всём ...
Вся жизнь - обряд и маскарад,
Стремленье в рай, паденье в ад ...
Но сколько маски не меняй,
Не будешь счастлив - так и знай.
Наш УМ - прекрасен, пуст притом ...
Многообразье внешних форм
Пускает корни изнутри —
В уме, в него ты посмотри !
Всё рождено самим УМОМ —
И проявляется во всём ...
Во «внешнем» счастье не ища —
Останься в вечности начал !
Чтоб Истину в себе понять
И быстро страсти все унять —
Уставший проясняя ум,
Читай : ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ : !
* Ваджрачитта * __ 20.06.2010
Метки: стихи, жизнь, рай, ад, ум, Счастье, форма, Пустота, Буддизм, дхарма
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 15:00
(ссылка)
БОДХИЧИТТА
Полное знание всех законов, постижение пустоты и познание нерождённой сущности всех дхарм ещё не означает достижение высшего окончательного состояния. Почему? Потому, что высшее - это свобода от низшего.
В обычном состоянии у живых существ не возникает понимание высшего, так как высшее сознание находится вне всех достижений обычного осознавания. Обыденное сознание следует низшим всеразделяющим дхармам - это подобны тому, как в пространстве неба собираются облака, неравные бескрайней природе пространства и, как может казаться, не знающие о тождественности этой абсолютной природе. Поэтому, обыденное сознание является препятствием к достижению высшего, так как оно происходит из прошлого опыта, коренящегося в ложном следовании неблагим дхармам и основанного на фиксации бессущностных дхарм в виде реальности.
Причина фиксации низкого состояния в том, что собственное "Я" существ утверждается в бесконечных разделениях и создаёт, таким образом, злое сердце, порождающее неблагие дхармы разделений. Все эти дхармы бесчисленны и бесконечны, и победить их может только одно - высшее сознание, абсолютное состояние, бодхичитта.
Бодхичитта безмерна, чиста и неподвижна - поэтому полностью рассеивает препятствия разделяющих и приводящих в движение дхарм. Сознание бодхичитты абсолютно - и для него нет границ относительного. Таким образом, достижение высшего состояния означает свободу и окончательную отстранённость от обусловленности обыденным сознанием живого существа.
В обычном состоянии у живых существ не возникает понимание высшего, так как высшее сознание находится вне всех достижений обычного осознавания. Обыденное сознание следует низшим всеразделяющим дхармам - это подобны тому, как в пространстве неба собираются облака, неравные бескрайней природе пространства и, как может казаться, не знающие о тождественности этой абсолютной природе. Поэтому, обыденное сознание является препятствием к достижению высшего, так как оно происходит из прошлого опыта, коренящегося в ложном следовании неблагим дхармам и основанного на фиксации бессущностных дхарм в виде реальности.
Причина фиксации низкого состояния в том, что собственное "Я" существ утверждается в бесконечных разделениях и создаёт, таким образом, злое сердце, порождающее неблагие дхармы разделений. Все эти дхармы бесчисленны и бесконечны, и победить их может только одно - высшее сознание, абсолютное состояние, бодхичитта.
Бодхичитта безмерна, чиста и неподвижна - поэтому полностью рассеивает препятствия разделяющих и приводящих в движение дхарм. Сознание бодхичитты абсолютно - и для него нет границ относительного. Таким образом, достижение высшего состояния означает свободу и окончательную отстранённость от обусловленности обыденным сознанием живого существа.
Метки: Буддизм, БОДХИЧИТТА, Истинное Я
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 13:54
(ссылка)
ПРОСВЕТЛЕНИЕ — вне «Я» !
ПРОСВЕТЛЕНИЕ — вне «Я»
Вера в призрачный мираж
Омрачает разум наш ...
Суета двойного «Я» —
Вот основа бытия !
Мы цепляемся за то,
Что условно и пусто —
И неведения сеть
Не даёт нам суть узреть !
Разделенье в пустоте
Порождает Мир Страстей —
«Я» своё и «я» вещей
Создаёт миры существ ...
К удовольствиям спеша,
Здесь находится душа —
Запустив круговорот
Наслаждений и забот,
Мы скитаемся во тьме,
Повторяя жизнь и смерть ...
Различая и стремясь,
Мы рождаем гнев и страсть —
В результате, это всё
Лишь страданья нам несёт !
Удалит от этих бед
Только Изначальный Свет :
Наша сущность без лица,
Без начала и конца;
Не рождение — не смерть,
Ни покой — ни круговерть,
Ни заслуги — ни грехи,
Не низы — и не верхи.
Ясный Свет, Срединный Путь,
Очищающий от пут —
Суть вне крайностей и снов,
Вне понятий или слов,
Не рождённая умом —
Само-сущностная в нём !
Зло привязанности к «я» —
Боль страданий бытия ...
Удали её совсем !!!
Нету «я» — и нет проблем !
Дхарма — постепенный путь
Очищенья по чуть-чуть ...
А конец всех клеш и карм —
Выход ЗА ПРЕДЕЛЫ дхарм !!!
Метки: Буддизм, стихи, просветление, сансара, нирвана, иллюзия, ясный свет, сущность, Срединный путь
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 12:22
(ссылка)
~ : Ум будды ~ свет пустого «я» ~ секрет основы бытия : ~
: Ум будды ~ свет пустого «я» :
В Круговороте Бытия
Всё сковано цепями «я»,
Привязано к истоку бед —
К двойному «я» : таков секрет !
Творя иллюзии страстей
В кругу рождений и смертей —
Цеплянье к «я» даёт плоды :
Животных, Духов и Ады.
Познанье Древа Бытия
Рождается из веры в «я» ;
Цеплянье к «я» и страсть игры —
Уводят в скверные миры ...
Рождение в Сансаре — сон ;
И Будда не был в ней рождён !
Тела являя в Трёх Мирах —
Он возникает в наших снах ...
Цепляясь за понятье «я» —
Летим в объятья бытия ...
Сансара — ненадёжный дом :
Богатства не накопишь в нём !
Непостоянство всех вещей
Гнездится в разуме существ ;
Реальность сущего — мираж :
Пустой по сути разум наш !
Шесть чувств и воля, опыт, «я» —
Куют оковы бытия ...
Саму идею «я» — разбей !
Сам ум — свободен от идей !
Три Гуны — Тупость, Жадность, Гнев,
Наш ум фиксируют во вне ...
Ошибку эго — устрани !
За «я» цепляются они !
В непостоянстве бытия
Вращает нас двойное «я» ;
Идея эго : «я», «моё» —
Мгновенно карму создаёт !
Знай : в Круговерти Бытия
Нас вертит из-за веры в «я» ;
Саму идею «я» — отбрось !
Чтоб вновь рождаться не пришлось ...
Трёх Ядов корень, вера в «я» —
Приводит к горю бытия ...
Так пусть, внизу и наверху —
Всё обратится в «Ом: Аа: Хум:» !
Ищи, где корни «я» растут —
Увидишь Ваджра-пустоту :
В пустой основе бытия
Не бродит никакое «я» !
Самоосознанно, пусто :
Оно — не «это», и не «то» ...
Я — изначально Ясный Свет :
А в Пустоте — понятий нет !
~ : Ваджра Читта : ~
Метки: Будда, Пустота, дхарма, Буддизм, истина, БОДХИЧИТТА, освобождение, просветление, ум, стихи
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 12:12
(ссылка)
ЗЕМЛЯ - не объект для "спасения", а место для осознания СЕБЯ...
Хотите спасти Землю? Верите в сказки о Добре и Зле? Хотите прогнать с планеты "вселенское Зло" и посадить на трон "Абсолютное Добро"?
Земля, Солнце и другие объекты макро-микрокосма не нуждаются в нашем "спасении" - они по сути пусты и присутствуют только в нашем Уме благодаря процессу восприятия. Когда мы умрём - всё исчезнет для нас точно также, как всё исчезает каждую ночь, когда мы засыпаем.
То, что создаёт иллюзию "добра" и "зла" - это наш собственный Ум. Для "спасения человечества" нужно "спасти" только собственный Ум, уйдя от блужданий в преходящих иллюзиях и омрачениях, от цепляния за крайности и веры в "конкретную реальность" воспринимаемого.
Вспомнить изначально свободное, пробуждённое Я ...
Метки: Земля, человечество, добро, зло, спасение, осознанность
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 12:11
(ссылка)
Трёх Ядов корень — вера в «Я», приводит к горю бытия !
В Круговороте Бытия
Всё сковано цепями «Я»,
Привязано к истоку бед,
К двойному «Я» — таков секрет !
Творя иллюзии страстей
В кругу рождений и смертей,
Цеплянье к «Я» даёт плоды —
Животных, Духов и Ады ..,
Трёх Ядов корень, вера в «Я» —
Приводит к бедам бытия ...
Пусть всё, внизу и наверху,
Преобразится в «Ом А Хум» !!!
Метки: круговорот бытия, сансара, три яда, страдание, горе, три ваджры, спасение, ОМ А ХУМ, Буддизм, стихи
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 12:08
(ссылка)
Просветление — Изначально Пробуждённый Ум
В отдалившемся от страстей уме нет ни восхода, ни заката.
Его саморождённая Изначальная Мудрость светит ему всегда.
Умирает лишь то, что рождается из причин.
То, что не рождено никакой причиной – никогда не умрёт.
Таково Просветление, Бодхичитта.
Метки: БОДХИЧИТТА, просветление, мудрость, невозникновение, изначальное, пробуждённый ум, природа Будды
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 11:20
(ссылка)
ЗАКОН КАРМЫ или ГЛУПОСТЬ лидеров бывшего АУМ — что сильнее? ))
Вселенский ЗАКОН КАРМЫ
или ГЛУПОСТЬ лидеров бывшего АУМ — что сильнее?
или ГЛУПОСТЬ лидеров бывшего АУМ — что сильнее?
Закон Кармы существует. И он работает независимо от того, верит в него кто-то, или нет. И этот Закон одинаков для всех живых существ, в отличие от относительных мирских законов типа Уголовного Кодекса или Конституции. Что это означает? Это означает, что если некое живое существо или человек совершает действие — обязательно возникнут последствия, то есть — причина обязательно породит результат. Если изначальная причина (мотивация души) была негативна (намерение принести вред другой душе) — то и конечный результат будет ТОЖЕ НЕГАТИВЕН (вред для своей души), независимо от кажущихся "благими" промежуточных действий. То есть — результат полностью определяется в самом начале каждого действия — и он целиком зависит от исходной благой или не благой мотивации души, совершающей какие-либо последующие действия тела, речи и мысли. И НИКТО и НИКОГДА в Трёх Мирах в течение трёх времён не может избежать или "обмануть" этот Закон Кармы, какие бы средства он для этого ни использовал. Карма всё равно "вернётся", то есть — причина всё равно породит соответствующий ей результат, невзирая на сопутствующие условия, длительность процесса проявления, или же личные особенности конкретной души. Закон Кармы не различает никакие "личные особенности, заслуги, хитрость, давность времени" и т. п. Это означает, что весь порождаемый душой кармический поток становится либо негативным, либо позитивным, в зависимости от изначально заложенной мотивации, побуждения данной души "принести пользу" или "принести вред" другим душам — и никакие другие факторы не оказывают существенного воздействия на конечное созревание кармы, кроме изменения исходной мотивации. Иными словами — всё определяет работа души, поэтому одна неблагая мысль может уничтожить заслуги, накопленные за многие кальпы, а одна благая мысль (просветлённый настрой, зарождение бодхичитты) способна сжечь бесчисленные злодеяния, накопленные с безначального прошлого.
Однако, в этот несокрушимый и неизменный Закон Кармы не верят многие люди и, что особенно уникально — не верят в него и некоторые "практикующие Истину", считающие себя "достигшими святыми" или "лидерами" в группах бывшего «АУМ Синрикё»! Эти "лидеры" бывшего АУМ верят, что, если они устранят своих "врагов" — то их деятельность придёт к успеху, так как, по их ущербной двойственной психологии, у них не исполняются их желания из-за того, что им кто-то "мешает"! Они всё время искренне думают, что им "вредят враги". Следовательно - решают они - этих врагов надо уничтожить, и тогда все их планы будут беспрепятственно исполняться . Такой невежественный образ мыслей возникает у них от дремучего незнания Истины и неверия в Закон Кармы, который, как известно, всегда приносит только те результаты, которые потенциально несёт в себе данная душа в виде своих основных мотиваций. Если во внешний мир душа посылает мотивированный злым умыслом импульс — в ответ ей тоже возвращается зло в той или иной форме. Это Закон Кармы, Дхарма, абсолютная Истина! И, поскольку все законы (дхармы) по своей природе пусты (Закон не имеет формы) — то и форма кармического возврата может быть любой и кардинально отличаться в зависимости от условий.
Если изначально, ещё в период деятельности «АУМ Синрикё» до 1995 года, некоторые лидеры противопоставили самих себя (в роли представителей АУМ) "внешним врагам" в окружающем обществе вопреки воле, указаниям и лекциям Учителя Сёко Асахара и вопреки всему смыслу Учения Истины, которое он проповедовал — то это произошло лишь от их личной неправильной злой мотивации (желания причинить вред другим душам ради самосохранения и власти), из-за чего весь АУМ пошёл в ошибочном направлении и постепенно пришёл к инцидентам, возникшим в борьбе за власть с мирскими структурами. Инциденты явились лишь следствием начальной неблагой мотивации лидеров, возникшей тогда, когда они решили "устранять врагов Истины и святой общины". Эта мотивация была злой и потому ошибочной — и это то, что этим "лидерам" необходимо признать, в чём раскаяться, и больше не совершать неблагих действий, происходящих от ошибочной мотивации. Что же они делают вместо этого? Вместо признания своих ошибок, раскаяния и исправления действий, они по-прежнему ищут "врагов" во внешнем обществе, назначая "врагами" и ближних и дальних — и даже своих друзей по Дхарме, которые из добрых побуждений говорят им о грубейших ошибках в их миссионерской деятельности... К чему приводит эта "война с врагами"? Это закономерно приводит всю их организацию, все группы, к тому же самому результату, что и в 1995-ом году — к усилению конфликтов с обществом и внутри групп, к возникновению инцидентов, контролю спецслужб и полиции и, в итоге — к принятию конкретных законов, направленных против деструктивной деятельности их "религиозной" организации, которая ПЕРЕСТАЁТ БЫТЬ РЕЛИГИОЗНОЙ с того момента, как они начинают уничтожать "врагов Истины". Всё это повторяется по кругу снова и снова — и эти тупые невежественные "лидеры" никак не могут понять, что они опять натыкаются на последствия своих же собственных действий, возникших от их злобного враждебного отношения к другим душам и от их намерения причинять вред "своим врагам".
Злая мотивация всегда порождает только злой результат — и она никак не может принести благой результат, потому что такова взаимозависимость причин и следствий, взаимообусловленность, Закон Кармы. Как из чёрной смолы нельзя получить чистый янтарь — так и из грязных мыслей невозможно создать прекрасный счастливый мир. Нельзя достичь своего счастья, принося несчастье другим. Что посеешь — то и пожнёшь! Всё определяет работа души, а не показные лживые слова и фальшиво-"правильные" поступки. Если в душе постоянно прокручивается намерение принести другим вред — то и самому себе в результате вернётся вред, независимо от сказанных для прикрытия слов и произведённых целе-маскирующих действий. Вот, чего эти "святые лидеры" никак не могут понять! Это потрясающая глупость и незнание Истины .
Эти "святые лидеры" не способны правильно рассмотреть, к чему привели их мысли, слова и поступки в прошлом, чтобы скорректировать свои мысли в настоящем — и в будущем чтобы не получать больше такой же негативный разрушительный результат. Вопреки Истине, их сознание движется в деструктивном, обратном Истине направлении. Они думают, что, раз вокруг появляются недовольные их действиями люди, значит — в этом виноваты сами эти недовольные. Раз уж эти "недовольные виноваты" — их нужно быстрее обезвредить или убрать. Если же "враг не исчезает и не сдаётся" — надо, по их логике, приложить ещё больше усилий, ополчиться против "врага" всей общиной, всей "волчьей стаей", натравить на "врага" как можно больше народу, навалиться всем миром, всеми средствами и силами... Тогда, по их мнению, "враг сдастся или умрёт" — и негативные явления сразу же прекратятся . Как же упорны эти души в своём невежестве! Это просто какой-то тупой дебилизм! Какой же кармический процесс происходит с ними на самом деле? На самом деле, борясь с "врагами" — они лишь создают ещё больше проблем, ещё больше врагов, и этот процесс повторяется снова и снова, и он бесконечен, как круговорот перерождений, сансара. Таким образом эти "святые" могут лишь постепенно сделать своими "врагами" всё человечество — но этим путём счастья им никогда не достичь!
Вспомним теперь, как Учитель Асахара, выступая на суде, просил не применять против организации закон "о противодействии экстремизму", чтобы община не была полностью уничтожена... То есть — уже тогда, в 1995-ом году, из-за негативной позиции лидеров, созрела карма полного уничтожения организации мирскими властями за "совершение террористических актов". Но, на господина Дзёю этот кармический факт не произвёл ни малейшего впечатления . Он так и не понял до сих пор, что Закон Кармы реально работает! Выйдя из тюрьмы, он продолжил идти прежним курсом — ради "примирения с обществом" и "сохранения организации" он начал искать "врагов" уже не снаружи, как раньше, а ВНУТРИ организации — что, в принципе, не составляет никакой разницы. Найдя "врагов" в своём ближнем окружении в лице семьи Учителя Асахара, самого Учителя Асахара, и некоторых его учеников, расколов общину на враждующие группы — Дзёю, вместе с другими лидерами, получил в итоге ТОТ ЖЕ НЕГАТИВНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ, что и раньше в старом АУМ при Учителе. А как же могло быть иначе? Если даже Учитель не смог сдержать этот наплыв возвращения плохой кармы учеников под своим руководством — чего же тогда ожидать в отсутствие Учителя при совершении ТОЧНО ТАКИХ ЖЕ ОШИБОЧНЫХ ДЕЙСТВИЙ? Результат последовал тот же. Общество не пошло на примирение, полицейский контроль лишь усилился, законодательные меры продолжают без конца применяться, масс медиа по-прежнему беспокоят, количество "недовольных" (врагов Истины) только растёт... Уже закрыли бывшим аумовским лидерам въезд в Россию, затем закрыли им въезд в Украину — но "святым" это ни о чём не напоминает ! Они продолжают думать, что это "происки врагов Истины" — и продолжают "бороться с ветряными мельницами", как и раньше. Что они получат в итоге? Опять то же самое, по кругу — ужесточение законодательных и полицейских мер против их групп в Японии, плюс новые законы против сект в России и Украине, ещё больший контроль и ещё больше "недовольных врагов" в ближайшем окружении... Это закономерно. И это не потому, что "человечество деградирует" или "общество бездуховно" — а потому, что ТАК ДЕЙСТВУЕТ ЗАКОН КАРМЫ. Если ты постоянно намереваешься принести вред окружающим — они тоже автоматически думают о том, как защититься и причинить тебе вред или, по крайней мере, охранить себя от вероятного вреда со стороны экстремистски настроенных лидеров "религиозных" групп...
Естественно, мирские законы весьма компромиссны — и, если лидеры бывшего АУМ приложат ещё больше усилий в своей "борьбе за Истину", уголовный кодекс может быть и "отступит", мирской закон против них может и не сработать . Однако, Закон Кармы никогда никуда не отступает — и он сработает обязательно! Это означает, что их злые намерения вредить окружающим всё равно принесут ядовитый плод — если не в плане уголовного наказания, то в виде тотального ограничения свободы деятельности их групп, а если и не так — то в форме появления новых "врагов Истины", нападок СМИ, критики со стороны других лидеров и организаций, кучи внутренних проблем, ссор, провокаций и т.д и т.п. И этот процесс будет вертеться по кругу бесконечно — до тех пор, пока они не уяснят себе Закон Кармы и не усмирят свой пыл "преследования инакомыслящих" и уничтожения "врагов"... Пока эта Истина не усвоена — одинаковый негативный опыт будет продолжать повторяться не только до конца этой жизни — но и в будущем, из одной жизни в другую.
Метки: Буддизм, закон кармы, мудрость, глупость, АУМ Синрикё, Будда, дхарма, Сангха
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 11:16
(ссылка)
ТЕОРИЯ ПУСТОТЫ
ПУСТОТА БЕСКОНЕЧНОСТИ
Пустота - она не пустотная,
Пустота - она очень плотная.
Дух Единый там всюду действует,
И живут там все "Я" семействами...
Но, по сути - всё относительно,
Пустота тем и удивительна!
Хочешь "Я" познать - не найдёшь его...
Кто решил искать? Кто искал кого?
Пустота - центр всех возможностей,
Океан противоположностей,
Синтез множества вероятностей,
Совокупность непостоянностей,
Сублимация бесконечности,
Отворённое сердце вечности...
Совпаденье дуальных крайностей,
Многомерная связь реальностей.
Пустотой бытиё окутано -
В ней вся Истина Абсолютная,
Нет там смерти - и нет рождения,
Нет подъёма - и нет падения...
[ Далее → ]
Пустота - она не пустотная,
Пустота - она очень плотная.
Дух Единый там всюду действует,
И живут там все "Я" семействами...
Но, по сути - всё относительно,
Пустота тем и удивительна!
Хочешь "Я" познать - не найдёшь его...
Кто решил искать? Кто искал кого?
Пустота - центр всех возможностей,
Океан противоположностей,
Синтез множества вероятностей,
Совокупность непостоянностей,
Сублимация бесконечности,
Отворённое сердце вечности...
Совпаденье дуальных крайностей,
Многомерная связь реальностей.
Пустотой бытиё окутано -
В ней вся Истина Абсолютная,
Нет там смерти - и нет рождения,
Нет подъёма - и нет падения...
[ Далее → ]
Метки: Пустота, стихи, Бесконечность, истина, БОДХИЧИТТА, ВАДЖРАЧИТТА, Буддизм, мудрость, наука, освобождение
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 10:13
(ссылка)
СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ
СУТРА СЕРДЦА ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ
Бодхисаттва Авалокитешвара во время осуществления глубокой праджня-парамиты ясно увидел, что все пять скандх пусты. Тогда он избавился от всех страданий, перейдя на другой берег.
Сарипутта! Чувственно воспринимаемое не отлично от пустоты. Пустота не отлична от чувственно воспринимаемого. Чувственно воспринимаемое - это и есть пустота. Пустота - это и есть чувственно воспринимаемое. Группы чувств, представлений, формирующих факторов и сознания точно таковы же.
Сарипутта! Для всех дхарм пустота - их сущностный признак.
Они не рождаются и не гибнут, не загрязняются и не очищаются, не увеличиваются и не уменьшаются.
Поэтому в пустоте нет группы чувственно воспринимаемого, нет групп чувства, представлений, формирующих факторов и сознания, нет способностей зрительного, слухового, обонятельного, вкусового, осязательного и умственного восприятия, нет зримого, слышимого, обоняемого, ощущаемого вкусом, осязаемого и нет дхарм.
Нет ничего от сферы зрительного восприятия и до сферы умственного восприятия. Нет неведения и нет прекращения неведения, и так вплоть до отсутствия старости и смерти и отсутствия прекращения старости и смерти.
Нет страдания, причины страдания, уничтожения страдания и пути, ведущего к прекращению страданий. Нет мудрости и нет обретения, и нет ничего обретаемого.
По той причине, что бодхисаттвы опираются на праджня-парамиту, в их сознании отсутствуют препятствия. А поскольку отсутствуют препятствия, то отсутствует и страх. Они удалили и опрокинули все иллюзии и обрели окончательную Нирвану.
Все Будды трёх времён по причине опоры на праджня-парамиту обрели аннутара самьяк самбодхи (совершенное наивысшее просветление).
Посему знай, что праджня-парамита - это великая божественная мантра, это мантра великого пробуждения, это наивысшая мантра, это несравненная мантра, наделённая истинной сутью, а не пустопорожняя. Поэтому и называется она мантрой праджня-парамиты.
Эта мантра гласит: "Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи, сваха!".
Сутра сердца праджня-парамиты закончена.
__________________________________________________________________________________________
Сутра сердца праджня-парамиты закончена.
__________________________________________________________________________________________
[ ПРИМЕЧАНИЯ... → ]
СМОТРИ В СВОЮ СОБСТВЕННУЮ ПРИРОДУ - И СТАНЕШЬ БУДДОЙ!
Метки: Буддизм, Будда Шакьямуни, Сутра, дхарма, закон, истина, Праджня-парамита, запредельная мудрость
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 07:12
(ссылка)
Важность Гуру и правильное воззрение о Реализации
О царь! Нравится ли тебе мой нынешний облик?
Да - молвил царь и продолжал:
Свободный от болезней четырёх элементов, превосходящий рождение и смерть, ты обладаешь высшим состраданием и действуешь на благо живых существ, твой ум всегда пребывает как неотъемлемая природа дхарматы: да, мне нравится твой облик, о защитник существ!
Тогда учитель сказал:
Тебе должно знать, что собственный учитель важнее, чем тысяча будд этой кальпы. Почему? Потому что все будды этой кальпы появились благодаря следованию учителю, и, пока не было учителя, никогда не существовало даже слово «будды».
И ещё он сказал:
Учитель — Будда, Учитель — Дхарма, Учитель — также и Сангха; поэтому он — корень Трёх Драгоценностей. Прекратив поклоняться всем остальным, стремись служить своему учителю. Ублаготворяя его, обретёшь все свершения, какие пожелаешь.
Затем царь спросил Падмасамбхаву:
О великий учитель, пытаясь достичь плода, состояния будды, исходя из причины, живого существа - мы прежде всего придаём исключительное значение воззрению о реализации. Что значит «обладать воззрением о реализации?»
Учитель ответил:
Вершина всех воззрений есть бодхичитта — сущность пробуждённого ума. Все неисчислимые вселенные, все сугаты десяти направлений и все живые существа трёх миров имеют одну и ту же природу, потому что присутствуют в бодхичитте — сущности пробуждённого ума. «Ум» здесь означает всё то многообразие, что проявляется из несотворённого.
Ты можешь возразить:
«Какова же разница между буддами и живыми существами?»
Она кроется лишь в одном: постигает ум или не постигает. Зародыш пробуждённого состояния, будды присутствует в тебе, но ты его не распознаёшь. Не распознав свой ум, живые существа попадают в шесть потоков бытия.
Тогда ты, может быть, спросишь:
«Как же постичь ум?»
Говорят, что для этого нужны устные наставления учителя.
Метки: Буддизм, гуру, Будда, дхарма, Сангха, БОДХИЧИТТА, Падмасамбхава, Реализация, ум, истина
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 07:00
(ссылка)
Почему будды "не освобождают" живых существ
Почему же все будды трёх времён с их великой силой до сих пор не освободили всех до единого живых существ от страданий? Потому, что у будд нет желаний - нет и желания кого-то освобождать. Их сила проявляется в соответствии с устремлениями существ. Но, так как живые существа не стремятся к освобождению, а стремятся лишь к исполнению желаний, будды не могут помочь в этом "сложном деле" наилучшим и чистым образом - они проявляются в гневных и мирных формах в соответствии с желаниями (омрачениями) существ, создавая магические иллюзии.
Эти иллюзии восприятий - суть зеркальные отражения всех движений ума каждого существа. Смысл иллюзий в их двойственности - стремясь к удовольствиям, мы получаем сопутствующие страдания, стремясь к постоянству, мы испытываем разрушение, и т.д. Это указывает нам на срединность вне удовольствия и страдания и заставляет задуматься о пустотности всех явлений. Таким образом, пока в нашем уме не возникнет подобное правильное понимание и стремление к Просветлению - освободить от страданий нас не может никто, даже будды.
Почему же все будды не переправили всех существ из сансары в нирвану своим состраданием? Потому, что нет никаких раздельных сансары или нирваны, и нет отдельных живых существ. Нельзя перейти "отсюда туда", если ни "здесь" ни "там" реально не существует. Невозможно разрушить то, что в действительности не рождалось - и невозможно создать "что-то" из того, чего поистине нет. Из пустоты можно создать лишь "ещё одну" пустоту, но живые существа захватываются иллюзиями явлений и разделений, потому что они ХОТЯТ быть чем-то захвачены - никто не может им в том помешать, даже будды.
Эти иллюзии восприятий - суть зеркальные отражения всех движений ума каждого существа. Смысл иллюзий в их двойственности - стремясь к удовольствиям, мы получаем сопутствующие страдания, стремясь к постоянству, мы испытываем разрушение, и т.д. Это указывает нам на срединность вне удовольствия и страдания и заставляет задуматься о пустотности всех явлений. Таким образом, пока в нашем уме не возникнет подобное правильное понимание и стремление к Просветлению - освободить от страданий нас не может никто, даже будды.
Почему же все будды не переправили всех существ из сансары в нирвану своим состраданием? Потому, что нет никаких раздельных сансары или нирваны, и нет отдельных живых существ. Нельзя перейти "отсюда туда", если ни "здесь" ни "там" реально не существует. Невозможно разрушить то, что в действительности не рождалось - и невозможно создать "что-то" из того, чего поистине нет. Из пустоты можно создать лишь "ещё одну" пустоту, но живые существа захватываются иллюзиями явлений и разделений, потому что они ХОТЯТ быть чем-то захвачены - никто не может им в том помешать, даже будды.
Метки: Будда, Буддизм, желания, страдания, удовольствия, иллюзия, просветление
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 04:15
(ссылка)
Недвойственность
Об этом сказано в Алмазной Сутре:
«Только те, кто оставил все формы, истинно называются Буддами».
Оставление идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не-существования, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, концентрации и рассеянности, чистоты и загрязненности. Оставляя их все, мы достигаем состояния, в котором противоположности становятся видны как пустота. Однако подлинная практика Данапарамиты предполагает достижение состояния, когда такие мысли, как: «сейчас я вижу, что противоположности пусты» или «сейчас я оставил их все», отсутствуют.
Мы можем также назвать это одновременным отсечением мириада совместно действующих причин; поскольку оно (это состояние) возникает, когда все они отсечены, так что весь мир Дхарм (Дхармадхату) становится пустым. Эта пустота означает не-пребывание ума где-либо вообще. И когда это состояние достигнуто, ни одна форма не может быть различена. Почему? Потому, что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни единой вещи. Это Истинная Реальность, непостижимая форма Татхагаты.
Хуэйн Хай, VIII век
Метки: Буддизм, Будда, Хуэйн Хай, Алмазная сутра, просветление, запредельная мудрость, недвойственность, Дзен
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 03:21
(ссылка)
В войне «Добра» и «мире» Зла вершатся тёмные дела ...
Где целью является власть —
«Добром» называется страсть ...
Борьба против внешнего «Зла»
Добра никому не несла ...
Кто борется «против» и «за» —
На Свет закрывает глаза ...
За «правду» кровь льётся рекой —
В войне не получишь покой ...
У «Зла» и «Добра» нету форм,
Нет точек отсчёта и норм —
Добро обращается злом
От ложных фиксаций на нём ...
* Ваджрачитта * ____ 16.06.2010
Метки: стихи, зло, добро, свет, тьма, форма, Пустота, истина, дхарма, Буддизм
🕉 ~ А ~ ☸️,
21-12-2013 03:00
(ссылка)
ЗАКОН НЕ ЕСТЬ Я
Проблема живых существ в том, что они во всём опираются на какой-либо иллюзорный закон. Они принимают решения и совершают действия, основываясь на понятии "я". Что такое "я"? Это всего лишь фиксация на каком-то законе.
Когда пустотная сущность, наше истинное Я принимает некий закон за реальность - в этот момент пробуждается страдание. Именно потому, что свободная сушность в этот момент теряет свою свободу, входя в обусловленную реальность ограничений избранным ей законом.
В тот момент, когда наше необусловленное Я принимает за "истинную" некую фиксированную позицию наблюдения всех явлений - эта фиксация становится ложным "я". Ложное "я" ограничивает свободу нашей сущности рамками тех законов, которые возникают в выбранной точке фиксации (из-за создания определённой "точки зрения" на явления). Именно эта фиксированная позиция ложного "я", состоящего из навязчивых повторений одних и тех же мыслей, заставляет наше истинное Я страдать. Наше истинное Я страдает от циклических повторений того закона, который оно приняло, как реальность, перестав из-за этого осознавать неограниченную абсолютную природу самого себя...
Поэтому, вопрос обретения счастья - это вопрос возвращения к Я, свободному от какой-либо фиксации на законе. Мы должны осознать, что наши страдания возникают из-за цепляния за фиксированный закон и навязчивого повторения этих цепляний. Страдание - это "магическое превращение", представление нами "реальным" того, что в действительности нереально.
Если рассматривать суть любого закона - обязательно станет понятно, что эта суть пуста, ни один закон реально не существует, и только наш ум делает его реальным. Закон - это лишь умозрительное представление, иллюзорный образ или поток мыслей. Когда ум фиксируется на законе - он реален и существует, когда ум не фиксируется ни на чём - закона не существует.
Поэтому, наше ложное "я" нереально - а что же реально? Реально истинное Я, или все татхагаты, превзошедшие все законы. Не понимая собственное Я, мы можем постепенно осознавать его, объединяя свой ум с любым татхагатой, каждый из которых является свободным аспектом нашего истинного Я.
Метки: Истинное Я, Буддизм, дхарма
В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу
