Доброго всем времени суток
Близится февраль. А там и новый год не за
горами (теперь уже лосар) :) В это время принято делать множество
различных ритуалов и практик на призывание удачи, устранение препятствий
и пр. В феврале (начале, а возможно всё будет длиться и до середины
марта) планируется следующая программа:
- догпа (устранение негативных воздействий и препятствий)
- Тара (осуществление желаний или получение поддержки для этого)
- Озер Ченма (Маричи) (удача)
- цегуг (притягивание жизненной силы)
- практики долголетия или цедруб
- янгуг (только краткий вариант) (привлечение благосостояния)
- джинсеги (в основном будет делаться умиротворяющий)
- дополнительные практики и повторения мантр (по желанию)

Некоторые
из этих практик и действий будут осуществляться каждый день. Некоторые
будут делать однократно. У кого-то практики потом могут перейти в
исполняемые на постоянной основе, что также случается. Кому-то будет
начитано и по сто тысяч мантр (по их просьбе разумеется) тех божеств,
чья поддержка им необходима (даже если это займет больше месяца по
необходимым усилиям).

Все желающие могут заказать исполнение
таких действ для себя и близких. Все заявки просьба писать в личные
сообщения (ФИО, очень желательна фотка).
Поддержка (при желании) - будет приниматься с благодарностью (все реквизиты в разделе Поддержка сайта).

Репост желателен

Остальные
практики и ритуалы, что можно заказывать в любой момент, можно найти
здесь (список уже не полный, спрашивайте о возможных вариантах):
http://www.dharmalib.ru/ru-ru/ru-rite

Контакты сайта с пожеланиями об исполнении каких-либо действ:
http://www.dharmalib.ru/ru-ru/ru-contact/77-ru-admin

Форум сайта
http://www.dharmalib.ru/ru-ru/board

Заявки на исполнение практик и ритуальных действ на сей период - будут приниматься до середины февраля.

ПРОШУ ПОМОЩИ С ПОДПИСЯМИ ПРОТИВ АБОРТОВ. ЕСЛИ ВОЗМОЖНО, СОБЕРИТЕ ПОДПИСИ ПО СВОИМ НАСЕЛЕННЫМ ПУНКТАМ. НУЖНО СОБРАТЬ И ОТОСЛАТЬ ПО АДРЕСУ, УКАЗАННОМУ В ПОДПИСНОМ ЛИСТЕ ДО 1 ИЮНЯ 2014 г.

ТЕКСТ ПЕТИЦИИ:

Мы, граждане Российской Федерации, выступаем за прекращение существующей в нашей стране
практики легального убийства детей до рождения и требуем внесения в законодательство изменений,
направленных на:
1.
Признание за зачатым ребенком статуса человеческого
существа, жизнь, здоровье и благополучие которого должны быть защищены законом.
2. Запрет хирургических и медикаментозных прерываний беременности.
3. Запрет противозачаточных средств с абортивным действием.
4. Запрет биомедицинских технологий, которые предполагают заготовление, консервацию,
коммерческое, промышленное и научно-исследовательское использование детей, находящихся на
эмбриональной и фетальной стадиях развития, а так же их останков.
5. Введение уголовной ответственности за: убийство ребенка в период от зачатия до рождения;
склонение, принуждение к убийству зачатого ребенка до его рождения; незаконный оборот средств для
проведения искусственного аборта и средств контрацепции с абортивным действием; унижение
человеческого достоинства ребенка до рождения.
6. Оказание из федерального бюджета материальной помощи беременным женщинам и семьям
с детьми на уровне не менее прожиточного минимума.
Поручаем Оргкомитету по сбору подписей ЗА запрет абортов (тел. (495) 255-07-33, e-mail:
info@prolife-fest.ru) передать это Обращение Президенту Российской Федерации и в другие инстанции.

Подписные листы 06_Подписной_лист_ЗА_РФ.pdf">Листы

Мнение профессоров аборт.jpg">МГУ

Инструкция по сбору подписей 08">Инструкция

Благословение на сбор подписей Анастасия митрополита Казанского и Татарстанского http://www.fayloobmennik.ne...">Митрополит Анастасий ЗА.jpg
Благословение схиархимандрита Илии (Ноздрина). Проект «ЗА запрет абортов» поддержал духовник Святейшего Патриарха Кирилла схиархимандрит Илий (Ноздрин). http://www.prolife-fest.ru/...
Организация, отвечающая за сбор подписей. Автономная некоммерческая организация «Международный фестиваль социальных технологий в защиту семейных ценностей «ЗА ЖИЗНЬ». оф.сайт - http://prolife-fest.ru/

Доброго всем времени суток.
С двадцатого января начнется курс обучения тибетскому языку в формате онлайн.

Данный курс представляет собой курс тибетского языка, проводимый на
основании учебных материалов, куда включаются: учебник Крагха, учебник
используемый в элистинском филиале КИБИ, грамматика Шмидта, учебные
материалы на тибетском языке, различные словари, собственные наработки.
Учебный курс разбит на три основных цикла (в настоящее время отработано два):
- базовый (умение читать, писать, набирать тексты, работать со словарями).
- разговорный (основы грамматики разговорного тибетского языка)

- текстовый (умение разбираться в каталогах, текстах различной
направленности, переводить простые тексты, разбираться в написании мантр
на тибетском языке)
Все циклы включают как платные, так и
бесплатные занятия. Платные занятия происходят в онлайн варианте в виде
записанных трансляций. прослушивать можно несколько раз, пока не
появится понимание изучаемого материала. Присутствует и проверка
домашних заданий. В случае базового уровня домашние задания однотипные.
Однако при завершении его прохождения, задания становятся
индивидуальными.
Домашние задания присылаются для проверки качества
понимания пройденного материала. Они могут быть как письменными (тогда
надо прислать фотографию того что было написано от руки), так и устными
(прислать аудиозапись для проверки). Все замечания будут выкладываться
на форуме. В некоторых случаях возможна связь через скайп или гугл-талк
для проверки результатов в реальном времени. Также возможны некоторые
задания, которые потом будут использованы на сайте.

Стоимость
занятий, реквизиты и пр. - указаны на сайте dharmalib.ru. Там же надо
оставлять и заявки на обучение. В некоторых случаях обучающемуся будут
предоставлены дополнительные материалы для изучения и работы.


Несмотря на то, что началом курса указывается 20-е января, Подключаться к
курсу можно в любое время. Количество участников в группе -
неограниченно.

Ведущий курса - Филиппов О.Э. администратор сайта dharmalib.ru

Проходил обучение в филиале института Кармапы и шедре Кена Холмса.
Сейчас занимается переводами текстов с тибетского языка, как для
физических лиц по их просьбам, так и для центров.

Товарищ Гаутама — древнеиндийский мажор, впоследствии ставший 
коммунистом. В широких кругах борцов за рабочую демократию известен как 
истинный пролетарий, не отколовшийся от истинной линии партии; 
познавший страдания и лишения, которые просветили и наставили его на 
светлый путь марксизма-джедаизма. В партийных изданиях печатался под 
псевдонимом Будда. Основатель буддизма-джедаизма — дальнейшего развития 
учения Маркса, Энгельса, Ленина и Мао. 
Жизненный путь 
Товарищ Гаутама родился в буржуазной семье правоверных онанистов 
седьмого дня — капиталистера Мистера Твистера-Бывшего-Министера, и его 
жены Майи Плесецкой. От самого рождения мальчик был лысым, что сильно 
насторожило родственников, чьё тело было покрыто густым травянистым 
покровом от кончиков пальцев на руках до кончиков пальцев на ногах. 
Отец Гаутамы, придерживавшийся ультрареакционных взглядов (известно, 
что он был гомофобом, зоофобом, дровофобом и некрофобом) решил, что сын 
пошёл в соседского белого слона и замыслил избавиться от него. 
По совету доктора уголовной медицины Чпока родители Гаутамы собрались 
принести мальчика в жертву Летающему макаронному монстру и отправились 
в ближайшую кирху, но их внезапно остановил длинный бородатый старик в 
белом одеянии. Он попросил закурить и представился Нострадамусом, по 
ходу напророчив младенцу большое будущее в качестве рок-музыканта или 
покемона. Решив, что лишний покемон в хозяйстве не помешает, Мистер 
Твистер отнёс ребёнка обратно домой и с детства готовил к карьере 
персонажа аниме. Чтобы не дать Гаутаме стать рок-музыкантом, отец 
ежедневно стриг сыну волосы, а также оградил его от гитар и лёгких 
наркотиков. Кроме того, он решил оградить Гаутаму и от знания 
человеческого страдания, справедливо опасаясь за величину его глаз. 
До 13 лет Гаутама вёл жизнь мажора и тунеядца, не отказывая себе ни в 
чём. Однако затем он отправился на мотоцикле по странам Латинской 
Америки. Увидев бедность и лишения, Гаутама решил посвятить свою жизнь 
борьбе за права трудящихся. Первоначально он считал, что всемирной 
пролетарской революции можно достичь посредством самобичевания по 
методике известного йога-магистра Йоды, . В методику тогдашнего 
наставника Гаутамы Леопольда фон Захер-Мазоха входило голодание, 
самоистязание, самопереломы конечностей, ежедневный суицид и просмотр 
телесериала «Друзья». Однако после того, как Захер-Мазох умер, съев 
икону Ктулху после 42 лет добровольного голодания, Гаутама решил, что 
освобождению пролетариата лучше содействовать, употребляя кактусы с ЛСД 
и занимаясь сексуальной революцией в отдельно взятой квартире. Для 
того, чтобы преодолеть подобные сектантские заблуждения, ему 
понадобилось целых десять лет. 
Переломным моментом в жизни тов. Гаутамы стала встреча в Париже с тов. 
Кришной. Эта новая встреча послужила началом их дружбы и тесного 
сотрудничества. Гаутама и Кришна обнаружили полное единство взглядов по 
теоретическим вопросам и решили ударить автопробегом по мелкобуржуазным 
агентам в среде международного рабочего движения. Так возник Индикар. 
Затем Гаутама с Кришной решили ударить по буржуинам хард-роком. Как 
гласит легенда, Гаутама пришёл к Кришне рано утром с гитарой и сказал: 
«Харе, Кришна! Слушай, что я придумал! Я назвал это „инди-рок“». Кришна 
приподнялся с постели и с первых аккордов и завываний Гаутамы сразу же 
отверг идею, но, тем не менее, настоял на патентовании изобретения с 
целью последующей продажи. Постигнув неудачу с инди-роком, Гаутама и 
Кришна решили основать группу «Нирвана». В её первоначальный состав 
вошли Гаутама (вокал, гитара, молот), Кришна (бас-гитара, серп), Шива 
(ударные) и Курт Кобейн (ложки, вилки, подносы). 
Готовясь к визиту в Китайскую народную республику, где собирался 
пожурить тт. Троцкого и Бухарина (писавших под псевдонимами Кун-цзы и 
Лао-цзы) за переоценку Дао и недооценку возможностей Диалектики в 
обращении со стаканом, товарищ Гаутама был приглашён ситхским ассасином 
по имени Андрей Луговой в японский ресторан. Луговой угостил Гаутаму 
рыбой фугу и цейлонским чаем с вкусом полония. Когда Учитель закончил 
трапезу, у него раскрылись чакры и он умер от старости, общей слабости 
и плохого самочувстия. Говорят, перед смертью ему таки удалось достичь 
ниибаны. 
Многочисленные последователи не преминули воспользоваться этим 
обстоятельством и расчленили тело Учителя на три части, которые 
разложили в три одинаковые корзины («Трипитака» на санскрите). Каждое 
из направлений буддизма-джедаизма (махаяна, хинаяна, 
старообрядничество) получило по одной корзине с останками Будды, однако 
впоследствии, когда направления распались на множество (37 с чем-то) 
интернационалов, каждый из них стал претендовать на частичку Учителя. 
Ныне каждое уважающее себя сельское отделение Музея буддийской 
революции демонстрирует экспозицию, составленную из деталей товарища 
Гаутамы (самые распространённые экспонаты — зуб Будды, палец Будды, 
аппендикс Будды и щупалец Будды), и непременно предложит вам купить 
один такой сувенир на память. Вместе с тем, ряд особо рьяных буддийских 
пропагандистов утверждает, что всё это подделки, ибо единственный 
настоящий палец Будды укрыт в пулемёте боддхисатвы Чапаева.
Основы социальной философии 
Товарищ Гаутама преподавал основные пять заповедей буддизма-джедаизма: 
1) Весь мир есть страдание; 
2) Причина страданий — человеческие желания; 
3) Есть путь избавления от страданий; 
4) Здесь могла быть ваша реклама; 
5) Ктулху съест твой моск. 
Если исходить из философии Гаутамы, то праведному человеку моск 
незачем, меньше знаешь — крепче спишь, многие думы — многие беды, из 
чего можно сделать вывод, что Гаутама пропагандирует философию 
Жывотных, таких как Риальные пацаны и Бешеные дачники, что в корне 
неверно. Дело в том, что по закону отрицания отрицания отсутствие 
наличия отсутствия присутствия моска — удел только истинно мудрых 
философов.
Избранные цитаты из произведений товарища Гаутамы 
Бодрствующий среди спящих, задумчивый среди легкомысленных, отличающий 
истинное от ложного человек подобен скачущей лошади в сравнении с 
лопатой. Почему вы так серьёзны? Я же сказал: смеяться после слова 
«лопата»! 
Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти 
лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так и среди вас, дебилов, могут 
оказаться один-два приличных человека. 
Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой 
победил бы себя одного, убившись апстену — кто из этих двоих был бы 
величайшим победителем в битве? Подумайте. 
Что за смех, что за радость, когда в Африке дети умирают от голода? Как 
вам не стыдно столько жрать? Немедленно передайте мне вон тот салатик! 
Пожалуста. 
Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где 
попало, — благо. Не надо думать. Надо трясти. 
Ненавистью не одолеть ненависть; лишь любовью ненависть побеждается. Из 
всех же видов любви наиболее могуществен анал. Это вечный закон. 
Не верьте книгам, которые читаете вы; не верьте мудрецам, которые 
говорят с вами; не верьте мыслям, о чём бы вам ни думалось. Никому 
нельзя верить, даже себе. Мне — можно. 
Сделайте умное лицо, господа. Как известно, все глупости на земле 
совершаются именно с этим выражением лица. 

вот
и закончилось составление каталога Кангьюра редакции Деге. Теперь можно
увидеть что содержалось в каноне, составленном на тибетском языке
http://www.dharmalib.ru/сtаtьi/kаngьiuр-реdаktsiya-dеgе

Доброго всем времени суток!


Как вы знаете, сайт постоянно развивается, в нём появляются новые
статьи, каталоги, проекты, тексты. К сожалению из-за небольшого
количества людей, которые хотели бы принять участие в развитии проекта,
этот процесс идет достаточно медленно. Однако несмотря на эти временные,
как хочется верить, трудности - проект развивается. И сейчас можно
представить законченные списки монастырей, мест отшельничества и других
интересных мест, связанных с различными школами. Пока на уровне списков
(что уже не так мало) закончено составление каталогов различных мест,
связанных с традициями тибетского буддизма, бон, храмами, монастырями,
учебными центрами. Каталоги этих мест можно посмотреть по следующей
ссылке (http://dharmalib.ru/kаt-5/cat_05_0). Если у кого будет желание поискать
описания тех или иных мест и выложить потом эти описания на сайте -
помощь приветствуется. Если же кто сможет пригласить людей, знающих
английский язык, готовых помочь в составлении статей, описаний и пр. -
администрация сайта будет вам крайне признательна.

Из новых
пополнений сайта, которые появятся в скором времени, можно будет
посмотреть списки учителей, связанных с тем или иным монастырем в
различных традициях. Это можно будет увидеть, пройдя по ссылке (http://dharmalib.ru/kаt-4/cat_04_0).


Также хочется уведомить всех, что скоро на сайте появятся такие тексты
как "призывание учителя издалека" (при поддержке и с разрешения Шива
Лодрё Ринпоче), некоторые тексты с разъяснениями али-кали, некоторые
практики, связанные с различными формами Тары (не в традиции Атиши, то
есть формы, обладающие множеством рук и других атрибутов) и многое
другое.



С уважением. Администрация сайта dharmalib.ru

Синтез буддийских философских школ Татхагарбха и Йогачара(школа, с которой я согласен)

Философия школы йогачара - сложнейшая из всех не только буддийских, но и вообще индийских систем. Её создатели - сводные братья Асанга и Васубандху (автор "Абхидхармакоша"). Йогачара тесно связана с Учением о Трёх Поворотах Колеса Дхармы, провозглашённой в "Сандхинирмотана сутре" (вторая половина 4 в. н.э.) ("Сутра о развязывании узла глубочайшей тайны") - высшая и окончательная истина, открытая Буддой (с точки зрения школы йогачара). Согласно ей все три мира (мир желаний, мир форм и мир неформ) - суть "только лишь сознание".

Йогачара ("практика йоги") - философия, выполняющая функцию йоги (ставшая йогой). Задача буддийской йоги: преобразование сознания человека, поворот в самом его основании, чтобы из обычного сансарического состояния стать Буддой (просветлённым, пробуждённым существом). Философия йогачары посвящена одному: выяснению того, как функционирует сознание, каковы механизмы его деятельности и преобразования. Сознание - источник различений, ментальных 
конструктов, формирующих сансару. Йогин, практикуя буддийскую йогу, постигает природу, функции, корни сознания - источника сансары, изживает его, заменяя сознание двойственноости (различающего знания субъект - объект) на недвойственный гносис - знание (джняна). И внешние объекты и воспринимающий их субъект - иллюзии их восприимчивости как внешних по отношению к сознанию. Есть световые и звуковые волны различной длины, которые кодируются нашими рецепторами (органами чувств и мозгом) как "краски", "цвета", "звуки".  Эти "краски", "цвета", "звуки" -субъективны, целиком обусловлены состоянием воспринимающего их органа чувств. Вначале развёртываещееся вовне сознание само конструирует объекты, привязанности, перенося на них свои качества и свойства, а потом за них же и "хватается", формируя влечения и привязанности.Сознание учавствует с самого начала в процессе восприятия.
 Абхидхарма выделяла 6 типов чувственного сознания: 1) зрительное 2)слуховое 3)обонятельное 4)осязательное 5) вкусовое 6) "умственное" ( ум("манас") - также воспринимающая способность, его объекты -мгновенные психофизиологические совокупности ("дхармы") нематериальных составляющих индивидуума: различающей способности ("моё", "не моё", "это", "то"),  чувствительности (положительной, отрицательной и нейтральной реакции на объекты и "Я"),  волевых формирующих 
принципов (добродетелей, пороков, ...) деятельности). Эти 6 видов сознания вместе с 6 способностями восприятия (6 органов чувств) и с 6 объектами восприятия (цветоформа, звук, запах, ...) образовывали классификацию "дхарм" по базам познания (18 "дхату").
 Йогачара добавила ещё 2 сознания: манас клиштамановиджняна ("загрязнённый, цепляющийся омрачённый ум") и алая-виджняна ("базовое сознание"). "Загрязнённый, цепляющийся омрачённый ум" образует тот центр эмпирической личности, который человек принимает за "Я". "Базовое сознание" - корень и источник ментпльного конструирования и сансарического существования. Именно манас ("Загрязнённый, цепляющийся омрачённый ум") ответственн за возникновение иллюзии 
существования самостоятельной индивидуальности, отличной как от других индивидуальностей, так и от внешнего мира. Манас порождает активно заинтересованное отношение к внешнему миру, формируя чувства: "это я, а это другие люди", "это я, а это внешний мир", "это мое, а это не мое" и вытекающие из них многообразные по своим проявлениям привязанности, влечения и отторжения. 
Манас - корень всех форм эгоизма и эгоцентризма. Феноменологически манас также является осью, объединяющей все данные восприятий и все формы психической деятельности в единое целое, называемое "личностью". Однако и манас не является коренным, или базовым сознанием, поскольку для него также существует нечто, воспринимаемое манасом в качестве Атмана - простого вечного субстанциального "я", или души. Это "нечто" и есть восьмое сознание - алая виджняна (буквально: 
"сознание сокровищница", "сознание хранилище".Алая виджняна, таким образом, является коренным сознанием (мула виджняна), или, как говорят тибетцы, это есть "сознание - корень всего" (тиб. сем кюн жи/семс кюн гжи). Все остальные виды сознания (семивидное эмпирическое сознание) с их интенциональностью и содержаниями проистекают из алая виджняны или, точнее, являются формами ее инобытия, ее превращенными формами (паринама). Но алая виджняна никоим образом не Абсолют и не субстанция. Во первых, алая виджняна относится к уровню относительно реального, а не совершенно реального. Во вторых, алая виджняна представляет собой не покоящуюся, "пребывающую" субстанцию, а континуум, и тексты часто сравнивают ее с рекой или потоком. Естественно, что алая виджняна, как и все проистекшее из нее, непостоянна (анитья) и мгновенна. В третьих, алая виджнян неизмеримо много: каждое живое существо с переживаемым им миром сводится к "своей" алая виджняне, которая сама предлежит субъектно объектной дихотомии. Как уже говорилось, само слово "алая виджняна" означает "сознание сокровищница". Но какие же "сокровища" хранятся в этом "вместилище"? Интересно, что, согласно йогачаре, сама алая виджняна вполне пассивна и ничего как таковая не производит, будучи своего рода текучей "оболочкой", "контейнером". Но в этом контейнере, как зерна в мешке (метафора оригинальных текстов),покоятся "семена" (биджа). Эти "семена" суть не что иное, как "энграммы", элементарные единицы информации (в самом широком смысле этого слова), закладывающиеся в алая виджняну с безначальных времен в процессе развертывания психического опыта субъекта. Все воспринятое и пережитое субъектом попадает в "сознание сокровищницу" и хранится в ней в виде "семян" опыта. Но в надлежащий момент, определенный кармой существа, эти семена под воздействием присущей им так называемой силы, или энергии сознания (мати шакти), начинают "прорастать", то есть проецировать свои содержания вовне. В результате алая виджняна полагает себя в виде эмпирического субъекта, с которым она себя и отождествляет ("присваивает" его), и коррелирующего с ним мира чувственно воспринимаемых объектов. Понятно, что "костяком" эмпирического субъекта являются семь эмпирических форм сознания, в свою очередь, представляющими собой превращенные формы базового сознания . В процессе восприятия в алая виджняну закладываются новые семена - биджа, и весь процесс повторяется. При этом нельзя сказать, что было раньше - "курица или яйцо", то есть был ли первый акт проекцией "семян" или же закладыванием "семян" в "мешок" алая виджняны в процессе восприятия. Этот вопрос абсолютно некорректен, поскольку эти процессы не имели никакого абсолютного начала, они безначальны.
Здесь уместен такой пример. Представьте себе спящего человека, видящего сны. Его мозг - алая виджняна. Этот мозг полагает свои содержания в виде эмпирического субъекта сновидения (то есть того "я", с которым отождествляет себя во сне спящий человек) и множества объектов,которые этот субъект принимает за реальные вещи объективного мира, хотя и он, и объекты представляют собой лишь проекции мозга спящего и сводятся к нему (при этом мозг как бы трансцендентен субъектно объектной дихотомии сновидения). Но мы во сне, как правило, черпаем материал для сновидений из опыта бодрствования, а алая виджняна получает материал для новых "порций" психического опыта исключительно из предшествующего психического опыта. То есть спящий из нашего примера всегда спит, черпая материал для своих сновидений из предыдущих сновидений.
Почему семена вообще проецируют свои содержания вовне? Здесь следует разъяснить еще один йогачаринский термин - васана. Это слово буквально означает искурение (например, курительной палочки) или источение аромата (цветком, надушенной женщиной). Обычный пример: мимо прошла надушенная женщина. Она уже ушла, но аромат ее духов еще разлит в воздухе. Таким образом, "васана" - это некое остаточное впечатление, привычка, склонность к определенному поведению. 
Например, представьте себе, что вы всегда ходите до станции метро одной и той же дорогой, но из-за ремонта ее перегородили, и вам надо изменить маршрут. Выходя из дома, вы знаете, что надо идти не налево, как всегда, а направо, но вы тем не менее каждый раз вначале по привычке поворачиваете налево. Вот это воздействие привычки и есть васана. Это слово по разному переводилось на русский язык - "следы", "отпечатки", "следы - впечатления", "сила привычки" и т. д. Но, пожалуй, наиболее удачной попыткой перевода можно считать все же выражение "сила 
привычки" или "энергия привычки"; кстати, именно на этом варианте остановились многие китайские переводчики буддийских текстов (кит. си ци).
Йогачара полагает, что с безначальных времен в алая виджняне накопилась васана (тенденция) к проецированию "семян" вовне. Таким образом, сознание всегда интенционально, однако сила васан определяет эту интенциональность исключительно как направленность вовне, устремленность к опредмечиванию и конструированию иллюзорной субъектно объектной дихотомии, в основе которой 
лежит влечение и жажда обладания. Для достижения освобождения от сансарического существования, суть которого - страдание, йогину следует радикальным образом трансформировать сознание, полностью изменив его интенциональность. Этот поворот алая виджняны от проецирования вовне к 
обращенности на себя самое получил название "поворота в {самом} основании" (ашрая паравритти). С него начинается долгий путь к обретению состояния Будды и окончательной нирване.Прежде всего йогину следует "опустошить" алая виджняну от семян - носителей информации, подобно тому как из мешка высыпают зерно. Попутно преодолеваются васаны - сформировавшиеся с безначальных времен тенденции к проецированию содержимого алая виджняны вовне. Тогда алая-виджняна оказывается направленной на самое себя. Теперь это чистое сознание, свободное от 
какой либо дуальности и дихотомичности, вне субъектно объектной оппозиции. Утратив свои различающие функции, алая виджняна, собственно, перестает быть виджняной, сознанием. Теперь это чистая зеркальная мудрость, совершенный безобъектный гносис (джняна). На этом путь к нирване завершен. Однако следует отметить, что йогачарины как махаянисты не ограничивались хинаянским 
идеалом нирваны, сделав очень многое для разработки учения о бодхисаттвах и пути бодхисаттв. 
Именно йогачаринам принадлежит заслуга окончательного для традиции и максимально полного описания пути бодхисаттвы. Они же придали завершенность и махаянской доктрине Трех Тел Будды.Как уже говорилось ранее, йогачарины признавали множественность алая виджнян; каждое живое существо (грахака, эмпирический субъект) с переживаемым им миром объектов (грахья) сводится к 
"своей" алая виджняне. Из этого следует, что каждое живое существо переживает свой собственный мир, отличный от миров других живых существ, и лишь Будда, в силу своего всеведения (сарваджнята), знает содержания сознания и миры всех существ. Отсюда следует вопрос: почему же миры, переживаемые всеми существами, столь сходны, что могут рассматриваться как один и тот же мир?
Ответ йогачары: в силу общности кармы, определяющей уровень развертывания сознания каждого типа существ (людей, животных и т. д.) и характер их тел как объективации их кармических плодов, к которым и "подстраивается" тип переживаемого ими "объективного" мира. Другими словами, поскольку все мы - люди, то и переживаемые нами миры есть "миры людей", все же различия между ними определены особенностями индивидуальной кармы. Как говорится в "Виджняптиматра сиддхи шастре", подобно тому как свет многих ламп в одном помещении образует единое освещение, так и миры множества существ образуют единую согласованную реальность (в относительном смысле этого слова). Согласованность между мирами объясняется определенной корреляцией между кармами существ.Например, сейчас я в моем мире в силу особенностей моей кармы читаю лекцию студентам, причем я 
не имею доступ в их миры и к их сознаниям. Студенты "моего" мира - лишь образы, миражи. Но каждый из студентов в переживаемых ими мирах, в силу их кармы, слушает мою лекцию. Но при этом я для студентов (как и они друг для друга) - тоже лишь мираж, образ сознания каждого из них. Будда же может реально общаться с каждым существом, непосредственно входя в его сознание. 

Важнейшими йогачаринскими источниками являются следующие тексты:
I. Так называемые трактаты Майтреи - Асанги. 
Это следующие сочинения:
1. Мадхьянтавибхага ("Дискурс о нахождении середины между крайностями"). Это своеобразная пропедевтика йогачары, связывающая ее с мадхьямакой.
2. Йогачарабхуми шастра, или Йогачарьябхуми шастра ("Трактат о ступенях йогического делания", или "Трактат о ступенях {совершенствования}наставников йоги"). Это самый большой по объему философский памятник классического индийского буддизма, представляющий собой детальное изложение системы ранней йогачары в форме анализа ступеней буддийского пути.
3. Махаянасутраланкара ("Украшение из сутр Махаяны") - весьма своеобразный текст, сближающийся по основной тенденции с доктриной Татхагатагарбхи. Знаменит тем, что в нем истинная реальность как она есть описывается в таких нехарактерных для буддизма терминах, как Великое Я (махатман),Высшее Я (параматман) и Чистое Я (шуддхатман).
4. Абхисамаяланкара ("Украшение сверхреализации") - текст, скорее относящийся к традиции мадхьямаки, нежели йогачары. Написан как комментарий к сутрам праджня парамиты. В Тибете (особенно в школе Гелуг па) считался важнейшим комментарием к праджня парамитским сутрам.
5. Ратнаготравибхага, или Уттаратантра ("Дискурс о драгоценной природе", или "Высшая тантра"), - классический текст по теории Татхагатагарбхи без каких либо элементов йогачары.
II. Сочинения по махаянской Абхидхарме, написанные с позиций йогачары. Это прежде всего два трактата Асанги - Абхидхарма самуччая ("Свод Абхидхармы") и Махаяна сам {пари} граха ("Компендиум Махаяны"); последний текст написан в качестве комментария к утраченной ныне Махаяна Абхидхарма сутре.
III. Краткие изложения основ системы. Это прежде всего трактаты Васубандху Вимшатика ("Двадцатистишие") и Тримшика ("Тридцатистишие"), гениальные по своей краткости, систематичности и содержательности произведения: в двух десятках шлок в одном случае и в трех - в другом рассматриваются и решаются сложнейшие вопросы философии сознания. К ним были написаны многочисленные комментарии, важнейшими из которых являются тексты учеников Васубандху- Стхирамати и Дхармапалой. В середине VII века знаменитый китайский паломник, переводчик и 
буддийский философ Сюань цзан (602? - 664 гг.) собрал в единый свод комментарии к "Тридцатистишию", выбрав в качестве основного комментарий Дхармапалы. Он перевел этот свод на китайский язык, в результате чего получился фундаментальный йогачаринский текст под названием Чэн вэй ши лунь (Виджняптиматра сиддхи шастра - "Компендиум учения о только лишь осознавании").К этим трактатам Васубандху примыкает также текст Трисвабхава нирдеша ("Рассмотрение трех уровней реальности"); авторство Васубандху подвергается сомнению со стороны ряда буддологов.
IV. Сочинения поздних йогачаринов. С середины VI века в рамках йогачары появилось новое направление, известное как логико эпистемологическая школа. Ее учение излагается в многочисленных трактатах, посвященных вопросам логики и теории познания в рамках йогачаринской парадигмы и написанных такими крупнейшими мыслителями, как Дигнага (VI в.), Дхармакирти (VII в.), Дхармоттара (IX в.), Ратнакирти (XI в.) и другими. Наиболее известные из этих сочинений - 
трактаты Дхармакирти Ньяябинду ("Капля логики", или "Учебник логики") и Сантанантара сиддхи ("Свод обоснований бытия других существ" - опровержение солипсизма (учения о существовании только моего существа (и субъекта и объекта)), а также тесно связанный тематически с предыдущим трактат Ратнакирти Сантанантара душана ("Опровержение бытия других существ"). Эти тексты (за исключением последнего) с комментариями Дхармоттары к первому и Винитадэвы ко второму были 
переведены на русский язык и детально проанализированы академиком Ф.И. Щербатским, сделавшим исключительно много для изучения логико эпистемологического направления йогачары.

Доктрина Татхагатагарбхи: Наиболее важны для этого учения три сутры - "Татхагатагарбха сутра","Махапаринирвана сутра" и "Шрималадэви симханада сутра". "Ланкаватара сутра", в которой также достаточно много места уделено теории гарбхи, отразила этап начала сближения теории гарбхи и философии йогачары. Самой важной шастрой этого направления является один из трактатов Майтреи Асанги, а именно "Ратнаготра вибхага", или "Уттаратантра" (III в.). Экзегеты тибетской школы 
Гелуг па относят этот трактат к мадхьямака прасангике и считают его учение "окончательным" (нитартха), хотя реальное его доктринальное наполнение очень далеко от мадхьямаки. Помимо этого текста, следует назвать еще приписывающийся Васубандху трактат "О природе Будды" (Буддхаготра шастра) и сохранившуюся только в китайском переводе небольшую работу Сарамати "Махаянский трактат о том, что в дхармовом мире нет различий" (Дхармадхату авишеша шастра; Да чэн фацзе у чабе лунь). Другие трактаты, в которых идеи гарбхи являются определяющими, уже 
содержат в себе значительный элемент философии йогачары. Синтез теории гарбхи и йогачары проявился, в частности, во введении йогачаринской терминологии (алая виджняна, васаны и др.) и в сближении терминов "Татхагатагарбха" и "алая виджняна". Вершины и полной теоретической зрелости этот синтез достиг в тексте, написанном, по всей видимости, в Китае, в VI веке и на китайском языке. Это "Трактат о пробуждении веры в Махаяну" (Да чэн ци синь лунь; Махаяна шраддхотпада шастра), приписывающийся без всякого на то основания Ашвагхоше (I в. н.э.), автору знаменитой поэмы о жизни Будды "Буддхачарита".

Доктрина Татхагатагарбхи ("Природа Будды как истинная действительность"): каждое живое существо по своей природе есть Будда, и эта природа лишь должна быть реализована, переведена из потенциального состояния в актуальное. "Татхагата" - "Так приходящий, Буддда", "гарбха" - "зародыш, эмбрион, вместилище". Татхагатагарбха - синоним абсолютной Реальности (Единого Абсолютного Ума), порождающего сансару и нирвану. Этот Ум - абсолютно транцендентен различающему
и контролирующему субъект-объектную двойственность сознанию, он наделён бесчисленными качествами и свойствами, не отличающимися от самой субстанции Ума, присутствует в живых существах в качестве ростка состояния Будды. Атрибуты этого Ума: Постоянство, Блаженство, Самость, Чистота - прямая противоположность фундаменальным качествам Сансары: Непостоянство, Страдание, Бессущностность (Бессамостность), Загрязнённость. В теории гарбхи генезис сансары объясняется 
так: охваченная клешами Татхагатагарбха превращается в алая-виджняну, проецирующую свои омрачённые содержания "вовне" и таким образом порождающую сасарическое существование. 

Теория Татхагатагарбхи старше йогачары, их слияние - "Ланкаватара-сутра" (4 в. н.э.): алая-виджняна есть охваченная клешами (омрачениями) Татхагатагарбха, Татхагатагарбха -очищенная от клеш (омрачений) алая-виджняна. Обретение состояния Будды возможно, т.к. алая-виджняна по своей собственной природе суть Татхагатагарбха - Абсолютный Ум Будды, его Дхармовое Тело (Тело Истины).Ветры неведения дуют над спокойными по своей природе водами океана пробуждённого Ума и вздымают на нём волны сансары. Прекращение ветра (нирвана "угасание огня", "прекращение ветра") приводит к возвращению к их естественному состоянию покоя и гладкой зеркальности. Но возникает новый вопрос : откуда берётся ветер неведения ?
Почему изначально просветлённая гарбха вдруг оказывается охваченной клешами(омрачениями - неведением, привязанностью, гневом, источник которых - неведение об отсутствии отдельного от всего остального существования феноменов и явлений), откуда вообще берутся эти клеши (омрачения) ?

Ответ: "Трактат о пробуждении веры в Махаяну" (6 в.н.э., автор - Парамартха).
Суть этого Учения: Единственной реальностью (бхутататхата; чжэнь жу) является изначально пробужденный Единый Ум (экачитта; и синь). Пробуждение образует саму субстанцию его собственной природы. Однако в этом Уме изначально присутствует и непробужденный аспект. Он сугубо акцидентален и условен, однако именно он является причиной формирования сансары. Единый Ум в аспекте его непробужденности, омраченности является алая виджняной. Суть же этой имманентной Единому Уму омраченности заключается во влечении, привязанности, что побуждает Ум некоторым иллюзорным образом полагать себя в виде субъекта и объекта. Дихотомия субъект объект создает условия для актуализации омраченной природы клеш и развертывания сансарического существования. Однако во всех существах сансары как зародыш присутствует изначально пробужденный Единый Ум, 
Татхагатагарбха; этот зародыш как бы побуждает человека освободиться от клеш, сопряженных с неведением, и реализовать свою изначально совершенную природу, которая есть природа Будды (то есть начинается как бы процесс зеркально отражающий описанный выше, процесс элиминации непробужденного аспекта Абсолюта). Достигая пробуждения (подобно царевичу Сиддхартхе Гаутаме под Древом Бодхи), человек уничтожает как клеши (аффекты), так и препятствия, связанные с неведением, и реализует тождественность своей собственной природы с природой Единого Ума. И это обретенное пробуждение сущностно тождественно изначальному пробуждению, образующему субстанцию абсолютной реальности Единого Ума. В результате все феномены сансары исчезают, подобно сну после 
пробуждения или волнам после того, как прекращает дуть вздымающий их ветер.
Интересно, что "Трактат о пробуждении веры в Махаяну" обеспечивает теоретическим обоснованием и махаянский культ; истинная реальность извечно пробужденного Ума изнутри воздействует на сознание людей, формируя васаны, направляющие людей к добру и совершенствованию. Это воздействие 
также противодействует васанам, накапливающимся в алая виджняне и стимулирующим кармическую активность живых существ, привязывающую их к сансаре. А это уже похоже на идею божественного промысла теистических религий. Кроме того, влияния природы Единого Ума могут принимать в индивидуальном сознании образы наставляющих человека на путь добра Будд и бодхисаттв, которые 
как раз и почитаются в многочисленных богослужебных ритуалах и литургических церемониях махаянского буддизма.

Источник: книга Е.А. Торчинов "Введение в будддологию".
http://www.koob.ru/torchinov/vvedenie_v_buddologiyu_kurs_lektcii
 

Поддержим Тибет всем миром ! Пожалуйста подпишите петицию ! http://geshe.ru/node/3802 Тибетский вопрос: кампания «Пламя Истины» - подпишите петицию в интернете | www.geshe.ru


Тибетский вопрос: кампания «Пламя Истины» - подпишите петицию в интернете | www.geshe.ru

25-29 января в столице пройдут, ставшие уже традиционными "Дни буддийской культуры". В рамках дней пройдут лекции, кинопоказы и мастер-классы, а также круглый стол «Официальный буддизм в России – 270 лет пути» с участием ученых-буддологов, практикующих буддистов и представителей Правительства Москвы. Почетным гостем Круглого стола станет Лама Оле Нидал.

[ Программа Дней Буддизма → ]