Почему же сейчас столько различных верований, если все пророки исповедовали одну религию?
Всевышний по Своей Воле создал рабов Своих и этот мир, одарил их неисчислимыми благами и повелел им по Своей милости соблюдать все законы Божьи и быть покорными Ему. Соблюдение Божьих законов приводит человека к счастью на этом и на Том свете, а их нарушение – к страданиям и мучениям. Для доведения и разъяснения Своих законов Всевышний посылал к людям Своих избранных рабов – пророков, дабы мы в Судный день оказались в числе спасённых и навечно стали обитателями Райских садов, уготованных Творцом для богобоязненных. Все пророки учили истинной вере, основа которой – Единобожие. Все они утверждали: «Нет ничего, достойного поклонения, кроме Одного Бога – Аллаха» [1], и призывали людей к Единобожию, доводя до них, что нет никакого соучастника или помощника Творцу и что у Него, и только у Него, абсолютные, совершенные достоинства, и нет ничего подобного Ему. Они призывали к поклонению Всевышнему, объясняя людям, что идолы, животные, люди не достойны поклонения, ибо они созданы: имеют начало и конец. Распространено неправильное мнение, что Ислам – новая и самая молодая религия, и Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) – основатель Ислама. Поистине, это не так. Мусульманская религия основывается на вере в Одного Единого Бога, Который ни на кого не похож и ничто не подобно Ему. На арабском языке эта религия называется «Ислам», на русском – «покорность», а слово «мусульманин» означает «человек, покорный Одному Богу». Каждый народ на своём языке называл религию покорностью, а последователей – покорившимися Богу. После прихода последнего Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и ниспослания ему Священной Книги – Корана на арабском языке эти слова, естественно, начали употреблять на языке Корана. Следовательно, Ислам – это религия покорности Всевышнему.

Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) не является основателем новой религии. Он возродил вероучение предыдущих пророков и посланников (мир им), которое было практически позабыто людьми к его приходу. За всю историю человечества Всевышним было послано около 124 тыс. пророков, включая 313 посланников (мир им)[2]. Первым пророком был наш праотец Адам (‘алайхи-ссалям), последним – Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Посланниками, обладавшими наиболее высокими нравственными качествами, чем остальные, и наиболее совершенными знаниями, умом и терпением (улуль-азми), являются Пророк Мухаммад, Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Иса (Иисус), Нух (Ной) (мир им всем). Все пророки знали, что придёт последний Пророк – Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), и между всеми ними была абсолютная преемственность. Покорившийся Богу обязан верить во всех пророков и посланников и признать их миссию, иначе он не будет мусульманином, ибо так же, как и вера в Аллаха, вера в Его пророков является столпом Имана (веры). Все пророки были покорными Богу, т.е. мусульманами. Всевышний в Коране повелел тем, кто следует Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), верить в Аллаха и в то, что ниспослано Им со всеми пророками, т.е. Коран и другие Божественные Писания, и нет различия между ними: все они – братья-мусульмане. Так же Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) сказал: «Лучшие слова, которые произносил я и все пророки до меня, это: «Ля иляха илляллах» (Нет ничего достойного поклонения, кроме Одного Бога – Аллаха, и нет у Него соучастника). Поэтому мусульмане признают, верят, любят и почитают всех пророков.

Да, необходимо признавать всех пророков, но нельзя никого из них обожествлять, ибо они рабы Аллаха, созданные Им. Ни один из пророков не учил, чтобы люди поклонялись ему или какому-то другому творению, потому что это было бы язычеством и заблуждением, от которого они спасали людей.




Почему же сейчас столько различных верований, если все пророки исповедовали одну религию?

Изначально человечество имело одну религию – религию покорности (по-арабски – «Ислам»). Пророк Адам (‘алайхи-ссалям) поклонялся только Одному Богу и учил истинной вере своих детей. Последующие пророки также призывали свои народы поклоняться Одному Творцу и быть покорными Ему. Но после того как пророки покидали этот бренный мир, некоторые люди начинали искажать веру, внося в Священные Писания свои собственные взгляды. Одни умышленно, в корыстных целях, другие в силу своего невежества. Так возникли различные верования, искажающие истинное учение. И всякий раз, когда люди отходили от веры, Всевышний посылал им нового пророка, дабы направить их на правильный путь. Первые признаки язычества появились после ухода из этого мира пророка Шиса (‘алайхи-ссалям) – сына Адама (‘алайхи-ссалям). Тогда для наставления людей был послан пророк Идрис (Енох) (‘алайхи-ссалям), затем пророк Нух (‘алайхи-ссалям) и все другие пророки. Каждый из пророков был послан к какому-либо одному определённому народу, и лишь Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) был послан ко всему человечеству, завершая миссию пророчества.

Ислам – это оптимальные нормы и правила жизни на Земле, ниспосланные нам Всевышним с учётом всех тонкостей психологии и возможностей человека. Он состоит из двух составных частей: вероучения и Шариата. Основы веры: вера в Аллаха, в Его ангелов, в Священные Писания, в пророков, в Судный день и в предопределение судьбы никогда не менялись и не меняются. В хадисе Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорится: «Все пророки – братья по вере, религия у них одна – Ислам, а Законы Божьи – Шариат – отличались друг от друга в зависимости от времени, места и условий». Поистине, это так, и иначе быть не может. Потому что, если бы Бог посылал пророков с разными знаниями о Себе, то это было бы абсурдным, потому что привело бы к разному пониманию Сущности Бога. Так же, поскольку Бог вечен и все Его атрибуты тоже вечны, то и знания о Нём, о Его атрибутах неизменны. Значит, основы веры были едины, вне зависимости от того, когда были переданы – на заре человечества пророку Адаму или в более поздние времена пророкам Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду (мир им).

Таким образом, все пророки были единоверцами, исповедовавшими единую истинную религию и призывавшими к этому людей. Следовательно, и поныне истинное религиозное вероучение никак не должно противоречить основам веры всех пророков и посланников. Поэтому неверно мнение части людей о том, что «все существующие религии со всеми противоречиями друг с другом – правильные» и что «все они были ниспосланы Создателем в таком виде».

А что касается законов (т.е. Шариата), то лишь некоторые из них могут меняться со временем в связи с изменением уклада жизни людей и т.д. Поэтому имели место разные Небесные Писания, ниспосланные в разное время различным народам.

Основные принципы законов всех пророков были едины. К примеру, оставались неизменными запреты на убийство, ложь, прелюбодеяние, воровство и на все другие бесполезные или приносящие вред на этом и на Том свете деяния. Но менялись некоторые ритуалы и законы жизни в связи с развитием человеческого общества.

Приведём несколько примеров: 1. По шариату Адама (‘алайхи-ссалям) верующие были обязаны совершать один намаз в сутки. Подобное указание сохранилось до времени народа Израиля. Народу Израиля предписывалось два намаза. В наше время люди обязаны совершать пять намазов в сутки.

2. В Шариате Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), в отличие от предыдущих шариатов, разрешено совершать молитву в любом чистом месте. Прежде подобное разрешалось совершать только в специально отведённых для молитвы местах.

Каждому новому посланнику через Откровение от Всевышнего был дан шариат, который аннулировал некоторые предыдущие законы, перестававшие с этого момента быть актуальными. Последний Закон, который был ниспослан уже всему миру и будет иметь силу до Конца Света – это Закон, изложенный в Священном Коране. Коран, в отличие от других Писаний, остался неизменным, поскольку Сам Всевышний обещал сохранить его до Судного дня.

Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) возродил то вероучение, которое было изложено и в Торе, и в Евангелии и в других Священных Писаниях. Поэтому принятие Ислама нисколько не означает, что человек меняет или предаёт веру предков. Напротив, он очищает свою веру от искажений и возвращается в истинную религию своих предков – пророков Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса, ибо все предыдущие пророки (мир им) говорили своим общинам о приходе последнего Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) и завещали следовать за ним и помогать ему. К примеру, пророк Иса (Иисус) (‘алайхи-ссалям) говорил: «О сыны Израилевы! Я посланник к вам от Бога, подтверждающий истинность того, что было ниспослано до меня в Торе и благовествующий вам о Посланнике, который придёт после меня, имя которого – Ахмад (одно из имен Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), что в переводе на русский язык означает «Восхваляемый»)». Об этом написано и в Коране, и в Торе, и в Евангелии. В Библии Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) назван словом «Периклитос», что в точном переводе с греческого языка означает «Восхваляемый» (т.е. Ахмад). Это буквально совпадает с тем, что говорится в Коране об обращении пророка Иисуса (‘алайхи-ссалям) к сыновьям Израилевым. Помимо того, ближе к Концу Света, по воле Аллаха, Иисус (‘алайхи-ссалям), который живым и невредимым был вознесён Всевышним на небеса, где пребывает и по сей день, будет ниспущен на землю. Он придёт к людям не как посланник и не с другим шариатом, а как последователь и учёный-теолог Ислама для подтверждения посланнической миссии последнего Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям). Он будет призывать людей к соблюдению Шариата, ниспосланного Пророку Мухаммаду (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), а когда умрёт, похоронят его в городе Медине, там, где похоронен Пророк Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям).

Во все времена пророки и их последователи ждали появления последнего Посланника – Печати всех пророков, подобно тому, как нынешние поколения ждут появления имама Махди. И все истинные последователи пророков Моисея и Иисуса (мир им), ожидавшие появления Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), последовали за ним, поскольку в Торе и Евангелии они читали подробные повествования о нем. В них упоминались характерные черты Пророка Мухаммада (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям), место его появления, его имя, основные положения его проповедей и т.п.

Истина всегда находит отклик в сердце каждого беспристрастного человека, ищущего правду. Так, Негус, король христианской Эфиопии, воспринял слово правды, с которым Посланник Аллаха (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) через Коран обратился к нему. Он призывал Негуса к вере и побуждал его к принятию Ислама. И король принял Ислам. Осталось его следующее бессмертное изречение: «Свидетельствую пред Аллахом, что это Пророк, которого ждут люди, имеющие Писания». Оно вошло в анналы истории как свидетельство справедливости человека и ещё одно доказательство того, что Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) был Пророком и Посланником, которого ждали и на которого возлагали надежды на спасение человечества.
Историю религии, равно как и историю человечества, можно сравнить с системой школьного образования: религия, как и правила жизни человека, совершенствуется по мере развития человеческого общества. Так, например, пророк Адам (‘алайхи-ссалям) – первый человек на земле – подобен первому учителю, и в тех десяти Писаниях (свитках), которые он получил, были самые необходимые знания, азбука взаимоотношений. Его сын, пророк Шис (‘алайхи-ссалям), подобен учителю второго класса, который, получив 50 Священных Свитков, впервые дал человечеству такие понятия, как система справедливого правления, правила торговли, ввёл понятия меры и взвешивания, начал добычу полезных ископаемых.

Их потомок Идрис (Енох) (‘алайхи-ссалям) подобен учителю третьего класса, который, получив ещё дополнительно 30 Священных Свитков, расширил кругозор своих последователей. Он впервые ввёл понятие счета, письменности, начал наблюдение за небесными телами и стал шить одежду. Далее Нух (Ной) (‘алайхи-ссалям), Ибрахим (Авраам) (‘алайхи-ссалям), Муса (Моисей) (‘алайхи-ссалям), Иса (Иисус) (‘алайхи-ссалям) и, наконец, выпускной класс и последний учитель – последний пророк, Пророк всех Пророков – Мухаммад (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) принёс человечеству завершённые правила жизни, которыми людям следует руководствоваться до Конца Света. Он как бы предложил нам вопросы выпускных испытаний и известил, что больше учителей и новых предметов не будет и нам необходимо подготовиться к экзаменам. Он оставил нам Коран и хадисы и сказал, что больше пророков не будет: готовьтесь к Судному дню, когда с идеальной точностью будут взвешены добрые и плохие деяния каждого человека и подведен итог нашей земной жизни. И тот из нас, у кого добрых дел окажется больше, будет вознаграждён в Вечной жизни, а тот, у кого плохих деяний окажется больше, будет по справедливости наказан. В этом вся суть и содержание всей истинной религии во все времена – обучить, воспитать и сохранить человека – самое любимое и разумное творение Всевышнего. Для этого посылались пророки, и они получали инструкции в виде Священных Писаний. Каждое Священное Писание подтверждало истинность предыдущего и извещало о следующем. Поэтому в одном из изречений последнего Пророка (‘алайхи-ссаляту ва-ссалям) говорится: «Все пророки братья, а религия их одна». А в последнем Священном Писании – Коране – есть аят, смысл которого сводится к следующему: «Поистине, нет другой религии, принимаемой Господом, кроме религии покорности и повиновения Ему».

[1] На русском языке мы говорим «Бог», на арабском «Аль-Илях», на английском «God». Это различия в языках, но не более. Говоря о Создателе, каждый из нас называет Его по-разному, в зависимости от того, на каком языке он говорит. Но «Аллах» – это собственное имя Бога и самое великое Его имя.

[2] Пророк (Наби) – посланный Аллахом с новыми законами (Шариатом) является посланником (Расуль), и он призывает рабов Аллаха к соблюдению этих законов. Пророк, не получивший законы не является посланником, и он получает откровение следовать и довести до людей законы, которые были ниспосланы предшествовавшему ему посланнику.

В доисламский период в арабских странах выращивание свиней практиковалось довольно широко, с принятием же Ислама оно было запрещено. О запрете на употребление свинины указано в Священном Коране: суры «Аль-Бакара» 2/ 173, «Маида 5/3, «Ан’ам» 6/ 145; «Нахль» 16/ 115 .
«Воистину, [ Аллаh] запретил Вам [ есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаhа. Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи нечестивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллаh — прощающий, милосердный». (Сура «Бакара» 2/173.)
Такое же предписание имеется и в Ветхом Завете: «А свинья, хотя копыта раздваивает, но жвачки не жует, нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь» (Второзаконие 14:8).
Утверждение, что в Новом Завете этот запрет был отменен, лишен всякого основания, т.к. Пророк Иса, не отменял запреты: «Не думайте, что я пришел отменить Закон и заповеди Пророков: я пришел не для того, чтобы отменить, а для того, чтобы исполнить» (От Матфея 5:17).
Согласно приведенным кораническим аятам, употребление ‘ свинины в пищу запрещено категорически, кроме как в безвыходных ситуациях или под угрозой голодной смерти. Нельзя также использовать свиной жир, шкуру и т.п.
Те, кто вынес на повестку дня возможность экспорта свинины, возможно, не знают, что существует запрет и на куплю-продажу свиней. Об этом говорится в хадисе, дошедшем до нас через Джабира бин Абдуллаха. В нем Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) запрещает покупать и продавать алкоголь, умерших животных, свиней и идолов.
Все запреты в Исламе имеют общую черту: например, запрещается не только употреблять алкогольные напитки, но и сидеть за столом, на котором они стоят, продавать и даже переносить их. Подобным же образом мусульманам закрываются все пути к сексуальной связи без никаха и к проституции. А запрет на употребление свинины относится в равной степени как к использованию в пищу мяса свиньи, добавлению ее жира в пищу, так и к использованию вещей из свиной кожи, выращиванию свиней или осуществлению купли-продажи. Было доказано, что использование зубных щеток из свиной щетины ведет к заражению человека сибирской язвой, даже несмотря на стерилизацию, что в итоге привело к замене ее на щетину искусственную.
Истинные причины запретов, которые Всевышний Аллаh установил для своих рабов, известны лишь Ему. Обязанность нас, мусульман, заключается в беспрекословном соблюдении всех повелений Всевышнего Аллаhа . Научные открытия наших дней доказывают полезность многих исламских предписаний для сохранения душевного и физического здоровья человека.
Запреты, наложенные Исламом, никогда не устанавливались беспричинно.
Итак, в чем же причина запрета свинины?
Все живое создано с определенной целью и исполняет свои обязанности. Поддерживая на земле баланс, некоторые живые существа могут нанести вред здоровью человека. Есть животные, чья обязанность – очищать мир от падали и грязи, но это не является основанием для того, чтобы включать и их в свой рацион.
Свинья принадлежит именно к таким созданиям, и так же, как подобные ей живые существа, находится под запретом для человека. Несмотря на то, что по многим своим характеристикам она идентична животным «съедобным», в Свешенном Коране она упоминается отдельно.
Свинина и болезни
Немецкий врач Recheweg пишет в своей книге «Свинина и здоровье человека»: «В Германии свиньи питаются больничными помоями: остатками пищи больных пациентов и операционными бинтами. Если бы вместо этих бинтов, вызывающих у человека брезгливость и отвращение, свиньям предложили что-нибудь другое, они все равно бы продолжили перемещение всяческой грязи и микробов.
Свинья не разборчива в пище, питается падалью, испорченными продуктами, отходами, она всеядна. Свиньи, когда голодают, поедают друг друга. Свинья очень любит грязь и живет в ней.
В последние годы свиньям дают специальный корм с добавлением антибиотиков, но, несмотря на подобные меры, нельзя признать свинью безвредным для здоровья животным». «Все эти меры, – продолжает он, – вытекают из постулата о дешевизне свиного мяса. Но при этом не принимаются в расчет затраты на лечение болезней, источником которых является свинина, а также затраты по причине потери работоспособности и даже смерти. Было бы намного мудрее, если бы государство, помня о денежных средствах, затраченных на здоровье своих граждан, вынесло «запрет на свинину» и проводило работу по охране здоровья населения. Я наблюдал одну немецкую семью фермеров, члены которой болели всевозможными болезнями: остеохондроз и туберкулез у отца, экземы на ногах у матери, воспаление гланд и аномалия сердца у дочери, проблемы с кровью у одного сына, фурункулы и легочная инфекция у другого. Я сообщил им о том, что причина их болезней – в выращиваемых ими свиньях. Семья распродала всех имеющихся у них животных и начала выращивать овец, как принято в исламском мире. Со временем самочувствие этих людей улучшилось».
Recheweg называет находящиеся в свинине и являющиеся источниками болезней ядовитые вещества «сутоксинами». Они-то, по его словам, и приводят к воспалению внутренних органов, образованию камней, инфекционным болезням, фурункулам, гинекологическим заболеваниям, остеохондрозу, заболеваниям сердечно¬ сосудистой системы. Врач подчеркивает важность отказа от свинины,а особенно в странах с жарким климатом.
Мясо свиньи по своему химическому составу отличается от мяса прочих домашних животных. В свином мясе в больших количествах содержится холестерин, жирные кислоты, гистамин и гормоны роста, что вредно для здоровья человека. Он конкретизирует:
1. Высокий уровень холестерина и жирных кислот- основная причина заболеваний сосудов, повышенного давления и инфаркта.
2. У свиней высокий уровень гормона роста: новорожденная особь весит несколько сотен граммов, а через какие-то шесть месяцев ее вес доходит до сотни килограммов. Высокий уровень этих гормонов у человека приводит к увеличению носа, подбородка, ног, рук. Немецкий ученый Recheweg открыто утверждает, что наличие этого гормона становится причиной развития раковых заболеваний.
3. Вещество «бензопирена гидрокарбон» , присутствующее в больших количествах в свиных сосисках и колбасах приводит к опухолям пищеварительного тракта.
4. Существует вероятность заражения человека через свиное мясо гриппом.
5. Такие вещества как гистамин и имидазол, находящиеся в большом количестве в мясе животного, становится причиной экземы, астмы, различных аллергических реакций и т.д.
6. Свинина, так же как алкоголь и курение, способна вызвать привыкание. По мнению психиатра Хоффмана, люди, бросившие курить и употреблять спиртные напитки, не могут, есть и свинину, поскольку начинают находить ее отвратительной по вкусу.
7. Тело тех, кто питается свининой, становится цилиндрообразным по причине накопления жира в определенных местах. Recheweg пишет, что те, кто потребляет мясо свиньи, сами со временем начинают внешне походить на это животное.
Завершив список, доказывающий вред свинины для здоровья человека, Recheweg пишет: «Не я первый заявил о вреде свиного мяса. Я только написал об аспекте, затронутом Пророком Мухаммадом и Пророком Моисеем (Мусой). Опираясь на свой опыт, опыт моей семьи и больных, причиной заболевания которых было употребление в пищу свинины, могу сказать, что между этим продуктом и болезнями существует прямая связь, таким образом, я полностью признаю правоту в этом вопросе исламской и иудейской религий.
Кстати уровень нравственности в странах, где употребляют свинину очень низкий, если подумать это мясо скорее должно вызывать отвращение, а не аппетит. К сожалению, человеку это осознать нелегко.
Трихиниллез
Опасная болезнь, источником которой является свинина. Возбудитель – паразит открытый в 1822 году ученым Тиедеманном и известный медицине под названием «Trichinella Spiralis». Он попадает в организм человека при употреблении свиного мяса и продуктов, из него изготовленных (колбас, сосисок, копченостей). Через три недели после проникновения паразита в человеческий организм развитие его завершается, и молодые эмбрионы перемещаются в мышечную ткань человека. А через несколько месяцев они «инкапсулируются». В таком состоянии они могут существовать и размножаться годами. Ранние признаки заболевания у человека: тошнота, рвота, боли в животе, частый жидкий стул – похожи на признаки пищевого отравления. Температура тела поднимается выше 40°С, возникают постоянные головные боли. Человек испытывает головокружение, наблюдаются снижение веса, бессонница, спастический паралич или затруднение жевательных, глотательных рефлексов, а также признаки, присущие бронхиту легких, менингиту и воспалению мозга, наблюдается глухота, кожная сыпь. Это усложняет правильное установление диагноза, который иногда определяют как тиф или холеру.
В мусульманских странах это заболевание обнаружено не было, и это является очередным доказательством величайшей мудрости шариата Всевышнего Аллаhа .
Приведенные научные факты дают основания полагать, что свинина является очень опасным продуктом. И вряд ли «удовольствие» от употребления ее в пищу может быть сопоставимо с тем колоссальным вредом, который она наносит здоровью человека.

.


Поздравляем всех мусульман с
наступающим благословенным месяцем РАДЖАБ!!!


(Согласно календарным данным
первая ночь Раджаба со 2 на 3 июня, а первый день – 3 июня, инша Аллаh)


РАДЖАБ является одним из трех
священных месяцев (Раджаб, Шаабан, Рамадан), являющихся величайшей милостью
Всевышнего Аллаhа к Своим рабам.


В эти месяцы вознаграждение за
добрые деяния и поклонение Всемогущий Аллаh увеличивает многократно и прощает
грехи тем, кто искренне в них раскается.


Один из Хадисов Пророка (мир ему
и благословение) гласит: «Если хотите успокоения перед смертью, счастливого
конца (смерти, будучи мусульманином) и защиты от шайтана – уважайте эти месяцы,
соблюдая пост и сожалея о грехах». Согласно другому Хадису, воздаяние
(вознаграждение за добрые деяния и наказание за грехи) в месяц Раджаб
увеличивается в 70 раз. Раджаб также является одним из 4-х запретных месяцев
(Раджаб, Зуль-Каада, Зуль-Хиджа, Мухаррам), в которые Всевышний особенно
запретил грехи и конфликты.В достопочтенном Хадисе, переданном Саййидин
Хасаном, любимым внуком Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сказано:


«В году есть такие четыре ночи, в
которые Милость, Прощение, Щедрость, Благословения и Подарки Аллаhа падают на
землю как дождь (т.е. в неисчисл.количестве). И благословенны же те, кто знают
или узнают истинное значение и ценность таких ночей, а именно:


1) Первая ночь месяца Раджаб


2) Ночь 15 Шаабана


3) Ночь в Праздник Рамадана и


4) Ночь в Курбан-Байрам».Так как
в Исламе мы следуем лунному календарю, то и исчисление каждого дня начинается с
захода солнца (т.е. с вечера). Таким образом, 1-я ночь Раджаба это именна та
ночь, когда Раджаб только начался (и за ней следует 1-й день Раджаба), Ночь 15
Шаабана означает ночь с 14 на 15 Шаабана, Ночь в Праздник Рамадана означает
ночь перед Праздником Ураза-Байрам, а Ночь в Курбан-Байрам, соответсвенно,
означает ночь перед праздником Курбан-Байрам (т.е. ночь с 9 на 10 Зуль-Хиджа).


Те люди, которые ценят великую
значимость этих ночей, конечно же, проводят их не в непослушании или грехе, а в
поклонении и покорности, в совершении благотворительных и прочих благих деяний,
в намазах, дуа, чтении Священного Кур`ана и зикре. И в такие особые ночи
разумные люди прикладывают все усилия, чтобы Всевышний стал ими доволен. Эти
ночи дают им возможность все более и более приблизиться к Богу.


Саубан, один из достопочтенных
сподвижников (да будет доволен им Аллаh), передал: «Я находился со святым
Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение), когда мы вошли на кладбище.
Посланник Аллаhа (мир ему и благословение) остановился и слезы потекли по его
лицу. Он плакал так сильно, что его рубашка на груди стала мокрой от слез.
Тогда я подошел к нему и спросил: «О Посланник Аллаhа (мир ему и
благословение), почему ты плачешь? Было ли тебе сейчас ниспослано Божественное
Откровение?»


На что Посланник Аллаhа (мир ему
и благословение) ответил: «О Саубан, те, кто лежат здесь, мертвые, которые
захоронены на этом кладбище, страдают от могильных наказаний. Именно поэтому я и
плакал».


Затем Посланник Аллаhа (мир ему и
благословение) добавил: «Если бы только они провели некоторые из дней месяца
Раджаб в посте, а ночи в поклонении Аллаhу, то они были бы спасены от этих
(ужасных) наказаний».


Посланник Аллаhа (мир ему и
благословение) также сказал: «Кто проводит 1-ю ночь Раджаба в поклонении и
послушании, то его сердце не умрет даже тогда, когда умрут сердца других.
(Более того), Всевышний погрузит такого человека в свои милости и очистит от
грехов настолько, как если бы этого человека только что мать родила на свет
(т.е. говорится о безгрешном новорожденном). И через Милости, ниспосланные
Аллаhом в эту ночь, этот человек получит разрешение заступиться за 70 человек,
обреченных на Адские Муки».


Какова Величайшая Милость и
Щедрость, которыми Аллаh удостоил эту особую ночь – 1-ю ночь месяца Раджаба!
Ведь не только сам поклоняющийся будет прощен, но он еще и получит разрешение
на заступничество за 70 человек! Какое величие, какая благодать этой
необычайной ночи! И что нам остается сказать тем, которые не ценят
благословенность этой ночи, которые проводят ее в непослушании и грехе, которые
не ценят ни свою жизнь, ни жизнь других (которых они могли бы спасти), и
бросают эту возможность на ветер!


Если бы человек собрался выкинуть
в море свое золото и бриллианты, разрушить свой дом, в котором он живет, и
спалить свое жилище, то мы стали бы жалеть такого человека, сокрушенно говоря о
нем, что «он, должно быть, окончательно сошел с ума».


И мы были бы правы, жалея его.
Но, в конце концов, у него могла бы предоставиться возможность хорошего
заработка в дальнейшем, и он бы смог окупить все утраченное. Но никакие деньги,
никакая работа в мире не может вернуть нам утраченную жизнь, ушедшие годы, дни,
ночи, часы, потерянные минуты! И это означает, что наша с вами жизнь гораздо
ценнее, чем золото, бриллианты или что-либо подобное.


Ранее служители в Каабе держали
ее открытой в течение всего месяца Раджаб, с 1-го дня по последний, в знак
почтения и уважения к этому Cвященному месяцу. А в другие месяцы, они открывали
Каабу только по понедельникам и по пятницам. Они говорили, «Этот месяц (Раджаб)
– месяц Господний, а этот Дом (Кааба) – Дом Господний. А так как люди – рабы
Божьи, то как же мы можем держать их вдали от Дома Господня в Месяц Господний?»Посланник
Аллаhа (мир ему и благословение) сказал: «Помните, Раджаб – месяц Всевышнего,
кто будет соблюдать пост хоть один день в этом месяце, тем Аллаh будет
доволен».


Раджаб назван месяцем Всевышнего
за огромное вознаграждение и щедроты, ниспосылаемые в этом месяце.


Слово «Раджаб» состоит из трех
букв (в арабском языке нет гласных): «Р» означает «рахмат» (милость
Всевышнего), «дж» – «джурмул’абди» (грехи слуг Аллаhа) и «б» – «бирру Ллахи
Та’аля» (Добро Аллаhа Всевышнего). И Аллаh говорит: «О, слуги Мои, Я сделал
так, чтобы грехи ваши были заключены между Моей милостью и Моим добром».


 


У мeсяцa Рaджaб имeется нeскoлькo
нaзвaний:


 


1). Рaджaб Мудaр (Рaджaб плeмeни
Мудaр),


2). Мунсил (Мaнсaл aл-Aсиннa)
(устрaнитeль нaкoнeчникoв сo стрeл, кoпий и т.п.),


3). Шaхруллaх aль-Aсaмм (глухoй
мeсяц Aллaхa),


4). Шaхруллaх aль-Aсaaб (Мeсяц
щeдрoсти Aллaхa),


5). Aш-шaхруль-Мутaххир (мeсяц
oчищeния),


6). Aш-шaхрус-Сaaбикъ
(выдaющийся, предшествующий),


7). Aш-шaхруль-Фaрд (уeдинeнный,
oдинoкий).


 


1) Рaджaб Мудaр (Рaджaб плeмeни
Мудaр). Кaким образом это нaзвaниe связано с мeсяцем Рaджaб, стaнoвится яснo из
слeдующeгo хaдисa: «В гoду 12 мeсяцeв, 4 из кoтoрых свящeнны. 3 из них слeдуют
пooчeрeднo друг зa другoм – Зуль-Kаaдa, Зуль-Хиджa, Мухaррaм, a чeтвeртый
oтдeльнo oт них – этo мeсяц Рaджaб (плeмeни Мудaр), кoтoрый нaхoдится мeжду
мeсяцaми Джaмaдa-Caни и Шaaбaн.» Taким oбрaзoм, было чeткo определено место
Рaджaба мeжду мeсяцaми Джaмaдa-Caни и Шaaбaном.


Этo пoлнoстью oтрeзaлo путь к
любoй пoпыткe пeрeнoсa (oтсрoчки) этoгo свящeннoгo мeсяцa, что прaктикoвaлoсь
aрaбaми в дoислaмский пeриoд (пeриoд Джaхилии – нeвeжeствa). В те времена
язычники-арабы прoсили глав племен пeрeнести мeсяц Мухaррaм нa Caфaр с цeлью
нeсoблюдeния oпрeдeлeнных зaпрeтoв, нaклaдывaeмых oбязaтeльствaми свящeннoгo
мeсяцa. Oб этoм упoминaeтся в Священном Кур`ане, 9:37.


 


2) Мeсяц Рaджaб пoлучил нaзвaниe
Мунсил (Мaнсaл aль-Aсиннa) (устрaняющий нaкoнeчники стрeл, кoпий и т. п.), тaк
кaк aрaбы в пoдгoтoвкe к этoму мeсяцу удaляли oстpия нaкoнeчникoв сo свoих стрeл
и вклaдывaли в нoжны мeчи и сaбли (т. e. нe испoльзoвaли иx) в знaк увaжeния к
свящeннoму мeсяцу Рaджaб. Бoлee тoгo, в пeриoд джaхилии дaжe чeлoвeк,
собиравшийся совершить крoвную мeсть зa убитого рoдствeнникa, встретив врага в
мeсяц Рaджaб, ничeгo нe прeдпринимaл, a, напротив, дeлaл вид, кaк-будтo oн eгo
нe замечает. Что же касается запретности битв в этом месяце, то в этом
существует разногласие между алимами. Большинство ученых-богословов говорят,
что запретность этого была аннулирована. На это указывают имам Ахмад и другие
имамы, а также это подтверждают поступки сподвижников (да будет доволен ими
всеми Аллаh), которые не прекращали джихад в запретные месяцы.


 


3) Шaхруллaх aль-Aсaмм (глухoй
мeсяц Aллaхa, в том смысле, что гнев Аллаhа «не слышен» в Раджаб).


Уcмaн ибн Aффaн (да будет доволен
им Аллаh) однажды сказал пoслe хутбы: «Нaступил тихий мeсяц Aллaha. В этoм
мeсяцe дoлжнo выплaтить зaкят, рaсплaтиться с дoлгaми и дaвaть милoстыню». (Т.
е. этoт мeсяц ?глух? к улoвкaм жeлaющих oтсрoчить выплaту зaкятa и др).


 


4) Шaхруллaх aль-Aсaaб – Мeсяц
щeдрoсти Aллaхa.


В Хадисе сказано: «Тoт, ктo
пoстится хoтя бы 1 дeнь в мeсяц Рaджaб, зaслужит oгрoмную милoсть и
блaгoслoвeниe Aллaхa.


Пoстящийся 2 дня пoлучит двoйную
нaгрaду, кaждaя из кoтoрoй рaзмeрoм с гoру.


Для пoстящeгoся 3 дня будeт
сoздaн oгрoмный рoв, oтдeляющий этoгo чeлoвeкa oт Aдскoгo oгня. И этoт рoв
будeт нaстoлькo ширoким, чтo для того, чтобы пересечь его oт нaчaлa дo кoнцa,
пoтpeбуeтся цeлый гoд.


Тoт, ктo пoстится 4 дня будeт
зaщищeн oт сумaсшeствия, слoнoвoй бoлeзни и пpoкaзы, и, чтo oчeнь вaжнo, будeт
зaщищeн oт злa Дaджaля.


Тому, кто постится 5 днeй – будeт
зaщищен oт нaкaзaния в мoгилe.


Тот, кто постится 6 днeй, будeт
вoскрeшeн в Судный Дeнь с лицoм, сияющим ярчe и прeкрaснee, чeм пoлнaя лунa.


7 днeй – Aллaх зaкрoeт 7 двepeй
Aдa, чтoбы этoт чeлoвeк нe пoпaл тудa.


8 днeй – Aллaх oткрoeт двeри Рaя
для этoгo чeлoвeкa.


14 днeй – Aллaх нaгрaдит
пoстящeгoся чeм-тo тaким пpepacным, o чeм ни oднa живaя душa нe слышaлa.


Тому, кто постится 15 дней в
Рaджaб, Аллаh даст такой статус, что ни один из приближенных ангелов и ни один
из Пророков-посланников (миp им) не пройдет мимо этого человека, не сказав:


«Поздравления тебе, так как ты
спасенный и находишься в безопасности». Также сказал Абу Каллаба (да будет ему
милость Аллаhа): «В Раю замок для постящихся в Раджабе».


Те, кто постились 16 дней,
первыми увидят Всевышнего Аллаhа (особым видинием).


Человек, постившийся 17 дней без
труда перейдет через мост Сират (мост над Адом).


К тому, кто постился 18 дней
придет Пророк Ибрагим, мир ему.


Тот, кто постился 19 дней станет
соседом Пророка Адама, мир ему.


А если количество дней достигнет
20, смоются грехи этого человека.


Если же человек будет поститься
все 30 дней, Голос сверху скажет ему: » О Валияллаh (приближенный к Аллаhу),
тебя ожидает большая радость в День, когда все будут опечалены его трудностью».


 


5) Aш-Шaхруль-Мутаххир –
очищающий месяц. Постящийся в Рaджaб очищается от грехов.


Согласно Хадису, переданному
Имамом Хибатуллах ибн ал-Мубарак Ас-Cадати (да будет ему милость Аллаhа):
«Постящийся 1 день в месяц Рaджaб получит саваб (награду) как за пост 30-ти
лет».


«У постящегося в месяц Рaджaб
вечером будут приняты не менee 10 ду’а (мольба, просьба) или же в Ахира (вечной
жизни) ему будет приготовлено в награду гораздо лучше того, о чем он просил в
своих ду’а».


Oгромный саваб обещан тем, кто
постится весь месяц Рaджaб (или почти весь месяц).


Абдулла ибн Аз-Зубайр (да будет
ему милость Аллаhа) передал: «Кто избавит верующего от неприятностей в месяц
Рaджaб, тому Аллаh даст место в Раю, инша Аллаh».


Хадис, переданный Анасом ибн
Маликом (да будет доволен им Аллаh): «Поститecь в месяц Рaджaб, так как пост в
этот месяц пpинимaeтcя Аллаhoм как ocoбый вид покaяния».


 


6) Aш-шaхрус-Сaaбикъ – предшедствующий
месяц. Означает, что Рaджaб является первым (предшествующим) священным месяцем.
Один из великих вали Аллаhа Зун-нун Мисри (да будет ему милость Аллаhа)
говорил: «В Раджаб посев, в Шаабан – полив, в Рамадан – уборка урожая. Раджаб-
месяц прощения и милости, Шаабан – очищения и одухотворения, а Рамадан –
приобретения благ».


Посланник Аллаhа (мир ему и
благословение), кроме обязательного поста в месяц Рамадан, не постился так
много ни в какие другие месяцы, как в Рaджaб и Шаабан.


Ибн Аббас (да будет доволен им
Аллаh) передал слова Посланника Аллаhа (мир ему и благословение Аллаhа):
«Рaджaб – месяц Аллаhа, Шаабан – мой месяц, а Рамадан – месяц моей уммы
(общины)».


 


7) Aш-шaхруль-Фaрд (уeдинeнный,
oдинoкий). Это название объясняется тем, что Рaджaб находится отдельно от
остальных трех священных месяцев. В хадиcах говорится по этому поводу: «В
Райском Саду протекает река, название ее Рaджaб. Она белee молока и слаще
(вкуснee) меда. И тому, кто постился хотя бы один день в месяц Рaджaб, Аллаh
даст возможность удалить жажду из этой реки».


Анас ибн Малик (да будет доволен
им Аллаh) передал: «В Раю находится такой дворец, куда никто не сможет войти,
кроме теx, кто часто постился в месяц Рaджaб».


Особенно ценными являются первый
день и первая ночь, первый четверг Раджаба, 15 день и 15 ночь и 27-ой день и
ночь месяца Раджаб (в ночь с 26 на 27 Раджаба Пророк (мир ему) совершил Мирадж
– вознесение)


Эти ночи желательно провести в
молитвах и поминании Аллаhа, а дни – в посте. В Хадисах говорится: «Тот, кто
проведет первую ночь месяца Раджаб в поклонении Всевышнему, у того сердце не
умрет, когда тело испустит дух. Аллаh вливает ему добро через голову, и выйдет
он из своих грехов, будто мать только родила его. Он получит право на
заступничество и ходатайство (шафаат) за 70 тысяч грешников, которые должны
были попасть в Ад».


Посланник Аллаhа (мир ему и
благословение) передал, что в первую ночь Раджаба ду?а (просьбы) принимаются
Аллаhом. Этой благословенной ночью Амина дочь Вахба понесла в своем чреве
Мухаммада (мир ему) последнего Божьего Пророка. Также из Хадисов по этому
поводу: «Соблюдайте пост в первый, пятнадцатый и последний день месяца Раджаб и
получите такое же вознаграждение, как за целый месяц поста, ибо оно
записывается десятикратно. И не забывайте ночь на первую пятницу Раджаба»


 


Это Ляйлят-уль-Рагаиб – Ночь
Рагаиб, – когда произошло бракосочетание родителей Пророка Мухаммада, мир ему,
Абдуллы и Амины.


Первую ночь с четверга на пятницу
(Ночь Рагаиб) в Раджаб очень рекомендуется проводить в ибадате, так как это
ночь «Исполнения Желаний».


Вечером с 1 четверга на пятницу
месяца Раджаб рекомендуется совершить следующий намаз: во время между намазом
Магриб (Ахшам, вечерний) и намазом Иша (Ясту, ночной) (т.е. между 4 и 5
намазами) совершить намаз из 12 ракаатов, в каждом из них прочесть Аль-Фатиху 1
раз, Аль-Кадр 3 раза, Аль-Ихлас 12 раз. 12 ракаатов совершать по два (как в
таравихе).


После намаза прочесть салават 70
раз «Аллаhумма солли ‘аля Мухаммадинин-Набиййиль-Уммиййи Ва ‘аля аалихи ва
саллим».


Затем опуститься в саджда (земной
поклон) и произнести 70 раз (в саджда) «Суббуухун Къуддуусун Раббиль-Маляяикати
ва-р-Руух».


Затем поднять голову и произнести
70 раз «Рабби гфир ва рхам ва таджааваз ма та’лям фаиннакя
Анта-ль-Азиизулъ-А’зам»


И, наконец, опуститься во 2-е
саджда и произнести то же, что и в первом. А после этого, все еще находясь в
саджда, попросить Аллаhа о желанном (т.е. личное дуа), и, инша-Аллаh, это дуа
исполнится.


За этот намаз обещано огромное
вознаграждение, прощение грехов, и этот намаз окажет огромную помощь в могиле и
избавит от одиночества (в могиле).


Кроме прочего, передают, что в
Раджаб Нух (мир ему) вошел в ковчег, Муса (мир ему) со своим народом совершил
чудесный переход через море, покаяние Адама (мир ему) было принято, родился
Пророк Ибрахим (мир ему), Иса (мир ему) и Али (да будет доволен им Аллаh).


 


В многих Хадисах колоссальное
значение уделяется раздаче садака (милостыни) в месяц Рaджaб и посвящению ночей
поклонению Аллаhу, молитвам и зикру. Желательно чаще в этот месяц читать суру
«Ихляс».


Очень рекомендуется выполнение
специального намаза в первый день, в середине и в последний день Раджаба. Этот
намаз состоит из 10 ракаатов. В каждом ракаате читается «Аль-Фатиха» – 1 раз,
затем «Аль-Ихлас» – 3 раза и «Аль-Кяфирун» – 3 раза. После последнего саляма в
первый день Раджаба надо читать следующее:


Ля иляха илляЛлаху Вахдах Ля
шарика Лях


Ляхуль-Мульку ва ляхуль-хамд Юхьи
ва юмиит


Ва хува Хаййю ля юмиитбия
дихиль-кхайр


Ва хува ‘аля кулли шайин Къадиир.


Аллаhумма ля маани’а ли ма а’тайта
ва ля му’тиа ли ма мана’та ва ля янфа’у заль-джадди минкаль-джадд.


И после этого провести руками по
лицу, как после любого ду’а.


 


В середине месяца Раджаб после
последнего саляма надо читать следующее:


Ля иляха илляЛлаху Вахдах Ля
шарика Лях


Ляхуль-Мульку ва ляхуль-хамд Юхьи
ва юмиит


Ва хува Хаййю ля юмиитбия
дихиль-кхайр


ва хува ‘аля кулли шайин Къадиир.


Иляяхав-Ваахидан Ахадан


Самадан Фардан Витран


ляя яттакхизу саахибатав-ва ля
валяда.


 


В конце месяца Раджаб после
последнего саляма надо читать следующее:


Ля иляха илляЛлаху Вахдах Ля
шарика Лях


Ляхуль-Мульку ва ляхуль-хамд Юхьи
ва юмиит


Ва хува Хаййю ля юмиитбия
дихиль-кхайр


Ва хува ‘аля кулли шайин Къадиир.


Соллаллаху ‘аля саййидина
Мухаммадин ва ‘аля


Аалихит-Таахириин


Ля хауля ва ля къуввата илля
билляхиль-’Алиййиль-’Азыым.


Кроме этого, в этом месяце
желательно читать следующее обращение к Аллаhу, так как Пророк (мир ему и
благословение) часто говорил в Раджаб: «О, Аллаh, благослови нас в Раджабе и
Ша?бане и доведи нас до Рамадана». Также из желательных поступков этого месяца
– совершение Умры (малый Хадж). Известно, что в месяц Раджаб Умар ибн Хаттаб
(да будет доволен им Аллаh) любил совершать Умру.


 


Уважаемые братья и сестры, в
Священный месяц Раджаб мусульмане получают великую возможность добавить добрые
деяния на правую чашу своих Весов, а от того, какая чаша перевесит в тот День,
зависит, удостоимся ли мы милости Аллаhа в Вечной жизни. Давайте же помнить о
милости, даруемой Всевышним и Всемогущим Аллаhом нам в благословенные дни Раджаба
уже в этой жизни, а также и о том, что не воспользоваться этой милостью –
недостойно мусульманина

Родом я из Украины. Ещё маленькой очень верила в Бога. Просила бабушку рассказывать о Боге. Это была моя любимая тема. Когда пошла в школу, все учителя утверждали, что Его нет. Было очень больно это слышать. Когда начала доказывать обратное, чуть не исключили из школы. Я не сдалась, я верила и молилась как могла. Выросла и начала ходить в христианскую православную церковь.

Работала я на таможне. Инспектором Кур`антинной службы. Растила двух дочек. В душе была несчастна. Тянулась к Богу, хотела жить по Божьим законам. Исламом никогда не интересовалась. Телевидение и пресса дали свои плоды. Для меня это были страшные мстительные люди. Одним словом, террористы.
Впервые я услышала об Исламе в Египте. Я поменяла работу. Вторая работа была связана с Египтом. Когда я в первый раз приехала в Каир, была приятно удивлена добродушием народа. Я сразу увидела людей, с которыми мне хотелось бы жить, трудиться, прославлять Бога. Очень боялась разочароваться. Но мне так было приятно, когда они говорили, не делай плохое – это харам (грех), делай так, как любит Аллаh. Когда слышали моё «почему?», быстро открывали Кур`ан и читали, объясняли мне.
Вышла в Каире замуж за праведного мусульманина. Муж мне доставал исламскую литературу на русском языке. Перечитав всё, я была уверена на 100%, что это правильный прямой путь. Альхамдулиллях, я приняла Ислам!!! Я нашла то, что так долго искала. Альхамдулиллях, я с Богом. Аллаhу Акбар!!!
Родители, родственники и друзья не сказали ни одного плохого слова о моём выборе. Многие любят слушать, когда я рассказываю. Говорят, всё понятно и доступно. Многие пытаются доказать, что эта религия неправильная, но у них ничего не получается. Если будет на то воля Всевышнего, я многих любимых мной людей приведу на единственный праведный, прямой путь.

Трудности я испытала большие. У меня две дочки. Инга и Римма. Инга заканчивала университет. Римма заканчивала 3 курс. Когда я приняла Ислам, дочки сказали, что мне надо хорошенько подумать. Потому что они никогда не поменяют религию и страну. Я никогда бы без них не была счастлива. Но я уже была с Богом, и верила, что сильнее и добрее, чем Бог, ничего нет. Он Наимилостивый и Он мне поможет. Мы с мужем молились день и ночь, держали пост, читали дуа. И, о бесконечная хвала Аллаhу, мои девочки приняли Ислам, стали правильными уважаемыми мусульманками. Вышли в Каире замуж. Любят и любимы. Моему счастью просто нет границ.

В мусульманской религии мне нравится всё. Молюсь Одному Единственному. Люблю Одного Единственного. Помощь бедным. Рамадан – это такое счастье, постоянно в молитве и добрых делах. Все себя контролируют, что бы кого-то не обидеть. Младшая дочь Римма в свадебное путешествие ездила в Мекку. Там такая благодать Божья, не хочется оттуда уезжать. Кур`ан очень понятный, нет никаких противоречий.

Хочу пожелать братьям и сестрам что бы не случилось, идти только по прямой дороге, никуда не сворачивать. И иншааЛлах эта дорога приведёт в Рай.

Всемогущий Аллах выделил дни для поиска пропитания и для работы, а вечера и ночи для отдыха и сна. В Коране сообщаются следующие повеления (смысл) :

«И Он есть Тот, кто одеянием для вас устроил ночь и для покоя сон (назначил), а день устроил воскрешеньем (ото сна)».

«Фуркан», 25/47.

«А для покоя ниспослали сон, защитным кровом ночь спустили». «Наба», 78/9-10.

Так как ночная тьма скрывает и покрывает все, ее уподобили одежде, а сон – способам отдыха, так как спящий человек бросает работу и, оставшись без движения, отдыхает.

Действительно, ночи являются своеобразной одеждой для здоровья, нравственности и общества. Это чудесная одежда благодати, скроенная по размеру этого мира. Это одежда счастья для семьи, это покров таинственности, хранящий секреты. Это лучшая возможность для тех, кто желает укрыться в духовном и материальном убежище. С одной стороны, для Божьих людей ночи являются временем обретения «духовных наслаждений», а для беспечных – временем самообмана.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Сон – это собрат смерти». В Коране Аллах сообщает следующее (смысл) :

«Он – Тот, Кто забирает ваши души на ночь и знает все, что вами сделано за день». «А’раф», 6/60.

Из этого аята следует, чем ходить на чужие похороны и paзмышлять о смерти, лучше всего размышляй над собственным сном, и ты познаешь истину.

Поэтому каждый мусульманин, готовясь ко сну и укладываясь в постель, не должен упускать из виду, что это путешествие в мирах может оказаться последним, и он никогда больше не сможет вернуться в земную жизнь. Благородный Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) предоставил своим последователям прекрасные правила подготовки ко сну и продемонстрировал это в течение всей своей жизни.

Когда он собирался отдыхать, он ложился на правый бок и правую руку клал под правую щеку. Затем он читал следующую молитву:

«О Аллах! Я поручил себя Тебе! Я повернул свое лицо к Тебе! Прося Твоей милости и опасаясь Твоей ярости, я надеюсь только на Тебя! У меня против Тебя нет защиты от Тебя же. Я уверовал в ниспосланные Тобою книги и в посланных Тобой Пророков».

Одному из своих сподвижников он сказал:

«Если ты ляжешь отдыхать, прочитав эту молитву, и в эту ночь вдруг внезапно умрешь, то умрешь мусульманином. Пусть эта молитва будет последним, что ты сказал перед сном!».

(Бухари, Даават, 7)

Форма постели Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) сильно напоминала могилу. Когда он ложился спать, лицо поворачивал в сторону Киблы. Покрывало, на котором он лежал, было похоже на саван.

Истинный мусульманин должен всегда помнить, что даже сон может быть одним из видов поклонения Аллаху. Ведь мы знаем, что всегда находимся под наблюдением Господа, и Ему ведомо все, и наши мысли, и наши деяния. Всевышний Аллах знает, о чем думает раб, что планирует. Поэтому нужно всегда помнить об Аллахе, который даже во время сна оказывает Своим рабам множество благодеяний, одним из которых являются вещие сны.(Во время сна связь с внешним миром находится на самом низком уровне, и в силу этого усиливается сила духа, которая была заключена в тесной клетке тела. Поэтому некоторые чистые люди обретают способность созерцать скрытые миры. Сны бывают трех типов: 1. Сны от шайтана: Это сны, внушаемые шайтаном человеку, чтобы испугать или же испортить ему настроение, чтобы целые день его преследовали тягостные мысли. Например, это падение с высокого места, картины катастроф и конфликтов. Такие сны никому нельзя рассказывать. 2.Сны, причиной которых являются дневные события: Эти сны обычно являются отражением состояния человека или каких-либо навязчивых идей. Например, бывает, что человек наяву съест соленую рыбу и во сне видит, как он пьет много воды. Или же это бывает видение проблемы, которая мучает его. Такие сны обычно не поддаются толкованию. 3.Вещие сны: Такие сны бывают четкими и ясными. Они словно запечатлеваются в памяти надолго. Они идут от Аллаха и представляют собой радостные сообщения или же носят характер предупреждения. Вещие сны нуждаются в толковании со стороны знающих людей. Но для этого нужно выбрать такого человека, который достиг духовного совершенства. В противном случае, могут произойти необратимые действия. Ибо Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Сны становятся явью согласно толкованию первого толкователя».)

Приготовление ко сну так, как учил Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), превращает наш сон в поклонение. Человеку, который всем сердцем поверил в могущество Аллаха, ничто не может навредить. Нужно произнести молитву вдумчиво, представляя ее перед своими глазами, таким образом, словно мы последний раз обращаемся с ней к Аллаху. Мы должны постоянно пребывать в таком состоянии, будто совершенный нами намаз – это последний намаз в нашей жизни; соблюденный пост – последний пост; короче говоря, все в нашей жизни может быть последним.

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) во всех делах отдавал предпочтение правой стороне. Все дела он начинал справа. Поэтому, ложась отдыхать, он ложился на правый бок. Как известно, сердце и желудок находятся на левой стороны, и, поскольку это жизненно важные органы, то зажимание их может нанести определенный вред организму. По этой причине врачи советуют ложиться на правый бок.

Когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), по тем или иным причинам, спал в других местах, он спал немного по другому, чем у себя дома. Например, он ложился на правый бок, приподняв правый локоть и подложив ладонь под правую щеку Этим способом он пользовался обычно тогда, когда у него не было подушки, или приходилось спать прямо на земле. Этот метод он использовал, намереваясь немного поспать или опасаясь проспать утренний намаз. (Муслим, Мусафирин, 121-122)

Известны и другие молитвы, которые Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) читал перед сном или же после пробуждения. Например, перед тем как лечь спать, он говорил: «О Аллах! Я умираю и оживаю с Твоим именем!» Когда он просыпался, то говорил: «Слава Аллаху, который оживил меня после смерти! Возвращение наше только к Нему!» (Бухари, Даават,

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) подчеркивал, что тот, кто лег спать без поминания Аллаха, многое потерял (Абу Дауд, Адаб, 25) Сам он каждый вечер перед сном читал суры «Ихляс», «Фаляк» и «Нас», затем дул на свои ладони и проводил ими по всему телу. (Бухари, Фадаилуль Куран, 14) Своей дочери Фатиме (радый’аллаху анха), когда от тяжелой работы у нее огрубели руки, и она попросили у отца дать невольницу для оказания ей помощи, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) посоветовал перед сном 33 раза сказать «Аллаху Акбар», 33 раза «Субханаллах» и 33 раза «Альхамдулиллях». Тем самым он дал знать дочери, что это гораздо лучше, чем использовать труд невольника. (Бухари, Даават, 11)

С другой стороны, посоветовав своей дочери заняться перед сном поминанием Аллаха, он преследовал цель помочь ей посредством этого забыть о житейских трудностях и дневных заботах.

Перед тем, как лечь в постель, нужно тщательно все проверить, чтобы вредные насекомые или ядовитые пресмыкающиеся не забрались в нее. Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) своим сподвижникам давал следующий совет:

«Когда кто-нибудь из вас пожелает отдохнуть, пусть он сначала вытряхнет постель, держась за края своей одеждой, так как после того, как он встал, туда могло что-либо попасть. Затем пусть он скажет: «О Аллах! Я лег в постель с Твоим именем и опять же с Твоим именем встану ото сна. Если Ты желаешь забрать мою душу во сне, то прости мои прегрешения! Если же Ты решишь подарить мне жизнь, то сохрани меня от различной напасти!» (Бухари, Даават, 13)

Конечно, наши современники, живущие в современных комфортных квартирах, возможно, не поймут смысла этого хадиса, но жители сел и деревень, особенно среднеазиатского региона, отдадут дань прозорливости Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Но, в принципе, эта Сунна годится и для городских жителей, так как в постели могут оказаться различные острые предметы, такие как булавки, иголки, кнопки или ножницы.

Кроме того, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) запрещал сподвижникам спать на крышах домов, края которых не огорожены небольшими перилами. (Тирмизи, Адаб, 82)

Необходимо избегать таких поступков, которые противоречат воле Аллаха и учению Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).

Известны запреты, связанные со сном. Например, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) не разрешал спать мусульманам на животе. Тахфа бин Кайс (радыйаллаху анху) рассказал следующую историю:

«Однажды я заснул прямо в мечети, лежа на животе. Во сне чувствую, как кто-то толкает меня ногой и говорит: «Это тот самый вид отдыха, который вызывает гнев Аллаха». Когда я при шел в себя и осмотрелся, то увидел, что передо мной стоит Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)». (Абу Дауд, Адаб, 94)

Эта поза во время сна является не только причиной неудовольствия Аллаха и Его Посланника (саллаллаху алейхи ва саллям), но она еще и вредна для здоровья, так как затрудняет нормальную работу сердца и желудка. В то же время противоречит правилам приличий. Мусульмане не должны отдыхать на животе, так как это противоречит Сунне.

Абдуллах бин Язид (радыйаллаху анху) рассказывал, что ви дел, как Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) лежал

в мечети на спине, закинув дону ногу на другую. (Бухари, Салят, 85)

Однако известен и другой хадис, в котором запрещается закидывать ногу на ногу. (Муслим, либас, 73) Хотелось бы отметить, что эти два хадиса не противоречат друг другу. Второй хадис запрещает такое лежание, при котором видны укромные места. Как известно, жители жарких стран носят длинные платья, под которыми ничего нет, поэтому становится понятным запрет. Если же все прикрыто то в закидывании ноги на ногу нет ничего зазорного. Предыдущий хадис, в котором речь идет о самом Пророке (саллаллаху алейхи ва саллям), доказывает, что закидывание ноги на ногу не противоречит правилам поведения.

Когда глубокой ночью Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) просыпался и поднимался, чтобы справить нужду, он только ополаскивал руки и лицо, а затем вновь ложился спать. (Абу Дауд, Адаб, 105)

Жизнь Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) была строго распределена. Он никогда не ложился спать раньше ночного намаза, а после намаза запрещал разговаривать. (Бухари Мавакит, 23) Ибн Масуд (радыйаллаху анху) говорил: «Посланник Аллаха запретил нам начинать беседы после ночного намаза!» (Ибн Маджа, Салят, 12) Но этот запрет носил характер совета. Следуя этому совету, лучше сразу после ночного намаза выключить телевизор, радио и пораньше лечь спать. Тем самым, мы можем ночью без особого труда встать на намаз тахаджудХорошо отдохнувший человек целый день эффективно трудится.

Что касается сна Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), то его сон сильно отличался от нашего. Вполне возможно, что его сон нельзя называть сном в полном смысле этого слова. Вся его жизнь говорит, что состояние беспечности не было свойственно ему.

Во время сна отдыхают лишь наши физические органы. Известно, что даже когда Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) спал, его душа и сердце бодрствовали, неустанно поминая Аллаха. (Бухари, Манакиб, 24) Чтобы в полной мере испытывать пользу от зикра (поминания), нужно достичь такого состояния, когда сердце и ночью продолжает самостоятельно поминать Всевышнего Аллаха. В связи с этим, один из праведников сказал следующее:

«Чтобы благодать от зикра, совершенного утром, продолжалась целый день, а чтобы благодать от зикра, совершенного вечером, сохранялась всю ночь, нужно и во сне поминать Аллаха. Благодаря этому, настоящие искатели истины достигли больших духовных высот».

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) обычно спал после ночного намаза. Если предоставлялась возможность, то он немного отдыхал и после обеда. Этот отдых называется кайлула. В связи С этим Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) как-то сказал:

«Подкрепляйте пост с помощью утренней пищи, а для того, чтобы встать на полуночный намаз, ложитесь отдыхать после обеда». (Хаким, 1/588)

Нежелателен сон в течение 45 минут после восхода солнца. Лучше всего раньше ложиться и раньше вставать. После утреннего намаза нужно много поминать Аллаха, читать Коран и затем приступить к работе. Необходимо извлечь как можно больше пользы из утренней благодати. Не рекомендуется сон в промежуток времени между послеполуденным и вечерним намазами, то есть, начиная с того времени, как солнце начинает склоняться к закату и до самого захода. Обычно тот, кто спит в это время, не может долго прийти в себя. Также, как и после утреннего намаза, после намаза Аср необходимо заняться поминанием Аллаха и размышлениями над сутью жизни и сотворения Вселенной.

Искренность распознаётся трудно, так как скрыта в сердце. В последнее время она слабеет из-за людской привязанности к преходящим земным благам. Человеку надо знать, что наш Создатель не принимает деяния, какими бы значительными они ни были, в которых нет искренности и стремления к обретению Его довольства. Не зря в хадисе Пророка (мир ему и благословение) говорится: «Будь искренен в вере! Если это у тебя получится, то даже малого деяния будет достаточно для тебя» (Хаким). Действительно, как прекрасна жизнь человека, которая строится на искренности!
Совершая добрый поступок или призывая к благому, нам следует акцентировать основное внимание на обретении довольства Аллаха. Имам Шарани говорит: «Если учитель в обучении ученика преследует иную цель помимо довольства Аллаха, то уведите ученика от такого учителя». Одним словом, искренность – это то, что принесёт удовлетворение человеку в этом бренном мире и спасение в мире будущем. От Муаза бин Анаса передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Кто даёт ради Аллаха, тот любит ради Аллаха, ненавидит дурное, греховное ради Аллаха. Кто же стремится ради довольства Аллаха, тот обрёл совершенство веры (имана)» (Тирмизи, Ахмад, Абу Давуд).
В отсутствии искренности человек начинает надеяться на помощь бессильных созданий, а те, конечно, не могут ни принести пользу, ни избавить от трудностей. Искренность является чувством, о котором ведает только Аллах, и, соответственно, Он и вознаграждает нас. Антиподом искренности является лицемерие, ханжество (прикрытие показной добродетелью), за которыми следует самое большое бедствие в будущей жизни. В достоверном хадисе Пророк (мир ему и благословение) сказал: «В Судный день первым на расчёт приведут шахида. Всевышний напомнит ему о тех благах, которые даровал ему, тот вспомнит о них и признает, что обладал ими. Потом Аллах спросит: «Что ты совершил, чтобы отблагодарить за них?» Тот ответит: «Я воевал на Твоём пути, пока не пал шахидом». Всевышний скажет: «Ты сражался, чтобы люди сказали: «Какой он герой!» И это было сказано в твой адрес». Тогда Всевышний прикажет, чтобы его повели в ад. Следующий будет учёный, который обучал других Корану. Ему скажут: ты тоже не ради довольства Аллаха обучал других. Ты хотел, чтобы тебя называли учёным (алимом). Тебя так и назвали. И тоже прикажут отвести в ад. Потом приведут богача. Когда тот скажет, что раздавал богатство ради довольства Аллаха, Всевышний скажет: «Ты лжёшь! Ты хотел, чтобы тебя называли щедрым. И это было сказано про тебя» (Муслим). И его тоже поведут в ад. Из этого хадиса мы понимаем, что отсутствие искренности приводит человека к предпочтению довольства людей довольству Всевышнего. Как всё печально! Однозначно, что в эту категорию попадут и те властвующие, которые придумывают новые законы под предлогом защиты интересов простого народа, а на самом деле осуществляют свои корыстные цели. Все такие люди относятся к категории лжецов и отправятся в ад. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Всевышний сказал: «Я Тот, кто не нуждается в сотоварищах. Того, кто совершит деяния ради Меня и посвятит их ещё кому-то, Я оставляю наедине с тем, кого он сделал Мне сотоварищем»» (Муслим).
В последнее время появились люди, «призывающие к соблюдению законов Аллаха». Так они позиционируют себя, но, к сожалению, они не только не имеют знаний, но и преследуют интересы недругов Ислама Обидно: зная о Судном дне, приписать себя к категории лжецов умышленно. Действительно, клевета наносит удары обыкновенно достойным людям – так черви набрасываются на лучшие фрукты. И, наконец, тот, кто лжёт прилюдно или же выдаёт себя не за того, не отдаёт себе отчёта в трудности своей задачи, ибо ему предстоит ещё немало солгать, чтобы поддержать первую ложь, и в этой жизни, не говоря о наказании в будущей жизни.

Шахбан Рамазанов

Адамдар Аллаһу та’аланың әмір және тыйымдарына мойынсұнбағандықтан және ислам дінінің бақыт жолынан ажырағандары үшін дүниеде береке қалмады. Ризықтар азайды. Таха сүресінің 124-ші аятында «Мені ұмытсаңдар ризықтарыңды азайтамын.» деп бұйырылады.
Сондықтан иман ризығы, денсаулық ризығы, азық ризығы, адамгершілік және мейірімділік ризығы және басқа да көптеген ризықтар азайып кетті. Нахыл сүресінің 33-ші аятында «Аллаһу та’ала құлдарына зұлым етпейді. Оларды азапқа апаратын өздерінің жаман істері. Осылайша олар өз-өздеріне зұлым етеді.» делінген. Бүгінгі қараңғы басқан кезеңде, Аллаһу та’аланы, пайғамбарды, исламды ұмытудың берекесіздіктерін кешкен заманда, әйелі де, еркегі де жұмыс істеп, бір жанұяның нафақасын, күнкөріс жағдайын қамтамасыз ете алмайтындай халге келді. Аллаһу та’алаға сенбейінше, Оның білдірген ислам дініне мойынсұнбайынша, Оның пайғамбарының көркем мінезімен безенбейінше адасушылықпен пәлекет дауылын тоқтату мүмкін болмайды.
Ислам ғалымдарының ұлыларынан Хазреті Ахмет Ғазали былай деген: «Ей адамзат! Аллаһу та’ала барлық нәрсені сен үшін жаратты. Ал сені өзі үшін жаратты. Жер сенің мекенің. Періштелер сенің қорғаушың. Күн саған жарық беруші. Бәрі сен үшін жаратылған. Сен болсаң Аллаһу та’аланың сен үшін жаратқан махлұқтарымен әуре болдың, ниғметтердің иесін ұмыттың. Саған келген сияпаттармен мейірімділіктерден пайдаландың, бірақ оларды саған берушіні есіңе алмадың. Осылайша ниғметтердің шүкірін орындамадың. Саған берген ихсан және мейірімдеріне құрмет етпедің. Ал негізі сен тек қана Аллаһу та’аланы бір деп біліп, оған құлшылық ету үшін жаратылған едің.»
Табииннің үстемдерінен Хазреті Хасан Басри хазреті Омар бин Абдулазизге жазған хатында оған және бізге қарата былай деген: «Еш шүбһәсіз бұл дүние өткінші. Мәңгі қалатын жер емес. Дүниедегі шынайы байлыққа оған байланбау, берілмеу арқылы қол жеткізіледі. Жер үстінде жүргендер бір-бірден өлім құшуда. Дүниені үстем тұтқандар қорлыққа, оны жинағандар кедейлікке душар болуда. Дүние у секілді. Білмейтіндер оны жейді, ал ол оны опат қылады, өлтіреді. Дүниеде жараланып жарасының емімен айналысқан адамдай бол. Мұқият бол, оған алданба, оған байланба! Дүние – сәнделіп алған келіншекке ұқсайды. Көздер оған тамсана қарап, жүректер оған қайран, нәпсілер оған ғашық, ал ол болса өзіне ғашықтарды құрдымға итермелейді. Тірі жүргендер өлгендерден ғибрат алмауда. Дүниеге берілген адам мұратына, мақсатына қауыша алмайды. Бір күн болса да көңілі рахат таппайды, жеңіл тыныс ала алмайды. Әрбір күн жаңа бір қам, жаңа бір қасірет деп жүргенде дүниеге белшесінен батып, байланып өмірі де таусылып, ажалы жетеді. Соңында ақырет сапарына азықсыз аттануына тура келеді. Міне осындай жағдайға түсуден сақтан!»
Адамды айналдыра қоршаған төрт дұшпаны бар. Оңында шайтан, солында нәпсі, артында жаман дос, ал алдында дүние. Дүние бұл дұшпандардың жетекшісі.
Бәріміз де ақырет жолаушысымыз, мұны ешкім жоққа шығара алмайды. Әрбір адам жолға шығарда жолда, барған жерінде өзіне керек болатын заттарын алады, артығын алмайды. Жолға қажет болмайтын нәрсені алу ақымақтық болады. Сол секілді дүниеден де ақыретке керектілер алынады. Ең ақылды адам өлімге дайындалған адам. Ең ақымақ адам дүниеге табынатын адам. Онсыз да ақымақтар болмағанда дүние қараусыз қалатын еді.
Адам бір жерге бару үшін бір жерден көлікке мініп, басқа жерден түседі. Дүние де осыған ұқсайды. Бірақ мінетін көлікті дұрыс таңдау керек. Өйткені соңғы аялдама жаннат немесе жаһаннам болады. Қате көлікке мінген адам өзі қалаған жерге емес, көліктің баратын жеріне барады. Мәселен Парижге ұшатын ұшаққа мінген адам Қағбаға бара алмайды.
Шайтан алыстатушы деген сөз. Аллаһу та’аланың сүйіспеншілігінен, мейірімінен ұзақтататын нәрсе. Үш түрлі шайтан бар. Бірінші шайтан Ібіліс және оның балалары. Ібіліс «Аллаһ рахымды, мейірімді, кешіреді» деп күнә істеуге уәсуәса береді. Адам оны тыңдамаса шайтан кетеді. Бұл шайтанның қулықтары әлсіз. Екінші шайтан нәпсі. Бұл одан да күшті. Шайтан секілді кетіп қоймайды. Өте қырсық, айтқанынан қайтпайтын жаратылыс, қайта қайта қулығына түскенге дейін тырмысады. Ал үшіншісі одан асқан қауіпті. Бұл жаман дос. Дүниеде опасыздыққа, ал ақыретте жаһаннамға түсіреді. Адамның иманын ұрлаудағы шеберлігі соншалықты иманын жоғалтқан адамның өзінің де бұдан хабары болмайды. Әһли сүннетке қайшы болған әдебиеттер де жаман дос болып табылады. Адамдар дұшпанын сырттан іздейді, ал негізінде дұшпан өз ішімізде. Бұл дұшпан өз нәпсіміз.
Ғибадаттардың пайдасы Аллаһу та’алаға емес, әркімнің өзіне. Айлыққа жұмыс істейтін дәрігер бір науқасқа дәрі берсе, ол адамның «мен ішкен дәрінің дәрігерге пайдасы жоқ» деп дәріні қабылдамауы ақылға сай емес. Немесе «мен у ішсем дәрігерге қандай зияны бар» деп у ішуі де ақымақтық. Міне сол сияқты «күнәлардың Аллаһқа зияны жоқ» деп әр түрлі күнә жасау ақылды адамның ісі емес. Өлгеннен кейін басына келетіндерді ойланбаған адамның ақылды болуы мүмкін бе? Құран кәрімде жиі жиі «Сендер еш ойланбайсыңдар ма?» деп ескерту жасалған.
Дін ғұламаларынан бір кісі ғафлеттен (қараңғылықтан) өзін тыйа алмаған шәкіртіне насихат ретінде: «Балам, абай бол! Айналаңда адамның көп болуы, қалаған нәрселерін істеулері, жаратқаннан хабарсыз ғафлетте өмір сүрулері сені де ғафлетке түсірмесін (саған да Аллаһты ұмыттырмасын). Өйткені сен жалғыз өлесің, жалғыз күйде қабірге кіресің, жалғыз күйде есеп бересің. Сен дінді, иманды, Аллаһтың әмірімен тыйымдарын ұмыттың. Сен ұмыттың бірақ ұмытылмадың» деп бұйырады.
Йа Рабби! Ұмытқан және қателескен нәрселеріміз үшін біздерді есепке тартпа!

Иманның шарты алты, бұлар – сенілетін нәрселер… Бұл алты шартқа сендім деумен пайда болған иманның жалғасуы үшін, қосымша тағы басқа нәрселер де бар. Мысалы ғибадаттар иманның шарты болмаса да, парыз екеніне сену иманнан. Намаздың парыз екеніне сенбеген адамның иманы болмайды.
Иманның негізі және ең үлкен белгісі болып табылатын тағы бір шарт бар. Бұл шарт – хубби филлаһ және буғди филлаһ. Яғни Аллаһу та’аланың жақсы көргендерін жақсы көру және Аллаһу та’аланың жақсы көрмегендерін жақсы көрмеу деген сөз. Өйткені хадис шәрифте «Дүниеде бір-бірін жақсы көргендер – ахыретте бірге болады» делінген. Аллаһу та’аланың сүйікті құлдарын жақсы көргендер, соңғы демінде иманмен өледі. Және Махшар алаңында сол жақсы көргендерінің қасында тіріліп, ахырет өмірінде солармен бірге болады. Сондықтан кімді жақсы көру керектігін және де кімді жақсы көрмеу керектігін жақсылап біліп алу керек. Кім болғанымыз емес, кіммен болғанымыз маңызды.
Егер адам ғибадаттарын орындаумен қатар Аллаһтың дұшпандарының бірін жақсы көрсе, мысалы Әбу Жаһилді жақсы көрсе, ол адам тозаққа кетеді. Өйткені хадис шәрифте пайғамбарымыз саллаллаһу алейһи уәсәлләм солай деген. Барлық адам сүйгенінің жанында болады. Демек, адам бұл дүниеде жақсы көргендеріне мән беруі тиіс. Айтылып жатқан жақсы көру мен жақсы көрмеу адамның жеке басы үшін емес, Аллаһу та’аланың разылығы үшін болуы керек. Жақсы көру және жақсы көрмеу денемен емес, көңілмен (жүрекпен) болады.
От пен су бір жерде бола алмайтыны секілді, бір-біріне қарама-қайшы екі сүйіспеншілік те бір жерде бола алмайды. Пайғамбарымыз саллаллаһу алейһи уәсәлләмді жақсы көрмейтін адамды біз де жақсы көре алмаймыз. Бұл нәрсе көңілде өздігінен пайда болады. Іліммен, үйрену арқылы болмайды. Соңғы демдегі иман осы сүйіспеншілікке байланысты. Сондықтан Ислам ғұламалары: «Адам жақсы көретін адамын дұрыс таңдауы керек, соған қарап жақсы көруі керек…» деген.
Жақсы көремін деген адам, сол жақсы көргенінің дұшпандарынан аулақ болмайынша, мүнафиқ, яғни өтірікші болады. Ғашықтар, сүйіктісінің мәжнүні (ессізі) болып, оларға қарсы ешнәрсе істей алмайды. Қарсы болғандарға да қосыла алмайды. Қарама-қайшы екі нәрсеге деген махаббат бір көңілде (жүректе) орныға алмайды. Бір-біріне қарама-қайшы болған екі нәрсенің біреуін жақсы көру – екіншісін жақсы көрмеуге алып келеді.
Аллаһу та’ала Иса алейһиссаламға: «Егер жер мен көктегі барлық махлұқтарымның ғибадаттарын орындасаң, достарымды жақсы көрмейінше және дұшпандарымнан аулақ болмайынша ол ғибадаттарыңның пайдасы болмайды.» және Мұса алейһиссаламға да: «Йа Мұса! Достарымды мен үшін жақсы көрдің бе, дұшпандарымнан мен үшін аулақ жүрдің бе?» деген. Әрбір мұсылман Аллаһу та’аланың дұшпандарын жақсы көрмеуі, Ислам дінін ұстанғандарды жақсы көруі керек. Пайғамбарымыз саллаллаһу алейһи уәсәлләм: «Ғибадаттардың абзалы – мұсылмандарды мұсылман болғаны үшін жақсы көру, кәпірлерді кәпір болғаны үшін жақсы көрмеу.» деп бұйырған.
Махаббат сүйіктінің достарын жақсы көруді, дұшпандарын жақсы көрмеуді талап етеді. Бұл жақсы көру және жақсы көрмеу сезімдері, садық (сенімді, шын) ғашықтардың қолында, еркінде емес. Бейнеттеніп, еңбек етпей-ақ өздігінен пайда болады. Достың достары жағымды көрініп, дұшпандары жиіркенішті, жаман көрінеді. Дүниенің әдемі көріністеріне байланғандарға болған махаббат та осы нәрсені қажет етеді. Сүйемін, жақсы көремін деген адам сүйіктісінің дұшпандарынан алыстамайынша сөзіне берік емес деген сөз. Мұндай адамға мүнафиқ, яғни өтірікші делінеді.
Аллаһу та’аланы жақсы көрмейтіндерді жақсы көру – адамды Аллаһу та’аладан алыстатады. Екі қарама-қайшы нәрсенің бірінен алыстамағанша екіншісіне жақындасу мүмкін болмайды.
Адам кімді жақсы көрсе үнемі сол жайлы айтады… Аллаһу та’аланың әулие құлдарының бірі ылғи ұстазын айтып отырады екен. Біреу одан: «Сіз ұстазыңызды осыншалық жақсы көресіз, сіз одан не үйрендіңіз» дегенінде, әлгі әулие кісі былай дейді: «Бір-ақ нәрсе үйрендім, сол үйренген нәрсем маған жеткілікті болды. Ұстазым маған кімді жақсы көруге болатынын және кімді жақсы көруге болмайтынын үйретті.»
Бір адам бір күні гүл бақшасынан өтіп бара жатып гүлдердің арасындағы тікендер мен арам шөптерді көреді. “Бұл әдемі гүлдердің арасында тікендер мен арам шөптер неғып тұр, бұлар болмаса одан да жақсы болар еді” деп ойланып тұрғанында, гүлдердің арасынан дауыс естіледі: «Мырзам! Біз осы халімізге разымыз, сіз біздің бұл жағдайымызға араласпаңыз. Біздің қандай шөп екеніміз маңызды емес, қай жерде, ненің арасында екеніміз маңызды, біздің осы гүлдердің арасында болумен құнымыз білінеді. Ешкімге “сен кімсің” делінбейді, “кімнің қасындасың” делінеді.» Ахыретте қайда және кіммен болғымыз келсе, мұны дүниеде таңдап шешім қабылдауымыз керек. Өйткені бұл жерде кіммен бірге болсақ, кімдерді жақсы көрсек ахыретте де солармен бірге болатынымыз анық. Бұл – таңдау мәселесі.
Мәулана Халид Бағдади хазреттері: «Хақтың есігінде лайықтымен лайықсыз бір» деп бұйырған. Бұл дүниеде бір-бірін жақсы көргендер бір жерде тірілгенде, бұлардың арасында жәннатқа кіретін бір адам болса, сол адамның құрметі үшін сол топтағы барлық адамды кешіріп, ешқайсысын «сен бөтенсің» деп кері қайтармайды екен. Бұл – біз үшін үлкен сүйінші… Бұл дүниенің өзінде адамның кім екенін білу үшін, оның достарына қаралады… Олай болса, кім екеніміз емес, кіммен екеніміз маңызды.
Мүшриктер пайғамбарымызға: «Хақ пайғамбар екеніңді айтудасың, бір бәле келсін, сонда көрерміз» деді. Пайғамбарымыз: «Араларыңда мен бармын, мен барда бәле келмейді.» деді. Дін ұлылары былай дейді: «Ғұламалар – Пайғамбарымыздың мұрагерлері. Мұрагер барлық жөннен мұрагер болғаны үшін, олардың болған жеріне де жалпыға бірдей бәле келмейді.» Ол ғұламалардың болған жерлері рухани пана. Пайғамбарымыздың мұрагері болған бұл ерекше жандар, барлық жайттағы сияқты бұл тұрғыдан да біз үшін ниғмет болып табылады. Түн қараңғылығында жұлдыздар қалай жарқырайтын болса, бұл мүбәрәк ғұламалардың болған жерлері де сол сияқты жарқырауда. Бұл ғұламаларды жақсы көретіндер, солар сияқты болуға тырысады. Олардың көркем мінез-хұлқымен мінезденуге, олардан ілім үйренуге тырысады, олардың халіменен халденіп, осылайша бұл ғалымдардың айналасы мінез-хұлық және адамгершілікте өте биік дәрежелерге жеткен мәдениетті адамдар пайда болады. Ол мүбәрәк адамдардың айналасындағы жақсы көретіндері ахыретте де бірге болады. Өйткені хадис шәрифте: «Дүниеде бір-бірін жақсы көргендер – ахыретте бірге болады.» делінген. Олай болса кім болғанымыз емес, кіммен болғанымыз маңызды.
Бір ұлы ғұлама: «Егер Аллаһу та’ала бұл қызметтеріме байланысты (менен разы болып) жәннатын ихсан етер болса, махшар алаңындағы барлық шәкірттерімді алып кетер едім» дейді. Бір шәкірті: «Махшар алаңында адам көп болады, Аллаһ сақтасын, адамдар бір-біріне ұқсайды ғой, бір шәкіртіңіз адасып сол жерде қалып қойса не болады?» деп сұрайды. Сонда ұстазы: «Адамдардың істері шатасады, бірақ Аллаһу та’аланың ісі шатаспайды. Кім-кімді жақсы көрсе, үнемі бірге болады (Магниттің инені тартқаны секілді)» деп жауап береді. Олай болса кім болғаның емес, кіммен болғаның маңызды.
Иман – өте нәзік. Бір сөзбен келеді, бір сөзбен кетеді… Адамда өте қымбат бір гаухар тас болса, ешкім ұрламасын деп ешжерге тастамайды. Ылғи соны ойлайды және оны ұмытпайды. Оны ешкім ұрламасын деп ойының бәрі сол таста болады. Ал негізінде ол бір дүниелік зат, ұрланса не, ұрланбаса не болады. Бірақ, иман кетсе, Құдай сақтасын. Барлық бақыт кетіп, барлық пәлекет келді деген сөз. Бір ғұлама былай дейді: «Иманды сақтап қалу – тек имандылардың қасында жүрумен ғана мүмкін болады.» Харамдардан, күнәлардан сақтану – дүниеден сақтану болып табылады. Мұндай құнды иманды қалай сақтап қалуға болады. Оны сақтап қала алу үшін не істеу керек. Имам Раббани хазреттері былай дейді: «Оны сақтап қалғандармен бірге болу керек.» Жалғыз басыңа, бөтендермен қалатын болсаңдар сақтап қала алмайсыңдар, өйткені адамның ахлақы жұқпалы. Жаман мінез де жұқпалы, жақсы мінез де. Сондықтан жақсы адамдармен бірге болу – құтылудың белгісі. Олай болса, кім екенің емес, кіммен екенің маңызды.
Көптеген адамның ақиқатты көрмеуінің себебі көзі болып табылады. Көзіне сенген адам мүбәрәк адамның киіміне, жұмысына қарап қателеседі, ол адамды тыңдамайды және пайдалана алмайды. Маңдайдағы көзге емес, көңілдегі көзге бағыну керек. Көңілдегі көз дұрыс пен бұрысты ажырата алады, кімді сүйіп, кімді сүймеу керек екенін біледі. Ақиқатты ақиқат, қатені қате деп біледі. Ешкімнің жұмысы мен киіміне қарап таңдау жасалмайды, істің бұлағына қаралады, айтқан ілімін қайдан алғанына қаралады. Дененің азығын жақсылап таңдағанымыз секілді, рухтың азығын да дұрыс таңдауымыз керек. Денесіне жаман азық берген адамның дүниесі қирайды, ал рухына жаман азық берген адамның ахыреті құриды. Лас құбырдан шипа су келмейді. Судың бұлағы да, өткен жолы да таза болу керек. Пайғамбарымызға хазреті Әбу Бәкірдің көзімен қарағандармен, Әбу Жәһилдің көзімен қарағандар әрине әртүрлі. Егер адам бұл ғұламаларға осындай көзбен қарайтын болса көр болады. Егер мүбәрәк адам деп қарайтын болса, көңіл көзі ашылады. Егер Аллаһу та’ала бір құлына хидаят нәсіп еткен болса, оған әһли сүннет ақидасын берген болса, оған сүйікті құлын танытқан болса, бұл бастағы көзбен емес, көңіл көзімен болады. Бұл адамның көңіл көзі ашылған деген сөз. Көңіл көзі шындықты қатеден ажырату үшін керек, ұшу-ұшыру үшін емес, мұны жақсылап түсініп алу қажет. Ең қиын іс – дұрыспен бұрысты ажырата алу. Пайғамбарымыз алейһиссаламның да: «Йа Раббым, маған хақты хақ, жалғанды жалған етіп көрсет» деген дұғасы бар. Хақты өтірік деп, өтірікті хақ деп ұстанған адам құриды. Пайғамбарымыз «Үмметім жетпіс үш топқа бөлінеді, жетпіс екісі бұзылады, тек біреуі ғана тура жолда болады.» деп бұйырған. Бұл жетпіс екі топ ақидалары бұзық болғаны үшін жаһаннамға түседі. От – бұл ластықтың тазалануы үшін, бірақ пайғамбарымыз оларды үмметім дегені үшін, олар кейіннен жәннатқа барады. Ешкімнің өз басымен тура жолды табуы мүмкін емес. Әһли сүннет кітаптарынан жиналған, он мыңдаған гүлден жиналған бал секілді болған төрт мазһабтың илмихал кітаптарын оқу керек, өткені кітап – маңызды дос, оны дұрыс таңдау керек… Әһли сүннет ғұламаларының кітаптарына қауышқандар бұл ғұламаларды жақсы көре бастайды. Дүние мен ахыретте олармен бірге болғысы келеді, солар сияқты өмір сүргісі келеді.
Имам Раббани хазреттері бұл жолда файз бар деген. Адам Африкада болса да бұл файздан пайдалана алады делінеді. Тек мына екі адам ғана файз ала алмайды. Бірі – ренжіткен, екіншісі – қарсы шыққан. Ренжіту наразылық білдірумен, қарсы шығу сенбеу арқылы іске асады. Сенбеген адам махрұм қалады. Ренжітпей, шәк-шүбәсыз тыңдаған адамдар ғана пайдаланады. Пайғамбарымыз алейһиссалам былай деп бұйырады: «Қай жерде ілім бар болса, сол жерде дін бар. Қай жерде ілім жоқ болса, ол жерде дін жоқ.» Біліп орындау керек. Намаздың парыздары орындалмаса намаз өтпейді, оразаның парызы орындалмаса, ораза өтпейді… Сондықтан ілім – шарт. Бірақ, ол ілімнің бұлағы дұрыс болу керек.
Адам дүниеде кімді жақсы көрсе, кімнің кітабын оқып ұстанса ахыретте сонымен бірге болады. Ахыретте кіммен, қай жерде болғымыз келсе, мұны дүниеде таңдап шешім қабылдауымыз керек
Олай болса, кім болғанымыз емес кіммен болғанымыз маңызды.

Жасы үлкен қариядан немересі:


– Ата! Бір адамның өмірі шамамен қанша уақыт?,– деп сұрағанда Қария күлімдеп:


– Азан мен намаз арасындағы уақыт, балам.  Немересі түсінбеген сыңай танытып:


– Сонда қалай? Өмір осыншалықты қысқа ма не? – деп сұрайды. Атасы:


– Иә, балам! Өмір намазсыз азан мен азансыз намаздың арасындай, –дейді.
Немересі қайта таңқала сұрайды:


– Намазсыз азан мен азансыз намаз деген сөзіңізді қалай түсінуге болады?


– Ботақаным-ау, өткенде көршіміздің баласы туылды. Сәбидің құлағына азан айтылды есіңде ғой?


– Иә.


– Сол азанның намазы оқылды ма?


– Жоқ.


– Ол азан «намазсыз азан» болатын. Адам өлген кезде
оқылатын намаздың (жаназа намазының) азаны болмайды. Ол «азансыз намаз». Ол намаздың азаны адам
туылған кезде оқылған.

Знай, что поистине, ученые написали: «Все то, что, как сказано в хадисах, вводит в Рай и спасает от Ада, что помогает перейти через мост Сырат и становится причиной смерти в Исламе, причиной получения шафаата Пророка (салляЛлаhу ‘аляйhи ва саллям), соседства с ним, или дозволения приблизиться к его источнику Хавз, – все это является также и причиной хорошего конца жизни, чтобы последними словами произнесенными человеком, были слова Шахады и чтобы он умер, будучи мусульманином и для получил возможность находиться в тени Трона в Судный день и защититься от трудностей Судного дня. Все это включает в себя и щедроты, уготованные на Том свете».


Ученые причислили к причинам получения хорошего конца следующее:

1.1.Постояное чтение после каждого намаза-фарз суры «Аль-Фатиха», начала суры «Аль-Бакара» до слов «Аль-Муфлихун», аята 163 из суры «Аль-Бакара», аята аль-Курсий, последних аятов суры «Аль-Бакара» начиная с 285 аята и аят 18 из суры «Семейство Имрана», сказав после этого: و انا اشهد بما شهد الله به و استودع الله هذه الشهادة و هي لي عند الله وديعة

«Ва ана ашьhаду би ма шаhидаЛлаhу биhи ва аставди’уЛлаhа hазиhи шшаhадата ва hия ли ‘индаЛлаhи вади’аh». Затем следует прочитать 18 аят суры «Семейство Имрана» и 26-27 аяты этой же суры, затем суру «Аль-Ихляс» десять раз, суру «Ан-Нас» и «Аль-Фаляк» по одному разу.

1.2.Молитвы, читаемые при омовении, и милостыня, даваемая тайно, потому что такая милостыня погашает гнев Господа и спасает от плохого конца.
2.3.Произнесение: «СубханаЛлаhи мильа-ль-мизани ва мунтаhа-ль-’ильми ва маблагъа-рриза ва зината-ль-Арши» утром и вечером по три раза.
3.4.Посещение Пророка (салляЛлаhу ‘аляйhи ва саллям) и просьба о посредничестве.
4.5.Приветствие (салам) десятерым или двадцати мусульман днем или ночью, вместе или по отдельности; кормление сирот; трехкратная мольба о Рае; чтение азана в течение двенадцати лет; вынесение из мечети того, что мешает молящимся; полноценно выполненное омовение в холодную ночь; начинание хаджа и умры с Масджиду-ль-Акса; произнесение «Господина покаяния»[1] утром и вечером; принесение в пожерствование двух вещей из имеющихся двух; восхваление Аллаха и произнесение «Инна лилляhи ва инна иляйhи раджи’ун», если умрет свой ребенок, или чей-либо ребенок; совершение заупокойной молитвы ста людьми или тремя рядами по сорок человек за покойного; проявление терпения, сразу когда настигнет беда; пост в течение восьми дней в месяце раджаб; совершение четырех ракаатов в пятницу в джума-мечети, читая суру «Аль-Ихлас» в каждом ракаате по пятьдесят раз; стрельба из лука или изготовление луков на пути Всевышнего Аллаха; обучение одному, двум, трем или пяти словам из того, что обязал знать Всевышний Аллаха, выучить самому или научить других.
5.6.Тщательное омовение и совершение после него двух ракаатов намаза, обращаясь сердцем и лицом к Аллаху, и произнесение слов: «Я доволен Аллахом как Господом, Исламом как религией, Мухаммадом как Пророком»; сидение после утреннего намаза на месте его совершения и поминание Аллаха до восхода солнца; чтение последних аятов суры «Аль-Бакара» утром или вечером и смерть в течение этих суток; чтение после каждого намаза суры «Аль-Ихлас»; произнесение слов покаяния в месяц раджаб по семьдесят раз утром и вечером таким образом: «Аллаhуммагъфирли вархамни ва туб ‘алаййа»; чтение азана без платы в течение семи лет; произнесение слов «Аллаhуммахтим ляна бихайрин вафтах ляна бихайрин» после чтения Корана; произнесение в земном поклоне: «Я Мукъаллибаль къулуб саббит къальби ‘ала диника» и др.
У имама ас-Суюти, да смилуется над ним Аллах, по этой теме есть книга «Абвабу-с-Саадат ва асбабу-ш-Шахадат». Да приведет Аллах к концу жизни нас, наших любимых и всех мусульман без смуты и испытаний! Амин, йа Раббаль `Аламин!

[1] Передал Шаддад ибн Авс, да будет доволен им Аллах, что Пророк (салляЛлаhу ‘аляйhи ва саллям) сказал: «Господин покаяния – это: Аллаhумма Анта рабби ля иляhа илля Анта, халякътани ва анна ‘абдука, ва анна ‘аля ‘аhдика ва ва’дика мастата’ту, а’узю бикя мин шарри ма сана’ту, абуу лякя бини’матикя ‘аляййа ва абуу бизанби фагъфирли фаиннаhу ля ягъфиру-ззунуба илля анта» (Бухари).

Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) сказал: «Всевышний Аллах ниспослал в Торе откровение Мусе ибн ‘Имрану (мир ему), что матерей ошибок три: высокомерие, зависть и алчность. От них возникли еще шесть, в итоге получилось девять: насыщение, сон, отдых, любовь к богатству, любовь к восхвалению себя и любовь к главенству».
. . .
Абу Бакр (радыйаллаху анх) отмечал: «Рабы, усердно поклоняющиеся Аллаху, подразделяются на три категории, и у каждой категории по три признака, по которым их узнают:

I. Те, кто поклоняются Всевышнему Аллаху из боязни перед Ним. Их признаки: 1. Они видят себя презренными. 2. Свои благие деяния считают ничтожными. 3. Свои дурные деяния видят многочисленными и большими.
II. Те, кто поклоняются Всевышнему надеясь на Него. Их признаки: 1. Во всех случаях и состояниях другие люди следуют за ними и слушают их (т.е. они являются примером для них). 2. Они бывают самыми щедрыми из людей в отношении мирских благ. 3. Из всего сотворенного они бывают наилучшего мнения об Аллахе.
III. Те, кто поклоняются Всевышнему из-за любви к Нему. Их признаки: 1. Они отдают другим то, что сами любят, не обращая внимания на что-либо другое, кроме довольства Всевышнего Аллаха. 2. Совершают деяния, ненавистные для своего нафса, с целью достижения довольства Господа. 3. Во всех состояниях они довольны своим Госиодом и соблюдают Его повеления и запреты».




. . .
‘Умар (радыйаллаху анх) говорил: «У сатаны есть девять разных потомств: залитун — хозяин рынков и базаров; васин — хозяин бед и несчастий; а’ван — хозяин правителей; хаффаф — обладатель опьяняющих веществ; муррат — хозяин музыкальных инструментов; лакус — хозяин огнепоклонников; мусаввит — хозяин бесполезных разговоров, который заставляет людей заниматься пустословием; дасим — хозяин домов. Если человек войдет в дом и не поприветствует его обитателей и не упомянет имени Аллаха , то дасим сеет между ними раздоры, которые приводят к разводам, дракам и т.д.; вальхан — он вселяет сомнения в сердца людей во время омовения, молитв и других богослужений»,
. . .
‘Усман (радыйаллаху анх) сказал: «Того, кто постоянно вовремя совершает обязательный пятикратный намаз, Аллах возвеличит девятью особенностями: Всевышний возлюбит его; тело его будет здоровым; ангелы будут охранять его; его дом покроет благодать; на его лице появятся признаки благочестивых людей;

Творец сделает его сердце мягким, чистым; он пройдет по мосту Сират быстро, подобно сверкнувшей молнии; Господь спасет его от огня Ада; Создатель поселит его по соседству с теми, которые не будут бояться и испытывать печаль (т.е. в Раю рядом с авлия’)».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) отметил: «Плач бывает трех видов:
1. Из-за боязни наказания Всевышнего Аллаха. Этот плач служит искуплением грехов. А плодом искупления грехов является спасение от наказания.
2. Из-за боязни перед гневом Всевышнего. Он служит очищением от недостатков, а плодами очищения от недостатков являются постижение вечных благ и высоких степеней перед Всевышним.
3. Из-за боязни отчуждения от Аллаха.Подобный плач является святостью вместе с довольством Творца, а его плодами является большая радость от Всевышнего — довольство лицезрением Создателя, посещение ангелами и увеличение

Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) сказал: «Всевышний Аллах ниспослал в Торе откровение Мусе ибн ‘Имрану (мир ему), что матерей ошибок три: высокомерие, зависть и алчность. От них возникли еще шесть, в итоге получилось девять: насыщение, сон, отдых, любовь к богатству, любовь к восхвалению себя и любовь к главенству».
. . .
Абу Бакр (радыйаллаху анх) отмечал: «Рабы, усердно поклоняющиеся Аллаху, подразделяются на три категории, и у каждой категории по три признака, по которым их узнают:

I. Те, кто поклоняются Всевышнему Аллаху из боязни перед Ним. Их признаки: 1. Они видят себя презренными. 2. Свои благие деяния считают ничтожными. 3. Свои дурные деяния видят многочисленными и большими.
II. Те, кто поклоняются Всевышнему надеясь на Него. Их признаки: 1. Во всех случаях и состояниях другие люди следуют за ними и слушают их (т.е. они являются примером для них). 2. Они бывают самыми щедрыми из людей в отношении мирских благ. 3. Из всего сотворенного они бывают наилучшего мнения об Аллахе.
III. Те, кто поклоняются Всевышнему из-за любви к Нему. Их признаки: 1. Они отдают другим то, что сами любят, не обращая внимания на что-либо другое, кроме довольства Всевышнего Аллаха. 2. Совершают деяния, ненавистные для своего нафса, с целью достижения довольства Господа. 3. Во всех состояниях они довольны своим Госиодом и соблюдают Его повеления и запреты».




. . .
‘Умар (радыйаллаху анх) говорил: «У сатаны есть девять разных потомств: залитун — хозяин рынков и базаров; васин — хозяин бед и несчастий; а’ван — хозяин правителей; хаффаф — обладатель опьяняющих веществ; муррат — хозяин музыкальных инструментов; лакус — хозяин огнепоклонников; мусаввит — хозяин бесполезных разговоров, который заставляет людей заниматься пустословием; дасим — хозяин домов. Если человек войдет в дом и не поприветствует его обитателей и не упомянет имени Аллаха , то дасим сеет между ними раздоры, которые приводят к разводам, дракам и т.д.; вальхан — он вселяет сомнения в сердца людей во время омовения, молитв и других богослужений»,
. . .
‘Усман (радыйаллаху анх) сказал: «Того, кто постоянно вовремя совершает обязательный пятикратный намаз, Аллах возвеличит девятью особенностями: Всевышний возлюбит его; тело его будет здоровым; ангелы будут охранять его; его дом покроет благодать; на его лице появятся признаки благочестивых людей;

Творец сделает его сердце мягким, чистым; он пройдет по мосту Сират быстро, подобно сверкнувшей молнии; Господь спасет его от огня Ада; Создатель поселит его по соседству с теми, которые не будут бояться и испытывать печаль (т.е. в Раю рядом с авлия’)».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) отметил: «Плач бывает трех видов:
1. Из-за боязни наказания Всевышнего Аллаха. Этот плач служит искуплением грехов. А плодом искупления грехов является спасение от наказания.
2. Из-за боязни перед гневом Всевышнего. Он служит очищением от недостатков, а плодами очищения от недостатков являются постижение вечных благ и высоких степеней перед Всевышним.
3. Из-за боязни отчуждения от Аллаха.Подобный плач является святостью вместе с довольством Творца, а его плодами является большая радость от Всевышнего — довольство лицезрением Создателя, посещение ангелами и увеличение

Братья и сестры мои, мусульмане! Ответь же практически на каждый поставленный ниже вопрос, чтобы иметь успех на пути Аллаха и быть праведным, если будет на то воля Всевышнего и Могущественного. И пусть сердечность по отношению к каждому мусульманину станет вашим явным и скрытым обычаем. И Аллах непременно пошлет вам успех!

1. Соблюдаешь ли ты коллективные намазы в мечети?

2. Прочитал ли ты сегодня что-нибудь из Книги Аллаха?

3. Регулярно ли ты поминаешь Аллаха и совершаешь ли ты дополнительные намазы (сунна) вместе с обязательными молитвами?

4. Соблюдаешь ли ты все религиозные законоположения, предшествующие намазу и следующие вслед за ним?

5. Был ли ты истинно покорен сегодня при совершении намазов и задумывался ли ты над тем, что говорил?

6. Вспомнил ли ты о смерти и могиле?

7. Вспомнил ли ты о Последнем дне, его ужасах и его бедах?

8. Испросил ли ты трижды Аллаха, чтобы Он даровал тебе Рай?

9. Попросил ли ты трижды у Аллаха защиты от наказания в Огне?

10. Прочитал ли ты что-нибудь из хадисов Посланника Аллаха?

11. Думал ли ты о том, чтобы отдалиться от плохих людей, грешников?

12. Пытался ли ты избежать чрезмерного смеха и веселья?

13. Плакал ли ты сегодня от священного трепета перед Всевышним Алахом?

14. Совершил ли ты утренние и вечерние необходимые ду’а (мольбы)?

15. Испросил ли ты сегодня у Аллаха прощения за совершенные прегрешения?

16. Взмолился ли ты Аллаху, чтобы Он укрепил твое сердце в его религии?

17. Воспользовался ли ты теми часами, когда ниспосылается особая милость Аллаха, и Он отвечает Своим рабам. Обратился ли ты к Нему с мольбой именно в эти часы?

18. Приобрел ли ты новую исламскую книгу, чтобы почерпнуть из нее дополнительные знания о твоей религии?

19. Испросил ли ты прощения для верующих мужчин и верующих женщин, ибо засчитывается тебе доброе дело за каждого мусульманина и мусульманку (Хадис об этом приводит ат-Тирмизи в своем сборнике "Аль-Кабир")?

20. Воздал ли ты хвалу и славу Всевышнему Аллаху за то, что Он даровал тебе благо Ислама?

21. Восхвалил ли ты Аллаха за милость Его, ниспосланную тебе в виде возможности слышать, видеть, чувствовать сердцем, а также за другие блага Его?

22. Сделал ли ты сегодня пожертвования в пользу бедняков и нуждающихся?

23. Освободился ли ты от своего личного гнева и попытался ли ты остеречь от гнева Всевышнего Аллаха?

24. Не впал ли ты в высокомерие и гордыню?

25. Посетил ли ты своего брата по вере?

26. Призвал ли ты к покорности Всевышнему Аллаху своих домочадцев, родных и братьев, соседей и тех, с кем ты поддерживаешь связи?

27. Был ли ты добр к своим родителям?

28. Сказал ли ты, когда постигло тебя несчастье: «Поистине, все мы принадлежим Аллаху, и к Нему вернемся»?

29. Взмолился ли ты сегодня к Аллаху следующим призывом: «О, Аллах, сохрани меня от приобщения к тебе сотоварища, зная это, и прости меня, если я совершил это, не ведая». Тот, кто обратился к Аллаху с такой мольбой, того, по словам Пророка (мир ему и благословение), Аллах избавит от великого и малого многобожия.

30. По-доброму ли ты обращался со своими соседями?

31. Очистил ли ты свое сердце от высокомерия, двуличия, злобы и зависти?

32. Очистил ли ты свой язык от лжи, хулы, сплетни, пререкания и вздора?

33. Был ли ты праведным перед Аллахом в своем заработке, еде, питье и одежде?

34. Приносил ли ты Владыке своему истинное покаяние в любое время во всех твоих прегрешениях и дурных поступках?

Из книги профессора Хусайна ал-Авайши «Кара могилы и ее благо»

Хадис Пророка (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) гласит: «Есть шесть вещей, которые выглядят чуждыми в шести местах: мечеть среди народа, который не молится в ней; Коран в доме, обитатели которого не читают его; Коран в сердце нечестивца; праведная мусульманка во власти злонравного и притесняющего ее мужа; благочестивый мусульманин во власти плохой и безнравственной женщины; ученый-богослов среди народа,который не слушает его». Затем Пророк (салляллаhу’аляйхи ва саллям) добавил: «Поистине, Всевышний Аллах в Судный день не одарит их милостью Своей».
. . .
Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) поведал: «Я проклял шестерых, которых также проклял Всевышний и все пророки, на мольбу которых Творец отвечал: дополняющего чем-либо от себя Книгу Всевышнего Аллаха; считающего ложью предопределение судьбы Господом; распоряжающегося своим могуществом и властью, дабы сделать сильным и возвеличить того, кого унизил Всевышний, или унизить того, кого Он возвеличил; считающего дозволенным то, что запретил Создатель; делающего дозволенным по отношению к моей семье и родственникам то, что запретил Аллах ; оставившего мою Сунну, пренебрегая ею. Поистине, Всевышний Аллах не ниспошлет на них в День Суда милость Свою».
. . .
Абу Бакр ас-Сиддик (радыйаллаху анх) отметил: «Поистине, сатана стоит перед тобой, нафс — справа, похоть — слева, мирское — сзади, части твоего тела — вокруг’ тебя, а Могущественный — смотрит на тебя. Сатана (да будет над ним проклятие Аллаха!) призывает тебя бросить религию, нафс — к ослушанию, похоть — к запретным страстям, мир сей призывает тебя выбрать его, нежели Потусторонний мир, органы тела зовут тебя к грехам, а Могущественный зовет тебя в Рай и к Прощению. Тот, кто ответит на зов сатаны, потеряет религию, ответившего на призыв нафса покинет душа (рух), последовавшего за похотью покинет разум, ответивший на зов мирского потеряет Вечный мир, а внемлющего зову Всевышнего Аллаха покинут дурные деяния, и он приобретет все блага».

. . .

‘Усман (радыйаллаху анх) заметил: «Поистине, правоверный находится в шести разновидностях страха: в страхе перед Аллахом — заберет ли Он из его сердца веру (иман) ; в страхе перед ангелами — запишут ли они то, посредством чего он опозорится в Судный день; в страхе от сатаны — не испортит ли он его благие деяния; в страхе, исходящем от ангела смерти, — не заберет ли он его душу внезапно, в минуты беспечности; в страхе от мира сего — окажется ли он обманутым им, заставив заняться собой и забьггь о Мире вечном; в страхе от жены и детей — не отвлекут ли они его от поминания Всевышнего или не отвлечется ли он из-за них от поминания Творца».
. . .
‘Умар (радыйаллаху анх) говорил; «Поистине, Всевышний Аллах скрыл шесть вещей в шести других: довольство скрыл в повиновении, гнев — в ослушании, Свое Великое имя (исмун а’зам) — в Коране, ночь предопределения — в месяце Рамадан, особо ценный срединный намаз — в пяти намазах, и скрыл День воскресения среди остальных дней».
. . .
От ‘Али (радыйаллаху анх) передают: «Кто вобрал в себя шесть качеств, тот не оставил больше нужды в стремлении к Раю (т.е. он и так его достигнет) и в поиске убежища от Ада (т.е. он и так окажется спасенным от него): кто, познав Всевышнего Аллаха, подчинился ему, познав сатану — ослушивался его, познав Потусторонний мир — добивался его, познав бренный мир — отказался от него, познав Истину — следовал ей, познав ложь — отдалялся от нее».

. . .
Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах!’) поведал: «Если бы не будала’ (особые рабы Аллаха, которые скрыты от нас), то земля и все, что на ней, — провалились бы; если бы не было праведников, то погибли бы все зловредные люди; если бы не ученые-богословы, то все люди стали бы подобны животным; если бы не было правителей, то люди погубили бы друг друга; если бы не было людей неразумных, то разрушился бы весь этот мир; если бы не ветер, то все пропиталось бы зловонием».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) также говорил, что существует шесть благ: Ислам; Коран; Мухаммад — Посланник Аллаха (салляллаhу’аляйхи ва саллям), здоровье и благополучие; незаметность, чтобы не выделяться среди людей; отсутствие нужды в людях, независимость от них.
. . .
Мудрец сказал: «Кто не боится Всевышнего Аллаха, тот не спасется от ошибок языка; кто не боится стояния перед Господом в Судный день, сердце того не спасется от запретного (харам) и сомнительного; кто надеется на людей, тот не спасется от чаяний мирских; кто не старается сохранить свои добрые деяния от пагубного, тот не спасется от совершения деяний напоказ; кто не обращается за помощью к Творцу в защите своего сердца, тот не спасется от зависти; кто не стремится равняться на того, кто выше него в знаниях и хороших деяниях, тот не спасется от самодовольства».
. . .
Мудрец сказал: «Кто не боится Всевышнего Аллаха, тот не спасется от ошибок языка; кто не боится стояния перед Господом в Судный день, сердце того не спасется от запретного (харам) и сомнительного; кто надеется на людей, тот не спасется от чаяний мирских; кто не старается сохранить свои добрые деяния от пагубного, тот не спасется от совершения деяний напоказ; кто не обращается за помощью к Творцу в защите своего сердца, тот не спасется от зависти; кто не стремится равняться на того, кто выше него в знаниях и хороших деяниях, тот не спасется от самодовольства».
. . .
Абу Зарр (радыйаллаху анх)отличал шесть особенностей, вобравших в себя все блага мирской жизни: вкусная пища, благочестивый ребенок, добрая и послушная жена, мудрая речь, совершенство ума, здоровье тела.
. . .
Хасан аль-Басри (да смилуется над ним Аллах!) говорил: «Порочность сердца происходит от шести вещей: от того, что люди грешат, надеясь на покаяние; изучают науки, но не следуют своим знаниям; если даже совершают благие деяния, то не делают это искренне; пользуются благами, дарованными Аллахом , и не выражают Ему благодарности; не довольствуются уделом, предначертанным им Господом; хоронят умерших людей, но не извлекают из этого урок для себя».
. . .
От Яхьи бин Му’аза (радыйаллаху анх) передают: «Знания — проводник к деяниям; проницательность — хранилище знаний; разум — проводник к добру; похоть — средство передвижения,приводящее к грехам; богатство — одеяние высокомерных; мирская жизнь — рынок Вечного мира».

. . .
Также он сказал: «На того, кто возлюбил мирскую жизнь и предпочел ее Вечному миру, Аллах ниспошлет шесть наказаний, три из которых будут в этом мире, а три — в мире Потустороннем. Что касается трех мирских, то это: долгие чаяния и мечты, которым нет конца; алчность вместе с отсутствием довольства тем, что есть; он не почувствует сладости поклонения Творцу.
А что касается трех наказаний, относящихся к Вечному миру, то это: ужасы Судного дня; строгий и суровый отчет в Судный день; бесконечная скорбь и печаль, испытываемые за упущенное на этом свете».
. . .
Когда одного мудреца спросили, знает ли он, принято покаяние раба или отвергнуто, он ответил: «Я не могу утверждать это, однако есть признаки принятия покаяния: раб не видит себя застрахованным от греха; он замечает, что в его сердце нет радости, а только сожаление и печаль
из-за содеянных грехов; он старается быть ближе к благочестивым людям и подальше от плохих; малое из мирского он видит большим и себя считает не заслуживающим всего этого, а свои многочисленные благие деяния для Вечного мира он видит малыми и недостаточными; мысли его бывают заняты поклонением Всевышнему Аллаху и свободны от погони за пропитанием, обеспечение которым Он взял на Себя; он бережет язык от греховного, постоянно размышляет о знамениях Всевышнего, и всегда его одолевают печаль и сожаление об упущениях»,
. . .
Ахнаф бин Кайс (радыйаллаху анх) отмечал: «Завистнику нет никакого покоя, у лжецов нет порядочности и человечности, для скупых нет лекарства для исцеления, у правителей нет исполнения своих обещаний, для злонравного нет почета и уважения, и нет отмены для предопределения Всевышнего Аллаха».
. . .
Яхья бин Му’аз (радыйаллаху анх) поведал: «По моему пониманию, самым большим самообманом являются: частое повторение грехов, при этом не раскаиваясь и надеясь на прощение Аллаха ; ожидание приближения ко Всевышнему без повиновения Ему; ожидание сбора урожая в Раю, посеяв семена в Аду; стремление к обители покорных Аллаху людей (Рай), ослушиваясь Его; ожидание благого воздаяния, не совершив добрых деяний; надежда на милость Всевышнего Аллаха, нарушая границы дозволенного Им».
. . .
Поэт сказал:
«Он желает спасенья, и при этом
Вовсе не следуя по пути к нему,
Зная, что, поистине, корабль
Никогда не плывет по суше».
. . .
Когда Ахнафа бин Кайса (радыйаллаху анх) спросили: «Что из дарованного Аллахом Своему рабу является наилучшим?», — он ответил: «Разум, дарованный от роду», Его спросили: «А если нет такого разума, то что лучше?». Он сказал: «Красивый нрав, воспитанность». «А если и его нет?» — спросили его. «Хороший, преданный друг», — ответил он. «А если и он отсутствует? » «Сердце, связанное с Аллахом».
«А если нет и этого?». «Угнение долго хранить молчание». «А если нет и этого качества?» — спросили его. И тогда он ответил: «Сиюминутная смерть».

Ассаламу алейкум!
Снова хочу рассказать вам свои мысли, в Алматы они приходят всегда, не знаю как у вас)))

Проснулась сегодня, машаАллах.
Когда приходит приказ Господа, Азраил не смотрит чем занимается человек, он сразу исполняет Его приказ и забирает душу человека. Не смотря ни на что, человек умирает и даже на долю секунды не может остановиться и подышать. Человек умирает за рулем, переходя дорогу, при кормлении ребенка, отдыхая на берегу или просто сидя дома за телевизором, и таких обстоятельств в жизни, точнее в конце жизни бесконечность.
Сегодня я проснулась, а ведь столько людей не проснулось!!!
Я встала, а сколько людей проснулось и не могут встать из за болезни!!!
Пошла, а сколько тех кто не может ходить!!!
Взяла тахарат, а сколько людей не имеют рук!!!
Посмотрела в зеркало, а сколько людей незрячих!!!
Прочитала намаз, СУБХАНАЛЛАХ сколько людей идут в ад и мы молчим, мол так и должно было быть! АСТАГФИРУЛЛАХ прости нас грешных.
Попила чай и поела, а сколько муминов и людей не могут даже попить глотка воды и идут добыть кусок хлеба, О АЛЛАХ ПРОСТИ НАС НЕБЛАГОДАРНЫХ!!!
Вот сижу теперь пишу, а вы читаете!!! Прости Робби нас, что мы из тех кто имеет знание, и проходим мимо тех кто не знает даже что такое компьютер и не может писать. Прости нас за то что ты называем их "мамбетами", "чурками", "бедняками", и "джахилями" сами того не зная что перед Аллахом даже зернышко гордости стирает все праведные амалы.
Прости меня Аллах, прости умму Пророка, поистине Ты говорил, что мы община призывающая к добру и отстраняющая от зла, но мы не делаем это.
Прости что в наших мозгах застряло только два фарза намаз и хиджаб.
Пишу то, что в душе, вы читаете то, что на мониторе, но останутся ли это в наших сердцах, чтобы мы могли это написать в сердце, а другие читали их по нашим амалам.
Так легко стать мусульманкой, но так трудно отказаться от джахилии.
Так легко кричать "кафиры", но так трудно отказаться от их культуры.
Так легко сказать "Астагфируллах", но так трудно это сделать сердцем.
Так легко показаться богобоязненной, но так трудно отказаться от рии.
Так легко писать свои мысли, но так трудно их выполнить.
Так легко читать то, что я написала, но так трудно это вспомнить завтра утром.

ВОТ и все. просто слова которые завтра забудутся, и все мы продолжим дальше выполнять с трудом два фарза, и главное пусть другие идут в ад, ведь мы ангелы, астагфируллах....

Пророк (салляллаhу ‘аляйхи ва саллям) сказал: «Есть восемь вещей, которые никак не насытятся восемью другими: глаза — взором; земля — дождем; женщина — мужчиной; ученый-богослов — знаниями; попрошайка — просьбами; скупец — сбором богатства; море — водой; огонь — дровами».
. . .
Абу Бакр (радыйаллаху анх) говорил: «Есть восемь вещей, которые служат украшением другим восьми: целомудрие, оберегание себя от грехов — украшение бедности; благодарность — украшение благ; терпение — украшение несчастья; кротость — украшение знаний; приниженность, скромность — украшение ищущего знания; частый плач — украшение богобоязненности; отказ от ожидания каких-либо даров — украшение искренности (ихсана); смиренность (хушу’) — украшение
. . .
‘Умар (радыйаллаху анх) отмечал: «Того, кто оставит пустословие, одарят мудростью. Оставившего излишние взгляды одарят смиренностью сердца. Тот, кто откажется от еды, превышающей норму, почувствует сладость поклонения Аллаху. Оставивший лишний смех будет пользоваться почтением. Того, кто бросит ненужные шутки, одарят красотой. Не испытывающего любовь к мирской жизни одарят любовью к жизни Вечной. Не замечающего чужих недостатков и не занимающегося ими одарят исправлением недостатков своих. Не ищущего образа Всевышнего Аллаха одарят избавлением от лицемерия».

. . .
От ‘Усмана (радыйаллаху анх): «Признаков людей, познавших Аллаха , восемь: сердце его в боязни перед Всевышним и в надежде на Него, язык его восхваляет и выражает благодарность Ему; глаза — стыдятся и плачут; желание его — оставление мирского и постижение довольства Всевышнего».
. . .
‘Али (радыйаллаху анх) утверждал: «Нет пользы в намазах без смиренности в них. Нет пользы в посте без воздержания от пустословия. Нет пользы в чтении Корана без глубокого размышления над его смыслом. Нет пользы в знаниях без благочестия в них. Нет пользы в богатстве без щедрости его хозяина. Нет пользы в братстве без защиты, оберегания в нем. Нет пользы во благах, которые не останутся навечно. Нет пользы в мольбах без искренности и чистосердечия в них».

Всевышний Аллах говорит (смысл) :

«Их сменили потомки, которые перестали совершать намаз и покорились страстям и скоро пожнут [плоды своего] заблуждения, исключая тех, которые раскаялись, уверовали и вершили добрые дела. Эти войдут в рай и не испытают притеснения там – в садах вечности, которые обещал Милостивый своим рабам, не видевшим их воочию. Воистину, обещанное Им исполнится» (Марйам, 59-60).

«Горе же тем молящимся, которые не совершают намазы истово» (Аль-Маун, 4-5).

«[Потом они поворачиваются к ним и спрашивают]: «Что привело вас в адское пламя?» Они ответят: «Мы не совершали намаз» (Аль-Мудассир, 42-43).

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Разница между нами и ними – выполнение намаза. Тот, кто откажется от намаза, впал в неверие»[1].

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Дела человека, пропустившего послеполуденный намаз, будут сведены на нет»[2].

«Намаз – это занавес, который ограждает человека от неверия»[3].

«Аллах перестает защищать человека, если он намеренно перестал совершать намаз»[4].

Умар (радыйаллаху анху) говорит: «Нет ничего общего с исламом у того, кто обесценивает намаз».

Абу Хурайра (радыйаллаху анху) говорит: «Сподвижники Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не считали отказ от чего-либо куфром, кроме намаза»[5].

Ибн Хазым говорит: «Нет более тяжкого греха после многобожия, чем отказ от намаза, пропуская его время, и убийство мусульманина, не имея на то права».

Абу Хурайра (радыйаллаху анху) пересказывает слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который сказал: «Первое, о чем спросят мусульманина в Судный день – это его намаз. Если он совершал его, как полагается, то его ждет спасение, в противном случае он потеряет надежду, и его ждет разочарование»[6].

Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и пока они не станут совершать намаз и выплачивать закят. А сделав это, они защитят от меня свою жизнь и своё имущество по праву Ислама. Остальное же – от Аллаха»[7].

Рассказывает Абу Саид (радыйаллаху анху): «Однажды к Посланнику (саллаллаху алейхи ва саллям) подошел человек и сказал: «О Посланник Аллаха! Побойся Бога!», на что Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «О человек! В своем ли ты уме? Не подобает ли мне бояться Его больше всех?». В это время Халид бин Валид, находившийся рядом, спросил: «О Посланник Аллаха! Не отрубить ли ему голову?» Посланник (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил: «В этом нет необходимости, возможно, он совершает намаз»[8].

Абдуллах ибн Умар (радыйаллаху анху) передает слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который сказал: «У человека, не берегущего свой намаз, не останется ни света, ни доказательств, ни спасения. В Судный день такой человек будет находиться рядом с Каруном, Фараоном, Хаманом и Убай бин Халяфом»[9].

Нахождение рядом с этими людьми показывает, насколько близко к неверию находится человек, отказавшийся от намаза. Но Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал Му’азу (радыйаллаху анху): «Аллах не даст оказаться в аду всякому человеку, искренне засвидетельствовавшему, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха»[10].

Несвоевременное совершение намаза или отказ от него, воровство или прелюбодеяние – тяжкие грехи. Если человек намеренно откажется от намаза несколько раз, то станет великим грешником. И если это продолжится и станет одной из привычек человека, то он будет из числа понесших урон, заблудших и грешников.

Из книги имама Захаби «76 больших грехов»

Потерян день или обретён? Как прожиты минута, час, день, месяц, год, годы и весь срок земной жизни? Никто лучше и честнее не сможет ответить за человека, чем он сам. Преуспевшие — это те, кто призывает себя к отчёту регулярно.

Однажды на пути Хасана Басри (рахматуллахи алейхи) повстречался заливающийся смехом человек. Хасан Басри спросил его: «О, брат мой! Ты так радуешься, словно тебе удалось пройти Сырат…». Человек ответил: «Нет, я не перешёл Сырат»… Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) продолжил: «Тогда тебе, наверное, удалось узнать, куда ты определён: в Рай или в Ад». Человек растерянно ответил: «Нет…». На что Хасан Басри (рахматуллахи алейхи) сказал ему: «Пусть Всевышний даст тебе здоровья. Не смейся так, выходя из себя! Помни, что день отчёта — День Суда — очень трудный день!».

Все блага, имеющиеся у человека, материальные и духовные, доставшиеся ему по наследству или же приобретённые через приложение усилий — это Милость Всевышнего. Он дал всё необходимое: способности, желание, силы, здоровье для того, чтобы человек достойно устроил свою жизнь. Но и предупредил Всевышний о том, что следует помнить о наступлении такого дня, когда человеку потребуется дать отчёт за все блага. В Коране о непременном отчёте человека говорится: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас на потеху, и что вы не будете к Нам возвращены?» (Сура «аль-Му’минун», 23 / 115).

Исламские алимы, относительно того, за какие блага в первую очередь будет потребован отчёт, имели различные мнения: Ибн Масуд (радыяллаху анху) говорил, что это безопасность, здоровье и свободное время; Муавия бин Курра (рахматуллахи алейхи) утверждал: «В Судный День самый сложный отчёт — за напрасно потраченное время».

Каждый день мы приближаемся к той минуте, когда наша жизнь прервётся, мы движемся к могиле, оставляя позади жизнь земную… Али (радыяллаху анху) говорил: «Мирская жизнь, отвернувшись от нас, уходит прочь. Жизнь следующая несётся к нам навстречу. И у обеих есть последователи. Так следуйте же за жизнью в вечности! Сегодня можно совершать любые деяния, и с нас не будут требовать непременного отчёта. Завтра же нужно будет держать ответ, но не будет возможности ничего изменить, потому что тетрадь деяний будет закрыта» (Бухари, «Рикак», 4).

Время, потраченное без пользы для будущей жизни — убыток, возместить который очень сложно. Переписать страницы прошлого невозможно. Лишь обращение с раскаянием и мольбой ко Всевышнему может дать надежду на то, что в духовном плане человек ещё сможет приобрести некую прибыль.

Имам Газали наставлял: «О, сын мой! Представь, что ты умер сегодня. О, как будешь сожалеть ты о том времени, которое провёл понапрасну. Ты воскликнешь: ”Ах, если бы…“. Но … напрасны вздохи и метания твои…».

Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Нет ни одного умершего, которого бы не охватило (горькое) сожаление». Асхабы спросили: «О, Пророк Аллаха, о чём же будет сожалеть умерший?». Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) сказал: «Человек, который прожил как мухсин — будет сожалеть о том, что не развивал это своё состояние и не увеличил его в себе (не совершал ещё больше благих дел); тот же, кто совершал плохие дела, будет сожалеть о том, что не отказался от их совершения и не исправился» (Тирмизи, «Зухд», 59).

«Я опасаюсь за то, что (люди) данное им во благо употребят для страстей. Если у них мало знаний, а пища обильна, то начнут проявляться плотские желания. Самый праведный же из людей тот, кто будет советовать своему приятелю: ”Давай будем поститься прежде, чем нас настигнет смерть“. Самым же плохим окажется тот, кто станет говорить: ”Давай развлекаться, пока не пришла смерть, будем есть и пить, наслаждаться жизнью…” — так говорил об опасностях беспечной жизни сподвижник Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) Абу Дарда (радыяллаху анху) (Абу Нуайм, «Хилья», 1, 218).

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) любил держать пост. Обычно в течение недели два дня он постился. Когда у него спрашивали, почему он выбирает те или иные дни, он пояснял: «Все деяния предоставляются Всевышнему по понедельникам и четвергам. Я пощусь в эти дни недели. И хочу, чтобы мои деяния были предоставлены в то время, когда я нахожусь в состоянии поста» (Тирмизи, «Саум», 44—747).

Джунайд Багдади — великий духовный наставник — отмечал, что «один день земной жизни благостнее для человека, чем тысячи лет в вечной жизни, потому что возможность делать добро и получать за него вознаграждение, которое могло бы стать залогом успеха в Ахирате, может быть осуществлена только на земле. В вечной же жизни человек получит последствия своих деяний и ничего не сможет изменить в своём положении».

Всевышний Аллах в суре «аль-Аср», клянясь временем, сообщает о том, что человек в явном убытке. В аяте другой суры Он указывает на то, как можно более эффективно использовать время: «Когда же освободишься ты (от дела), то (сразу начинай) трудиться (снова). И устреми (помыслы) к Господу своему» (Сура «аль-Иншрах», 94 / 7—8).

Отдых — это смена одного занятия на другое: если дело было трудным — на более лёгкое, если было вялым — на динамичное. Отдыхать — не означает отдавать себя на волю нафса. Свободное от борьбы за хлеб насущный время лучше посвятить знакомству с миром творений Всевышнего Аллаха, путешествовать, задуматься, размышлять. То есть подарить себе удовольствие читать живую книгу под названием «Планета Земля» — маленький кусочек нашей Вселенной. При этом нужно помнить о великой пользе чтения Корана. В нём раскрывается суть Вселенной и человека. Коран нужно читать на протяжении всей жизни, стараясь понять и освоить его смыслы. Поэт-суфий Д. Руми (Мавляна) писал: «Достаточно немного чернил, чтобы написать Коран. А чтобы выразить смысл, заключенный в Книге Аллаха, не хватит морей и рек, заполненных чернилами…».

Вот лишь один из аятов, который приглашает к глубокому размышлению: «Неужели они не взглянули на небо, что над ними, на то, как Мы воздвигли его и украсили, на то, что в нём нет трещин? Мы также простерли землю, воздвигли на ней горы недвижимые и произрастили всякие растения прекрасные. [И всё это] — чтобы видел и помнил каждый раб, покорный [Аллаху]. Мы ниспослали с неба благословенную [дождевую] воду и произрастили с её помощью сады и злаки нив, а также высокие пальмы с гроздьями обильными в качестве хлеба насущного для рабов. Ею (то есть водой) Мы оживили [мёртвую] от сухости землю. Таков же будет исход [из могил]» (Сура «Каф», 50 / 6—11).

Коран — слово Всевышнего, знания Которого безграничны, Ему ведомо всё, Он о каждой вещи сведущ.

Руми также говорил: «Если будешь читать Коран и будешь претворять в жизнь его установления, считай, что ты повстречался с Пророками и аулия. Ведь они своей жизнью отражают Коран, а Коран раскрывает их высокие душевные состояния».

Изучить жизнь и духовное наследие Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) — одна из обязанностей мусульманина. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) — самое любимое творение Всевышнего. Его душа, душевные качества — величайшее чудо. Один человек может стать примером для одного двух человек, если духовный состав личности глубок — сотням, тысячам. Личность же Пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) настолько высока и масштабна, что он является примером для всех людей этого мира.

Асхабы-Кирам, наилучшим образом умевшие использовать своё время, считали самыми значительными и сладостными моментами своей жизни те возможности, когда могли донести людям свет веры и приглашение к ней. В хрониках Ислама зафиксирована история, повествующая о том, как один сподвижник Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) поблагодарил палача, который дал ему три минуты отсрочки перед казнью. Сахаб обратился к нему с такими словами: «Значит, у меня есть три минуты времени для того, чтобы призвать тебя стать верующим в Единого Аллаха, стать покорным Ему. Я призываю тебя стать мусульманином. Будем надеяться, что ты обретёшь истинный путь».

Для каждого мусульманина долг веры и совести — говорить с людьми о вере языком понятным и мягким, доброжелательно и уверенно. Говорить об Исламе не только словами, но и действиями, отражающими нравственное совершенство, естественность для человеческой натуры законов Ислама. Ведь Ислам близок к повседневному бытию человека. Ислам показывает пути того, как упорядочить эту жизнь, освятить нравственными законами, ввести её в космическую гармонию. Гармония же эта начинается в сердце, развившем в себе слух к себе и людям.

… А добрые дела совершаются тихо, незаметно. Один праведный человек рассказал удивительную историю из своей жизни. Случилось так, что этот человек, оказавшись на чужбине, попал в затруднительное положение. Ожидаемая помощь не пришла вовремя. Ему пришлось пойти к местному парикмахеру и попросить постричь его уже давно обросшие волосы. Зайдя к парикмахеру, он сказал ему: «У меня нет денег. Не мог бы ты постричь меня ради Аллаха». Парикмахер, попросив соизволения у своего посетителя, который был на очереди, сказал: «Не обижайтесь, пожалуйста. Не каждый день приходит человек, просящий сделать что-либо ради Аллаха, а не ради денег. А то, что ради Аллаха, всегда предпочтительнее. Ни одному человеку неизвестно, что содержится в этом благе. Нельзя упустить такую возможность. Позвольте мне заняться им прежде вас». Когда парикмахер завершил своё дело, старик почувствовал, что в руке у него оказалось несколько золотых монет. Парикмахер в это время шепнул ему: «Используйте на самое необходимое. Не обессудьте, это всё, чем я могу помочь вам». Когда праведник получил издалека ожидаемые деньги, он, помня доброту парикмахера, принёс ему целую чашу золота, на что тот только улыбнулся и сказал: «Совершенное ради Аллаха не сможет купить ни один раб». Праведник продолжал рассказ: «Он пожелал мне удачи, и я ушёл своей дорогой. Но вот уже сколько лет, я молюсь за него, когда встаю на ночную молитву».

Посетить ради Аллаха близких родственников, друзей — повод заработать саваб от Аллаха и обрести Его любовь. В одном из хадисов Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) описывается случай, повествующий о том, как одному мусульманину, с намерением ради Аллаха вышедшему в путь посетить своего брата по вере, был явлен ангел с доброй вестью от Аллаха. Ангел сказал человеку: «Так же, как ты любишь своего брата, Аллах любит тебя» (Муслим, «Бирр», 38).

Пророк Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) рассказывал: «Однажды ко мне явился ангел Джабраиль и сказал: ”О, Мухаммад! Живи столько, сколько пожелаешь, но тебя неминуемо ожидает смерть. Люби того, кого пожелаешь, но рано или поздно тебе придётся расстаться с ним. Делай то, что тебе заблагорассудится, но в конце ты получишь воздаяние за свои дела. Знай же, что благочестие верующего — в предрассветных молитвах, а его сила — в независимости от людей”» (Хаким, 10, 360—361).

Однажды Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) обратился к своей умме: «Пообещайте мне выполнить шесть вещей, чтобы я смог просить для вас Рай: первое — говорить только правду; второе — держать своё слово (выполнять обещанное); третье — отдавать долг; четвёртое — жить в благочестии; пятое — защищать свой взор от греховного, шестое — не приближаться к запретному» (Ахмад, 5, 323).

Однажды праведник Шибли присутствовал на одной проповеди, тема которой была посвящена отчёту после смерти. Имам говорил: «После смерти будет спрошено о том, как были использованы знания, о том, как потрачены материальные блага, о том, как прожита жизнь, о том, сколь совершенным было поклонение, о том, каково было отношение к запретному, спрошено о том, об этом и так далее»… Шибли внимательно слушал, а затем добавил: «Самый важный из вопросов вы забыли упомянуть. Всевышний спросит человека: ”О, раб мой! Я всегда был с тобой, а с кем был ты? ”».

Пусть Всевышний Аллах дарует нам способность и желание быть до самого последнего вздоха искренними рабами Его, дарует нам уход в мир иной в состоянии истинной веры — мусульманами! Пусть Всевышний Аллах поможет нам не потерять впустую ни одного мгновения нашей жизни!

Аминь!
Источник: www.fondihlas.ru