Откройте свой Мир!

Регистрация Вход

Мы применяем рекомендательные технологии

Сортировать: по обновлениям | по дате | по рейтингу Отображать записи: Полный текст | Заголовки

« Предыдущие 35

Виджай дас ..., 20-11-2014 08:11 (ссылка)

Слава Утпанна Экадаши.18.11.2014г. Москва.Храм.

Метки: экадаш

Рейтинг

0 комментариев

Александр Фелидов, 07-11-2014 18:23 (ссылка)

Нирджал в экадаши в Индии

У нас была замечательная возможность провести месяц Картика на святой земле Шри Вриндавана дхамы. И возможность провести Экадаши без воды и пищи чтобы получить особые благословения дхамы, Экаддаши деви и Божественной четы. Это оказалось возможно. Если ты не болен то потакать себе это слабость сердца и ума. Можно перетерпеть голод и жажду. Это возможно если правильно настроить ум и не давать чувствам действовать бесконтрольно. Сидя ночью возле Шримати Туласи деви после программы я воспевал святое имя и размышлял над наставлениями Шрилы гурудева. Нитья лила правишта Ом Вишнупада парамахамса Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами махараджа.

Милостью Вайшнавов, Экадаши деви, Туласи махарани и беспречинной милости Шрилы гурудева получилось провести ночь так благоприятно. Не спать ночью это трудно,но возможно. А ночное бдение в Экадаши открывает дорогу в духовный мир. 13 виласа Хари бхакти виласы прославляет нирджал и ночное бдение в дни Экадаши и дни явления Вишну таттвы!

Рейтинг

0 комментариев

Александр Фелидов, 09-02-2014 10:41 (ссылка)

Без заголовка

Праздник Нитьянанда трайодаши в идеале соблюдается также как и экадаши! То есть нирджал и ночное бдение!

Рейтинг

0 комментариев

Пользователь удален

Короткометражный Исламский Фильм - "Бог - Свет Небес и Земли"

vilasatu.livejournal.com

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...

Сегодня я вас приглашаю в путешествие на пару тысячелетий назад. Немного отдохнуть от сложных вопросов жизни и смерти. Темой нашего первого путешествия будет Монотеизм. Каковы же истоки единого бога и кто он вообще такой. Почему нам по чьему-то желанию предрешено слушать о том, что вера в одного бога и главное, почему именно в такого? Итак:

Истоки монотеизма

Монотеизм это не просто культ единобожия, который было бы вернее назвать Генотеи́змом (henoteism) или Энотеизмом — термин, введенный в употребление Максом Мюллером для обозначения того состояния религиозного сознания, когда единичные божества еще не имеют определенности и устойчивости и каждое может заменять всех остальных.
С Генотеизмом не следует путать религиозно-философское слияние всех богов в одном определенном божестве, какое мы находим, напр., в (позднейших) орфических гимнах к Зевсу, но также подразумевает активное неприятие всех других богов.
Адресатом монотеистического поклонения является не просто Heis Theos „один бог“, но Ho Monos Theos „единственный бог“. Таким образом, поклонение индусов Ищта-дэву „избранному богу“ из числа прочих в прямом смысле генотеистично, нежели монотеистично. Но, это лишь на первый взгляд, рассматривая такое явление как „современный Индуизм“, без углубления в суть Санатана-дхарма. Поклонение рядового индуса Щиве, не возражающего против поклонения соседом Кришне или Дурге, не подходит под определение монотеизма.

Аменхоте́п IV (позднее Эхнато́н) — фараон Древнего Египта — монотеизм солнечной династии

Первым известным науке монотеистом был фараон Аменхотеп 4 или Эхнатон (1351-1334 до н.э.). Он не только поклонялся одному единственному богу, но и стал постепенно выдвигать, в противовес фиванскому богу Амону, культ ранее малоизвестного бога Атона (Йати), олицетворяющего солнечный диск.
Провозгласив себя первосвященником нового бога, Аменхотеп на 3-м году своего правления начал строить в Фивах в его честь храм, стал ограничивать и препятствовать поклонению других богам, начав с удаления в своем имени Аменхотеп слова „Амон“, которое заменил именем „Атон“. Позже его сын решил обратить вспять начинание отца и изменил свое имя Тут-анх-Атон на Тут-анх-Амон.

Монотеизм Эхнатона не продержался долго, так как пошел вразрез с египетской культурой и религиозными чувствами населения. Возможно введенный им новый культ был бы воспринят населением и имел бы больше успеха, если бы Эхнатон попытался его преподнести вкупе со своими политическими победами и эконочическим процветанием страны. Однако все было совсем не так.
Фараон вместе со своим двором покидает ненавистные и враждебные ему Фивы и, в 300 км к северу от этого центра почитания Амона-Ра, приказывает основать новую столицу — Ахет-Атон (Ах-Йати, «Заря Атона», ныне городище Тель эль-Амарна). Несколько раньше фараон переименовывает себя в Эхнатона (Их-не-Айти, «Полезный для Атона»). Новые личные имена получают также члены его семьи и его сановники. Он создает вокруг себя людей, которым дарует привилегии двора, поддерживая их из государственной казны, что означает для простолюдинов и других классов, не входящих в его культ, субсидирование социально-религиозного эксперимента. Тем временем, внешнеполитические дела Египта шли неважно. Отношения с крупными государствами Ближнего Востока расстроились. Эхнатон уже не хотел посылать туда золото. Оно было нужно ему самому, как для отделки новых зданий, так и для раздачи послушным сановникам. Вавилонский царь Бурна-Буриаш II жаловался на то, что его египетский «брат» неоднократно отпускал вавилонских послов без ответных подарков, а когда прислал золото, то оно оказалось неполновесным. Впрочем, неудивительно, что Эхнатон мало заботился о поддержании добрососедских отношений с большими царствами Ближнего Востока, если его не слишком волновала даже опасность потери значительной части своих сирийских владений, что означало практически отсутсвие какой-либо военной доктрины и армии. Все это вместе взятое вело империю к краху. После того как Эхнатон умер, египтяне приложили все усилия, чтобы его как можно скорее забыть.
Популярность Эхнатона в наши дни довольно чрезмерно раздутая в учебниках об истории древнего Египта, является следствием обильных и новомодных произведений искусства изображающих его и его главную жену Нефертити, а также культ Атона, как ассоциирующихся с монотеизмом, что вне всяких сомнений заслуживает внимания для нашего сегодняшнего путешествия к истокам монотеизма.

Поскольку Моисей, основатель Израильского монотеизма, жил в Египте через поколение после Эхнатона, идеи и религиозная политика фараона Эхнатона оказали на пророка сильное влияние.

Монотеизм Пророка Моисея

Моисей обрел своего Единственного бога в то время, когда жил в пустыне в качестве гостя у Иофора. Иофор (ивр. יִתְרוֹ‎, Йитро (Yitro, Yiṯrô), араб. شعيب‎‎ Shu-ayb, Исход 2:15) — священник и князь мадиамского племени на Синайском полуострове, тесть Моисея, который женился на его дочери Сепфоре (Ципоре). Иофор скрывался от египетского правосудия и разыскивался за убийство.
Моисей испытал аудио-визуальную галлюцинацию, глядя на горящий куст. Это пустынное растение загоревшееся в полуденную жару от высокой температуры, во время горения которого испаряется эфирное масло, которое вызывает галлюцинации. Голос приказал Моисею снять обувь, так как тот якобы стоял на священной земле, да еще и в присутствии якобы божественной сущности. Когда Моисей спросил бога как его зовут, тот представился как „Аз есмь сущий“ (eheyeh asher eheyeh, ивр. יהוה). Согласно Библии, это понимается как намек на имя Яхве (ивр. יהוה), грубо интерпретированное через народную этимологию и поверье как „Единственный“, „Тот, кто Один“ или более позднее толкование с более глубоким смыслом, как „Тот, чья суть есть бытие“ или „Суть бытия“.
Как показал известный ориенталист Юлиус Велльхаузен, имя Яхве является арабским (его корень встречается в коране) и означает „Тот, кто дует“, по русски можно сказать „Вентилятор“, что по всей видимости весьма схоже с бытовавшим в то время, в тех же краях культом бога ветра и бури у бедуинов пустыни. Долина реки Нил в Египте обладает чрезвычайно стабильным климатом с большим количеством солнечных дней, но этого нельзя сказать о пустыне, где случаются постоянно песчаные бури, и тут становится вполне предсказуемой и понятной логика Моисея, когда он заменяет фараонского бога солнца (мы помним, что египетский культ произвел на Моисея сильное влияние, и даже более того, он вырос в этой религии и не знал ничего другого) на пустынного бога ветра и бури.

После того, как он впал в немилость в Египте, Моисей решил начать новую карьеру в качестве национального лидера семитской общины иммигрантов осевших когда-то в Египте, которых он решил увести в Палестину. По пути, в Синайской пустыне, он устроил выступление с дымом и трубами, что сильно впечатлило простых людей, которых он вел и которые стали считать, что он увидел бога и получил от него десять заповедей, которые состояли из двух несвязанных частей. Вторая часть это избитая мораль „не убий“ и „не прелюбодействуй“. Разумеется, людям не нужно божественное откровение, чтобы понять и знать, что любое общество не способно долго существовать без каких-либо основных моральных норм. Другие народы, не признававшие за богом основу морали и этики, назвали эти правила mos maiorum „наследственными обычаями“, которые были проверены временем и действовали с незапамятных времен.
В этом случае они рассматривались как вторая половина первой серии заповедей, которая шла полностью вразрез с традицией. К первой же части относились с большим признанием ввиду её созвучия с неоспоримыми законами морали. Эта часть была достаточно революционной, по сути это была новая теология Моисея.
Они (теология и заповеди) включали запрет на поминание имени бога всуе (табу встречаемое и в других религиях), запрет на изображение бога и самое главное, запрет на поклонение каким-либо богам или богу кроме Яхве.
Первое, что сделал Моисей, когда спустился с горы Синай со скрижалями десяти заповедей, распорядился вырезать инакомыслящих в ближайшей округе. Плодом такого религиозного рвения было 3000 невинно убиенных. Это были поклонники другого племенного бога по имени Баал, (общесемит. b’l; ивр. בעל или באל‎ —- Бел, Балу, Ваал —- букв. когнаты «бог, благой, владыка, великий», «хозяин, Господь или господин»;) — вообще является эпитетом «бог, владыка» для разных богов и градоначальников у древних западных семитов. Также являлся конкретным божеством в ассиро-вавилонской этнокультуре, почитавшийся в Финикии, Ханаане и Сирии как громовержец, бог плодородия, вод, войны, неба, солнца и прочего.
Баалом изначально называли царей и богов, а позже использовали для обозначения бога изобилия Хадада, культ которого был популярен на Северо-Западе страны.

Первоначально имя Баал было нарицательным обозначением божества того или иного племени, потом местности (Баал Тира, Баал Сидона и др.), в это время его святилища приурочивались к источникам, лесам и горам. Титул «Баал» давался князьям и градоначальникам, входил в имя. (Например: упомянутый в египетской повести XI в. до н. э. «князь Библа Текер-Баал»[1], Ганнибал, Балтазар, список царей Тира.)
Позже Баала считали богом солнечного света, немного спустя он стал творцом всего мира, Вселенной, затем бог-оплодотворитель.
При религиозной революции пророка Илии «все служители Баала были убиты»[6] — этим культу в Древнем Израиле был нанесён существенный ущерб.
Почитался Баал и в финикийском государстве Карфагене (имя Ганнибал означает «любимец Баала»); через финикийцев и карфагенян постепенно во XX-X веке до н. э. культ Баала распространился далеко на Запад (в Египет, Испанию и др.). Император Гелиогабал (Элагабал) перенёс культ его в Рим.
Традиционно этого бога плодородия изображают ввиде быка. Для поклонения, преданные — жители Синая установили изваяние (то, что индусы называют мӯрти) этого бога плодородия быка, украсив его своими собственными украшениями: „Золотой Телец“.
В наши дни этот термин стал символом грубого материализма и алчности, как
моральный порок. А в те далекие времена это было оправданием массовой резни, которую повелел устроить своим людям Моисей. На самом деле, они были не алчными. Они пожертвовали свое благосостояние и богатства в обмен на радость иметь свой центр религиозного отправления, где они поклонялись Баалу.
Моисей и Ко. Их перерезали не из-за их порочной алчности и стяжательств материальных, но только лишь за то, что они поклонялись не Яхве, как Моисей и его последователи, а другому богу. Яхве же не мог с этим смириться, так как он был, по его собственным словам высказанным Моисею на горе Синай, „бог ревнитель“.
Моисей не дожил до завоевания его племенем земли обетованной, которую он видел только издалека. После смерти Моисея, его преемник Иисус Навин разработал умную стратегию завоевания земли. Уже при самом вступлении в пустыню, по выходе из Египта, он руководил еврейским войском при отражении нападения амаликитян (Исх.17:8-16), и затем в течение всего странствования был одним из главных помощников Моисея, пока, после смерти последнего, к нему не перешла вся власть над евреями.
Постепенно, шаг за шагом Иисус Навин завоевывал города один за другим. Прикрываясь и ссылаясь на приказ бога, он истребил родственное семитское племя Ханаанцев и завоевал их землю Ханаан.
До этого Иисус приказывает истребить население Иерихона полностью, включая
женщин, стариков, детей и домашний скот. Была пощажена только блудница Раав и её родня, за то что Раав ранее укрыла еврейских разведчиков, проникших в город. Сам Иерихон был полностью сожжён. Город Гай Иисус захватил, а население его истребил полностью как и в Иерихоне. Пять царей — иерусалимский, хевронский, иерамуфский, лахисский и еглонский объединились против израильтян. Этот геноцид Иисус Навин оправдывал тем, что Яхве велел ему так поступать еще до того, как появились патриархи Авраам, Исаак и Иаков.
Обратите внимание, что местное население никогда не принимало этих трех в качестве авторитетов и никогда не испрашивало их теологического мнения. Их не убили, несмотря на то, что они были многобожниками, потому что смогли быстро перейти в новую веру Моисея, не сопротивляясь. В это время, Яхве был провозглашен богом целого народа, а не как это было ранее, лишь богом группы единомышленников.

Генотеистическое происхождение

Ученые в большей степени считают, что культ Яхве является генотеизмом, нежели монотеизмом. Яхве требовал, чтобы его последователи не поклонялись никаким иным богам кроме него самого. Однако это не означает и не означало, что других богов того времени и той земли сразу признали несуществующими или выдуманными. Первая заповедь: „Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим“, может рассматриваться как претензия мужа на абсолютную верность жены. Муж не отрицает существование других людей, он просто требует, чтобы его жена не смотрела на других и посвятила всю свою жизнь исключительно ему.
На начальном этапе религия поклонения Яхве не делает утверждений и не провозглашает несуществование других богов, но рассматривает их как опасных конкурентов, которых следует держать в узде, а тех, кто им поклоняется уничтожать. С 13-го по 7-й вв до н.э. израильский монотеизм был промежуточной стадией на пути к Генотеизму, всё более фокусируясь на выбранном одном боге при окончательном игнорировании других богов. Конкуренты Яхве постепенно увядают, их культы истощаются, чтобы наконец, превратиться в иллюзорную фантазию человеческого ума.
Подобного рода эволюция божков местных семитских племен разыгрывается также в отношении другого библейского имени бога „Элохим“. На Северо-Западе у семитских племен (Ханаанцы, Угариты, Финикийцы, Евреи) это мужского рода множественное число означает „боги“. У семитов был бог Эль, чье имя увековечено в таких именах, как Габр-и-эль „Мое сила есть бог“, Ми-ха-эль, „Кто подобен богу?“. В клинописи, это имя было интерпретировано как шумерское Дингир, показывающий звезду. И это действительно изначальная Западно-Азиатская доктрина богов: они были звездами, а все вместе „Небесное Войско“ во главе которого Архангел Михаил.
Один из старейших эпитетов Яхве „Господь Саваоф“, то есть сверхбог возглавляющий армию богов в их небесном ежедневном походе (что опять же предполагает, что другие боги реальны, хотя и занимают подчиненное положение).
Контраст между политеизмом и первым монотеизмом был, литературно выразившись, между множеством звезд в ночном небе и одинокой звездой днем.
Существительное от Эль является женским абстрагирующим существительным Элоха, „бог“, „божество“, лучше известное в арабском в форме Иллāха. Это исчисляемое существительное относится к любому из многочисленных богов, которым поклонялись арабы. С Южно-Семитским определенным артиклем „аль“ это слово становится Ал-Иллāха, „бог“, более известное в своей лаконичной форме „Аллах“. И в иврите Элохим и в арабском Аллах, мы видим, как идея Единого и Единственного бога, судя по его имени, уходит корнями в политеистическое понятие „бог“, как исчисляемое существительное „один из богов“.
Как будто одна звезда была выбрана, одна единственная звезда из множества других таких же звезд. На неё смотрели долго и пристально, пока она не затмила своим сиянием другие звезды, сделав их невидимыми, а потом эта сияющая, затмевающая других, звезда, была провозглашена единственной существующей звездой.
Эту укорененность в многобожии можно найти в большинстве языков, где существует понятие Единственного или даже Единого бога. Для уже существововаших ранее греческих и латинских общих понятий Theos и Deus — „бог“, формировавшейся христианской церковью было принято новое монотеистическое значение „бог“. В германских языках, слово „бог“, кажется, было неисчисляемым существительным еще с дохристианских времен, и обладало чаще всего средним (читай неопределенным) родом, чем мужским, что явно показывает нам на неимеющую пола: „таинственную“, „сверхестественную“, „божественную“ сущность. Этимологический эквивалент в санскрите Hutam (то, что есть) — „удостоенный возлияний и жертв“, „тот, что есть поклоняемое“.
Здесь же, христианский монотеистический термин заимствован из дохристианских немонотеистических воззрений, а именно, божественной, в смысле сверхъестественной сущности, присутствующей в неопределенном множестве богов и прекрасно мыслимых отдельно от единственного личного бога.
В китайском языке, протестантские миссионеры выбрали старое понятие Шангди, в качестве своего перевода библейского термина „бог“. Они, возможно, не поняли, что в китайском языке, который морфологически не различает множественное число от единственного числа, этот древний термин был задуман как множественное число: „высшие силы“, „То, что над богами“.
В 19-м столетии идея пра-монотеизма, первоначального монотеизма, уже более менее утвердилась. Это означало, что исторически засвидетельствованные политеистические, многобожные религии стали называться отклонениями от более ранней монотеистической религии. Ислам был первооткрывателем этой идеи со своим заявлением, что Адам был первым мусульманином и что Кааба, построенная Адамом, была позже захвачена язычниками, а некто Мухаммед обнаружил это многобожие и уничтожил язычников, читай перерезал их, читай инакомыслящих и основал монотеизм.
Но, подлинная история раннего монотеизма, как мы видим, в действительности покоится в самом что ни на есть настоящем и естественном многобожии, политеизме. Не существует свидетельств или ссылок на некий ранний первоначальный монотеизм в глубокой древности.

Завистливый и ревнивый бог

В пантеоне богов многобожия, боги обладают особыми характерами и качествами, как правило, уравновешиваемые противоположными качествами других богов, например, воинственный Арес или Марс и ищущие гармонию и покой Афродита или Венера. Вне всякого сомнения, что у бога бурь и ветра арабских бедуинов Яхве были братья и сестры в пантеоне, чьи характеры были более спокойны и не такие буйственные, чтобы поддерживать природное равновесие и гармонию. Если бы идея Единого и Единственного бога вообще была бы хорошо продумана, то ожидалось бы, что этот бог был среднего рода, бесполый, то есть уравновешенный, непредвзятый, находящийся высоко надо всеми противоположными парами, уравновешивающими друг друга.
Позже мыслители, работающие рамках монотеизма, действительно пытались понять своего бога как: coincidentia oppositorum — единство противоположностей (как например немецкий философ Николай Кузанус в 15-м веке). Мир и бог войны сдерживаются богиней мира. В таком тандеме логически вы можете обнаружить единственного бога находящегося вне противоположностей война/мир или таких же рамок.
Однако, это не может скрыть истоки и корни монотеизма. Когда все другие боги были объявлены вне закона, Яхве, тем не менее, сохранил свой характер племенного семитского бога бури и ветра, но уже не уравновешенного или уравновешивающегося более спокойным собратом-божеством.
Будучи не таким сексуально-игривым, как индо-европейские божества Индра, Зевс, Юпитер, Перкунас, Перун или Донар (конечно, кроме того факта, что он зачал Иисуса в деве Марии, пусть даже свалив это деяние на святого духа), Яхве все же похож на них и даже превосходит их в своих несдержанных приступах гнева и припадках насилия. Таким образом, его желание уничтожить человечество всемирным потопом было продиктовано яростью в связи с разочаровывающим его поведением людей, им же сотворенных.
Позволить Яхве и его последователям быть вспыльчивыми, сделать эту черту их привилегией мы конечно, на минуточку, можем, однако что по своему характеру вздорно и безосновательно, так это желание Яхве и его последователей ни с того ни с сего прилагать усилия к уничтожению богов-конкурентов и веру в них у людей других племен и религий.
Дохристианская история Израиля полна эпизодов геноцида неоднократно направленных на неяхвистов. Последователи бога Моисея устраивали многократно геноцид разных народов, а теперь они вопят по поводу того, что их брата доблестная германская армия третьего рейха извела в концлагерях. Не лицемерие ли это? Не подмена ли идеалов? Чем хвастают поклонники Яхве, называя себя богоизбранным народом местного божка бури и ветра в бесплодной пустынной местности?

Пророк Илия потребовал от группы священников бога Баала, чтобы их бог сотворил чудо и возжег огонь жертвенного животного. Ну конечно, чудес на свете не бывает и не было, так, что ничего не вышло; и когда Илия возвал Яхве возжечь свой собственный жертвенный огонь, после чего Илия спрыснул „водой“ на жертвенник и огонь зажегся. Доверчивые люди пустыни приняли это как чудо, но кто поручится за то, что Илия не зажег огонь хитростью (бензин, спирт, масло и др.?).
Давайте вспомним, что в храм господень в Иерусалиме не пускают никого проверить как загорается благодатный огонь, хотя попытки получить доступ были неоднократны. Вы только представьте себе какое количество людей узнав о том, что попы мухлюют с горелкой и спичками, отвернутся от церкви, а это уже в цифрах потери в миллионах евро.
В любом случае, нам известно, что Илия приказал зарезать и убить 450 Баальских священников. Его ученик Елисей организовал заговор и начал политику против культа поклонения Баалу финикийской царицей Иезавель. В итоге Иезавель и ее 70-ти родственникам разрезали животы и перерезали горло. Таковы почитаемые христианские и иудейские удалые святые пророки.
До распространения христианства эту разрушительную кампанию приписывали израилитам или иностранцам, жившим среди них и имевших на них влияние. Она и не противоречила религии "семитов". Несомненно, во время завоевания земли обетованной не-израилитов убивали в массовом порядке, но делалось это в рамках расчистки пути для избранных, с целью расширения территории для их проживания, а не для того, чтоб заставить не-израилитов поменять свою религию. Наоборот, было само собой разумеющимся, что "нации" (ха-гойим) или другие племена принадлежали к другим культам, а не тому, которому поклонялись как Яхве: "и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом" (Второзаконие 4.19).
Только что мы прочитали: небесные хозяева в лице богов поклоняться которым израилитам было запрещено, они были „уделены всем народам под всем небом“ самим Яхве, который следовательно не хотел, чтобы они поклонялись ему вместо богов данных им же. Да да, вы не ошиблись. Это еще раз свидетельствует о том, что Яхве был изначально задуман как племенной бог и таким он и был у немногочисленной группы поклонников Моисея, состоявшей из нескольких диких племен. Яхве в качестве племенного идола был поклоняем лишь небольшой группой людей и не претендовал на вселенское признание (подобно тому, как муж претендует на верность жены, но не на верность всех женщин).
Первые смутные очертания, по сути деревенских амбиций Яхве на всемировое господство можно увидеть в фантазиях о некоем конце света у пророка Исайи, когда всем народам надо будет выплатить дань израилитам и их богу в Иерусалиме. Но, на самом деле израилиты начали считать своего бога всемирно-истинным, действующим для всех, только во времена расцвета мультикультурного и проповедующего универсальность духовного и философского климата Эллинических государств (4-1 вв до н.э.), а также Римской Империи.
Тем не менее, это не послужило отправной точкой для погружения в массивные миссионерские кампании. Зато они начали потихоньку привлекать новообращенных в иудаизм "прозелитов". Еврейские мыслители, например Фило́н Александри́йский (Филон Иудейский, Philon Alexandreos; ок. 25 до н. э., Александрия — ок. 50 н. э.) — представитель еврейского эллинизма, центром которого была Александрия, богослов, апологет иудейства и религиозный мыслитель, оказавший большое влияние на последующее богословие своим экзегетическим методом и своим учением о Логосе, пытались интегрировать в свою концепцию Бога идеи из греческой философии, например, из "идеи Добра" Платона или "недвижимый двигатель (вселенной)" Аристотеля.
Дальнейшие эксперименты в этой области легли на плечи христианства. Христиане продолжили слияние распространенных идей у греков об Абсолюте с монотеистической конструкцией бога высеченного из племенного пантеона в качестве единственно достойного. Поскольку христианство с самого начала своего существования претендовало на вселенское признание, не имея, в отличие от Яхве и поклонников Моисея исключительно родо-племенных амбиций, то уничтожение других „ложных богов“ оно сделало своей главной задачей.
Эта же задача была перенята и усвоена как миссия всей жизни некоего Мухаммеда, основателя Ислама. Для того, чтобы выжить среди немонотеистических традиций, монотеизм стал всепоглощающим хищником и самопровозглашенным врагом.

Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...

О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com

Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Метки: монотеизм, генотеизм, Индуизм, санатана-дхарма, Кришна, Единобожие, Многобожие, политеизм, Бог, культура

Рейтинг

0 комментариев

Пользователь удален

Бхагавад Гита 2.11 (Часть 2) По ком скорбеть?

॥श्रीः॥

vilasatu.livejournal.com

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...

Вторая часть стиха говорит, что пан̣д̣иты не скорбят о тех, кто приближается к гибели и о тех, кто не приближается к ней, и говорит о том, что они, пан̣д̣иты относятся к тем, кто приближается к гибели, как к тем, кто живёт, как к тем, кому гибель не грозит.

Простое перечисление было бы констатацией факта, но это не перечисление, это сравнение, будучи таким, это уже руководство к действию или руководство к отношению. С другой стороны мы имеем дело с Таттвавāдом, с царствием Реализма, здесь „словно“ и „как бы“ не приемлемы. Мы не относимся к мӯрти, представляя себе, что это Бхагавāн или как бы Бхагавāн, укоряя себя за это „как бы“. Мы видим, что это не Бхагавāн, что это нечто ограниченное в пространстве и во времени, нечто разрушимое, меняющееся. Но мы знаем, что Бхагавāн как антарйāмӣн присутствует внутри и мы знаем из щāстр, что Ему более всего угодно принимать поклонение через Его репрезентацию в Щрӣ-Мӯртии, которая отлично от Него. В то время, как безусловно существуют культы, например школа Чаитанйи, которые считают: — „Ты не виграха, Ты сам Враџендранāндан (Сарасватӣ Тхāкур)“. Гаудӣанцам пристало относится к мӯрти как к Богу, не понимать, что Бог присутствует в мӯрти и что Он наиболее выраженно и милостиво присутствует в мӯрти, а они (гау.) безосновательно относятся к мӯрти как к Богу, кормят Бога, одевают Его и пр.

Такое ащāстрическое, не подтвержденное прамāн̣ами отношение для Таттвавāда неприемлемо и повсюду исключается, если то, что мы читаем в щāстре противоречит тому, что мы видим глазами, значит мы неправильно понимаем щāстру, а не то, что не должны доверять своим глазам. Если мы видим что-то с разных углов зрения и вблизи и издалека и подтвердили другими чувствами (полизали, пощупали), а потом читаем в щāстре, что это просто не существует, значит мы просто не разбираемся в грамматике или этимологии или в эгзегезисе щāстры, но это не значит, что мы должны отринуть, то, что мы воспринимаем или видим и утвердиться в том, что этого нет или я пройду сквозь это, не буду обращать на это внимание, как если бы его не было. Проблема всего лишь в том, что мы неправильно понимаем и интерпретируем щāстру. В том, что выдумки и фантазии затмили щāстру.

Если кто-то или что-то преходящее находится на грани своего исчезновения, я не могу к нему относиться как к тому, как если бы это было чем-то непреходящим и вечно живым, вечно существующим, значит здесь не просто рекомендуется притворство, но я должен видеть нечто непреходящее в преходящем. Я должен अगतासु наблюдать в गतासु. Я должен знать об этом, если я не могу наблюдать это своими глазами.

В нашем контексте, да и вообще первым кандидатом на роль अगतासु напрашивается џӣвāтман, который переходит из тела в тело, о чём и будет говориться дальше. Но, џӣвāтман всё равно गतासु , он может и не разрушается, но он गतासु, он перемещается из тела в тело, он в конце концов уходит из круга моего общения, был знакомый и умер, ушёл. Он не может быть अगतासु в полном смысле этого слова. Единственный अगतासु, который может быть — это антарйāмӣн всего и антарйāмӣн того или иного џӣвāтмана и антарйāмӣн всего этого процесса исчезновения, гибели, крушения. Размышляя таким образом, я вступаю в область или очень близок к такой области, как говорит Мадхва в бхāшии: — „स्वमनीषोत्थवचनानि“ — слова, которые происходят из собственного разумения, являются продуктом собственного измышления. Существует необходимость в такого рода размышлениях потому что только они позволяют мне каким-то образом понять „что собственно мне делать на основе этих слов“. Возникает состояние тревоги о том, что я читать то читаю, но насколько я усваиваю то, что читаю. Насколько то, что я читаю, меняет меня. В тексте Гӣтā-вивр̣ти слово „इव“ употреблено в качестве сравнения, а не просто перечисления и кажется очень важным именно в этом направлении.

С другой стороны, если под अगतासु понимать антарйāмӣна — Хари, то это с одной стороны не расходится с учением Мадхвы. Он показывает Виш̣н̣у-тāтпарйам, показывает, что смыслом многих щлок является Виш̣н̣у, тогда как другие находят только џӣвāтмана или Нирвищеша-Брахмана или вовсе что-то другое, не имеющее прямого отношения к Виш̣н̣у. Во второй главе много таких стихов, которые используются, чтобы говорить о различии души и тела, Мадхва однакоже, использует эти же стихи, чтобы показать различие между џӣвāтманом и Парабрахманом. Но अगतासू — это множественное число. Если это слово не указывает на џӣвāтмана, то почему оно во множественном числе? Получается, что этих अगतासू много. Идет ли речь о понимании того, что в различных рӯпах Бхагавāн является антарйāмӣном различных явлений, существ, тел, процессов, или что-то ещё?

Рāгхавендра Тӣртха говорит, что „च“ в стихе используется как „упама“ (сравнение), но этого нет в Тāтпарии и нет в Бхāшии. Опять же, сам комментарий на стих 2.11 не подразумевает подробного обоснования своих слов. Этот комментарий для тех, кто уже получил введение в Гӣтӯ, то есть для убеждённого Таттвавāдина, дхармика, но ещё необученного, как кажется. Поэтому он во многих местах где сам Мадхва цитирует щāстры в доказательство какого-то положения, Рāгхавендра пересказывает смысл того о чём говорит щāстра, но зачастую не даёт ссылок на источники об этом. Для него важен смысл. Он подразумевает, что для читающего Вивр̣ти важен смысл и не так важно узнать доказательства. С другой стороны знание прамāн̣ (ведь Мадхва всё показывает через прамāны, через слова Вйāсы, через щрути), открывает какой-то вектор размышления, познания, в каком направлении можно узнавать, можно двигаться. Ключ к верному направлению находится в прамāн̣ах. Прамāн̣ы направляют нас к пониманию принципа. Понимая идею Гӣты, понимая Веды, мы приобретаем адхикāр, получаем квалификацию жить и совершать те или иные поступки как Џњāнапӯрвакам — со знанием.

В Прамейа-дӣпике, в субкомментарии на Гӣтā-бхāшие Мадхвы, Щрӣ Џайатӣртха приводит такое возражение, против объяснения „स्वमनीषोत्थवचनानि“, что प्रज्ञावादा это собственные измышления, измышленные высказывания. Возражение такое:

प्रज्ञाया वादाः प्रज्ञावादाः । कार्यकारणभावे षष्ठी । नहि स वादोऽस्ति यः प्रज्ञापूर्वो न भवतीति सामर्थ्यात् स्वेति लभ्यते । सावधारणं चैतत् । अब्भक्ष इति यथा । अन्यथा पुनर्वैयर्थ्यादिति ॥

प्रज्ञावादाः — это составное слово, относящееся к категории तत्पुरुष, где один из членов находится в определённом падеже по отношению к другому, к другому слагающему этого слова. В данном случае, प्रज्ञावादाः это प्रज्ञ्यायः (притяжательный падеж) वादाः. Здесь притяжательный падеж употребляется в значении карйакаранабхāва, то есть, это следствие и причина. Слова соображения (प्रज्ञा), слова, являющиеся следствием соображения. Однако, если понимать это так, то नहि स वादोऽस्ति यः प्रज्ञापूर्वो न भवतीति सामर्थ्यात् स्वेति लभ्यते — человек не говорит так, чтобы в его словах не присутствовало какое-то соображение, какая-то мысль. Какие бы слова мы не произнесли всегда будет присутствовать какая-то мысль, какое-то движение ума их породит. Поэтому, здесь в Бхāшии Мадхва использует своего рода, как Џайатӣртха объясняет सावधारणं — использует ограничитель смысла, не просто मनीषोत्थवचनानि, а स्वमनीषोत्थवचनानि — слова являющиеся продуктом исключительно собственного измышления.

Мышление не запрещено само по себе, но мнению должно предшествовать слушание (щравана), а не просто мнение. А щравана — это не просто слушание, это слушание о смысле щāстр от āчāрийа.

Следующее возражение:— „хорошо, если я произношу слово, то это выражение моего мышления, опять таки все слова подпадают под эту категорию“. Џайатӣртха говорит: — Нет, अब्भक्ष इति यथा — अब्भक्ष (мангоед). Все пробовали манго, но не все они называются мангоедами, अब्भक्ष — это अम्मात्रभक्षः — это тот, кто ест только манго. Хотя казалось бы в категорию अब्भक्ष мог попасть любой человек, который хоть раз попробовал манго, тогда употребление этого слова было бы бессмысленным, не было бы конкретным, не указывало бы на какую-либо конкретную категорию людей. Поэтому, подразумевается अम्मात्रभक्षः — только, тот, кто питается исключительно манго, как это объясняется в Бхāвадӣпике Щрӣнивасатӣртхи.

Эти слова Мадхвы могут показаться скорее техническими терминами в объяснении, но тем не менее, они важны и вот почему: необходимо понять, что от Арџуны или от того, кто будет изучать беседу Кр̣ш̣н̣ы и Арџуны не ожидается догматического принятия всего просто потому что оно произнесено Бхагавāном или каким-либо āчāрием или гуру. Требуется мананам, требуется мнение. Не то, чтобы слова, которые являются продуктом моего мышления не следует и произносить, а только повторять однажды заученные формулы, „праџњāвāд“ — это „праџњāматравāд“, по аналогии с мангоедом, которые на самом деле „манготолькоед“.

Собственное мышление и понимание не должно быть единственной основой тех или иных утверждений, как в случае с таким необычным и распространённым подходом, что Бхагавāн не может быть такой или таким, потому что иначе вообще зачем жить на Земле, Он не может быть таким, потому что в такого Бога я отказываюсь верить. Это типичный пример Праџњāвāда, насколько бы эти слова не были снабжены каким-то логическим аппаратом, тем не менее, их источник всего лишь собственное мышление, причем мышление именно от ума в его самой базовой и примитивной функции — буддхи (манассанкалпавикалпатмакам манах), который чувствует: „это приятно мне, а это неприятно“.

Мышление, мои умозаключения, мои взгляды, мое размышление должно быть основано на слушании (щравана), на щāстре. На мнениях тех, кто опять таки основывает свои суждения на щāстре, на Щāстра-прамāн̣е. Но оно мышление не запрещено, оно обязательно должно быть, как говорится в самом конце Гӣты (18.70):

अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः ।
ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः

Тот, кто изучает эту अध्येष्यते тот, кто изучает, совершает адхйайанам — постигает, нашу беседу (самвāда авайох), тот поклоняется Мне џњāна-йаџњием, (буквально: то, что он совершает оказывается йаџњием, џњāнайаџњием), а Я становлюсь тем божеством, которое принимает это поклонение, до которого доходит и которого удовлетворяет это поклонение.

Щлок 2.11 начинается словами: अशोच्यानन्वशोचस्त्वं, но перевод этого щлока и этих слов, данный А.Ч. Бхактиведāнтой Свāмӣ, основателем Искон в своей книге „Бхāгавад Гӣтā как она есть“ таков: „Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых“. В действительности это перевод и интерпретация заимствована у Щанкарāчāрйи в его Гӣтā-бхāшии. А ведь Бхагавāн говорит „अशोच्यान्“ о „тех“, не о „том“, но о „тех“, о ком не следует (сложно сказать что слово „скорбь“ точно передает значение слова „शोक“. Объяснением слова „शोक“ является состояние Арџуны и оно глубже чем скорбь или грусть или даже горе. Что самое главное, „अशोच्यान्“ — это „они“, кто не стоит скорби. Не что-то, что не стоит скорби, это ты горюешь о тех, кто не стоит. „Не стоит“ — опасное выражение и вторая половина стиха объясняет, что не то, что они не стоят или не заслуживают этого горя (в этом смысле), просто не следует горевать о них. А почему? — вторая часть стиха говорит об этом:

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः

Пан̣д̣иты не предаются скорби или горю — щоке, ни по गतासु , ни по अगतासु (в „Бхāгавад Гӣте как она есть“ Свāмӣџи переводит как „ни о живых, ни о мёртвых“. Насколько глубже слова गतासूनगतासूंश्च , чем „живые и мёртвые“ мы дальше увидим. Эти слова очень скупо объяснены в Гӣтā-бхāшии и Гӣтā-тāтпарии: в ГБ. — कथमशोच्याः? गतासून्, в ГТ. — कथम गतासून्: каким образом (катхам) можно не испытывать щока в отношении того, что как говорит Џайатӣртха: विनाश्यन्तः, в отношении тех, кто погибает (विनाश्यन्तः — находящийся в процессе погибания, исчезновения, гибели). Это один смысл слова „катхам“ (каким образом).

Другой смысл в ГБ.: कथमशोच्यः (каким образом они являются теми, о ком не следует испытывать щока). Что их делает такими?

Единственный комментарий, который подробно останавливается на этом вопросе даёт Рāгхавендра Тӣртха:

ननु आसन्नविनाशास्ते कथमशोच्या इत्यत आह — गतासूनिति । पण्डिताः ज्ञानिनः । गतासून् आसन्नविनाशान् । आगतासून् इव इत्युपमार्थश्चकारः । जीवत इव तान । नानुशोचन्ति यतोऽतो न शोच्यास्त इति तान् अन्वशोचः । त्वम् इत्यर्थः

Каким же образом не горевать о них, о тех, кто आसन्न, о тех, кто находится на пороге неизбежного разрушения (винāша). गतासूनिति । पण्डिताः ज्ञानिनः — пан̣д̣иты, џњāни, गतासून् आसन्नविनाशान् — те, кто находится на пороге гибели. आगतासून् इव इत्युपमार्थश्चकारः — относятся к ним, словно к тем, кто आगतासून्, кто не находится на пороге гибели. И здесь च выступает не как соединительный союз (по утверждению Рāгхавендра Тӣртхи), не как перечисление „как ни о тех, кто умирающ, так и не о тех, кто не умирающ“, а как сравнение (उपमार्थश्चकारः), как часто использутеся इव. आगतासून् इव — словно как не испытывают щока в отношении тех, кто жив, вот таким же образом они не испытывают щока по отношению к тем, кто погибает, исчезает.

जीवत इव तान । नानुशोचन्ति यतोऽतो न शोच्यास्त इति तान् अन्वशोचः । त्वम् इत्यर्थः — щока в отношении их не переживают, как если бы они были живы.

Ванамāли Мищра, который в своем комментарии обращается, как к ГБ., так и к ГТ., также критически переосмысливает комментарии Рāмāнуџи, Мадхусудхана Сарасватӣ и Щанкары, иногда приводя идеи из них, но часто модифицируя эти идеи и их объяснения, пишет так:

हे अर्जुन त्वं यान् प्रति अशोचः „दृष्ट्वेमम्“ इत्यादिना शोचितवानसि त अशोच्याः = शोकार्हा न भवन्ति। यांश्च भाषसे „पापमेवाश्रयेदस्मान् “ इत्यादिना ते प्रज्ञावादाः = स्वप्रज्ञयैव वादाः स्वमनीषोत्था नतु शास्त्रोपदेशादिप्राप्ता इत्यर्थः। यद्वा,प्रकर्षेण जानन्तीति प्रज्ञाः,तेषामवादाः,तद्विरुद्धवादा इत्यर्थः …

कथमासन्नविनाशा न शोच्याः? इत्यत आह - गतासूनिति॥ पण्डिताः आत्मानात्मतत्त्वविदः गता असवः = प्राणा येभ्यस्ते गतासवो देहाः, तद्विरुद्धत्वाज्जीवा अगतासवः ।

О Арџуна! По отношению к кому ты ащочах (анващочах — это глагол в прошедшем времени, в настоящем времени будет ащочйати, твам ащочйаси, в прошедшем ащочах, начиная со слов दृष्ट्वेमम्, которые были в первой главе). По кому ты переживаешь щоку, त अशोच्याः शोकार्हा न भवन्त — они не заслуживают скорби (заслуживают или не заслуживают не потому что они на стороне адхарма сражаются). Слово „заслуживают“ нам подсказывает такой вариант. Но, причина объясняется дальше:

यांश्च भाषसे — и то, что ты говоришь, „पापमेवाश्रयेदस्मान् “ мы станем прибежищем пāпа, греха убийства. इत्यादिना ते प्रज्ञावादाः = स्वप्रज्ञयैव वादाः स्वमनीषोत्था नतु शास्त्रोपदेशादिप्राप्ता इत्यर्थ — это исключительно твои соображения, произнесенные вслух, не полученные из щāстры.

यद्वा,प्रकर्षेण जानन्तीति प्रज्ञाः,तेषामवादाः,तद्विरुद्धवादा इत्यर्थः — либо, те, кто знают и понимают глубоко, всеобъемлюще (प्रकर्षेण) — это праџњāха (мудрецы, ведуны), तेषामवादाः, तद्विरुद्धवादा इत्यर्थः — эти слова противоречат их мнению, они бы никогда не сказали такое. Это два значения из ГБ. и ГТ.

कथमासन्नविनाशा न शोच्याः? — каким же образом неизбежно гибнущие неоплакиваемы, нещочимы? इत्यत आह - गतासूनिति॥ — это ответ. पण्डिताः आत्मानात्मतत्त्वविदः — пан̣д̣иты это те, кто понимают таттвие āтма и анāтма. असु — это прāнā. गता असवः (мн.ч.) — тот, чей прāнā ушёл.

गता असवः = प्राणा येभ्यस्ते गतासवो देहाः, तद्विरुद्धत्वाज्जीवा अगतासवः । — то, из чего уходит прāнā, то что может быть покинуто прāном — это тело. То, что прāнā не оставляет, не покидает — это џӣвāтман. То есть, गतासु это тело, а अगतासु — это џӣвāтман. Приводится прамāн̣ие:

„पुरुषस्य मृतौ ब्रह्मन् प्राणा भागत एव तु।
अधिदैवं प्राप्नुवन्ति भागतोऽनुव्रजन्ति तम् ॥ “ — ब्रह्मसूत्रभाष्ये (?) इति स्मृतेः ।

В смр̣ти сказано, что, когда человек умирает (पुरुषस्य मृतौ ), то прāны частично уходят в адхидаивам, в божьи сферы, к своему источнику. Частично же, продолжают следовать за џӣвāтманом (भागतोऽनुव्रजन्ति तम् ).

यद्यपि मुक्तौ जीवस्यापि प्राणवियोगो भवति „न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति इहैव लीयन्ते“ इति श्रुत्या मुक्तप्राणानामशेषतो जीवहानस्य स्वकारणयोर्लयस्य चोक्तत्वात। तथाऽपि देहात्मनोर्वियोगमरणरूपबद्धावस्थायां प्राणानां भागेन जीवेन सह गमनमस्ति।

Хотя, в момент мукти џӣвāтман расстается даже с прāном, как сказано в Бр̣хадāра̣нйакопанишаде (4.4.6): न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति इहैव लीयन् — прāны не следуют за ним, за џӣвом, они растворяются здесь, сливаются со своей средой, откуда они изошли („не поднимаясь с џӣвом“ — буквально говоря). Когда џӣв обретает мукти, то полностью расстается даже с прāнāми, тем не менее, когда тело расстается с āтманом, в момен смерти, если этот āтман продолжает оставаться в сансāре, то прāны частично продолжают следовать вместе с џӣвом и џӣв не растается с частью своих прāн, часть остается с ним.

देहे तु भागिनामपि सम्बन्धो नास्ति। तथा च संसारावस्थायां गतप्राणागतप्राणत्वेन देहात्मानौ विवक्षितौ। — однако, с телом прāнā не остаётся даже частично. Поэтому можно определить в сансāре (потому что это связано со смертью, но не с мукти) тело (गतप्राणा), то, что оставляется прāном и āтма (अगतप्राणा) то, что не оставляется прāном).

देहः परिणामी नश्वरस्वभावश्व न शोकस्थानम्।

Тело изменчиво по своей природе (देहः परिणामी), временно и преходяще, поэтому тело не предмет для щока (न शोकस्था).

продолжение следует

Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...

О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com

Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Метки: Арджуна, арии, Арий, атман, Брахман, брахманы, Бхагавад Гита, бхакти, бхарата, ваишнавизм

Рейтинг

0 комментариев

Ринат Камалов, 10-02-2012 14:48 (ссылка)

Без заголовка

Вся слава Шри Шри
Гуру-Гауранге Гандхарвике-Гиридхари Радхе-Виноде-бихариджи!

ВО ВРАДЖ, К САМОМУ СЕБЕ…

(К
русскому изданию книги

Тридандисвами Шрилы Бхактиведанты Нараяны Махараджа

«Враджа-мандала-парикрама»)

Вместо предисловия.

По каким-то причинам эта статья, задуманная как анонс к русскому
изданию книги Шрилы Гурудэва «Враджа-мандала-парикрама», избежала рассылки в
2008 году. Затронутые в ней темы вне времени и пространства, поэтому я решил
возобновить попытку прославить Шрилу Гурудэва, неизменно присутствующего во
всех актах служения ему, и вдохновить преданных сделать участие в Навадвипа- и
Враджа-мандала-парикрамах неотъемлемой частью своей жизни. Харе Кришна!

                                                          *   *   *

Нимб Верховного Наслаждающегося, Ади Пуруши, – непосильная тяжесть для всех,
кроме Верховного Наслаждающегося. Достаточно вообразить себя обладателем этого
нимба, чтобы свернуть себе шею. Но привлекательность атрибутов Всепривлекающего
и самой Его шакти столь головокружительна, что не только заурядные материалисты,
но и великие демоны, не моргнув глазом, платят жизнью за одну только несбыточную
мечту обрести их! Равана был сражён не стрелами Рамачандры, а красотой Ситы:
неотразимая шакти Бхагавана пленила его – не наоборот! – и Равана потерял все
свои головы ещё до битвы с Рамачандрой. В то время Бали Махарадж предложил
Раване подарок, при условии, что тот унесёт его целиком за один раз. Равана,
перед могуществом которого трепетала вселенная, увидел щедро даруемую ему
золотую гору, но, как ни тужился, не смог даже пошевелить её, не то, чтобы
унести. «Это всего лишь серьга!» – сказал тогда Бали Махарадж. – «Как же ты
надеешься победить Раму, если даже такая малая вещь как серьга Хираньякши, моего
великого предка, убитого Господом, не поддаётся твоей силе?»

Господь милостив к дживам, имеющим дурную привычку присваивать себе Его
собственность и примерять на себя Его атрибуты и аксессуары. Заботясь о том,
чтобы они не надорвались, Он создаёт для желаемых ими игр специальные условия –
иллюзорный мир и его игрушки. В этом мире ничто не угрожает здоровью «малышей»
– здесь всё понарошке! Но ещё никто из
играющих не пожаловался на недостаток реализма. Джива, венчающая себя нимбом «Верховного
Наслаждающегося», тут же устремляется сюда, привлекаясь миражами блаженства и
головокружительной перспективой повелевать майей. Здесь её абхиман «Верховного»
получает поддержку, но в безукоризненной гармонии с устремлениями бесчисленного
множества других джив-претендентов на положение «Верховного Наслаждающегося».
Так начинается феноменальный маскарад материального бытия – безумный карнавал
одураченных собственной независимостью джив, отплясывающих в своё «удовольствие»
танец жизни на бочке с порохом и горящим фитилём кармы. Каждое мгновение
сокращает длину фитиля, но танцующие, увлечённые чесоткой наслаждений, не
считают, что это имеет к ним отношение. Назвавшие себя «Гомо сапиенсом»,
«человеком разумным», тоже здесь. Они видят: все живые существа этого мира с
момента зачатия приговорены материальной природой к смерти, и всё же, как и
другие приговорённые, пытаются наслаждаться этим миром, будто забавы обречённых составляют смысл человеческой
жизни. Что это? Блаженство «страусов», сунувших голову в песок наслаждений? Смерть
уже ощипывает их задранные к небу «гузки», а они продолжают верить, что человек
– хозяин природы! О оскоплённый ум бравирующего на эшафоте! Пренебрегая
правосудием, в полной власти которого находишься, ты заигрываешь с палачом, ожидая
супружеских удовольствий, в то время как тот раскладывает для тебя орудия
пыток. «Гомо сапиенсово» ли это дело ловить
негу любовных утех в объятиях обворожительной Фемиды, выносящей им смертных
приговор, и её сексобойных экзекуторш, поджидающих момент, чтобы его исполнить?

О, миражи блаженства! Желая обрести Солнце, мы устремляемся к его
отражению в луже…

Когда приятельским
пирушкам

«прости!» последнее
пошлю,

когда любимых
разлюблю

у нелюбимых на
подушках,

смогу ли в сердце
заглянуть,

чтоб не увидеть
лужи грязной,

где не уплыть, не утонуть,

а только вымажешься
в разном…

О, «паршивая овца» материального существования! Где же твой «хоть бы
шерсти клок»?

А вот где: миражи форм, являют зрению объекты, отсутствующие в них, но
реально существующие где-то в другом месте. Точно так же и миражи блаженства:
они свидетельствуют о том, что где-то в другом месте реально существует
подлинное, непреходящее блаженство! Подобно тому, как отражение Солнца
свидетельствует о Солнце, миражи блаженства свидетельствуют: человеку открыто
счастье значительно большее, чем то, которое могут обеспечить камеры смертников
– даже такие замечательные, как наша планета или планеты райских утех. Люди
обкрадывают себя пренебрежением безграничных возможностей Бога, но безграничные
возможности Бога не оставляют им шанса обкрадывать себя бесконечно долго. Гении
гедонизма бессильны перед сюрпризами Божественной любви!…

Непревзойдённая, всепривлекающая према Шримати Радхарани изысканной,
безупречно сияющей оправой обнимающая драгоценный камень по имени Кришна, насыщенная
непостижимой способностью Кришны быть непредсказуемым и извлекать нектар даже
из яда, обогащённая в сердце Шри Шачинанданы Гаурахари не имеющими себе равных
состраданием и великодушием, благоухающая незаимствованным ароматом и питающая
своей притягательностью весь магнетизм и гравитацию – эта према явила
соответствующее собственной исключительности милосердие: подобно облаку над
пустыней, она пролила свои спасительные потоки на обречённых людей Кали-юги,
вовлекая их чувства в привычную для них деятельность обожаемого ими мира – мира
пения, танцев, изысканных яств, сладких историй, безукоризненной философии и
увлекательных путешествий! Но, на этот раз, мира трансцендентного! Мира бхакти!
Мира танцующей санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху! Санкиртаны, преобразующей
заурядные телодвижения в высшую ягью, в наисовершеннейшую духовную практику,
благословляющую всех достойных и недостойных воспеванием Святого Имени,
Кришна-катхой, прасада-севой и паломничеством по сокровенным местам
беспрецедентных развлечений Сваям Бхагавана Шри Кришны. Этот
сверхнеобыкновенный процесс бхаджанов, Кришна-катхи, прасада-севы и
паломничества, объединённых под знаменем танцующей санкиртаны Шри Чайтаньи
Махапрабху, и представляет собой уникальное священнодействие –
Враджа-мандала-парикраму. Да прославится имя её учредителя!

Однажды Шри Нарада Муни, всегда и везде вовремя появляющийся, оказался
в Двараке во время лилы возведении Нава-Вриндавана. Искусно выполненные
Вишвакармой изваяния жителей Враджа, их домов, коров, Ямуны, Говардхана,
деревьев и пастбищ вдохновили великого мудреца воспеть славу враджа-гопи. Услышав
о гопи, Кришна тут же лишился чувств. Нарада был смущён, но Кришна, придя в
Себя, сказал:

– Проси у Меня любое благословение! Без тебя
никто бы не узнал о славе гопи…

– О, Кришна! – взмолился Нарада. – Из-за меня
Ты только что пережил мучительные страдания и тут же превращаешь мой проступок
в заслугу, достойную Твоей награды! Я восхищён, растерян и рад одновременно. Я
восхищён Тобой, растерян из-за себя и рад, что мне посчастливилось увидеть
насколько дороги Тебе гопи! Они дороги Тебе, как никто другой! Только ради
того, чтобы мир узнал о их славе, Ты согласен страдать! На что же Ты готов ради
них самих?! Их любовь к Тебе – вот тайна Твоего удивительного предания им.
Грандиозный водопад гопи-премы подчинён единственному закону – закону гравитации
Твоих лотосных стоп. Ты счастлив тонуть в нектаре его бушующих волн,
захлёбываясь и не нуждаясь в спасении. О Кришна! Если бы Ты был милостив
даровать мне гопи-прему!

Выслушав Нараду, Кришна сказал:

– О Нарада! Сокровище, о котором ты просишь,
величайшая редкость! Я Сам мечтаю о нём! Если твоё желание обрести его не
уступает жажде высушенной зноем земли, отправляйся в живописные места Моих
развлечений во Врадже. Они наэлектризованы премой! Они – само её творческое
самовыражение, её художественно-декоративная импровизация, никогда не
завершающийся экспромт. Застывшие и текучие формы премы, овеваемые её же
собственным дыханием и подчинённые игре её фантазии, составляют природу Враджа.
С искренней любовью и благоговением обойди все эти места, принеси им свои сердечные
поклоны и моли о милости. Благословлённый их пылью, ты непременно обретёшь эту
редчайшую гопи-прему…

Это баснословно! Учредитель Враджа-мандала-парикрамы – Сам Кришна!
Более того: в лице первого паломника – самого Шри Нарады Муни! – Он благословил
на совершение такого паломничества и других искателей бхакти, привлечённых
рагами Враджа! Кажется, собираем рюкзаки, и гопи-бхава у нас в кармане!

Но как быть с этим: «Явление Бога взорам обывателей не есть некое
мирское событие. Обычный человек, до тех пор, пока ему не будет оказана
духовная поддержка, не сможет увидеть что-либо нематериальное. Бог – это
неделимая Истина. Его царство и Его спутники – неотъемлемая часть Его самости.
Он способен приходить в мир в сопровождении всех Своих атрибутов, но из этого
не следует, что Его (Их) может видеть материальный глаз. Мирская пыль не
обладает какой бы то ни было духовной ценностью. Господь, Его святые преданные,
Его Дхама никогда не ступают на мирскую почву и не соприкасаются с ней – они
вечно принадлежат духовному плану бытия. Ни один смертный не может прикоснуться
к Шри Радха-кунде! Она невидима для материальных глаз и недоступна восприятию
материальных чувств. Совершить омовение в Шри Радха-кунде невероятно трудно
даже жителям Голоки, нитья-сиддха-парикарам, которые вечно служат Кришне в
дасья- , сакхья- и ватсалья- расах, не говоря уже о людях этого мира. Дхама –
это полное проявление духовной силы Бога. Это духовная Личность, обладающая
всей полнотой власти пропускать вперёд или останавливать. Она проверяет
искренность: видя стремление не служить, а повелевать, Дхама никогда не явит
Свой божественный лик…»

Увы! Увы! Увы!...

Мягкими подушками

землю застелю –

падают воздушные

замки на траву…

Милые развалины

быстро заросли…

В них и потеряли мы

то, что не нашли…



Нет, нет! Никакой паники! Йоги прославляют ширшасану, стойку на голове,
но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, бесценные наставления которого
мы только что услышали, ставит паломника с головы на ноги: мы не Нарада Муни, и
наши тела далеко не трансцендентные, поэтому идти по стопам святого Нарады во
Врадж мы должны не из стольной Двараки, а
из маленькой, затерявшейся в джунглях деревушки, где на время чатурмасьи
в доме бедной служанки остановились великие риши, Кумары, и пятилетний сын этой
женщины четыре месяца сезона дождей, не отвлекаясь на игры со сверстниками, с
огромным желанием и любовью служил им. Он очень внимательно слушал их
возвышенные беседы и сумел своим усердием обрести их благорасположение…

Означает ли это, что мы меняем маршрут нашего путешествия? Не
отправляемся ли мы в эту деревню?

О, нет! Вовсе нет! Это означает лишь то, что компас нашей жизни, если
мы действительно хотим достичь истинный Врадж, должен быть сориентирован не на
географическое место, а на общение с
подобными этим риши садху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада
объясняет: «Верховный Господь Шри Кришна, Его земля и Его деяния – вечны!
Паломник способен осознать Их вечность лишь по милости тех чистых и совершенных
душ, которые служат Кришне в Его духовном царстве. Истинное духовное
паломничество возможно только под руководством таких садху. Только в этом
случае в ходе парикрамы паломник посещает не исторические места и музейные
экспонаты мирских окрестностей, а на самом деле проходит (если не сказать проводится)
через сферы Высшей Реальности мира Абсолюта. Речь садху делает доступным
духовный мир, ибо в самих словах садху этот мир обитает. Слова садху могут
показаться иррациональными «житейскому опыту» и тому, что мы привыкли величать
«знанием». Однако этот «опыт» и «знание» бессильны помочь в духовном поиске,
осуществляемом за пределами материального пространства и времени. Поэтому
рациональная функция нашего сознания только тогда докажет свою рациональность,
когда согласится вручить себя тому, кто действительно способен провести нас в
мир, недоступный нашим чувствам. Если это именно то, чего мы искренне желаем,
мы должны научиться слушать садху с убеждённостью в том, что слова садху
неотличны от объектов, которые они описывают. Если человек будет слушать садху
с чувством полного доверия, неделимая Абсолютная Реальность Сама явит Себя его
взору. Насколько человеку удастся сосредоточить своё внимание на смиренном
восприятии речи садху, настолько ему откроется трансцендентный мир. Тот, кто
стоит перед вратами царства Истины и желает войти внутрь, должен
непременно предложить Всевышнему Господу этот вид служения. Служение Абсолюту
не является полным без служения Его царству и Его слугам. Джива обязательно
должна искать поддержку у Дхамы, чтобы преодолеть любые виды опасностей. Садху,
представители Бога, проводники в мир Божественного, учат своим примером и
наставлениями тому, как обрести расположение этой божественной земли…»

Именно таким садху, к лотосным стопам которого призывает припасть
паломника Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, и является Тридандисвами
Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж, автор представляемой нами книги
«Враджа-мандала-парикрама». Он родился 16 февраля 1922 года, в амавасью, в
семье почитаемого всеми и высокообразованного брахмана Пандита Балешварнатха
Тивари в деревне Тиварипура, известной со времён проходивших в этих местах игр
Господа Рамачандры и населённой исключительно брахманами, принадлежащими
Шри-сампрадае. Его мама, Шримати Лакшми-деви, также брахманского рода. Ему было
23 года, когда он услышал Хари-катху чистых преданных «Гаудия-веданта-самити».
С тех пор (то есть уже более 60 лет!) он не принимает пищу, пока не закончит
воспевание одного лакха (64 кругов) Харе
Кришна маха-мантры на чётках. В конце 1946 года он последовал прямому указанию
Кришны – сарва-дхарман паритьяджья! – и отдал свою жизнь легендарному Шриле
Бхакти Прагьяне Кешаве Махараджу, получив на Гаура-пурниму в 1947 году дикшу, а
в 1952 – саньясу. Он совершил уже более 50 парикрам по Враджа-мандале, в том
числе, пеших вместе со своим непревзойдённым Гуру Махараджем. Трансцендентное
генеалогическое древо его семьи – это Шри Бхагавата-парампара. От неё через
безупречного Шрилу Бхакти Прагьяну Кешаву Махараджа он получил все
благословения, реализацию и настроение истинных рупануг. Его садхана давно
закончилась, но он исполняет лилу ачарьи для удовольствия Шри Шри Гуру-Гауранги
Гандхарвики-Гиридхари Радхи-Виноды-бихариджи.

Как же удачливы те, кто, обращаясь к этому садху, имеет счастье
произносить: «Шрила Гурудев!» И как же удачливы читатели этой
«Враджа-мандала-парикрамы»! Внешне просто перелистывая страницы, а внутренне
погружаясь в настроение реально приближающейся встречи с живым божественным
миром, они прямо в момент чтения представляются дорогим слугой (и дорогой
служанкой) Божественной Четы Их трансцендентной обители и персонально каждому
месту Их вечных развлечений, а также самим этим развлечениям (лилам), всем
участникам этих лил и, конечно же, многочисленным мурти Их Светлостей,
Божествам, посредством которых Шри Шри Радха-Кришна-югала-кишора пожелали на
благо всего мира явить Свои прекрасные образы материальному зрению. Проявляясь
через Божества, Они предоставляют возможность служить Себе и милостиво
принимают неуклюжее служение обременённых материальными телами живых существ.
Но и это священнодействие – тайна арчаны и пуджи – может быть постигнуто только
по милости истинного садху.

Подобно тому, как Арджуна без особого благословения Кришны не мог
увидеть Его вселенскую форму, а имея это благословение её смог увидеть даже
слепой Дхритараштра, дживы, ослеплённые материальным зрением и парадигмой
материального знания, будут блуждать во тьме никогда не завершающейся иллюзии,
пока понимание, обретаемое чудодейственной милостью истинных садху, таких как
Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж и другие ачарьи нашей божественной
сампрадаи, не коснётся их сердца. Но понимание это будет адекватно изначальной
истине лишь настолько, насколько состоялось самозабвенное предание этим
шуддха-расика-вайшнавам. Это азбука духовной жизни, но без этой азбуки – азбуки шаранагати – невозможно перейти в следующий класс.

Что толку, влача жизнь вечного второгодника и крутясь волчком перед
капризами речи, ума, гнева, языка, желудка и гениталий строить из себя
профессора ашта-калия-лилы? Это всё равно, что сесть в нектар с надеждой
ощутить во рту его сладость. Гениальные способности без шаранагати – это
ловушка для дураков. Сколько гениев уже кануло в ней вместе с восхищённой их
гениальностью публикой! Без шаранагати, все таланты и способности – лишь
присвоенная собственность Кришны! Привлечётся ли сердцем плагиатора
Бхакти-деви? Или она не знает чьей гениальности обязаны все гении? Сколько дебилов
может подойти к книжным полкам и не прочтут даже названия книг, которые были написаны
ими в их предыдущих воплощениях!?

Но самозабвенное предание лотосным стопам сад-гуру притягивает
благословения бхавука- и расика- вайшнавов всей нашей божественной сампрадаи,
которые покорили уже своей премой Кришну и благодаря собственной беззаветной
преданности достигли совершенства в искусстве приносить радость Божественной
Чете. Абсолютно независимая Бхакти-деви, обитающая в их сердцах, в какой-то, только
ей одной известный момент, может пожелать войти вместе с потоком
благословляющей милости этих садху в сердце предавшегося им садхаки. Иного
способа обрести бхакти не существует. Могущество сад-гуру в том и заключается,
что он бесконечно дорог Шри Шри Радхе-Кришне и Их вечным спутникам.

Познание атрибутов Бхагавана – Его имени, обители, шастры – равносильно
познанию самого Бхагавана, а потому не имеет ни конца ни края! Без искреннего
предания лотосным стопам Его возлюбленных преданных, вливающих, подобно Шриле Бхактиведанте
Нараяне Махараджу, живительную амриту своих разъяснений в сердце ученика, оно
уподобится вычёрпыванию воды из бездонного колодца. Можно не верить в бездонные
колодцы и лелеять надежду обрести самостоятельно драгоценности воображаемого
дна: «Десять тысяч вёдер, и золотой ключик – наш!» Но сокровище истины не живёт
в обители воображения. Каждая песчинка Святой Дхамы, каждая шлока
«Шримад-Бхагаватам», каждая буква Святого Имени, подобно целомудренной жене,
сберегающей себя для возлюбленного супруга, превратится для независимого
толкователя в паутину бесчисленных тропинок дремучего леса, ведущих в
непроходимые дебри заблуждений. Такова награда самостоятельности в духовном
поиске.

Пусть же солнце милости Шри Чайтаньи Махапрабху, восходящее с
появлением Его чистых преданных, озарит подножие уходящей в поднебесье вершины,
именуемой «Шаранагати», сделав видимой даже слепому убегающую вверх тропу
безоговорочного, абсолютного предания! Где-то у подножия этой вершины блуждает,
обливаясь горючими слезами, и моё сердце…



Кто-то скажет: «Да! Если человек решил следовать шуддха-бхакти и
совершает Враджа-мандала-парикраму с желанием обрести Кришна-прему, чтобы войти
в божественные лилы, шаранагати необходимо. Но возможна ли сама практика
шуддха-бхакти в условиях материального мира? Стоит ли отказываться от всего,
что доставляет удовольствие, ради неведомого вкуса, которым наслаждаются садху?
Ведь мишра-бхакти значительно мягче, человечнее…»

Объятия проститутки ещё более мягки, но они забирают жизнь. В
«Шива-самхите» сказано: «Когда семя покидает тело, смерть приближается». То же
самое делает и мишра-бхакти: мишра-бхакти не приводит к преме, естественной для
дживы, а лишь затягивает пытку материального существования, неестественную для
неё. Мишра-бхакти чревато опасностью оставить путь бхакти, так как лишено
привлекательной сладости бхакти и истинной преданности. Это изощрённая форма
проституции, в которой поощряется заигрывание с бесчисленными клиентами чувств
и ума под ширмой той или иной философии. Но практикуя шуддха-бхакти и делая
счастье Кришны единственной целью своей жизни, не приходится отказываться от
удовольствий, присущих материальному миру, так как к этому времени они никакого
удовольствия уже не представляют. Пики материальных наслаждений сами собой нивелируются
с уровнем клоак. Только ради обретения шуддха-бхакти крутятся баддха-дживы в
колесе самсары с незапамятных времён. Стало быть то, что в этом мире принято называть
«жизнью», много дешевле бхакти. Так стоит или нет принять бхакти целью жизни? И
какую цену может иметь эта цель, если она дороже самой жизни? А процесс,
позволяющий её достичь? Какова его стоимость? Очевидно, что жизнь –
недостаточная плата за них. Зато такая цель достойна того, чтобы жить. Поэтому
лучше умереть, чем не следовать шуддха-бхакти!

Итак, руководство истинного садху, шаранагати и следование принципам
шуддха-бхакти – эти три путеводные звезды преданности несомненно сделают
успешной не только Враджа-мандала парикраму, но и саму жизнь паломника. Мы
говорим о высоком стандарте, но это не должно смущать: любое совершенство
достигается постепенно, и правила, которым, казалось бы, невозможно следовать
всю жизнь, без труда становятся правилами одного дня, недели или месяца. Так
пусть же этим месяцем будет месяц Картика, местом – Вриндаван, а обетом –
Картика-врата! Простым физическим присутствием на программах
Враджа-мандала-парикрамы, благословлённой присутствием и молитвами нашего
дорогого Шрилы Гурудева – Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа – достигается
и благорасположение Святой Дхамы, и высший стандарт Картика-враты! Какой же
разумный человек не воспользуется счастливой возможностью обрести эти,
прославляемые всеми шастрами и святыми ачарьями плоды, достающиеся так просто?
Даже радость участия в этом священнодействии принимается Кришной как служение
Его лотосным стопам! Тем более, что для этого счастья преданными санги Шрилы
Гурудева уже всё организовано! (Всё, за исключением праджалпы и апарадх – этот
вид наслаждения организует себе каждый.
И тогда высшее счастье проходит стороной: «Они уже получают награду свою!»).

Усвоив непререкаемую изначальную таттву о положении Сваям Бхагавана Шри
Кришны как Изначального Верховного Господа, теперь забудем об этом на время.
Что это за время? Это время Вриндавана! В пространстве и времени Враджа не
существует даже аромата таттвы! «Ишварах парамах кришнах» не приживается на
почве премы. Преме здесь подчинено всё, в том числе и Кришна. Он – обожаемое
божество Враджа, но не потому, что Он Бог, а потому что Он объект премы. Когда
Кришна принял форму Нараяны, Нараяна не стал Божеством Враджа, хотя был Богом.
Гопи посмотрели на Нараяну и спросили: «Дорогой Нараяна! Не знаешь ли Ты где
Кришна?» Это всё, что они хотели от Нараяны! От бабушки Паурнамаси гопи много
раз слышали о Божественности Кришны и Его аватарах, но они вспоминают об этом
только тогда, когда хотят попрекнуть в чём-нибудь Кришну, подначить Его или
перечислить Его недостатки. Какое это имеет отношение к
Враджа-мандала-парикраме? Самое непосредственное: посещать места развлечений
Бога и посещать места развлечений возлюбленного – не одно и то же. Когда Бог
становится возлюбленным настолько, что перестает быть Богом, оставаясь Им, –
это Кришна! И мы посещаем дорогие нашему сердцу места трансцендентных
развлечений именно этого Бога, Бога Вриндавана, Враджендра-нанданы Шри Кришны,
разоблачённого премой гопи, как единственного подлинного Возлюбленного,
существующего в природе; Возлюбленного с большой буквы и без уточняющего
«Верховный», ибо Он – Единственный!

Книга Шрилы Бхактиведанты Нараяны Махараджа «Враджа-мандала-парикрама»
будет чрезвычайно полезна всем преданным, включая тех, кто не смог приехать во
Вриндаван на Картику. Имея календарь парикрамы, такие преданные могут стать
непосредственными участниками событий, благодаря медитативному погружению в
содержание, фотографии и карты тех глав и разделов книги, которые описывают
посещаемые в этот день места игр Господа. Не умаляя важность физического
присутствия в Дхаме, выразим надежду, что какая-то часть сокровища парикрамы
обретается сердечным участием в ней.

Разумеется, положение паломника предпочтительнее!

Паломники чтением этой книги могут предварять посещение указанных в
расписании мест, развивая настроение «пурва-раги» (предварительного влечения)
или завершать день, усиливая смаранам (памятование о местах, в которых мы
побывали, и проходивших там лилах).



Хочу обратить особое внимание: по содержанию русское издание
«Враджа-мандала-парикрамы» раза в два полнее английского. Это энциклопедия
Враджа! Чудо, а не книга! Она просто нектар, принявший печатную форму! Не
лишайте себя счастья иметь этот нектар в своей библиотеке.

Прославляя наилучшее из мест, наполняющих блаженством сердце, приведём цитируемый
в книге стих одного вайшнавского поэта, украшенный настроением Шрилы Гурудева:

Изогнут стан,

пьянящий голос

умы чарует и сердца…

Врадж – океан,

Матхура – лотос,

Вриндаван – лотоса пыльца…

Нектар цветочный – враджа-гопи,

Гокулачандра Кришна – шмель…

И флейты сладкий звук торопит

вкусить Его объятий хмель…

Вся слава Шри Шри
Гуру-Гауранге Гандхарвике-Гиридхари Радхе-Виноде-бихариджи!

Молящий о милости пыль с благословенных стоп Гаудия-вайшнавов
–

Видагдха
Мадхава дас.

07.09.2008, Вриндаван.

P.S. Однажды
пуджари Сева-кунджа в «Шри Рупа-Санатана Гаудийа-матхе» хотел уехать на полгода
или год, и кто-то спросил меня не хочу ли я заменить его на это время. Это было
за один-два месяца до начала Навадвипской парикрамы. Я пришёл к Шриле Гурудэву с
этим вопросом: благоприятно это или нет?

– Но тогда ты не сможешь поехать на парикраму
в Навадвипу! – моментально ответил Шрила Гурудэв. Он всегда давал стратегические
ответы. Я понял, что жизнь должна быть организована так, чтобы обязательно
участвовать во всех парикрамах по Навадвипе и Враджу. Харе Кришна!

Рейтинг

0 комментариев

Пользователь удален

Сиреневый Гаудийа-обман над нами проплывает

॥श्रीः॥

vilasatu.livejournal.com

Мы в ютубе: http://www.youtube.com/watc...

Одним из „авторитетных“ утверждений о принадлежности Международного Общества Сознания Кришны, а также Гаудийа Матхов к подлинным „ведическим“ школам является ссылка на стих из Падма-пурāн̣ы в котором, якобы, утверждается что существует четыре истинных ваиш̣н̣авских сампрадāйа:

atah kalau bhavisyanti catvarah sampradayinah |
sri-brahma-rudra-sanaka vaisnavah ksiti-pavanah ||
ramanujam srih svcakre madhvacaryam caturmukhah |
sri-visnu-svaminam rudro nimbadityam catuhsanah ||

Следует заметить, что ни в одном доступном в мировом книгоиздательстве или библиотеке издании Падма-пурāн̣ы этот стих не встречается. Благородный читатель желает знать — откуда они взяли этот стих?

Не существует в Веда-щāстрах упоминания четырех ваиш̣н̣авских сампрадāйев. По крайней мере мы их не встречали. Может кто-то сможет прояснить этот момент? Может мы их пропустили.

В интернетах, да и в среде кришнаитов бытует мнение, что некто Нимбāркāчāрйа является то ли приверженцем, то ли основателем Санака-сампрадāйа. Однако, Нимбāркāчāрйа никакого отношения к Санака-сампрадāйю не имеет. Он не упоминается ни в одном авторитетном труде по Санака-сампрадāйю. Более того, как уже говорилось Нимбāрка-сампрадāйа — всего лишь мистификация. Подделка. Подражание Гаудӣйам, не имеющее никаких текстологических или археологических доказательств своего до-чаитанйевского существования.

Гауд̣ӣйа-движение дошло до того, что стало обвинять Мадхвāчāрйю в преемственности Щаӈкары.

Санака-Сампрадāйа, гурупарампарā Мадхвы не принадлежит к ученической преемственности Щаӈкары.

В издании шести Сандарбх (Шат-сандарбха) или (षटसंदर्भ) пера Џӣва Госвāмӣна с переводом на английский язык и комментариями Сатйанарайана Даса и Кундаладаса, сделанном Џӣва Институтом Ваиш̣н̣авских Исследований Кришна-Баларама Мандира во Вриндаване в 1995 году, на страницах 127-128 утверждается, что Мадхвāчāрйа принадлежал к прямой ученической преемственности идущей от Щаӈкары и что после прочтения Бхāгавата-пурāн̣ы Мадхвāчāрйа изменил верность Щаӈкаре и обратился в ваиш̣н̣авизм. („belonged to a direct disciplic line of Sankara and that upon reading the Bhagavata he changed his allegiance to the Vaisnava School“).
Оба эти утверждения подлое и низкое извращение истины. Гурупарампарā Щрӣ Мадхвāчāрйи уходит корнями и может быть отслежена к Щуддха-ваиш̣н̣авской преемственности Санакāдиев, о чем можно узнать и получить представление из самого раннего, сохранившегося до наших дней, агиографического и агиологического источника — Ман̣иман̃џарӣ:

प्रवर्तिता या सनकादिभिः पुरा ततः परस्तात्परतीर्थशिष्यकैः ।
हरेरुपास्तिं स्वगुरुप्रसादितां मध्वाय भक्त्योपदिदेश हंसराट् ॥ — 8.36

Ман̣иман̃џарӣ является вступлением к биографическому произведению о жизни Мадхвāчāрйи „Мадхвавиџайа“, автором которого является Нāрāйан̣а Пан̣д̣ит, выдержанной в особом стихотворном ритме. Нāрāйан̣а Пан̣д̣ит был сыном Тривикрама Пан̣д̣ита, прямого ученика Āчāрйи Мадхвы. Тривикрама Пан̣д̣ит составил комментарий к Сӯтра-бхāш̣ию Мадхвы, под названием „Таттвапрадӣпа“.

Саннйāса-гуру Мадхвāчāрйи — Ачйутапраџња, последний и непосредственный представитель Санака-сампрадāйа до Мадхвы.
Ман̣иман̃џарӣ повествует о периоде Виџайнагарской Империи у идеологического руля которой стояли мāйāвāдины, исповедывашие идеи Щаӈкары. Последователи и саннйāси других школ в том числе и Санака-сампрадāйа подвергались гонениям, притеснениям и вынуждены были скрываться или тайно исповедывать свой культ, тем самым сохраняя приверженность идеалам. Гораздо позже они переселились из своего убежища в Гималайах в Џаганнатха Пури, а затем в Карнатаку, где и осели в районе Удупи.

Ачйутапраџња и его предшественник руководили мат̣хами в Бхандāркере (Бāркур), что в округе Кундапур и мат̣хом в Удупи, иногда останавливаясь в храме Анантещвары, где однажды молодой Мадхва встретился со своим Āщрама-гуру. При таких идеологически неблагоприятных условиях государственного преследования Ачйутапраџња и его предшественники были вынуждены внешне исповедывать Мāйāвāд, скрывая свое недовольство. Со временем такой конформизм все больше и больше затягивал их, влияние Мāйāвāда в их умах становилось все ощутимее и в таких условиях появление Мадхвы было тем спасительным кругом, которое так ожидали последователи культа Вишну.

Составив Гӣтā-бхāш̣ие и Сӯтра-бхāш̣ие, раскрыв истинную природу Гӣты и Брахма-сӯтр Мадхва защитил своего гуру от коварного влияния Мāйāвāда, вернув его к древним истокам Таттвавāда Санакāди-сампрадāйа. Как видно, нет никаких оснований и причин утверждать Џӣве Госвāмину, а именно ему приписывается это дикое заявление, что корни Таттвавāда и Мадхвы кроются в прямой ученической преемственности Щаӈкары.
Согласно работе Чаитанйачандродайа, сам Чаитанйа принял саннйāсу от Кещава Бхарати, настоящего последователя Щаӈкары, уже позже ваишнавскую дӣкш̣у Чаитанйа получил от Ӣщвара Пури, чьим ваишнавским учителем был Мāдхавендра Пури, кто в свою очередь был учеником Лакш̣мӣпати Тӣртхи с Севера страны, чьим учителем был знаменитый Вйāсатӣртха, опять же согласно Баладэву Видйāбхӯш̣ан̣е, автору Говинда-бхāш̣ия и другим каноническим работам школы Чаитанйи.

В Чаитанйачандродайе есть упоминания, справедливо вызывающие опасения по поводу уместности и даже пристойности принятия Чаитанйей Саннйāса-āщрама от мāйāвāдина, да и сам Чаитанйа утверждал, как говорят, что это лишь внешнее и несущественное. Из этого можно сделать существенный вывод, что впоследствии Чаитанйа отказался от Мāйāвāда и принял Ваиш̣н̣ава-дӣкш̣у как признание ее совершенства и истинности.
Случай же с Мадхвой совсем другой. Ученическая преемственность Мадхвы берет начало в Санака-сампрадāйе. Мадхва вернул в лоно Таттвавāда Ведавйāсы своего Саннйāса-гуру Ачйутапраџњйю, освободив от долгого и изнурительного влияния Мāйāвāда перед которым он и его предшественники были уязвимы.

Сравнительный анализ вступительной части Ш̣ат-сандарбх с комментарием в переводе на английский язык: „йадэва кила др̣ш̣твā сāкш̣āт таччхисйатāм прāптаир апи мадхвāчāрйачаранаих̣ ваӣш̣н̣авамате правищйа ваиш̣н̣авāнтаран̣āм таччхиш̣йāнтара пун̣йāранйаритикавйāкхйāправеща санкайā (стр.127)“ и более раннего издания Ш̣ат-сандарбх с комментариями самого Баладэва Видйāбхӯш̣ан̣а, обнажает удивительный факт сомнительности этих слов и этой части текста.

Слова „сāкш̣āт таччхисйатāм прāптаир апи“ никак не могут относиться к Мадхве, как бы этого не хотелось Џӣве Госвāмӣну, который вряд ли был настолько невежественнен, что не понимал что Мадхву разделяют с Щаӈкарой 3-4 столетия и диаметрально противоположные воззрения. Слова „сāкш̣āт щиш̣йа“ грамматически и синтактически имеют только одно значение, утверждая, что Щаӈкара был истинным учеником (Сāкш̣āт-щиш̣йа) Говинда Бхагаватпāды.
Џӣва Госвāмӣ был знаком с работами Мадхвы и ссылался на них, цитировал их, в частности Бхāгавата-тāтпарие и Махāбхāрата-тāтпарйа-нирн̣айа. Он не был настолько глуп, чтобы не знать, что Мадхва провозглашал своим истинным гуру только Щрӣ Вйāсадэва, в прямом смысле этого слова, о чем можно узнать непосредственно из его объяснения Гӣты (Гӣтā-бхāш̣ие) [Гурӯмщчāн и Тасйаива щиш̣йо џагадекабхартух̣ (МхБх.Т.Н. 22.170)]. Џњāнāнандāдибхис сарваир гун̣аих̣ пӯрн̣āйа ваиш̣н̣аве намосту гураве нитйам сарватхā атиприйāйа ме. Прāрабдха щāстрапарисамāптих̣ татпрасāдāд эва, ити пракат̣айан антепи дэватā-гуру пран̣атим āчарати (Таттвапрадӣпа).

Там эва щāстрапрабхавам пран̣амйа
Џагадгурун̣āм гурум анџасаива
вищеш̣ато ме... — Анувйāкхйāна

Из всех работ Мадхвы видно, что его истинным Гуру является Щрӣ Ведавйāса.
Обвинение в адрес Мадхвы в преемственности от Щаӈкары не имеет под собой никаких оснований, хотя бы по той простой причине, что в то время не было никакого другого Дарщана, который Мадхва был бы готов принять, а ему самому нужно было оживить Веда-сиддхāнт в лице Санака-дарщана, который уже долгие годы находился в упадке и сделать это было невозможно наложив две, по сути, противоположные доктрины друг на друга.

Частица "апи", добавленная к „сāкш̣āт таччхиш̣йатāм праптаир“, звучит намеренно оскорбительно и весьма вредоносно. Она выглядит еще более оскорбительно и дерзко, если сравнить раннее издание Ш̣ат-сандарбх с комментарием Баладэва, где мы читаем "(йадэва кила др̣ш̣т̣вā) щрӣмадхвāчāрйачаран̣аих̣ ваиш̣н̣авāнтарāн̣ам таччхиш̣йāнтара пун̣йāран̣йаритикавйакхйā-правещасанкайā татра тāтпарйāнтарам ликхадбхих̣" (стр. 18, как указано на стр. 128 в примечании 3). В этом тексте не говорится о том, что Мадхва был последователем и учеником в преемственности Щаӈкары.

Издание Ш̣ат-сандарбх с переводом на английский 95-го года, Џива Института при храме Кришна-Баларама, является по сути умышленным и преднамеренным искажением правды, путем добавления в текст оригинала вставок порочащих представление и авторитет Мадхвāчāрйи и Таттвавāда в целом и является делом рук недобросовестных, подлых писак энтузиастов, последователей школы Чаитанйи. Издатели и редакторы должны тщательно проверить и сравнить тексты Ш̣ат-сандарбх между собой. Сравнить с качественным изданием раннего периода, а также с авторитетным комментарием Баладэва, которые доступны им и в наше время.
Лидеры Гауд̣ӣйа-движения и последователи школы Чаитанйи, а также люди занимающиеся написанием книг в этом движени, должны тщательнее ознакомиться с учением и историей возникновения своего движения. Им следует обратить пристальное внимание на традицию и суть Таттвавāда — последователей Щрӣ Ведавйāса, вместо того, чтобы плодить псевдоистины и полуправды, а также порочащую ложь о Мадхвāчāрйе и Таттвавāде в своих публикациях и книгах, издающихся большими тиражами по всему миру. Эти книги искажают факты и вводят людей в заблуждение.

Издатели должны отозвать тираж Ш̣ат-сандарбх пера Џӣва Госвāмӣна, 1995-го года и внести исправления с учетом вышеизложенных замечаний, тем самым вернув книге первоначальный облик и смысл, убрав из нее вставки и дописи. Нет нужды говорить о том, что Гауд̣ӣйа-движение и школа Чаитанйи должны принести свои извинения за допущенную халатность и нанесенные оскорбления как Мадхвāчāрйе, так и его последователям, а также официально извиниться перед читателями.

Способ, которым воспользовался Чаитанйа для того, чтобы высмеять последователей Рāмāнуџāчāрйи и Мадхвāчāрйи, которых он якобы встретил во время своего тура в Южную Индию, как поклоняющихся исключительно Нāрāйан̣е, весьма надуман и высосан из пальца. Если продолжить эту идею и домыслить, что высмеивание поклонения только Нāрāйане подразумевает пренебрежение поклонением Кршне, то как же быть с тем, что Гимны —Прабандхи Альваров изобилуют хвалой, гимнами и другими проявлениями бхакти к Кришне?

Подобного рода выдумка в биографии Чаитанйи, как говорится, мимо цели, и обнажает махровое невежество того, кто это писал или дописывал. А может просто это выдумка его последователей и к нему самому, к Чаитанйе не имеет никакого отношения и этого никогда не происходило? Факты как раз говорят именно об этом последнем варианте.

Если бы Чаитанйа действительно посетил Удупи, как утверждается в его биографии, то он должен был бы видеть прекрасного виграху Балакр̣ш̣н̣ы из Двāракӣ, которому поклонялась сама Рукмин̣ӣ и которого в Удупи установил Мадхва, доверив ежедневное поклонение своим ученикам — саннйāсинам Восьми Мат̣хов, с одним из которых — главным саннйāсином, как говорят гаудианцы, Чаитанйа встречался и одержал над ним „победу“.

Чаитанйа и его последователи очень гордятся тем, что называют себя „ваиш̣н̣авами“. Разве в Веда-щāстрах не говорится о том, что Виш̣н̣у и Нāрāйан̣а суть имена одного и того же Существа? Ни щāстры, ни Мадхва-сиддхāнт не считают одни аватāры Виш̣н̣у более полными, а другие менее. И Мӯла-аватāры и Рӯпа-аватāры Виш̣н̣у полны всегда и вечно. Между ними нет никакого различия. Критика последователей Мадхвы, приписываемая Чаитанйе во время его визита в Удупи — „тепи нāрāйан̣опāсака эва. Ниравадйам на бхавати тан матам“ весьма надуманна, равно как и вся история с его победой над последователями Мадхвы является выдумкой и жалкой фантазией автора биографии Чаитанйи или тех, кто ее дописывал.

Другая критика Чаитанйи, выраженная им в разговоре с высшим духовным лицом Кр̣ш̣н̣а-мандира в Удупи, о том, что якобы в философии Мадхвы достичь Бога можно только путём карма и џњāна (цитата стр. 526) также полностью безосновательна и ложна. Мадхва признаёт три вида бхакти, упоминаемые в Веда-щāстрах. Высшая Парипаквабхакт — это гармония џњāна и снехи, что можно условно объяснить как гармония знания Реальности и любви — Наи, согласно Мадхве, высшая форма бхакти, продолжающаяся в мокш̣е, где бхакти уже не путь к освобождению, а само освобождение и самая сущность благой природы просветленной —саттвика личности:

бхактйā џњāнам тато бхактих̣
тато др̣ш̣тих̣ татащча сā
тато муктих̣ тато бхактих̣
саива сйāт сукхарӯпин̣ӣ — Анувйāкхйāна 3.4. адхи.5-6

Неужели такая возвышенная гармония Џњāния и Бхакти, являющаяся самой сутью Веда-щāстр и миропредставления Мадхвы заслуживает такой дешевой критики "прабху кахе џнāна карма дохе хаи хина, томар сампрадāйе декхи сау дуи чихна", которую приписывают устам Чаитанйи?
Не самое ли время Гауд̣ӣйа-движению прекратить делать беспочвенные и лживые заявления в адрес Таттвавāда и Мадхвāчāрйи, а по сути в адрес Щрӣ Ведавйāса. Не самое ли время перестать распространять ложь о Мадхвāчāрйе и Таттвавāде, которой наполнена биография Чаитанйи. Не самое ли время положить конец распространению лживых сведений о Мадхвāчāрйе и Таттвавāде. Может пора уже очистить конюшни и навести в доме порядок?

Если все эти ложные высказывания, которыми полна биография Чаитанйи, будут и дальше использоваться для пустой критики Мадхвы и Таттвавāда, то это лишь выставит напоказ невежество Чаитанйи и его незнание и непонимание работ Рāмāнуџāчāрйи и Мадхвāчāрйи, а это уже ему чести никак не прибавит.

Лучше признать недопонимание и заблуждения, чем жить в бесчестии и позоре.

В статье использованы материалы:

1. History of the Dvaita School of Vedanta and Its Literature. (from the earliest beginnings to our own times). Dr. B.N.K. Sharma. Motilal Banarsidas, 2008. ISBN 978 81 208 1575 9

2. Маниман̃џари

3. Падма-пурāн̣а

Видео-журнаљ „Таттвавади“ в ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...

О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

ashvattho.blogspot.com

Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Метки: Адвайта, Баладева, веда, Веды, Видйабхушана, Видьябхушана, Вишну, гаудийа, Гаудия-вайшнавизм, гита

Рейтинг

0 комментариев

Пользователь удален

॥श्रीः॥

vilasatu.livejournal.com

31 января — Бхӣшмāштамӣ, день, когда Бхӣшма Питāмахā оставил тело. В этот день ему проводят тарпанам так, как проводят его своему отцу.

1 февраля — Мāдхва навамӣ, последний, безвозвратный путь Щрӣ-Мадхвы в Бадарикāщрам Щрӣ-Вйāсадэва.

3 февраля — Џайā экāдащӣ вратам. Пāранам на след. день на Украине — не ранее 7:40 утра, в России по московскому времени не ранее 9:40 утра, в Бхāрате не ранее 11:10 утра

4 февраля — Бхӣма-двāдащӣ

Основные самые свежие и ежедневные статьи я попрежнему пишу в Живом Журнале:

vilasatu.livejournal.com

Метки: таттвавада, таттвавади, Мадхва, мадхвачарья, Мадхвачарйа, Экадаши

Рейтинг

0 комментариев

Пользователь удален

Этичен ли Индуизм? Может ли бхакти быть неэтичной?

॥श्रीः॥

vilasatu.livejournal.com

Мы в Ютубе: http://www.youtube.com/watc...

Иногда этика противопоставляется дхарму, но не потому что в дхарме нет этики, потому что „этика“ и „дхарма“ противоположные понятия.

В дхарме есть своя этика. Однако без определенных аспектов дхармы этика становится пустой и зачастую ложной, может привести к ложным, но это не значит что в дхарме отсутствует этика вовсе, что отсутствует отношение.

Этика прежде всего это отношение к окружающему. Реакция на определенные ситуации или явления. Но мы должны понимать, что дхарма это просто набор каких-то действий. Прежде всего дхарма это внутреннее анусāдханам. Это анусāдханам состоит не просто в культивации дружественного отношения ко всему, к окружающему миру и людям, на манер „все люди твари божьи, братья и сестры“, а в связи с бхакти и с определенным знанием (џњāнам). Например, майтрах (защита других от того, что принесет им страдания) это на самом деле пуджа Бхагавāна, которую Он совершает самому себе. Такими действиями Бхагавāн совершает свою определенную лилу, а я (сāдхака) инструмент для совершения всего этого. Также как мы дышим - на самом деле дышит Прāна и каждое дыхание это йаџњие. Каждое дыхание всего сущего это йаџњие, которое совершает Прāна Бхагавāну, но если посмотреть еще глубже, то это не Прāна совершает йаџњие, а сам Бхагавāн посредством Прāны. Прана это сознает, мы дышащие не сознаем.

Различные действия в указанном направлении (адвешти, майтри, каруна, аникета и тп.) как различные слагающие подношения. Причем, их важно подносить не просто в сознании: „вот я подношу“, но в сознании того, что я выполняю волю Бхагавāна и тем самым Он совершает мною пуджу самому себе, будучи моим антарйамином. Таково сознание Кришны, так сказать.

Люди носят кожаные вещи, обувь, мотивируют это холодом и что без такой обуви и одежды в холодной стране жить невозможно. Другой аргумент, что кожаные изделия можно носить, если это изделие не из кожи коровы. Если не корова, то и насилия никакого нет. С другой стороны, неношение кожаных изделий вообще с точки зрения этики не так принципиально. Ибо этика по сравнению с дхармом не так уж и важна. Не так важно любить всех людей. Совсем неважно любить подонков. Скорее наоборот будет неправильным проявлять к ним интерес и любить, пытаться наставить на путь истинный. Санатана-дхарма не учит вселенской любви. Наоборот, принципиально делит живых существ и людей на категории и классы, не стесняясь говорить о том, что одни подонки и мерзостны, другие ни то ни се, третьи лишь достойны. Не может быть асур спасенным. Не может быть подонок бхактой. Не приходиться и вовсе говорить о том, что жить за пределами Дхарма-деща это пāпам (адхарма). По этому чтобы ни говорили этические вегетарианцы или кришнаиты проповедующие любовь ко всему живому и неживому и носящие при этом обувь из кожи и пр. — все это адхарма и недвусмыслено проклинается самим Бхагавāном Щрӣ Кр̣ш̣н̣ой в Бхагавад Гӣте.

Если нам приходится выбирать между коровой и другим животным, то мы направим удар мясника на свинью, чтобы спасти корову. Другого варианта нет. Но, в самом начале перечислений качеств да и во многих других местах Бхагавад Гӣты говорится о сарва-бхӯтанам — обо _всех_ существах. Конечно, если мы выбираем между жизнью малярийного комара и жизнью ребенка, например, то мы его прихлопываем , не пытаемся даже выкурить каким-нибудь ненасильственным методом, а убиваем так, чтобы гарантировать результат, выбирая человеческую жизнь. Но, когда такого выбора нет, то для каждого живого существа выбираем нечто лучшее.

Тогда в самую пору задаться вопросом: Как может существовать этика без дхармы и приводить к адхмару, если по сути этика является частью дхарма?

Этика - это не абсолютное понятие. Есть этика, которая часть дхарма и она может противоречить этике отдельно взятой. Этике греческих философов. И с точки зрения обывателя Арџуна не должен был сражаться на Курукш̣етре. А из дхарма и с точки зрения этики дхарма он должен был сражаться. Он должен был сражаться, так как это сражение по сути Ахимса, по сути бхакти, сострадание, терпение и прощение. Но, это не значит, что если мы делаем какой то выбор, совершаем поступок не находя в нем какой-то подоплеки бхакти, мы не можем на основании этого в принципе пренебречь такими понятиями как сострадание и прочая прочая.

Мы не можем увязать наши поступки, их совершение или несовершение с бхакти. Но, это не значит, что мы можем полностью отказаться от этики в более широком смысле, наподобие ахимсы и делать так как нам удобно.

Бхакти определяет все. Точнее сказать, определяет наше бытие и наши же поступки свабхāва, наша истинная природа. Категория к которой принадлежит наша душа. Мы либо по своей природе саттвики и годны к бхакти, либо мы останемся навечно в самсāре (души категории „раџаса“), либо отправимся в качестве асуров в вечный ад (души категории „тамаса“). Для раскрытия свабхāва, своего истинного „я“ и существует сāдхана. То, каким образом человек относится к Ведам показывает его природу, категорию, пусть и частично, пусть и косвенно, но это уже отношение. Отношение к Бхагавāну. Принимает ли он Веды, принимает ли он Вйāсадэва, либо же он живет идеями паш̣анда взглядов, сект, фольклора, что в любом случае указывает на его категорию либо самсāрина (раџасика), либо асура (тамасика). По этой причине пытаться любить всех просто абсурдно и противоречит самой природе мироздания. Пытаться спасти всех также противоречит природе мироустройства. Свабхāв переделать и изменить невозможно. Невозможно асура сделать бхактой, невозможно сансāрина сделать бхактой или надеяться что он станет преданным. Щāстры и Веды прежде всего направлены на саттвиков, на годных к освобождению душ и ни на кого другого. О чем Кр̣ш̣н̣а неоднократно говорит в Гӣте.

Видео-журнаљ „Таттвавади“ в Ютубе:

1. http://www.youtube.com/watc...

2. http://www.youtube.com/watc...

3. http://www.youtube.com/watc...

4. http://www.youtube.com/watc...

О ваиш̣н̣авизме, Мадхвачарйе и Ведах в блогах:

vilasatu.livejournal.com

Официальный сайт Таттвавада на русском языке скоро:

www.tattvavadi.ru

Метки: таттвавада, таттвавади, Мадхва, мадхвачарья, Мадхвачарйа

Рейтинг

0 комментариев

В этой группе, возможно, есть записи, доступные только её участникам.
Чтобы их читать, Вам нужно вступить в группу

RSS группы

« Предыдущие 35