Откройте свой Мир!

Продолжение главы в моём мире.

Земля. Элемент или стихия (эквивалент) земли – равновесие (устойчивость, базис, основа). Земля отвечает за устойчивость, то есть равновесие. Соответственно недостаток или искривлённость этого элемента будут отражаться на неустойчивости. Например, выводящих из равновесия неуравновешенных в себе эмоциональных энергий, либо к примеру без базиса земли мышление становится абстрагированным, пустым и оторванным, не деятельным, лишённым всякой прикладной значимости. Равновесие связано с состоянием и силой тела. Равновесие как таковое – основное условие, базис собирания силы. Нарушение равнвоесие – это собственно и есть фактор потери силы.
Поэтому земля внутри создаёт равновесие. На принципе равновесия построена вся охота и собирание силы. Лиу-дао – это искусство развития в себе такого качества как оставаться совершенно неуязвимым для любых воздействий, в том числе магии или к примеру опрокидывателя-смерти. Лиу-дао использует для этого такое свойство как проницаемость для действия всяческих и любых сил. Это способность отдавать и впускать. Противоположное этому качеству свойство – привязанность и намерение, когда отождествление с чем-то делает вас уязвимым и любое ваше кажущееся равновесие быстро нарушается.
Нарушение равновесие приводит к состояниям перенапряжения, перерасхода силы на поддержание условного равновесия, неустойчивость, забирающая все силы.
Неразвитая или искривлённая земля делает натуру и форму слабой, несиловой, неэффективной, непостоянной, неуправляемой.

Огонь является эквивалентом сознания. В прочих философский системах сознание рассматривается априори как главная часть, некое ядро, в дао и лиу-дао в частности сознание не является ни предметом спасения в буквальном значении, ни объектом некоего Я. Это характерно для сань цзяо в целом, буддийских и конфуцианских традиций. Сознание – всего лишь элемент формы, одно из составляющих человеческого существа, слепленного из «глины».
Сознание сравнивают на востоке с пламенем свечи, это так называемая психическая ингредиента «глиняной» формы. Правильное пламя – это ровное свечение пламени свечи, неколеблющееся. Также огонь сравнивают с бушующим пламенем, если речь идёт о психической силе, управляема ли она как у больших магов или неуправляема. Огонь таким образом может сжечь форму изнутри.
Когда пламя светит и горит ровным пламенем свечи, оно подобно не мигающей лампочке с ровным напряжением даёт максимальный свет вокруг, то есть максимальный размер просвета как его называют толтеки. Также ещё сравнивают сознание с озером, воды которого в состоянии совершенной неподвижности отражают наиболее полно реальность вокруг его берегов и в глубине на дне.
Сознание и согласно другим религиозно ориентированным философским системам сравнивается с источником света, отбрасывающему свет на окружающую реальность аналогично солнцу, становясь по сути внутренним солнцем для осознания, делающим видимым бытие.
Ровное пламя свечи обладает также магической силой.
Пентаграмма располагается слева перекрестья формулы, как бы символизируя «сердце», некое интуитивное начало.

А пентаграмма воды, символизирующая эквивалент силы, располагается в перекрестье справа. Вода сама по себе – это свойство движения в отличие от земли и огня. Вода всегда движется и символизирует движение во всём космосе. Это именуется движением мировой силы, ки. В китае существует множество школ и систем, посвящённым движению силы. К примеру известный фэншуй. Сила подобна реке, относительно которой выстраиваются остальные предметы, как то дом, в котором вы живёте, или предметы в комнате. Правильно распределение себя и организация себя в потоках и потоке силы создаёт самое благополучное условие для успеха.
Также вода сама по себе является заложенным в «глиняную» форму свойством текучести и способности направить всю силу в одном направлении, это свойство достигать и воздействовать.
Вода питает опору-землю.
Вода, используя правильную опору, как стихия силы способна создавать условия для ровного просвета и вознесения к небесам. Без силы, земля остаётся совершенно пустой подобно бесплодному песку. Только правильно направленная сила может способствовать вознесению от опоры земли ввысь, в небо, к небесам, в волокна вечности, потеря же силы напротив сопровождается падением и деградацией. Такова роль силы в практике дао, в практике сушумны, так как сушумна – основной предмет практики даосской йоги.

Небо символизирует высшее, чистое, безмятежное. Этот ингредиент отвечает за пространство и распространение, безграничность, свободу. Превращение символизирует подъём силы из основы земли через корни и ствол уподобляясь воду в пар, возносящийся вверх и сливающийся с пространством. Облака подобны совершенным мыслям, а небо в проплывающих облаках подобно совершенному состоянию мудреца, трансцендентное и прекрасное, чистое.
Поэтому я говорил о трёх «Б» - безмятежность, безоблачность и безграничность. Таковы свойства неба.
Небо также можно сравнить с зеркалом, которое отражает суть, высокое, чистое небо с умиротворёнными красивыми облаками является отражением содержимого волокон вечности, куда переходит дух.
Сама сушумна есть выражение перехода, где всё имеет значение. Сушумна подобна каналу пустоты, куда попадают впечатления и превращаются в ничто, как бы падая в воронку пустоты в ядре существа. Эта пустота соединяет и связует все части. Пустота создаёт возможность превращения и вообще взаимодействия неба и земли. Она зовётся нагуалем или богом, что ближе всего к понятиям даосской алхимии.

В этой «книге», которая постепенно дополняется и понемногу обновляется, запрещены комментарии, так как сообщество создано только для представления описанных и раскрытых здесь знаний практико-прикладного свойства. Я не нуждаюсь ни в рассуждениях, ни в общественном мнении на сей счёт, я просто делюсь с гипотетическим читателем тем, что уже имею. По большому счёту меня даже не интересует наличие или отсутствие самого читателя, просто надо это где-то расположить. Я не стремлюсь ни к известности, ни к распространению данных идей, меня эти вопросы совершенно не интересуют. Меня интересует исключительно знание, которое здесь отражено.
И само представление этого знания рассчитано только на то, что оно, это знание может быть кому-то полезно или окажется нужным. Но делаю я это не из альтруистических побуждений, просто здесь и в этой форме мне удобнее всего его иметь как форму выражения реальности толтекского пути.

Я не считаю себя ни учителем, ни нагвалем, ни чем-то подобным по двум причинам. Первая причина состоит в том, что у толтеков, истинных толтеков отсутствует такое делание себя как учителя или делание кого-то как учеников. Подобная традиция и разделение в некоей группе на иерархическую принадлежность совершенно не свойственна тому мировоззрению, которым обладают толтеки, которые меня посвящали. Сам их дух есть нечто совершенно свободное, прекрасное и не связанное ученическими узами и стереотипами. Поэтому я сам не только никого не учу, но даже избегаю этого, когда подобное начинают навязывать мне так называемые «ученики», так как сам характер такого взаимодействия противоречит всем размещённым здесь знаниям.
Вторая причина наряду с духом толтеков технологическая. Дело в том, что обывателю свойственно представлять и создавать себя как личность и других как личность с некими характерными заданными свойствами. Поэтому когда он говорит «нагваль», он уже создаёт в некоей воображаемой точке некую только ему известную личность, которую он так обозвал.

Меня учили иначе. Существует знание, которое может открыться, может быть освоено при некоторых условиях, и может быть использовано, всё, точка. Толтек – означает человек знания.
Эта книга-сообщество для тех, кому нужны таковые (знания).

Связь с толтеками и книгой тайши абеляр «магический переход» - бессмертие и охота на силу – начальное условие обучения – знание об ИП на поверхности кокона – разотождествление как перепросмотр и разруливание потоков силы – вассаны – ОРЁЛ и устройство кокона.

Принцип поглощения - бесконфликтность своя и обращённость внутрь - мне понравилась идея и практика уэшибы подчинения мирового ки – принцип защиты и совершенной неуязвимости – остановка ВД как условие ученичества в лиу-дао – три принципа смещения – школа токусана легла в основу управления сознанием – три принципа цигуна.

Второе внимание – отличие магии от воображения – присвоение силы опрокидывателя - управление намерением – управление матрицей – большой магический переход.


[ Читать далее... → ]

В момент смерти между состояниями полного забвения и мира первого внимания есть некая неизвестная ТС. Эта точка является в коконе точкой перетекания силы. Нахождение в её положении сопровождается при жизни переживанием некоего путешествия, некоего передвижения, будто вы сами являетесь лесным ручьём. Такое перетекание и есть место большого магического перехода в индейской шаманской культуре.
Место смерти является ловушкой, местом ловушки для «сознания», духа.
Попадание в это место, перехода, перетекания является продолжением глубокого сна в бодрствовании духа.
Индейские сновидящие знают достоверно, на своём опыте, очевидно, что наши сновидения во сне, которые мы обычно тут же забываем после возвращения, отражения неких вещей реальности. Вы можете это понять как состояния своих déjà vu, когда вдруг вспоминаете, что то, что вы видите сейчас в реальности, вы уже когда-то видели, но вспоминаете только теперь, когда эти два опыта-воспоминания отразили друг друга. Иначе вы так и не вспомнили, что вам это снилось.

Поэтому для человека современной цивилизации сны – это просто, как говорят учёные, мешанины из разрозненных впечатлений, но это не так. Я в этом убедился, когда мои сновидения стали более осознанными в ходе специальной практики осов.
Во время сна мы ощущаем некое блаженство, будто мы отдыхаем или воссоединяемся с некоей силой, в которой нам хорошо, приятно. Будто наша ТС приходит в положение контакта с некоей силой, теряемой в возвращении пробуждения. В действительности это пробуждение, которое считают люди современной цивилизации, является потерей этой связи в следствии захваченности духа перманентными программами социума.
В этом состоянии вы ощущаете текучесть, перетекание куда-то. Ваша энергия в этом положении, которое доступно только во сне, течёт особым образом, который называется первоистоком.
Это состояние маги новой формации пытаются восстановить в бодрствовании, чтобы это положение было им также свойственно как магам древности и вообще людям древности, пребывавших в зоне безмолвия, о которых говорит и лао цзы и дон хуан.
Назовём это место – МЕСТОМ ДУХА.

Место духа отличается невозмутимостью, глубиной, соединением всего видения, которое раз за разом вновь и вновь теряется при пробуждении.
Мы можем для этого сохранять воспоминания о виденном и ощущаемом во сне. Само это памятование как бы увеличивает осознанность в том утерянном положении сновидения, это и есть практики осознанности во сне. Иные, прочие ахинеи о представлениях ОСов, являются полным заблуждением. Тибетские йоги-сновидящие называют это переносом сна в явь.


Чтобы понять суть практики магов новой формации, пытающихся вернуть себе утерянную силу ПЕРВОИСТОЧНИКА, которое присуще диким животным или первобытным людям, нужно ввести понятие о явлении КЛЕЯ. Клей, скотч, это прилепляемое духом состояние к какому либо связывающему впечатлению матрицы современной цивилизации. Так как современная цивилизация создаёт, поддерживает и навязывает определённое так называемое описание мира, удерживающее ТС в плену этой программы. Вся эта программа матрицы закрепляется всевозможными внешними условиями, правилами, законами, миропорядком и так далее, что делает жизнь свободного существа адама и евы рабством, непрерывным ощущением рабства, безысходности, так ощущает себя дух в этом описании мира новой цивилизации.
Маги новой формации, которые возникли уже в этой новой цивилизации находят в себе потерянную силу и возвращают себе утерянную свободу посредством расклеивания духа с этими навязываемыми клешами и описаниями происходящего, навязываемыми стереотипами. Дух расклеивается с клейкой лентой в тот момент, когда он видит, что его сила захватывается определённым контекстом происходящего. Это главный приём охоты на силу посвящённых в это знание. Непосвящённые же считают происходящее в социуме реальностью. Эти существа умрут, они смертны в следствии положения их ТС в этой матрице.

Эта вселенная, которая открывается в просвете, созданного отклеенной частью духа, находится в ином месте и ином измерении. Там все вещи выглядят иначе, и их переживание сильно отличается от состояния поля современной человека, схваченного демиургом социального мироустройства. Этот мир соединяет в себе всё утерянное знание, все интуитивные прозрения, все предвосхищения. Он поистине наполнен глубокой жизнью в отличие от выхолощенного состояния матрицы.
Врагами магов новой формации являются те самые склеивающие силу обстоятельства, которые навязывают свою волю, лишают, говоря простым языком, свободы.

Когда речь идёт о перетекании в momento more, не стоит воображать, что сознание перетекает вместе с впечатлениями. Речь идёт о перетекании энергий впечатлений внутри кокона. Просто в одном случае неправильной смерти энергии и ИП делают процесс умирания болезненным. В этом и состоит явление большого магического перехода. То есть всё упирается в свойства кокона, а не во внешние условия лишения тела сознания.
Переживание большого перехода связано с волокнами вечности, соединяясь с которыми ощущения соединяются с некими местами силы, где дух ощущает себя особенно свободным, освобождённым, «радостным» какой-то тихой несбыточной радостью.
Некоторые говорят о том, что душа воссоединяется с тем миром, который отвечает ей.

Проблема состоит в том, что соединение происходит в других местах кокона с волокнами, соединяющими энергию с местами иного характера, «душа» как бы выхватывается ими и высасывается из своего исконного покоя на дне колодца, где она соединяется с мировым ки и с волокнами вечности впоследствии при переходе.
А высасывание энергии «души» из кокона и центра силы происходит согласно физическому закону разницы этих сил. Между коконом и втягивающими энергию из него СКОТЧАМИ происходит перетягивание потенциалов, и именно здесь решается судьба большого перехода: будет ли отнята энергия от СКОТЧЕЙ, будет ли она возвращена на своё место, и сольётся ли она далее с волокнами вечности в «стране» запредельного покоя, нирваны.
Назовём большой магический переход переходом в УДИВИТЕЛЬНЫЙ СО

Итак, Тс скользит по внутренней или внешней поверхности кокона первого или второго внимания яви и сновидения в сторону или место наибольшего ИП, то, что является наиболее значимым непосредственно в данное мгновение восприятия. ТС может оказываться только в тех местах, которые она считает достоверными, эти места называются местами веры.
Сеть этих мест и точек на поверхностях кокона образует силовой его контур. Именно в этих местах контура возникает реакция восприятия, остальные места либо считаются не достоверными, не возбуждают никакой ответной реакции отражения, либо остаются просто-напросто не доступными, так как туда не может добраться осознание.
Этот силовой контур определяет всё отражение энергии бесконечности и запредельности, формирует свойства самого тоналя, состояние тела и так далее.
Это также ещё называется конфигурацией или формой (кит.), которая может быть прочитана извне другим наблюдателем по вторичным признакам – реакциям тона голоса, мимике, пантомимике, вибрациям и считыванием мыслей, а также люфтам (несовпадениям) между ними.
Нагвали и маги посвящённые способны определённым образом воздействовать на ТС посвящаемых, вынуждая её сдвигаться по кокону в положения, не доступные форме отражения до этого. Это называется начертания на коконе. Именно посредством сдвигов ТС. а не словесными объяснениями, знания могут быть переданы.
При сдвигах ТС в до того недоступные положения оставляют отметины и следы на коконе, они становятся частью силового контура, то есть составной частью знания.
Различные положения ТС на коконе и за пределами его в сети и теле БОЛЬШОГО Я, являются прикладными ключами к согласованному отражению энергии бесконечности и запредельности, которые впоследствии могут быть использованы посвящаемым для разруливания потоков несогласованных сил или их некорректного взаимодействия на поверхности кокона.

Эти некорректыне взаимодействия сил на поверхности кокона приводят к возникновения тромбов и соответственно избыточным потенциалам, куда и стремится пассивно ТС подобно магнитной стрелке компаса, показывая место наиболее значимой задачи.
Лиу-дао – это школа, система и учение, направленное на расплетание энергий в местах ИП (избыточных потенциалов). К примеру само сновидение как таковое является прикосновением Тс к тому содержимому волокон, где наблюдается скопление ИП. Вот почему не выспавшийся ощущает тяжести в различным местах поля. Но это расплетание запрограммировано в системе.
Существует намеренное расплетание энергий в местах ИП, оно именуется вращением колеса ИП. Это медитация в ходе которой все имеющиеся в форме ИП отпускаются из-под контроля сознания, и в состоянии остановленного ВД поддерживается перелистывание или переключение ТС с одного места ИП на другое до тех пор, пока не возникнет состояние ясности.

Йога сновидения или осознанное сновидение, как вы уже поняли, является частью работы с избыточными потенциалами проекций БОЛЬШОГО Я, которое ведёт себя в сновидении точно также как в яви.
Как вы уже поняли, во время сновидения ТС скользит по волокнам с внутренней стороны кокона. Эта сторона кокона отвечает за восприятие того, что не видно, что скрыто от оперативного первого внимания.

Чтобы понять мою технику сновидения, которую никак не назовёшь кроме как сно-видение, сравнивая с другими подходами управлении реакциями сна и выходами в астрал, я приведу весьма удачный пример-сравнение, как это всё работает и как я этим всем пользуюсь.
Конечно, некоторые замечали, знают и это описано в научной литературе по физиологии сна, что к примеру если вас толкают во сне, поливают водой, вы слышите крики в ночи или до вас долетает запах еды, это начинает отражаться на сновидЕнии.
ТС в этот момент находится в очень интересном месте. Если бы вы были в бодрствующем состоянии, вы бы либо не придали, не уловили этих ощущений, либо жёстко отреагировали и отбуферировали. Но спящий НЕ РЕАГИРУЕТ, поэтому он тихо, нежно воспринимает ВИБРАЦИЮ МИРА.
Такое свойство ПОЗВОЛЯЕТ ОСОЗНАННО УЛАВЛИВАТЬ ОЧЕНЬ МНОГИЕ ВЕЩИ, МОМЕНТЫ СИТУАЦИЙ, ВИБРАЦИИ СУЩЕСТВ, ВИДЕТЬ ЛОГИКУ СОБЫТИЙ, находясь в этом тонком восприятии удивительно остановленного ВД.
И здесь я начинаю видеть и улавливать то очевидное. ЧТО БЫЛО СКРЫТО КОГДА Я БЫЛ ЗАНЯТ СВОЕЙ РАБОТОЙ днём.
Здесь я вижу, понимаю, улавливаю, получаю знание (видение).
Ещё можно привести пример с гипнозом, когда вы проникаете в прошлое и детально восстанавливаете картину, восстанавливаете все те моменты, которые были упущены и не осознанны оперативным вниманием.
Здесь хорошо вписывается пример с дантесом, которого гипнотизировал в замке иф аббат фариа. Многое ускользает, а сно-видение позволяет это увидеть заново с необычайной ясностью и глубиной.

Я сравнил эту ТС с ясновидящими, которые к примеру видят некоторые вещи и явления необычным образом, НО все эти необычные условия – не искажение, а напротив – достоверное положение вещей согласно тибетской йоге. Сон является более достоверной реальностью по отношению к яви, так как ЯВЬ ЭТО ум, заточенный на исполнение узкой задачи, или тс хищника, выживающего в теле.
Сон – это то, что происходит В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ, но то, что мы просто не замечаем находясь в ТС хищника, выживающего в теле. Сон – это более низкая частота и особая степень спокойствия духа, которую невозможно достичь ни в какой медитации, ПОЭТОМУ ТАКОЕ ГЛУБОКОЕ ОТКЛЮЧЕНИЕ хищника СМЕЩАЕТ ТС В ОБЛАСТЬ ДОСТОВЕРНЫХ ЯВЛЕНИЙ.
Так вот, если осознающий свой сон способен задержать эту ТС и удерживать её после сна, ТО ПРОИСХОДИТ СМЕЩЕНИЕ ДВУХ РЕАЛЬНОСТЕЙ. Ум хищника дополняется Знанием сновидящего.
Выглядит это так. Я вспоминаю после пробуждения само ощущение ТОГО МЕСТА, и так вытягиваю всю его память сюда, оно наслаивается на данную явь-реальность, и я удерживаю его продолжительное время.
Не смотря на то, что человек возвращается в повторяющиеся сны, внутри которых есть своя изолированная память – алтернативная линия событий, он при пробуждении забывает – НЕ ЗНАЕТ О ПОВТОРЕНИИ, хотя сны эти обычно имеют огромный потенциал передаваемого ими состояния, ум находится под воздействием достаточное время после пробуждения. Но так как обыватель вообще не придаёт никакого значения своим снам, типа ничего не значащего набора воображений, то он НЕ ОСОЗНАЁТ, ЧТО ВНОВЬ И ВНОВЬ ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ ВОЗВРАЩАЕТСЯ В КОМНАТЫ СНОВИДЕНИЯ.
Что при этом происходит. ВОЛШЕБСТВО.
Вы можете иметь знание и знать то, что вы знаете только во сне. Раз.
Вы переживаете необычайную глубину, спокойствие и захват переживаний, присущий лишь сну. Два.
Это имеет магический эффект. Три.

Вторая сторона практики во время сна – это действие внутри самого сновидения. Любое сновидение – это место избыточного потенциала, которое не проявляется, буферируется первым оперативным вниманием. Поэтому само сновидение – это расплетание волокон и энергий в волокнах, что приводит к их прочистке, освежению, вот почему после сна мы что-то начинаем понимать. видеть ясно, чувствовать обострённее.
Действие внутри сновидения сводится к тому, чтобы расчистить канал с помощью непротивления сновидению, осознанности в глубине сновидения, правильного реагирования в сновидении.
Реакции вас на сновидение, а также реакции персонажа, от лица которого вы участвуете в сновидении, а также и реакции других персонажей – всё это реакции БОЛЬШОГО Я.
Правильная реакция – это не отождествление со сном в условиях его осознанности, что приводит к отпусканию всех энергий избыточных потенциалов во сне ЧТО И ОБРАЗУЕТ СУТЬ ЛИУ-ДАО применительно к практике ОСов. Правильная реакция – это внимание к главному персонажу, запоминание мест, в которых он появляется и ролей, которые играет. Правильная реакция – это развитие магической способности управления персонажами и сюжетами сновидения.
Это связано с темой согласованных проекций. Практика согласованных проекций относится и к общению с духами других существ прямо из яви. Духи существ – это сущностная часть существ, лишённая личностно начала, конструкции ЧСВ.

Есть иногда СНЫ БЕЗ ОСов, у меня иногда такое бывает, потом вновь возвращаются ЯРКИЕ Осы. Обычно это продолжается пару-тройку ночей.
Я выследил и проследил, с чем это связано. Такое бывает, когда ваш дубль где-то болтается, ТО ЕСТЬ ЗНАЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ ЭНЕРГИИ СНОВИДЕНИЯ ОТВЛЕКАЕТСЯ на путешествия дубля. Параллели не заставляют себя ждать. То есть дубль по своей ЗАДАЧЕ отправляется куда-то, к кому-то.
Когда ДУБЛЬ активно взаимодействует с кем-то таким образом, ТО ЕСТЬ КТО-ТО ЕГО ПРИТЯГИВАЕТ, ВЫЗЫВАЕТ, вы и днём можете ощущать что-то вроде упадка сил, затяжные состояния, беззвучие, будто ВСЁ В ТУМАНЧИКЕ.
Вы должны ЗНАТЬ это, не мешать дублю и просто в ЭТОМ ПОНИМАНИИ переждать-ожидать. Потом вам будут параллели.
Также есть «ВНЕЗАПНОЕ» посещение днём. У меня такое было, когда я работал активно с дублями. Это сопровождается просто безмолвием-беззвучием и осознанностью ПРИСУТСТВИЯ НЕЧТО, я назвал это духом.

Я упоминал и ПОДГОТАВЛИВАЛ читателя к идее, что БОЛЬШОЕ Я само создаёт не только реакции главного персонажа в яви или во сне, но и реакцию окружения, всего мира сна или яви. Я даже описывал технику устранения люфта – люфт между проекцией и отношением к ней, борьба двух сил, рождённых одним Я.
Теперь я раскрою механизм СОЗДАНИЯ БОЛЬШИМ Я сценариев во сне и в яви.
Для этого нужно ввести новое эзотерическое понятие, описывающее инструмент ПОКРЫТИЯ (ПОКРОВИТЕЛЬСТВА). То же самое ПОКРОВИТЕЛЬСТВО проявляется как выбор участвовать в тех или иных ситуациях яви или к примеру выстраивать определённое направление своего пути, либо описывать мир определённым образом. Всё это примеры ПОКРОВИТЕЛЬСТВА демиурга.
ПОКРЫТИЕ можно понять на примере того, как вы испытывая сочувствие, сожаление, айм сорри по отношению к какому либо персонажу вашего сна во сне или в яви в связи с тем, что с ним происходит. Это называется ПОКРЫТИЕ – то есть БОЛЬШОЕ Я определяет эту зависимость и выбор, что нужно сожалеть именно этому персонажу. Именно в данной ситуации.
Так БОЛЬШОЕ Я сажает вас в каталку американских горок и вы забываете, начинаете отождествляться со сценарием возносимых и падающих стремительно вниз каруселей.
Дело всё в том, что БОЛЬШОЕ Я избирает только определённые вещи и ЧЕРЕЗ ЭТО СОЗДАЁТ ВАШ ПЕРСОНАЛЬНЫЙ СЦЕНАРИЙ СЮЖЕТ катания в яви или на яву.

Итак, мы возвращаемся к вопросу силы: зачем она нужна. Но перед этим мы коснулись вопросов прочистки волокон с помощью сталкинга и тибетской йоги сновидений. Так как то, о чём пойдёт речь в данном разделе соединяет в себе вопросы очищения ВОЛОКОН (сушумны) и собственно самой силы.
Ясно, что движение кундалини по сушумне вверх обязано некое центрозакрученной силе и одновременно зависит и от того, чтобы центральный канал не имел никаких избыточных психических потенциалов, препятствующих подъёму сознания.
Но ГЛАВНЫЙ ВОПРОС В ДРУГОМ – КАКИЕ ЭНЕРГИИ И КАК ИДУТ ИМЕННО В СУШУМНУ, заставляя её «пульсировать» и вызывать экстаз, видение.
Зачем же вообще нужна сила. Она нужна ДЛЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ того, что именуется неудовлетворённостью. В теме несогласованных проекций мы говорили, что все эти проекции НАПОЛНЕНЫ СИЛОЙ самой дхармакайи, телом БУДДЫ, но для разрушения этих проекций НУЖНА СООТВЕТСТВЕННО СИЛА, превосходящая её. Иначе просто маг не сможет её разбить.
Эту силу йоги предпочитают накапливать, а потом направлять на разбиение несогласованных омрачающих клеш. ИМЕННО ЭТО ВЫЗВАЕТ НЕВООБРАЗИМЫЕ МАГИЧЕСКИЕ ЭФФЕКТЫ, то есть вы можете разбить всё, что угодно, смерть, прошлое, будущее, ПАРКТИЧЕСКИ ВСЁ, ЧТО ЗАХОЧЕТ ЙОГ.

Но для разбиения нужно видение того, что вы хотите разбить как иллюзию, а сила маары велика, по крайней мере для начальных стадий практики выслеживания. Многие вещи воспринимаются обывателем как ДОЛЖНОЕ И НЕИЗМЕННОЕ. КАК РЕАЛЬНОСТЬ И ИСТИННОСТЬ, но это совсем не так, так как йогачары знают, что всё создаётся силой васаной и наполняющих эти фантомы силой телом дхармакайи. Путь же просветление – это полное рассеивание этих иллюзий, майи, миража веры в их достоверность.
Поэтому просветление – это не просто путь чистоты, это ПУТЬ СИЛЫ.
Но сила эта, дабы разрушить мару должна проходить строго по центральному каналу как учат и йоги и тибетские традиции, впрочем это идёт от йогической культуры изначально.

Центральный канал, сушумна – это такое захватывание энергии, которое пробивает любые омрачения на пути кундалини, направляет силу и энергию строго в центральный канал, что сопровождается чувством наполненность, расширения и подъёма.
Этому учит и лиу-дао.
Поэтому захват силы сушумной – это путь неделания, когда энергия не перерасходуется и не разбрасывается на сопротивление и защиту, она поглощается. О том, как её поглощать, мы уже говорили, это метод четырёх шагов управления своим намерением, метод остановки мира, метод отсутствующего «я» (происходящее само по себе) и метод стратегии контрохоты (отслеживание и сопровождение уходящей силы).

Вы можете контролировать лишь то, что по размеру силы не превосходит вашу собственную. Это называется личной силой. Сама сила как таковая делает всё, она отвечает за притяжение нужных вещей и недопущение ненужных, она создаёт видение, если волокна чисты. Эту силу именуют драконом или змием.
Эта же сила отвечает за понимание и восприятие, поэтому чтобы притянуть это учение, чтобы прочесть его, чтобы понять и применить, нужен объём личной силы. Если его нет, нет ничего.

Можно направить силу дукхи против самой дукхи согласно принципу лиу-дао. Это знание об избыточных потенциалах. Избыточные потенциалы делают каналы (волокна) смертными и тупиковыми, то есть сансарическими. Смерть, время, несбыточные мечты, несчастная любовь, потери – всё это избыточные потенциалы, которые должны быть возвращены в сушумну.

Избыточные потенциалы проявляют себя не только в яви, но и в нави. То есть во сне, и там может быть проведена работа в форме ОСОЗНАННЫХ СНОВИДЕНИЙ.

Помните ли вы случаи с навязчивыми состояниями. Вы понимаете, что состояние навязчивое, но отвязаться не можете. Ваше внимание будто намагничивается и оторваться сложно. Иногда это удаётся с помощью отвлечения, буферирования или забиванием волокна другими психическими энергиями: аффирмациями, молитвой, сменой впечатлений или даже едой, иногда наркотическими веществами (алкоголь, курение, лекарства). Все эти способы носят временный характер и кажущуюся свободу от вливания в форму нежелательной энергии через это волокно.
Между формами могут происходить подобные влияния и вливания своей энергии в другую конфигурацию. Причём вы можете вступать в борьбу с континиумом, по отношению к которому форма, с которой вы взаимодействуете непосредственно, будет лишь передатчиком. То есть вы вступаете в столкновение с континиумом, отдалённым от вас по СЕТИ.
Конечно, вы можете как усугубить вливающуюся в вас энергию так и избавиться от неё, что и есть создание просвета в волокнах.

Те же самые волокна если они чистые позволяют не только притягивать силу, но и путешествовать, то есть переноситься. Это связано со сновидением и общением с духами в волокнах, где один континиум соединяется с другим.
Есть волокна нави, избыточный потенциал которых НЕ ПРИТЯГИВАЕТ ТС яви, создаётся такое ощущение, будто ТС скользит по внутренней и внешней поверхности кокона. Когда она скользит по внешней поверхности, она не имеет доступа к волокнам нави, а точнее сказать к волокнам, которые становятся доступными в нави.
Дело в том, что ТС всегда скользит подобно магнитной стрелке к тем волокнам, где больше всего силы или избыточного потенциала. Это самопроизвольный процесс. Например, когда континиум индульгирует пропажу кошелька или видит сновидения определённого характера.
Более того, сами обстоятельства первого внимания, есть выражение намерения, более всего сконцентрированного в одном из волокон. Тело не может попасть туда или в другое место, если нет намагничивания стрелки намерения к этому волокну. Прочистка волокон обеспечивает очищение кармы. То есть реакция правильная способствует выходы из ненужных обстоятельств. И напротив, избыточная дукха втягивает тело в ненужные обстоятельства.

Когда ТС связывается волокнами яви, она как бы оторвана от волокон, в которых тоже есть избыточный потенциал, но на другой поверхности кокона, поэтому только у сновидящих есть эта связь или практики переносят впечатления континиума нави в континиум яви.
Когда континиум переходит на внутреннюю поверхность, он отключается от волокон яви и подключается к волокнам избыточных потенциалов. Эти избыточные потенциалы НЕ ПРОРАБАТЫВАЮТСЯ В ЯВИ ОСОЗНАННО, поэтому они прорабатываются бессознательно в нави (в сновидениях).
Пробующие, которые пытаются механически просыпаться во время сновидения, НЕ ПОНИМАЮТ, ЧТО НЕ СПОСОБСТВУЮТ ПРОРАБОТКИ ЭТИХ ПОТЕНЦИАЛОВ, проработки потенциалов способствует осознанность ДРУГОГО РОДА, ОСОЗНАННОСТЬ КАК ЗАПЕЧАТЛЕВАНИЕ СОСТОЯНИЙ И СУЩНОСТЕЙ СНА, А ТАКЖЕ ПРАВИЛЬНОЕ! РЕАГИРОВАНИЕ НА НИХ.

Если реагирование не правильное, забитость остаётся. Если происходит правильная реакция – потенциал трансформируется так же, как трансформируются потенциалы в волокнах яви при взаимодействии с силами посторонних континиумов.
Так сновидящий АКТИВЕН В ЯВИ И НАВИ, ТАК КАК УЧАСТВУЕТ В ТРАНСФОРМАЦИИ ИЗБЫТОЧНЫХ ПОТЕНЦИАЛОВ В ВОЛОКНАХ ОБОИХ ТИПОВ ОСОЗНАННО, то есть более эффективно и быстро, что увеличивает светимость и проводимость волокон.

Здесь речь пойдёт О РЕАЛЬНОСТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ СЕТИ.
Вначале я напомню, что ТС напоминает магнитную стрелку, скользящую по поверхности кокона в направлении избыточного потенциала. В своё время я называл это последовательностью решения задач. Задачи встают в очередь по степени избыточности потенциала, начиная с большего. Разруливание одной задачи в определённом волокне-(ситуации) вынуждает стрелку отмагничиваться и скользить по кокону в направлении места на нём, где возник теперь другой потенциал.
Степень потенциала ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ВНУТРЕННИМ ЯДРОМ СИЛЫ, то есть затрагиваемостью и значимостью. А значимость и затрагиваемость ОБУСЛАВЛИВАЕТСЯ ВНЕШНИМ КОНТИНИУМОМ.
Часть потенциалов располагается на внешней поверхности кокона в яви, часть находится в «подводной части» на внутренней поверхности, так как эти задачи не могут быть решены в яви ПО ПРИЧИНЕ ПРЯМОЛИНЕЙНОСТИ ОПИСАНИЯ МИРА ЯВИ. Другими словами, как говорят тибетцы, СУЩЕСТВУЕТ КОНТЕКСТ, КОТОРЫЙ ПРОЧИТЫВАЕТСЯ ТОЛЬКО ВО СНЕ.

Когда ТС направлена на то место, где присоединяется волокно с максимальным избыточным потенциалом, начинается маленько путешествие АГЕНТА в это место. Его задача проработать этот потенциал и ПРОЧИСТИТЬ ВОЛОКНО, СВЯЗЫВАЮЩЕГО ЕГО С!!! ВНЕШНИМ. ПОСТОРОННИМ КОНТИНИУМОМ.
Прочистка – это не обязательно вмешательство. Хотя вмешательство может быть как сновидчески-магическим, так и сталкерским. А также и посредством выхода из каких-то волокон.
Когда ВОЛОКНО ПРО-ЧИСТОЕ-ЧИЩЕННОЕ, континиум «собственный» лучше ВИДИТ НЕ ТОЛЬКО СОСЕДНИЙ КОНТИНИУМ, НО И ВООБЩЕ СЕТЬ. Он лучше синхронизирует с ВНЕШНИМ КОНТИНИУМОМ В ВОЛОКНАХ ОБОЗРИМОЙ ОБЛАСТИ СЕТИ.
Если в каких-то волокнах наблюдается приток дукхи, избыточных омрачённых потенциалов, связь между континиумами ухудшается и видимость их ухудшается, поэтому они начинают разсинхронизироваться, выпадать друг от друга, а в местах соединения континиумов в волокнах наблюдается нежелательное тромбирование. Это вызывает в сознаниях внешних континиумов омрачения психического характера и характера видения.

Есть краткосрочное и долгосрочное прочищение волокон.
Краткосрочное обычно связано с аффирмациями различной степени. Долгосрочное, которое интересует практика, связано с фундаментальной проработкой реакции кокона на действие энергий в тех или иных волокнах.
Если вы подвергаетесь влиянию этих негативных энергий, попадаете в их ловушку, в вас самих есть пучки связанные в конфликтные узлы силы, если вы не можете это разруливать… Разруливание же даёт долгосрочное прочищение волокон. Навсегда…

Через кокон из волокон к форму вливаются энергии. Чистота волокон – это их светимость, чистота и проводимость. Когда волокна чистые, светимость отражается на ощущениях и делает видение ясным.
Поэтому тантрические переживания одновременно являются показателем чистоты волокон. Когда тональ чистый, вибрации в нём вызывают тантрический экстаз, так как вибрации чисто проходят через него, без сучка и задоринки.
Загрязнённые волокна с избыточным потенциалом, вызывающим дукху, омрачение и неудолетворённость, плохо проводят, поэтому те части, которые связывают эти волокна препятствуют приходу силы.

Теперь представьте себе, что в одном континиуме избыточный потенциал в волокнах на коконе связан с одним местом, а в другом континиуме с другим. Такое вы наблюдаете довольно, для этих континиумов актуализированы различные задачи внутри их силового ядра.
Но в волокнах эти континиумы по-разному реагируют на смещения энергии. Как мы уже выяснили, чистота в волокнах одного континиума определяется его правильным реагированием. Или наоборот, негативное реагирование загрязняет волокна и создаёт дукху, потерю силы и искажение видения.
Часть задач по прочистке волокон решается прямо в яви, а другая часть, не прочитываемая в яви, разрешается в нави во время сна.
Прочистка волокон – это не просто правильное реагирвоание на чужой континиум, это прежде всего отрыв от этого континиума.

Лиу-дао – это приведение кокона в особое состояние, которое не проявляется у обычных смертных.
Как мы знаем – кокон это некая сфера энергетическая по поверхности которой происходят все основные сдвиги ТС.
Во время каждого сдвига сознание, восприятие оказывается в определённом его месте, как бы собирая всю энергию в данном месте, что и создаёт ощущение нахождения несуществующего «я» в нём (этом месте).
Так происходит с обычным смертным. Это не плохо и не хорошо, просто так работает конфигурация.

Что такое лиу-дао и что оно делает с силовым контуром кокона.
На коконе есть те силовые точки притяжения, которые для данной формы доступны и чаще используются. Я уже приводил пример с тем, в чём состоит разница между сдвигом ТС и простым умственным воображением. К примеру есть разница между тем, чтобы воображать от ума о смерти и находиться в месте присоединения смерти на коконе. Это не одно и то же.
Так вы должны ПОНЯТЬ разницу между тем, чтобы сместиться куда-то и тем, чтобы просто подумать о чём-то.
В ЭТОМ СОСТОИТ РАЗНИЦА МЕЖДУ СИЛОВОЙ ТОЧКОЙ НА КОКОНЕ И рассуждением из какого-то одного положения о разных вещах. СИЛОВАЯ ТОЧКА – ЭТО ИМЕННО НАХОЖДЕНИЕ В НЕЙ. Я описывал это место как место силы вашей веры. Вы верите достоверно в данное восприятие, а не просто рассуждаете о чём-то отвлечённо. В этой точке ПРОИСХОДИТ СОБИРАНИЕ ВСЕЙ ЭНЕРГИИ ВОСПРИЯТИЯ И перестраивание всей конфигурации под это положение, тотальная перестройка всего тоналя и всех его энергий.
Если долго находиться в каком-то одном положении возникает жёсткий каркас и ощущение отождествления «себя» с данным положением. Возникает иллюзия «я такой-то», «я то-то». Это «я» начинает защищать данное положение по закону энтропии, так как любая необходимость сдвига требует большего расхода энергии и тем более перестройки всей энергии тоналя.
Бывают незначительные сдвиги без потери связи с предыдущим положением, бывают временные сдвиги с возвратом с предыдущее положение. Лиу-дао – это практика поступательно сдвига, который можно сравнить, а так и делал мой бенефактор, с подъёмом альпиниста по скале с последующим закреплением в каждом положении.

Но конечным положением является положение вне контура. Это есть остановка мира, название которой настоящая не могла подобрать, назвав это разотождествлением-вживанием. Всё описание, которое оно даёт есть ничто иное как остановка мира с полным оприходованием всех энергий, в котором нет бегства и нет желания порабощения.
В СВОЁ ВРЕМЯ Я НАЗЫВАЛ ЭТО (после опыта смерти) СОВЕРШЕННОЙ НЕПОДВИЖНОСТЬЮ ТС. Дело в том, что никакие потоки не влияют на это положение, так как данное положение находится вне кокона и одновременно СВЯЗАНО СО ВСЕМИ ПОЛОЖЕНИЯМИ ЕДИНОВРЕМЕННО.
Это место находится внутри кокона и названо мной ВНУТРЕННИМ ЯДРОМ СИЛЫ. Это ядро напрямую связано со всеми силовыми точками контура на коконе и через них ПОГЛОЩАЕТ ЭНЕРГИЮ ЗАПРЕДЕЛЬНОСТИ или не поглощает в зависимости от действия ЩИТОВ, что ведёт к усталости тоналя.
Я могу долго рассказывать о данной конфигурации, но кое-что главное я уже выразил.

В завершении скажу, но это к теме не относится, бессмертие – это особые полевые волны, которые выходят за пределы тоналя, поэтому я стал называть это запредельными энергиями. Каким-то образом ЛУЧ соединяет ограниченный индивидуальный кокон тоналя с чем-то ЗА ПРЕДДЕЛАМИ И КОКОНА И ТОНАЛЯ, так я это ощущаю субъективно, и возникают силовые точки за пределом кокона, через которые проходят новые энергии бессмертия. Они оказывают особое действие, так как в бесконечности существуют энергии и СМЕРТИ, которые также вливаются через силовые положения ТС в тональ и формы существ.

Ниже я дам статью А.Д. Зелинского как экскурс в тему школ сань-цзяо, которая покажет читателю, что традиция сплава буддизма и дао является весьма серьёзной и имеет колоссальную историю. Поэтому я НЕ ПЕРВООТКРЫВАТЕЛЬ в этом отношении.

Итак. Несогласованная проекция – это проекция (вещь в поле осознавания), которая создаётся силой васаны БОЛЬШОГО Я, но при этом её сила как бы не согласована с силой самого Я. Получается, что в поле БОЛЬШОГО Я его собственные энергии конфликтуют друг с другом. Чтобы согласовать проекцию – нужно вернуть силу обратно, отнять силу у несогласованной проекции. В противном случае та сила, которая имеется у махатмана, будет бороться с силой несогласованной проекции. Другими словами вы не можете просто сказать или подумать, вот эта проекция мне не нравится – пусть её не будет, так как те, проекции, которые вам не нравятся или мешают В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ СОЗДАНЫ ТОЖЕ ВАМИ. Они как бы выделились из энергии материснкой тантры и приняли образы врагов, с которыми воюет БОЛЬШОЕ Я.

Теперь мы рассмотрим способы охоты на силу, её возврата в лоно.
В начале трактата мы рассмотрели один из базовых методов возврата силы, её поглощения в разделе «кокон», который реализуется посредством УПРАВЛЕНИЯ СОБСТВЕННОГО НАМЕРЕНИЯ. Буддисты называют этот принцип желания и нежелания.
Но после прекращения, самботхи не стало того, кто мог бы как-то реагировать, желать или не желать, поэтому некому было намеренно поглощать или отпускать. Эта часть четырёх шагов управления намерением перестала быть актуальной, тем не менее она остаётся КАК СРЕДСТВО РАСТВОРЕНИЯ «я» ДЛЯ ТЕХ, КТО НЕ ПРЕОДОЛЕЛ ПОТОК СРОТОПАТТИ (смерти).
С этого момента стали действовать совершенно иные силы, которые полностью согласуются с подходами пути толтеков.
Так как тот, кто нет (самботхи) превратился в безличный недвижимый океан дао только осознавания, в котором не было уже субъекта, а только объект, то все энергии САМИ ЗАНИМАЛИ СВОЙСТВЕННЫЕ ИМ ПОЛОЖЕНИЯ, некому было возмущаться или желать иного. Энергии оказывались там, где они оказывались, не было того, кто затрачивал бы хоть какую-то каплю энергии на борьбу с ними или существующим положением вещей.
Так возникло НЕЧНО НОВОЕ, КОТРОЕ НАЗЫВАЕТСЯ «ПРОИСХОДЯЩЕЕ САМО ПО СЕБЕ». При этом «я» не участвовало в чём бы то ни было, началось некое самопроизвольное движение энергии в свойственном ей направлении на всех уровнях без исключения.
Это привело к тому, что после некоторого занимаемого положения всех энергий свойственных им мест стала проявляться так называемая ОСТАНОВКА МИРА.
Это и будет вторым после четырёх шагов управления намерением базовым методом магии лиу-дао в охоте на силу.
Чем же отличается ОСТАНОВКА МИРА ОТ ЧЕТЫРЁХ ШАГОВ УПРАВЛЕНИЯ НАМЕРЕНИЕМ?

В ОСТАНОВКЕ МИРА вещи останавливаются в том положении, которое они уже занимают, никто не пытается их переставить или перелить силу из одного места в другое. Подобно тому, как застывают пазлы в зрительной трубке, образуя замысловатый узор как он есть. Сама эта остановка ПРИВОДИТ К КАКОМУ-ТО ЕСТЕСТВЕННОМУ СБРАСЫВАНИЮ избыточного потенциала в этих волокнах. При этом ЭНЕРГИЯ САМА ПЕРЕТЕКАЕТ ТУДА, КУДА ОНА ДОЛЖНА ПЕРЕТЕЧЬ И ВСЯ СИСТЕМА ВОСПРИНИМАЕМОГО ПЕРЕХОДИТ В СОСТОЯНИИ РАВНОВЕСИЯ. Останавливая ситуацию в своём восприятии мы вынуждаем её САМОЙ ПРИЙТИ В РАВНОВЕСИЕ, не делая ничего с её частыми. Это работает. И это работает более безупречно. Недели когда мы сами пытаемся регулировать энергии в потоках силы по отношению к кокону. Мы забираем силу у всех матрицы ситуации. А не только у отдельных её частей. Конечно все эти штуки магические как я уже говорил.
Тем не менее последнее время я заметил, что в некоторых случаях ТОЛЧКИ СИЛЫ СТОЛЬ ЗНАЧИМЫЕ, что вынуждают кокон оприходовать стучащуюся энергию.

Следующий приём охоты на силу связан с контрстратегией по предотвращению потери силы, которую у нас пытаются отнять какие-то люди, духи или даже вещи, за которыми могут стоять враги, которых мы пока не видим.
Здесь я должен дать объяснение общего характера по вопросу точки безжалостности.

Когда я исчез окончательно и от меня просто ничего не осталось. Я перестал воспринимать себя как тело. Это я описал в виде статьи в разделе «махатман – большое тело дхармакайи». При этом ВСЕ ЭНЕРГИИ СТАЛИ СТЕКАТЬСЯ КО МНЕ в некую точку пустоты, которая образовалась на месте отсутствующего «я». Эта точка пустоты в дальнейшем превратилась в то, что я назвал внутренним ядром силы.
Когда все энергии стали стекаться подобным образом каскадом и беспрепятственно к ним относились также и ВСЕ ЭНЕРГИИ ЗЛА МИРА. Они замкнулись во мне в этой точке, так что будто я был связан со всем МИРОВЫМ ЗЛОМ. При этом между мной и МИРОВОЙ СИЛОЙ ЗЛА исчез буфер, сопротивление, страх и отвержение, борьба и непринятие. Я назвал это ТОЧКОЙ ЗЛА, так как именно этим она и была.
Находясь в этой точке, КОТОРАЯ ВОЗНИКЛА САМА СОБОЙ И ПРОЯВИЛАСЬ, я лишился такого чувства как переделать мир или спасти мир, сделать его каким-то иным. Мне показалось в этой точке ЗЛА. ЧТО ЗЛО ЕСТЕСТВЕННО И ДАЖЕ НЕОБХОДИМО. Оно казалось мне естественным и правильным, об этом я писал в своё время достаточно.
Я приобрёл свойство принятия зла, во мне исчезло его осуждение или что-то вроде антипозиции. Я перестал осуждать тех, кто действует из ЗЛА. Я увидел основания для этого. Мне стал понятен эгоизм и всё то, что принято порицать.
В этом состояла моя естественная безжалостность к себе к тому, что могут сделать мне силы, существа и духи. Мне кажется это состояние бодхисатвы.

Потом я увидел, что существа охотятся на силу друг друга и описывал это как совершенно закономерное, естественное и желательное, НО ПРИ ЭТОМ САМ Я УКАЗАЛ ИМ НА ТОТ ФАКТ. Что они охотятся не эффективно. В своей охоте их общая стратегия верна, но вот тактика не достаточно безупречна. Так возникло знание о том, что такое безупречная охота на силу.
В этом состоит третий метод охоты на силу.
Он описывается следующим образом. Вы должны видеть, когда. Кто и как охотится на вас, а примеры бесчисленны. Вы должны СОПРОВОЖДАТЬ вниманием утекание от вас силы, когда кто-то пытается её забрать. ЭТО РАБОТАЕ КАК МАГИЯ ОТЛИВА-ПРИЛИВА, и сила возвращается к вам как маятники в ещё большем объёме.

Теперь, когда мы рассмотрели тактику охоты на силу, пришло время сказать о том, зачем она нужна. Об этом в следующем разделе, а пока экскурс в сань цзяо - http://my.mail.ru/community....

Как я уже не раз упоминал, так вышло, что моя практика ближе всего, практически полностью совпала с учением так называемой йогачары, ниже я дам краткий экскурс в эту школу буддизма «Философия школы йогачара является, по-видимому, сложнейшей из всех не только буддийских, но и вообще индийских систем» (классическая буддийская философия: йогачара. Торчинов Е.А.).
Так вот. Дело в том, что не смотря на то, что всё является вашим Я, содержимое этого Я различно, для одного его Я это маленький болезненный человечек, для другого – это душа, для третьего – весь мир как бодхисатв йогачары. В зависимости от того, чем мнит себя Я – тому оно и подвержено.
В свете прекращения не имеет никакого значения, чем является это Я, пусть оно будет несчастным или счастливым, сильным или слабым, смертным или бессмертным, ему всё равно. Но ЭТО ПРАВИЛО ДЕЙСТВУЕТ ЛИШЬ ДЛЯ БУДД, КОТОРЫЕ ПРОШЛИ ПОТОК СРОТАПАТТИ И ПЕРЕПРАВИЛИСЬ НА ДРУГОЙ БЕРЕГ ОТСУТСВУЮЩЕГО «я». Там некому бояться чего бы то ни было, так как никого просто нет.
Вы спросите, как такое может быть? На практике в ходе пристального выслеживания я сам обнаружил, и только потом лишь нашёл подтверждение в алмазной сутре и других основных буддийских сутрах, что внутри тела нет никакого устойчивого образования или объекта в виде некоего «я». Есть тело – да. Оно соткано из первичных элементов, образующихся в недрах звёзд в результате взаимодействия огромной гравитации и температур. Эти элементы собираются вокруг некоего внутреннего ядра силы, что-то вроде маленькой чёрной дыры. Это ядро я нашёл и о нём речь пойдёт далее в трактате. Оно удерживает все элементы, образуя форму – двуногое существо, хотя он соткан из тех же дхарм, что и к примеру камень или линейка на вашем столе. В индийской системе капилы санкхьи это называется пракрити.
Но кроме пракрити, где действуют трёхмерные законы времени потока вещества и событий есть ещё и другое начало – собственно дхармакайя, это высшее тело существа, где нет двойственности и разделения на субъект и объект. Нет того, кто снаружи и внутри, пространства и его путешественника. Всё одно.
Но язык во всяком случае современный устроен таким образом, что он создаёт ОТДЕЛЬНЫЙ ОБРАЗ САМОГО СЕБЯ ВНУТРИ БОЛЬШОГО Я СОЗНАНИЯ МАХАТМАНА. В этом отличие дхармакайи от сансарического тела. В первом все существа, планеты, звёзды и миры являются частью тела будды, во втором все эти элементы – КАК БЫ ЧУЖДЫ, ОТБРОШЕНЫ, ОТВЕРЖЕНЫ И ВЫСТУПАЮТ В КАЧЕСТВЕ УГРОЗЫ И ВРАГОВ.
Не смотря на это они остаются частью БОЛЬШОГО Я, но в силу неведения они внутри БОЛЬШОГО Я, оставаясь его неотъемлемыми частями, вызывают несогласованные связи взаимодействия. Вспомним первые статьи о раскрытии принципа лиу-дао и коконе.
В йогачаре они называются васанами. Всё это вы прочтёте в предлагаемой ниже статье по йогачаре. Я лишь хочу углубить и расширить ваше представление о САМИХ СЕБЕ КАК ВЫ ЕСТЬ.
Когда какие-то части БОЛЬШОГО Я не согласованы с ним, то вызывают нечто вроде борьбы, конфликта, где внутренние энергии МАХАТМАНА как бы ниспровергают друг друга. Когда же вы согласно практике и системе лиу-дао согласуете все проекции прошлого, будущего и настоящего, ВЫ СМОЖЕТЕ СОБРАТЬ ВСЮ ИМЕЮЩУЮСЯ СИЛУ МАХАТМАНА В ОДНОМ МЕСТЕ, ГДЕ ОНА И ДОЛЖНА БЫТЬ. Можно назвать это конечной целью лиу-дао. Это ведёт к НЕВООБРАЗИМЫМ СЛЕДСТВИЯМ.

Итак, все части «только осознавания», созданы из васан – проекций. Есть согласованные проекции – это то и такое видение, которое не вызывает внутри вас конфликта или неудовлетворённости, как говорил шакьямуни дукхи. Это значит они согласованы с ВАШИМ Я, НАХОДЯТСЯ НА ДОЛЖНЫХ ИМ МЕСТАХ В ЭТОМ Я. Если же васана- проекция помещается не на то места и ей приписывается не свойственная роль, это вызывает дукху, неудовлетворённость, такие васаны называются несогласованными.
Это происходит от того, что мы приписываем вещам излишнюю значимость или не верно интепретируем смысл этих вещей, будто мы ставим телевизор на место холодильника, отчего Я становится не согласованным (мир). Когда же мы смотрим на вещь адекватно, пусть даже осуждающе, но это отвечает истинной природе этой вещи, в нас не возникает омрачение и неудовлетворённость.

Кроме того существуют осознаваемые и неосознаваемые проекции-васаны. У обывателя его первое внимание полностью состоит из неосознаваемых васан, по этой причине он всегда ищет причину не там, где она находится. Он может искать виноватого во вне, когда он находится внутри. или находить его внутри, когда он находится вовне. У него нет такого инструмента посредством которого он мог бы точно знать, как увидеть врага. УВИДЕТЬ ВРАГА буквально означает найти истинный источник омрачения.
Он не обладает знанием, которое даёт будда-дхарма, более того им не обладают и многие так называемые буддисты, которые только внешне следуют учению, но не имеют внутренних инструментов достоверного распознавания (вивека).
Ими обладают только вставшие на путь (адхикарии), те, кто ОСОЗНАЛ, ЧТО ОНИ НЕ ЗНАЮТ, ГДЕ ИСТИНА. В йогачаре это называется поворотом в самом основании – ашрая параврити. То есть ОНИ ПРОБУЖДЁННЫЕ СУЩЕСТВА. КОТОРЫЕ ПРОБУДИЛИСЬ К САМИМ СЕБЕ И СТАЛИ ОСОЗНГАВАТЬ СВОИ СОБСТВЕННЫЕ ОЩУЩЕНИЯ, ПЫТАЯСЬ ПОНЯТЬ ПРИЧИНУ ИХ ВОЗНИКНОВЕНИЯ.
Это эмпирический подход, который противостоит умственному подходу, когда ВЫВОДЫ ДЕЛАЮТСЯ КАК БЫ О ЧЁМ-ТО, ОТДЕЛЬНО ОТ СЕБЯ САМОГО. В йогачаре же выводы и наблюдения всегда связаны СО МНОЙ, и рассматриваются только в контексте МЕНЯ, что это для меня.
Так йогачар находит путь к просветлению.

Итак. Есть осознаваемые и не осознаваемые васаны. Для обывателя это преимущественно вторые, которые он считает за реальность. Это убеждения и клеше, приобретённые им как он считает знания. Но все эти знания возникли в его памяти только благодаря индукции, восприятию извне и минуя анализ эмпирический, пропускания через себя. Поэтому обыватель легко может совершать действия, которые влекут негативные следствия и при этом он не связывает эти вещи.
Есть проекции, васаны, которые не осознаваемы по другой причине – А ИМЕННО НЕ ДОСТАТОЧНОЙ ЛИЧНОЙ СИЛЫ ДЛЯ ИХ ОСОЗНАНИЯ. Существуют вещи как бы за пределом нашего вИдения, но они всё же существуют и влияют на состояние Я. Поэтому в йогачаре существует путь маха-йоги – путь поступательного расширения осознанности, которая захватывает всё больше и больше несогласованных васан, включая такие как смерть, двойственность субъекта и объекта, время и вечность и так далее. Но пока обыватель сталкивается с более примитивными несогласованными проекциями в окружении своего осознавания.
Все несогласованные проекции в силу того, что они вызывают дукху, отнимают силу. И этой силы не хватает впоследствии для удержания врага или просто видения. Поэтому вопрос силы имеет решающее значение.
Раздел силы не описан в йогачаре, там описано лишь то, что должно быть, но не то посредством чего. Тем не менее лиу-дао, которому характерны свойства любой школы сань цзяо (соединяющих буддийскую и даосскую традиции), использует и то и другое. О силе мы поговорим в следующей части, а пока йогачара - http://my.mail.ru/community....

Здесь произошло тоже самое, что было с идеями пути толтеков и алмазной сутры. Я писал и рассказывал о БОЛЬШОМ Я и устройстве человеческого существа как оно есть, что «существо» это подобно безграничному первичному недвижимому и безличному океану дао. Более подробно ниже. То есть я видел также спокойно как вы видите перед собой гардероб и стены в комнате, что то, что принято называть человеком отождествляют только с телом, а ОН В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ЕСТЬ ВСЁ!
Каково же было моё удивление, когда все эти мои фантазии и россказни, как их воспринимают извне полностью нашли подтверждение прямое в буддийских сутрах. Разница состояла лишь в том, что я это видел напрямую без посредства интерпретаций и комментирования, которые зачастую уводят мысль в дебри воображения.
Мне не нужно было отправляться умом в путешествие, так как то, что было МНОЙ БЫЛО ПРЯМО ПЕРЕДО МНОЙ БЕЗ КАКИХ ЛИБО ИЗМЕНЕНИЙ. Мне оставалось лишь говорить – вот оно такое, вот оно такое.

Итак. Главный аспект БОЛЬШОГО Я или махатмана – это всё есть сознание, являющийся ключевым слогоном йогачары. Всё, абсолютно всё, есть сознание. Не чьё-то сознание, или божественно сознание, а то, что фиксируется в сознании как реальность, включая кстати идеи о смерти, о боге и так далее. Это ВСЁ имеет необычные характеристики, которые не совпадают с представлениями обычного ума. Эти характеристики – то, что я вижу непосредственно, а не вывожу логически.
Первое – пространственные характеристики БОЛЬШОГО Я – ВАШЕ Я ИСТИННОЕ Я. А не то. Что вы выдаёте за себя как «я» простирается в беспредельность точно также как сама беспредельность простирается в бесконечность, потому что всё это ваши представления. Другими словами – ВАШЕ СОЗНАНИЕ НЕ ОТЛИЧНО!!! ОТ ВСЕГО СОЗНАВАЕМОГО. Эта истина столь СВЕТЛА, что затмевает все, описанные выше и ниже. Эту истину я познал практически, но не стану останавливаться на этом моменте за ненадобностью. Эта истина показывает ПОЛНОЕ ОТСУТСТВИЕ СОЗНАЮЩЕГО ОТДЕЛЬНО ОТ СОЗНАВАЕМОГО, ПОЛНУЮ ИЛЛЮЗОРНОСТЬ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О СЕБЕ КАК ОБ ОТДЕЛЬНОМ ОБЪЕКТЕ. И это СОВЕРШЕННО ПОДТВЕРЖДАЕТСЯ алмазной сутрой и моим опытом прекращения.
Это невероятно, и читателю весьма трудно будет это даже вообразить, так как у него всегда имеется нечто внутри него самого, что как бы стоит особнячком и вызывает ощущение двойственности существования: я и не-я. Хотя никто, никогда, ни одна школа, ни один адепт и ни одна наука не нашла и не описала никакого Я как объект, где оно находится и как выглядит.
Так я решил эту задачу. Его просто нет. Я и есть ВСЁ, А ВСЁ И ЕСТЬ Я – и более ВЫСОКОГО СЛИЯНИЯ НЕВОЗМОЖНО ВООБРАЗИТЬ.

Но не торопись читатель – ОТОЖДЕСТВЛЯТЬСЯ С ТЕМ, ЧТО ТЫ СЧИТАЕШЬ «ВСЁ», так как это всего лишь проекция, васана, как говорят йогачарцы. То, что ты выдаёшь за ВСЁ конечно и есть твоё Я, НЕСОМНЕННО, ТАК НЕТ НИЧЕГО ВНЕ ТВОЕГО Я, но это «всё» только часть того, что ты знаешь О СЕБЕ.
Вот почему я настаиваю, что БОЛЬШОЕ Я протирается за пределы, границы которого постоянно расширяются, а точнее расширяется свет сознания в ПРЕДЕЛАХ БОЛЬШОГО Я, которое выступает как очертания рифов под взмученной пучиной океана.
Этот океан и есть РЕАЛЬНОСТЬ, первичный, неизменный, безличный и недвижимый океан дао.

Второе – время – БОЛЬШОЕ Я находится вне времени, а точнее всё время существует в одном месте и прошлое, и настоящее и будущее. Поэтому не составляет труда проникнуть и в прошлое, и в будущее и в любое место настоящего. Эта практика будет рассмотрена отдельно, позже.
Здесь нужно понять, что то, что для вас есть трёхмерное время в мире БОЛЬШОГО Я выглядит как одно место неизменное и без какого либо времени как такового, как физической величины. И я это ощущаю реально и действительно, и ощущения эти необычны и напоминают жизнь каких-то демиургов.

Здесь есть вопросы бессмертия, путешествий во времени и прочего, мы пока их опустим. Нам нужно понять общую картину. Одно могу сказать, что положение «демиурга» как я его называю согласуется с представлениями буддистов о нирване и прекращении перерождений.

Итак ОНО вне времени и вне пространства. А точнее захватывает всё время и пространство, ОСТАВАЯСЬ ПРИ ЭТОМ СОВЕРШЕННО НЕПОДВИЖНО относительно наших процессов жизнедеятельности. Это ТЕЛО находится за пределами представлений о смерти, за пределами представлений о перерождении, вообще времени как таковом, за пределами представления о себе как о частичке маленького физического тела внутри КОСМОСА.

То, о чём будет откровенно и совершенно честно описано в этой главе настолько за пределами первого внимания обывателя, что я не предполагаю веры со стороны читателя, тем не менее, это может пригодиться как ПОДТВЕРЖДЕНИЕ тем, кто нападут на этот путь в будущем.
Дело в том, что понять алмазную сутру (ваджраччхедика) невозможно, переводчики так и трактуют её КАК ОТРИЦАЮЩУЮ САМУ СЕБЯ. Обычным умом, обычным вниманием и логикой из привычной ТС понять её никак нельзя, ТАКК АК СУТЬ ЭТОЙ СУТРЫ В НЕПРЕВЗОЙДЁННОМ УЧЕНИИ О ПРЕКРАЩЕНИИ ТОГО САМОГО «я», которое и читает эту сутру.
Далее я даю саму сутру с мной выделенными местами.
Дело в том, что если бы я читал эту сутру до того, как возникло прекращение меня, я бы пытался ИСКАТЬ ВСЯКИЕ СМЫСЛЫ, которые многочисленны в комментариях к этой сутре, где ум силится выискивать высосанную из пальца логику. Заявляю вам совершенно ответственно, не надеясь на признание конечно, что все эти комментарии – полная чушь, пустая болтовня.
Но случилось так, что я в начале прекратился, и только потом ПОСЛЕ МОИХ ПУБЛИКАЦИЙ И ОПИСАНИЙ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ отсутствие какого либо устойчивого и вообще «я» как такового, ВО СНЕ МНЕ ГОЛОС СКАЗАЛ – «ИЩИ ППАРАМИТУ». Он мне сказал спокойно и ясно во сне и я просто набрал это слово в поисковике. Нашёл вскоре алмазную сутру (не путать с сутрой сердца) – сутру о запредельной мудрости, отсекающую алмазным скипетром всякое заблуждение – так она переводится. И каково же было моё удивление и вдохновение, что ТО, ЧТО Я ОБЪЯСНЯЛ С НЕУНЫВАЮЩИМ СКЕПСИСОМ СО СТОРОНЫ МОИХ ЧИТАТЕЛЕЙ – полностью подтверждалось почти слово в слово в этой самой сутре словами махасиддхи в идее представленной им аллегорической беседы будды с одним из последователей.
Я взял сутру и прочитал её своим близким, показывая – вот посмотрите, я же тоже самое говорил вам недавно.
Сутра понималась мной полностью, целиком КАК ОДНА ПРОСТАЯ МЫСЛЬ, мысль которая известна лишь посвящённому в само это состояние «небытия».
Я столкнулся с бесчисленной армией спорщиков и специалистов, которые во все голоса кричали мне, что я профан и в том духе, поэтому я оставляю читателя наедине с этим тестом, не имея ни малейшего желания продолжать эти бессмысленные УМСТВЕННЫЕ разбирательства до той поры, пока не придёт ТОТ, КТО ВСЁ УВИДИТ – как говорил мой наставник.

Итак, я пишу для тебя МОЙ УЧЕНИК И УЧИТЕЛЬ, МОЙ БРАТ ИЛИ ДАЖЕ СЕТРА, ЧТО НЕ ПРИНЦИПИАЛЬНО.
Когда я снимал ЩИТЫ, описанным в предыдущей главе способом лиу-дао, все барьеры, отделяющие меня от моей смерти были устранены. Истина неизбежности смерти как простого и окончательного прекращения засияла тьмой. Я будто бы совершил скачок-шаг в ту точку будущего, где меня уже ожидает смерть, где заканчивается мой путь, подобно испаряющемуся видению: вот оно было, было, и… вот от него не осталось и следа, и далее есть что-то, в котором его уже нет.
Я об этом очень много писал. Здесь же я должен придерживаться стройной логики и ограничиться кратким экскурсом.
Момент умирания длился около месяца активно и потом перешёл в спокойную фазу около полугода.
Смерть стояла прямо передо мной в виде тёмной стены и сопровождалось осознанием прекращения окончательного и бесповоротного, а главное НЕИЗБЕЖНОГО. Это осознание было болезненно, страшно и мучительно. Я должен был просто понять и ПРИНЯТЬ, что всё, что я мню о жизни, всего лишь временный эпизод. От этого моё «я» исчезло, так как ему в этой перспективе не нашлось никакого места.
Технически это выглядело как ПРОВОДКА СМЕРТИ.

Я столкнулся С СИЛОЙ, КОТОРУЮ НАЗЫВАЮТ СМЕРТЬЮ В СВОЁМ ОСОЗНАНИИ, так как смерть – это то, что существует в осознании, хотя и приписывается реальности, то есть чему-то, существующему само по себе во внешнем мире. Я столкнулся с этим в самом себе, также как с этим сталкивается каждый, в тот или иной момент, задумавшийся серьёзно и глубоко о реальности собственной смерти. И согласно лиу-дао Я ДОЛЖЕН БЫЛ СНЯТЬ ПОСЛЕДНИЙ ЩИТ, который как бы отталкивал идею смерти.
Снятие щита – это не просто умственный акт воображения, как явствует из первых глав книги, это работа с энергиями и силами во втором внимании мага. Поэтому ПРОВОДКА СМЕРТИ сопровождалась разрушением многих концепций и построений в психике и конечно изменением работы кокона.
Таким образом незаметно для меня самого исчезла сама концепция «я» существования. Этот вопрос я рассмотрю здесь отдельно.

В какой-то момент где-то после двух месяцев после смерти тот, кого уже не было, не мог найти своего «я». С этой целью он собрал вокруг себя группу лиц, которые должны были показать ему его «я» либо его проявления. Но это «я» так и не было найдено, а для того, кого не было, его отсутствие было совершенно очевидно.
Так я понял концепцию буддизма о несуществовании постоянного «я» не на словах или умственно а в ходе ГЛУБОЧАЙШЕЙ ЛОМКИ СОЗНАНИЯ. В дальнейшем оказалось, что умереть не может тот, кого нет, а также с ним вообще ничего произойти не может.

Так я обнаружил, что существует некое БЫТИЕ, в котором нет никаких «я», никаких личностей и вообще никого, что и описано в алмазной сутре. Это БЫТИЕ я назвал РЕАЛЬНОСТЬЮ БОЛЬШОГО Я, которое в буддийских сутрах именуется дхармакайей или махатманом.
И об этой в следующей главе.

А пока сама алмазная сутра
http://my.mail.ru/community...

ДВИЖЕНИЕ СИЛЫ в мире описывается как движение из места с большим потенциалом в место с меньшим потенциалом подобно движению воды в место путсоты под давлением. Давление создаётся самой разницей потенциалов между местами и создаёт сам ВЕТОР ДВИЖЕНИЯ СИЛЫ. Поэтому сила всегда направлена, ЕЁ ДВИЖЕНИЕ ВСЕГДА ИМЕЕТ НЕЗРИМУЮ ЦЕЛЬ И ПУТЬ.
Все вещи во вселенной образованы именно этим скрытым от глаз ДВИЖЕНИЕМ.
Это общее понимание совершенно очевидного факта.

С практической точки зрения нас интересует, как наша форма взаимодействует с СИЛОЙ, так как СИЛА МОЖЕТ ЛЕГКО РАЗРУШИТЬ нас. Если мы будем стоять на её пути или если мы будем синхронизованным с ней.
Таким образом я ПОНЯЛ, что можно перенести и использовать принцип лиу-дао на всё, И ЭТО ЗАХВАТИЛО СРАЗУ ЖЕ МОЁ ВНИМАНИЕ и мой дух.

Мне нужно было только ПОЙМАТЬ МОМЕНТ. ФАЗУ КОНТАКТА СИЛЫ СО МНОЙ непосредственно, так как как следует из объяснительной записки выше, искусство управления лиу-дао построено на использовании действующей на вас силы. Вы не можете никак использовать силу или силы, которые идут мимо вас, они к вам индеферренты, поэтому в лиу-дао не охотятся намеренно, используется «охота» только на ту силу или те силы, которые сами как бы стали охотиться на вас. Таким образом исполняется некий паритет НЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВА, один из основополагающих принципов будда-дхармы.
Но чтобы НАЙТИ ВСЕ ТЕ СИЛЫ, которые уже взаимодействуют с моей формой, но пока остаются как бы незримы или бессознательны с моей стороны, мне нужно было просто навести внимание на СЕБЯ САМОГО, И В СЕБЕ САМОМ НАЙТИ НЕСОГЛАСОВАННЫЕ МЕСТА, ЗОНЫ И ТОЧКИ.
Все эти места, зоны и точки во мне самом и есть выражение конфликта каких-то как минимум двух сил. Это ещё одно БАЗОВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ лиу-дао: конфликт, несогласованность переданное в ощущении есть выражение места столкновения двух противоборствующих явно или не явно, намеренно или ненамеренно сил.
Когда я нашёл эти КОНКРЕТНЫЕ МЕСТА ПО СВОИМ ОЩУЩЕНИЯМ, я понял, что это особые места в моём поле. Было очевидно, как наличие поля, так и особых силовых зон в нём.
Я заметил, что эти места диссонанса проецируются на моё физическое тело, то есть я мог определить, ГДЕ ИМЕННО находится место столкновения потоков, ан уровне головы, груди, ног, сзади или спереди и так далее. То есть это ВЫСЛЕЖИВАНИЕ СЕБЯ хорошо коррелировало в трёхмерном контексте пространства. Мне не составляло труда тут же найти это место при необходимости.

Эта способность находить различные свои ощущения была развита мной под руководством моего наставника задолго до этого, когда он обучал меня технике и тактике метода распознавания своих ощущений. Теперь эта способность мне весьма пригодилась и сразу же СРАБОТАЛА В НОВОМ КОНТЕКСТЕ ЛИУ-ДАО.
Я также заметил, что при направлении внимания пристального на эти места в поле, возникало также ощущение-представление, будто это что-то вроде ощущения точки на теле в месте укола к примеру иглой. То есть по точке укола мы можем СУДИТЬ О НАЛИЧИИ ОБЪЕКТА, КОЛЮЩЕГО НАС, А ТАК О САМИХ ЕГО СВОЙСТВАХ. Подобно тому, как мы судим о камне и воде, прикасаясь к ним руками. ТАК Я УЗНАЛ, ЧТО ТАКОЕ ОБЪЕНКТЫ ВТОРОГО ВНИМАНИЯ.
Дело в том, что сами эти несогласованные места с избыточным диссонансом указывали на НАЛИЧИЕ НЕКИХ НЕЗРИМЫХ СИЛ, ЭНЕРГИЙ И ОБЪЕКТОВ.
К сожалению я не могу вам передать вИдение этих вещей, так как для этого нужно самому упражняться В ВЫСЛЕЖИВАНИИ СЕБЯ, поэтому всё, о чём пойдёт речь далее читателю придётся принять на веру или как предположение. Он сможет убедиться в существовании всех описываемых далее механизмов только практически.

Так вот, совершенно естественным было то, что ощущения в поле были связаны с одной линией влияния. К примеру в поле могло быть несколько разных не связанных ощущений, а значит столько же влияний. Уже позже, КОГДА Я ОВЛАДЕЛ СПОСОБНОСТЬЮ ОСТАНАВЛИВАТЬ МИР, я увидел ясно (как это делается позже), что эти линии ничто иное как некие волокна, внутри которых имеется своё содержимое. Это своего рода ВЫДЕЛЕНИЕ отдельных ощущений отдельных взаимодействий.

Также мной в ОСТАНОВКЕ МИРА было ясно обнаружено, что я могу направить внимание на одно из волокон, или напротив уйти вниманием от него, перейти к другому и так далее – СОДЕРЖИМОЕ ВОЛОКОН НА ВРЕМЯ МОЕГО ОТСУТСТВИЯ В НИХ НЕ МЕНЯЛОСЬ. Так я понял, и мне в этом помогла толтекская доктрина устройства мира и двуного существа, что смещения моего внимания, именуемое у толтеков ТОЧКОЙ СБОРКИ, двигается как бы по некоему контуру, на котором располагаются МЕСТА В ХОДА В ВОЛОКНА. Так мне стало очевидно, что описание толтеков совершенно реальны, а именно, что ТС ДВИГАЕТСЯ ПО КОКОНУ, К КОТОРОМУ ПРИКРЕПЛЕНЫ ВОЛОКНА, СОЕДИНЯЮЩИЕ ЕГО С МИРОМ БОЛЬШОГО Я.

Вот как это было. Как видите совершенно прозрачно и понятно, никаких тайн и тень на плетень я не навожу, описываю точно, как оно и было.

ТАКИМ ОБРАЗОМ Я НЕ ИСКАЛ НАМЕРЕННО СВЯЗИ С ТОЛТЕКАМИ, САМО ЛИУ-ДАО, КАК ВЫ ВИДИТЕ, ЕСТЕСТВЕННО СОВЕРШЕННО ПРИВЕЛО МЕНЯ К ПОНИМАНИЮ ЯВЛЕНИЯ ТОЧКИ СБОКИ, КОКОНА И ВОЛОКОН С ИМЕЮЩЕЙСЯ В НИХ ЭНЕРГИЕЙ ПЕРЕЖИВАНИЙ.
Далее вы увидите, как это вся гармонично и целостно вплетается в йогачару и алмазную сутру, знание о которых я получил также САМОСТОЯТЕЛЬНО, минуя чтение книг, а прочитал их уже позже, когда установил сами эти факты, о которых ниже.

Когда я ВЫСЛЕЖИВАЛ СВОИ ОЩУЩЕНИЯ В ПОЛЕ, я скоро заметил используя уже приобретённое знание лиу-дао, что существуют места, где сила как бы давит извне на меня, а есть места, где сила напротив как бы забирается от меня некоей внешней причиной.
ТАК Я ОПРЕДЕЛИЛ, ЧТО ЕСТЬ СИЛА, ДЕЙСТВУЮЩАЯ НА МЕНЯ И ОТ МЕНЯ на уровне кокона.
Более того, при давлении на меня извне силы я сразу же понял и обнаружил, что САМО ЭТО ДАВЛЕНИЕ ОБЯЗАНО «НЕКОЕЙ ГРАНИЦЕ», своего рода оболочки как в клетке. Иначе НА ЧТО БЫ ДАВИЛА СИЛА. Так по «физическим» ощущениям я нашёл эту оболочку, которую назвал мембраной кокона.
Используя знание в лиу-дао я ПРИМЕНИЛ СПОСОБ СИНХРОНИЗАЦИИ С ЭТИМИ ДЕЙСТВУЮЩИМИ НА КОКОН СИЛАМИ. Как я это сделал?
Если сила давила на определённое место, я ВЫСЛЕЖИВАЯ СЕБЯ ПЫТАЛС ЯЧОБНАРУЖИТЬ В ФОРМЕ ту силу, которая ей сопротивляется. Такое удивительно простое и безупречное решение было найдено мной. То есть я стал рассматривать ощущение давления на меня внешней силы не с точки зрения действия этой силы, а с точки зрения той силы (в самом коконе), которое ей сопротивлялось, ТО ЕСТЬ ФАКТИЧЕСКИМ ОКАЗЫВАЛО ОТВЕТНОЕ ДАВЛЕНИЕ.
Ведь Я НЕ МОГ УПРАВЛЯТЬ ВНЕШНЕЙ СИЛОЙ (хотя как оказалось теперь могу), ПОЭТОМУ Я РЕШИЛ УПРАВЛЯТЬ ТЕМ АНТИСОПРОТИВЛЕНИЕМ, КОТОРОЕ СОЗДАВАЛА МОЯ ФОРМА ВНУТРИ. То есть я пошёл по уже проверенному пути лиу-дао.
Я тут же заметил, что во мне есть некая сила или энергия, которая СОПРОТИВЛЯЕТСЯ ДАВЛЕНИЮ ИЗ ВНЕ в конкретном конечно месте кокона. Мне не составило особого руда понять, что ВО МНЕ ПРИСУТСТВУЕТ НЕКОЕ НАМЕРЕНИЕ ПРОТИВИТЬСЯ ЭТОЙ СИЛЕ, ПО ЭТОЙ ПРИЧИНЕ СОБСТВЕННО И ВОЗНИКАЛО САМО ОЩУЩЕНИЕ «НЕУДОВЛЕТВОРЁННОСТИ» ИЛИ ДИССОНАНСА В МОЁМ ПОЛЕ.
Все эти вещи: переживание, места давления в коконе и моё намерение – были соединены и сплавлены, они образовывали одно явление, один механизм.

Тогда я стал СНИМАТЬ БУКВАЛЬНО СВОЁ НАМЕРЕНИЕ. Когда я его снимал с себя, ответное сопротивление тут же исчезало, давление пропадало, место конфликта исчезало в коконе, И В МЕНЯ УСТРЕМЛЯЛАСЬ СИЛА, КОТОРАЯ СТУЧАЛАСЬ ДО ЭТОГО В МЕНЯ, А Я ЕЁ НЕ ВПУСКАЛ. Это явление давления я так и назвал СТУК СИЛЫ. Как видите и кто знаком с толтекской доктриной, все понятия этой доктрины находили своё прямое практическое значение. После УСТРЕМЛЕНИЯ В МЕНЯ СИЛЫ по причине ТОГО, ЧТО В ФОРМЕ УЖЕ НЕ БЫЛО НИКАКИХ СОПРОТИВЛЕНИЙ, ТО ЕСТЬ МЕСТ СТОЛКНОВЕНИЯ СИЛ, никакие разрушительные процессы не могли себя обнаружить и проявить. То есть Я ПОНЯЛ, ЧТО ТАКАЯ ТЕХНИКА НЕ ТОЛЬКО СНИМАЕТ ДАЛВЕНИЕ И КОНФЛИКТ, НО И ДЕЛАЕТ ФОРМУ СОВЕРШЕННО НЕУЯЗВИМОЙ ДЛЯ ДЕЙСТВИЯ ВСЕВОЗМОЖНЫХ СИЛ. А сил, которые создавали давление на коконе было великое множество. Все они имели разную природу, причину и источники.
Все эти силы были последовательно ПОГЛОЩЕНЫ МОИМ ДУХОМ, СУБЛИМИРОВАНЫ, ОПРИХОДЖОВАНЫ И ПОДЧИНЕНЫ.

В момент ПОГЛОЩЕНИЯ СИЛЫ ИЛИ ТАК НАЗЫВАЕМОГО ИЗБЫТОЧНОГО ПОТЕНЦИАЛА происходила не только трансформации конфликта, но и некоторая магия, которая ОЧЕВИДНО НАБЛЮДАЛАСЬ В ХОДЕ ЭТИХ УСПЕШНЫХ МАНИПУЛЯЦИЙ. Оказалось очень скоро, что подобное поглощение, снимающее барьеры на ПУТИ СИЛЫ. Незамедлительно приводит к магическим следствиям, то есть НЕВЕРОЯТНЫМ ИЗМЕНЕНИЯМ В МИРЕ ПЕРВОГО ВНИМАНИЯ, ТО ЕСТЬ В РЕАЛЬНОЙ ЖИЗНИ. Эти изменения были столь мощны, безупречны и могущественны, что я засекретил эту часть лиу-дао, которую назвал ЧЕТЫРЬМЯ ШАГАМИ УПРАВЛЕНИЯ НАМЕРЕНИЯ.
Мне также ПОМОГЛО! То обстоятельство, что мои разработки, оставались вне зоны интереса других ищущих и практиков, так как они были заняты собой и своими изысканиями, никто не придавал особого значения моей писанине и не особенно пытался вникнуть в эти техники. Позже я заметил, что большинство просто не понимает, о чём я пишу, или понимает довольно поверхностно и легкомысленно. Это воодушевило меня и придало уверенности, так как я опасался за следствия после применения ими этой магии и другими очень эффективными средствами, которые будут описаны в этой книге.

То же самое я проделывал со своим НАМЕРНИЕМ УДЕРЖИВАТЬ В СЕБЕ энергии, которые некиеи причины пытались из меня забрать. Когда я сознательно ПЕРЕСТАЛ СОПРОТИВЛЯТЬСЯ ЭТОМУ эти энергии беспрепятственно и быстро уходили от меня, что вело также к мощным магическим следствиям и ОЧИЩЕНИЮ МОИХ ВОЛОКОН ОТ ИЗБЫТОЧНЫХ ПОТЕНЦИАЛОВ, ЧТО ПОВЫШАЛО ИХ СВЕТИМОСТЬ И ВИДЕНИЕ (ЯСНОСТЬ ВИДЕНИЯ).
Эти барьеры на пути СИЛЫ, создаваемые неправильными НАМЕРНИЯМИ я назвал ЩИТАМИ.
Так складывалось УЧЕНИЕ, СТРОЙНАЯ ЭФФЕКТИВНЕЙШАЯ СИСТЕМА, которая получила не менее значительное развитие, как читатель обнаружит далее.
А именно ТАКАЯ ПРАКТИКА СТИРАНИЯ ЩИТОВ привела данную исчезающую форму к переживанию полного и окончательного прекращения, о чём следующая глава.

 
 


Так я слышал. Однажды Будда жил в роще Джета в “Саду, по­даренному [Анатхапиндадой] сироте”. Вместе с ним там была ве­ликая община  бхикшу – всего тысяча двести пятьдесят человек. Когда приблизилось время трапезы, Превосходнейший в мире одел­ся, взял свою патру и отправился в великий город Шравасти за по­даянием. После сбора подаяния в городе он возвратился обратно и совершил трапезу, после чего снял утреннее одеяние и отложил пат­ру, омыл ноги, приготовил себе место и сел. В это время бывший среди членов великой общины старейший Субхути встал со своего места, обнажил правое плечо, преклонил правое колено, почтитель­но сложил ладони и обратился к Будде: “Удивительно, о Превосход­нейший в мире, что Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. 0 Пре­восходнейший в мире, в чем должны пребывать добрый муж или доб­рая женщина, возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи[i], как они должны овладевать своим сознанием? 


Будда ответил: “Хо­рошо сказано, хорошо сказано. Да, Субхути, так и есть, как ты говоришь. Так Приходящий своей благостью охраняет всех бодхисаттв, милостиво относится ко всем бодхисаттвам. Сейчас вникай в мои слова и постигай то, что я скажу тебе, в чем должны пре­бывать добрый муж или добрая женщина, возымевшие мысли об Аннутара-самьяк-самбодхи, как должны они овладевать своим созна­нием.”




“Так, о Превосходнейший в мире, я желаю слышать твои наставления”.


Будда сказал Субхути: “Все бодхисаттвы-махасаттвы должны так овладевать своим сознанием: сколько бы ни было существ, должны они думать: “Рождающихся из яиц, рождающихся из утробы, рож­дающихся из сырости или вследствие превращений, имеющих цветоформу или не имеющих ее, мыслящих или не мыслящих или не мыслящих и не не-мыслящих, всех их должен я привести в нирвану без остатка и уничтожить их[ii], даже если речь идет о несчет­ном, неизмеримом и бесконечном числе живых существ.” Однако в действительности ни одно существо не может быть уничтожено. И по какой причине?


Если бодхисаттва имеет образ “я”, образ “человек”, образ “существо” и образ “долгожитель”, то он не является бодхисаттвой. Субхути, бодхисаттва, упроченный в Дхарме, не должен совершать даяние, пребывая где бы то ни было, не должен совершать даяние, пребывая в цветоформе, не должен совершать даяние, пребывая в звуке, запахе, осязательных ощущениях или же пребывая в “дхармах”. Субхути, бодхисаттва, таким образом совершающий даяние, не имеет какого-либо образа, И по какой причине? Если бодхисатттва, не имея образа[iii], совершает даяние, то его благость счастья нельзя мысленно измерить, И по какой причине? Субхути, как ты думаешь, можно ли мысленно измерить ширь пустоты восточного пространства?” 




- “Нет, о Превосходнейший в мире”. 


- “Субхути, а ширь пустоты южного, западного, северного пространства, пустоты пространства со всех четырех промежуточных сторон, пространства верхнего и нижнего – можно ли мысленно измерить?” 


- “Нет, о Превосходнейший в мире”.


- “Субхути, благость счастья того бодхисаттвы, который, не имея образов, совершает даяние, также нельзя мысленно измерить, Субхути, бодхисаттвы должны пребывать в том учении, которое сейчас проповедано мною. Субхути, как ты ду­маешь, можно ли распознать Так Приходящего по телесному обра­зу?”


-  “Нет, о Превосходнейший в мире, нельзя по телесному об­разу распознать Так Приходящего, И по какой причине? То, о чем Так Приходящий проповедовал как о телесном образе, не есть те­лесный образ”. 


Будда сказал Субхути: “Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, ко­торый не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего”. 


Субхути сказал Будде: “0 Превосходнейший в мире, родится ли ис­тинная вера у существ, если они услышат такого рода речи?” 



Буд­да сказал Субхути: “Не говори так. Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего будут придерживающиеся обетов, принося­щих благо,, в которых тщательное изучение подобного рода речей сможет породить разум, исполненный веры, если к этим речам они будут относиться, как к истине. Знай, что благие корни этих лю­дей посеяли не один будда, не два будды, не три, или четыре, или пять будд, но бесчисленное количество тысяч и двести тысяч будд посеяли их благие корни, И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единой мысли, которая поро­дит в них чистую веру. Так Приходящий точно знает, точно видит, что существа таким образом обретут неизмеримое количество бла­гости счастья. И по какой причине? По той, что для этих существ не будет существовать ни образа “я”, ни образа “человек”, ни об­раза “существо”, ни образа долгожитель”, а также не будет для них существовать ни образа “дхарма”, ни образа “не-дхарма”.


И по какой причине? Если сознание существ схватывает образ, то тогда они и облекают в “я”, “человек”, “существо”, “долгожитель”. Если же схватывается образ “дхарма”, то именно тогда и облекаются они в “я”, “человек”, “существо”, “долгожитель”. И по какой причине? Если схватывается образ “не-дхарма”, то тогда и облекаются они в “я”, “человек”, “существо” и “долгожитель”. Именно по этой самой действительной причине Так Приходящий часто проповедовал тебе и другим бхикшу: “Знающие, что я проповедую Дхарму, подобную плоту, должны оставить восхваление “дхарм”, а тем более “не-дхарм”. Субхути, как ты думаешь, достиг ли Так Приходящий аннутара-самьяк-самбодхи и проповедовал ли Так Приходящий какую-нибудь Дхарму?”.




Субхути сказал: “Если я уяснил смысл проповедованного Буддой, то нет никакой установленной “Дхармы”, который назывался бы аннутара-самьяк-самбодхи, а также нет никакой установленной Дхармы, которую мог бы проповедовать Так Приходящий.

Тот Дхарма, которую проповедовал Так Приходящий, нельзя ваять, нельзя проповедовать. Он не есть ни Закон, ни не-Закон. И почему это так? Все мудрые личности разнятся [от всех прочих] тем, что [опираются] на недеятельные “законы”. 




- “Субхути, как ты думаешь, если человек наполнит три тысячи больших миров семью сокровища­ми[iv] и таким образом принесет

их в дар, то много ли в награду получит он благости счастья?” 


Субхути ответил: “В высшей степе­ни много, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? По той, что благость счастья не является опять-таки природой счастья. И по этой причине Так Приходящий и проповедовал, что они получат много благости счастья”.

- “И если также будет человек, который твердо усвоит все в этой сутре и возьмет из этой сутры даже только одну гатху из четырех

стихов и проповедует ее другим лю­дям, то превзойдет его благость счастья всякую другую. И по ка­кой причине? По той, что из этой сутры и произошли все будды и состояние аннутара-самьяк-самбодхи всех будд. Субхути, то что назы­вают состоянием Будды, не есть состояние Будды, Субхути, как ты ду­маешь, может ли сротапанна[v] иметь такую мысль: “Обрел я плод вступления в поток или же нет?” 




Субхути сказал: “0 нет. Пре­восходнейший в мире! И по какой причине? Этим именем называют вступившего в поток, но он никуда не вступил; он не вступил в цвето-форму, звуки, ароматные запахи, осязательные ощущения, “дхармы”. Это и называют  сротапанна”.  - “Субхути, как ты дума­ешь, у сакридагамина[vi] может ли быть такая мысль: “Обрел я плод сакридагамина или нет?”  Субхути сказал: “0 нет. Превосходней­ший в мире, И по какой причине? Этим именем называют возвра­щающегося один раз, но в действительности нет никакого возвращения, и это и называют сакридагамином”. 


Субхути, как ты ду­маешь, может ли быть у анагамина[vii] такая мысль: “Обрел я плод анагамина или нет?”

Субхути сказал: “0 нет. Превосходнейший в мире. И по какой причине? Анагамином называют того, кто не возвращается, но в действительности нет никакого возвращения; это и называют анагамином”.


“Субхути, как ты думаешь, может ли у архата[viii] быть та­кая мысль: “Я достиг архатства или нет?”. 


Субхути сказал: “О, нет, Превосходнейший в мире. И по какой причине? В действительности нет никакой мерки, по которой называют архатом. О Превосходней­ший в мире, если бы у архата была мысль: “Я достиг архатства”, то он облекся бы в “я”, “человек”, “существо” и “долгожитель”. О Превосходнейший в мире, Будда сказал, что я достиг несомнен­ного самадхи и что я первый среди людей, первый свободный от желаний архат, но у меня нет мысли, что я достиг  архатства, 0 Пре­восходнейший в мире, в противном случае не говорилось бы, что Субхути является действующим в аранье[ix], но Субхути в действи­тельности не действует где-либо, и из-за этого и говорится, что Субхути действует в аранье”. 


Будда сказал Субхути: “Как ты ду­маешь, есть ли что-нибудь в Дхарме, что Так Приходящий прежде получил бы от будды. Зажигающего Светильник?[x]“.  “0, Превос­ходнейший в мире. Так Приходящий в действительности не получил у будды Зажигающего Светильник, ничего из того, что было бы в Дхарме”.


“Субхути, как ты думаешь, бодхисаттва украшает земли Буд­ды или же нет?” 


- “Нет, 0 Превосходнейший в мире, И по какой причине? Украшающий земли Будды не украшает их, поэтому и на­зывают это украшением”.  - “По этой причине, Субхути, все бодхисаттвы-махасаттвы должны именно так породить в себе чистое соз­нание, сознание, не пребывающее в цвето-форме, не пребывающее в звуке, запахе, вкусе и в “дхармах”, такое сознание должны они породить. Они должны не пребывать где-либо и породить это созна­ние.


Субхути, как ты думаешь, если будет человек, чье тело будет подобно Сумеру[xi], царю гор, то будет ли его тело большим?” 

Субхути сказал: “Чрезвычайно большим, о Превосходнейший в мире. И по какой причине? Будда говорил, что нет тела, которое назы­валось бы большим телом”.


 “Субхути, как ты думаешь, если бы существовало столько Ган­гов, сколько песчинок в одном Ганге, то в этих

Гангах было бы много песчинок или же нет?” 


- “Чрезвычайно много, о Превосход­нейший в мире. Уже этих Гангов бесчисленное количество, а тем более песчинок в них”.

 - “Субхути, я сейчас поистине поведаю те­бе, что если добрый муж или добрая женщина наполнят семью со­кровищами столь же бесчисленные три тысячи больших миров, что и число песчинок в этих Гангах, то через это даяние получат ли они много благости

счастья?” 

Субхути сказал: “Чрезвычайно мно­го, о Превосходнейший в мире”. 




Будда сказал Субхути: “Если доб­рый муж или добрая женщина возьмут из этой сутры хотя бы толь­ко одну гатху в четыре

стиха, заучат ее и проповедуют другим людям, то приобретенная ими благость счастья превзойдет заслужен­ную предыдущим даянием.

Еще скажу, Субхути, что следует знать, что то место, где была взята из этой сутры гатха в четыре стиха, должно быть лелеемо всеми дэвами и асурами[xii] всех миро­вых периодов как место, в котором находятся ступы Будды. Тем более если человек возьмет, заучит и прочтет весь текст пол­ностью, Субхути, и изучит его, то следует знать, что этот чело­век преуспеет в изучении высшего, первейшего и удивительнейшего Закона, а место, где находится эта сутра, является местопребыва­нием Будды или его достопочтенного ученика”.  


Тогда Субхути сказал Будде: “0, Превосходнейший в мире, а как надлежит назвать эту сутру? Как следует мне воспринимать ее?” 


Будда ответил Субхути: “Название этой сутры “Алмазная праджняпарамита” и под этим названием и в соответствии с ним тебе следует воспринимать ее. И благодаря чему это так? Субхути, ког­да Будда проповедовал праджняпарамиту, то она тогда была не праджняпарамитой. Субхути, как ты думаешь, проповедовал ли Так При­ходящий какой-нибудь Закон?» 




Субхути сказал Будде: “Нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий”. 


- “Субхути, как ты думаешь, много ли пылинок в трех тысячах больших миров?” 


Субхути сказал: “Чрезвычайно много, о Превосходнейший в мире”. 


- “Субхути, о всех пылинках Так Приходящий проповедовал как о не пылинках. Это и называют пылинками. Так Приходящий проповедовал о мирах как о не мирах. Это и называют мирами.


Субхути, как ты думаешь, мож­но ли по тридцати двум телесным признакам распознать Так Прихо­дящего?” 

- “Нет, о, Превосходнейший в мире, нельзя по тридцати двум телесным признакам распознать Так Приходящего. И по какой причине? Так Приходящий учил о тридцати двух признаках как о не признаках. Это и называют тридцатью двумя признаками”. 

- “Субху­ти, пусть добрый муж или добрая женщина будут жертвовать жизнью столько же раз, сколько песчинок в Ганге, а какой-нибудь
человек проповедует людям пусть даже только одну гатху в четыре стиха, извлеченную из этой сутры, и счастье его будет во много раз
больше”.


Тогда Субхути, постигнув глубину проповедуемой сутры и ее смысл, пролил слезы и сказал Будде: “Удивительно, о Превосход­нейший в мире. От глубокого смысла сутры, произнесенной Буддой, у меня открылось око мудрости. Ранее не слышал я такой сутры. Превосходнейший в мире, если будет человек, который услышит эту сутру, его исполненный верой разум очистится и тогда

родится у него истинный образ, и я знаю, что он обретет превосходнейшие и удивительнейшие заслуги. Но этот истинный образ

тогда не будет образом. По этой причине Так Приходящий и назвал его истинным образом. О Превосходнейший в мире, сейчас я сподобился услышать такую сутру. Уверовать и принять ее учение нетрудно. Если в по­следующие времена, через пять столетий будут существа, которые услышат эту сутру, уверуют в ее учение и примут его, то эти лю­ди будут прежде всего достойны восхищения, И каким образом? У этих людей не будет образа “я”, образа “человек”, образа “существо”, образа “долгожитель”.
И каким образом? Образ “я” есть не-образ. Образ “человек” , образ “существо”, образ “долгожитель” также есть не-образы.
И по какой причине? Они удалят все образы, и их тогда назовут всеми буддами”.


Будда сказал Субхути: “Это так, это так. Если также будут люди, которые услышат эту сутру и не будут ошеломлены, не ужаснутся и не устрашатся, то это будут люди, в высшей степени достойные восхищения. И по ка­кой причине? Субхути, Так Приходящий проповедовал о высшей па-рамите как о не-высшей парамите. Это и называют высшей парамитой.




Субхути, о парамите терпения Так Приходящий проповедовал как о не-парамите терпения. И по какой причине? Прежде, когда царь Калики разрезал мою плоть, я не имел образа “я”, образа “чело­век”, образа “существо”, образа “долгожитель”. И по какой причине? Если бы во время этих событий для меня существовали бы образы “я”, “человек”, “существо”, “долгожитель”, то необходимо родились бы у меня злоба и гнев.


Субхути, кроме того, я помню, что пять­сот рождений тому назад я бьш отшельником, исполненным тер­пения, В то время я также не имел образа “я”, образа “человек”, образа “существо”, образа “долгожитель”. И поэтому, Субхути, бодхисаттва должен удалить все образы и возыметь мысли об аннутара-самьяк-самбодхи.


Он не должен породить сознание, пребывающее в цвето-форме, не должен породить сознание, пребывающее в звуке, запахе, осязательном ощущении и дхармах. Он должен поро­дить сознание, не пребывающее ни в чем. Если сознание пребывает в чем-либо, то именно тогда оно не имеет пребывания.


По этой при­чине Будда и говорил, что сознание бодхисатвы не должно пребы­вать в цвето-форме, и только тогда следует совершать даяние. Субхути, бодхисатва должен для блага всех существ именно таким образом совершать даяние. Так Приходящий учил о всех образах как о не-образах” и еще учил о всех существах как о не-существах. Субхути, Так Приходящий является говорящим истинные речи, говорящим действительные речи, говорящим должные речи, а не говоря­щим лживых речей, не говорящим иных речей, Субхути, в Законе, который обрел Так Приходящий, в этом Законе нет ни действитель­ного, ни “пустого”. Если мысль бодхисаттвы пребывает в “законах” при осуществлении даяния, то он подобен человеку, вошедшему во мрак и ничего не видящему. Если же мысль бодхисаттвы не пребы­вает в “законах” при осуществлении даяния, то он подобен зряче­му, видящему разнообразные цвета при ярком свете солнца.


Субхути, и далее, если добрый муж или добрая женщина смо­гут в будущем взять эту сутру, прочесть и заучить ее, то Так При­ходящий премудростью будды будрт знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей. И тогда приобретут они бесчисленные и

безграничные заслуги.


Субхути, если бы добрый муж или добрая женщина жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге по утрам, жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге в полдень, жертвовали бы своей жизнью так же много раз, сколько песчинок в Ганге по вечерам, и если бы они жертвовали своей жизнью бесчисленное число миллиардов и десят­ков миллиардов раз и если бы другой человек услышал бы эту сутру и его разум, исполненный верой, не противился бы ее учению, то его счастье превзошло бы счастье ранее упомянутых людей. А тем более это относится к тем людям, которые запишут, возьмут, прочтут, заучат и проповедуют ее другим людям, Субхути, исходя из это­го, должно говорить, проповедовать ее. Эта сутра имеет сверхмыс­лимые, превышающие всякое наименование и безграничные достоинства. Так Приходящий произнес ее для последователей Великой Ко­лесницы, для последователей Высочайшей Колесницы. Если бу­дут люди, которые смогут взять ее, прочитать ее, заучить всю ее и проповедовать ее другим людям, то Так Приходящий будет знать всех этих людей, будет видеть всех этих людей, и они приобретут неисчислимые, превышающие всякое наименование и безграничные заслуги. Такие люди обретут аннутара-самьяк-самбодхи Так Прихо­дящего, И по какой причине? 0 Субхути, если люди, радующиеся такому учению, облекаются в воззрение “я”, в воззрение “человек”, в воззрение “существо”, в воззрение “долгожитель”, то они тогда не смогут услышать уже эту сутру и понять ее, не смогут прочитать и заучить ее, не могут проповедать ее другим людям. Субхути, все те места, где имеется эта сутра, должны почитаться дэвами и асурами всех мировых периодов. Следует знать, что эти места тогда станут достойными почтения подобно местам рас­положения ступ, достойным обхождения вокруг со всевозможными благовониями и цветами. И еще, Субхути, даже если добрый муж или добрая женщина, заучившие, прочитавшие и изучившие эту сут­ру, будут презираемыми людьми, если эти люди будут презираемы по причине содеяния в прежних жизнях преступных дел, ведущих по пути зла, то все равно в этой жизни  следствия тех дурных дел будут уничтожены, и эти люди обретут аннутара-самьяк-самбодхи.


Субхути, я помню, что в прошлом, бесчисленное количество кальп тому назад, еще до будды Зажигающего Светильник всего по­являлось восемьдесят четыре тысячи сто миллиардов других будд, которых я почитал, и это почитание не прошло бесследно. И опять же, Субхути, если какой-нибудь человек в последние времена смо­жет заучить, прочитать и изучить эту сутру, то полученные им за­слуги будут настолько больше моих заслуг от почитания всех будд прошлого, что эти мои заслуги не составят и одной сотой их и все эти заслуги, даже если сосчитать до десяти тысяч или десяти мил­лионной части, то их нельзя будет и сопоставить с моими. Субху­ти, если добрый муж или добрая женщина в последние времена зау­чат, прочтут и изучат эту сутру, то их заслуги будут поистине та­ковыми, как я сказал. Но будут и люди, разум которых при слуша­нии ее помутится, их обуяют сомнения и они не уверуют. Субхути, следует знать, что как смысл этой сутры нельзя оценить умом, так и плод ее нельзя оценить умом”.


Тогда Субхути спросил Будду: “Превосходнейший в мире, ког­да добрьй муж или добрая женщина возымели мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, то в чем должны они пребывать, как должны они овладевать своим сознанием?”



Будда сказал Субхути: “У доброго мужа или доброй женщины, возымевших мысли об аннутара-самьяк-самбодхи, должна родиться такая мысль: “Я должен привести в уничтожение все существа. По­сле же уничтожения живых существ в действительности ни одно су­щество не бывает уничтожено. И по какой причине?


Если у бодхисаттвы есть образ “я”, образ “человек”, образ “существо “, образ “долгожитель”, то он не является бодхисаттвой.
Вот по какой причи­не, Субхути, в действительности нет никакого способа стать возы­мевшим мысли об аннутара-самьяк-самбодхи.
Субхути, как ты дума­ешь, Так Приходящий имел ли способ обрести у будды Зажигающего Светильник аннутара-самьяк-самбодхи?” 

- “Нет, о Превосходней­ший в мире. Если я уяснил смысл сказанного Буддой, то Будда не имел способа обрести у будды Зажигающего Светильник аннута­ра-самьяк-самбодхи".


Будда сказал: “Это так, это так. В действи­тельности, Субхути, нет никакого способа, которым Так Приходящий мог бы обрести аннутара-самьяк-самбодхи. Субхути, если бы был способ, которым Так Приходящий мог бы обрести аннутара-самьяк-самбодхи, то будда Зажигающий Светильник не мог бы сказать обо мне: “В будущем ты станешь буддой по имени Шакьямуни”. И та­ким образом, в действительности нет способа обрести аннутара-самьяк-самбодхи. И по этой причине будда Зажигающий Светильник сказал обо мне: “В будущем ты станешь буддой по имени Шакьямуни”. И по какой причине? Так Приходящий - это Таковая Истина всех дхарм.

Если люди говорят, что Так Приходящий обрел аннутара-самьяк-самбодхи, то в действительности нет способа, ко­торым мог бы Будда обрести аннутара-самьяк-самбодхи. В том ан­нутара-самьяк-самбодхи, которое обрел Так Приходящий, нет ни действительного, ни “пустого“. И по этой причине Так Приходящий учил, что все дхармы являются “дхармами“ Будды. Субхути, то, о
чем говорят как обо всех дхармах, не есть все дхармы.


Субху­ти, это можно сравнить с человеком, обладающим огромным телом?”




Субхути сказал: “0 Превосходнейший в мире, если Так Приходящий говорит об огромном теле, то тогда это относится не к огромному телу. Это и именуют огромным телом”.


- ”Субхути, это же касает­ся и бодхисаттвы. Если он говорит: “Я приведу к уничтожению все бесчисленное количество существ”, то тогда его нельзя назвать бодхисаттвой. И по какой причине? Субхути, в действительности нет никакого способа, чтобы назваться бодхисаттвой.

Вот по какой причине Будда говорил, что все дхармы лишены “я”, лишены “человека”, лишены “существа”, лишены “долгожителя”. Субхути, если бодхисатва имеет такую мысль: “Я украшаю земли Будды”, то его нельзя назвать бодхисаттвой. Так Приходящий проповедовал, что украшающий земли Будды не украшает их. Это и именуют ук­рашением.


Субхути, если же бодхисаттва является убежденным в том, что дхармы лишены “я”, то Так Приходящий называет его настоящим

бодхисаттвой, Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий телесное око?” 


- “Это так. Превосходнейший в мире. Так Приходящий имеет телесное око”. 


- “Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий небесное око?” 


- “Это так, о Превосходнейший в мире. Так При­ходящий имеет небесное око”.


- “Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око премудрости?“ 


- “Это так, о Превосходней­ший в мире. Так Приходящий меет око премудрости".


- “Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око дхарм?” 


- ”Это так, о Превосходнейший в мире. Так Приходящий имеет око “законов”.


- “Субхути, как ты думаешь, имеет ли Так Приходящий око Будды?”


- “Это так. Превосходнейший в мире. Так Приходящий имеет око Будды”.




- “Субхути, как ты думаешь, о песчинках, кото­рые есть в Ганге, говорил ли Будда как о песчинках?” 


- “Это так, Превосходнейший в мире. Так Приходящий говорил, что это песчин­ки”. 


- “Субхути, как ты думаешь, если бы было столько Гангов, сколько песчинок в одном Ганге, и число песчинок в этих Гангах было бы

равно числу миров Будды, то много ли было бы этих ми­ров?”


- “Чрезвычайно много. Превосходнейший в мире”. 






Будда ска­зал Субхути: “Сколько бы ни было мыслей у существ в землях и странах этих миров, все их ведает Так Приходящий. И по какой

причине? Так Приходящий говорил о всех мыслях как о не-мыслях, поэтому их и именуют мыслями. По какой причине?

Субхути, нельзя обрести прошлую мысль, нельзя обрести настоящую мысль, нельзя обрести еще не пришедшую мысль. Субхути, как ты думаешь, если какой-нибудь человек наполнит семью сокровищами три тысячи боль­ших миров и принесет их в дар, то по этой причине много ли счастья обретет он?” 


- “Да, о Так Приходящий, этот человек по такой при­чине обретет чрезвычайно много счастья”. 


- “Субхути, если обрете­ние счастья в действительности существует, то Так Приходящий не говорил, что обретается много благости счастья. Из-за того, что у благости счастья нет причины. Так Приходящий и говорил, что об­ретается много благости счастья. Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходя­щего по всему видимому облику?” 


- “Нет, не так, о Превосходней­ший в мире. Не следует распознать Так Приходящего по всему его видимому облику. И по какой причине? Так Приходящий проповедо­вал обо всем его видимом облике как о не всем его видимом об­лике. Поэтому его и именуют всем его видимым обликом”. “Субхути, как ты думаешь, можно ли распознать Так Приходя­щего по совокупности всех признаков?” 

- “0 нет. Превосходнейший в мире. Не следует распознавать Так Приходящего по совокупности всех признаков, И по какой

причине? Так Приходящий говорил, что совокупность всех признаков не есть совокупность. Это и именуют совокупностью всех признаков”.

“Субхути, не говори, что у Так Приходящего есть такая мысль: “Есть Закон, который я проповедую”. Нельзя иметь такую мысль, И по какой причине? Если люди говорят, что есть Закон, который проповедовал Так Приходящий, то они клевещут на Будду по той причине, что не могут понять то, что я проповедую. Субхути, про­поведующий Закон не имеет Закона, который можно было бы проповедовать. Это и именуют проповедью Закона”.




Тогда умудренный Субхути сказал Будде: “0 Превосходнейший в мире, будут ли в по­следние времена существа, услышавшие
проповедь этого Закона, в которых он породит верующее сознание?”


 - “Субхути, они и не су­щества и не не-существа, И по какой причине? Субхути, о сущест­вах Так Приходящий говорил как о не-существах. Поэтому их и на­зывают существами".


Субхути сказал Будде: “0 Превосходнейший в мире, в том аннутара-самьяк-самбодхи, которое обрел Будда, нет ничего, что могло бы обретено”. 


- “Это так, это так, Субхути, что касается аннутара-самьяк-самбодхи, обретенного мною, то поистине нет даже и малейшего способа, которым можно обрести то, что именуют аннутара-самьяк-самбодхи.


К тому же, Субхути, этот Закон равновелик, в нем нет высокого и низкого. Это и именуют аннутара-самьяк-самбодхи и из-за это­го оно лишено “я”, лишено чего бы то ни было, что соответствова­ло бы образам “я”, “человек”, “существо” и “долгожитель”.
Совершенствуй все благие “дхармы” и тогда обретешь аннутара-самьяк-самбодхи. Субхути, о благих дхармах Так Приходящий говорил как о не-благих. Их и называют благими дхармами.


Субхути, если какой-нибудь человек соберет в таком количест­ве семь сокровищ, сколько в трех тысячах тысяч больших миров существует Сумеру, царей гор, и поднесет их в дар, и если другой человек извлечет из этой праджняпарамита-сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучит, прочтет, изучит и проповедует ее дру­гим людям, то количество благости счастья, полученного в первом случае, не составит и одной сотой благости счастья, полученной за второе даяние, не составит и одной стомиллиардной этой благос­ти счастья, и количество их даже нельзя будет сравнить. Субхути, как ты думаешь, ты ведь не говоришь, что у Так Приходящего есть такая мысль: “Я переправлю в нирвану все существа”. Субхути, нельзя иметь такую мысль. И по какой причине? В действительнос­ти нет никаких существ, которые переправлял бы Так Приходящий, то тогда существовали бы и “я”, и “человек”, и “существо”, и “долгожитель”, Субхути, когда Так Приходящий говорил, что есть “я”, тогда это не значило, что есть “я”.


Однако обыкновенные лю­ди считают, что есть “я”. Субхути, когда Так Приходящий говорил об обыкновенных

людях, то это тогда означало не-обыкновенных людей.


Это и именуется обыкновенными людьми. Субхути, как ты думаешь, можно ли различить Так Приходящего по наличию трид­цати двух

признаков?” 



Субхути сказал: “Это так, это так, можно различить Так Приходящего по наличию тридцати двух признаков”. 

Будда сказал: “Субхути, если различать Так Приходящего по нали­чию тридцати двух признаков, то и Совершенный Государь, Повора­чивающий Колесо был бы Приходящим".


Субхути сказал Будде: “0 Пре­восходнейший в мире, если я уяснил смысл того, что проповедовал Будда, то не следует различать Так Приходящего по наличию трид­цати двух признаков”.


Тогда Превосходнейший в мире произнес гатху: “Если кто-либо по цветоформе распознает меня или по звуч­ному голосу ищет меня, то этот человек находится на ложном пу­ти. Ему невозможно увидеть Так Приходящего”.


“Субхути, если есть у тебя такая мысль: “Так Приходящий благодаря совокупности признаков обрел аннутара-самьяк-самбодхи”, то, Субхути, не имей такой мысли. Так Приходящий не по причине наличия совокупности признаков обрел аннутара-семьяк-самбодхи.

Если, Субхути, у тебя есть следующая мысль: “Возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи проповедуют обо всех дхармах, что они прекращают и уничтожают образы”, то не имей такой мыс­ли. И по какой причине?


Возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи никогда не проповедуют о дхармах, что прекращают и уничтожают образы. Субхути, если бодхисатва наполнит весь мир семью сокровищами в таком количестве, сколько песчинок в Ганге, и таким образом совершит даяние и если какой-нибудь человек по­стигнет, что все дхармы лишены “я”, и через это обретет совер­шенство в терпении, то счастье, полученное этим бодхисаттвой, превзойдет заслуги предыдущего. И по какой причине? По причине того, что бохисаттвы, Субхути, через это не получают благости счастья”.




Субхути сказал Будде: “Скажи, о Превосходнейший в ми­ре, как это бодхисаттвы не получают благости счастья?” 

- “Субху­ти, бодхисаттве не следует быть алчным по отношению к заслужен­ной им благости счастья. По этой причине и называют это не-получением благости счастья.


Субхути, если кто-нибудь говорит, что Так Приходящий пришел или ушел или сидит или лежит, то этот человек не понимает смыс­ла проповеданного мною. И по какой причине? Так Приходящий ни­откуда не приходит и никуда не уходит, поэтому его и

именуют Так Приходящим. Если добрый муж или добрая женщина превратят в пыль три тысячи больших миров, то, как ты думаешь, много ли бу­дет пьшинок в таком скоплении?” 


- “Чрезвычайно много. Превосход­нейший в мире, И по какой причине? Если бы скопления пылинок в действительности существовали, то Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда пропо­ведовал о скоплениях пылинок, то тогда это были не скопления пылинок.


О Превосходнейший в мире, когда Так Приходящий пропове­довал о трех тысячах больших миров, то это бьши не-миры, это и именуют мирами. И по какой причине? Если бы миры в действитель­ности существовали, то это был бы “образ их гармонии в единстве”. Когда Так Приходящий проповедовал об “образе их гармонии в един­стве", то он не был “образом их гармонии в единстве”. Это и на­зывают “образом их гармонии в единстве”.


- “Субхути, “образ их гармонии в единстве” является тем, о чем нельзя проповедовать, однако обыкновенные люди алчны до всех таких дел.


Субхути, если люди будут говорить, что Так Приходящий про­поведовал воззрения о наличии “я”, “человека”, “существа” и “дол­гожителя”, то, как ты думаешь, Субхути, поняли ли те люди смысла того, что я проповедую?” 

- “0 Превосходнейший в мире, те лю­ди не поняли смысла того, что проповедовал Так Приходящий. И по какой причине? Когда Превосходнейший в мире проповедовал воз­зрение о наличии “я”, воззрение о наличии “человека”, воззре­ние о наличии “существа“, воззрение о наличии “долгожителя”, то это тогда не было воззрением о наличии “я”, воззрением о наличии “человека”, воззрением о наличим “существа”, воззре­нием о наличии “долгожителя“.


“Субхути, возымевшие мысли об аннутара-самьяк-самбодхи так должны познавать все дхармы, так должны рассматривать их, так должны верить и понимать их: не рождается образ дхармы Субхути, о том, о чем говорят как об образе “дхарма”. Так Прихо­дящий проповедовал как о не-образе “дхарма”. Это и именуют обра­зом “дхарма”.


Субхути, если какой-нибудь человек в течение бесчисленных кальп заполнит миры семью сокровищами и принесет их в дар и если добрый муж или добрая женщина, которые возымели мысль бодхисаттвы, извлекут из этой сутры хотя бы одну гатху в четыре стиха, заучат ее, прочтут, изучат и подробно проповедуют ее дру­гим людям, то их счастье превзойдет счастье от предыдущего дая­ния. Скажи, как же они будут подробно объяснять ее другим людям? Когда не схватывается образ, то и Таковая Таковость не движется. И по какой причине? Как на сновидение, иллюзию, отраже­ние, тень  пузырей, как на росу и молнию, так следует смотреть на все деятельные дхармы”.


Когда Будда закончил проповедь этой сутры, старейший Субху­ти и все бхикшу и

В своё время после моих размахиваний флагом прекращения я вдруг во сне услышал голос, который сказал «парамита». Я нашёл по этой ссылке алмазную сутру, которая опубликована в моём блоге и здесь. Я обнаружил, что мой ничтожный опыт смерти полностью подтвердился великими махасиддхами того времени о несуществовании будды и всех существ. Я распечатал на своём лазерном принтере фотографию этой сутры и поместил в золотистую рамку.


Не менее очевидным нашло себя сходство всего, что я понял и описывал в последнее время под меткой БОЛЬШОГО Я, УСТРОЙСТВА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВА ИЗ СЕМИ ОБОЛОЧЕК И ДРУГИХ ТЕМ – в йогачаре. В связи с этим я даю эту исчерпывающую статью в несколько урезанном виде, оставив лишь самое главное, на что я буду опираться в дальнейших постах, комментируя все эти вещи по очереди. Так как в них ВСЁ – что я могу назвать своим ЗНАНИЕМ. Это очень удивительно, а может и закономерно. 


В последствии, когда я прокомментирую йогачару в нескольких постах и одновременно отвечу на уже прозвучавшие вопросы и недоумения, я перейду к лиу-дао и покажу, как и зачем сила дао действует применительно к реализации просветления. Как я писал в последнем посте одно без другого работает не достаточно достоверно, даосские мастера назвали это не достаточным сочетанием силы ян с сознанием инь.




«Философия школы йогачара является, по-видимому, сложнейшей из всех не только буддийских, но и вообще индийских систем. 



Это время, вошедшее в историю под названием эпохи империи Гуптов, было временем наивысшего расцвета не только буддизма, но и всей индийской культуры. В эти годы завершается формирование большинства философских школ (даршан) брахманизма, расцветает наука (особенно математика и астрономия; в частности, закладываются основы будущей алгебры, и вводится понятие нуля, не без влияния, возможно, философии мадхьямаки), создаются великие памятники санскритской поэзии и драмы (творчество Калидасы). Буддизм в это время также процветал. Монастыри, стоявшие по всей Индии, получали богатые дарения и всевозможные 
привилегии. Ученые монахи часто вытесняли брахманов в качестве наставников и советников государей. В знаменитом монастыре-университете Наланда даже привратниками были монахи-интеллектуалы. О нравах Наланды красноречиво рассказывает один анекдот про великого мыслителя Шантидэву (VIII в.).


У монахов Наланды существовал обычай время от времени собираться вместе и читать, обсуждая, какое-нибудь философское сочинение. Шантидэва же считался монахами человеком глуповатым и не очень способным. Между тем до него дошла очередь читать текст. Шантидэва спросил, что читать: свое или чужое. Монахи решили посмеяться над туповатым простаком и предложили ему читать его собственное сочинение. И Шантидэва начал читать Бодхичарьяватару (Бодхисаттвачарьяватару) – текст, вскоре ставший нормативным для Махаяны трактатом об идеале бодхисаттвы и пути Махаяны. Читая текст, Шантидэва вошел в самадхи, а потом и начал левитировать, поднявшись над полом перед изумленной и потрясенной братией. Больше его, естественно, никто уже глупцом не считал.




В это время буддизм достиг своей зрелости, и философия йогачары стала наилучшим тому свидетельством. В доктринальном плане появление йогачары оказалось тесно связанным с учением о трех поворотах Колеса Дхармы, провозглашенным в «Сандхинирмочана сутрой» («Сутра о развязывании узла глубочайшей тайны»). Согласно этому учению, теория «только лишь сознания» является высшей и окончательной истиной, открытой Буддой.


Само название «йогачара» означает «практика йоги», на основании чего обычно утверждается, что именно данная школа придает занятиям йогой особое значение. Между тем любому человеку, мало-мальски знакомому с йогачарой, понятно, что эта утонченно- рафинированная система требует слишком больших интеллектуальных усилий для овладения ею в полном объеме, чтобы считать ее лишь теоретическими пролегоменами к йогической практике. Йогачарины, конечно, практиковали йогу, но вряд ли в большем объеме, нежели представители других школ. Поэтому в данном случае мы имеем дело с совершенно особым пониманием йоги: здесь в качестве йоги выступает сама философия; йогачара – это философия, выполняющая функции йоги, или философия, ставшая йогой. Важнейшая задача буддийской йоги – преобразование сознания человека, поворот в самом его основании (ашрая аравритти), для того чтобы из профанного сансарического существа стать существом пробужденным и просветленным – Буддой.


Философия же йогачары посвящена одной задаче – выяснению того, как функционирует сознание и каковы механизмы его деятельности и его преобразования. Таким образом, задачи йоги и философии здесь почти совпадают, и можно сказать, что йогачара представляет собой методологию йогической практики,  своеобразным проектом йогической алхимии трансмутации омраченного и грезящего сознания в сознание очищенное и бодрствующее.


Эта школа имеет и несколько других названий: виджнянавада («учение о сознании», «теория сознания»), виджняптиматра («только лишь осознавание»), виджнянаматра («только лишь сознание») и читтаматра («только лишь психическое»). В Индии термины виджняптиматра и читтаматра рассматривались как абсолютные синонимы, тогда как в Китае (и в меньшей степени в Тибете) первый термин (кит. вэй ши) обозначал учение классической йогачары, а второй (кит. вэй синь) – доктрину теории Татхагатагарбхи.


Согласно буддийской традиции, Асанга был вдохновлен на создание философии йогачары самим грядущим Буддой Майтреей, учеником которого ему удалось стать. Очень долгое время это утверждение воспринималось просто как легенда, но в настоящее время многие буддологи считают, что Асанга действительно был учеником некоего ученого монаха по имени Майтрея или Майтреянатха (Майтрея – спаситель), отождествленного позднейшей традицией с грядущим Буддой, который и считается покровителем йогачары. В таком случае Майтрея также должен считаться одним из основоположников философии йогачары. Считается, что Асанга получил от бодхисаттвы Майтреи пять трактатов, которые и являются основой йогачаринского учения.


Во-первых, в отличие практически от всех видов европейского идеализма, йогачара отнюдь не рассматривает сознание (виджняну) как Абсолют, или первосубстанцию. Напротив, сознание есть проблема, которую следует решить, ибо именно сознание представляет собой источник различений и ментальных конструктов, формирующих сансару. В ходе своей практики йогин постигает природу, функции и корни сознания, конструирующего сансарическое бытие, и изживает его, заменяя сознание (с необходимостью требующее субъектно-объектную дихотомию и формирующего ее) на недвойственный, недихотомичный (адвая) гносис-знание (джняна).


Йогачара считает иллюзией и внешние объекты, и воспринимающий их субъект. Здесь, правда, нужно сделать две оговорки. Прежде всего, нужно сказать, что йогачара считает иллюзорными не столько сами объекты, сколько их «овнешвленность», а именно то, что они воспринимаются нами как внешние по отношению к сознанию. Но и алая-виджняна – не абсолют, а лишь корень и источник ментального конструирования и сансарического существования. Главная идея йогачары – не отрицание объективного существования материи (как у Беркли), а изживание иллюзии, выражающейся в том, что качества и свойства сознания мы приписываем внешним объектам, на которые эти качества и свойства проецируются.


Надо также сказать, что ни один из европейских философов, учения которых сравнивают с йогачаринским (за исключением, быть может, того же Шопенгауэра, но Шопенгауэр испытывал влияние индийской мысли), не только не стремился подчеркнуть иллюзорность феноменов сознания, не говоря уж о самом сознании или познающем субъекте, но, напротив, стремился всячески избежать возможных обвинений в «иллюзионизме». Так, Беркли утверждал, что он отрицает не действительность мира, а только реальность материи или даже только релевантность самого этого понятия; в моей философии, утверждал он, исчезает не мир, а только призрак материи, вся же природа с ее ландшафтами и пейзажами остается такой же, какой и была прежде и какой она, собственно, и дана в непосредственном восприятии. Еще более показателен пример Канта: в «Пролегоменах» он категорически отвергает обвинение в том, что его учение о пространстве и времени как присущих субъекту формах чувственного созерцания превращает мир явлений в иллюзию. Более того, кенигсбергский философ решительно утверждает, что, поскольку у него речь идет о времени и пространстве как о всеобщих формах познания, никакого иллюзионизма или субъективизма в его «Критике чистого разума» нет и что он, напротив, рассматривает явления как одинаково всем данные в созерцании и в этом смысле предельно объективные.


Здесь следует иметь в виду, что йогачара не является абстрактной доктриной, возникшей вне связи с буддийской доктриной. Вовсе нет. Йогачара утверждает, что вначале развертывающееся вовне сознание само конструирует объекты привязанности, перенося на них свои свойства и качества, а потом само же «хватается» за них, формируя влечения и привязанности.


Не будем углубляться здесь в вопрос о том, можно ли вообще квалифицировать йогачару как идеализм. Возможно, предпочтительнее говорить о йогачаре как о буддийской феноменологии сознания, а не как об идеализме. Однако необходимо отметить, что даже если это и идеализм, то это весьма специфический идеализм. Он не имеет ничего общего с европейским идеализмом, коренящемся в онтологическом реализме (признании объективного, реального) существования общих понятий (Платон, Гегель). Он также совершенно отличен от идеализма фихтеанского типа, дедуцирующего бытие из самосознания трансцендентального Я. Учению о только лишь сознании ближе (несмотря на все отличия) формы западной философии, склоняющиеся к радикальному номинализму и эмпиризму (уже упоминавшийся Беркли и, конечно, Юм).


Еще раннебуддийская Абхидхарма учила об участии сознания в процессе восприятия с самого начала. Однако раннюю Абхидхарму, в отличие от йогачары, не интересовал вопрос об источнике сознания. Поэтому она ограничивалась этими шестью видами сознания. Йогачара не могла ограничиться такими классификациями. Слово «клиштамановиджняна» означает «загрязненный», или «омраченный ум», но, как уже говорилось ранее, йогачарины обычно называют его просто «манасом», чему и мы также будем следовать далее. Его также называют «цепляющимся» или «хватающимся умом», поскольку именно манас образует тот центр эмпирической личности, который человек принимает за «я». Именно манас ответственн за возникновение иллюзии существования самостоятельной индивидуальности, отличной как от других индивидуальностей, так и от внешнего мира. Манас порождает активно заинтересованное отношение к внешнему миру, формируя чувства: «это я, а это другие люди», «это я, а это внешний мир», «это мое, а это не мое» и вытекающие из них многообразные по своим проявлениям привязанности, влечения и отторжения. Манас – корень всех форм эгоизма и эгоцентризма. Феноменологически манас также является осью, объединяющей все данные восприятий и все формы психической деятельности в единое целое, называемое «личностью».


Однако и манас не является коренным, или базовым сознанием, поскольку для него также существует нечто, воспринимаемое манасом в качестве Атмана – простого вечного субстанциального «я», или души. Это «нечто» и есть восьмое сознание.


Алая-виджняна представляет собой не покоящуюся, «пребывающую» субстанцию, а континуум, и тексты часто сравнивают ее с рекой или потоком. Естественно, что алая-виджняна, как и все проистекшее из нее, непостоянна (анитья) и мгновенна. В-третьих, алая-виджнян неизмеримо много: каждое живое существо с переживаемым им миром сводится к «своей» алая-виджняне, которая сама предлежит субъектно-объектной дихотомии.


Как уже говорилось, само слово «алая-виджняна» означает «сознание-сокровищница». Но какие же «сокровища» хранятся в этом «вместилище»? Интересно, что, согласно йогачаре, сама алая-виджняна вполне пассивна и ничего как таковая не производит, будучи своего рода текучей «оболочкой», «контейнером». Но в этом контейнере, как зерна в мешке (метафора оригинальных текстов), покоятся «семена» (биджа). Эти «семена» суть не что иное, как «энграммы», элементарные единицы информации (в самом широком смысле этого слова), закладывающиеся в алая-виджняну с безначальных времен в процессе развертывания психического опыта субъекта. Все воспринятое и пережитое субъектом попадает в «сознание-сокровищницу» и хранится в ней в виде «семян» опыта. Но в надлежащий момент, определенный кармой существа, эти семена под воздействием присущей им так называемой силы, или энергии сознания (мати шакти), начинают «прорастать», то есть проецировать свои содержания вовне. В результате алая-виджняна полагает себя в виде эмпирического субъекта, с которым она себя и отождествляет («присваивает» его), и коррелирующего с ним мира чувственно воспринимаемых объектов. В процессе восприятия в алая-виджняну закладываются новые семена – биджа, и весь процесс повторяется.   




Здесь уместен такой пример. Представьте себе спящего человека, видящего сны. Его мозг – алая-виджняна. Этот мозг полагает свои содержания в виде эмпирического субъекта сновидения (то есть того «я», с которым отождествляет себя во сне спящий человек) и множества объектов, которые этот субъект принимает за реальные вещи объективного мира, хотя и он, и объекты представляют собой лишь проекции мозга спящего и сводятся к нему (при этом мозг как бы трансцендентен субъектно-объектной дихотомии сновидения). Но мы во сне, как правило, черпаем материал для сновидений из опыта бодрствования, а алая-виджняна получает материал для новых «порций» психического опыта исключительно из предшествующего психического опыта. То есть спящий из нашего примера всегда спит, черпая материал для своих сновидений из предыдущих сновидений.


Почему семена вообще проецируют свои содержания вовне? Здесь следует разъяснить еще один йогачаринский термин – васана. Это слово буквально означает искурение (например, курительной палочки) или источение аромата (цветком, надушенной женщиной). Обычный пример: мимо прошла надушенная женщина. Она уже ушла, но аромат ее духов еще разлит в воздухе. Таким образом, «васана» – это некое остаточное впечатление, привычка, склонность к определенному поведению. Например, представьте себе, что вы всегда ходите до станции метро одной и той же дорогой, но из-за ремонта ее перегородили, и вам надо изменить маршрут. Выходя из дома, вы знаете, что надо идти не налево, как всегда, а направо, но вы тем не менее каждый раз вначале по привычке поворачиваете налево. Вот это воздействие привычки и есть васана. Это слово по-разному переводилось на русский язык – «следы», «отпечатки», «следы – впечатления», «сила привычки» и т. д. Но, пожалуй, наиболее удачной попыткой перевода можно считать все же выражение  «сила привычки» или «энергия привычки»; кстати, именно на этом варианте остановились многие китайские переводчики буддийских текстов (кит. си ци).




Йогачара полагает, что с безначальных времен в алая-виджняне накопилась васана (тенденция) к проецированию «семян» вовне. Таким образом, сознание всегда интенционально, однако сила васан определяет эту интенциональность исключительно как направленность вовне, устремленность к опредмечиванию и конструированию иллюзорной субъектно-объектной дихотомии, в основе которой лежит влечение и жажда обладания. Для достижения освобождения от сансарического существования, суть которого – страдание, йогину следует радикальным образом трансформировать сознание, полностью изменив его интенциональность. Этот поворот алая-виджняны от проецирования вовне к обращенности на себя самое получил название «поворота в самом основании» (ашрая паравритти). С него начинается долгий путь к обретению состояния Будды и окончательной нирване.


Прежде всего йогину следует «опустошить» алая-виджняну от семян – носителей информации, подобно тому как из мешка высыпают зерно. Попутно преодолеваются васаны – сформировавшиеся с безначальных времен тенденции к проецированию содержимого алая-виджняны вовне. Тогда алая-виджняна оказывается направленной на самое себя. Теперь это чистое сознание, свободное от какой-либо дуальности и дихотомичности, вне субъектно-объектной оппозиции. Утратив свои различающие функции, алая-виджняна, собственно, перестает быть виджняной, сознанием. Теперь это чистая зеркальная мудрость, совершенный безобъектный гносис (джняна). На этом путь к нирване завершен. Однако следует отметить, что йогачарины как махаянисты не ограничивались хинаянским идеалом нирваны, сделав очень многое для разработки учения о бодхисаттвах и пути бодхисаттв. Именно йогачаринам принадлежит заслуга окончательного для традиции и максимально полного описания пути бодхисаттвы. Они же придали завершенность и махаянской доктрине Трех Тел Будды.


Как уже говорилось ранее, йогачарины признавали множественность алая-виджнян; каждое живое существо (грахака, эмпирический субъект) с переживаемым им миром объектов (грахья) сводится к «своей» алая-виджняне. Из этого следует, что каждое живое существо переживает свой собственный мир, отличный от миров других живых существ, и лишь Будда, в силу своего всеведения (сарваджнята), знает содержания сознания и миры всех существ. Отсюда следует вопрос: почему же миры, переживаемые всеми существами, столь сходны, что могут рассматриваться как один и тот же мир? Ответ йогачары: в силу общности кармы, определяющей уровень развертывания сознания каждого типа существ (людей, животных и т. д.) и характер их тел как объективации их кармических плодов, к которым и «подстраивается» тип переживаемого ими «объективного» мира. Другими словами, поскольку все мы – люди, то и переживаемые нами миры есть «миры людей», все же различия между ними определены особенностями индивидуальной кармы. Как говорится в «Виджняптиматра сиддхи шастре», подобно тому как свет многих ламп в одном помещении образует единое освещение, так и миры множества существ образуют единую согласованную реальность (в относительном смысле этого слова). Согласованность между мирами объясняется определенной корреляцией между кармами существ. 




С доктриной сознания йогачаринов самым непосредственным образом связана их теория «трех уровней реальности», или, дословно – «трех уровней своебытия» (трисвабхава), хотя, как мы увидим, на самом деле, согласно йогачаре, ни один из этих уровней не обладает подлинным своебытием.


Обратимся к трактату Васубандху  «Трисвабхава нирдеша» («Рассмотрение трех уровней реальности»). В нем автор приводит такой пример: некий маг (здесь – иллюзионист-фокусник) силой мантры на глазах у публики из куска дерева создает слона. Что этот пример означает? Васубандху дает две его интерпретации, существенно отличающихся друг от друга; позднее разные традиции, сформировавшиеся в рамках йогачары, ориентировались на одну из этих интерпретаций.


Согласно первому объяснению, слон, которого нет – ведь он лишь созданная магом иллюзия, – это уровень ментально сконструированной реальности, совершенно призрачной и нереальной по своей природе. Этот уровень называется парикалпита, «сконструированная реальность». Но форма слона, или видимость слона, обладает относительной реальностью: ведь она воспринимается глазами зрителей, а следовательно, эмпирически наличествует. Это уровень относительно реального (паратантра; дословно: «существующее с опорой на другое»). Отсутствие же иллюзорно сконструированного в относительно реальном (отсутствие парикалпиты в паратантре) есть уровень истинно или совершенно реального (паринишпанна). То есть понимание того, что никакого слона нет, что он только видимость, есть истинно совершенное знание. Другими словами, совершенно реальное – это отсутствие заблуждения (парикалпита) относительно природы эмпирически реального (паратантра): паратантра, видимая именно как паратантра суть паринишпанна. В приведенном примере уровень паринишпанны  реализуется тогда, когда зрители перестают заблуждаться относительно природы видимого ими слона, осознавая, что он – только видимость, и ничего более.


До логической реформы Дигнаги – Дхармакирти все индийские философы (как буддийские, так и брахманские) пользовались логическими методами брахманистской школы ньяя. Теперь буддизм стал значительно сильнее в области логики и эристики, чем брахманизм, и буддисты стали очень опасными оппонентами в традиционных диспутах. Но здесь мы сталкиваемся с историческим парадоксом: с одной стороны, буддисты стали практически непобедимыми диспутантами, а с другой – именно в эпоху расцвета поздней йогачары буддизм окончательно утрачивает свои позиции в общеиндийском масштабе, уступая все больше и больше натиску возрождающегося индуизма. Видимо, экзальтированная любовь к личному Богу (бхакти), которую проповедовали и воспевали индуистские аскеты-бхакты альвары и наянары, и вера в блаженное слияние с божественным Возлюбленным оказались ближе и нужнее народу, нежели ученое превосходство и диалектический блеск буддистов. К тому же в это время в рамках брахманской индуистской традиции окончательно сформировалась философская система, известная как адвайта-веданта («недвойственная веданта»), созданная в VII-IX веках Гаудападой и Шанкарой (Шанкарачарьей). Эта система удачно сочетала в себе сильные стороны буддийской философии (противники даже называли Шанкару тайным буддистом) и индуистской теологии, что и сделало ее в глазах брахманов удачной и эффективной альтернативой буддизму.


  

Поздняя йогачара полностью господствовала в монастырских университетских центрах Индии VIII-XII веков, откуда она и попала в Тибет, где стала основой монастырского образования: именно с нее (прамана – дисциплина, посвященная логике, учению об источниках познания и критериях правильного знания) начиналось философское образование (цанид) в Стране Снегов. Но в Китае (и вообще на Дальнем Востоке) поздняя йогачара осталась практически неизвестной (ее открытие там относится во многом уже к XX веку, когда она обратила на себя внимание крупного философа так называемого постконфуцианского направления Сюн Шили).




Поздние йогачарины фактически отказались от концепции алая-виджняны, сочтя ее неким надэмпирическим метафизическим допущением, принятие которого противоречило их установке на радикальный эмпиризм. Однако они расширили объем понятия «васана», активно используя его в своей философии. Например, такой васаной, конвенциональной «стародавней привычкой», с точки зрения поздних йогачаринов, является язык.




Отказались они и от учения о трех уровнях реальности, вернувшись к принятой мадхьямиками модели двойственной истины (условной и абсолютной). С другой стороны, поздние йогачарины еще более отчетливо сформулировали учение об объекте восприятия как результате ментального конструирования. Поздние йогачарины предлагают очень утонченный анализ познавательного процесса, в ходе которого уже на первых ступенях практически мгновенного акта восприятия стержень познания – «чистый объект» – окружается непроницаемой оболочкой ментальных конструктов и проекций (кальпана). В конечном итоге в философии поздней йогачары само сознание является себе же в акте чувственного восприятия.




Далее последователи Дигнаги и Дхармакирти восстановили в правах древнюю теорию мгновенности (кшаникавада), переосмыслив ее, однако, в соответствии с основными положениями йогачаринского учения. Теперь под мгновением (кшана) понимается неуловимый единичный акт восприятия, в котором реальность присутствует как таковая (татхата), еще не будучи подвергнутой операции преобразования в сознании, в процессе ментального конструирования и концептуализации. Такое мгновение-восприятие носит техническое название свалакшана (дословно: «то, что наделено своим собственным признаком»; «сва» – «свой» и «лакшана» – «признак», «свойство»). Свалакшана рассматривается поздними йогачаринами как элемент истинной реальности (парамартхика), доступный нам в чувственном познании (пратьякша). Как таковая, свалакшана рассматривалась как нечто предлежащее субъектно-объектной дихотомии (адвая – недвойственность). Для обретения этого элемента знания истинной реальности поздние йогачарины разработали особую процедуру очищения опыта от ментальных конструкций и концептов, бывшую подлинной йогой этой школы. Ее цель – обретение окончательной нирваны, понимавшейся как полное прекращение конструирующей и концептуализирующей деятельности сознания, элиминация субъектно-объектной двойственности, исчерпание васан и санскар (элементарных подсознательных импульсов), замена сознания недвойственным гносисом (джняна) и обретение полной когерентности с истинно сущим, полной согласованности с реальностью как она есть.




Поздние йогачарины признают два источника познания – чувственное восприятие (пратьякша) и логический вывод (анумана), причем только в чувственном восприятии содержится элемент правильного знания о реальности как она есть, тогда как логический вывод способен дать знание только применительно к уровню относительной истины. Этот тезис связан с крайним номинализмом поздней йогачары. 






В плане формальной логики наиболее интересно разделение  Дхармакирти силлогизмов на «вывод для себя» и «вывод для другого». Здесь, по существу, Дхармакирти выразил весьма существенную мысль о нетождественности форм мышления как такового и их логического (в данном случае силлогистического) оформления. В целом же, реформировав традиционный пятичленный силлогизм школы ньяя, Дигнага и Дхармакирти значительно приблизили его по форме к хорошо знакомому нам аристотелевскому силлогизму.




Весьма специфической областью философской деятельности поздних йогачаринов было их обсуждение проблемы солипсизма.



Проблема солипсизма активно обсуждалась и обсуждается в западной философии, будучи доктриной, которую, по выражению Б. Рассела, трудно принять и так же трудно опровергнуть. При этом выделяются различные типы солипсизма (метафизический солипсизм, эпистемологический солипсизм, солипсизм данного мгновения и другие). Вместе с тем не обошла проблему чужой одушевленности и буддийская философия, прежде всего логико-эпистемологическое направление поздней школы йогачара. Двое из ее представителей – Дхармакирти и Ратнакирти – занимались проблемой солипсизма специально и оставили сочинения, посвященные этой теме.




Сама буддийская доктрина не давала никаких оснований для сомнений в существовании других субъектов. Предполагалось также, что и продвинутые йогины также обладали способностью проникать в чужую психику.




Ф.И. Щербатской переводил название знаменитого трактата Дхармакирти «Сантанантара сиддхи» как «Обоснование чужой одушевленности», и, по существу, этот перевод, конечно, верен. Однако следует иметь в виду, что буддизм в своей доктрине анатмавады отрицает существование постоянного «я», или души, и рассматривает живое существо в качестве потока, или континуума (сантана), элементарных психических состояний (дхарм). Следовательно, название данного текста можно перевести дословнее как «Трактат, дающий окончательное доказательство существования других континуумов».




Хотя, как говорилось ранее, буддийская доктрина не давала никаких оснований для солипсизма, философия школы йогачара, провозгласившая принцип «только лишь сознание» или «только лишь психическое» (виджняптиматра, читтаматра), естественным образом подошла к проблеме чужого «я», особенно после того, как Шантаракшита и Камалашила разработали доктрину сахопаламбхади, которая, подобно берклианству, провозглашала тождество восприятий и воспринимаемого. Таким образом, вставал вопрос: если тела других людей, подобно прочим воспринимаемым объектам, тождественны восприятиям субъекта, то стоит ли за этими телами другой психический субъект, отличный от воспринимающего?


 


Дхармакирти, предложивший свое доказательство существования других живых существ (других континуумов, или сознаний), сводящееся к тому, что за действиями тел живых существ не стоит никакой психический акт в сознании воспринимающего (а следовательно, им предшествует таковой акт в их собственном сознании, которое, следовательно, существует), сделал одну существенную
оговорку. Он заявил, что таким образом доказывается существование других существ на уровне только относительной истины (санвритти, вьявахарика), но не на уровне абсолютной истины (парамартхика). Именно эта оговорка и стала отправной точкой для рассуждений его последователя Ратнакирти (ок. 1070 г.).


Трактат Ратнакирти называется «Сантанантара душана», то есть «Опровержение существования других континуумов» и по видимости кажется направленным против тезиса Дхармакирти. Однако это не так. Дхармакирти доказывал, что множественность сознаний-континуумов существует на уровне относительной истины. Ратнакирти доказывает, что она не существует на уровне


абсолютной истины. Для обоснования этого положения Ратнакирти обыгрывает то обстоятельство, что, согласно эпистемологии школы йогачара, только чувственное восприятие (пратьякша) единичного (как уже говорилось, йогачарины – крайние номиналисты) содержит элемент действительного знания, тогда как логический вывод (анумана) имеет отношение только к области условно, или относительно, реального, ибо имеет дело с общим (саманья). 


Какая метафизика стоит за утверждением Ратнакирти о том, что хотя на уровне эмпирической/относительной истины другие сознания/континуумы существуют, но на уровне абсолютной истины их нет? Сам Ратнакирти этого не говорит, избегая, как и все буддисты, метафизических заявлений, но на основании наших знаний о позднем махаянском буддизме и различных намеков, содержащихся в позднемахаянских текстах, можно предположить, что Ратнакирти является приверженцем своеобразного трансцендентального солипсизма, практически тождественного монизму брахманистской адвайта-веданты: поистине существует только одно абсолютное сознание, иллюзорно являющее себя себе самому в виде множества эмпирических субъектов-сознаний с коррелирующими им переживаниями «внешнего» мира. Аналоги можно найти и в современном Ратнакирти кашмирском шиваизме; его теоретики (такие, как Абхинавагупта) утверждали, что единое абсолютное Я (Атман) полагает себя в виде множества душ (джива), каждая из которых переживает свой собственный мир, но вместе эти миры образуют единую согласованную относительную реальность. Подобного рода воззрения характерны не только для индийских учений. Так, иранский суфийский мыслитель XIV века шиит Хайдар Амули избрал такой образ для выражения аналогичной идеи: на столе стоит одна свеча, но она отражается во множестве зеркал. Реальна только одна свеча, все остальные – лишь видимость.




Данная концепция демонстрирует глубокое единство буддийской традиции. Нетрудно заметить, что поздняя йогачаринская концепция вполне совпадает с позицией теории Татхагатагарбхи, которая обычно рассматривается в качестве чуть ли не противоположной классической йогачаринской. Различия между ними скорее относятся к области выражения, описания и расстановки акцентов, нежели сущностного ядра этих доктрин. 


Ранее мы говорили о школах буддийской философии, которые уже в древности выделяли сами буддисты. Теперь речь пойдет о направлении, не имеющем даже традиционного названия, но которое тем не менее не может быть сведено ни к мадхьямаке, ни к йогачаре. Это направление получило в современной буддологии название теории Татхагатагарбхи. Несомненно, что это учение начало складываться в Индии во вполне самостоятельную школу, пятую буддийскую ваду, однако этот процесс остался незавершенным, и теория Татхагатагарбхи постепенно начала поглощаться йогачарой, образовав в конце концов с этой школой единое синкретическое учение. Тем не менее генезис теории Татхагатагарбхи никак не связан с учением о «только лишь сознании»; более того, тибетская традиция (особенно школа Гелуг-па) связывает базовые трактаты этого направления не с йогачарой, а с мадхьямакой.


Судьба теории гарбхи (так в дальнейшем мы будем сокращать длинное слово «Татхагатагарбха») в разных регионах распространения Махаяны была неодинаковой.


Что означает само слово Татхагатагарбха? Татхагата, как уже говорилось, один из основных эпитетов Будды; в данном случае, это просто

синоним слова «Будда». А слово «гарбха» полисемично, причем, по-видимому, именно поэтому и было выбрано неизвестными создателями этого термина. Во-первых, оно имеет значение «зародыш», «эмбрион». Во-вторых, оно обозначает то вместилище, в котором зародыш находится, – матку, хорион, лоно. Таким образом, слово «Татхагатагарбха» может быть понято и как «Зародыш Будды», и как «Лоно Будды», «Вместилище Будды». Оба эти значения весьма существенны для теории гарбхи.


В первом значении гарбха понимается как зародыш состояния Будды в каждом живом существе. Другими словами, каждое живое существо потенциально наделено природой Будды или потенциально является Буддой. Этот тезис получил в традиции две достаточно отличающиеся друг от друга интерпретации. Согласно первой из них, гарбха должна пониматься сугубо метафорически, как некая возможность для каждого живого существа стать Буддой: в природе существ нет ничего, что могло бы помешать им стать Буддами. Ни о какой сущности или субстанции, которая могла бы называться «природой Будды», в данном случае речь не идет. Когда Будда в сутрах возвещал истину о том, что в каждом существе скрыт зародыш состояния Будды, он имел в виду лишь то, что каждое существо имеет возможность стать Буддой. Эта интерпретация принималась практически всеми направлениями Махаяны, в том числе, и такими, которые (как, например, гелугпинцы в Тибете) считали окончательным учением мадхьямака-прасангику. Некоторым исключением была классическая йогачара, поскольку йогачарины (в соответствии с учением «Йогачара бхуми шастры») делили всех людей на особые категории или классы (готра; всего таких готр насчитывалось пять), в зависимости от их способности продвижения по буддийскому Пути. Например, считалось, что некоторые люди (по крайней мере, в данной жизни) по своей природе лишены возможности стать Буддами или бодхисаттвами; их «потолок» – состояние хинаяниста-шравака. Допускали йогачарины и существование иччхантиков, то есть людей, по своей природе принципиально лишенных возможности достичь пробуждения. Доктрина же гарбхи провозглашала существование только одной готры – готры

Татхагаты, «семьи Будды», к которой и принадлежат все живые существа. Но позиция йогачаринов, исключавших равную возможность для существ обрести пробуждение, была исключением среди направлений махаянского буддизма.


Вторая интерпретация предполагала, что в живых существах реально присутствует некая особая сущность, которая может быть названа «природой Будды». Если первая интерпретация теории гарбхи утверждала, что все существа могут стать Буддами, то вторая провозглашала, что все живые существа уже есть Будды и им надо только реализовать свою потенциальную «буддовость». Некоторые последователи доктрины гарбхи шли еще дальше, говоря о том, что эту природу Будды не надо даже реализовывать, она и так вполне актуальна. Следует лишь осознать себя в качестве Будды, понять и прочувствовать, что ты уже здесь и сейчас являешься Буддой. Если первая интерпретация гарбхи получила распространение в основном в тибетской ветви Махаяны, то вторая безраздельно господствовала в китайско-дальневосточном буддизме, перерастя там в знаменитую теорию «изначального пробуждения» (кит. бэнь цзюэ; яп. хонгаку), утверждавшую, что живые существа изначально пробуждены и сама природа ума (читта; синь) есть пробуждение, бодхи. Сходную позицию занимало и тибетское направление Дзог-чэн (маха ати йога), учившее, что природа ума (семсньид; читтатва) есть пробуждение, или изначальный гносис (риг-па или йешэс/ешей; джняна, видья), присутствующее в любом актуальном акте сознания, подобно тому как влажность (природа воды) присутствует в любой волне. Лозунг и Дзог-чэна, и китайских школ буддизма: «Наш собственный ум (читта; семс/синь) и есть Будда». Все живые существа суть Будды: живое существо – это Будда с аффективными омрачениями (клеша), Будда – это живое существо без аффективных омрачений.


Именно с этой второй интерпретацией гарбхи связано и понимание самого этого термина как вместилища, или лона: Татхагатагарбха есть не что иное, как синоним абсолютной реальности, понимаемой в качестве единого, или абсолютного, Ума (экачитта), порождающего как сансару, так и нирвану и являющегося субстратом и того, и другого. Этот Ум пуст (шунья) для нас, поскольку абсолютно трансцендентен различающему и конструирующему субъектно-объектную дихотомию сознанию, но не пуст (ашунья) сам по себе, будучи наделен бесчисленными благими качествами и свойствами (гуна), не отличающимися, однако, от самой субстанции Ума (в отличие от качеств субстанции брахманистских учений). И именно этот Ум (Татхагатагарбха как вместилище) присутствует в существах, как их природа в качестве ростка состояния Будды (Татхагатагарбха как зародыш). Принципиальными атрибутами этого Ума являются Постоянство (нитья), Блаженство (сукха), Самость (атман) и Чистота (шубха). Нетрудно заметить, что эти атрибуты прямо противоположны фундаментальным качествам сансары, как их определял еще ранний буддизм: непостоянство (анитья), страдание (духкха), бессущностность или бессамостность (анатма) и загрязненность (ашубха).


И здесь встает принципиальный вопрос: не противоречит ли так истолкованная теория Татхагатагарбха базовым положениям буддизма, и прежде всего доктрине анатмавады.


Во-первых, необходимо помнить, что даже ранние буддийские тексты отрицали атман только лишь как индивидуальную субстанциальную душу, поскольку вера в таковую и привязанность к ней как к «я» (атма моха – заблуждение относительно природы «я») являются корнем сансарического существования со всеми его страданиями. Но они ничего не говорили об Атмане как едином и абсолютном сверхэмпирическом Я всех существ, о котором, например, учили Упанишады брахманов. Это, конечно, не означает, что ранний буддизм признавал таковой Атман, он просто молчал о нем, не считая соответствующее учение враждебным Дхарме или даже не зная о нем. Надо сказать, что и позднее буддисты, ведшие активнейшую полемику с брахманистскими школами, не считали противником адвайта-веданту Шанкары и обычно просто игнорировали ее (первое упоминание недвойственной веданты встречается только у Камалашилы, причем и после него упоминаний этой школы в буддийских текстах чрезвычайно мало). Собственно, буддисты всегда отрицали не столько Атман как таковой, сколько эмпирический характер Атмана: в опыте никакого Атмана обнаружить нельзя. Буддисты также отрицали замену скандх Атманом, но молчали о возможности существования трансцендентного Атмана «по ту сторону» скандх.


Во-вторых, как уже неоднократно говорилось, буддизм стоял на позициях «срединного воззрения», отрицая крайности и нигилизма, и этернализма. При этом крайность нигилизма, сводившая нирвану к чистому «ничто», рассматривалась как даже более опасная, чем крайность этернализма, поскольку лишала ценности стремление к освобождению и обесценивала сотериологическую перспективу как таковую. Согласно палийским текстам, и сам Будда отказывался признать, что в нирване не будет никого, кто мог бы осознать себя пребывающим в нирване, храня «благородное молчание» в ответ на соответствующий вопрос. Поэтому уже в раннем буддизме развилась тенденция к положительному описанию нирваны как высшего и вечного блаженства, и эта тенденция к «катафатике», применительно к описанию реальности, всегда сосуществовала в буддизме с «апофатикой» и описанием природы реальности в отрицательных терминах.


 

В-третьих, абсолютная реальность обозначалась словом «Атман» и в некоторых авторитетных текстах, не являющихся непосредственно текстами, излагающими теорию гарбхи. Например, как уже говорилось выше, такие термины, как Высший Атман (параматман) и Великий Атман (махатман), употребляются в трактате «Махаяна сутраланкара» из корпуса Майтреи-Асанги, а также в весьма авторитетной «Ланкаватара сутре» (а ее дополнительная глава «Сагатхакам» даже прямо осуждает людей, отвергающих веру в Атман; правда, не исключено, что здесь имеет место ошибка древнего переписчика, приписавшего Будде взгляды оппонентов буддизма). Еще интереснее содержание одного пассажа из «Махапаринирвана сутры», в котором не только отвергается мысль о том, что учение о Татхагатагарбхе как об Атмане является небуддийским, но, напротив, утверждается, что именно брахманы позаимствовали его из наставлений Будды и приписали себе.


Кроме того, важно отметить, что буддийские тексты употребляли слово «Атман» иначе, нежели брахманисты. Буддийский «Атман» никоим образом не субстанция брахманистских систем, отличная от несомых ею качеств. Буддийский «Атман» – Татхагатагарбха – тождествен не только своим атрибутам (подобно дхарме, в которой совпадают носитель и несомое качество), но и сущности всех феноменов сансары, образуя их собственную природу (свабхава). В связи с этим тезисом часто приводятся примеры с волнами, имеющими природу воды, или с вещами, сделанными из золота и имеющими, соответственно, природу золота. Подобный взгляд напоминает учение Шанкары об Атмане-Брахмане, но здесь уже надо скорее говорить о буддийском влиянии на брахманизм, чем о брахманистском на буддизм, поскольку адвайта-веданта значительно моложе теории гарбхи, а допускать непосредственное влияние Упанишад на буддизм вряд ли возможно.




Вместе с тем не может быть и речи о том, что буддисты использовали такие понятия, как «Атман», в качестве лишь «искусного средства» (упая) для обращения в буддизм лиц, не готовых к восприятию мадхьямаки и привязанных к брахманистским воззрениям: все сутры, проповедующие идею гарбхи, отчетливо называют ее учением типа «нитартха», то есть учением окончательным и не требующим никакой дополнительной интерпретации. И с этим в целом согласны все авторитетные учители махаянской традиции.




В ранних текстах, представляющих учение о гарбхе («Махапаринирвана сутра», «Татхагатагарбха сутра», «Ратнаготра вибхага»), эта доктрина никак не связывается с философией йогачары и не излагается в йогачаринских терминах. Более того, по-видимому, теория гарбхи старше йогачары. Однако впоследствии происходит синтез идей гарбхи и философии «только лишь сознания», первым примером чего является «Ланкаватара сутра» (IV в.). 


Дело в том, что йогачара весьма последовательно и стройно объясняла причины и механизмы возникновения сансары, но гораздо хуже обосновывала возможность обретения пробуждения и достижения состояния Будды. Из учения йогачары совершенно неясно, каково основание того самого «поворота в основании», благодаря которому алая-виджняна перестает проецировать свои содержания вовне, постепенно преображаясь в недвойственную мудрость. Кроме того, онтологический статус самой этой мудрости оставался довольно темен. В результате даже возникла тенденция к введению в йогачаринскую систему еще одного – девятого – сознания (амала-виджняна – «неомраченное сознание»), тождественного Дхармовому Телу Будды. Окончательно эту идею артикулировал Парамартха (VI в.), один из наиболее известных переводчиков санскритских буддийских текстов на китайский язык и во многом ключевая фигура для истории становления буддийской традиции в Китае.


Теория гарбхи являла собой противоположную крайность: она прекрасно объясняла причину и основание обретения состояния Будды, но была почти неспособна объяснить происхождение сансары и ее оснований – кармы и клеш. Поэтому в сотериологическом отношении йогачара и теория гарбхи великолепно дополняли друг друга и нуждались друг в друге, что и обусловило начало их сближения и постепенного синтеза.


Прежде всего, произошло сближение понятий «Татхагатагарбха» и «алая-виджняна», что отчетливо видно по «Ланкаватара сутре», где эти термины порой практически синонимичны. Собственно, алая-виджняна начинает рассматриваться как охваченная клешами (омрачающей аффективностью) Татхагатагарбха, а гарбха – как очищенная от клеш алая-виджняна.


На этом мы заканчиваем наш по необходимости краткий очерк буддийской философии и переходим теперь к обзору новой стадии эволюции
индийского буддизма – Ваджраяне, или тантрическому буддизму».