В
наши дни много людей, которые приписывают себе знания в области Шариата,
ополчились против мазхабов. Часть из них говорит, что мазхабы вовсе нужно
отвергнуть и каждому следует заняться индивидуальным иджтихадом, другая часть
говорит, что «надо брать лишь достоверное», полагая, что любой человек способен
разобраться в доказательной базе мазхабов, третья группа заявляет, что мазхабам
можно следовать, но нельзя проявлять фанатизм в этом следовании. И фанатизмом
они называют то, что шафиит или ханафит следует фетве своего мазхаба, когда ему
приводят тот или иной достоверный хадис, который противоречит фетве его
мазхаба. Когда последователи мазхаба говорят о своем праве на таклид за
муджтахидом, безмазхабные приводят слова имамов мазхаба: «Достоверный
хадис – мой мазхаб», – или: «Когда увидите достоверный хадис, отбросьте мое
мнение», – и т.д. С такого рода сомнениями сталкивались и сталкиваются
много мусульман в наши дни.


ИншаАллах,
в рамках этой статьи мы рассмотрим позицию наших праведных предков - Cаляф
Cолих - в отношении таклида и следования за имамами, и докажем, что отказ от
следования мазхабам и имамам фикха – это мерзкое новшество наших дней, а
мусульмане всегда следовали за имамами фикха.


Мазхаб
или хадис?

Главная
причина, по которой в наши дни стали отвергать мазхабы, заключается в том, что
люди стали считать, что знания хадиса и риваятов по различным вопросам фикха
достаточно для вынесения решений по фикху. И единственное, что требуется
от человека, – это знать, достоверный хадис или нет. Поэтому мухаддиса стали
ставить выше факиха, что неправильно. Приведем слова аль-хафиза Абу Сулеймана
аль-Хатыби, рахимахуллах (ум. 388):


«Люди разделились на две
группы: люди хадиса и люди фикха. И ни одна группа не может существовать без
другой. Они нуждаются друг в друге» 1.


Мухаммад аш-Шайбани,
рахимахуллах, сказал: «Невозможно практиковать хадис без суждения (т. е.
без фикха), и невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе»2.


И похожие слова произнес
великий табиин Ибрахим ан-Нахаи, рахимахуллах: «Невозможно мнение, которое не
было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е. понимание риваята) не
через мнение (т. е. фикх)»3.


Это
золотые слова, которые дают нам понимание, что фикх и хадис нуждаются друг в
друге. Хадис – это основа для фикха, поскольку это один из источников для
вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс, но
для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать
и как именно его практиковать. Поэтому современное мнение, что знания хадиса
достаточно для практики, ошибочно и противоречит мнению саляфов. Поэтому, если
человек является мухаддисом, это не означает, что он автоматически факих, иначе
Абу Сулейман аль-Хатыби, рахимахуллах, не говорил бы, что эти две группы
нуждаются друг в друге. Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо
понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-факихов.


Имам Ахмад (рахимахуллах, ум.
241) сказал: «Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед
Аллахом и Его Посланником, ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и
наследия праведных предков (сахабов и табиинов), опустошение Сунны и знания,
претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и расхождение. А мазхабы и
мнения, которые я упоминал, – всё это Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, люди хадиса,
которые донесли до нас знания и у которых мы черпали это знание. Мы брали от
них хадис, изучали Сунну. Они имамы и люди, достойные доверия, достойные, чтобы
за ними следовали и брали их суждения. Они не были сторонниками нововведений.
Это люди, которые были до вас, так что следуйте за ними, обучайтесь и обучайте.
И от Аллаха тауфик4.


Итак,
великий имам пишет, что нельзя отвергать таклид в религии и заявлять, что все
могут самостоятельно понимать хадисы и Сунну, отбросив наследие факихов уммы.
Это явное заблуждение, поскольку оно уничтожает знание и борется с ним.


Также имам
Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка (мир
ему и благословение Аллаха) сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому,
что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про
этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь
после этого его следование будет правильным»5.


Аль-хафиз Абуль-Хасан
аль-Маймуни, рахимахуллах, (ум. 274) передаёт: «Однажды мне сказал имам Ахмад:
«О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет
имама»6.


Имам аз-Захаби,
рахимахуллах, комментирует в «Сияр»7 слова:
«Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Это хорошо, но об
этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии,
такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным
от внутренних изъянов ('илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего
хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный
хадис, не обращая внимания на мнение имамов - недозволенно».


Ибн Раджаб аль-Ханбали,
рахимахуллах, сказал: «Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам
тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был
после них. Если же саляфы сошлись на том, что какому-то хадису не следуют, то
этому хадису нельзя следовать (даже если
он достоверный). Ведь, если они оставили следование ему, значит,
они знали [некую] причину, по которой так поступили. Умар ибн Абдуль-Азиз (да
будет доволен им Аллах) сказал: «Берите то мнение, которое соответствует
тому, что было до вас. Ведь они знали больше вас»8.


Также
Ибн Раджаб, рахимахуллах, сказал: «В наше время мнения Шафии, Ахмада, Исхака и
других имамов-саляфов зафиксированы, и люди должны остерегаться того, что
пришло после них, потому что после них появились группы, которые относили себя
к Сунне, но, на самом деле, противоречили ей, поскольку отошли от мнений
имамов. Они стали высказывать мнения, которые не высказывали имамы, и опираться
на те хадисы, на которые те не опирались» (стр. 69).


Хотя
это слова двух поздних алимов, в них много пользы, и они полностью
соответствуют позиции имамов-саляфов по этому вопросу.


Передают от имама саляфов
Ибрахима ан-Нахаи, рахимахуллах: «Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю,
берётся ли он. Если да, то практикую его, если нет, то оставляю»9.


Передают от муджтахида
Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла (ум. 248): «Человек не получит
понимания хадиса, пока не поймет, какие [хадисы] можно практиковать, а какие
нужно оставить»10.


Муджтахид
Абдулла ибн Вахб сказал: «Я встретил 360 алимов, но, если бы не Малик и Лейс, я
заблудился бы в знаниях» (Ибну Хаббан, Мукаддима, 1\24).


Здесь
великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского мазхаба Ибн Вахб имел в
виду, что, если бы Малик не дал ему понимание хадиса и понимание того, каким
хадисам можно следовать, а каким – нет, он заблудился бы в знаниях.


Ибн
Вахб сказал, что без Малика и Лейса сбился бы, и его спросили: «Как это?». Он
ответил, что много времени уделял собиранию хадиса, и каждый раз рассказывал
Малику тот или иной хадис, а [имам Малик] говорил: «Этому следуй, а это оставь»
(Тартиб аль-Мадарик, 2\427).


Из
этих слов великих саляфов видно, что простого знания хадиса и даже знания о
том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно
решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их
основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.


Доказательством
этому служит следующие слова того же Ибн Вахба: «Хадис – это причина
заблуждения [для всех], кроме алимов» (Тартиб аль-Мадарик, 1\96).


Также
Ибн Вахб сказал: «Любой знаток хадиса, у которого нет имама в фикхе, -
заблудший. Если бы Аллах не дал мне счастья учиться у Малика и Лейса, то и я
погиб бы» (Аль-Джами, Абу Зейд аль-Кайрувани, стр. 151).


То
же самое сказал Суфьян ибн Уейна (ум.198): «Хадис – это причина заблуждения
[для всех], кроме факихов».


Имам
Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: «Он
хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально,
хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое
доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учеными, и они
не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с
океаном» (Джами, стр. 150).


Имам
Шафии (ум. 205), передаёт, что однажды Малику сказали: «Ибн Уейна передаёт от
аз-Зухри то, что ты не передаёшь». Малик ответил: «Если бы я рассказывал всё
подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение» (Аль-Хатыб передаёт в
«Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2\109).


Становится
ясно, что имам Малик видел большой вред в рассказывании подряд всех хадисов,
которые дошли до него. Он рассказывал ученикам лишь те, которым, по его мнению,
дозволено следовать.


Имам
Исмаил ибн Ихья аль-Музуни (ум. 264) сказал: «Смотрите на то, что в хадисах,
которые вы собрали, да помилует вас Аллах. Ищите понимания этих хадисов у людей
фикха и станете факихами, если на то будет воля Аллаха» (Аль-Фикх ва
аль-Мутафаких, аль-Хатыб, 2\35).


Суфьян
ас-Саури (ум. 126) пишет: «Существуют хадисы, которым не следуют» (Шарх илял,
Ибн Раджаб, 1\29).


Иными
словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не
практикуются. Например, хадис может не практиковать, потому что он отмененный,
но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не
напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и
знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.


Имам
ар-Рамахурмузи (ум. 320) пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»: «Муфтий не обязан
давать фетву согласно всем хадисам, которые он передаёт. Также он не обязан
прекратить передавать хадисы, по которым он не дает фетву. Этому следуют
практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не
практиковал» (стр. 322).


Итак,
мухаддисы, которые передавали хадисы, могли передавать отмененные риваяты,
которые были достоверными в плане иснада. Так, в «Сахихе» имама Бухари есть
хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали
передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя.


Из
всего вышеприведенного ясно, что саляфы считали обязательным следовать факихам
и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно. Если
мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то как мы в
наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать?


"Мой
мазхаб - это достоверный хадис"

Также
те, кто не следует мазхабам, используют в качестве одного из доводов для того,
чтобы отвратить простых верующих от следования мазхабам, слова 4-х имамов о
том, что их мазхаб – это достоверный хадис, а если их мнение ему противоречит,
то это мнение надо оставить.


К
сожалению, ни простые верующие, ни сами смутьяны не понимают этих слов имамов и
не понимают, к кому обращены эти слова. Получается, что любой человек, не
обладая даже базовым представлением об основах Шариата, может открыть любой
сборник хадиса и практиковать каждый достоверный хадис. При этом не обращая
внимания на то, отменён он или нет; носит он общий или частный характер;
существуют ли другие хадисы по этой теме и т. д. Тогда в чём разница между
имамами иджтихада и обычными верующими? И почему такие великие имамы Ислама,
как Тахави, Ибн Сурейдж, Кудури, Сархаси, Джувейни, Газали, Навави и многие
другие относили себя к последователям одного из четырех мазхабов, хотя у них
был океан знаний, а их книги до сих пор читают мусульмане по всему исламскому
миру? Неужели рядом с этими имамами не было сборников хадисов?! Или они были
более невежественны в хадисе, чем некоторые наши современники?!


В ответ можно привести слова
имама Навави: «Смысл этих слов не в том, что буквальное понимание каждого
достоверного хадиса – это мазхаб Шафии11. Эти слова относятся к
тем, кто достиг степени «муджтахид мазхаба»12 с соответствующими
сифатами, и к учёным близкого уровня. Условием тут является то, чтобы такой
алим считал, что имам Шафии не знал данного хадиса или не был осведомлен о его
достоверности. А об этом можно узнать лишь после изучения всех книг по
шафиитскому фикху и доказательства этого мазхаба. Это очень сложно, и мало кто
достиг этой степени. Ведь имам Шафии, рахимахуллах, оставлял некоторые
достоверные хадисы и не следовал им, и это означало, что у него был довод для
этого, например, этот хадис отменен, или имеет частный смысл, или не толкуется
буквально. Ибну Салах сказал: «Смысл слов Шафии не в том, чтобы следовать
буквальному смыслу каждого достоверного хадиса. И не каждый факих достиг
степени, которая позволяет ему самостоятельно выносить решения». (Аль-Маджмуу,
1\104-105).


Из
этих слов мы понимаем, что имам Навави выдвигает два условия для того, чтобы
человек мог самостоятельно следовать хадису, который противоречит мазхабу:


1.              
Он должен быть муджтахидом мазхаба. Если
человек, не достигший уровня иджтихад, будет самостоятельно опираться на хадисы
при вынесении решения, то считается, что любое его решение будет неправильным,
а ему за это будет грех, поскольку он занимается делом, для которого у него нет
способностей. А хадис о том, что «муджтахид получит две награды, если прав, и
одну, если ошибся», к нему не относится.


2.              
Он должен быть уверен, что имам мазхаба не
знал этого хадиса или не знал о его достоверности. А знать это он может только
после изучения всех книг мазхаба и – самое главное – доказательной базы
мазхаба. А в наши дни мы не можем основательно освоить начальные книги! И речи
нет о том, чтобы охватить все книги одного мазхаба.


Итак
мы выяснили, что отвергать мазхабы – это отвергать путь саляфов и вводить
дурные новшества в религию. Современный алим из Шама Мухаммад Сайид Рамазан
аль-Бути сказал: «Безмазхабность – это новшество, угрожающее Шариату».


Пусть
Аллах убережет нас и наших близких от смут.




1.          
1. Муалим сунан, том 1, с.
3.


2.          
2. Усуль ас-Сархаси, том 2,
с. 11.


3.          
3. Абу Наим, «Аль-Хульят»
том 4, с. 225.


4.          
4. Табакат аль-ханабиля,
Абу Яля, том 1, с. 31.


5.          
5. ...Аль-Илям, Ибн Кайим,
том 1, с. 44.


6.          
6. Ибн Джаузи аль-Ханбали, Манакиб
аль-имам Ахмад, с. 178.


7.          
7. Том 16, с. 405.


8.          
8. Баян фадль ильм
саляф'аля ильм халяф, с. 57.


9.          
9. Абу Наим, Хульят, том 4,
с. 225.


10.       
10. Джами баян аль-Ильм,
2\130.


11.       
11. Иначе пришлось бы сказать,
что дозволенность временного брака – это тоже мазхаб Шафии, потому что об этом
есть хадисы и они приведены у Бухари. Хадисы о временном браке,
действительно, достоверны, но отменены.


12.       
12. Это одна из степеней
иджтихада. Учёные выделяют несколько степеней иджтихада: 

http://darulfikr.ru/story/u...

Опубликовано Абу Мухаммад в Чт, 03/26/2009 - 02:04 Автор: Шейх Нух Ха Мим Келлер
Источник: Даруль-Фикр.Ру


Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти»
или «выбрать своим путем» и относится к выбору муджтахидом одной интерпретации
из всех возможных при выводе законов Аллаха из первоисточников (Корана и
хадисов) по определенному вопросу. В более широком смысле мазхаб представляет
собой целую школу научной мысли во главе с имамом-муджтахидом, например, Абу
Ханифой, имамом Маликом, имамом Шафии или имамом Ахмадом. Мазхаб – это не один
муджтахид, а целая группа ученых высокого уровня, которые трудились после
имамов, много раз выверяя и подтверждая основы и доказательства, дополнив и
усовершенствовав то, что сделали имамы. 


Таким образом, имамы-муджтахиды - это толкователи,
которые из Корана и Сунны вывели шариатские законы повседневной жизни,
называемые собирательно  «фикхом» или «правом». Фикх – это лишь часть
религии, потому что религиозные знания делятся на три вида. 


Первый вид знаний – это общие положения исламской
веры: вера в единство, единственность и неподобие Аллаха, вера в Его ангелов,
Его книги, пророков, пророчество Пророка Мухаммада (мир ему и
благословение Аллаха) и так далее. Каждый из нас может сам вывести эти
знания из Корана и хадиса. 


Это касается и второго вида знаний – знаний об
общих этических принципах Ислама: делать благое, избегать дурного, помогать
другим в хороших деяниях и так далее. Любой мусульманин может вывести эти общие
принципы, которые составляют наибольшую и наиважнейшую часть религии, из Корана
и хадиса.


Третий же вид знания – это конкретное понимание
определенных божественных повелений и запретов, которые в совокупности и
составляют Шариат. И здесь, поскольку дело касается большого числа аятов и
хадисов по одному и тому же вопросу, люди различаются по квалификации,
необходимой для трактования и выведения хукмов из первоисточников. Однако нам
всем предписано жить по этим законам, в соответствии с Волей Аллаха. 


Поэтому мусульмане делятся на две
группы: 


- те, кто
может сам выводить эти законы, -  это имамы-муджтахиды; 


- и те, кто
должен жить по Шариату с помощью других, - а это значит следовать за
муджтахидом, в соответствии со словом Аллаха в суре ан-Нахль: "Спросите
тех, кто знает, если вы не знаете" (16:43).


и в суре
ан-Ниса: "Если бы они обратились с
этим на суд Посланника Аллаха и тех, кто обладает властью, тогда те из них, чья
задача - разобраться в вопросе, - знали бы о нем лучше" (4:83). 


В этом аяте
тех, чья задача состоит в том, чтобы решить вопрос, называют «аллязина
йастанбитунаху минхум». Речь идет о тех, кто способен выносить суждения прямо
из источника (из свидетельства), – по-арабски это называется
"истинбат". Эти и другие аяты, а также хадисы обязывают верующего, не
находящегося на уровне истинбат, то есть неспособного выносить хукмы из Корана
и хадиса, спрашивать тех, кто достиг этого уровня, и следовать за ними в этих
хукмах (шариатских заключениях).


Несложно
понять, почему Всевышний Аллах обязал нас спрашивать у знающих: если бы каждый
из нас был обязан оценить тексты-первоисточники по каждому из множества
вопросов, то даже всей жизни не хватило бы для изучения всего этого. Пришлось
бы бросить работу и все свои занятия (кормящие человека) или даже бросить свою
религию (ибадат). 


Всевышний
Аллах говорит в суре ат-Тавба в контексте джихада: 


"Не
все верующие должны идти к Пророку (за знаниями) или идти в поход (воевать).
Пусть группа из каждой общины приходит к нему, чтобы учиться у него и узнать
основы религии, понять её наставления, передать другим людям эти поучения и
увещевать их, чтобы они держались за Истину Аллаха и остерегались неверия и
заблуждения" (9:122).


Призывы,
которые мы слышим повсюду, что «надо следовать Корану и Сунне, а не мазхабам»,
звучат совершенно неуместно. Ведь никто не спорит с тем, что мы должны
следовать Корану и Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Проблема в том, что его (мир ему и благословение Аллаха) нет рядом с
нами, чтобы лично научить нас Религии и все, что мы получили от него, будь то
Коран или хадисы, доходит до нас через исламских ученых. В общем, не стоит
вопрос, брать ли религию от ученых. Вопрос только в том, от КАКИХ ученых её
брать.


Поэтому у нас есть мазхабы: совершенство и
превосходство имамов-муджтахидов вкупе с целой армией ученых-традиционалистов,
последовавших за ними, совершенствуя и подтверждая их работу, прошло проверку
неоднократными исследованиями и снискало доверие размышляющих и соблюдающих
мусульман на протяжении всего времени исламского величия. Мазхабы существуют и
приносят пользу прошлому, настоящему и будущему, так как обеспечивают мусульман
достоверными, основанными на знаниях ответами, как быть покорными Аллаху. 


Мусульмане понимали и понимают, что следовать мазхабу
- значит следовать за ученым высшего класса, имеющим не только всеобъемлющее
знание Корана и хадисов по каждому из вопросов, по которому они выносит
суждение. Это также значит следовать за учеными, которые жили на тысячелетие
ближе к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижникам,
а значит, к тем временам, когда таква (богобоязненность) была нормой. Разве
может кто-то в наши дни превзойти их в этих двух качествах  - 
знаниях и богобоязненности?


Призыв в наши дни следовать Корану и Сунне – очень привлекательный 
слоган, но в действительности за этим призывом - огромный шаг назад. Это призыв
оставить века подробнейшего, тщательного, кропотливого труда исламских ученых
по обнаружению, расшифровке и изложению указаний Корана и Сунны; наитончайшего
мастерства, вовлекающего разные спектры знания и разные науки; усилия
муджтахидов, мухаддисов, муфассиров и других специалистов исламских знаний. Это
призыв оставить плоды их трудов, оставить Шариат и последовать за современными
«шейхами», которые, несмотря на все их амбиции, не могут соперничать с
предшественниками. Это сродни отказу от чего-то проверенного и надежного ради
того, чтобы попробовать что-то новое. 


Тот, кто предлагает следовать Шариату и не следовать
при этом мазхабу, похож на человека, который, придя в автосалон покупать
машину, настаивает, что ему нужна ПРОСТО МАШИНА, а не автомобиль какой-то
определённой марки. Он не хочет, чтобы это была какая то известная марка. Он не
хочет ни Фольксваген, ни Роллс-ройс, ни Мерседес. Он хочет "просто машину"
без опознавательных знаков.


На самом деле, он просто сам не знает, чего хочет:
машины не приезжают в салон из ниоткуда, сами по себе, в салоне есть только
определенные машины определенных марок. И можно понять невольную
снисходительную улыбку консультанта салона, которому приходится разговаривать с
таким клиентом и объяснять, что такие тщательно разрабатываемые вещи, как
автомобили, -  это плод не менее тщательно разрабатываемых средств
производства на фабриках, со строгим разделением труда, где одни тестируют,
другие производят детали, третьи заняты сборкой. Это естественный результат
объединенных усилий: вместе люди производят что-то куда более качественное, чем
каждый из них мог бы сделать в отдельности из лома, дай ему инструменты, цех и
пятьдесят лет. Да даже если и тысячу.


Так же дело обстоит и с Шариатом, за исключением
того, что Шариат гораздо сложнее автомобиля, потому что он охватывает целую
вселенную человеческих действий и широкий спектр возможных интерпретаций
священных текстов. Именно поэтому следовать некоторым современным «шейхам» и
пренебречь мазхабами в следовании Корану и Сунне – это не просто ошибка. 
Это все равно, что выбросить Мерседес на свалку и взамен смастерить себе
что-то, что ездит кое-как, или (в лучшем случае) купить самокат.

Скандалы вокруг мечетей, исламофобия или самооборона? Поддержите строительство мечети в Москве, можете и оставить комментарии: http://www.open-letter.ru/l... Поддержим мусульман Москвы! Председатель ТОЦ Рафис Кашапов. Татарстан, Наб. Челны.

 answer_1="%c4%e0%20%ee%e1%ff%e7%e0%ed%e0" sum_notify="0" votes_notify="1" duedate="2011-05-24" anonymous="0" multiple="0" mainpage="0" question="%ce%e1%ff%e7%ff%ed%e0%20%eb%e8%20%e4%e5%e2%f3%f8%ea%e0%20%f7%e8%f2%e0%fe%f9%e0%ff%20%ed%e0%ec%e0%e7%20%ee%e4%e5%e2%e0%f2%fc%20%f5%e8%e4%e6%e0%e1%3f" author_email="asem-syzdykova@mail.ru" author_name="Asem Syzdykova">

Агузу билляхи минаш шайтани раджим
Би-сми-Лляхи ар-Рахмани ар-Рахим


КАК ЖЕНЕ НЕ СТАТЬ ХАРАМОМ ДЛЯ МУЖА

Это слишком щепетильный вопрос, поэтому не обессудьте, пожалуйста, прочитав некоторые прямые названия интимных действий в статье – это только для того, чтобы вы понимали сложность и необходимость этой темы! Мало кто обращает на это внимание - вроде не существенная проблема в жизни, но с точки шариата это слишком большая проблема для мусульман! Этот вопрос меня долго волновало. Недавно во сне увидел ответ на эту тему и решил, во что бы то ни стало, поделиться наболевшим вопросом с вами!
Никому не секрет, что многие женщины получают удовольствие, когда ласкаете соски и грудь. Ничего предосудительного в этом нет в обыденной жизни между супругами! Хочу еще раз акцентировать, что это в «обыденной» жизни между супругами! Но, когда женщина рожает, у нее выделяется молоко для кормления ребенка. И тут надо быть осторожным мужьям, чтобы во время поцелуя губами сосков своей жены случайно в его рот не попало молоко! Попадая в ротовую полость, молоко, смешиваясь со слюной, начинает расщепляться и превращается в продукт кормления и, начиная с ротовой полости вниз по пищеводу в желудочно-кишечный тракт, начинает всасываться в кровь! Получается, что она во время сексуальных ласк вскармливала своего мужа своим грудным молоком. В таком случае его жена становится его молочной матерью – харамом для мужа по шариату и вы не имеете право дальше продолжать с ней сексуальные отношения. Ведь в этом случае их брак станет недействительным. После этого ваш сын автоматический станет вам молочным братом, а ваша дочка – молочной сестрой! Лучше потерпите немного и пользуйтесь другими способами, пока не исчезнет молоко с груди жены, чтобы потом не расставаться друг с другом из-за подсказки своего нафса и шайтана!
Вот прочтите, пожалуйста, аят с Корана: «Вам запретны ваши матери, ваши дочери, ваши сестры, ваши тетки со стороны отца, ваши тетки со стороны матери, дочери брата, дочери сестры, ваши матери (кормилицы!!!), вскормившие вас молоком, ваши молочные сестры, матери ваших жен, ваши падчерицы, находящиеся под вашим покровительством, с матерями которых вы имели близость, но если вы не имели близости с ними, то на вас не будет греха, а также жены ваших сыновей, которые произошли из ваших чресл. Вам запретны жениться одновременно на двух сестрах, если только это не произошло прежде. Воистину, Аллах - Прощающий, Милосердны» (4:23).
Передают от Аишы, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рекомендовал Сухайля по поводу приставания мужчины: «Покорми его своей грудью и станешь харамом для него и тогда то, что на душе Абу Хузейфы уйдет». Она вернулась и сказала: «Я прокормила его своей грудью и что, что было на душе Абу Хузайфы уже ушло» (Муслим).
Зэйнаб Бинт Абу Саляма говорила: «…Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Сухайль: «Покорми его своей грудью». Но она сказала: «Но у него ведь уже борода!» - «Покорми его и тогда уйдет то, что на лице Абу Хузайфы» (Муслим).
А также Аиша (ра), Урва Б. аз-Зубейр, Ата Б. Абу Рабах, аль-Лейя б. Саад, Ибн Алия и др., считали, что если женщина пять раз накормит грудным молоком взрослого постороннего мужчину, то между ними устанавливается молочное родство . Таким образом, мусульманка может не покрывать голову в его присутствии.
Сообщается со слов Аишы (ра), сказавшей:«Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: «Молочные узы делают запретным то же, что и роды» (Муслим).
Передают от Аишы (ра), что она сказала: «Среди того, что было ниспослано из Корана было: «Десять известных вскармливаний производят харам». Затем он был заменен на «пять известных». Когда же Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упокоился, это все еще читалось как Коран» (Муслим).

ВАХХАБИТАМ И СПОРЩИКАМ: Есть также фетвы заблудшихся за шайтаном лже-ученых ваххабитов, как Ибн Баз, Ибн Усаймин, Абдуллах ибн Ку’уд, Абдур-Разакк ‘Афии и других: «Муж может сосать грудь своей жены, ибо употребление молока взрослым не делает их молочными, поскольку молочными становятся только до 2 лет и после пятикратного кормления» (см. «Фатауа ислямия» 3/338) Ваххабиты никогда не отличались глубоким знанием Ислама, для них маразмы какого-то лже-ученого важнее слова Аллаха и Его Посланника – им приводишь аяты Аллаха и сахих хадисы, а они приводят маразмы заблудшихся ваххабитов!
Их объяснение противоречит приведенным выше достоверным хадисам! Как будто после 2-х лет женщина перестает быть матерью своего взрослого ребенка! Мать всегда остается матерью своего ребенка в любом возрасте! Они из-за своего невежества просто путают аят, где Аллах приказывает женщине кормить грудью своего ребенка до 2-х летнего возраста, чтобы меньше было осложнений в детском организме. Эти вышеуказанные лже-ученые до того заблудились за шайтаном, что до сих пор землю считают плоскими!!!

ПРИМЕЧАНИЕ: Есть несколько хадисов, где указывается, что одно-двухразовое случайное попадание молока не сделает харамом ваши отношения: Умм аль-Фадль сообщила, что мужчина из (племени) Бану Амир Ибн Сасаа сказал: «Пророк Аллаха, производит ли харам однократное вскармливание грудью?» Он ответил: «Нет» (Муслим).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также сказал: «Один или два пососа не производят харама» (Муслим).

МОЙ СОВЕТ: Лучше избегать и перетерпеть, чем попасть потом в немилость Всевышнего Аллаха! Абу Хурайра (ра) передает, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ад окружен тем, что нравится нафсу. Рай же окружен тем, что нафсу не по вкусу» (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, Насай).

Истину Знает лишь один Аллах!

Владелец сайта - http://www.religia.kz/ Мейрханов Мейрам.
(ссылка на сайт обязательно!)

Прощальная проповедь Посланника (соллиаллаху алейхи ва саллям)

Ya Udivlyayus Tomu Cheloveku 

Сегодня в Москве катастрофически не хватает мечетей. Это
проблема не только мусульман – но и всей столицы. Ведь десяткам тысяч людей
приходится молиться на тротуарах и даже на проезжей части. Что создает пробки и
неудобства для всех жителей Москвы. Это повышает и уровень исламофобии, который
и без того достаточно высок.


Мы не просим особого отношения к мусульманам, к их
возможности цивилизованно и пристойно совершать необходимые религиозные обряды,
предписанные исламом (и это право записано в нашей Конституции). Мы хотим
отношения равного, хотим понимания того, что и наша вера, как и все другие,
только благо для общества и государства.


Мы полагаем, что всякий храм укрепляет веру, укрепляет
страну и повышает чувство собственного достоинства. А какое может быть
достоинство у гражданина страны, если его принуждают поклоняться Богу в луже?


В связи с этим мы предлагаем Вам обратиться к президенту
России Дмитрию Медведеву, на которого в соответствии с Конституцией возложена
обязанность по защите прав и свобод человека и гражданина.


Обращение к
Президенту Российской Федерации


Уважаемый Дмитрий
Анатольевич!


Все россияне, почитающие Всевышнего, с благодарностью
восприняли Ваши слова, произнесенные на совместной пресс-конференции с президентом
ФРГ К. Вульфом. Вы заявили о том, что государство будет создавать необходимые
условия для беспрепятственного соблюдения требований своей религии
представителями всех конфессий.


Мусульмане Москвы на сегодняшний день де-факто имеют всего 4
мечети, которых явно недостаточно. По пятницам и в праздничные дни возникают
очень непростые ситуации, и огромное скопление верующих причиняет неудобство
москвичам. Ведь тысячи людей просто вынуждены и совершать коллективные
богослужения, сидя на асфальте под открытым небом. Это мешает движению,
вызывает резкое недовольство горожан.


Решить этот вопрос, значит – устранить недовольство, как и
мусульман, так и всех жителей города. Ведь государство не просто создаст
необходимые условия для беспрепятственного соблюдения требований своей религии,
но и устранит причины взаимных претензий и подозрений. Это путь к гармонизации
общества и его единству на пути к Богу.


В связи с эти, убедительно просим Вас оказать содействие
строительству мечети на Волжском бульваре и в других районах...


По официальным данным, в Москве проживают около 2 млн
мусульман, а всего работает 4 мечети. В то же время в городе находится около
800 православных храмов. Разница на лицо. Будущим кандидатам в президенты
России стоит об этом подумать. А новому мэру Москвы уже начинать исправлять те
проблемы, которые не смог решить Лужков Юрий Михайлович.


Поддержим мусульман
Москвы:


http://www.me4et.ru/


Председатель ТОЦ
Рафис Кашапов.


Татарстан, Наб.
Челны.

 
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!
 
В наши дни много людей, которые приписывают себе знания в области Шариата, ополчились против мазхабов. Часть из них говорит, что мазхабы вовсе нужно отвергнуть и каждому следует заняться индивидуальным иджтихадом, другая часть говорит, что «надо брать лишь достоверное», полагая, что любой человек способен разобраться в доказательной базе мазхабов, третья группа заявляет, что мазхабам можно следовать, но нельзя проявлять фанатизм в этом следовании. И фанатизмом они называют то, что шафиит или ханафит следует фетве своего мазхаба, когда ему приводят тот или иной достоверный хадис, который противоречит фетве его мазхаба. Когда последователи мазхаба говорят о своем праве на таклид за муджтахидом, безмазхабные приводят слова имамов мазхаба: «Достоверный хадис – мой мазхаб», – или: «Когда увидите достоверный хадис, отбросьте мое мнение», – и т.д. С такого рода сомнениями сталкивались и сталкиваются много мусульман в наши дни.

ИншаАллах, в рамках этой статьи мы рассмотрим позицию наших праведных предков - Cаляф Cолих - в отношении таклида и следования за имамами, и докажем, что отказ от следования мазхабам и имамам фикха – это мерзкое новшество наших дней, а мусульмане всегда следовали за имамами фикха.

Мазхаб или хадис?
Главная причина, по которой в наши дни стали отвергать мазхабы, заключается в том, что люди стали считать, что знания хадиса и риваятов по различным вопросам фикха достаточно для вынесения решений по фикху. И единственное, что требуется от человека, – это знать, достоверный хадис или нет. Поэтому мухаддиса стали ставить выше факиха, что неправильно. Приведем слова аль-хафиза Абу Сулеймана аль-Хатыби, рахимахуллах (ум. 388):

«Люди разделились на две группы: люди хадиса и люди фикха. И ни одна группа не может существовать без другой. Они нуждаются друг в друге» 1.

Мухаммад аш-Шайбани, рахимахуллах, сказал: «Невозможно практиковать хадис без суждения (т. е. без фикха), и невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе»2.

И похожие слова произнес великий табиин Ибрахим ан-Нахаи, рахимахуллах: «Невозможно мнение, которое не было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е. понимание риваята) не через мнение (т. е. фикх)»3.

Это золотые слова, которые дают нам понимание, что фикх и хадис нуждаются друг в друге. Хадис – это основа для фикха, поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс, но для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать и как именно его практиковать. Поэтому современное мнение, что знания хадиса достаточно для практики, ошибочно и противоречит мнению саляфов. Поэтому, если человек является мухаддисом, это не означает, что он автоматически факих, иначе Абу Сулейман аль-Хатыби, рахимахуллах, не говорил бы, что эти две группы нуждаются друг в друге. Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-факихов.

Имам Ахмад (рахимахуллах, ум. 241) сказал: «Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и Его Посланником, ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных предков (сахабов и табиинов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и расхождение. А мазхабы и мнения, которые я упоминал, – всё это Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, люди хадиса, которые донесли до нас знания и у которых мы черпали это знание. Мы брали от них хадис, изучали Сунну. Они имамы и люди, достойные доверия, достойные, чтобы за ними следовали и брали их суждения. Они не были сторонниками нововведений. Это люди, которые были до вас, так что следуйте за ними, обучайтесь и обучайте. И от Аллаха тауфик4.

Итак, великий имам пишет, что нельзя отвергать таклид в религии и заявлять, что все могут самостоятельно понимать хадисы и Сунну, отбросив наследие факихов уммы. Это явное заблуждение, поскольку оно уничтожает знание и борется с ним.

Также имам Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным»5.

Аль-хафиз Абуль-Хасан аль-Маймуни, рахимахуллах, (ум. 274) передаёт: «Однажды мне сказал имам Ахмад: «О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет имама»6.

Имам аз-Захаби, рахимахуллах, комментирует в «Сияр»7 слова: «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов ('илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов - недозволенно».

Ибн Раджаб аль-Ханбали, рахимахуллах, сказал: «Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был после них. Если же саляфы сошлись на том, что какому-то хадису не следуют, то этому хадису нельзя следовать (даже если он достоверный). Ведь, если они оставили следование ему, значит, они знали [некую] причину, по которой так поступили. Умар ибн Абдуль-Азиз (да будет доволен им Аллах) сказал: «Берите то мнение, которое соответствует тому, что было до вас. Ведь они знали больше вас»8.

Также Ибн Раджаб, рахимахуллах, сказал: «В наше время мнения Шафии, Ахмада, Исхака и других имамов-саляфов зафиксированы, и люди должны остерегаться того, что пришло после них, потому что после них появились группы, которые относили себя к Сунне, но, на самом деле, противоречили ей, поскольку отошли от мнений имамов. Они стали высказывать мнения, которые не высказывали имамы, и опираться на те хадисы, на которые те не опирались» (стр. 69).

Хотя это слова двух поздних алимов, в них много пользы, и они полностью соответствуют позиции имамов-саляфов по этому вопросу.

Передают от имама саляфов Ибрахима ан-Нахаи, рахимахуллах: «Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю, берётся ли он. Если да, то практикую его, если нет, то оставляю»9.

Передают от муджтахида Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла (ум. 248): «Человек не получит понимания хадиса, пока не поймет, какие [хадисы] можно практиковать, а какие нужно оставить»10.

Муджтахид Абдулла ибн Вахб сказал: «Я встретил 360 алимов, но, если бы не Малик и Лейс, я заблудился бы в знаниях» (Ибну Хаббан, Мукаддима, 1\24).

Здесь великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского мазхаба Ибн Вахб имел в виду, что, если бы Малик не дал ему понимание хадиса и понимание того, каким хадисам можно следовать, а каким – нет, он заблудился бы в знаниях.

Ибн Вахб сказал, что без Малика и Лейса сбился бы, и его спросили: «Как это?». Он ответил, что много времени уделял собиранию хадиса, и каждый раз рассказывал Малику тот или иной хадис, а [имам Малик] говорил: «Этому следуй, а это оставь» (Тартиб аль-Мадарик, 2\427).

Из этих слов великих саляфов видно, что простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.

Доказательством этому служит следующие слова того же Ибн Вахба: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме алимов» (Тартиб аль-Мадарик, 1\96).

Также Ибн Вахб сказал: «Любой знаток хадиса, у которого нет имама в фикхе, - заблудший. Если бы Аллах не дал мне счастья учиться у Малика и Лейса, то и я погиб бы» (Аль-Джами, Абу Зейд аль-Кайрувани, стр. 151).

То же самое сказал Суфьян ибн Уейна (ум.198): «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов».

Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: «Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учеными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном» (Джами, стр. 150).

Имам Шафии (ум. 205), передаёт, что однажды Малику сказали: «Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь». Малик ответил: «Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение» (Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2\109).

Становится ясно, что имам Малик видел большой вред в рассказывании подряд всех хадисов, которые дошли до него. Он рассказывал ученикам лишь те, которым, по его мнению, дозволено следовать.

Имам Исмаил ибн Ихья аль-Музуни (ум. 264) сказал: «Смотрите на то, что в хадисах, которые вы собрали, да помилует вас Аллах. Ищите понимания этих хадисов у людей фикха и станете факихами, если на то будет воля Аллаха» (Аль-Фикх ва аль-Мутафаких, аль-Хатыб, 2\35).

Суфьян ас-Саури (ум. 126) пишет: «Существуют хадисы, которым не следуют» (Шарх илял, Ибн Раджаб, 1\29).

Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковать, потому что он отмененный, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.

Имам ар-Рамахурмузи (ум. 320) пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»: «Муфтий не обязан давать фетву согласно всем хадисам, которые он передаёт. Также он не обязан прекратить передавать хадисы, по которым он не дает фетву. Этому следуют практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не практиковал» (стр. 322).

Итак, мухаддисы, которые передавали хадисы, могли передавать отмененные риваяты, которые были достоверными в плане иснада. Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя.

Из всего вышеприведенного ясно, что саляфы считали обязательным следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно. Если мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то как мы в наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать?

"Мой мазхаб - это достоверный хадис"
Также те, кто не следует мазхабам, используют в качестве одного из доводов для того, чтобы отвратить простых верующих от следования мазхабам, слова 4-х имамов о том, что их мазхаб – это достоверный хадис, а если их мнение ему противоречит, то это мнение надо оставить.

К сожалению, ни простые верующие, ни сами смутьяны не понимают этих слов имамов и не понимают, к кому обращены эти слова. Получается, что любой человек, не обладая даже базовым представлением об основах Шариата, может открыть любой сборник хадиса и практиковать каждый достоверный хадис. При этом не обращая внимания на то, отменён он или нет; носит он общий или частный характер; существуют ли другие хадисы по этой теме и т. д. Тогда в чём разница между имамами иджтихада и обычными верующими? И почему такие великие имамы Ислама, как Тахави, Ибн Сурейдж, Кудури, Сархаси, Джувейни, Газали, Навави и многие другие относили себя к последователям одного из четырех мазхабов, хотя у них был океан знаний, а их книги до сих пор читают мусульмане по всему исламскому миру? Неужели рядом с этими имамами не было сборников хадисов?! Или они были более невежественны в хадисе, чем некоторые наши современники?!

В ответ можно привести слова имама Навави: «Смысл этих слов не в том, что буквальное понимание каждого достоверного хадиса – это мазхаб Шафии11. Эти слова относятся к тем, кто достиг степени «муджтахид мазхаба»12 с соответствующими сифатами, и к учёным близкого уровня. Условием тут является то, чтобы такой алим считал, что имам Шафии не знал данного хадиса или не был осведомлен о его достоверности. А об этом можно узнать лишь после изучения всех книг по шафиитскому фикху и доказательства этого мазхаба. Это очень сложно, и мало кто достиг этой степени. Ведь имам Шафии, рахимахуллах, оставлял некоторые достоверные хадисы и не следовал им, и это означало, что у него был довод для этого, например, этот хадис отменен, или имеет частный смысл, или не толкуется буквально. Ибну Салах сказал: «Смысл слов Шафии не в том, чтобы следовать буквальному смыслу каждого достоверного хадиса. И не каждый факих достиг степени, которая позволяет ему самостоятельно выносить решения». (Аль-Маджмуу, 1\104-105).

Из этих слов мы понимаем, что имам Навави выдвигает два условия для того, чтобы человек мог самостоятельно следовать хадису, который противоречит мазхабу:

1.               Он должен быть муджтахидом мазхаба. Если человек, не достигший уровня иджтихад, будет самостоятельно опираться на хадисы при вынесении решения, то считается, что любое его решение будет неправильным, а ему за это будет грех, поскольку он занимается делом, для которого у него нет способностей. А хадис о том, что «муджтахид получит две награды, если прав, и одну, если ошибся», к нему не относится.

2.               Он должен быть уверен, что имам мазхаба не знал этого хадиса или не знал о его достоверности. А знать это он может только после изучения всех книг мазхаба и – самое главное – доказательной базы мазхаба. А в наши дни мы не можем основательно освоить начальные книги! И речи нет о том, чтобы охватить все книги одного мазхаба.

Итак мы выяснили, что отвергать мазхабы – это отвергать путь саляфов и вводить дурные новшества в религию. Современный алим из Шама Мухаммад Сайид Рамазан аль-Бути сказал: «Безмазхабность – это новшество, угрожающее Шариату».

Пусть Аллах убережет нас и наших близких от смут.

1.           1. Муалим сунан, том 1, с. 3.

2.           2. Усуль ас-Сархаси, том 2, с. 11.

3.           3. Абу Наим, «Аль-Хульят» том 4, с. 225.

4.           4. Табакат аль-ханабиля, Абу Яля, том 1, с. 31.

5.           5. ...Аль-Илям, Ибн Кайим, том 1, с. 44.

6.           6. Ибн Джаузи аль-Ханбали, Манакиб аль-имам Ахмад, с. 178.

7.           7. Том 16, с. 405.

8.           8. Баян фадль ильм саляф'аля ильм халяф, с. 57.

9.           9. Абу Наим, Хульят, том 4, с. 225.

10.        10. Джами баян аль-Ильм, 2\130.

11.        11. Иначе пришлось бы сказать, что дозволенность временного брака – это тоже мазхаб Шафии, потому что об этом есть хадисы и они приведены у Бухари. Хадисы о временном браке, действительно, достоверны, но отменены.

12.        12. Это одна из степеней иджтихада. Учёные выделяют несколько степеней иджтихада:


o                муджтахид фетвы;

o                муджтахид мазхаба;

o                муджтахид мутлак.


Муджтахид мазхаба – это учёный, который может самостоятельно выносить решения из первоисточников, но на основе усуля, т. е. методологии вынесения решения, которую разработал имам его мазхаба. Поэтому некоторые решения таких алимов могут расходиться с решениями самого имама.

 именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем :
Великий ученый Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) писал в книге «И’лям аль-Мууаккъи’ин» 4/261:«Обязательно ли простому человеку следовать какому-либо мазхабу,или нет? На эту тему высказано два мнения, одно из них – то, что необязательно. Это утверждение и есть абсолютно верное и единственно правильное. Дело в том, что ничто не может считаться обязательным, кроме того, что сделал обязательным Всевышний и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Ведь ни Аллах, ни Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) никому из людей не вменили в обязанность следовать за мазхабом какого-либо человека из нашей уммы и принимать всю религию только от него,и никого другого.

Простому человеку не разрешается следовать мазхабу, даже если он и заявляет об этом. Для него немыслимо само понятие «следование мазхабу», так как подобное возможно только для такого человека, который обладает достаточным уровнем необходимых знаний, может рассуждать и обосновывать, сравнивать доказательства и разбираться среди мазхабов. Либо же он прочел книги определенного мазхаба и изучил фатауа и высказывания его имама.
Однако,если кто-то ни в чем этом не разбирается, но уже заявляет, что он шафиит, ханбалит или последователь какого-либо иного мазхаба, то он не может считаться таковым лишь на основании своих голословных утверждений. Это равносильно тому, что кто-то скажет: «я факъих», или «ученый», или «писатель». Но ведь простого произнесения этих слов недостаточно, чтобы стать таковым.
Если кто-либо говорит, что он шафиит, маликит, ханафит и так далее, и утверждает, что является последователем того или иного имама и идет его дорогой, то этот человек имеет право так говорить лишь в том случае, если он следует путем этого имама в науке, знании, способе обоснования и доказательства. Если же он не знает имама, далек от понимания его жизненного пути, его принципов и методов в науке, то как же можно приписывать себя к его вероучению на основании пустых слов? Поэтому, если мы рассматриваем простого, необразованного в Исламе человека, то понятие «следование мазхабу» для него совершенно неприменимо и немыслимо. Но если даже это и допустить, то все равно нельзя обязывать его или кого-либо другого,и вообще никого,следовать за каким-либо человеком, беря все его высказывания и отбрасывая слова другого имама.
Все это – отвратительное нововведение, которое появилось в нашей умме, но было неведомо никому из имамов. Более того, они были выше по своей степени, достойнее по авторитету, лучше нас знали Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и, несмотря на это, никого не призывали к такълиду и не обязывали мусульман следовать мазхабам. Хуже этого – утверждение того, кто считает, что ему предписано следовать мазхабу одного человека. А еще хуже – что только из четырех мазхабов нужно выбрать один и во всем следовать ему.
Посмотрите на нашу ситуацию! Вероучения сподвижников вымерли, исчезли вероучения таби’унов, их последователей и других имамов Ислама. Осталось всего четыре мазхаба! Но разве кто-либо из имамов говорил или призывал к этому? Поймите, что на людей последних веков, вплоть до Судного Дня, распространяются точно такие же обязанности и законы, которые предписывались сахабам, таби’унам и их последователям: то, что Аллах приказал первым поколениям, остается обязательным для всех остальных. Законы религии не изменяются, обязательное не перестает быть обязательным, могут изменяться лишь детали: форма или количество,в зависимости от таких внешних факторов, как наличие возможности, время, место, конкретная ситуация и т.д. Но все эти факторы также должны соответствовать тому, что предписал Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха).
Следующий довод. Представьте, что утверждение об обязательности следовать одному мазхабу является истиной. Тогда мы столкнулись бы со следующими последствиями. Во-первых, из этого последовало бы то, что всем запрещалось бы изучать Ислам от ученых «чужих» мазхабов, брать у них фатауа и разъяснения положений религии. Во-вторых, было бы запрещено обращаться к любому крупному ученому, если он не из твоего мазхаба, даже если в твоем мазхабе нет ученых такого же высокого уровня. В-третьих, каждый был бы обязан отказаться от всех хадисов и высказываний сахабов, если они противоречат мнению твоего мазхаба, то есть слова предводителей мазхаба пришлось бы ставить впереди слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. А также много других последствий, несостоятельность которых очевидна. И эта несостоятельность последствий указывает на ошибочность того принципа, из которого они вытекают – утверждения об обязательности следования мазхабу.
На основании этого мы можем с уверенностью заявить, что простой человек, имеет полное право изучать свою религию, обращаться за фатуа к любому из представителей четырех мазхабов или к последователям других имамов. И нет необходимости ни ему – спрашивающему, ни муфтию – отвечающему придерживаться только одного из четырех мазхабов. Точно так же, ученый-муджтахид не обязан придерживаться только тех хадисов, которые распространены в его местности, но ему следует поступать в соответствии с любым хадисом, который признан достоверным, будь он хадисом из Хиджаза, или Ирака, или Сирии, или Египта, или Йемена».

Размещено Сб, 06/26/2010 - 13:13 by muhammad357

 Замена "фикха" хадисом есть ,таким образом, передача(цитирования) хадиса без понимания смысла его, так что становится он заблуждением, как для передающего этот хадис ,так и для того, кто слушает его.

Есть среди мусульман категория людей, которая отбрасывает иджтихад ученых, факихов обращается напрямую к хадисам от Посланника Аллаха (салаллаху алехи ва салам). Они читают Хадисы Бухари, Муслима и отвергают все то, что идет в книгах по фикху если найдут какой-то хадис который противоречит этому. Они говорят - вы следуете Абу Ханифе, Шафии, Малику(рад1иАллаху анхума) - а мы следуем Посланнику Аллаха(алехи салату ва салам). Хотелось бы чтоб они знали свидетельства бОльших ученых чем они сами.

Сказал имам ибн Вахб,рахимахуллАх(один из крупнейших учеников имама Малика,радиа ллАху анху):

"Всякий передающий хадис, у которого нет имама в "фикхе"(который бы разьяснил ему,истинный смысл данного хадиса или указал на то,что хадис этот аннулирован и его нельзя использовать в "иджтихаде" и т.п)-заблудший ! И если не спас бы нас Аллах Тааля посредством Малика и Лейса,то оказались бы мы в числе явно заблудших."

Передает имам ал-Хатыб Багдади,рахимахуллАх,в "ал-Джамиу ли ахляк ар-раави ва аадабу ссамиа":  "Передает имам Шафии:"

Сказали люди Малику ибн Анасу: "Поистине,у ибн Уайны от аз-Зухри есть хадисы,которых нет у тебя !".

Отвечал Малик,радиа ллАху анх: "Разве буду я передавать абсолютно всякий хадис,который услышал ? Поистине,в таком случае я бы желал для вас заблуждения."

 В "тартиибу ал-Мадаарик" Кады Ияда Малики,рахимахуллАх,говорится :

" Сказал ибн Вахб: "Если бы Аллах не спас нас посредством Малика и Лейса,то заблудились бы мы далеким заблуждением !  Спросили его люди :"Как это ? "

Отвечал имам ибн Вахб :" (Одно время) очень сильно занимался я собиранием (и передачей) хадисов,пока не вогнало меня сие в смущение .Затем стал я показывать собранные (и услышанные) мной хадисы Малику и Лейсу,которые говорили мне: "Бери этот хадис и отложи в сторону тот ."

Сказал имам Суфьян ас-Саури, рахимахуллАх:

"Толкование хадиса(с надлещим пониманием) лучше , чем слушание его ."

Суфьян сказал: "Объяснение (тафсир) хадиса лучше чем хадис" (Ибн Абдул-Барр)

Суфьян ибн Уяйна сказал:"Хадис это место заблуждения, за исключением факиха",

И Абд Аллах ибн Вахб сказал: "Хадис это место заблуждения, за исключением Улема. Каждый запоминающий хадисы, и не имеющий Имама в фикхе (чтоб консультироваться с ним) впадет в заблуждение, и если бы Аллах не спас нас через Малика и Аль-Лайса [ибн Саад], то и мы заблудились" (Ибн Аби Хатим, Дзахаби, Ибн Абдул-Барр) 

Ибн Вахб заявил: "Если бы не Малик ибн Анас и Аль-Лайс ибн Саад я бы погиб, я думал что все, что [подлинно] переданно от Пророка -алейхи салату ва салам, - должно быть введено в практику. "(Ибн Раджаб, Байхаки, Ибн Асакир)

Он также заявил: "Я собрал много хадисов и они привели меня к путанице. Я консультировался с Маликом и Аль-Лайсом, и они говорили мне," принять это и оставить это "." (Кади Ияд)

Ибн `Укда ответил мужчине, который спросил его о каком-то хадисе:"Не опирайтесь на такие хадисы, воистину, они непригодны, за исключением тех, кто знает их интерпретацию.

Яхйа ибн Сулейман передал от Ибн Вахба, что он слышал как Малик сказать: "Многие из хадисов являются [причиной] неправильного руководства, а некоторые хадисы были переданны мной, и я хотел бы, чтобы за каждый из них я был бы выпорот палкой дважды. Я, больше не рассказываю их! " ( Аль Хатиб)

Ибн-аль-Мубарак сказал: "Если бы Аллах не спас меня через Абу Ханифу и Суфьяна [аль-Саури] я стал бы похож на остальных людей." аль Дзахаби передал это, как: "Я стал бы нововведенец ". (Ибн Хаджар, Дзахаби)

Ибн Аби Лайла сказал: "Человек не понимает хадис до тех пор, пока он не знает, что принять от него, и то что оставить." (Ибн Абдул-Барр)

Исхак ибн Rahuyah сказал: "Я сидел в Ираке вместес Ахмадом ибн Ханбалом, Йахьйа ибн Ма'ин и нашими компаньонами и пересказывали хадисы через одину, две, три цепочки передачи… Но, когда я спросил: Каков его смысл? Каково его объяснение? Каков его фикх? Они все молчали, кроме Ахмада ибн Ханбал. "(Ибнуль Джаузи, Дзахаби, Ибн Аби Хатим)

Сказал имам Абу Али ан-Нисабури,рахимахуллАх:

"Понимание у нас более великое дело, чем запоминание (хадиса)."

Передает имам Хатыб ал-Багдади,рахимахуллАх,в "ал-факых валь мутафаккых" ,как один человек попросил ибн Укду о хадисе ,на что отвечал ему алим :

" Сделайте редкими ваши передачи хадисов, ведь , поистине, хадисы эти могут быть пригодны только для тех кто, знает толкование их.

Передает Яхья ибн Сулейман от ибн Вахаба ,который сказал: "Слышал я ,как Малик произнес однажды :

" Многие из хадисов этих -чистое заблуждение (т.е заблуждение для того,кто не понимает истинного смысла их и не различает между аннулирующими и аннулируемыми сообщениями)!. И я сам передавал (множество) хадисов, так что, хотел бы я ,чтоб за каждый переданный мной хадис получил две плети,дабы не рассказывал я их."

И в заключении приведем слова имама ибн Вахба,рахимахуллАх, подтверждающее предыдущее изречение имама Малика, радиа ллАху анху:

"Хадис -место заблуждения для всякого, кроме улема ! ".

В наше время появилась группа людей, которая внешне, по форме своей, кажется новой, но в том, что касается основ вероубеждения, она стара. Одна из отличительных черт группы состоит в том, что эти люди практически не обращают внимания на слова кого-либо из учёных, кроме ибн Таймии, речи которого они считают чуть ли не непогрешимыми. Они заявляют, что не являются "мукаллидами" (следующими) за каким-либо "факыхом-муджтахидом", относящимся к одному из четырех известных мазхабов "фикха" (Ханафи, Малики, Шафии, Ханбали), а также о том, что не следуют за кем-либо из известных своим исповеданием истинной и правильной акыды ученых. Эти люди заявляют о независимости своего мнения от мнения авторитетных алимов. И действительно, они не следуют ни за одним из этих великих ученых и, даже более того, противоречат им, высказывая мнения, которые не озвучивал никто из этих авторитетных шейхов. Каждый из них претендует на обладание отдельным "мазхабом", независимым от других "мазхабов", несмотря на то, что люди эти могут быть порой более невежественными, чем пребывающий в загоне баран. Они отключили свой разум и не обладают способностью к анализу и размышлению, каким бы простым это размышление ни было.

Однако при этом они полагают, что стоят на ясном пути Истины, и выводят из числа "Ахль Сунна" всякого, кто противоречит им. Хотя именно они и есть те, кто вышел из "Ахль Сунны". Например, часто можно наблюдать, как кто-то из них заявляет, что отказывается принять для себя то или иное предписание религии, если ему не представят доказательство (далиль), подтверждающее его законность. Однако если спросишь этого человека о правилах и основах выведения "ахкямов" с опорой на такие доказательства, понимаешь, что его невежество превосходит невежество камня. Более того, у них нет сколько-нибудь крепких основ в знании арабского языка, и они не уважают ученых. А причина всего этого в том, что они невежды. И, кроме того, можно увидеть, как человек из этой группы имеет чрезвычайно завышенное мнение о своей персоне, не обладая при этом даже знанием размером с горчичное зерно.

Данная группа, появившись в наше время, стала все больше и больше распространяться в исламском мире, вводя в заблуждение людей посредством отращивания длинных бород, облачения в длинные белые рубахи - "дишдаши" и ношения в карманах "сивака" (зубочистки). Так что создалось у народа такое впечатление, будто люди эти есть люди знания, обладающие истинной богобоязненностью. В действительности же эти люди - носители невежества и вреда. При этом невежество их (джахль) относится к категории "джахля мураккаб" (невежество, заключающееся в неправильном представлении о той или иной вещи и усугубленное полной убеждённостью в том, что представление это верно). На самом деле они не являются знающими, хотя и воображают себе, что обладают каким-то знанием. Люди этой группы называют себя "ас-салафия", однако истинные "салаф" непричастны к тому, что они (ас-салафия) делают. На самом деле эта группа не имеет в своём "мазхабе" никаких предшественников (хотя "салаф" и означает "предшественники"), кроме групп "аль-хашавия" (антропоморфистов), "аль-каррамия" и невежественных иудеев.

Материальную поддержку этим людям оказывает Саудия. Более того, известно, что распространение данной группы никоим образом не связано со знаниями или праведными делами её последователей, а происходит исключительно благодаря поддержке со стороны несправедливого государства. Столь успешному распространению этой группы предшествовала своя история, о которой я попытаюсь рассказать на страницах данной статьи. А затем попробую показать, какие горькие последствия принесло почти повсеместное распространение этого "мазхаба", и возможно тогда обладающие разумом примут всё сказанное во внимание и дадут простому народу необходимые указания по этому поводу.
Итак, известно каждому, что не может существовать религия в сердцах людей, кроме как через наличие ученых, о знании и благочестии которых, имеются свидетельства. Известно также, что ученые - это хранители чистоты религии, а когда их не станет, на "ад-дин" со всех сторон обрушатся враги Ислама, дабы выхватить его из рук хранителей и предать искажению. Если испортятся учёные, то испортится также и простой народ. И если взявший на себя обязанность издавать "фетвы" человек оказывается одним из тех, кто претендует на обладание истинным знанием и благочестием, но в действительности является испорченным, заблудшим или же глупым человеком, чья личность недостаточно сильна, а вес в обществе невелик, обмануть которого - весьма простое дело, следствием всего этого станет возможность введения в заблуждение большого количества простого народа через этого "алима". Ведь мусульмане с самых давних времен не следуют ни за кем в делах религии, кроме ученых, и не подчиняются правителям, если не будут довольны ими "алимы". И события исламской истории являются хорошим свидетельством истинности моих слов. Таково было сознание людей со времён Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. И мусульманский народ в прежние века пребывал в полном согласии относительно того, что истинное руководство делами религии принадлежит истинным ученым, в частности - четырём "имамам-муджтахидам" (Абу Ханифа, Малик, Шафии, Ахмад ибн Ханбаль), а также тем, кто последовал за ними, и даже тем, кто противоречит им, но только при условии, что противоречие это подкреплено сильными доводами, а не просто каким-то сомнительным мнением, основа которого - чьё-то воображение. Однако случаи, когда у кого-нибудь получалось обосновать подобное противоречие, были чрезвычайно редки, а если и получалось, то лишь в отношении отдельных вопросов, но не в отношении самой методологии, являющейся цельным и совершенным "манхаджем".

И продолжали люди тесниться вокруг истинных учёных, пока те практиковали свое знание, обучая и наставляя других. Пока не наступило то время, относящееся к позднему периоду существования османского халифата, когда стала ослабевать связь между простым народом и учеными, и по причине нерадивости последних возросло невежество людей относительно их религии. В то время распространилась колонизация исламских земель, и стали мусульмане находиться под контролем "куфра". При этом следует отметить, что весь этот процесс, направленный на разрыв связи между людьми и "алимами", осуществлялся в том числе и благодаря усилиям и "помощи" со стороны неверных, а не только из-за общего упадка в мусульманском обществе на тот момент.
Неверным достоверно известно, что им никогда не удастся заполучить власть над исламской уммой до тех пор, пока они не отвратят народ от религии. И самый эффективный путь для этого отвращения - насаждение среди людей невежества относительно положений и предписаний "ад-дина". Также они прекрасно знают, что не имеют возможности открыто препятствовать людям исповедывать Ислам, потому что это обязательно вызовет ответную реакцию, направленную на защиту религии и на то, чтобы практиковать её ещё лучшим образом, так что здесь они потерпят явное поражение, а устремления их осуществлены не будут. Поэтому они разработали иной план, одним из путей достижения своих задач избрав путь внушения людям, что Ислам должно исповедывать именно так, как хотят этого они, неверные, по строго определенному образцу. Для осуществления своей цели они выбрали в Исламе некоторые второстепенные положения и стали заниматься распространением ошибочных мнений мусульманских ученых и прикладывали большие усилия к тому, чтобы правильные мнения не распространялись вообще. Однако распространение ошибок с одновременным препятствованием хождению правильных мнений осуществлялось ими очень постепенно, дабы не привлекать внимания проницательных людей. Хороший пример тому, о чем говорим мы, - деятельность Наполеона Бонапарта в Египте, который попытался воздвигнуть стену, отделяющую ученых исламского университета "аль-Азхар" от простого народа, а также прикладывал большие старания к тому, чтобы ввести мусульман в заблуждение относительно предписаний и положений религии Ислам. Стоит отметить, что период, когда люди получали знания о своей религии исключительно от ученых, которые относились к "Ахль Сунне" и были последователями четырех известных исламских правовых школ, закончился лишь тогда, когда прекратил своё существование Османский Халифат, или, по крайней мере, за несколько лет до этого. И никто не имел права, кроме ученого, вести разговоры на связанные с религиозными вопросами темы. Ученые тогда пользовались огромным авторитетом и глубоким уважением народа. Совершенно справедливо мнение, что в учёных того времени имелась некоторая инертность, отрицать этот факт никак нельзя. Тем не менее, они стояли на прямом пути Истины и не являлись заблудшими. Люди бесконечно доверяли ученым, хотя и могли порицать их за инертность, за то, что они не занимаются распространением исламского знания среди народа, а также за то, что учёные практически изолировали себя от участия в общественной жизни.

Враги Ислама постепенно и поэтапно сделали все для того, чтобы максимально ослабить связь народа с его учеными. Так что исламский университет "аль-Азхар" на некоторых этапах своей деятельности приходил в такое состояние, что напоминал заключенного в тюрьме, полностью изолированного от общества. И, пожалуй, самый жестокий удар, который был нанесен по нему, - это тот факт, что университет стал беспрекословно подчиняться указаниям несправедливого египетского правительства, которое рассматривало "аль-Азхар" как обыкновенное, ничем не выделяющееся - кроме своего славного прошлого - в массе других университетов учебное заведение. Суть этого удара заключалась в том, что государство ради успешного осуществления плана, о котором было сказано выше, обязало шейхов университета "аль-Азхар" изменить свой метод преподавания и даже изменить идеи или, по крайней мере, большую их часть, которые вкладывались в сердца и умы студентов шариатского знания. Следствием этого стало заметное ухудшение отношений между шейхами университета "аль-Азхар" и простым народом. Так что люди в этот период времени стали воспринимать ученых, преподающих в нем, как состоящих на службе у власти.

И нет сомнения, что с уничтожением "аль-Азхара" в мусульманском мире как главного центра распространения истинного исламского знания были, по сути, уничтожены и сами исламские науки, которые этот университет вкладывал в сердца и умы своих слушателей. Кроме того, не стало того авторитета и уважения, которыми пользовались шейхи "аль-Азхара" со стороны народа ранее. И в это же самое время, когда происходил закат сияющей звезды университета "аль-Азхар" и других центров шариатского знания, появился на свет чужеродный заменитель для исламских наук, исламских школ и исламского мировоззрения в виде государственных школ и университетов, находящихся под неусыпным контролем арабских правительств, которые совершенно несправедливо именуют исламскими. Когда произошла эта подмена, понимание исламского знания было утрачено людьми, что в свою очередь привело к ослаблению связи с религией, которую они исповедуют.

Ибо, как утверждают "алимы", не может быть истинной религиозности без правильного знания. Кроме того, в это время можно наблюдать подмену традиционных титулов и званий. Так если раньше шейхи являлись теми людьми, которые обучали мусульман положениям религии, и "хафизы", "муфассиры", "факыхи" и "усулии" были истинными вождями народа, то теперь их место попытались занять доктора и профессора, но куда там! Ведь сегодня часто бывает так, что имеющий докторскую степень человек в действительности не обладает знанием, и уровень его, по сути, соответствует уровню знаний, которым в прошлом обладал каждый мусульманский ребёнок, изучающий и знающий короткие "метны". Не следует нам также забывать и о важности присутствия определенной методологии (манхадж) обучения и преподавания. Ибо нет сомнения, что именно следование "манхаджу" необходимо ведет к выведению тех или иных решений и что определенные решения (ахкямы) необходимо вытекают из следования определенному "манхаджу". И если изменяется "манхадж", то необходимо изменяются и "ахкямы". В ситуации замены традиционных центров и школ чужеродными государственными учебными заведениями имеет место быть именно это изменение методологии. И когда "манхадж" является, по сути, чистой воды фабрикацией, то и "ахкямы", следующие из него, также необходимо будут искажением и фабрикацией, то есть не будут основаны на правильном и твердом фундаменте.

Стал человек в наши дни время от времени сомневаться относительно того, можно ли считать, что все люди (мусульмане), в действительности являются мусульманами. И можно ли, например, утверждать, что исходить необходимо из того, что все люди, проживающие в данных странах (речь идёт об исламских странах) - мусульмане, исключая тот случай, когда имеется достоверное знание, что это не так. Или верным будет обратное утверждение (т.е. основа - это неверие людей, проживающих в мусульманских странах)? И причина этой великой растерянности, охватившей людей, - их глубокое невежество относительно религии. И несчастье их в этом отношении можно расценивать как самое великое их несчастий.

Так вот, когда был вытащен ковер из-под седалищ истинных и авторитетных шейхов, им завладели и воссели на него другие люди, которые присвоили себе право руководить и наставлять народ, полновластно распоряжаясь умами и мировоззрением людей. Для того чтобы народ отдалился от Ислама, необходимо было сделать так, чтобы путь этот был пройден мусульманами постепенно, дабы подобный переход не показался никому неожиданным, но даже воспринимался как часть самой религии. И одним из главных шагов, сделанных в этом направлении, являлась жёсткая критика известных школ мусульманского права в виде порицания "таклида" (следования за "имамом-муджтахидом"), поощрения занятия "иджтихадом" (приложение усилия, направленное на выведение "ахкямов" из источников Шариата), представляя его абсолютно легким и доступным для каждого делом, искажения образа выдающихся "ученых-факыхов", заключенного в представлении их в образе людей, следующих похотям души своей и ничем другим не озабоченных, кроме размышления над какими-то редкими ситуациями и вопросами, от которых нет ни малейшей пользы ни в этой жизни, ни в жизни будущей, а также в образе людей, толкующих совершенно ясные по смыслу хадисы в таком ключе, чтобы они соответствовали, в конечном счёте, позиции имама этих ученых.

Так что в итоге появились некоторые несчастные, которые стали заявлять: "Мы - мужи и они (великие ученые) мужи". Хотя в действительности они есть глупые мальчишки, не нашедшие для себя другого способа убить время, кроме нападок на исламское знание, используя для этого пагубные средства и выдуманные новые мнения. Поэтому вряд ли ты найдешь среди них удачливого человека, имеющего здоровый разум. Ведь подавляющее большинство их являет поразительное упрямство в своем неприятии слова Истины. Еще раз подчеркну, что эти люди произвели самую настоящую атаку на исламское знание, больше того, напали, по сути, на сами шариатские тексты, когда стали применять к ним свое ущербное понимание и свои собственные представления.

А потом они принялись заниматься наукой, связанной с хадисом (ильмуль хадис), которая относится, пожалуй, к самой сложной отрасли шариатского знания, так что едва ли можно ждать появления сведущего человека в "ильмуль хадис", если только не пожелает того Аллаха Тааля и не явит Свое содействие и безграничную заботу кому-либо из мусульман.

Затем эти люди стали задавать такой вопрос: "Что лучше: брать знание непосредственно из слов Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, или из слов Абу Ханифы, Малика, Шафии, Ахмада и прочих ученых?" Понятно, что практически всякого человека смутит противоречие, умышленно вложенное в данный вопрос, потому он решительно и без колебаний ответит: "Нет никакого сомнения, что лучше получать знания непосредственно из слов Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует".

Однако забывает он то, что все вышеперечисленные великие ученые как раз и брали знание непосредственно из слов Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, и что ни в коем случае не разрешается всякому человеку говорить: "Таково решение Всевышнего Аллаха по такому-то вопросу". Ибо для правильного "иджтихада" существуют свои условия, которым должен полностью соответствовать человек, желающий заниматься выведением правовых решений, в противном случае мнение его не стоит выеденного яйца, даже если заполнил он весь свет своими громогласными заявлениями. Таким образом, стало считаться великой ошибкой и большим грехом относить себя к школе имама аш-Шафии или Абу Ханифы.

Так что говорят "безмазхабники" следующему за кем-либо из четырех имамов: "Только отнесение себя к религии Ислам (а не к "мазхабу") является верным", желая внушить ему, что знание, заключенное в "мазхабе", противоречит Исламу, хотя оно в действительности является самым, что ни на есть, Шариатом. Надо отметить, что очень многие люди пошли на поводу у этого заблуждения, не ведая, насколько велика степень ошибки, в которую они впали. Ибо они в первую очередь отбросили в сторону все огромное богатство, заключенное в словах истинных ученых, не желая даже обременять себя методологией, которую разработали "алимы" для выведения "ахкямов" из источников Шариата, заявив, что избранный ими путь является достаточным для того, чтобы придти к успеху. Так, например, несчастные эти положили часть отпущенного им жизненного срока на то, чтобы, задыхаясь, вновь плестись за теми "фикховыми" вопросами, которые уже давным-давно разрешили "факыхи", поставив в них точку. Это коснулось вопросов, связанных с движением пальца в "ташаххуде", облачением в "ад-дишдашу", оставлением на голове конца чалмы и прочих "ахкямов", которые являются ответвлениями от ответвлений.

Потом без всякого осознания они принялись убивать Умму (фигурально, а иногда и буквально), усердствуя в расчленении ее, понимая или не понимая, что делают. Следствием этого стало то, что люди повергнуты в полнейшее смущение, сопровождаемое безразличием к вопросам религии и отсутствием приверженности чему-либо. Объяснение причин сей смуты мне видится следующим.

Эти люди продолжили дальше основываться на ряде принципов, которые они унаследовали от их предков, и ошибки этих принципов сложили до облаков, все же огромное большинство людей неспособно различить их. Все же установленные принципы, которых огромное большинство людей придерживаются, правильны в их всем количестве, но были только загрязнены искажением (недавно).
И когда эти приверженцы появились в (нашу) эру, они желали улучшить “положение этой Уммы”, но строго противостояли принятым правилам, на которые люди полагались в прошлом.

ак, поскольку первое действие их плана было игнорировать факт, что “Золотая Фундаментальность (основа)” (значение taqlīd) среди первичных важных значимостей в Религии. Они расценили это понятие как неправду и недозволенной, чтобы следовать ей, и они прибыли, чтобы отклонить это, таким образом отклоняя испытанную традицию, за которой люди следовали свыше столетий.
Самая важная традиция всего являющегося - это систематическое следование компетентным ученым, которые обладают необходимым знанием Ахлю-с-Сунна валь Джама’а. Это, в дополнение к принципу, который непозволителен, чтобы копаться в ветви Божественных Наук, за исключением того, кто получил необходимые навыки в этом. И таким образом, эти глупцы приехали, чтобы ударить мечом и оскорбить каждый узаконенный декрет, к которому привыкли люди.

И когда они столкнулись с тем, кто придерживался одного из этих четырех имамов, они сказали ему, что его слепое повиновение другое, нежели Посланника, и таким образом следует неправильному руководству.
И когда они видели общественность, не особенно обеспокоенную тонкостями юридического свидетельства, они подходили принижать людей по этому поводу, и они добивались от каждого человека, что он постигнет от них узаконенные правила, полученные на основании правил доказательств, а не довольствовались руководством установленного ученого, специализированного в области юриспруденции.
И они посчитали науку хадиса самым важным приоритетом в религии и напали на эту науку самым необычным способом, пока самый обычный из людей не видел себя подходящим, чтобы оценить специфический/тонкости хадис на слух или слабо, они продолжали интерпретировать непосредственно слова Посланника (мир ему и благословение) без помощи посреднического ученого прошлой эры.

И в этой манере, они приводили людей к состоянию чрезвычайного замешательства, и они заставляли людей сомневаться относительно всего, что принадлежит Религии, даже если та вещь - подлинно часть религии.
Все же, все, что они создали в религии, сбивалось с пути истинного, так как всё-таки их работы были всецело лишены доказательств, как и то, чего они придержались твердо, было только нелепостью, характерным для них лживым доказательством, недостатком их интеллектуальной деятельности.

И аналогично, они начали кампанию, приспособленную к опровержению установленных значений, которых люди придерживались, и таким образом стало неизбежным то, что они создадут альтернативу тем традициям и управлениям, которых люди крепко придерживались.

Следовательно, они создали поддельную юридическую собственную методологию со всеми ее сопровождающими псевдоуправлениями, и они взялись настаивать, что их путь праведный. В то время как все это имело место, фактически праведные люди не обращали внимания, или возможно они действительно знали то, что происходило.But they were like the one whose finger nails had been pulled from their nail beds, and his two eyes blinded, while those partisans came to speak with venomous tongues about the rights of mankind and about the majority of the most knowledgeable scholars. Those partisans started inflicting the charge of innovation against anyone who disagreed with them, even if the issue be that of ijtihād in the field of jurisprudence, or any other field of knowledge for that matter. They may never desist in making takfīr upon some of those who oppose them for no valid reason.

Но они были подобны тем, чьи ногти из пальцев были выдернуты из их ногтевого ложе, и глаза ослеплены, в то время как эти приверженцы приехали, чтобы говорить с ядовитыми языками о правах человечества и о большинстве самых хорошо осведомленных ученых. Те приверженцы начали выносить предписания новшества против любого, кто не согласился с ними, даже если проблема была с кем-то из иджтихада в области юриспруденции, или любой другой области знания в этом отношении. Они возможно, никогда, не воздерживаются в создании такфира на некоторых из тех, кто не выступает против них ни по какой действительной причине.

И все это привело к зверским последствиям, и эти невежды не обладали достаточным количеством интеллекта, чтобы достигнуть правильной доктрины, и исходом их беседы была необычная смесь фальсификации информации и идеологического расстройства, над которым даже будет смеяться наименьший из детей.
И они начали тратить впустую свое время и время людей в способе исследовать определенные неосновные религиозные проблемы подразделения, осуждать основные религиозные принципы, и они не были не в состоянии делегировать ответственность ученых простому человеку; ученых, которые ведут людей к правильной доктрине и прямому пути. Таким образом, эти игры, чтобы убить время были смыслом подъема этих проблем, как мы упомянули прежде и после того оставили людей, поглощенных самими собой.

И из-за отсутствия сильной основы в божественных науках среди простых людей, они стали значительно отворачиваться от истинных ученых религии, и кто бы ни обращается к ним; они не имел даже малейшей частицы знаний. Так что не потрудитесь сообщать такому человеку о многих аспектах, в которых они (lā-madhhabiya) ошибаются; иначе, такой человек будет сопротивляться, но будет вынужден использовать их бессмысленные нападения и их ясно противоречащие доктрины, и они обратятся к их инакомыслящим новаторам. Скорее можно удовлетворить себя самого собственным знанием, и такое знание не защищено от зла (lā-madhhabiya).
Это состояние большинства людей.

И если группа справедливых ученых, которые действуют в соответствии с их знанием, найдена, тогда они по существу отражают неспособность влиять на людей, потому что есть правительство - правительство коррумпированных псевдоученых, и богатство находится в их руках. Что касается ученых правды, они были лишены их оружия с тех пор, как Аль-Азхар Аль-Шэриф был лишен этой славы.
И эти приверженцы присоединяют себя к школе Имама Ахмада бин Ханбаля (да смилуется над ним Аллах), но их учение абсолютно отдаленное от этого. Однако, потребность обязывает их к этому присоединению.

И без сомнения, когда три других мазхаба были широко распространены; мазхаб Абу Ханифы соблюдал Турецкий Султанат, и народы Запада соблюдали то же, что Имам Малик, и таковые из Леванта, Египет следовал мазхабу Шафии, и большинство Пакистана, Индия, и большинство наций в пределах этой географической периферии (то есть, Иордания) соблюдают Абу Ханифы, с некоторым удостаиванием из Шафии.

Что касается мазхаба Ханбаля, то он никогда не пользовалось почетом среди мусульман, и не получало выдающегося положения до подъема Ваххабисткий мазхаб и их поддельного министерства.

И эти люди склонялись к Hanbalī Madhhab как стальной коготь перед лицом другого madhhabs, и в этой манере они наносили удар к очень важному аспекту Ислама. И репутация Ахмада бин Ханбали была изображена в такой манере, будто он является единственным имамом Ahl al-Sunnah и нет никакого имама кроме него. Во всей действительности он был изображен как самый безгрешный и совершенный имам по сравнению с тремя другими имамами. Это подобно часто повторяющейся глупости, наследие Ахмада бин Ханбали пережило тех, кто попал на дезинформированный путь ошибок.

Аналогично, мы видели, что религиозное лидерство отступает от Египта – который имел обыкновение защищать все эти четыре школы и не делал различия между ними – к Саудовской Аравии – который исключительно защищает Школу Hanbalī, которая как они утверждают, были (единенной) школой Ahl аль-Hadīth. Это - бесстыдное фальсификация!

Кроме того, Саудовская Аравия – нация, которую одобряет их глупая молодежь – приехавшая, чтобы поддержать их действия, в дополнении к их рабочим местам и обильным богатством. И зловонная ненависть на оставшиеся школы стала очевидной на лицах этих так называемых Hanbalīs. Давайте не забывать, что другие школы были теми, которые прежде всего предприняли задачу для решения дел мусульман в прошлом.
Здесь, пример этого великого обмана был приведен, поскольку мы можем теперь видеть, что Саудовская Аравия не управляет Исламом и просто другим режимом среди националистических арабских режимов, и единственное что различает их от других – это свое изобилующее богатство в добыче нефти, которым Бог чрезвычайно одарил их.

В свете, относительно которого, можно благополучно сказать, что законы Саудовской Аравии - просто те, которые одобряют правящий режим, и он представляет определенные проблемы своим людям в такой манере, чтобы изобразить их как сущность Ислама, тогда как они не только ветви (furū’) религии, но они больше чем ветвь в этом отношении. Все же, саудовский режим представляет эти проблемы, как будто они - главные ветви религии где никакое различие мнения не разрешено.

И начиная с Ka’bah, Мечети Пророка, другие такие святые места присутствуют в Саудовской Аравии, в дополнение к огромной религиозной ценности в ней; правящий режим прибыл, чтобы эксплуатировать эти дела и нанял их как занавес обмана перед людьми до такой степени, что выражение “саудовские Ученые” прибыло, чтобы выразить кое-что, что расценено как источник этой религии. Кроме того, большинство людей пришли к выводу, что Саудовская Аравия - Исламское государство, или по крайней мере самое близкое к нему.

Это - только некоторые из многих проблем по проблемам обмана, в котором люди становятся жертвой. И мы видели людей в крайнем состоянии шока и удивления во время войны в Заливе, когда ни один из них не ожидал судебные решения (fatāwa), которые были выпущены в это время. Единственные, кто видел это появление, были с истинным знанием. Поэтому, люди были очень потрясены и разочарованы, потому что их все понимание Ислама было страхом перед их самыми глазами из-за тех, кто возможно представляет религию, встряхивающую самое основание его.

Да убережет нас Всевышний Аллах от их пагубного влияния, аминь!

http://www.marifah.net/

http://my.mail.ru/community/aglusunna/69612F5AABCD2C08.html

ВОПРОС:

Я встречал Мусульман, которые говорят, что для нас халяль мясо иудеев и христиан, например, мясные продукты из макдональдсов, супермаркетов и т.д. В качестве довода они опираются на мнение Юсуфа аль-Карадави.

«И поскольку пища людей Писания, иудеев и христиан, разрешена вам на основе изначальной дозволенности, т.е. Аллаh не запретил ее вам, соответственно, вы можете есть мясо животных, которых они закололи или убили на охоте, так же как и они могут делить с вами вашу пищу» («Разрешенное и запрещенное в Исламе» Юсуф аль-Карадави, глава II, «Закалывание животных людьми Писания»).

«Понятие «пища людей писания» из пятого аята суры Трапеза является общим и включает в себя мясо и любые другие продукты. Все они являются разрешенными, кроме тех, что являются запрещенными по своей сути, например, мясо умершего животного, свинина, излившаяся кровь – харам, независимо от того, у кого приобретено это мясо, у христианина, иудея или мусульманина («Разрешенное и запрещенное в Исламе» Юсуф аль-Карадави, глава II, «Закалывание животных людьми Писания»).

Если мы не услышали, что при заклании животного христианин или иудей, произносил другое имя, кроме Имени Аллаhа (например, имя Иисуса или какого-нибудь святого), то мясо, которое он предлагает – халяль. В случае если упоминалось другое имя это – харам, согласно мнению некоторых ученых, считающих, что в данном случае разрешение на пищу людей писания не распространяется, потому что животное убито не во имя Аллаhа.

Другие придерживаются мнения, что пища людей Писания была разрешена нам Аллаhом, Который более сведущ в том, что они говорят, забивая животное («Разрешенное и запрещенное в Исламе» Юсуф аль-Карадави, глава II, «Закалывание животных людьми Писания»).

Мы знаем, что импортное мясо, такое как курица и консервированная говядина людей Писания является для нас халялем, даже если животное забивается электрошоком или другим способом. Если они считают это соответствующим своей религии, то для нас такое мясо - халяль. Это применение приведенного выше аята из суры Трапеза (Коран 5.5) («Разрешенное и запрещенное в Исламе» Юсуф аль-Карадави, глава II, «Мясо животных, убитых током»).

Однако, выступая несколько лет назад на конференции Исламо-арабской ассоциации США, где он является постоянным гостем, Карадави очень разозлился, когда ему задали этот вопрос. И стал призывать мусульман США (среди гостей конференции было много американских бизнесменов-мусульман) покупать еду в халяльных магазинах, а не в супермаркетах.

ОТВЕТ:

Во имя Аллаhа, Милостивого, Милосердного

Ответ на этот вопрос будет разделен на три части:

1. Во-первых, речь пойдет об истории употреблении людьми в пищу мяса и забоя скота.

2. Вторая часть коснется условий и правил, необходимых для того, чтобы закалывание животного соответствовало шариату.

3. В третьей будет опровержение тех, кто считает что мясо, продаваемое крупными европейскими супермаркетам - халяль.

1. История употребления человеком в пищу мяса и способов закалывания животного.

Общеизвестно, что употребление в пищу мяса человеком начинается с его создания. Человек ел мясо с самых давних времен. Однако до прихода Ислама, для добычи мяса использовались всевозможные средства. В пищу употреблялось мясо мертвых животных. А были времена, когда от живого животного отрезалась часть. Боль и страдания беззащитного и невинного творения Аллаhа не принимались во внимание.

Потом Аллаh благословил человечество, послав нам Своего любимого посланника (солляллаhу аляйhи ва саллям) в качестве источника жизни и света.

Священный закон Ислама (Шариат), с которым был направлен человечеству Посланник Аллаhа (солляллаhу аляйhи ва саллям) разрешил употребление [забитого по определённым правилам] животного и запретил мертвечину. Мясо некоторых животных, которое вредно для благополучия человека, было запрещено; это свинина, мясо собаки, кошки и диких животных.

Также были введены определенные правила касательно [забоя и] употребления мяса животных, разрешенных в пищу (халяль): должно выпустить как можно больше крови и других нечистых элементов; животное должно быть забито наименее болезненным, самым милосердным способом.

Обряд закалывания животного также напоминает людям об огромной ценности дара жизни, о том, каким благословением Всевышнего является для нас пища, и мясо, в частности.

Священный закон благословенного посланника Аллаhа (солляллаhу аляйhи ва саллям) также различает употребление мяса и другой пищи. Животные похожи на людей – у них есть душа и пять чувств. Они чувствуют боль и удовольствие. И поэтому, казалось бы, употребление мяса животного не должно быть разрешено в пищу людям.

И многие люди различных цивилизаций и разных времен, не озаренные Откровением, приходили к этому заключению.

Однако Аллаh Всемогущий по Своей безграничной Милостй и Милосердию разрешил людям употреблять мясо определенных животных. Он сделал человека своим лучшим созданием и создал для него всякие блага. Аллаh Та’аля говорит:

«Он создал для тебя все вещи на земле» (2:29)

Этим Ислам и отличается от созданных человеком религий и верований - он предписывает определенные методы забивания животных. Он наложил принципы и предписал законы, без соблюдения которых такое мясо будет запретно [к употреблению].

Забивание животного – не просто обычный, житейский вопрос, в котором отдельно взятый человек может действовать, как пожелает, не прибегая к правилам и принципам [Шариата]. Напротив, этот процесс рассматривается как акт служения Всевышнему и обладает священным значением по причинам, упомянутым выше

Посланник Аллаhа (солляллаhу аляйhи ва саллям) сказал:

«Если кто-то молится так, как молимся мы и молится в направлении Кыблы, ест зарезанных мусульманами животных, то он – верующий и находится под защитой Аллаhа и его Посланника (мир ему и благословение Всевышнего)» (передает Имам аль-Бухари, ссылаясь на Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллаh).

В другом хадисе Пророк (солляллаhу аляйhи ва саллям) сказал:

«Мне было велено бороться с людьми, пока они не скажут – нет Бога кроме Аллаhа. Когда они скажут так, и будут молиться, как мы, и молиться в направлении Кыблы и резать животных так, как режем мы, их кровь и имущество будут священными [неприкосновенными], кроме случаев, разрешенных Шариатом» (Бухари).

Приведенные выше хадисы благословенного Посланника Аллаhа (солляллаhу аляйhи ва саллям) ясно определяют, что забивание животного в соответствии с правилами занимает важное место в шариате. Пророк (солляллаhу аляйhи ва саллям) перечислил в одном ряду намаз, направление Кыблы и забивание животных – он назвал эти черты тем, что отличает истинного верующего, мусульманина (чья жизнь и имущество неприкосновенны) от немусульманина.

Поэтому те, кто считает, что забить животное – рутинная задача, не связанная с религией, и что это можно сделать, как угодно, находятся в явном заблуждении и противоречии со словами и путем Посланника Аллаhа (солляллаhу аляйhи ва саллям).

Как может верующий считать этот вопрос светским, если наш дорогой Пророк (солляллаhу аляйhи ва саллям) считал, что это отличает мусульманина от неверного?

Таким образом, мы видим, что Шариат дает четкие предписания касательно употребления мяса в пищу. Есть четкие принципы, правила и законы, которых мусульманин должен придерживаться.

Некоторые из этих законов связаны с шариатским хукмом в отношении самого животного, другие – с процедурой забивания [разрешенного в пищу животного]. При несоответствии этим законам мясо будет считаться харамом.

2. Условия и правила, по которым закалывание считается действительным

Правилам и законам, касающимся охоты и забивания [животных], уделяется в фикхе большое внимание из-за той важности, которую Аллаh и его Посланник (солляллаhу аляйhи ва саллям) придал им.

Факихи разъясняют эти правила в своих работах очень подробно, основываясь на доводах Корана и Сунны и словах сподвижников. Вы почти не найдете книг по фикху без отдельной главы об охоте и забивании скота.

Мы, конечно, не сможем охватить их все в такой краткой статье, кроме того, это не является нашей целью, однако, самые важные будут приведены далее.

Изначально существует три базовых условия, для того чтобы закалывание соответствовало Шариату:

а) Большая часть четырех вен (включая яремную) должны быть перерезаны острым режущим предметом

б) Во время закалывания должно произнести имя Аллаhа (непосредственно или фактически - если тот, кто обычно говорит, забыл сказать)

в) Животное должно быть зарезано мусульманином или кем-то из людей Писания (ахль уль-Китаб) (как пишут Хаскафи и ибн Абидин в книге «Радд аль-Мухтар…»)

Здесь нужно напомнить, что все эти условия необходимо выполнить независимо друг от друга. Невыполнение любого из них делает мясо животного запретным [к употребелнию].

Сейчас мы более подробно рассмотрим каждое из них.

Первое условие
Если животное – халяль, будь то домашнее или дикое – его кровь должна пролиться с помощью инструмента с острым режущим краем. И зарезано оно должно быть не за счет силы, а с помощью остроты лезвия. Этим острым предметом может быть нож или любой другой предмет. Однако использовать для этого коготь или клык нежелательно (макрух) по мазхабу Абу Ханифы и недопустимо по Шафиитскому мазхабу (Ибн Абидин «Радд аль-Мухтар», 5-208).

Аллаh Всемогущий говорит:

«Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха (или что было зарезано не ради Аллаха), или было задушено, или забито до смерти, или подохло при падении, или заколото рогами или задрано хищником, если только вы не успеете зарезать его (5:3)»

В достоверном хадисе, который приводит имам аль-Бухари и другие, говорится:

«Если режущий инструмент приводит к тому, что кровь хлынула ключом и было упомянуто имя Аллаhа, то ешьте, но не пользуйтесь при забивании клыком или зубом» (Бухари).

Передается от Ибн Аббаса, что Посланник Аллаhа (солляллаhу аляйhи ва саллям) сказал:

«Чем бы вы не перерезали яремную вену – это мясо можно есть (имам Малик, «Муватта» 2/489).

Ибн Аббас и Абу Хурайра (да будет доволен ими Аллаh) передают:

«Посланник Аллаhа (солляллаhу аляйhи ва саллям) запретил прибегать к шариату шайтана, когда животное закалывается без перерезания вен, просто ранением, а затем умирает».

Следуя вышеприведенным хадисам и другим свидетельствам, факихи считают: для того, чтобы мясо животного стало халяль, необходимо рассечь таким образом, чтобы кровь хлынула ключом. При таком методе забоя из животного выходит больше всего нечистых веществ.

Факихи разошлись в том, какие именно вены животного должны быть перерезаны. Согласно имаму Шафии, нужно перерезать столбчатую и пищеводную жилу для того, чтобы животное считалось халяль. Согласно нашему, ханафитскому мазхабу, нужно рассечь 3 из 4-ёх артерий. Однако все факихи сходятся на том, что место для рассечения – горло и верхняя часть груди.

Второе условие

Что касается второго условия – произнесения Имени Аллаhа - большинство факихов придерживаются мнения, что это обязательно. Если кто-то не произнес Имя Аллаhа, специально и сознательно, животное не разрешается в пищу. Однако если это случилось по забывчивости, оно остается халяльным, об этом говорится в первоисточниках.

Это мнение большинства факихов. Очень часто имаму Шафии (да будет доволен им Аллаh) приписывают мнение, что животное является халяль даже если имя Аллаhа намерено не было произнесено и что произносить Имя Аллаhа в данном случае – сунна.

Однако мой уважаемый учитель, муфтий Таки Усмани (да хранит его Аллаh) оспаривает это мнение [приводя доказательства из трудов имама Шафии]. Он говорит, что мнение великого муджтахида (да будет доволен им Аллаh) распространяется на те случаи, когда кто-то изредка забывает произносить Имя Аллаhа. Если непроизнесение имени Аллаhа входит в привычку и происходит по небрежности, или из-за осознанного отношения к этому, то, согласно имаму Шафии, это не допускается также, как и согласно другим [имамам].

Доказательства необходимости забивать животное с именем Аллаhа:

«Аллаh разрешает есть скот после того, как он заколот; но не ешьте то, над чем во время закалывания не было произнесено имя Аллаhа, если Его имя не было упомянуто нарочно, или было упомянуто другое имя, помимо Аллаhа. Ведь это - нечестие и неподчинение законам Аллаhа!» (Сура Скот - 6.121).

Вышеприведенный текст явно свидетельствует о необходимости произнесения имени Аллаha при забивании животного и о незаконности мяса животного, если имя не произносится, как говорят крупные муфассиры.

а) Всевышний Аллаh говорит:

«Тебя (о Мухаммад!) спрашивают, что разрешается им в пищу. Скажи им: "Вам Аллаh разрешает блага, которыми наслаждаются чистые, здоровые души, и то, что изловят вам дикие животные, приученные вами к лову, как указал вам Аллаh. Ешьте из того, что они вам изловят, и призывайте имя Аллаhа, направляя их на охоту. Бойтесь Аллаhа и повинуйтесь тому, что установлено шариатом Ислама, не преступайте границ шариата. Остерегайтесь неповиновения Аллаhу в этом! Он скор в расчёте!» (аль-Маида, 4)

б) Всевышний Аллаh говорит:

«Почему вы не должны есть из того, над чем произнесено имя Аллаhа». (Скот, 6.119)
в) Джундуб ибн Суфьян аль Баджали рассказывает:

«Однажды мы пришли к Посланнику (солляллаhу аляйhи ва саллям), чтобы совершить жертвоприношение. Некоторые зарезали своих животных до праздничного намаза. Когда Пророк (солляллаhу аляйhи ва саллям) совершил намаз и увидел, что кто-то забил животных до молитвы, он сказал: «Тот, кто режет до молитвы, должен принести новую жертву вместо этой, а те, кто не резал до молитвы, пусть режут с Именем Аллаhа [Бухари]».

Третье условие
Третье условие - животное должно быть забито мусульманином или людьми Писания (ахль аль-китаб). Животное, забитое кем-то другим, кроме мусульманина и Ахль аль-китаб, даже при выполнении всех остальных условий, по мнению факихов, считается харам. По этому вопросу существует иджма крупных авторитетных ученых (Ибн Кудама - «Мугни» 9.312 и другие работы).

Аллаh Всевышний сказал: «Сегодня вам дозволена благая пища. Еда людей Писания также дозволена вам, а ваша еда дозволена им» (Трапеза, 5:5).

Словом «пища» в этом аяте обозначены именно животные, забитые людьми Писания (См: Тафсир Ибн Касир, 2 том, стр. 19.)

В этом аяте ясно говорится о том, что мясо животного, забитого людьми Писания, дозволенно употреблять в пищу [Мусульманам]. Однако существует фундаментальный принцип науки тафсира (толкования Корана), который гласит: «Одна часть Корана объясняет другую [его часть]» (См: Куртуби, введение в «Аль-Джами' Ахкам аль-Куран» и Сайути «Аль-Иткан фи 'Улюм аль-Куран»).

Следовательно, этот аят должен пониматься в свете другого аята, упомянутого ранее и относящегося к этой же теме: “Не ешьте из того, над чем не было произнесено имя Аллаhа…» (Аль-Ан’ам, 6.121).

Из смысла этих обоих аятов становится ясным, что животное, забитое (забиhа) людьми Писания, дозволенно лишь в том случае, если в момент забивания было произнесено Имя Аллаhа, а сам процесс был совершён верным [с точки зрения Шариата] способом. Как упоминалось ранее, произнесение Имени Аллаhа [во время забивания] является самостоятельно необходимым условием [дозволенности]. Об этом говорится далее, в следующем разделе.

3. Ответ тем, кто заявляет что мясо, предлагаемое западными супермаркетами – халяль.

Рассмотрим, какие доводы приводят группы, полагающие, что мясо из европейских супермаркетов – халяль. Один из них - шейх Юсуф аль-Карадави, как было верно указано в вопросе.

Я бы не хотел никого оскорбить, моя цель – истина. Шейх Юсуф аль-Кардави – великий ученый, который много сделал во благо Ислама и донес его послание до огромного числа людей. Пусть Аллаh вознаградит его благом за это. И не подобает простому студенту, каким являюсь я, критиковать его. Однако только в нашей религии существует аспект, который наделяет этим правом студентов и простых людей – борьба за истину. И только баракят этих великих ученых дает право тем, кто находится ниже них, приводить их взгляды на тот или иной вопрос в предисловии и лишь потом высказывать свою точку зрения. Все это делается только в поиске довольства Аллаhа.

Говоря о Шейхе Юсуфе аль-Карадави, думаю нужно привести отрывок из статьи Саййиди Фараза Раббани, опубликованной ранее:

«Факихи традиционного толка предостерегают насчет методологии фикха, которой пользуется шейх Карадави, а особенно его излишней снисходительности в некоторых вопросах, которая граничит с расхлябанностью, неряшливостью и пренебрежением.

Это происходит потому, что он не ограничивает себя достоверными позициями четырех школ, и известен среди ученых своими ошибочными позициями и мнениями.

Они уважают его как ученого, однако предостерегают от тех его высказываний, которые расходятся с позицией четырех мазхабов».

Основа позиции шейха Карадави в этом вопросе: мнение, что аят Священного Корана, разрешающий еду людей Писания, (приведенный ранее) – есть аят общий, следовательно, в нём идёт речь о мясе и других продуктах независимо от того, как происходило забивание и было ли произнесено Имя Аллаhа или нет.

Он также приводит довод, что пища людей Писания разрешена по принципу первоначальной дозволенности вещей, поскольку она не была запрещена Аллаhом Та’аля.

Таким образом, в связи с этим возникает два вопроса:

а) Необходимо ли, чтобы люди Писания забивали животное по закону шариата?
б) Необходимо ли, чтобы они произносили имя Аллаhа?

Первый вопрос – необходимо ли чтобы люди Писания забивали животное согласно закону шариата?

Большинство ученых считают, что животное, убитое иудеем или христианином, может считаться халяль лишь в том случае, если оно было забито по Шариату. Ниже мы приводим доказательства этого:

1) Аллаh Всемогущий сказал в суре Трапеза:

«О, вы, которые уверовали! Вам запрещается в пищу мертвечина, текущая кровь, свинина и то, что заколото без упоминания имени Аллаhа, мясо удавленной скотины или павшей от удара, или убившейся от падения с высоты, или забоданной рогами другого животного, или мясо скотины, которую заел хищный зверь. Но мясо той разрешённой скотины, которую вы ещё застали в живых, годится в пищу». (Трапеза, 5:3)

Свинина в этом аяте объявлена запрещенной, также как и животное, задушенное до смерти, или убитое ударом. Если кто-то признает животное, например, задушенное людьми Писания разрешенным, то нужно также признать, что разрешена и свинина, поскольку они упоминаются в одном контексте и она также входит в «еду людей Писания».

2) Значение аята «Еда людей Писания дозволена вам» говорит о том, что правило действительно только в том случае, если христиане и иудеи забивают животных так же, как и Мусульмане. Как можно говорить, что животное, забитое людьми Писания является халяльным в независимости от процедуры забивания, когда животное, забитое Мусульманином таким же образом (не соответствующим Шариату) - харам.

3) Ислам разграничивает людей Писания и других немусульман в отношении к забою скота и женитьбе, поскольку законы христиан и иудеев в этом аспекте схожи с шариатом. Например, в иудейской Мишне содержатся те же правила закалывания скота.

Из этого ясно следует, что разрешенность употребления в пищу мяса иудеев и христиан следует лишь из того, что они придерживаются в этом вопросе тех же принципов, что и Мусульмане.

4) Если кто-то хочет жениться на иудейке или христианке, но сделает это, нарушив законы Шариата, например, женится без свидетелей или на ближайших родственницах, то это будет харам безо всяких сомнений. Так откуда в аналогичном вопросе с забоем скота может быть другая точка зрения?

Есть также и другие доказательства, но думаю, что приведенных выше хватит, чтобы не затягивать наш разговор.

Второй вопрос: обязательно ли людям Писания произносить имя Аллаha?

В этом вопросе факихи расходятся.

Согласно ханафитской и ханбалитской школе, это является уcловием для того, чтобы животное было халяль (см. Касани, «Бада’и аль-Сана’и» 5.46).Ученые также считают, что именно по этой причине, животное, забитое людьми Писания, считается халяль, потому что им было предписано делать это с Именем Аллаhа.

Есть другой аспект этого вопроса – многие люди на Западе называют себя христианами. Однако это лишь название. На самом деле это не так. Они не верят твердо, ни в Бога, ни в посланную им книгу, ни в пророка. Они являются христианами лишь по названию и на самом деле не верят ни в какую религию.

Поэтому их нельзя назвать людьми Писания. Они – атеисты, и мусульманам не разрешается есть забитых ими животных, согласно иджме.

Таким образом, мясо, продаваемое западными супермаркетами, или предлагаемое христианами, считается харам, так как обычно не выполняются условия, делающие его халяль, и т.к. те, кто его забивает, не настоящие христиане. Кошерное же мясо по своей природе является разрешенным, однако видные исламские ученые, включая самого же шейха Карадави, говорят, что надо воздержаться от употребления этого мяса из-за сионистского режима в Палестине.

А Аллаhу об этом ведомо лучше и только от Него - успех (во всяком деле).

Мухаммад ибн Адам аль-Кавсари, Великобритания

ты боишься всевышнего АЛЛАХ1А?

Ассаляму алейкум уа рахматуллахи уа баракатух, во Имя Аллаха Милостивого и Милосердного!

Материал для мусульман, идущих по Пути спасения из лап Шайтана:

Не каждый день проходит так, как бы нам хотелось. Часто какие-то обстоятельства могут все испортить. Мы мусульмане в таких случаях говорим: все хорошее, - от Аллаха, все же плохое - от тебя самого! Отличная фраза, не так ли? Да. Есть идеалы какие-то, кто-то устремлен к ним со всей душой, кто-то просто грезит и из-за своей неспособности добиться большего, чем зарплата в 15 тысяч, критикует каждый проезжающий Ленд Круизер.
Такова ущербность общества, не способного на самокритику и саморазвитие. Каждый сам является кузнецом своей судьбы, своего счастья. Если он видит только хорошее даже в плохом, он сможет двигаться вперед, а не стоять на ручнике своих представлений о том, каким все по его мнению должно быть. Когда он знает только
свою точку зрения и прибегает только к ней, хотя основана она не на каких-то мощных откровениях, как к примеру и Пророков Иисуса и Мухаммада (солаллаху алейхи ва салям), а на скудных выводах "собственного производства". Такой человек идет по пути, как мы говорим - Сатаны. Он видит только себя в центре. Мы же в центре видим Господа и Его Ангелов, окружающих нас в беде и радости. Как это возможно - видеть все таким образом? Да, это возможно, если у нас есть зрение, не материальное, но духовное. Зрение душой, или же по-народному - зрение сердцем.
Ты видишь мир, не через призму своего экрана собственного телевизора, который рябит, и показывает непонятно что, а ты видишь мир каждый раз всюду и везде вспоминая Хадисы, Тафсиры, Сунны и Суры. Таков чистый ум, острый как кристал или мощная сосулька на склонах гор снежного Кавказа. Это чистый ум, способный все понять и проникнуть в суть без эмоций и ошибочных навешаных на глаза грязных штор навязанных идей и взглядов (через кафировские песни, радио и интернет - поприще Сатаны), а через призму Священного Корана. Таков ум. И это надо понять каждому, кто хочет продвигаться по Пути выхода из этого убожественного мира Сатаны. Таково мнение всех пророков (алейхи ва салям). Иса (алейхи ва салям) говорил - счастья в этом мире нет. Но, что делают многие даже из нас, пытаясь там семью создать или что-то еще? Они пытаются не создать мечеть своими желаниями, используя разные возможности, - машины, квартиры, деньги, еще что-то. Нет. Они реально создают себе призрак счастья в этом мире, который по опеределению создан Творцом с целью учебы, и наказания за отказ от нее. Когда разумный
человек приходит к этому пониманию, это значит есть шанс. Этот шанс дается не многим. Он, как говорит Субхан Аллах, дается тем, и понимают что дан им он, только те, кто ОБЛАДАЮТ РАЗУМЕНИЕМ. Следовательно разумение - это великая редкость и удача выпавшая на плечи ее обладателю. Это великая милость Господа Миров, открывающая человеку путь в главную Мечеть после его смерти. Этот рай с большими Ангелами, ждет нас исправившимися и осознавшими свои ошибки, исправившими их, и показавшими самим себе в первую очередь и окружающим во-вторую, что мы можем быть приближены к Аллаху в Его святой обители. Пытаться понять свою ущербность на Великом Пути, несостоятельность, незрелость, греховность и детскую глупость в своем мировосприятии должен каждый кто хочет уверенно продвигаться по Пути Аллаха, и уж тем более помогать в этом другим. Аллах поможет тому, кто помогает себе, и Аллах помогает вдвойне и даже втройне, тем, кто помогает близким и даже незнакомым людям, узнать о Нем и о привлекательности Веры, ведущей к Чистой Земле омытой реками. Этот человек на особом счету у Субхан Аллаха. Этот человек получит все уже в этой жизни. А в следующей, его ждет великая радость встречи с Творцом, при которой он воскликнет в изумлении: Неужели я получил такую великую награду за такие ничтожные труды!? Лишь часть времени я уделял намазу, учил Коран, и учил Ему других, и вот теперь я вижу Тебя, о мой Владыка, и все великолепие обещанных тобою благ, которые Ты, о Аллах, даруешь тем, кто принял тебя своим Покровителем и Защитником! Так прекрасны эти плоды. Ради них стоит продолжать этот Путь, каким бы трудным и нереальным он не казался. Такова награда. Мы можем ее получить, если поймем важность учения, молитвы, правильного общения с
членами Святого братства мусульман, если мы будем думать об Аллахе и Его видении нас в ситуациях в которые Он нас милостиво помещает, чтобы научить нас мудрости и укрепить в вере, тогда есть гарантия, что билет в Святыню, в нашем кормане. Осталось дождаться времени, когда прибудет самолет, и взойдем на борт,
несящий нашу очищенную от грехов душу в Райские сады, где ждут нас чистые супруги (не всмысле девушки, а всмысле супруг, или супруга). Тогда мы поймем,насколько важно искренне верить и лиходарочно молиться Аллаху о спасении из лап Шайтана. Аллаху Акбар!

С уважением раб Аллаха, специальный корреспондент журнала "Топ-менеджер" Стас Д.