Откройте свой Мир!

On-line голосование! Хиджаб - носить или нет?! vk.com/wall-33107337_687903?offset=520

В столице Татарстана Казани 13 октября (суббота) 2012 года пройдет 22-ой
День памяти защитников Казани, павших при взятии города – 460-ая
годовщина завоевания Казани войсками Ивана Грозного. 15 октября 1552
года после героической 41-дневной обороны, в ходе ожесточенного штурма
пала столица Казанского ханства, Казань.180-тысячной русской армии
противостояла 30-тысячная армия хана Едигера, в которую входили татары,
ногайцы, удмурты, мордва, чуваши и марийцы. В осаде было задействовано
огромное количество войск и орудий. Русские войска имели огромный
численный перевес над осаждёнными, кроме того, русские имели
многочисленную артиллерию (150 орудий). «Наряд» (артиллерия) располагала
различными типами орудий. Русская армия была представлена всеми родами
войск: конницей, стрельцами. По рассказам историков в 180 тысячной армии
Грозного было 30 тысяч татар-мусульман. Что опять-таки ставит под
сомнение правдивость российских историков. Ведь не могло столько
мусульман равнодушно смотреть, как из пушек расстреливали минареты и
принимать в участие массовой резни мусульман, включая детей и женщин
Казани.

Каждый народ вправе гордиться своей историей. История каждого народа -
неповторимая, особенная, самобытная. Мы должны помнить о делах дней
минувших, должны изучать и знать историю своего края. Необходимо, чтобы
представители нашего поколения умели принимать исторические знания,
которые тесно связаны с культурой и традициями народов Поволжья и Урала.
Коренные народы Поволжья и Урала относящиеся к двум крупным
этнолингвистическим группам, финно-угорской: коми, удмурты, мордва,
марийцы, и тюркоязычной: чуваши, татары, башкиры. Все эти народы прошли
сложный путь. В процессе совместного проживания происходило
взаимовлияние и взаимопроникновение культур, имеющих свои особенности.
Это - наша общая история, но каждый народ помнит и чувствует эту историю
по-своему. Национальная память по-своему перерабатывает и осмысляет
общий опыт. И поэтому каждый народ должен гордиться свей историей, и мы
обязаны попытаться сделать так, чтобы наши общие трагические
воспоминания сближали, а не разъединяли нас. И у нас есть шанс
добиться того, чего мы хотим.

С завоеванием Казанского ханства Москвой в 1552 году власть хана в
Казани ликвидировалась. В крупнейшие города в Казань и в Свияжск
направляются большие воеводы, являвшиеся наместниками Ивана Грозного на
местах. Намереваясь усилить колонизацию Поволжья и Сибири, московское
правительство учредило в Казани самостоятельную епархию под
покровительством военных. Епархия сразу же занялась постройкой
монастырей и церквей, а также насильственной политикой христианизации
местного населения. Во всех татарских селах жестоко разрушались мечети и
медресе, уничтожались ценные и священные арабские книги и древние
рукописи. На местах разгонялись исламские просветители и учителя,
религиозное руководство в лице мулл и имамов. Над татарами,
противившимися крещению, совершалось дикое насилие: их сажали в тюрьмы, у
них отбирали земли, их выселяли из деревень, заставляли жениться на
русских женщинах, держали в цепях, жестоко пытали. Детей татар и башкир,
заново обратившихся в Ислам, отбирали у родителей и раздавали
новокрещенным. При этом церковники не скрывали, что их цель - отучить
татар от исламской веры. В свою очередь татары-мусульмане, борясь с
насильственной христианизацией, разрушали монастыри и церкви, избивали
наиболее ненавистных им священников, некоторых даже убивали, поднимали
массовые восстания. Кроме татар, являвшихся в своем большинстве
мусульманами, на территории бывшего Казанского ханства из-за религиозной
политики оккупантов пострадали и другие народы чуваши, удмурты,
марийцы, у которых вырубались священные рощи. Позже Архиепископом в
Казань был направлен фанатик-миссионер и беспощадный палач Лука
Конашевич. За короткий срок в Свияжском уезде со своими палачами он
сумел крестить 13822 чувашей, черемис и мордвы.

Вот уже несколько лет реставрация храмов Свияжска ведется за счет
федерального и республиканского бюджета, конечно же, больше из кармана
жителей Татарстана. Взнос каждой стороны, по данным фонда «Возрождение»,
по 400 миллионов рублей ежегодно. Город Свияжск был основан в мае 1551
года. Первыми прихожанами были враги наших предков Иван Грозный и
русские воины, стрельцы, которые молились перед походом на Казань. Слова
Ивана IV после взятия г. Казани: "Мечети поганые раскопать и святые
церкви на их месте возвести", позже в оккупированных регионах к июню
1744 года из 536 мечетей было разрушено 418; москвичи от полного
уничтожения воздержались потому, что слух об этом мог дойти до
мусульманских стран и вызвать там разрушение церквей.

Мы помним вынужденную иммиграцию поволжских татар в Среднюю
Азию, Турцию и в другие страны случившееся из-за насильственного
крещения и национального гнета. Однако татар всегда тянуло к
историческим землям своих предков. Они едут, чтобы увидеть земли
татарских ханов - Сибирь, Волгу, Урал, Татарстан, Астраханские,
Оренбургские, Пермские, Самарские, Симбирские, Омские края. Живущие за
рубежом наши соотечественники, помнят и знают нашу историю, они проводят
многочисленные мероприятия по консолидации татарских общин,
сохранению этнокультурного пространства, укреплению связей с
исторической Родиной, вносят весомый вклад в мировую цивилизацию, это
ли не доказательство того, что татарский народ не побежден и продолжает
развиваться?

Взглянем, как относятся татары, русские и их правительства к своей истории.

В этом году жители России с размахом провели 200-летие Бородинской
битвы. К юбилею приурочены торжественные мероприятия в разных городах и
регионах: открытия музеев, организация военных реконструкций, выставок,
фестивалей и т.д. Президент России принял участие в праздновании
200-летия битвы под Бородино. По случаю 200-летия победы над французами в
России прошли общецерковные торжества. Во всех храмах РПЦ прошли
молебны. Юбилейные торжества возглавил лично Патриарх. Более 2,7 млрд.
рублей ушло на подготовку мероприятий по празднованию 200-летия.

Каждый год патриоты Татарстана и соседних республик собираются почтить
память предков, однако мы не видим президента республики Татарстан,
министров, депутатов, писатели, деятелей культуры, (депутаты, писатели,
деятелей культуры участвуют только 25-30 человек) директоров
предприятий, ректоров институтов, директоров школ и имамов мечетей
республики. Неужели правительство Татарстана не может выделить около 100
миллионов рублей нам татарам, которых больше 12 миллионов по всему
миру, для проведения Дня памяти, в частности для издания брошюр, книг,
календарей, проведения конференций, построек монументов павшим героям,
музеев?

С таким же успехом могут совместно проводиться мероприятия братских народов Поволжья и Урала:

Башкиры – день приуроченный Салавату Юлаеву - башкирскому национальному
герою, одному из руководителей Крестьянской войны в 1773-1775 годах,
сподвижник Емельяна Пугачева.

Чуваши - «Акатуй» - один из самых важных национальных праздников
чувашского народа и связан с древними традициями празднования окончания
весенних. полевых работ.

Удмурты - «Гербер» - традиционный удмуртский национальный праздник.

Марийцы - «Семык» - национальный праздник марийского народа посвящённый национальным героям.

Мордовы - «Тексень каштаз» - национальный мордовский праздник.

Мы призываем 13 октября к флагам Татарстана привязать зеленые ленты,
напоминая о героических погибших предков, главу Русской Православной
Церкви (РПЦ) Патриарха Кирилла принести публичное покаяние за проступки,
совершенные в период инквизиции перед народами Поволжья и Урала, широко
освещать данное мероприятие в средствах массовой информации.



Председатель Шуры Аксакалов - Габдельбарый Зиннуров.

Председатель Набережночелнинского отделения ТОЦ - Рафис Кашапов.

Председатель камского отделения СТМ "Азатлык" - Ильмир Салих.

http://tatar-centr.blogspot.com/2012/09/13.html



Как идет подготовка ко Дню Памяти?

http://www.tatar-gazeta.ru/...

1433 Новый год у мусульман - 1433 ел мөселманча Яңа ел бәйрәме!

Начало нового 1433 года по мусульманскому календарю. Правоверные мусульмане встречают Новый год 2012 молитвой на закате, 26 ноября, так как сутки у мусульман заканчиваются с заходом солнца. За два дня до священной ночи мусульмане начинают поститься, и такое голодание прекращается только за два дня после встречи Нового года. В эти дни мусульманин должен славить Аллаха и благодарить его за прошедший год. Начало года по лунному календарю верующие мусульмане встречают постом и молитвами. Этот день приходится на конец декабря по григорианскому календарю. А вот мусульмане считают, что это 1 мухаррама. Этот день совпадает с переломным моментом в истории этого вероучения: переезд пророка Мухаммеда с последователями в Медину, так как на самого пророка охотились идолопоклонники. Есть также специальное название этого события — Хиджра.
2012 ел мөселманча Яңа ел бәйрәме!
Һиҗри календаре буенча 26 ноябердә яңа 1433 ел башлана. Милади елы белән Һиҗри елы арасында аерма бар. Безнең Мөхәммәт пәйгамбәребезнең Мәккәдән Мәдинәгә күчүеннән соң Һиҗри елы башлана. Ел башын мөселманнар зурлап булмаса да, билгеләп узалар. Яңа елга керү көне милади календареннән 12 көн аерма белән килә.26 ноябер– мөселманча яңа елга керү көне. Һиҗри сүзе күчү дигеннә аңлата һәм ул Мөхәммәт пәйгамбәребезнең Мәдинә шәһәренә күчүе белән бәйле. Һиҗрәт 622 елда кылына.
Освещаем то, что твориться в мире, а также какие мероприятия будем проводить. В том числе от людей ждем предложений и комментариев.
http://vkontakte.ru/rafis_k...

Для судебных дел, адвокатам и экспертам нужны деньги. А на данное время положение челнинского ТОЦ находится в крайне тяжелом положении. Аглиуллину и Кашапову нужно пройти несколько судебных процессов. Мы уверены в том, что в Российских судах их не оправдают, но в Европейском суде, возможно, вынесут оправдательный приговор. В связи с тяжелым финансовым положением, просим финансовую помощь.


Выступаешь за татарский для всех? Получи 282 статью.: http://www.tatargazeta.ru/i...

Аглиуллин Зиннур Хакимуллович.

423800, Татарстан, гор. Набережные Челны, Набережная Тукая, дом 49, кв.16. Телефон (8552) 71-06-12, 8 - 965 – 620 - 98 -10.

Координаты сына Рафиса Кашапова:

423832, Татарстан, Набережные Челны, Новый город, пр. Дружбы Народов, дом 52/41, кв.216 (38/13-2 блок-216).

Сотовый: 8-917-855-63-74

Домашний: (8552) 32-28-62

Кашапов Рустам Рафисович


СБЕРБАНК РОССИИ

НТ 4131677

Филиал № 8219/0086 Набережночелнинского отделения.

Счет № 42307810762033004300/39

Яндекс.Деньги:

41001802488904

Webmoney:

R376834409797

Z349995178606

E266503638716

Фагим Валиев – пресс-секретарь НЧО ТОЦ.

tatar_center@yahoo.com

Скандалы вокруг мечетей, исламофобия или самооборона? Поддержите строительство мечети в Москве, можете и оставить комментарии: http://www.open-letter.ru/l... Поддержим мусульман Москвы! Председатель ТОЦ Рафис Кашапов. Татарстан, Наб. Челны.

Ежегодно тысячи мусульман со всех концов мира в начале лета отправляются в древние Булгары (республика Татарстан) с целью посетить места принятия и распространения Ислама нашими праведными предками и помолиться за их души.
Вне всякого сомнения, древний город Булгар – колыбель Ислама в Центральной части Евразии, отсюда начал распространяться Ислам, выведший народ из состояния духовного сна, поднять его на борьбу за лучшее будущее.
Цель экскурсии – ознакомление, направленные на возрождение духовности, воспитание уважения к культурному наследию – к общечеловеческим ценностям. Ведь тот, кто не знает свою историю, тот не имеет будущего.
Полностью прочитать текст можно здесь: http://tatar-centr.blogspot...
Председатель Татарского общественного центра (ТОЦ) - Рафис Кашапов.

Сообщество наывается "Ислам на Кавказе"Но здесь большенство сидят для показухи.Почему?

Президенту Республики Татарстан
Минниханову Р.Н.
Государственному Советнику
Республики Татарстан Шаймиеву М.Ш.
Муфтию ДУМ Республики Татарстан Файзову И. А.

Мы активисты Татарского общественного центра города Набережные Челны обращаемся к вам с открытым письмом от имени жителей города Набережных Челнов, Елабуги, Менделеевска, Нижнекамска и близлежащих районов. Мы обращаемся к вам по вопросу, имеющему большое значение для нашего города и в целом для Татарстана и исламского мира. Речь пойдет о соборной мечети «Джамиг», строительство которого из-за нехваток финансирования на грани срыва.
В Набережных Челнах в начале 1992 года в концертном зале мэрии им. Сары Садыковой с участием широкой общественности более 700 человек, открытым голосованием было принято решение о строительстве главной мечети города - Соборной мечети «Сююмбике». Позже был выделен земельный участок, выполнен проект привязки всех сооружений комплекса мечети в генеральном плане города.
22 июля 1992 года в Набережных Челнах состоялось торжественное открытие мечети «Таубе» («Покаяние»), на второй день 23 июля на месте строительство мечети «Сююмбике» с участием широкой общественности был совершен коллективный намаз, с участием имамов всех мечетей города и представителей 48 зарубежных исламских стран, в том числе посла Королевства Саудовской Аравии. Было принято решение о строительстве главной мечети города - Соборной мечети «Сююмбике». Однако в то время мэр города Рафгат Алтынбаев вышел против строительства мечети. Многих это возмутило.
2 апреля 1993 года у парадного хода мэрии многотысячная масса людей после пятничного намаза за считанные минуты с помощи тяжелой техникой снесли железобетонные заборы, которые окружали территорию будущей мечети и установили временный импровизированный минарет и строительный вагон.
Начались строительные работы. Были случаи поджогов техники, но на такие провокации никто внимания не обращал. Однако после возведения фундамента строительство прекратилось из-за нехватки денег.
В конце 2005 года площадью 5 га. в собственность мечети «Сююмбике» было тайно продана местным татарским бизнесменам, после чего 2 февраля 2006 года Татарский общественный центр выступил с заявлением, осуждающем продажу земли, предназначавшейся для строительства соборной мечети «Сююмбике» и обратился президенту Татарстана Шаймиеву М.Ш., копия заявлении было опубликовано в газеты «Звезда Поволжья». Отрывки из заявления: «Уважаемый Минтимер Шарипович!
Продажа земли произведена скрытно от общественности города, мы узнали позже об этом лишь из газеты. Эта земля вакуфная и ни в коем случае не подлежит продаже, по канонам Ислама эта продажа является святотатством, особенно в месяце Рамазан, когда следует совершать добрые дела, угодные Аллаху.
1. Признать продажу вакуфной земли, принадлежащей соборной мечети «Сююмбике» коммерческим структурам, незаконной.
2. Вернуть проданную землю площадью 5 га в собственность мечети «Сююмбике».
3. Без промедления начать строительство мечети «Сююмбике». Мы обращаемся к Вам как гаранту прав и свобод граждан Татарстана, в том числе мусульман».
Руководство Татарстана приняло положительное решение, земля под строительство мечети было возвращено. Изначально мечеть «Сююмбике» собирались строить по проекту архитектора Маркиза Басырова. Но почему-то позже был утвержден другой вариант. На всё воля Всевышнего!
Начался новый этап строительство мечети уже под другим названием, первый камень под фундамент мечети «Джамиг» ("Соборная") был заложен в торжественной обстановке в ноябре 2009 года. К строительству самой большой мечети в Татарстане приступили в Набережных Челнах.
В торжественной церемонии закладки первого блока мечети приняли участие мэр Набережных Челнов Ильдар Халиков, сотрудники мэрии, а также имам казанской мечети Кул Шариф, заместитель председателя ДУМ РТ Рамиль Юнусов.
На строительство мечети уйдет около 300 миллионов рублей. Но возможно, по ходу реализации проекта эта сумма увеличится. По проекту, городская соборная мечеть будет находиться возле здания мэрии города со стороны проспекта Сююмбике.
Мечеть «Джамиг» должна стать новой частью архитектуры нашего города. Она будет иметь два 78-метровых и два 45-метровых минарета, что позволит видеть ее и с берега Камы, и на подъездах к городу. Проектировал мечеть заслуженный архитектор РТ Айвар Сатаров. Объект строится из монолитного железобетона, а снаружи будет облицован мрамором. Внутри мечети все будет устроено по последнему слову техники, включая лифты и кондиционеры.
По словам имама-мухтасиба Набережных Челнов Альфаса Гайфуллина, мечеть «Джамиг» будет самой большой из всех мусульманских мечетей Татарстана. Главный вестибюль должен вмещать 3200 человек. В 4-хэтажной мечети будут находиться медресе, библиотека и торговые ряды с продукцией халяль, а также комната для никаха.
Впрочем, мечеть «Джамиг» по-сути уже функционирует. Малик хазрат Ибрагимов, имам-хатыйб соборной мечети «Джамиг». Во временном здании совершают пятничные намазы. Как отмечает имам мечети, последнее месяцы, количество верующих значительно выросло.
В октябре 1552 года во время штурма Казани войсками Ивана Грозного, соборная мечеть татар-мусульман была разрушена. Соборная мечеть полвека тому назад служила своему народу и украшала столицу Казанского ханства, поражая всех своим великолепием, изящностью, красотой и богатой библиотекой. В июне 2005 года в Казани открылась воссозданная мечеть Кул-Шариф. Открытие мечети было приурочено к торжествам, посвященным 1000-летию столицы Татарстана. Мечеть был назван в честь её последнего имама сеида Кул-Шарифа, одного из предводителей обороны Казани. Мы активисты Татарского общественного центра надеялись, что и в Набережных Челнах будет построена Соборная мечеть «Сююмбике». Образ царицы Сююмбике сохранился в памяти народа и до сих пор еще в народе живут легенды.
Если бы наше желание сбылось, тогда в городе Казани Соборная мечеть «Кул-Шариф» и Соборная мечеть «Сююмбике» в Набережных Челнах были бы символами наших городов и народы городов духовно объединились бы. Мы не должны забыть о духовном возрождении, а именно потребности в принадлежности к своему народу, к его религии, истории, языку и культуре, потребности народа в уважении и самоуважении, потребности веры во Всевышнего, а также любви к Родине и в реализации себя служению народу.
Мы татары, пройдя через все национальные унижения, беды, лишения и страдания, должны найти в себе духовное начало и утвердиться в нем - постигнуть и принять свое духовное естество и призвание. Только в процессе обретения своего духовного начала татарский народ обретет надежду на будущее. Именно Ислам для нас является нашим духовным началом. Преображение через идеалы гуманизма, добра и милосердия - вот та дорога, которая ведет нас к спасению и духовному возрождению.
Мы уверены, оказывая помощь строительству мечети «Джамиг», вы помогаете процветанию будущего нашего народа!
Настоящее обращение принято на еженедельном общегородском собрании ТОЦ.

Председатель собрания,
председатель ТОЦ Рафис Кашапов.
Секретарь собрания Сания Вахитова.
http://tatar-centr.blogspot...

 В чем счастье? Извечный вопрос…

Счастье, возможно, одна из наиважнейших вещей в жизни. Но ученые не могут дать четкое определение счастья. Нет такого точного определения, с которым согласны все. Достигается ли оно максимумом удовольствия, получением известности и благосостояния или жизнью с неограниченным досугом? Тема счастья, а вместе с ним душевного покоя и равновесия затрагивает каждого человека нашей планеты. Во все времена, невзирая на цвет кожи, пол, возраст, религиозные убеждения, национальность, богатство, способности, люди стремились к внутренней гармонии.
Люди шли к заветной цели разными тропами: кто-то – накапливая богатство, кто-то – пробуя наркотики, погружаясь в музыку, медитацию; кто-то искал покоя в муже или жене, карьере, достижениях своих детей. Список можно продолжать бесконечно.
Поиск продолжается и сегодня. Мы живем в век высоких технологий и модернизации, которые якобы призваны обеспечить физический комфорт, что приведет (или должно привести) к духовному спокойствию.
Но однако, невзирая на комфорт и развитие внешнего мира, мы, пожалуй, даже дальше от покоя, нежели наши предки.
В чем же причина? Безусловно, порой одной из причин является то, что мы понятия не имеем о том, каково оно, счастье. Кроме того, мы часто не знаем точно, чего мы хотим, что принесет нам счастье или как добиться этого.
Простая истина

А ведь истина совсем рядом. Истина, которую не может отвергнуть ни один человек, беспристрастна. Постоянное, непрекращающееся счастье невозможно без веры в Бога, который сотворил все сущее, и без следования Его руководству. Потому что Тот, который создал человека, знает, что именно принесет ему счастье и что принесет горе, что принесет пользу и что повредит ему. Многие психологи утверждают, что только верующий человек живет в счастье и спокойствии.
Всевышний сказал в Коране:
«А разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (Коран 13:28).
А тот, кто отвращается от Корана, познает тяжкую жизнь в этом мире. Ибо Аллах сказал:
«Воистину, тому, кто отвернулся от Корана, предстоит провести жизнь в тяготах, а в День Воскресения Мы воскресим его слепым» (Коран 20:124).
Да, казалось бы, у нас есть все: деньги, семья, здоровье, но увы, душа не находит надлежащего умиротворения и вдохновения.
Этим можно объяснить, почему некоторые люди совершают самоубийство, несмотря на материальное благополучие. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, в своем хадисе говорит:
«Кто сделает вечность своей целью, тому Господь поможет в делах, наделит его богатством веры, и мирское покорится ему» (Ибн Маджа, Ибн Хиббан).
Так человек достигает душевного богатства. Именно такое богатство, а не материальное, обладает подлинной ценностью. В чем же заключается богатство души? Это довольство – залог мира и покоя, когда человек покоряется Богу. Жизнь по принципам Творца – вот что становится причиной возникновения душевной гармонии. Господь обогатит душу такого человека верой.
Расставляя приоритеты

Поэтому верующему человеку несложно расставить приоритеты. Он всегда предпочтет Вечность мирской жизни. А стремление к Раю непременно отразится в его поступках, словах и станет преобладать над остальным.
Господь говорит:
«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха» (Коран 13:28).
Все, что мы делаем в исламе, включает поминание Бога.
«Скажи (о, Мухаммад): «Воистину, моя молитва, мое поклонение [Аллаху], жизнь моя и смерть – во власти Аллаха, Господа [обитателей] миров…»» (Коран 6:162).
Таков путь к достижению внутреннего покоя и гармонии: поминание Бога во всех аспектах нашей жизни. Но это не бездумное и беспрестанное повторение «Аллах, Аллах, Аллах…». Нет, не так мусульмане поминают Бога. Само существование пророка Мухаммада изо дня в день, из года в год было поминанием Аллаха. Дела, слова, жизнь и смерть – во всем должны проявляться поминание и покорность воле Бога.
Значит, настоящий душевный покой – это чувство довольства и постоянства, которое помогает преодолеть тяготы жизни.
Господь говорит: «Мы создали человека с тяготами» (Коран 90:4).
Такова наша жизнь. Жизнь полна испытаний. Об этом сказал Всевышний: «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых…» (Коран 2:155).
Значит, чтобы противостоять трудностям, среди которых протекает наша жизнь, надо быть терпеливым. Внутренняя гармония возможна лишь тогда, когда человек научится принимать подобные препятствия как часть божественного замысла.
Господь делает все не просто так. Если он предписал кому-либо тяготы, значит, в них есть благо.
Почему именно Ислам?

Почему же именно в Исламе мы найдем идеал и гармонию?
Во-первых, Ислам удовлетворяет духовную сторону жизни мусульманина, обеспечивая постоянную связь его с Господом, а это отражается на нем в душевном успокоении, ограждении от беспокойства, стрессов и неуверенности.
Во-вторых, Ислам постоянно согласуется с разумом человека. Все его законы и устои положительно воспринимаются разумом.
В-третьих, Ислам совмещает религию с мирской жизнью, заботится как о душе, так и о теле, чтобы придерживающийся Ислама не отделился от всех людей и не отказался от всех радостей жизни.
В-четвертых, это всеобъемлющая религия, упорядочивающая все стороны жизни мусульманина, для каждой проблемы в Исламе есть исчерпывающее решение. Поэтому принять Ислам и исполнять его требования – реально в любом месте и в любое время.
В-пятых, во всех законах реализуется добро для человека и защита его от вреда. Польза же от исполнения законов Ислама возвращается к самому человеку.
В-шестых, к наиболее ярким сторонам Ислама относится то, что он заботится о достоинствах, высокой нравственности и запрещает всякую несправедливость, вражду и любой отвратительный нрав.
Ислам – это религия любви, объединения и милости. Он упорядочил отношения человека с родителями, родственниками, соседями и всеми людьми. Он научил человека тонкостям этики, с помощью которых улучшается чистота и счастье этой жизни».
Души «мертвые» и «живые»

Безусловно, Ислам – прямой путь. Но для того, чтобы отправиться по прямому пути, требуется выполнить огромный объем тяжелого труда и борьбы. К сожалению, мы часто ищем легкие выходы из наших мучительных проблем. Заполняя свою пустоту, мы смотрим на других, а не на Аллаха. А ведь лишь Аллах, в Своем беспредельном милосердии и доброте, дал нам лекарство. Аллах говорит: «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих. Скажи: «Это – милость и милосердие Аллаха». Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают» (10:57-58).
Истинное удовольствие сердца, которое приходит только через вспоминание Аллаха, больше, чем все остальное, что мы можем накопить. Жизненно важно понять, что не может быть никакого другого источника истинного счастья и удовлетворения, как в этой жизни, так и в будущей.
Должно стать ясно для нас, что жизнь, прожитая на любом другом пути, по любой другой причине, с любой другой целью, не есть жизнь, а есть смерть. Аллах говорит человечеству: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах между человеком и его сердцем (может помешать человеку добиться того, чего он желает) и что вы будете собраны к Нему» (8:24).
Поэтому мы должны понимать, что все мы мертвы, кроме тех, кто верует и правильно понимает Реальность. А потому наши сердца будут оставаться мертвыми, наши жизни – пустыми столь долго, сколь долго мы будем не понимать эту истину и продолжать искать легкие ответы не там, где упомянуто Аллахом и Его Посланником, да благословит его Аллах и приветствует.

Ас-саляму алейкум!
Члены Совета имамов Республики Татарстан призывают принять участие в митинге против ксенофобии и незаконного произвола ДУМ РТ.

1 апреля 2011 г. в 14.00 после пятничного намаза в Казани у театра Г.Камала пройдет митинг мусульманских организаций. Цель мероприятия – выразить протест:
– против разжигания религиозной розни;
–против проявления ксенофобии и исламофобии в общественных и государственных институтах и СМИ;
– против бездействия органов прокуратуры и Министерства юстиции РТ в связи с грубейшими нарушениями законов, Устава Духовного управления мусульман Республики Татарстан членами Президиума ДУМ РТ;
– против незаконного воспрепятствования руководства ДУМ РТ в реализации конституционных прав.
Организаторы митинга приглашают всех мусульман, кому не безразлична судьба Республики Татарстан, присоединиться и принять участие в митинге. Начало в 14.00 ч.
Прошу Вас выслать данное сообщение всем братьям!
БаракАллаху фикум за потраченное на меня время!

Председатель совета имамов РТ Габдулла хазрат Галиуллин

Поддерживаем!
Председатель Татарского общественного центра (ТОЦ) - Рафис Кашапов.
Президент татарского общества «Татарстан» - Ринат Валиев.
Председатель ассоциация «Татарские учителя» - Фарит Рахимов.
Председатель Шуры Аксакалов (Совета старейшин) - Габделбарый Зиннуров.
Председатель Милли Шура (Национальный Совет) - Азат Аглиулин.
Народно-демократической партии (НДП) «Ватан» Мухаммад Миначев.
Председатель регионального общественного фонда беженцев и вынужденных переселенцев «Татарстан» - Юнус Камалутдинов.

 Сестра в исламе обращаюсь к вам ! Просмотрела участниц и вижу сплошной харам в ваших фото. Объясните мне зачем вы здесь? для очередного знакомства с против.полом? ПОБОЙТЕСЬ АЛЛАХА и будьте скромными в  первую очередь внешне хотя бы. А братьям говорю укрепляйте свой иман и если вы не будете порицать порицаемое, а будете тут заигрывать, то сами знаете что сестра многие не умеют держать лицо ислама в наши дни, а вы их пособники. Мы должны призывать друг другу к халялю в одежде и в поведении и в мыслях, а мы похожи на ЛИЦЕМЕРОВ у которых ислам только на языке

Мунафики и больные сердцем люди скажут тебе: «Ты думаешь у тебя что нибудь получится? Ты возомнил, что построишь Халифат или Исламское Государство? Это невозможно, это всего лишь иллюзии. Америка, Россия, Европа и Израиль разве допустят такое? Это ведь самые лютые враги Ислама!»



Они скажут вам так: «Вы гонитесь за миражом, вы обманулись, вас ввела в заблуждение ваша религия». Когда они скажут это, вы напомните им следующие слова Аллаха Тааля:



Вот лицемеры и те, чьи сердца были поражены недугом, сказали: "Эти люди обмануты своей религией". Но если кто уповает на Аллаха, то ведь Аллах — Могущественный, Мудрый.Трофеи, 49.



Ответьте им: «Какие бы трудности и препятствия бы не стояли на пути, Исламский Халифат будет построен. Вне всякого сомнения, что будет построено Исламское Государство. Победа от Аллаха будет обязательно».



Скажите им: «Несомненно, Аллах пообещал Посланнику Аллаха (с.а.с) покорение Рима, как сказано в достоверном хадисе1, подобно тому как он даровал нам Константинополь. Мы надеемся, что победа от Аллаха Тааля очень близка. Мы просим Аллаха Тааля даровать нам покорение Кремля и Белого Дома».



С нами обещание Аллаха Тааля. Он сказал:



Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами. Свет, 55.



И для нас не важно, когда это произойдет. На нас не лежит ответственность за это. Мы будем отвечать со всей строгостью лишь за выполнение предписаний религии, сохранение шариата, отдав для этого все силы, с максимальным усердием. А результат от Аллаха.


Скажите им слова Якуба (мир ему), сказанные им, когда он потерял Юсуфа:


"Воистину, я чувствую запах Йусуфа (Иосифа), если только вы не считаете меня выжившим из ума стариком". Юсуф, 94.


Скажите им: «Несмотря на все трудности и испытания мы ощущяем запах победы, спокойствия и успеха, чувствуем возвращение Исламского Халифата».


Многие скажут вам: «Несомненно, вы в заблуждении». Мунафики сказали сахабам перед Ухудом: «Вернитесь в религию ваших отцов».

Мунафики всегда будут говорить эти слова везде и всегда, когда с тружениками Ислама будут случаться бедствия, когда они будут в затруднении, когда их бросят в тюрьмы, подвергнут пыткам, когда они погибают или получают увечья.


Они скажут: «Оставьте то, на чем вы и вернитесь. Несомненно, эта религия послужила причиной всех ваших бедствий, из-за нее вы лишились будущего, попали за решетку, или были изгнаны с родины. Оставьте эту религию, которая принесла вам столько бед. Покоритесь и преуспеете».


А вы на это ответьте им:

Воистину, Аллах оберегает тех, кто уверовал. Хадж, 38.


Скажите им:

Аллах непременно помогает тому, кто помогает Ему. Хадж, 40.



Скажите им:

Отчего же нам не уповать на Аллаха, если Он повел нас нашими путями? Ибрахим, 12.



Скажите им и это:



Мы возведем навет на Аллаха, если вернемся в вашу религию после того, как Аллах спас нас от нее. Не бывать тому, чтобы мы вернулись в вашу религию, если только этого не пожелает Аллах, наш Господь. Наш Господь объемлет знанием всякую вещь. Мы уповаем только на Аллаха. Господь наш! Рассуди между нами и нашим народом по справедливости, ведь Ты — Наилучший из судей. Ограды, 89




Мунафики и больные сердцем скажи примерно то же, что говорили мушрики сахабам, которых они вероломно предали и убили у колодца Раджи. В тот день мунафики сказали: «Несчастные безумцы! Таков их конец! Не принесли они блага своим семьям, да и предписанное их Господином (имея в виду Посланника Аллаха (с.а.с)) не выполнили»2.


А в наши дни эти слова говорятся, когда они напуганы известиями об убийстве, аресте некоторых братьев. Больные сердцем говорят: «Ну вот, они не сидели смирно и не покорились. А ведь и силы у них, чтобы боротся со злом не было. Они не подумали о своем будущем и пренебрегли своим благополучием. И Исламского государства не построили».



И когда вы услышите такое, то вспомните аят Корана о говорящих такое людях:




Среди людей есть такой, чьи речи восхищают тебя в мирской жизни. Он призывает Аллаха засвидетельствовать то, что у него в душе, хотя сам является непримиримым противником. Корова, 204.


Это относится не только к тому времени. Напротив, это относится к говорящим подобное во все времена и в любом месте.


А вы ответьте им так: «Наша цель — господство религии. А государство — это одно из средств, для достижения основной цели. И нельзя жертвовать целью ради средства».


Дай им знать, что сказала Хадиджа бинт Хувайлид Посланнику (с.а.а) Аллаха: «Валлахи, Аллах никогда не унизит тебя! Ведь ты поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя слабому и оделяешь неимущего, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить тяготы судьбы!»3


Мы говорим каждому, кто с искренним по отношению к Аллаху сердцем трудится во благо Ислама: Пока вы на пути Истины, не беспокойтесь! Аллах вас не унизит. Ведь вы зотстаиваете Шариат. Защищаете достоинство боретесь с унижением. Призываете к Аллаху, повелеваете поощряемое и запрещаете порицаемое. Выстаиваете ночную молитву и поститесь днем.

Когда люди с больными сердцами будут говорить вам подобные слова, вспомните следующие слова мунафиков:

Они сказали своим братьям, отсиживаясь дома: "Если бы они послушались нас, то не были бы убиты". Скажи: "Отвратите смерть от себя, если вы говорите правду".

Никоим образом не считай мертвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа.

Имран, 168-169.


Расскажите им, как однажды Варака бин Науфаль проходил мимо Билала бин Рабахи, в то время как его пытали.Билал был более стойким, чем горы и неустанно восклицал: «Ахад, Ахад!». И Варака крикнул им: «Валлахи, Ахад, Ахад, о Билал! Клянусь Аллахом, если вы убьете его в этом положении, его душа будет забранна с любовью».4

Подумайте, каким глубоким пониманием Ислама обладал этот престарелый человек, заставший до своей смерти лишь самую малую часть Корана и хадисов! Причина этого была в чистоте его сердца, искренности, в том что он был далек от страстей и лицемерия.

Сулейман Давуд, «Наставление Мужам Ислама»



______________________________________________________________________________

1 На это указывает хадис, приведенный в Муснаде Имама Ахмада (2/176). Шейх Ахмад Шакир счел его достоверным. Абдуллах бин Амр бин аль-Ас (р.а) рассказал: «Однажды, когда мы были рядом с Посланником Аллаха, у него спросили: «Какой город будет покорен раньше, Константинополь или Рим?». Посланник мы присутствовали при Посланнике (с.а.с) Аллаха, когда его спросили: «Какой город будет покорен первым, Константинополь или Рим?», на что Посланник (с.а.с) ответил: «Первым будет город Ираклия». То есть Константинополь.

2 Ибн Хишам, Ас-Сиратун-Набавия (Часть 2, с. 174), передается от Ибн Исхака, со ссылкой на Ибн Аббаса. Бухари, Сахих.

3 Бухари (1/21), Муслим (2/200) и Ахмад (6/223) передали от Аиши (р.а).

4 Сырату Ибн Хишам (Часть 1, с. 318), Ибн Исхак, от Хишам бин Урвы, а тот от своего отца. Хафиз, Аль-Исаба(3/634), Зубейр бин Бакр от Османа, а он от Даххак бин Османа, а он от Абдуррахмана бин Абз-Зинадда, а он от Урвы бин Зубайра. Осман слабый.

Сегодня в Москве катастрофически
не хватает мечетей. Это проблема не только мусульман – но и всей столицы. Ведь
десяткам тысяч людей приходится молиться на тротуарах и даже на проезжей части.
Что создает пробки и неудобства для всех жителей Москвы. Это повышает и уровень
исламофобии, который и без того достаточно высок.


Мы не просим особого отношения к
мусульманам, к их возможности цивилизованно и пристойно совершать необходимые
религиозные обряды, предписанные исламом (и это право записано в нашей
Конституции). Мы хотим отношения равного, хотим понимания того, что и наша
вера, как и все другие, только благо для общества и государства.


Мы полагаем, что всякий храм
укрепляет веру, укрепляет страну и повышает чувство собственного достоинства. А
какое может быть достоинство у гражданина страны, если его принуждают
поклоняться Богу в луже?


В связи с этим мы предлагаем Вам
обратиться к президенту России Дмитрию Медведеву, на которого в соответствии с
Конституцией возложена обязанность по защите прав и свобод человека и
гражданина.


Обращение к Президенту Российской Федерации


Уважаемый Дмитрий Анатольевич!


Все россияне, почитающие
Всевышнего, с благодарностью восприняли Ваши слова, произнесенные на совместной
пресс-конференции с президентом ФРГ К. Вульфом. Вы заявили о том, что
государство будет создавать необходимые условия для беспрепятственного
соблюдения требований своей религии представителями всех конфессий.


Мусульмане Москвы на сегодняшний
день де-факто имеют всего 4 мечети, которых явно недостаточно. По пятницам и в
праздничные дни возникают очень непростые ситуации, и огромное скопление
верующих причиняет неудобство москвичам. Ведь тысячи людей просто вынуждены и
совершать коллективные богослужения, сидя на асфальте под открытым небом. Это
мешает движению, вызывает резкое недовольство горожан.


Решить этот вопрос, значит –
устранить недовольство, как и мусульман, так и всех жителей города. Ведь
государство не просто создаст необходимые условия для беспрепятственного
соблюдения требований своей религии, но и устранит причины взаимных претензий и
подозрений. Это путь к гармонизации общества и его единству на пути к Богу.


В связи с эти, убедительно
просим Вас оказать содействие строительству мечети на Волжском бульваре и в
других районах...


По официальным данным, в Москве
проживают около 2 млн мусульман, а всего работает 4 мечети. В то же время в
городе находится около 800 православных храмов. Разница на лицо.


Поддержим мусульман Москвы:


http://www.me4et.ru/


Председатель ТОЦ Рафис Кашапов.


Татарстан, Наб. Челны.


http://tatar-centr.blogspot.com/2010/10/blog-post_16.html

Есть небольшой рассказ «Если
бы пророк пришел к тебе».
Многие из вас стали бы прятать
фотографии, выключать
музыку, убирать с виду то, что
запрещено в Исламе.
Это, конечно, правильно. Мне
представилось, что было бы,
если пророк (да благословит
его Аллах и приветствует)
пришел в Дагестан.
На первом же Южном посту
Махачкалы его задержали бы
за внешний вид: красивая
борода, къамис, одежда выше
щиколотки. Сегодня тех, кто
следует этой сунне посланника
Аллаха (да благословит его
Аллах и приветствует)
называют почему-то не
мусульманами, а вахабистами.
«Менты» от страха
передернули бы затворами
автоматов и спрятались за
бетонными заграждениями.
Тут пророк (да благословит его
Аллах и приветствует) увидел
бы категорию людей с
коровьими хвостами
(дубинками), находящихся под
гневом Аллаха, которые
появятся ближе к Судному Дню.
Посланник Аллаха (да
благословит его Аллах и
приветствует) не сел бы в
маршрутку, полную полуголых
и голых женщин. Он очень
удивился бы тому, что они
считают себя мусульманками, а
одеваются как невольницы
или блудницы.
Он с удивлением смотрел на
лица мужчин, которые
подобно женщинам
выбривают мельчайшие
волосы на лице и отращивают
подобно многобожникам усы.
Еще больше он удивился бы
тому, что они считают себя
мужчинами и мусульманами.
Посланник Аллаха (да
благословит его Аллах и
приветствует) пешком шел бы
по улицам Махачкалы, опуская
глаза от стеснения перед
мужеподобными женщинами
в узких брюках и
женоподобными бритыми
мужчинами в непонятных,
облегающих одеждах типа
«унисекс».
А народ оборачивался на
мужчину в белом платье, с
красивой густой черной
бородой, с подстриженными
усами и густыми черными
волосами не доходящими ему
до плеч. Они дивились тому,
что «вахабисты» спокойно
разгуливают по улицам города.



   
Посланник Аллаха (да
благословит его Аллах и
приветствует) очень
обрадовался бы, увидев
минареты Джума-мечети. Он
бы поспешил туда, думая, что
там-то его знают и ждут.
Имам мечети, увидев
посланника Аллаха, забежал бы
в свой кабинет, пряча свое
женоподобное лицо и живот,
вспомнив, что посланник
Аллаха строго наказывал не
уподобляться мушрикам и
никогда досыта не наедался
белого хлеба.
Зайдя во двор мечети, и,
увидев памятник Саиду
Абубакарову с повязанными на
него тряпками, как это делали
мушрики Аравии, посланник
Аллаха очень разгневался бы.
Он строго наказывал не
превращать мечети в могилы.
Муфтий выключил бы все
телефоны, а секретарю
приказал говорить, что в
отъезде.
Позвонили бы Саид-апанди,
который бы быстро слил весь
запас «святой» воды после
своего омовения,а мешки с
четками и тюбетейками были
бы спрятаны в подвалы, книги
«Исповедь английского
шпиона» были бы сожжены, а
сам он с горсткой верных
мюридов, которые проследуют
с ним в Ад, инашаАллах, пока
спустился бы в бетонный
бункер.



   
А в это время разгневанный и
огорченный пророк (да
благословит его Аллах и
приветствует) вышел бы из
Джума-мечети и бродил по
улицам города, в котором
живут мусульмане.
Кругом пивные ларьки, сауны,
где открыто предаются
прелюбодейству, рестораны с
певичками, казино и залы
игровых автоматов, магазины
со спиртным, сигаретами и
банки, где занимаются
ростовщичеством.
Мимо него проезжали бы
машины с оглушительной
музыкой, криво косились бы
накаченные «быки» в таких же
коротких майках, как и их ум.
Стаи «пацанов» ухлестывали за
полуголыми девицами с вечно
трезвонящими телефонами.
Злобно смотрели бы
«мюриды» в своих дебильных
зеленых шапочках с такой же
кривой волной на них, как и их
«сиратль мустакъим», видя в
посланнике Аллаха (да
благословит его Аллах и
приветствует) еще одного
«ваххабита», открыто
проявляющего свою религию.


   
Пророк (да благословит его
Аллах и приветствует) с
удивлением смотрел бы на
толпу курящих молодых ребят,
занимающих середину дороги
и постоянно сплевывающих на
землю как верблюды. Вокруг
них были лужи мокрот, так, что
можно было поскользнуться.
Он бы с негодованием увидел,
как они приставали бы ко всем
прохожим женщинам моложе
сорока лет, посылая им вслед
непристойности. А женщины в
свою очередь к этому
относились бы как к
привычному явлению, но,
забывая о том, что это они
своим непристойным видом
провоцируют такое поведение.
Пророк (да благословит его
Аллах и приветствует)
огорченный ходил бы по
улицам города, который
считался «исламским». Может
быть, он помолился бы в
мечети на Котрова, где его
последователи старались в
меру сил соблюдать сунну
своего любимого посланника.
А посланник думал бы о том,
что вот он Ислам, который
пришел странным и уходит
странным.



   
Во время прогулки по городу
посланник Аллаха (да
благословит его Аллах и
приветствует), увидев в
витрине одного из торговых
домов, репортаж о
боестолкновении в лесу
одного из горных районов
Дагестана. Показали
фотографии молодых,
мужественных мусульман с
густой бородой, со взором,
который напомнил бы пророку
(да благословит его Аллах и
приветствует) глаза его
сахабов — правдивого Абу
Бакра, стыдливого Усмана,
жесткого Умара,
мужественного Али. Эти
молодые мусульмане
упоминали его имя с
благоговением и любовью и
говорили о том, что не хотят
ничего иного кроме как жить
по законам Аллаха. Они
говорили, что единственным
законом для них является
Коран и Сунна, что они хотят
освободить это общество от
пут несправедливости, зла и
тирании, хотят установления
шариата.



   
И тут посланник Аллаха
широко улыбнулся, увидев ту
победоносную общину, ту
спасшуюся группу, которая
будет вести джихад, как он и
говорил, вплоть до Судного
Дня. Именно о таких стойких
мусульманах он говорил своим
сахабам, что ближе к Судному
Дню будут мусульмане,
которые будут крепки иманом,
несмотря на то, что они не
видели его, но следуют его
Сунне неукоснительно.
Посланник Аллаха (да
благословит его Аллах и
приветствует) поднял руки к
небу и сделал дуа Аллаху за
этих мусульман.
После ночного намаза,
посланник Аллаха (да
благословит его Аллах и
приветствует) растворился в
темноте ночного города. Тупые
оперативники потеряли из
вида пророка и не могли
понять, куда он исчез.
А посланник Аллаха (да
благословит его Аллах и
приветствует) шел по лесной
дороге и свет звезды озарял
ему путь. Пророк шел туда, где
в тиши ночного леса
муджахиды стояли в ночном
намазе — тахаджуте, прося
Аллаха даровать им одно из
двух: победу или рай.
Так было бы, если пророк (да
благословит его Аллах и
приветствует) пришел в
сегодня в Дагестан…
Сегодня 17:20

Лицо суфизма.1     



Предисловие

 

Поистине, хвала принадлежит Аллаху, Его мы восхваляем, у Него просим помощи и прощения, и ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и наших дурных дел. Кого ведет Аллах Прямым Путем, того никто не собьет, а кого он вводит в заблуждение, того никто не выведет на Прямой Путь.

Свидетельствую, что нет бога, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей.

И свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Посланник.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!»

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, Именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами».

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха».

 

Далее:

Я написал эту книгу для противостояния одному из заблудших течений, которое облачилось в одеяние Ислама и представило простым мусульманам их религию в искаженном виде, и которое точит Умму изнутри, как точат черви дерево… Это течение – суфизм.

 

1 - Посредничество между Аллахом и рабом в обращении с мольбой

 ( ду’а)  и поклонении 

 

         Суфизм: утверждает, что необходимо посредничество шейха между Аллахом и рабом, чтобы он «приблизил» его к Аллаху, являясь чем-то вроде связующего звена. Приверженцы суфизма объясняют это положение так: если человек из простонародья захочет войти к царю или простой солдат пожелает войти к генералу, ему необходимо будет воспользоваться помощью одного из приближенных этого царя или этого генерала, чтобы он походатайствовал за него перед ними. Так же и мюрид (ученик) прибегает к помощи шейха и его посредничеству, потому что шейх ближе к Аллаху, и его положение по отношению к Аллаху подобно положению свиты по отношению к царю.

         И в качестве доказательства необходимости подобного посредничества они приводят аят из Корана «O вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), утверждая, что под словом «аль-василя» подразумевается шейх из шейхов суфийского тариката[1].

         Давайте послушаем слова одного из известных суфиев, касающиеся этого положения: Абу Хамид аль-Газали говорит: «Мюриду необходим шейх или учитель, примеру которого он бы следовал, и который выводил бы его на истинный путь. Поистине, путь религии – темен и неясен, а путей Шайтана много и они ясно обозначены. Таким образом, именно шейх является защитником и руководителем мюрида, и тот должен следовать за ним, как слепой следует за поводырем вдоль берега реки…»[2]

Аль-Кушейри сказал: «Мюрид должен во всем следовать примеру шейха; не имея же наставника, он никогда не преуспеет. Абу Язид сказал: «У кого нет наставника (устаза), его имамом является Шайтан».[3]

Говорит Ахмад ар-Рифа’и (весьма почитаемый среди своих последователей): «У кого нет шейха, его шейх – Шайтан… И мюрид должен уважать своего шейха и исполнять свои обязанности перед ним - как при его жизни, так и после его смерти». Он также сказал: «Кто поминает Аллаха без шейха, нет ему ни Аллаха, ни Пророка, ни шейха…».[4]

И сказал шейх аль-Курди: «Поиск шейха - это исполнение требования Аллаха: «…и ищите к Нему приближения…» (Трапеза, 35). Сначала спутник, потом дорога… У кого нет шейха, его шейх - Шайтан». Затем он сказал: «Шейха обязательно нужно искать, и шейх – он как Ка’аба: ей совершают земной поклон (суджуд), но на самом деле этот поклон обращен к Аллаху, - так же и шейх…»[5]

И сказал шейх Накшбанд: «Одно из правил совершения зикра (поминания Аллаха): мюрид должен мысленно обращаться к шейху и искать его содействия, при этом он должен быть твердо убежден, что он не способен обращаться к Аллаху, кроме как через

его посредство».[6]

Это лишь малая часть того, что говорят суфии по поводу необходимости существования посредника между Аллахом и  Его рабом, который «приблизил» бы его к Аллаху и служил бы связующим звеном между ними. Но и приведенных примеров достаточно, чтобы понять суть убеждения приверженцев суфизма в этой области…

         Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а (Сунниты)[7]: нет нужды в посредничестве между Аллахом и рабом в ду’а и поклонении, потому что Всевышний Аллах говорит, что нет никого и ничего ближе к Его рабу, чем Он. Сказал Всевышний: «И Мы ближе к нему, чем его яремная вена» (Каф, 16). И сказал Он: «A когда cпpaшивaют тебя рабы Moи обо Mнe, то ведь Я - близок, oтвeчaю на мольбу взывающего, кoгдa он взывает ко Мне» (Корова,186). И сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он - с вами».[8]

         И если Аллах ближе к человеку даже чем его яремная вена, и Аллах – Слышащий, Видящий, не укроется от Него ничего в небесах и на земле, то какой смысл в посредничестве между Ним и Его рабом?!

         Далее: кто может знать положение мюрида и шейха у Аллаха, чтобы утверждать, что один ближе к Нему, чем другой?

         Что же касается приведенных ими в качестве примера царя и генерала и сравнения шейха с их приближенными, то здесь - явное уподобление Аллаха Его творениям, что однозначно запрещено. Сказал Всевышний: «Нет ничего пoдoбнoгo Ему, и Он - Слышaщий, Видящий!» (Совет,11). И сказал Он также: «И не уподобляйте никого Аллаху. Пoиcтинe, Аллах знает, а вы не знаете!» (Пчела, 74).

          Кто дальше от истины, чем они?! И кто же более дерзок по отношению к Аллаху, чем они?!.. Если цари на этой земле знают лишь то, что достигло их глаз и ушей, то ведь Аллах – Знающий Сокровенное и Явное. Не укроется от Него ничего на всей земле и в небесах, и Он не нуждается в тех, кто доносил бы Ему обо всем, что происходит. И если цари на земле далеки от тех, кем правят, и скрыты от их глаз в своих дворцах, двери которых открываются лишь для приближенных, то ведь Аллах не подобен им, но Он – Близок, отвечает на мольбу взывающего, когда он взывает к Нему. И если цари земли нуждаются в своей свите, на поддержку которой они опираются и посредничество которой вынуждены принять, то Аллах совершенно не нуждается в своих творениях  и не нуждается в их помощи и поддержке…  Как же они уподобляют Аллаха, который не имеет равных и подобных, человеку на земле, который ест, пьет и справляет нужду?! Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем… Даже если бы они уподобили Его (Высок Он и Велик) ‘Умару ибн аль-Хаттабу - воплощению справедливости, который никогда не был как эти цари, отделившиеся от своего народа так, что желающий войти к ним нуждается в посредничестве того, кто вхож к ним, - даже если бы они поступили так, это было бы покушением на положение Божества, так что же тогда можно сказать о тех, кто уподобляет Его несправедливому царю – притеснителю, отделившегося от народа так, что никто не может войти к нему без посредничества его приближенных?! Кто же в большем заблуждении и невежестве, чем они?... «Не oцeнили они Aллaxa по достоинству. Пoиcтинe, Aллax - Силен, Вeлик!» (аль-Хадж,74). И проклятие Аллаха над неверными.

         Подобные смелые заявления, делаемые приверженцами суфизма, - вроде: «Тот, у кого нет шейха, его шейх - Шайтан» - это, поистине, откровенная наглость и наговор на Аллаха без всяких доказательств…

         Поистине, все вопросы религии - имеющие первостепенную важность и менее важные,  - наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил их людям, не оставив без пояснения ничего из того, в чем нуждаются люди. Даже менструация у женщины (хайд) – упоминаются правила, связанные с ней, и разные подробности, ее касающиеся, так что же говорить о другом?! Посланник Аллаха сказал: «Поистине, каждый Пророк, посланный до меня, указывал своему народу на то, о чем знал, что оно является благом для них, и предостерегал их от того, о чем знал, что оно является злом для них».[9]

Сказал Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): «На тот момент, когда умер Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), он оставил нам знание обо всем, не обойдя упоминанием даже птицу в небе».[10]

         Как же может быть суфийский тарикат  одним из составляющих религии, а тем более ее важнейшей частью, когда он ни словом не упоминается ни в Коране ни в Сунне?! Вот если бы они привели доказательства из Корана и Сунны, но увы… В их арсенале - один единственный аят, которому они дали толкование, противоречащее тому, как понимали и толковали этот аят их праведные предшественники, жившие в эпоху появления и расцвета Ислама. Как же приверженцы суфизма ставят тарикат превыше Имана (веры) и Ислама, не имея на это никаких доказательств? Поистине, это противоречие удивительно…

         Шейх ибн Таймиййа сказал по поводу посредничества: «Кто утверждает необходимость существования посредников между Аллахом и Его творением, подобных привратникам, которые является посредниками между царем и простым народом… И кто утверждает, что именно эти посредники «доносят» Аллаху о нуждах Его творений, и что Аллах выводит своих рабов на Прямой Путь и дает им все необходимое для жизни благодаря этому посредничеству, и рабы просят у посредников, а те просят у Аллаха, подобно тому, как приближенные царя ходатайствуют перед ним за простых людей, которые обращаются к ним с просьбой довести их прошение до царя, зная об их положении, или же будучи уверенными, что обращение к царю через этих посредников принесет больше результатов, чем обращение к нему их самих, потому что посредники ближе к царю, чем проситель… Кто говорит так, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик). От него требуют покаяния, и в случае, если он откажется покаяться, его следует убить».[11]

                         Поистине, этот порядок посредничества далек от Ислама, зато он хорошо известен у христиан. Согласно их убеждениям, покаяние человека принимается только при посредничестве священника, которому он исповедуется в своих грехах, и тот принимает его покаяние, благословляет его и пишет ему свидетельство о прощении… И в суфизм этот порядок пришел из христианства, в Исламе же он никогда не был известен и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне.

         Что же касается значения слова «аль-василя» в аяте «…и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), то большинство толкователей сходятся на том, что здесь имеется в виду то, что приближает человека к Аллаху – Иман, благие дела и т. д., и значения аята: «Ищите приближения к Аллаху с помощью покорности Ему и совершения того, чем Он доволен»… А не с помощью шейха суфийского тариката, который, по мнению шейха аль-Курди, «подобен Ка’абе - ей совершают земной поклон, но этот поклон в действительности обращен к Аллаху». Это подобно тому, что Аллах сказал о многобожниках: «А те, которые признали других покровителями наряду с Ним, [утверждали]: "Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше"» (Толпы, 3).

         Когда был ниспослан этот аят, вокруг Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были его сподвижники, и они лучше других знали смысл ниспосланных аятов по причине своей близости к Пророку (мир ему и благословение Аллаха). И если бы этот аят имел такой смысл, как это утверждают приверженцы суфизма, свидетельства этого пришли бы к нам от сподвижников и их последователей и имамов, но мы не знаем среди них никого, кто бы взял себе шейха, чтобы он был посредником между ним и Аллахом, поступая так согласно смыслу аята. Так неужели суфизм, появившийся спустя три века после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обнаружил значение аята, о котором не знал ни сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи?!.. После того, как мы узнали все это, нам становится ясно, как суфии изменяют значение аятов для достижения своих целей, собирания людей вокруг шейхов и «зомбирования» их, после чего им уже вряд ли кто-то поможет, кроме Всевышнего Аллаха. И если кто-то скажет: «Разве Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не был посредником между нами и Аллахом?», - мы ответим им так: «Да, он являлся посредником между нами и Аллахом в доведении до нас того, что ниспослал Аллах из Своего Откровения». Сказал Всевышний: «O Посланник! Передай то, что низвeдeнo тебе от твоего Господа. A если ты этого не cдeлaeшь, то ты не пepeдaшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямым путем народ неверный!» (Трапеза,67). Также и Джибриль (мир над ним) является посредником между Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха) в том, что касается ниспослания Корана и донесения до людей Откровения. Точно так же каждый наставник и учитель является посредником между учеником и теми учеными, от которых он получил знания… Но наши ду’а и поклонение должны осуществляться без чьего-либо посредничества – будь-то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или шейх, или кто-то еще.

 

2 - Знание Сокровенного  (‘ильму-ль-гайб)

 

Суфизм: утверждает, что его шейхи знают Сокровенное, как знают они то, когда умрет человек, где он умрет, и войдет ли он в Рай или в Ад. Передают, что один из сыновей суфийского шейха сказал своему отцу во время их пребывания в мечети: «Хочешь, я скажу тебе, глядя на их сандалии, кто из них войдет в Рай, а кто в Ад?»

         Нечто  подобное передает аль-Ши’рани со слов Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тастари (?): «Я знаю своих учеников с того дня, в который сказал Аллах: «Разве я не Господь вам?», – и я знаю, кто из них был в тот день справа от меня, а кто слева, и я не переставал наблюдать за своими учениками и заботиться о них в хребте Адама, когда они были возвращены к нему после того, как с них был взят завет, а затем в хребтах их отцов до тех пор, пока они не прибыли ко мне в наши дни, и они никогда не укрывались от меня до настоящего времени».[12]

         Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а:  утверждают, что не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха, и  знание Сокровенного – особенность из особенностей Аллаха, присущих Ему одному,  и кто приписывает знание Сокровенного кому-то, кроме Аллаха, тот совершает ширк, то есть придает Аллаху сотоварищей в Господстве (отвергает таухид-ар-рубубиййа). Сказал Всевышний: «Скажи: "Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!"» (Муравей, 65). И сказал Он: «Поистине, у Аллаха знание о Часе; Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает душа, что она приобретает завтра, и не знает душа, в какой земле умрет. Поистине, Аллах - Ведающий, Знающий!» (Люкман, 34). Он также сказал: «Знающий Сокровенное; и никому не дает узнать Своего Сокровенного, кроме Его Посланников, которые угодны Ему, и тогда Он ведет перед ними и позади них стражей» (Джинны, 26 и 27). И сказал Всевышний: «Скажи: Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю Сокровенного, и не говорю вам, что я – ангел…» (Скот, 50). И сказал Он: «У Него - ключи Сокровенного, не знает их никто, кроме Него» (Скот, 59).

         И сказал наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха».[13] И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Ключей Сокровенного пять, и ни у кого нет знания о них, кроме Аллаха: не знает никто, что произойдет завтра, кроме Всевышнего Аллаха; никто не знает, что скрывают утробы, кроме Всевышнего Аллаха; и не знает никто, когда наступит Судный день, кроме Всевышнего Аллаха; и никто из людей не знает, в какой земле он умрет, кроме Всевышнего Аллаха; и никто не знает, когда пойдет дождь, кроме Всевышнего Аллаха».[14]

         ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Кто утверждает, что Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщается о том, что произойдет завтра, тот возводит на Аллаха великую ложь. Сказал Аллах: «Cкaжи: "Не знaeт тот, кто в нeбecax и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, кoгдa бyдyт вocкpeшeны!"» (Муравей, 65)[15].

         Эти аяты и хадисы ясно указывают на то, что никто не знает Сокровенного, кроме Аллаха, даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который является лучшим из творений Аллаха, не знал Сокровенного, за исключением тех случаев, когда Аллах открывал ему нечто из Сокровенного.  Так неужели мы должны отвергнуть все это и поверить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают Сокровенное и все, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем?! Нет, и еще раз нет, но вместо этого мы говорим: «Истину говорит Аллах и Его Посланник (да благословит его Алла и приветствует) и лгут приверженцы суфизма».

         Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Если приверженцы суфизма говорят правду, то почему они не используют этот дар во благо Ислама и мусульман, почему они не раскрывают нам секреты кяфиров и сионистов и их интриги, которые они плетут против нас? Ведь мусульмане в настоящее время больше всего нуждаются в знании их секретов и планов, чтобы противостоять им. Почему они не сообщают нам о месте нахождения полезных ископаемых и нефти, почему не знают секреты ядерной бомбы и производства ракет, самолетов, танков, подводных лодок и другого оружия, в избытке имеющегося у кяфиров и почти полностью отсутствующего у мусульман? Ведь мусульмане так нуждаются в разных видах оружия, которое само по себе является силой, наводящий ужас на врага. Так что же – шейхи скрывают свои знания от мусульман? Если это так, то они предают своих братьев по вере, если же они на самом деле ничего не знают, то к чему эта ложь и обман мусульман, и совершение ширка путем приписывания одного из качеств Аллаха Его творениям?.. В заключение говорим: что касается того, что может принести пользу мусульманам, то они этого не знают, что же до того, посредством чего они обманывают невежественных мусульман, простаков и слабоумных, то они утверждают, что знают это…

                         Если мы заглянем в жизнеописание нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то обнаружим множество случаев, явно указывающих на то, что он не знал Сокровенного. К таким случаям относится и история клеветы на ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) провел больше месяца, не зная, что ему делать – верить словам людей или нет – до тех пор, пока не был ниспослан аят, подтверждающий ее невиновность. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) очень обрадовался и поспешил обрадовать ‘Аишу, сказав ей: «Радуйся, о ‘Аиша! Сам Аллах оправдал тебя»[16].

         В этой истории - бесспорное доказательство того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не знал Сокровенного, и что знание Сокровенного - качество, присущее одному лишь Аллаху… Ведь если бы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) с самого начала знал правду, он сразу бы объявил ложью слова клеветников, не сомневаясь, верить им или нет. Таким образом, проблема решилась бы сама собой, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был бы спокоен сам и сумел бы успокоить других.

         А вот другая история – Присяги Довольства (бай’ату-р-Ридван). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправился в Мекку для совершения ‘умры, и когда он и те, кто был с ними, достигли Худайбиййи, его верблюдица, на которой он ехал, опустилась на колени, по причине, ведомой одному лишь Аллаху. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) послал ‘Усмана ибн ’Аффана к жителям Мекки, чтобы сообщить им, что они пришли только для посещения Дома Аллаха (Ка’абы), то есть для совершения ‘умры, а вовсе не с целью начать войну с ними. Но курейшиты задержали у себя ‘Усмана и сопровождавших его людей, и до Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) дошла весть о том, что ‘Усман убит, хотя на самом деле это было совсем не так. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не усомнился в том, что услышанное им – правда, и решил сражаться с курейшитами, сказав: «Мы не уйдем до тех пор, пока не сразимся с ними!»[17]. После чего призвал своих сподвижников принести клятву в том, что они будут сражаться и не обратятся в бегство. Это и была Присяга Довольства (бай’ату-р-Ридван). После того, как была принесена эта клятва, курейшиты узнали о ней и, испугавшись за свои жизни, освободили ‘Усмана, и он вернулся к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). И стало ясно, что известие о его убийстве – всего лишь слух, не имеющий к истине никакого отношения.

         И если бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал Сокровенное, он бы сообщил своим сподвижникам о том, как обстоят дела на самом деле, и сказал бы им, что ‘Усман в полном здравии и благополучии, и с ним не произошло ничего дурного. Но он (да благословит его Аллах и приветствует), находясь рядом с Меккой, не знал о том, что происходит внутри города.

         Рассмотрим еще один случай, имевший место в самом начале Пророческой миссии Пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда он находился в пещере Хира’ и к нему пришел Джибриль и трижды сжал его в объятиях. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) решил, что это - Шайтан, и он не знал, что это Джибриль… И подобных примеров множество.

         И что же мы слышим от приверженцев суфизма по этому поводу?  Неужели они утверждают, что их шейхам дано знать то, что не дано было знать Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)?

         Убеждения Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: кто верит в то, что кто-то, кроме Аллаха, знает Сокровенное, тот совершает ширк, потому что он в своем утверждении противоречит Корану и хадисам, и приписывает творению то, что присуще одному лишь Всевышнему Аллаху.

       

3 -  Обращение к шейхам с мольбами (ду’а),  и испрашивание у них помощи

 

         Суфизм: они обращаются со своими ду’а к шейхам наравне с Аллахом и обращаются к ним за помощью для устранения опасности и вреда и получения выгоды и пользы, при этом неважно, жив ли этот шейх, к которому они обращаются, или мертв, сидит ли он перед просящим или находится совсем в другом месте. И они часто приходят на могилы этих шейхов и просят у них помощи, исцеления, пропитания, детей, руководства, благополучия и всего того, что никто не может дать, кроме Аллаха. И они считают дозволенным обращаться с мольбой (ду’а)  не к Аллаху, и говорят: «О Джиляни, помощи!» или «О Дусуки, о Рифа’и, походатайствуйте за нас перед Аллахом!» или «избавьте меня от этой беды» или «излечите моего больного». При этом они приводят в качестве доказательства разрешенности подобных ду’а странные истории, весьма напоминающие сказки, вроде: «Однажды, когда я шел по тропинке в лесу, на меня напал волк, и тогда я сказал: «О Кунта-хаджи!»,  и волк убежал от меня так, словно его ударили по голове». Или еще: «Я тонул в реке и воскликнул «О Аллах!», но ничего не произошло. Тогда я воскликнул: «О наставник!», - и невидимая рука подняла меня из воды и поставила на берег».

         Из той же серии история одного из мюридов шейха Мухаммада аль-Ма’сума. Однажды он (этот мюрид) ехал верхом, и неожиданно его конь шарахнулся в сторону, и  он упал на землю, а нога его запуталась в стремени, и конь стал таскать его по земле так, что, в конце концов, он решил, что гибели ему не избежать, и тогда он стал звать на помощь шейха Мухаммада аль-Ма’сума. Он рассказывает: «И я действительно увидел его стоящим передо мной, и он заставил лошадь остановиться и помог мне сесть на нее». Спустя некоторое время тот же самый мюрид оказался в море и стал тонуть, поскольку не умел плавать, и тогда он снова позвал на помощь своего шейха, тот явился и спас его.

         Рассказывают также, что один человек, находясь на готовом затонуть корабле, стал призывать на помощь шейха, и тот протянул руку – а в это время он сидел у себя дома в кругу учеников, - и вытащил корабль, и при этом его рука намокла. Расстояние же между ним и просившим у него помощи было очень велико, и все его ученики чрезвычайно удивились, увидев, что его рука стала мокрой после того, как он протянул ее в воздух.[18]

         В один из дней на деревню Мавляны ‘Арифа спустился огромный поток, началось наводнение, и люди, испугавшись, что все они утонут, бросились к ‘Арифу, и тот вышел, сел в месте разлива и сказал, обращаясь к воде: «Если у тебя есть сила, подними меня!» И вода отступила!..[19]

         Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что ду’а, обращенные не к Аллаху, и испрашивание помощи у кого бы то ни было, кроме Аллаха, в делах, помочь в которых может только Он, однозначно запрещено, поскольку это является поклонением, а поклонение кому бы то ни было, кроме Аллаха, запрещено.

         Обращение к кому-то с мольбой или просьбой о помощи подразумевает веру в то, что он способен ответить на мольбу и помочь просящему, с которым случилась беда. И если бы не эта вера, он не обратился бы к нему с мольбой и не взывал бы к нему о помощи. Но Всевышний Аллах отрицает способность кого бы то ни было из тех, к кому обращают ду’а помимо Аллаха, ответить на эти ду’а и отвести зло от обратившихся к ним. Сказал Всевышний: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему и устраняет зло?.. » (Муравей,62). И сказал Он: «Если Аллах коснется тебя бедой, то никто не сможет избавить от нее, кроме Него» (Скот,17). Так что же можно сказать о том, кто требовал от другого совершить что-то из того, на совершение чего способен только Всевышний Аллах?..

         В Коране можно найти множество аятов, содержащих в себе ясное и не вызывающее сомнений запрещение обращаться с мольбами (ду’а)_к кому-либо, кроме Аллаха. Сказал Всевышний: «Не взывай помимо Аллаха к тому, что не приносит тебе пользы и не причиняет тебе вреда. Если же ты поступишь таким образом, то окажешься в числе нечестивцев» (Йунус, 106). И сказал Он: «Скажи: «Я взываю только к своему Господу и никого не приобщаю в сотоварищи к Нему» (Джинны, 20) Аллах также сказал: «Скажи: «Мне запрещено поклоняться тем, к кому вы взываете наряду с Аллахом». Скажи: «Я не стану потакать вашим желаниям. В противном случае я собьюсь с пути и не окажусь в числе следующих прямым путем» (Скот,56).

         И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Если просишь, проси у Аллаха, и если обращаешься за помощью, обращайся к Аллаху…».[20]

         И доказательством того, что ду’а является поклонением, и что ду’а, обращенное к кому-то, кроме Аллаха – ширк, - являются Слова Всевышнего: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Прощающий, 60). А также Его слова: «Находясь на корабле, они взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают придавать Ему сотоварищей» (Паук,65). В этих аятах Аллах назвал ду’а очищением веры, и назвал обращение с ду’а не к Аллаху ширком.

         Вспомним также слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Ду’а является поклонением».[21]

         Даже шейх ‘Абду-ль-Кадир аль-Джиляни, основатель кадиритского тариката, говорит в своей книге «Аль-фатху-р-раббани» («Божественное Откровение»): «Просите у Аллаха и не просите у других, обращайтесь за помощью к Аллаху и не обращайтесь к другим… Горе тебе, с каким лицом ты предстанешь завтра перед своим Господом, если  ты вступил с ним в конфликт в ближней жизни, повернувшись к Нему спиной и обратившись лицом к Его творениям, и возлагаешь на них надежду в осуществлении желаемого и перекладываешь на них выполнение своих задач?!...Перестаньте избирать себе посредников между вами и Аллахом, ибо совершение этого - сумасбродство, и нет ни владычества, ни власти, ни богатства, ни величия ни у кого, кроме Аллаха! Будь же с Ним, а не с Его творениями…».

         Здесь я могу сказать: «Что касается того, что приверженцы суфизма не слушают ни Cлова Аллаха, ни слова Его Посланника, и не подчиняются запрету обращать ду’а не к Аллаху, то этот факт широко известен. Но как же они не подчиняются своему шейху, Султану Знающих, Спасителю Мира и Полюсу Времени ‘Абду-ль-Кадиру аль-Джиляни?..

         Здесь я привожу слова нескольких ду’а, являющихся основными в кадиритском  тарикате, с которыми его последователи обращаются к своему шейху Абду-ль-Кадиру аль-Джиляни, ослушиваясь  при этом его завета им. И в этих ду’а – явное и очевидное преувеличение в том, что касается испрашивания помощи и посредничества, и откровенный ширк – да убережет нас Аллах от подобного... Вот их слова:

«О Султан Знающих! О Венец Осуществляющих! О Поитель Жаждущих! О Прекрасный этой жизни! О Благословение людей! О Светильник во тьме! О Солнце, которое не заходит! О Жемчужина, не имеющая равных! О Полная луна без темных пятен! О Море, не имеющее границ! О Избавляющий от бед! О Величайший избавитель! О Добрейший и Щедрейший! О Кладезь тонкостей! О Клад Истин!  О Обладатель Власти и Величия! О Солнце Солнц! О Цветок Душ! О Направляющий ветер! О Оживляющий истлевшие кости! О Нужда влюбленных! О Сокровищница Секретов! О господин мой, Красота Аллаха! О Заместитель Посланника Аллаха! О Милующий людей! О Прогоняющий трудности! О Открыватель Кладов! О Кладезь Символов! О Ка’аба Соединяющих! О Посредник Вопрошающих! О Стоящий крепко! О Любимый Аллаха! О Открывающий Затворенное! О Хранитель вещей! О Предел Мечтаний, у которого завершаются труды! О Свет Небес и Земель! О Утешение в несчастьях! О Прощающий Грехи! О Обладатель Высокого Положения! О Рассеивающий Печаль! О Принятый Господом Райских Садов! О Сидящий возле Милостивого! О Шах, о Божественная Тайна! О господин мой, о связь моя, о владыка мой, о сила моя, о помощь моя, о поддержка моя, о отдохновение мое, о исполнитель моих желаний, о мой избавитель от бед, о свет мой, о надежда моя, о исцеление мое!...О Свет Душ! О Достигающий своими шагами Запада и Востока! О не имеющий равных среди ангелов, джиннов и людей! О не имеющий равных в море и на суше! О не имеющий равных на Западе и Востоке! О не имеющий равных в небесах и на земле! О приходящий к своему мюриду, когда тот взывает к тебе о помощи, даже если он на Востоке Земли! О Распоряжающийся Миром  в этой жизни и в могиле, инша Аллах! О величайший Помощник, помоги мне во все делах моих и помоги мне в осуществлении моих мечтаний!..».[22]

Я говорю: «Не думайте, что это – ду’а, обращаемое к Аллаху. В действительности эти слова обращены к ‘Абдуль-Кадиру аль-Джиляни, который является «Аллахом № 2» (да простит нас Аллах) у суфиев кадиритскаго тариката, которые приписывают ему качества, присущие одному лишь Аллаху. Это, клянусь Аллахом, чрезмерное возвеличивание этой личности и открытое поклонение ему.

         Это ду’а - лишь один пример из тысячи существующих, поскольку в каждом тарикате есть подобные ду’а, с небольшими изменениями.

         Поистине, меня удивляет поведение приверженцев суфизма, как они умудряются читать в каждом рак’ате ежедневного пятикратного намаза суру «аль-Фатиха», и не понимать ее смысла. В частности, это касается Слов Всевышнего: «Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя просим помощи», то есть поклоняемся Тебе одному и просим помощи у Тебя одного, и не поклоняемся никому, кроме Тебя, и не просим помощи ни у кого, кроме Тебя. Так как же согласуется ежедневное повторение ими этого аята с тем, что они делают?!

         Я удивляюсь, как они слышат слова Всевышнего: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли бог, кроме Аллаха? » (Муравей,62) и «Если Аллах коснется тебя бедой, то никто не сможет избавить от нее, кроме Него» (Скот,17) и при этом надеются, что им ответит и поможет и отведет от них беду кто-то, кроме Аллаха. Неужели, услышав Слова Всевышнего «…никто не сможет избавить от нее, кроме Него», кто-то продолжает сомневаться в том, что ду’а, обращенные не к Аллаху, – ширк, и являются запретными? Поистине, то, что делают сейчас приверженцы суфизма, вроде обращения ду’а к шейхам и испрашивания у них помощи в радости и в горе, намного хуже, чем то, что творили многобожники во времена, когда ниспосылался Коран. Конечно, они придавали Аллаху сотоварищей и обращали к ним ду’а в благополучные времена, но стоило только случиться какой-нибудь серьезной беде или несчастью, как они тут же взывали к одному лишь Аллаху, забывая своих идолов и любимых богов, потому что знали, что в подобном положении они им ничем не помогут и не отведут от них беды и не уберегут их от зла. И об этом упомянул Аллах в Коране. Сказал Всевышний: «Находясь на корабле, они взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают придавать Ему сотоварищей» (Паук, 65). И назвал Аллах их обращение с мольбой к Нему одному «очищением веры», и назвал их ду’а, обращенные к кому-то другому, ширком.

         Что же касается приверженцев суфизма, то они обращаются к кому-то, кроме Аллаха и испрашивают помощи у них и в радости и в горе, и в благополучии и в беде, и поэтому мы можем смело утверждать, что они даже хуже, чем многобожники времен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Да убережет нас Аллах от подобного язычества!..

         А теперь вернитесь к приведенным выше историям, и вы обнаружите, что вашему удивлению нет предела: человек взывает к Аллаху и Он не избавляет и не спасает его, за тем взывает к кому-то другому и тут же приходит спасение и помощь. Поистине, это даже больше чем ширк, и еще хуже, потому что ширк – это обращение ду’а к Аллаху и  одновременно к кому-то другому. Упомянутое же в этих историях – откровенный призыв вообще забыть об Аллахе и взывать к другим, потому что, если дела обстоят так, как утверждают суфии, то в Аллахе действительно нет никакой потребности, поскольку Он не отвечает на мольбы и не помогает тем, кто взывает к Нему о помощи!.. Но где же, в таком случае, обещание Всевышнего: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Прощающий, 60) и также: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на мольбу взывающего, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, – быть может, они последуют верным путем» (Корова, 186)?..

         Кто-то может сказать, что подобных случаев (когда мюрид попал в беду и взывал к помощи к своему шейху и тот приходил и вызволял его) немало, и многие могут засвидетельствовать, что видели это своими глазами, так что же им теперь – не верить собственному зрению?

         Я говорю: «Мы не отрицаем возможность того, что шейх действительно придет и вызволит своего мюрида, только на самом деле это будет не шейх, а Шайтан, принявший облик шейха-спасителя и желающий ввести мюрида в еще большее заблуждение, и чтобы это заблуждение окончательно укрепилось в его сердце».

         В любом случае, человек не должен взывать о помощи к кому-то, кроме Аллаха, когда дело касается тех случаев, когда помочь не способен никто, кроме Него. Независимо от того, пришел ли кто-то ему на помощь или нет, дабы не впадать в ширк, но мы должны взывать к одному лишь Аллаху с искренностью и надеждой, и быть при этом уверенными, что Аллах ответит на нашу мольбу. Сказал Всевышний: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Прощающий, 60).

         Здесь следует добавить, что обращение людей друг к другу за помощью в тех случаях, когда одни из них действительно способны помочь другим, не имеет ничего общего с описанным выше явлением, и не существует разногласий в его разрешенности. Это при условии, что те, к кому обращаются за помощью, присутствуют в том же месте, что и просящие, то есть могут слышать их голос, или же с ними есть какая-то другая связь, и, услышав просьбу о помощи, они приходят и помогают - как бригада скорой помощи, например, или пожарники, и т.д. Это - вполне дозволенное сотрудничество между людьми. Сказал Всевышний: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (Трапеза, 2).

 

4 - Осведомленность о делах мюридов

 

Суфизм: утверждает, что их шейхи знают о делах и положении своих учеников, где бы они ни были, и сколько бы их ни было, и ученики не укрываются от взоров шейхов и те знают все их мысли.

         Вот, например, слова ад-Дибага, обращенные к его ученикам: «Не скрывайте от меня ничего из того, что происходит с вами, касается ли это вашей религии или мирских дел, рассказывайте мне даже о грехах, совершаемых вами, и если вы не сообщите мне об этом, я сам сообщу вам…».[23]

         Вот слова аль-Фути: «Мюрид обязан верить в то, что его шейх видит все его дела так же, как видит любую вещь сквозь стекло».

         А вот слова Юсуфа ан-Набхани: «Что до шейха Мухаммада ибн ‘Абдаллаха ибн Мустафа аль-Хани, то он сообщал о событиях до того, как они происходили, и все случалось в точности так, как он говорил. Что же касается его осведомленности о мыслях своих учеников, то в этом он был подобен идеально отполированному зеркалу, в котором отражались все их мысли, и он никогда не спрашивал своих мюридов об их делах, но, напротив, именно он сообщал им, о чем они думают в данный момент».[24]

         Один из учеников ад-Дибага упоминает о некоторых сверхъестественных способностях, которыми обладал этот шейх, и среди упомянутого им: «Шейх описал мне мою жену, с ног до головы, каждую часть ее тела, и она в действительности была такой, как он ее описал. И даже если бы от меня потребовали описать ее, я не смог бы сделать это точнее, чем он… И если бы она предстала перед ним, он не узнал бы о ней больше, чем знал до этого, и при этом она была от него на расстоянии четырех дней пути и он никогда ее не видел».[25]

         Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Если мы внимательно изучим историю жизни нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, мы не обнаружим ничего, что указывало бы на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) знал все о делах и положении своих сподвижников, где бы они ни были, и что бы ни делали... И не найдем ни одного случая, когда бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) описывал кому-то из них его жену так, словно он смотрит на нее в данный момент. Скорее, мы обнаружим обратную картину.

         Вот, например, хадис Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах), жены Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о том, что однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) услышал голоса спорящих людей у дверей его дома и вышел к ним, сказав: «Поистине, я только человек, а люди приходят ко мне со своими спорами. И может оказаться так, что один из вас будет более красноречив, чем другой, и я, посчитав, что он сказал правду, вынесу решение в его пользу на основании этого. Однако если я присужу ему то, что по праву принадлежит другому мусульманину, это станет для него ни чем иным, как частью Адского Огня, так пусть же он сам возьмет это или откажется от него».[26]

         А вот еще один хадис: «Пусть ни один из моих сподвижников, приходя ко мне, не ябедничает на другого, ибо, поистине, я желаю выйти к вам со спокойным сердцем».[27] [28]

         В первом хадисе - совершенно ясное указание на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), был всего лишь человеком, и что люди не знают ничего из Сокровенного, если только Аллах не пожелает открыть им это.

         Что же касается второго хадиса, то в нем содержится убедительное доказательство того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал о делах своих сподвижников только то,  о чем они ему сообщали. Таково было положение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) - несмотря на его величие и высокое положение, говорящее само за себя, он не знал всего о делах своих сподвижников, так что же тогда можно сказать о тех, кто не может сравниться с ним и его сподвижниками, уступая им во всем?!.

         Так неужели мы должны верить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают все о делах и положении своих мюридов, где бы те ни находились, и сколько бы их ни было, и при этом они знают все их мысли? Конечно, нет… И это – одно из основных различий между нами и приверженцами суфизма.

 

5- Способность слышать

 

         Суфизм:  его приверженцы утверждают, что их шейхи слышат голоса своих мюридов, обращающихся к ним с ду’а или взывающих к ним о помощи, где бы эти мюриды ни находились, и сколько бы их ни было, и на каком бы языке ни было их обращение. И даже если бы тысяча мюридов одновременно воззвали к одному и тому же шейху на тысяче языках, он бы их услышал и понял, и пришел бы им на помощь, и избавил бы их от беды, в которую они попали. Если же он не способен сделать это, значит, он не тот, кто достоин быть их шейхом. И если они не заметили у своего шейха подобных способностей, значит, им следует покинуть его и искать другого.

         ‘Али Вафа говорит: «Если между шейхом и мюридом установилась искренние и тесные отношения, то если мюрид позовет его, и между ними будет расстояние в тысячу лет пути, он обязательно ответит ему, независимо от того, жив он при этом или нет».[29]

         И говорит аш-Ши’рани о своем деде Мусе Абу ‘Имране: «Если его мюрид взывал к нему, он отвечал ему, даже находясь на расстоянии в год пути или даже больше».[30]

         Что же касается Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, то им ничего не остается, кроме как удивляться этим убеждениям, содержащим в себе явный ширк… Поистине, это качество присущее одному лишь Аллаху, и нет в целом Мире существа, способного слышать голоса таким образом, как это утверждают суфии о своих шейхах.

         Мы читали истории Посланников и народов, живших в прошлые времена, но нигде не сказано, что хотя бы один из них, даже если он и является пророком Аллаха, слышал голоса своих детей и сподвижников таким образом, как об этом говорят приверженцы суфизма. Вот вам один из примеров: Ибрахим и Исма’иль (да будет доволен ими Аллах) - оба они пророки и посланники Аллаха. Когда один из них был в Шаме, а другой в Мекке, они не звали друг друга и не слышали друг друга. Так же и Йа’куб и его сын Йусуф (да будет доволен ими Аллах). Каждый из них являлся пророком и посланником, но когда один был в Палестине, а другой в Египте, они не пытались звать друг друга, и не один из них не слышал другого, более того, Йа’куб все это время не знал, где же находится его любимый  сын. Аллах сообщил Йа’кубу о том, что Йусуф жив, но, по причине, ведомой  лишь Всевышнему, Он не известил его о местонахождении Йусуфа и его положении. И при этом Йа’куб не звал сына и не слышал его, и если бы это было не так, он не сказал бы своим сыновьям: «O сыны мои! Ступайте и разузнайте о Йycyфe и его брате и не oтчaивaйтecь в милосердии Аллаха. Поистине, oтчaивaютcя  в милосердии Аллаха только люди неверующие!"» (Йусуф, 87).

         Изучая жизнь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), можно найти множество подобных примеров. Вот один из них. В день Худайбиййи Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) послал ‘Усмана ибн ‘Аффана и нескольких сподвижников для переговоров с курейшитами, но те задержали ‘Усмана, и до Пророка (мир ему и благословение Аллаха) дошла весть о том, что он убит. В действительности же это был всего лишь слух, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поверил принесенному известию, собрал вокруг себя сподвижников, и они принесли клятву сражаться с курейшитами. И в этих обстоятельствах Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не звал ‘Усмана, несмотря на небольшое расстояние между ними, и ‘Усман не звал его, и ни один из них не слышал другого…

         После всего вышесказанного - неужели мы должны теперь верить словам суфиев, утверждающих, что их шейхи слышат голоса своих мюридов, где бы те ни находились, и сколько бы их не было, и на каком бы языке они не говорили?..

         И самое странное во всем этом, что если тебе случится встретить шейха, которому приверженцы суфизма приписывают подобные качества, и поговорить с ним, ты обнаружишь, что он  не знает ни слова из этих языков. Более того, даже свой родной язык он не знает в совершенстве. Если же они настаивают на том, что он знает все эти языки, то первый и самый важный язык, который он должен знать - это арабский. Пусть же один из суфийских шейхов нашего времени напишет один лист или одно послание по-арабски, чтобы мы посмотрели и смогли определить, насколько хорошо он знает язык Корана и хадисов. И если он знает все эти языки, тогда он должен знать и ассирийский язык, на котором говорят святые праведники этой земли  в их сокрытой обители в пещере Хира.

         Я видел и слышал суфийских шейхов нашего времени Саида–эфенди Чиркейского и Таджуддина (?), которые говорили перед собравшимися людьми, а также с экранов телевизоров на аварском языке, одном из языков Дагестана, извиняясь при этом, что не говорят на русском, потому что они его «плохо знают». И это притом, что в настоящее время именно русский язык является единственным объединяющим языком для всех республик бывшего Советского Союза, позволяющим разным народом, проживающим на территории этих республик, общаться между собой. Здесь возникает вопрос: почему же эти шейхи не показывают своего знания русского языка, притом, что если мюрид позовет на нем своего шейха, он обязательно услышит и поймет и ответит? Ответ очевиден: потому что суфии лгут.

         Также у меня есть небольшое замечание по поводу вышеупомянутых слов ‘Али Вафа: «Если между мюридом и его шейхом установились искренние и тесные отношения, то если мюрид позовет его с расстояния в тысячу лет пути….» и т.д.

         Эти слова нуждаются в рассмотрении и обсуждении, поскольку, если фраза «расстояния в тысячу лет пути» употребляется здесь в прямом смысле, то это подразумевает, что шейх слышит мюрида с отдаленных планет и звезд, потому что окружность земного шара намного меньше указанной величины. Если же это – метафора, и подразумевается лишь преувеличение этой способности слышать и отвечать, тогда проблема исчезает и остается только промолчать по этому поводу….

 

6 - Способность вызывать дождь

 

Суфизм: его приверженцы утверждают, что их шейхи и вали[31] способны вызывать дождь, когда пожелают.

         Вот что сказал ибн ДойфуЛлах в биографии ‘Абдуррахмана, сына шейха ‘Абдуллаха ат-Турки: «Его называли «продавец дождя», потому что он продавал дождь людям».[32]

         Я могу сказать в ответ на эти слова: «Поистине, человек продает что-то лишь тогда, когда он является либо владельцем этого, либо укравшим его. Так значит ли это, что он был хозяином дождя, как кто-то из нас является хозяином своей лошади?»

         И вот слова Сафиййиддина аль-Хазраджи: «Однажды в странах Шама начался голод и засуха, и жила там одна женщина по имени хаджа Румия. Она воспитывала царских детей, и ее все уважали, поскольку она была вхожа к царям, а также за ее связь с шейхом Мухаммадом аз-Загби. Она села на свою мулицу, приехала к аз-Загби, и сказала ему: «Люди страдают от засухи и голода, а вы пребываете в беспечности?» Она повторила свои слова несколько раз, но шейх промолчал в ответ. Тогда она села на свою мулицу и отправилась в обратный путь. Когда она подъехала к мосту, полил дождь и поднялся сильный ветер, в результате чего хаджа Румия упала со своей мулицы прямо в грязь. Ее подняли и помогли ей снова сесть верхом. Тогда она вернулась к аз-Загби и сказала ему: «Я сказала тебе: «Вызови дождь!», а ты сбросил меня с мулицы прямо в грязь! Зачем?» Шейх ответил: «За твою назойливость».[33]

         Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что ниспослание дождя является одним из действий Всевышнего Аллаха, и что никто, кроме Него, не способен вызвать дождь. Более того, даже время выпадения дождя неизвестно никому, кроме Всевышнего Аллаха. Сказал Он: «Он – Тот, Кто ниспосылает дождь после того, как они отчаиваются, и распространяет Свою милость. Он – Достохвальный Покровитель» (Совет, 28). Даже неверные курейшиты признавали это, когда их спрашивали: «Если ты спросишь их: «Кто ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла?» – они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Ал­лаху!» Но большинство их не разумеет» (Паук,63).

         Мы находим подтверждение этому и в других аятах Корана. Сказал Всевышний: «Видели ли вы воду, которую вы пьете? Вы ли ниспосылаете ее из дождевых туч или Мы ниспосылаем?» (Неотвратимое, 68-69), и сказал Он: «Среди Его знамений – то, что Он показывает вам молнию, чтобы вызвать у вас страх и надежду, а также ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю пос­ле ее смерти. Воистину, в этом – знамения для людей разумеющих» (Румы, 24).

         Коран также подтверждает, что только Аллах способен ниспосылать дождь, и делает это когда пожелает и в любом угодном Ему месте, и также только Он один способен воспрепятствовать его выпадению, если пожелает, и никто другой не способен вмешаться в это дело. Сказал Всевышний: «Скажи: «Как вы думаете, если ваша вода уйдет под землю, то кто дарует вам родниковую воду?» (Владычество,30).

         Аль-Куртуби, разъясняя этот аят, сказал: «Следует говорить: «Никто не дарует нам ее, кроме Аллаха». Как же это соотносится с тем, что утверждают приверженцы суфизма о своих шейхах и праведниках? Неужели их неверие превысило неверие курейшитов - язычников, признававших, что один лишь Аллах ниспосылает дождь и препятствует его выпадению, если пожелает?..

         А вот хадис из сборников аль-Бухари и Муслима, подтверждающий это: «Сообщается, что Зейд ибн Халид аль-Джухани (да будет доволен им Аллах) сказал: «В аль-Худайбийи Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), совершил с нами утреннюю молитву после прошедшего ночью дождя; завершив же (молитву), он повернулся к людям и спросил: «Знаете ли вы, что сказал Господь ваш?» Они ответили: «Аллах и посланник Его знают (об этом) лучше». (Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) сказал: «(Аллах) сказал: «Этим утром (некоторые) из рабов Моих остались верующими, а (некоторые) стали неверными. Что касается сказавшего: «Нам был послан дождь по милости Аллаха и милосердию Его», то он верует в Меня и не верит в звезды, что же касается сказавшего: «Нам был послан дождь благодаря такой-то звезде», то он не верует в Меня и верит в эту звезду».[34]

         Имам аш-Шафи’и сказал по этому поводу: «Кто скажет: «Дождь выпал благодаря тому-то и тому-то», как это делали арабы во времена Джахилиййи[35], связывавшие выпадение дождя с каким-то событием или природным явлением (в частности, с расположением планет), - то это является неверием (куфр), как сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), потому что здесь подразумевается определенный период времени, в который происходит данное событие, а время является одним из творений Аллаха, и ничем не владеет ни для себя, ни для других. Кто же скажет нечто подобное, имея при этом в виду, что дождь выпал в определенное время (то есть,  во время этого события), то это не будет неверием, но другие фразы ближе моему сердцу, чем эта и ей подобные»[36]

         Посмотрите теперь, как имам аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах) с неприязнью отнесся к этим словам, даже если сказавший их подразумевал смысл, изначально не указывающий на неверие...

         И сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах: «Кто верит в то, что какое-то событие или явление способно повлиять на выпадение дождя, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик)».

         И нет сомнения в том, что нет разницы между тем, кто приписал ниспослание дождя какой-нибудь звезде или планете, и тем, кто приписал его одному из других творений Аллаха, будь то ангелы, джинны или человек, потому что, - как следует из приведенных выше слов имама аш-Шафи’и, - никто из них ничем не владеет ни для себя, ни для других.

         Таким образом, мы видим, что убеждения приверженцев суфизма в большинстве случаев противоречат чистой и неизмененной акыде (идеологии) Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а,  даже если сами они и не признают этого. Суфии основывают свои убеждения  на ложных толкованиях текстов Корана и Сунны, которые изначально несовместимы с правилами арабского языка, и в настоящее время сложно найти такое положение исламской идеологии, которое они не изменили бы и не исказили...

         О Аллах! Веди нас Прямым Путем и выводи на него других через нас, и выведи приверженцев суфизма из заблуждения на Прямой Путь!..

 

7 - Исцеление больных

 

Суфизм: утверждает, что их шейхи и вали исцеляют больных и устраняют болезни не с помощью лекарств и снадобий, и не посредством определенных заговоров, разрешенных в Исламе (рукйа), но какими-то скрытыми способами, которых нам, простым людям, знать не дано. Кроме того, они еще и способны переносить болезнь от одного человека к другому.

Вот вам подтверждение этого из одной из самых известных суфийских книг, описывающей их необыкновенные возможности и сверхъестественные способности: «Говорит ад-Дибаг: «Все, что было дано Сулейману, и все, что было подчинено Дауду,  и все, что было пожаловано ‘Исе, и даже больше, Всевышний Аллах дал приверженцам суфизма из общины Мухаммада. Поистине, Аллах подчинил им джиннов, и людей, и шайтанов, и ветер, и ангелов, и все существующее в мирах, и одарил их способностью возвращать зрение слепому и исцелять прокаженных и оживлять мертвых».[37]

И говорит аль-Фути: «Однажды у матери Ахмада аль-Кябира сильно заболел живот, а до этого она уже изучала у меня тарикат и выучила необходимые зикры (слова поминания), и она начала взывать и испрашивать помощи у ‘Абду-ль-Кадира аль-Джиляни, говоря: «О, ‘Абду-ль-Кадир!..», как она обычно делала до того, как стала последовательницей тариката Тиджаниййа. И ею овладела дремота и она услышала голос, сказавший: «Оставь ‘Абду-ль-Кадира и скажи «О, Ахмад ат-Тиджани, и Аллах исцелит тебя!», и она сказала так, и боль тут же ушла».[38]

Ибн ДойфуЛлах упоминает, что однажды к шейху Хасану Вадхасуна (?) пришла женщина и сказала, что ее дочь больна, и она желает исцеления для нее. На что шейх ответил: «Если принесешь окийю[39] золота, она выздоровеет, если не принесешь, не выздоровеет!». Бедняжка  принесла окийю золота, девочку положили под стул, на котором сидел шейх, и он сказал ей: «Встань!» и она встала так, словно с ней ничего и не случалось![40]

Он упоминает также, что шейх Крандж ‘Ами (?) к концу своей жизни ослеп и попросил шейха Хасана Вадхасуна устранить его слепоту, и сказал шейх: «Сила позволяет совершить и большее… Привезите его ко мне!». И он коснулся его головы, и глаза его открылись, и он увидел людей, сидящих слева и справа от него, сзади и спереди. Тогда шейх сказал ему: «Тебе осталось жить совсем немного, так что лучше для тебя – открыть глаза перед Твоим Господом, или чтобы я открыл их тебе сейчас?», на что тот ответил: «О господин мой, лучше мне будет, если я открою их, когда предстану перед моим Господом!».[41]

Здесь стоит отметить, что они пишут о том, что их способность исцелять от разных болезней безгранична, даже если речь идет о болезни тех, чей предел уже наступил, и к ним спустился Ангел Смерти, чтобы забрать их души, - суфийский вали может вмешаться и оставить человеку жизнь. Вот один из примеров: «Фатима бинт ‘Убейд заболела, и болезнь усиливалась до тех пор, пока не стало ясно, что она умрет. Тогда один факых отправился к шейху (?) за помощью, а тот дал ему воду, которую следовало дать больной, но она не смогла выпить ее, потому что уже находилась в агонии. Шейх же в это время снова удалился в место своего уединения. И вот под утро женщина вдруг заговорила и сказала: «Со мной все в порядке. Я видела шейха (?) стоящего у дома, он ударил меня своим посохом и сказал мне: «Встань!» Тогда факых встал и поспешил к шейху. Но нашел лишь его сына, сказавшего ему, что шейх до сих пор не выходил из своего уединения… И шейх сказал: «Победа осталась за мной. Мы с Ангелом Смерти вступили в борьбу за ее душу, и он оставил ее мне».[42]

Интересно, зачем же спустился Ангел Смерти, если предел ее жизни еще не наступил? А если это был ее предел, то как сумел этот человек победить ангела и помешать ему?..

И говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Мухаммда аш-Шербини: «Когда его сын Ахмад ослаб от болезни и находился при смерти, спустился Ангел Смерти (‘Азраиль) чтобы забрать его душу. Но шейх сказал ему: «Возвращайся к своему Господу, поистине, приказ отменен» - и тот вернулся назад, и Ахмад выздоровел и жил после этого еще тридцать лет».[43]

И сказал аш-Ши’рани в биографии аль-Касима ‘Абдуллаха аль-Басри: «Когда он выходил из уединения, то если встречалось на его пути засохшее дерево, оно обязательно покрывалось листьями, а если попадался ему на его пути больной, то он обязательно выздоравливал».[44]

Я говорю: СубханАллах! Как же велика их способность исцелять! Им достаточно, выйдя из уединения, пройти мимо сухого дерева, что бы оно зазеленело, и мимо больного, что бы он исцелился!..

Аль-Хани упоминает о таком случае: однажды шейх ‘УбейдуЛлах Ахрар заболел и шейх Касим сказал ему: «Поистине, я пожертвовал собой ради тебя!». На что шейх ‘УбейдуЛлах ответил ему: «Не делай этого, у тебя много приверженцев, к тому же ты  еще  молод». Но шейх Касим сказал: «Я принял твердое решение и не собираюсь менять его. И на тот момент, когда я пришел к тебе, Аллах уже принял от меня мою жертву». И на следующий день болезнь шейха ‘УбейдуЛлаха перешла к Касиму, и шейх выздоровел и до конца своей жизни не обращался за помощью к врачам.[45]

Я говорю: «Если шейх Касим смог изгнать болезнь из тела шейха ‘УбейдуЛлаха Ахрара и перенести ее на себя, то почему же он просто не изгнал ее, не отдавая ей свое тело, чтобы чудо было полным?»

И что меня сильно огорчает, это то, что шейх ‘УбейдуЛлах Ахрар нашел того, кто пожертвовал собой ради него, а Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не нашел никого, кто бы пожертвовал собой ради него - ни в его болезни, ни в смерти… И мы не знаем, была ли любовь шейха Касима к шейху ‘УбейдуЛлаху сильнее любви сподвижников к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), и они поскупились на свои жизни и здоровье, а шейх не пожалел ничего для шейха ‘УбейдуЛллаха, или же его способности превышали их способности, или существует какое-то другое объяснение этому… Пусть желающие размышлять на эту тему делают это…

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что принесение пользы и устранение вреда – и, соответственно, исцеление болезней и устранение недугов – только от Аллаха, и не следует требовать этого от кого-то, кроме Него.

Сказал Всевышний: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него» (Йунус, 157). И сказал Всевышний приводя слова Ибрахима (мир ему): «Который исцеляет меня, когда я заболеваю» (Поэты, 80).

В одном из хадисов упоминается, что Сабит аль-Банани жаловался на какой-то  недуг и, зайдя к Анасу, сказал ему: «О Абу Хамза! Поистине, я болен…». На что Анас сказал ему: «Не прочитать ли мне тебе лечебное заклинание Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)? Тот ответил: «Прочитай». Тогда Анас сказал: «О Аллах, Господь Людей, Устраняющий зло, исцели, ведь ты – Исцеляющий, нет исцелителя, кроме Тебя, (исцели) исцелением, после которого не вернется болезнь…».». [46]

В хадисе – указание на то, что исцеление только от Аллаха, и обращение с мольбой к Господу Людей, Устраняющему зло, и признание, что нет силы и могущества ни у кого, кроме Всевышнего Аллаха.

Неужели после изучения этих текстов, в которых Ибрахим (мир ему) связал исцеление с одним лишь Аллахом, и в которых и он, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отрицают свою способность исцелять болезни, – неужели после этого найдется кто-то, кто осмелится приписать способность исцелять кому-то, кроме Всевышнего Аллаха?

Поистине, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лучше всех знал о правах Аллаха и возможностях людей, так почему же он – если в этом есть польза – не приказал нам испрашивать исцеления путем упоминания его имени или имени кого-то из сподвижников, которые были по-настоящему праведными, верными Аллаху и соблюдающими его предписания людьми? Неужели суфийским вали дано больше, нежели было дано праведным сподвижникам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Или в именах суфийских шейхов больше благословения, нежели в имени Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и именах лучших сподвижников?..

 Поистине, это очевидная ложь и великая клевета...

 

8 - Способность оживлять и умерщвлять

 

Суфизм: утверждает, что его шейхи и вали способны оживлять мертвых и умерщвлять живых, и это, по их мнению, совершенно очевидно и не подлежит сомнению. А чтобы они не обвиняли нас в том, что мы приписываем им то, чего на самом деле не существует, приведем некоторые примеры из их книг.

Например, слова ад-Дибага: «Поистине, вали обладают способностью возвращать зрение слепому, исцелять  прокаженного и оживлять мертвых».[47]

А вот слова шейха Мухаммада Бахауддина–шаха Накшбанда: «Однажды мы сидели, обсуждая различные вопросы, и обмениваясь знаниями (т.е.  шейх и его товарищ), и случилось так, что речь зашла о служении Аллаху и преданности Ему (аль-’убудиййа), и он сказал мне: «Что есть высшая степень аль-‘убудиййа?». Я ответил ему: «Ее высшая степень – когда достигший ее говорит кому-то: «Умри!» - и тот тут же умирает». И тут что-то подтолкнуло меня сказать ему «Умри!», и он тут же умер и остался в этом состоянии, что привело меня в растерянность и очень на

Лицо суфизма.2 


Его слова: «Ты запрещаешь посещать его могилу», - тоже не являются правдой. Мы говорим только: «Кто желает посещать его могилу, пусть посещает, только делает это согласно установленным правилам».

Что же касается его слов: «Ты запрещаешь взывать к нему (т.е. обращаться с ду’а) и просить у него заступничества», - то это правда, и мы действительно запрещаем обращаться с ду’а не к Аллаху (Высок Он и Велик), как запрещаем и просить заступничества в загробном мире у кого бы то ни было, кроме Аллаха, поскольку все эти действия являются поклонением, а поклонение кому-либо, кроме Аллаха, запрещено, будь то король или пророк или шейх или устаз или кто-то другой.

 

28 - Любовь к суфийским шейхам

 

         Суфизм: его последователи любят своих шейхов точно так же, как любят они Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), не делая между ними различия, и приравнивая своих шейхов к Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует). Их книги открыто говорят об этом, и текстов, на это указывающих, существует бесчисленное множество. Мюрид должен любить своего шейха, не приравнивая к нему никого в этой любви. Вот вам некоторые примеры из суфийских книг.

         Рассказывает аш-Ши’рани об одном из учеников Абу Мадйана(?), что он пробыл рядом со своим шейхом всю его жизнь до самой смерти, и никогда не ел у него. Когда же его спросили о причине этого, он ответил: «Я никогда не ел у шейха потому, что боялся, что к моему стремлению и привязанности к шейху примешается стремление к чему-то другому»[1].

         Также, последователи суфизма считают обязательным, чтобы любовь к жене, детям или кому-то другому не превышала любовь мюрида к своему шейху. Рассказывает Ахмад ибн аль-Мубарак историю о своем шейхе ад-Дибаге. Вот она вам в сокращенном виде…

Женился ибн аль-Мубарак на дочери факыха Мухаммада ибн Умара ас-Саджламаси(?). И любил он эту девушку очень сильно, ад-Дибаг же спрашивал его: «Любишь ли ты меня так же, как ее?» Он же честно отвечал: «Нет», и это задело шейха... Говорит аль-Мубарак: «Да и как же иначе, если в сердце мюрида не должно остаться ничего, кроме шейха, Аллаха и Его Посланника (заметьте: любовь к троим, причем шейх на первом месте!)». И шейх делал ему намеки, которых он не понимал до поры до времени. Он говорил: «Поистине, мой господин такой-то, - когда его мюрид хорошо узнал его, он не оставил при нем ни жены, ни сына, чтобы он любил его одного». И вот, проходят дни, и жена ибн аль-Мубарака заболевает и умирает. Тогда он всем сердцем привязывается к своему единственному сыну от нее. Но вскоре тот тоже заболевает и умирает. После этого он женился на сестре своей жены, и любит ее так же, как любил умершую жену, и она вскоре следует за сестрой. Говорит аль-Мубарак: «После этого Аллах одарил меня такой любовью к шейху, которая не имеет равных, и потом я женился на третьей дочери факыха, к которой я уже не был привязан так, как к ее сестрам, и она, Хвала Всевышнему, до сих пор в добром здравии и благополучии»[2].

         Я говорю: что касается этой истории про смерть троих – жены ибн аль-Мубарака, его сына и его второй жены по причине любви аль-Мубарака к ним больше, чем к шейху, то я хотел бы спросить, кто же умертвил их? Аллах? Или шейх ад-Дибаг?.. Если Аллах, то ведь, поистине, с Аллаха не спрашивается за то, что Он делает, и мы можем смело считать это тайной, и раскрытию которой нет путей. Если же это был ад-Дибаг, то в чем виноваты они, что заслужили смерть? И как он, сотворив подобное, предстанет в Судный День перед Аллахом – разве ему не придется ответить за содеянное?..

         И говорит шейх ат-Тиджани: «Одно из самых главных условий, объединяющих шейха и мюрида, - чтобы  мюрид не любил и не возвеличивал никого так, как он любит и возвеличивает шейха, и не стремился ни к кому всем сердцем так, как стремится к шейху. И подобная картина наблюдается в Шариате нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если кто-то приравнял к нему (да благословит его Аллах и приветствует) другого пророка или посланника в любви, возвеличивании, сердечной привязанности и следовании его шариату, – то это признак того, что он умрет кяфиром, если только его не достигнет его забота Аллаха и Его любовь. Знай же это, и то, что мюрид не должен уподоблять никого своему шейху, любя их и возвеличивая, как любит и возвеличивает его… И одно из самых величайших деяний, отделяющих человека от Аллаха и удаляющих его от Него – утверждение мюрида о том, что причиной его озарений и тайн, которые открыты ему, является кто-то, кроме его шейха»[3].

         Я говорю: это последнее высказывание – самое меньшее, что можно сказать о нем, то, что в нем приравнивание шейха к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и противоречие словам самого ат-Тиджани: «Если кто-то приравнял к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) другого пророка в любви, возвеличивании… то это признак того, что он умрет кяфиром». А также противоречие словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не уверует никто из вас (по-настоящему) до тех пор, пока не полюбит меня больше, чем своего отца и детей и всех людей на свете»[4]. Более того, в этом высказывание превознесение шейха над пророками и посланниками.

         Говорит шейх ‘Али Вафа: «Поистине, человеческие сердца подобны горам, которые не сдвигает с места ничего, кроме ширка, как сказал Всевышний: «Они говорят: «Милостивый взял Себе сына». Этим вы совершаете ужасное злодеяние. Небо готово расколоться, земля готова разверзнуться, а горы готовы рассыпаться в прах от того, что они приписывают Милостивому сына. Не подобает Милостивому иметь сына!» (Марйам,88-92). Так же и сердца людей, не говоря уже о сердце шейха, которое не сдвигает с места ничего, кроме как ширк его учеников по отношению к нему, то есть приравнивание к нему кого-то в любви. Поистине, ничто не сдвигает с места его сердца, кроме этого, - ни нерадивость  в служении, ни что-либо другое»[5].

         Я говорю: нуждаемся ли мы в большем, чем эти слова, для того, чтобы утверждать, что суфии приравнивают своих шейхов к Аллаху, называя ширком приравнивание кого-то к шейху в любви, как называется ширком приравнивание кого-то к Аллаху в любви?

         Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: этот вид любви – любовь стремления и обращения, любовь смирения, уничижения и обожествления, - является поклонением, а обращение поклонения к кому-то, помимо Аллаха, запрещено, кто же делает это, тот совершает большой ширк (аш-ширк аль-акбар), который выводит человека из Ислама.

         И если мы рассмотрим описания той любви, которую, согласно текстам суфийских книг, должен испытывать мюрид к своему шейху, мы без труда обнаружим, что эта любовь является ничем иным как одним из видов поклонения, сказал Всевышний: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (Корова, 165). В этом аяте Аллах порицает тех, кто приравнивает к Аллаху кого-либо в любви и возвеличивании, и поэтому они скажут в Судный День своим кумирам: «Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом Миров» (Поэты, 97-98). Затем говорит Аллах в этом же аяте: «Но те, кто уверовал, любят Аллаха сильнее», чем других и не приравнивают к нему никого в своей любви.

         Это и есть любовь–поклонение. Любовь же, которая не обязывает к смирению, подчинению, возвеличиванию и не несет с собой унижение и уничижение, и не обязывает к обожествлению, т.е. естественная любовь, - это совсем другое. Как, например, любовь голодного к пище, и жаждущего к воде, или как любовь родителя к ребенку или ребенка к родителю, или любовь к друзьям и братьям – такая любовь дозволена, и хранящий ее в своем сердце не заслуживает упрека. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) любил мед и сладости, и любил женщин и благовония, как он сам сказал об этом: «Была внушена мне любовь в этом мире к женщинам и благовониям, и молитва была сделана радостью очей моих»[6]…

          И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), посадив своего внука аль-Хасана к себе на плечи: «О Аллах! Поистине, я люблю его – полюби же и Ты его!»[7].

 

29 - Благоговейный страх перед шейхами

 

         Суфизм: его последователи относятся к своим шейхам с благоговейным страхом, опасаясь, что они причинят им вред или нашлют на них бедность или болезнь или умертвят их или собьют их с пути Истины или отдадут их во власть джиннам или диким зверям или лишат их успеха и удачи в их работе или торговле и т.д. Точно так же они боятся и обитателей могил, опасаясь, что те наведут на них беду или прогневаются на них или лишат их блага и т.д. Подобных страхов у поклоняющихся могилам не счесть.

         Страх этот не имеет причин или обоснований, но он исходит из ложных убеждений последователей суфизма относительно их шейхов, вроде их веры в способность шейха беспрепятственно распоряжаться во Вселенной и в жизни, оживляя мертвых, исцеляя болезни, вызывая дождь, наставляя заблудших на Истинный Путь и вводя в заблуждение тех, кто на верном пути, а также веры в то, что шейхи имеют власть над джинами, дикими зверями, болезнями и могут лишать успеха и удачи, в также веры в то, что шейхи знают Сокровенное, и что они безгрешны и не совершают ошибок, и что они говорят чему-нибудь «Будь!» - и оно сбывается, – и другие ложные убеждения. И если последователи суфизма представляют своих шейхов подобным образом, то вполне естественно, что в их сердцах живет страх перед шейхами не меньший, чем их страх перед Аллахом. Подобный благоговейный страх является поклонением, а обращение поклонения не к Аллаху запрещено.

         И главы суфийских тарикатов приложили все возможные усилия для того, чтобы вселить этот страх в сердцах людей из простонародья. И это путем распространения жутких историй, услышав которые, человек не может не ощутить страха, - если только его Иман не защитит его от этого, - и они в этом подобны тем, о ком сказал Всевышний: «Они устрашают тебя теми, которые ниже Него. А кого Аллах введет в заблуждение, тому не будет наставника» (Толпы, 36).

         Привожу вам здесь несколько подобных историй. В жизнеописании Мухаммада ибн ‘Али аль-Кушейри упоминает ас-Сабаки(?), что один человек вел себя невежливо по отношению к нему и шейх сказал ему: «Я получил весть о твоей гибели трижды», - и он умер через три дня.[8]

         Аль-Манави рассказывает, что один человек задал ‘Али ибн ‘Умару аль-Казвини несколько вопросов о правилах аскетизма в суфизме, и тот ответил, но его не устроил ответ, и он стал возражать ему. И в ту же ночь ему приснился кошмар, и некто сказал: «Поистине, причиной этого был аль-Казвини»[9].

         И рассказывает аль-Манави в биографии шейха ‘Абдуль-Кадира ибн Мусы аль-Джиляни: «Собрались сто величайших ученых и пришли к нему в Багдад, желая испытать его, и вдруг они увидели вспышку света, исшедшего от него, и свет этот коснулся груди каждого из них и закричали они все разом и разорвали свои одежды и обнажили головы, после чего шейх сел на свой стул и ответил на все их вопросы»[10].

         Вот еще одна история из той же серии, рассказанная одним суфием. Шел он однажды, направляясь к суфийскому по имени Абу Йа’за, и нес изюм. И отдал он изюм своему му’аззину и сел рядом с ним, и они стали разговаривать. Му’аззин сказал ему: «Ты бы поговорил с шейхом Абу Йа’за, чтобы он не выставлял людей перед всеми… Человек он невежественный, знанием не обладает, а говорит приходящим к нему: «Ты украл, о такой-то, ты совершил прелюбодеяние, о такой-то, а ты, о такой-то, совершил то-то и то-то», - и упоминает каждому о том, что тот сделал». И вдруг речь его оборвалась. Посетитель говорит: «Я посмотрел на него и увидел, что он не может говорить, и я разговаривал с ним, но он не отвечал мне… И в этот момент подошел шейх Абу Иа’за, держа в руке свой посох и поздоровался со мной…». И шейх подошел к его му’аззину, протянул руку к его горлу и коснулся его, сказав: «Ты прав, сынок, я человек невежественный, нет у меня знания… Кроме того, чему научил меня мой Покровитель!» После чего из горла му’аззина вышел сгусток крови, и он заговорил, и стал повторять: «Приношу Аллаху покаяние!»[11].

         С помощью таких вот выдуманных страшных историй последователи суфизма смогли вселить страх в души людей, вплоть до того, что в подобный ширк впали и некоторые факыхи (как говорят), не говоря уже о простых людях.

         Ахлю-с-Сунна: не боятся этим видом страха никого, кроме Аллаха, поскольку они знают точно, что никто не наставляет на Прямой Путь и не сбивает с него, кроме Аллаха, и не насылает болезнь и не исцеляет от нее никто, кроме Аллаха, и не дарит успех и удачу и не лишает их никто, кроме Аллаха, и не дает жизнь и не забирает ее никто, кроме Аллаха, и не под силу шейху или вали делать что-либо из вышеперечисленного скрытыми методами. Все эти свойства являются божественными (сыфату-ль-улюхиййа), и не может обладать ими никто, кроме Аллаха, и, соответственно, нет причины бояться кого-то, кроме Аллаха, в том, что касается вышеупомянутых дел. И этот вид страха является страхом поклонения, а поклонение, как мы уже не раз упоминали, кому-либо, кроме Аллаха, запрещено.

         И для сравнения между различными видами страха и дополнительного разъяснения всего, связанного с ним, мы рассмотрим каждый из этих видов в отдельности:

1. Тот страх, о котором мы уже упомянули, то есть страх перед могилой или покоящимся в ней или идолом и т.д. И причина его - опасение, что они наведут на него беду или недуг или бедность или несчастье или смерть и т.д., когда пожелают. Этот вид страха мы уже рассмотрели и сделали вывод, что он является поклонением, и кто обращает его не к Аллаху, тот совершает ширк, и если он умер, не покаявшись, Аллах не простит его. Именно этот вид страха испытывают суфии по отношению к своим шейхам.

         Сказал Всевышний, приказывая своим рабам испытывать подобный страх только перед Ним: «Это всего лишь Шайтан пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» (Али’Имран, 175).

         И сказал Всевышний: «Не бойтесь же людей» (Трапеза, 44). И сказал Он: «Аллах сказал: «Не поклоняйтесь двум богам, ибо есть только один Бог. Меня одного бойтесь»» (Пчела, 51).

         Написано в «ат-Тайсире»: «Кто придал Аллаху сотоварища, боясь его так же, как Аллаха, тот совершает ширк»[12].

         Поистине, этот вид страха чрезвычайно распространен среди людей, и не только в суфийской среде. Это становится понятным, если взглянуть на положение людей. Согласно Шариату, все своды, мавзолеи, памятники и мечети, построенные на могилах суфийских шейхов, в Дагестане, Чечне, Астрахани и других местах следует разрушить, чтобы удержать людей от совершения поездок с целью посещения их и совершения там молитв и ду’а, и от веры в сверхъестественные способности обитателей этих могил… Но мы обнаруживаем, что большинство людей, даже если они не являются последователями суфизма, боятся трогать все эти постройки, из опасения, что их постигнет болезнь или сумасшествие или они лишатся имущества или случится беда с ребенком, и этот страх – его посеяли суфии в душах людей. И его не должно быть в душе верующего мусульманина, твердо придерживающегося убеждений Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а. Наша обязанность - бороться с подобными отвратительными вещами и развеивать эти убеждения, уповая на Аллаха, не боясь упреков упрекающих, и тогда Ислам поднимется и воссияет его солнце.

         2. Боязнь упреков – это вид страха приводит к отказу от ухода на Джихад или оставлению слов Истины или оставлению призыва к одобряемому и запрету порицаемого. И к нему относится опасение быть прозванным «ваххабитом», если будешь говорить о вопросах ширка и таухида и о совершении дел согласно Сунне и отказ от нововведений (бид’а), и боязнь укорачивать одежду и отпускать бороду….И это называется трусостью.

         И причина этого вида страха – слабость Имана и отсутствие достоверных знаний и глубокой убежденности, и чем больше становится этот страх в душе человека, тем больше его привязанность к земной жизни и отвращение к смерти, и тем больше он боится упреков и порицания.

         Этот вид страха не делает человека кяфиром, но он все равно является запретным, поскольку он удерживает человека от исполнения обязанностей - таких, как Джихад, призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого, следование Сунне и избегание нововведений, – и лишает его смелости, которая является одним из самых любимых Аллахом человеческих достоинств.

         Сказал Всевышний, упоминая качества верующих: «О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не бояться порицания порицающих» (Трапеза, 54).

         От Абу Са’ида (да будет доволен им Аллах): «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть никто из вас не принижает самого себя». Его спросили: «О посланник Аллаха! Как же может кто-то из нас принижать самого себя? Он ответил: «Попадает он в такие обстоятельства, когда он обязан перед Аллахом сказать свое слово[13], но не делает этого, и в Судный день Аллах (Высок Он и Велик) говорит ему: «Что помешало тебе сказать то, что ты должен был сказать?» Он отвечает: «Страх перед людьми» (Тогда Аллах) говорит: «Поистине, Я более достоин того, чтобы ты боялся Меня!»[14].

         Хадис предостерегает от воздержания от исправления порицаемого без серьезной на то причины. Страх же перед людьми не является достаточной причиной и не должен служить поводом для оставления того, что Аллах сделал нашей обязанностью – открытое произнесение слов Истины и опровержение лжи.

3. Третий вид страха – страх перед наказанием могилы и наказанием в Огне, и страх перед наказанием, которое Аллах обещал неверным и нечестивцам. Это вид страха является обязательным и необходимым, и он – из свойств, которыми обладают благочестивые, и Аллах восхваляет тех, в чьих душах подобный страх есть, во многих аятах Своей Книги. Сказал Всевышний: «И которые трепещут перед мучениями от своего Господа, ведь мучения от их Господа небезопасны» (Ступени, 27-28). И сказал Всевышний: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается» (Человек, 7).

И сказал Он: «Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай» (Вырывающие, 40-41).

4. Страх естественный – как страх перед врагом, сидящим в засаде, или перед нападающим зверем, или как страх за ребенка, что он утонет в реке, или с ним случится что-то еще. Этот страх – от него не свободен никто и каждый из нас хоть раз испытывал его, потому что он – врожденный, и не были избавлены от него даже пророки. Сказал Всевышний Аллах о Мусе (мир ему): «Он покинул город, оглядываясь со страхом, и сказал: «Господи! Спаси меня от несправедливых людей!»» (Рассказы, 21).

Он также сказал о Йа’кубе (мир ему): «Он сказал: «Мне грустно от того, что вы уведете его. Я боюсь, что волк растерзает его, когда вы оставите его без присмотра»» (Йусуф, 13).

И сказал он об Ибрахиме (мир ему): «Увидев, что они не дотрагиваются до еды, он усомнился в них и почувствовал страх перед ними. Посланцы сказали: «Не бойся! Воистину, мы посланы к народу Люта»» (Худ, 70).

К этому виду страха относятся опасение человека, что правительство посадит его в тюрьму или задержит, и страх, испытываемый, когда человек слышит о военных укрепления врага и его силе, большом количестве его людей и оружия. За этот вид страха никто не достоин порицания, даже если мы и признаем, что не будь его, было бы лучше, но он не должен становиться причиной отказа от исполнения обязанности – как Джихад, призыв к религии Аллаха, произнесения слов Истины и т.д. В подобном случае человек должен преодолеть свой страх и не поддаваться ему, а предпринимать необходимые действия, после чего уповать на Аллаха, говоря: «Достаточно мне Аллаха, и прекрасный Он Покровитель!».

Говорит Всевышний Аллах, хваля тех из Своих рабов, которые свободны от подобного страха: «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и  прекрасный Он Покровитель!»» (Али’Имран, 173).

И сказал Всевышний о Мусе (мир ему): «О Муса! Не бойся, ибо предо Мною не боятся посланники» (Муравей, 10).

Поистине, мы не должны бояться укреплений врага и его сплоченности и большой численности, потому что действия врага не предоставляют для нас опасности, поскольку если мы будем твердо придерживаться Истины, Аллах возьмет их на Себя. Но действительную опасность для нас предоставляют наши грехи, ошибки и ослушание Аллаха. И именно на это обратил внимание предводителя войска мусульман Са’да ибн Абу Ваккаса ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими Аллах). Он написал ему, посылая его для завоевания земли персов, и среди написанного им было: «… Поистине, я приказываю тебе и бойцам, которые с тобой, оставаться богобоязненными, что бы ни случилось, ибо богобоязненность - лучшее оружие против врага, и самая действенная из козней на войне. И я приказываю тебе и бойцам, которые с тобой, строжайшим образом воздерживаться от ослушания Аллаха, потому что грехи для бойцов хуже врага и поистине, мусульмане одерживают победу по причине ослушания Аллаха их врагами, и если бы не это, не было бы у них силы, потому что численность наша не равна их численности, и вооружение наше уступает их вооружению. А если мы впадем в ослушание и грехи, у них будет превосходство над нами в силе, и если мы не победим их нашим благородством и достоинством, то мы уж точно не одолеем их нашей силой… И не говорите: «Враг наш хуже нас и нечестивее, и поэтому никогда не одолеет нас…». Если мы начнем совершать дурные поступки, то вполне может быть, что одолеет нас народ, который хуже нас, как одолели в свое время кяфиры – огнепоклонники сыновей Израилевых, когда умножились грехи их и ослушание…»[15].

Из вышеупомянутого мы можем заключить, что первый вид страха – благоговейный страх, - является поклонением, и он присутствует в суфизме, последователи которого пытаются вселить его в души мюридов и простых людей, а народы, жившие до нас, пытались испугать подобным образом своих пророков. Сказали ‘адиты своему пророку Худу (мир ему): «Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе зло» (Худ, 54). Ибн Кясир в своем тафсире говорит: «Они говорят: «Мы убеждены, что некоторые их наших богов навели на тебя помешательство и слабоумие, потому что ты сам отказался поклоняться им и запрещаешь другим делать это…»[16].

 

30 - Обязательность ограничиваться лишь одним шейхом

 

         Суфизм: говорит, что мюрид должен иметь только одного шейха, и у него нет права «перебегать» от шейха к шейху или иметь несколько шейхов одновременно. А иначе общение ни с одним из шейхов не принесет ему пользы и он никогда не приблизится к Аллаху. Суфизм обязывает мюрида, связавшего себя с определенным тарикатом, порвать отношения с мусульманами, к этому тарикату не принадлежащими, и не посещать их, даже если они являются благочестивыми, богобоязненными и праведными. И всеобщее братство, которое связывает мусульман по причине их принадлежности к одной религии, суфии ограничили братством, объединяющим последователей одного тариката, и вы можете услышать, как кто-то из них говорит: «Ко мне пришел брат…», - или: «Я видел брата», - или «Я заходил к брату», - имея при этом в виду своего брата по тарикату, а не по Иману и Исламу. И таковы убеждения последователей всех тарикатов, и вот вам подтверждение…

         Говорит шейх аль-Фути: «Пункт двадцать второй из того, что им необходимо знать: «Каждому искреннему мюриду необходимо иметь лишь один пример и образец, и он не должен обращаться за советом или прибегать к помощи кого-то другого, как не следует ему и посещать других вали, все равно, живых или мертвых…». Затем он сказал: «И знай, что ограничиваться одним шейхом и не менять его ни на кого другого – главное условие в тарикате приближенных Аллаха, и каждый мюрид обязан это условие соблюдать, иначе он не найдет путей к Аллаху»[17].

         А вот слова ибн ‘Араби: «Мюрид, имеющий двух шейхов, никогда не преуспеет... Так же, как не может принадлежать Вселенная  двум богам и не могут два посланника быть отправлены к одному призываемому и не может женщина иметь двоих мужей»[18].

         Так, одним из условий выбора Тиджанийского тариката является отказ от посещений вали. Передает аль-Фути от ат-Тиджани, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал ему и всем последователям его тариката оставить посещение вали, и научил их, что тот, кто посетит кого-то из них, будет изгнан из его общины[19].

         Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: чем больше шейхов, тем лучше – только не суфийских шейхов, а шейхов – исламских ученых. Мы видим, что такие выдающиеся имамы и ученые, как аш-Шафи’и  и аль-Бухари переезжали от шейха к шейху, изучая у них различные науки, и не ограничивались одним шейхом. Стоило им услышать, что в таком-то месте живет такой-то шейх, обладающий знанием, как они тут же отправлялись к нему, какой бы трудной ни была дорога, а переняв от него все, что возможно, отправлялись пополнять свои знания к другому шейху. И так до тех пор, пока не обходили всех, кого называли шейхами.

         И никто из ученых – шейхов не запрещал своим ученикам идти после него к другому шейху и не говорил им: «Если вы перейдете к другому, то никогда не приблизитесь к Аллаху и никогда не достигнете знания!», - напротив, они делали как раз совершенно противоположное тому, что делают суфии. Они говорили своим ученикам: «Иди после меня к такому-то шейху, у него ты сможешь научиться тому-то и тому-то» - до тех пор, пока число шейхов не достигало сотен, так что ученик уже не мог охватить их всех… Это - дорога ученых и их шейхов, и она являет собой полную противоположность суфийскому тарикату.

         Что же касается посещения брата – мусульманина, то оно является одним из требований нашего Шариата, и мы знаем множество хадисов, побуждающих к посещению братьев в Исламе и указывающих на желательность этого.

         Среди них – хадис, передаваемый Абу Хурейрой: «Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Один человек отправился посетить своего брата, живущего в другой деревне, и Аллах послал ангела, чтобы тот повстречался ему на его пути. И когда этот человек поравнялся с ангелом, тот спросил его: «Куда ты направляешься?» Он ответил: «Я хочу посетить своего брата, живущего в этой деревне». Ангел спросил: «Он сделал тебе что-то хорошее, за что ты хочешь ему отплатить?» Он ответил: «Нет, просто я полюбил его ради Всевышнего Аллаха». Тогда ангел сказал: «Поистине, я – посланец Аллаха, (Он послал меня чтобы) сообщить тебе, что Аллах полюбил тебя так же, как ты полюбил его ради Него»[20].

         И сделал Аллах братьев, посещающих друг друга, из тех, кого Он полюбил, и кто будет наслаждаться Его тенью в День, когда не будет иной тени. Сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе аль-кудси, передавая Слова Всевышнего: «Я сделал любовь Мою обязательной для тех, которые относятся друг к другу с любовью и собираются вместе ради Меня, и  тех, кто посещает друг друга и старается друг для друга ради Меня»[21].

И тут появились суфии и «исправили» Слова Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и сделали то, что вменили нам в обязательность Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) преградой на пути приближения к Аллаху…

Что же касается их сравнения мюрида, имеющего двух шейхов, с Вселенной, управляемой двумя богами или женщиной, имеющей двух мужей, то это сравнение неверное и безосновательное, поскольку существование двух божеств невозможно, а разве существование двух шейхов невозможно? Женщине запрещено Шариатом иметь двух мужей, а разве иметь мюриду двух шейхов запрещено Шариатом? А в том, что касается двух посланников к одному человеку, то это вполне возможно, и примером тому служит послание Мусы и Харуна к Фир’ауну (Фараону). Сказал Всевышний: «После них Мы послали Мусу и Харуна с Нашими знамениями к Фараону и его знати» (Йунус, 75). Итак, можем заключить, что ни одно их этих сравнений не является обоснованным.

Из всего того, что мы слышали и читали о суфизме и его представителях, мы знаем, что их убеждения, слова, дела, поклонение и поминание Аллаха (зикр) противоречат Словам Аллаха и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Даже братство, основой которого Всевышний Аллах сделал Иман, сказав: «Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев…» (Комнаты, 10) – суфии убрали эту основу и сделали основой братства принадлежность к одному тарикату. И что же – мы должны принять это и сказать: «Поистине, это относится к наукам религии, которые известны только последователям суфизма, и о которых мы ничего не знаем»?... Или вернуть все слова, противоречащие Корану и Сунне, в лицо сказавшего их? Скорее, мы сделаем второе, даже если они назовут нас тысячу раз  «ваххабитами», ведь это является нашей обязанностью, поскольку мы свидетельствуем, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – Посланник Аллаха, (а это свидетельство включает в себя и обязанность не принимать слова, противоречащие его словам) но не свидетельствуем, что такой-то шейх является посланником Аллаха. А Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) оставил нам для соблюдения и руководства Коран и Сунну, и ничего больше.

Заключение: поистине, правила суфизма сформулированы с целью ослабить Ислам и разрушить его до основания путем обожествления шейхов, и увода рабов Аллаха от поклонения Аллаху к поклонению шейхам…

 

31 - Шейхи – обитатели Рая?

 

         Суфизм: утверждает, что его шейхи и вали принадлежат к обитателям Рая. Но и этого суфиям показалось мало, и они стали говорить, что их шейхи еще и могут вводить в Рай своих последователей. Более того, некоторые из них говорят: «Кто видел такого-то шейха, или сделал ему добро, или научился от него какой-нибудь молитве, или исполнил его желание, обязательно войдет в Рай, даже если он совершил множество грехов и постоянно ослушивался Аллаха, и даже если в то время, когда он увидел шейха, он был кяфиром – его непременно ждет счастливый конец и он умрет мусульманином». Вот послушайте, что они говорят...

         Говорит автор книги «ар-Римах»: «Ни один человек не может ввести всех своих приверженцев в Рай без расчета и наказания, несмотря на совершенные ими грехи и ослушание Аллаха, кроме меня, и за этим стоит сказанное мне Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и то, что обещал он мне по поводу них, - и не разрешено упоминать об этом, и нельзя увидеть это и узнать, иначе как в мире Вечном»[22].

         И говорит Ахмад ат-Тиджани: «Я попросил нашего господина Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы он обеспечил вход в Рай без расчета и наказания и в первых рядах первой группы (тех, кто войдет туда) мне и всем моим предкам, от моих родителей до их первых предков в Исламе со стороны каждого из них, и всем, кто родился от них, начиная со времени, в которое они жили и до времени ‘Исы сына Марйам, мужчинам и женщинам… А также всем, кто сделал мне доброе или оказал услугу на вес пылинки и больше. Тех из них, кто не вступал со мной во вражду, но не тех, кто враждовал со мной и ненавидел меня… И тех, кто относился ко мне по-дружески и избрал меня своим шейхам и научился от меня зикру, и всем, кто служил мне или исполнял мои желания… И их отцам и матерям, и сыновьям и дочерям и супругам – Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) гарантировал мне и всем им, что каждый из них умрет верующим мусульманином… Затем от сказал (т.е. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Все, что в этой книге, я гарантирую тебе гарантией, которая будет сопровождать тебя и их до тех пор, пока вы не окажитесь по соседству со мной в Раю»[23].

         Этим ат-Тиджани не ограничился… Он, к тому же, еще и заявил, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не расстается с ним по понедельникам и пятницам, и что его (да благословит его Аллах и приветствует) сопровождают семь ангелов, которые записывают на золотом свитке имена тех, кто видел ат-Тиджани в эти  дни и, соответственно, преуспеет и будет из числа счастливых и спасенных, даже если он на тот момент был кяфиром – умрет он все равно мусульманином, и это из чудес Аллаха»[24].

         А вот что говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Мадйана(?) ибн Ахмада аль-Ашмуни: «Пришла к нему одна женщина и сказала: «Вот тебе 30 динаров, сможешь ли ты облегчить мне за них вход в Рай?». Шейх ответил: «Этого недостаточно». Она сказала: «Это все, что у меня есть», - и шейх дал ей гарантию от Аллаха, что она войдет в Рай, а когда она умерла, ее наследники узнали об этом и пришли к шейху, требуя от него 30 динаров, говоря: «Эта гарантия недействительна!», - после чего увидели ее во сне, и она сказала им: «Благодарите шейха за его милость, ибо я вошла в Рай!», - и они оставили шейха в покое»[25].

         Рассказывают также, что ибн Абу Хатим давал урок, когда к нему пришел один человек и сказал: «Поистине, стена Тарсуса обрушилась и часть ее, упав, повредила мой дом и ущерб оценивается в 1000 динаров!». Тогда шейх обратился к присутствующим со словами: «Кто возместит ему убыток, а я в обмен гарантирую ему дворец в Раю?». Тогда поднялся человек неарабского происхождения и принес 1000 динаров, сказав: «Напиши мне расписку о том, что ты гарантируешь мне это», - и шейх написал ему. А когда этот человек умер, бумагу похоронили вместе с ним, и ветер поднял ее, понес и бросил прямо на колени шейха. На обратной же стороне ее было написано: «Мы исполнили то, что ты гарантировал, но не делай так больше»[26].

         Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: не говорят ни о каком конкретном мусульманине, что он из обитателей Рая или обитателей Огня, если только дело не касается тех, о ком  сообщил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), что они из обитателей Рая – как десять обрадованных благой вестью о Рае (да будет доволен ими Всевышний Аллах). Потому что знание о том, кто войдет в Рай или Огонь относится к области Сокровенного, и не знает его никто, кроме тех, кому Аллах пожелал открыть это – из Своих пророков и посланников. Поскольку человек, - даже если он кажется нам благочестивым, - никто не знает, каков будет его конец, и каково будет состояние его веры в момент его смерти. Но мы надеемся на благо для благочестивых, и боимся за совершающих грехи.

         И эта идеология является правильной, поскольку ее подтверждает Коран и Сунна, и ее подтвердили ученые в своих книгах:

         Говорит Абу Джа’фар ат-Тахави в своей «’Акыде»: «Мы не помещаем никого из них (мусульман) ни в Рай, ни в Ад»[27]. То есть мы не утверждаем ни об одном из них, что он, бесспорно, является обитателем Рая или обитателем Огня.

         И говорит ибн Кудама аль-Макдиси в своем послании «Лям’ату-ль-‘Акыда»: «О принадлежности к обитателям Рая тех, о ком Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) засвидетельствовал, что они принадлежат к обитателям Рая, свидетельствуем и мы – как, например, его слова: «аль-Хасан и аль-Хусейн будут предводителями молодых людей в Раю», - и его слов о ибн Кайсе: «Поистине, он является одним из обитателей Рая». И мы не утверждаем о ком-то из мусульман, что он войдет в Рай или в Ад, но мы надеемся на лучшее для благочестивых и боимся за судьбу грешников».

         И из того, что подтверждает наши убеждения, - Слова Всевышнего: «… и не знаю, что произойдет со мной и с вами» (Пески, 9).

         Что же касается Сунны, то в ней мы также находим хадисы, подтверждающие наши убеждения. Вот один из них: передает аль-Бухари, что ‘Усман ибн Маз’ун (да будет доволен им Аллах) был первым, кто умер из мухаджиров в Медине, и он был один из первых, кто принял Ислам, являясь к тому же молочным братом Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Когда он умер, Посланник Аллаха (да благословит его Аллаха и приветствует) руководил подготовкой его тела к погребению и чтением заупокойной молитвы над ним, и женщина из ансаров, в доме которой жил ‘Усман (ее звали Умм аль-‘Аля’) сказала: «Да помилует тебя Аллах, Абу-с-Саиб, свидетельствую, что Аллах почтил тебя Раем!». И когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) услышал ее слова, он сказал ей: «Откуда тебе знать, что Аллах почтил его Раем?» Она сказала: «Кому же Аллах оказывает почет, если не оказывает ему?» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Что касается его, то он скончался, и клянусь Аллахом, я желаю ему блага, однако клянусь Аллахом и в том, что я не знаю, что будет сделано даже со мной, хотя я и Посланник Аллаха».

Умм аль-‘Аля’ сказала: «После этого я ни о ком не свидетельствовала, что он в Раю».[28]

         Однажды случилось так, что умер маленький ребенок, не совершивший никакого греха, и ‘Аиша сказала ему: «Блажен ты! Пташка из птиц Рая!». И сказал ей Посланник  Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Разве не знаешь ты, что создал Аллах Рай и Ад, и сотворил для одного обитателей и для второго обитателей?»..[29]. Таковы были убеждения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и на их основе воспитывал он своих сподвижников – чтобы они не говорили с полной уверенностью о ком-то, что он – из числа обитателей Рая, или из числа обитателей Ада, потому что это – Сокровенное, и не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха.

         Слова же суфиев о том, что их шейхи вводят своих мюридов в Рай, являются отвратительной ложью и наговором на Аллаха, поскольку даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который является лучшим из людей и лучшим среди пророков и посланников, никогда не претендовал на способность ввести кого-то в Рай так, что никто уже не выведет его оттуда. Как раз напротив, он давал людям понять, что вводит в Рай или в Ад один лишь Аллах, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не может обеспечить вход в Рай даже самым близким и дорогим ему людям. Вот он (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, обращаясь к своему дяде ‘Аббасу: «О ‘Аббас, дядя Посланника Аллаха, избавь себя от Огня, ибо я не могу уберечь тебя от (гнева) Аллаха». Он также сказал Сафиййе, своей тете: «О Сафиййа, тетя Посланника Аллаха, спаси себя от Огня, ибо я не могу ничего для тебя сделать». А вот Фатима аз-Захра, дочь Посланника Аллаха, цветок его сердца, - он (да благословит его Аллах и приветствует) при всей своей любви к ней не мог обеспечить ей вход в Рай и потому сказал ей: «О Фатима, дочь посланника Аллаха, проси у меня все, что я имею, но ничем не помогу я тебе перед Аллахом!»[30].

         Такова гарантия лучшего из творений, благороднейшего из посланников для самых дорогих для него людей. Что мы должны после этого сказать о «гарантиях» суфийских шейхов? Заслуживают ли они чего-то иного, кроме насмешки и презрения?

         Что же касается утверждений последователей суфизма о том, что видевший шейха или того, кто его видел, или того, кто видел видевшего шейха, или видевший его в определенные дни недели войдет в Рай, то сложно найти более отвратительную ложь и откровенную наглость.

         И известно, что Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) видели тысячи кяфиров во все дни недели, и вместе с тем умерли на своем неверии и ширке, более того, были рядом с ним (да благословит его Аллах и приветствует) лицемеры, сопровождавшие его и сражавшиеся бок о бок с ним и читавшие за ним намаз, и даже более того, были среди них те, о ком сказал Всевышний: «Будешь ли ты просить прощения для них или не будешь делать этого, Аллах все равно не простит их» (Покаяние, 80). Им не принесло пользы ни сопровождение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ни участие в Джихаде вместе с ним, ни чтение за ним намаза, поскольку они умерли на своем лицемерии. Так же и сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – люди, знавшие его, и он (да благословит его Аллах и приветствует) знал их, но при этом считал их своими сподвижниками, и не более. И в Судный День придет Огонь и начнет отгонять их от его Водоема, и скажет он (да благословит его Аллах и приветствует) Ангелам: «Мои сподвижники, мои сподвижники!», но они ответят ему: «Они не сподвижники тебе, ибо не знаешь ты, что они творили после твоей смерти!»[31]

         Таково положение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и положение тех, кто принадлежал к числу его сподвижников и тех, кто видел его или видел видевших его – мы не находим подтверждения тому, что кто-то из них попал в Рай по причине того, что он видел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и он (да благословит его Аллах и приветствует) не гарантировал им вход в Рай. Так что же можно сказать о тех, кого нельзя приравнивать к нему?..

         Клянусь Аллахом, убеждения суфиев и их ложь и абсурдные высказывания не достойны даже того, чтобы на них отвечать, но поскольку всегда находятся люди, не могущие отличить правдивейшего пророка от суфийского шейха-лжеца, и исламскую идеологию – от идеологии безбожников и еретиков, то мы вынуждены противопоставлять всему этому Коран и Сунну… Хотя это в действительности слишком низко, грязно и жалко, чтобы противопоставлять ему Книгу Аллаха и Сунну Его Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

 

32 - Вечная  жизнь суфийских шейхов и их бессмертие

 

Суфизм: его представители убеждены, что Ильяс, аль-Хидр и многие другие, чьи могилы неизвестны, не умерли. А последователи  кадиритского тариката в Чечне и Дагестане верят в то, что Кунта – хаджи пропал, но не умер, и спустя какое-то время вернется и будет сражаться с кяфирами и обновит свой тарикат, и что в настоящее время он сокрыт за горой Каф и ожидает назначенного времени, чтобы выйти. Ему приписывают такие слова: «Не верьте в мою смерть, пока не произойдет сражение мусульман с кяфирами в селе Бафтугай(?), и даже если не увидите меня, знайте, что я прибыл, а до этого не считайте, что я умер».

И утверждает чеченец Адам ибн Ходжа Автурийский(?), который учился два года в Ираке и стал последователем кастранийского тариката (одна из разновидностей кадиритского тариката), - он утверждает, что достиг положения шейха и стал одним из «приближенных Аллаха», и получил разрешение на преподавание основ этого тариката, и что он посещал тайное собрание вали и встретил там Кунта – хаджи и предложил ему прийти в Чечню, но тот сказал: «Время еще не пришло». И принес Адам с собой ручку от Кунта – хаджи, чтобы передать ее в качестве подарка одному из мюридов шейха в деревне Автури.

Этот Адам после своего возращения из Ирака объявил себя Халифом мусульман, и у него даже появились последователи. Он до сих пор жив и продолжает избранный им путь, - и это после того, как был одним из выдающихся проповедников Таухида и поклонения одному лишь Аллаху, и он был моим другом и много раз был у меня в гостях и брал книги на тему Таухида и обязательности поклонения одному лишь Аллаху. Но, в конце концов, он обосновался в Москве, потом в Чечне начался Джихад, и люди постепенно отошли от него. И я не знаю, относит ли он себя до сих пор к «приближенным Аллаха» или же стал «приближенным» Российской ФСБ…  Но, несмотря ни на что, его последователи по-прежнему ожидают его прихода – как ждут и последователи Кунта – хаджи, - и пишут на стенах домов в его деревне: «Вернись, Адам – халиф!».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что никто не вечен – ни Ильяс, ни аль-Хидр, ни Кунта – хаджи, ни Адам – халиф, ни кто-либо другой, и ни один аят и ни один хадис не указывает на вечность или чрезвычайно долгий период жизни кого-то из людей – кроме ‘Исы ибн Марйам (мир ему), взятого Аллахом на небо, который спустится на землю перед самым концом Света и только потом умрет и будет похоронен рядом с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) в Медине, как об этом говорится в хадисах.

Что касается историй суфиев о том, что такой-то не умер, и что он вечен и что он сокрыт в какой-то пещере или за горой Каф и т.д., то это выдумки и сказки вроде «1000 и 1 ночи».

Если бы кто и заслужил жизнь вечную, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заслуживает этого более всех остальных, но он умер, и могила его в Медине, и сказал Всевышний: «Поистине, ты смертен и они смертны».

В Коране ясно сказано, что никто не удостоился вечности на земле. Сказал Всевышний: «Никому из людей до тебя Мы не даровали бессмертия. Неужели, если даже ты умрешь, они будут жить вечно?» (Пророки, 34). И сказал Он: «Каждая душа вкусит смерть» (Али’Имран, 185).

И приводит Ибн Кясир слова ибн аль-Джаузи: «аль-Хадыр, если он был человеком, то он входит в общее число, и нельзя выделять его таким образом из других людей без всяких доказательств». И добавляет ибн Кясир: «За основу следует считать его отсутствие, и нет ни одного доказательства его обособленного положения, которое исходило бы от того, кто не может ошибаться или совершать грех, и поэтому его слова непременно стоило бы принять»[32].

А мы говорим: «Кунта – хаджи, если он был человеком, входит в общее число, и иначе не может быть, и исключать его из общей массы людей нельзя, если только не существует веских доказательств, в данном же случае доказательств нет вообще – ни веских, ни каких-либо других».

 

33 - Превращение могил в места поклонения

 

         Суфизм: его представители превращают могилы своих шейхов и вали в мечети и возводят над ними купола и своды и молятся в них.

         Превращение могилы в место поклонения осуществляется тремя основными способами:

1. Молитва на могиле, т.е. совершение земного поклона на ней.

2. Обращение в сторону могилы во время молитвы и во время чтения ду’а.

3. Возведение мечетей на могиле или вблизи от нее и вход в нее с целью чтения ду’а и испрашивания благословения.

         Любой из трех вышеперечисленных пунктов можно считать превращением могилы в место поклонения, и все эти действия можно обнаружить у суфиев.

         И это - вещь распространенная и известная в любом месте, где ослабел Иман и Таухид и укрепились нововведения и суфизм. И в наших странах, в Астрахани, на могиле Махмуда – эфенди стоит мечеть, в которую приходят люди с целью чтения молитвы или ду’а или испрашивания благословения и приезжают из дальних мест с целью посещения ее. И в Хунзахе, на могиле шейха Абу-ль-Муслима, мечеть, в нее приходят суфии, чтобы совершать молитву, читать ду’а и испрашивать благословения. И недалеко от деревни Бафтугай, на могиле шейха Мусы, мечеть, которую посещают люди и читают в ней молитвы и ду’а, испрашивая таким образом благословения, хотя эти два последних шейха (шейх Абу-ль-Муслим и шейх Муса) и не принадлежали к числу суфийских шейхов, а пришли в Дагестан, участвуя в Джихаде и распространяя Ислам, и нашли свой конец в дагестанской земле. Но люди невежественны, а суфии – заблудшие, и они превратили их могилы в идола для поклонения…

         И в Чечне, на могиле матери Кунта – хаджи в Иртинэ, мечеть, в которую приходят люди, совершая действия, являющие собой ни что иное, как ширк и противоречащие Шариату, что же касается утверждения о том, что это могила матери Кунта – хаджи, то это лишь одна из версий. Существует также предположение, что это могила его жены, и один лишь Аллах знает, какая из версий верна…

         Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: считают, что совершение молитв на могиле или по направлению к ней и чтение ду’а на ней и возведение мечетей на ней или около нее и посещение ее с целью испрашивания благословения – все это является запретным нововведением (бид’а), запрещено Шариатом, и проклят совершающий подобное.

         Передают от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) большое количество хадисов, содержащих запрет превращать могилы в место для поклонения, и мы приведем некоторые из них:

- от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) во время своей последней болезни, незадолго до смерти: «Проклял Аллах иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в места поклонения», - и если бы не это, то его могила была бы выделена, но он опасался, что ее превратят в мечеть[33].

- от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) в хадисе марфу’: «Да погубит Аллах иудеев, ибо они превратили могилы своих пророков в места поклонения»[34].

- от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Умм Хабиба и Умм Саляма вспомнили христианский храм, который они видели в Эфиопии, когда переселились туда, и внутри ее были изображения, и рассказали об этом Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) после того, как сделались его женами, и он сказал: «Эти (т. е. христиане), если был среди них благочестивый человек, строят на его могиле храм для поклонения и создают подобные изображения, и они худшие из творений перед Аллахом в Судный день»[35].

- от Джандаба ибн Абдуллаха аль-Баджли (да будет доволен им Аллах): «Я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил перед смертью: «Поистине те, кто жил до вас, превращали могилы своих пророков и праведников в мечети. Не избирайте же могилы местом для поклонения, поистине, я запретил вам делать это»[36].

         Я говорю: как же далеки суфии от этого неоспоримого запрета! Почему они не прекращают делать это?.. Поистине, я желаю получить ответ!

- сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Не сидите на могилах и не обращайтесь в их сторону во время совершения молитвы»[37].

Говорит шейх аль-Альбани (да помилует его Аллах): «Поистине, для каждого, кто будет размышлять над этими благородными хадисами, станет совершенно очевидным, что совершение подобных действий - харам, более того, один из величайших грехов, поскольку упоминается проклятие по отношению к тем, кто совершает это, и они названы худшими из творений у Всевышнего Аллаха, а это не может относиться к тем, кто не совершил великого греха»[38].

         И наши праведные предки предостерегали людей от молитвы в сторону могил из опасения, что они изберут их местами поклонения. Говорит Анас (да будет доволен им Аллах): «Увидел меня ‘Умар ибн аль-Хаттаб, когда я молился, обратившись в сторону могилы, и стал повторять: «Могила!» («кабр»). А мне послышалось, что он говорит: «Луна!» («камар»), и я поднял голову, глядя на небо, тогда он сказал: «Я говорю: могила - не молись в ее сторону»[39].

         И следует знать, что запрет возведения мечетей и построек на могилах – это заключение, к которому пришли все имамы, подтвержденное всеми четырьмя мазхабами и не только.

         Сказал шейху-ль-Ислам ибн Таймиййа (да помилует его Аллах) - а он лучше всех знал темы религии, по которым были приняты единогласные решения: «Ученые Ислама приняли согласное решение о том, что не является узаконенным Шариатом строительство мечетей на могилах или окружение их занавесями или принесение на них чего-либо по обету или возложение на них денег. Эти деньги должны быть употреблены на благо мусульман, если нет определенного человека, имеющего право на них, и любая мечеть, построенная на могиле, должна быть разрушена, независимо от того, кому принадлежит эта могила, ибо это - одна из главных причин идолопоклонства»[40].

         Он также сказал: «Поистине, возведение мечетей на могилах - не из религии мусульман. Более того, запрещение этого подтверждено хадисами Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и единогласным решением исламских ученых. И нельзя превращать могилы в места поклонения, все равно, путем постройки на них мечетей или совершения молитвы на них. И все ученые Ислама согласны с тем, что это является запретным, и что никто не должен посещать могилу с целью помолиться на ней, будь-то могила пророка или кого-либо другого. Кто же скажет: «Посещение могилы или мечети, или гробницы, возведенной на ней, с целью совершения молитвы является дозволенным и желательным, и молитва, совершенная в этой мечети, лучше, чем совершенная в мечети, построенной не на могиле, тот отступил от веры и противоречит единогласному решению мусульман, и от него следует потребовать покаяния, если же он откажется, его следует убить»[41].

         Я говорю: да помилует тебя Аллах и сделает Райские Сады твоей вечной обителью, о ибн Таймиййа, поистине ты сумел объяснить все с предельной ясностью, так что слова твои ни у кого не вызывают сомнений, и разве может остаться после такого объяснения оправдание для противоречащего?!

         О, последователи суфизма, приверженцы разных его направлений и тарикатов, поистине, ваши купола, своды и мечети, возведенные на могилах, будут разрушены – с позволения Аллаха – и сравнены с землей, когда возвышено будет Слово Аллаха на земле и будет построено Исламское государство на ней, а это грядет, оно неизбежно, инша Аллах – можете защищать их всеми средствами и призывать на помощь своих шайтанов и нечистую силу, если вы не желаете этого, но победа все равно будет за партией Аллаха!

 

34 - Обеты и принесение жертв обитателям могил

 

Суфизм: его представители приносят по обету различные вещи на могилы своих шейхов и вали и приносят там жертвы, преподнося им масла и свечи, а также режут на этих могилах животных, а в некоторых случаях ставят на могилах специальные ящики для пожертвований. Иногда они рассыпают на них монеты, которые собирают бедные и неимущие, которые таким образом привыкают посещать эти могилы. Некоторые говорят, приходя на могилу: «О господин мой, о такой-то, если вернется пропавший мой (или исцелится больной мой, или у меня родится ребенок,) то я принесу тебе из золота, серебра, масла или воска столько-то, я зарежу на твоей могиле барашка или другую скотину». Они делают это, возвеличивая могилу или того, кто погребен в ней или кому она приписана или чьим именем названа, по причине их убежденности, что лежащий в этой могиле способен приносить вред или пользу и распоряжаться делами, и веры в то, что эта могила может отвести беду или обеспечить человеку счастье и богатство. И они дают обеты, испрашивая исцеления от болезней, а некоторые доходят до того, что приносят обеты камням, о которых говорят: «Поистине, на них или около них сидел вали из приближенных Аллаха».

Поистине, такой вид обетов и принесения жертв весьма распространен среди суфиев, и их книги полны упоминанием подобных примеров. Говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Бека’ ибн Бату: «У него учились многие благочестивые и ученые и его могилу посещали и на ней давали обеты»[42].

Приверженцы Таухида, Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, назвали тех, кто делает подобное «аль-кубуриййун» («могильщики»), потому что они возвеличивают могилы вплоть до поклонения им.

Ниже привожу одну историю, упомянутую устазом Абдуль-Мун’имом аль-Джадави, который в свое время утопал в  суфийских суевериях, но потом Аллах вывел его на Истинный Путь, к правильной акыде (идеологии), взятой из Корана и Сунны, и наделил его пониманием, подобным пониманию сподвижников, через доктора Джамиля Гази.

История эта случилась с ним спустя всего несколько дней после его вступления на Путь Истины, и он описал ее в послании, в котором рассказал о своем положении и своих убеждениях до этого события. Послание это называется: «Я был «могильщиком»!».

История эта - всего лишь одна из миллиона подобных, которые случаются с теми, кто занимается поклонением и приносит обеты на могилах. А поскольку история длинная, то я привожу ее с некоторыми сокращениями. Говорит устаз:

«… Я проснулся утром от необыкновенного шума в доме. Я сел в кровати и прислушался. Моих ушей достигли голоса, напоминающие и человеческие и голоса животных одновременно… Блеяние, крики и слова, значение которых я не понимал… Тогда я сказал себе: «Наверное, это последствия ночного кошмара!». Но потом я убедился, что я уже не сплю, но звуки по-прежнему раздавались где-то рядом… Спустя некоторое время в комнату вошла моя жена, неся мне радостную весть. Она заключалась в том, что моя двоюродная сестра, дочь моей тети по матери, живущая с мужем и трехлетним сыном высоко в горах, приехала навестить меня, и с ними был баран… И неожиданно, без всякого разрешения, баран вломился в дом и стал гонять детей и крушить все на своем пути. И прежде, чем я вступил в борьбу с бараном, в дверях появилась моя двоюродная сестра, охваченная беспокойством, поскольку ей показалось, что я сейчас убью барана. И она, будучи уверенна в том, что я это сделаю, закричала: «Осторожно, это баран для господина аль-Бадави!», - и позвала его, и он тут же подошел к ней. Затем она сообщила мне, что она дала обет зарезать этого барана, которого растила три года, и возраст которого соответствовал возрасту ее сына, на могиле господина аль-Бадави, если сын будет жить, и послезавтра наступает день исполнения обета.

Говоря все это, она выглядела счастливой… Я вышел в другую комнату, где сидел ее муж, и обнаружил его не менее радостным. Он потребовал от меня, чтобы я сопровождал их в место под названием Танта, где находилась могила аль-Бадави, чтобы увидеть это великое торжество. Они ограничились бараном по причине далекого расстояния. Те же, кто жил недалеко от могилы, посылали туда верблюдов.

Я понял, что придется угодить моей двоюродной сестре, чтобы убедить ее, что я действительно желаю, чтобы ее сын жил, иначе бы она сочла это порыванием родственных связей и решила бы, что меня не волнует, будет ли жить сын моей двоюродной сестры или нет – и для этого мне необходимо пойти с ними на это празднество ширка. В то же время я спрашивал себя: как мне убедить ее, что она на пути к куфру? И что случится, если я разобью эту красивую мечту, которой она жила эти три года?.. В конце концов, я сказал себе, что начну с ее мужа, поскольку мужчины являются покровителями женщин.

Я отвел ее мужа в дальнюю комнату и намеренно сделал так, чтобы он увидел у меня в руках книгу «Единобожие» имама Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Он протянул руку и развернул к себе обложку. Не успев даже причитать заголовок, он тут же отскочил так, словно схватился за раскаленный уголь, и закричал: «Что это ты читаешь?! И как оказалось у тебя эта книга?! Наверняка, кто-то подсунул ее тебе!»

Он знал, что я человек уравновешенный и уделяю время посещению гробниц и подношению свечей, вещей согласно данным обетам, а иногда и принесению жертв, - так же, как и он. И я видел в его глазах искреннее сожаление по поводу того, что мне в руки попала эта книга.

И мне предстояло занять ту же позицию по отношению к нему, которую в свое время занял доктор Джамиль Гази по отношению ко мне. И Аллах пожелал так, что бы это было для меня подобно экзамену… Смогу ли я применить на деле то, о чем читал?

Самое важное – это моя приверженность своей акыде, а также преподнесение ее другим. Ведь тот, кто не оказывает никакого влияния на окружающих его людей, это носитель негативной акыды. И совершенно немыслимо, чтобы я держал в себе свои убеждения, оставляя других в заблуждении, иначе в будущем они утопят меня в своих суевериях… Значит, я должен спорить с ними наилучшим способом и не позволять им считать это дело неважным. Я обязательно должен отвратить их от их ширка и они непременно должны отказаться от своих убеждений… Потому что эти суеверия основаны на заблуждении, и стоит только сомнению войти в них, как оно тут же разрушает их, преследует, и будучи настойчивым настигает и уничтожает их, или по крайне мере, останавливает их рост, чтобы они не повредили другим…

И поэтому я принял решение уповать на Аллаха и начать объяснять этому человеку… И я даже не надеялся пошатнуть его вероубеждение, которому уже больше тридцати лет. И я ограничился тем, что попросил его взглянуть на это дело внимательно. Эти ли мертвые, покоящиеся в гробницах, более почитаемы у Аллаха или же Мухаммад, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)?... И пусть он хорошенько подумает об этом и сообщит мне о результатах, без всякого пристрастия и фанатизма.

Он пообещал мне, что подумает об этом, но при этом все же попросил меня сопровождать в их «благословенной» поездке в Танту. Я же ответил ему, что это невозможно и этому никогда не бывать. И что, если он так стремится поехать вместе с женой на могилу господина аль-Бадави, чтобы их сын жил, то это означает ни что иное, как его убежденность в том, что жизнь – в руках аль-Бадави, и он продлевает ее, кому пожелает и отнимает ее, кого пожелает. Он вытаращил на меня глаза и закричал: «Не становись кяфиром!» Я же сказал ему: «Кто из нас совершает куфр? Я, который требует от тебя, чтобы ты обратился к Аллаху, или ты, который упорно настаивает на том, чтобы обращаться к аль-Бадави?!»

Он промолчал и видимо посчитав это нарушением правил гостеприимства с моей стороны, забрал жену, барана и сына, и они отправились из аль-Аббасиййи в Каире в Танту. И, провожая их, я шепнул ему на ухо, что если он предпочтет не заезжать к нам после возращения с «карнавала ширка», я буду ему благодарен, иначе он встретит с моей стороны то, что стеснит его. Это еще больше ошеломило его, и странный караван с ведомым бараном отправился в Танту.

Спустя несколько дней я узнал, что моя родственница вернулась из Танты, прямо домой, не заезжая к нам в Каир, и что она разгневана и пожаловалась на меня всей семье. А через две недели раздался звонок в дверь, и мой младший сын подошел к двери, узнать, кто пришел, после чего вернулся и сказал мне: «Ибрахим аль-Харран». Я переспросил: «аль-Харран?». Это муж моей двоюродной сестры – что же случилось? Они пришли с новым бараном по новому обету для новой могилы, или что? И я решил не молчать, но выпустить свой гнев на волю на этот раз, даже если дело дойдет до драки. Весь взвинченный, я подошел к двери. Аль-Харран протянул мне руку для рукопожатия. Я пригласил его войти, но он отказался. Он улыбнулся натянутой улыбкой и сказал, что он просит у меня книгу шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.

Я долго смотрел на него с вытаращенными глазами… Он пришел, горя желанием вернуться на путь Таухида… За этим непременно должно что-то стоять. Немыслимо, чтобы это произошло без серьезных на то причин, я и решил эти причины выяснить. Он начал говорить, и каждая фраза, слетавшая с его уст, была тяжелой, как камень, падающий с вершины горы. Он сказал: «Мой сын умер после нашего возращения». Поистине, мы принадлеж

Лицо суфизма.3


Мы пили вино, вспоминая Любимого,

И опьянели от него до того, как был создан виноград…

Говорит другой суфий:

Давай чашу вина

И напои нас из кубков…

И говорит ‘Абдуль-Гани ан-Наблюси:

Вино закружило нас

И разум наш потупился

И птицы страсти унесли

С собой порядок и манеры…

Ахлю-с-Сунна: считают дозволенным то, что дозволил Аллах, и запрещают то, что запретил Аллах, и не смешивают харам с поклонением, а вино запрещено по согласному мнению всей Уммы.

Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, – быть может, вы преуспеете» (Трапеза, 90). Опьянение, независимо от причины – харам, более того, Аллах запретил пьяному приближаться к молитве. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите» (Женщины, 43).

И если мы изучим Слова Всевышнего Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и слова наших праведных предков, мы не найдем в них ничего, напоминающего слова суфиев, и нуждающегося в «толковании» и придаче ему иного значения. Так как же суфии делают то, чего не делали они, и как разрешено этим то, что не разрешено тем?

Если каждому человеку дозволено делать, что он пожелает, и говорить, что пожелает, включая то, что противоречит Шариату или является куфром, после чего оправдывать это «толкованием» или «иносказательным значением», и мы позволим ему это, то как же мы будем отличать разрешенное от не разрешенного? И что в таком случае правильно, а что нет? И как это соотносится с нормами Шариата?.. Это, клянусь Аллахом, бегство от Шариата и упразднение его, а если будет упразднен Шариат, и мы разрешим каждому то, что разрешает суфизм, как же мы исполним мы повеления Аллаха? И как построим Исламское государство? Ответьте нам…

 

53 – Поклонение простых людей и «особенных»

 

Суфизм: его последователи убеждены, что намаз, пост, закят и хадж – поклонение простых людей. Себя же они называют «особенными» или «особенными из особенных», и поклонение у них, соответственно, особенное – особый зикр, исполняемый особым способом, уединение, особая пища, особая одежда, особые кружки зикра.

И если в Исламе различные виды поклонения служат для воспитания души, очищения общества и выражение абсолютной покорности и преданности человека Аллаху, то цель поклонения в суфизме – связь сердца с Аллахом (по их утверждению), чтобы получать откровения от Него напрямую (без посредничества Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)), без опоры на Коран и Сунну. Они говорят: «Передает мне мое сердце от Аллаха». Главная же цель поклонения у суфиев – слияние с Аллахом, познание Сокровенного от Него и приобретение Божественных качеств, и чтобы, в конце концов, суфий стал Аллахом (или проявлением Аллаха). После чего он может делать все, что делает Аллах, наставлять на Истинный Путь и вводить в заблуждение, исцелять и насылать болезнь, говорить чему-то «Будь» - и оно тут же сбудется, познавать секреты бытия, распоряжаться во Вселенной… Более того, даже Судный День не наступит иначе, как с его позволения.

И в суфизме неважно, что суфийский «шариат» явно противоречит Исламскому Шариату Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И гашиш, вино, совокупление с ослами, оголение на глазах у людей, нахождение вместе мужчин и женщин во время мавлида, кружки зикра, - все это не так уж важно, ведь вали получил свой «шариат» прямо от Аллаха, и неважно, что он не согласуется с тем, что узаконил Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), потому что у каждого свой «шариат», и Шариат Мухаммада предназначен для простонародья, а «шариат» шейха – для «избранных»[1]!

С помощью подобного разделения они заставили простых людей поверить в то, что у суфиев есть какая-то тайна, и они обладают мистическим знанием. И суфии обманули людей, заявив, что все это не познается иначе как с помощью вкуса, а кто отвергает это, тому они приписывают испорченность вкуса…

Ахлю-с-Сунна: не подразделяют людей на простых и «особенных», как не подразделяют и виды поклонения на предназначенные для простых и предназначенных для «особенных». Все мы – малый и взрослый, благородный и низкий, ученный и невежественный, господин и раб, мужчина и женщина, простые и выдающиеся, – все мы совершаем поклонение так же, как совершал его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А он был послан ко всем вышеупомянутым, чтобы донести одно и то же поклонение, одну и ту же религию, один и тот же Шариат. Собрания Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его мечеть посещали самые разные люди, начиная от ближайших сподвижников и кончая грубым и сухим бедуином, которого он видел раз в жизни. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не приказывал кому-то из них совершать особые, предназначенные специально для него виды поклонения, оставляя другие. Но он говорил, обращаясь ко всем: «Молитесь так, как вы видите, что молюсь я»[2].

И говорил: «Пусть присутствующий известит отсутствующего»[3].

И он никогда не говорил никому из них: «Ты – особенный, и тебе следует поклоняться так-то», или: «ты – из простых людей, и твое поклонение таково». И если бы это было так, в Коране мы нашли бы указание на это, и книги тафсиров пояснили бы это, и мы узнали бы об этом из Сунны.

Или суфии ниспослали «коран» помимо Корана? Или у них «сунна», которая отличается от Сунны нашего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует)? Нет, конечно нет, а кто скажет так, тот кяфир, и кто сомневается в том, что подобный человек кяфир, сам является таковым… Да убережет нас Аллах от подобного!

 

54 –Чрезмерное поклонение

 

Суфизм: его последователи говорят, что можно заниматься поклонением сколь угодно много. Более того, это необходимо – уделять как можно больше времени поклонению, и не существует определенных ограничений и предела, у которого следует остановиться, и который нельзя переходить. И даже если ты прочитаешь Коран от начала до конца десять раз за один день, и будешь поститься всю жизнь без перерыва, и будешь простаивать в молитве всю ночь напролет, от этого будет только лучше.

Ахлю-с-Сунна: считают, что при совершении любого вида поклонения не следует выходить за пределы, установленные Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и они не разрешают соблюдение поста всю жизнь без перерыва, поскольку Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) дважды повторил: «Не постился тот, кто постился все время без перерыва»[4].

И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ‘Абдуллаху ибн ’Амру ибн аль-‘Асу: «Постись день, и ешь день». А тот ответил: «Поистине, я способен на лучшее, чем это!». Но Пророк сказал ему: «Нет (ничего) лучше, чем это»[5].

И передают от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «(Однажды) к домам жен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пришли трое людей, которые стали расспрашивать о том, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), покланяется Аллаху, а когда им рассказали об этом, они, очевидно, посчитав, что это не так уж много, сказали: «Как далеко нам до Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которому прощены и прошлые его прегрешения, и будущие!» Потом один из них сказал: «Что касается меня, то я буду молиться каждую ночь напролет». Другой сказал: «А я стану постоянно соблюдать пост». Третий же сказал: «А я буду сторониться женщин и никогда не женюсь». (А через некоторое время к ним) подошел Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и сказал: «Так это вы говорили то-то и то-то? Клянусь Аллахом, я больше вас страшусь Аллаха и больше вас боюсь Его, однако в некоторые дни я пощусь, а в другие не делаю этого, я молюсь (по ночам) и сплю, а также заключаю браки с женщинами, а тот, кто не желает (следовать) моей Сунне, не имеет ко мне отношения!»[6].

Так избранный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) установил для нас Сунну в совершении любого действия, и нам не следует ничего убавлять от нее, и ничего прибавлять к ней… И что же нам теперь, оставить это и следовать словам суфиев? Неужели мы отвернемся от Сунны Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) ради нововведений суфиев и будем отдалены от него, и станут применимы к нам его слова: «Кто отвергает мою Сунну, тот не имеет ко мне отношения»? Просим защиты у Аллаха от Его гнева и Его болезненного наказания!

Посмотрите, как велика разница между двумя группами – суфиями и Ахлю-с-Сунна, и подумайте, к какой из них следует присоединиться. Сказал Всевышний: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (Сонмы, 21).

Поистине, Аллах сотворил человека и сделал его наместником на земле, чтобы он претворял в жизнь послание, а в это послание входят – все стороны жизни, и еда, и питье, и сон, и отдых, и брак, и рождение детей и их воспитание, и множество других дел. И тот объем поклонения, который Аллах возложил на нас, является оптимальным и наилучшим для человека, и наиболее полезным для его здоровья, и наиболее благоприятным для его активности и осуществления послания. И если Всевышний Аллах установил для какого-то вида поклонения определенный предел, у которого следует остановиться, это означает, что в добавлении к нему или убавлении от него нет никакой пользы, и попытка человека нарушить эти границы, установленные Аллахом – приписывание Аллаху невежества, пусть даже об этом и не говорится прямо. А наша обязанность по отношению к Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) – принятие того, что пришло от них в том виде, в каком оно есть, без игнорирования, добавления или убавления. «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он – Проницательный (или Добрый), Ведающий?» (Владычество, 14).

А что же делают после всего этого суфии? Как велика разница между двумя группами!

Что же касается тех вещей, которые не были ограничены Аллахом и Его Посланником, то позиция Ахлю-с-Сунна по отношению к ним такова: нужно действовать согласно хадису: «Пусть язык твой не перестает быть влажным от поминания Аллаха»[7], - а также хадису: «Не надоест верующему совершение благих дел до тех пор, пока он не окажется в Раю»[8].

 

55 – Необычные высказывания суфиев

 

1 – Сказал шейх Мухаммад аль-Ма’сум: «Я увидел, как великая Ка’аба обнимает меня и целует в страстном стремлении… А когда я закончил совершение обхода посещения (тавафу-з-зийара), ко мне пришел ангел с извещением о принятии хаджа от Господа Мира»[9].

Я говорю, комментируя это: извещение о принятии Аллахом хаджа или другого вида поклонения – мы никогда не слышали, чтобы его получал кто-либо из людей, будь то пророк, или сподвижник или кто-то другой. Если бы кто-то получил подобное извещение, нам было бы интересно посмотреть, каким чернилами оно написано, и на какой бумаге. Особая ли это райская бумага или же один из видов, существующих на земле? И находится ли этот свиток до сих пор на земле? И где он сейчас? По идее, он должен охраняться как зеница ока, и передаваться из поколения в поколение, чтобы люди видели его своими глазами, и это добавляло им убежденности, сознательности и веры словам Мухаммада аль-Ма’сума. Что же касается поцелуев и обнимания, то нет ничего удивительного в том, что человек говорит все, что пришло ему в голову, и если бы он поднялся в своей наглости еще на одну ступень, он бы сказал и о чем-то третьем… Продолжение комментария к этой истории оставим читателю.

2 – Сказал шейх Мухаммад аль-Ма’сум: «Я увидел себя светом, проникающим в каждый атом в этом мире, и весь мир светился, подобно солнцу»[10].

Я говорю: неужели до рождения Мухаммада аль-Ма’сума все атомы этого мира пребывали во тьме, не зная света? И когда он умрет – останется ли этот свет или исчезнет вместе с ним?

3 – Когда скончался ХабибуЛлах Джан Джанан аль-Музхир(?), говорили, что половина Корана поднялась на небо, и произошло ослабление религии[11].

Я говорю: сказал Аллах в Свой Величественной Книге: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегает его» (Аль-Хиджр, 9). По мнению толкователей, это означает, что Аллах ниспослал Коран, и Он сохраняет от изменений и искажений. Так что же, все они ошибаются в своем толковании этого аята? И если половина Корана поднялась на небо, означает ли это, что исчезнувшая часть была стерта из мусхафов, существовавших во времена ХабибуЛлаха?  Если нет, то что это тогда означает?

4 – Сказал шейх Ахмад аль-Фаруки: «Я много раз был поднят над славным Троном, и однажды, когда я был поднят над ним на высоту, равную расстоянию от центра земли до него, я увидел место пребывания имама Шаха Накшбанда (да будет доволен им Аллах), И я видел немного повыше места пребывания некоторых других шейхов», - и он упомянул несколько других имен, после чего сказал: «И знай, что каждый раз, когда я пожелаю вознестись над Троном, мне удается это сделать»[12].

Я говорю: я сомневаюсь в том, что этот трон - Славный Трон Аллаха… Скорее всего, это трон Иблиса. Поразмыслите над этим и проверьте.

5 – Сказал шейх Ахмад аль-Фаруки: «Я видел, как прелестная Ка’аба совершает обход вокруг меня, как проявление уважения Аллаха ко мне и оказание почета мне»[13].

Я говорю: если возможно такое, что Ка’аба целует и обнимает то, что мешает ей совершать обход, ведь это намного легче?..

6 – Аль-Халлядж издал фетву о том, что если человек захотел отправиться в хадж, но у него это не получилось, то ему следует отправиться в одну из комнат в своем доме, вычистить ее и полить благовониями, и после этого он будет как совершивший хадж[14].

7 – Сказал аль-Халлядж своим последователям: «Кто постился три дня, сделав разговение только на четвертый, это избавляет его от необходимости поститься Рамадан»[15].

Я говорю: этот аль-Халлядж (его имя Хусейн ибн Мансур) был распят и убит, и аш-Шильби послал к нему женщину, являющуюся последовательницей суфизма, чтобы она сказала ему: «Аллах доверил тебе тайну, а ты раскрыл ее, и Он заставил тебя вкусить железа». Так иногда «разбалтываются» секреты мистического знания некоторых из них, и это и предыдущие высказывание именно такого рода, остальные же можно приравнять к этим.

8 – Сказал Абу Йазид аль-Бастами: «Поистине, Аллах оказал мне много милостей. Среди них – то, что я согласился быть сожженным вместо всех созданий из жалости к ним»[16].

Я говорю: заклинаю вас Аллахом, скажите мне, какая разница между этим высказыванием и словами христиан о том, что ‘Иса согласился быть распятым на деревянном кресте, чтобы очистить людей от их грехов? И если собрать вместе эти два высказывания, получается, что у человечества есть уже целых два «спасителя», и нет страха над ними, и не будут они опечалены.

9 – Сказал Абу Йазид аль-Бастами: «Аллах (Высок Он и Велик) заглянул в сердца своих приближенных и увидел, что некоторые из них недостойны быть носителями знания, и Он занял их поклонением»[17].

Я говорю: их этих слов следует, что познавший Аллаха не поклоняется Ему, а тот, кто поклоняется, ничего о Нем не знает, и знание и поклонение не могут совмещаться в одном человеке. Правда ли это? Действительно ли это так?

10 – Сказал аль-Бастами: «В поклонении заключены некоторые действия, которые нуждаются в том, чтобы вы совершали ослушания Аллаха»[18].

Я говорю: если под действиями он подразумевал показуху и самолюбование, то требует ли от нас Шариат, чтобы мы раскрывали это и устраняли с помощью ослушания Аллаха, или же для этого существует другой способ?

 

56 – Высказывания суфиев, являющиеся куфром

 

Суфизм: его последователи произносят фразы, делающие говорящего подобное кяфиром, и для них нет иного толкования, кроме куфра. А если их спрашивают об этом, они говорят: «Это слова наших шейхов, сказанные ими в момент выхода из нормального состояния, и они в это время находились в бессознательном состоянии или в состоянии сильного опьянения, и с них нельзя взыскивать за это, поскольку это было сказано несознательно, или же слова эти имеют толкования, доступное пониманию лишь тех, кто удостоился получения мистического знания».

Далее приведем некоторые из подобных высказываний:

1. Говорит ат-Талямсани, один из известных суфиев: «Весь Коран представляет собой ширк, Таухид же присутствует только в наших словах»[19].

Я говорю: вспомните значение слова «таухид» у суфиев, и вам сразу станет все понятно…[20]

2. Одному из мюридов пришло в голову, что шейх Мухаммад Сейфу-д-дин аль-Фаруки человек гордый и высокомерный, и тот сказал: «Наша гордость - от Гордости Всевышнего»[21].

Я говорю: как же согласуются эти слова с хадисом – кудси, переданном Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Сказал Всевышний: «Могущество – Мой изар, и Гордость – плащ Мой, и кто оспаривает их у Меня, того я подвергну наказанию»[22].

Из этого высказывания, содержащего в себе куфр, следует, что он знает мысли своих мюридов, а также, что он видит себя Божеством и его не касается угроза Аллаха, приведенная в упомянутом хадисе.

3. Услышал аль-Халлядж (а он принадлежит к кутбам суфиев), как один человек читает нараспев аяты Корана, и сказал: «Я способен сочинить тебе подобное и распространять его»[23].

Я говорю: если аль-Халлядж сказал это серьезно, то он солгал и стал кяфиром, а правду сказал Аллаха: «Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (Перенос ночью, 88).

4. Сказал аль-Халлядж:

Я отошел от религии и Аллаха, и куфр -

Мой долг, хотя для мусульман он и скверен…

Я говорю: если он употребляет слово «куфр», то можно ли предположить, что оно имеет какое-либо другое значение, кроме общепринятого, то есть антоним Имана и Ислама? Особенно после того, как он подтверждает, что «для мусульман он скверен»? Теперь подумайте, что можно сказать о человеке, свидетельствующем о самом себе, что он – кяфир. И посмотрите на положение этого человека среди кутбов суфизма…

 5. Говорит собиратель похвальных качеств Шаха Накшбанда, шейх Салях: «Наш господин аль-Беха’ (да будет свята его тайна) пребывал среди своих сподвижников и сказал: «Поистине, привязанность ко всему, помимо Аллаха, – великое препятствие на пути идущего (ас-салик)[24]». Говорит шейх Салях: «И в тот момент мне пришло в голову, что приверженность Иману и Исламу тоже, и он тут же повернулся ко мне и, улыбнувшись, сказал: «Разве не слышал ты слова аль-Халляджа (да будет свята его тайна и его дух):

Я отошел от религии Аллаха, и куфр –

Мой долг, хотя для мусульман он и скверен»?

Я говорю: весь мир является тем, что помимо Аллаха, и Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) тоже «помимо Аллаха», так что же – любовь к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) является великим препятствием на пути мюрида, мешающим ему приблизиться к Аллаху? Если это так, то почему привязанность к шейху не является великим препятствием для мюрида? Разве шейх не «помимо Аллаха»? Разве шейх – Аллах? И что означает пришедшая в голову шейха Саляха мысль о том, что Иман и Ислам также представляют собой препятствие, и что Шах Накшбанд подтвердил правильность этого своим поворотом к шейху и улыбкой? Означает ли это, что Ислам и Иман сами по себе являются препятствием, мешающим «идущему к Аллаху» достичь своей цели, и их следует оставить и избавиться от них? Или есть другое значение?

Будьте бдительны, мои братья по исламу, и остерегайтесь впадения в ширк суфиев… Посмотрите на их «извилистые» высказывания и имеющие неясное значения слова, как они «вдувают» в умы простых мусульман идею о «единстве бытия»...

«Поднятие завесы», или «устранения препятствия» - термин, который часто встречается в словах суфиев. Это – то, к чему стремятся мюрид в конце своего «пути». В обычном понимании этот термин означает беспрепятственное созерцание Аллаха, но в понимании суфиев это означает растворение и исчезновение сущности суфия, достигшего конца пути, в Сущности Аллаха и его объединение с Творцом.

6. Сказал Ибн Саб’ин, один из суфийских философов: «Сын Амины[25] далеко пошел, сказав: «Не будет пророка после меня»»[26]. И он жил рядом с пещерой Хира, надеясь, что к нему придет Откровение, как пришло оно к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), опираясь при этом на свое убеждение о продолжении пророчества и что его можно добиться»[27].

Я говорю: наверное, это было в самом начале, до того, как он достиг «единства бытия», и до того, как он стал Божеством, поскольку достигший «единства бытия», который становится Божеством, не нуждается ни в пророчестве, ни в чем-либо другом, поскольку он – Бог, и все в его глазах – Божества.

7. Послал аль-Халлядж письмо одному из своих сподвижников, написав в нем: «Скрыл от тебя Аллах внешнюю сторону Шариата и открыл тебе истину куфра. Поистине, внешняя сторона Шариата – скрытый куфр, а истина куфра – ясное знамение»[28].

8. Приводит аль-Газали в книге «Ихйа ‘улюми-д-дин» такую историю: «Сказал однажды Абу Тураб своему другу: «Видел ли ты Абу Йазида?». Тот ответил ему: «Мне было не до него, я созерцал Аллаха, и Он заменил мне Абу Йазида». Абу Тураб сказал ему: «Горе тебе! Ты обманываешься Аллахом (Высок Он и Велик), а ведь увидеть Абу Йазида (аль-Бастами) один раз лучше для тебя, чем увидеть Аллаха семьдесят раз!» Далее говорит аль-Газали: «И подобные вещи не должен отвергать верующий».

Я говорю аль-Газали и всем, кто читает его книги: как раз напротив, верующий обязан отвергать подобное, потому что это ложь и куфр, противоречащий Корану, Сунне и разуму.

9. Говорит Ибн ‘Араби в своей книге «Аль-фусус»: «Поистине, когда мужчина разделяет ложе со своей женой, он разделяет ложе с Истиной (т.е. Аллахом)». Ан-Наблюси говорит, комментируя эти слова: «То есть совокупляется с Истиной (Аллахом)».

Я говорю: плохой комментатор ан-Наблюси и отвратителен Ибн ‘Араби, чьи слова он комментирует. Так с каждым новым шагом нам открываются все новые результаты «единства бытия». Поистине, человек, когда он не видит в мире ничего, кроме Аллаха, то муж у него – Божество, и жена – Божество, и когда муж разделяет ложе с женой, это Божество разделяет ложе с Божеством! Превыше Аллах того, что они говорят о Нем, Преславен Ты, о Господь! Слова эти, клянусь Аллахом, - мы боимся произносить их даже в качестве примера, но мы вынуждены сделать это, чтобы открыть миру мерзость суфизма…

10. Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Однажды Аллах поднял меня к Себе, поставил меня перед Собой и сказал: «О Абу Йазид! Поистине, Мои творения желают видеть тебя». Я ответил: «Укрась меня Своей Единственностью, облеки меня в Твой Образ и возвысь меня до Твоей Неповторимости, так, чтобы Твои творения, увидев меня сказали: «Мы видели тебя!», - а это был бы Ты, и меня не было бы там»[29].

Я говорю: зачем так много слов и запутанных фраз? Скажи он: «Сделай меня Божеством, подобным Тебе», - это было бы намного короче и яснее.

11. Однажды проходил Абу Йазид мимо кладбища мусульман и сказал: «Обольщенные», - а, проходя мимо кладбища иудеев, сказал: «Имеющие оправдание»[30].

12. Передают от Абу Йазида аль-Бастами такие слова: «Я установил свой шатер напротив Трона»[31].

13. Пришел посетитель к Абу Йазиду и постучал в дверь его дома. Он спросил: «Кого ты хочешь видеть?». Тот ответил: «Абу Йазида». Он сказал: «В доме нет никого, кроме Аллаха!»[32].

14. Спросил аш-Шибли (а его имя Дуляф ибн Джахдар) об Абу Йазиде аль-Бастами, и упомянули некоторые его высказывания из числа приведенных выше. Он сказал: «Если бы Абу Йазид был здесь, он принял бы Ислам от некоторых наших малых детей». И сказал: «Если бы кто-то понимал, что я говорю, я бы затянул пояса»[33].

15. Аш-Шибли говорил: «Если бы мне пришло в голову, что Адское пламя сожжет хотя бы один мой волос, я был бы мушриком»[34].

16. И рассказывают, что аш-Шибли, услышав, как один человек читает аят «Он скажет: «Оставайтесь здесь с позором и не говорите со Мной!» (Верующие, 107), сказал: «О, если бы я был одним из них!»[35].

17. И рассказывают, что он сказал: «У Аллаха множество рабов, если бы все они плюнули в Адское пламя, они бы потушили его»[36].

18.  И говорит ‘Ади ибн Мусафир: «Ты не получишь никакой пользы от своего шейха, если только твоя вера в него не будет превыше веры во все остальное»[37].

Я говорю: это, конечно же, означает, что его вера в шейха должна быть превыше веры в Аллаха, не говоря уже о Его Посланнике (да благословит его Аллах и приветствует), а иначе где же исключение?

И в конце говорю: как много существует этих высказываний величайших суфиев, заключающих в себе явный куфр, и упомянутых в их признанных книгах!

Или же нам стоит сказать, оправдывая и выгораживая наших «братьев»-суфиев, что эти слова лишь приписывают им, или что они являются куфром только в очевидном Шариате, а в действительности они заключают в себе смысл, неизвестный никому, кроме обладателей мистического знания и выдающихся знатоков? Или же нам следует сказать, что слова эти они произносили в бреду и бессознательном состоянии, не чувствуя при этом, что они говорят, а что не говорят, и их не следует упрекать за это? Или же нам просто оставить их, не вынося никакого заключения в отношении их?

Ахлю-с-Сунна: говорят, что подобные высказывания – не сомневается ни один человек, имеющий хотя бы крупинку шариатских знаний, что это слова и фразы, несущие в себе куфр, и сказавший их добровольно и с пониманием  становится кяфиром. И мы не находим для них иных толкований, поскольку толкование должно ограничиваться рамками возможных значений в арабском языке, а эти их слова уже вышли за все рамки. Как, например, следует толковать фразу: «Фир’аун знал об Аллахе больше, чем Муса?».

Что же касается их утверждений о том, что все это они произносили, находясь в забытье или в состоянии сильного опьянения, то мы говорим им в ответ:

1. Как же дозволено им принимать то, что туманит  их рассудок и заставляет их терять разум, приводя к опьянению и заставляя их не чувствовать даже, что они совершают, а что нет? Разве причиной запрета употребления вина не было его опьяняющее действие и затуманивание рассудка пьющего его? И Аллах запретил верующим приближаться к молитве, когда они пьяны и не понимают, что говорят, сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите…» (Женщины, 43).

2. Мы не соглашаемся с тем, что эти слова они произносили в подобном состоянии, потому что:

- Это вовсе не слова, слетающие с уст человека в бреду и бессознательном состоянии, но, напротив, вполне понятные слова, имеющие определенный смысл, указывающие на убеждения произносящего их, а не бессвязная речь вроде слов пьяного или того, кто мечется в бреду.

- Эти слова были приняты учениками суфиев, и они поверили в них, и собрали их в книги, и написали к ним объяснения и комментарии, и отнесли их к мистическому знанию, и расписали их скрытое значение. Более того, они причислили их к достоинствам сказавшего их и сделали их признаком постижения ими Истины.

- Поистине, слова, слетающие с языка человека в состоянии опьянения и бреда – это фраза-другая или предложение или два предложения, и они являются вздором, на который не обращают внимания и не собирают в книги и не толкуют и не ищут ему объяснения. Что же до суфиев, то они сочинили сотни книг, взяв за основу эти слова, более того, они утверждают, что получили их из Сокровенного через Божественное Откровение или во время встречи с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) наяву.

Поистине, Аллах сделал Своего Посланника примером для нас во всем. Сказал Всевышний: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (Сонмы, 21). И этот Великий Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) больше всех людей поклонялся Аллаху и боялся Его, и вместе с тем он не произносил слов, которые выглядели бы куфром и нуждались в толковании. И после него были величественные сподвижники и выдающиеся имамы, но никто из них не произносил слов, которые не были бы дозволенными без явно фальшивого толкования или приписывания их к области мистического знания.

С Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) происходило много всего во время поклонения и получения Откровения, и он часто плакал при чтении Корана, но при этом нигде не упоминается о том, что он начинал бредить или впадать в бессознательное состояние, произнося слова, выглядящие куфром. Но слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в любых обстоятельствах были чистыми, приятными и прекрасными, и по форме и по смыслу, и в них не было ни куфра, ни безбожия, ни ереси.

Также полезно вспомнить, что сказал аль-Джанид аль-Багдади, лидер одной из суфийских сект, чтобы понять, насколько он правдив в своих словах и насколько они соответствуют истинному положению суфиев: «Наше (т.е суфиев) знание основано на Коране и Сунне, и кто не учил Коран и не писал хадисы, тот не достиг понимания, и ему не стоит следовать». Посмотрите теперь, уважаемый читатель, на их слова в одном и в другом случае. Это их слова, а это их дела. Самое малое, что можно сказать о них, что они лицемеры, а лицемеры в нижних слоях Огня и никогда не найдут они помощника...

 

57 – Все существующие сотворено ради Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)?

 

Суфизм: его последователи убеждены, что Аллах создал Вселенную ради Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и если бы не он, Аллах не создал бы ничего. Они говорят: «Поистине, Аллах сказал Адаму, когда он совершил свой проступок: «О Адам, поистине он (т.е. Мухаммад) самое любимое для меня из творений – попроси же, чтобы Я тебя простил во имя его положения, и я прощу тебя. Ведь если бы не Мухаммад, Я бы не создал тебя»[38].

Они также убеждены, что Всевышний Аллах сказал Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует): «Если бы не ты, если бы не ты, не сотворил бы Я миры!»».

Говорит аль-Бусейри  в касыде «аль-Бурда» («Плащ»), подтверждая это:

Как может быть необходима дунья

Тому, кто если бы не он, она не появилась бы из небытия…

И сказал другой:

Если бы не он, не было бы ни земли, ни просторов,

Ни времени, ни творений, ни гор…

Ахлю-с-Сунна: утверждают, что убеждения суфиев относительно того, что Аллах создал мир ради Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и если бы не он, Он не сотворил бы ничего, – убеждения ложные. Они не имеют никаких подтверждений в Коране и Сунне, точно так же, как и другие их убеждения не имеют подтверждения в Коране и Сунне.

Поистине, Всевышний Аллах сотворил мир не ради Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), но Он сотворил его и самого Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) ради поклонения Ему. Сказал Всевышний: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Рассеивающие, 56). Более того, Аллах приказывает Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) поклоняться Ему до самой смерти. Сказал Всевышний: «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (Хиджр, 99). И если бы Аллах сотворил все существующее ради Мухаммада, Он не стал бы возлагать на него поклонение, приравнивая его, таким образом, к остальным творениям. Это указывает на то, что сам Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был создан для поклонения Аллаху.

На это совершенно ясно указывают Слова Всевышнего в Коране, обращенные к Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует): «Ты не принимаешь никакого решения…» (Семейство Имрана, 128). А также Слова Всевышнего: «Скажи: «Я не властен принести себе пользу или причинить себе вред, если того не пожелает Аллах» (Ограды, 188). И Его слова: «Скажи: «Не в моей власти навредить вам или наставить вас на прямой путь» (Джинны, 21). Ведь это явно не соответствует здравому смыслу – Аллах создал весь мир ради Мухаммада и для него, а потом говорит ему: «Ты не принимаешь никакого решения…» (Семейство Имрана, 128), - указывая на то, что он не владеет ни вредом, ни пользой даже для себя, не говоря уже о других, и не может наставить никого на Прямой Путь, если только Аллах этого не пожелает.

Что же касается хадиса аль-Хакима, то о нем сказал шейх Ислама Ибн Таймиййа: «Что же до того, что аль-Хаким назвал достоверным этот хадис, то это его заключение опровергли выдающиеся ученые по хадисам, и сказали: «Иногда аль-Хаким называет достоверными некоторые хадисы, в то время как они являются ложными и присочиненными»[39].

И сказал аз-Захаби: «Поистине, он – ложный и присочиненный»[40].

А слабый хадис, не говоря уже о присочиненном, не может служить доказательством в области акыды, особенно, если существует аяты и хадисы, опровергающие его.

 

58 – Свет Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) – первое, что было сотворено, и все сотворено из его света?

 

Суфизм: его последователи утверждают, что Аллах создал Мухаммада из Своего Света и что этот Свет – первое из творений, и из него сотворено все существующее.

Говорит ‘Абдуль-Карим аль-Джили: «Аллах сотворил образ Мухаммад из света Своего Имени «Аль-Кямиль» («Совершенный»)»[41].

Он говорит также: «Когда Аллах сотворил весь мир из света Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), Он сотворил Исрафиля из сердца Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)»[42].

Говорит ад-Дибаг: «Знай, что если собрать свет всех составляющих – Трона, небес и земель, садов и завес, и всего, что под ними, и всего, что над ними, получится часть света Пророка. А если весь его свет поместить на Трон, он растворится. А если поместить его на семьдесят завес, которые над Троном, они упадут и рассыплются. И если собрать все творения и возложить на них этот великий свет, он рассыплется и развалится»[43].

И говорит ат-Тиджани: «Когда был создан свет Мухаммада, были собраны в этом свете духи всех Пророков и вали в совокупности, до разделения в вещественном мире, и это на уровне Первого Разума»[44].

И говорит Абу Талиб аль-Мекки: «Сказали некоторые из обладающих знанием: «Аллах создал Райские Сады и все, что в них, из света Избранного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и когда они стали тосковать по Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), это была тоска по своему первоначалу и первоисточнику. И тоска тоскующих по Райским Садам стала их тоской по Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), поскольку Сады эти были сотворены из его света»[45].

А вот одно из восхвалений Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), приведенное в книге «Даляилю-ль-хайрат»: «О Аллах, благослови Мухаммада, море света твоего, человека, который есть сущность бытия и первопричина всего сущего, источник всех творений Твоих, созданного первым из света Свечения Твоего».

И вот еще: «О Аллах, благослови господина нашего Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), света Сущности и тайну ее, текущую во всех именах и качествах!». И еще одно: «О Аллах, благослови Мухаммада, из света которого Ты сотворил всякую вещь!». «Всякая вещь» включает в себя и Адама, и Иблиса, и обезьяну, и свиней, и мух, и комаров, и мочу, и испражнения. И получается, что все эти вещи сотворены из его света… Может ли разумный человек сказать подобное?!

Ахлю-с-Сунна: говорят, что убеждения суфиев и их утверждения относительно Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), – что он сотворен из Света Аллаха, и что его Свет – самое первое творение, и что всякая вещь сотворена из его Света – это ложь, клевета и бред. Их опровергает Коран и хадисы, которые являются нашими основными источниками для получения знаний.

Поистине, Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) как и все предыдущие посланники. Он – человек, подобный всем остальным людям, был рожден от отца и матери, как и другие люди, и он принадлежит к числу потомков Адама, который был создан из глины. Таковы убеждения Ахлю-с-Сунна, и это правильная акыда, основанная полностью на Коране и Сунне. Сказал Всевышний: «Скажи: «Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный» (Пещера, 111). Существует множество других аятов на эту тему.

И Адам – Аллах сотворил его из глины. Сказал Всевышний: «Воистину, Иса (Иисус) перед Аллахом подобен Адаму. Он сотворил его из праха…» (Семейство  Имрана, 59). И сказал Всевышний: «Воистину, Мы сотворили человека из эссенции глины. Потом Мы поместили его каплей в надежном месте» (Верующие, 12-13). Сказал Всевышний также: «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я создам человека из глины» (Сад, 71). И под словом «человек» в этих двух аятах подразумевается Адам (мир ему).

Что же касается существ из света, то это ангелы. Сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Созданы ангелы из света, и созданы джинны из огненного пламени, и создан Адам из того, что описано вам»[46].

Так Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорит о свете и о тех, кто сотворен из него, и при этом не упоминает, что он, как и ангелы, сотворен из света, и говорит об Адаме, отце человечества и о его сотворении, и о том, что он создан из того, о чем упоминает Аллах в Коране, то есть из липкой глины, а Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – потомок Адама.

Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) подтверждает то, что он – человек во многих хадисах, например: «Поистине, я только человек, подобный вам, и могу сделать правильное предположение, а могу ошибиться, но если я скажу вам о чем-то: «Сказал Аллах», – я никогда не скажу ложь на Аллаха»[47].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Во всем, что не приходит ко мне в Откровении, я такой же, как и любой из вас»[48].

Здесь мы спрашиваем суфиев, почему они считают ложью эту Истину и говорят на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ложь? Хотят ли они восхвалить его? Возвеличивают ли они его? Клянусь Аллахом, ни хвала, ни возвеличивание не осуществляются с помощью приписывания ему того, чего в нем нет. Или они лучше знают природу Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), чем сам Мухаммад? Иблис был лучше, чем суфии, осведомлен о своем сотворении и о сотворении Адама, как об этом говорится в Коране: «Он сказал: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины» (Сад, 76). Этот аят опровергает слова суфиев, и Адам (мир ему) – это первый из людей, создал его Аллах из глины, а первым, что сотворил Аллах из других созданий, была письменная трость, и это после Трона и воды. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, первым, что создал Аллах была Письменная трость, и Он сказал ей «Пиши!». Она сказала: «Что мне писать?» Он сказал: «Записывай все, что произойдет до скончания времен»»[49].

И мы не сомневаемся в том, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) является лучшим из творений, однако его достоинство заключается в том, что он Пророк и ему дано Откровение, и Посланник, посланный ко всем людям, и нет ничего достойнее этого положения.

Что же касается хадиса, который они приводят в качестве подтверждения своих слов: «Первое, что создал Аллах, - свет Пророка твоего, о Джабир…», - то о нем сказали ученые по хадисам: «Он не имеет цепочки передатчиков (иснада)», - и он – ложный и присочиненный.

 

59 – Дано ли было Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) знание Скрижали и Письменной трости?

 

Суфизм: его последователи утверждают, что Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) было дано знание Скрижали и Письменной трости, и ничего из того, что в высших и низших мирах, не укрылось от него. Более того, они сделали знание Скрижали и Письменной трости частью знания Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Говорит поэт Мухаммад аль-Бусейри в касыде «аль-Бурда», обращаясь к Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует):

От великодушия твоего этот мир и близнец его,

Из знания твоего – знания Скрижали и Письменной трости…

Ахлю-с-Сунна: утверждают, что это – чистая ложь, и Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) не было дано все знание Скрижали и Письменной трости, но ему было открыта лишь та часть, которая необходима для обучения людей нормам их религии и их наставлению в мирских и религиозных делах. Аллах также посвятил его в подробности некоторых событий прошлого и будущего в качестве чуда и руководства для людей. Что же касается разговоров о том, что ему было дано знание Скрижали и Письменной трости, то это явное преувеличение и излишнее восхваление, что недопустимо, поскольку это означает, что он знал все, что было и будет, а подобное описание не приличествует никому иному, кроме Аллаха.

И мы хотели бы знать: если ему дано было все это знание, то когда оно было дано? До хиджры или после? Или же в Ночь Вознесения? Как бы там ни было, с ним происходили порой такие случаи, когда он оставался в растерянности и смущении, не зная, что ему делать и как принять правильное решение в сложившейся ситуации. Привести вам пример? Когда были оклеветана ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах), он целый месяц пребывал в растерянности, не зная, верить ли словам клеветников, или нет, и к нему не приходило Откровение, которое сообщило бы ему, как все обстоит на самом деле. Здесь у нас возникает вопрос: оставался бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники в таком состоянии целый месяц, ему бы ему было дано знание Скрижали и Письменной трости?..

Имели место некоторые случаи, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) действовал по собственному решению и ошибался, а Аллах упрекал его за это. Он нахмурился и отвернулся от слепого, который пришел к нему, ища знания. Он также взял выкуп с пленных Бадра, после чего отпустил их. Здесь мы спрашиваем: разве Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) поступил бы таким образом, подвергнувшись в результате своего действия  порицанию от Аллаха, если бы у него было знание Скрижали и Письменной трости? Думаю, ответ на эти вопросы очевиден для каждого, имеющего разум и способного здраво рассуждать.

 

60 – Знал ли Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) Коран до его ниспослания ему?

 

Суфизм: его последователи убеждены, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал Коран до того, как он был ниспослан ему, и рассказывают такую историю. Джибриль удивился, когда увидел Мухаммада, читающего нараспев аяты Корана до того, как он научил его им, и Джибриль спросил его об этом и Пророк ответил ему: «Подними завесу один раз, когда тебе будет передаваться Откровение». И Джибриль сделал это и увидел, что это Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) передает ему Откровение, и воскликнул: «От тебя и тебе же, о Мухаммад?!»[50].

И говорит Ибн ‘Араби, комментируя Слова Всевышнего и разъясняя их скрытый смысл: «Не торопись читать Коран, пока ниспослание откровения тебе не будет завершено…» (Та Ха, 114) «Знай, что Мухаммаду был дан Коран в общем виде до Джибриля, без разделения на суры и аяты, и ему было сказано: «Не торопись передавать Умме общий Коран, который с тобой, до Джибриля, без подробностей и разъяснений, иначе никто не поймет его»[51].

Ахлю-с-Сунна: убеждены, что эти убеждения суфиев – ложные, и что Мухаммад не знал Корана до того, как он был ниспослан ему, и до того, как Джибриль (мир ему) научил его ему. И Коран, и жизнеописание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) решительно опровергают эти утверждения суфиев.

Говорит Всевышний Аллах: «Это – всего лишь откровение, которое внушается. Научил его обладающий могучей силой» (Звезда, 4-5) под «обладающим могучей силой» имеется в виде Джибриль (мир ему), и эти ясные аяты сообщают нам о том, что именно Джибриль научил Посланника Аллаха Корану, и что он не знал его ни в общем виде, ни в деталях и подробностях, до того, как Джибриль спустился к нему.

И говорит Всевышний в других аятах, что не оставляет никакого повода для сомнений: «Ты не читал прежде ни одного Писания и не переписывал его своей десницей. В противном случае приверженцы лжи впали бы в сомнение» (Паук, 48). Как же могут быть правильными слова суфиев о том, что Мухаммад знал Коран до его ниспослания ему, когда Всевышний говорит: «Ты не читал прежде ни одного Писания…».

И говорит Всевышний Аллах: «Таким же образом Мы внушили тебе в откровении дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое Писание и что такое вера» (Совет, 52). Как же согласуется слова суфиев со Словами Всевышнего: «Ты не знал, что такое Писание»?

Разве не помнят суфии о том, что когда Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) внезапно пришло Откровение в пещере Хира, и Джибриль сказал ему: «Читай!», - и сдавил его так, что из него едва не вышел дух, он отвечал ему: «Я не умею читать!»?

И что он вернулся к своей жене Хадидже (да будет доволен ею Аллах) в страхе, что Джибриль, который явился к нему, был джинном, и она успокоила его, и сказала свои известные слова: «Поистине, Аллах никогда не унизит тебя…». И что Хадиджа, не зная объяснения происшедшего, отправилась к своему двоюродному брату Вараке ибн Науфалю, который хорошо знал предыдущие Писания. И он сказал ему: «Ты – Пророк этой Уммы, и твой народ изгонит тебя с твоей земли». И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) удивился, как же изгонят они его, когда он любим ими, правдив и надежен? И сказал он: «Неужели они изгонят меня?».

Эти зафиксированные факты в истории Исламской Уммы, ясно указывающие на то, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) не знал Корана до его ниспослания ему, – как согласуются они со словами суфиев о том, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) знал Коран до его ниспослания ему? Разве произошло бы все это, если бы он знал Коран перед этим? Как же он говорит Джибрилю: «Я не умею читать!», - и повторяет это трижды, если он знал Коран до того и читал его? Неужели Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) лжет? Или обманывает людей?

Превыше Аллах этой гнусной клеветы! Значит, одно из утверждений должно быть ложно – либо слова суфиев, либо Слова Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует)…

 

61 – Видение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и общение с ним после его смерти наяву

 

Суфизм: убеждены, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не умер, и что их шейхи и вали встречаются с ним наяву, а не во сне, и получают от него знания и спрашивают его о том, что вызывает у них затруднения.

Вот вам тексты, указывающие на эти убеждения суфиев.

Говорит Абу-ль-‘Аббас аль-Кассаб: «Не умер Мухаммад, но умерла твоя готовность видеть его оком сердца твоего»[52].

И суфизм даже описывает методы, которые должен использовать суфий, чтобы ему удалось увидеть его наяву. Передает аль-Фути от Абду-ль-Карима ас-Саммана(?) его слова: «Я завещаю тебе постоянно внимательно смотреть на его образ и думать о его сущности. Пусть сначала тебе будет трудно вызвать его, но вскоре дух твой привыкнет к этому, и к тебе придет сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). И ты будешь разговаривать с ним, и обращаться к нему, и он будет отвечать тебе и разговаривать с тобой и обращаться к тебе. Таким образом, ты преуспеешь, достигнув уровня сподвижников и присоединившись к ним»[53].

Я говорю: это означает, что возможно увидеть Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с помощью особых упражнений, выполняемых путем мысленного сосредоточения на его образе до тех пор, пока дух не привыкнет к этому образу, и тогда явится Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Нечто подобное сказал и ад-Дибаг: «Каждая вещь имеет свой признак, и признаком постижения раба является созерцание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) наяву. Его мысли постоянно заняты этим благородным Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), так что он не прекращает думать о нем, и никакие дела не отвлекают его от этого занятия. Ты увидишь его за едой, но мысли его с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), и он пьет, пребывая в таком состоянии, и спорит, пребывая в таком состоянии… И если раб проведет так какое-то время, Всевышний Аллах наградит его возможностью видеть Его Благородного Пророка и великого Посланника наяву. Срок же размышлений, (необходимый для достижения этого), может различаться – одним достаточно месяца, другим требуется больше времени или, напротив, меньше»[54].

И говорит аш-Ши’рани в биографии шейха ‘Абдуллаха ибн Абу Джамра аль-Андалюси, что на его долю выпало тяжелое испытание: ему отказались поверить, когда он сказал, что видит Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) наяву и разговаривает с ним. Некоторые люди выступили против него, и он уединился в своем доме и пребывал там до самой своей смерти[55].

В биографии Ибрахима аль-Матбули говорит аш-Ши’рани: «Он часто видел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) во сне и сообщил об этом своей матери, и та сказала ему: «Сынок, настоящий мужчина – тот, кто встречается с ним наяву». Когда же он стал встречаться с ним наяву и советоваться в делах, она сказала ему: «Вот теперь ты достиг положения настоящего мужчины!»»[56].

Он также сказал: «Я слышал, как шейх ‘Абду-ль-Кадир ад-Даштуты говорил: «Ни у кого из вали не было скатерти с яствами, расстеленной над заграждением Зу-ль-Карнейна, кроме господина моего Ибрахима аль-Мутбули. И никто из пророков и приближенных Аллаха не уклонялся от посещения его (праздничного обеда). И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сидел в середине, а пророки слева и справа от него в зависимости от своего положения, и так же вали. А распорядителями этого обеда были: аль-Микдад ибн аль-Асвад (да будет доволен им Аллах) и Абу Хурейра  (да будет доволен им Аллах) и некоторые другие»[57].

А в биографии шейха Мухаммада ас-Суфи, одного из его наставников, говорит аш-Ши’рани: «Он говорил, что встречается с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), когда пожелает». После этого сказал аш-Ши’рани, комментируя эти слова: «И (шейх) говорил правду, потому что он (да благословит его Аллах и приветствует) может прибыть в любое место, где распространялся его Шариат, а людям мешает видеть его только толщина завесы (на их глазах)»[58].

Я говорю: значит ли это, что сподвижникам (да будет доволен ими Аллах) помешала видеть Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) после его смерти, толщина завесы на их глазах? И у суфиев завесы тоньше или вообще подняты?

Говорит аль-Фути в книге «Римах хизб-ар-Рахим»: «Не досигает раб уровня совершенного познания (‘урфан) до тех пор, пока не станет встречаться с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) наяву и беседовать с ним…»[59].

 И говорит аль-Фути, передавая от ас-Суйиты: «Один из вали говорит, что он посетил собрание факыха и тот пересказал хадис, и вали сказал ему: «Это ложь!». Факых спросил: «Откуда ты это взял?». Вали ответил: «Вот Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стоит над твоей головой и говорит: «Я не говорил такого хадиса!»»[60].

И рассказывает аль-Фути о своем шейхе ат-Тиджани: «Поистине, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Клянусь Величием Господа моего, по понедельникам и пятницам я не буду расставаться с тобой от рассвета до заката. И со мной будут семь ангелов, и все, кто увидит тебя в эти дни – ангелы будут записывать на свитке их имена и будут причислять их к обитателям Рая»»[61].

И рассказывает Ибн Дойфуллах: «Поистине, шейх аль-Ходжли(?) видит Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) наяву каждый день двадцать четыре раза».

Я говорю: это означает, что между тем, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сопровождает ат-Тиджани, находящегося в Фасе в Магрибе, в понедельник и пятницу, и не покидает его в эти два дня, мы обнаруживаем, что он встречается с шейхом аль-Ходжли, находящимся в Судане, двадцать четыре раза ежедневно, то есть один раз в каждый час суток… Рассмотрев их слова, можно прийти к выводу, что знания  по грамматике у них «сильны чрезвычайно».

Я ограничусь приведенных объемом этих историй, и прошу простить меня, если мой рассказ показался вам слишком длинным. Поистине, в их книгах подобных историй и притч бесчисленное множество, и одна фантастичнее другой.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), покинул этот мир и переместился в мир иной, и после его смерти с ним не встречался никто из тех, кто на земле, и не видел его наяву, и не говорил с ним и не спрашивал его о том, в чем сомневался.

Что касается его смерти, то она не может быть подвергнута сомнениям, поскольку Всевышний сказал: «Воистину, ты смертен, и они смертны. А потом, в День воскресения, вы будете препираться у своего Господа» (Толпы, 30-31).

Существует также множество хадисов, в которых упоминается о смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), вот некоторые из них:

- От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Аллах забрал его, когда голова его находилась между моей шеей и коленями»[62] (Имеется в виду, что он умер в ее объятиях).

- От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах): «Когда стал Посланник Аллаха ощущать муки смерти, Фатыма (да будет доволен ею Аллах), сказала: «О, мука!». Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не будет отец твой (испытывать) мук после этого дня. Поистине, пришло к твоему отцу то, что не обойдет никого… Встреча в Судный День»»[63].

Здесь не сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) своей любимой дочери Фатыме: «Я не умираю и не расстаюсь с тобой, приходи ко мне, когда пожелаешь и спрашивай меня, о чем хочешь», - но сказал: «Встреча в Судный День».

- Вышел Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) к людям в день кончины Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы обратиться к ним. Они же пребывали в растерянности и замешательстве, и не знали, что им делать, верить ли известию о его смерти или нет. Он сказал: «Кто поклонялся Мухаммаду, то Мухаммад умер, а кто поклонялся Аллаху, то ведь Аллах – Живой в небесах, не умирает…»[64].

Доказательством также является существование могилы в Медине, в которой похоронено его благородное тело, и в этом нет разногласия среди мусульман.

Что же касается утверждения о том, что кто-то встречался с ним (да благословит его Аллах и приветствует) и спрашивал у него совета и спрашивал о некоторых вещах, то это утверждение ложное, и подобного не говорил ни один имам или ученый. И не передается ни от кого из сподвижников, что он видел Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) наяву. Даже члены его семьи и самые близкие к нему люди не видели его, так неужели суфии лучше, чем сподвижники? И неужели им даровано то, что было даровано сподвижникам?

И сколько разногласий и противоречий во многих делах было между сподвижниками после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и как нуждались они в их разрешении и устранении… Однако мы не знаем, чтобы кто-то из сподвижников или членов его семьи отправлялся к его могиле или встречался с ним наяву для обсуждения спорных вопросов.

После смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) произошли разногласия между мухаджирами и ансарами по поводу того, кто будет халифом Исламской Уммы, и обстановка накалилась до такой степени, что ансары сказали мухаджирам: «Пусть будет из вас амир и из нас амир», - мухаджиры же сказали: «Из нас амир, а из вас визирь». Это даже отвлекло их от похорон Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В конце концов, они решили эту проблему между собой и не ходили к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), который умер, и не встречались с ним и не спрашивали его. И он не вышел к ним из дома ‘Аиши., в котором находился, чтобы сказать им: «Не спорьте, халифом должен быть такой-то». Разве не было бы лучшим выходом для них задать вопрос – если бы это было возможно, - и покончить с разногласиями между ними? И это было бы для него важнее, чем посещение праздничного обеда у Ибрахима аль-Матбули...

Также и между ‘Али и Му’авией имели место разногласия и столкновения во время правления ‘Али, в которых были убиты тысячи сподвижников. Но они не пошли к могиле Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), несмотря на то, что она была совсем близко, и не встречались с ним наяву, и не просили рассудить между ними. Более того, ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах), жена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и самый близкий для него человек, была на стороне Му‘авийи и против ‘Али, и не встречалась с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) наяву и не спрашивала его совета в сложившейся ситуации, и, в конце концов, признала, что совершила ошибку.

И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), когда приблизился его смертный час, не сказал людям: «Среди вас будут те, кто достиг вершины познания, и они будут встречаться со мной наяву, и будут советоваться со мной в трудных вопросах, и я буду отвечать им». Вместо этого он сказал: «Поступайте согласно моей Сунне и Сунне праведных халифов, крепко держитесь за нее, и остерегайтесь новшеств, ибо каждое новшество – нововведение, а каждое нововведение – заблуждение»[65].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Я оставил вам две вещи, если вы станете придерживаться их, то никогда не впадете в заблуждение – Книга Аллаха и Сунна Его Пророка»[66].

И если бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не умирал или встречался бы с ними наяву после своей смерти, как же он тогда сказал: «…оставил вам…»? Разве оставление может быть иначе как от человека, который уходит и никогда не вернется?

Из слов суфиев следует, что их шейхи, видевшие Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) наяву, становятся сподвижниками, как об этом прямо сказал аль-Фути. И сподвижничество не прекратится до Судного Дня, поскольку сподвижник – это тот, кто встречался при своей жизни с Пороком (да благословит его Аллах и приветствует), уверовал в него и не отрекся от веры до самой смерти. Таким образом, суфийские шейхи тоже подходят под это правило. Неужели они действительно хотят сказать, что их шейхи – сподвижники? Даже если они сказали это, то они говорили и о большем. И даже если они и сказали это, то подобного не говорил никто из мусульман.

Из их слов также следует, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) выходит из своей могилы по самым ничтожным причинам – вроде посещения обеда аль-Матбули, мавлида господина аль-Бадави и так далее. Но при этом он не делает этого, когда существует серьезная причина, вроде возникновения споров среди сподвижников и  кровопролития тысяч из них, когда необходимо наставление пребывающих в заблуждении из них на Путь Истины.

Лучшим возражением на слова тех, кто утверждает, что видел наяву Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) или кого-то другого из умерших, являются слова Всевышнего: «Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскрешены» (Верующее, 100), - то есть за умершими препятствие, препятствующие их возвращению в этот мир до Судного Дня, говорит ат-Табари.

И говорит шейх Абду-ль-‘Азиз ибн Баз об этом: «Кто из невежественных суфиев утверждает, что он видит Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) наяву или что он посещает мавлид или тому подобное, тот впал в отвратительное заблуждение, и противоречит Корану, Сунне и согласному мнению ученых о том, что мертвые выходят из своих могил в Судный День, а не в этой жизни, как сказал об этом Всевышний: «После этого вы непременно умрете. А потом, в День воскресения, вы непременно будете воскрешены» (Верующие, 15-16). Всевышний Аллах сообщил о том, что воскрешение мертвых будет иметь место в Судный День, а не в этой жизни, а кто утверждает противоположное этому, тот говорит очевидную ложь или же он впал в заблуждение и поддался чьему-то обману, и не знает Истины, которую знали праведные предки»[67].

После всего вышеупомянутого, вы видите, что их слова: «Я видел Посланника Аллаха наяву», - или: «Я встречался с Посланником Аллаха», - или: «Сказал мне Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)», - тому подобные высказывания являются ложью и клеветой на Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И говорящий подобное берет на душу грех и попадает под приговор, вынесенный Пророком (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто сказал на меня ложь намеренно, пусть займет свое место в Огне»[68].

 

62 – Передает ли Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) шариатские нормы, и обучает ли людей зикру после своей смерти?

 

Суфизм: его представители верят, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) все еще передает новые шариатские нормы, кому пожелает, даже после своей смерти, и учит людей ду’а и зикру. Более того, они говорят: «Существует два вида знания: внешнее (очевидное), которое он дает простым верующим, и внутреннее (сокрытое), которое он дает лишь избранным. И внешнее знание он дал всей Умме при своей жизни, а внутреннее дал и все еще дает избранным этой Уммы, и суфийским шейхам и вали, после того, как он умер и был перенесен в Мир Вечный.

Говорит автор книги: «Джавахиру-ль-ма’ани»: «Когда он переместился в Жизнь Вечную – она все равно, что его земная жизнь – он стал передавать особое знание избранным этой Уммы»[69].

Говорт шейх ат-Тиджани: «Я спросил нашего господина Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), могу ли я упоминать его великое имя после совершения тайаммума, по причине моей болезни, которая не позволяет мне делать омовение (вуду)? И он ответил мне: «Нет, ты можешь упоминать его в своем сердце, но не произносить языком»»[70].

Я говорю: даже запрещение произносить Великое Имя Аллаха, кроме как в состоянии ритуальной чистоты (тахара) не упомянуто в Шариате, принесенном Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). Остается предположить, что это еще одна шариатская норма, которую Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) скрывал от всей Уммы, со времен сподвижников, до тех пор, пока не появился ат-Тиджани, и тогда он научил его этому.

Автор «Джавахиру-ль-ма’ани» также говорит, что:

1 – Вирд, известный как «Хизбу-ль-Бахр», продиктовал сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) шейху Абу-ль-Хасану аш-Шазили (1\149).

2 – Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил шейху ат-Тиджани наяву, а не во сне, заботиться обо всех творениях в общем, и научил его особому вирду в 1196 году по хиджре[71].

3 – Именно Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал сочинить книгу «Джавахиру-ль-ма’ани»[72].

 И говорит Салих Мухаммад аль-Джа’фари, который был имамом мечети аль-Азхар в течение долгого времени, в своей книге, которую он назвал «Ключи от сокровищниц земли и небес, которые он (да благословит его Аллах и приветствует) дал шейху хранимого идриситского тариката»:

«Сказал господин мой Ахмад (да будет доволен им Аллах): «Встретились мы с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) на формальном собрании и с ним был аль-Хидр (мир ему). И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал ему научить меня зикрам шазилитского тариката, и он научил меня им в присутствии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И тот сказал аль-Хидру: «О аль-Хидр, теперь научи его тому, что заключает в себя все остальные зикры, молитвы и испрашивания прощения, и лучше наградой и больше числом». Он спросил: «Что же, о, Посланник Аллаха?». Он (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Слова «Ля иляха илляЛлах Мухаммаду-р-РасулюЛлах» в каждый миг и в каждый вздох такое число раз, о котором знает Аллах». Он сказал это, и я повторил за ними». И он (да благословит его Аллах и приветствует) повторил это трижды, после чего научил его великой молитве (ас-саляту-ль-‘азымиййа) и большому испрашиванию прощения (аль-истигфару-ль-кябир). Говорит Ахмад: «И я повторил это за ними, и одет был светом и силой Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и даны мне были глаза Божества. Затем он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Ахмад! Я дал тебе ключи небес и земли. Они – особый зикр и великая молитва и большое испрашивание прощения, и все это, исполненное один раз, равно этому миру со всем, что в нем, и во много раз больше». И он сказал: «Сказал господин мой Ахмад (да будет доволен им Аллах и да будет свята его тайна): «Это передал мне Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) без посредников, и я стал передавать это мюридам, как научил меня Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)»».

И однажды сказал ему Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Слова «Ля иляха илляЛлах Мухаммаду-р-расулюЛлах» в каждый миг и каждый вздох число раз, о котором знает Аллах. Я сохранил их для тебя, о Ахмад, никто не знал их до тебя. Обучи же этому своих сподвижников, чтобы они преуспели».

И он (да будет доволен им Аллах) говорил: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) продиктовал мне великие зикры (хизб) со своих слов». И однажды один из его товарищей-ученых усомнился в пятом хизбе, и он сказал: «О, брат наш!

 Лицо суфизма.4     

Я говорю: разве совершал подобное Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), пусть даже в виде иллюзии?! И его благородные сподвижники, и величественные имамы? Нет, клянусь Аллахом, они этого не делали. Напротив, они были образцом чистоты, добродетели, набожности и богобоязненности. Далее, какая потребность в этих элизиях? Разве не лучше для мусульманина отстраниться и отдалиться от сомнительных и осуждаемых действий, пусть они и являются иллюзией? И кто знает наверняка, иллюзии ли это или реальность? Эти действия реальность. И это – распущенность, которая есть традиция суфиев, даже если Мухаммад ибн ‘Анан и назвал их иллюзией, оправдывая своих «коллег» и скрывая их настоящее положение от остальных людей.

Это лишь несколько примеров вали, взятые из суфийскох книг, и это капля в море по сравнению с тем, сколько упомянуто об этих вали, их чудесах, «откровениях» и мистическом знании в этих книгах. Я привел их только в качестве примера, а не исчисления, и если бы я пожелал, я бы добавил к этому, и получились бы целые тома. Однако я посчитал число приведенных здесь примеров достаточным для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом.

И я говорю: если эти и им подобные являются вали, любимыми Аллахом, и все эти извращения и странности – дорога, ведущая к Аллаху и к достижении положения приближенных к Аллаху, то ни для кого не секрет, почему мусульман постигла эта отсталость, упадок и разложение.

Говорит Мухаммад ‘Абду-р-Рауф аль-Касим, комментируя эти истории: «Эти «откровения», чудеса и мистическое знание открывает нам причины регресса, постигшего Исламскую Умму… После того, как Аллах послал эту великолепную миссию, чтобы она стала королевой истории и утвердила Шариат Аллаха на земле. Так было до тех пор, пока не появился и не распространился суфизм, который покрыл Умму толстым покрывалом невежества, заблуждения и отклонил ее от Ислама. Последователи суфизма скажут вам, что эти истории, чудеса и мистическое знание имеют толкование. Мы же отвечаем им: это мерзкий обман и ложь, указывающий на то, что они плетут интриги против Ислама, затаив зло против него»[1].

 

68 – Завершение череды вали (хатму-ль-виляйа)

 

Суфизм: его последователи верят в то, что череда вали имеет завершение, и существует вали, после которого уже не будет вали. Это подобно пророчеству, и как печать пророков является последним пророком, после которого уже не будет пророков, так и печать вали является последним вали, после которого уже не будет иных вали.

Это убеждение не подлежит сомнению у суфиев. Осталось только определить, кто же будет последним вали.

Очень многие суфийские шейхи утверждали, что именно они – печать вали. Делалось это для того, чтобы выделиться из общего числа и утвердить свое превосходство над остальными вали, как выделяется Печать Пророков (да благословит его Аллах и приветствует) среди других пророков.

Первым кто заявил, что он – печать всех вали, был Мухаммад ибн ‘Али ибн аль-Хасан ат-Тирмизи, известный также как аль-Хаким ат-Тирмизи. Было это в конце третьего века по хиджре. Дата его рождения и смерти неизвестна. Именно он придумал словосочетание «Хатму-ль-виляйа» и написал книгу, назвав ее «Хатму-ль-виляйа» («Завершение череды вали»).

И среди них – Ибн ‘Араби. Вот что он сказал, утверждая, что он – печать вали:

Нами запечатал Аллах виляйу[2],

И она завершилась на нас

И не будет ее после меня.

Он также сказал:

Я – завершение виляйи, и в этом нет сомнения

Ведь я наследник аль-Хашими и Спасителя[3].[4]

И среди них – шейх Мухаммад Вафа, аш-Ши’рани упоминает, что он сообщил своему сыну о том, что именно он – печать вали[5].

Среди тех, кто утверждал, что он – печать вали, шейх Ахмад ат-Тиджани аль-Фаси умерший в 1230 году по Хиджре.

И среди них – Мухаммад ‘Усман аль-Миргани ас-Судани, умерший в 1268 году по хиджре.

И ладно, если бы они ограничивались этими словами, но они еще и сказали: «Поистине, печать вали лучше, чем Печать Пророков во многих отношениях», и что Печать Пророков заимствует свет из лампы печати вали… Да поможет нам Аллах.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что «печать вали» (хатиму-ль-авлийа) и «хатму-ль-виляйа» - ложные термины, не имеющие под собой основания, и они не встречаются в словах никого из праведных предков и имамов Уммы. И они не упоминаются ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Их появление является следствием неверного понятия о том, кто такой вали, сложившегося у суфиев.

Что касается правильного понятия вали, то это каждый верующий и богобоязненный. Мы уже обсуждали эту тему подробно в главе 66 под названием «Вали». Исходя из этого, печатью вали является последний верующий и богобоязненный человек на земле. А если это так, то никто не имеет права утверждать, что он – печать вали. Поскольку Иман до сих пор не иссяк и есть верующие мусульмане и их немало, и один только Аллах знает, кто будет последним богобоязненным верующим на этой земле, и кто, таким образом, будет печатью вали.

Если мы рассмотрим утверждения этих вали, обладающих великим знанием кутбов суфизма, мы увидим, что каждый из них делает другого лжецом. Потому что если аль-Хаким ат-Тирмизи заявил еще в третьем веке по хиджре, что он – печать вали, это означает, что согласно его словам, он – последний вали. Затем появился Ибн ‘Араби и тоже стал утверждать, что он – печать вали. Его действие является обвинением во лжи аль-Хакима ат-Тирмизи и заявлением, что печатью вали является он… Это относиться ко всем, пришедшим позже. Кому же их этих «печатей вали» мы должны верить, считая лжецами остальных? И на каком основании?

После всего этого не остается сомнений в том, что утверждение человека о том, что он печать вали – явный куфр, и в этом не может сомневаться мусульманин, помнящий об Аллахе и Его Посланнике (да благословит его Аллах и приветствует). Особенно если к этому добавляется утверждение о превосходстве печати вали над Печатью Пророков Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует).

И Ибн Таймиййа писал, что утверждающий это – куфр.

 

69 – Превознесение вали над пророками

 

Суфизм: его представители (или некоторые из них), считают, что вали превосходит пророка и посланника, и утверждают, что положение вали выше, чем положение посланника и что ему даруется знание, которое не даруется пророку.

И среди их высказываний, указывающих на это, слова Абу Йазида аль-Бастами: «Мы перешли море, а пророки остановились на его берегу».

А вот слова суфийского поэта:

Место пророка в Барзахе

Чуть выше посланника, но ниже вали.

Абу-ль-Мавахиб аш-Шазили так прокомментировал эти строки: «Получение Откровения от Аллаха дает положение пророка. Донесение до людей того, что приказал Аллах, дает положение посланника. А получение (знания) от Аллаха особым образом дает положение вали»[6].

В этих строках их поэт перевернул степени посланника, пророка и вали, и поставил их в порядке, противоречащем порядку Ахлю-с-Сунна. У Ахлю-с-Сунна посланник есть высшая степень, которой может достичь человек. За ним идет степень пророка. Что же касается вали, то это самая низшая из трех степеней. Суфии же перевернули этот порядок с ног на голову, и сделали низшую степень высшей, а высшую – низшей.

Ибн ‘Араби заявил, что вали лучше пророка, сказав: «Потому что вали получает (знание) от Аллаха без посредников, а пророк получает от Аллаха через посредника. И поэтому что вали пребывает в Божественном присутствии, а пророк послан к людям, и тот, кто пребывает в Божественном присутствии, лучше, чем тот, кого посылает глава собрания».

И говорит Ибн ‘Араби о превосходстве вали над посланниками и пророками: «Поистине, Аллах не назвал себя ни пророком, ни посланником, но назвал себя вали». Скорее всего, он имеет в виду аят: «Аллах покровитель (вали) тех, кто уверовал».

Говорит аль-Джиляни: «Вам, о пророки, было дано название, а нам (то есть вали) было дано то, что не было дано вам».

Говорит ат-Тиджани: «Сказал великий шейх (т.е. Ибн ‘Араби): «Аллах дал мне знание, которого не было у Адама и остальных», - при этом он имел в виду остальных пророков и посланников»[7].

Я говорю, комментируя последние высказывание Ибн ‘Араби: под этим знанием, которое было ему дано (если это, конечно, можно назвать знанием) подразумевается теория о единстве бытия (вахдату-ль-вуджуд).

Ахлю-с-Сунна: они считают убеждения суфиев, касающееся превосходства вали над пророками и того, что ему дается знание, которое не дается пророку, куфром, ересью, безбожием и заблуждением. Ахлю-с-Сунна убеждены, что лучший из всех людей – наш Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). За ним следуют посланники: Нух, Ибрахим, Муса и ‘Иса (мир им и благословение Аллах). За ними идут остальные посланники, затем пророки, которые не являются посланниками, затем сподвижники Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), а за ними следуют другие «приближенные Аллаха» (вали), которые не являются ни пророками, ни сподвижниками.

Говорит Абу Джа’фар ат-Тахави в своем послании: «Мы не превозносим ни одного из вали ни над одним из пророков (мир им), но мы говорим: «Один пророк лучше всех вали». Здесь имеются в виду те, кто не являются пророками.

Говорит шейх Ислама имам Ибн Таймиййа, отвечая на подобные выдумки и глупые высказывания: «Праведные предки Уммы, ее имамы, и остальные приближенные Аллаха (вали) согласны во мнении, что пророки лучше, чем вали, которые не являются пророками. Аллах разделил осчастливленных им рабов, которым он оказал Свою милость, на четыре группы. Сказал Всевышний: «Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивейшими, шахидами и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!» (Женщины, 69)»[8].

Эти четыре группы, упомянутые в аяте – пророки, правдивейшие, шахиды и праведные – все они приближенные Аллаха (т.е. вали). Однако порядок их превосходства – как порядок их упоминания в аяте, то есть пророк лучше, чем правдивейший и следующие за ним, а правдивейший лучше, чем шахид и следующие за ним, а шахид лучше, чем праведник (который не является шахидом) и следующие за ним. Это убеждения ученых Уммы, а не слова суфиев.

 

70 – Чудеса (карамат[9])

 

Между Ахлю-с-Сунна и суфиями существует большая разница в понимании чуда (карама) и его определении.

Суфизм: его представители считают любое сверхъестественное явление, которое не под силу человеку, чудом (карама). Как хождение по воде, передвижение по воздуху, исцеление больных, оживление мертвых, преодоление больших расстояний в мгновение ока, сообщения об относящемся к области сокровенного. Они относят сюда же любой развратный и порочный поступок, любую грязь, извращения и отклонения. И круг вещей и явлений, включенных суфиями в понятие чуда (карама) чрезвычайно широк. Все они, по их мнению, являются чудом, без каких либо условий и ограничений. И каждый совершающий подобное – вали, без условий и ограничений.

Суфии проявляют огромное внимание к чудесам и сверхъестественным вещам. Они полагаются на них, считая их признаком, по которому определяется вали. И чудо (карама) и положение вали (виляйа), по мнению суфиев тесно связаны друг с другом. И нет вали без чуда, и не может быть чудес (в их понимании) у тех, кто не является вали. И они обвиняют Ахлю-с-Сунна в том, что те отрицают существование вали и чудес (карамат), хотя это и ложь.

И упомяну позицию Ахлю-с-Сунна в отношении чудес (карамат) и условие, соблюдение которых необходимо для того, что они считались карамат.

Ахлю-с-Сунна: карама, по их мнению, - это сверхъестественное явление, совершенное мусульманином, богобоязненным и праведным, и данное ему как оказание Аллахом почета ему, при наличии условий, о которых мы упомянем далее. И Ахлю-с-Сунна вовсе не считают любое сверхъестественное событие чудом (карама), как не считают они и каждого, совершившего подобное вали, если только не будут соблюдены условия карамат. И нет тесной взаимосвязи между чудесами и степенью вали. Возможно такое, что человек является одним из приближенных Аллаха, но при этом он не совершает чудес, как это было с большинством сподвижников. Возможно такое, что человек совершает нечто сверхъестественное, но при этом он не имеет никакого отношения к вали – как фокусники, колдуны, чародеи и т. д.

Сказал шейх Ислам Ибн Таймиййа: «Знай, что отсутствие сверхъестественного (в области знаний и способностей) не вредит мусульманину в его религии. И тот, кому не было открыто ничего из Сокровенного и ему не было подчинено ничего из составных частей Вселенной – это никак не преуменьшает его положение у Аллаха. Более того, отсутствие этого может полезнее для него в его религии».

Говорит шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах: «Всевышний Аллах сказал, что приближенные к нему (вали), над которыми нет страха и не будут они опечалены, это богобоязненные верующие. И не является обязательным условием совершение ими чудес. Если человек является верующим и богобоязненным, это указывает на то, что он – приближенный Аллаха (вали) – даже если он не совершает чудес».

Таким образом, мы узнали, что совершение чудес не играет никакой ралли в определении превосходства определенного человека у Аллаха и его приближенности к Нему. И возможно такое, что человек, не обладающий способностью творить чудеса у Аллаха лучше и выше, чем тот, кто имеет множество сверхъестественных способностей. Это определяет уровень Имана, богобоязненности и то, в какой степени придерживается человек пути Истины.

Мы уже говорили, что не каждое сверхъестественное явление можно считать чудом (карама). Необходимо соблюдение определенных условий. Вот они:

1. Чудо само по себе не должно являться ослушанием Аллаха – как открытие ‘аурата, испражнения в сосуд на глазах у людей, выпуски воды из мочеиспускательного канала, буксирование судна яичками, совокупление с ослами, ощупывание зада женщины или юноши и т.д. Все эти вещи, даже если некоторые из них и являются сверхъестественными не называются карамат, поскольку первое условие в них не соблюдено.

2. Явивший чудо должен идти по пути Истины и быть далеким от притязаний, лжи, вычурности и стремления известности и славе, поскольку все это портит намерение и цель.

3. Чудо должно быть явлено для поддержки религии, помощи мусульманину и при наличии потребности в нем. И если человек сделал нечто, напоминающие карамат, но цель этого действия не было достижение того, что любит Аллах и чем Он доволен, или же это было сделано без какой-то цели, то это не относится к карамат.

Говорит шейх Ислама Ибн Таймиййа: «Чудеса лучших приближенных Аллаха совершаются как аргумент в пользу религии или при потребности мусульман в них, как обстояло дело с чудесами их Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)».

От также сказал: «Все эти сверхъестественные способности, дарованные Аллахом своему рабу – если он использует их для совершения того, что любит Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и чем он доволен, и что возвышает его положение у Аллаха, и что приказывает совершать Аллах и Его Посланник – это возвышает его и приближает к Аллаху и Его Посланнику и поднимает его уровень. Если же он использует их для совершения того, что запретил Аллах и Его Посланник – как ширк, притеснение, прелюбодеяние – за это он заслуживает упрека и наказания».

И после слов Ибн Таймиййа говорит Мухаммад Ахмад Ляух: «Это правило очень важно, поскольку многие обладатели сверхъестественных способностей используют их для совершения того, чем недоволен Их Господь и делают их орудием хитрости, козни. И они используют эти способности с целью заставить людей считать их святыми и превозносить их выше их настоящего положения, даже если совершаемые ими чудеса являются просто сверхъестественными явлениями, не несущими в себе никакой пользы».

Ибн Таймиййа сказал: «Откровения и влияние либо заключают в себе пользу, либо нет. И если они бесполезны – как осведомленность о дурных делах людей, езда верхом на диком животном без всякой потребности, встреча с джиннами без надобности, хождение по воде, когда можно перейти по мосту, - все это не приносит пользу ни в этом, ни в Вечном мире, и это – лишь игра и пустая забава».

Ученые сказали: «На совершившего чуда смотрят с точки зрения Шариата. И если он на Прямом Пути, то его чудо относится к карамат. Если же он не на Прямом Пути, то его чудо – искушение (фитна), вроде тех, которые явит Даджжаль, оживляя мертвых и показывая людям свой Рай и Огонь. И Аллах вводит в заблуждение тех, кому нет доли в Вечной Жизни, через таких людей. Что же касается тех, кто не придерживается высокочтимого Шариата, то даже если мы увидим, как он ходит по воде и парит в воздухе, то мы знаем, что это только искушение для рабов».

Таковы необходимые условия карамат у Ахлю-с-Сунна. И если они соблюдаются, то это чудо относится к карамат, которыми Аллах почтил своего праведного раба. Если же они не соблюдаются, то это не карамат, а искушение, которое Аллах дал совершающему чудо, чтобы он вводил людей в заблуждение и искушал их. Или же это фокус, или колдовство, совершаемое при посредничестве джиннов. Они помогают погрязшим в заблуждении, куфре и ширке и призывающим их на помощь. И человек может парить в воздухе, ходить по воде, преодолевать огромные расстояния при помощи джиннов и сообщать о чем-то из области Сокровенного после того, как джинны поведают ему об этом.. И мы видим, как некоторые люди протыкают себя рапирой, и это не причиняет им вреда, или глотают огонь или жуют стекло, и это никак не вредит им. Эти действия не имеют к карамат никакого отношения, и мусульманину не следует обольщаться ими и считать их чудесами, а тех, кто творит их  - приближенными Аллаха.

Ахлю-с-Сунна не придают чудесам и сверхъестественным способностям особого значения и не делают их основным явлением в религии, как это сделали суфии, написав книги, посвященные чудесам (карамат) вали. И они не стараются добиться чудесных способностей путем духовных упражнений, голодания, уединения среди развалин, в долинах и затемненных местах. Даже если у них появляется способность творить чудеса, они скрывают это и стараются не распространять, опасаясь, что это – козни мерзкого Шайтана или испытание от Аллаха.

Отсюда следует, что Ахлю-с-Сунна вовсе не отвергают карама, как их обвиняют в этом суфии. Более того, они убеждены, что карамат существуют, однако для них есть особые условия, о которых мы уже упомянули. В вопросе карамат Ахлю-с-Сунна придерживаются «золотой середины»... Между теми, кто отвергает возможность совершения подобных чудес иначе, как пророками (му’тазилиты и им подобные) и теми, кто считает, что любое сверхъестественное явление является карамат, и каждый совершающий нечто подобное – приближенный Аллаха (вали), не считая при этом необходимым условием Иман, богобоязненность и праведность. Таким образом, становится очевидным, что слова суфиев и их обвинения в адрес Ахлю-с-Сунна несостоятельны и не выдерживают критики.

 

 

71 - Аль-Хидр

 

Суфизм: его последователи имеют в отношении аль-Хидра весьма странные убеждения, противоречащие Корану, Сунне и разуму. Они утверждают, что аль-Хидр – вечно живой, и что он – обладатель скрытого шариата и тайного знания, которое отличается от известных нам шариатских наук. И что он – вали, а не пророк, и что его знание – мистическое знание, дарованное ему Аллахом без Откровения пророкам. И что подобное знание ниспосылается всем вали во все времена, до Пророческой Миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и после нее. И что знание это значимее и величественнее, чем знание пророков. Более того, знание пророков не похоже на него, и даже близко к нему не стоит. И как аль-Хидр (а он, по утверждению суфиев только вали) знал больше, чем Муса, так и вали из Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) знают больше, чем Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).. Потому что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) знал только очевидный Шариат, а вали знает «истину» (суфийскую), и ученые «истины» (хакыка) знают больше, чем ученые Шариата.

Они утверждают также, что аль-Хидр встречается с вали и обучает их этой «истине», и заключает с ними суфийские договоры, и что суфийская «истина» отличается от Шариата Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому у каждого вали – свой отдельный «шариат», и то, что является грехом и ослушанием Аллаха в Шариате – как употребление алкоголя, прелюбодеяние и гомосексуализм, может быть суфийской «истиной» и приближением к Аллаху согласно сокрытому мистическому знанию.

И среди них есть такие, кто утверждает, что аль-Хидр не читает намаз, поскольку у него свой особый «шариат». Другие же говорят, что он читает намаз, но по мазхабу аш-Шафи’и. Третьи же заявляют, что они видели, как аль-Хидр читает намаз по мазхабу Абу Ханифы.

Перед этими противоречивыми высказываниями суфиев мы останавливаемся в растерянности, не зная, какой же из трех групп верить. Тем, кто говорит, что он не читает намаз? Или тем, кто утверждает, что он читает намаз по ханафитскому мазхабу? Или же тем, кто утверждает, что он делает это по шафи’итскому мазхабу? Наша растерянность увеличивается еще больше, когда мы вспоминаем, что суфийское знание – знание мистическое, которое пришло от Аллаха к особенным из Его рабов, и в нем не может быть ни на вес пылинки лжи.

Суфии не ограничились тем, о чем мы сказали, они еще и устроили по всей земле места, в которых, по их утверждению, сидел аль-Хидр или там его видел суфий. Поэтому у него появилось во всех исламских странах посещаемое людьми место, на котором режут скот и приносят жертвы, чем пользуются шарлатаны и лжецы.

Очевидно, первым, кто написал об отношении новоизобретенного суфийского знания к аль-Хидру, был аль-Хаким ат-Тирмизи, живший в третьем веке хиджры. Он упомянул в своей книге «Хатму-ль-виляйа» о том, что аль-Хидр с начала Сотворения увидел положение суфизма и их вали и с тех пор захотел застать их. И ему была дарована такая жизнь, чтобы он застал суфиев, жил вместе с ними и был воскрешен среди них (в Судный День), и был, таким образом, последователем Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).

Он упоминает, что аль-Хидр человек из века Ибрахима (мир ему) и Зу-ль-Карнейна, и был в авангарде его войск, и Зу-ль-Карнейн искал источник жизни, но его нашел аль-Хидр[10].

 С тех пор аль-Хидр стал символов суфизма и источником их историй и религиозных норм, и утверждения о встрече с аль-Хидром получили известность среди них. И большой, и малый из тех, кто вступил в тарикат, утверждает, что встретился с аль-Хидром и получил от него знание. И любой суфий, желающий ввести в обращение новый зикр или молитву, заявляет, что встретился с аль-Хидром, и именно он научил его этому. И если кто-то из них совершит преступление или безнравственный поступок, и его станут критиковать за это, он тут же возражает, говоря, что знающий очевидное (т.е. Шариат) не имеет право критиковать знающего шариат аль-Хидра. И если появляется среди них человек, известный своим противоречием велениям и запретам Шариата, они тут же говорят, что он следовал сунне аль-Хидра или его шариату.

Говорит аш-Ши’рани в биографии шейха ‘Али ан-Набтити: «Он встретился с аль-Хидром (мир ему), и это первое доказательство того, что он был вали, ибо аль-Хидр не встречается ни с кем, кроме тех, кто достиг положения виляйи Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)»[11].

И говорит вышеупомянутый шейх: «Аль-Хидр (мир ему) встречается только с человеком, имеющим три качества, если же он ими не обладает, аль-Хидр никогда с ним не встретится, даже если он поклоняется ангелам. Первое качество: следование раба сунне аль-Хидра во всех своих делах. Второе: он не должен желать этой жизни и любить ее. Третье: чтобы он безоговорочно принимал все это, не противореча этому в своей душе»[12].

Весьма оригинальную историю упоминает Ахмад аль-Фаруки ас-Сарханди в книге «Аль-мунтахабат», что видел аль-Хидра и Ильяса (мир им). Они прибыли к нему на урок, и аль-Хидр сказал ему, что они из мира духов и могут принимать любой образ. Он (т.е. ас-Сарханди) спросил аль-Хидра: «Вы читаете намаз согласно мазхабу аш-Шафи’и?». Аль-Хидр ответил ему: «На нас не лежит обязанность соблюдать предписания Шариата(!). Но поскольку Кутбу-з-заман (полюс времени)[13] - аш-Шафи’и, то мы читаем намаз за ним по мазхабу аш-Шафи’и». Ас-Сарханди комментирует это говоря: «Совершенство виляйи связано с мазхабом аш-Шафи’и, а совершенство пророчества – с мазхабом Абу Ханифы. Поэтому, когда спустится ‘Иса ибн Марйам, он будет молится и совершать другие действия по мазхабу Абу Ханифы».

Очевидно, что вышеупомянутое «озарение» того, кого они называют «божественным ученым», Ахмада ас-Сарханди не ознакомилось с озарением аш-Ши’рани, который утверждал, что аль-Хидр (мир ему) ежедневно после утреней молитвы посещал собрание Абу Ханифы, на котором обсуждались вопросы фикха. Когда же Абу Ханифа умер, аль-Хидр попросил своего Господа вернуть дух Абу Харифы в его могилу, чтобы он смог завершить своего обучение Шариату. И аль-Хидр приходил к нему каждый день и слушал его лекции по Шариату и наукам внутри могилы. Так продолжалось 15 лет, пока он не завершил свое обучение Шариату[14].

 Посмотрите теперь, дорогой читатель, на эти удивительные противоречия в словах суфиев. Этот мнимый аль-Хидр, который был, есть и будет живым – почему он не пришел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и не перенял шариатские знания от него, без посредников? И почему не учился у праведных халифов, которые лучше всех остальных людей знали Шариат? И почему он не изучал Шариат раньше, а дожидался, пока появится Абу Ханифа со своим мазхабом и своими мнениями, в которых он может быть прав, а может и ошибаться? Сам Абу Ханифа (да помилует его Аллах) сказал: «Оставляйте мое слово ради слова сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), ибо, поистине, они лучше знали ниспосылавшиеся аяты». И если Абу Ханифа приказывает нам оставлять его слово ради слов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, то как же этот мнимый аль-Хидр отказался от обучения Шариата у Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников и ждал долгие века, пока не появился Абу Ханифа, чтобы учиться у него? И с чего вдруг у него возникла потребность в Шариате после того, как он не испытывал ни малейшей потребности в нем всю свою жизнь до этого момента?

Далее, что же за тупой ученик этот суфийский аль-Хидр, что он провел рядом с Абу Ханифой всю его жизнь и так и не смог перенять от него все его внешнее знание, которое намного меньше и ничтожнее, чем внутреннее, или сокрытое знание? Он взывает к Аллаху, что Он оставил Абу Ханифу живым в его могиле, чтобы он смог закончить свое обучение, и он посещает его могилу ежедневно в течение еще 15 лет, чтобы научиться тому, что знал Абу Ханифа, и это не считая десятков лет, которые он провел возле него до этого.

И как этот суфийский аль-Хидр, который не имел бы никаких знаний, не учись он у Абу Ханифы, является тем, кто снабжает знаниями вали и их накыбом, наставником людей, учителем зикров и берущим заветы?

И что бы делал этот суфийский аль-Хидр, если бы не родился Абу Ханифа и ни его, ни его знаний не существовало бы?

Еще удивительнее утверждение аль-Хасфаки аль-Ханафи, который пишет во вступлении к своей книге «Ад-дурру-ль-мухтар», что аль-Хидр оставил записанный на бумаге мазхаб Абу Ханифы в реке Джейхан до времени пришествия ‘Исы (мир ему) Чтобы он, когда спустится, достал эти свитки и обучился по ним ханафитскому мазхабу и правил согласно ему в конце времен. Здесь возникает вопрос: почему аль-Хидр оставил свитки в реке Джейхан? Разве он сам не будет существовать во время пришествия ‘Исы? Так почему бы ему самому не научить его? И почему именно Джейхан? Или у него есть кладовая в реке Джейхан? Или эта река – место хранения свитков? И какой смысл оставлять их в реке Джейхан? Разве книг по ханафитскому мазхабу не достаточно на земле? Или все они к тому времени будут уничтожены или исчезнут? Кто ответит мне на эти вопросы? Я считаю, что эти слова о связи суфийского аль-Хидра с мазхабом Абу Ханифы и его свитками придуманы не иначе, как для того, чтобы возвысить положение ханафитского мазхаба, к которому сказавший их принадлежит и который фанатично отстаивает.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что мнимый суфийский аль-Хидр, о котором они говорят то, что говорят, и которому приписывают все мистическое знание, сделав его основой суфийских озарений и опираясь на его историю с Мусой (мир ему) в своих искаженных убеждениях… Этот аль-Хидр – выдумка, а не реальность, и он полностью отличается от аль-Хидра, о котором упомянул Всевышний Аллах в Коране и историю которого поведал нам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Настоящий аль-Хидр – пророк, приверженец Таухида, верующий (му’мин). У него было знание, дарованное ему Аллахом посредством Откровения. Он жил отпущенный ему срок и умер в предначертанное ему время, делая в своей жизни то, что он делал, в соответствии с Истиной и Шариатом.

Что же касается утверждений о том, что аль-Хидр до сих пор жив, то правда, по мнению исследователей, заключается в том, что он умер, не застав Ислама. Ведь если бы он был жив в то время, он был бы обязан прийти к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), уверовать в него, участвовать в Джихаде вместе с ним, учиться у него и стать одним из его сподвижников и последователей, поскольку Всевышний Аллах сказал: «Вот Аллах взял завет с пророков: «Я одарю вас из Писания и мудрости. Если же после этого к вам явится Посланник, подтверждающий истинность того, что есть у вас, то вы непременно уверуете в него и поможете ему». Он сказал: «Согласны ли вы и принимаете ли Мой завет?» Они ответили: «Мы согласны». Он сказал: «Будьте же свидетелями, и Я буду свидетельствовать вместе с вами» (Семейство ‘Имрана, 81).

И сказали ‘Али ибн Абу Талиб и Ибн Аббас (да будет доволен ими Аллах): «Не посылал Аллах ни одного пророка иначе, как заключив с ним договор о том, что если Аллах пошлет Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) при его жизни, он должен уверовать в него и помогать ему»[15].

И на аль-Хидра, будь он пророком или вали, также распространяется этот договор. Так что если бы он был жив во времена Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), самым почетным для него было бы находиться вместе с ним, уверовав в него и в то, что ему ниспослано, помогать ему, оберегать его от всего дурного и участвовать в Джихаде вместе с ним… Зная, что все религии и все нормы, которые существовали до начала Миссии нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) упразднены и отменены этой самой Миссией. Однако ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах сподвижников нет упоминания о том, что аль-Хидр пришел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и встретился с ним. Или что он присягнул ему, или что он молился вместе с ним, или что он примкнул  к его отрядам в Джихаде, или что он хотя бы посылал ему письмо. Если бы произошло нечто подобное, известие об этом было бы вспышкой ярче солнца в полдень. А поскольку этого не произошло, очевидно, что его уже не было в живых во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Сколько трудных часов и сражений с многобожниками было в жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), однако никто не сказал ему, что к нему пришел аль-Хидр с войском приближенных, чтобы помочь ему, поддержать и облегчить его положение.

Например, битва при Бадре. Аллах поддержал в ней Своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ангелами, которых Он ниспослал, как упоминается об этом в Коране, а вовсе не аль-Хидром. И в битве при Ухуде Аллах поддержал Своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) невидимыми войсками, которых Он послал ему на помощь. При этом нигде ни словом не упомянут ни аль-Хидр, ни другие суфийские вали, - нет даже намека на это.

И сколько бед постигло мусульман на протяжении веков – не счесть, – однако ни аль-Хидр, ни кто-то иной не пришел к ним, чтобы отвести от них эти беды или облегчить их. Чеченский народ был депортирован в 1944 году на север Казахстана и в Сибирь, где больше половины их погибли от голода и холода. Но к ним не пришел аль-Хидр или кто-то иной, даже шейх Кунта-Хаджи, столь любимый суфиями, - он не пришел, чтобы спасти их от этой беды.

Неужели аль-Хидр отсутствует в столь важные и великие моменты, а потом показывается некоторым сомнительным суфийским личностям в пустынях и уединенных,  диких и безлюдных местах? Говорит кто-то из них: «Я видел аль-Хидра на такой-то горе». А другой говорит: «Я встречался с аль-Хидром на берегу такого-то моря». И так далее…

Поистине, если бы аль-Хидр был жив, ведение им Джихада против кяфиров и охрана границ на пути Аллаха, стояние в ряду и посещение коллективных и пятничных намазов, передача знаний, наставление творений на путь Единобожия, распространение Ислама среди немусульманских народов и использование им всей своей энергии и чудесных способностей для возвышения Слова Аллаха на земле… Было бы намного лучше для него и полезнее для нас.

И все это не может сравниться с его блужданием среди зверей в пустынях и уединенных местах. Поистине, это – откровенное преуменьшение его личности, дискриминация его и принижение.

Поистине, мусульмане в наше время при наличии у них обширного знания из Корана, Сунны и книг имамов Ислама, абсолютно не нуждаются в том, чтобы среди них находился аль-Хидр, который, согласно утверждениям суфиев, сам нуждается в получении знаний от Абу Ханифы, живого и мертвого. Нет им нужды в аль-Хидре и им подобных в их религии и мирской жизни. Ведь их Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оставил то, что избавляет их от потребности в чем-то ином – это Коран и Сунна. И он сказал им, подтверждая обязательность придерживаться их: «Я оставил вам (нечто) чистое (белое), ночь его как день его, отклоняется от него только погибший»[16].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Если бы Муса был жив, и вы последовали бы за ним и оставили меня, вы впали бы в заблуждение»[17].

Поистине, истории об аль-Хидре, которыми наполнены суфийские книги – большинство их ложь и клевета. А некоторые из них основаны на предположениях людей – как человек, который увидел кого-то в пустыне, и тот сказал ему несколько слов, после чего скрылся от его взгляда в мгновение ока, и он решил, что это был аль-Хидр. Или же этот человек сказал, что он аль-Хидр, а на самом деле он может быть джинном, или лжецом и колдуном. Да и как можно верить говорящему это без доказательства от Аллаха? Или у аль-Хидра есть приметы, о которых знал видевший его? И откуда знает увидевший, что его осведомитель говорит правду?

Абу Хаййан ибн Дакык аль-‘Ид передает, что его шейх видел аль-Хидра и разговаривал с ним. Его спросили: «А кто сказал ему, что это аль-Хидр? И как он узнал об этом?». И он промолчал[18].

Аль-Хафиз ибн Хаджар привел два очень весомых доказательства того, что аль-Хидр не живет в наши дни:

1) То, что он не пришел к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), а это было его обязанностью.

2) То, что только ему из всех людей, жившим в древние времена, дано подобное долголетие, притом, что на это нет доказательств из Корана и Сунны[19].

Заключение: мы узнали точно и не испытываем сомнений в том, что аль-Хидр – пророк из числа пророков Всевышнего Аллаха. Аллах даровал ему через Откровение особое знание и особенные религиозные положения, о которых не знал Муса, пока тот не объяснил ему их причины.

И что он умер давно, а утверждения о встрече с ним – либо ложь утверждающего это, либо это козни Шайтана, желающего ввести в заблуждение сына Адама и отвратить его от следования Шариату Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и разрушить религию.

Мой завет мусульманам – чтобы они остерегались суфиев и их приукрашенных слов… И не спешили верить их историям, чтобы не впасть в ширк Шайтана и не стать, таким образом, последователями Шайтана и опровергающими Слова Аллаха и слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), не осознавая этого.

 

72 – Суфийский диван («канцелярия»)[20]

 

Суфизм: у его представителей существует легенда, которая без труда займет первое место среди легенд. Они уверяют, что существует тайная «канцелярия» (диван), которой заправляет Великий Кутб (аль-кутбу-ль-акбар), вынося какие пожелает решения – вместе с малыми кутбами – относительно судеб всего сущего. И это у суфиев – верховный суд, на котором кутбы распоряжаются Предопределением Аллаха, и при этом никакая Божественная сила не способна отменить вынесенные ими решения.

Ад-Дибаг описал этот диван и подробно рассказал о его задачах и работе. Предоставим же ему слово…

 

Место заседания дивана и мазхаб, согласно которому выносят решения его «судьи»

 

Говорит ад-Дибаг: «Диван находится в пещере Хира. Гаус сидит за пределами пещеры, и Мекка располагается за его правым плечом, а Медина – перед его левым коленом. Четыре кутба сидят справа от него. Они придерживаются мазхаба Малика ибн Анаса. Слева от него – три кутба, каждый из которых придерживается одного из оставшихся трех мазхабов. А спереди – заместитель (вакиль), и с ним разговаривает Гаус».

Я говорю: интересно, почему заместитель и четыре кутба придерживаются маликитского мазхаба? Ответ очевиден. Потому что ад-Дибаг, описывающий диван – выходец с Магриба, а маликитский мазхаб – самый распространенный там. Так что этой приверженности стоило ожидать, и именно она подтолкнула его к тому, чтобы сделать заместителя и четырех из семи кутбов последователями маликитского мазхаба, тогда как для остальных мазхабов он оставил всего по одному кутбу. Такое вот административное распределение в шариате суфиев – несправедливый дележ… Если бы рассказчик был представителем ханафитского мазхаба, все, конечно, было бы наоборот, и он оставил бы львиную долю ханафитам.

Вопрос второй: какого мазхаба придерживались эти кутбы до того, как на свет появился имам Малик?

Вопрос третий: какая нужда этим кутбам ограничиваться маликитским мазхабом и становиться его последователями, когда каждый из них (согласно утверждениям суфиев) наделен знаниями первых и последних поколений, и у них – знание Хранимой Скрижали и Письменной Трости? И знание Малика и других имамов мазхаба не более чем капля в море, по сравнению с их знаниями. Не говоря уже о том, что знание Малика и имамов – это именно то знание, которое суфии обожают называть «внешним» знанием или «знанием чертежей».

 

Распорядители

 

Говорит ад-Дибаг: «(Диван) посещают женщины. Их три ряда. А также некоторые достигшие совершенства из умерших. Они сидят в рядах вместе с живыми. Мертвые, посещающие диван, спускаются в него из барзаха – только их духи. Его также посещают ангелы и джинны, а иногда и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который говорит вместе с Гаусом.

Что же касается времени заседания, то это час, в который родился Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). И пророки посещают его в одну ночь – это Ночь Предопределения (лейляту-ль-кадр). В эту ночь его посещают пророки и посланники, высшее общество приближенных ангелов и Господин всего сущего (да благословит его Аллах и приветствует) со своими пречистыми супругами.

Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али, Фатыма, аль-Хасан и аль-Хусейн являются членами дивана.

Говорит ад-Дибаг: «Если Господин всего сущего (да благословит его Аллах и приветствует) прибудет в отсутствие Гауса, он берет с собой Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, ‘Али, аль-Хасана, аль-Хусейна и их мать Фатыму – иногда всех вместе, а иногда – только некоторых… Да будет доволен Аллах всеми ими!».

Я говорю: диван, включающий Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), Абу Бакра и остальных является, конечно же, диваном престижным, почетным и достойным уважения. И суфиям было совершенно необходимо заявить о посещении их дивана всеми этими личностями, чтобы приукрасить его и возвысить его положение. Но, несмотря на величие этого дивана, сказал ад-Дибаг о себе: «Что этот диван? Все вали, которые организуют его, у меня в груди, и заседание дивана проходит в моей груди, и небеса и земля по сравнению со мной как мелкая монета в большой пустыне на земле»[21].

Эти высказывания ад-Дибага оставляют нас в растерянности, каким же из них верить? Поверить ли тому, что ад-Дибаг посещает диван, местопребывание которого в пещере Хира? Или же тому, что весь этот диван – в его кармане и его воображении, а вовсе не во внешнем мире? Последнее наиболее вероятно…

 

Язык членов дивана

 

Говорит ад-Дибаг: «Язык членов дивана – среднеассирийский, из-за его краткости, и потому что он объединяет множество значений, которые невозможно передать на других языках, а также потому, что диван посещают духи и ангелы, а они разговаривают на среднеассирийском языке. На арабском же они разговаривают только в присутствии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) из вежливости по отношению к нему».

Я говорю: мы не знаем, почему суфии избрали для дивана среднеассирийский язык. Чтобы обмануть людей – ведь среднеассирийский – исчезнувший язык, и его используют разве что в некоторых деревнях Сирии и Ирака… Или же потому, что язык этот был языком народов, известных своим поклонением джиннам, идолам и планетам, и суфизм перенял от них их язык вместе с этим их поклонением… Или же это – тайные козни, которые они строят против арабского языка – языка Корана и хадисов…

Что же касается его слов: «И они говорят на арабском языке только в присутствии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) из вежливости по отношению к нему»… Здесь напрашивается вопрос: является ли проявлением вежливости и благовоспитанности по отношению к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы мы не говорили по-арабски иначе, как в его присутствии? Или же благовоспитанность – чтобы мы все изучали арабский, постоянно говорили на нем и сделали его общим языком для всех мусульманских народов вместо среднеассирийского, русского, английского и фарси? Ответ предоставим беспристрастному читателю (не суфию)…

 

Число тел Великого Кутба

 

Говорит ад-Дибаг: «Малые вали посещают его своими особами. Что же касается Великого Кутба, то ему нет запретов». Он (да будет доволен им Аллах» указывает на то, что малый вали, когда он посещает диван, покидает свое место проживания и свою семью, и не находится в своем городе, поскольку он отправляется туда своей личностью. Что же касается великого, то он посещает диван, не покидая при этом своего дома. Поскольку он способен перевоплощаться и принимать любой облик из-за совершенства его духа, который создает ему, если он пожелает, триста шестьдесят шесть сущностей, по числу дней високосного года, и у него каждый день новое тело…

 

Сражения кутбов

 

«Гаус может отсутствовать на заседании дивана, и среди вали Всевышнего Аллаха из членов дивана возникают разногласия, и они убивают друг друга. И если большинством сделан выбор, а оставшееся меньшинство противоречит им, то с этим меньшинством случается вышеупомянутое, и они все погибают.

Однажды у них начались разногласия в одном деле, и меньшая группа их сказала: «Если это не так, пусть мы умрем!». Большая же группа ответила: «Умрите, если хотите!». И меньшая группа погибла. Если же две (противоречащие) группы равны (по численности), это происходит с обеими».

Говорит Мухаммад Ахмад Ляух, комментируя сражения кутбов: «От этой привилегированной и избранной группы, представляющей области мира в этом почтенном парламенте, как его описывают суфии, следовало бы ожидать, что она будет соответствовать своим задачам и иметь образцовый нрав и поведение… Однако мы обнаруживаем, что они подобной этикой не украшаются, и некоторые их действия – даже во время заседания дивана – указывают на их малотерпение и неумение сдерживать себя.. И на то, что среди их свойств – слепое пристрастие, упрямство, неуважение к другим, безразличие к их мнению и отказ от учета их интересов. И это приводит их к сражениям во время их заседаний, кровопролитию и убийствам. Подобное чрезвычайно редко случается с обычными депутатами в парламентах этого мира, потому что они, по меньшей мере, уважают себя и признают оппозиционные направления – пускай даже лишь формально, - и прилагают усилия для сохранения структуры парламента…»[22].

 

Заседания дивана не в пещере Хира

 

Говорит ад-Дибаг: «Диван бывает и в другом месте, не в пещере Хира, но только один раз в году. Место это называется Завийа Аса, что за пределами земли Сус, между ней и землей на западе Судана. Его посещают вали Судана, и среди них есть такие, которые не посещают диван иначе как в эту ночь». Когда же ад-Дибага спросили: «Бывает ли собрание где-то в другом месте, кроме этих двух», - он ответил: «Да, они собираются, но никогда не собираются порядка десяти их в одном и том же месте, если не считать двух упомянутых ранее мест, потому что земля не может вынести их, поскольку Всевышний Аллах пожелал рассеять их по земле, среди творений… А Всевышний Аллах знает обо всем лучше».

 

Суфийский Гаус – великий диктатор

 

Что же касается Гауса, то он – опаснейший диктатор, и никто не может открыть рта в его присутствии. Говорит ас-Саджлямаси, автор книги «Аль-ибриз» о словах ад-Дибага: «Я спросил его однажды: «Если пришел Гаус, способен ли кто-то противоречить ему?». Он ответил: «(Никто) не может даже пошевелить нижней губой (желая высказать) противоречие, не говоря уже о высказывании его в слух. И, поистине, если бы он сделал это, он испугался бы, что будет лишен Имана, не говоря уже о другом. А Всевышний Аллах знает обо всем лучше».

Я говорю: прошу читателя провести сравнение между словами ад-Дибага и Словами Всевышнего Аллаха: «Тот, кого Аллах ведет Прямым Путем, следует Прямым Путем. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдешь ни покровителя, ни наставника» (Пещера, 17). Есть ли между ними соответствие?.. А при наличии противоречия между Словами Аллаха и словами человека, кому из них мы должны верить? Вам судить, дорогой читатель…

 

Вали заглядывают в Хранимую Скрижаль

 

Продолжает ас-Саджлямаси, разъясняя иерархию вали, посещающих этот мнимый диван: «Я слышал, как он (да будет доволен им Аллах) говорил: «Не каждый вали, посещающий диван, способен заглянуть в Хранимую Скрижаль. Но среди них есть те, кто может смотреть на нее, и те, кто обращается к ней своим разумом и знает, что в ней. И есть среди них такие, кто не направляется к ней, поскольку они знают, что им не дано смотреть на нее». Сказал он: «Это как месяц, все люди видят его по-разному».

 

Чем распоряжаются кутбы

 

Говорит ад-Дибаг: «Члены дивана, собираясь, договариваются в отношении того, что будет происходить с этого часа до того же часа следующего дня. Они говорят о Предопределении Всевышнего Аллаха на предстоящий день и следующую за ним ночь. И они обладают правом распоряжения во всех мирах, низших и высших, и даже в семидесяти завесах, и даже в мире ар-Ракка, который выше завес. Они распоряжаются в нем, и распоряжаются его жителями, их мыслями, и тем, что нашептывает им внутренний голос. И им в голову не приходит ни одной мысли иначе, как с позволения обладающего правом распоряжения (ахлю-т-тасарруф). И если это касается мира ар-Ракка, который над семидесятью завесами, которые над Троном, то что же говорить о других мирах…». Добавляет ад-Дибаг: «Поистине, кот не съедает мыши иначе, как с его позволения»[23].

Я говорю: Преславен Аллах! Они не ограничились распоряжением Троном и тем, что ниже его, но поднялись выше Трона, ища пути к Обладателю Трона. Слова ад-Дибага означают, что Всевышнему Аллаху не осталось никакого дела, поскольку суфийские шейхи замещают Его в управлении Его делами и распоряжении в Его Вселенной. И ни хорошие, ни дурные слова и дела не относятся к Нему, но к распорядителям и чиновникам этого тайного «правительства». Превыше Аллах того, что они говорят!

Я также прошу читателя сравнить слова ад-Дибага: «Поистине, кот не съедает мыши иначе, как с его позволения» и Слова Всевышнего: «У Него ключи  Сокровенного, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (Скот, 59). В этом аяте Аллах говорит о том, что не знает Сокровенного никто, кроме Него. И Он не приписал это знание ад-Дибагу, и в аяте вообще нет упоминания об ад-Дибаге, не говоря уже о том, чтобы все происходило по воле ад-Дибага – таким образом, ад-Дибаг приписывает себе свойство, присущее одному лишь Всевышнему Аллаху. Кем же он в таком случае является, как не божеством? Разве он не утверждает о своей божественности, не говоря открыто, что он – Божество?

Посмотри, дорогой читатель, на их обильные фантазии и их ложь, которая не знает границ, и их полновластное распоряжение не только на земле, но и в небесах и в том, что выше небес, то есть распоряжение Троном и завесами, которые на ним, а также распоряжении в мире ар-Ракка, о существовании которого наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вообще не знал.

Проклятие умам, которые допускают подобную ложь и принимают подобный бред!

 

73 – Зикр

 

Суфизм: его последователи не ограничиваются способами совершения зикра, передаваемыми от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но сами придумали для этого различные странные способы.

Среди них есть, кто утверждает о необходимости совершать его сердцем, опираясь на хадис: «Лучший зикр – тайный, а лучший удел (ризк) – тот, которого хватает». А этот хадис не достоверен, как об этом говорится в книге «Асна-ль-маталиб». Подробное разъяснение этого вы найдете в главе «Поминание (зикр) сердцем» (76).

Другие превратили его в крик и вопли, а Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) запретил это. Передает Абу Муса: «Мы были с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) в путешествии, и люди стали громко произносить: «Аллаху Акбар!». И пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О люди, успокойтесь! Поистине, вы взываете не к глухому и не к отсутствующему, но взываете к Слышащему, Близкому, и Он – с вами»[24].

Есть среди них те, кто соединил зикр с танцами, движениями тела, сотрясением всего его с головы до ног, ударами подбородком по груди, хлопаньем в ладоши и свистом.

Другие же внесли в него музыку – бубен, барабан, свирель, скрипку и т.д. или же звук с буквой «х» вроде «ха», «хи», «ху» или «‘у».

Ахлю-с-Сунна: убеждены, что зикр и способ его совершения есть поклонение, а поклонение основано на передаче, и его нельзя совершать иначе, как способами, переданными от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). А кто добавил к этим способам нечто или изменил способ совершения поклонения по сравнению с переданным от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), тот ввел нововведение (бид’а) в религию и внес в нее то, что к ней не относится. А Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто внес в это наше дело то, что к нему не относится, это будет отвергнуто».

А в другой версии: «Кто сделал дело, не соответствующее нашему делу, оно будет отвергнуто»[25].

Все суфийские способы совершения зикра, кроме переданных от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – отвратительное нововведение (бид’а) и нечто, не имеющее отношения к Исламу. А Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) предостерег нас от всех нововведений (бид’а), сказав: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых (Прямым Путем). Крепко держитесь за нее, и остерегайтесь новшеств, ибо каждое новшество – нововведение, а каждое нововведение – заблуждение»[26].

Все, что делают суфии при совершении зикра – нововведения, которые уводят зикр от его первоначальной сущности, его духа, его смысла, его этикета. И все, кто совершает эти отвратительные действия, и поминает Аллаха новоизобретенными способами, подпадают под приговор, вынесенный в аяте: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (Свет, 6). И некоторые из них входят в число тех, о ком сказал Аллах: «Их молитва возле мечети была всего лишь свистом и хлопаньем в ладоши» (Добыча, 35). И в число тех, которые насмехаются над аятами Аллаха,  и им будет сказано: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником?» (Покаяние, 65).

Спросили имама Абу Бакра ат-Тартуши (да помилует его Аллах): «Что говорит мой господин факых о суфизме, представители которого собираются вместе и много поминают Аллаха и Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). А затем они стучат железным предметом по чему-нибудь, сделанному из кожи и кто-нибудь из них намеренно добивается состояния экстаза (путем совершения зикра) до тех пор, пока не падает без чувств, и они приносят что-нибудь поесть…?».

Он сказал в ответ: «Эти вещи – праздность, невежество и заблуждение. Ислам – не иначе, как Книга Аллаха и Сунна Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Что же до танцев и таваджуда[27], то первым, кто это совершил, были товарищи самаритянина, который сделал им тельца, издающего протяжной звук, и они стали танцевать вокруг него и делать зикр до впадания в экстаз. А это – религия кяфиров и поклоняющихся тельцу. Что же до железного предмета, то первыми ввели его в обращение еретики, чтобы с его помощью отвлечь мусульман от Книги Аллаха… Когда же Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сидел со своими сподвижниками, они сидели, словно на голове у них птица, от серьезности»[28].

То, что поклонение с танцами, бубном и пением – иудейское нововведение, которое проникла к исповедующим Ислам, подтверждает сказанное в одной из книг Ветхого Завета у иудеев: «Пойте Господу песнь новую; хвала Ему в собрании святых. Да веселится Израиль о Создателе своем; сыны Сиона да радуются о Царе своем. Да хвалят имя Его с ликами, на тимпане и гуслях да поют Ему. Ибо благоволит Господь к народу Своему… Хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе…»[29].

Коллективное совершение зикра и призыв благословения на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) так, что все произносят его в один голос и с одним мотивом, не было известно во времена сподвижников, но люди поминали Аллаха и призывали благословение на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) поодиночке.

 

74 – Зикр путем произнесения одного имени или местоимения

 

Суфизм: как мы уже сказали до этого, его последователи отказались поминать Аллаха так, как это передается от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и придумали новые зикры и новые способы поминания Аллаха.

Например, они поминают Аллаха, произнося одно Его Имя («Аллах, Аллах, Аллах…») или местоимение («Он, Он, Он…»), оставляя при этом слова поминания «Ля иляха илля Ллах». Иногда они присоединяют к слову «Он» частицу обращения «О» противореча грамматическим правилам арабского языка, и получается «О, Он» («Йа хува»).

Говорит Мухйи-д-дин ибн ‘Араби: «Поминай Аллаха, пользуясь любыми видами зикра. И пусть твоим зикром будет произнесение отдельного всеобъемлющего Имени «Аллах, Аллах». А если пожелаешь, (произнеси): «Он, Он», и не преступай эти зикры»[30].

Если мы посмотрим на накшбандийские вирды в наше время в наших странах, мы обнаружим, что этот зикр путем произнесения отдельного Имени является основным. И они не говорят: «Ля иляха илля Ллах», кроме как в ташаххуде, азане и т.д. – то есть в том, что не относится к их вирдам.

Если же их спросят об этом, они приведут слабые аргументы, среди них – передаваемое от аш-Шибли. Юноша спросил его: «О Абу Бакр, почему ты говоришь: «Аллах», и не говоришь «Ля иляха илля Ллах»? Аш-Шибли сказал: «… я стесняюсь упоминать утверждение после отрицания». Юноша сказал: «Я хочу более веский аргумент, чем этот». Тот сказал: «Я боюсь произнести слово отрицания[31] и не дойти до слова утверждения»[32].

Это означает, что он боялся, что произнесет слова «Ля иляха илля Ллах» и умрет между произнесением утверждения и отрицания и умрет, таким образом, напрочь отрицая существование Аллаха.

Что касается последователей кадиритского тариката в Дагестане и Чечне, то они поминают Аллаха словами «’Улла» или «’Алла» и т.д. Если же их спросят, откуда у них этот зикр, и что он означает, они говорят, что это слово – имя, дополняющие существующие 99 Прекрасных Имен Аллаха до сотни. И что это Имя, которое Он сохранил у себя и открыл их шейху Кунта-Хаджи, а тот научил ему своих мюридов, и они поминают Аллаха путем произнесения этого Имени. Согласно их утверждениям, этот зикр также есть в Коране, в Словах Всевышнего: «Взывайте к Аллаху» («Фад’у-Ллах») (Прощающий, 14). И эта фраза, если убрать ее начальные буквы «ф», «а» и «д», остается «’уЛлах», а это и есть их зикр и сотое Имя Аллаха.

Вызывает удивление и сожаление то, что они предпочитают эти новоизобретенные зикры, которые они узаконили, зикрам, узаконенным Шариатом, которые принес Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Даже востоковед Николсон сказал: «Однако суфии взяли за упражнение повторение имени Аллаха или некоторых религиозных формул в сопровождении музыкальных инструментов и сосредоточили все силы на этом отдельном слове или фразе. И они придают этому не ограниченному временем поклонению огромное значение в их связи с Аллахом неразрывной связью притом, что подобного значения они не придают пятикратному намазу, который совершают в определенное время остальные мусульмане»[33].

Для распространения этого вида зикра и внушения людям, что он – от Аллаха, суфии приводят различные истории и небылицы. Говорит аль-Кушейри: «Был среди наших товарищей один человек, который часто говорил: «Аллах, Аллах». И однажды ему на голову упало бревно и разбило ему голову. Он упал, и на земле написалось «Аллах, Аллах»[34].

Ахлю-с-Сунна: говорят, что зикр – как мы уже говорили не раз, – поклонение. Более того, он относится к самым великим обрядам поклонения, и Аллах приказал совершать его во многих аятах, и существует множество хадисов, содержащих побуждение к его совершению. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) научил нас способу совершения зикра и его формулам. Более того, он не оставил без упоминания и разъяснения ни одной области зикра и ситуации, в которой приказано совершать определенный зикр, и он упомянул формулу требуемого зикра в данной ситуации. И мусульманину не дозволено самому изобретать зикры или совершать зикр таким образом, который противоречит Сунне и действиям сподвижников.

Что же до зикра путем произнесения отдельного Имени «Аллах, Аллах, Аллах» или местоимения «Он, Он, Он», то ни Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ни сподвижники, ни имамы подобного не делали. А то, чего они не делали, не является ни Шариатом, ни религиозным постановлением для нас, поскольку все благо заключается в следовании им, а не в изобретении нового.

Говорит шейх Ислама Ибн Таймиййа: «Что же касается ограничения отдельным именем или местоимением, то это не имеет обоснования, не говоря уже о том, чтобы является привилегией избранных и достигших познания».

Он также сказал: «Что же касается отдельного Имени «Аллах, Аллах» или местоимения «Он, Он», то это не узаконено ни в Книге Аллаха, ни в Сунне. И это также не передается ни от кого из праведных предков Уммы и ни от кого из членов Уммы, заслуживающих подражания, но это стали произносить некоторые заблудшие из числа живших позже»[35].

Что же касается того, что они оправдывают ограничение отдельным Именем тем, что они боятся умереть между произнесением отрицания и утверждения, то это лишь обман невежественных мусульман, и несостоятельность этих слов очевидна:

1) Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) – тот, кто научил мусульман зикрам, которые включают формулу Таухида «Ля иляха илля Ллах». И именно он научил их азану и ташаххуду, содержащим в себе формулу Таухида. И если бы мусульманину следовало бояться смерти между  произнесением отрицания и утверждения, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не научил бы их этому и не подтвердил бы правильность совершения его ими. Вместо этого он повелел бы им произносить слова «Аллах, Аллах» или «Он, Он». А поскольку он этого не сделал, мы знаем, что никто не должен бояться того, чего боятся суфии. И оставление слова «Ля иляха илля Ллах» ради отдельного Имени является поправлением Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), объявление его зикра недействительным и обвинение его в ошибке.

2) Если раб Аллаха пожелает сказать «Ля иляха илля Ллах» и умрет до завершения произнесения этих слов, это никак не повредит ему, поскольку дела оцениваются по намерениям, и ему запишется то, что он намеревался совершить[36].

3) Слова «Ля иляха илля Ллах» присутствуют в аяте «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха» (Мухаммад, 19). Интересно, что же делают суфии при чтении этого аята? Вообще не читают его или не испытывают страха при чтении его?

4) Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Подсказывайте своим умирающим слова «Ля иляха илля Ллах»[37]. И сказал он своему дяде, находившемуся на смертном одре: «О, дядя, скажи: «Ля иляха илля Ллах»!»[38].

И если бы страх умереть между произнесением отрицания и утверждения был бы основанием для отказа от произнесения слов «Ля иляха илля Ллах», Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не приказал бы подсказывать их тому, кто находится на пороге смерти. Ведь вероятность того, что он умрет, существует каждую секунду.

Что же касается утверждений суфиев-кадиритов о том, что ‘Улла или ‘Алла – сотое имя из Прекрасных Имен Аллаха, то это вздор и бред, как и остальные суфийские небылицы, а как их много! Если бы они были просто бредом, не было бы беды, однако это приписывание недостатка Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Поскольку он не знал того, что знал Кунта-Хаджи. И это также опровержение слов Всевышнего Аллаха: «Сегодня завершил Я для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (Трапеза, 3). Так, Всевышний Аллах говорит: «Сегодня Я завершил…», а эти говорят: «Нет, религия не была завершена посредством Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), поскольку Аллах не явил в его времена сокрытое Имя, но завершилась она во времена Кунта-Хаджи, когда явил Аллах сокрытое Имя ‘Улла...». Превыше Аллах того, что они говорят!

 

75 – Зикр сердцем

 

Суфизм: его последователи говорят о необходимости совершать зикр сердцем, не двигая при этом языком и губами, и предпочитают его зикру, совершаемому языком и губами. А в качестве подтверждения этого и доказательства они приводят удивительную историю, которую мы пересказываем ниже.

«Шейх ‘Абду-ль-Кадир аль-Гадждавани читал Коран у шейха Садра-д-дина и дошел до слов «Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступающих» (Преграды, 55). Он сказал шейху: «Что есть тайный зикр и как совершать его? Поистине, когда раб совершает зикр вслух и двигая органами, люди смотрят на него, а если он совершает зикр сердцем, Шайтан смотрит на него. Ведь сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Шайтан течет с потоком крови в жилах сына Адама». Шейх ответил: «Это – мистическое знание, и если пожелает Аллах, Он соединит тебя с одним из Своих вали, и он научит тебя совершению тайного зикра». И он ждал исполнения этой благой вести, пока к нему не пришел аль-Хидр (мир ему). Он научил его вукуф ’адади[39] и тайному зикру. И он стал окунаться в воду и повторять в своем сердце: «Ля иляха илля Ллах, Мухаммад РасулюЛлах», и пришло к нему великое озарение»[40].

Говорит шейх Мухаммад Мустафа Абу-ль-‘Уля: «Лучшее очищение – совершение зикра накшбандийского тариката. Это когда совершающий зикр произносит языком сердца своего слово «Аллах». Ведь сердце является языком, и является слухом, и является зрением»[41].

Я говорю: эти слова неверны, и сердце есть сердце, слух есть слух, зрение есть зрение, а язык есть язык. Все это совершенно разные вещи, резко отличающиеся друг от друга, и одна из них не называется другой.

На различие между сердцем и языком указывают слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не станет прямой (правдивой) вера раба до тех пор, пока не станет прямым его сердце, а сердце не станет прямым до тех пор, пока не станет прямым его язык»[42].

Ахлю-с-Сунна: говорят, что этот термин «тайный зикр» или «зикр сердцем», который применяется суфиями для обозначения зикра без движения языком и губами – есть нечто, не имеющее отношение к Исламу. Он не был известен праведным предкам Уммы. А эта их суфийская история свидетельствует о том, что зикр этот ведет свою историю от ‘Абду-ль-Кадира аль-Гадждавани. Зикр же, признанный Ахлю-с-Сунна – тот, при совершении которого двигается язык и губы. При этом их аргументом является упомянутое в достоверных хадисах.

1) Передает ‘Абдуллах ибн Биср (да будет доволен им Аллах), что один человек сказал: «О, Посланник Аллаха! Поистине установлений Ислама для меня слишком много, сообщи же мне нечто такое, чего бы я при

Мольбы за тех, кто в хиджабе…




  в маршрутке
. Разгар дня. Студенты возвращаются с занятий. Машрутка переполнена молодежью, которые громко болтают о пустопорожнем.
Молодые ребята сидят, как обычно, на задней скамье.
Напротив филфака садится стайка девушек, ярко накрашенных и вызывающе одетых. Салон маршрутки как-будто подвергли газовой атаке дешевыми дезодорантами. Старик неодобрительно поглядывает на этих девиц, но те, не обращают на него никакого внимания.



У второго рынка садится женщина средних лет с тяжелыми сумками, ей помогает дочь — девчонка лет шестнадцати.
За рулем «Газели» — молодой парень, который с товарищем напротив громко слушают музыку в стиле «крики шайтанов, горящих в аду». Они неспеша, словно едут в лимузине, подбирают пассажиров по проспекту Ленина.
Старик пытается сделать замечание насчет музыки, но его голос тонет в какофонии. Молодежь довольная громкой музыкой, перекрикивая ее, обсуждают последнюю модель телефона «Нокиа».



Девушки с филфака заняты своими туалетами. Короткие футболки открывают их спины сверху и снизу. А обтрепанные по моде джинсы на одной едва висят на бедрах.
На улице  мать и дочь, с трудом волоча авоськи с продуктами, сходят. Тучная мамаша выходит первой, а за ней следует дочь, которая одной рукой пытается приспустить задравшуюся маечку и закрыть оголившуюся «спину».
Молодежь, забыв про телефоны, уставилась на нее. Один из них кричит, смеясь вслед, зачем, мол, одевать такую одежду, чтобы потом «стыдливо» притягивать ею срамоту.
Старик что-то там говорит себе в нос о том, что нынешняя молодежь скоро совсем будет ходить голой по улицам города. И куда только родители смотрят?!
Девушек с филфака вся эта сцена не только не смущает, но, напротив, подзадоривает.



Они сидят в коротеньких юбочках и кофточках, ярко накрашенные, в туфлях на высоких каблуках.
У пассажа они кричат водителю, чтобы тот остановил. Их звездный час настал. Одна за другой, они, даже не прикрывая свои «спины» и «ноги», выходят на тротуар и смотрят на эффект, который произвели на молодежь с «камчатки».
Те громко комментируют «красоты» и «гастрономические» изыски каждой из девушек, напоследок советуя купить им деревообрабатывающий станок для бритья ног.
В общем, дурдом на выезде…
Хочется выйти раньше времени, но надо ехать домой.
По проспекту  вижу мусульманок в хиджабе, которые куда-то идут. За ними летят сонмы ангелов, осеняя своими молитвами эти создания Аллаха. Их лица умиротворены, на них печать духовности и благородства. Глядя на них, вспоминаешь об Аллахе.



АльхамдулиЛлях, что в этом море разврата и бесстыдства есть такие сестры, которые своим иманом превосходят иногда нас, мужчин.
Нам трудно носить бороды по сунне, а они одеты по повелению Аллаха, выполняя Его фарз. Они, невзирая на протесты своих джахилей-родителей, невзирая на угрозы и запреты, несмотря на проблемы, которые им создают невежи из-за хиджаба, покрывают себя так, как повелел им Аллах.
Каждый раз, видя таких сестер, читаю мольбы за них.
За тех, кто будет воспитывать наших сыновей , наших дочерей — матерей и жен  . Это львицы Аллаха, ревностно оберегающие Его религию, которые воспитают поклонение не развращенных и избалованных отморозков, а солдат Таухида, воинов Аллаха, завоевателей Ислама.


Каждый раз, когда мне говорят, что наших сестер притесняют по работе, делают замечания по поводу одежды в школах и университетах, уговаривают снять платок родственники, судачат соседи и знакомые, сплетничают бывшие «эмансипированные» подруги, прошу Аллаха благословения для них.
Каждый раз, видя таких стойких в вере сестре, прошу Аллаха помощи и облегчения им, прошу Аллаха дать им достойных спутников жизни и благодарных детей, дать им счастья в этом мире и сделать их одними из гурий Рая.
Благодаря вам, наши сестры, мы — мужчины, знаем, что у нас крепкий тыл.


 Жизнь вечная несравненно прекраснее. Она вечна и полна Счастья для преданных рабов Аллаха.
Довольство Аллаха для вас важнее всего на этом свете. Скромность и верность осеняют ваши лики — лики Ислама. Глядя на сестер в хиджабах, хочется сделать что-нибудь хорошее ради Аллаха.



Вы своим внешним видом напоминаете нам об Аллахе, об Исламе.
Видя вас на улицах, даже самые обнаглевшие ребята стыдятся. Вы напоминаете им о правах по отношению к сестрам в Исламе. Поэтому они с уважением уступают вам дорогу, сторонятся и замолкают, видя вас — мусульманок в хиджабах. Видя вас, они, как и полагается, потупляют взоры и отдают должное дороге. Они желают, чтобы их сестры, жены и матери были из числа покрытых.
Вы одни из тех, благодаря кому можно сказать,  карачаевск — это исламский город, где еще живут мусульмане. И чем больше будет таких сестер, тем сильнее и крепче будет Ислам. Аллаху Акбар!